ДРЕВНИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ

ЗНАМЕНИТЫЕ ВОЛЬНОДУМЦЫ.

ПЕРЕПЕЧАТАНО ИЗ АНГЛИЙСКОГО ИЗДАНИЯ ПОД НАЗВАНИЕМ «ПОЛУЧАСОВЫЕ БЕСЕДЫ С ВОЛЬНОДУМЦАМИ».

Авторы: «Иконоборец», А. Коллинз и Дж. Уоттс

(«Иконоборец» — псевдоним Чарльза Брэдло.)

Под редакцией «Иконоборца»

Бостон, издательство Дж. П. Мендума, 1877 г.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ.

ТОМАС ГОББС.

ЛОРД БОЛИНГБРОК.

КОНДОРСЕ.

СПИНОЗА.

ЭНТОНИ КОЛЛИНЗ.

ДЕКАРТ.

М. ДЕ ВОЛЬТЕР.

ДЖОН ТОЛАНД.

ГРАФ ДЕ ВОЛЬНЕЙ.

ЧАРЛЬЗ БЛАУНТ.

ПЕРСИ БИШИ ШЕЛЛИ.

КЛОД АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ.

ФРЭНСИС У. Д’АРЮСМОН.

ЭПИКУР

ЗЕНОН СТОИК

МЭТЬЮ ТИНДАЛ.

ДЭВИД ЮМ

Д-Р ТОМАС БЕРНЕТ

ТОМАС ПЕЙН.

БАПТИСТ ДЕ МИРАБО

БАРОН ГОЛЬБАХ.

РОБЕРТ ТЕЙЛОР.

ДЖОЗЕФ БАРКЕР.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРОВ.

На этих страницах, выходящих под названием «Получасовые беседы с вольнодумцами», в доступной форме собраны краткие изложения жизни и учений некоторых из тех, кто занимал передовые позиции в рядах свободомыслия во все времена и во всех странах. Мы надеемся, что наши усилия предоставить беднейшим представителям нашей партии знания о трудах и деятелях — некоторые из которых были бы для них иначе недоступны — будут восприняты всеми благосклонно. В ходе нашей публикации нам придется иметь дело со многими авторами, чьи взгляды значительно расходятся с нашими собственными, и мы обязуемся обращаться с ними справедливо, во всех случаях позволяя им излагать свои основные мысли собственными словами.

Мы не претендуем на оригинальность в способе подачи материала — мы постараемся собрать лучшие цветы из этого сада, и если кто-то сможет составить более яркий или лучший букет, мы будем рады их помощи. У нас есть только одна цель: представить нашим читателям свободные и мужественные мысли, надеясь побудить их к подобным размышлениям, и веря, что за благородными мыслями последуют благородные дела. Вольнодумцы, о которых мы намерены рассказать, были также и свободными тружениками, стремившимися поднять умы людей над суевериями и фанатизмом и открыть им знание о реальности.

Мы были тем более склонны выпустить «Получасовые беседы с вольнодумцами», что это не только ответ на трудности, с которыми многие сталкиваются при поиске работ старых вольнодумцев, но и эффективный ответ на некоторые замечания, недавно появившиеся в определенных религиозных публикациях, намекающие на скудость мысли и мыслителей вне лона Церкви. Мы хотим, чтобы все люди знали, что великие умы и достойные люди на протяжении многих веков искали истину в отрыве от веры, и что именно потому, что немногие были готовы их принять, а многие объединялись, чтобы их сокрушить, их труды в наши дни так труднодоступны для широких масс.

ТОМАС ГОББС.

Этот выдающийся вольнодумец родился 5 апреля 1588 года в Малмсбери; отсюда его прозвище «философ из Малмсбери». В связи с его рождением рассказывают, что его мать, будучи верной протестанткой, была настолько напугана слухами о приближении испанской «Непобедимой армады», что это ускорило рождение сына. Последующая робость Гоббса, таким образом, легко объяснима. Основы его образования были заложены в грамматической школе родного города, где, вероятнее всего, его отец (будучи священником) исполнял обязанности наставника. В возрасте пятнадцати лет он был отправлен в Оксфорд. Пять лет усердной учебы сделали его искусным наставником; это, в сочетании с его любезностью и глубокими взглядами на общество, снискало ему уважение графа Девонширского, и он был назначен наставником сына графа, лорда Кавендиша. С 1610 по 1628 год он постоянно находился в обществе этого дворянина в качестве секретаря. В этот период он путешествовал по Франции, Германии и Италии, заводя в каждой столице знакомства с ведущими государственными деятелями и философами. Лорд Герберт Чербери, первый великий английский деист, и драматург Бен Джонсон были его близкими товарищами. В 1628 году Гоббс снова отправился в трехлетнее путешествие по континенту с другим учеником и в Пизе познакомился с Галилеем. В 1631 году ему было поручено образование другого юноши из семьи Девонширов, и он оставался со своим учеником в Париже почти пять лет.

Гоббс вернулся в Англию в 1636 году. Тревожная политика того времени с ее сильными партийными предрассудками сделала Англию отнюдь не приятным местом для уединения ни для Гоббса, ни для его покровителей; поэтому, предвидя начало революции, он эмигрировал в Париж. Там, наслаждаясь обществом Гассенди и Декарта, а также цветом парижских гениев, он некоторое время был доволен и счастлив. Здесь он ввязался в серию математических споров о квадратуре круга, которые продолжались всю его жизнь. Семь лет спустя он был назначен учителем математики принца Уэльского, будущего Карла II. В 1642 году Гоббс опубликовал первый из своих главных трудов — «О гражданине, или Философские основы учения о государстве и обществе». Он был написан, чтобы обуздать дух анархии, столь свирепствовавший тогда в Англии, путем разоблачения неизбежных результатов, которые должны проистекать из отсутствия сплоченного правительства среди разобщенного и необразованного народа. Принципы, заложенные в этой работе, были воспроизведены в 1651 году в «Левиафане, или Материи, форме и власти государства церковного и гражданского»; это, наряду с «Трактатом о человеческой природе» и небольшой работой «О политическом теле», составляет основу «школ эгоизма» в моральной философии. Как только они были опубликованы, они подверглись нападкам со стороны духовенства каждой страны Европы. Они были запрещены понтификами римской и греческой церквей, наряду с протестантами, разбросанными по Европе, и епископальными властями Англии. Действительно, эти преследования достигли такого размаха, что даже роялисты-изгнанники получили предупреждение, что у них нет шансов избавиться от остракизма, если «нечистая вещь (Гоббс) не будет удалена из их среды». Юный принц, запуганный этими вспышками мести против своего наставника, был вынужден лишить его своей защиты, и старик, которому тогда было под семьдесят, был вынужден бежать из Парижа ночью, преследуемый врагами, которые, по словам лорда Кларендона, выслеживали его шаги из Франции. К счастью для Гоббса, он нашел убежище у своих старых покровителей, семьи Девонширов, которые были слишком влиятельны, чтобы их можно было безнаказанно оскорблять. Проживая в Чатсуорте, он, несомненно, остро чувствовал потерю Декарта, кардинала Ришелье и Гассенди; вместо них он завязал теплую дружбу с поэтом Коули, Селденом, Гарвеем, открывшим кровообращение, Чарльзом Блаунтом и остроумным сэром Томасом Брауном.

В 1654 году он опубликовал «Письмо о свободе и необходимости»; этот краткий трактат не имеет себе равных в литературе свободомыслия по своим ясным, кратким, тонким и доказательным аргументам в пользу самоопределяющей силы воли и истинности философской необходимости. Все последующие авторы по этому вопросу в значительной степени пользовались аргументами Гоббса, особенно памфлетисты социализма. Не менее странным, чем истинным, является факт, что коммунизм берет свое начало в системе Гоббса, которую всегда причисляли, наряду с системой Макиавелли, к оправданиям деспотизма. Главная особенность Гоббса — его метод. Вместо того чтобы предаваться умозрениям и рассуждениям о теориях, он полностью реализовал индуктивную систему Бэкона, рассуждая от отдельных родовых фактов, а не по аналогии. Этим он сузил горизонт познания и сделал доказуемым все, что поддавалось доказательству. Вера, следовательно, была поставлена на надлежащую основу, а строгий анализ разделил границы Знания и Бытия. Гоббс рассматривал великую цель существования и воплотил ее в двойной аксиоме: 1. Стремление к самосохранению. 2. Стремление сделать себя счастливыми. Из этих двойственных принципов, присущих всем животным, современный политик вывел банальность, которая в одном предложении выражает цель и смысл всего законодательства: «наибольшее счастье для наибольшего числа людей». Это ультиматум философии Гоббса. Метод его достижения заключался в том, чтобы рассматривать общество как одну большую семью, где образованные и квалифицированные люди выступают в роли правителей, заботящихся о воспитании нации. Все действуют под влиянием одного импульса (самосохранения) и, благодаря совместному опыту всех, извлекают наибольшее количество счастья из этой деятельности. Гоббс выступал против Революции, потому что она выродилась в фракционность, и поддерживал Карла Стюарта, поскольку в его партии было больше элементов сплоченности, чем среди его врагов. Именно здесь возник крик о деспотизме; «круглоголовые», видя, что не могут оторвать способнейших людей от партии короля, клеймили своих литературных противников как «любителей Велиала и тирании». Это был их самый эффективный ответ на «Левиафана». В последующие годы, когда епископальная партия перестала нуждаться в услугах Гоббса, они осыпали его клеймом ереси, пока его бывшие друзья и враги не объединились в осуждении человека, которого они боялись больше всего. Г-н Оуэн в своей схеме социализма взял свою главную идею о безответственности из объяснения Гоббсом необходимости и свободы воли. Старые богословы внушали доктрину о том, что «воля» — это отдельная сущность человеческого разума, которая управляет всем характером и сама по себе по сути порочна. Библия давала этому достаточно подтверждений. Но в методе Гоббса он устанавливает факты, что мы не можем иметь знания без опыта, а опыта без ощущения. Разум, следовательно, состоит из классифицированных ощущений, объединенных законом ассоциации идей. Этот закон был впервые открыт Гоббсом, который считает, что человеческая воля состоит в сильнейшем мотиве, который склоняет чашу весов в любую сторону. Это самое простое объяснение, которое можно дать по вопросу, более мистифицированному, чем любой другой в теологии.

За публикацией взглядов Гоббса о свободе и необходимости последовала долгая полемика с епископом Брамхоллом из Лондондерри. Карл II после своего восстановления пожаловал Гоббсу ежегодную пенсию в 100 фунтов стерлингов, но это не помешало парламенту в 1666 году осудить «О гражданине» и «Левиафана», помимо других его работ. Гоббс также перевел греческого историка Фукидида, «Одиссею» и «Илиаду» Гомера. Последние годы жизни он провел за написанием «Бегемота, или Истории гражданских войн с 1640 по 1660 год», которая была закончена в год его смерти, но опубликована лишь после нее. В конце 1679 года он серьезно заболел. По настоятельной просьбе некоторых христиан им было позволено навязывать свои мнения у его смертного одра, серьезно говоря ему, что его болезнь закончится смертью, и если он не покается, то отправится прямиком в ад. Гоббс спокойно ответил: «Тогда я буду рад найти дыру, чтобы выбраться из этого мира». В течение семидесяти лет он был гонимым человеком, но за это время его враги воздали ему ту дань уважения, которую гений всегда исторгает из общества. Он был человеком, которого ненавидели и боялись. Ему было девяносто два года, когда он умер. Его слова были полны смысла; он никогда не использовал лишнего предложения. Из его застольных бесед можно было бы собрать коллекцию моральных афоризмов. Когда его спросили, почему он не читает каждую новую книгу, которая появляется, он сказал: «Если бы я читал столько же, сколько другие люди, я был бы таким же невеждой». Его привычки были просты: он рано вставал, совершал долгую прогулку по территории Чатсуорта и предавался здоровому отдыху. Вторая половина дня была посвящена учебе и сочинительству. Подобно сэру Уолтеру Рэли, он был преданным поклонником «ароматной травы». Постоянная острота Карла II называла Гоббса «медведем, против которого церковь натравливала своих молодых собак, чтобы тренировать их».

Если бы таких «медведей» было еще несколько, священнические «собаки» давно были бы истреблены, ибо никто из них не выходил невредимым из столкновений с «гризли» из Малмсбери, за исключением математических споров с д-ром Уоллисом.

По натуре он был робкого нрапа: это было следствием несчастного случая, вызвавшего его преждевременные роды, а будучи к тому же замкнутым человеком, он был плохо приспособлен к физическим отпорам мира. Говорят, что он так боялся за свою личную безопасность, что возражал против того, чтобы его оставляли одного в пустом доме; это обвинение отчасти верно, но мы должны учитывать смягчающие обстоятельства дела. Он был немощным человеком, перешагнувшим семидесятилетний рубеж, в то время как все духовенство Англии науськивало своих дураков убить старого философа за то, что он разоблачил их догмы. Всего за несколько лет до этого протестанты и паписты дополняли религию друг друга, сжигая тех, кто был слабее, и долгое время после смерти Гоббса протестанты убивали, разоряли, позорили и ставили к позорному столбу диссентеров и католиков, а у Томаса Гоббса были прямые доказательства того, что Церковь Англии намеревалась сжечь его живьем на костре как мученика за его убеждения. Это, таким образом, является достаточным оправданием для страха Гоббса, и вместо того, чтобы бросать это как насмешку в адрес этого выдающегося вольнодумца, это остается вечным клеймом на тех, кто возобновил бы трагедию преследований, если бы общественное мнение позволило это.

Сэр Джеймс Макинтош говорит: «Стиль Гоббса — это само совершенство дидактического языка. Краткий, ясный, точный, емкий, его язык никогда не имеет более одного значения, которое никогда не требует второго раздумья, чтобы его найти. Благодаря его точному методу, он так крепко захватывает ум, что не позволяет вниманию ослабнуть. В его маленьком трактате о человеческой природе едва ли найдется двусмысленное или лишнее слово. Он обладает такой великой силой всегда выбирать самый значимый термин, что никогда не сводится к жалкому приему использования многих слов вместо одного. Он настолько тщательно изучил гений языка и так хорошо знал, как держаться между педантизмом и вульгарностью, что два столетия, вероятно, не состарили более дюжины его слов».

* Вторая диссертация: Британская энциклопедия, стр. 318.

Лорд Кларендон описывает личный характер Гоббса как «человека, к которому он всегда питал большое уважение, как к человеку, который, помимо выдающихся способностей к учености и знанию, всегда считался человеком честности, с жизнью, свободной от скандалов».

Теперь мы переходим к подборке цитат из работ этого автора, начиная с тех, что касаются «Необходимости воли», в ответ епископу Брамхоллу.

«Вопрос не в том, является ли человек свободным агентом — то есть, может ли он писать или воздерживаться, говорить или молчать в соответствии со своей волей; а в том, приходит ли воля писать и воля воздерживаться к нему в соответствии с его волей или в соответствии с чем-то еще, находящимся в его власти. Я признаю эту свободу, что я могу сделать, если захочу, но сказать, что я могу хотеть, если захочу, я считаю абсурдным высказыванием». Далее, отвечая на аргумент Брамхолла о том, что мы не узнаем «идею свободы воли» от наших наставников, а знаем ее интуитивно, Гоббс говорит: «Это правда, очень немногие узнали от наставников, что человек не волен хотеть; и они не находят этого много в книгах. То, что они находят в книгах, то, что поэты поют в театрах, а пастухи на горах, то, чему пасторы учат в церквях, а доктора в университетах; и то, с чем соглашаются простые люди на рынках, и все люди, — это то же самое, с чем соглашаюсь я; а именно, что человек имеет свободу делать, если хочет; но имеет ли он свободу хотеть — это вопрос, о котором, кажется, ни епископ, ни они никогда не задумывались... Деревянный волчок, которого хлещут мальчишки, и он бегает, иногда к одной стене, иногда к другой, иногда вращаясь, иногда ударяя людей по голеням, если бы он чувствовал свое собственное движение, подумал бы, что оно исходит от его собственной воли, если бы не чувствовал того, что его хлещет. И разве человек мудрее, когда он бежит в одно место за бенефицией, в другое за сделкой, и беспокоит мир написанием ошибок и требованием ответов, потому что он думает, что делает это без иной причины, кроме своей собственной воли, и не видит, что является тем бичом, который вызывает эту волю?»

Гоббс вскользь упоминает тему «похвалы или порицания» в отношении воли; те, кто достаточно взрослый, помнят, что это была одна из самых частых тем для обсуждения среди ранних социалистов. «Они вовсе не зависят от необходимости действия, которое хвалят или порицают. Ибо что значит хвалить, как не сказать, что вещь хороша? Хороша, я говорю, для меня, или для кого-то еще, или для государства и общества. И что значит сказать, что действие хорошо, как не сказать, что оно такое, как я хотел бы, или как другой хотел бы, или в соответствии с волей государства — то есть в соответствии с законом! Неужели мой лорд думает, что никакое действие не может понравиться мне или государству, если оно проистекает из необходимости! Вещи могут быть, следовательно, необходимыми, и все же достойными похвалы, как и необходимыми, и все же порицаемыми, и ни то, ни другое не напрасно; потому что похвала и порицание, а также награда и наказание, примером делают и формируют волю к добру или злу. Это была очень большая похвала, на мой взгляд, которую Веллей Патеркул дает Катону, где он говорит, что он был хорош по природе, «et quia aliter esse non potuit» — «И потому, что он не мог поступить иначе»». Этот способный трактат был переиздан и широко читался около двадцати лет назад; но, как и многие другие наши стандартные работы, в настоящее время он распродан.

«Левиафан» до сих пор читабелен, это смелая, мужественная книга. Она рассматривает все в холодном, аналитическом стиле. Нож социалиста обнажается напрасно; никакая рапсодия не может опровергнуть его страстных учений. Риторика не нужна, чтобы приукрасить истины, которые он должен изобразить, ибо полевые цветы гения слишком часто скрывают зияющие пропасти в саду Логики. Не стоит ожидать, что эту книгу будут читать сейчас с тем интересом, с которым ее читали два столетия назад; тогда каждое утверждение оспаривалось, каждый аргумент отрицался, а сам тон книги вызвал вмешательство парламента, чтобы остановить прогресс ее ересей. Сейчас дело обстоит совсем иначе, и общий дух трактата является правилом, в котором иллюстрируются как труды философов, так и мечты софистов (священников). Мы приводим часть введения: «Природа (искусство, посредством которого Бог создал мир и управляет им) искусством человека, как и во многих других вещах, имитируется так, что может создать искусственное животное. Ибо, видя, что жизнь — это лишь движение конечностей, начало которого находится в какой-то главной части внутри, почему мы не можем сказать, что все автоматы (двигатели, которые движутся сами по себе с помощью пружин и колес, как часы) имеют искусственную жизнь? Ибо что есть сердце, как не пружина; и нервы, как не множество струн; и суставы, как не множество колес, придающих движение всему телу, как это было задумано Искусником? Искусство идет еще дальше, имитируя ту рациональную и самую превосходную работу природы — человека. Ибо искусством создан тот великий левиафан, называемый государством или обществом, который есть лишь искусственный человек, хотя и большего роста и силы, чем естественный, для защиты и обороны которого он был предназначен, и суверенитет которого есть искусственная душа, дающая жизнь и движение всему телу. Чтобы описать природу этого искусственного человека, я рассмотрю:

«1. Его материю и искусника, которыми является человек.

«2. Как и какими заветами он создан, каковы права и справедливая власть или авторитет суверена; и что его сохраняет и растворяет.

«3. Что такое христианское государство.

«Наконец, что такое царство тьмы.

«Первая глава посвящена «Чувствам». Что касается мыслей человека, я рассмотрю их сначала по отдельности, а затем в цепочке или зависимости друг от друга. По отдельности каждая из них есть представление или явление какого-либо качества или акциденции тела вне нас, которое обычно называют объектом. Этот объект воздействует на глаза, уши и другие части тела человека и, благодаря разнообразию воздействия, производит разнообразие явлений. Первоисточником их всех является то, что мы называем чувством, ибо нет в уме человека концепции, которая не была бы сначала полностью или по частям порождена органами чувств; остальные происходят из этого первоисточника».

Говоря об «Воображении», Гоббс говорит: «То, что когда вещь лежит неподвижно, если что-то другое не приведет ее в движение, она будет лежать неподвижно вечно, — это истина, в которой никто не сомневается. Но то, что когда вещь находится в движении, она будет вечно находиться в движении, если что-то другое не остановит ее, хотя причина та же — а именно, что ничто не может изменить себя само, — не так легко принимается. Ибо люди измеряют не только других людей, но и все другие вещи по себе; и потому что они находят себя подверженными после движения боли и усталости, думают, что все остальное устает от движения и ищет покоя по своей воле — мало задумываясь о том, не является ли это каким-то другим движением, в котором заключается то желание покоя, которое они находят в себе... Когда тело однажды пришло в движение, оно движется (если что-то другое не препятствует ему) вечно, и все, что препятствует ему, не может в одно мгновение, но со временем и постепенно, полностью погасить его; и как мы видим в воде, хотя ветер стих, волны не перестают катиться еще долгое время; так же происходит и в том движении, которое совершается во внутренних частях человека, тогда, когда он видит, видит сны и т. д. Ибо после того, как объект удален или глаз закрыт, мы все еще сохраняем образ увиденной вещи, хотя и более неясный, чем когда мы видим его... Угасание чувства у бодрствующих людей — это не угасание движения, совершенного в чувстве, а его затмение, таким образом, как свет солнца затмевает свет звезд; которые звезды не менее проявляют свою добродетель, благодаря которой они видны днем, чем ночью. Но потому что среди многих ударов, которые наши глаза, уши и другие органы получают от внешних тел, только преобладающий является ощутимым; поэтому, поскольку свет солнца является единственно преобладающим, мы не подвержены действиям звезд... Это угасающее чувство, когда мы хотим выразить саму вещь (я имею в виду саму фантазию), мы называем воображением, как я сказал раньше, но когда мы хотим выразить Угасание и обозначить, что чувство увядает, старо и прошло, это называется Памятью: так что воображение и память — это лишь одна вещь, которая по разным соображениям имеет разные названия».

Таково начало этой знаменитой книги, она основана на материализме; каждый аргумент должен выдержать это испытание по принципам Гоббса, и они характерно проработаны. Гоббс («О гражданине») говорит о бессмертии души: «Это вера, основанная на словах других людей, что они знали это сверхъестественно; или что они знали тех, кто знал их, кто знал других, кто знал это сверхъестественно». Сверкающая насмешка и, возможно, самый правдивый ответ на столь универсальное заблуждение. Дугальд Стюарт в своем анализе работ Гоббса говорит: «Основные доктрины, внушаемые в политических работах Гоббса, содержатся в следующих положениях: все люди по природе равны, и до возникновения правительства все они имели равное право наслаждаться благами этого мира. Человек также по природе является одиноким и чисто эгоистичным животным; социальный союз — это полностью корыстный союз, продиктованный соображениями личной выгоды. Необходимым следствием является то, что естественное состояние должно быть состоянием постоянной войны, в котором ни один индивид не имеет иных средств безопасности, кроме своей собственной силы или изобретательности; и в котором нет места для регулярной промышленности, потому что нет безопасного пользования ее плодами. В подтверждение этого взгляда на происхождение общества Гоббс апеллирует к фактам, ежедневно попадающим в цикл нашего опыта. «Разве человек (спрашивает он), отправляясь в путешествие, не вооружается и не стремится идти в хорошей компании? Ложась спать, разве он не запирает свои двери? Более того, даже в своем собственном доме, разве он не запирает свои сундуки? Разве он не обвиняет этим человечество своим действием, как я своими словами?» Ради мира и безопасности необходимо, чтобы каждый индивид отказался от части своего естественного права и довольствовался такой долей свободы, которую он готов предоставить другим; или, используя язык самого Гоббса, «каждый человек должен лишить себя права, которое он имеет на все вещи по природе; право всех людей на все вещи, по сути, не лучше, чем если бы ни один человек не имел права ни на что». Вследствие этой передачи естественных прав индивиду или группе индивидов, множество становится одним лицом под именем Государства или Республики, которым общая воля и власть осуществляются для общей защиты. Правящая власть не может быть отозвана у тех, кому она была поручена; и они не могут быть наказаны за плохое управление. Толкование законов следует искать не в комментариях философов, а в авторитете правителя; иначе общество каждую минуту находилось бы в опасности распада на разрозненные элементы, из которых оно было первоначально составлено. — Воля магистрата, следовательно, должна рассматриваться как конечный стандарт добра и зла, и его голос должен слушаться каждым гражданином как голос совести».

* Левиафан. Изд. 1651 г. ** Диссертация о прогрессе этической науки, стр. 41.

Таковы слова одного из самых могущественных противников Гоббса. Д-р Уорбертон говорит: «Философ из Малмсбери был ужасом прошлого века, как Тиндал и Коллинз — нынешнего. Пресса потеет от полемики; и каждый молодой воинствующий церковник хотел бы испытать свое оружие, гремя по стальному шлему Гоббса». Это скромное признание силы Гоббса от самого буйного богослова восемнадцатого века.

Виктор Кузен дает следующий взгляд на философию Гоббса: «Нет иного достоверного доказательства, кроме доказательства чувств. Свидетельство чувств подтверждает только существование тел; значит, нет иного существования, кроме существования тел, и философия — это только наука о телах».

«Существует два вида тел: 1. Естественные тела, которые являются театром множества регулярных явлений, потому что они происходят в силу фиксированных законов, как тела, которыми занимается физика; 2. Моральные и политические тела, общества, которые постоянно меняются и подчиняются переменным законам.

«Физическая система Гоббса — это система Демокрита, атомистическая и корпускулярная система ионийской школы.

«Его метафизика — это ее следствие; все явления, которые проходят в сознании, имеют свой источник в организации, результатом которой является само сознание. Все идеи приходят из чувств. Мыслить — значит вычислять; и интеллект — это не что иное, как арифметика. Поскольку мы не вычисляем без знаков, мы не мыслим без слов; истина мысли заключается в отношении слов между собой, и метафизика сводится к совершенному языку. Гоббс — полностью номиналист. У Гоббса нет иных идей, кроме случайных; можно постичь только конечное; бесконечное — это лишь отрицание конечного; за пределами этого — это просто слово, изобретенное для почитания существа, которого может достичь только вера. Идея добра и зла не имеет иного основания, кроме приятных или неприятных ощущений; к приятному или неприятному ощущению невозможно применить никакой иной закон, кроме как бегство от одного и поиск другого; отсюда мораль Гоббса, которая является основой его политики. Человек способен наслаждаться и страдать; его единственный закон — страдать как можно меньше и наслаждаться как можно больше. Поскольку это его единственный закон, он имеет все права, которые этот закон ему дает; он может делать все для своего сохранения и своего счастья; он имеет право принести все в жертву самому себе. Взгляните же, люди на этой земле, где объекты желания не в избытке, все обладают равными правами на все, что может быть для них приятным или полезным, в силу той же способности к наслаждению и страданию. Это естественное состояние, которое есть не что иное, как состояние войны, анархия страстей, борьба, в которой каждый человек ополчился против своего соседа. Но поскольку это состояние противоречит счастью большинства индивидов, разделяющих его, полезность, порождение самого эгоизма, требует его обмена на другое, а именно на социальное состояние. Социальное состояние — это установление публичной власти, более сильной, чем все индивиды, способной заставить мир сменить войну и навязать всем выполнение того, что она сочла полезным, то есть справедливым».

Прежде чем мы отпустим отца вольнодумства, остается отдать дань уважения тому, кого наш долг — ассоциировать с автором «Левиафана» и кто только что ушел из жизни — одному человеку среди британской аристократии с характером народного трибуна, в сочетании с мыслями одновременно возвышенными и свободными, и положением, которое сделало его существенным подспорьем для борющегося мнения. Этот человек видел величие, глубокую глубину, аттический стиль и огромное значение работ Гоббса, наряду с их систематическим обесцениванием теми, чьим долгом должно быть их объяснение, особенно в то время, когда эти работы не переиздавались, а публика была вынуждена узнавать их характер из опровержений (так называемых) с помощью искаженных цитат и извращенного смысла. Побуждаемый этой мыслью и стремясь защитить память философа, его преданный ученик ценой 10 000 фунтов стерлингов перевел латинские и отредактировал английские работы Гоббса таким образом, который достоин как гения автора, так и проницательности его редактора. За эту доброту место в парламенте было потеряно из-за организации духовенства в Корнуолле. Имя этого человека — сэр Уильям Моулсворт. Пусть вольнодумцы хранят память о своем благодетеле.

Теперь мы прощаемся с Томасом Гоббсом. У него не было рыцарства Герберта; живости Рэли; кумулятивной силы Бэкона; или выигрышной политики Локка. Если его физические недостатки не позволили ему быть таким же дерзким, как Вэйн, он был таким же смелым в мысли и выражении, как Декарт или его молодой друг Блаунт. Он дал жизнь блестящему созвездию гениев во времена королевы Анны. Он не дожил до того, чтобы увидеть свою систему широко распространенной; но его принципы сформировали характер людей, совершивших революцию 1688 года, точно так же, как Юм основал шотландскую и немецкую школы философии; а Вольтер подготовил почву, с помощью которой была провозглашена Французская революция. Мир его памяти! Это была бурная борьба при его жизни; ее хмурые взгляды не могут повредить ему сейчас. Если бы мы могли верить в идею будущей жизни, мы бы призвали его благословения на наше дело. То дело, которое почти двести лет успешно боролось за свое рождение, юность и зрелость. Сбивая на своем пути суеверия, которые росли веками, и там, где оно не истребляет их, оно поставляет более чистую атмосферу и извлекает жало анчара, которое погубило так многих и которое должно быть окончательно истреблено. Быстро наступает день, когда нашими единственными божествами будут труды гениев, а нашей единственной молитвой — память о наших самых выдающихся вождях.

А.К.

ЛОРД БОЛИНГБРОК.

Генри Сент-Джон, лорд Болингброк, родился в родовом поместье в Баттерси 1 октября 1672 года и умер там 15 ноября 1751 года на 79-м году жизни. Он воспитывался священником неестественным образом и быстро развился соответствующим образом. Когда он покинул Оксфорд, он был одним из самых красивых мужчин того времени — его величественная фигура, утонченные манеры, ослепительный ум и классическое красноречие сделали его неотразимым «первым джентльменом Европы». До двадцати четырех лет он был известен скорее грацией своей особы и очарованием своих диких выходок, нежели должным вниманием к своему рангу и способностям. Его поведение, однако, полностью изменилось, когда он стал членом парламента. Надежды его друзей возродились, когда они обнаружили склонность к делам — готовность к красноречию и здравое рассуждение некогда дикого Сент-Джона. Он вскоре стал самым усердным работником и лидером Палаты общин. Ожидания нации возросли, когда ночь за ночью он говорил с живостью поэта и глубиной ветерана-государственного деятеля о государственных делах. В 1704 году он получил печати военного министра и сыграл главную роль в достижении побед Мальборо благодаря активности, с которой он снабжал английского генерала боеприпасами. После прихода к власти вигов Сент-Джон ушел в отставку и на два года удалился в частную жизнь, когда администрация вигов была разрушена, и Сент-Джон вновь появился в качестве министра иностранных дел. Его величайшей работой теперь стало ведение переговоров по Утрехтскому миру. Этот договор был подписан Сент-Джоном (тогда лордом Болингброком), будучи отправленным в Париж в качестве британского полномочного представителя, и был встречен парижанами как ангел-хранитель. До такой степени проявлялось это чувство, что когда он посещал театры, все вставали, чтобы поприветствовать его. Пока королева Анна была жива, влияние Болингброка было первостепенным, но с ним был связан граф Оксфорд в оппозиции к партии вигов, и между соперниками возникли серьезные разногласия. Оксфорд был уволен за четыре дня до смерти королевы, и Болингброк исполнял обязанности на его месте, пока вакансия Оксфорда не была заполнена, что, как все ожидали, будет отдано ему самому. Бурные дебаты в Тайном совете так взволновали королеву, что это сократило ее жизнь, и Совет рекомендовал графа Шрусбери в качестве премьер-министра, а вместе с ним и вигов.

С воцарением Георга последовал импичмент Болингброка победоносными вигами. Зная, что их намерение — принести его в жертву партийной мести и что его обвинители будут одновременно выступать в роли его судей, он благоразумно удалился во Францию. Претендент держал имитационный двор в Авиньоне и дискуссионное общество в Лотарингии, называемое парламентом. Он предложил Болингброку должность государственного секретаря, которая была им принята; и только в это время эманации кабинета изгнанного Стюарта обладали либо солидностью цели, либо определенным намерением. Если бы Людовик XIV прожил дольше, он мог бы помочь Претенденту, но с его смертью угасли надежды этой злополучной династии. Болингброк стремился сберечь средства, которые собрали друзья Кавалера, но совет герцога Ормонда был выслушан в предпочтение совету Болингброка. Результаты, которые предсказал Болингброк — безрассудное действие и позорный провал — оба произошли. Восстание вспыхнуло и провалилось — иного конца нельзя было ожидать. Интриги быстро сплетались вокруг секретаря; его открыто винили в неудачах в Шотландии — но он был одинаково равнодушен к их гневу или его исходу. Однажды утром Ормонд явился к нему с двумя клочками бумаги от Претендента, сообщая ему, что его услуги больше не требуются. После своего увольнения он был подвергнут импичменту лакеями Претендента по семи пунктам, которые были широко распространены по всей Европе. В жизни Болингброка есть эта аномалия, не наблюдаемая ни у одного другого англичанина: в один год он был самым могущественным человеком в Англии — государственным секретарем — изгнанником — а затем в тот же год он занимал аналогичную должность у того, кто претендовал на английский трон, и был подвергнут импичменту обеими партиями.

В течение нескольких лет он занимался во Франции философскими изысканиями — до 1723 года, когда получил помилование, позволившее ему вернуться в Англию, но все же его секвестрированные поместья не были возвращены, и это подобие помилования было выторговано взяткой в 11 000 фунтов стерлингов немецкой герцогине Кендал — одной из любовниц короля.

Александр Поуп был постоянным корреспондентом Болингброка. Поуп завоевал аплодисменты Англии своими стихами и тогда считался арбитром гения. Вольтер занимал аналогичное положение во Франции. С тех пор как Поуп впервые положил копию своего величайшего эпоса к ногам Болингброка и умолял его исправить ошибки, он постепенно завоевал ту славу, которую одобрило потомство. Но какое единство в расхождении представляли эти философы! Спокойный морализм Поупа, его сладкая и отточенная рифма контрастировали с огненным остроумием и шипящим сарказмом француза, более резким, чем у Поупа, но лишенным его сверкающих эпиграмм. Острая проницательность обоих этих людей видела в Болингброке мастера, и они встали рядом с ним как два апостола новой и живой веры. Именно проникновение истинного величия разглядело в английском пэре ту возвышенность интеллекта, которой они обладали сами, без эгоизма слабоумного соперника. Болингброк лелеял этику одного и сдерживал злобу другого — и оба человека уступили тому, чью систему они почитали; и эта троица деистов дает благороднейший пример, который можно вызвать, чтобы доказать Гармонию Разума среди самых разнообразных достижений. Хотя имя Поупа встречается лишь изредка в истории вольнодумства — в то время как имя Болингброка украшено всей его славой, а Вольтер почитается как его единственное Божество — все же мы не должны забывать, что то, что сейчас известно как единственное собрание работ Сент-Джона (издание в пяти томах Малле), было написано для наставления Поупа — отправлено ему в письмах — обсуждено и согласовано им — так что великий эссеист так же причастен к ним, как и автор Словаря. Говорят: «В его обществе эти два выдающихся человека чувствовали и признавали превосходящий гений; и если он не имел претензий на превосходство в поэзии — искусстве, в котором они были столь выдающимися, — он превосходил их обоих в философии, которой они так восхищались».

В течение десяти лет после этого периода он посвятил себя различным политическим сочинениям, которые широко распространялись; но мы должны пока отказаться от удовольствия их анализа и ограничить наше внимание союзом между Поупом и Болингброком в новой школе философии.

Главными друзьями Болингброка были Поуп, Свифт, Малле, Уиндхэм и Аттербери. Первые трое были наиболее доверенными лицами в отношении религии: и хотя Поуп воспитывался как католик и иногда соответствовал этой иерархии (и, подобно Вольтеру, ради мира умер в ней), все же философские письма, которыми обменивались Поуп и Сент-Джон, полностью утвердили его как последовательного деиста — честь, которой достиг и Свифт, хотя и будучи сановником Церкви: но если возникают сомнения по этому вопросу, их легко развеять. Генерал Гримуар в своем «Эссе о Болингброке» говорит, что «он был близок с вдовой поэта Малле, которая была дамой большого таланта и учености и жила в дружеских отношениях с Болингброком, Свифтом, Поупом и многими другими выдающимися персонажами того времени, которые часто встречались в ее доме». Генерал добавляет, что часто слышали, как эта дама заявляла, что эти люди были все одинаково деистичны в своих настроениях (que c'était une société de purs déistes); что Свифт из-за своего духовного сана был немного более сдержан, чем остальные, но в глубине души он был явно тех же взглядов.

В одном из писем Поупа к Свифту есть примечательный отрывок, который кажется довольно подтверждающим слова генерала. Он приглашает Свифта приехать и навестить его. «Настал день, — говорит он, — который я часто желал, но никогда не думал увидеть, когда каждый смертный, которого я уважаю, разделяет те же взгляды в политике и религии». Д-р Уортон замечает по поводу этого параграфа: «В это время, следовательно (1733), он (Поуп и Болингброк были одного мнения в религии, а также в политике)»; * и письмо Поупа к Свифту — достаточное доказательство того, что Болингброк, Свифт и он сам были едины во взглядах. Где бы ни было известно имя Свифта, оно ассоциируется с его желчностью из-за того, что он не был возведен на епископскую кафедру, когда ему была обещана вакансия, которая была зарезервирована для него; но королева Анна категорически отказалась даровать такой сан автору «Путешествий Гулливера» — этой глубокой сатиры на общество и религию; и это произошло в то время, когда его энергичные услуги были так нужны для защиты правительства, которому он так помогал памфлетами, сатирой и оптовыми пасквилями. Г-н Кук говорит: «Граф Ноттингем в дебатах по Биллю о диссентерах главным образом основывал свое возражение на положение о том, что епископы должны иметь исключительное право лицензирования наставников, на вероятности того, что человек, который был на верном пути к тому, чтобы стать епископом, едва ли подозревался в том, что он христианин». Этот прямой намек на Свифта прошел без комментариев или ответа в публичном собрании, состоящем в значительной степени из его личных друзей и соратников. Это, кажется, намекает на то, что мнение его современников не было очень сильным в пользу религиозных принципов Свифта. Этого может быть достаточно, чтобы доказать единодушие взглядов, существовавшее среди этого блестящего кружка — один политический церковник, другой величайший поэт своего века, третий — самый искусный государственный деятель своей страны. Хотя они были едины в религиозных убеждениях, это было бы верной гибелью для любого из союзников, если бы масштаб их мыслей достиг публичного уха. Декан писал для настоящего, поэт — для своего века, а пэр — для непосредственной выгоды своих друзей и записи для будущего. Но все они были согласны, что должен быть обнародован какой-то этический кодекс, который воплотил бы позитивные спекуляции Болингброка с легкой грацией Поупа — тщательное исследование философа с риторикой поэта. Свифт согласился с этой идеей, но был, до некоторой степени, невежественен относительно ее последующей истории. Не считалось благоразумным доверять Малле и другим эту тайну. Для этой цели «Опыт о человеке» был задуман на принципах, разработанных Болингброком в его частных письмах к Поупу. Именно Болингброк составил схему, наметил аргументы и набросал сравнения — именно Поуп украсил его красоты и превратил в рифму. Доктор Уортон, редактор Поупа, также доказывает это: «Лорд Батерст сказал доктору, что он читал весь «Опыт о человеке» в почерке Болингброка, составленный в виде серии положений, которые Поуп должен был расширить, версифицировать и проиллюстрировать». Если требуются дальнейшие доказательства того, что Болингброк был не только сопартнером, но и соавтором Поупа, они найдены в начале поэмы, где поэт использует множественное число, говоря о Болингброке—

«Проснись, мой Сент-Джон, оставь все низменное Тщеславным амбициям и гордыне королей. Смейся, когда должно, будь искренен, когда можешь, И оправдай пути Божьи перед человеком». * Жизнь Болингброка работы Кука, 2-й том, стр. 97.

Этого достаточно, чтобы доказать соавторство в поэме, и, исходя из общепризнанного факта его связи с ней, мы без колебаний заявляем, что эта поэма является великим эпосом деизма и в такой же мере порождение Болингброка, как и его собственные идеи, высказанные другими. В этом «Очерке» нет ни одного аргумента, который не был бы гораздо более подробно разработан в трудах Болингброка, в то время как каждый позитивный довод в «Очерке» сведен к нескольким поэтическим максимам. Мы можем с таким же успехом искать кредо Болингброка здесь, а не в его прозаических произведениях. Однако есть разница: в «Очерке» изложена этическая система позитивизма — то есть всего того в морали, что может быть должным образом проверено, и ничего более; тогда как в прозаических сочинениях Болингброка негативная сторона теологии обсуждается с такой эрудицией, которая никогда не была превзойдена ни одним из великих лидеров вольнодумства. Первое положение «Очерка» основано на постулате, на котором строится все рассуждение. Опровергните этот фундамент, и философия «Очерка» будет опрокинута; признайте его, и его истинность станет очевидной; он гласит:

«О чем мы можем рассуждать, кроме того, что знаем?»

Это равносильно утверждению, что мы можем рассуждать о человеке лишь как о конечной части бесконечного бытия, и мы можем делать выводы лишь относительно того, что подпадает под категорию позитивного знания; следовательно, мы не в состоянии спекулировать на любых теориях, в основе которых лежит противоречие накопленному опыту человечества. Эту позицию выдвинул Болингброк, чтобы избежать всех исторических аргументов, которые некоторые люди выводят из предполагаемого чудесного вмешательства в прошлом или проблематичных пророчеств о будущем. Это также показывает несостоятельность всякой аналогии, которая претендует на то, чтобы проследить гипотетическую первопричину или личностный разум, чтобы объяснить предполагаемое происхождение первобытного бытия, которым была вызвана природа или из которого впервые развились формы бытия. Хотя допущение Бога в том же аргументе, что и выше, может показаться несоответствующим философии Болингброка, мы не должны забывать, что во всяком умозрительном рассуждении должно быть некое допущение, которое должно быть продемонстрировано доказательством или подходящим эквивалентом в форме всеобщего согласия. И все же в случае с Богом из «Очерка» мы тщетно ищем атрибуты, которыми теисты любят наделять своего Бога, и можем лишь усмотреть неумолимую необходимость в форме жестких и неизменных законов, собранных Поупом в один фокус и удостоенных имени Бога; так что разница между деистом старой школы и атеистом новой — лишь в словах; оба начинают с допущения, атеист лишь строже определяет свои термины, при этом предмет обсуждения в обоих случаях один и тот же. Единственная разница в том, что один обманывает себя бессмысленным словом, а другой безмолвствует о том, чего не может постичь. «Очерк» показывает схему всеобщей градации, состоящую из ряда звеньев, переплетенных друг с другом — каждая скала помещена на свою необходимую позицию — каждое растение в процессе своего роста несет экзотерическое сходство с самим собой — каждое животное, от низшего четвероногого до высшей расы человека, занимает ареал климата, адаптированный к его потребностям. «Очерк» здесь научно корректен и согласуется с наиболее способными авторами по вопросу необходимости. Немецкий философ, известный как строгим анализом, так и выдающимися способностями в качестве успешного теоретика, отмечает: «Когда я созерцаю все вещи как целое, я воспринимаю одну природу, одну силу: когда я рассматриваю их как индивидов, я вижу множество сил, которые развиваются согласно своим внутренним законам и проходят через все формы, на которые они способны, и все объекты в природе — лишь эти силы при определенных ограничениях. Каждое проявление каждой индивидуальной силы природы определяется отчасти ею самой, отчасти ее собственными предшествующими проявлениями и отчасти проявлениями всех других сил природы, с которыми она связана; но она связана со всеми, ибо природа — это одно связанное целое. Ее проявления, следовательно, строго необходимы, и абсолютно невозможно быть иначе, чем есть. В каждый момент своей длительности природа — это одно связанное целое, в каждый момент каждый индивид должен быть тем, что он есть, потому что все остальные таковы, каковы они есть, и единое зерно песка не могло бы сдвинуться с места, не изменив, пусть и незаметно для нас, что-то во всех частях неизмеримого целого. Каждый момент длительности определяется всеми прошлыми моментами и будет определять все будущие движения, и даже положение песчинки нельзя представить иначе, чем оно есть, не предполагая других изменений в неопределенном масштабе. Давайте представим, что эта песчинка лежит на несколько футов дальше вглубь суши, чем на самом деле; тогда штормовой ветер, который пригнал ее с морского берега, должен был быть сильнее, чем был; тогда предшествующее состояние атмосферы, которым был вызван этот ветер и определена его сила, должно было быть иным, чем было на самом деле, и предшествующие изменения, которые привели к этой конкретной погоде, и так далее. Мы должны предположить иную температуру, чем та, что существовала на самом деле — иную конституцию тел, которые влияли на эту температуру. Как мы можем знать, что в таком состоянии погоды, которое мы предположили, чтобы перенести эту песчинку на несколько ярдов дальше, какие-то ваши предки не погибли бы от голода, холода или жары задолго до рождения того сына, от которого вы произошли, и таким образом вы могли бы никогда не появиться на свет, и все, что вы сделали, и все, на что вы надеетесь, должно было быть предотвращено, чтобы песчинка могла лежать в другом месте». * Вся первая книга посвящена необходимому состоянию человека в отношении к вселенной. В одной из частей содержится ряд прекрасных сравнений, изображающих блаженное состояние, в котором мы находимся, вместо того чтобы быть наделенными более тонкими чувствами или предвидением, которое было бы проклятием.

     * Fichte's "Destination of Man," pp. 8, 9

Поуп, хотя и был ревностным учеником Болингброка, не полностью оставил предрассудки детства; он все еще предавался слабой надежде на будущую жизнь, которую его учитель с большей последовательностью подавлял. Так что, когда поэт облек в рифму положения Сент-Джона, он подкрепил их «надеждой» на вечное будущее; ибо та спекуляция, которая в его дни была еще вероятностью, ныне почти заглушена современной наукой. Но мы не должны смешивать идеи о будущем, которые выражали некоторые деисты, с идеями христианства. Они были столь же различны, как несхожи мечты Христа и Платона. Поуп «надеялся» на будущую жизнь интеллектуального наслаждения, лишенную зла, но небеса Евангелия столь же необходимо должны быть уравновешены адом, как существование Бога требует уравновешивающей поддержки дьявола. Поэтому мы можем сочувствовать описанию небес, которых ждал бедный индеец:—

«В глубинах лесов — безопасный приют, Счастливый остров, где воды текут; Где рабы вновь увидят родные края, Где нет ни чертей, ни жажды золота у христиан. Быть — удовлетворяет его естественные желания, Он не просит крыльев ангелов, огня серафимов, Но думает, что, допущенный в это равное небо, Его верный пес составит ему компанию».

Поуп не осмелился решительно отрицать теорию будущей жизни, поэтому он атаковал ее, разрабатывая физические, а не духовные небеса. Столь еретического представления о будущих забавах индейца не найти в теологии, особенно учитывая, что он изображает забавы индейца с его собакой. Здесь был нанесен двойной удар по христианству путем развития «позитивной» идеи будущих удовольствий и провозглашения антихристианских настроений. — Снова он атакует их за неоправданные спекуляции в теологии, когда говорит:—

«В гордыне, в рассуждающей гордыне кроется наша ошибка».

Это следствие первого положения: «О чем мы можем рассуждать, кроме того, что знаем?». Единственный вывод, который мы можем сделать из этого, — несомненный факт, что мы не имеем права претендовать на мнение о том, о чем не можем иметь никаких позитивных доказательств. Последняя строка первой книги обычно считалась уязвимой для нападок. Она относится к необходимости — «Все, что есть, — правильно» — и ее следует рассматривать не в отношении общества в его нынешнем виде, а в отношении физической вселенной.

Вторая книга рассматривает человека в отношении к самому себе как к индивиду; третья — как к члену общества, а последняя — в отношении счастья. На протяжении всего «Очерка» различия, возникающие из природы и инстинкта, определяются и защищаются с энергией и остротой. И то, и другое доказывается как одинаково великое по степени, несмотря на намеки, постоянно бросаемые в отношении «Богоподобного Разума против Слепого Инстинкта». Мы признаемся в своей неспособности усмотреть хваленое превосходство сил разума над силами его более слепой сестры. Мы видим в одной несравненную мудрость — глубокую решительность — безотказную находчивость — счастливую удовлетворенность, столь же непритворную, сколь и естественную. С другой стороны, мы видим безрассудство, сопряженное с трусостью — человека, ищущего мудрости на зыбкой доске, когда каждый след может послужить ему погребальным памятником; политическую двуличность, возникающую из его ограниченного обобщения фактов; желание поступать правильно, но сдерживаемое случайностью и хитростью — везде беспокойство — всегда фатальность. Если бы басни христиан были правдой, мы могли бы сказать, что Адам и Ева изначально обладали Инстинктом и Разумом и пали, прислушавшись к побуждениям воли, вместо непоколебимых сил животных, и за наследственное наказание были прокляты избытком разума. Ибо при всех наших интеллектуальных прерогативах мы все еще не смогли прийти к определенному курсу действий, который должен был бы влиять на наше поведение. «Очерк», говоря о правлении христианства, гласит:—

«Сила сначала совершила завоевание, и это завоевание стало законом, Пока суеверие не внушило тирану трепет. ..... Она научила слабых склоняться, гордых — молиться, Перед силой незримой и гораздо более могущественной, чем они: Она, из разверзнутой земли и лопающихся небес, Видела, как спускаются Боги и восстают адские дьяволы. Здесь закрепила страшные, там — блаженные обители, Здесь создала своих дьяволов, а слабая надежда — своих Богов. Боги пристрастные, переменчивые, страстные, несправедливые, Чьими атрибутами были ярость, месть или похоть. Такие, каких могли вообразить души трусов, И созданные подобно тиранам; тираны бы поверили. Рвение тогда, а не милосердие, стало проводником, И Ад был построен из злобы, а Небеса — из гордыни».

И снова—

«Пусть безблагодатные фанатики сражаются за способы веры, Не может быть неправ тот, чья жизнь праведна».

«Очерк» завершается обращением к Болингброку, которого Поуп называет «мой наставник, философ и друг». Таков финал самой примечательной этической поэмы на любом языке. Это Илиада английского деизма. Ни единого упоминания Христа — будущее состояние бытия дано лишь как слабая вероятность — все искусственное состояние общества высмеяно — молитва осмеяна, и осуждено правительство любого рода, которое не приносит счастья народу. Первый принцип, который был заложен, является краеугольным камнем материализма — «О чем мы можем рассуждать, кроме того, что знаем?» — который изложен, объяснен и защищен с аксиоматической краткостью, редко встречающейся, никогда не превзойденной — с рядом иллюстраций, составляющих шедевр поэтической грации и синтаксической мелодичности в сочетании с аргументами, столь же убедительными, сколь совершенны примеры.

Он стоит особняком в своей неприступности — как памятник литературной архитектуры, подобно «Новому Органону» Бэкона, «Началам» Ньютона или «Опыту» Локка. Фасады его благородных колоннад простирают свои крылья через весь размах истории, образуя пантеон морали, куда каждая нация посылает своих приверженцев, чтобы восхищаться и поклоняться.

Перейдем теперь к философским трудам Болингброка. По завещанию Болингброка эта часть его рукописей была передана поэту Дэвиду Маллету для публикации. Выбор благородного лорда здесь заслуживает порицания. Он знал характер Маллета и мог ожидать мало справедливости от того, кто должен был стать его биографом. Рукописи были полностью подготовлены к печати задолго до смерти Болингброка. В этом первоначальном виде они были адресованы Поупу. Когда они были опубликованы, они появились как «Письма или Очерки, адресованные Александру Поупу, эсквайру». Политические друзья Сент-Джона желали их подавления, опасаясь, что они повредят его репутации, будучи антихристианскими. Лорд Корнбери предложил большую взятку, если Маллет уничтожит работы. Тот, несомненно, полагая, что на их публикации можно заработать больше денег, выпустил их в свет в 1754 году, но без биографии или примечаний к книгам, ограничившись лишь исправлением опечаток. Правда, не существовало условия, что он должен написать «Жизнь Болингброка», но никто не может сомневаться, что таково было намерение государственного деятеля, когда он завещал ему имущество, стоимость которого составляла 10 000 фунтов стерлингов. Всем известен знаменитый остроумный комментарий доктора Джонсона, который обвинил Болингброка в трусости, используя сравнение с заряжанием мушкетона и оставлением шотландцу полкроны, чтобы тот выстрелил из него, когда сам он будет в безопасности. Когда эти посмертные работы появились, большое жюри Вестминстера представило их судебным властям как подрывающие религию, мораль и правительство. Они были сожжены палачом.

С трудом мы приводим цитату из идей Болингброка о Будущей Жизни. В т. IV, стр. 348, он говорит: «Я не говорю, что верить в будущее состояние — значит верить в вульгарное заблуждение; но я говорю следующее: это не может быть доказано разумом: это по самой своей природе не способно к доказательству, и никто еще не вернулся с того невозвратного пути, чтобы дать нам заверение в этом факте».

Далее он говорит лично о себе, Поупе и Уолластоне, которому он оппонировал:—

«Лишь тот счастлив, и поистине счастлив, кто может сказать: Приветствую жизнь, что бы она ни принесла! Приветствую смерть, чем бы она ни была! Если первое — мы меняем наше состояние. .....

То, что вы, или я, или даже сам Уолластон должны вернуться в землю, из которой мы вышли, в грязь под нашими ногами, или смешаться с пеплом тех трав и растений, из которых мы черпали питание, пока жили, не кажется каким-то оскорблением, нанесенным нашей природе, поскольку это свойственно всему животному миру: и тот, кто жалуется на это как на таковое, не кажется поставленным своими мыслительными способностями настолько выше них в жизни, чтобы не заслужить сравнения с ними в смерти. Мы были подобны им до нашего рождения, то есть ничем. Так же мы будем, согласно этой гипотезе, подобны им и после нашей смерти, то есть ничем. Какая несправедливость нам причинена? Если только не является несправедливостью то, что мы не бессмертны, потому что желаем быть таковыми и льстим себе этим ожиданием».

«Если бы эта гипотеза была верна, чего я отнюдь не предполагаю, у меня не было бы причин жаловаться, хотя, вкусив существования, я мог бы испытывать отвращение к небытию. Поскольку, таким образом, первое не может быть доказано разумом, а второе не может быть примирено с моим внутренним чувством, позвольте мне в конечном итоге найти прибежище в смирении, как и в любом другом акте моей жизни: пусть другие беспокоятся о своем будущем состоянии и пугают или льстят себе, как предрассудки, воображаемое плохое здоровье — да что там, пасмурный день или ясный солнечный свет — вдохновят их сделать: пусть спокойствие моего ума покоится на этой непоколебимой скале, что мое будущее, как и мое настоящее состояние, упорядочены Всемогущим Творцом, и что одинаково глупы и самонадеянны те, кто совершает воображаемые экскурсии в будущее, и те, кто жалуется на настоящее».

Лорд Болингброк скончался в 1751 году после долгой и мучительной болезни, вызванной невежеством шарлатана. Лежа на смертном одре, он сочинил дискурс под названием «Соображения о состоянии нации». Он умер в мире — в знании истины принципов, которые он отстаивал, и с той спокойной безмятежностью духа, которую никто не может испытать более полно, чем честный вольнодумец. Он был похоронен в церкви в Баттерси. Он был человеком высочайшего гения, далеко не безупречным в юности, храбрым, искренним, верным другом, обладавшим богатыми знаниями, ясным и искрометным стилем, великим остроумием и самым могущественным вольнодумцем своего века.

А. К.

КОНДОРСЕ.

В истории Французской революции мы читаем о множестве секций, каждой из которых руководил человек, и каждый человек представлял философию. Не то чтобы каждый человек был творцом системы, но он был ее бурлением. Столь же верно, как Робеспьер был защитником Руссо, как Марат был Уилксом Парижа, как Дантон был Пейном, а Мирабо — политиком целесообразности рефлексирующей Англии, столь же верно и то, что Кондорсе был типом философов-жирондистов, порождением Вольтера.

Две великие школы метафизики вели битву на театре Учредительного собрания в духе столь же ожесточенно бескомпромиссном, как и тогда, когда под другими фразеологическими терминами они встречались в аргументах схоластов или еще дальше в утробе истории, на форуме Афин. Это факт, не менее верный, чем странный, что после каждого умственного возбуждения среди ученых, будь то в древние или современные времена, после того как литературный шок проходит, люди заражаются этой борьбой и, лишенные умеренности своих лидеров, сражаются за ту доктрину, которая, по их мнению, ущемляет их права. Французская революция была одной из таких битв. Она породила людей эпохи. Не тех, кто создал доктрину, а тех, кто пытался ее осуществить. Кондорсе был одним из таких людей. Он был преемником Вольтера в энциклопедической войне. Философ среди ораторов. Лишенный поразительной универсальности мудреца из Ферне, он впитал антипатию пророка к суевериям и после блестящей карьеры пал в диком натиске страстей. Революция была ареной, на которой велась битва, включавшая вопрос о том, будет ли Европа в течение столетия управляться христианством или неверием. Нерешительность Робеспьера стоила нам победы в первом столкновении, точно так же, как Лафайет в 1830 году и Ламартин в 1848 году, будучи либералами, в каждом случае теряли социальную Республику из-за своей колеблющейся политики. Истинными вольнодумцами той эпохи были жирондисты. С их героической смертью исчез последний барьер на пути деспотизма; Консульство стало единственным логическим путем к позолоченным цепям и империи. С остракизмом республиканцев Наполеоном Малым завершается параллель между двумя эпохами французской истории.

Фамилия Кондорсе была Карита. Его отец был отпрыском аристократической семьи и офицером армии. Сын, который принес честь семье, родился в 1743 году в Рибемоне, в Пикардии. Его отец рано умер, оставив сына на воспитание жене под опекой своего брата, епископа Лизье, знаменитого иезуита. Мать Кондорсе была чрезвычайно суеверной и в одном из своих фанатичных экстазов принесла сына в дар у алтаря Девы Марии. Как был совершен этот акт, мы не можем рассказать; но общеизвестный факт, что до двенадцати лет будущий философ был одет в женское платье и имел в качестве компаньонов юных леди, что, по словам М. Араго, «объясняет многие особенности в физическом и моральном облике его мужественности». Воздержание от всех грубых мальчишеских игр сдерживало правильное мышечное развитие его конечностей; голова и туловище были крупными, но ноги были настолько тощими, что казались непригодными для того, чтобы нести то, что было над ними; и, по сути, он никогда не мог участвовать в каких-либо сильных упражнениях или переносить телесные нагрузки, которым здоровые люди охотно подвергают себя. С другой стороны, он впитал нежность деликатной девицы, сохраняя до конца глубокий ужас перед причинением боли низшим животным.

В 1775 году он поступил в иезуитскую академию в Реймсе. Три года спустя он был переведен в Наваррский колледж в Париже и вскоре стал там самым выдающимся учеником. Его друзья хотели, чтобы он принял священство, не зная, что даже в свои семнадцать лет он принял деизм того времени.

В возрасте девятнадцати лет он покинул колледж и немедленно опубликовал серию математических работ, которые создали ему славу. Вскоре после этого Академия наук выбрала Кондорсе своим помощником секретаря. В 1770 году он сопровождал Д'Аламбера в поездке по Италии, сделав остановку на несколько недель в Ферне, где был восхищен обществом Вольтера и был должным образом признан одним из энциклопедистов; а по возвращении в Париж стал литературным агентом своего великого лидера.

Обозреватель «Квортерли Ревью», пишущий о Вольтере и Кондорсе, говорит о первом: «Когда он сам в эти последние дни решался выпустить что-то, что, как он знал и чувствовал, чревато возгоранием, он никогда не думал о Париже — у него было достаточно агентов в других местах: и анонимное или псевдонимное озорство печаталось в Лондоне, Амстердаме или Гамбурге с пятой или шестой копии, написанной рукой какого-нибудь голландского или английского клерка — оттуда осторожными шагами контрабандой ввозилось во Францию — а затем отвергалось и осуждалось им самим и, от его имени, его бесчисленными агентами с бесстрашной уверенностью, которая до самого конца сбивала с толку и ставила в тупик всех официальных инквизиторов, пока в каждом отдельном случае след не остывал. Поэтому он совсем не сочувствовал никому из этих своих подчиненных, когда они в своих собственных делах позволяли себе менее осторожный стиль движения».

Однажды неосторожность Кондорсе исторгает из него целую серию страстных протестов и вероятных жалоб — но суть всегда одна и та же: «Терпите шепот возраста! Сколько раз я должен буду говорить вам всем, что никто, кроме дурака, не опубликует такие вещи, если у него за спиной нет 200 000 штыков?». Каждый энциклопедист был склонен забывать, что, хотя он дружески переписывался с Фридрихом, он не был королем Пруссии; и вскоре ни один из них не совершал эту ошибку чаще, чем Кондорсе — ибо святое спокойствие манер этого джентльмена, хотя и могло указывать на естественно вялый пульс, скрывало обильные элементы жизненной страсти. Медленное колесо не могло противостоять долгому трению полемики; и когда оно однажды вспыхивало, пламя было тем яростнее из-за своего невидимого питания. «Вы ошибаетесь насчет Кондорсе, — говорил Д'Аламбер, — он вулкан, покрытый снегом».

Когда Тюрго стал морским министром, он дал Кондорсе пост инспектора каналов; оттуда он был впоследствии повышен до инспектора Монетного двора. Когда Тюрго был заменен Неккером, Кондорсе ушел в отставку.

В 1782 году он был избран одним из сорока членов Академии наук, победив астронома Байи одним голосом. В следующем году скончался его верный друг Д'Аламбер, оставив ему все свое состояние; в том же году умер и его дядя, епископ, от которого он должен был получить новое приращение имущества. Вскоре после этого Кондорсе женился на мадам де Груши — также известной как дама большой красоты, хорошего состояния и образованная атеистка. Брак был счастливым. Единственным потомком была дочь, которая вышла замуж за генерала Артура О'Коннора, дядю покойного Фергуса О'Коннора, ирландского беженца, который был связан с восстанием Эммета.

Во время волнений Американской войны за независимость Кондорсе принимал активное участие, призывая французское правительство оказать помощь оружием и деньгами Соединенным Штатам; после окончания войны он переписывался с Томасом Пейном, который постепенно обратил его в крайние республиканские взгляды, которыми обладал сам «прославленный портной», что в данном случае быстро привело к развязке 1791 года, когда он был избран членом Законодательного собрания от департамента Парижа. В следующем году он был возведен в ранг президента большинством почти в сто голосов. Находясь в Собрании, он выдвигал и поддерживал экономические доктрины Адама Смита, предлагал отмену косвенных налогов и взимание национального дохода с производного богатства в размере, зависящем от индивида, минуя всех, кто зарабатывал на жизнь ручным трудом. Он внес предложение о публичном сожжении всех документов, относящихся к дворянству, — будучи сам маркизом. Он занимал заметное место в суде над королем; он проголосовал за признание его виновным, но отказался голосовать за его смерть, так как смертная казнь противоречила его принципам. Речь, которую он произнес по этому случаю, полностью равна речи Пейна по тому же поводу.

Когда произошел раскол между якобинцами и жирондистами, Кондорсе стремился объединить их; но каждый день приносил новые беды, и положение Сенеки Революции было слишком заметным, чтобы избежать оппозиции со стороны более яростной фракции.

Робеспьер торжествовал; и в его успехе можно было проследить гибель его врагов. Перехваченное письмо стало поводом для импичмента Кондорсе. Лишенные поддержки Инара, Бриссо и Верньо, якобинцы без труда проскрибировали героя, чьи труды в основном способствовали совершению Революции. Его друзья обеспечили средства для его побега. Они обратились к хозяйке меблированных комнат, мадам Верне, с вопросом, не скроет ли она его на время; она спросила, добродетельный ли он человек — да, ответил его друг, он — стойте, вы говорите, что он хороший человек, я не хочу выведывать его секреты или его имя. Оказавшись в безопасности в этом убежище, он не был посещаем ни женой, ни друзьями; более того, такова была спешка его бегства, что он был без денег и почти без книг.

Находясь в этом вынужденном заключении, он написал «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» и несколько других фрагментарных эссе. В этой работе он излагает схему общества, подобную «Новому моральному миру» Роберта Оуэна. Противопоставляя идею Бога, он показывает господство науки в образовании, политической экономии, химии и применяет математические принципы к ряду моральных проблем. Вместе с прогрессом человека он объединил прогресс искусств — оценивая санитарные мероприятия нашего времени, он пророчествовал о постепенном увеличении долголетия среди человеческого рода; и вместе с ним — наслаждения, усиленные лучшей дисциплиной в гастрономических обязанностях. У него схожие взгляды на прекрасный пол с М. Прудоном (его непосредственным учеником), и в конце работы Кондорсе объявил о возможности универсального языка, который с каждым днем все больше ассимилируется с современными идеями.

Гильотина не простаивала в течение нескольких недель укрытия Кондорсе. Полагая, что (в случае обнаружения) он может стать причиной вреда своей благодетельнице, он решил бежать из дома мадам Верне. Перед этим он составил завещание. М. Араго, описывая эту эпоху в его последние дни, говорит:—

«Когда он наконец остановился и лихорадочное возбуждение авторства закончилось, наш коллега вновь сосредоточил все свои мысли на опасности, которой подвергалась его хозяйка. Он решил тогда (я использую его собственные слова) покинуть убежище, которое безграничная преданность его ангела-хранителя превратила в рай. Он настолько мало обманывал себя относительно вероятных последствий шага, который он обдумывал — шансы на спасение после его уклонения казались столь слабыми, — что прежде, чем привести свой план в исполнение, он сделал свои последние распоряжения. На страницах, написанных тогда, я повсюду вижу живое отражение возвышенного ума, чувствующего сердца и прекрасной души. Я осмелюсь сказать, что ни на одном языке не существует ничего лучше продуманного, более нежного, более трогательного, более сладостно выраженного, чем «Совет проскрибированного своей дочери». Те строки, столь прозрачные, столь полные непринужденной деликатности, были написаны в тот самый день, когда он собирался добровольно встретиться с огромной опасностью. Предчувствие насильственного конца почти неизбежно не беспокоило его — его рука вывела те страшные слова: «Моя смерть, моя скорая смерть!» с твердостью, которой могли бы позавидовать стоики древности. Чувствительность, напротив, взяла верх, когда прославленный проскрибированный был вовлечен в предчувствие, что мадам де Кондорсе также может быть вовлечена в кровавую катастрофу, которая угрожала ему. «Если моей дочери суждено потерять все» — это самый явный намек, который муж может вставить в свое последнее письмо».

«Завещание короткое. Оно было написано на форзаце «Истории Испании». В нем Кондорсе распоряжается, чтобы его дочь, в случае смерти его жены, воспитывалась мадам Верне, которую она должна называть своей второй матерью и которая должна позаботиться о том, чтобы она получила образование, дающее средства к независимому существованию либо от живописи, либо от гравировки. «Если моей дочери будет необходимо покинуть Францию, она может рассчитывать на защиту в Англии со стороны моего лорда Стэнхопа и моего лорда Даера. В Америке можно положиться на Джефферсона и Баша, внука Франклина. Поэтому она должна сделать английский язык своим первым предметом изучения».

Таково было последнее послание, когда-либо написанное Кондорсе. Несмотря на меры предосторожности, принятые его друзьями, он сбежал на улицы — оттуда, тщетно обратившись к друзьям за помощью, он посетил несколько карьеров. Здесь он оставался с 5-го до вечера 7 апреля 1794 года. Голод пригнал его в деревню Кламар, где он обратился в гостиницу за подкреплением. Он представился плотником без работы и заказал омлет. Это был век подозрений, и хозяин дома вскоре обнаружил, что руки странника белы и не обезображены трудом, в то время как его разговор не имел никакого сходства с разговором обычного ремесленника. Добрая хозяйка дома поинтересовалась, сколько яиц он хочет в свое блюдо. Двенадцать, был ответ. Двенадцать яиц на ужин столяру! Это была ересь против равенства людей. Они потребовали его паспорт — у него его не было — единственным подобием чего-то подобного был клочок бумаги, исписанный латинскими эпиграммами. Это было убедительным доказательством для деревенских «Догберри», что он предатель и аристократ. Власти подписали ордер на его отправку в Париж. Прикованные к двум офицерам, они начали марш. В первый вечер они прибыли в Бур-ла-Рен, где поместили своего узника в тюрьму этого города. Утром тюремщик нашел его трупом. Он принял яд большой силы, который обычно носил в кольце. Так закончилась жизнь великого энциклопедиста — человека, великого своими многими добродетелями, — который принес честь Франции своей наукой, своими литературными триумфами и своим моральным героизмом. Он не обладал колоссальной энергией Марата или бьющим ключом красноречием Дантона, не было у него и суеверной преданности абстрактным идеям, которая характеризовала весь жизненный путь Робеспьера. Ораторское искусство Дантона, как и Марата, лишь возбуждало народ к недовольству; они сокрушали отжившие институты, но они не были теми людьми, которые могли бы основать новое общество. Редко мы находим пионеров цивилизации лучшими механиками. Они срубают лес — они расчищают подлесок — они бросают бревно через поток, но они редко возводят фабрики или изобретают трубчатые мосты.

Среди всех героев Французской революции мы должны восхищаться жирондистами как самыми смелыми и в то же время самыми созидательными из всех, кто встречался либо в Учредительном собрании, либо в Конвенте. Якобинская фракция имела дело просто с политикой через абстрактные понятия Руссо: но какая польза от «прав человека», если мы должны начинать все заново, чтобы привести их в действие? — лучше объединим консервативный образовательный социализм с дикой демократией невежества. Политика никогда не может быть успешной, если не соединена с социализмом.

Вскоре после смерти Кондорсе Комитет общественного просвещения взял на себя обязанность опубликовать все его труды. За это их осуждали по многим причинам. Мы считаем, что это была одна из немногих хороших вещей, совершенных этим Комитетом. В работах этого писателя нет ничего, что имело бы для нас отличительную особенность; немногие великие писатели, которые направляли мнение в то время, когда они писали, предстают перед потомством в том же свете, что и перед публикой, воспаленной страстью и дрожащей под гнетом повторяющихся обид. Когда мы смотрим на работы Гольбаха, мы находим стандартный трактат, который является ориентиром по сей день; но в то время, когда была написана «Система природы», она не имела и десятой доли той популярности, которой пользуется сейчас; она не произвела эффекта, превосходящего новый сарказм Вольтера или эпиграмму Дидро. Кондорсе был скорее соавтором и литератором партии, чем пророком новой школы. Вольтер был Христом, а Кондорсе — святым Павлом новой веры. В политической экономии доктрины английской и шотландской школ были разработаны в полной мере. Сокращение пенсий и зарплат, уменьшение армий, равное налогообложение, возобновление государством всех церковных земель, развитие сельскохозяйственных и механических ресурсов, отмена монополий, полная свободная торговля, местное самоуправление и национальное образование — таковы были доктрины, за которые боролся Тюрго и которые популяризировал Кондорсе. Если бы они были приняты вовремя, Франция избежала бы революции, а Европа управлялась бы миром и свободой. Можно спросить, кто привел к защите этих доктрин, ведь они не были известны до середины восемнадцатого века? Они были представлены как новинка и защищались как парадокс. Франция была истощена войнами, утомлена скукой, блестящая прежде всего своим гением, она была поражена усталостью от своих распутных преступлений. Был повод для новой школы. Без нее Франция, подобно Карфагену, истекла бы кровью на гекатомбе собственной похоти. Ее ведущие люди обратили свои взоры к Англии; это была тогда самая прогрессивная нация в существовании. Ведущие люди этой страны были близки с правителями Франции; книги каждой страны читались с жадностью их соседями; разница была заметна между ними: но как примирить эту разницу, было выше мастерства мудрейших. Англия имела либеральные институты и народ с частью содержания и многими формами либерализма, наряду со степенью образования, которая держала их в сравнительном невежестве, но не предлагала никаких препятствий для возвышения в социальной сфере. Прежде чем Франция могла конкурировать с Англией, она должна была избавиться от феодальной системы и получить Великую хартию вольностей. Она отставала здесь более чем на четыре столетия. Она должна была завоевать свои шпоры через революции, подобные революциям Кромвеля и 1688 года, и еще более великим революциям Парламента. Вольнодумцы Англии подготовили вигскую революцию Вильгельма, отстаивая единственную схему, которая была в то время осуществима, ибо из двух — протестантской и католической религии — первая гораздо более способствует свободам народа, чем вторая, и в то время, и мы можем также сказать, ближе к настоящему, народ не был готов к каким-либо органическим изменениям. Это так, поэтому неудивительно, что Французская революция была неудачей как созидательное усилие; она была успехом как великий всплеск силы; показывая политикам, где (в будущем) полагаться на успех. Людей, которые взялись совершить эту Революцию, не следует осуждать за ее неуспех. Они хотели скопировать английские институты и адаптировать их к французским; для этой цели была сформирована Континентальная лига, каждый член которой обязался выкорчевать, насколько это было в его силах, католическую церковь во Франции. Ей было дано тайное имя — «L'Infame» — и была быстро начата организованная атака. Людьми во главе движения, помимо Вольтера и Фридриха, были Д'Аламбер, Дидро, Гримм, Сен-Ламбер, Кондильяк, Гельвеций, Жордан, Лаланд, Монтескье и множество других менее известных. Кондорсе, будучи секретарем Академии, переписывался и направлял движения всех в отсутствие своего шефа. Каждая новая книга критиковалась — публиковались опровержения на ведущие теологические труды века; но гораздо более эффективный прогресс был достигнут с помощью поэм, эссе, романов, эпиграмм и научных статей. Песни Франции в эту эпоху были написаны философами; и этот дух был распространен среди народа. В стране столь волатильной и возбудимой, как Франция, трудно переоценить силу балладной войны. Мораль аббатов и монахинь воспевалась в тонах столь же рапсодических и куплетах столь же сладострастных, как причуды Песни Песней Соломона.

Требовалось много осмотрительности, чтобы никакой отдельный вид войны не был переусердствован, дабы тошнота от сентиментальности не обратилась против авторов и тем самым не привела к реакции более кровавой, чем та, которую могла контролировать сила философов. Во всех этих случаях Кондорсе был главным двигателем и заинтересованным агентом. Он общался с Вольтером по поводу каждой новой теории и советовал ему, когда и как наносить удар, а когда отдыхать. Во всех этих вопросах Кондорсе подчинялись. Существовала меньшая секция более серьезных философов, которые сочувствовали, но не работали одновременно для общего дела — эти люди, крайние атеисты — умные, но осторожные — люди, которые ничем не рисковали — Мирабо и Гольбах были типами этого класса. Хорошо известно, что и Фридрих, и Вольтер, и Кондорсе противостояли этим секциям, как склонным стремиться к слишком многому для того времени.

Когда было сочтено благоразумным сделать более решительный шаг, была сформирована Энциклопедия. Кондорсе принимал главное участие в этой работе, которая пошатнула поповщину на ее троне; она сеяла ужас везде, где появлялась, и была одной из главных причин великого взрыва. Никто не может достаточно восхвалить работу такой величины; никто не может предсказать, когда ее эффекты прекратятся.

В «Жизни Кондорсе» работы Араго есть любопытный отрывок, скопированный из сборника анекдотов, как говорят, составленного из его записных книжек и удостоенного названия «Мемуары Кондорсе». Он относится к разговору между аббатом Галиани и Дидро, в котором, как говорится, Кондорсе согласился. Предмет — прекрасный пол:—

Дидро. — Как вы определяете женщину?

Галиани. — Животное, естественно слабое и больное.

Дидро. — Слабое? Разве у нее не столько же мужества, сколько у мужчины?

Галиани. — Вы знаете, что такое мужество? Это эффект ужаса. Вы позволяете отрезать себе ногу, потому что боитесь умереть. Мудрые люди никогда не бывают мужественными — они благоразумны — то есть трусливы.

Дидро. — Почему вы называете женщину естественно больной!

Галиани. — Как и все животные, она больна, пока не достигнет своего полного роста. Затем у нее появляется особый симптом, который занимает пятую часть ее времени. Затем приходят деторождение и кормление, две долгие и хлопотные болезни. Короче говоря, у них есть только интервалы здоровья, пока они не повернут за определенный угол, и тогда они, возможно, больше не больны — они лишь стары.

Дидро. — Понаблюдайте за ней на балу, нет бодрости, тогда, М. л'Аббе?

Галиани. — Остановите скрипки! погасите свет! она едва доползет до своей кареты.

Дидро. — Посмотрите на нее в любви.

Галиани. — Больно видеть кого-либо в лихорадке.

Дидро. — М. л'Аббе, у вас нет веры в образование?

Галиани. — Не так много, как в инстинкт. Женщина привычно больна. Она ласкова, привлекательна, раздражительна, капризна, легко обижается, легко успокаивается, пустяк забавляет ее. Воображение всегда в игре. Страх, надежда, радость, отчаяние и отвращение следуют друг за другом быстрее, проявляются сильнее, стираются быстрее, чем у нас. Они любят обильный покой, временами компанию; что угодно ради возбуждения. Спросите врача, не то же ли самое с его пациентами. Но спросите себя, не относимся ли мы все к ним так же, как к больным людям, расточаем внимание, успокаиваем, льстим, ласкаем и устаем от них?

Кондорсе в письме, комментируя вышеуказанный разговор, говорит: — «Я не настаиваю на том, что вероятно, что женщина когда-нибудь станет Эйлером или Вольтером; но я убежден, что она может однажды стать Паскалем или Руссо». Эта самая оговорка, мы считаем, достаточна, чтобы освободить Кондорсе от обвинения в том, что он «женоненавистник». Его оппоненты, будучи изгнанными из всех других источников, вернулись к этому и заявили, что он рассматривал полы как неравные и что более сильный имеет право господствовать над более слабым. Но кто более слабый? Эйлер и Вольтер были мужественными мужчинами. Женщина, чтобы быть мужественной в истинном смысле этого слова, — это аномалия, на которую следует смотреть с болью. Она не в нормальном состоянии. Она монстр. Женщины должны жить в обществе полностью образованными и развитыми в своем физическом теле, и тогда они будут более женственными по мере того, как приближаются к характеру Мэри Уоллстонкрафт. Они не имеют права властвовать как тираны, а затем впадать в состояние самых жалких рабов. В каждом из характеров Паскаля и Руссо был избыток чувствительности, который перевешивал их другие качества и делал их в остальном великие таланты своенравными и, до некоторой степени, бесплодными. Особенность мужчины — физическая сила и интеллектуальная мощь; особенность женщины — острая чувствительность. Кондорсе, таким образом, был оправдан в выражении мнений, которые он высказал по этому предмету.

В статье 1766 года, зачитанной перед «Академией» на тему «Следует ли искоренять народные заблуждения?», Кондорсе говорит: «Если народ часто искушаем совершать преступления ради получения средств к существованию, то это вина законов; а поскольку дурные законы являются порождением заблуждений, было бы проще упразднить эти заблуждения, чем добавлять новые для исправления их естественных последствий. Заблуждение, без сомнения, может принести некоторую пользу; оно может предотвратить некоторые преступления, но оно повлечет за собой вред, превосходящий эту пользу. Вкладывая в головы людей нелепости, вы делаете их глупыми, а от глупости до свирепости — один шаг. Подумайте: если мотивы, которые вы предлагаете для того, чтобы быть справедливым, производят лишь слабое впечатление на ум, они не будут направлять поведение; если же впечатления будут живыми, они вызовут энтузиазм, и энтузиазм по отношению к заблуждению. Но невежественный энтузиаст — это уже не человек; это самый страшный из диких зверей. Фактически, число преступников среди людей с предрассудками (христиан) составляет большую пропорцию к общему числу нашего населения, чем число преступников в классе, свободном от предрассудков (вольнодумцев), к общему числу этого класса. Я не питаю иллюзий относительно того, что в нынешнем состоянии Европы народ, возможно, вовсе не готов к истинному учению о морали; но эта деградировавшая тупость — дело рук социальных институтов и суеверий. Люди не рождаются глупцами; они становятся таковыми. Говоря с народом языком разума, даже в то немногое время, которое они уделяют развитию своего интеллекта, мы могли бы легко научить их тому немногому, что им необходимо знать. Даже идею уважения, которое они должны питать к собственности богатых, трудно внушить им лишь потому, что, во-первых, они рассматривают богатство как своего рода узурпацию, как кражу, совершенную у них, и, к несчастью, это мнение по большей части верно; во-вторых, потому что их чрезмерная нищета заставляет их всегда считать себя находящимися в состоянии абсолютной необходимости — состоянии, в котором даже весьма суровые моралисты были на их стороне; в-третьих, потому что их презирают и третируют за бедность так же, как если бы они опустились до воровства. Таким образом, именно потому, что институты плохи, народ так часто бывает немного вороватым по принципу».

Мы с большим удовольствием привели бы обширные цитаты из работ Кондорсе, но из-за их общего характера мы не можем извлечь какую-либо философскую формулу, которая была бы интересна широкому кругу читателей. Его «Письма теолога» (Lettres d'un Théologien) вполне заслуживают переиздания; они произвели ошеломляющий эффект, когда появились, будучи принятыми за работу Вольтера — легкий, непринужденный, изящный стиль с глубоко скрытой иронией, разящей отповедью и едким сарказмом. Они заставляли смеяться даже священников своим аттическим остроумием и неожиданными сравнениями. Но именно в «Академии» влияние Кондорсе было непререкаемым. Он увековечивал героев по мере их падения и продвигал дело своими профессиональными обязанностями. Он всегда был готов к зову долга и благородно исполнял свою службу. Сейчас он пребывает в последнем великом сне человека — цветы поэзии вплетены в амарантовые венки на его могиле.

А. К.

СПИНОЗА.

Барух Спиноза, или Эспиноза, более известный под именем Бенедикт Спиноза (как он сам перевел его на латинский язык), родился в Амстердаме, в Голландии, 24 ноября 1632 года. Существует некоторая неопределенность относительно этой даты, так как разные авторы указывают разные даты как его рождения, так и смерти, но мы приняли биографию, приведенную доктором К. Х. Брудером в предисловии к его изданию сочинений Спинозы. Его родители были евреями среднего или, возможно, несколько более скромного достатка. Его отец был родом из испанских купцов, который, спасаясь от преследований, эмигрировал в Голландию. Хотя жизнь нашего великого философа полна интересных событий и заслуживает подробного изложения, у нас есть место лишь для очень краткого очерка, отсылая наших читателей, желающих узнать больше о жизни Спинозы, к «Биографической истории философии» Льюиса, «Вестминстерскому обозрению» (Westminster Review), № 77, и «Британской энциклопедии», стр. 144. Мы позволим его доктринам говорить самим за себя его собственными словами, надеясь тем самым дать читателю возможность узнать, кем и чем на самом деле был Спиноза. Один человек с ужасом отшатывается от него как от атеиста. Вольтер говорит, что он был атеистом и проповедовал атеизм. Другой называет его «человеком, опьяненным Богом». Мы представляем его как могучего мыслителя, выдающийся ум, благородного, бесстрашного выразителя свободных и благородных мыслей, трудолюбивого, честного, независимого человека; как того, кто два столетия назад явил миру ряд идей, сокрушивших с непреодолимой силой теологическую скорлупу, в центре которой священники прячут ядро «истины».

Спиноза в юности, по-видимому, был способным учеником и быстро осваивал задания, поставленные перед ним учителями. Исполненный раввинской мудрости, он завоевал восхищение раввина Моисея Мортиры, но ученик поднялся выше своего учителя и попытался решить проблемы, которые ученые раввины довольствовались тем, что почитали как тайны, не подлежащие решению. Сначала они увещевали, затем угрожали; но Спиноза упорствовал в своих занятиях и в доведении результатов до сведения окружающих. Ему пригрозили отлучением, и он удалился из синагоги. Раввины предприняли еще одну попытку, предложив Спинозе пенсию около 100 фунтов стерлингов в год, если он будет чаще посещать синагогу и согласится хранить молчание относительно своих философских размышлений. Это предложение он с негодованием отверг. Когда разум не помог, угрозы оказались тщетными, а золото было встречено с презрением, нашелся достаточно фанатичный человек, чтобы предпринять дальнейший эксперимент, который вылился в покушение на жизнь Спинозы; нож, однако, к счастью, не достиг цели, и наш герой спасся. Наконец, в 1660 году Спиноза, будучи тогда двадцати восьми лет от роду, был торжественно отлучен от синагоги. Его друзья и родственники закрыли перед ним свои двери. Изгнанник из дома своей юности, он зарабатывал на скромное пропитание шлифовкой стекол для микроскопов, телескопов и т. д., в чем был очень искусен. Добывая таким образом средства к существованию собственным трудом, он усердно учился, посвящая каждый возможный час философским исследованиям. Спиноза овладел голландским, еврейским, немецким, испанским, португальским и латинским языками, последний из которых он приобрел в доме некоего Франциска Ван ден Энде, от которого, более чем вероятно, получил столько же наставлений в атеизме, сколько и в латыни. Спиноза, кажется, лишь однажды был влюблен, и это была дочь Ван ден Энде, которая сама была хорошим лингвистом и давала Спинозе уроки латыни. Она, однако, хотя и желала быть его наставницей и спутницей на филологическом поприще, отказалась принять его любовь, и таким образом Спиноза остался верен одной философии. После отлучения он удалился в Рейнсбург, недалеко от города Лейдена в Голландии, и там изучал труды Декарта. Три года спустя он опубликовал сокращенное изложение «Размышлений» великого отца философии, что произвело глубокое впечатление. В приложении к этому сокращению содержались зачатки тех идей, в которых ученик превзошел учителя, а студент продвинулся дальше философа. В июне 1664 года Спиноза переехал в Ворбург, небольшую деревню близ Гааги, где его посещали люди из разных мест, привлеченные его славой философа; и, наконец, после многих просьб он приехал в Гаагу и поселился там окончательно. В 1670 году он опубликовал свой «Теолого-политический трактат». Это вызвало против него множество противников; многие писатели бросились в бой, чтобы сразиться с бедным голландским евреем. Его книга была официально осуждена и запрещена, и против нее было распространено множество опровержений (?). Несмотря на осуждение, она пережила эти опровержения.

Спиноза умер 21 или 22 февраля 1677 года на сорок пятом году жизни и был похоронен 25 февраля в Гааге. Он был бережлив в своих привычках, существуя независимо на заработки от собственного труда. Будучи во всем достойным человеком, он отказался принять кафедру профессора философии, предложенную ему курфюрстом, и это потому, что не желал быть ограниченным в своем мышлении или в свободе выражения своих мыслей. Он также отказался от пенсии, предложенной ему Людовиком XIV, заявив, что не намерен ничего посвящать этому монарху. Ниже приводится список работ Спинозы: «Принципы философии Декарта», «Теолого-политический трактат», «Этика», «Политический трактат», «Трактат об усовершенствовании разума», «Письма», «Еврейская грамматика» и т. д. Существует также несколько подложных работ, приписываемых Спинозе. «Политический трактат» был переведен на английский язык Уильямом Макколлом, который, по-видимому, полностью осознает величие философа, хотя и не признает полезности логики Спинозы. Макколл не видит пользы в той самой логике, которая заставила его признать истину Спинозы. Нам не известно о каком-либо другом переводе работ Спинозы, кроме небольшой части его «Этики», выполненной Льюисом. Эта работа, первоначально опубликованная в 1677 году, начиналась с восьми определений, которые вместе со следующими аксиомами и положениями были перепечатаны из «Вестминстерского обозрения» в «Библиотеке разума»:

ОПРЕДЕЛЕНИЯ.

I. Под причиной самого себя я понимаю то, сущность чего заключает в себе существование, или то, чью природу можно мыслить лишь как существующую.

II. Вещь конечная — это та, которая может быть ограничена (terminari potest) другой вещью той же природы; ergo, тело называется конечным, потому что его всегда можно мыслить как большее. Так и мысль ограничивается другими мыслями. Но тело не ограничивает мысль, а мысль не ограничивает тело.

III. Под субстанцией я понимаю то, что существует в себе и мыслится per se — то есть то, для понятия чего не требуется понятия другой вещи, которое должно было бы предшествовать ему.

IV. Под атрибутом я понимаю то, что ум воспринимает как составляющее саму сущность субстанции.

V. Под модусами я понимаю состояния (affectiones) субстанции; или то, что существует в другом, через которое оно также мыслится.

VI. Под Богом я понимаю существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечных атрибутов, каждый из которых выражает бесконечную и вечную сущность.

Пояснение: я говорю «абсолютно бесконечное», но не в suo genere; ибо ко всему, что бесконечно, но не в suo genere, мы можем отрицать бесконечные атрибуты; но то, что абсолютно бесконечно, к его сущности относится все, что подразумевает сущность и не содержит в себе никакого отрицания.

VII. Свободной называется та вещь, которая существует по одной лишь необходимости своей природы и определяется к действию только самой собой. Необходимой же, или, вернее, принужденной, является та, которая обязана своим существованием другому и действует согласно определенным и детерминированным причинам.

VIII. Под вечностью я понимаю само существование, поскольку оно мыслится как необходимо вытекающее из одного лишь определения вечной вещи.

АКСИОМЫ.

I. Все, что существует, существует либо в себе, либо в другом.

II. То, что не может быть мыслимо через другое, per aliud, должно мыслиться per se.

III. Из данной определенной причины необходимо следует следствие, и наоборот. Если не дана никакая определенная причина, никакое следствие не может последовать.

IV. Познание следствия зависит от познания причины и включает его в себя.

V. Вещи, не имеющие ничего общего друг с другом, не могут быть поняты одна через другую — то есть понятие одной не включает в себя понятие другой.

VI. Истинная идея должна соответствовать своему оригиналу в природе.

VII. Все, что может быть ясно мыслимо как несуществующее, не заключает в своей сущности существования.

ПОЛОЖЕНИЯ.

I. Субстанция по природе предшествует своим состояниям. Доказательство: согласно определениям третьему и пятому.

II. Две субстанции, имеющие различные атрибуты, не имеют ничего общего друг с другом. Док.: это следует из определения третьего; ибо каждая субстанция должна мыслиться в себе и через себя; иными словами, понятие одной не включает в себя понятие другой.

III. Из вещей, не имеющих ничего общего, одна не может быть причиной другой. Док.: если они не имеют ничего общего, то (согласно аксиоме пятой) они не могут быть мыслимы одна через другую; ergo (согласно аксиоме четвертой) одна не может быть причиной другой. — Q. E. D.

IV. Две или более различные вещи различаются между собой либо через разнообразие своих атрибутов, либо через разнообразие своих модусов. Док.: все, что существует, существует в себе или в другом (согласно аксиоме первой) — то есть (согласно определениям третьему и пятому) вне нас (extra intellectum, вне интеллекта) нет ничего, кроме субстанции и ее модусов. Вне нас нет ничего, чем вещи могли бы различаться между собой, кроме субстанций или (что то же самое, согласно определению четвертому) их атрибутов и модусов.

V. Невозможно, чтобы существовали две или более субстанции одной и той же природы или с одними и теми же атрибутами. Док.: если существует много различных субстанций, они должны различаться разнообразием своих атрибутов или своих модусов (согласно положению 4). Если только разнообразием своих атрибутов, то тем самым признается, что существует, тем не менее, только одна субстанция одного и того же атрибута; если же разнообразием модусов, то, поскольку субстанция предшествует по порядку времени своим модусам, она должна рассматриваться как независимая от них — то есть (согласно определениям третьему и шестому) не может мыслиться как отличная от другой — то есть (согласно положению 4) не может быть много субстанций, а только одна субстанция. — Q. E. D.

VI. Одна субстанция не может быть создана другой субстанцией. Док.: не может быть двух субстанций с одними и теми же атрибутами (согласно положению 5) — то есть (согласно положению 2) таких, которые имели бы что-то общее друг с другом; и, следовательно (согласно положению 3), одна не может быть причиной другой.

Следствие 1. Отсюда следует, что субстанция не может быть создана чем-либо другим. Ибо в природе нет ничего, кроме субстанции и ее модусов (согласно аксиоме первой и определениям третьему и пятому). Но эта субстанция, не будучи произведенной другой, является причиной самой себя.

Следствие 2. Это положение легче доказать через абсурдность его противоречия; ибо если субстанция может быть произведена чем-то другим, понятие о ней зависело бы от понятия причины (согласно аксиоме четвертой), и, следовательно (согласно определению третьему), она не была бы субстанцией.

VII. К природе субстанции относится существование. Док.: субстанция не может быть произведена чем-то другим (согласно следствию из положения 6) и поэтому является причиной самой себя — то есть (согласно определению первому) ее сущность необходимо заключает в себе существование; или к природе субстанции относится существование. — Q. E. D.

VIII. Всякая субстанция необходимо бесконечна. Док.: существует только одна субстанция одного и того же атрибута; и она должна существовать либо как бесконечная, либо как конечная. Но не как конечная, ибо (согласно определению второму) как конечная она должна быть ограничена другой субстанцией той же природы, и в этом случае существовали бы две субстанции с одними и теми же атрибутами, что (согласно положению 5) абсурдно. Следовательно, субстанция бесконечна. — Q. E. D.

«Схолия I. — Я не сомневаюсь, что всем, кто судит о вещах смутно и не привык исследовать первопричины, будет трудно принять доказательство положения 7, потому что они недостаточно различают модификации субстанций и сами субстанции и не знают способа, которым производятся вещи. Отсюда следует, что начало, которое они видят у естественных вещей, они приписывают субстанциям; ибо тот, кто не знает истинной причины вещей, смешивает все вещи и выдумывает, что деревья говорят, как люди; что люди образуются из камней так же, как из семян, и что все формы могут быть изменены во все другие формы. Так же и те, кто смешивает божественную природу с человеческой, естественно приписывают Богу человеческие аффекты, особенно поскольку они не знают, как эти аффекты производятся в уме. Если бы люди обратили внимание на природу субстанции, они нисколько не усомнились бы в положении 7; более того, это положение было бы аксиомой для всех и было бы причислено к общим понятиям. Ибо под субстанцией они понимали бы то, что существует в себе и мыслится через себя — т. е. познание чего не требует познания чего-либо в качестве предшествующего ему. Но под модификацией они понимали бы то, что существует в другой вещи, понятие о чем образуется через понятие вещи, в которой оно находится или к которой принадлежит. Мы можем, следовательно, иметь правильные идеи о несуществующих модификациях, потому что, хотя вне разума они не имеют реальности, их сущность настолько охвачена сущностью другой вещи, что они могут быть мыслимы через эту другую. Истина субстанции (вне разума) заключается нигде, кроме как в ней самой, потому что она мыслится per se. Если поэтому кто-либо говорит, что имеет ясное понятие о субстанции, и все же сомневается, существует ли такая субстанция, это было бы равносильно тому, что он имеет истинную идею и, тем не менее, сомневается, не ложна ли она (как показывает небольшое внимание); или если кто-либо утверждает, что субстанция создана, он в то же время утверждает, что истинная идея стала ложной, чего не может быть ничего абсурднее. Отсюда необходимо признать, что существование субстанции, как и ее сущность, является вечной истиной. И отсюда мы должны заключить, что существует только одна субстанция, обладающая одним и тем же атрибутом, что требует здесь более полного развития. Я отмечаю поэтому: 1. Что правильное определение вещи включает и выражает не что иное, как природу определяемой вещи. Из чего следует: 2. Что никакое определение не включает и не выражает определенного числа индивидов, потому что оно выражает не что иное, как природу определяемой вещи; ergo, определение треугольника выражает не более чем природу треугольника, а не какое-либо фиксированное число треугольников. 3. Должна необходимо существовать отдельная причина для существования каждой существующей вещи. 4. Эта причина, по причине которой что-либо существует, должна либо содержаться в природе и определении существующей вещи (т. е. что к ее природе относится существование), либо должна быть вне ее — должна быть чем-то отличным от нее.

«Поскольку, следовательно, к природе субстанции относится существование, то и ее определение должно включать необходимое существование, и, следовательно, из одного лишь ее определения мы должны заключить о ее существовании. Но так как из ее определения, как уже показано в примечаниях два и три, невозможно заключить о существовании многих субстанций — ergo, необходимо следует, что может существовать только одна субстанция одной и той же природы».

Читателю необходимо помнить, что Спиноза начал свои философские исследования с той же точки, что и Декарт. Оба признавали существование как первоначальный факт, самоочевидный и неоспоримый.

Но в то время как Декарт каким-то образом создал качество — Бога и созданную Богом субстанцию, — Спиноза нашел только одну, субстанцию, определение которой включало существование. Своим четвертым положением («из вещей, не имеющих ничего общего, одна не может быть причиной другой») он разрушил теорию творения, потому что согласно этой теории Бог предполагается духом, не имеющим ничего общего с материей, но действующим на материю; и Льюис говорит о четвертом положении следующее: «Это заблуждение было одним из самых влиятельных развратителей философской спекуляции. В течение многих лет оно было бесспорным, и большинство метафизиков до сих пор придерживаются его. Утверждение состоит в том, что только подобное может действовать на подобное; но хотя верно, что подобное производит (вызывает) подобное, также верно, что подобное производит неподобное; так, огонь вызывает боль при воздействии на наши тела; взрыв при воздействии на порох; древесный уголь при воздействии на дерево; все эти следствия неподобны причине». Мы не можем не думать, что в данном случае обычно вдумчивый Льюис либо смешал субстанцию с ее модусами, либо ради достижения временного эффекта опустился до простого софизма. Положение Спинозы заключается в том, что субстанции, не имеющие ничего общего, не могут действовать друг на друга. Льюис имеет дело с несколькими модусами одной и той же субстанции, как если бы они были разными субстанциями. Более того, чтобы сделать свой аргумент более правдоподобным, он полностью игнорирует в нем тот ноумен, о котором он говорит как о лежащем в основе всех феноменов, и использует каждый феномен как отдельное существование. В каждом из упомянутых случаев, как бы ни варьировалась модификация, сущность остается той же. Это просто примеры того, как одна часть целого действует на другую часть, и в каждом модусе есть то, что является общим для целого и посредством чего происходит действие.

Многое было сказано о «Боге» и «Божественной субстанции» Спинозы, и мы должны отослать читателя к определению шестому, в котором Бог определяется как «бесконечная субстанция». Теперь, хотя мы были бы довольны тем, чтобы вычеркнуть слово «Бог» из нашего собственного списка философской номенклатуры как очень злоупотребляемое, неверно представленное и совершенно бесполезное слово, мы должны быть очень осторожны, когда обнаруживаем, что другой человек использует это слово, чтобы получить его точное определение, и не использовать какое-либо другое самим, находясь в его компании.

Спиноза, когда его спрашивают: «Какое имя вы придаете бесконечной субстанции?», отвечает: «Бог». Если бы он сказал любое другое слово, мы не могли бы спорить с ним до тех пор, пока он определял это слово и строго придерживался условий своего определения, хотя мы могли бы сожалеть, что он не придумал слово для себя или не использовал то, которое меньше подвергалось издевательствам со стороны масс. Спиноза сказал: «Я могу осознавать только одну субстанцию (частью которой я являюсь), имеющую бесконечные атрибуты протяжения и мышления. Я осознаю субстанцию через ее модусы и в своем сознании существования. Каждая вещь есть модус атрибута протяжения, каждая мысль, желание или чувство — модус атрибута мышления. Я называю эту субстанцию с бесконечными атрибутами Богом». Спиноза, как и все другие мыслители, чувствовал себя подавленным безграничной необъятностью бесконечного, когда пытался охватить его своими умственными способностями, но, в отличие от других людей, он не пытался облегчить свое положение, отделяя себя от этого бесконечного; но, зная, что он является частью целого, неделимой от остального, он довольствовался тем, что стремился к совершенствованию своего знания о существовании, а не к догматизированию по поводу неопределимого слова, которое, если оно что-то и представляло, претендовало на то, чтобы представлять непостижимое существование, далеко выходящее за пределы его досягаемости.

Нам не следует удивляться тому, что во многих частях сочинений Спинозы мы находим слово «Бог», трактуемое менее последовательно, чем это было бы возможно при определении, данном в его «Этике», и по следующим причинам: Спиноза с колыбели был окружен книгами и традициями, освященными прошлым и запечатленными в его восприимчивом уме его семьей, его наставниками и главами его церкви; ум, подобный его, впитывал все, что давалось, даже быстрее, чем предлагалось, все еще жаждая большего — «больше света», «больше света» — и, наконец, свет ворвался в сознание юного мыслителя, как вспышка молнии в темную полночь, обнажив его ум в цепях, которые были наложены на него в детской, школе, колледже, синагоге. Могучим усилием он разорвал эти цепи и вышел свободным человеком, несмотря на мольбы семьи, доводы раввинов, нож фанатика, проклятие церкви и эдикт государства. Но должно ли нас удивлять, что некоторые звенья этих разорванных цепей все еще висят на юном философе и, казалось бы, являясь частью его самого, почти незаметно склоняют к старым способам мышления и к старым способам выражения этих мыслей! Не удивляйтесь тому, что несколько звеньев болтаются на нем, а скорее тому, что ему вообще удалось разорвать эти цепи. Спиноза после своего отделения от синагоги стал логически атеистом; образование и ранние впечатления расширили это в менее четко определенный пантеизм; но логика доходит до нас обнаженной, лишенной всего, чем она могла быть окружена в уме Спинозы. Если эта логика верна, то все теологии мира ложны. Мы представили ее читателю, чтобы он судил сам. Многие люди писали против нее; из них некоторые неправильно понимали, некоторые искажали, некоторые потерпели неудачу, и немногие оставили нам доказательство того, что они пытались иметь дело со Спинозой на его собственной почве. Макколл говорит: «В славном сонме героических имен мало таких благородных, как имя Спинозы. Если отвлечься от оценки, которую мы можем дать его философии, есть нечто невыразимо интересное в жизни и характере этого человека. В его метафизической системе есть две вещи, чрезвычайно различные. Есть, во-первых, огромный и чудовищный, но страшный математический скелет, который его тонкий интеллект связывает и бросает так же спокойно в пространство, как мы бросаем камешек в воду, и чьи кости, ударяясь о крушение всего, что священно в вере или смело в спекуляции, гремят диким ответом на наши самые дикие фантазии и заставляют нас почти в отчаянии думать, что мышление — это безумие; и есть, во-вторых, божественнейшее видение бесконечного и божественнейший фимиам, который интуиция бесконечного когда-либо изливала на алтарь творения».

«Политический трактат» не является величайшей работой Спинозы; он во всех отношениях уступает «Этике» и «Теолого-политическому трактату». Но в политике есть определенные вечные принципы, и именно ради их изложения и разъяснения трактат Спинозы так ценен.

Во второй главе этого трактата, после определения того, что он понимает под природой и т. д., он в шестом разделе продолжает следующим образом: «Но многие полагают, что невежественные люди скорее нарушают, чем следуют порядку природы, и представляют себе людей в природе как государство в государстве. Ибо они утверждают, что человеческий ум не был произведен никакими естественными причинами, а создан непосредственно Богом и тем самым сделан настолько независимым от других вещей, что обладает абсолютной властью определять себя и правильно использовать разум. Но опыт учит нас более чем достаточно, что иметь здоровый ум не более в нашей власти, чем иметь здоровое тело. Поскольку, более того, каждая вещь, насколько она может, стремится сохранить свое бытие, мы не можем сомневаться, что если бы в нашей власти было жить согласно предписаниям разума так же, как руководствоваться слепым желанием, все искали бы руководства разума и жили бы мудро, чего на самом деле нет. Ибо каждый является рабом того конкретного удовольствия, к которому он наиболее привязан. И теологи не устраняют трудность, когда утверждают, что эта неспособность есть порок или грех человеческой природы, который берет свое начало от грехопадения первого родителя. Ибо если в силах первого человека было устоять, а не пасть, и если он был здоров в своих способностях и имел полный контроль над своим собственным умом, как случилось, что он, мудрый и благоразумный, пал? Но они говорят, что он был обманут и искушен дьяволом. Но кто был тем, кто сбил с пути и искусил самого дьявола? Кто, спрашиваю я, сделал это самое превосходное из разумных существ настолько безумным, что он пожелал быть выше Бога? Мог ли он сам сделать себя таким безумным — он, у которого был здравый ум и который стремился, насколько это было в его силах, сохранить свое бытие? Как, более того, могло случиться, что первый человек, обладая всеми своими умственными способностями и будучи хозяином своей воли, должен был быть открыт для искушения и позволить себе быть лишенным своего ума? Ибо если бы у него была сила правильно использовать свой разум, он не мог бы быть обманут; ибо, насколько это было в его силах, он необходимо стремился сохранить свое собственное бытие и здравие своего ума. Но предполагается, что это было в его власти, следовательно, он необходимо сохранил свой здравый ум, и он не мог быть обманут. Что очевидно ложно из его истории; и, следовательно, должно быть признано, что не в силах первого человека было правильно использовать разум, но что он, как и мы, был подвержен страстям».

Спиноза вряд ли станет большим фаворитом «Конвента по правам женщин». В девятой главе того же трактата он говорит: «Если бы по природе женщины были равны мужчинам и превосходили их в силе ума и таланте, поистине среди народов, столь многочисленных и столь разных, нашлись бы такие, где оба пола правили бы поровну, и другие, где мужчины управлялись бы женщинами и были бы воспитаны так, чтобы уступать им в таланте; но так как этого никогда не случалось, мы вправе предположить, что женщины по природе не имеют равного права с мужчинами, но что они необходимо подчинены мужчинам, и таким образом никогда не может случиться, чтобы оба пола могли править поровну, и еще менее того, чтобы мужчины управлялись женщинами».

Льюис в своей седьмой главе о современной философии так подводит итог учениям Спинозы и их результату. Он говорит:

«Доктрина Спинозы имела большое значение, если бы только тем, что вызвала первый кризис в современной философии. Его доктрина была так ясно изложена и так строго выведена из допущенных предпосылок, что он поставил философию перед такой дилеммой:»

«Либо мои предпосылки верны; и мы должны признать, что каждая ясная и отчетливая идея абсолютно истинна; истинна не только субъективно, но и объективно.

«Если так, то мое возражение истинно;

«Или мои предпосылки ложны; голос сознания — это не голос истины;

«И если так, то моя система ложна, но всякая философия невозможна; поскольку единственное основание достоверности — наше сознание — объявляется нестабильным, наше единственное средство познания истины объявляется ложным».

«Спинозизм или скептицизм, выбирайте между ними, ибо у вас нет другого выбора».

«Человечество, однако, отказалось сделать выбор. Если принципы, которые установил Декарт, не могли иметь иного результата, кроме спинозизма, стоило поинтересоваться, не могут ли сами эти принципы быть изменены».

«Почва для дискуссии была смещена, психология заняла место онтологии. Именно теория познания Декарта привела к спинозизму; поэтому эту теорию необходимо исследовать; эта теория становится главным предметом дискуссии. Прежде чем решать вопрос о достоинствах любой системы, охватывающей великие вопросы творения, Божества, бессмертия и т. д., люди увидели, что необходимо решить вопрос о способности человеческого ума решать такие проблемы. Все знание должно быть получено либо через опыт, либо независимо от опыта. Знание, зависящее от опыта, должно необходимо быть лишь знанием феноменов. Все согласны с тем, что опыт может быть только опытом нас самих, модифицированных объектами. Все согласны с тем, что для познания вещей per se — ноуменов — мы должны познавать их через какой-то другой канал, чем опыт. Есть у нас этот другой канал или нет? Вот в чем проблема».

«Таким образом, прежде чем мы сможем догматизировать по онтологическим предметам, мы должны решить этот вопрос — можем ли мы выйти за пределы сферы нашего сознания и познать вещи per se?»

«I.»

ЭНТОНИ КОЛЛИНЗ.

Вольнодумство, как оно развивалось в деистических спорах семнадцатого века, должно было бороться за существование против пуританской реакции, которая получила свой второй подъем из изношенного распутного века последних Стюартов и не менее опасного (хотя и скрытого) либертинизма голландского короля. Возникла также религиозная злоба, которая, если бы не влияние новой силы, возобновила бы трагедию религиозных преследований. Но эта злоба несколько видоизменилась из-за того, что различные партии теперь были непохожи на старых раскольников, которые были уравновешены на противоположных концах одного и того же полюса — крайнее папство с одной стороны и «люди пятой монархии» с другой, — когда каждое колебание от протестантского центра нарушало баланс энтузиазма и доводило его до самого края фанатизма, пока все религиозные партии не были брошены в один хаос раздора. Таковы были частые перемены семнадцатого века, но к его концу сила деизма создала платформу, на которой должны были вестись враждебные действия вероучений. Здесь, следовательно, не могло существовать того смешения сект, которые были выводимы во всей своей разнообразной экстравагантности из Библии. Теологии больше не нужно было бороться с самой собой, но с философией. Метафизика стала Иегуем мнений и стремилась проехать на своей колеснице сквозь басни святых. Старые доктрины должны были быть переформулированы, чтобы встретить новых врагов. Ибо паписты, нонконформисты и браунисты были исключены, чтобы уступить место британским иллюминатам, которые распространили столько же ужаса по Англии, сколько французские энциклопедисты по Европе. Новое поле действий было только спланировано, ибо когда католицизм впервые выступил против протестантизма, его лидеры мало думали о том, какой ящик Пандоры они открывают, — и теологи последней секты никогда не сомневались в окончательности своих собственных доктрин. Они хотели заменить одну непогрешимость другой. И то же самое обвинение может быть обосновано против деизма. Когда в этот августовский век лидеры вольнодумства, свежие из оков христьянства, впервые приняли имя моральных философов, они мало знали, что прокладывают путь к атеизму, которого так боялись, — демократии более необузданной, чем их самые конституционные пожелания, — политической экономии, которую нужно было испытать в течение полувека, а затем отбросить, — революционному пылу, который должен был вспахать Европу, а затем уступить место коммунизму, на который первые основатели этого национального движения смотрели бы с изумлением и от которого отшатнулись бы в отчаянии. Таков прогресс перемен. Подъем деистического движения можно определить в одном предложении. Это была старая борьба спекулятивного мнения, переносящая свое поле битвы с теологии на философию, прежде чем первая была отброшена, а вторая развита в позитивную науку.

Среди самых выдающихся из этих реформаторов стоит имя Энтони Коллинза.

Кем и чем он был, у нас мало возможности узнать, кроме как из разрозненных упоминаний современников; но достаточно оставлено записей, чтобы доказать, что он был одним из лучших людей и самим корифеем деизма. Двойные вопросы необходимости и пророчества были исследованы им, возможно, более искусно, чем любым другим либеральным автором. Существуют небольшие расхождения в отношении великих событий его жизни. Аббат Лодивакат говорит, что он родился 21 июня 1676 года в богатой и знатной семье в Хестоне, в Мидлсексе, и был назначен казначеем графства; но другой отчет говорит «Хаунслоу», что, как мы думаем, было более вероятным местом. Он получил образование в Итоне и Кембридже. Некоторое время он учился на адвоката, но (будучи богатым) в конечном итоге отказался от юриспруденции, в то время как его юношеские занятия удивительно подготовили его к последующим магистерским обязанностям. Он был умен, честен, образован и уважаем всеми, кто знал его характер. Старший Д'Израэли говорит, что «он был большим любителем литературы и человеком прекрасного гения, в то время как его мораль была безупречной, а личный характер — независимым».

Дружба Локка сама по себе достаточна, чтобы запечатлеть характер Коллинза честью, и он был одним из самых ценных друзей этого великого человека. В томе, опубликованном П. Де Мезё (писателем, которого мы будем иметь случай заметить) в 1720 году, содержащем собрание посмертных работ Локка, есть несколько писем, адресованных Коллинзу, которые полностью подтверждают наше мнение. Локк был тогда стариком, проживающим в деревне, а Коллинз был молодым человеком в Лондоне, который находил удовольствие в выполнении поручений своего прославленного друга. В одном из них, датированном 29 октября 1703 года, он говорит: «Если бы я сейчас начинал жизнь в мире, я считал бы своим величайшим счастьем иметь такого спутника, как вы, который имел истинный вкус к истине, всерьез искал бы ее со мной, от которого я мог бы получить ее без прикрас и которому я мог бы свободно сообщать то, что считал истинным. Поверьте, мой добрый друг, любить истину ради самой истины — это главная часть человеческого совершенства в этом мире и рассадник всех других добродетелей; и, если я не ошибаюсь, у вас ее столько, сколько я когда-либо встречал в ком-либо. Чего же тогда не хватает, чтобы сделать вас равным лучшим — другом, которым можно гордиться?»

В течение следующего года переписка Локка предстает в самом интересном свете — ласковые расспросы, добрые советы и самые благодарные признания делаются Коллинзу. 11 сентября Локк пишет: «Тот, кто имеет дело с вами, должен признать, что дружба — это естественный продукт вашего склада, и ваша душа, благородная почва, обогащена двумя самыми ценными качествами человеческой природы — истиной и дружбой. Какое сокровище у меня тогда есть в таком друге, с которым я могу беседовать и просвещаться о высочайших спекуляциях!» 1 октября он писал Коллинзу о своем быстром угасании: «Но в этом, я верю, он вас заверит, что мои немощи одолевают меня так быстро, что если вы не поспешите сюда, я могу потерять удовлетворение когда-либо снова увидеть человека, которого я ценю в первом ряду тех, кого я оставляю позади себя». Это было написано за двадцать семь дней до его смерти. За четыре дня до своей кончины он написал письмо, которое должно было быть передано Коллинзу после его смерти. Этот документ является одним из самых важных в отношении жизни великого вольнодумца — он неопровержимо доказывает ложность всего, что может быть выдвинуто против характера Коллинза:

«Оутс, 23 августа 1704 г. Энтони Коллинзу, эсквайру.

«Дорогой сэр — По моему завещанию вы увидите, что я питал некоторую доброту к * * * И я не знал лучшего способа позаботиться о нем, чем передать его и то, что я предназначал для него, в ваши руки и управление. Знание, которое я имею о ваших добродетелях всех видов, обеспечивает доверие, которое, с вашего разрешения, я возложил на вас; и особое уважение и любовь, которые я наблюдал у молодого человека к вам, расположат его к тому, чтобы быть управляемым и влияемым вами, так что об этом мне не нужно ничего говорить. Пусть вы живете долго и счастливо, наслаждаясь здоровьем, свободой, довольством и всеми теми благословениями, которыми Провидение одарило вас и на которые ваши добродетели дают вам право. Я знаю, что вы любили меня живого, и сохраните мою память теперь, когда я мертв. * * * Я оставляю вам свои наилучшие пожелания.

«Джон Локк».

Такова почетная связь, которая существовала между Локком и Коллинзом. Первой публикацией Коллинза был трактат «Некоторые из лондонских дел рассмотрены» в 1700 году. В 1707 году он опубликовал «Эссе об использовании разума в положениях, доказательства которых зависят от человеческого свидетельства»; «в котором», говорит доктор Лиланд, «есть некоторые хорошие наблюдения, смешанные с другими подозрительного характера и направленности». Оно в основном касалось тринитарного спора, бушевавшего тогда, и сейчас представляет мало интереса. В этом году Коллинз объединился с Додвеллом в споре, который вел доктор Сэмюэл Кларк. Один из биографов Кларка намекает на это так: «Аргументы доктора Кларка в пользу нематериальности и, как следствие, бессмертия души вызвали, однако, гораздо более грозного антагониста, чем Додвелл, в лице Энтони Коллинза, английского джентльмена с исключительной интеллектуальной остротой, но, к несчастью, с неверными принципами. Спор продолжался через несколько коротких трактатов. В целом, хотя Кларк в некоторых случаях открывался для острой и проницательной диалектики своего одаренного антагониста, победа, безусловно, осталась за теологом». Конечно, можно ожидать, что таковым будет мнение оппонента, но это еще одно доказательство способностей и характера Коллинза. В 1703 году появились его знаменитые «Рассуждения о вольнодумстве», которые, возможно, произвели наибольший фурор в религиозном мире (за исключением «Века разума») из всех книг, опубликованных против христианства. Эта книга является столь же способной защитой свободы выражения мысли без наказания, как и любая когда-либо опубликованная. Она разделена на четыре раздела. В 1-м вольнодумство определяется — в пяти аргументах. Во 2-м — что наш долг — мыслить свободно по тем пунктам, по которым людям отказывают в праве мыслить свободно: например, о природе и атрибутах Бога, истинности и авторитете Писаний и о значении Писаний, в семи аргументах и одиннадцати примерах. Третий раздел — это рассмотрение шести возражений против вольнодумства — из всего этого он заключает: (1) Что вольнодумцы должны иметь больше понимания и что они должны необходимо быть самыми добродетельными людьми. (2) Что они, фактически, были самыми понимающими и добродетельными людьми во все века. Здесь следуют имена большого числа людей, которых Коллинз классифицировал как вольнодумцев и за которых нам нет причин стыдиться.

На эту книгу ответили многие богословы, но никто из них не вышел из этого спора с такими христианскими почестями, как знаменитый доктор Бентли, считавшийся величайшим классическим ученым Англии. В том же году доктор опубликовал свой ответ под псевдонимом «Phileleutheros Lipsiensis». Слава Бентли считалась равной славе Коллинза; и всегда утверждалось, что этот ответ полностью раздавил вольнодумца — ничто не может быть дальше от истины. Бентли в основном критиковал греческие цитаты и обвинял Коллинза в невежестве за то, что тот не придал (Бентлиеву) трактовку каждому спорному слову. За этот ответ Бентли получил благодарность Кембриджского университета. В связи с этим трудом Коллинза также обвиняют в умышленном обмане, что повторялось в наши дни богословами, которые, возможно, никогда не читали ни строчки Коллинза. Французское издание «Рассуждения» было переведено под личным наблюдением Коллинза: и говорят, что он изменил формулировки нескольких предложений, чтобы избежать обвинений, выдвинутых против него Бентли. Доктор Лиланд особенно красноречив по этому поводу; а преподобный мистер Лоример из Глазго торжествующе плагиатирует жалобу людей, чьи недостатки он может только имитировать. Существует еще одно обвинение, связанное с Бентли и его друзьями, которое желательно разоблачить. Старший Дизраэли говорит: «Энтони Коллинз написал несколько известных работ, не поставив своего имени; но, зайдя слишком далеко в своих любопытных и полемических доводах, он навлек на себя ненависть как вольнодумец — термин, который тогда начал входить в моду и который французы переняли, переведя его на свой манер — «сильный мыслитель» или esprit fort. Какая бы тенденция к «освобождению» ума от догм и вероучений ни преобладала в этих работах, таланты и эрудиция Коллинза были первоклассными. Его мораль была безупречной, а личный характер — независимым; но odium theologicum тех дней объединял все средства, чтобы нанести удар исподтишка, пока этот вкус не стал наследственным у некоторых. Я могу упомянуть факт этого жестокого фанатизма, который произошел на моих глазах с одним из самых утонченных людей того времени. Покойный мистер Камберленд в романе под названием «Жизнь» привел этот необычайный факт. Он сказал, что доктор Бентли, который так умело ответил на «Рассуждение» Коллинза, много лет спустя, обнаружив его в большой нужде, полагая, что, навсегда погубив репутацию Коллинза как писателя, он стал причиной его личных страданий, щедро способствовал его содержанию. Я тщетно упоминал этому элегантному писателю, который не интересовался фактами, что этот человек никогда не мог быть Энтони Коллинзом, у которого всегда было большое состояние; и когда ему подсказали, что этот «А. Коллинз», как он его напечатал, должен был быть Артур Коллинз, исторический составитель, который часто испытывал денежные затруднения, он все же упорствовал в том, чтобы передать ложь потомкам без изменений во втором издании, заметив моему другу, что «история, будучи хорошо рассказанной, может послужить ярким примером щедрости его великого родственника; и что она должна остаться, потому что не может причинить вреда никому, кроме Энтони Коллинза, которого он считал почти атеистом». Таков образец христианской чести и справедливости.

В 1715 году появилось его «Философское исследование о человеческой свободе». Доктор Кларк снова стал его оппонентом. Публикация этой работы ознаменовала эпоху в метафизике. Дугальд Стюарт, критикуя дискуссию о моральной свободе между Кларком и Лейбницем, говорит: «Но вскоре после того, как этот спор завершился смертью его антагониста, он (Кларк) должен был возобновить тот же аргумент в ответ своему соотечественнику Энтони Коллинзу, который, следуя по стопам Гоббса, с логическими талантами, не уступающими его учителю (и с весом личного характера в его пользу, на который его учитель не претендовал), придал делу, которое он так горячо отстаивал, ту степень доверия среди трезвых и пытливых политиков, которой оно никогда раньше не обладало в Англии». Ниже приведены основные аргументы Коллинза в отношении свободы и необходимости:

Во-первых. Хотя я отрицаю свободу в определенном значении этого слова, я все же выступаю за свободу, поскольку она означает способность человека поступать так, как он хочет или желает.

Во-вторых. Утверждая необходимость, я выступаю только за моральную необходимость; подразумевая под этим, что человек, будучи разумным и чувствующим существом, определяется своим разумом и чувствами; и я отрицаю, что человек подвержен такой необходимости, как часы, механизмы и другие подобные существа, которые из-за отсутствия разума и ощущений подчиняются абсолютной, физической или механической необходимости.

В-третьих, я взялся показать, что идеи, которые я выдвигаю, не только не противоречат морали, законам, наградам и наказаниям в обществе, но и являются их единственным фундаментом, а идеи, которые я опровергаю, подрывают их.

Исходя из вышеизложенных предпосылок, Коллинз стремился показать, что человек является необходимым агентом. (1) Из нашего опыта (через сознание). (2) Из невозможности свободы. (3) Из рассмотрения божественного предвидения. (4) Из природы и использования наград и наказаний. (5) Из природы морали. Таковы были принципы, на которых всегда отстаивался великий вопрос о необходимости — от Гоббса до Коллинза, от Джонатана Эдвардса до Макинтоша и Спенсера. В 1704 году Толанд посвятил ему новый перевод басен Эзопа. В религиозных журналах опубликовано много анекдотов о Коллинзе, большинство из которых ложны, и все они бездоказательны. Один из них, рассказанный в самых подробных деталях, по-видимому, является любимым. Он изображает Коллинза, гуляющего в сельской местности в воскресное утро, когда он встречает крестьянина, возвращающегося из церкви.

«Ну, Ходж, — говорит Коллинз, — значит, ты наслаждался свежим дыханием природы этим прекрасным утром».

Крестьянин ответил, что «он поклонялся Богу природы», и доказал это, повторив содержание Афанасьевского символа веры. На что Коллинз спрашивает его о месте жительства его Бога: и в ответ слышит, что его Бог настолько велик, что наполняет вселенную; и настолько мал, что живет в его груди. Этот возвышенный факт, как нам говорят, произвел на ум Коллинза большее впечатление, чем все книги, написанные против него духовенством. Когда же разумные люди отвергнут такое шарлатанство?

Следующей великой работой Коллинза было его «Рассуждение об основаниях и причинах христианской религии» в двух частях. Первая содержит некоторые соображения по поводу цитат из Ветхого Завета в Новом, и в особенности о пророчествах, взятых из первого и, как утверждается, исполненных во втором. Вторая содержит исследование схемы, выдвинутой мистером Уистоном в его эссе о восстановлении истинного текста Ветхого Завета и оправдании цитат, сделанных оттуда в Новом Завете, к чему приложено оправдание свободных дебатов и свободы письма. Эта книга взяла религиозный мир штурмом; считается даже, что она вызвала больше смятения среди богословов, чем его предыдущее эссе о вольнодумстве. Книга продолжает показывать, что христианство не доказывается пророчеством. Что апостолы полагались на предсказания в Ветховом Завете и их исполнение в Иисусе как на единственное верное доказательство истинности их религии; если, следовательно, пророчества не являются полностью буквальными и не исполнены отчетливо, то в христианстве не может быть доказательств. Затем он исследует основные пророчества и отбрасывает их как аллегорические басни, слишком расплывчатые, чтобы заслуживать доверия. Менее чем за два года было опубликовано не менее тридцати пяти книг в ответ на эту работу, написанных самыми способными и влиятельными теологами Англии. В 1727 году Коллинз опубликовал еще одну большую работу, «Рассмотрение схемы буквального пророчества», в которой он еще больше защищает свою точку зрения, главным образом против софистических рассуждений Уистона, и окончательно победил всех своих оппонентов.

Пожалуй, ни один вольнодумец, за единственным исключением Гоббса, не подвергался при жизни таким нападкам, как Коллинз. Толанд и Вулстон подвергались преследованиям и были доведены до тюрьмы и нищеты; но Коллинз, с его изобилием богатства, мог противостоять христианству под аплодисменты — смешиваться с весельем двора — занимать место на судейской скамье — быть желанным гостем самых либеральных представителей аристократии, будучи современником других, которые даже томились в тюрьме за распространение подобных взглядов. С тех пор духовенство стало мудрее; тогда самая пустяковая брошюра деистического толка вызывала смятение среди святых, и они соревновались, кто первым ответит на нее — действительно, считалось делом чести среди духовенства проявлять рвение в разоблачении деизма: но этот стиль ведения войны был прекращен спустя несколько лет. Самые проницательные наблюдатели обнаружили, что по мере публикации ответов на либеральные работы влияние самой могущественной стороны уменьшалось. Тогда постепенно вмешалась сила, и акты парламента стали считаться единственным логическим опровержением философской ереси. Аномалия наших законов вмешалась снова. Коллинз был богат, и поэтому должен был избежать клыков закона. Томас Вулстон был беден, поэтому его жизненно важные органы были пронзены законами, которых избежал Коллинз — однако оба совершили одно и то же преступление. В более поздние времена Гиббон проследил возникновение христианства, а примерно в то же время Пейн совершил еще одну часть того же риска — и правительство, которое преследовало плебея, льстило патрицию. Но время Коллинза быстро приближалось. 13 декабря 1729 года он скончался в возрасте пятидесяти трех лет; и чтобы показать, в каком уважении держался его характер, в газетах того времени было помещено следующее уведомление — все они были враждебны его взглядам, но стремились показать, что он был, в конце концов, не таким уж великим неверующим, каким его считали: «В прошлую субботу скончался в своем доме на Харли-сквер Энтони Коллинз, эсквайр. Он был удивительно активным, честным и беспристрастным судьей, нежным мужем, добрым отцом, хорошим хозяином и верным другом. Он был великим поборником литературы во всех ее отраслях; и непоколебимым защитником всеобщей свободы во всех гражданских и религиозных делах. Каковы бы ни были его взгляды по определенным пунктам, вот что он заявил во время своей смерти, а именно: что он всегда старался, в меру своих способностей, служить Богу, своему королю и своей стране, поэтому он был убежден, что идет в то место, которое Бог приготовил для тех, кто служит ему, и вскоре после этого он сказал, что католическая религия — это служение Богу и человеку. Он был выдающимся примером умеренности и трезвости, и тем, кто обладал истинным искусством жизни. Его злейшие враги никогда не могли обвинить его ни в каком пороке или безнравственности». С таким характером вольнодумцы не имеют права быть недовольными. Аббат Лодивакат говорит: «Его библиотека была любопытной и ценной; всегда открытой для ученых, даже для его оппонентов, которых он с удовольствием снабжал как книгами, так и аргументами, которые использовались для его опровержения». Мистер Дизраэли говорит, что видел каталог библиотеки Коллинза, тщательно составленный его собственной рукой, и он, должно быть, содержал великолепный выбор книг. Это доказывается перепиской с Локком и обширным количеством цитат, разбросанных по всем его опубликованным работам.

Со смертью Коллинза и предательством того, кто злоупотреблял именем деиста, дело вольнодумства было затруднено в то время, когда оно больше всего нуждалось в помощи. Коллинз написал большое количество трактатов и более крупных работ, намереваясь опубликовать их после своей смерти: одна коллекция из восьми томов рукописей в восьмую долю листа, содержащая нападки на христианство, с помощью которых он намеревался передать свое имя потомкам, была полностью подготовлена к публикации как его посмертные труды. Чтобы обеспечить их достойный вид и вознаградить человека, которого он считал достойным доверия и который называл себя учеником Коллинза, он завещал их Де Мезо, тогда популярному автору и редактору. Он редактировал переписку Локка и Коллинза, написал жизнь Бейля и впоследствии редактировал Толанда. Идея Коллинза состояла в том, чтобы передать свою работу Де Мезо в качестве вознаграждения за хлопоты по их публикации, в то время как он сам получил бы всю прибыль от их продажи, которая, несомненно, была бы очень большой. По-видимому, вдова Коллинза была намного моложе его — в союзе с Церковью Англии; и находилась в довольно подозрительной дружбе с более чем одним церковным антагонистом своего покойного мужа. Де Мезо, на которого воздействовали совместно миссис Коллинз и человек по имени Томлинсон, был склонен принять подарок в пятьдесят гиней и отказался от владения рукописями. Однако прошло немного времени, прежде чем его совесть обвинила его в великом зле, причиненном памяти его благодетеля и делу вольнодумства. Его сожаление превратилось в глубочайшее раскаяние в своем преступлении; и в этом состоянии духа он написал длинное письмо тому, кто был общим другом Коллинза и его самого, признаваясь, что совершил «самое нечестивое дело», говоря: «Я убежден, что действовал вопреки воле и намерению моего дорогого покойного друга; проявил пренебрежение к особому знаку уважения, который он оказал мне по этому случаю; короче говоря, что я лишился того, что мне дороже собственной жизни — чести и репутации... Я посылаю вам пятьдесят гиней, которые получил, которые теперь рассматриваю как плату за беззаконие, и прошу вас вернуть их миссис Коллинз, которая, как я надеюсь на ее справедливость, беспристрастность и уважение к намерениям мистера Коллинза, будет рада аннулировать мою бумагу».

Это обращение (которое доказало, что Де Мезо, если и был слабохарактерным, то не был абсолютно бесчестным) не возымело действия на миссис Коллинз. Рукописи так и не были возвращены. Каково было их содержание, никто сейчас не может нам сказать. Мы, однако, вправе предположить, что, поскольку эти восемь томов были венчающими усилиями ума, который в юности был блестящим в необычайной степени, они должны были быть даже превосходящими те книги, которые вывели Англию из ее сонного оцепенения и вызвали революцию в полемике. Затрагивали ли они чудеса, или внешние свидетельства, или мораль христианства, неизвестно. Занавес был опущен над сценой разрушения. Семь лет спустя эта полемика была возобновлена миссис Коллинз в 1737 году из-за слуха о том, что миссис К. позволила копиям этих рукописей разойтись. Вдова написала несколько очень резких писем Де Мезо, и он ответил в тоне, который верно говорит о привязанности, которую он все еще питал к памяти Коллинза. Он заключает так: «Мистер Коллинз любил меня и ценил за мою честность и искренность, доказательства чего у него были. Как я был втянут в то, чтобы причинить ему вред, лишиться хорошего мнения, которое он имел обо мне, и которое, если бы он был жив сейчас, заслуженно подвергло бы меня его величайшему презрению, — это горе, которое я унесу в могилу. Для меня было бы своего рода утешением, если бы те, кто согласился на то, чтобы меня втянули, в какой-то мере осознали свою вину перед таким добрым, любезным, щедрым человеком».

Таков краткий обзор тайной истории рукописей Энтони Коллинза. Если мы посмотрим на судьбу рукописей других деистов, у нас будут веские основания полагать, что некоторые из самых способных трудов, призванных обеспечить посмертную репутацию их авторов, исчезли в руках либо невежественных, либо корыстных людей. По крайней мере, пять томов работ Толанда, предназначенных для публикации, были безвозвратно утеряны после его смерти. Рукописи Блаунта так и не появились. Два тома Тиндалла были конфискованы епископом Лондонским и уничтожены. Рукописи Вулстона постигла не лучшая участь. Чабб тщательно подготовил свои работы и опубликовал их при жизни. Болингброк сделал Малле своим доверенным лицом, как Коллинз — Де Мезо. Имя Сент-Джона принесло Малле 10 000 фунтов стерлингов; но эти работы были оставлены с молчаливым признанием того, что шотландский поэт должен написать подходящую биографию пэра. Письмо Малле лорду Корнбери можно сравнить только с приглашением к торгам за подавление «Философских трудов» Сент-Джона; и если этого было недостаточно, нам достаточно привести пример явного домогательства, с которым он остановил известного влиятельного церковного сановника в день, когда должны были появиться работы, вытащив часы и сказав: «Милорд, христианство задрожит без четверти двенадцать». Мы можем быть благодарны денежной нищете наших оппонентов даже за обладание первой философией. Некоторые работы Юма и Гиббона еще не появились. Рукописи большинства второстепенных вольнодумцев исчезли вместе с их авторами. Нет сомнений в том, что Роберт Тейлор оставил некоторые ценные труды, которые невозможно восстановить. Таков слабый шанс на то, что труды великих людей будут опубликованы, когда их уже нет в живых.

Что касается литературных претензий Коллинза. Его работы логично составлены и четко сформулированы. Он неизменно начинает с изложения основ теорий своего оппонента, из них выводит большое количество фактов и аксиом противоположного характера и на них строит всю свою цепь аргументации. Он редко бывает остроумен — никогда не использует цветы риторики, сочетая строжайший анализ с синтетической схемой, допускающей лишь один непоколебимый конец. Он был характерно велик в своих целях. Он избегал продвигать свои аргументы за пределы основы своих фактов. Будь то рассмотрение запутанных сложностей необходимости или теологических трясин пророчества, он неизменно объяснял, не запутывая, и опровергал, не вовлекая другие предметы, кроме тех, которые законно принадлежат к полемике. Его стиль письма был серьезным, простым и без излишней легкомысленности, но при этом вполне читабельным. Люди изучали Коллинза, которые сторонились контактов с львиносердым Вулстоном, чье резкое перо слишком часто шокировало тех, кого не могло убедить. В письмах Блаунта была робость и страстное желание полагаться больше на остроты Брауна, чем это можно было найти в свободном и мужественном духе нашего героя. Для широкой публики абстрактные спекуляции преследуемого Толанда были барьером, который его многочисленные классические аллюзии только усиливали; а музыкальные слоги Шефтсбери с его стилем, одновременно таким возвышенным, таким напыщенным и таким причудливым; или политико-экономические доктрины Мандевиля — все это способствовало возвышению имени Коллинза над именами его современников и ближайших преемников; и потомство не может не поместить его бюст в ту историческую нишу между Гоббсом — его учителем с одной стороны — и Болингброком, его преемником с другой. От великого Сент-Джона в истинном апостольском преемстве перешла мантия вольнодумства на Юма, Гиббона, Пейна, Годвина, Карлайла, Тейлора и Оуэна. И среди этой блестящей плеяды гениев ни одно имя не заслуживает большего уважения, чем имя Энтони Коллинза.

А. К.

ДЕКАРТ.

Рене Декарт Дюперрон, более известный как Декарт, отец современной философии, родился в Ла-Э, в Турени, в семье бретонцев, ближе к концу XVI века, в то время, когда Бэкон был подобен утреннему солнцу, восходящему, чтобы пролить новые лучи яркого света на тогдашний темный мир философии. Мать Декарта умерла, когда ему было всего несколько дней от роду, и сам он, болезненный ребенок, начал участвовать в битве жизни, почти не имея признаков того, что когда-либо будет обладать способностью к действию на умы своих собратьев, которую он впоследствии так полно проявил. Однако, будучи лишенным из-за своей физической слабости многих мальчишеских занятий, он посвятил себя учебе в самые ранние годы, и в юности получил титул молодого философа за свое стремление учиться и за свои искренние попытки путем исследования и эксперимента решить каждую проблему, представленную его вниманию. Он получил образование в иезуитском колледже Ла-Флеш; и памятник, воздвигнутый ему в Стокгольме, сообщает нам: «Что, овладев всеми знаниями школ, которые оказались ниже его ожиданий, он отправился в армию в Германии и Венгрии, и там проводил свои свободные зимние часы, сравнивая тайны и явления природы с законами математики, осмеливаясь надеяться, что одно может послужить ключом к другому. Отказавшись, таким образом, от всех других занятий, он удалился в маленькую деревню недалеко от Эгмонта в Голландии, где, проведя двадцать пять лет в постоянном чтении и размышлениях, он осуществил свой замысел».

В своем знаменитом «Рассуждении о методе» он говорит: «Как только возраст позволил мне оставить моих наставников, я полностью отказался от изучения наук; и, решив не искать никакой другой науки, кроме той, которую я мог найти в самом себе или в великой книге мира, я посвятил остаток своей юности путешествиям — осмотру дворов и лагерей — посещению людей с разными нравами и условиями — сбору разнообразного опыта; и, прежде всего, попыткам извлечь полезное размышление из того, что я видел. Ибо мне казалось, что я встречу больше истины в рассуждениях, которые каждый человек делает по своим собственным делам, и которые, если они неверны, будут быстро наказаны неудачей, чем в тех рассуждениях, которые философ делает в своем кабинете над спекуляциями, которые не производят никакого эффекта и не имеют для него никакого значения, кроме, возможно, того, что он будет тем более тщеславен, чем дальше они от здравого смысла, потому что тогда он был бы вынужден применить больше изобретательности и тонкости, чтобы сделать их правдоподобными».

В возрасте тридцати трех лет Декарт удалился от мира на восемь лет, и его уединение было настолько полным в течение этого времени, что место его жительства было неизвестно его друзьям. Там он подготовил «Размышления» и «Рассуждение о методе», которые с тех пор вызвали столько чернильных войн среди тех, кто стремился считаться философскими мыслителями. Он стал знаменитым в Европе; и, приглашенный Кристиной Шведской, он посетил ее королевство, но суровость климата оказалась слишком тяжелой для его хрупкого телосложения, и он умер в Стокгольме в 1650 году от воспаления легких, будучи пятидесяти четырех лет от роду во время своей смерти.

Декарт был, пожалуй, самым оригинальным мыслителем, которого Франция произвела до той даты; и, будучи современником Бэкона, он оказал мощное влияние на прогресс мысли в Европе; но хотя он был великим мыслителем, он не был храбрым человеком, и страх вызвать недовольство церкви и правительства, безусловно, помешал ему опубликовать некоторые из своих работ, и, возможно, смягчил некоторые из тех мыслей, которые, будучи впервые высказанными, совершили более высокий полет и попали прямо в цель самой истины.

Отец и основатель дедуктивного метода, Декарт до сих пор гордо царит, хотя некоторые из его выводов были опровергнуты, а другие его мысли были доведены до заключений, о которых он никогда не смел мечтать. Он оказал сильную поддержку тенденции развивающейся цивилизации отделять философию от теологии, тем самым нанеся удар, медленный по своему эффекту и действенный по своей разрушительной операции, по всему поповству. В своем посвящении «Размышлений» он говорит: «Я всегда думал, что два вопроса о существовании Бога и природе души были главными из тех, которые должны быть продемонстрированы скорее философией, чем теологией; ибо хотя нам, верующим, достаточно верить в Бога и в то, что душа не погибает вместе с телом, не кажется возможным когда-либо убедить неверующих в какой-либо религии, если мы сначала не докажем им эти две вещи естественным разумом».

Отвергнув веру, он обнаружил, что должен выбрать совершенно новую веру, с которой можно идти вместе с разумом; старые пути были настолько обременены священниками и Библиями, что прогресс был бы невозможен. Это дало нам его метод. Ему нужна была отправная точка, от которой можно было бы рассуждать, какой-то неоспоримый факт, на котором можно было бы основывать будущие мысли.

«Он дал нам подробную историю своих сомнений. Он рассказал нам, как обнаружил, что может, достаточно правдоподобно, сомневаться во всем, кроме собственного существования. Он довел свой скептицизм до грани самоаннигиляции. Там он остановился: там, в себе, в своем сознании, он нашел наконец неотразимый факт, необратимую уверенность. Была обнаружена твердая почва. Он мог сомневаться в существовании внешнего мира и относиться к нему как к призраку. Он мог сомневаться в существовании Бога и относиться к этой вере как к суеверию. Но в существовании своего собственного мыслящего, сомневающегося ума никакой вид сомнения был невозможен. Он, сомневающийся, существовал, если больше ничего не существовало. Существование, которое открылось ему в его собственном сознании, было первичным фактом, первой несомненной уверенностью. Отсюда его знаменитое Cogito ergo Sum: Я мыслю, следовательно, я существую». (Биографическая история философии Льюиса)

Исходя из уверенности в своем существовании, Декарт пытается найти другие столь же достоверные факты и для этой цели представляет следующее учение и правила для нашего руководства: — Основой всей достоверности является сознание, сознание — единственное основание абсолютной достоверности, все, что оно отчетливо провозглашает, должно быть истинным. Процесс, следовательно, становится ясным и простым: исследуйте свое сознание — каждый отчетливый ответ будет фактом.

Он говорит нам далее, что все ясные идеи истинны — что все, что ясно и отчетливо зачато, истинно — и в этом заключается жизненность его системы, причина истинности или ошибочности его мыслей.

Ниже приведены правила, которые он дал нам для обнаружения и отделения истинных идей от ложных (т.е. несовершенных или сложных):

«1. Никогда не принимать ничего за истину, кроме того, что очевидно таковым является; не допускать ничего, кроме того, что настолько ясно и отчетливо представляется истинным, что не может быть причин сомневаться в этом».

«2. Делить каждый вопрос на как можно большее количество отдельных частей, чтобы, будучи легче постижимой, каждая часть в целом была более понятной».

«3. Проводить исследование в порядке, начиная с объектов наиболее простых и, следовательно, самых легких для познания, и восходя мало-помалу к знанию наиболее сложных».

«4. Делать такие точные расчеты и такие осмотрительности, чтобы быть уверенным, что ничего существенного не было упущено. Сознание, будучи основой всей достоверности, все, что вы ясно и отчетливо осознаете, должно быть истинным: все, что вы ясно и отчетливо постигаете, существует, если идея этого включает существование».

В этих четырех правилах мы имеем существенную часть одной половины системы Декарта, другая, которая не менее важна, — это попытка решить метафизические проблемы с помощью математики. Математике он посвятил много своего времени. Именно он в возрасте двадцати трех лет совершил великое открытие применимости алгебры к геометрии. Будучи глубоко погруженным в математические исследования и изыскания, он пришел к выводу, что математика способна к еще большему упрощению и гораздо более широкому применению. Впечатленный достоверностью выводов, полученных с помощью математических рассуждений, он начал применять математику к метафизике.

Его амбицией было основать систему, которая была бы солидной и убедительной. Ища достоверности, он нашел ее основу в сознании; затем ему нужен был метод, и он надеялся, что нашел его в математике.

Он говорит нам, что «те длинные цепи рассуждений, все простые и легкие, с помощью которых геометры привыкли приходить к своим самым трудным доказательствам, подсказали ему, что все вещи, которые попадают в пределы человеческого познания, должны следовать друг за другом в подобной цепи; и что при условии, что мы воздержимся от признания истинным того, что таковым не является, и что мы всегда сохраняем в них порядок, необходимый для вывода одного из другого, не может быть ничего настолько отдаленного, чего мы не могли бы в конечном итоге достичь, и ничего настолько неясного, чего мы не могли бы обнаружить».

Действуя так, он обращался с метафизикой, как мы должны были бы с задачей из Евклида, и ожидал путем строгих рассуждений обнаружить истину. Он, подобно Архимеду, желал иметь место, с которого можно было бы использовать рычаг, который перевернул бы мир; но, имея надежное место в несомненном факте своего собственного существования, он не обладал достаточным мужеством, чтобы проявить могучую силу — это было оставлено тому, кто пришел после него, чтобы честно попытаться свергнуть мир заблуждений, так долго существовавший.

Картезианство было достаточно неприятным для богословов, чтобы вызвать их гнев; и все же, из-за некоторых своих особенностей, оно нашло много оппонентов среди философской партии. Картезианская философия основана на двух великих принципах, один метафизический, другой физический. Метафизический — это краеугольный камень Декарта — «Я мыслю, следовательно, я существую». Это горячо критиковалось как нелогичное. Декарт говорил, что его существование — это факт, факт выше и вне всякой логики; логика не могла ни доказать, ни опровергнуть его. Cogito ergo Sum само по себе не было новым, но это был первый камень нового здания — первый шаг на новой дороге: из этого факта Декарт пытался достичь другого, а из него — других.

Физический принцип заключается в том, что ничего не существует, кроме субстанции, которую он делит на два вида — одна субстанция, которая мыслит, другая — субстанция протяженная. Актуальное мышление и актуальная протяженность являются сущностью субстанции, так что мыслящая субстанция не может быть без какого-либо актуального мышления, и ничто не может быть отсечено от протяженности вещи, не отняв столько же ее актуальной субстанции.

В своих физических спекуляциях Декарт позволил своему воображению разыграться очень сильно. Его знаменитая теория вихрей — пример этого. Предполагая, что протяженность является сущностью субстанции, он отрицал возможность вакуума этим предположением; ибо если протяженность — сущность субстанции, где бы ни была протяженность, там должна быть субстанция. Эту субстанцию он предполагает изначально разделенной на равные угловые частицы, каждая из которых наделена равной степенью движения; несколько систем или коллекций этих частиц, он считает, имеют движение вокруг определенных равноудаленных точек, или центров, и что частицы, движущиеся вокруг них, составляли столько же вихрей. Эти угловые частицы, благодаря своим внутренним движениям, он предполагает, становятся как бы стертыми в сферическую форму; части, стертые, называются материей первого элемента, в то время как сферические глобулы он называет материей второго элемента; и поскольку было бы большое количество этого элемента, он предполагает, что он приводится к центру каждого вихря круговым движением глобул, и что там он образует большое сферическое тело, такое как солнце. Это солнце, будучи таким образом сформированным и движущимся вокруг своей собственной оси с общей материей вихря, неизбежно выбрасывало бы некоторые части своей материи через пустоты глобул второго элемента, составляющих вихрь; и это особенно в таких местах, которые наиболее удалены от его полюсов: принимая в то же время внутрь, через эти полюса, столько же, сколько оно теряет в своих экваториальных частях. И этими средствами оно было бы способно увлекать за собой те глобулы, которые ближе, с большей скоростью; а более удаленные — с меньшей. И далее: те глобулы, которые ближе к центру солнца, должны быть самыми маленькими; потому что, если бы они были больше или равны, они бы, из-за своей скорости, имели большую центробежную силу и удалялись бы от центра. Если бы случилось так, что какое-либо из этих солнцеподобных тел, в центрах нескольких вихрей, было бы настолько инкрустировано и ослаблено, что переносилось бы в вихре истинного солнца: если бы оно было менее твердым или имело меньше движения, чем глобулы к конечности солнечного вихря, оно бы опускалось к солнцу, пока не встретилось бы с глобулами той же твердости и восприимчивыми к той же степени движения, что и оно само; и таким образом, будучи зафиксированным там, оно навсегда после этого переносилось бы движением вихря, не приближаясь и не удаляясь от солнца, и так стало бы планетой. Предполагая, таким образом, все это, мы должны далее представить, что наша система была сначала разделена на несколько вихрей, в центре каждого из которых было светящееся сферическое тело; и что некоторые из них, постепенно инкрустируясь, были поглощены другими, которые были больше и мощнее, пока, наконец, все они не были разрушены и поглощены самым большим солнечным вихрем, за исключением немногих, которые были выброшены по прямым линиям из одного вихря в другой, и так стали кометами. Следует также добавить, что в дополнение к двум элементам, упомянутым выше, те частицы, которые могут еще существовать и быть только в процессе сведения к своей глобулярной форме, и все еще сохраняют свои угловые пропорции, образуют третий элемент.

Эта теория нашла много оппонентов; но в данном состоянии нашей работы мы считаем своим долгом дать простое изложение идей философа, а не историю различных критических замечаний по поводу этих идей, тем более что наши страницы едва ли позволяют такой способ изложения.

Сформировав свой метод, Декарт приступил к его применению. Основой достоверности будучи сознание, он допросил свое сознание и обнаружил, что у него есть идея субстанции бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всеведущей, всемогущей. Это он назвал идеей Бога: он сказал: «Я существую как жалко несовершенное конечное существо, подверженное изменениям — невежественное, неспособное создать что-либо — я нахожу по своей конечности, что я не бесконечное; по своей подверженности изменениям, что я не неизменное; по своему невежеству, что я не всеведущее: короче говоря, по своему несовершенству, что я не совершенное. Тем не менее, бесконечное, неизменное, всеведущее и совершенное существо должно существовать, потому что бесконечность, неизменность, всеведение и совершенство применяются как корреляты в моих идеях конечности, изменения и т. д. Бог, следовательно, существует: его существование ясно провозглашено в моем сознании, и поэтому перестает быть предметом сомнения, не более, чем факт моего собственного существования. Концепция бесконечного существа доказала его реальное существование, ибо если на самом деле нет такого существа, я должен был создать концепцию; но если я мог создать ее, я могу также уничтожить ее, что, очевидно, неверно; следовательно, должно быть внешне по отношению ко мне архетип, из которого была получена концепция».... «Все, что мы ясно и отчетливо постигаем как содержащееся в чем-либо, истинно для этой вещи».

«Теперь мы постигаем ясно и отчетливо, что существование Бога содержится в идее, которую мы имеем о нем: ergo — Бог существует». (Биографическая история философии Льюиса)

Декарт был того мнения, что его доказательства существования Бога «равны или даже превосходят по достоверности доказательства геометрии». В этом мнении мы должны признаться, что не можем разделить. Он уже сказал нам, что основа всей достоверности — сознание — что все, что ясно и отчетливо постигается, должно быть истинным — что несовершенные и сложные концепции — ложные. Первое положение, все должны признать, применимо к ним самим. Я постигаю факт ясно и отчетливо и, несмотря на всякое сопротивление, вынужден принять этот факт; и если этот факт принят вне сомнения, никакой более высокой степени достоверности достичь нельзя. Что дважды два — четыре — что я существую — это факты, в которых я никогда не сомневаюсь. Cogito ergo Sum неотразимо, потому что несомненно; но Cogito ergo Deus est — это предложение, требующее большого рассмотрения, и на первый взгляд это не силлогизм, а, напротив, нелогично. Если Декарт имел в виду «Я» осознаю, что я не вся полнота существования, он был бы неоспорим; но если он имел в виду, что «Я» могу осознавать существование совершенно отличное, отдельное, внешнее по отношению к самому этому сознанию, то все его рассуждения с этого момента кажутся ошибочными.

Мы используем слово «Я», как оно дано Декартом. Милль в своей «Системе логики» говорит: «Двусмысленность в этом случае заключается в местоимении Я, под которым в одном месте следует понимать мою волю: в другом — законы моей природы. Если бы концепция, существующая, как она есть, в моем уме, не имела оригинала вовне, вывод несомненно следовал бы, что «Я» создало ее — то есть, что законы моей природы спонтанно развили ее; но что моя воля создала ее, не следовало бы. Теперь, когда Декарт впоследствии добавляет, что я не могу уничтожить концепцию, он имеет в виду, что я не могу избавиться от нее актом своей воли, что верно; но это не требуемое положение. Что то, что произвели некоторые законы моей природы, другие законы, или те же самые законы в других обстоятельствах, могли бы не стереть впоследствии, ему было бы трудно установить».

Рассматривая существование Бога как доказанное из априорной идеи совершенства и бесконечности, и по ясности его идеи о существовании Бога, Декарт затем переходит к рассмотрению различия между телом и душой. Доказать это различие было для него легким делом. Фундаментальным и существенным атрибутом субстанции должна быть протяженность, потому что мы можем лишить субстанцию всякого качества, кроме качества протяженности; этого мы не можем коснуться, не затронув в то же время субстанцию. Фундаментальный атрибут ума — мышление; именно в акте мышления открывается сознание существования; быть без мысли — значит быть без сознания.

Декарт дал нам, среди прочих, аксиому: «Что две субстанции действительно различны, когда их идеи полны и никоим образом не подразумевают друг друга. Идея протяженности полна и отлична от идеи мышления, которая последняя также ясна и отчетлива сама по себе. Из этого следует, следовательно, что субстанция и ум различны по сущности».

Декарт, из-за расплывчатости некоторых своих утверждений, подверг себя обвинению в утверждении существования врожденных идей, и следующие цитаты будут говорить сами за себя по этому предмету: — «Когда я сказал, что идея Бога врожденна в нас, я никогда не имел в виду ничего большего, чем это, что Природа наделила нас способностью, с помощью которой мы можем познать Бога; но я никогда не говорил и не думал, что такие идеи имели актуальное существование, или даже что они были видом, отличным от способности мышления... Хотя идея Бога так запечатлена в наших умах, что каждый человек имеет внутри себя способность познавать его, из этого не следует, что не могло быть различных индивидов, которые прошли через жизнь, никогда не делая эту идею отчетливым объектом постижения; и, по правде говоря, те, кто думает, что у них есть идея множественности Богов, не имеют никакой идеи Бога вообще». Это кажется явным как отрицание обвинения в приверженности доктрине врожденных идей; но в Edinburgh Review приведено несколько отрывков, среди которых следующий: — «Под словом идея я понимаю все, что может быть в наших мыслях; и я различаю три сорта идей — адвентициозные, как обычная идея солнца, созданная умом, такая как та, которую дает астрономическое рассуждение о солнце; и врожденные, как идея Бога, ума, тела, треугольника, и вообще все те, которые представляют истинные, неизменные и вечные сущности». Что касается этих довольно противоположных утверждений, Льюис говорит: «Если Декарт, когда его прижимали возражениями, давал разные объяснения, мы должны отнести это только к отсутствию устойчивой концепции жизненной важности врожденных идей для его системы. Факт остается фактом: врожденные идеи составляют необходимую основу картезианской доктрины... Радикальная ошибка всех онтологических спекуляций заключается в предположении, что у нас есть идеи, независимые от опыта; потому что опыт может рассказать нам только о нас самих или о явлениях; о ноуменах он не может рассказать нам ничего... Фундаментальный вопрос, следовательно, современной философии таков — есть ли у нас какие-либо идеи, независимые от опыта?»

Ученики Декарта делятся на два класса: «математические культиваторы физики» и «дедуктивные культиваторы философии». Первый класс учеников намного опережает своего вождя и может рассматриваться только как получивший импульс в истинном направлении. Второй класс без колебаний принял его принципы и продолжил его мышление, хотя они развили его систему иным образом и пришли к более сильным выводам, чем те, которые поддержало бы мужество Декарта. Некоторые из физических спекуляций Декарта были сильно высмеяны последующими писателями; но можно привести много доводов не только против этой насмешки, но и против более умеренной цензуры, которую несколько способных критиков обрушили на интеллектуальный характер Декарта. Следует помнить, что теории всех его предшественников были лишь предположительными спекуляциями относительно мест и путей небесных тел и т. д. Было сформировано бесчисленное количество гипотез, которые оказались бесполезными; и мы должны скорее смотреть на то, чего Декарт действительно достиг в условиях многих трудностей своего положения, в отношении тогдашнего состояния научных знаний, чем сурово судить о тех спекуляциях, которые, хотя и не принесли никакой пользы человечеству в целом, были, несомненно, хорошо задуманы их автором. Он был первым человеком, который поставил оптическую науку под командование математики, открыв закон преломления обычного луча через прозрачные тела; и, вероятно, едва ли найдется имя в истории, носитель которого дал бы больший импульс математическим и философским исследованиям, чем Декарт. Хотя как математик он опубликовал немного, но в каждом предмете, который он рассматривал, он открыл не только новое поле для исследования, но и новую дорогу для исследователей. Его открытие простого применения нотации индексов к алгебраическим степеням полностью перестроило всю науку алгебры. Его концепция выражения фундаментального свойства кривых линий и кривых поверхностей уравнениями между координатами привела к почти полному вытеснению геометрии древних. Будучи современником Галилея и зная о преследованиях, которым этот отец физики подвергался со стороны Церкви, мы испытываем искушение выразить наше удивление тем, что Декарт не протянул руку дружбы, помощи и сочувствия своему собрату-философу; но, тем не менее, факт остается фактом: либо из ревности к славе Галилея (как некоторые утверждали), либо из страха быть вовлеченным в те же преследования, Декарт воздержался от посещения астронома, хотя некоторое время путешествовал недалеко от места его пребывания в Италии. Льюис в своей «Жизни Декарта» говорит: «Декарт был великим мыслителем; но, сказав это, мы почти исчерпали похвалу, которую можем воздать ему как человеку. По характеру он был труслив до раболепия. Провозглашая доказательства существования Божества, он был в явной тревоге, как бы Церковь не увидела в них что-то предосудительное. Он также написал астрономический трактат; но, услышав о судьбе Галилея, он воздержался от публикации и всегда использовал некоторую хитрость, говоря о движении мира. Он не был храбрым человеком; он также не был привязчивым. В нем был недостаток всех более тонких чувств. Но он был уравновешенным и старался не вызывать недовольства».

Мы испытываем искушение, после тщательного прочтения жизни и трудов Декарта и его современников, прийти к мнению, что он был человеком, который хотел считаться главным мыслителем своего времени, и который избегал и отвергал предложения дружбы от других философов, чтобы они, будучи связанными с ним, не носили совместно лавры, которые он культивировал исключительно для того, чтобы сплести корону для себя. Несмотря на все, его чело все еще носит корону, и его слава имеет свежесть, которой мы все могли бы справедливо гордиться, если бы она принадлежала нам самим.

Мы надеемся, что на этих немногих страницах нам удалось представить Декарта тем из наших читателей, кто был не знаком с его трудами, достаточно хорошо, чтобы позволить им оценить его и побудить их искать дальше; и в то же время мы надеемся, что те, кто лучше знаком с ним, не будут винить нас за пропуск многого, что они могут считать более важным, чем материал, который появляется в этом маленьком трактате. Мы старались изобразить Декарта как основателя дедуктивного метода, имеющего краеугольный камень всех своих рассуждений в своем сознании.

I

М. ДЕ ВОЛЬТЕР.

Франсуа-Мари Аруэ, более известный под именем Вольтера, родился в Шатне 20 февраля 1694 года. Приняв имя Вольтер, молодой Аруэ последовал обычаю, который в то время был широко распространен среди богатых горожан и младших сыновей: оставляя фамильное имя наследнику, они брали себе название лена или, возможно, загородного дома. Отец М. де Вольтера был казначеем Счетной палаты, а его мать, Маргарита д'Омар, происходила из знатного рода из Пуату. Состояние, которым обладал отец, позволило ему дать молодому Аруэ первоклассное образование; его отправили в иезуитский коллеж, где обучались дети знати. Еще в школе Вольтер начал писать стихи и проявил признаки выдающегося дарования. Его наставники, отцы Поре и Жей, основываясь на смелости и независимости его ума, предсказали, что он станет апостолом деизма во Франции. Это предсказание он исполнил. «Вольтер, — говорит лорд Брум, — всю свою жизнь был искренне верующим в существование и атрибуты Божества. Он был твердым, решительным и открыто заявлявшим о своем неверии в христианство; но он был, без всяких колебаний и перерывов, теистом». Его открытое заявление о неверии в боговдохновенность Библии и полное отвержение догм христианства сделали его мишенью для злобных нападок и искажений со стороны духовенства и фанатиков Европы; и эти нападки были столь сильны, что его жизнь постоянно находилась в опасности. Лорд Брум в своей работе «Литераторы времен Георга III» пишет: «Имя Вольтера настолько неразрывно связано в сознании всех людей с неверием, в сознании большинства — с безбожием, а в сознании всех, кто недостаточно осведомлен, — только с этими качествами, что всякий, кто берется написать его биографию и исследовать его претензии на ту огромную репутацию, которую все враждебные чувства, возбужденные им против себя, никогда не могли уничтожить или даже существенно подорвать, вынужден нести на себе тяжкий груз предубеждений и вряд ли может ожидать, что, излагая подробности, добьется для своего героя хотя бы элементарной справедливости со стороны рядового читателя».

Вольтер родился в развращенную эпоху и в столице, где было модно быть безнравственным. Когда он окончил коллеж, его собственный крестный отец, аббат де Шатонёф, представил его печально известной Нинон де Ланкло, которая перед смертью завещала ему две тысячи ливров на покупку книг. При оценке характера Вольтера необходимо учитывать период, в который он жил, и природу общества, в котором он воспитывался. Он прожил двадцать лет при правлении Людовика XIV и все время правления печально известного Людовика XV, когда короли, придворные и священники подавали пример грубейшей безнравственности. Именно тогда, как говорил Вольтер, «чтобы составить хоть какое-то состояние, было лучше сказать четыре слова любовнице короля, чем написать сто томов».

Жизнь Вольтера, начиная с юности, была бурной. После того как он окончил коллеж, отец, обнаружив, что сын упорствует в написании стихов и ведет праздный образ жизни, запретил ему появляться в доме. Он настаивал на том, чтобы сын поступил в обучение к адвокату. Но беспокойный нрав совершенно не располагал его к регулярной работе, и вскоре он оставил эту профессию. Он рано завел знакомства с самыми знаменитыми людьми своего времени, но его гений, остроумие и сарказм вскоре нажили ему многочисленных врагов. В возрасте двадцати двух лет его обвинили в написании сатиры на только что скончавшегося Людовика XIV и бросили в Бастилию. Но он не пал духом. Именно там он набросал свою поэму «Лига», исправил трагедию «Эдип» и написал несколько веселых стихов о несчастье быть заключенным. Регент, герцог Орлеанский, узнав о его невиновности, вернул ему свободу и пожаловал вознаграждение. «Благодарю ваше королевское высочество, — сказал Вольтер, — за то, что обеспечили меня едой; но надеюсь, что впредь вы не будете беспокоиться о моем ночлеге».

Вольтер, обладавший активным умом и доживший до столь преклонных лет, неизбежно должен был создать множество произведений. Они весьма объемны и состоят из исторических, поэтических и философских трудов. Его драматические произведения многочисленны, и многие из них считаются уступающими лишь творениям Шекспира. «Эдип», «Задиг», «Простодушный», «Заира», «Генриада», «Ирена», «Танкред», «Магомет», «Меропа», «Саул», «Альзира», «Фанатизм», «Мариамна», «Гастон де Фуа», «Блудный сын», «Орлеанская девственница», эссе «О огне», «Элементы философии Ньютона», «История Карла XII», «Лекции о человеке», «Философские письма» (об Англии), «Мемуары», «Путешествие Сакраментадо», «Микромегас», «Брут», «Аделаида», «Смерть Цезаря», «Храм вкуса», «Опыт о нравах и духе народов», «Замечания на Священное Писание» и «Философский словарь» — вот произведения, вышедшие из деятельного мозга этого острослова, поэта, сатирика и философа.

В 1722 году, находясь в Брюсселе, Вольтер встретил Жана-Батиста Руссо, чьи несчастья он оплакивал, а поэтические таланты ценил. Вольтер прочитал Руссо некоторые свои стихи, а тот в ответ прочитал Вольтеру свою «Оду к потомству», о которой, как утверждают, Вольтер сказал, что она никогда не дойдет до адресата. Два поэта расстались непримиримыми врагами.

В 1725 году Вольтер снова был заключен в Бастилию за попытку отомстить за оскорбление, нанесенное ему одним придворным. Через шесть месяцев его освободили, но приказали покинуть Париж. В 1726 году он нашел убежище в Англии. В этой стране он был гостем некоего мистера Фалконера из Уондсворта, чье гостеприимство он вспоминал с теплотой до конца своих дней. Вольтер был знаком с большинством остроумцев и вольнодумцев того времени в Англии. Уже в этом раннем возрасте он находился в состоянии войны с христианством. «Его визит в Англию, — говорит Ламартин, — придал уверенности и серьезности его неверию; ибо во Франции он знал только либертинов, а в Англии он узнал философов». Он отправился навестить Конгрива, который имел аффектацию сказать ему, что он (Конгрив) ценит себя не как автора, а как светского человека. На что Вольтер ответил справедливым упреком: «Я бы никогда не проделал такой путь, чтобы увидеть просто джентльмена!»

Вольтер вскоре нажил значительное состояние, большая часть которого была потрачена на помощь литераторам и поощрение молодежи, в которой он видел зачатки гениальности. То, как он распоряжался богатством, могло бы побудить саму зависть простить ему его приобретение. Его перо и кошелек всегда были к услугам угнетенных. Калас, немощный старик, живший в Тулузе, был обвинен в том, что повесил своего сына, чтобы тот не стал католиком. Католическое население пришло в ярость, и молодой человек был объявлен мучеником. Отец был приговорен к пыткам и колесованию и умер, настаивая на своей невиновности. Семья Каласа была разорена и опозорена. Вольтер, убедившись в невиновности старика, решил добиться справедливости для семьи. Ради этого он неустанно трудился три года. Все это время, по его словам, с его лица не сходила улыбка, за которую он не упрекал бы себя как за преступление. Его усилия увенчались успехом. И это было не единственное дело, в котором он выступал на стороне слабых и обиженных против могущественных и преследующих. Вся его жизнь, хотя его и поносили как неверующего и насмешника, была одним долгим актом благодеяния. Узнав, что юная племянница Корнеля прозябает в положении, недостойном его имени, Вольтер самым деликатным образом пригласил ее в свой дом, где она получила образование, соответствующее положению, которое ее рождение предназначало ей в обществе. «Долг солдата, — говорил он, — помогать племяннице своего генерала».

Вольтер некоторое время жил при дворе Фридриха Великого Прусского и много лет состоял в переписке с этим монархом. Он поссорился с королем и в гневе покинул двор. К нему был послан эмиссар с просьбой об извинении, которому было велено передать королю ответ дословно. Вольтер сказал ему, что «король может отправиться к черту!». На вопрос, действительно ли он хочет, чтобы это было передано, он ответил: «Да, и добавьте к этому, что я сказал вам, что вы можете отправиться туда вместе с ним». В своих «Мемуарах» он нарисовал весьма забавный портрет прусского монарха. Он также говорит: «Священники никогда не входили во дворец; и, одним словом, Фридрих жил без религии, без совета и без двора».

Утомленный своим беспорядочным и неустроенным образом жизни, Вольтер купил поместье в Ферне, в Пэи-де-Жекс, где провел последние двадцать лет жизни. Он перестроил дом, разбил сады, держал хороший стол и принимал толпы посетителей со всей Европы. Избавленный от всего, что могло вызвать сиюминутную или личную страсть, он отдался своему рвению к искоренению предрассудков, что было самым мощным и активным из всех чувств, которые он испытывал. Эта мирная жизнь, редко нарушаемая, если не считать угроз преследования, а не самих преследований, была украшена актами просвещенной и смелой благотворительности, которые, облегчая страдания отдельных лиц, приносят пользу всему человечеству. В Европе его знали как «Фернейского мудреца». После отсутствия более чем в двадцать семь лет он вновь посетил Париж в начале 1778 года. Он только что закончил свою пьесу «Ирена» и стремился увидеть ее постановку. Его визит превратился в овацию. Он пережил всех своих врагов. После того как он более пятидесяти лет был объектом непрекращающихся преследований со стороны священников и развращенных придворных Франции, он дожил до того дня, когда «все, что было наиболее выдающимся по положению или наиболее прославленным талантами — все, что больше всего блистало в обществе или больше всего господствовало при дворе, — казалось, склонялось перед ним». В этот период он впервые увидел Бенджамина Франклина. Они обнялись среди всеобщих восторженных возгласов, и говорили, что это Солон обнял Софокла.

Вольтер недолго пережил свой триумф. Его неутомимая деятельность побудила его в столь преклонном возрасте начать работу над «Словарем» по новому плану, который он убедил Французскую академию принять. Эти труды вызвали кровохарканье, за которым последовала бессонница, для борьбы с которой он принимал опиум в значительных количествах. Кондорсе говорит, что слуга перепутал одну из доз, что ввергло его в состояние летаргии, от которой он так и не оправился. Он промучился некоторое время, но в конце концов скончался 30 мая 1778 года на восемьдесят пятом году жизни.

В те времена существовал обычай, который в значительной степени сохраняется и в наше время, когда религиозный мир фабрикует «ужасные смертные одры» всех вольнодумцев. Последние минуты Вольтера были искажены его врагами по одобренному образцу; и, несмотря на самые категорические опровержения со стороны доктора Бюрара и других лиц, присутствовавших при его смерти, многие до сих пор верят в эту ложь. Вольтер умер в мире, если не считать мелких неприятностей, которым его подвергали священники. Философы же, желавшие, чтобы на него не пало общественное клеймо из-за отказа в христианском погребении, убедили его пройти через исповедь и отпущение грехов. Чтобы угодить друзьям, он подчинился этому; но когда однажды кюре вывел его из летаргии, крикнув ему в ухо: «Верите ли вы в божественность Иисуса Христа?», Вольтер воскликнул: «Ради Бога, сударь, не говорите мне больше об этом человеке, дайте мне умереть с миром!». Это развеяло все сомнения благочестивых, и в свидетельстве о погребении было отказано. Но запрет епископа Труа пришел слишком поздно. Вольтер был похоронен в монастыре Сельер в Шампани, настоятелем которого был его племянник. Впоследствии, во время первой Французской революции, тело по просьбе граждан было перевезено в Париж и захоронено в Пантеоне. Ламартин в своей «Истории жирондистов» (стр. 149), рассказывая об этой церемонии, говорит:

«11 июля ведомственные и муниципальные власти в торжественной обстановке отправились к заставе Шарантон, чтобы принять бренные останки Вольтера, которые были помещены на месте бывшей Бастилии, словно победитель на свои трофеи; его гроб был выставлен на всеобщее обозрение, а пьедесталом для него послужили камни, вырванные из фундамента этой древней твердыни тирании; и таким образом Вольтер после смерти восторжествовал над теми камнями, которые торжествовали над ним и удерживали его при жизни. На одном из блоков была надпись: "Прими на этом месте, где деспотизм некогда сковывал тебя, почести, дарованные тебе твоей страной"... Гроб Вольтера был помещен между гробами Декарта и Мирабо — место, предопределенное для этого посредника между философией и политикой, между замыслом и исполнением».

Целью жизни Вольтера было искоренение предрассудков и утверждение Разума. «Деисты, — сказал У. Дж. Фокс в 1819 году, — сделали многое для веротерпимости и религиозной свободы. Можно сомневаться, найдется ли в Европе страна, где это дело не продвинулось бы благодаря сочинениям Вольтера». В предисловии и заключении к «Замечаниям на Священное Писание» Вольтер говорит:

«Амбиция господствовать над умом — одна из самых сильных страстей. Теолог, миссионер или партизан любого толка всегда стремится к завоеваниям, подобно государю, и сект в мире гораздо больше, чем суверенов. Чьему руководству я должен подчинить свой разум? Должен ли я быть христианином только потому, что мне довелось родиться в Лондоне или Мадриде? Должен ли я быть мусульманином, потому что родился в Турции? Поскольку я должен советоваться только с самим собой, выбор религии — мой величайший интерес. Один человек поклоняется Богу через Магомета, другой — через Далай-ламу, третий — через Папу. Слабые и глупые люди! Поклоняйтесь Богу своим собственным разумом... Я узнал, что французский викарий по имени Жан Мелье, скончавшийся недавно, молил на смертном одре, чтобы Бог простил его за то, что он проповедовал христианство. Я видел викария в Дорсетшире, который отказался от прихода с доходом в 200 фунтов в год и признался своим прихожанам, что совесть не позволяет ему проповедовать шокирующие нелепости христиан. Но ни завещание Жана Мелье, ни заявление этого достойного викария не являются тем, что я считаю решающими доказательствами. Уриэль Акоста, еврей, публично отрекся от Ветхого Завета в Амстердаме; однако я уделяю не больше внимания еврею Акосте, чем пастору Мелье. Я буду читать аргументы обеих сторон процесса с тщательным вниманием, не позволяя адвокатам манипулировать мной; но я взвешу перед Богом доводы обеих сторон и решу в соответствии со своей совестью. Я начинаю с того, что становлюсь собственным наставником... Я заключаю, что каждый здравомыслящий человек, каждый честный человек должен питать отвращение к христианству. "Великое имя теиста, которое мы никогда не сможем достаточно чтить", — единственное имя, которое мы должны принять. Единственное евангелие, которое мы должны читать, — это великая книга природы, написанная рукой самого Бога и скрепленная его собственной печатью. Единственная религия, которую мы должны исповедовать, — это "поклоняться Богу и поступать как честные люди". Было бы так же невозможно, чтобы эта простая и вечная религия породила зло, как невозможно, чтобы христианский фанатизм его не породил... Но что вы предложите взамен? — скажете вы. Что? Свирепое животное пило кровь моих родственников. Я говорю вам избавиться от этого зверя, а вы спрашиваете меня, что вы поставите на его место! Это вы задаете мне такой вопрос? Тогда вы в сто раз отвратительнее языческих понтификов, которые позволяли себе наслаждаться спокойствием среди своих церемоний и жертвоприношений, которые не пытались поработить разум догмами, которые никогда не оспаривали власть магистратов и не вносили раздора среди человечества. У вас хватает наглости спрашивать, что вы должны поставить на место своих басен!»

Как видно из его восклицания на смертном одре, Вольтер не верил в божественность Христа. Он не верил в Библию целиком. Описания деяний иудейских царей, представленные в Ветхом Завете, он беспощадно высмеял в драме «Саул». Спокойную иронию следующего отрывка легко оценить:

Божественность Иисуса. — Социниане, которых считают богохульниками, не признают божественности Иисуса Христа. Они осмеливаются утверждать, вслед за философами древности, иудеями, магометанами и большинством других народов, что идея богочеловека чудовищна; что расстояние от Бога до человека бесконечно; и что невозможно, чтобы бренное тело было бесконечным, необъятным или вечным. У них хватает уверенности ссылаться в свою пользу на Евсевия, епископа Кесарийского, который в своей «Церковной истории» (кн. I, гл. 9) заявляет, что абсурдно воображать несотворенную и неизменную природу Всемогущего Бога, принимающую форму человека. Они цитируют отцов церкви, Иустина и Тертуллиана, которые говорили то же самое: Иустин в своем «Диалоге с Трифоном», а Тертуллиан — в своем «Слове против Праксея». Они цитируют святого Павла, который никогда не называет Иисуса Христа Богом и очень часто называет его человеком. Они заходят в своей дерзости так далеко, что утверждают, будто христиане потратили три целых века, постепенно формируя апофеоз Иисуса; и что они воздвигли это поразительное здание лишь по примеру язычников, которые обожествляли смертных. Сначала, по их словам, Иисуса считали лишь человеком, вдохновленным Богом, а затем — существом более совершенным, чем другие. Некоторое время спустя они отвели ему место выше ангелов, как говорит нам святой Павел. Каждый день добавлял к его величию. Со временем он стал эманацией, исходящей от Бога. Этого было недостаточно; он даже родился до начала времен. Наконец, он стал Богом, единосущным Богу. Креллий, Вокельзий, Наталис, Александр и Хорнбек подкрепили все эти богохульства аргументами, которые поражают мудрых и сбивают с толку слабых. Прежде всего, Фауст Социн распространил семена этого учения в Европе; и к концу XVI века был установлен новый вид христианства. Их было уже более трехсот. — [Философский словарь, том I, стр. 405.]

Будучи твердым и последовательным верующим в бытие Бога, Вольтер не был фанатиком. Спокойные рассуждения следующего отрывка делают честь его автору:

Вера. — Божественная вера, о которой так много написано, — это, очевидно, не что иное, как неверие, приведенное к покорности; ибо у нас, безусловно, нет иной способности, кроме рассудка, с помощью которой мы можем верить; а объекты веры не являются объектами рассудка. Мы можем верить только в то, что кажется истинным; и ничто не может казаться истинным иначе, как одним из трех следующих способов: через интуицию или чувство, как «я существую», «я вижу солнце»; или через накопление вероятности, доходящее до уверенности, как «существует город под названием Константинополь»; или через позитивную демонстрацию, как «треугольники с одинаковым основанием и высотой равны». Вера, следовательно, не будучи ничем подобным, не может быть верованием, убеждением, так же как она не может быть желтой или красной. Она может быть лишь уничтожением разума, молчанием поклонения при созерцании вещей абсолютно непостижимых. Таким образом, говоря философски, никто не верит в Троицу; никто не верит, что одно и то же тело может находиться в тысяче мест одновременно; и тот, кто говорит: «Я верю в эти таинства», увидит, вне всякого сомнения, если поразмыслит на мгновение о том, что происходит в его уме, что эти слова означают не более чем: «Я уважаю вас, таинства; я подчиняюсь тем, кто их провозглашает». Ибо они соглашаются со мной, что мой истинный разум, их собственный разум, не верит в них; но ясно, что если мой разум не убежден, то и я не убежден, а мой разум не может быть двумя разными существами. Это абсолютное противоречие — принимать за истину то, что мой рассудок отвергает как ложь. Вера, следовательно, есть не что иное, как покорное или почтительное неверие. Но почему эта покорность должна проявляться, когда мой рассудок непреодолимо отстраняется? Причина, как мы хорошо знаем, заключается в том, что мой рассудок был убежден, что таинства моей веры установлены самим Богом. Все, что я могу сделать как разумное существо, — это молчать и поклоняться. Это то, что теологи называют внешней верой; и эта вера не является и не может быть ничем иным, кроме уважения к вещам непостижимым, вследствие доверия, которое я оказываю тем, кто их преподает. Если бы сам Бог сказал мне: «Мысль оливкового цвета»; «квадрат определенного числа горек»; я бы, безусловно, вообще ничего не понял из этих слов. Я не мог бы принять их ни как истинные, ни как ложные. Но я повторю их, если он прикажет мне это сделать; и я заставлю других повторять их, рискуя своей жизнью. Это и есть вера; это не что иное, как послушание. Чтобы получить основание для этого послушания, необходимо лишь изучить книги, которые его требуют. Наш рассудок, следовательно, должен исследовать книги Ветхого и Нового Завета так же, как он исследовал бы Плутарха или Ливия; и если он найдет в них неоспоримые и решающие доказательства — доказательства, очевидные для всех умов и такие, которые были бы признаны людьми всех наций, — что сам Бог является их автором, тогда наш непременный долг — подчинить наш рассудок игу веры. — [Там же, стр. 474.]

Молитва. — Мы не знаем религии без молитв; даже у иудеев они были, хотя не существовало публичной формы молитвы до того времени, когда они начали петь свои кантики в синагогах, что произошло лишь в поздний период. Люди всех народов, движимые желаниями или страхами, призывали на помощь Божество. Философы, однако, более уважительные к Верховному Существу и более возвышающиеся над человеческой слабостью, привыкли заменять молитву смирением. Это, по сути, все, что кажется подобающим и приличным между творением и Творцом. Но философия не приспособлена для широких масс человечества; она парит слишком высоко над вульгарным; она говорит на языке, который они не в состоянии понять. Предлагать им философию было бы так же нелепо, как предлагать изучение конических сечений крестьянам или торговцам рыбой. Среди самих философов я не знаю никого, кроме Максима Тирского, кто рассматривал бы этот предмет. Ниже приводится суть его идей по этому поводу: замыслы Бога существуют от вечности. Если предмет молитвы соответствует его неизменной воле, то просить его о том самом, что он решил сделать, совершенно бесполезно. Если же его просят о противоположном тому, что он решил сделать, то его просят быть слабым, переменчивым и непостоянным; такая молитва подразумевает, что его считают таковым, и является не чем иным, как насмешкой или издевкой над ним. Вы либо просите его о том, что справедливо и правильно, и в этом случае он должен это сделать, и это будет сделано без всяких просьб, что, по сути, свидетельствует о недоверии к его правосудию; либо то, о чем вы просите, несправедливо, и тогда вы оскорбляете его. Вы либо достойны, либо недостойны милости, о которой молите; если достойны, он знает это лучше вас самих; если недостойны, вы совершаете дополнительное преступление, прося о том, чего не заслуживаете. Одним словом, мы возносим молитвы Богу только потому, что создали его по своему образу и подобию. Мы обращаемся с ним как с пашой или султаном, который способен приходить в ярость и умилостивляться. Короче говоря, все народы молятся Богу; мудрец смирен и повинуется ему. Давайте молиться вместе с народом и будем смиренны перед ним вместе с мудрецом. Мы уже говорили о публичной молитве многих народов и о молитвах иудеев. У этого народа с незапамятных времен есть молитва, которая заслуживает нашего внимания из-за своего сходства с молитвой, которой научил нас сам Иисус Христос. Эта иудейская молитва называется Кадиш и начинается со слов: «О! Боже! да будет имя твое возвеличено и освящено; да воцарится царство твое; да процветает искупление, и да придет Мессия поскорее!». Поскольку этот Кадиш читается на халдейском языке, это породило убеждение, что он так же древен, как и пленение, и что именно в тот период иудеи начали надеяться на Мессию, Освободителя или Искупителя, о котором они с тех пор молились во времена своих бедствий. — [Там же, том II, стр. 350.]

Презрение Вольтера к Библии побуждало его использовать язык «священного писания» в самых грубых шутках; хотя, возможно, с таким материалом шутки и не могли быть иными, кроме как грубыми. Следующее письмо он адресовал М. Байону, интенданту Лиона, по поводу бедного еврея, задержанного за сбыт контрабандных товаров. Этот род писаний снискал Вольтеру титул «насмешника»:

«Благословение Ветхому Завету, который дает мне возможность сказать вам, что среди всех тех, кто поклоняется Новому, нет никого более преданного вашему служению, чем я сам, некий потомок Иакова, коробейник, как и все эти господа, в то время как он ожидает Мессию, ожидает также и вашего покровительства, в котором в настоящее время он больше всего нуждается. Некоторые честные люди из первой гильдии святого Матфея, которые собирают евреев и христиан у ворот вашего города, изъяли кое-что из кармана брюк израильского пажа, принадлежащего бедному обрезанному, который имеет честь представить вам эту записку со всей подобающей покорностью и смирением. Прошу позволения присоединить свое "Аминь" к его "Аминь" на удачу. Я видел вас в Париже лишь мельком, как Моисей видел Божество, и был бы очень счастлив увидеть вас лицом к лицу. Если слово "лицо" вообще может быть применено ко мне, сохраните некоторую память о вашем старом вечном покорном слуге, который любит вас той чистой и нежной привязанностью, которую религиозный Соломон питал к своим тремстам суламитянкам».

Поразительное остроумие и сарказм Вольтера были столь неисчерпаемы, что он расточал их на всех людей и все предметы — даже на самого себя, когда случай позволял это. В одном из своих писем, адресованном курфюрсту Пфальцскому 9 сентября 1761 года, он приводит такое оправдание своего отсутствия при дворе:

«Я бы действительно представил собой превосходную фигуру среди празднеств вашего электорального высочества. Мне кажется, только в Египте древности скелетам позволялось присутствовать на праздниках. По правде говоря, милорд, со мной покончено. Я, правда, иногда смеюсь, но вынужден признать, что боль — это зло. Мне утешительно, что ваше высочество здоровы; но я больше гожусь для соборования, чем для крещения. Пусть мир послужит эрой, чтобы отметить рождение принца; и пусть его августейший отец сохранит свое расположение и примет глубочайшее почтение своего маленького швейцарца Вольтера».

В политике Вольтер не был очень продвинут. Похоже, у него не было представления о нации без короля. Монарх, который не совершал бы слишком вопиющих актов тирании, — это все, чего он, по-видимому, желал. Он, очевидно, не предвидел великой революции, которая вскоре должна была разразиться во Франции, но в том, что он своими сочинениями главным образом способствовал ее приближению, нет никаких сомнений. Его влияние на людей своего времени, как во Франции, так и в Европе, мастерски описано такими писателями, как Ламартин, Кине и Брум. Вольтер был тем единственным великим умом своего дня, чьи мысли занимали внимание всех людей. Он был велик своей ученостью, своим гением и своей благожелательностью — и этот человек был поборником Разума, врагом суеверий и «неверующим». Кине в своих лекциях о Римской церкви говорит: «Я наблюдаю в течение сорока лет правление одного человека, который является сам по себе духовным наставником не своей страны, а своего века. Из угла своей комнаты он управляет царством духов; интеллекты каждый день регулируются его умом; одно слово, написанное его рукой, пересекает Европу. Принцы любят, а короли боятся его; они думают, что не уверены в своем королевстве, если его нет с ними. Целые нации, со своей стороны, принимают без обсуждения и наперебой повторяют каждый слог, слетающий с его пера. Кто осуществляет эту невероятную власть, которой нигде не видели со времен средневековья? Другой Григорий II? Папа? Нет — Вольтер».

Мы завершаем наш очерк красноречивыми словами Ламартина, который в нескольких предложениях описывает неоценимые услуги, оказанные вольнодумству и интеллектуальному прогрессу Фернейским мудрецом:

«Если мы судим о людях по тому, что они сделали, то Вольтер — бесспорно, величайший писатель современной Европы. Никто не вызывал одним лишь мощным влиянием своего гения и упорством своей воли столь великого потрясения в умах людей; его перо пробудило мир и пошатнуло империю, куда более могущественную, чем империя Карла Великого, — европейскую империю теократии. Его гений был не силой, а светом. Небо предназначило его не разрушать, а просвещать, и куда бы он ни ступал, свет следовал за ним, ибо Разум (который есть свет) предназначил его быть сначала своим поэтом, затем своим апостолом и, наконец, своим идолом».

Дж. У.

ДЖОН ТОЛАНД.

В августовский век вольнодумства ни один британский писатель не добился большей известности и не оказал больших услуг библейской критике, чем Джон Толанд. Его жизнь заполнила бы целый том, а его труды — целую библиотеку. Верный своим убеждениям, он говорил как мужчина и умер как герой. Его книги усеяны классическими иллюстрациями и имеют дело с такими абстрактными (и для нас) неинтересными аргументами, что мы просто дадим краткий очерк жизни этого необыкновенного человека. Он представил свои мысли ученым в то же время, когда Вулстон обращался к народу; вместе они произвели революцию в общественном мнении в нашу пользу.

Толанд родился 30 ноября 1670 года в Лондондерри, в Ирландии. Говорят, что его зарегистрированное имя было «Джеймс Джуниус», по другим сведениям — «Юлий Цезарь»; но мы не смогли найти никаких достоверных данных ни для одного из этих предположений, и как бы ни было записано его имя, у нас есть неоспоримые доказательства того, что его всегда называли Джоном Толандом. У нас меньше доказательств относительно его происхождения; некоторые писатели утверждают, что он был незаконнорожденным сыном католического священника, в то время как другие настаивают, что он родился в семье, некогда состоятельной, но к моменту его рождения находившейся в очень стесненных обстоятельствах. Как бы то ни было, молодой Толанд получил либеральное образование. Он рано изучил классиков, учился в Университете Глазго; и при отъезде из Глазго ему были вручены рекомендательные письма от городских магистратов, весьма лестные для него как для человека и ученого. Он получил диплом магистра искусств в Эдинбурге за день до битвы при Бойне. Свое обучение он завершил в Лейденском университете.

Первой важной работой, которую опубликовал Толанд, была «Жизнь Джона Мильтона, содержащая, помимо истории его произведений, несколько необычных характеристик людей и книг, сект, партий и мнений». Эта работа, встретившая яростное сопротивление, была вскоре дополнена «Аминтором», или защитой жизни Мильтона, содержащей: 1. Общую апологию всех подобных сочинений. 2. Каталог книг, приписываемых в первобытные времена Иисусу Христу, его апостолам и другим выдающимся лицам, с несколькими важными замечаниями, касающимися канона Писания. 3. Полную историю книги под названием «Icon Basilike», доказывающую, что ее автором был доктор Годен, а не король Карл I, и т. д. Эти работы утвердили славу Толанда, а также послужили основанием для преследований, которые преследовали его даже на смертном одре. В 1699 году Толанд собрал, отредактировал и опубликовал по оригинальным рукописям все труды Джеймса Харрингтона, предпослав им мемуары об этом необыкновенном теоретике. В своем предисловии он говорит, что сочинил эту работу «в своем любимом уединении в Кэнноне, близ Банстеда, в Суррее». Из этого, наряду с другими отрывками, разбросанными по его работам, мы не можем не сделать вывод, что в начале своей карьеры он обладал умеренным достатком и социальным положением. Он говорит, что его идеей было «передать потомству достойную память о Джеймсе Харрингтоне, ярком украшении полезного знания, сердечном любителе своей родной страны и щедром благодетеле всего мира; человеке, который затмил ложный блеск наших современных политиков и сравнялся (если не превзошел) со всеми древними законодателями». Для нас это интересный факт, ибо он показывает раннее единодушие, существовавшее между первыми реформаторами в политике и реформаторами в теологии. Курирование «Океании» Толандом несет в себе ту же аналогию, как если бы мистер Холиок был биографом и издателем «Нового нравственного мира» и его автора. В 1700 году он опубликовал «Anglia Libera; или, Ограничение и престолонаследие Короны Англии, объясненное и утвержденное» и т. д. Эта книга завершается следующим афоризмом, заверяющим народ, «что никакой король никогда не может быть так хорош, как тот, которого они сами создали, ибо нет титула, равного их одобрению, которое является единственным божественным правом всякого магистрата, ибо глас народа — глас Божий». В 1702 году Толанд провел некоторое время в Германии, опубликовав серию писем другу в Голландию под названием «Некоторые замечания о стране короля Прусского, о его правительстве, его дворе и его многочисленных дворцах». Примерно в это же время появилось «Искусство управления партиями»; это всегда было любимой темой старых вольнодумцев и еще более подробно разъясняется Болингброком.

В 1707 году он опубликовал большой трактат на английском и латинском языках под названием «Филиппика, чтобы побудить англичан против французов» — работу, которую я никогда не видел. Теперь мы вернемся к более ранней дате и проследим использование его теологических работ. Первой из них (1696 г.) была «Христианство без тайн», показывающая, что в евангелии нет ничего, что противоречило бы разуму или превосходило бы его; и что ни одно христианское учение не может быть должным образом названо тайной. Как только эта книга вышла из печати, она была атакована с немужской яростью. Один человек (Питер Браун), который был более отвратительно настроен к Толанду, чем остальные, был сделан епископом; и подавляющее большинство англиканского духовенства, нападавшего на него, было вознаграждено почестями и должностями. Автор был обвинен в том, что он сделал себя новым ересиархом; что среди ирландцев существовало предание, будто он должен стать вторым Кромвелем, и что сам Толанд хвастался, что до того, как ему исполнится сорок лет, он станет правителем страны большей, чем Кромвель; и что он станет главой новой религии до того, как ему исполнится тридцать. Один из его противников публично клеймит его, говоря, что он (Толанд) сам намеревался стать таким же самозванцем, как Магомет, и более могущественным, чем Папа; в то время как пуритане клеймили его как замаскированного иезуита, а паписты — как злобного нонконформиста. Чтобы завершить комедию, ирландский парламент приговорил его книгу к публичному сожжению, некоторые церковники громко роптали, что автор должен быть сожжен вместе с ней; другие, более умеренные, хотели, чтобы Толанд сжег ее сам, пока, наконец, они не пришли к единодушному решению сжечь ее перед порогом его дома, чтобы, когда автор появится, он был вынужден переступить через пепел своей собственной книги, что и было сделано под жестокие возгласы невежественной и разъяренной толпы.

В качестве доказательства высокого уважения, в котором Толанд был у немногих способных и либеральных людей того времени, мы приводим следующий отчет из переписки Джона Локка и мистера Молинье. * Последний джентльмен, написав первому, говорит: «Мне сказали, что автор "Христианства без тайн" из этой страны и что его зовут Толанд, но он, я полагаю, чужой в этих краях. Если он принадлежит к этому королевству, то он давно его покинул, или я не слышал о таком замечательном человеке среди нас». В другом письме тот же автор говорит: «В моем последнем письме к вам был отрывок, касающийся автора "Христианства без тайн". Я тогда не думал, что он так близко от меня, в пределах этого города; но с тех пор я обнаружил, что он приехал сюда, и удостоился визита от него. Теперь я понимаю, что он родился в этой стране, но долгое время был за границей, и его образование некоторое время проходило под руководством великого Ле Клерка. Но то, за что я никогда не смогу достаточно почтить его, — это его знакомство и дружба с вами, и уважение, которое он при всех случаях выражает к вам. Я предвкушаю большое удовлетворение от общения с ним. Я считаю его искренним вольнодумцем и хорошим ученым. Но здесь царит неистовый дух, который уже начинает проявлять себя против него, и я полагаю, будет возрастать с каждым днем, ибо я нахожу духовенство встревоженным до крайности против него. И в прошлое воскресенье он получил свое приветствие в этом городе, услышав, как прелат этой страны проповедует против него с кафедры».

* Посмертные труды Локка. Под редакцией Де Мезо.

Мистер Локк в ответ говорит: «К этому человеку я отношусь очень хорошо и мог бы дать вам, если бы потребовалось, доказательства того, что это так. И поэтому я желаю, чтобы вы были добры к нему: но я должен оставить на ваше усмотрение, каким образом и насколько. Ибо только по его собственной вине он может не оказаться очень ценным человеком и не иметь вас в качестве своего друга». На это мистер Молинье пишет мистеру Локку: «Я считаю мистера Толанда очень изобретательным человеком, и я был бы очень рад любой возможности оказать ему услугу, к чему я считаю себя непременно обязанным по вашей рекомендации». Вскоре после этого мистер Молинье описывает обращение, которому подвергся Толанд в Ирландии. В другом письме к Локку: «У него были противники здесь, как вы обнаружите из книги, которую я послал вам. Автор (Питер Браун) — мой знакомый, но две вещи я никогда не прощу в его книге: одна — это грязный язык и позорные имена, которыми он наделяет мистера Толанда; другая — это призывы при нескольких случаях к помощи гражданского магистрата и предание мистера Толанда светскому наказанию. Это, действительно, убийственный аргумент, но некоторые склонны сказать, что там, где сила его разума подводила его, он прибегал к силе своего меча; и это напоминает мне дело, которое было очень удивительным для многих, — представление некоторых пагубных книг и их авторов большим жюри Мидлсекса. Это рассматривается как дело опасных последствий — делать наши гражданские суды судьями религиозных доктрин; и никто не знает, при смене дел, чья очередь будет следующей быть осужденным. Но пример был последовал в этой стране, и мистер Толанд и его книга были представлены здесь большим жюри, ни один из членов которого, я убежден, никогда не читал ни одной страницы в "Христианстве без тайн"».

«Пусть Сорбонна навсегда теперь молчит; ученое большое жюри, направляемое столь же ученым судьей, делает дело гораздо лучше. Диссентеры здесь были главными инициаторами этого дела, но когда я спросил одного из них: "А что, если неистовое жюри Церкви Англии представит книги мистера Бакстера как пагубные и приговорит их к сожжению общим палачом?", он осознал ошибку и сказал, что хотел бы, чтобы этого никогда не было сделано». Мистер Локк в своем ответе соглашается со своим другом и говорит: «Диссентерам лучше подумать; но они — такой сорт людей, который всегда будет одним и тем же». Замечание, которое за 150 лет не утратило своей правдивости. Мистер Молинье завершает свои замечания в отношении Толанда следующим образом: «Мистер Толанд в конце концов изгнан из нашего королевства; бедный джентльмен в конце концов нуждался в еде, и всеобщий крик духовенства был настолько силен против него, что никто не осмеливался допустить его к своим столам. Небольшой запас денег, который у него был, был вскоре исчерпан, он начал занимать, и, чтобы завершить его невзгоды, парламент набросился на его книгу, проголосовал за то, чтобы она была сожжена общим палачом, и приказал взять автора под стражу сержантом-при оружии и преследовать его генеральным прокурором. После этого он бежал из этого королевства, и никто здесь не знает, куда он направил свой путь». Из этой переписки мы извлекаем следующие факты:

1. Что Джон Локк и мистер Молинье были расположены к вольнодумству.

2. Что (по авторитету Локка) Толанд обладал способностями недюжинного порядка.

3. Что Толанд был несправедливо преследуем и встретил сочувствие либералов.

Толанд, получив предвкушение мести своей страны, удалился на два года в Германию, где его приветствовали первые ученые того века. Услышав, что Палата конвокации в Лондоне собирается объявить две его работы еретическими («Христианство без тайн» и «Аминтор»), он поспешил в Англию и опубликовал два письма к пролокутору, которые так и не были представлены на рассмотрение конвокации. Он настаивал на том, чтобы его выслушали в его собственной защите, прежде чем будет вынесен приговор его работам; но, как обычно, в этом желании ему было отказано. Юридическая трудность помешала епископам преследовать работы, и Толанд дал миру полный отчет в своем «Vindicius Liberius».

«Письма к Серене», написанные в смелой, честной и решительной манере, стали следующими произведениями Толанда. Первое письмо посвящено «Происхождению и силе предрассудков». Оно основано на размышлении Цицерона о том, что все предрассудки проистекают из моральных, а не физических источников, и хотя все признают непогрешимость чувственного восприятия, все стремятся исказить суждение с помощью ложных метафор и несправедливых предпосылок. Толанд прослеживает развитие суеверий от рук акушерки до рук священника и показывает, как няня, родитель, школьный учитель, профессор, философ и политик — все объединяются, чтобы исказить человеческий разум заблуждениями, сопровождающими человека с детства, в школе, в колледже и в миру. Как ребенок ослепляется идеей, а взрослый — словом. Второе письмо — «История бессмертия души среди язычников». Одна дама читала «Федон» Платона и заметила, как Като мог черпать утешение в скользких и расплывчатых предположениях этого многословного диалога. Поэтому Толанд для ее просвещения составил список представлений древних на этот счет, анализируя (по ходу дела) различные фазы басен об Элизиуме, Хароне, Стиксе и т. д., выводя их все из представлений древних египтян. Толанд полагал, что эта идея возникла в народе, подобно нашим историям о ведьмах, призраках и феях, а впоследствии была защищена философами, которые стремились обуздать свои страсти, находя аргументы для своих суеверий, и таким образом возникновение их экзотерических и эзотерических доктрин стало первым фундаментом веры в бессмертие души. Третье письмо посвящено «Происхождению идолопоклонства» или, как его можно было бы назвать, истории человеческих глупостей. Он прослеживает причины, происхождение и науку суеверия — его феномены и приверженцев, доказывая, что все жертвоприношения, молитвы и обычаи идолопоклонства одинаковы во все века, они различаются лишь языком и приспособляемостью к климату, и что с падением судебной астрологии идолопоклонство получило свой величайший удар, ибо пока люди думали, что священники могут управлять судьбой, они боялись их, но когда эта идея была разрушена, она устранила ужас, который так долго существовал как непосредственный объект между человеком и этим жреческим тираном.

В четвертом письме, адресованном «Джентльмену в Голландии, показывающем, что система философии Спинозы лишена каких-либо принципов или оснований», и в заключительной статье Толанд утверждает, что «движение присуще материи», в ответ на некоторые замечания знатного друга по вышеуказанному поводу. В пятнадцатом разделе этого аргумента Толанд опровергает утверждение о том, что если бы движение было неразрывно связано с материей, то существовало бы протяжение без поверхности, на которую движение или материя могли бы оказывать свое соответствующее воздействие. Часто используется аргумент: если бы ваза была заполнена каким-либо товаром до предела, где бы осталось место для движения? Мы знаем, что в чайнике с водой, если нет выхода для пара (который является движением воды), чайник взорвется. Толанд говорит: «Вы признаете, что большинство тел находятся в реальном движении, что не может быть аргументом в пользу того, что они всегда были таковыми или что нет других тел в состоянии покоя». Я согласен, что такое следствие не обязательно вытекает из этого, хотя само по себе это может быть правдой. Но, тем не менее, нелишне рассмотреть, насколько далеко простирается это реальное движение и насколько оно допускается, прежде чем мы перейдем к рассмотрению покоя. Хотя материя вселенной везде одна и та же, однако, согласно ее различным модификациям, она мыслится разделенной на бесчисленные частные системы, вихри или водовороты материи; и они, в свою очередь, подразделяются на другие системы, большие или меньшие, которые зависят друг от друга, как каждая из них зависит от целого в своих центрах, текстурах, строении и связности. Наше солнце является центром одной из больших систем, которая содержит множество малых внутри сферы своей активности, как и все планеты, которые движутся вокруг него; и они подразделяются на меньшие системы, которые зависят от них, как его спутники сопровождают Юпитер, а луна — Землю; Земля, в свою очередь, делится на атмосферу, почву, воду и другие основные части; они, в свою очередь, на растительное, животное и минеральное царства. Теперь, поскольку все они связаны друг с другом, их материя взаимно переходит друг в друга, ибо земля, воздух, огонь и вода не только тесно смешаны и объединены, но также взаимозаменяемы, трансформируясь в вечном круговороте: земля становится водой, вода — воздухом, воздух — эфиром и так далее в смесях без конца и числа. Животные, которых мы уничтожаем, способствуют нашему сохранению, пока мы не будем уничтожены, чтобы сохранить другие вещи, и не станем частями травы, или растений, или воды, или воздуха, или чего-то еще, что помогает создавать других животных, а они — друг друга или других людей, и эти снова превращаются в камень, или дерево, или металлы, или минералы, или снова в животных, или становятся частями всего этого и множества других вещей, животных или растений, ежедневно потребляя и пожирая друг друга — так верно, что все живет за счет уничтожения другого. Все части вселенной находятся в этом постоянном движении разрушения и порождения, порождения и разрушения, и признано, что большие системы имеют свои непрекращающиеся движения так же, как и мельчайшие частицы, сами центральные глобусы вихрей вращаются вокруг своей оси, и каждая частица в вихре тяготеет к центру. Наши тела, как бы мы ни льстили себе, не отличаются от тел других существ, но, подобно им, увеличиваются или уменьшаются за счет питания или выделения, за счет нарастания, транспирации и другими способами, отдавая некоторые части нашего тела другим телам и получая взамен их части, не будучи совсем теми же вчера, что сегодня, и не оставаясь теми же завтра, пребывая в вечном потоке, подобно реке, и при полном распаде нашей системы после смерти становясь частями тысячи других вещей одновременно, наши тела частично смешиваются с пылью и водой земли, частично выдыхаются и испаряются в воздух, разлетаясь в столь многие разные места, смешиваясь и соединяясь с многочисленными вещами.

«Никакие части материи не привязаны к какой-либо одной фигуре или форме, постоянно теряя и меняя свои фигуры и формы, то есть находясь в вечном движении, погружаясь, или изнашиваясь, или стираясь в порошок, или растворяясь другими частями, приобретая их фигуры, а те — их, и так далее непрерывно: земля, воздух, огонь и вода, железо, дерево и мрамор, растения и животные, будучи разреженными, сгущенными, разжиженными, застывшими, растворенными, коагулированными или любым другим способом переходящими друг в друга. Весь лик земли ежеминутно являет эти мутации нашим глазам, ничто не остается численно тем же в течение часа; и эти изменения, будучи лишь различными видами движения, являются, следовательно, неоспоримыми следствиями универсального действия. Но изменения в частях не производят никаких изменений во вселенной; ибо очевидно, что постоянные изменения, последовательности, революции и трансмутации материи не вызывают в ней никакого приращения или уменьшения, не более чем какая-либо буква добавляется или теряется в алфавите из-за бесконечных комбинаций и перестановок его в столь многие различные слова и языки, ибо вещь не успевает покинуть одну форму, как принимает другую, покидая, так сказать, театр в одном наряде и появляясь снова в новом, что создает вечную молодость и бодрость, без какого-либо упадка или дряхлости мира, как некоторые ошибочно воображали, вопреки разуму и опыту; мир, со всеми его частями и видами, во все времена продолжает оставаться в том же состоянии».

«Но виды все же продолжают существовать путем размножения, несмотря на распад индивидов, и смерть наших тел — это лишь материя, которая собирается облачиться в какую-то новую форму; оттиски могут меняться, но воск остается прежним, и, по сути, смерть — это то же самое, что и наше рождение; ибо как умереть — значит лишь перестать быть тем, чем мы были раньше, так и родиться — значит начать быть тем, чем мы не были прежде. Учитывая бесчисленные последовательные поколения, населявшие этот земной шар, возвращающиеся после смерти в общую массу оного, смешивающиеся со всеми другими его частями, и к этому — непрерывное, подобное реке течение и транспирацию материи ежеминутно из тел людей, пока они живут, а также их ежедневное питание, вдыхание воздуха и другие добавления материи к их объему; кажется вероятным, что нет такой частицы материи на всей земле, которая не была бы частью человека. И это рассуждение не ограничивается нашим собственным видом, но остается верным для каждого порядка животных или растений, или любых других существ, поскольку все они были разрешены друг в друга посредством непрекращающихся революций, так что нет ничего более верного, чем то, что каждая материальная Вещь есть все Вещи, и что все Вещи — лишь проявления одного».

В своем ответе Уоттону, который нападает на эти «Письма к Серене», Толанд говорит, что они были адресованы «даме, самой образованной в то время в мире». Имя этой дамы, вероятно, навсегда останется тайной.

В 1718 году он опубликовал знаменитую работу «Назарянин, или Иудейское, языческое и магометанское христианство», которая произвела огромную сенсацию в то время, когда появилась, и привела к написанию его «Mangonentes» (1720), работы исключительно глубокой и эффективной. В том же году он представил миру «Тетрадим», содержащий «Ходег, или Столп облачный и огненный», который вел израильтян в пустыне, не как чудо, а как вещь, в равной степени практикуемую другими народами; и «Клидофор, или Об экзотерической и эзотерической философии»; и «Гипатию». К этим книгам есть длинное предисловие, «из-под вяза в Бенсбери (или лагере Чебема), на 'заповеднике в южной части Уимблдон-Коммон (1720)». Примерно в это же время появился «Пантеистикон», написанный как карикатура на церковные литургии, который архидиакон Хэр осудил как «чистейший атеизм».

Наряду с вышеперечисленным Толанд написал множество небольших памфлетов; он перевел басни Эзопа и опубликовал поэму под названием «Клито», которая вызвала много шума в то время; и, поскольку она представляла идеальный характер Толанда, мы перепечатали ее в «Лондонском исследователе». Его ранние политические работы считались столь ценными в защите протестантского престолонаследия и продвижении интересов курфюрста, впоследствии короля Англии, что во время одного из своих визитов к этому двору он получил от курфюрстины миниатюрные портреты ее самой и ее семьи.

Ниже приводится каталог работ Толанда, которые еще не были опубликованы, и работы, в которых они упоминаются:—

1. История Сократа (в «Жизни Харрингтона»).

2. Системы богословия разоблачены. Эпистолярная диссертация. («Христианство не таинственно»).

3. История канона Нового Завета. («Назарянин»).

4. Repubiica Mosaica. («Назарянин»).

5. Трактат о традиции. («Тетрадим»).

Было еще несколько других работ, часть из них написана, которые перешли в руки лорда Моулсворта (как мы полагаем), часть из которых была опубликована («История друидов», а также «Джордано Бруно»); но существуют ли они в настоящее время или нет, мы сказать не можем.

Существуют также большие трудности в определении образа жизни Толанда; в одном, однако, мы уверены: он вызывал большое противодействие в свое время, и его поддерживали влиятельные люди. Он редактировал издание «Писем» лорда Шефтсбери и опубликовал работу этого знатного лорда тайно; он вращался среди немецких дворов и выступал на равных с элитой философов и аристократии. Краткие мемуары, предваряющие одну из его работ, представляют собой эпистолярный документ, адресованный знатному лорду. Его знакомство с Локком, Шефтсбери, Коллинзом, Моулсвортом и Молинье должно было проистекать из других причин, нежели его гений, иначе почему Толанд был возвеличен, когда Мандевиль, Чабб и храбрый Вулстон никогда даже не упоминаются? Мы считаем, что существует большая вероятность того, что он был богат — или, по крайней мере, обладал умеренным достатком. Его способности были любопытного порядка. Он казался одним из тех, кто принадлежал к школе, возникшей примерно в его время для пропаганды вольнодумства, но скованной догмой. Его университетское образование привило ему раннюю любовь к мертвым языкам, и он придерживался мнения древних, что экзотерические или эзотерические методы все еще в силе. Из тщательного изучения работ «Отцов» и современных им книг язычников он вообразил, что все суеверия в мире различаются лишь по степени — что религия была лишь органической причиной суеверия, аргументы, приводимые в ее пользу философами для умиротворения черни. С этой идеей (в основном) был согласен Вулстон, хотя его яростные «Рассуждения», адресованные необразованным, содержали в себе зародыш их внутренней популярности. И все же даже работы Вулстона, несмотря на их грубую внешность, имели внутри себя нечто большее, чем то, что могли оценить люди, или даже нынешнее поколение вольнодумцев может всегда понять; ибо под этой непревзойденной жилкой сарказма в каждом случае было эзотерическое видение, которое охватывало смысл, в котором ранние христиане понимали евангелия, и представляло их в том же масштабе, что и работы древних. Знаменитый Уильям Уистон был еще одним, кто интерпретировал Писание подобным образом. Все эти писатели были бы сведенборгианами, если бы не было вольнодумства, в то время как Уистон был бы атеистом, если бы не было представителя этой школы. Мы не считаем Толанда, таким образом, абсолютным деистом. В то время эпоха еще не продвинулась настолько, чтобы допустить библейского ученого в список крайне прогрессивных; и когда человек провел все свое детство в сектантской семье, а юность и раннюю зрелость — в университете, невозможно сбросить одним махом все свои прошлые идеи; он может быть свободен в мыслях и доблестен в речах, все же энциклопедия лет висит на нем как тормоз для того крайнего развития, к которому он стремится, но не может заставить свои страсти следовать за ним. Не то чтобы мы хотели каким-либо образом заметить, что Толанд был сравнительно позади своего века, но что даже в своих более смелых работах он все еще имел смутное представление о том, что Писание частично вдохновлено, хотя и покрыто массой церковного многословия.

Также кажется загадкой, как работы Вулстона могли быть осуждены, его личность схвачена, в то время как в случае с Толандом мы не слышим ничего, кроме того, что его работы были сожжены. Почему Конвокация была так бездеятельна? Зачем делать пустые угрозы и позволять своей жертве разгуливать на свободе! Было ли это потому, что у одного были влиятельные друзья, а у другого их не было? Или это было потому, что в ранней части карьеры Толанда невидимая рука Болингброка сдерживала хватку преследования? Или память о Шефтсбери была столь почитаема, что его друг остался нетронутым! Эти подробности мы не можем узнать, но они займут место среди других параллельных случаев, как когда то же правительство преследовало Пейна и дало Гиббону синекуру, или ближе к нашим временам, когда ряд людей были заключены в тюрьму за атеизм, а сэр Уильям Моулсворт публиковал подобные взгляды без препятствий.

В «Истории бессмертия души» Толанд дает следующее объяснение относительно экзотерических и эзотерических доктрин Пифагора: — «Сам Пифагор не верил в переселение душ, которое сделало его имя столь знаменитым для потомства; ибо во внутренней или тайной доктрине он не имел в виду ничего иного, кроме вечного круговорота форм в материи, тех непрекращающихся превращений и изменений, которые превращают все во все, а все — во что угодно; как овощи и животные становятся частью нас, мы становимся частью их, и оба становятся частями тысячи других вещей во вселенной, каждая превращаясь в воду, вода — в воздух и т. д., и так далее в смесях без конца и числа. Но во внешней или популярной доктрине он навязывал толпе двусмысленное выражение, что они должны стать различными видами зверей после смерти, чтобы тем самым более эффективно удержать их от порочности.... Хотя поэты украшали свои произведения мнением о бессмертии души, все же большое их число полностью отвергало его, ибо Сенека был не одинок, говоря:—

«Нет ничего после смерти, и сама смерть — ничто, Быстрого бега лишь крайний предел; Тогда пусть святые потеряют всю надежду на рай, А грешники оставят свои мучительные страхи ада».

Мы теперь оставляем Джона Толанда вне нашего поля зрения. Он был одним из самых честных, храбрых, правдивых и ученых старых деистов. Его память будет нестись на крыльях столетий, и если когда-нибудь действительно наступит истинное тысячелетие, имя этого выдающегося вольнодумца займет одну из самых ярких ниш в его Пантеоне Достойных.

А. К.

ГРАФ ДЕ ВОЛЬНЕ.

Константин Франсуа Шассбёф, де Вольне, родился 3 февраля 1757 года в Краоне, в Анжу. Его отец, выдающийся адвокат, не желая, чтобы его сын носил фамилию Шассбёф, решил, что он должен принять фамилию Буажире. Под этим именем Константин Франсуа был впервые известен в мире, обучаясь в колледже Ансени и Анже. Впоследствии он начал свои восточные путешествия, сменив имя на Вольне.

В возрасте семнадцати лет, став самостоятельным и обладая 50 фунтами стерлингов в год, унаследованными от матери, он отправился в Париж, чтобы изучать науки, предпочитая медицину и физиологию, хотя уделял большое внимание истории и древним языкам. Унаследовав наследство в 240 фунтов стерлингов, он посетил Египет и Сирию, отправившись пешком, с рюкзаком за спиной, ружьем на плече и своими 240 фунтами в золоте, спрятанными в поясе. Когда он прибыл в Египет, он заперся на восемь месяцев в коптском монастыре, чтобы выучить арабский язык; после чего начал свои путешествия по Египту и Сирии, вернувшись во Францию после четырехлетнего отсутствия и опубликовав свое «Путешествие в Египет и Сирию», которое было признано французской армией после завоевания Египта единственной книгой, «которая никогда их не обманывала». Французское правительство назначило его директором торговли и сельского хозяйства на Корсике, но, будучи избранным депутатом третьего сословия от сенешальства Анжу, он ушел с государственной должности, придерживаясь максимы, что национальный депутат никоим образом не должен быть пенсионером. Он выступал против всех тайных совещаний и хотел допустить избирателей и граждан. Он был назначен секретарем 23 ноября 1790 года, и в дебатах, возникших по поводу права короля определять мир и войну, Вольне предложил и провел резолюцию о том, что «Французская нация с этого момента отказывается от ведения любой войны, направленной на увеличение своей территории». В 1792 году он сопровождал Поццо ди Борго на Корсику по приглашению многих влиятельных жителей, которые искали его знаний. На Корсике он познакомился с Наполеоном Бонапартом, который был тогда артиллерийским офицером; и несколько лет спустя, услышав, что Бонапарт получил командование армией Италии, Вольне воскликнул: «Если обстоятельства будут благоприятствовать ему, мы увидим голову Цезаря на плечах Александра». Когда Вольне вернулся в Париж, он опубликовал «Отчет о состоянии Корсики». Впоследствии он был назначен профессором истории, привлекая большую аудиторию; но Нормальная школа была закрыта, и он отплыл в Соединенные Штаты Америки в 1795 году. Он был принят Вашингтоном, который публично оказал ему знаки почета и дружбы. В 1798 году Вольне вернулся во Францию и уступил своей мачехе имущество, на которое он имел право после смерти отца, которая только что произошла. Во время своего отсутствия он был избран членом Института. Бонапарт также, по возвращении Вольне, пытался завоевать его уважение и помощь, приглашая его в качестве коллеги в консульстве. Но он отказался от сотрудничества, как и от должности министра внутренних дел.

Редко люди находят так много стимулов «принять должность», как было предложено Вольне; и редко появляются люди, достаточно бескорыстные, чтобы отвергнуть стимулы, предложенные ему тогда. Хотя он отказывался работать с правящими силами того дня, он никогда не переставал работать для народа! Он занимался до последнего года своей жизни тем, что дарил миру ту литературу, которая никогда не будет забыта.

Было бы невозможно заметить все работы, написанные таким неутомимым мыслителем, как «еретик» нашего очерка. Мы должны, однако, упомянуть, что после того, как он был сделан пэром Франции Людовиком XVIII; и когда существовало намерение короновать Людовика, Вольне опубликовал «Историю Самуила, изобретателя королевских коронаций». Эта книга представляет Самуила как самозванца, Саула — как слепое орудие жреческой хитрости, а Давида — как амбициозного юношу. В сентябре 1791 года Вольне представил Ассамблее «Руины, или Размышления о революциях империй», книгу, которая обессмертит его в памяти вольнодумцев. Оригинальность стиля и красноречие выражения не могут не заинтересовать всех, кто ее читает. Мы приводим следующие отрывки из вышеуказанной работы, но поскольку она содержит так много того, что следует прочитать, мы должны вернуться к этой теме в другом номере:—

«Законодатели, друзья доказательств и истины!

«То, что предмет, о котором мы рассуждаем, окутан столькими облаками, отнюдь не удивительно, поскольку, помимо трудностей, присущих ему, сама мысль до сего момента всегда была в оковах, а свободное исследование, из-за нетерпимости любой религиозной системы, было запрещено. Но теперь, когда мысль не стеснена и может развить все свои силы, мы выставим на свет божий и представим на общий суд собравшихся наций такие рациональные истины, которые непредвзятые умы открыли путем долгих и кропотливых исследований: и это не с целью навязать их как символ веры, а из желания вызвать новые огни и получить лучшую информацию.

«Вожди и наставники народа! вы не в неведении относительно глубокой тьмы, в которую окутаны природа, происхождение и история догм, которым вы учите. Навязанные силой и авторитетом, внушенные воспитанием, поддерживаемые влиянием примера, они увековечивались из века в век, а привычка и невнимательность укрепляли их империю. Но если человек, просвещенный опытом и размышлением, призовет к суду зрелого рассмотрения предрассудки своего младенчества, он тотчас обнаружит множество несообразностей и противоречий, которые пробуждают его проницательность и вызывают проявление его разумных сил.

«Прежде всего, замечая различные и противоположные верования, на которые разделены нации, мы приходим к смелому отвержению непогрешимости, на которую претендует каждая из них; и, вооружившись попеременно их взаимными претензиями, мы начинаем понимать, что чувства и понимание, исходящие непосредственно от Бога, являются законом не менее священным и руководством не менее верным, чем косвенные и противоречивые кодексы пророков.

«Если мы перейдем к изучению текстуры самих кодексов, мы заметим, что их мнимые божественные законы, то есть законы неизменные и вечные, возникли из сложности времен, мест и лиц; что эти кодексы исходят один из другого в своего рода генеалогическом порядке, взаимно заимствуя общий и сходный фонд идей, который каждый учредитель модифицирует согласно своей прихоти.

«Если мы восходим к источнику этих идей, мы обнаружим, что он теряется в ночи времен, в младенчестве наций, в самом происхождении мира, с которым они претендуют на родство: и там, погруженные в неясность хаоса и сказочную империю традиции, они сопровождаются столькими чудесами, что кажутся недоступными для человеческого понимания. Но это поразительное состояние вещей порождает луч рассуждения, который разрешает трудность; ибо если чудеса, выдвигаемые в системах религии, действительно существовали; если, например, метаморфозы, явления и разговоры одного или нескольких Богов, записанные в священных книгах индусов, евреев и парсов, действительно являются событиями в реальной истории, то следует, что природа в те времена была совершенно не похожа на ту природу, которую мы знаем сейчас; что люди нынешнего века совершенно отличаются от людей, существовавших ранее; но, следовательно, что мы не должны ломать над ними голову.

«Напротив, если эти чудесные факты не имели реального существования в физическом порядке вещей, их следует рассматривать исключительно как продукты человеческого интеллекта: и природа человека, способная в наши дни создавать самые фантастические комбинации, объясняет феномен этих монстров в истории. Единственная трудность заключается в том, чтобы установить, как и с какой целью воображение изобрело их. Если мы внимательно изучим предметы, которые они демонстрируют, если мы проанализируем идеи, которые они комбинируют и ассоциируют, и с точностью взвесим все их сопутствующие обстоятельства, мы найдем решение, полностью соответствующее законам природы. Эти сказочные истории имеют фигуральный смысл, отличный от их очевидного; они основаны на простых и физических фактах; но эти факты, будучи плохо понятыми и ошибочно представленными, были обезображены и изменены по своей первоначальной природе случайными причинами, зависящими от человеческого разума, путаницей знаков, используемых при представлении объектов, двусмысленностью слов, дефектом языка и несовершенством письма. Эти Боги, например, которые играют такие своеобразные роли в каждой системе, суть не что иное, как физические силы природы, элементы, ветры, метеоры, звезды, все из которых были олицетворены необходимым механизмом языка и тем, как объекты воспринимаются пониманием. Их жизнь, их манеры, их действия — лишь операция тех же сил, и вся их мнимая история — не более чем описание их различных явлений, прослеженное первым натуралистом, который наблюдал их, но понятое в обратном смысле чернью, которая не понимала его, или последующими поколениями, которые забыли его. Одним словом, все теологические догмы относительно происхождения мира, природы Бога, откровения его законов, проявления его личности — лишь пересказы астрономических фактов, фигуральные и эмблематические повествования о движении и влиянии небесных тел. Сама идея божественности, которая в настоящее время столь неясна, абстрактна и метафизична, в своем происхождении была лишь композитом сил материальной вселенной, рассматриваемым иногда аналитически, как они появляются в своих агентах и своих явлениях, а иногда синтетически, как образующие одно целое и демонстрирующие гармоничное откровение во всех своих частях. Таким образом, имя Бога давалось иногда ветру, огню, воде и элементам; иногда солнцу, звездам, планетам и их влияниям; иногда вселенной в целом и материи, из которой состоит мир; иногда абстрактным и метафизическим свойствам, таким как пространство, длительность, движение и интеллект; но в каждом случае идея Божества не проистекала из чудесного откровения невидимого мира, а была естественным результатом человеческого размышления, следовала за прогрессом и претерпевала изменения последовательного улучшения интеллекта, и имела своим предметом видимую вселенную и ее различных агентов.

«Тщетно, значит, нации относят происхождение своей религии к небесному вдохновению; тщетно они претендуют на описание сверхъестественного состояния вещей как первого в порядке событий; первоначальное варварское состояние человечества, засвидетельствованное их собственными памятниками, опровергает все их утверждения. Эти утверждения еще более победоносно опровергаются рассмотрением этого великого принципа, что человек получает идеи только через посредство своих чувств: ибо отсюда следует, что каждая система, которая приписывает человеческую мудрость любому другому источнику, кроме опыта и ощущения, включает в себя ysteron vroteron и представляет последние результаты понимания как самые ранние в порядке времени. Если мы изучим различные религиозные системы, которые были сформированы относительно действий Богов и происхождения мира, мы обнаружим на каждом шагу предвосхищение в порядке изложения вещей, которое могло быть предложено только последующим размышлением. Разум, значит, ободренный этими противоречиями, не колеблется отвергнуть все, что не согласуется с природой вещей, и не принимает ничего за историческую истину, что не может быть установлено аргументами и рассуждениями. Его идеи и предложения таковы:—

«До того, как какая-либо нация получила от соседней нации уже изобретенные догмы; до того, как одно поколение унаследовало идеи другого, ни одна из этих сложных систем не существовала. Первые люди, дети природы, чье сознание было предшествующим опыту и которые не принесли с собой в мир никаких заранее сформированных знаний, родились без всякой идеи о тех статьях веры, которые являются результатом ученых споров; о тех религиозных обрядах, которые имели отношение к искусствам и практикам, еще не существующим; о тех предписаниях, которые предполагают уже развитые страсти; о тех законах, которые имеют отношение к языку и социальному порядку, который будет создан в будущем; о том Боге, чьи атрибуты являются абстракциями знаний о природе и идея чьего поведения предложена опытом деспотического правительства; наконец, о той душе и тех духовных сущностях, которые, как говорят, не являются объектом чувств, но о которых, однако, мы навсегда остались бы в неведении, если бы наши чувства не представили их нам. Прежде чем прийти к этим понятиям, должен был быть изучен огромный каталог существующих фактов. Человек, изначально дикарь, должен был научиться путем повторных испытаний использованию своих органов. Последовательные поколения должны были изобрести и усовершенствовать средства к существованию; и понимание, свободное от необходимости освободиться от нужд природы, должно было подняться до сложного искусства сравнения идей, переваривания рассуждений и захвата абстрактных сходств.

«Только после преодоления этих препятствий и долгого пути в ночи истории человек, размышляя о своем состоянии, начал осознавать свою подчиненность силам, превосходящим его собственные и независимым от его воли. Солнце давало ему свет и тепло; огонь жег, гром пугал, ветры били, вода подавляла его; все различные естественные сущности воздействовали на него таким образом, что им нельзя было сопротивляться. Долгое время будучи автоматом, он оставался пассивным, не спрашивая о причине этого действия; но в тот самый момент, когда он пожелал дать себе отчет в этом, изумление охватило его разум; и, переходя от удивления первой мысли к грезам любопытства, он сформировал цепь рассуждений.

«Сначала, рассматривая только действие элементов на него, он вывел относительно себя идею слабости, подчинения, а относительно них — идею силы, господства; и эта идея была примитивным и фундаментальным типом всех его концепций божественности.

«Действие естественных сущностей, во-вторых, возбуждало в нем ощущения удовольствия или боли, добра или зла; в силу своей организации он испытывал любовь или отвращение к ним, он желал или боялся их присутствия: и страх или надежда были принципом каждой идеи религии.

«Впоследствии, судя обо всем путем сравнения и замечая в этих существах движение, спонтанное, подобное его собственному, он предположил, что существует воля, интеллект, присущий этому движению, природы, подобной той, что существовала в нем самом; и отсюда, путем вывода, он начал новый аргумент. Испытав, что определенные способы поведения по отношению к его собратьям вызывали изменение в их привязанностях и управляли их поведением, он применил эти практики к могущественным существам вселенной. «Когда мой собрат, обладающий превосходящей силой, — говорил он себе, — склонен причинить мне вред, я смиряюсь перед ним, и моя молитва имеет искусство умилостивить его. Я буду молиться могущественным существам, которые поражают меня. Я буду молить способности планет, вод, и они услышат меня. Я буду заклинать их отвратить бедствия и даровать мне благословения, которые находятся в их распоряжении. Мои слезы тронут, мои подношения умилостивят их, и я буду наслаждаться полным счастьем».

«И, простой в младенчестве своего разума, человек говорил с солнцем и луной; он оживлял своим пониманием и своими страстями великих агентов природы; он думал тщетными звуками и бесполезными практиками изменить их негибкие законы. Роковая ошибка! Он желал, чтобы вода поднялась, горы сдвинулись, камень взлетел в воздух; и, подменяя реальный мир фантастическим, он создал для себя существ мнения, к ужасу своего разума и мучению своего рода.

«Таким образом, идеи Бога и религии возникли, как и все другие, из физических объектов и были в понимании человека продуктами его ощущений, его нужд, обстоятельств его жизни и прогрессивного состояния его знаний.

«Поскольку эти идеи имели своими первыми моделями естественные существа, из этого следовало, что божественность была изначально столь же разнообразной и многообразной, как и формы, под которыми он, казалось, действовал: каждое существо было силой, гением, и первые люди находили вселенную заполненной бесчисленными Богами.

«Точно так же идеи божественности, имея своими двигателями привязанности человеческого сердца, претерпели порядок разделения, рассчитанный на основе ощущений боли: и удовольствия, любви и ненависти: силы природы, Боги, гении были классифицированы на доброжелательных и злонамеренных, на добрых и злых: и это составляет универсальность этих двух идей в каждой системе религии.

«Эти идеи, аналогичные состоянию их изобретателей, долгое время были запутанными и перекрестными. Блуждая в лесах, охваченные нуждами, лишенные ресурсов, люди в своем диком состоянии не имели досуга делать сравнения и делать выводы. Страдая от большего количества бед, чем они вкушали наслаждений, их самым привычным чувством был страх, их теологией — ужас, их поклонение ограничивалось определенными способами приветствия, подношениями, которые они представляли существам, которых они считали свирепыми и жадными, как они сами. В их состоянии равенства и независимости никто не брал на себя роль посредника с Богами, столь же недисциплинированными и бедными, как он сам. Никто не имея излишков, чтобы распоряжаться ими, не существовало паразита под именем священника, ни дани под именем жертвы, ни империи под именем алтаря; их догмы и мораль, смешанные вместе, были лишь самосохранением; и их религия, произвольная идея без влияния на взаимные отношения, существующие между людьми, была лишь тщетным почтением, воздаваемым видимым силам природы.

«Таково было первое и необходимое происхождение каждой идеи божественности....»

«В действительности, когда чернь слышала, как другие говорят о новом небе и другом мире, они придавали тело этим вымыслам; они воздвигали на нем твердую сцену и реальные декорации; и их представления о географии и астрономии служили для укрепления, если не порождали, заблуждение.

«С одной стороны, финикийские мореплаватели, те, кто проходил через столпы Геркулеса, чтобы достать олово Туле и янтарь Балтики, рассказывали, что на краю света, границах океана (Средиземного моря), где солнце садится для стран Азии, были Острова Блаженных, обитель вечной весны; и на еще большем расстоянии, гиперборейские регионы, расположенные под землей (относительно тропиков), где царила вечная ночь. Из этих историй, плохо понятых и, без сомнения, запутанно рассказанных, воображение людей составило Элизиум, восхитительные места в подземном мире, имеющие свое небо, свое солнце и свои звезды; и Тартар, место тьмы, влажности, тины и леденящего мороза. Теперь, поскольку человечество, любопытное ко всему, о чем оно невежественно, и желающее продленного существования, уже приложило свои способности относительно того, что станет с ними после смерти; поскольку они рано рассуждали об этом принципе жизни, который оживляет тело и который покидает его, не меняя формы тела, и представляли себе воздушные субстанции, призраки и тени, они любили верить, что они возобновят в подземном мире ту жизнь, которую было так больно терять; и эта обитель казалась удобной для приема тех любимых объектов, от которых они не могли заставить себя отказаться.

«С другой стороны, астрологические и философские священники рассказывали такие истории о своих небесах, которые идеально совпадали с этими вымыслами. Имея в своем метафорическом языке названные равноденствия и солнцестояния воротами неба, или входом сезонов, они объясняли земные явления, говоря, что через ворота рога (сначала бык, впоследствии овен) спускались животворящие огни, которые весной давали жизнь растительности, и водные духи, которые вызывали в солнцестояние разливы Нила: что через ворота слоновой кости (изначально лучник, или Стрелец, затем весы) и через ворота Козерога, или урны, эманации или влияния небес возвращались к своему источнику и восходили к своему происхождению; и Млечный Путь, который проходил через двери солнцестояний, казался им помещенным там специально, чтобы быть их дорогой и средством передвижения. Небесная сцена далее представляла, согласно их Атласу, реку (Нил, обозначенный изгибами Гидры); вместе с баржей (судно Арго) и собакой Сириусом, обе имеющие отношение к этой реке, разливы которой они предсказывали. Эти обстоятельства, добавленные к предыдущим, увеличивали вероятность вымысла; и таким образом, чтобы попасть в Тартар или Элизиум, души были обязаны пересечь реки Стикс и Ахерон в лодке Харона-перевозчика и пройти через двери рога и слоновой кости, которые охранялись мастифом Цербером. Наконец, гражданский обычай был присоединен ко всем этим изобретениям и придал им последовательность.

«Жители Египта, заметив, что гниение мертвых тел становится в их жарком климате источником чумы и болезней, ввели обычай во многих государствах хоронить мертвых на расстоянии от населенных районов, в пустыне, которая лежит на Западе. Чтобы добраться туда, необходимо было пересечь каналы реки в лодке и заплатить пошлину перевозчику, иначе тело, оставшись непогребенным, стало бы добычей диких зверей. Этот обычай подсказал ее гражданским и религиозным законодателям мощное средство воздействия на нравы ее жителей, и, обращаясь к диким и необразованным людям с мотивами сыновней почтительности и почтения к мертвым, они ввели в качестве необходимого условия прохождение того предварительного испытания, которое должно было решить, заслуживает ли умерший быть допущенным на правах своих семейных почестей в черный город. Такая идея слишком хорошо согласовывалась с остальной частью дела, чтобы не быть включенной в него; она, соответственно, вошла как статья в религиозные верования, и ад получил своих Миноса и Радаманта, с жезлом, креслом, стражей и урной, по точной модели этой гражданской сделки. Божественность тогда, впервые, стала предметом морального и политического рассмотрения, законодателем, настолько более грозным, поскольку, хотя его суд был окончательным, а его указы не подлежали обжалованию, он был недосягаем для своих подданных. Это мифологическое и сказочное творение, состоящее из разрозненных и несогласованных частей, стало затем источником будущих наказаний и наград, в которых божественная справедливость должна была исправлять пороки и ошибки этого преходящего состояния. Духовная и мистическая система, подобная той, что я упомянул, приобрела тем больше доверия, чем больше она применялась к уму каждым аргументом, подходящим для него. Угнетенные искали там возмещения и питали утешительную надежду на месть; угнетатель ожидал ценой своих подношений обеспечить себе безнаказанность и в то же время использовал этот принцип, чтобы внушить черни робость; короли и священники, главы народа, видели в этом новый источник власти, поскольку они оставляли за собой привилегию присуждать милости или порицание великого Судьи всего, согласно мнению, которое они должны были внушить о гнусности преступлений и заслуженности добродетели.

«Таким образом, значит, невидимый и воображаемый мир вступил в конкуренцию с тем, который был реальным. Таково, о персы! было происхождение вашей обновленной земли, вашего города воскресения, расположенного под экватором и отличающегося от всех других городов этим единственным атрибутом, что тела его жителей не отбрасывают тени. Таков, о евреи и христиане! ученики персов, был источник вашего Нового Иерусалима, вашего рая и вашего неба, смоделированного по астрологическому небу Гермеса. Между тем ваш ад, о мусульмане! подземная яма, увенчанная мостом, ваши весы душ и добрых дел, ваш суд, произносимый ангелами Монкиром и Некиром, черпает свои атрибуты из таинственных церемоний пещеры Митры; и ваше небо в точности совпадает с небом Осириса, Ормузда и Брамы»....

«Очевидно, что не за истину вы боретесь; что не ее дело вы ревностно защищаете, а дело ваших собственных страстей и предрассудков; что не объект в том виде, как он реально существует, вы хотите проверить, а объект в том виде, как он представляется вам; что не доказательство вещи вы хотите сделать преобладающим, а ваше личное мнение, ваш способ видеть и судить. Есть сила, которую вы хотите упражнять, интерес, который вы хотите поддерживать, прерогатива, которую вы хотите присвоить: короче говоря, все это борьба тщеславия. И поскольку каждый индивид, когда он сравнивает себя с каждым другим, находит себя его равным и собратом, он сопротивляется подобным чувством права; и из этого права, которое вы все отрицаете друг другу, и из присущего сознания вашего равенства, проистекают ваши споры, ваши сражения и ваша нетерпимость.

«Теперь единственный способ восстановить единодушие — это вернуться к природе и принять порядок вещей, который она установила, в качестве вашего директора и руководителя, и эта дальнейшая истина тогда проявится из вашего единообразия чувств.

«Если мы хотим прийти к единообразию мнений, мы должны предварительно установить определенность и проверить сходство, которое наши идеи имеют со своими моделями. Теперь это не может быть получено, кроме как в той мере, в какой объекты нашего исследования могут быть отнесены к свидетельству и подвергнуты исследованию наших чувств. Все, что не может быть доведено до этого испытания, находится за пределами нашего понимания: у нас нет ни правила, чтобы испытать его, ни меры, с помощью которой можно было бы установить сравнение, ни источника демонстрации и знаний о нем.

«Откуда очевидно, что для того, чтобы жить в мире и гармонии, мы должны согласиться не выносить суждений о таких объектах и не придавать им значения; мы должны провести демаркационную линию между теми, которые могут быть проверены, и теми, которые не могут, и отделить, нерушимым барьером, мир фантастических существ от мира реальностей: то есть, всякий гражданский эффект должен быть устранен из теологических и религиозных мнений.

«Это, о нации! есть цель, которую великий народ, освобожденный от своих оков и предрассудков, предложил себе; это работа, в которой, по их приказу и под их непосредственным покровительством, мы были заняты, когда ваши короли и ваши священники пришли прервать наши труды.... Короли и священники! вы можете еще некоторое время приостанавливать торжественную публикацию законов природы; но в вашей власти больше нет уничтожить или ниспровергнуть их».

Мы завершаем следующим: «Исследуйте законы, которые природа для нашего руководства вложила в наши сердца, и создайте на их основе подлинный и неизменный кодекс. И пусть этот кодекс будет рассчитан не на одну семью или один народ, а на всех без исключения. Будьте законодателями человеческого рода, как вы являетесь толкователями его общей природы. Покажите нам черту, отделяющую мир химер от мира реальностей, и научите нас, после стольких религий заблуждений и иллюзий, религии очевидности и истины».

Наш объем не позволяет привести дальнейшие цитаты в этом выпуске, но когда мы вернемся к этой теме, мы рассмотрим главу XXI «Проблема религиозных противоречий», а также «Закон природы, или Принципы морали». Мало кто писал больше на различные темы, чем Вольней, и мало кого так уважали при жизни и почитали после смерти те, чье уважение и почтение всегда почетно иметь. В возрасте пятидесяти трех лет, после долгих путешествий и глубоких исследований, Вольней утешил свои последние дни, женившись на своей кузине — надежде своей юности — мадемуазель де Шассбёф. Болезнь мочевого пузыря, приобретенная во время пересечения аравийских пустынь, стала причиной его смерти в возрасте шестидесяти трех лет. Он был похоронен на кладбище Пер-Лашез, где Лайя, директор Французской академии, произнес благородный панегирик над его могилой; и спустя месяцы после его смерти о нем с большим уважением отзывались некоторые из самых выдающихся людей Франции. Так закончились дни одного из вольнодумцев прошлого, чьи труды, несмотря на все попытки их подавить, никогда не умрут.

Дж. У.

ЧАРЛЬЗ БЛАУНТ.

Взгляните вместе со мной сквозь темную перспективу 150 лет туманной истории. Перенесите свой разум через мост времени, ибо мы собираемся посетить трагическую сцену — сцену, которую мог бы изобразить поэт, — столько красоты, истины и добра, разрушенных клятвопреступлениями священника. Вон там, в сумрачной библиотеке родового особняка, утопающего в лесах на юге, рядом с журчащими водами, которые вторят бурным ветрам — тем ветрам, что больше никогда не коснутся его щеки, — та вода, где он часто омывал свои члены, станет его рябящим памятником. Тенистый лунный свет августовского вечера золотит богатые пастбища Хартфордшира; кусты дрока еще не утратили своей красоты, фазаны резвятся в лесах — лесах, которые совсем недавно оглашались смехом, смехом, звенящим, как колокольчик, — музыкой веселого сердца. Отодвиньте те занавески, что скрывают пораженного горем и мертвого. Над вами изысканная картина Элеоноры, вглядывающейся в саму постель, в ту форму, что покоилась, окутанная небытием. Вы видите широкий мужественный лоб — даже сейчас каштановые волосы поднимаются изящными локонами над этим влажным челом. Губы застыли в вечной улыбке, словно насмехаясь над закрытыми глазами и распростертым телом. Правда ли, что изображения тех, кого мы любим, наделены ясновидящей силой наблюдать за теми, кто ласкал их при жизни? Если это так, то в ту августовскую ночь жена Чарльза Блаунта наблюдала за его гробом.

Но кто эта бледная фигура с растрепанными волосами и заплаканными глазами, с алебастровой кожей, покрытой синими пятнами горя? Быстрые вздохи этой прекрасной груди говорят о привязанности, увядшей не от раскаяния, а от суеверия. Посмотрите, как она нервно сжимает руку мертвеца, как она запечатлевает поцелуи на его губах! Ее волосы, которые вчера были блестящими, как вороново крыло, теперь белы, как свежевыпавший снег; сегодня она издает свои жалобные крики, завтра она поспешит присоединиться к своему возлюбленному в гробнице. Это печальная история. Ее следовало бы написать соком болиголова, как предостережение гениям о нетерпеливой любви.

Пока прекрасная девушка бодрствует у постели самоубийцы, пока с написанного холста Элеонора взирает на живых и мертвых, пока ночные облака безмолвно собираются над тем родовым поместьем, вокруг поникших хлебов в смело раскинувшемся парке и чистой голубой реки — все такое тихое и нежное — давайте соберем воедино события прошлого и узнаем причину столь трагической смерти, столь пронзительного горя.

В 1672 году, в возрасте девятнадцати лет, молодой человек (сын баронета) повел к алтарю прекрасную дочь сэра Тимоти Тиррела. Цветы устилали путь новобрачных, и долгие годы их жизнь была сплошным блаженством. Наконец, сраженный болезнью, Чарльз Блаунт стоял рядом со своей умирающей женой — в его объятиях Элеонора испустила свой последний вздох. Он похоронил ее под ивой на старом церковном кладбище. Лилия смешалась с белой розой, а мирт затенил могилу. Именно здесь вдовец отдыхал по вечерам — здесь он учил своих детей добродетелям их покойной матери. Иногда он смотрел в лазурное небо, и странные фантазии овладевали разумом скорбящего. Когда он видел, как солнце опускается на запад, золотя мир своими лучезарными лучами, он размышлял о верованиях многих стран. Ему казалось, что он видит небеса и Бога, и он прослеживал в линиях света патриархальных верующих мира. Он смотрел на солнце и его почитателей — тех, кто искал истоки чистоты, поклоняясь тому, что является источником всего благого. Он смотрел на басни Греции и находил наслаждение в мысли о Сапфо, изливающей свою радость в лирических стихах, повествующих о любви и красоте; на Египет, где жрецы в своей эзотерической хитрости тщетно искали то, что дает жизнь, движение и радость; а затем он бросал взгляд на христианские небеса, но здесь все было темно — темно, как плутоновы пещеры гомерова ада. Он хотел встретить свою Элеонору — не в языческих снах, не в христианских притчах, а в мире реальностей. Он с жадным взором смотрел на окружающий его мир, в обществе, при дворе и в домах своей страны. Но куда бы он ни шел, была лишь одна мысль, одно чувство. Он хотел мать для своих детей — мать, подобную святой покойнице. Была лишь одна, кто отвечала этому идеалу — схожая чертами, страстью и красотой с утраченной Элеонорой. Рожденная от тех же родителей, любимая тем же братом, воспитанная теми же учителями, проникнутая теми же мыслями, она была копией своей покойной сестры; с сестринской любовью к своему брату, она уже была одновременно матерью и тетей для детей своей сестры.

С обдуманными мыслями, с конвульсивной страстью любовь Чарльза Блаунта перешла границы братской; жаждая сделать ее своей женой, он обожал ее с той же страстью, которую расточал на покойную. Казалось, будто тень Элеоноры постоянно побуждала его отдавать всю свою привязанность молодой и прекрасной Элизе. Она ласкала его детей с гордостью тети, она находила образ своей сестры в смеющихся глазах веселых малышей — и все же она не была счастлива. Как она могла быть счастлива? Она любила его как мужчину, как брата. Она была христианкой, он — неверующим. Она была связана догмами, он — поступками. Она исполняла долг, который была должна покойной. Он стремился исполнить его, соединившись с живой. Элиза хотела выйти замуж, но существовало нечто, что, по ее мнению, было выше человеческих обязанностей, и часто оскорбляло их. Бог и Церковь требовали ее первоочередного внимания, а затем уже ее возлюбленный и его дети. Церковь, в жестокой насмешке над правами человека, встала между ее суждением и ее чувствами. Она отрицала право женщины занимать супружеский дом своей покойной сестры. Она была готова поклясться в любви Чарльзу Блаунту у алтаря, но священник насмехался над ее молитвами и осуждал ее чувства. Случай был слишком хорош, чтобы его упустить. Епископальная церковь искала мести своему противнику и торжествовала. Элиза чувствовала силу доводов Блаунта. Она бродила с ним по зеленым полям, но ее печаль была слишком велика, чтобы срывать полевые розы. Сочные плоды лета оставались нетронутыми. Сердце, больное и встревоженное, разум, блуждающий от могилы сестры к ее детям, а затем к анафеме Церкви, сделали ее вдовой, не бывшей замужем. Чтобы преодолеть ее сомнения, ее возлюбленный написал книгу (приглашая духовенство опровергнуть ее), защищающую брак с сестрой покойной жены. Но всякий раз, когда он говорил, перед ее глазами стояла пелена. Там был суровый священник в канонических одеждах, стоявший перед вратами рая. Перед ним и через него был путь к вечному счастью, под ним был огненный ад; и он кричал хриплым голосом: «Инцест, инцест, инцест!» — И всякий раз, когда он кричал, он указывал своим перстом презрения на этот христианский ад, и она вызывала в своем воображении старые истории этого священника, пока не видела, как багровое пламя поднимается все выше, пока не охватывает ее фигуру, и тогда священник кричал в ярости: «Анафема маранафа, инцест, инцест!» И в ужасе она стояла, с крупными каплями пота, стекающими с ее лба, с бьющимся сердцем, с расстроенным разумом, но с незапятнанными чувствами.

Этим священником была Церковь Англии, и эти фантазии были внедрены в ее воображение ее вероучением, ее литаниями и ее проповедями. Элиза Тиррел была несчастна; она оказалась между своей любовью, своим долгом и своей религией. Если бы она была женщиной сильного ума, она разорвала бы свое вероучение в клочья, она бросила бы вызов анафеме священника — остракизму его дураков — и осталась бы с человеком, которого так искренне любила, вопреки тому, что в лучшем случае было лишь слабой возможностью.

Аргументы в той брошюре Блаунта были убедительны, но она не доверяла разуму. Самые простые веления здравой логики приписывались наущениям Дьявола. Как могло быть иначе? Разве могут учения всей жизни быть опрокинуты ухаживаниями нескольких месяцев? Элиза Тиррел, верная Блаунту, любила его; верная своей религии, она не смела выйти за него замуж без санкции Церкви. Поэтому Блаунт, как последнее решение, изложил дело наместнику Господа в Кентербери и многим из самых ученых богословов Англии; и от этих церковных пиявок раздался крик Шейлока: «Инцест, инцест, инцест!» И эти ужасные слова долетели до ушей Чарльза Блаунта, превратив его дом в склеп, и они едва не отправили его прекрасную Элизу в могилу сумасшедшей. Все же она продолжала жить. Лишенная права быть женой, она не хотела отказываться от своих обязанностей матери по отношению к детям своей сестры. Здесь был спокойный героизм, которому немногие могут подражать. Страсти Блаунта не могли терпеть дальнейших оскорблений. Был нанесен последний удар фанатизма по разбитому сердцу вольнодумца. Он больше не мог вставать с жаворонком и бродить по холмам своего родового поместья. Для него птицы, когда они щебетали, говорили о радостях, которые никогда не вернутся. Широкая река напоминала ему о днях, когда маленькая лодка плавала по ее водам с Элеонорой; и даже его друзья лишь слишком горько напоминали ему о турнирах остроумия, где Гоббс, Браун и Гилдон состязались друг с другом в присутствии его жены. Его жизнь была сплошной сценой страданий. Он не видел шансов на улучшение. В припадке отчаяния он с должным хладнокровием зарядил пистолет, приставил его к голове и застрелился. Он мучился некоторое время, а затем умер на груди Элизы.

Это было странное самоубийство. Память о Блаунте несет на себе груз поношения. Трудно провести черту, когда и где человек имеет право лишить себя жизни. Здравый смысл говорит нам, что до тех пор, пока наши семьи зависят от нас, мы не имеем права заканчивать свои жизни; а если у нас нет иждивенцев, нет друзей, то наша страна имеет на нас право. Но в то же время единственная цель существования — быть счастливым. Если человек не может найти счастья в жизни, если против него существует великая коалиция, он оправдан в том, чтобы взяться за оружие против них; но в то же время требуется большая доля мужества, чтобы «противостоять невзгодам жизни», чем безумно покинуть ее, и тем самым ослабить силы тех, кто желает остановить ее несправедливость.

Чарльз Блаунт умер, и вместе с ним угасла значительная часть рыцарства вольнодумства. Его друг, Чарльз Гилдон, написав о нем одной даме, говорит: «Вы знаете Астрею (Элизу) и находитесь с ней в близкой дружбе. Вы можете засвидетельствовать ее красоту, остроумие, честь, добродетель, добрый нрав и рассудительность. Вы были знакомы с прелестью ее разговора и поведения и осуждаете ее лишь за то, что она придерживается национального обычая, ценой потери столь великодушного друга и столь верного возлюбленного. Но обычай и послушание, встретившись, тем легче предали ее добродетель преступлению. Я знаю, что мой друг любил ее до последнего вздоха; и я знаю, следовательно, что все, кто любит его память, должны ради нее любить и ценить ее как даму, обладающую тем достоинством, которое вовлекло разум Филандера (Ч. Блаунта) в столь неистовую страсть к ней».

Тот же автор говорит: «Его отцом был сэр Генри Блаунт, Сократ своего века, за его отвращение к господствующим софизмам и лицемерию, выдающийся во всех отношениях: лучший муж, отец и хозяин, чрезвычайно приятный в беседе и справедливый во всех своих делах. От такого отца наш герой произошел; такому хозяину был обязан своим великодушным воспитанием, не смешанным с отвратительными методами и нечестивыми мнениями школ. Природа наделила его способностями, пригодными для самых благородных наук, и его прилежные занятия соответствовали его способностям. Он был великодушным и постоянным другом, снисходительным родителем и добрым хозяином. Его характер был открытым и свободным; его беседа приятной; его размышления справедливыми и скромными; его реплики точными, а не грубыми; у него было много остроумия и никакой злобы. Его ум был широким и благородным — выше мелких замыслов большинства людей; враг притворства, он никогда не боялся признать свои мысли. Он был истинным англичанином и любителем свобод своей страны и заявлял об этом в худшие времена. Он был врагом всего, кроме заблуждения, и никто из знавших его не был его врагом, кроме тех, кто жертвовал больше мамоне, чем разуму».

Это был человек, который умер, потому что господствующее духовенство настаивало на догме, которая мешала чисто светскому обряду, которая разрушила два сердца в тщетной попытке увековечить систему, которая грубыми пальцами вырывает сердце человеческого счастья, чтобы окропить алтарь суеверия кровью оскорбленной невинности. Чарльз Блаунт был деистом; как таковой, он верил в Бога, которого описал в своем отчете о религии деиста. Давайте изучим его мысли и посмотрим, несут ли они ту интерпретацию, которую христианство всегда им приписывало. Блаунт дает мнение деиста о Боге. Он говорит: «Все, что достойно обожания, любви и подражания человечеству, находится в одном Верховном, совершенном Существе». Атеист не может возразить против этого. Он говорит о том, каким образом следует поклоняться Богу. Он говорит: не через жертву или Посредника, а через твердую приверженность всему, что есть великого, доброго и достойного подражания в природе. Это краткое религиозное кредо Чарльза Блаунта. Он никогда не стремится найти баснословные атрибуты Божества. Он знает, что ценно для человечества, и усердно практикует все, что полезно для общества.

В своей книге «Anima Mundi, или История мнений язычников о бессмертии души» (стр. 97) Блаунт говорит:

«Языческие философы были сильно разделены относительно будущего состояния души; одни считали ее смертной, другие — бессмертной. Из тех, кто придерживался смертности души, эпикурейцы были главной сектой, которые, несмотря на свои доктрины, вели добродетельную жизнь». Кардан так высоко ценил их моральные поступки, что выступил в их оправдание. Оказывается (говорит он), «из сочинений Цицерона, Диогена и Лаэрция, что эпикурейцы более религиозно соблюдали законы, благочестие и верность среди людей, чем стоики или платоники; и я полагаю, причиной этого было то, что человек становится добрым или злым по обычаю, но никто не доверяет тем, кто не обладает святостью жизни. Поэтому они были вынуждены проявлять большую верность, чтобы тем самым лучше оправдать свое исповедание, из чего также следует, что в наши дни немногие равняются верности ростовщиков, несмотря на то, что они самые низкие в остальной своей жизни. Также среди евреев, в то время как фарисеи, которые исповедовали воскресение и бессмертие души, часто преследовали Христа, саддукеи, которые отрицали воскресение, ангелов и духов, не вмешивались в его дела более одного или двух раз, и то очень мягко. Таким образом, если вы сравните жизни Плиния и Сенеки (а не их сочинения), вы обнаружите, что Плиний, с его смертностью души, настолько превосходил Сенеку в честности нравов, насколько Сенека превосходит его в религиозном дискурсе. Эпикурейцы соблюдали честность выше других, и в своем общении обычно оказывались безобидными и добродетельными, и по этой причине их часто нанимали римляне, когда могли убедить их принять важные должности, ибо их недостатком было не отсутствие способностей или честности, а их общее желание вести частную жизнь в покое, свободную от хлопот, хотя и бесславную. Ибо когда бессмертие не признается, не может быть амбиций к посмертной славе.

«Эпикурейцы, вместо тех кровавых сцен галантности (которым аплодируют тираны), брались за тщательное управление наследством сирот; воспитывали на свой счет детей своих покойных друзей и считались добрыми людьми, если не считать их отношения к религиозному поклонению; ибо они постоянно утверждали, что нет Богов, или, по крайней мере, таких, которые заботятся о человеческих делах, согласно поэтам. Также надежда на бессмертие не способствует стойкости, как некоторые тщетно предполагают, ибо Брут не был более доблестным, чем Кассий; и если мы признаем правду, деяния Брута были более жестокими, чем деяния Кассия; ибо он обращался с родосцами, которые были его врагами, гораздо мягче, чем Брут с теми дружественными городами, которыми он управлял. Одним словом, хотя они оба приложили руку к убийству Цезаря, все же Брут был единственным отцеубийцей. Таким образом, стоики, которые верили в Провидение, жили так, как будто его не было; тогда как эпикурейцы, которые отрицали его, жили так, как будто оно было... Следующей сектой после эпикурейцев в плане недоверия относительно души я считаю скептиков, которые некоторыми почитались не только самыми скромными, но и самыми проницательными из всех сект. Они ничего не утверждали и ничего не отрицали, но сомневались во всем. Они думали, что все наше знание кажется скорее похожим на истину, чем является истинно истинным, и это по таким причинам, как эти:—

«1. Они отрицали какое-либо знание Божественной Природы, потому что, говорят они, знать адекватно — значит постигать, а постигать — значит содержать, и содержащееся должно быть меньше того, что его содержит; знать неадекватно — значит не знать.

«2. Из-за неопределенности наших чувств, как, например, наши глаза представляют вещи на расстоянии меньшими, чем они есть на самом деле. Прямая палка в воде кажется кривой; луна — не больше сыра; солнце — больше при восходе и закате, чем в полдень. Берег кажется движущимся, а корабль — стоящим на месте; квадратные вещи — круглыми на расстоянии; прямая колонна — меньшей в верхней части. Также (говорят они) мы не знаем, являются ли объекты на самом деле такими, какими их представляют нам наши глаза, ибо одна и та же вещь, которая кажется белой нам, кажется желтой больному желтухой и красной существу, страдающему красными глазами; также, если человек трет глаза, фигура, которую он видит, кажется длинной или узкой, и поэтому не невероятно, что козы, кошки и другие существа, у которых длинные зрачки, могут думать, что те вещи длинные, которые мы называем круглыми, ибо как очки представляют объект по-разному, в зависимости от их формы, так может быть и с нашими глазами. И так же чувство слуха обманывает. Так, эхо трубы, прозвучавшей в долине, делает звук кажущимся перед нами, когда он позади нас. Кроме того, как мы можем думать, что ухо, имеющее узкий проход, может воспринимать тот же звук, что и то, у которого широкий? Или ухо, внутренняя часть которого полна волос, слышит то же самое, что и гладкое ухо? Опыт говорит нам, что если мы закроем или наполовину закроем уши, звук будет иным, чем когда уши открыты. Не менее подвержены ошибкам обоняние, вкус или осязание; ибо одни и те же запахи нравятся одним и не нравятся другим, так же и с нашими вкусами. Грубому и сухому языку та самая вещь кажется горькой (как при лихорадке), которая самому влажному языку кажется иной, так же и у других существ. То же верно и для осязания, ибо было бы абсурдно думать, что те существа, которые покрыты панцирями, чешуей или волосами, должны иметь то же чувство при прикосновении, что и те, которые гладкие. Таким образом, один и тот же объект оценивается по-разному, в зависимости от различных качеств инструментов чувств, что убеждает воображение; из всего этого скептик сделал вывод, что каковы эти вещи по своей природе, красные, белые, горькие или сладкие, он сказать не может; ибо, говорит он, почему я должен предпочитать свое собственное мнение, утверждая, что природа вещей такова или иная, потому что мне так кажется, когда другие живые существа, возможно, думают иначе? Но самое большое заблуждение — в работе наших внутренних чувств; ибо воображение иногда убеждено, что слышит и видит то, чего нет, и наше рассуждение настолько слабо, что во многих дисциплинах едва ли найдется одно доказательство, хотя одно это порождает науку. Поэтому мнение Демокрита заключалось в том, что истина скрыта в колодце, чтобы ее не могли найти люди. Теперь, хотя эта доктрина очень несовместима с христианством, я хотел бы, чтобы Адам был этого убеждения, ибо тогда он не заложил бы свое потомство ради покупки сумеречного знания. Теперь, из этих зловещих наблюдений они считали все наши науки лишь догадками, а наше знание — лишь мнением. Вследствие чего, сомневаясь в достаточности человеческого разума, они не решались утверждать или отрицать что-либо о будущем состоянии души; но вежливо и спокойно уступали доктринам и постановлениям, при которых они жили, не поднимая и не поддерживая никаких новых мнений». Говоря о «происхождении мира», Гилдон приводит следующее как перевод из Оцелла Луканоса: — «Опять же (говорит он), как устройство мира было всегда, так необходимо, чтобы его части также всегда существовали; под частями я подразумеваю небо, землю и то, что лежит между ними — а именно, небо; ибо не без них, но с ними и из них состоит мир. Также, если части существуют, необходимо, чтобы вещи, которые находятся внутри них, также сосуществовали; как с небесами — солнце, луна, неподвижные звезды и планеты; с землей — животные, растения, минералы, золото и серебро; с воздухом — испарения, ветры и изменения погоды, иногда жара, а иногда холод, ибо с миром все эти вещи существуют и всегда существовали как его части. Также человек не имел никакого первоначального происхождения от земли или откуда-либо еще, как некоторые верят, но всегда был, как сейчас, сосуществующим с миром, частью которого он является. Теперь, порчи и насильственные изменения происходят согласно частям земли, ветрами и водами, заключенными в ее недрах; но всеобщей порчи земли никогда не было и никогда не будет. Однако эти изменения дали повод для изобретения многих лжи и басен. И так мы должны понимать тех, кто выводит происхождение греческой истории от Инаха, аргивянина; не то чтобы он действительно был первоисточником, как некоторые его представляют, а потому, что тогда произошло самое памятное изменение, и некоторые были настолько неискусны, что приписали его Инаху... Но что касается вселенной и всех частей, из которых она состоит, как она есть в настоящее время, так она всегда была и всегда будет; одна природа постоянно движется, а другая постоянно страдает, одна всегда управляет, а другая всегда управляется. Курс, который природа берет в управлении миром, заключается в том, что одно противоположное преобладает над другим, как так: — Влага в воздухе преобладает над сухостью огня; и холод воды над жаром воздуха, и сухость земли над влагой воды; и так влага воды над сухостью земли; и жар в воздухе над холодом воды; и сухость в огне над влагой воздуха. И так изменения делаются и производятся одно из другого... Как природа не может творить, делая что-то из ничего, так она не может и уничтожать, превращая что-то в ничто; откуда, следовательно, следует, что как нет притока, так нет и убыли во вселенной, не более, чем в алфавите, бесконечной комбинацией и перестановкой букв, или в воске изменением печати, поставленной на нем. Теперь, что касается форм естественных тел, как только кто-то покидает материю, которую он занимал, другая мгновенно вступает на ее место; как только один сыграл свою роль и удалился, другой немедленно выходит на сцену, хотя это может быть в другой форме, и так играет другую роль; так что никакая часть материи не является и в любое время не может быть совершенно пустой, но, как Протей, она превращается в тысячу форм и всегда снабжена той или иной формой, ибо в природе нет ничего, кроме циркуляции».

Ниже приведены основные работы Блаунта: — «Anima Mundi; или Историческое повествование о мнениях древних относительно души человека после этой жизни, согласно Просвещенной Природе»; опубликовано в 1679 году. На эту работу было опубликовано более двадцати ответов. В 1680 году он опубликовал перевод с примечаниями жизни Аполлония Тианского. Эта работа была запрещена. В том же году он подарил миру «Велика Диана Ефесская; или Происхождение идолопоклонства».

Способными критиками это считается одной из его самых способных работ в 1683 году, появилась «Religio Laici», которая опубликована из латинской работы лорда Герберта. В 1688 году он написал «Оправдание обучения и свободы печати». Этот трактат сверкает остроумием и аргументами. Но, безусловно, самая важная работа, с которой он был связан, была опубликована в год его смерти и в основном написана им самим, «Оракулы разума» — любимое название как американских, так и английских вольнодумцев. Она состоит из шестнадцати разделов; наиболее интересными являются первые четыре, содержащие «Оправдание археологии доктора Бернетта». Седьмая и восьмая главы (переведенные) того же самого, «Описание Моисеем первоначального состояния человека» и «Приложение доктора Бернетта о религии браминов». Мы бы процитировали эти разделы «Оракулов», но намерены сформировать отдельные «Получасы» с очерками о докторах Брауне и Бернетте; будет более уместно использовать перевод Блаунта при описании этих причудливых, но весьма поучительных авторов. В общем стиле работ Блаунта он не выглядит выигрышно; слишком много тяжеловесности, усиленной постоянными греческими и латинскими цитатами; но поскольку его работы предназначались для ученых, а время, в которое они были написаны, было по сути самой педантичной эрой нашей литературной истории, мы не можем ожидать той живости и ясности, которыми обладали другие писатели в более позднюю эпоху. Именно в своем характере как человека Блаунт преуспел — он был лидером рыцарства того периода, как в следующую эпоху Вулстон был его преемником. При дворе он был самым веселым из веселых, без налета аморальности, в период грубейшей распущенности; он защищал честь своих друзей, часто ценой клеветы и опасности. В остроумных репликах он был равен Рочестеру; в то время как в глубоких знаниях он превосходил многих из самых ученых богословов. Изящно храбрый и искусно живой к требованиям друзей и врагов, он прошел через жизнь в позолоченной барже удовольствий и закончил ее, плывя через облако, где и потерпел крушение. Но тьма, окутавшая его историю, теперь заряжена той сочувственной силой, которая влечет молодых к его могиле и заставляет самых мрачных пролить слезу над его несчастной судьбой.

В конце августа 1693 года несколько друзей встретились возле могилы Блаунта, чтобы присоединиться к своим последним знакам уважения к своему утраченному другу. Первым среди них был Чарльз Гилдон, который так скоро раскаялся в той роли, которую он сыграл в «Оракулах разума», но никогда не забывал доброты, которую он испытал от Блаунта. Он жил достаточно долго, чтобы Поуп отомстил за его отступничество, вставив его имя в свою великую сатиру. В то время, о котором мы говорим, он был печален и глубоко огорчен потерей, которую он понес; рядом с ним был Харви Уилвуд, чье смелое поведение и печальное лицо говорили о пораженном горем сердце, ибо из немногих, способных оценить гений Блаунта, он был одним из самых ранних и самых преданных в своей дружбе. Теперь мы видим благородного лорда, к которому Блаунт всегда обращался как к «самому изобретательному Стрефону»; вместе с ним там красивая Энн Роджерс, с Сэвиджем и майором Аркрайтом; мы тщетно ищем Элизу Тиррел; они медленно говорят о том, кто больше не с ними; они пересказывают себе интеллектуальные достижения и блестящие часы, которые они провели в прошлом; и пока они говорят так любезно и думают так глубоко, они преклоняют колени на священном месте, но не для того, чтобы молиться; некоторые из них клянутся в своей вражде против христианских законов и христианских священников, и они исполнили это. В это время спокойное сияние лунного света светит на церковь Ридж, освещая те призрачные таблички из белого мрамора, где покоятся предки Блаунта. Баронский герб начертан на стене; геральдическая помпа охраняет тлеющие кости теперь уравненных великих. Энн Роджерс дико плачет по Элизе и Элеоноре. Те метафизические рассуждения, которые возвысили женщину до столь высокой природы, та преданность эстетике, которую женщина всегда должна культивировать, не как домашняя рабыня, а как равная в правах с мужчиной, и его лидер во всем, что касается вкуса, элегантности и скромности; такими дарами в немалой степени обладала Энн Роджерс — и часто в диалектической тонкости она превосходила своего родственника, который стоял рядом с ней, и давала знаки своего восхищения философией и поведением Блаунта. «Стрефон» был страстно привязан к своему доверенному лицу и другу и не мог дать столь спокойного выражения своей потере. Он дико плакал, ибо потерял того, кто смягчал его упрек добрым словом и указывал на тот эпикурейский путь, который ведет к наслаждению без излишеств: к удовольствию без реакции. Это была памятная встреча. В то время как память о прошлых делах любви освещала глаза и заставляла кровь быстрее бежать по их венам, Энн Роджерс подробно описала следующий эпизод в его характере: — Блаунт посетил двор короля Якова и был выделен этим монархом для одного из своих диких приступов хандры. «Я слышал, мистер Блаунт, вы очень цепко держитесь мнений сэра Генри, вашего отца, и вы считаете его поведение во время Восстания достойным подражания. Это так?» «Ваше Величество», — отвечает Блаунт, — «были правильно информированы; я восхищаюсь поведением моего отца». «Что!» — говорит Яков, — «в противостоянии своему королю?» Блаунт быстро ответил: «Король, мой государь, является главным магистратом Содружества и является таковым наследственно, пока он подчиняется законам этого Содружества, чью власть он представляет; но когда он узурпирует руководство этой властью, он больше не король, и так было в случае с вашим королевским отцом». С гримасой вызова на лице король Яков покинул вольнодумца и искал более подходящей компании; и когда Энн Роджерс рассказывала эту историю, каждый глаз был затуманен слезами. Луна поднялась высоко в небесах, прежде чем скорбящие приготовились уйти — первые полосы рассвета пробились через восточное небо и открыли могилу, политую слезами, где самый рыцарский вольнодумец своего века покоился в том сне, который не знает пробуждения.

«А. К.»

ПЕРСИ БИШИ ШЕЛЛИ.

Перси Биши Шелли (сын и наследник богатого английского баронета, сэра Тимоти Шелли из Касл-Горинга в графстве Сассекс) родился в Филд-Плейс, недалеко от Хоршема, в том же графстве, 4 августа 1792 года. Появившись на свет в окружении богатства и моды, со всеми преимуществами семейного отличия, будущее жизни Шелли казалось ярким; но утреннее солнце лишь послужило тому, чтобы сделать тьму, которая пришла над его полднем, еще более темной, и сделать бедного Шелли еще более восприимчивым к трудностям, с которыми ему пришлось столкнуться. Впервые получив образование в Итоне, его дух там проявил себя непоколебимой оппозицией системе дедовщины и бунтом против строгой дисциплины школы; в своем «Восстании Ислама» Шелли так изобразил свое чувство: —

«Я хорошо помню час, который взорвал Сон моего духа; это был свежий майский рассвет, Когда я вышел на сверкающую траву И заплакал, не зная почему: пока не поднялись Из близлежащего школьного класса голоса, которые, увы! Были лишь одним эхом из мира бед, Резкой и скрипучей борьбой тиранов и врагов. И тогда я сжал руки и огляделся, И никого не было рядом, чтобы насмехаться над моими струящимися глазами, Которые лили свои теплые капли на солнечную землю; Так, без стыда, я сказал: — «Я буду мудрым, И справедливым, и свободным, и мягким, если во мне есть Такая сила, ибо я устал видеть, Как эгоистичные и сильные все еще тиранят Без упрека или контроля». ..... И с того часа я, с искренней мыслью, Накапливал знания из запретных шахт знаний; И все же ничего, что знали или учили мои тираны, Я не заботился учить, но из того тайного хранилища Выковал связанные доспехи для своей души, прежде чем Она могла выйти на войну среди человечества».

Из Итона Шелли отправился в Оксфорд, и, будучи там, едва достигнув восемнадцати лет, опубликовал том политических рифм под названием «Останки Маргарет Николсон», причем упомянутая Маргарет была женщиной, которая пыталась убить Георга III. Он также написал брошюру в защиту атеизма. Копию этой брошюры он распорядился отправить главе каждого из колледжей в Оксфорде с вызовом обсудить и ответить. — Ответом на это был эдикт, который исключил Шелли из Оксфорда и в то же время проложил широкую пропасть между ним и его семьей. Этот разрыв был еще больше расширен в следующем году его браком, в возрасте девятнадцати лет, с красивой девушкой по имени Уэстбрук. Хотя мисс Уэстбрук была в уважаемых отношениях, аристократическая семья Шелли рассматривала это как мезальянс и отозвала его денежное пособие; и если бы не отец невесты, который разрешил молодой паре 200 фунтов в год, они были бы доведены до настоящей нищеты. Это был неудачный брак для обоих. После рождения двух детей возникли разногласия, и Шелли расстался со своей женой. Она (как и все красивые женщины) вскоре была атакована занятым языком клеветы и, не в силах вынести насмешек мира, совершила самоубийство, бросившись в пруд, всего через четыре года после даты их брака. Шелли по этой причине перенес много страданий и искажений, и это страдание было значительно увеличено его семьей, которая обратилась в Канцлерский суд и получила указ, по которому Шелли был лишен опеки над своими детьми на основании его атеизма. Тот же дух даже сейчас пронизывает семью Шелли, и едва ли можно найти копию его стихов в окрестностях его места рождения. Шелли впоследствии заключил второй брак с дочерью Годвина, автора «Калеба Уильямса», и Мэри Уоллстонкрафт (которая умерла при рождении жены Шелли), и некоторое время поэт жил в Марлоу в Бакингемшире, где он сочинил «Восстание Ислама»; и это сильное доказательство реальности поэтических мольб Шелли за угнетенных среди человеческого рода, что он был неутомим в своем внимании к бедным жителям своего района; и что он сильно пострадал от приступа офтальмии, который возник во время одного из его благотворительных визитов. Почти первым из стихов Шелли была его «Королева Маб», в которой (тщетно пытаясь посвятить себя метафизике отдельно от поэзии), он смешал свои метафизические спекуляции со своими поэтическими стремлениями. Следующие цитаты взяты из этой поэмы, в которой хорошо показано его удивительное владение языком: —

«Нет ни одного атома вон той земли, Который когда-то не был бы живым человеком; Ни малейшей капли дождя, Которая висит в своем тончайшем облаке, Но текла в человеческих венах; И с горящих равнин, Где воют ливийские чудовища, Из самых мрачных ущелий Гренландского безсолнечного климата, Туда, где золотые поля Плодородной Англии расстилают Свой урожай на день, Ты не можешь найти ни одного места, На котором не стоял бы город. Как странна человеческая гордость! Я говорю тебе, что те живые существа, Для которых хрупкая травинка, Которая прорастает утром И погибает до полудня, В безграничном мире; Я говорю тебе, что те невидимые существа, Чье жилище — мельчайшая частица Бесстрастной атмосферы, Думают, чувствуют и живут, как человек: Что их привязанности и антипатии, Как и его, порождают законы, Управляющие их смертным состоянием; И малейший пульс, Который через их тело распространяет Легчайшее, слабейшее движение, Так же фиксирован и необходим, Как величественные законы, Которые управляют вон теми катящимися светилами. ..... Как смел полет блуждающего крыла страсти, Как быстр шаг более твердой поступи разума, Как спокойны и сладки победы жизни, Как бесстрашен триумф могилы! Как бессильна была рука могущественнейшего монарха, Тщетна его громкая угроза и бессилен его хмурый взгляд! Как смешон догматический рев священника! Вес его истребляющего проклятия, Как легок! и его притворная благотворительность, Чтобы соответствовать давлению меняющихся времен, Какое явное обман! — если бы не твоя помощь, Религия! если бы не ты, плодовитый демон, Который населяешь землю демонами, ад — людьми, А небеса — рабами! Ты оскверняешь все, на что смотришь! — Звезды, Которые на твоей колыбели сияли так ярко и сладко, Были богами для болезненной игривости Твоего необученного младенчества: деревья, Трава, облака, горы и море, Все живые существа, которые ходят, плавают, ползают или летают, Были богами: солнце имело поклонение, а луна — Своего почитателя. Тогда ты стал мальчиком, Более дерзким в своих безумиях: каждая форма, Чудовищная или огромная, или прекрасно дикая, Которую из остатков ощущений выбирает фантазия; Духи воздуха, содрогающийся призрак, Гении элементов, силы, Которые придают форму разнообразным работам природы, Имели жизнь и место в испорченном веровании Твоего слепого сердца — и все же твои юные руки Были чисты от человеческой крови. Затем мужество дало Свою силу и пыл твоему безумному мозгу; Твой жадный взгляд сканировал грандиозную сцену, Чьи чудеса насмехались над знанием твоей гордости. Их вечные и неизменные законы Упрекали твое невежество. Некоторое время ты стоял Озадаченный и мрачный; затем ты суммировал Элементы всего, что ты знал. Сменяющиеся сезоны, безлистное царство зимы, Почкование дышащих небесами деревьев, Вечные светила, которые украшают ночь, Восход солнца и закат луны, Землетрясения и войны, яды и болезни, И все их причины, к абстрактной точке, Сходясь, ты согнул и назвал это Богом; Самодостаточный, всемогущий, Милосердный и мстящий Бог! Который, прототип человеческого беспорядка, сидит Высоко в царстве небесном, на золотом троне, Прямо как земной король: и чья ужасная работа, Ад зияет вечно для несчастных рабов Судьбы, которых он создал в своей забаве, Чтобы торжествовать в их мучениях, когда они пали! Земля услышала имя; земля задрожала, когда дым Его мести поднялся на Небеса, Заслоняя созвездия: и крики Миллионов, вырезанных в сладком доверии, И ничего не подозревающем мире, даже когда узы Безопасности были подтверждены словесными клятвами, Данными во имя его ужасное, разнеслись по земле; В то время как невинные младенцы корчились на твоем упрямом копье, И ты смеялся, слыша крик матери От маниакальной радости, когда священная сталь Чувствовалась холодной в ее разорванных внутренностях! Религия! ты была тогда в расцвете мужества; Но старость подкралась: одного Бога было бы недостаточно Для старческой ребячливости; ты сочинила Сказку, чтобы соответствовать своему слабоумию, и чтобы насытить Свою жаждущую страданий душу, чтобы безумный демон, Которого нарисовала твоя злоба, мог дать Оправдание для утоления неестественной жажды Убийства, грабежа, насилия и преступления, Которые все еще поглощали твое существо, даже когда Ты слышала шаг судьбы: — чтобы пламя могло осветить Твою похоронную сцену, и пронзительные ужасные крики Родителей, умирающих на костре, который горел, Чтобы осветить их детям путь к тебе, рев Окружающего пламени, ликующие крики Твоих апостолов, громко смешивающиеся там, Могли насытить твой голодный слух Даже на смертном одре! Но теперь презрение насмехается над твоими седыми волосами; Ты спускаешься в темную могилу, Непочтенная и не пожаленная, кроме тех, Чья гордость проходит, как твоя, и проливает Как твоя, блеск, который угасает перед солнцем Истины, и светит лишь в ужасной ночи, Которая долго висела над разрушенным миром».

Говоря о мученичестве атеиста в ответ на дух «Ианты», Шелли заставляет свою фею сказать: —

«Бога нет! Природа подтверждает веру, которую запечатлел его предсмертный стон. Пусть небо и земля, пусть вращающаяся раса человека, Его непрекращающиеся поколения, расскажут свою историю; Пусть каждая часть, зависящая от цепи, Которая связывает ее с целым, укажет на руку, Которая схватывает ее срок! Пусть каждое семя, которое падает, В безмолвном красноречии раскроет свой запас Аргументов. Бесконечность внутри, Бесконечность снаружи, опровергают творение; Истребляющий дух, который оно содержит, Является единственным Богом природы: но человеческая гордость Искусна в изобретении самых серьезных имен, Чтобы скрыть свое невежество. Имя Бога Огородило всякое преступление святостью, Сам он — творение своих почитателей, Чьи имена, атрибуты и страсти меняются, Сива, Будда, Фо, Иегова, Гоа или Господь, Даже вместе с человеческими дураками, которые строят его святилища. Все еще служа над оскверненным войной миром Паролем для опустошения; будь то воинства, Окрашивают его кроваво-красные колеса колесницы, когда Триумфально они катятся, в то время как брамины возносят Священный гимн, чтобы смешаться со стонами; Или бесчисленные партнеры его сил делят Его тиранию на слабость: или дым Горящих городов, крики женской беспомощности, Безоружной старости, и юности, и младенчества, Ужасно вырезанных, поднимаются к небесам В честь его имени; или, последнее и худшее, Земля стонет под железным веком религии, И священники осмеливаются лепетать о Боге мира, Даже когда их руки красны от невинной крови, Убивая в то время, вырывая с корнем каждый росток Истины, истребляя, портя все, Превращая землю в бойню».

Дух «Ианты», однако, спрашивает еще дальше, и призрак Агасфера, будучи вызванным, вопрос повторяется: «Есть ли Бог?»

Агасфер. — Есть ли Бог? Да, Всемогущий Бог, и столь же мстительный, сколь всемогущий! Однажды его голос был услышан на земле: земля содрогнулась от этого звука, огненноликий небосвод выразил отвращение, и могила природы разверзлась, чтобы поглотить всех бесстрашных и добрых, кто осмелился бросить вызов его престолу, опоясанному силой. Лишь рабы уцелели — хладнокровные рабы, исполнявшие волю тиранического всемогущества: чьи души никогда не побуждало честное негодование к возвышенной дерзости, к единому поступку, который не осквернил бы низменный и чувственный эгоизм. Эти рабы воздвигли храмы всемогущему извергу, пышные и огромные: дорогие алтари дымились от человеческой крови, и жуткие стоны разносились по всем длинным нефам. Убийца услышал его голос в Египте, тот, чьи дарования и искусства вознесли его к вершинам власти, сообщник всемогущества в преступлении и доверенное лицо всеведущего. Таковы были слова Иеговы: «Из вечности праздности Бог пробудился: за семь дней труда создал землю из ничего; отдохнул и создал человека. Я поместил его в раю и там посадил древо познания добра и зла, чтобы он мог вкусить его и погибнуть, а моя душа обрела бы средство насытить свою злобу и обратить, подобно бессердечному завоевателю земли, все страдания во славу мою. Род людской, избранный во славу мою, может безнаказанно предаваться похотям, которые я насадил в их сердцах. Здесь я повелеваю тебе вести их вперед, пока их завоевательные войска с огрубевшими ногами не пройдут по обетованной земле по колено в женской крови и не заставят трепетать перед моим именем по всей стране. И все же вечно горящее пламя и нескончаемое горе станут уделом их вечных душ, вместе с каждой душой на этой неблагодарной земле, добродетельной или порочной, слабой или сильной — все они погибнут, чтобы исполнить слепую месть, которую вы, люди, называете справедливостью их Бога». Лоб убийцы дрожал от ужаса. «Бог всемогущий! Нет ли милосердия? Должно ли наше наказание быть бесконечным? Пройдут ли долгие века, не видя конца? О! Зачем ты создал в насмешку и гневе эту злую землю? Милосердие подобает могущественным — будь же просто справедлив: о Бог! покайся и спаси». «Один путь остается! Я порожу сына, и он понесет грехи всего мира: он восстанет в незаметном уголке земли, и там умрет на кресте, и очистит всеобщее преступление; так что те немногие, на кого снизойдет моя благодать, те, кто отмечен как сосуды во славу своего Бога, могут уверовать в эту странную жертву и спасти свои души. Миллионы будут жить и умирать, так и не призвав имени своего Спасителя, но, неискупленные, отправятся в разверзтую могилу. Тысячи сочтут это бабьими сказками, какими няньки пугают младенцев. Они в бездне страданий и пламени будут бесконечно проклинать свою отверженность. И все же десятикратные муки заставят их признать, даже на своих ложах мучений, где они воют, мою честь и справедливость их приговора. Что тогда значат их добродетельные поступки, их мысли о чистоте, озаренные сияющим гением или освещенные земным лучом человеческого разума? Много званых, но лишь немногих я изберу. Исполняй же мое повеление, Моисей!»

В своей поэме «Розалинда и Елена» поэт предается следующему пророчеству, которое он вкладывает в уста Елены:

«Не бойтесь, тираны не будут править вечно, / Или жрецы кровавой веры; / Они стоят на краю той могучей реки, / Чьи волны они отравили смертью. / Она питается из глубин тысячи долин, / Вокруг них она пенится, бушует и вздымается; / И я вижу, как их мечи и скипетры плывут, / Словно обломки на волнах вечности».

Помимо упомянутых поэм, Шелли написал «Ченчи», «Аластор», «Освобожденный Прометей» и многие другие, включая прекрасную маленькую оду «Жаворонку» и хорошо известное стихотворение «Чувствительное растение».

Шелли был истинным и благородным человеком — ни один поэт не был согрет более искренним и непринужденным стремлением. Де Квинси говорит: «Шелли с самой ранней юности пожертвовал бы всем, чем владел, ради любой всеобъемлющей цели во благо рода человеческого. Он вычеркнул из памяти все оскорбления и обиды. Он был самым искренним и правдивым из людей».

«Если он и осуждал брак как порочный институт, то это была лишь еще одна грань частичного безумия, которое поразило его: ибо ни для кого чистота и верность не были более существенными элементами в идее истинной любви». Далее Де Квинси говорит о «бесстрашии Шелли, его любезной натуре, его правдивости, его чистоте от всякой плотской похоти, его свободе от тщеславия, его всеобъемлющей любви и нежности». Это свидетельство многого стоит, тем более если мы вспомним, что оно принадлежит перу Томаса де Квинси, который, правдиво признавая достоинства человека, не колеблется использовать отточенную иронию, грубое остроумие и скрытые насмешки, когда речь заходит о высказанных им мыслях.

«Что Шелли понимал истинную миссию поэта и истинную природу поэзии, видно из следующего отрывка из одного его эссе в прозе: — «Поэзия», — говорит он, — «есть запись лучших и счастливейших моментов счастливейших и лучших умов. Мы осознаем мимолетные посещения мысли и чувства, иногда связанные с местом и человеком, иногда касающиеся только нашего собственного ума, и всегда возникающие непредвиденно и уходящие непрошенно, но возвышающие и восхитительные сверх всякого выражения. Поэты не только подвержены этим переживаниям как духи самой утонченной организации, но они могут окрасить все, что сочетают, мимолетными линиями этого эфирного мира; слово, черта в изображении сцены или страсти затронет зачарованную струну и оживит в тех, кто когда-либо испытывал эти эмоции, спящий, холодный, погребенный образ прошлого. Поэзия таким образом делает бессмертным все, что есть лучшего и прекраснейшего в мире; она останавливает исчезающие призраки, которые преследуют промежутки жизни, и, облекая их в язык или форму, посылает их среди человечества, неся добрые вести о родственной радости тем, с кем пребывают их сестры — пребывают, потому что нет портала выражения из пещер духа, которые они населяют, во вселенную вещей».

Прекрасная образность и идеалистическое облачение Шелли иногда настолько перегружены в его поэмах, что трудно следовать за его мыслями. В своих стихах он желает стоять высоко как философ-мыслитель, и это, наряду с его преданностью делу, которое даже люди уровня Де Квинси называют «дерзким безбожием», помешало Шелли стать настолько популярным, насколько он мог бы быть.

Шелли прожил жизнь, полную борьбы, провел свое детство и юность, стремясь к свободе — непонятый и неверно истолкованный; и когда, наконец, в зрелые годы вокруг него стали складываться более счастливые обстоятельства, подул порыв ветра, и морские волны смыли того, кто был поистине «человеком и поэтом».

В понедельник, 8 июля 1822 года, будучи на 29-м году жизни, Шелли возвращался из Ливорно в свой дом в Леричи на шхуне собственной постройки вместе с одним другом и английским слугой; когда лодка отошла примерно на четыре мили от берега, внезапно поднялся шторм и резко сменился ветер. Из чрезмерно гладкого море в одно мгновение стало пенящимся, бурлящим и поднялось тяжелой зыбью. Предполагается, что лодку залило с подветренной стороны, и (неся две тонны балласта) она мгновенно затонула — все находившиеся на борту утонули. Тело Шелли было выброшено на берег восемь дней спустя, недалеко от Виареджо, в состоянии сильного разложения, и поэтому было сожжено на погребальном костре в присутствии Ли Ханта, лорда Байрона, мистера Трелони и капитана Шенли.

Так умер Шелли в зените жизни, прежде чем теплое солнце этого зенита смогло рассеять облака, сгустившиеся над утром его карьеры. Следующее сравнение внешности Шелли и Байрона, сделанное Гилфилланом, было названо Де Квинси «красноречивой параллелью», и поэтому мы завершаем настоящий номер, процитировав его: —

«В лбе и голове Байрона больше массивной силы и широты: у Шелли гладкое, дугообразное, духовное выражение; морщин на его челе, кажется, нет вовсе; словно вечная юность уронила туда свою свежесть. Глаз Байрона кажется фокусом гордости и похоти: глаз Шелли мягкий, задумчивый, устремленный на вас, но видящий вас сквозь туман его собственного идеализма. Вызов кривится на ноздрях Байрона, а чувственность очерчивает его полные крупные губы. Нижние черты лица Шелли хрупкие, женственные, гибкие. — Голова Байрона повернута вверх, словно, гордо возвысившись над современниками, он осмеливается требовать родства или искать состязания с высшим порядком существ. Голова Шелли наполовину склонена в благоговении и смирении перед неким огромным видением, видимым лишь его собственным взором. Страдание, прямое и стремящееся скрыть свое отступление под маской презрительной ярости, — вот постоянное и всепроникающее выражение лица Байрона. Печаль, смягченная и затененная надеждой и привычкой, лежит, как «священный день» тихого лунного света, на лице Шелли. В портрете Байрона, сделанном в возрасте девятнадцати лет, вы видите неестественный возраст преждевременной страсти; его волосы молоды, его одежда юношеская, но лицо старо. В Шелли вы видите вечного ребенка, несмотря на то, что его волосы седы, и что печаль кажется половиной его бессмертия».

«I».

КЛОД АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ.

Если Франция в наши дни и не имеет причин гордиться своим «ведущим деятелем», то в прежние времена она порождала те умы, которые прославляли страну и которые своей литературой добавляют бессмертие ее славе. В течение восемнадцатого века, когда религиозные преследования и нетерпимость свирепствовали по всей Европе, Франция поставляла людей, чтобы сдерживать угнетение и разоблачать суеверия, в то время как другие следовали за ними, чтобы заложить фундамент совершенства и величия в исследовании и культивировании его истинного источника — разума. Гельвеций стремился направить внимание людей на самопознание и показать, сколько споров можно было бы избежать, если бы каждый человек понимал, о чем он спорит. «Об уме» Гельвеция — это труд, который следует широко читать и внимательно изучать, особенно «восходящим молодым людям», поскольку это одна из тех светских работ, которые слишком редко встречаются в нашей литературе.

Клод Адриан Гельвеций родился в Париже в 1715 году. После подготовительного обучения он был отправлен в коллеж Людовика Великого, где его наставником был знаменитый Поре, который уделял Гельвецию особое внимание, заметив в нем большой талант и гений. Рано в жизни Гельвеций завязал дружбу с некоторыми из ведущих умов Франции, причем Монтескье был его близким другом. Вольтер также искал его переписки, когда тому было двадцать три года, называя его своим «Юным Аполлоном» и «Сыном Парнаса». Первые литературные опыты Гельвеция состояли из поэзии — «Послания о счастье», которые появились как посмертное произведение с «щедрыми похвалами» Вольтера. После десяти лет размышлений и изучения Гельвеций в 1758 году опубликовал труд под названием «Об уме», который навлек на него огромное количество преследований. Парламент Парижа осудил его, и Гельвеций был смещен с должности «главного метрдотеля королевы». Вольтер замечает: — «Несколько необычно, что они преследовали, опозорили и травили глубоко уважаемого философа наших дней, невинного, доброго Гельвеция, за то, что он сказал, что если бы у людей не было рук, они не могли бы строить дома или заниматься гобеленами. По-видимому, те, кто осудил это утверждение, имеют секрет резки камня и дерева, а также шитья ногами... Я не сомневаюсь, что скоро они приговорят к галерам первого, у кого хватит дерзости сказать, что человек не может мыслить без головы; ибо, скажет ему какой-нибудь бакалавр, душа — это чистый дух, голова — не что иное, как материя: Бог может поместить душу в ногти так же, как и в череп, поэтому я объявляю вас нечестивым».

Во время преследований, воздвигнутых против него, Гельвеций посетил Англию в 1764 году. В 1765 году он посетил Пруссию, будучи хорошо принятым Фридрихом, в чьем дворце он жил. Вольтер настоятельно советовал Гельвецию покинуть Францию такими словами: — «На вашем месте я бы ни минуты не колебался продать все, что у меня есть во Франции; в моем соседстве есть несколько отличных поместий, и там вы могли бы в мире возделывать искусства, которые любите». Примерно в этот период Юм познакомился с Гельвецием, которого он называет в письме к доктору Робертсону «очень тонким гением и достойным человеком». В 1765 году Гельвеций вернулся из Пруссии и удалился в свое поместье в Воре. Вид страданий сильно трогал его; и, облегчая бедствия, он требовал строгой секретности. Иногда, когда ему говорили, что он помогает тем, кто не заслуживает его помощи, он отвечал: «Если бы я был королем, я бы исправил их, но так как я только богат, а они бедны, я выполняю свой долг, помогая им». Приступ подагры в голове и желудке прервал его жизнь в декабре 1771 года, на пятьдесят шестом году жизни.

В труде «Об уме, или Эссе об уме», гл. I, Гельвеций делает следующие замечания об «Уме, рассматриваемом в самом себе»: —

«Мы каждый день слышим споры о том, что следует называть Умом; каждый человек высказывает свои мысли, но придает слову разные значения; и таким образом дебаты продолжаются, не понимая друг друга. Поэтому, чтобы дать точное и ясное представление о слове Ум и его различных значениях, необходимо сначала рассмотреть Ум в самом себе. Мы рассматриваем Ум либо как результат способности мыслить, и в этом смысле Ум есть не что иное, как совокупность наших мыслей, либо мы рассматриваем его как саму способность мыслить. Но чтобы понять, что подразумевается под Умом в последнем значении, мы должны предварительно знать производящие причины наших идей. Человек обладает двумя способностями; или, если мне будет позволено так выразиться, двумя пассивными силами, существование которых общепризнанно и отчетливо. Одна — это способность получать различные впечатления, вызываемые внешними объектами, и называется Физической Чувствительностью. Другая — это способность сохранять впечатления, вызванные этими объектами, называемая Памятью; и Память есть не что иное, как продолженное, но ослабленное ощущение. — Те способности, которые я считаю производящими причинами наших мыслей и которые мы имеем общими с животными, произвели бы лишь очень небольшое число идей, если бы им не помогали определенные внешние организации. Если бы Природа вместо рук и гибких пальцев завершила наше запястье лошадиной ногой, человечество, несомненно, было бы полностью лишено искусства, жилища и защиты от других животных. Полностью занятые заботой о добывании пищи и избегании хищных зверей, они продолжали бы блуждать в лесах, подобно беглым стадам. Поэтому очевидно, что, согласно этому предположению, полиция никогда не была бы доведена ни в одном обществе до той степени совершенства, до которой она дошла сейчас. Нет ни одного ныне существующего народа, который, в отношении действия ума, не остался бы значительно ниже некоторых диких народов, у которых нет двухсот различных идей, ни двухсот слов для выражения этих идей; и чей язык должен был бы, следовательно, свестись, подобно языку животных, к пяти или шести различным звукам или крикам, если мы отнимем от него слова лук, стрела, сети и т. д., которые предполагают использование рук. Откуда я заключаю, что без определенной внешней организации чувствительность и память в нас оказались бы двумя бесплодными способностями. Мы должны исследовать, действительно ли эти две способности с помощью этой организации произвели все наши мысли. Но прежде чем мы исследуем этот предмет, мне, возможно, зададут вопрос, являются ли эти две способности модификациями духовной или материальной субстанции? Этот вопрос, который ранее так часто обсуждался философами, а некоторыми лицами возрожден в наше время, не обязательно входит в рамки моей работы. — То, что я должен предложить в отношении Ума, одинаково соответствует любой из этих гипотез. Поэтому я лишь замечу, что если бы церковь не зафиксировала нашу веру в отношении этой частности, и мы были бы обязаны светом одного лишь разума приобрести знание о мыслящем принципе, мы должны были бы признать, что ни одно мнение не способно к демонстрации; и, следовательно, взвешивая доводы с обеих сторон, балансируя трудности и определяясь в пользу большего числа вероятностей, мы формировали бы лишь условные суждения. Судьба этой проблемы, как и многих других, состояла бы в том, чтобы быть разрешимой только с помощью исчисления вероятностей».

Гельвеций по вопросу «следует ли считать гений природным даром или результатом воспитания» говорит: —

«Я собираюсь исследовать в этом рассуждении, что ум получает от природы и воспитания; для чего необходимо сначала определить, что здесь подразумевается под словом Природа. Это слово может вызвать в наших умах смутную идею существа или силы, которая наделила нас всеми нашими чувствами: теперь чувства являются источниками всех наших идей. Будучи лишенными наших чувств, мы лишены всех идей, относящихся к ним: человек, рожденный слепым, по этой причине не имеет представления о цветах; тогда очевидно, что в этом значении гений следует считать даром природы. Но если слово будет взято в ином значении, и мы предположим, что среди людей, хорошо сформированных и наделенных всеми своими чувствами, без какого-либо заметного дефекта их организации, природа сделала такое заметное различие и сформировала такое неравное распределение интеллектуальных сил, что один будет организован так, чтобы быть глупым, а другой — человеком гения, вопрос станет более деликатным. Признаюсь, что сначала мы не можем рассматривать большое неравенство в умах людей, не допуская, что между ними существует та же разница, что и между телами, некоторые из которых слабы и деликатны, в то время как другие сильны и крепки. Что может здесь вызвать такие отклонения от единообразного способа, которым действует природа? Это рассуждение, правда, основано только на аналогии. Оно подобно рассуждению астрономов, которые заключают, что Луна обитаема, потому что она состоит почти из той же материи, что и наша Земля. — Как бы слабо ни было это рассуждение, оно все же должно казаться доказательным; ибо, говорят они, к какой причине можно отнести большую диспропорцию интеллектов, наблюдаемую между людьми, которые, по-видимому, получили одинаковое образование! Чтобы ответить на это возражение, уместно сначала спросить, могут ли несколько человек, строго говоря, иметь одинаковое образование; и для этой цели зафиксировать идею, включенную в слово Воспитание. Если под воспитанием мы просто понимаем то, которое получено в одних и тех же местах и под руководством одних и тех же учителей; в этом смысле воспитание одинаково у бесконечного числа людей. Но если мы придадим этому слову более истинное и обширное значение и в целом охватим все, что относится к нашему обучению; тогда я скажу, что никто не получает одинакового образования; потому что у каждого индивида есть в качестве наставников, если мне будет позволено так сказать, форма правления, при которой он живет, его друзья, его любовницы, люди вокруг него, все, что он читает, и, короче говоря, случай; то есть бесконечное число событий, в отношении которых наше невежество не позволит нам увидеть их причины и цепь, которая связывает их вместе. Теперь этот случай имеет большую долю в нашем воспитании, чем предполагается. Именно он ставит перед нами определенные объекты и, как следствие этого, вызывает более счастливые идеи, а иногда приводит к величайшим открытиям. Чтобы привести несколько примеров: именно случай привел Галилея в сады Флоренции, когда садовники работали с насосами: именно он вдохновил тех садовников, когда, не будучи в состоянии поднять воду выше высоты 32 футов, они спросили его о причине, и этот вопрос задел тщеславие философа, приведенное в действие столь случайным вопросом, что заставило его сделать этот естественный эффект предметом своих мыслей, пока, наконец, обнаружив вес воздуха, он не нашел решения проблемы. В момент, когда мирная душа Ньютона не была занята никакими делами и не была взволнована никакой страстью, это был также случай, который, заманив его под яблоню, ослабил некоторые плоды с ветвей и дал тому философу первую идею его системы тяготения: именно этот инцидент впоследствии заставил его обратить свои мысли на вопрос, не тяготеет ли Луна к Земле с той же силой, с какой тела падают на ее поверхность? Именно случаю великие гении часто обязаны своими самыми счастливыми мыслями. Сколько великих умов смешивается среди людей с умеренными способностями из-за отсутствия определенного спокойствия души, вопроса садовника или падения яблока!»

Об «исключительных качествах Ума и Души» Гельвеций замечает: —

«Моей целью в предыдущих главах было придать ясные идеи различным качествам ума, я предлагаю в этой исследовать, существуют ли таланты, которые должны обязательно исключать друг друга? Этот вопрос, говорят, определяется фактами; никто не является в то же время выше всех других во многих различных видах знаний. Ньютон не числится среди поэтов, ни Мильтон среди геометров: стихи Лейбница плохи. Нет человека, который в одном искусстве, как поэзия или живопись, преуспел бы во всех его отраслях. Корнель и Расин не сделали ничего в комедии, сравнимого с Мольером: Микеланджело не рисовал картины Альбани, ни Альбани не писал картины Джулио Романо. Гений величайших людей, кажется, ограничен очень узкими пределами. Это, несомненно, верно: но я спрашиваю, в чем причина? Время ли это, или остроумие, чего не хватает людям, чтобы прославиться в различных искусствах и науках? Прогресс человеческого ума, говорят, должен быть одинаковым во всех искусствах и науках: операции ума сводятся к знанию сходств и различий, существующих между различными объектами. Именно путем наблюдения мы получаем во всех различных видах обучения новые и общие идеи, от которых зависит наше превосходство. Каждый великий врач, каждый великий химик может тогда стать великим геометром, великим астрономом, великим политиком и первым, короче говоря, во всех науках. Этот факт будучи изложен, будет, несомненно, сделан вывод, что именно короткая продолжительность человеческой жизни заставляет высшие умы ограничиваться одним видом обучения. Однако следует признать, что существуют таланты и качества, которыми обладают только при исключении некоторых других. Среди человечества некоторые наполнены любовью к славе и не восприимчивы ни к какой другой из страстей: некоторые могут преуспеть в естественной философии, гражданском праве, геометрии и, короче говоря, во всех науках, которые состоят в сравнении идей. Увлечение любым другим обучением может только отвлечь или низвергнуть их в ошибки. Есть другие люди, восприимчивые не только к любви к славе, но и к бесконечному числу других страстей: они могут стать знаменитыми в различных видах обучения, где успех зависит от того, чтобы быть тронутым. Таков, например, драматический вид письма: но чтобы изобразить страсти, мы должны, как я уже сказал, чувствовать их очень тепло: мы невежественны как в языке страстей, так и в ощущениях, которые они возбуждают в нас, когда мы не испытали их. Таким образом, невежество такого рода всегда порождает посредственность. Если бы Фонтенелю пришлось изображать характеры Радамиста, Брута или Катилины, этот великий человек, безусловно, опустился бы гораздо ниже посредственности... Пусть человек, например, подобный г-ну де Фонтенелю, созерцает без суровости порочность человечества; пусть он рассматривает ее, пусть он восстает против преступлений, не ненавидя преступников, и люди будут аплодировать его умеренности; и все же в то же мгновение они обвинят его в том, что он слишком теплохладен в дружбе. Они не замечают, что то же отсутствие страстей, которому он обязан умеренностью, которую они хвалят, должно обязательно сделать его менее чувствительным к прелестям дружбы».

«Злоупотребление словами» различными школами философов таким образом умело указывается: —

«Декарт еще до Локка заметил, что перипатетики, окопавшись за неясностью слов, были не похожи на слепого, который, чтобы быть достойным противником своего зрячего антагониста, должен затащить его в темную пещеру. «Теперь», — добавил он, — «если этот человек может внести свет в пещеру и заставить перипатетиков привязать ясные идеи к своим словам, победа за ним. Подражая Декарту и Локку, я покажу, что как в метафизике, так и в морали злоупотребление словами и невежество в отношении их истинного значения — это лабиринт, в котором величайшие гении потеряли себя; и, чтобы пролить свет на эту особенность, приведу примеры некоторых из тех слов, которые вызвали самые долгие и острые споры среди философов: таковы в метафизике Материя, Пространство и Бесконечность. Во все времена попеременно утверждалось, что Материя чувствует или не чувствует, и это вызывало споры, одинаково громкие и расплывчатые. Очень поздно пришло в головы спорщиков спросить друг друга, о чем они спорят, и привязать точную идею к слову Материя. Если бы они сначала зафиксировали его значение, они бы поняли, если можно так выразиться, что люди были творцами Материи; что Материя не была существом; что в природе существовали только индивиды, которым было дано имя Тело; и что это слово Материя могло означать не более чем совокупность свойств, общих для всех тел. Значение этого слова будучи определенным, оставалось только узнать, являются ли протяженность, твердость и непроницаемость единственными свойствами, общими для всех тел; и не может ли открытие силы, такой, например, как притяжение, дать повод к предположению, что тела обладают некоторыми свойствами, доселе неизвестными, такими как свойство ощущения, которое, хотя и очевидно только в организованных членах животных, могло бы быть общим для всех индивидов! Вопрос будучи сведен к этому, оказалось бы, что если, строго говоря, невозможно доказать, что все тела абсолютно нечувствительны, ни один человек, если он не просвещен особым откровением, не может решить вопрос иначе, как путем вычисления и сравнения правдоподобия этого мнения с мнением противоположным...»

Наученные ошибками великих людей, которые были до нас, мы должны осознавать, что наши наблюдения, как бы они ни были умножены и сконцентрированы, едва ли достаточны для формирования одной из тех частных систем, включенных в общую систему; добавьте, что именно из глубины воображения до сих пор черпались различные системы вселенной; и, как наши сведения об отдаленных странах всегда несовершенны, так и сведения философов о системе мира также дефектны. При великом гении и множестве комбинаций продукты их трудов будут лишь фикциями, пока время и случай не предоставят им общий факт, к которому могут быть отнесены все остальные.

«Что я сказал о слове Материя, я говорю также о Пространстве. Большинство философов сделали из него существо; и невежество в истинном смысле слова вызвало долгие споры. Они были бы значительно сокращены путем присоединения ясной идеи к этому слову; ибо тогда мудрецы согласились бы, что Пространство, рассматриваемое в телах, есть то, что мы называем протяженностью; что мы обязаны идеей пустоты, которая частично составляет идею Пространства, интервалу, видимому между двумя высокими горами; интервалу, который, будучи заполненным только воздухом, то есть телом, которое на определенном расстоянии не производит на нас никакого ощутимого впечатления, должен был дать нам идею вакуума; будучи не чем иным, как силой представления себе гор, отделенных друг от друга, и промежуточные расстояния не будучи заполнены другими телами. Что касается идеи Бесконечности, включенной также в идею Пространства, я говорю, что мы обязаны этой идеей Бесконечности только силе, которую имеет человек, стоящий на равнине, постоянно расширять ее пределы, граница его воображения не будучи определяемой: отсутствие пределов — это, следовательно, единственная идея, которую мы можем сформировать о Бесконечности. Если бы философы, прежде чем высказывать какое-либо мнение по этому предмету, определили значение слова Бесконечность, я склонен полагать, что они приняли бы вышеуказанное определение и не тратили бы свое время на легкомысленные споры. Ложной философии прежних веков мы обязаны в основном нашим грубым невежеством в отношении истинного значения слов; так как искусство злоупотребления ими составляло большую часть той философии. Это искусство, в котором заключалась вся наука школ, смешало все идеи; и неясность, которую оно бросало на выражения, в целом распространялась на все науки, особенно на мораль».

Следующие замечания показывают представления Гельвеция о «любви к славе»: —

«Под словом Сильная-Страсть я подразумеваю страсть, объект которой настолько необходим для нашего счастья, что без обладания им жизнь была бы невыносимой. Это была идея Омара о страсти, когда он сказал: «Кто бы ты ни был, любящий свободу, желающий быть богатым без богатства, могущественным без подданных, подданным без господина, осмелься презирать смерть: короли тогда будут трепетать перед тобой, в то время как ты один не будешь бояться никого».... Это была страсть к чести и философский фанатизм, которые могли побудить Тимиху, пифагорейку, посреди пыток откусить себе язык, чтобы не подвергнуть себя раскрытию тайн своей секты. Катон, будучи ребенком, идя со своим наставником во дворец Суллы, при виде кровавых голов проскрибированных, спросил с нетерпением имя монстра, который заставил убить так много римских граждан. Ему ответили, что это Сулла: «Как», — говорит он, — «Сулла убивает так, и Сулла все еще жив?» «Да», — ответили ему, — «само имя Суллы обезоруживает наших граждан». «О! Рим», — воскликнул Катон, — «плачевна твоя судьба, так как в огромном периметре твоих стен не нашлось ни одного добродетельного человека, и рука слабого ребенка — единственная, которая воспротивится тирании!» Затем, повернувшись к своему наставнику: «Дай мне», — сказал он, — «свой меч; я спрячу его под своей тогой, подойду к Сулле и убью его. Катон жив, и Рим снова свободен». Если великодушная гордость, страсть к патриотизму и славе определяют граждан к таким героическим действиям, то с какой решимостью и бесстрашием не вдохновляют страсти тех, кто стремится к отличию в искусствах и науках, и кого Цицерон называет мирными героями? Именно из желания славы астронома можно увидеть на ледяных вершинах Кордильер, устанавливающего свои инструменты посреди снегов и морозов; что ведет ботаника к краям пропастей в поисках растений; что в древности несло юных любителей наук в Египет, Эфиопию и даже в Индию для посещения самых знаменитых философов и приобретения из их разговоров принципов их доктрины. Как сильно эта страсть проявлялась в Демосфене, который для совершенствования своего произношения каждый день стоял на морском берегу и с полным ртом гальки произносил речи перед взволнованными волнами! Именно из того же желания славы юные пифагорейцы подчинялись молчанию в течение трех лет, чтобы приучить себя к сосредоточенности и медитации; это побудило Демокрита избегать отвлечений мира и удалиться среди гробниц, чтобы медитировать над теми ценными истинами, открытие которых, так как оно всегда очень трудно, также очень мало ценится; в конце концов, именно это побудило Гераклита уступить своему младшему брату трон Эфеса, на который он имел право первородства, чтобы он мог полностью отдаться философии; что заставило атлета улучшать свою силу, отказывая себе в удовольствиях любви; именно из желания популярного одобрения некоторые древние жрецы отказывались от тех же удовольствий, и часто, как Боэндин приятно замечает о них, без какого-либо другого вознаграждения за свое воздержание, кроме постоянного искушения, которое оно вызывает... «Причина», — говорит кардинал Ришелье, — «почему робкий ум воспринимает невозможность в самых простых проектах, когда для возвышенного ума самые трудные кажутся легкими, заключается в том, что перед последним горы опускаются, а перед первым кротовые холмики превращаются в горы».

Различные мотивы, которые влияют на наше поведение, изложены следующим образом: —

«Мать боготворит своего сына; «Я люблю его», — говорит она, — «ради него самого». Однако можно было бы ответить, вы не заботитесь о его образовании, хотя вы не сомневаетесь, что хорошее образование бесконечно способствовало бы его счастью; почему же поэтому вы не консультируетесь с какими-нибудь здравомыслящими людьми о нем и не читаете некоторые из работ, написанных на эту тему? «Почему, потому что», — говорит она, — «я думаю, что знаю об этом деле столько же, сколько те авторы и их работы». Но как вы получили эту уверенность в своем собственном понимании? Не является ли это следствием вашего безразличия? Пламенное желание всегда внушает нам спасительное недоверие к самим себе. Если у нас есть судебный процесс значительных последствий, мы посещаем адвокатов и поверенных, мы консультируемся с большим количеством и изучаем их советы. Атакованы ли мы какой-либо из тех затяжных болезней, которые непрестанно помещают вокруг нас тени и ужасы смерти? Мы ищем врачей, сравниваем их мнения, читаем физические книги, мы сами становимся маленькими врачами. Таково поведение, продиктованное теплым интересом. Что касается воспитания детей, если вы не находитесь под влиянием таким же образом, это потому, что вы не любите своего сына так же, как себя. «Но», — добавляет мать, — «каков тогда должен быть мотив моей нежности?» Среди отцов и матерей, отвечаю я, некоторые находятся под влиянием желания увековечить свое имя в своих детях; они должным образом любят только свои имена; другие любят командовать и видят в своих детях своих рабов. Животное оставляет своих детенышей, когда их слабость больше не держит их в зависимости; и отцовская любовь угасает почти во всех сердцах, когда дети достигли независимости по своему возрасту или положению. «Тогда», — сказал поэт Саади, — «отец не видит в них ничего, кроме жадных наследников», и это причина, добавляет какой-то поэт, необычайной любви дедушки к своим внукам; он считает их врагами своих врагов. Есть, короче говоря, отцы и матери, которые делают своих детей своими игрушками и своим времяпрепровождением. Потеря этой игрушки была бы для них невыносимой; но доказало бы их горе, что они любили ребенка ради него самого? Все знают этот отрывок из жизни г-на де Лозена: он был в Бастилии; там, без книг, без занятий, жертва усталости и ужасов тюрьмы, ему пришло в голову приручить паука. Это было единственным утешением, которое у него осталось в его несчастье. Губернатор Бастилии, из бесчеловечности, обычной для людей, привыкших видеть несчастных, раздавил паука. Узник почувствовал самое острое горе, и ни одна мать не могла быть поражена смертью сына с более сильной скорбью. Теперь откуда происходит это соответствие чувств для таких разных объектов? Это потому, что при потере ребенка или при потере паука люди часто плачут не о чем ином, как об усталости и нехватке занятий, в которые они впадают. Если матери кажутся в целом более опечаленными смертью ребенка, чем отцы, занятые делами или преданные погоне за амбициями, это не потому, что мать любит своего ребенка нежнее, а потому, что она терпит потерю, которую труднее восполнить. Ошибки, на мой взгляд, в этом отношении очень часты; люди редко лелеют ребенка ради него самого. Та отцовская любовь, которой так многие люди щеголяют и которой они считают себя так тепло затронутыми, чаще всего является не чем иным, как следствием либо желания увековечить свои имена, либо гордости командования...... Разве вы не знаете, что Галилей был недостойно затащен в тюрьму Инквизиции за то, что утверждал, что солнце помещено в центре и не движется вокруг земли; что его система сначала оскорбила слабых и показалась прямо противоречащей тому тексту Писания — «Солнце, стой на месте»? Однако способные богословы с тех пор привели принципы Галилея в соответствие с принципами религии. Кто сказал вам, что богослов, более счастливый или более просвещенный, чем вы, не устранит противоречие, которое вы думаете, что видите между вашей религией и мнением, которое вы решили осудить! Кто заставляет вас путем поспешной цензуры подвергать, если не религию, то, по крайней мере, ее служителей, ненависти, возбуждаемой преследованием? Почему, всегда заимствуя помощь силы и террора, вы хотели бы навязать молчание людям гения и лишить человечество полезных знаний, которые они способны распространять? Вы повинуетесь, говорите вы, диктату религии. Но она повелевает вам не доверять самим себе и любить своего ближнего. Если вы не действуете в соответствии с этими принципами, вы тогда не движимы духом Божьим. Но вы говорите, кем же тогда мы вдохновлены? Ленью и гордостью. Это лень, враг мысли, которая делает вас неприязненными к тем мнениям, которые вы не можете без изучения и некоторой усталости внимания объединить с принципами, принятыми в школах; но которые, будучи доказанными как философски истинные, не могут быть теологически ложными. Это гордость, которая обычно доведена до большей высоты у фанатика, чем у любого другого человека, которая заставляет его ненавидеть в человеке гения благодетеля человеческого рода и которая ожесточает его против истин, открытых смирением. Это тогда эта лень и эта гордость, которые, маскируясь под видом рвения, делают их преследователями людей науки; и которые в Италии, Испании и Португалии выковали цепи, построили виселицы и держали факел у костров Инквизиции. Таким образом, та же гордость, которая так грозна у набожного фанатика и которая во всех религиях заставляет его преследовать во имя Всевышнего людей гения, иногда вооружает против них людей у власти. По примеру тех фарисеев, которые относились как к преступникам к лицам, которые не принимали всех их решений, сколько визирей относятся как к врагам нации к тем, кто не одобряет слепо их поведение!»

Дж. У.

ФРЭНСИС У. Д'АРЮСМОН.

Предыдущие выпуски этой публикации содержат заметки о жизни и трудах выдающихся людей в мире вольнодумства. Этот номер посвящен обзору карьеры и работ весьма талантливой и образованной леди — вольнодумца и республиканки. Как доказательство — если бы какое-либо доказательство было нужно — того, что женщины, если они адекватно образованы, одинаково способны с мужчинами становиться учителями и реформаторами, работы объекта настоящего обзора дают обильное свидетельство. Усилия, которые сейчас предпринимаются для достижения корректировки законов, касающихся женщин, посредством чего они будут защищены в своей собственности и, следовательно, улучшены в своем социальном положении, заслуживают поддержки всех классов; когда женщины станут независимыми, будет меньше невежества среди женщин и больше счастья среди мужчин.

Фрэнсис Райт, впоследствии мадам Д'Арюсмон, была уроженкой Данди. Она родилась 6 сентября 1795 года. Она происходила из богатой семьи, которая была крупным владельцем городской недвижимости с 1500 года. Ее отец был человеком значительных литературных достижений, и его активным антикварным исследованиям и пожертвованиям Британский музей обязан многими редкими и ценными монетами и медалями. Он умер молодым, как и его жена, оставив троих детей — двух девочек и мальчика. Фрэнсис тогда было всего два с половиной года. По желанию ее деда, генерала Дункана Кэмпбелла, она была увезена в Англию и воспитана как подопечная Канцлерского суда под опекой тети по материнской линии. Она выросла очень высокой, стройной и с величественной фигурой; большие глаза и великолепная голова, с лицом несколько мужественным, но хорошо сформированным и определенно красивым. Ее брат был отправлен в Индию в возрасте пятнадцати лет в качестве кадета на службу Ост-Индской компании и был убит во время плавания в столкновении с французским судном. Ее сестра провела свою жизнь с ней и умерла в Париже в 1831 году.

В раннем возрасте мисс Райт проявила большие интеллектуальные способности. Образование, которое она получила, было самого высокого уровня. Она усердно применяла себя к различным отраслям науки и к изучению древних и современных писем и искусств, будучи движимой сильным желанием знаний. В возрасте девятнадцати лет она опубликовала свою первую работу «Несколько дней в Афинах». Ее внимание рано было привлечено к страданиям низших классов, и в размышлении она пришла к убеждению, что какой-то великий порок лежит в основе всей человеческой практики: она решила попытаться обнаружить его и помочь в его устранении. Она прочитала «Историю американской революции» Бокка и решила посетить эту страну, так как она представлялась ее юному воображению как земля свободы и надежды. — Ознакомившись с правительством и институтами Америки, она отплыла в Нью-Йорк в 1818 году. Она вернулась в Англию в 1820 году и опубликовала большой том под названием «Взгляды на общество и нравы в Америке». Он был посвящен Джереми Бентаму и имел большие продажи. Работа была переведена на большинство континентальных языков, и она стала известна выдающимся реформаторам Европы.

В 1821 году она совершила свой первый визит в Париж и была там представлена генералу Лафайету, который, предварительно прочитав ее работу об Америке, пригласил ее в этот город. Будучи республиканкой во всех своих взглядах и надеждах, она высоко ценилась Лафайетом и другими выдающимися сторонниками либеральной партии во Франции. — Она оставалась в Париже до 1824 года, когда вернулась в Соединенные Штаты и немедленно предприняла проект по отмене рабства по плану, несколько отличающемуся от любого, который тогда занимал внимание филантропов. Для этой цели она купила две тысячи акров земли в Чикасо-Блафф (ныне Мемфис, Теннесси), намереваясь сделать хорошую ферму, а не хлопковую плантацию. Затем она купила несколько семей рабов, дала им свободу и перевезла их на ферму, проживая там сама, чтобы направлять их труд. Начав это новое предприятие со всем тем энтузиазмом, которым она была примечательна, она продолжала эксперимент около трех с половиной лет, когда ее здоровье пошатнулось, и, страдая от тяжелой болезни, она совершила путешествие в Европу для своего выздоровления. Во время ее отсутствия ферма оказалась вовлеченной в трудности под влиянием ее врагов; и, наконец, весь проект провалился, негры были отправлены на Гаити за ее счет. — Она отдала много времени и денег на осуществление этого эксперимента; и хотя он был неудачным, он поразительно продемонстрировал ее сильное сочувствие и благожелательность к угнетенному и деградировавшему классу существ. Вернувшись из Европы, она отправилась в Нью-Хармони (Индиана), чтобы принять владение периодическим изданием «Harmony Gazette», которое публиковалось под руководством Роберта Дейла Оуэна. В 1828 году, оставив мистера Оуэна ответственным за газету, она начала лекционный тур по Союзу; и, вероятно, ни один мужчина, и уж точно ни одна женщина, никогда не встречали такого яростного сопротивления. Ее взгляды, как было объявлено в ее газете, сделали ее широко известной, и, будучи несколько новыми и радикально «антитеологическими», навлекли на ее голову ярость религиозного фанатизма. Поскольку ни одна церковь или зал не были открыты для нее, она читала лекции в театрах; и ее способности и красноречие привлекали большие аудитории. В одном случае, готовясь читать лекцию в театре в Балтиморе, ей угрожали уничтожением ее жизни, если она попытается говорить. Она спокойно ответила, что думает, что знает американский народ, и на каждого буйного фанатика, который может досаждать ей, сотня хороших граждан защитит ее, и она не боится отдать себя в их руки. Она судила правильно. Она пошла в театр, который был набит от партера до потолка, и читала лекции восхищенной и восторженной аудитории. В других городах ей не всегда так везло; случались более или менее беспорядки, в то время как пресса, почти без исключения, осуждала ее в самых горьких выражениях. Впоследствии ее газета была перенесена в Нью-Йорк. Несколько лет спустя она снова совершила лекционный тур, но на этот раз она говорила на темы политического характера и встретила лучший прием. В дополнение к чтению лекций она вела политический журнал под названием «Manual of American Principles», а также была занята вместе с мистером Ниландом в редактировании «Boston Investigator». Она писала очень много и на многие темы. Среди ее многих работ есть трагедия под названием «Альторф», которая была исполнена на сцене, причем главный персонаж был исполнен мистером Джеймсом Уоллаком. Ее последняя работа значительного размера называлась «Англия — цивилизатор», опубликованная в Лондоне в 1847 году.

Мадам Д’Арюсмон скончалась внезапно в Цинциннати во вторник, 14 декабря 1852 года, в возрасте пятидесяти семи лет. Она некоторое время была нездорова вследствие падения на лед прошлой зимой, в результате которого сломала бедро, что, вероятно, ускорило ее кончину; но непосредственной причиной смерти стал разрыв кровеносного сосуда. Она осознавала свое положение, знала, что умирает, и встретила свой последний час с полным спокойствием. У нее осталась дочь, ее единственный ребенок.

В небольшой работе под названием «Заметки о религии и цивилизации» приводятся следующие «Определения теологии и религии: в словах и в обозначаемых ими предметах. Происхождение и природа теологии»:—

«Теология, от греческих theos (Бог) и logos (слово), проясняет значение предмета, который она пытается рассматривать. Theos — Бог или боги, невидимые существа и неизвестные причины. Logos — слово, речь или, если угодно использовать более привычные и выразительные термины, болтовня или пустословие. Разговоры или болтовня о невидимых существах или неизвестных причинах — праздность этого предмета и бесполезность, более того, абсолютное безумие этого занятия достаточно очевидны из строгого этимологического значения слова, используемого для их обозначения. Опасность, вред, жестокая безнравственность и, если мне будет позволено придумать слово для этого случая, «расчеловечивающие» тенденции как самого предмета, так и этого занятия, когда и где они (как это было по большей части всегда во всем цивилизованном мире) абсолютно защищены законом и поддерживаются правительством, также достаточно очевидны из всей истории. Религия, от латинского religio, religio, с такой же отчетливостью передает обозначаемые вещи. Religo — связывать заново, крепко привязывать; religio — связывание вместе, узы союза. Важность великой реальности, здесь столь точно обрисованной, достаточно видна в этимологическом значении слова. Ее полезность станет очевидной, если мы будем с пониманием читать о природе, прошлой истории, действительном состоянии и будущей судьбе человека. Но теперь, рассматривая эти две вещи в самом строгом этимологическом смысле слов, которые их выражают, можно легко различить, что первое есть необходимое создание человеческого интеллекта на определенной стадии познания; второе — необходимое создание человеческой души (под которой я понимаю наши интеллектуальные и моральные способности, взятые вместе) в любом состоянии человеческой цивилизации. Теология по своему происхождению свидетельствует о первом пробуждении человеческого внимания к явлениям природы и первых грубых попытках человеческой изобретательности объяснить их. Пока человек видит солнце и звезды, не наблюдая ни их суточных, ни их годовых обращений; пока он ощущает на себе дождь, ветер и переменчивые стихии, не наблюдая их воздействия ни на себя, ни на окружающую его природу, он подобен животному, которое страдает и наслаждается, не спрашивая, почему оно испытывает свет или тьму, боль или удовольствие. Когда он впервые задает себе или своему ближнему неловким языком вопрос: «почему за такой-то причиной следует такое-то следствие?», он начинает свое существование, если не как разумное существо (состояние, к которому он еще не пришел), то, по крайней мере, как существо, способное к разуму. Ответ на этот первый запрос пробуждающегося интеллекта, конечно, таков, какой подсказывает его собственное ограниченное наблюдение. Это, в конечном счете, соответствует объяснению старой няньки ребенку, который, испугавшись раскатов грома, спрашивает: «что это за шум?», и вполне удовлетворяется ответом: «милый мой, это Господь Всемогущий наверху двигает свою мебель». Человек, пробуждающийся к мысли, но еще не знакомый со сцеплением природных явлений, неизбежно воображает некое огромное существо или существ, скачущих по облакам и вихрям или везущих солнце и луну, словно колесницы, через синий свод. И так снова, воображение самым естественным образом населяет мрак ночи демонами, леса и воды — наядами и дриадами, эльфами и феями, кладбище — призраками, а темную пещеру и уединенную хижину — колдунами, бесами и старыми ведьмами. Такова, стало быть, теология в своем происхождении; и на всех ее стадиях мы находим, что она варьируется в своей грубости в зависимости от степени невежества человеческого ума; и утончается до словесных тонкостей и туманной метафизики по мере того, как этот ум в своем прогрессе от тьмы к свету меняет мрак невежества на массу ужаса».

Природа веры в непознаваемое и ужасные последствия, вытекающие из фанатизма, мастерски описаны в следующих отрывках, выбранных из Лекции IV о «Религии»:—

«Признавая религию самым важным из всех предметов, ее истины должны быть самыми очевидными; ибо мы легко согласимся с тем, что вещь истинная всегда должна быть более или менее важной, а вещь, существенно важная, всегда должна быть бесспорно истинной. Теперь, опять же, я полагаю, мы будем склонны признать, что в точном соответствии с бесспорностью истины находится доказательство, которое она способна предоставить; и что в точном соответствии с предоставленным доказательством находится наше признание такой истины и вера в нее. Если, следовательно, религия является самым важным предметом человеческого исследования, она должна быть также тем, что представляет исследователю самые убедительные, неопровержимые и бесспорные истины. Это должно быть то, в чем человеческий разум может ошибаться меньше всего и в чем все умы должны быть наиболее согласны. Если религия — это одновременно наука и самая истинная из всех наук, ее истины должны быть столь же бесспорными, как и в любой отрасли математики, столь же очевидными для всех чувств, как те, что открыты химиком или наблюдаемы натуралистом, и столь же легко проверяемыми нашими одобряющими или неодобряющими ощущениями, как те, что вовлечены в науку о морали... Является ли религия наукой? Является ли она отраслью знания? Где те известные вещи, на которых она покоится? Где накопленные факты, из которых она составлена? Каковы человеческие ощущения, к которым она апеллирует? Знание состоит из известных вещей. Это накопление фактов, собранных нашими чувствами в пределах материального существования, которое подлежит их исследованию... Теперь давайте посмотрим, где в таблице знаний мы можем классифицировать религию. О какой части или разделе природы или материального существования она повествует? Какие тела или какие свойства осязаемых тел она ставит в контакт с нашими чувствами и доводит до восприятия наших способностей? Она явно не относится к таблице человеческого знания, ибо не повествует об объектах, обнаруживаемых в поле человеческого наблюдения. «Нет», скажете вы? «но ее знание сверхчеловеческое, неземное — ее поле на небесах». Друзья мои, знание, которое не является человеческим, имеет скользкое основание для нас, человеческих существ. Известные вещи составляют знание; а здесь наука, повествующая о вещах невидимых, неосязаемых, непостижимых! Такое не может быть знанием. Что же тогда это? Вероятность? возможность? теория? гипотеза? традиция? написанная? сказанная? кем? когда? где? Пусть ее учителя — нет, пусть вся земля ответит! Но какое смешение языков и голосов поражает теперь слух! Из обеих Индий, из знойной Африки, из ледяных регионов обоих полюсов, с обширных равнин древней Азии, с полей и городов европейской индустрии, из дворцов европейской роскоши, из мягких покоев священнического покоя, из куполов иерархического владычества, из глубокой кельи самоотверженного монаха, из каменной пещеры аскета-отшельника, с уходящих в облака башен, шпилей и минаретов полумесяца и креста поднимаются крики, осанны и анафемы в смешанных именах Брахмы, Вишну, Кришны и Джаганнатхи; небесных царей, небесных цариц, триединых божеств, земнородных богов, небеснородных пророков, обожествленных монархов, просвещенных демонами философов, святых, ангелов, дьяволов, призраков, видений и колдовства! Но, хуже этих звуков, которые лишь оглушают слух и смущают интеллект, какие зрелища, о человеческий род! ужасают сердце! Реки земли текут кровью! Народ идет против народа! Брат против брата! Человек против спутника своего сердца! И этот нежный спутник, обезумевший от неистового раскаяния за воображаемые преступления, охваченный яростью ослепленного фанатизма или подавленный до болезненной беспомощности и умственной тупости, отрекается от родства, бежит от социального общения и чахнет в бесполезном или вредном существовании в воздыханиях и трепетах, призрачных страхах, немилосердных чувствах и горьких проклятиях! Таковы твои дела, о религия! Или, скорее, таковы твои дела, о человек! Стоя в мире, столь богатом источниками наслаждения, столь наполненном объектами реального исследования и достижимого знания, ты все же закрываешь глаза, и, что хуже, свое сердце, на осязаемые вещи и чувствующие существа вокруг тебя, и устремляешь свое больное воображение за пределы света солнца, которое радует твой мир, и созерцания объектов, которые здесь для того, чтобы расширить твой ум и ускорить пульс твоего сердца!... Я прошу вас заметить, как много наших реальных страданий проистекает из наших праздных спекуляций в вопросах веры и из нашего слепого, нашего пугливого забвения фактов — нашего холодного, бессердечного и, я скажу, безумного безразличия к видимым причинам осязаемого зла и видимым источникам осязаемого счастья. Посмотрите на пути жизни, я умоляю вас — посмотрите в публичные издания — посмотрите в свои сектантские церкви — посмотрите в сердца семей — посмотрите в свои собственные сердца и сердца ваших ближних, и увидите, сколько наших споров и разногласий, публичных и частных — сколько наших несправедливых действий — сколько наших суровых суждений — сколько наших немилосердных чувств — проистекает из нашего невежественного стремления разорвать завесу, которая скрывает от наших человеческих чувств знание вещей невидимых, а от наших человеческих способностей — концепцию причин неизвестных? И о, мои ближние! разве не предупреждают эти самые слова «невидимый» и «неизвестный» энтузиаста против кощунства таких исследований, и не провозглашают ли они философу их тщетность? Не учат ли они нас, что религия — не предмет для наставления и не предмет для дискуссии? Не убедят ли они нас в том, что, поскольку за горизонтом нашего наблюдения мы не можем знать ничего, то внутри этого горизонта — единственная безопасная почва для нас, чтобы встретиться на публике?... Каждый день мы видим, как секты раскалываются, вероучения перекраиваются, а люди оставляют старые мнения только для того, чтобы ссориться из-за их противоположностей».

«Я вижу трех Богов в одном, — говорит тринитарий, и отлучает социнианина, который видит Божество в единстве. Я вижу небо, но не ад, — говорит универсалист, и отказывается от общения с теми, кто может различать меньше. «Я вижу небо, а также ад за звездами», — сказал недавно ортодоксальный друг и изгнал своих менее дальновидных братьев из святилища. Я ищу их обоих в сердце человека, — сказал более духовный последователь Пенна, и тут же построил себе другой храм, в котором ссориться со своим соседом, который, возможно, лишь использует другие слова для выражения тех же идей. Что касается меня, не претендуя на проницательность в этих тайнах, не обладая средствами общения с обитателями других миров, признаваясь в своей абсолютной неспособности видеть так же далеко назад, как первая причина, или так же далеко вперед, как последняя, я довольствуюсь тем, что заявляю вам, мои ближние, что все мои занятия, чтение, размышления и наблюдения не дали мне никакого знания за пределами сферы нашей планеты, наших земных интересов и наших земных обязанностей; и что я более чем сомневаюсь, что, если вы потратите все свое время и все свое сокровище на поиски, вы сможете приобрести какую-либо лучшую информацию относительно невидимых миров и будущих событий, чем я».

Философский роман «Несколько дней в Афинах», хотя и является первым из произведений мисс Райт и написан, когда она была очень молода, демонстрирует значительную силу и красноречие. Это самое приятное из всех ее сочинений. Он призван изобразить доктрины Эпикура и дает картину гаргеттийца в «Садах Академии», окруженного своими учениками, рассчитанную на то, чтобы противодействовать многим популярным и ошибочным представлениям, бытующим об учении этого философа. Следующий диалог между Эпикуром и его любимцем Теоном даст читателям «Получасов» возможность судить о том, насколько мисс Райт передала правдивое представление об этической философии Эпикура:—

«Расставаясь с вами вчера вечером, — сказал Теон, — я встретил Клеантеса. Он пришел после прочтения ваших сочинений и выдвинул против них обвинения, на которые я был не готов ответить».

«Давайте выслушаем их, мой сын; возможно, пока вы сами их не прочли, мы сможем помочь вам в ваших затруднениях».

«Во-первых, что они отрицают существование Богов».

«Я вижу лишь одно другое утверждение, которое могло бы сравниться с этим по глупости», — сказал Эпикур.

«Я знал это, — воскликнул Теон с триумфом, — я знал, что это невозможно. Но куда только не заведет людей предрассудок, если даже добропорядочный Клеантес способен на клевету?»

«Он совершенно неспособен на это, — сказал Учитель; — и неточность в данном случае, я скорее подозреваю, лежит на вас, а не на нем. Отрицать существование Богов было бы действительно самонадеянностью для философа; самонадеянностью, равной лишь той, что у того, кто стал бы утверждать их существование».

«Как!» — воскликнул юноша с лицом, на котором изумление, казалось, приостановило всякое другое выражение.

«Поскольку я никогда не видел Богов, мой сын, — спокойно продолжал Мудрец, — я не могу утверждать их существование; и то, что я никогда их не видел, не является причиной для моего отрицания его».

«Но разве мы не верим ни во что, кроме того, чему у нас есть наглядное доказательство?»

«Ни во что, по крайней мере, для чего у нас нет свидетельства одного или нескольких наших чувств; то есть, когда мы верим на справедливых основаниях, что, я признаю, если брать людей в совокупности, бывает очень редко».

«Но куда бы завел нас этот дух! К нечестию! — к атеизму! — ко всему, против чего я чувствовал уверенность, защищая характер и философию Эпикура!»

«Мы рассмотрим сейчас, мой сын, значение терминов, которые вы использовали. Когда вы впервые вошли в Сад, ваш ум был не готов к исследованию предмета, который вы сейчас затронули: теперь это уже не так; и поэтому мы приступим к исследованию и будем следовать ему по порядку».

«Простите меня, если я выражу — если я признаю, — сказал юноша, слегка отстраняясь от своего наставника, — некоторое нежелание вступать в обсуждение истин, само обсуждение которых, казалось бы, предполагает сомнение, и...»

«И что тогда!»

«Что само это сомнение было бы преступлением».

«Если сомнение в какой-либо истине составляет преступление, то вера в ту же самую истину должна составлять добродетель».

«Возможно, долг выразил бы это лучше!» «Когда вы вменяете пренебрежение каким-либо долгом как преступление или считаете его исполнение добродетелью, вы предполагаете существование способности пренебречь или исполнить; и именно упражнение этой способности тем или иным образом составляет заслугу или вину. Разве не так?»

«Безусловно».

«Обладает ли человеческий разум способностью верить или не верить по своему усмотрению в какие-либо истины вообще?»

«Я не готов ответить: но я думаю, что обладает, поскольку он всегда обладает способностью к исследованию».

«Но, возможно, не волей к осуществлению этой способности. Берегитесь, как бы я не побил вас вашим же оружием. Я думал, что само это исследование казалось вам преступлением?»

«Ваша логика слишком тонка, — сказал юноша, — для моей неопытности».

«Скажите лучше, мои рассуждения слишком строги. Если бы я подавил вас звучными словами и весомыми авторитетами и смутил ваше понимание волосяными различиями, вы были бы правы, отступив от батареи».

«У меня нет возражений против справедливости ваших выводов, — сказал Теон. — Но не была бы опасной доктрина, которая установила бы нашу неспособность помочь нашей вере; и не могли бы мы растянуть этот принцип до тех пор, пока не заявили бы о нашей неспособности помочь нашим действиям?»

«Могли бы, и с основанием. Но мы не будем сейчас пересекать этический pons asinorum необходимости — самой простой и очевидной из смертных истин, и самой затемненной, истерзанной и замученной моральными учителями. Вы спрашиваете, не опасна ли доктрина, которую мы пытались установить. Я отвечаю — нет, если она истинна. Ничто не так опасно, как заблуждение — ничто не так безопасно, как истина. Опасная истина была бы противоречием в терминах и аномалией в вещах».

«Но что такое истина?» — сказал Теон.

«Это уместный вопрос. Истину я считаю установленным фактом; которая была бы изменена на заблуждение в тот момент, когда факт, на котором она покоилась, был бы опровергнут».

«Я не вижу тогда никакой твердой основы для истины».

«Она, безусловно, имеет самую твердую из всех — природу вещей. И именно несовершенное понимание этой природы вызывает все наши ошибочные выводы, будь то в физике или морали».

«Но где, если мы отбросим Богов и их волю, как запечатленную в наших сердцах, наши проводники в поиске истины?»

«Наши чувства и наши способности, развитые в и посредством упражнения наших чувств, — единственные проводники, с которыми я знаком. И я не вижу, почему, даже допуская веру в Богов и в руководящее Провидение, чувства не должны рассматриваться как проводники, предоставленные ими для нашего направления и наставления. Но вот зло, сопутствующее необоснованной вере, какова бы ни была ее природа. В тот момент, когда мы принимаем одну вещь как должное, мы принимаем другие вещи как должное; мы встали на неверный путь, и редко мы находим правильный, пока не пройдем обратно свои шаги к месту старта. Я знаю только одну вещь, которую философ должен принимать как должное; и только потому, что он вынужден к этому непреодолимым импульсом своей природы; и потому, что без этого ни истина, ни ложь не могли бы существовать для него. Он должен принимать как должное свидетельство своих чувств; другими словами, он должен верить в существование вещей, как они существуют для его чувств. Я не знаю никакого другого существования и поэтому не могу верить ни в какое другое: хотя, рассуждая по аналогии, я могу вообразить другие существования. Это, например, я делаю в отношении Богов. Я вижу вокруг себя, в мире, в котором я обитаю, бесконечное разнообразие в расположении материи — множество чувствующих существ, обладающих различными видами и варьирующимися степенями силы и интеллекта — от червя, ползающего в пыли, до орла, который парит к солнцу, и человека, который отмечает для солнца его путь. Возможно, более того, вероятно, что в мирах, которых я не вижу — в безграничной бесконечности и вечной длительности материи, могут существовать существа, бесчисленного разнообразия и варьирующихся степеней интеллекта, низшие и высшие по сравнению с нашими, пока мы не спустимся к минимуму и не поднимемся к максимуму, для которых диапазон нашего наблюдения не дает параллелей и концепцию которых наши чувства не способны охватить. До сих пор, мой юный друг, я верю в Богов или в то, что вы хотите, в существования, удаленные от сферы моего знания. То, что вы должны верить с уверенностью в одно невидимое существование или другое, кажется мне не преступлением, хотя это может казаться мне неразумным; и так, мое сомнение в том же самом должно казаться вам не моральным проступком, хотя вы могли бы счесть его ошибочным. Я боюсь утомить ваше внимание и поэтому отложу на настоящее время эти абстрактные предметы».

«Но мы оба будем с лихвой вознаграждены за их обсуждение, если эта истина останется с вами — что мнение, правильное или ошибочное, никогда не может составлять моральный проступок или быть само по себе моральным обязательством. Оно может быть ошибочным; оно может содержать абсурд или противоречие. Это истина; или это заблуждение: оно никогда не может быть преступлением или добродетелью». — [Глава XIV.]

Мисс Райт была поэтессой, а также политиком и писателем по этике. В ее обращении «Четвертое июля», произнесенном в зале Нью-Хармони в 1828 году в ознаменование американской независимости, есть следующее:—

«Есть ли мысль, что может наполнить человеческий ум Чище, обширнее, благороднее, утонченнее, Чем та, что направляет труд просвещенного патриота? Не того, чей взгляд ограничен его почвой — Не того, чье узкое сердце может лишь хранить Землю, народ, который он называет своим — Не того, кто, чтобы возвысить эту землю, Заставит целые народы истекать кровью, целые народы умирать — Не того, кто, называя права этой земли своей гордостью, Попирает права всей земли вокруг. Нет! Это он, справедливая, благородная душа, Кто признает братство с обоими полюсами, Простирает от царства к царству свой просторный ум И охраняет благо всего человеческого рода — Держит знамя свободы, развернутое над землей, И стоит как патриот-хранитель мира!»

Дж. У.

ЭПИКУР

Эпикуреец. — Тот, кто придерживается принципов Эпикура — Роскошный, способствующий роскоши. Эпикурейство — Принципы Эпикура — Роскошь, чувственное наслаждение, грубое удовольствие.

Слова, которыми озаглавлена эта страница, можно найти в текущих и установленных словарях сегодняшнего дня; и нашей задачей будет показать, что никогда не было клеветы более грязной, измышления более низкого или пасквиля более трусливого, чем когда они связывали слова «роскошь» и «чувственность» с памятью афинянина Эпикура. Часто используемый анекдот о записке на деле «У ответчика нет дела, оскорбляйте адвоката истца» хорошо применим здесь. У религионистов не было дела, эпикурейская философия была неприступна, насколько это касалось теологических атак, и теологи поэтому постоянно и яростно оскорбляли ее основателя; так что, в конце концов, дети подхватили этот крик, как если бы это было провозглашение факта, и выросли в людей, верящих, что Эпикур был своего рода разборчивой свиньей, которая валялась в грязи, которую некоторые ошибочно называли удовольствием.

Эпикур родился в начале 344 года до н. э., в третий год 109-й Олимпиады, в Гаргетте, в окрестностях Афин. Его отец, Неокл, был из Эгейской филы. Некоторые утверждают, что Эпикур родился на острове Самос; но, согласно другим, он был привезен туда очень маленьким своими родителями, которые составляли часть колонии афинских граждан, отправленных колонизировать Самос после его покорения Периклом. Отец и мать Эпикура были в очень скромных обстоятельствах; его отец был школьным учителем, а его мать, Херестрата, действовала как своего рода жрица, излечивая болезни, изгоняя призраков и упражняя другие сказочные силы. Эпикура обвиняли в колдовстве, потому что он написал несколько песен для торжественных обрядов своей матери. До восемнадцати лет он оставался на Самосе и соседнем острове Теос; откуда он переехал в Афины, где проживал до смерти Александра, когда, из-за возникших беспорядков, он бежал в Колофон. Это место, Митилена и Лампсак составляли место жительства философа, пока ему не исполнилось тридцать шесть лет; в это время он основал школу в окрестностях Афин. Он купил приятный сад, где обучал своих учеников до самой смерти.

Лаэрций говорит нам: «Что те ученики, которые были регулярно приняты в школу Эпикура, жили вместе, не на манер пифагорейцев, которые бросали свое имущество в общий котел; ибо это, по его мнению, подразумевало взаимное недоверие, а не дружбу; но на такой основе дружеской привязанности, что каждый индивид радостно восполнял нужды своего брата».

Привычки философа и его последователей были умеренными и чрезвычайно бережливыми и составляли сильный контраст с роскошными, хотя и утонченными манерами афинян. У входа в сад посетитель Эпикура находил следующую надпись: — «Гостеприимный хозяин этого особняка, где вы найдете удовольствие как высшее благо, предложит вам ячменные лепешки и воду из источника. Эти сады не будут возбуждать ваш аппетит искусственными деликатесами, но удовлетворят его естественными припасами. Не будете ли вы тогда хорошо развлечены?» И все же владельца сада, над воротами которого были помещены эти слова, называли «обжорой» и «чревоугодником»!

С тридцатишестилетнего возраста до своей кончины он, кажется, не покидал Афины, за исключением временных отлучек. Когда Деметрий осадил Афины, эпикурейцы были доведены до больших трудностей из-за нехватки пищи; и говорят, что Эпикур и его друзья питались небольшим количеством бобов, которые у него были и которые он делил с ними поровну.

Чтобы лучше заниматься своими исследованиями, Эпикур вел жизнь безбрачия. Умеренный и воздержанный сам, он учил своих последователей быть такими же, как примером, так и наставлением. Он умер в 273 году до н. э. на семьдесят третьем году жизни; и в то время его самые ярые противники, кажется, расточали самые высокие комплименты его личному характеру; и при чтении его жизни и подробных отчетов о его учениях кажется трудным представить, что побудило клевету, которая была нагромождена на его память.

Мы «не можем цитировать из его собственных работ его собственными словами, потому что, хотя он писал очень много, только краткое изложение его сочинений дошло до нас неповрежденным; но его доктрины были так полно исследованы и рассмотрены как его противниками, так и его учениками, что нет никакой трудности или сомнения относительно принципов, внушаемых в школе Эпикура.

«Сумма его доктрины относительно философии в целом такова: — Философия есть упражнение разума в стремлении к счастливой жизни и ее достижении; откуда следует, что те занятия, которые не способствуют ни приобретению, ни наслаждению счастьем, должны быть отброшены как не имеющие ценности. Цель всех спекуляций должна состоять в том, чтобы дать людям возможность судить с уверенностью, что следует выбирать, а что избегать, чтобы сохранить себя свободными от боли и обеспечить здоровье тела и спокойствие ума. Истинная философия настолько полезна каждому человеку, что молодые должны прибегать к ней без промедления, а старые никогда не должны уставать от этого стремления; ибо никто не является ни слишком молодым, ни слишком старым, чтобы исправить и улучшить свой ум и изучать искусство счастья. Счастливы те, кто обладает от природы свободным и энергичным интеллектом и кто рожден в стране, где они могут преследовать свои исследования без ограничений: ибо именно философия одна возвышает человека над тщетными страхами и низкими страстями и дает ему совершенное владение собой. Поскольку ничто не должно быть дороже философу, чем истина, он должен стремиться к ней самыми прямыми средствами, не придумывая действий сам и не позволяя себе быть обманутым вымыслами других, ни поэтов, ни ораторов, ни логиков, не делая иного использования правил риторики или грамматики, кроме как для того, чтобы позволить ему говорить или писать с точностью и ясностью, и всегда предпочитая простой и ясный стиль украшенному. В то время как одни сомневаются во всем, а другие претендуют на признание всего, мудрый человек будет принимать такие догматы, и только такие, которые построены на опыте или на определенных и бесспорных аксиомах».

Ниже приводится краткое изложение его моральной философии:—

«Цель жизни, или высшее благо, к которому следует стремиться ради него самого, согласно всеобщему мнению человечества, есть счастье; однако люди по большей части терпят неудачу в стремлении к этой цели либо потому, что не формируют правильного представления о природе счастья, либо потому, что не используют надлежащие средства для его достижения. Поскольку в интересах каждого человека быть счастливым на протяжении всей жизни, мудрость каждого — использовать философию в поиске счастья без промедления; и не может быть большей глупости, чем всегда начинать жить».

«Счастье, которое принадлежит человеку, есть то состояние, в котором он наслаждается как можно большим количеством благ и страдает от как можно меньшего количества зол, свойственных человеческой природе; проводя свои дни в плавном течении постоянного спокойствия. Мудрый человек, даже будучи лишенным зрения или слуха, может испытывать счастье в наслаждении благами, которые еще остаются; и, страдая от пыток или мучаясь от какой-либо болезненной болезни, может смягчить муку терпением и может наслаждаться в своих невзгодах сознанием своей стойкости. Но невозможно обладать совершенным счастьем без удовольствия, которое сопровождает свободу от боли и наслаждение благами жизни. Удовольствие по своей природе есть благо, как боль по своей природе есть зло; одно, следовательно, должно преследоваться, а другое — избегаться ради него самого. — Удовольствие или боль есть не только благо или зло само по себе, но и мера того, что есть благо или зло в каждом объекте желания или отвращения; ибо конечная причина, почему мы преследуем одну вещь и избегаем другую, заключается в том, что мы ожидаем удовольствия от первой и опасаемся боли от второй. Если мы иногда отказываемся от настоящего удовольствия, это не потому, что мы питаем отвращение к самому удовольствию, а потому, что мы полагаем, что в данном случае оно будет обязательно связано с большей болью. Точно так же, если мы иногда добровольно подчиняемся настоящей боли, это потому, что мы судим, что она обязательно связана с большим удовольствием. — Хотя всякое удовольствие существенно есть благо, а всякая боль существенно есть зло, из этого не следует, что в каждом отдельном случае одно должно преследоваться, а другое — избегаться; но разум должен быть использован в различении и сравнении природы и степеней каждого, чтобы результатом был мудрый выбор того, что покажется в целом благом. Что удовольствие есть первое благо, видно из склонности, которую каждое животное с самого рождения обнаруживает к преследованию удовольствия и избеганию боли; и это подтверждается всеобщим опытом человечества, которое побуждается к действию не иным принципом, кроме желания избежать боли или получить удовольствие. Есть два вида удовольствия: один, состоящий в состоянии покоя, в котором и тело, и ум не потревожены никаким видом боли; другой, возникающий от приятного возбуждения чувств, производящего соответствующее волнение в душе. Именно от первого из них главным образом зависит наслаждение жизнью. Счастье, следовательно, можно сказать, состоит в телесном покое и душевном спокойствии. Когда утверждается, что удовольствие есть цель жизни, мы не должны понимать под этим тот насильственный вид восторга или радости, который возникает от удовлетворения чувств и страстей, но просто то спокойное состояние ума, которое проистекает из отсутствия всякой причины боли или беспокойства. Те удовольствия, которые возникают от возбуждения, не должны преследоваться как сами по себе цель жизни, но как средства достижения того стабильного спокойствия, в котором состоит истинное счастье. Офис разума — ограничить стремление к удовольствию пределами природы, чтобы достичь того счастливого состояния, в котором тело свободно от всякого вида боли, а ум — от всякого возмущения. Это состояние, однако, не должно мыслиться совершенным в той мере, в какой оно бездеятельно и оцепенело, но в той мере, в какой все функции жизни выполняются тихо и приятно. Счастливая жизнь не напоминает ни бурный поток, ни стоячий пруд, но подобна нежному ручью, который скользит плавно и безмолвно».

«Это счастливое состояние может быть достигнуто только благоразумной заботой о теле и твердым управлением умом. Болезни тела должны предотвращаться умеренностью, или излечиваться медициной, или делаться терпимыми терпением. Против болезней ума философия предоставляет достаточные антидоты. Инструменты, которые она использует для этой цели, есть добродетели; корень которых, откуда все остальные происходят, есть благоразумие. Эта добродетель охватывает все искусство жить осмотрительно, справедливо и достойно и, по сути, есть то же самое, что и мудрость. Она наставляет людей освобождать свое понимание от облаков предрассудков; упражнять умеренность и стойкость в управлении собой; и практиковать справедливость по отношению к другим. Хотя удовольствие или счастье, которое есть цель жизни, выше добродетели, которая есть только средство, в интересах каждого практиковать все добродетели; ибо в счастливой жизни удовольствие никогда не может быть отделено от добродетели».

«Благоразумный человек, чтобы обеспечить свое спокойствие, будет советоваться со своей естественной склонностью при выборе своего плана жизни. Если, например, он убежден, что был бы счастливее в состоянии брака, чем в безбрачии, он должен жениться; но если он убежден, что супружество было бы препятствием для его счастья, он должен оставаться одиноким. Точно так же те лица, которые естественно активны, предприимчивы и амбициозны, или те, кто по условиям своего рождения поставлены на путь гражданских должностей, должны приспосабливаться к своей природе и ситуации, занимаясь общественными делами; в то время как те, кто по естественному темпераменту любит досуг и уединение или из опыта или наблюдения убеждены, что жизнь, полная общественных дел, была бы несовместима с их счастьем, несомненно, свободны, за исключением случаев, когда особые обстоятельства призывают их на службу своей стране, проводить свою жизнь в безвестном покое».

«Умеренность есть то осмотрительное регулирование желаний и страстей, посредством которого мы способны наслаждаться удовольствиями, не страдая от каких-либо последующих неудобств. Те, кто поддерживает такое постоянное самообладание, чтобы никогда не быть соблазненными перспективой настоящего потакания, чтобы делать то, что будет продуктивным для зла, получают истиннейшее удовольствие, отказываясь от удовольствия. Поскольку из желаний одни естественны и необходимы; другие естественны, но не необходимы; а третьи ни естественны, ни необходимы, но являются порождением ложного суждения; офисом умеренности должно быть удовлетворение первого класса, насколько требует природа: ограничение второго пределами умеренности; а что касается третьего, решительно противостоять и, если возможно, полностью подавлять их».

«Трезвость, как противоположность опьянению и обжорству, имеет удивительную пользу в обучении людей тому, что природа довольствуется малым, и в предоставлении им возможности довольствоваться простой и бережливой пищей. Такой образ жизни способствует сохранению здоровья: делает человека бодрым и активным во всех делах жизни; дает ему изысканный вкус к случайным разнообразиям обильного стола и готовит его встретить каждый поворот судьбы без страха нужды».

«Воздержание есть ветвь умеренности, которая предотвращает болезни, позор, раскаяние и наказание, которым подвергаются те, кто потакает себе в незаконных любовных связях. Музыка и поэзия, которые часто используются как стимулы к распутному удовольствию, должны использоваться осторожно и экономно».

«Кроткость, как противоположность вспыльчивому темпераменту, в значительной степени способствует спокойствию и счастью жизни, сохраняя ум от возмущения и вооружая его против нападок клеветы и злобы. Мудрый человек, который ставит себя под управление разума, будет способен принять обиду со спокойствием и относиться к человеку, который совершил ее, с мягкостью; ибо он будет ранжировать обиды среди случайных событий жизни и будет благоразумно размышлять, что он не может остановить естественное течение человеческих страстей больше, чем он может обуздать штормовые ветры. Непокорные слуги в семье должны быть наказаны, а беспорядочные члены государства — наказаны без гнева».

«Умеренность в стремлении к почестям или богатству есть единственная защита от разочарования и досады. Мудрый человек, следовательно, предпочтет простоту деревенской жизни великолепию дворов. Будущие события мудрый человек будет рассматривать как неопределенные и поэтому не позволит себе ни быть воодушевленным уверенным ожиданием, ни быть подавленным сомнением и отчаянием: ибо оба одинаково разрушительны для спокойствия. Это будет способствовать наслаждению жизнью — рассматривать смерть как совершенное завершение счастливой жизни, которую нам подобает закрыть, как удовлетворенным гостям, не сожалея о прошлом и не беспокоясь о будущем».

«Стойкость, добродетель, которая позволяет нам переносить боль и изгонять страх, имеет большую пользу в производстве спокойствия. Философия наставляет нас воздавать почести богам не через надежду или страх, но из почитания их высшей природы. Она, более того, позволяет нам победить страх смерти, обучая нас, что она не является надлежащим объектом ужаса; поскольку, пока мы есть, смерти нет, а когда смерть приходит, нас нет: так что она не касается ни живых, ни мертвых. Единственные беды, которых следует опасаться, — это телесная боль и душевное страдание. Телесною болью подобает мудрому человеку переносить с терпением и твердостью; потому что, если она легкая, ее легко можно перенести; а если она интенсивная, она не может длиться долго. Душевное страдание обычно возникает не от природы, а от мнения; мудрый человек, следовательно, будет вооружать себя против этого вида страдания, размышляя, что дары фортуны, потерю которых он может быть склонен оплакивать, никогда не были его собственными, но зависели от обстоятельств, которыми он не мог управлять. Если, следовательно, они случаются, чтобы оставить его, он будет стремиться, как можно скорее, стереть память о них, занимая свой ум приятным созерцанием и вовлекаясь в приятные занятия».

«Справедливость уважает человека как живущего в обществе и есть общая связь, без которой никакое общество не может существовать. Эта добродетель, как и остальные, извлекает свою ценность из своей тенденции способствовать счастью жизни. Не только она никогда не вредит человеку, который практикует ее, но питает в его уме спокойные размышления и приятные надежды; тогда как невозможно, чтобы ум, в котором обитает несправедливость, не был полон беспокойства. — Поскольку невозможно, чтобы неправедные действия способствовали наслаждению жизнью, так как раскаяние совести, законные наказания и публичный позор должны увеличивать ее беды, каждый, кто следует диктатам здравого разума, будет практиковать добродетели справедливости, равенства и верности. В обществе необходимость взаимного упражнения справедливости, чтобы общее наслаждение дарами природы, есть основа тех законов, которыми она предписывается. В интересах каждого индивида в государстве соответствовать законам справедливости; ибо, не причиняя никому вреда и воздавая каждому человеку должное, он вносит свою часть в сохранение того общества, от вечности которого зависит его собственная безопасность. И никто не должен думать, что он свободен нарушать права своих сограждан, при условии, что он может сделать это безопасно; ибо тот, кто совершил несправедливое действие, никогда не может быть уверен, что оно не будет обнаружено; и как бы успешно он ни скрывал его от других, это мало поможет ему, поскольку он не может скрыть его от самого себя. В различных сообществах могут быть установлены различные законы, в зависимости от обстоятельств людей, которые их составляют. Все, что таким образом предписано, должно рассматриваться как правило справедливости, до тех пор, пока общество будет судить соблюдение его как благо для целого. Но всякий раз, когда какое-либо правило поведения обнаруживается на опыте как не способствующее общественному благу, будучи более не полезным, оно не должно более предписываться».

«Почти близко к справедливости стоят добродетели благодеяния, сострадания, благодарности, благочестия и дружбы. — Тот, кто оказывает благодеяния другим, приобретает для себя удовлетворение видеть поток изобилия, распространяющийся вокруг него из фонтана его благодеяния; в то же время он наслаждается удовольствием быть уважаемым другими. Упражнение благодарности, сыновней привязанности и почтения к богам необходимо для того, чтобы избежать ненависти и презрения всех людей. Дружбы заключаются ради взаимной выгоды; но постепенно они созревают в такую бескорыстную привязанность, что они продолжаются без какой-либо перспективы выгоды. Между друзьями существует своего рода лига, что каждый будет любить другого как самого себя. Истинный друг будет разделять нужды и печали своего друга, как если бы они были его собственными; если он в нужде, он облегчит его; если он в тюрьме, он посетит его; если он болен, он придет к нему; более того — могут возникнуть ситуации, в которых он не постеснялся бы умереть за него. Не может тогда быть сомнения, что дружба есть одно из самых полезных средств достижения безопасной, спокойной и счастливой жизни».

Никто, мы думаем, не найдет ничего в вышеприведенном резюме, чтобы оправдать грязный язык, используемый против Эпикура и его моральной философии; секрет в физических доктринах, и этот секрет в том, что Эпикур был фактически, если не намеренно, атеистом. Ниже приводится резюме его физической доктрины:—

«Ничто никогда не может возникнуть из ничего, и ничто никогда не может вернуться в ничто. Вселенная всегда существовала и всегда останется; ибо нет ничего, во что она могла бы быть превращена. Нет ничего в Природе, и ничто не может быть задумано, кроме тела и пространства. Тело есть то, что обладает свойствами объема, фигуры, сопротивления и гравитации: это единственное, что может касаться или быть тронутым. Пространство есть регион, который занят или может быть занят телом и который предоставляет ему возможность двигаться свободно. Что существуют тела во вселенной, засвидетельствовано чувствами. Что существует также пространство, очевидно; поскольку иначе тела не имели бы места, в котором двигаться или существовать, и об их существовании и движении у нас есть верное доказательство восприятия. Помимо этих, никакая третья природа не может быть задумана; ибо такая природа должна либо иметь объем и твердость, либо не иметь их; то есть, она должна быть либо телом, либо пространством: это не исключает, однако, существования качеств, которые не имеют существования, кроме как в теле, к которому они принадлежат».

«Вселенная, состоящая из тела и пространства, бесконечна, ибо она не имеет пределов. Тела бесконечны в множестве; пространство бесконечно в величине. Термин «выше» или «ниже», «высокий» или «низкий» не может быть правильно применен к бесконечному пространству. Вселенная должна мыслиться как неподвижная, поскольку за ее пределами нет места, в которое она могла бы двигаться; и как вечная и неизменная, поскольку она не подвержена ни увеличению, ни уменьшению, ни производству, ни распаду. Тем не менее, части вселенной находятся в движении и подвержены изменениям».

«Все тела состоят из частей, из которых они составлены и в которые они могут быть разрешены; и эти части либо сами являются простыми принципами, либо могут быть разрешены в таковые. Эти первые принципы, или простые атомы, не делимы никакой силой и, следовательно, должны быть неизменными. Это может быть также выведено из единообразия Природы, которое не могло бы быть сохранено, если бы ее принципы не были определенными и последовательными. Существование таких атомов очевидно, поскольку невозможно, чтобы что-либо, что существует, было сведено к ничто. Конечное тело не может состоять из частей бесконечных, ни в величине, ни в числе; делимость тел ad infinitum, следовательно, мыслима. Все атомы одной и той же природы или не различаются в существенных качествах. — Из их различных эффектов на чувства, однако, видно, что они различаются в величине, фигуре и весе. Атомы существуют во всяком возможном разнообразии фигур — круглые, овальные, конические, кубические, острые, крючковатые и т. д. Но в каждой форме они, из-за своей твердости, неразрушимы или неспособны к фактическому делению».

«Тяготение должно быть неотъемлемым свойством атомов; поскольку они вечно находятся в движении или стремятся к нему, они должны приводиться в движение внутренним импульсом, который можно назвать тяготением».

«Принцип тяготения, та внутренняя энергия, которая является причиной всякого движения, простого или сложного, будучи неотъемлемой для первичных корпускул или атомов, означает, что они должны были непрерывно и вечно находиться в реальном движении».

Эпикур, который хвастался тем, что был исследователем и философом уже в тринадцать лет, вряд ли был склонен склонить свой разум перед мифологией своей страны. От человека, который, будучи еще школьником, настаивал на ответе на вопрос «Откуда взялся хаос?», едва ли можно было ожидать принятия в качестве признанных фактов сказочных легенд о Юпитере и других богах. Его теология, однако, в некоторых отношениях неясна и непостижима; ибо, хотя он ревностно выступал против популярных басен, которые люди ошибочно называют «идеями о Боге», он в то же время допускал существование материальных богов, которых помещал в промежутки между бесконечными мирами, где они проводили жизнь, ничем не потревоженную, и наслаждались счастьем, которое не допускает приумножения. Эти бездеятельные боги играют странную роль в системе Эпикура; и многие утверждают, что эти необычные представления о Божестве были выдвинуты философом, чтобы защитить его от последствий, связанных с обвинением в атеизме. Доктор Генрих Риттер, который, по-видимому, не очень дружелюбно настроен по отношению к Эпикуру или его философии, отвергает это мнение, утверждая, что Эпикур на самом деле не был атеистом, и заявляет, что это было лишь притворством с его стороны; и что из самой его теории познания можно было вывести существование богов. По этому поводу велись жаркие споры (см. Electric Review за 1806 г., стр. 606). Совершенно очевидно, что Эпикур не рассматривал «богов» в качестве творцов, контролеров или правителей, так что его теизм (если это теизм) не носил суеверного характера. Бог, который не создал человека и не оказывал никакого влияния на его действия или мысли, мог иметь лишь малое отношение к человеку вообще.

Если мы попытаемся рассмотреть все учение Эпикура, то обнаружим, что оно во многих отношениях является дефектным и несовершенным, и это неизбежно. Мы говорим «неизбежно», потому что несовершенная наука того времени ограничивала массив фактов, представленных философу, и сужала базу, на которой он должен был воздвигнуть свою систему. Поэтому мы должны ожидать, что структура будет слабой во многих пунктах, поскольку она была слишком велика для фундамента; но мы не должны поэтому проходить мимо нее без дальнейшего внимания; нашей задачей скорее должно быть заложение хороших, широких и надежных основ, на которых можно построить систему и разработать метод, действительно имеющий своей целью счастье человечества. Мы живем на 2000 лет позже афинского философа. За эти 2000 лет многие факты были извлечены из «круга неизвестного и неиспользованного». Астрономия, геология, физиология, психология — все, кроме теологии, изучено лучше. Люди притворяются, что ищут счастья, и где они пытаются его найти? Не здесь, среди известного, а в возможном «потом», среди непознаваемого. Как они пытаются его найти? Не с помощью известного, не в свете фактов, собранных годами труда и освященных кровью некоторых из благороднейших мучеников истины; нет — но во тьме неизвестного и непознаваемого; в ином мире. Спросите людей, которые бегут к теологии за счастьем, и они скажут вам, что самые ученые из теологов суммируют свои знания словом «непостижимо». Удивительно ли, что их счастье несколько омрачается «здесь» ссорами по поводу истинного определения «потом»? Г. Х. Льюис говорит о философии Эпикура: «что попытка провалилась, потому что основание было недостаточно широким. Эпикурейцев поэтому следует рассматривать как людей, которые отважились на великую проблему и потерпели неудачу, потому что видели лишь часть истины». И мы могли бы добавить, что христианство и любая другая религиозная «-ания» терпят неудачу, потому что их последователи ожидают обрести счастье в следующей жизни и пренебрегают работой ради него в настоящей.

Эпикур говорит, что никакая жизнь не может быть приятной, кроме добродетельной; и он призывает вас избегать всего, что может вызвать беспокойство в уме или причинить боль телу. Преподобный Хаббакук Смайлнот из Малого Вефиля говорит, что всякое удовольствие здесь — это суета и томление духа в будущем; и он призывает вас постоянно беспокоить и терзать свой ум страхами, что вы можете быть осуждены на ад, и сомнениями, будет ли вам позволено войти в рай. Что лучше: философия Эпикура или теология Смайлнота?

Г. Х. Льюис говорит: «Эпикуреизм, направляя человека к правильной оценке моральной цели его существования, показывая ему, как быть по-настоящему счастливым, должен бороться со многими препятствиями, которые скрывают от него истинный путь жизни. Эти препятствия — его иллюзии, его предрассудки, его ошибки, его невежество. Это невежество бывает двух видов, как отмечает Виктор Кузен: невежество законов внешнего мира, которое порождает абсурдные суеверия и тревожит ум ложными страхами и ложными надеждами. Отсюда необходимость некоторого знания физики». (Мы едва ли можем винить Эпикура в том, что он не опередил свое время в том, что касается физических наук, и поэтому представил несовершенную систему физики. Мы должны, обладая нашими улучшенными знаниями, сами устранить это препятствие.) «Второй вид невежества — это невежество природы человека. Сократ учил людей рассматривать свою собственную природу как великий объект исследования; и к этому уроку Эпикур охотно прислушался. Но человек не исследует свою природу из простого любопытства или простой эрудиции; он изучает свою природу, чтобы улучшить ее; он узнает предел своих способностей, чтобы правильно направлять их. Целью, следовательно, всех таких изысканий должно быть счастье».

Мы можем добавить, что результатом всех таких изысканий будет счастье, если исследователь будет основывать свои исследования и эксперименты на фактах. Пусть он поймет, что по мере того, как он улучшает окружающие его обстоятельства, он будет продвигаться сам, становясь счастливее и делая счастливыми своих ближних. Помните слова Эпикура и ищите для себя то удовольствие, которое кажется наиболее прочным и сопровождается наибольшим удовольствием для ваших ближних.

«I»

ЗЕНОН, СТОИК

В предыдущем номере мы дали краткий очерк мнений Эпикура. В этом мы рассмотрим основателя соперничающей секты — стоиков. Среди учеников и последователей в школах стоиков было много прославленных имен, и не последнее место среди них занимает имя, с которым мы сейчас имеем дело.

Зенон родился в Китионе, небольшом приморском городе на острове Кипр. Поскольку это место было первоначально заселено колонией финикийцев, Зенона иногда называют финикийцем; но в период, когда он процветал, его населяли преимущественно греки. Дата его рождения неточна, но должна была быть около 362 г. до н. э. Его отец был купцом, и Зенон, по-видимому, в ранней части своей жизни занимался торговыми делами. Он получил очень либеральное образование от своего отца, который, как нам говорят, заметил в сыне сильную склонность к философским занятиям и купил для Зенона сочинения философов-сократиков; они изучались с жадностью и, несомненно, оказали значительное влияние на его будущие размышления. Когда ему было около тридцати лет, он совершил торговое плавание из Китиона в Афины с очень ценным грузом финикийского пурпура, но, к несчастью, потерпел кораблекрушение у берегов Греции, и весь его груз был уничтожен. Предполагается, что эта тяжелая потеря, которая должна была значительно сократить его средства, существенно повлияла на Зенона и побудила его принять учение киников, чьим ведущим принципом было презрение к богатству. Нам говорят, что по прибытии в Афины он зашел в лавку книготорговца и случайно взял том «Комментариев Ксенофонта». Прочитав несколько страниц, Зенон был так восхищен работой, что попросил книготорговца указать ему, где он может встретить таких людей, как автор. В это время мимо проходил Кратет, философ-киник, и книготорговец сказал: «Следуй за этим человеком!». Он так и сделал и, прослушав несколько его бесед, был настолько доволен доктринами киников, что стал учеником. Он недолго оставался привязанным к школе киников — их своеобразные манеры были слишком грубы для него; а его энергичный и пытливый ум был слишком стеснен тем безразличием ко всем научным исследованиям, которое было одной из их главных характеристик. Поэтому он искал наставления в другом месте, и Стилпон из Мегары стал его учителем, у которого он приобрел искусство диспута, в котором впоследствии стал весьма искусен. Киники были недовольны тем, что он последовал другой философии, и нам говорят, что Кратет пытался силой утащить его из школы Стилпона, на что Зенон сказал: «Ты можешь захватить мое тело, но Стилпон завладел моим разумом». Мегарская доктрина, однако, была недостаточной. Зенон был готов узнать все, чему мог научить Стилпон, но, узнав все, его беспокойный и ненасытный аппетит к знаниям требовал большего, и после нескольких лет посещения лекций Стилпона он перешел к толкователям Платона, Ксенократа и Полемона. Последний философ, по-видимому, проник в замысел Зенона при посещении различных школ — т. е. собирать материалы из разных источников для своей собственной новой системы; и когда он пришел в школу, Полемон сказал: «Я не чужд, Зенон, твоим финикийским искусствам; я вижу, что твой замысел — тайком прокрасться в мой сад и украсть мои плоды». После двадцати лет обучения, овладев доктринами различных школ, Зенон решил сам стать основателем секты. В соответствии с этим решением он открыл школу в общественном портике, называемом Расписной портик, из-за картин Полигнота и других выдающихся художников, которыми он был украшен. Этот портик стал знаменит в Афинах и назывался «Стоа» — портик. От этой Стоа школа получила свое название, а ученики стали называться стоиками. Зенон был тонким спорщиком и пользовался чрезвычайной популярностью. Он преподавал строгую систему морали и демонстрировал приятную картину моральной дисциплины в своей собственной жизни. Как человек, его характер кажется заслуживающим величайшего уважения. Он стал чрезвычайно уважаем и почитаем в Афинах за честность и строгость своей жизни и нравов, а также за соответствие их своему учению. Он обладал такой большой долей общественного уважения, что афиняне даровали ему золотой венец и, из-за его доказанной честности, доверили ему ключи от своей цитадели. Антигон Гонат, царь Македонии, был постоянным слушателем его лекций во время пребывания в Афинах, и когда этот монарх вернулся, он настойчиво приглашал Зенона к своему двору. При жизни философа афиняне воздвигли медную статую в знак того уважения, в котором они его держали.

Зенон дожил до преклонного возраста девяноста восьми лет, когда однажды, покидая свою школу, он упал и сломал палец. Сознание своей немощи так огорчило его, что он воскликнул: «Почему ты так докучаешь мне? Земля, я повинуюсь твоему зову!» — и, немедленно вернувшись домой, привел свои дела в порядок и удавился. По внешности Зенон был высок и строен; его лоб был изборожден мыслями; и это, вместе с его долгим и усердным прилежанием к учебе, придавало оттенок суровости его облику. Несмотря на слабое телосложение, он сохранял здоровье благодаря своей великой воздержанности, его диета состояла из инжира, хлеба и меда. Он был прост и скромен в одежде и привычках и очень бережлив во всех своих расходах, проявляя одинаковое уважение к бедным, как и к богатым, и беседуя так же свободно с рабом, как и с царем. Независимый духом, он разорвал все связи со своим другом Демохаром, потому что тот предложил выхлопотать для Зенона вознаграждение от царя Македонии. Его система, по-видимому, была немногим более чем собранием из его различных уроков всего, что было наиболее созвучно его своеобразному образу мысли, и попыткой примирить и объединить в одной системе различные элементы разных теорий. Взяв из столь многих школ различные части их доктрин, он, по-видимому, вызвал антагонизм многих своих современников, и несколько философов, обладавших знаниями и способностями, использовали свое красноречие, чтобы уменьшить растущее влияние новой школы. Ближе к концу жизни он нашел сильного противника в лице Эпикура, и эпикурейцы и стоики с тех пор относились друг к другу как соперничающие секты. Школа Зенона, по-видимому, была в основном прибежищем для бедных, и среди его противников была популярна шутка, что бедность — это то очарование, которым он был обязан своими учениками. Список его учеников, однако, содержит имена некоторых очень богатых и влиятельных людей, которые, возможно, рассматривали теорию стоиков как мощное противоядие растущей изнеженности века. После смерти Зенона афиняне по просьбе Антигона воздвигли памятник в его честь в Керамике.

Из подробностей, которые были рассказаны о Зеноне, нетрудно понять, какое влияние его обстоятельства и характер должны были оказать на его философскую систему. Если его доктрины прилежно сравнить с историей его жизни, то окажется, что, посетив многих выдающихся наставников и будучи близко знаком с их мнениями, он составил из их различных положений неоднородную систему, на основании которой присвоил себе титул основателя новой секты... Диалектические искусства, которые Зенон изучил в школе Диодора Кроноса, он не преминул применить для поддержки своей собственной системы и передать своим последователям. Что касается моральной доктрины секты киников, которой Зенон строго придерживался до конца, нет сомнений, что он перенес ее почти без изменений в свою собственную школу. В морали главное различие между киниками и стоиками заключалось в том, что первые презирали культивирование природы, вторые же претендовали на то, чтобы подняться над ней. В вопросах физики Зенон получил свою доктрину через канал платоновской школы, что станет вполне очевидным при тщательном сравнении их соответствующих систем. Философия стоиков, будучи таким образом неоднородного происхождения, неизбежно разделяла черты нескольких систем, из которых она состояла. Праздные софизмы, скудные рассуждения и внушительные софизмы, которые так справедливо подвергали школу философов-диалектиков насмешкам, нашли свой путь в Портик, где много времени тратилось впустую, а много изобретательности растрачивалось на вопросы, не имеющие значения. Цицерон порицает стоиков за поощрение в их школах бесплодного рода диспутов и занятие определением пустяковых вопросов, в которых спорящие не могут иметь интереса и которые в итоге не делают их ни мудрее, ни лучше. И что это порицание не является, как утверждали некоторые современные защитники стоицизма, простой клеветой, а основано на фактах, достаточно ясно видно из того, что говорят древние, в частности Секст Эмпирик, о логике стоиков. Сенека, который сам был стоиком, откровенно признает это. Может показаться удивительным, что философы, которые претендовали на такую серьезность и мудрость, могли снизойти до таких пустяковых занятий. Но следует учитывать, что в то время пристрастие к тонким диспутам было так широко распространено в Греции, что мастерство в искусстве рассуждения и софистики было верным путем к славе. Стоики, для которых тщеславие было, несомненно, господствующей страстью, жаждали такого рода репутации. Вот почему они с такой яростью вступали в словесные состязания и в значительной степени способствовали путанице, а не улучшению науки, подменяя точные понятия расплывчатыми и плохо определенными терминами. Моральная часть философии стоиков, подобным же образом, разделяла недостатки своего происхождения. Столь же справедливо можно возразить против стоиков, как и против киников, что они приняли искусственную строгость нравов и тон добродетели, превышающий человеческое состояние. Их доктрина моральной мудрости была показным проявлением слов, в котором мало внимания уделялось природе и разуму. Она претендовала на то, чтобы поднять человеческую природу до степени совершенства, доселе неизвестной; но ее реальным эффектом было лишь развлечение слуха и пленение воображения фикциями, которые никогда не могут быть реализованы... Экстравагантности и абсурдности философии стоиков могут быть также в некоторой мере приписаны яростным спорам, которые существовали между Зеноном и академиками с одной стороны, и между ним и Эпикуром с другой. Ибо эти споры не только породили многие догмы стоицизма, но и побудили Зенона и его последователей в пылу полемики доводить свои аргументы до крайности и выражать себя с гораздо большей уверенностью, чем они, вероятно, сделали бы в противном случае. Это, возможно, истинная причина, почему так много экстравагантных понятий приписывается стоикам, особенно в вопросах морали. В то время как Эпикур учил своих последователей искать счастье в спокойствии, Зенон вообразил своего мудреца не только свободным от всякого чувства удовольствия, но и лишенным всех страстей и эмоций, способным быть счастливым посреди пыток. Чтобы избежать позиции, занятой эпикурейцами, он прибег к моральному установлению, которое, правда, носило высокий лик мудрости, но было вознесено далеко над состоянием и силами человеческой природы. Естественный характер Зенона и его образ жизни, кроме того, оказали немалое влияние на формирование своеобразного характера его философии. По натуре суровый и угрюмый, конституционально склонный к замкнутости и меланхолии, он рано взрастил эту привычку, подчинившись суровой и жесткой дисциплине киников. Те качества, которые он считал достойными в себе и которые, как он обнаружил, снискали восхищение человечества, он естественным образом перенес на свой воображаемый характер мудрого или совершенного человека.

Чтобы составить точное суждение о доктрине стоиков, помимо тщательного внимания к уже перечисленным подробностям, необходимо с величайшей осторожностью остерегаться двух ошибок, в которые впали некоторые авторы. Во-первых, следует проявлять большую осторожность, чтобы не судить о доктрине стоиков по словам и чувствам, оторванным от общей системы, а рассматривать их в связи со всей цепью посылок и выводов... Вторая предосторожность заключается в том, чтобы не смешивать подлинные доктрины Зенона и других древних отцов этой секты с толкованиями поздних стоиков... Из многих доказательств этого изменения, которые можно было бы привести, мы выберем одно, которое тем более достойно внимания, что оно вызвало много споров среди ученых. Доктрина, которую мы имеем в виду, — это доктрина о судьбе. Эта доктрина, согласно Зенону и Хрисиппу, подразумевает вечную и неизменную серию причин и следствий, в которую включены все события и которой подчинено само Божество: тогда как поздние стоики, заменив термин «судьба» на «Провидение Божье», рассуждали на эту тему с большой убедительностью, но в действительности сохранили древнюю доктрину всеобщей судьбы. На этом примере можно судить о необходимости проявлять некоторую осторожность, ссылаясь на сочинения Сенеки, Антонина и Эпиктета как на авторитеты при определении того, каковы были первоначальные доктрины философов-стоиков.

Что касается философии в целом, доктрина стоиков заключалась в том, что мудрость состоит в знании вещей божественных и человеческих; что философия — это такое упражнение ума, которое порождает мудрость; что в этом упражнении заключается природа добродетели; и, следовательно, что добродетель — это термин широкого значения, охватывающий правильное использование ума в рассуждении, в изучении природы и в морали. Мудрость стоиков либо прогрессивна, проходя через несколько стадий, либо совершенна, когда всякая слабость подавлена, а всякая ошибка исправлена, без возможности рецидива в глупость или порок, или возможности снова быть порабощенным какой-либо страстью или пораженным каким-либо бедствием. Вместе с Сократом и киниками Зенон представлял добродетель как единственную истинную мудрость; но, будучи склонным распространять занятия своего мудреца на области спекуляции и науки, он, по своему обычному обыкновению, дал новое значение старому термину и включил упражнение рассудка в поиске истины, а также управление аппетитами и страстями, под общий термин «добродетель». Великая важность объединенного упражнения интеллектуальных и активных сил ума так прекрасно утверждается философствующим императором: «Пусть каждый стремится так мыслить и действовать, чтобы его созерцательные и активные способности одновременно двигались к совершенству. Его ясные концепции и верное знание тогда произведут в нем полную уверенность в себе, возможно, незаметную для других, хотя и не скрываемую нарочито, что придаст простоту и достоинство его характеру; ибо он во все времена будет способен судить о различных объектах, которые предстают перед ним: какова их реальная природа, какое место они занимают во вселенной, как долго они по своей природе приспособлены длиться, из каких материалов они состоят, кем они могут быть обладать и кто способен даровать их или отнять». Сумма определений и правил, данных стоиками относительно логики, такова: логика бывает риторической или диалектической. Риторическая логика — это искусство рассуждения и дискурса по тем предметам, которые требуют диффузного рода декламации. Диалектика — это искусство тесного аргументирования в форме диспута или диалога. Первое напоминает открытую, второе — сжатую руку. Риторика бывает трех видов: совещательная, судебная и демонстративная. Диалектическое искусство — это инструмент познания, поскольку оно позволяет человеку отличать истину от ошибки, а достоверность от простой вероятности. Это искусство рассматривает вещи как выраженные словами, и сами слова. Внешние вещи воспринимаются определенным впечатлением, произведенным либо на некоторые части мозга, либо на воспринимающую способность, которую можно назвать образом, поскольку он запечатлен в уме, подобно оттиску печати на воске.

Этот образ обычно сопровождается верой в реальность воспринимаемой вещи; но не обязательно, поскольку он сопровождает не каждый образ, а только те, которые не сопровождаются никаким свидетельством обмана. Там, где только образ воспринимается сам по себе, вещь является постижимой; там, где он признается и одобряется как образ какой-то реальной вещи, впечатление называется постижением, потому что объект постигается умом, как тело захватывается рукой. Такое постижение, если оно выдержит проверку разумом, является знанием; если оно не исследовано, это просто мнение; если оно не выдержит этой проверки, это заблуждение. Чувства, исправленные разумом, дают верный отчет; не путем предоставления совершенного постижения всей природы вещей, а путем не оставления места для сомнения в их реальности. Природа снабдила нас этими постижениями как элементами знания, откуда в уме возникают дальнейшие концепции и открывается путь для исследований разума. Некоторые образы являются чувственными, или полученными непосредственно через чувства; другие — рациональными, которые воспринимаются только в уме. Последние называются понятиями или идеями. Некоторые образы вероятны, на которые ум соглашается без колебаний; другие маловероятны, на которые он не соглашается охотно; и другие сомнительны, где не вполне понятно, истинны они или ложны. Истинные образы — это те, которые возникают из реально существующих вещей и согласуются с ними. Ложные образы, или фантазмы, не происходят непосредственно ни от какого реального объекта. Образы постигаются путем непосредственного восприятия через чувства, как когда мы видим человека; последовательно, по сходству, как когда по портрету мы постигаем оригинал; путем композиции, как когда, соединяя лошадь и человека, мы приобретаем образ кентавра; путем увеличения, как в образе циклопа; или путем уменьшения, как в образе пигмея. Суждение используется либо при определении конкретных вещей, либо при определении общих положений. Судя о вещах, мы используем какой-либо один из наших органов чувств как общий критерий или меру постижения, с помощью которой мы судим, является ли вещь таковой или нет; или существует ли она с определенными свойствами; или мы применяем к вещи, о которой нужно сформировать суждение, некоторую искусственную меру, такую как весы, линейка и т. д., или мы призываем другие специфические меры для определения вещей, не воспринимаемых чувствами. Судя об общих положениях, мы используем наши предконцепции, или универсальные принципы, в качестве критериев или мер суждения. Первые впечатления от чувств производят в уме непроизвольную эмоцию; но мудрец впоследствии сознательно исследует их, чтобы узнать, истинны они или ложны, и соглашается с ними или отвергает их, в зависимости от того, кажется ли доказательство, которое предлагает себя его разумению, достаточным или недостаточным. Это согласие, или одобрение, будет, действительно, столь же необходимо дано или удержано, в зависимости от окончательного состояния доказательств, которые приводятся, как чаши весов опустятся или поднимутся в зависимости от весов, которые на них положены; но в то время как вульгарные люди сразу верят отчетам чувств, мудрецы приостанавливают свое согласие, пока они сознательно не исследуют природу вещей и тщательно не оценят вес доказательств. Ум человека первоначально подобен чистому листу, полностью без знаков, но способному принять любые. Впечатления, которые делаются на нем с помощью чувств, остаются в памяти после того, как объекты, которые их вызвали, удалены; последовательность этих непрерывных впечатлений, сделанных подобными объектами, производит опыт; и отсюда возникают постоянные понятия, мнения и знания. Даже универсальные принципы первоначально формируются опытом из чувственных образов. Все люди согласны в своих общих понятиях или предконцепциях; споры возникают только относительно применения их к конкретным случаям.

Перейдем к доктрине стоиков о природе. Согласно Зенону и его последователям, с вечности существовал темный и запутанный хаос, в котором содержались первые принципы всех будущих существ. Этот хаос, будучи наконец упорядоченным и возникшим в изменчивых формах, стал миром, каким он существует сейчас. Мир, или природа, — это то целое, которое охватывает все вещи и частями и членами которого являются все вещи. Вселенная, хотя и является одним целым, содержит два принципа, отличных от элементов: один пассивный, другой активный. Пассивный принцип — это чистая материя без качеств; активный принцип — это разум, или Бог. Это фундаментальная доктрина стоиков о природе... Система стоиков учит, что как активный, так и пассивный принципы в природе являются телесными, поскольку все, что действует или страдает, должно быть таковым. Эффективная причина, или Бог, — это чистый эфир, или огонь, обитающий на внешней поверхности небес, где помещено все божественное. Эта эфирная субстанция, божественный огонь, охватывает все жизненные принципы, которыми неизбежно производятся индивидуальные существа, и содержит формы вещей, которые из высших областей вселенной распространяются через каждую другую часть природы. Сенека, действительно, называет Бога бестелесным разумом; но под этим термином он может только иметь в виду отличие божественной эфирной субстанции от грубых тел; ибо, согласно стоикам, все, что имеет субстанциальное существование, является телесным; ничто не является бестелесным, кроме той бесконечной пустоты, которая окружает вселенную; даже разум и голос являются телесными, и, подобным же образом, Божество. Материя, или пассивный принцип, в системе стоиков лишена всех качеств, но готова принять любую форму, бездеятельна и лишена движения, если не приведена в движение какой-либо внешней причиной. Противоположный принцип, или эфирный оперативный огонь, будучи активным и способным производить все вещи из материи с совершенным мастерством, согласно формам, которые он содержит, хотя по своей природе телесен, рассматриваемый в оппозиции к грубой и вялой материи или к элементам, называется нематериальным и духовным. Из-за недостатка тщательного внимания к предыдущему различению некоторые авторы были настолько введены в заблуждение смелыми инновациями стоиков в использовании терминов, что из названий, которые они иногда применяют к Божеству, сделали вывод, что они представляли его строго и собственно бестелесным. Истина, по-видимому, заключается в том, что, как они иногда говорили о душе человека, части Божества, как об исключительно редком и тонком теле, а иногда как о теплом или огненном духе, так они говорили о Божестве как о телесном, рассматриваемом как отличное от бестелесной пустоты, или бесконечного пространства; но как о духовном, рассматриваемом в оппозиции к грубой и бездеятельной материи. Они учили, действительно, что Бог непроизводен, нетленен и вечен, обладает разумом, добр и совершенен, является эффективной причиной всех специфических качеств или форм вещей; и постоянным хранителем и правителем мира; и они описывали Божество под многими благородными образами и в самом возвышенном языке. Гимн Клеанфа, в частности, справедливо восхищает своим величием чувств и возвышенностью дикции. Но если при чтении этих описаний мы поспешно связываем с ними современные концепции Божества и пренебрегаем возвращением к ведущим принципам секты, мы будем введены в фундаментальные заблуждения относительно истинной доктрины стоицизма. Ибо согласно этой секте Бог и материя одинаково непроизводны и вечны, и Бог является творцом вселенной не в ином смысле, как в том, что он был необходимой эффективной причиной, посредством которой движение и форма были запечатлены на материи.

Какие представления стоики имели о Боге, достаточно ясно видно из единственного мнения о его конечной природе; мнения, которое неизбежно следовало из представления о том, что он является лишь частью сферической, а следовательно, конечной вселенной. О доктрине божественного провидения, которая была одним из главных пунктов, по которым стоики спорили с эпикурейцами, много написано, и с большой силой и элегантностью, Сенекой, Эпиктетом и другими поздними стоиками. Но мы не должны судить о подлинной и первоначальной доктрине этой секты по дискурсам авторов, которые, вероятно, испортили свой язык на эту тему, посещая христианскую школу. Единственный способ составить точное суждение об их мнениях относительно Провидения — это сравнить их популярный язык по этому вопросу с их общей системой и объяснить первый в соответствии с фундаментальными принципами последней.

Если это будет сделано честно, то окажется, что деятельность Божества, согласно стоикам, есть не что иное, как активное движение небесного эфира, или огня, обладающего разумом, который сначала придал форму бесформенной массе грубой материи и, будучи всегда существенно соединенным с видимым миром той же необходимой деятельностью, сохраняет его порядок и гармонию.

Идея стоиков о Провидении — это не идея существа, полностью независимого от материи, свободно направляющего и управляющего всем, а идея необходимой цепи причин и следствий, возникающей из действия силы, которая сама является частью существования, которое она регулирует, и которая в равной степени с этим существованием подчинена неизменному закону необходимости. Провидение в вероучении стоиков — это лишь другое название для абсолютной необходимости, или судьбы, которой Бог и материя, или вселенная, состоящая из обоих, неизменно подчинены. Рациональный, эффективный и активный принцип в природе стоики называли различными именами: Природа, судьба, Юпитер, Бог.

«Что есть природа, — говорит Сенека, — как не Бог; божественный разум, присущий всей вселенной и всем ее частям? Или вы можете назвать его, если хотите, автором всех вещей».

И снова: «Любые названия, подразумевающие небесную силу и энергию, могут быть справедливо применены к Богу; его имена могут по праву быть столь же многочисленны, как и его обязанности». Термин «природа», когда он вообще отличается в системе стоиков от Бога, обозначает не отдельного агента, а тот порядок вещей, который неизбежно производится его постоянной деятельностью. Поскольку активный принцип природы охвачен миром и вместе с материей составляет одно целое, неизбежно следует, что Бог проникает, пронизывает и одушевляет материю и вещи, которые сформированы из нее; или, другими словами, что он является душой вселенной.

Вселенная, согласно Зенону и его последователям, есть «чувствующее и одушевленное существо». И это не было новым положением, но, в некотором роде, доктриной всей древности. Пифагор, Гераклит, а после них Зенон, принимая как должное, что нет реального существования, которое не было бы телесным, представляли природу как одно целое, состоящее из тонкого эфира и грубой материи, первый — активный, вторая — пассивный принцип, столь же существенно соединенные, как душа и тело человека; то есть они предполагали, что Бог по отношению к природе является не сосуществующим, а информирующим принципом.

Что касается второго принципа во вселенной, материи, и что касается видимого мира, доктрина стоиков вкратце такова: материя — это первая сущность всех вещей, лишенная качеств, но способная их принимать. Рассматриваемая универсально, это вечное целое, которое ни увеличивается, ни уменьшается. Рассматриваемая по отношению к своим частям, она способна к увеличению или уменьшению, к столкновению и разделению и постоянно меняется. Тела постоянно стремятся к растворению; материя всегда остается той же самой. Материя не бесконечна, а конечна, будучи ограничена пределами мира; но ее части бесконечно делимы. Мир имеет сферическую форму и окружен бесконечной пустотой. Действие божественной природы на материю сначала произвело элемент влаги, а затем другие элементы: огонь, воздух и землю, из которых состоят все тела. Воздух и огонь обладают существенной легкостью, или стремятся к внешней поверхности мира; земля и вода обладают существенной тяжестью, или стремятся к центру. Все элементы способны к взаимному превращению: воздух переходит в огонь или в воду; земля — в воздух и воду; но между элементами есть то существенное различие, что огонь и воздух имеют в себе принцип движения, в то время как вода и земля являются чисто пассивными... Мир, включая все целое природы, Бога и материю, существовал с вечности и будет существовать вечно; но нынешний регулярный строй природы имел начало и будет иметь конец. Части стремятся к растворению, но целое остается неизменно тем же самым. Мир подвержен разрушению от преобладания влаги или сухости; первая производит всемирный потоп, вторая — всемирный пожар. Они сменяют друг друга в природе так же регулярно, как зима и лето. Когда происходит всемирный потоп, вся поверхность земли покрывается водой, и вся животная жизнь уничтожается; после чего природа обновляется и существует как прежде, пока элемент огня, становясь преобладающим в свою очередь, не высушивает всю влагу, не превращает каждую субстанцию в свою собственную природу и, наконец, всемирным пожаром не сводит мир к его первоначальному состоянию. В этот период все материальные формы теряются в одной хаотической массе: вся одушевленная природа воссоединяется с Божеством, и природа снова существует в своей первоначальной форме, как одно целое, состоящее из Бога и материи. Из этого хаотического состояния, однако, она снова выходит благодаря энергии эффективного принципа, и боги, и люди, и все формы упорядоченной природы обновляются, чтобы быть растворенными и обновленными в бесконечной последовательности. Вышеизложенное собрано из Риттера, Энфилда и Льюиса как образец одной из ранних фаз вольнодумства. Вольнодумство, как оно тогда выражалось, имело много ошибок и изъянов, но оно становилось лучше с каждым днем, расширяя и увеличивая свой круг высказываний, и мы надеемся, что оно будет продолжать делать это.

«I».

МЭТЬЮ ТИНДАЛ.

Легко заметить прогресс века, обращаясь к истории прошлых вольнодумцев. Епископы, как установленной церкви, так и диссидентские, теперь повторяют те роли, которые играли старые деисты. Их печально преследовали за то, что они подавали пример, которому современные богословы следуют с аплодисментами.

Мэтью Тиндал был примером этого. Он трудился, чтобы утвердить религию на фундаменте Разума и Природы. Следовало ожидать, что христиане будут довольны усилиями, которые не имели бы иного эффекта, кроме укрепления ее основ. Усилие было встречено порицанием и воспринято как оскорбление. Это лишь справедливое возмездие, что верующим теперь приходится тщетно утверждать те доказательства, которые они когда-то осуждали.

Мэтью Тиндал был английским деистическим писателем, который родился в Бир-Терресе, в Девоншире, в 1656 году. Его отец, по-видимому, был священником, который держал приход Бир-Террес, представленный ему Кембриджским университетом во время Гражданских войн. Юный Мэтью получил образование в Оксфорде, где в двадцать восемь лет получил степень доктора права. Мэтью Тиндал, доктор права, рано был бросаем ветрами доктрин. Сначала он принял католицизм: впоследствии стал протестантом. Затем его заинтересовала политика, и он участвовал в полемике на стороне Вильгельма III. Он был назначен комиссаром суда по делам иностранцев. В 1693 году он опубликовал эссе о праве наций. В пятьдесят четыре года, в 1710 году, он настолько энергично вступил в теологическую полемику, возникшую из тринитарной критики, что его острая сатира привела к тому, что его книги были осуждены Палатой общин и сожжены палачом. Он ответил на это унижение энергичной атакой на доминирующую священническую партию в своем «Катехизисе высокой церкви», а также писал в защиту философской необходимости. Но его самой примечательной работой было произведение его старости, его «Христианство столь же древнее, как творение: или Евангелие — переиздание религии природы». Это было создано на семьдесят третьем году его жизни. Он был атакован в ответе епископом Уотерлендом. В целом признано, что по части доброго духа и хорошего нрава епископ был значительно ниже деиста. Доктор Кониерс Миддлтон, говорит Томас Купер в своем кратком очерке о Тиндале, выступил в защиту Тиндала в «Письме к доктору Уотерленду», которого он осудил за поверхностность его ответа Тиндалу и смело и откровенно признал, что вольнодумец был прав, утверждая, что евреи заимствовали некоторые из своих церемоний и обычаев из Египта; что аллегория в некоторых случаях использовалась в Писаниях, где обычные читатели принимали повествование за факт; и что Писания не являются «абсолютного и всеобщего вдохновения». Следующее предложение, которое можно найти в этом «Письме» доктора Кониерса Миддлтона, делает честь его имени: «Если религия состоит в принижении моральных обязанностей и подавлении естественного разума; если ее долг — ненавидеть и преследовать за иной образ мыслей, в котором лучшие и мудрейшие никогда не соглашались, — тогда я объявляю себя неверующим и не имеющим доли в этой религии». Мэтью Тиндал умер в своем доме в Колдбат-Филдс от камней в 1733 году в возрасте семидесяти семи лет. * Рисбрак, знаменитый скульптор, сделал его модель.

* Джулиан Хибберт указывает 1656-7, доктор Бирд — 1556, Томас Купер — 1657 как год рождения Тиндала. Все согласны, что он умер в 1733 году — следовательно, ему было семьдесят шесть или семьдесят семь лет на момент смерти.

Тиндал открывает свой великий труд так: «Автор не приносит извинений за то, что пишет на тему величайшей важности; и которая, насколько я могу обнаружить, нигде не была так полно рассмотрена: он ничего не строит на такой неопределенной вещи, как традиция, которая различается в большинстве стран; и о которой во всех странах основная масса человечества не способна судить; но считает, что он изложил такие ясные и очевидные правила, которые могут позволить людям самого скромного достатка отличать религию от суеверия; и представил первую во всех частях столь прекрасной, столь любезной и столь сильно воздействующей, что те, кто хоть немного размышляет, должны быть глубоко влюблены в нее; и легко понять, что их долг и счастье неразделимы».

Характер работы будет виден из нескольких положений, которые он поддерживает:—

«Что Бог во все времена давал человечеству достаточные средства для познания всего, что он требует от них.

«Что религия природы состоит в соблюдении тех вещей, которые наш разум, рассматривая природу Бога и человека и отношения, в которых мы стоим к нему и друг к другу, демонстрирует как наш долг; и что эти вещи ясны; и также то, что они из себя представляют.

«Что совершенство и счастье всех разумных существ, высших, а также подчиненных, состоят в жизни в соответствии с велениями их природы.

«Что Бог не требует ничего ради самого себя; нет, даже поклонения, которое мы должны воздавать ему, ни веры, которую мы должны иметь в него.

«Что несоблюдение тех понятий, которые диктует разум относительно природы Бога, было поводом для всех суеверий и тех бесчисленных бедствий, которые человечество из-за религии причинило либо себе, либо друг другу.

«Основная масса человечества своим разумом должна быть способна отличать религию от суеверия; иначе они никогда не смогут выбраться из того суеверия, в котором им довелось воспитываться».

Тиндал рассматривает вопрос о неясности Откровения в таких выражениях, достаточно острых, чтобы встревожить весьма благопристойных богословов того дня:—

«Если бы Бог время от времени говорил со всем человечеством на их различных языках, и его слова чудесным образом передавали бы одни и те же идеи всем людям; все же он не мог бы говорить яснее, чем он сделал это через сами вещи и отношения, которые разум показывает между ними. Более того, поскольку невозможно в какой-либо книге или книгах дать конкретное правило для каждого случая, мы должны были бы даже тогда прибегнуть к свету природы, чтобы научить нас нашему долгу в большинстве случаев; особенно учитывая бесчисленные обстоятельства, которые сопровождают нас и которые, постоянно меняясь, могут сделать одни и те же действия, в зависимости от того, как люди по-разному к ним относятся, либо хорошими, либо плохими. И я могу добавить, что большинство конкретных правил, изложенных в Евангелии для нашего руководства, высказаны в такой фигуральной манере, что если мы не судим об их значении не просто по букве, а по тому, что закон природы заранее объявляет нашим долгом, они склонны вести нас неверно. И если предписания, касающиеся морали, изложены в неясной манере, когда они могли быть изложены иначе; какую причину вы можете назвать для того, чтобы это было так, кроме того, что бесконечная мудрость намеревалась направить нас к этому закону для их объяснения? Достаточные примеры этого рода я дам вам позже, хотя должен признать, что не могу довести этот пункт так далеко, как один ученый богослов, который представляет Писания более неясными (что, казалось бы, невозможно), чем даже отцы. Он говорит нам, «что некий автор (а именно Флакк Иллирик) предоставил нам пятьдесят одну причину для неясности Писаний»; добавляя: «Я думаю, я могу истинно сказать, что писания пророков и апостолов изобилуют тропами и метафорами, типами и аллегориями, притчами и темными речами; и являются столь же, нет, гораздо более непонятными во многих местах, чем писания древних». Хорошо, что этот автор, который говорит о людях, совершенно помешанных на Библии, остановился здесь; и не воскликнул вместе с одним знаменитым остроумцем*: «Истинно просвещенные книги — самые темные из всех». Вышеупомянутый писатель предполагает, что невозможно, чтобы воля Бога была полностью раскрыта книгами; «если только, — говорит он, — нельзя сказать, возможно, без фигуры, что даже сам мир не смог бы вместить книг, которые должны быть написаны». Но с почтением к этому преподобному лицу, я не могу не думать, что (такова божественная благость) воля Бога так ясно и полно проявлена в Книге Природы, что тот, кто бежит, может прочитать ее».

* Дин Свифт — «Сказка бочки».

В следующем отрывке, который мы приводим, Тиндал цитирует два ярких пассажа из лорда Шефтсбери, за которыми следует тонкое обоснование превосходства естественного закона над Священным Писанием:

«Если бы язычники отличались друг от друга вероучениями, созданными из злобы, и взаимно преследовали друг друга из-за поклонения своим богам, они вскоре сократили бы число своих приверженцев до числа богов, которым они поклонялись; но мы не находим (за исключением Египта, этой родины суеверий), чтобы они когда-либо ссорились из-за своих богов, хотя их боги иногда ссорились и сражались из-за своих почитателей. Благодаря всеобщей свободе, которую допускали древние, «дела (как отмечает один благородный автор) были настолько сбалансированы, что разум имел простор; процветали науки и знания; удивительной была гармония и умеренность, возникшие из этих противоречий. Таким образом, к суевериям и фанатизму относились мягко; и, будучи предоставленными самим себе, они никогда не свирепствовали до такой степени, чтобы вызывать кровопролития, войны, преследования и опустошения; но новый род политики заставил нас переступить границы естественной человечности и из сверхъестественного милосердия научил нас способу терзать друг друга самым благочестивым образом. Это породило антипатию, которую не мог вызвать никакой земной интерес, и обрекло нас на взаимную ненависть навеки. И дикое рвение, под кроткой и благочестивой личиной, совершает ужасную резню; и ради бога (чудовищное притворство) делает землю пустынной». И далее Шефтсбери отмечает: «Юпитер Странников был у древних одним из торжественных символов божественности, особым атрибутом верховного божества; благосклонным к человечеству и рекомендующим всеобщую любовь, взаимную доброту и благожелательность между самыми отдаленными и непохожими друг на друга представителями человеческого рода. Таково было древнее языческое милосердие и благочестивый долг по отношению ко всему человечеству; как к людям разных народов, так и разных вероисповеданий. Но, Боже мой! какой иной характер придают нам фанатики в отношении Божества, делая его несправедливым, жестоким и непоследовательным Существом; требующим, чтобы все люди судили сами за себя и действовали согласно своей совести; и все же уполномочивающим некоторых из них судить за других и наказывать их за то, что они не действуют согласно совести этих судей, даже если это идет вразрез с их собственной. Эти фанатики думали, что они уполномочены наказывать всех тех, кто расходится с ними в религиозном поклонении, как врагов Бога; но если бы они подумали, что только Бог может проникать в сердца людей и только он может обнаружить, может ли кто-либо, добросовестно предлагая ему неправильное поклонение, стать его врагом; и что бесконечная мудрость лучше всего знает, как соразмерить наказание с виной, так же как бесконечная сила — как его нанести; они, несомненно, оставили бы Богу право судить самому в деле, которое непосредственно касается его самого; и где они даже не были заинтересованными сторонами и с такой же вероятностью могли ошибаться, как и те, кого они хотели наказать. Можно ли без ужаса думать о том, что люди нарушают все правила поступать с другими так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними, ради того, чтобы поставить себя в качестве эталонов истины как для Бога, так и для человека? Разве эти нечестивые мерзавцы не предполагают, что Бог не способен судить сам за себя; по крайней мере, не способен привести в исполнение свой собственный суд? И что поэтому он, видите ли, прибегает к их превосходному знанию или силе; и они должны мстить за его обиды, искоренять его врагов и восстанавливать его утраченную честь, пусть даже ценой уничтожения лучшей части человечества? Но, чтобы воздать должное распространителям этих богохульных понятий, они не возлагают этот груз скандала на закон Природы и даже не претендуют на то, чтобы на этом основании оправдывать свои гнусные принципы; но пытаются поддержать их традиционной религией; особенно неверно истолкованными текстами из Ветхого Завета; и тем самым заставляют не только естественную и открытую религию, но и Ветхий и Новый Завет (последний из которых требует делать добро как иудеям, так и язычникам) противоречить друг другу. Но вернемся к началу; если то, чему учит нас свет Природы относительно божественного совершенства, при должном внимании, не только достаточно, чтобы удержать нас от впадения в суеверия любого рода; но, как я уже показал, демонстрирует, что Бог, в силу своей бесконечной мудрости и благости, может или не может повелевать; как можно представить, что закон Природы и благодати могут различаться? Как можно представить, что законы Бога, будь то внутренне или внешне открытые, не являются во все времена одними и теми же, когда автор их есть и был неизменно одним и тем же во веки веков?»

Следующий отрывок демонстрирует разумное сочетание авторитета и аргументации, которым славится наш автор. Эта цитата является хорошей иллюстрацией лучшей манеры Тиндала. Он отвечает доктору Сэмюэлю Кларку:

«Недостатком света природы нельзя объяснить то, что языческий мир погрузился в идолопоклонство, это произошло из-за того, что ими полностью управляли жрецы, которые претендовали на общение со своими богами и на то, что от них они получают откровения, которые навязывали легковерным как божественные оракулы: тогда как дело христианского устроения состояло в том, чтобы уничтожить все эти традиционные откровения; и восстановить, свободную от всякого идолопоклонства, истинную первобытную и естественную религию, заложенную в человечестве с момента сотворения. Доктор (Кларк), однако, по-видимому, опасается, как бы он не позволил слишком многого свету природы в отношении открытия нашего долга как перед Богом, так и перед человеком; и не оставил места для откровения, чтобы сделать какое-либо дополнение; поэтому он предполагает, что «есть некоторые обязанности, на которые природа лишь намекает в общих чертах». — Но если мы не можем, не нанося серьезного ущерба мудрости и благости Бога, предположить, что он не дал во все времена всему разумному творению ясного правила для их поведения в отношении тех обязанностей, которые они должны Богу, себе и друг другу; разве мы не должны предположить, что разум и религия (это правило всех других правил) неразделимы; так что ни одно разумное существо не может быть невежественным в этом, если оно внимает велениям собственного ума; я имею в виду, насколько это необходимо для него знать! Невежественный крестьянин может знать то, что для него достаточно, не зная столько, сколько ученый ректор церкви Св. Иакова. Хотя доктор говорит, что «знание закона природы, по сути, отнюдь не является всеобщим»; однако он утверждает, что «человек явно по своей природе является подотчетным существом»; что предполагает, что свет природы ясно и неоспоримо учит его этому закону, за нарушение которого он естественно подотчетен; и если бы доктор не верил, что этот закон является всеобщим, он не мог бы вывести будущий суд из совести, которую все люди имеют о своих действиях, или суждения, которое они выносят о них в своих собственных умах, посредством чего «Те, у кого нет никакого закона, сами себе закон; их совесть свидетельствует, и их мысли обвиняют или оправдывают друг друга»; что предполагает только один закон, будь то закон, написанный на бумаге, или только в сердцах людей; и что все люди, судя о своих собственных действиях, осознают этот закон. И апостол Павел, хотя и цитируемый доктором, настолько далек от того, чтобы поддерживать его гипотезу о каком-либо непобедимом невежестве, даже у самых мудрых и лучших философов, что он, говоря: «Язычники, не имеющие закона, по природе делают то, что содержится в законе», делает закон природы и благодати одним и тем же: и предполагает, что причина, по которой они должны были быть наказаны, заключалась в их грехе против света и знания. То, что можно знать о Боге, было явно в них, и когда они познали Бога, они не прославили его как Бога. И они были также виновны в отвратительных развращениях, не по неведению, а зная суд Божий, что те, кто делает такие вещи, достойны смерти».

«Если бы доктор только обдумал это самоочевидное положение, что не может быть преступления там, где нет закона; и что неизвестный закон — это то же самое, что отсутствие закона; и, следовательно, что все человечество во все времена должно быть способно знать все (будь то больше или меньше), чего требует Бог, это предотвратило бы его попытки доказать, что до евангельского устроения человечество было полностью и неизбежно невежественно в отношении своего долга по нескольким важным пунктам; и тем самым обвинить свет природы в неоспоримых недостатках. Я не считаю комплиментом внешнему откровению, хотя доктор задумывал это как высший, сказать, что оно возобладало, когда свет природы был, как он предполагает, в некотором роде угасшим; поскольку тогда и иррациональная религия могла бы так же легко утвердиться, как и рациональная. Доктор, чтобы доказать, что откровение восполнило недостаточность и неоспоримые недостатки света природы, отсылает нас к Флп. 4:1, который он вводит следующим напыщенным образом: — «Пусть любой человек с честным и искренним умом рассмотрит, не имеет ли это практическое учение, даже само по себе, величайшие признаки божественного происхождения, в котором все, что истинно, все, что честно, все, что справедливо, все, что чисто, все, что любезно, все, что достославно, если есть какая добродетель, если есть что похвальное; все это, и только это, настоятельно рекомендуется к практике человека». Я хотел бы спросить доктора, как он может знать, что это такое, что так единственно настоятельно рекомендуется к практике человека; или почему они имеют в себе величайшие признаки божественного происхождения; если не от света природы? Более того, как доктор может знать, что в свете природы есть недостатки, если не от самого этого света? что предполагает, что этот свет — это все, на что мы можем полагаться; и, следовательно, все, что доктор делал под предлогом продвижения чести откровения, — это введение всеобщего скептицизма. И я обеспокоен и огорчен, видя человека, который имел такую большую долю света природы, использующего его для разоблачения того света, которому он ранее воздал высшую похвалу; и который не может иметь иного эффекта, кроме как ослабить даже его собственную демонстрацию, извлеченную из этого света, бытия Бога. Я упомяну лишь еще один текст, который, если бы доктор не счел его в высшей степени подходящим для своей цели, для показа недостаточности света природы, он не представил бы его таким самым торжественным образом: — «Когда люди привели себя в это состояние и склад ума, пусть они попробуют, смогут ли они дольше отвергать свидетельство Евангелия. Если кто хочет творить волю его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». Разве не странно видеть, как столь рассудительный богослов пишет таким образом, как будто он думал, что лучший способ поддержать достоинство откровения — это умалить неизменный и вечный закон природы? и в то же время, подавляя его, превозносить откровение за те самые вещи, которые оно заимствует у этого закона? в котором, хотя он и утверждает, что есть неоспоримые недостатки, он все же признает, что Бог управляет всеми своими собственными действиями согласно ему и ожидает, что все люди будут так же управлять своими».

«Но я обнаружил, что родной брат доктора, декан Солсбери, полностью разделяет мое мнение относительно тех текстов, которые цитирует доктор, — а именно, Рим. 2:14 и Флп. 4:8. Что касается первого — а именно, Рим. 2:14, он говорит: «Апостол предполагает, что моральный закон основан на природе и разуме вещей: что каждый человек наделен такими силами и способностями ума, которые делают его способным видеть и замечать этот закон; а также таким чувством и суждением о разумности и пригодности приведения своих действий в соответствие с ним, что он не может не оправдывать себя в своем уме, когда делает это; и осуждать себя, когда поступает иначе». А что касается второго — а именно, Флп. 4:8, где тот же апостол рекомендует практику Добродетели на вышеупомянутых принципах благопристойности и репутации. — «Эти принципы, — говорит он, — если им уделять должное внимание, были достаточны, чтобы наставить людей во всем их долге по отношению к себе и друг к другу. И они также научили бы их их долгу по отношению к Богу, их Творцу и Правителю, если бы они усердно следовали им. Ибо, как выражает это апостол, Рим. 1:20, невидимое Бога от создания мира ясно видится, будучи понимаемо через сотворенное, даже его вечная сила и Божество. Та же пригодность и пристойность, которая проявляется в правильном поведении людей по отношению друг к другу, проявляется также в их поведении по отношению к Богу. И это, также, основано на природе и разуме вещей; и является тем, чего абсолютно требуют обстоятельства и условия, в которых они находятся. Таким образом, мы видим, в чем состоит моральная добродетель, или благо, и каково обязательство к ней в силу ее собственной природной красоты и превосходства».

Еще один пример стиля Тиндала покажет, как искусно и убедительно он заставлял великие авторитеты своего времени свидетельствовать в пользу своего главного положения — естественной древности всех разумных заповедей Библии:

«Наиболее точный доктор Барроу дает такую характеристику христианской религии: «Что ее заповеди — не что иное, как те, которые врачи прописывают для здоровья наших тел; как политики сочли бы необходимыми для мира в государстве; как эпикурейские философы рекомендуют для спокойствия наших умов и удовольствий нашей жизни; такие, как диктует разум и которые ежедневно показывают способствующими нашему благополучию во всех отношениях; которые, следовательно, если бы не было закона, предписывающего их, мы бы по мудрости предпочли соблюдать и добровольно наложили бы на себя; признавая их подходящими предметами закона и наиболее выгодными и необходимыми для блага, общего и частного, человечества».

«Великий и добрый человек доктор Тиллотсон говорит: «Что все заповеди христианства разумны и мудры, требуя таких обязанностей, которые соответствуют свету природы и одобряются лучшим разумом человечества; такие, которые имеют свое основание в природе Бога и являются подражанием божественным совершенствам; такие, которые стремятся к совершенству человеческой природы и к поднятию умов людей на высочайшую ступень доброты и добродетели. Они не повелевают ничем, что является ненужным, они не упускают ничего, что может способствовать славе Божьей или благополучию людей, и они не ограничивают нас ни в чем, кроме того, что противоречит правильным склонностям природы, или нашему разуму, и истинному интересу; они не запрещают нам ничего, кроме того, что является низким и недостойным, чтобы служить нашим прихотям и страстям, чтобы делать из себя дураков и зверей. Одним словом, ничего, кроме того, что ведет к нашему частному вреду, или предрассудкам, или к общественному беспорядку и смятению».

«Покойный декан Кентерберийский в проповеди, произнесенной в защиту христианства, говорит: * «Что может быть более мощным стимулом к послушанию, чем для разумного существа ясно видеть справедливость, необходимость, пользу, пристойность и красоту каждого действия, которое он призван совершить, и отсюда быть должным образом чувствительным к тому, сколь милостивому господину он служит; тому, кто настолько далек от того, чтобы обременять его бесплодными, произвольными и тираническими предписаниями, что каждая заповедь, абстрагированная от его команды, кто ее издает, способна рекомендовать себя сама; и ничего не требуется, кроме того, что каждый мудрый человек выбрал бы по своей воле: и не может, не будучи своим собственным врагом, желать быть освобожденным от этого?» И эту характеристику христианства он делает существенной для того, чтобы оно было от Бога, и поэтому должен сделать его тем же самым, что и естественная религия, на которой запечатлена эта характеристика.

«Ни одно из учений нашего Спасителя (говорит покойный архиепископ Йоркский) ** не было рассчитано на удовлетворение праздного любопытства людей, занятие и развлечение их воздушными и бесполезными спекуляциями; тем более они не предназначались для упражнения нашей доверчивости, или испытания того, насколько мы можем заставить наш разум подчиниться нашей вере; но поскольку, с одной стороны, они были просты и ясны, и такими, которые своей приятностью для разумных способностей человечества высоко рекомендовали себя нашей вере; так, с другой стороны, они имели непосредственное отношение к практике и были общими принципами и фундаментом, на котором все человеческие и божественные добродетели должны были естественно надстраиваться».

* Лекции Бойля, стр. 26, ** Проповедь перед Королевой в Рождество, 1724 г.

«Разве не каждый видит, что если бы религия природы была поставлена вместо христианства, эти описания точно совпали бы с ней? Рассудительный доктор Скот утверждает: «Бог никогда не налагает на нас законы pro imperio, как произвольные тесты и испытания нашего послушания. Великий замысел их (говорит он) состоит в том, чтобы сделать нам добро и направить наши действия к нашему собственному интересу. Это, если мы твердо верим, бесконечно поощрит наше послушание; ибо когда я уверен, что Бог не повелевает мне ничего, кроме того, чего требует мое собственное здоровье, покой и счастье; и что каждый его закон является как необходимым, так и суверенным предписанием против болезней моей природы, и он не мог предписать меньше, чем он сделал, не будучи дефектным в своей заботе о моем выздоровлении и счастье; с какой осторожностью и скромностью я могу жалеть о том, чтобы подчиниться ему?»

«Более того, самые вдумчивые люди, даже среди папистов, не стесняются утверждать, что в религии нет ничего, кроме того, что является моральным. Богословы Пор-Рояля, например, говорят: «Все заповеди и все таинства, которые выражены столькими различными способами в святых томах, все сходятся в этой одной заповеди любви к Богу всем нашим сердцем и любви к нашим ближним, как к самим себе: ибо Писание (это св. Августин говорит) запрещает только одну вещь, которая есть похоть, или любовь к твари; как оно повелевает только одну вещь, которая есть милосердие и любовь к Богу. На этой двойной заповеди основана вся система христианской религии; и именно к этому, говорят они, согласно выражению Иисуса Христа, имеют отношение весь древний закон и пророки; и мы можем добавить также все таинства и все заповеди нового закона; ибо любовь, говорит св. Павел, есть исполнение закона». И эти богословы также цитируют примечательный отрывок св. Августина на эту тему, а именно: «Тот, кто знает, как любить Бога и регулировать свою жизнь этой любовью, знает все, что Писание предлагает знать». И можно было бы добавить авторитет более великого человека, и тоже паписта, *, который говорит: «Религия не добавляет ничего к естественной честности, кроме утешения делать то из любви и послушания нашему Небесному Отцу, что сам разум требует от нас делать в пользу добродетели».

* Архиепископ Камбре: Письма о религии, стр. 258, Париж.

Тиндал был скорее солидным, чем блестящим писателем: но он прекрасно знал, что делает; и работа, из которой мы цитируем, была хорошо задумана и тщательно исполнена. Его почва была искусно выбрана, его аргументы были помещены на возвышенность, где его друзья могли их видеть, а враги не могли их атаковать. Доктор Лиланд в своем обзоре деистических писателей находится в ярости на него, потому что он дискредитирует Книжное Откровение, чтобы установить Откровение Природы. Его реальное преступление заключалось в том, что он доказал, что Природа была единственным источником истины и разума — критерием, по которому даже Божественное Откровение должно быть судимо. Он вернул людей к евангелию природы, рядом с которым евангелие еврейских рыбаков не выглядело выигрышно. Тиндал действительно поставил что-то на место того, что, как предполагалось, он желал удалить. Насколько неохотно христиане того времени признавали улучшения в религии, видно по количеству атак, которые выдержала работа Тиндала. Епископ Лондонский опубликовал «Второе пастырское послание» против нее; доктор Томас Бернет «опроверг» ее; мистер Ло «полностью» ответил на нее; доктор Стеббинг «предотвратил главные возражения» в ней. «Тот же ученый и рассудительный писатель», — отмечает Лиланд, во второй раз вступил в борьбу в «ответе на четырнадцатую главу книги под названием «Христианство такое же старое, как Творение»». Мистер Бални выпустил «Второе письмо деисту», вызванное работой Тиндала. Мистер Энтони О'Кей дал краткий обзор всей полемики. Доктор Форетер, доктор Джон Конибир «особенно привлекли внимание общественности» как антагонисты доктора Тиндала. Мистер Саймон Браун подготовил «солидный и отличный» ответ; и доктор Лиланд, с большим смущением, говорит нам, что он сам выпустил в Дублине в 1773 году два тома, охватывающие более широкий круг вопросов, чем другие ответы.

«Христианство такое же старое, как Творение» — это работа, к которой вольнодумцы могут еще обратиться с пользой, как к репертуару авторитетов, более недоступных для читателей этого поколения. То, что утверждают эти авторитеты, как выяснится, имеет внутреннюю ценность, являясь, по сути, долговечными свидетельствами в пользу Рационализма. Рассматривая благородные истины, Тиндал настаивает, что невозможно не удивляться политике, или, скорее, отсутствию политики, проявляемой христианами. Тиндал — это автор, которым они могли бы гордиться, если бы они действительно были влюблены в разум. Оппоненты Тиндала показали, как инстинктивно дети веры не доверяют истинам Природы. После всех «опровержений», «разгромов» и ответов, сделанных великому деисту, работа Тиндала удержала свои позиции, и истины, которые он так умело и энергично защищал, с тех пор распространились шире и пустили более глубокие корни.

Дж. У.

ДЭВИД ЮМ

Лорд Брум оказал услугу не только «Литературе», но и Вольнодумству своими замечательными «Жизнеописаниями», несравненно лучшими из тех, что у нас есть, Вольтера, Руссо, Юма, Гиббона и др. От лорда Брума мы узнаем (чью жизнь в этом очерке мы прослеживаем), что Дэвид Юм, родственник семьи графа Юма, родился в Эдинбурге в апреле 1711 года. Отказавшись стать юристом, он был отправлен в 1734 году в торговый дом в Бристоле. Поскольку «конторка» не соответствовала гению будущего историка, мы находим его в 1737 году в Ла-Флеше, в Анжу, пишущим свой мертворожденный «Трактат о человеческой природе»; который в 1742 году, в виде отдельных Эссе, привлек некоторое внимание. Будучи хранителем и компаньоном маркиза Аннандейла в 1745 году, личным секретарем генерала Сент-Клера в 1747 году, он посетил с посольством дворы Вены и Турина. Находясь в Турине, он завершил свое «Исследование о человеческом познании», «Трактат о человеческой природе» в новой форме. Вернувшись в Шотландию, он опубликовал свои «Политические дискурсы» в 1752 году, а в том же году — свое «Исследование о принципах морали». «Эссе, моральные и метафизические» — это форма, в которой мы сейчас читаем эти размышления. В 1752 году Юм стал библиотекарем Факультета адвокатов. В 1754 году он опубликовал первый том своей «Истории Англии». В 1755 году появилась его «Естественная история религии». В 1763 году он сопровождал британского посла в Париж. В 1765 году он стал поверенным в делах.

В 1766 году он был назначен заместителем государственного секретаря при маршале Конуэе. В 1775 году его поразила смертельная болезнь, которую он переносил без всякого уменьшения своей жизнерадостности; и 25 августа «le bon David», как его называли в Париже, умер, говоря его собственными словами, не имея «никаких врагов — кроме всех вигов, всех тори и всех христиан» — что было честью для него и свидетельством полезности его жизни.

Дэвид Юм был первым писателем, который придал историческую значимость Великобритании. Лорд Джон Рассел заметил в речи в Бристоле в октябре 1854 года: — «У нас нет другой «Истории Англии», кроме истории Юма.... Когда восемнадцатилетний юноша просит «Историю Англии», нет иного выхода, кроме как дать ему Юма». Юм был автором современных доктрин политики и политической экономии, которые сейчас правят миром науки. Он был «проницательным раскрывателем истины, точным и смелым первооткрывателем народных заблуждений». Более чем скептик, он был атеистом. Таково суждение лорда Брума о нем.

Юм принес Вольнодумство в высшие сферы. В оригинальности мысли, изяществе стиля и логических способностях он превзошел всех соперничающих писателей по религии своего времени, и, что немаловажно, его жизнь была такой же безупречной, как его интеллект — недосягаемым.

Наш первый отрывок из его сочинений — это удачное изложение доводов «за» и «против» по вопросам полигамных и моногамных браков:

«Человек, соединяясь с женщиной, связан с ней согласно условиям своего обязательства. Зачав детей, он обязан, всеми узами природы и человечности, обеспечить их пропитание и образование. Когда он выполнил эти две части долга, никто не может упрекнуть его в несправедливости или причинении вреда. И поскольку условия его обязательства, а также методы обеспечения его потомства могут быть различными, это просто суеверие — воображать, что брак может быть совершенно единообразным и допускает только один способ или форму. Если бы человеческие законы не ограничивали естественную свободу людей, каждый отдельный брак был бы таким же разным, как контракты или сделки любого другого рода или вида. Поскольку обстоятельства меняются, а законы предлагают различные преимущества, мы обнаруживаем, что в разные времена и в разных местах они налагают разные условия на этот важный контракт. В Тонкине моряки, когда корабль заходит в гавань, обычно женятся на сезон; и, несмотря на это ненадежное обязательство, их, как говорят, заверяют в строжайшей верности их ложу, а также во всем ведении их дел со стороны этих временных супруг. Я не могу в данный момент вспомнить своих авторитетов; но я где-то читал, что Республика Афины, потеряв многих своих граждан из-за войны и чумы, разрешила каждому мужчине жениться на двух женах, чтобы скорее возместить потери, которые были нанесены этими бедствиями. Поэт Еврипид оказался связанным с двумя шумными мегерами, которые так изводили его своей ревностью и ссорами, что он стал с тех пор профессиональным женоненавистником; и является единственным театральным писателем, возможно, единственным поэтом, который когда-либо питал отвращение к этому полу.... Сторонники полигамии могут рекомендовать ее как единственное эффективное средство от беспорядков любви и единственное средство для освобождения мужчин от того рабства перед женщинами, которое наложила на нас естественная жестокость наших страстей. Только этим средством мы можем вернуть наше право на суверенитет и, насытив наш аппетит, восстановить авторитет разума в наших умах и, как следствие, наш собственный авторитет в наших семьях. Человек, подобно слабому суверену, будучи не в состоянии защитить себя от хитростей и интриг своих подданных, должен натравливать одну фракцию на другую и стать абсолютным благодаря взаимной ревности женщин. Разделяй и властвуй — это универсальная максима; и пренебрегая ею, европейцы подвергаются более тяжкому и более позорному рабству, чем турки или персидцы, которые, правда, подчинены суверену, находящемуся на расстоянии от них, но в своих домашних делах правящему с неограниченной властью. С другой стороны, можно с большим основанием утверждать, что этот суверенитет мужчины является реальной узурпацией и разрушает ту близость ранга, не говоря уже о равенстве, которую природа установила между полами. Мы по природе их любовники, их друзья, их покровители. Хотели бы мы добровольно променять такие милые названия на варварский титул господина и тирана? В каком качестве мы выиграем от этого бесчеловечного процесса? Как любовники или как мужья? Любовник полностью уничтожается; и ухаживание, самая приятная сцена в жизни, больше не может иметь места там, где женщины не имеют свободного распоряжения собой, а покупаются и продаются как самое жалкое животное. Муж выигрывает не больше, открыв удивительный секрет искоренения всякой части любви, кроме ее ревности. Нет розы без шипов; но он должен быть действительно глупым несчастным, который выбрасывает розу и сохраняет только шип. Но азиатские нравы столь же разрушительны для дружбы, как и для любви. Ревность исключает мужчин из всех интимностей и фамильярностей друг с другом. Никто не осмеливается привести своего друга в свой дом или к своему столу, чтобы не привести любовника к своим многочисленным женам. Отсюда, по всему Востоку, каждая семья настолько же отделена от другой, как если бы они были столькими отдельными королевствами. Неудивительно тогда, что Соломон, живя как восточный принц, с семьюстами женами и тремястами наложницами, без единого друга, мог писать так патетически о суете мира. Если бы он попробовал секрет одной жены или любовницы, нескольких друзей и множества компаньонов, он мог бы найти жизнь несколько более приятной. Уничтожьте любовь и дружбу, что останется в мире, достойное принятия?»

Далее мы цитируем его знаменитое утверждение принципа полезности в морали:

«В последнее время возник спор, гораздо более заслуживающий рассмотрения, относительно общего основания морали; проистекают ли они из разума или из чувства; достигаем ли мы знания о них через цепь аргументов и индукции, или через непосредственное ощущение и более тонкое внутреннее чувство; должны ли они, подобно всякому здравому суждению об истине и лжи, быть одними и теми же для каждого разумного мыслящего существа; или же они, подобно восприятию красоты и безобразия, основаны полностью на особом строении и конституции человеческого вида. Древние философы, хотя они часто утверждают, что добродетель — это не что иное, как соответствие разуму, все же, в целом, по-видимому, рассматривают мораль как происходящую из вкуса и чувства. С другой стороны, наши современные исследователи, хотя они также много говорят о красоте добродетели и безобразии порока, все же обычно пытались объяснить эти различия метафизическими рассуждениями и дедукциями из самых абстрактных принципов рассудка. Такое замешательство царило в этих предметах, что оппозиция величайшего значения могла преобладать между одной системой и другой, и даже в частях почти каждой отдельной системы: и все же никто, до самого последнего времени, никогда не осознавал этого. Элегантный лорд Шефтсбери, который первым дал повод заметить это различие и который, в целом, придерживался принципов древних, сам не вполне свободен от того же замешательства.... Во всех определениях морали обстоятельство общественной полезности всегда находится главным образом в поле зрения; и везде, где возникают споры, будь то в философии или в обыденной жизни, относительно границ долга, вопрос ни в коем случае не может быть решен с большей определенностью, чем путем установления, с любой стороны, истинных интересов человечества. Если какое-либо ложное мнение, принятое из-за внешних проявлений, обнаруживается как преобладающее; как только дальнейший опыт и более здравое рассуждение дают нам более верные представления о человеческих делах, мы отказываемся от нашего первого чувства и заново корректируем границы морального добра и зла. Подача милостыни обычным нищим естественно восхваляется; потому что кажется, что она приносит облегчение нуждающимся и обездоленным; но когда мы наблюдаем поощрение, возникающее отсюда для праздности и разврата, мы рассматриваем этот вид благотворительности скорее как слабость, чем как добродетель. Тираноубийство, или убийство узурпаторов и деспотичных принцев, высоко превозносилось в древние времена; потому что оно как освобождало человечество от многих из этих монстров, так и, казалось, держало в страхе других, которых меч или кинжал не могли достать. Но история и опыт с тех пор убедили нас, что эта практика увеличивает ревность и жестокость принцев, Тимолеон и Брут, хотя и рассматриваются со снисхождением из-за предрассудков их времен, теперь считаются очень неподходящими моделями для подражания. Щедрость у принцев рассматривается как признак благодеяния. Но когда случается, что простой хлеб честных и трудолюбивых часто превращается тем самым в восхитительные пирожные для праздных и расточительных, мы вскоре отказываемся от наших бездумных похвал. Сожаления принца о том, что он потерял день, были благородными и великодушными; но если бы он намеревался провести его в актах щедрости к своим жадным придворным, было бы лучше потерять его, чем неправильно использовать таким образом.... Что справедливость полезна для общества, и, следовательно, что часть ее заслуги, по крайней мере, должна проистекать из этого соображения, было бы излишним предприятием доказывать. Что общественная полезность является единственным источником справедливости, что размышления о благотворных последствиях этой добродетели являются единственным основанием ее заслуги; это положение, будучи более любопытным и важным, будет лучше заслуживать нашего рассмотрения и исследования. Давайте предположим, что природа даровала человеческому роду такое обильное изобилие всех внешних удобств, что, без какой-либо неопределенности в результате, без какой-либо заботы или усердия с нашей стороны, каждый индивид обнаруживает, что он полностью обеспечен всем, что может пожелать его самый прожорливый аппетит или пожелать его роскошное воображение. Его естественная красота, мы предположим, превосходит все приобретенные украшения: вечная мягкость сезонов делает бесполезной всю одежду или покрытие: сырая зелень доставляет ему самую восхитительную пищу; чистый фонтан — самый богатый напиток. Никаких трудоемких занятий не требуется: никакой обработки земли: никакого мореплавания. Музыка, поэзия и созерцание составляют его единственное занятие: беседа, веселье и дружба — его единственное развлечение. Кажется очевидным, что в таком счастливом состоянии любая другая социальная добродетель процветала бы и получила десятикратное увеличение; но осторожная, ревнивая добродетель справедливости никогда бы даже не приснилась. С какой целью делить товары, где у каждого уже более чем достаточно? Зачем порождать собственность, где невозможно причинить какой-либо вред? Зачем называть этот объект моим, когда, при захвате его другим, мне нужно лишь протянуть руку, чтобы завладеть тем, что имеет такую же ценность? Справедливость, в этом случае, будучи совершенно бесполезной, была бы праздной церемонией и никогда не могла бы иметь места в каталоге добродетелей. Мы видим, даже в нынешнем нуждающемся состоянии человечества, что везде, где природа дарует какое-либо благо в неограниченном изобилии, мы всегда оставляем его в общем пользовании всего человеческого рода и не делаем никаких подразделений прав и собственности. Вода и воздух, хотя и являются самыми необходимыми из всех объектов, не оспариваются как собственность индивидов; и никто не может совершить несправедливость, используя и наслаждаясь этими благами самым расточительным образом. В плодородных обширных странах с небольшим количеством жителей земля рассматривается на тех же основаниях. И ни на одной теме так не настаивают те, кто защищает свободу морей, как на неисчерпаемом использовании их в мореплавании. Если бы преимущества, получаемые от мореплавания, были столь же неисчерпаемы, у этих рассуждающих никогда не было бы противников для опровержения; и никогда не было бы выдвинуто никаких претензий на отдельное, исключительное господство над океаном.... Предположим, что общество впадает в такую нужду во всех обычных предметах первой необходимости, что величайшая бережливость и усердие не могут спасти большинство от гибели, а всех — от крайней нищеты. Легко, я полагаю, будет признано, что строгие законы справедливости приостанавливаются в такой острой чрезвычайной ситуации и уступают место более сильным мотивам необходимости и самосохранения. Разве это преступление — после кораблекрушения захватить любые средства или инструменты спасения, которые можно достать, не обращая внимания на прежние ограничения собственности? Или если город, осажденный, погибал от голода; можем ли мы представить, что люди увидят перед собой какие-либо средства спасения и потеряют свои жизни из-за щепетильного уважения к тому, что в других ситуациях было бы правилами справедливости и правосудия? Использование и тенденция этой добродетели заключаются в обеспечении счастья и безопасности путем поддержания порядка в обществе. Но когда общество готово погибнуть от крайней необходимости, никакого большего зла нельзя опасаться от насилия и несправедливости; и каждый человек может теперь обеспечить себя всеми средствами, которые может продиктовать благоразумие или позволить человечность. Общество, даже при менее неотложных потребностях, открывает амбары без согласия владельцев; справедливо полагая, что авторитет магистратуры может, в соответствии со справедливостью, простираться так далеко. Но если бы какое-то количество людей собралось без уз законов или гражданской юрисдикции; считалось бы равное распределение хлеба во время голода, даже если бы оно было осуществлено силой и даже насилием, преступным или вредным? Предположим, также, что добродетельному человеку суждено попасть в общество головорезов, вдали от защиты законов и правительства; какое поведение он должен принять в этой печальной ситуации? Он видит, что преобладает такая отчаянная алчность; такое пренебрежение к справедливости, такое презрение к порядку, такая глупая слепота к будущим последствиям, что это немедленно должно иметь самый трагический финал и должно закончиться разрушением для большинства и полным распадом общества для остальных. Он, тем временем, не может иметь иного средства, кроме как вооружиться, кому бы ни принадлежал меч, который он захватывает, или щит: обеспечить себя всеми средствами защиты и безопасности: и его особое внимание к справедливости больше не приносит пользы его собственной безопасности или безопасности других, он должен следовать только велениям самосохранения, без заботы о тех, кто больше не заслуживает его заботы и внимания.... Но, возможно, трудность объяснения этих эффектов полезности или ее противоположности удерживала философов от включения их в свои системы этики и побуждала их использовать любой другой принцип при объяснении происхождения морального добра и зла. Но это не является справедливой причиной для отвержения любого принципа, подтвержденного опытом, что мы не можем дать удовлетворительного объяснения его происхождения, и не способны свести его к другим более общим принципам. И если бы мы немного подумали о настоящем предмете, нам не нужно было бы теряться в объяснении влияния полезности и выводить его из принципов, наиболее известных и признанных в человеческой природе.... Полезность приятна и вызывает наше одобрение. Это факт, подтвержденный ежедневными наблюдениями. Но полезна! Для чего? Для чьего-то интереса, конечно! Чьего интереса тогда? Не только нашего собственного; ибо наше одобрение часто простирается дальше. Следовательно, это должен быть интерес тех, кому служат характер или действие, которые одобряются; и они, мы можем заключить, как бы далеки они ни были, не являются для нас совершенно безразличными. Раскрывая этот принцип, мы обнаружим один великий источник моральных различий».

Происхождение и вред теистических влияний — предмет следующего отрывка:

«Необходимо, действительно, признать, что для того, чтобы вывести внимание людей за пределы нынешнего хода вещей или привести их к какому-либо выводу относительно невидимой разумной силы, они должны быть движимы какой-то страстью, которая побуждает их мысль и размышление, каким-то мотивом, который подталкивает их первое исследование. Но к какой страсти мы здесь прибегнем для объяснения эффекта столь огромного значения? Не к умозрительному любопытству, конечно, или чистой любви к истине. Этот мотив слишком утончен для таких грубых представлений; и привел бы людей к исследованиям относительно устройства природы, предмету слишком обширному и всеобъемлющему для их узких способностей. Никакие страсти, следовательно, не могут предполагаться действующими на таких варваров, кроме обычных привязанностей человеческой жизни; тревожная забота о счастье, страх перед будущими страданиями, ужас смерти, жажда мести, аппетит к пище и другим предметам первой необходимости. Взволнованные надеждами и страхами такого рода, особенно последними, люди исследуют с дрожащим любопытством ход будущих причин и изучают различные и противоположные события человеческой жизни. И в этой беспорядочной сцене, глазами еще более беспорядочными и изумленными, они видят первые неясные следы божественности.... Мы висим в постоянном напряжении между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, изобилием и нуждой, которые распределяются среди человеческого вида тайными и неизвестными причинами, чья работа часто неожиданна и всегда необъяснима. Эти неизвестные причины, тогда, становятся постоянным объектом надежды и страха; и пока страсти поддерживаются в постоянной тревоге тревожным ожиданием событий, воображение в равной степени занято формированием идей о тех силах, от которых мы находимся в такой полной зависимости. Если бы люди могли анатомировать природу, согласно самой вероятной, по крайней мере самой понятной философии, они обнаружили бы, что эти причины — не что иное, как особое строение и структура мельчайших частей их собственных тел и внешних объектов; и что посредством регулярного и постоянного механизма производятся все события, о которых они так сильно беспокоятся.... Существует всеобщая склонность среди человечества представлять все существа подобными себе и переносить на каждый объект те качества, с которыми они близко знакомы и в которых они интимно уверены. Мы находим человеческие лица на луне, армии в облаках; и, по естественной склонности, если она не исправлена опытом и размышлением, приписываем злобу или добрую волю всему, что причиняет нам боль или радует нас. Отсюда частота и красота прозопопеи в поэзии; где деревья, горы и потоки олицетворяются, и неодушевленные части природы приобретают чувство и страсть. И хотя эти поэтические фигуры и выражения не влияют на веру; они могут служить, по крайней мере, доказательством определенной тенденции в воображении, без которой они не могли бы быть ни красивыми, ни естественными. И речной бог или гамадриада не всегда принимаются за просто поэтического или воображаемого персонажа, но могут иногда входить в реальное вероучение невежественной толпы; в то время как каждая роща или поле представляются как обладающие особым гением или невидимой силой, которая обитает и защищает их. Более того, философы не могут полностью освободиться от этой естественной слабости; но часто приписывали неодушевленной материи ужас пустоты, симпатии, антипатии и другие привязанности человеческой природы. Абсурд не меньше, когда мы устремляем наши глаза вверх; и, перенося, как это слишком обычно, человеческие страсти и немощи на Божество, представляем его как ревнивого и мстительного, капризного и пристрастного, короче говоря, злого и глупого человека во всех отношениях, кроме его превосходящей силы и авторитета. — Неудивительно тогда, что человечество, будучи помещенным в такое абсолютное невежество о причинах и будучи в то же время столь тревожным относительно своей будущей судьбы, должно немедленно признать зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом. Неизвестные причины, которые постоянно занимают их мысль, всегда появляясь в одном и том же аспекте, все воспринимаются как принадлежащие к одному и тому же роду или виду. И вскоре мы приписываем им мысль, и разум, и страсть, а иногда даже конечности и фигуры людей, чтобы приблизить их к сходству с нами самими.... Примечательно, что принципы религии имеют своего рода прилив и отлив в человеческом уме, и что люди имеют естественную склонность подниматься от идолопоклонства к Теизму и снова опускаться от Теизма к идолопоклонству. Толпа — то есть, действительно, все человечество, за немногими исключениями — будучи невежественной и необученной, никогда не возвышает свое созерцание к небесам и не проникает своими исследованиями в тайную структуру растительных или животных тел; настолько, чтобы обнаружить Верховный Разум или Первоначальное Провидение, которое даровало порядок каждой части природы. Они рассматривают эти восхитительные работы в более ограниченном и эгоистичном виде; и обнаруживая, что их собственное счастье и несчастье зависят от тайного влияния и непредвиденного совпадения внешних объектов, они рассматривают с постоянным вниманием неизвестные причины, которые управляют всеми этими естественными событиями и распределяют удовольствие и боль, добро и зло, своей мощной, но безмолвной работой. К неизвестным причинам все еще обращаются при каждой чрезвычайной ситуации; и в этом общем облике или запутанном образе они являются постоянными объектами человеческих надежд и страхов, желаний и опасений. Постепенно активное воображение людей, беспокойное в этой абстрактной концепции объектов, о которых оно непрестанно занято, начинает делать их более конкретными и облекать их в формы, более подходящие для его естественного понимания. Оно представляет их как чувствующих, разумных существ, подобных человечеству; движимых любовью и ненавистью, и гибких благодаря дарам и мольбам, молитвам и жертвоприношениям. Отсюда происхождение религии: и отсюда происхождение идолопоклонства или политеизма».

Богословы написали больше в попытках опровергнуть следующий отрывок, чем когда-либо было вызвано остроумием человека ранее тем же количеством слов:

«Чудо есть нарушение законов природы; и так как твердый и неизменный опыт установил эти законы, то доказательство против чуда, исходящее из самой природы факта, является столь же полным, сколь полным вообще может быть аргумент, основанный на опыте. Почему более чем вероятно, что все люди должны умереть; что свинец не может сам по себе оставаться подвешенным в воздухе; что огонь поглощает дерево и гасится водой, если не потому, что эти события соответствуют законам природы, и для их предотвращения потребовалось бы нарушение этих законов, или, иными словами, чудо? Ничто не считается чудом, если оно происходит в обычном порядке природы. Не является чудом, если человек, казалось бы, в добром здравии, внезапно умирает; ибо такой вид смерти, хотя и более необычный, чем любой другой, часто наблюдался. Но чудо — это если мертвый человек оживает; ибо этого никогда не наблюдали ни в какую эпоху и ни в какой стране. Следовательно, должен существовать единообразный опыт против каждого чудесного события, иначе событие не заслуживало бы такого наименования. А так как единообразный опыт равносилен доказательству, то здесь имеется прямое и полное доказательство, исходящее из природы самого факта, против существования какого-либо чуда; и такое доказательство не может быть опровергнуто, а чудо не может стать достоверным иначе, как посредством противоположного доказательства, которое является более весомым. Очевидный вывод таков (и это общая максима, достойная нашего внимания): "Никакого свидетельства недостаточно для установления чуда, если только свидетельство не таково, что его ложность была бы более чудесной, чем сам факт, который оно пытается установить. И даже в этом случае происходит взаимное уничтожение аргументов, и более сильный дает нам лишь ту степень уверенности, которая остается после вычета более слабого". Когда кто-то говорит мне, что видел, как мертвый человек вернулся к жизни, я немедленно обдумываю, что более вероятно: то, что этот человек либо обманывает, либо обманут, или то, что факт, о котором он рассказывает, действительно имел место. Я взвешиваю одно чудо против другого; и в соответствии с тем, что я нахожу более весомым, я выношу свое решение и всегда отвергаю большее чудо. Если ложность его свидетельства была бы более чудесной, чем событие, о котором он рассказывает, тогда, и только тогда, он может претендовать на то, чтобы вызвать мою веру или мнение... Во всей истории не найти ни одного чуда, засвидетельствованного достаточным числом людей, обладающих несомненным здравым смыслом, образованием и ученостью, чтобы гарантировать нас от всякого заблуждения с их стороны; обладающих такой несомненной честностью, чтобы поставить их вне всяких подозрений в умысле обмануть других; пользующихся таким доверием и репутацией в глазах человечества, чтобы иметь много чего потерять в случае разоблачения их во лжи; и в то же время свидетельствующих о фактах, совершенных столь публично и в столь прославленной части мира, что разоблачение было бы неизбежным; все эти обстоятельства необходимы, чтобы дать нам полную уверенность в свидетельстве людей... Одно из наиболее хорошо засвидетельствованных чудес во всей светской истории — это то, о котором Тацит сообщает в отношении Веспасиана, исцелившего слепого в Александрии с помощью своей слюны, а хромого — одним лишь прикосновением ноги, в повиновении видению бога Сераписа, который предписал им прибегнуть к императору за этими чудесными исцелениями. Эту историю можно найти у этого прекрасного историка; где каждое обстоятельство, кажется, добавляет веса свидетельству и могло бы быть изложено во всех подробностях со всей силой аргументации и красноречия, если бы кто-то сейчас был заинтересован в подкреплении доказательств этого разоблаченного и идолопоклоннического суеверия. Серьезность, основательность, возраст и честность столь великого императора, который на протяжении всей своей жизни общался в дружеской манере со своими друзьями и придворными и никогда не выказывал тех необычайных претензий на божественность, которые принимали Александр и Деметрий. Историк, современный писатель, известный своей беспристрастностью и правдивостью, и, кроме того, величайший и, возможно, самый проницательный гений всей античности; и настолько свободный от какой-либо склонности к легковерию, что его даже обвиняют в обратном — в атеизме и нечестии. Лица, на авторитет которых он ссылался, рассказывая о чуде, имели устоявшуюся репутацию здравомыслящих и правдивых людей, как мы вполне можем предположить; они были очевидцами факта и подтверждали свое свидетельство уже после того, как семья Флавиев была лишена империи и больше не могла давать никакой награды в качестве цены за ложь. Utrumque, qui interfuere, nunc quoque memorant, postquam nullum mendacio pretium. Если мы добавим к этому публичный характер фактов, как они изложены, станет ясно, что трудно предположить более сильное доказательство для столь грубой и очевидной лжи".

Эти отрывки дают некоторое представление об изяществе, силе и проницательности Юма. Общество, в котором он вращался, способности, в которых ему справедливо отдавали должное, репутация, которую заслуженно завоевали его труды, сделали его заметным и влиятельным человеком своего времени. Его читали ученые, к нему благоволили государственные деятели, он учил джентльменов либерализму, а правительства — веротерпимости. Влияние Юма, безмолвное и незаметное для большинства, имело огромное значение для нации. Его труды изучали философы, политики и прелаты. Сочинения ни одного вольнодумца, кроме Вольтера, не удерживали свои позиции с постоянно растущей репутацией. Как ни странно, ни один из трудов Юма не был популярен, когда они впервые появились. Фактически, свой «Трактат о человеческой природе» ему пришлось переиздать в форме эссе через пять лет после первой публикации. Тогда, впервые, его начали покупать, но не в больших масштабах. Пять лет спустя он снова выпустил его в свет под названием «Исследование о человеческом познании». Только после этой третьей публикации он «начал замечать признаки того, что его работа привлекает внимание». С тех пор мир восполнил свою небрежность постоянными комментариями и высокой оценкой. Будучи королем среди мыслителей, духовенство вынуждено признавать его авторитет в области политики и философских спекуляций, как бы они ни восставали против его теологических ересей.

Дж. У.

ДОКТОР ТОМАС БЕРНЕТ

Лишь случайность помешала доктору Бернету, ультравольнодумцу в Церкви Англии, стать архиепископом Кентерберийским после смерти Тиллотсона. Группа священнослужителей была готова пожертвовать собой, лишь бы Бернет был свергнут. Им это удалось. Томас Бернет оставался смотрителем Чартерхауса в Лондоне, сохранив свою совесть — возможно, он был счастливее в этом, чем если бы получил церковную должность, которую король Вильгельм, казалось, так стремился ему дать. Среди духовенства доктор Бернет был, за единственным исключением декана Свифта, величайшим вольнодумцем, которым мы можем похвастаться и который занимал влиятельное положение в Церкви. На это положение иногда претендует епископ Беркли, человек огромных талантов, искренний христианин, хотя и новатор в философии.

Томас Бернет родился в 1635 году. В возрасте сорока пяти лет он опубликовал на латыни труд, с которым обычно связывают его имя: «Священная теория Земли: содержащая отчет о происхождении Земли и обо всех общих изменениях, которые она уже претерпела или должна претерпеть до скончания всех вещей». Эта книга дает нам представление, сформированное ее автором, о происхождении мира и примечательна как одно из первых великих пророчеств геологии; хотя она и малоценна для нас, она произвела впечатление на современников, изобразив различные пласты горных регионов и сравнив их в разных странах, устраняя идеи о природе огромных изменений, которые мы видим во Вселенной, прослеживая возникновение большинства явлений из двух элементов — огня и воды. Бернет полагал, что в одно время вся материя находилась в жидком состоянии, вращаясь вокруг центрального солнца, пока более тяжелые частицы не опустились в середину и не образовали каменистые пласты, поддерживающие землю, поверх которых более легкие жидкости соединились, пока тепло солнца эффективно не отделило воду от суши. Это основа схемы, которая разработана в поэтическом стиле, изобилующем красноречивыми описаниями; по сути, это философская прозаическая поэма почти безупречной красоты. В ней есть некоторое сходство с размеренными фразами Шефтсбери, хотя она и уступает этому прекрасному писателю в здравости суждений или практической полезности. В 1691 году был опубликован английский перевод.

Безусловно, самой интересной для нас работой Бернета (также написанной на латыни) является «Философская археология, или отчет о мнении древних по различным философским проблемам». Эта работа вызвала большое сопротивление своими свободными замечаниями о Моисеевом законе, хотя автор в этом случае, как и в случае со своими посмертными работами, решительно протестовал против их перевода на английский язык, так как справедливо опасался их влияния на умы мирян, и, занимая высокое официальное положение, обладая влиянием, которое давали ему его обширные познания, связи с Тиллотсоном и двором, он, несомненно, опасался, что истинно религиозные поборники Церкви Англии осудят его, когда он подвергнется искушению получить высокую церковную должность. Фрагменты этих работ переводились духовенством, чтобы доказать невеждам, каким опасным человеком был Томас Бернет. Чарльз Блаунт, в письме к Гилдону, говорит: «Я, согласно своему обещанию, посылаю вам вместе с этим седьмую и восьмую главы, а также приложение к книге великого и ученого доктора Бернета, опубликованной этой зимой на латыни и посвященной им нашему милостивейшему государю, королю Вильгельму... Что касается самого произведения, я считаю его одним из самых остроумных, которые я когда-либо читал, и полным самых острых, а также ученых наблюдений. И я не могу найти ничего достойного возражения против него, как утверждают некоторые из критически настроенных людей; которые хотели бы, чтобы вы поверили, что это просто пародия на Моисея и разрушительна для понятия первородного греха, откуда, следовательно (говорят они), не могло быть необходимости в Искуплении, что, однако, я не считаю необходимым следствием; но, что касается меня, то либо огромное почтение, которое я питаю к необычайным дарованиям доктора, либо мое собственное невежество, настолько подкупили меня в его пользу, что я ни в коем случае не могу допустить тех несправедливых выпадов, которые делают против него оптовые торговцы легковерием, а также их бездумные розничные продавцы. Это правда, в седьмой главе он, по-видимому, доказывает, что многие части Моисеевой истории творения кажутся несовместимыми с разумом, а в восьмой главе то же самое кажется не менее несовместимым с философией; поэтому он заключает (как это делали многие отцы Церкви до него), что все это скорее кажется лишь благочестивой аллегорией». Доктор Бернет считал, что смысл большей части Библии — лишь «благочестивая аллегория», и в качестве таковой он стремился популяризировать ее среди духовенства. Мы не верим, что он намеревался просветить кого-либо, кроме духовенства. Он предвидел «поток яростной демократии» и, подобно другим способным людям, имевшим корыстные интересы в невежестве народа, стремился тянуть время, отсрочить еще дальше день падения христианства. Мы помещаем его в эту биографическую нишу не потому, что он бросился в бой, как смелый Гоббс или рыцарственный Вулстон, и принял участие в битве с поповщиной, потому что считал это правильным, а скорее потому, что он был вольнодумцем в маске, жаждущим епископских почестей; однако, сделав один неверный шаг (публикация «Археологии»), потерял архиепископство и придал авторитет великого имени борющемуся мнению. Его вступление в наши ряды было блестящей случайностью. Он умер в возрасте восьмидесяти лет в 1715 году. После его кончины были переведены (и опубликованы) две работы, обе выражающие его либеральные взгляды. Первая, «О христианской вере и обязанностях», отбрасывающая все спекулятивные догматы Библии и придающая практическое значение морали, преподаваемой в Новом Завете, не пытаясь опровергнуть или даже, по-видимому, не отрицая их авторитет, но советуя духовенству относиться к ним как к мертвой букве. Другой посмертный трактат — «О состоянии мертвых и воскресении», который набрасывает схему деизма, поскольку Бернет здесь прямо противоречит обычным представлениям об «адских муках» или «адском огне», утверждая при этом необходимость того, чтобы те, «кто не был в этой жизни так хорош, как следовало бы», прошли испытательное очищение, прежде чем достигнут высшего счастья, однако в конечном итоге каждый человек будет обитать в небесном элизиуме, где будет царить вечное наслаждение, а печаль будет навсегда неизвестна.

Эти настроения указывают на высокую степень либеральной культуры, хотя они недостаточно воплощают наш идеал одного из великих вольнодумцев прошлого. Мы предпочли бы Бернета, если бы он систематически противостоял Церкви, как Толанд или Тиндал, или если бы он смело вошел в брешь, как Уильям Уистон, чьи исключительные таланты и верная честность отделяли его одинаково от Церкви, диссентеров и деизма и оставили его выброшенным на берег мира способным, но провидческим реформатором. Обладая большими способностями, чем Чабб, он походил на него своей слабой политикой; он предпочитал нарезать свои насмешки ломтиками и подавать их для ученой компании, а не рисковать негодованием невежд среди духовенства. Мы, однако, уверены, что, хотя Томас Бернет был несовершенен во многих пунктах, где мог бы принести эффективную пользу, мы чтим его за смелость, с которой он предстал перед учеными со своими латинскими трудами. Он бросил яблоко раздора в их ряды, которое послужило, постоянно возрастая, для разделения и отвлечения их внимания. Результатом стала постоянная междоусобная война в Церкви, от которой вольнодумство в значительной степени выиграло.

Мы завершаем наш очерк о докторе Бернете, приведя некоторые отрывки из седьмой главы «Философской археологии» в переводе Чарльза Блаунта в «Оракулах разума», касающиеся описания Моисеем рая и первоначала вещей:—

«Мы (говорит Бернет) до сих пор проводили наши исследования первоначала вещей, а также истинного знания о рае среди древних; но все же со ссылкой на священное писание, где оно давало нам хоть какой-то свет по этому вопросу, но считаем совершенно ненужным определять место или положение рая, поскольку в отношении теории земли почти все равно, где вы его поместите, при условии, что это не на нашей современной земле. Теперь, если вы спросите среди древних отцов, где было его положение, либо они скажут, что его вовсе нет, либо оно неясно и удалено от нашего понимания; некоторые из них, действительно, называют его умопостигаемым раем, но не ограниченным каким-либо конкретным местом; в то время как другие, в то же время, делают его чувственным, и именно здесь они впервые разделились по этому поводу и т. д.... Теперь история рая, согласно Моисею, такова:—Когда Бог за шесть дней закончил сотворение мира, на седьмой день он отдохнул от всякой работы. И здесь Моисей подробно описывает действия каждого дня: но что касается истории человечества, как мужского, так и женского пола, о чем он делает отдельный трактат сам по себе. Поэтому, опуская остальное в настоящее время, давайте рассмотрим Моисеево учение по этим трем предметам, а именно: Адаму, Еве и Эдемском саде, вместе с теми вещами, которые вплетены в них. Что касается первого человека, Адама, Моисей говорит, что он был сформирован не из камней или зубов дракона, как другие космисты выдумывали о своих людях, а из пыли или глины земли, и когда его тело было сформировано, "Бог вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою".

«Но иным образом и из иного материала была построена женщина — а именно, из одной из маленьких костей Адама, ибо, пока Адам лежал спящим, Бог взял одно из его ребер и из него сделал Еву. Столько о формировании первого человека и женщины согласно буквальному тексту. Моисей также дал нам обширный отчет об их первом жилище. Он говорит, что Бог создал их в неком знаменитом саду на Востоке и дал его им как ферму для возделывания и проживания, который сад был восхитительнейшим местом, орошаемым четырьмя различными источниками или реками, засаженным деревьями всякого рода.... Среди деревьев, посреди сада, стояли два более примечательных, чем остальные; одно называлось древом жизни, другое — древом смерти, или познания добра и зла.... Бог под страхом смерти запрещает Адаму и Еве вкушать плоды этого дерева; но случилось так, что Ева, сидя в одиночестве под этим деревом, без своего мужа, к ней подошел змей или гадюка, который (хотя я не знаю, какими средствами или силой) вежливо обратился к женщине (если мы можем судить о вещи по событию) в таких словах, или по этому поводу:— *

* Мы извлекаем эту часть не ради ее достоинств шутовства, а чтобы показать истинное состояние ума, которое могло побудить сановника Церкви Англии написать это, так как восьмая глава является гораздо более философской, но мы хотим показать истинные чувства Бернета.

«Змей.—Приветствую тебя, прекраснейшая, что ты делаешь в таком одиночестве и серьезности под этой тенью?

«Ева.—Я созерцаю красоту этого дерева.

«Змей.—Это поистине приятное зрелище, но гораздо приятнее плоды его. Ты пробовала их, моя леди?

«Ева.—Я не пробовала, потому что Бог запретил нам есть с этого дерева.

«Змей.—Что я слышу! Что это за Бог, который завидует своим созданиям невинным наслаждениям природы? Нет ничего слаще, ничего полезнее этого плода: почему же тогда он запретил его, если не в шутку?

«Ева.—Но он запретил нам его под страхом смерти.

«Змей.—Несомненно, ты ошибаешься в его значении. В этом дереве нет ничего, что оказалось бы для тебя фатальным, но скорее нечто божественное и выше обычного порядка природы.

«Ева.—Я не могу дать тебе ответа; но пойду к своему мужу, а затем сделаю так, как он сочтет нужным.

«Змей.—Зачем тебе беспокоить мужа из-за такой мелочи! Используй собственное суждение.

«Ева.—Дай-ка подумать — лучше мне использовать его или нет? Что может быть прекраснее этого яблока? Как сладко оно пахнет! Но, может быть, оно плохо на вкус.

«Змей.—Поверь мне, это кусочек, достойный того, чтобы его съели сами ангелы; только попробуй, и если он плохо на вкус, выбрось его.

«Ева.—Ну, я попробую. У него, действительно, самый приятный вкус. Дай мне еще одно, чтобы я могла отнести его мужу.

«Змей.—Очень хорошо придумано; вот еще одно для тебя: иди с ним к мужу. Прощай, счастливая молодая женщина. Тем временем я пойду своей дорогой; пусть она сама позаботится об остальном.

«Соответственно, Ева дала яблоко слишком любящему жену Адаму, когда сразу после того, как они съели его, они оба (я не знаю как) устыдились своей наготы и, сшивая фиговые листья вместе, сделали себе нечто вроде фартуков и т. д. После этих событий Бог вечером спустился в сад, на что наши прародители побежали прятаться в самой гуще деревьев, но тщетно, ибо Бог воззвал: «Адам, где ты?» Когда он, дрожа, предстал перед Богом Всемогущим и сказал: Господи, когда я услышал тебя в этом саду, я устыдился своей наготы и спрятался среди самых тенистых частей зарослей. Кто сказал тебе, говорит Бог, что ты наг? Ты ел от запретного плода? Та женщина, которую ты дал мне, принесла его; это она заставила меня съесть его. Ты, говорит Бог, славно устроил свои дела, ты и твоя жена. А ты, женщина, что это ты сделала? Увы! для меня, говорит Адам, твой змей дал мне яблоко, и я съел его.

«Это яблоко дорого тебе обойдется, ответил Бог, и не только тебе, но и твоему потомству, и всему роду человеческому. Более того, за это преступление я прокляну и испорчу небеса, землю и все устройство природы. Но ты, в первую очередь, мерзкий зверь, понесешь наказание за свою хитрость и злобу. Отныне ты будешь ползать на своем брюхе и вместо того, чтобы есть яблоки, будешь лизать пыль земную. Что касается тебя, миссис Любопытная, которая так любит деликатесы, в печали будешь рожать своих детей. Ты будешь подчиняться своему мужу и никогда не отойдешь от его стороны, не получив предварительно разрешения. Наконец, что касается тебя, Адам, потому что ты больше слушал свою жену, чем меня, в поте лица своего будешь добывать пищу как для нее, так и для ее детей. Ты не будешь собирать плоды, которые, как прежде, росли сами по себе, но будешь пожинать плоды земли с трудом и заботой. Да будет земля ради тебя проклята — отныне пусть она произрастает бесплодной. Пусть она производит чертополох, тернии, плевелы, вместе с другими вредными и бесполезными травами, и когда ты здесь проведешь беспокойную, полную труда жизнь, прах ты есть, и в прах возвратишься......

«Велика сила обычая и предвзятого мнения над человеческими умами. Поэтому эти краткие наблюдения о первых первоначалах людей или вещей, которые мы получаем от Моисея, принимаются без малейшего их исследования. Но если бы мы прочитали то же самое учение у греческого философа, или у раввинского или магометанского доктора, мы бы останавливались на каждом предложении, с умом, полным возражений и сомнений. Теперь, эта разница не проистекает из природы самой вещи, а из высокого мнения, которое мы имеем об авторитете писателя, «как божественно вдохновленного». Автор здесь определяет свои идеи в отношении баснословных писаний, после чего переходит к своему исследованию. «Но из какого материала был составлен первый из человечества, будь то мужчина или женщина, не так легко узнать. Если Бог хотел, чтобы женщина появилась из одного из ребер Адама, это правда, кажется, материал не очень подходящий; но, однако, из дерева, камня или любого другого существа Бог может сделать женщину; и здесь, кстати, любопытные спрашивают, было ли это ребро бесполезным для Адама и сверх числа, необходимого в полном теле. Если нет, то, когда его забрали, Адам стал бы увечным человеком и лишился части себя, которая была необходима. Я говорю необходимой, поскольку я предполагаю, что в устройстве человеческого тела нет ничего лишнего и что ни одну кость нельзя забрать, не подвергая опасности целое или не делая его в некоторой мере несовершенным. Но если, с другой стороны, вы скажете, что это ребро было действительно бесполезным для Адама и могло быть сэкономлено, так что вы делаете его имеющим только двенадцать ребер с одной стороны и тринадцать с другой, они ответят, что это похоже на монстра, как если бы первый человек был создан с тремя ногами, или тремя руками, или имел больше глаз, или других членов, чем требует использование человеческого тела. Но в начале мы не можем не предполагать, что все вещи были сделаны со всей мыслимой точностью.

«Что касается меня, я не претендую на то, чтобы решать этот спор, но что больше смущает меня, так это то, как из одного ребра могла быть построена вся масса тела женщины? Ибо ребро, возможно, не равняется тысячной части целого тела. Если вы ответите, что остальная часть материи была взята из другого места, конечно, тогда можно было бы гораздо более правдиво сказать, что Ева была сформирована из этой заимствованной материи, чем бы она ни была, чем из ребра Адама. Я знаю, что раввинские доктора решают это дело совсем иначе, ибо они говорят, что у первого человека было два тела, одно мужское, другое женское, которые были соединены вместе, и что Бог, расщепив их, дал одну сторону Адаму в качестве жены. У Платона в его «Пире» есть нечто очень похожее на эту историю, касающуюся его первого человека, Андрогина, который был впоследствии разделен на две части, мужскую и женскую. Наконец, другие предполагают, что Моисей выдвинул это происхождение женщины с той целью, чтобы он мог вдохновить взаимную любовь между двумя полами, как частями одного и того же целого, чтобы более эффективно рекомендовать свое собственное установление брака.... Но оставляя эту тему, я поспешу к чему-то другому.

«Теперь, вторая статья касается Божьего сада в Эдеме, орошаемого четырьмя реками, берущими начало из одного и того же источника.... Эти реки Моисеем называются Пишон, Гишон, Хиддекель и Перат, которые древние авторы интерпретируют как Ганг, Нил, Тигр и Евфрат. И я действительно не думаю, что без всякой причины, ибо Моисей, кажется, не предлагал ничего, кроме как привести четыре из самых знаменитых рек всей земли к орошению своего сада. Ах! но, скажете вы, эти четыре реки не берут начало из одного источника или не приходят из одного места; это правда, как и любые другие четыре реки, которые названы интерпретаторами. Поэтому это возражение везде будет справедливо, как против древних, так и против современных писателей.—Но хотя вы должны свести эти реки только к двум, как некоторые делают, к Тигру и Евфрату, все же ни у этих двух рек нет одного и того же истока, но это действительно и по-настоящему уловка, вместо объяснения, сводить, вопреки истории Моисея, большее число рек к меньшему, только чтобы их можно было более удобно свести к одному и тому же источнику; ибо таковы слова Моисея: «Из Эдема выходит река для орошения сада, и оттуда она разделяется на четыре рукава, имя первого — Пишон» и т. д., откуда очевидно, что либо на выходе, либо на входе в сад было четыре реки, и что эти четыре реки все до одной происходили из одного и того же источника в Эдеме. Теперь, пожалуйста, скажите мне, в какой части земли находится эта страна Эдем, где четыре реки берут начало из одного и того же источника? Но не пытайтесь сказать, что только две вышли из того источника Эдема, а другие две возникли из Тигра или Евфрата, где они разделяются близ моря и образуют, так сказать, двуликую фигуру, так как это ни в коем случае не отвечает словам Моисея. Кроме того, он упоминает в первую очередь Пишон и Гишон, а впоследствии Тигр и Евфрат как меньшие реки; тогда как вы, напротив, хотите, чтобы те были производными от этих последних как реки низшего порядка, что является явным искажением исторического отчета. Но чтобы закончить все эти трудности, касающиеся русел рек, которые орошали рай, вы, возможно, наконец скажете, что источники, как и течения рек, были изменены всемирным потопом: и что мы не можем теперь быть уверены, где именно они прорвались по земле и через какие страны они проходили. Что касается меня, я во многом вашего мнения, при условии, что вы признаете, что во время потопа произошло такое разрушение земли, какое мы предполагаем. Но от одного лишь наводнения вод такое изменение никогда не могло произойти. Кроме того, какую географию вы хотите, чтобы Моисей описал для этих рек, допотопную или послепотопную?—Если последнюю, то не произошло никакого значительного изменения земли со времени Моисея и потопа. Если первую, то вы делаете описание земли Моисеем совершенно излишним и бесполезным для обнаружения положения рая. Наконец, трудно представить, что какие-либо реки, будь то эти или другие, могли существовать с самого начала мира; будь то в отношении их воды или их русел. Русла рек создаются ежедневным истиранием; ибо если бы они были сделаны как канавы и борозды, землей, выкопанной и наваленной с каждой стороны, то, безусловно, везде были бы видны большие насыпи земли. Но мы ясно видим, что это лишь случайно; поскольку они часто протекают через равнины, и берега рек находятся не выше уровня прилегающих полей; кроме того, откуда могла взяться вода в начале мира, чтобы заполнить эти русла? Если вы скажете, что на третий день, когда было сделано великое ложе океана, были сделаны и меньшие русла рек: и как большая часть вод бездны упала в залив морей, так оставшаяся часть спустилась в эти другие русла и тем самым сформировала первобытные реки. Допуская это, все же воды были бы не только такими же солеными, как воды моря, но не было бы постоянных источников, чтобы питать эти реки; настолько, что когда первый поток воды стек, не имея свежих запасов воды, чтобы сменить его, эти реки были бы немедленно высушены; я говорю потому, что не было вечных источников; ибо происходят ли источники от дождя или от моря, они ни в коем случае не могли возникнуть за столь короткое время; не от дождя, ибо еще не было дождя; также было невозможно, чтобы за короткий промежуток одного дня воды бездны стекли из самых внутренних мест к морю, а затем, возвращаясь путями, которые еще никогда не были открыты для них, просочились через недра земли и поднялись к истокам своих рек. Но о реках мы сказали достаточно; давайте теперь перейдем к остальному.

«Мы имеем, в-третьих, очень странный отчет о змее, который разговаривал с Евой и соблазнил ее противостоять Богу. Должен признаться, мы еще не знали, что этот зверь мог когда-либо говорить или издавать какой-либо голос, кроме шипения. Но что, как мы думаем, Ева знала об этом деле? Если бы она приняла его за немое животное, сама речь его так напугала бы ее, что она убежала бы от него. Если, с другой стороны, змей с самого начала был способен говорить и произносить речи, и только потерял дар речи за преступление развращения веры Евы, безусловно, Моисей был бы далек от того, чтобы обойти молчанием этот вид наказания и упомянуть только проклятие лизания пыли. Помимо этого, хотите ли вы, чтобы конкретный вид змей, или все звери в раю, были наделены способностью говорить, как деревья в роще Додоны? Если вы скажете все, пожалуйста, в чем провинились остальные, что они также должны потерять использование своих языков? Если только змей пользовался этой привилегией, как случилось, что столь мерзкое животное (по природе наиболее противоположное и удаленное от человека) должно было, прежде всех своих других собратьев-животных, заслужить право быть хозяином столь великой милости и блага, как дар речи?

«Наконец, поскольку всякое рассуждение и аргументация включает использование разума, этим самым вы делаете змея разумным существом. Но я полагаю, вы решите эту трудность иначе; ибо (говорят сторонники буквальной интерпретации) под личиной змея скрывался Дьявол, или злой дух, который, используя рот и органы этого животного, говорил с женщиной, как будто это был человеческий голос. Но какое свидетельство или какой авторитет они имеют для этого? Самое буквальное прочтение Моисея, которого они так тесно придерживаются, не выражает ничего подобного; ибо что еще он, кажется, говорит, кроме того, что он приписывает соблазнение Евы природной хитрости змея, и ничего больше? Ибо таковы слова Моисея:—"Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог". Впоследствии, продолжает он:—"Змей сказал женщине: подлинно ли сказал Бог" и т. д.—Но кроме того, если бы Ева услышала животное, по природе немое, говорящее посредством какого-то злого духа, она мгновенно убежала бы в ужасе от монстра.—Когда, напротив, она очень фамильярно приняла его; они спорили очень дружелюбно вместе, как будто ничего нового или удивительного не произошло. Опять же, если вы скажете, что все это произошло из-за невежества или слабости женщины, было бы, с другой стороны, справедливо, чтобы какие-то добрые ангелы помогли бедной, невежественной, слабой женщине; те справедливые стражи человеческих дел не допустили бы столь неравного конфликта; ибо что, если злой дух, хитрый и знающий дело, своей тонкостью перехитрил бедную, слабую и глупую женщину, которая еще не видела ни восхода, ни заката солнца, которая была только что рождена и совершенно неопытна. Безусловно, человек, на голову которого была назначена столь великая цена, как спасение всего человечества, вполне мог бы заслужить охрану ангелов. Да, но, возможно (скажете вы), женщина должна была позаботиться о том, чтобы не нарушить закон, установленный под страхом смерти. "В день, в который ты вкусишь от него, ты смертию умрешь", и ты, и твои; это был закон. Умрешь! что это значит, говорит бедная, невинная девственница, которая до сих пор не видела ничего мертвого, нет, даже цветка; и еще не воспринимала глазами или умом образ смерти — а именно, сон или ночь? Но то, что вы добавляете относительно его потомства и их наказания, это не все выражено в законе. Теперь никакие законы никогда не должны быть так искажены, особенно те, которые являются карательными. Наказание змея также не даст незначительного вопроса, если Дьявол совершил все дело под формой змея; или если он заставил змея делать или страдать вещи, почему он (змей) расплачивался за преступление, совершенное Дьяволом? Более того, что касается манеры и формы наказания, наложенного на змея, что с того времени он должен ползать на своем брюхе, не объясняется, что это значило. Вряд ли кто-то скажет, что до своей катастрофы змей ходил прямо, как четвероногие звери; и если с самого начала он ползал на своем брюхе, как другие змеи, может показаться смешным налагать на это существо в качестве наказания за одно единственное преступление вещь, которую по природе он всегда имел раньше. Но пусть этого будет достаточно для женщины и змея; давайте теперь перейдем к деревьям. Я здесь понимаю те два дерева, которые стояли посреди сада, древо жизни и древо добра и зла. Первое так названо, что оно дало бы людям очень долгую жизнь, хотя, из того, что следует, мы находим, что наши предки, до потопа, жили до очень великих возрастов, независимо от древа жизни. Кроме того, если долголетие или бессмертие человека зависело только от одного дерева или его плодов, что, если бы Адам не согрешил? как могло бы его потомство, рассеянное по всей земле, иметь возможность прийти и собрать плоды из этого сада, или с этого дерева? или как мог бы продукт одного дерева быть достаточным для всего человечества?»

Таков сжатый реферат седьмой главы «Археологии» доктора Бернета. Восьмая глава равна вышеупомянутой по смелости; но далеко превосходит ее по широте логики и критической проницательности, не выглядя, однако, столь иконоборческой или столь вульгарной. Следующая глава изобилует классическими цитатами, Сотворение мира и Потоп — это тема, на которую так много выдвигается, в то время, когда такой язык встречался костром и тюрьмой. Мы не можем рассчитать эффект работ Бернета на умы духовенства; но это мы знаем, что со дня его смерти прогрессировала внутренняя революция в догматах церкви, которая в последнем поколении породила неологию, ныне столь разрушительную для внутреннего мира церквей. Неология не пришла от деизма, ибо эта сила атакует внешние укрепления христианства; в то время как школа критики — лишь суровый садовый нож внутренней многословности. Хотя процитированный язык суров, аргументы банальны, которые, хотя и верны, ныне отброшены образованным вольнодумцем; но если за не более сильный язык, чем этот, люди были заключены в тюрьму всего десять лет назад, что мы должны сказать о моральном мужестве, которое могло опубликовать их 150 лет назад? Должно быть, существовали большие риски, чем в наши дни; и когда человек осмеливается рисковать высшей властью церкви ради долга публикации непопулярных настроений, это ясно наш долг; увековечить его как одного из стражей той свободы мысли и слова, которые завоевали для нас свободу, которую мы лелеем и защищаем. Пусть же земля лежит легко над священником-вольнодумцем, Томасом Бернетом.

А. К.

ТОМАС ПЕЙН.

«Мудрые на несколько веков впереди толпы, Должны, своими новыми системами, хотя и верными, Конечно, оскорбить нечестивых, слабых и гордых, Должны встретить ненависть, клевету, пренебрежение».

Томас Пейн, «стойкий поборник политической и религиозной свободы», родился в Тетфорде, в графстве Норфолк (Англия), 29 января 1737 года. Рожденный от религиозных родителей (его отец был квакером, а мать — членом Церкви Англии), Пейн получил религиозное образование в Тетфордской грамматической школе под руководством преподобного Уильяма Ноулза. В раннем возрасте он проявил признаки своего великого таланта и находил удовольствие, будучи мальчиком, в изучении поэтических авторов. Его родители, однако, пытались сдержать его вкус к поэзии, его отец, вероятно, думая, что это сделает его непригодным для деноминации, к которой он принадлежал. Но Пейн не потерял много времени, прежде чем экспериментировать в поэзии самому. Отсюда мы находим его, когда ему было восемь лет, сочиняющим следующую эпитафию, когда муха была поймана в паутину паука:—

«Здесь лежит тело Джона Кроу, Кто когда-то был высоко, а теперь низко; Вы, братья Кроу, будьте осторожны все, Ибо как вы поднимаетесь, так вы должны упасть».

В возрасте тринадцати лет, после получения умеренного образования в чтении, письме и арифметике, Пейн оставил школу, чтобы следовать профессии своего отца (изготовление корсетов). Хотя ему не нравилось это дело, он занимался этим занятием почти пять лет. Когда ему было около двадцати лет, однако, он почувствовал — как чувствуют большинство предприимчивых молодых людей — желание посетить Лондон и вступить в конкуренцию и шансы столичной жизни. Его естественная неприязнь к делу отца заставила его оставить на период свое первоначальное занятие, и, проработав некоторое время с мистером Моррисом, известным корсетником в Лонг-Эйкре, он решился на морское приключение, о котором он так говорит:—

«В раннем возрасте, сырой, предприимчивый и разогретый ложным героизмом мастера [преподобного мистера Ноулза, мастера грамматической школы в Тетфорде], который служил на военном корабле, я начал свою судьбу и вступил на борт «Ужасного», капитана Смерти, от этого приключения я был счастливо предотвращен нежными и моральными увещеваниями доброго отца, который по привычкам своей жизни, будучи квакерской профессии, смотрел на меня как на потерянного; но впечатление, как бы оно ни повлияло на меня в то время, стерлось, и я вступил впоследствии на капер «Король Пруссии», капитана Мендера, и отправился с ней в море».

Морская жизнь недолго удовлетворяла ум, подобный Пейну, как можно предположить. В апреле 1759 года, проработав почти двенадцать месяцев в Дувре, мы находим его обосновавшимся в качестве мастера-корсетника в Сэндвиче; женившись 27 сентября на Мэри Ламберт, дочери акцизного чиновника того места. Но его супружеское счастье было недолгим, его жена умерла в следующем году.

Испытывая отвращение к труду и неудобствам своего последнего занятия, Пейн теперь отказался от него навсегда, чтобы применить себя к профессии акцизного чиновника. После четырнадцати месяцев обучения он получил назначение супернумерария в акцизе, которое он занимал, с интервалами, до 1768 года, когда он обосновался в качестве акцизного чиновника в Льюисе, в Сассексе, и женился в 1771 году на Элизабет Олив, дочери табачника, чье дело он унаследовал. Примерно в это время Пейн написал несколько маленьких пьес, в прозе и стихах, среди которых была знаменитая песня о «Смерти генерала Вулфа» и «Суд над собакой фермера Картера, Портером». Последняя является композицией «изысканного остроумия и юмора».

В 1772 году акцизные офицеры по всему королевству были недовольны своими зарплатами и сформировали план обратиться в Парламент за увеличением. Пейн, будучи выделенным среди них как человек великого таланта, был приглашен составить и изложить их дело, что он сделал в брошюре под названием «Дело о зарплате офицеров акциза и мысли о коррупции, возникающей из бедности акцизных офицеров». Четыре тысячи экземпляров этой брошюры были напечатаны и распространены. Некоторое время спустя после этой публикации Пейн, будучи в бакалейном бизнесе, был заподозрен в нечестных практиках и был уволен из акциза, пробыв в нем двенадцать лет. Это подозрение, однако, никогда не было показано как справедливое. Но чтобы показать, насколько очень энергичными были власти в подавлении контрабанды, мы процитируем следующее письмо от Клио Рикмана редактору «Независимого вига» в октябре 1807 года:—

«Сэр,—Если есть какие-либо характеры, более достойные отвращения, чем другие, то это те, кто налагает суровые наказания на правонарушителей, а сами совершают те же преступления.

«Если какие-либо характеры больше других заслуживают проклятия, разоблачения и того, чтобы быть изгнанными из среды человечества, то это те правители народа, которые нарушают законы, которые они сами создают, и наказывают других за их нарушение.

«Позвольте мне, мистер Редактор, таким образом предварять следующий факт; факт, я говорю, потому что я готов доказать, что это так.

«Когда адмирал Дункан собрался в Даунсе со своим флотом, 8 января 1806 года, люгер «Паук», капитан Даниэль Фалара, был отправлен в Гернси для контрабанды товаров для флота, таких как вино, спиртные напитки, пудра для волос, игральные карты, табак и т. д., для снабжения различных кораблей.

«По прибытии в Даунс корабельные лодки окружили его, чтобы разгрузить его и его контрабандный груз. Дополнительная лодка Таможни, под командованием Уильяма Уоллеса, увидев люгер, последовала за ним и взяла его; делая это, он выполнял свой долг.

«При осмотре контрабандных товаров, которыми он был нагружен, он нашел ряд ящиков, адресованных адмиралу Дункану, достопочтенному Уильяму Питту, небесному министру Англии, и достопочтенному Генри Дандасу, замок Уолмер. Через несколько дней Уоллес, капитан таможенного катера, получил приказ от Правительства сдать люгер и его контрабандный груз под угрозой увольнения со службы; и эти ящики с контрабандными товарами были впоследствии доставлены премьер-министру, мистеру Питту, в замок Уолмер.

«Мистер Редактор, прочитайте то, что следует, и подавите свое негодование, если можете.

«Сейчас в тюрьме Дила находятся четырнадцать человек за мелкие акты контрабанды по сравнению с вышеупомянутым делом достопочтенного Уильяма Питта и ныне достопочтенного лорда Мелвилла.

«Первые были бедны и не знали, как жить, вторые были очень богато и блестяще поддерживаемы народом — то есть, они были нищими на щедрой публике, по отношению к которой они так скандально и позорно вели себя.

«Я, сэр, ваш покорный слуга,

«Клио Рикман».

Тем противникам Томаса Пейна, которые придают какое-либо значение его увольнению из акцизного ведомства по подозрению в контрабанде, мы хотели бы напомнить тот факт, что во время службы Пейна в Льюисе мистер Дженнер, главный клерк акцизного управления в Лондоне, написал несколько писем от имени Совета по акцизам, «благодаря мистера Пейна за его усердие в работе, а также за предоставленные им в управление сведения и расчеты». Вскоре после увольнения мистер Пейн и его жена по взаимному согласию расстались. О причинах этого расставания ходило множество слухов. Клио Рикман в своей книге «Жизнь Пейна» приводит следующий отрывок:

«То, что он не жил с ней как муж с женой с того самого момента, как они отошли от алтаря, и до дня их расставания — промежуток в три года, — хотя они и жили в одном доме, является несомненной истиной. Также верно и то, что никакой физический дефект со стороны мистера Пейна не может быть приведен в качестве причины такого поведения... Ответ мистера Пейна, когда я однажды затронул эту тему, был таков: "Это никого не касается, кроме меня самого: у меня были на то причины, но я никому их не назову"... Могу утверждать, что мистер Пейн всегда отзывался о своей жене нежно и уважительно и несколько раз посылал ей денежную помощь, причем она даже не знала, от кого она исходит».

В 1774 году Пейн покинул Англию и прибыл в Филадельфию за несколько месяцев до битвы при Лексингтоне. В Новом Свете он появился в качестве редактора «Пенсильванского журнала»; по-видимому, он уже тогда предвидел грядущую борьбу, в которой принял столь заметное участие, поскольку во введении к первому номеру упомянутого журнала он заявляет: «Окруженный трудностями, этот первый номер "Пенсильванского журнала" просит о благосклонном приеме; о чем мы скажем лишь то, что, подобно раннему подснежнику, он появляется в бесплодное время и довольствуется тем, что предвещает читателю, что вскоре появятся более изысканные цветы». Когда был введен запрет на ввоз пороха из-за границы, он предложил в «Пенсильванском журнале» план создания ассоциации по производству селитры для добровольного снабжения этим средством разрушения.

10 января 1776 года был опубликован «Здравый смысл», тираж которого вскоре достиг 100 000 экземпляров. Эффект, который эта замечательная брошюра произвела на умы американского народа, и та роль, которую она сыграла в успешном завершении тогда еще продолжавшейся борьбы, могут быть поняты даже из слов злейших врагов Пейна. Мистер Читэм в своей «Жизни Пейна», пытаясь дискредитировать автора «Здравого смысла», признает ценность этой брошюры. Он пишет: «Эта брошюра из сорока страниц формата октаво, предлагающая облегчение путем провозглашения независимости для угнетенного и отчаявшегося народа, была опубликована в январе 1776 года; она говорила на языке, который колонисты чувствовали, но о котором не задумывались. Ее популярность, ужасная по своим последствиям для метрополии, была беспрецедентной в истории печати. Поначалу вовлекая колонистов в преступление мятежа и указывая путь, неизбежно ведущий к краху, она была встречена с негодованием и тревогой; но когда читатель — а читал ее каждый, — оправившись от первого потрясения, перечитывал ее, ее аргументы питали его чувства и взывали к его гордости, оживляли его надежды и убеждали его в том, что "Здравый смысл", подкрепленный ресурсами и силой колоний, какими бы бедными и слабыми они ни были, мог спасти их от той безоговорочной тирании, которая им угрожала. Неизвестный автор в последовавшие моменты энтузиазма был ангелом, посланным с небес, чтобы своими своевременными, мощными и безошибочными советами спасти от всех ужасов рабства верный, но оскорбленный, храбрый, но оклеветанный народ». Другой враг и клеветник Пейна — Элкана Уотсон — в недавно опубликованном томе под названием «Люди и времена Революции», после того как крайне пренебрежительно отозвался о внешности, привычках и характере Пейна (что опровергается лучшими свидетельствами), признает заслуги «Здравого смысла» перед Америкой. Он говорит: «И все же я не мог подавить глубочайших чувств благодарности к нему как к орудию Провидения в ускорении провозглашения нашей Независимости. Он, безусловно, был видным деятелем в подготовке общественного мнения Америки к этому славному событию. Идея Независимости не занимала умы широких масс, и когда к этой теме подходили осторожно, она отступала перед этой концепцией, как перед чем-то, чреватым сомнениями, опасностями и страданиями. В 1776 году я присутствовал в Провиденсе, штат Род-Айленд, на собрании большинства видных лидеров штата. Помню, что тема Независимости была осторожно введена одним ярым вигом, и эта мысль, казалось, вызвала отвращение у всего круга присутствующих. Несколько недель спустя появился "Здравый смысл" Пейна и пронесся по континенту, как электрическая искра. Он повсюду вызывал убежденность и пробуждал решительный дух, что привело к Декларации независимости 4 июля следующего года. Имя Пейна было дорого сердцу каждого вига и гремело по всей Европе». Можно было бы привести и другие свидетельства влияния Пейна на американскую борьбу за Независимость, но после двух уже упомянутых свидетельств его противников нет необходимости приводить дальнейшие доказательства.

В том же году, когда появился «Здравый смысл», Пейн сопровождал генерала Вашингтона и его армию, находясь с ним во время отступления от реки Гудзон к Делавэру. Несмотря на царивший повсюду великий ужас, Пейн оставался храбрым и непоколебимым, осознавая, что отстаивает правое дело, и будучи полон решимости довести его до успешного завершения. Он занимался тем, что вселял надежду в американцев, показывая им их сильные и слабые стороны. Эта цель побудила его написать «Кризис» — продолжение «Здравого смысла», которое выходило с перерывами вплоть до прекращения военных действий.

В 1777 году Пейн был единогласно и без его ведома назначен секретарем в Департамент иностранных дел, где у него завязалась тесная дружба с доктором Франклином. Однако он недолго оставался на своей должности, так как отказался участвовать в мошеннических требованиях некоего мистера Сайласа Дина, одного из американских комиссаров, находившихся тогда в Европе, и подал в отставку.

В 1780 году он был избран членом Американского философского общества, предварительно получив степень магистра искусств в Университете Филадельфии.

Когда была достигнута Независимость Америки и когда тирания получила серьезный и длительный отпор в этой восходящей стране, мы видим, что Пейн, будучи далеко не удовлетворен своим успехом в Новом Свете, начал искать новое поле деятельности, где он мог бы принести пользу делу права и свободы. Соответственно, в 1787 году он посетил Париж, где его знаменитые заслуги перед Америкой обеспечили ему радушный прием со стороны тех, кто понимал пользу, проистекающую из утверждения прав человека. Его пребывание в Париже в это время было недолгим, так как после тринадцатилетнего отсутствия он вернулся в Англию 3 сентября. Посетив мать и назначив ей пособие в девять шиллингов в неделю на содержание, он некоторое время жил в Ротереме, в Йоркшире, где был отлит и возведен железный мост по модели его изобретения, что принесло ему большую репутацию благодаря его математическим способностям.

Публикация «Размышлений о французской революции» мистера Берка вызвала со стороны Пейна появление «Прав человека» — книги, которая привлекла огромное внимание и была продана тиражом почти в полтора миллиона экземпляров. В политике Пейн был ясен и решителен, а благодаря своей умеренности — тем, что называется «здравомыслящим». Для ознакомления тех, кто, возможно, не читал ее, мы приводим следующие цитаты, чтобы показать принципы, на которых она основана:

«Мистер Берк рассуждает о том, что он называет наследственной короной, как будто это некое порождение природы; или как будто она, подобно времени, обладает силой действовать не только независимо, но и вопреки воле человека; или как будто это вещь или предмет, на который все дали свое согласие. Увы! Она не обладает ни одним из этих свойств, а является полной их противоположностью. Это вещь воображаемая, право собственности на которую вызывает более чем сомнения, а законность которой через несколько лет будет отрицаться. Но чтобы представить этот вопрос в более ясном виде, чем это могут передать общие выражения, необходимо изложить отдельные пункты, под которыми можно рассматривать (то, что называется) наследственную корону, или, говоря более точно, наследственную преемственность в управлении нацией; а именно: во-первых, право конкретной семьи утвердить себя; во-вторых, право нации утвердить конкретную семью. Что касается первого из этих пунктов — семьи, утверждающей себя с наследственными полномочиями по собственной власти и независимо от согласия нации, — все люди согласятся назвать это деспотизмом: и было бы посягательством на их понимание пытаться доказать это. Но второй пункт — нация, утверждающая конкретную семью с наследственными полномочиями, — при первом размышлении не представляется деспотизмом; но если люди позволят себе второе размышление и перенесут это размышление хотя бы на один шаг дальше своих собственных персон — на своих потомков, — они тогда увидят, что наследственная преемственность становится по своим последствиям тем же самым деспотизмом для других, который они отвергли для себя. Она действует так, чтобы исключить согласие последующих поколений; а исключение согласия есть деспотизм. Когда человек, который в любое время будет обладать властью, или те, кто стоит в очереди на преемство после него, скажут нации: "Я держу эту власть в "презрении" к вам", — не имеет значения, на каком основании он претендует это говорить. Это не облегчение, а отягчающее обстоятельство для человека, находящегося в рабстве, — осознавать, что он был продан своим родителем; и поскольку то, что усиливает преступность акта, не может быть представлено для доказательства его законности, наследственная преемственность не может быть установлена как законная вещь... Несмотря на то, что налоги Англии составляют почти семнадцать миллионов в год, якобы на расходы правительства, все же очевидно, что нация предоставлена сама себе в управлении магистратами и присяжными, почти за свой собственный счет, на республиканских принципах, исключая расходы на налоги. Жалование судей — почти единственный расход, который оплачивается из доходов. Учитывая, что все внутреннее управление осуществляется народом, налоги Англии должны быть самыми легкими среди всех наций Европы; вместо этого они являются противоположностью. Поскольку это нельзя объяснить с точки зрения гражданского управления, предмет неизбежно распространяется на монархическую часть... Если закон плох, одно дело — противостоять его практике, но совсем другое — разоблачать его ошибки, рассуждать о его недостатках и указывать причины, почему он должен быть отменен или почему другой должен быть подставлен на его место. Я всегда придерживался мнения (делая это также своей практикой), что лучше подчиняться плохому закону, используя в то же время каждый аргумент, чтобы показать его ошибки и добиться его отмены, чем насильственно нарушать его; потому что прецедент нарушения плохого закона может ослабить силу и привести к произвольному нарушению тех, которые являются хорошими».

Как можно предположить, такая работа, как «Права человека», направленная прямо против всякого угнетения, независимо от партий, не могла избежать ответа Генерального прокурора. Соответственно, мы видим, что против нее было возбуждено судебное преследование. Но вместо того чтобы преследовать автора, были выбраны издатели. Это вызвало со стороны Пейна длинное «Письмо Генеральному прокурору», в котором он предлагал справедливость того, чтобы он сам ответил за книгу, которую написал. На суде мистер (впоследствии лорд) Эрскин так отозвался об авторе «Прав человека»: «Все поведение ответчика до публикации было совершенно безупречным; он должным образом просил выдать его как автора книги, если будет проводиться какое-либо расследование по этому поводу; и в доказательствах нет ничего, прямо или косвенно указывающего на какое-либо незаконное или подозрительное поведение, даже на произнесение неосторожного или насмешливого выражения, или на какое-либо одно дело или вещь, несовместимую с лучшим подданным в Англии».

12 сентября 1792 года мистер Ахилл Одибер прибыл специально в Англию от имени французского Конвента, чтобы просить Пейна присутствовать и помочь им своими советами в их обсуждениях. «По его прибытии в Кале был устроен публичный обед, с батареи был дан королевский салют, войска были выстроены, и по всему городу царило всеобщее ликование... Пейна проводили в дом его друга, мистера Одибера, главного магистрата города, где его посетили комендант и все муниципальные чиновники в официальном порядке, которые впоследствии дали в его честь пышный прием в Ратуше. Такая же честь была оказана ему и при отъезде в Париж». По прибытии в Париж царил хаос. Там были друзья короля, подавленные и униженные, якобинцы, расколовшиеся на придирчивые фракции, некоторые желали федеративного правительства, некоторые жаждали смерти короля и смерти всей знати; в то время как часть была более благоразумна, желая свободы без распущенности и стремясь исправить ошибки без мести. Эти немногие приняли Пейна как своего лидера и разорвали все связи с Якобинским клубом.

Пейн при всех обстоятельствах выступал за сохранение жизни короля, но его усилия были сорваны назначением Робеспьером Баррера на должность. Пейна искали так настойчиво, что и Кале, и Версаль избрали его своим депутатом. Чтобы показать, как автор «Прав человека» противостоял любой физической силе там, где можно использовать разум, достаточно сказать, что когда письмо Дюмурье достигло Парижа с угрозой восстановления короля, Пейн написал письмо в Конвент, излагающее план переустройства, и собирался отнести его лично, когда его проинформировали, «что только что был принят декрет, предлагающий сто тысяч крон за голову Дюмурье; и другой, делающий государственной изменой предложение чего-либо в его пользу». Будучи депутатом от Кале, Пейн был востребован и почитаем всеми классами. Долгое время он каждую пятницу обедал с графом Лодердейлом и доктором Муром; и посетителей у него было так много, что он выделил два утра в неделю для своих дней приема. Вскоре, однако, он сменил место жительства, предпочитая меньше формальностей и более узкий круг общения. Мы лишены его «Истории французской революции» из-за его тюремного заключения, что, как считал Гиббон, стало бы большой потерей. Историк часто запрашивал рукопись, полагая, что она представляет большую ценность. Мнение Пейна о Революции можно понять из следующего:

«Что касается Революции, она была начата хорошими людьми на хороших принципах, и я всегда верил, что она продолжалась бы так, если бы провокационное вмешательство иностранных держав не превратило ее в безумие и не посеяло ревность среди лидеров. Перед народом Англии сейчас стоят две Революции: американская и французская. Их собственная мудрость подскажет им, что выбрать, а чего избежать, и во всем, что касается их счастья в сочетании с общим благом человечества, я желаю им чести и успеха».

Его речь против смертной казни короля показывает, насколько он был далек от партийного духа или какого-либо чувства мести. Протестуя против восстановления короля на троне, он в равной степени протестовал против его смерти, желая, чтобы его удалили с места его разложения и поместили в более возвышенную атмосферу. Умоляя о безопасности короля, он говорит: «Пусть же Соединенные Штаты станут защитой и убежищем для Людовика Капета. Там, в будущем, вдали от нищеты и преступлений королевской власти, он может узнать из постоянного примера общественного процветания, что истинная система правления состоит в честном, равном и достойном представительстве. Рассказывая об этом обстоятельстве и выдвигая это предложение, я считаю себя гражданином обеих стран».

Политика, проводимая Пейном, не соответствовала взглядам Робеспьера. В результате он был схвачен ночью и заключен в Люксембург на одиннадцать месяцев без объяснения причин. Читатели, несомненно, знают о многих чудесных избавлениях от смерти, ради которой он был схвачен. Находясь в тюрьме, он написал часть своего «Века разума» (начав его как раз перед арестом), не зная ни часа, когда его могут казнить, и однажды находясь на грани смерти от лихорадки. Он знал, какие предубеждения вызовет «Век разума», поэтому оставил его создание на последнюю часть своей жизни, не желая делать это препятствием для того блага, которого он стремился достичь в политическом мире.

После трудов во Франции по доведению Революции до справедливого завершения и обнаружив, что его усилия оказались тщетными из-за того чувства, которое породило прежнее угнетение, он решил вернуться в Америку — страну, которая, как он видел, процветала благодаря политике, которую он хотел внедрить во Франции.

В 1802 году Джефферсон, тогдашний президент Америки, зная о его желании вернуться, написал ему следующее письмо:

«Вы выражаете в своем письме желание вернуться в Америку на национальном корабле. Мистер Доусон, который привозит договор и который вручит вам это письмо, уполномочен отдать приказ капитану "Мэриленда" принять и разместить вас на обратном пути, если вы сможете быть готовы к отъезду в столь короткий срок. Вы в целом обнаружите, что мы вернулись к настроениям, достойным прежних времен; в них вашей славой будет то, что вы неустанно трудились, и с таким же успехом, как любой живущий человек. Моя искренняя молитва заключается в том, чтобы вы жили долго, продолжая свои полезные труды и пожиная награду в благодарности наций.

Примите заверения в моем высоком уважении и нежной привязанности,

Томас Джефферсон».

Но обстоятельства помешали Пейну отправиться на «Мэриленде». Однако он отплыл 1 сентября 1802 года на «Лондон Пакет». Он часто заранее договаривался о возвращении в Америку, но, к счастью, Провидение предотвращало его отъезд. Один корабль, на котором он намеревался отплыть, был обыскан английскими фрегатами в поисках Томаса Пейна, а другой затонул в море, в то время как в другие моменты британские фрегаты крейсировали у портов, из которых он должен был отплыть, зная, что он там находится.

О жизни и смерти Пейна было распространено столько религиозных искажений, что становится долгом вновь изложить факты. Образ жизни, который вел Пейн, можно понять из достоверного свидетельства Клио Рикмана. Он говорит: «Жизнь мистера Пейна в Лондоне была тихим кругом философского досуга и наслаждения. Она была занята писательством, небольшой перепиской, прогулками со мной для посещения разных друзей, иногда отдыхом в кофейнях и общественных местах, или же его посещал узкий круг лиц. Лорд Эдвард Фицджеральд, французский и американский послы, гравер мистер Шарп, художник Ромни, миссис Уолстонкрафт, Джоэл Барлоу, мистер Халл, мистер Кристи, доктор Пристли, доктор Тауэрс, полковник Освальд, "гуляющий Стюарт", капитан Сэмпсон Перри, мистер Таффин, мистер Уильям Чоппин, капитан Де Старк, мистер Хоум Тук и другие были в числе его друзей и знакомых». Его образ жизни во Франции и Америке уже был отмечен.

Извращенные рассказы Карвера и Читэма могут быть полностью опровергнуты ссылкой на «Жизнь Пейна» Клио Рикмана. Какова была его жизнь, такова была и его смерть. Когда он стал слабым и немощным (в январе 1809 года), его часто посещали те «добрые люди», которые так часто вторгаются в домашний покой страждущих. После визита старухи, «пришедшей от Всемогущего» (которую Пейн вскоре отправил обратно), его беспокоили преподобный мистер Милледоллар и преподобный мистер Каннингем. Последний преподобный сказал: «Мистер Пейн, мы посещаем вас как друзья и соседи; у вас теперь полный взгляд на смерть, вы не можете долго прожить; и всякий, кто не верит в Иисуса Христа, непременно будет проклят». «Пусть у меня, — сказал Пейн, — не будет вашей папистской чепухи; уходите прочь; доброе утро, доброе утро». Другим посетителем был преподобный мистер Харгроув с таким заявлением: «Меня зовут Харгроув, сэр; я служитель церкви Нового Иерусалима; мы, сэр, объясняем писание в его истинном значении; ключ был потерян четыре тысячи лет, и мы нашли его». «Тогда, — сказал Пейн в своей собственной изящной манере, — он должен был очень заржаветь». Незадолго до своей смерти он заявил мистеру Хиксу, к которому он послал договориться о своих похоронах, что его взгляды в отношении христианской религии были точно такими же, как когда он писал «Век разума». 8 июня 1809 года (по словам Клио Рикмана), около девяти часов утра, он безмятежно и почти без борьбы умер так, как жил, деистом, в возрасте семидесяти двух лет и пяти месяцев. Он был похоронен в Нью-Рошелле, на своей собственной ферме; красивый памятник теперь воздвигнут там, где он был похоронен.

Целью настоящего очерка было скорее дать в краткой форме отчет о жизни и заслугах Пейна, чем разъяснение его трудов. Его работы хорошо известны, и они говорят сами за себя, но много зла причиняется его памяти извращениями и искажениями религиозных публикаций. Нет сомнения, что если бы его взгляды на «религиозные» темы были иными, он был бы превознесен как образец гения, настойчивости, мужества, бескорыстия целей и чистоты жизни теми людьми, которые сейчас не находят для него лучшего имени, чем «богохульник». Мы надеемся, что те, кто ранее не был знаком с фактами его жизни, найдут в настоящем очерке достаточную причину думать и говорить иначе о человеке, который сделал мир своей страной, а творение добра — своей религией.

«Как Евклид сиял в своих разнообразных трудах, Его перо, вдохновленное одной лишь славной истиной, Распространяя по всей земле свет и жизнь, Покоряя заблуждения, невежество и раздор; Подняло человека к справедливым стремлениям, к правильному мышлению, И все же освободит мир от ночи горя и лжи; Этому бессмертному человеку, Пейну, было дано Преобразить землю из ада в рай».

Дж. У.

БАПТИСТ ДЕ МИРАБО

Жан Батист де Мирабо родился в Париже в 1675 году. О его ранней жизни мы можем собрать лишь очень скудные сведения. По-видимому, он сначала выбрал военную профессию, но, поскольку она не соответствовала его общему характеру, он вскоре оставил армию и посвятил себя литературе. Однако ему было почти сорок девять лет, прежде чем он стал известен в литературном мире. Затем он опубликовал французский перевод «Иерусалима» Тассо, что принесло ему большую славу; и многие из авторов французской «Энциклопедии», по-видимому, общались с ним и искали его дружбы. Впоследствии он был избран членом Французской академии, секретарем которой стал в 1742 году. Мирабо был постоянным посетителем дома своего друга, барона Гольбаха, вплоть до периода своей смерти. Он написал «Мир: его происхождение и его древность», «Мнения древних о евреях», «Сентименты философов о природе души» и другие второстепенные работы. «Система природы» также в течение многих лет приписывалась Мирабо, но сейчас кажется крайне сомнительным, чтобы он когда-либо написал хоть одну строку этой работы. Аббат Галиани был одним из первых, кто указал на Гольбаха как на автора. В мемуарах М. Суара, отредактированных М. Гара, та же гипотеза поддерживается с дополнительной твердостью. Дугальд Стюарт, по-видимому, питает большое доверие к последнему авторитету, приписывая авторство «Системы природы» Гольбаху. Вольтер приписывает работу Дамилавлю в несколько категоричной манере, за что его резко критикуют в «Biographie Universelle», опубликованной в 1817 году. «Система природы» — это книга, о которой Дугальд Стюарт говорит как о «самой смелой, если не самой способной работе парижских атеистов», и она, несомненно, получила большую популярность. Вольтер, который писал против «Системы природы» в тоне горького сарказма и жаловался на ее общую скучность и многословие, все же признает, что она «часто остроумна, иногда красноречива». Она, безусловно, написана не в том живом, но довольно поверхностном стиле, который характеризовал многих французских писателей, но говорит простым, хотя и мощным языком, демонстрируя обширное знакомство с трудами предыдущих философов и глубокое размышление в отношении затронутых предметов. Некоторые ее страницы, демонстрирующие больше живости, чем остальная часть книги, были приписаны Дидро, который (как утверждают Мармонтель и другие) помогал своим пером и советом многим вольнодумным работам, изданным при его жизни.

«Система природы» не была опубликована при жизни Мирабо, и поэтому невозможно использовать какой-либо аргумент, который мог бы быть основан на поведении Мирабо в отношении нее.

Мирабо умер в Париже в 1760 году в преклонном возрасте почти восьмидесяти шести лет. Его современниками были Д'Аламбер, Гольбах, Вольтер, Дидро, Гельвеций, Кондорсе, Бюффон, Руссо, Фридрих II Прусский, Монтескье, Гримм, сэр Уильям Темпл, Толанд, Тиндел, Эдмунд Галлей, Юм, Гиббон, Адам Смит, Франклин и Дарвин, образуя список имен, слава которых будет передаваться потомкам на века как тружеников в деле искупления человека от умственного рабства. Если (как это представляется весьма вероятным) дело обстоит так, что Мирабо принимал лишь незначительное участие в авторстве «Системы природы», то Гольбах, используя имя своего покойного друга, лишь связал его с работой, которую (судя по другим его писаниям, характеру его жизни и благородному характеру его соратников) Мирабо сам выпустил бы с гордостью, если бы книга была действительно написана им.

БАРОН ГОЛЬБАХ.

Поль Тири, барон Гольбах, родился в Гейдесхайме, в Пфальце, в январе 1723 года. Его отец, по-видимому, был очень богатым человеком и привез сына в Париж для руководства его образованием, но умер, когда тот был еще ребенком. В юности Гольбах, по-видимому, был известен своими прилежными привычками и цепкой памятью и в конечном итоге достиг некоторой известности в химии и минералогии. Он женился очень молодым, и не прошло и года после свадьбы, как его жена умерла. Впоследствии он получил разрешение от Папы и женился на сестре своей покойной жены, от которой у него было четверо детей: два сына и две дочери.

Гольбах, по-видимому, провел большую часть своей жизни в Париже, и в течение сорока лет он каждое воскресенье собирал вокруг своего стола элиту литературного мира, включая почти всех тех, кто принимал участие в первой Энциклопедии. Если бы этот стол был только в руках кого-то из наших современных спиритических друзей, какие блестящие анекдоты он мог бы выстучать — сверкающее остроумие Дидро, хорошее настроение нашего хозяина, гостеприимного и щедрого Гольбаха, случайная горечь Жан-Жака Руссо, осторожное выражение мнений Д'Аламбера, приятное разнообразие Монтескье и смелый энтузиазм юного, но трудолюбивого Нажона! Если бы какой-то стол и был склонен вращаться, то именно этот стол; но, возможно, столы никогда не вращаются, когда разум является правителем тех, кто сидит вокруг.

Кажется более чем вероятным, что Гольбах поначалу придерживался мнений, сильно отличавшихся от тех, которых он придерживался в более поздние периоды своей жизни, и утверждается, что Дидро внес большой вклад в эту перемену мнений. Гольбах был приятным светским человеком, любившим развлечения и лишенным претензий; он был, тем не менее, хорошо сведущ в римской и греческой литературе, математике, химии, ботанике и современных языках. Он был щедр ко всем. «Я довольствуюсь, — говорил он, — исполнением неприятной роли благодетеля, когда я вынужден к этому. Я не желаю, чтобы мне возвращали мои деньги; но я доволен, когда встречаю некоторую маленькую благодарность, хотя бы как доказательство того, что люди, которым я помог, были такими людьми, каких я желал».

Хотя сейчас Гольбаху приписывают около сорока пяти работ, ни одна из них не была опубликована при его жизни под его собственным именем. Рукописи были доставлены в Амстердам Нажоном и там напечатаны Майклом Реем. Гольбах никогда публично не говорил о своих литературных произведениях, и его секреты, по-видимому, хорошо хранились его друзьями. Многие из работ были осуждены и запрещены правительством; но Гольбах жил вне подозрений и беспокойства. Выражение, использованное адвокатом генералом Сегье в его обвинительном заключении против «Системы природы», заслуживает внимания. Адвокат генерал сказал: «Беспокойный дух неверия, враждебный всякой зависимости, стремится ниспровергнуть все политические конституции. Его желания не будут удовлетворены, пока он не уничтожит необходимое неравенство рангов и условий и пока он не унизит величие королей и не сделает их власть подчиненной капризам толпы». Заметьте три слова, которые мы выделили курсивом. Вместо первого читайте «ненужное»; вместо второго — «голос»; вместо третьего — «народов». Мы верим, что свободомыслие никогда не будет удовлетворено, пока оно не уничтожит ненужное неравенство рангов и условий и не сделает невозможным осуществление власти королей вопреки голосу народа.

Следующее описание Гольбаха приведено в небольшом очерке, опубликованном мистером Уотсоном в 1834 году, как взятое из «Корреспонденции» Гримма: «Черты лица Гольбаха были, если брать их отдельно, правильными и даже красивыми, однако он не был красивым человеком. Его лоб, большой и открытый, как у Дидро, указывал на обширный и вместительный ум; но его лоб, имеющий меньше извилин, меньше округлости, чем у Дидро, возвещал меньше тепла, меньше энергии и меньше плодовитости идей. Краниолог сказал бы, что и у Гольбаха, и у Дидро философские органы были сильно развиты, но что Дидро превосходил в идеальности; лицо Гольбаха указывало лишь на мягкость и привычную искренность его ума. Он был неспособен на личную ненависть. Хотя он ненавидел священников и иезуитов и всех других сторонников деспотизма и суеверий; и хотя, когда он говорил о таких людях, его мягкость и хороший нрав иногда превращались в горечь и раздражительность; все же утверждается, что когда иезуиты были изгнаны из Франции, Гольбах рассматривал их как объекты сострадания и жалости и оказывал им денежную помощь».

Названия работ Гольбаха можно найти в «Словаре анонимных работ» Барбье и в статье Сен-Сюрена в «Biographie Universelle», а также в небольшом трактате, упомянутом выше как опубликованный Дж. Уотсоном. Гольбах внес большой вклад в первую французскую Энциклопедию и другие работы подобного характера. О «Системе природы» мы уже говорили и предпочтем оставить наших читателей наедине с самой работой, чем занимать больше места обсуждением ее авторства.

Прожив жизнь в комфорте, в обеспеченных обстоятельствах и всегда в окружении большого круга лучших людей того времени, Гольбах умер 21 января 1789 года, будучи тогда шестидесяти шести лет от роду. Священники никогда не рисовали нам никаких сцен ужаса в отношении его предсмертных моментов. Добрый старик умер, ободренный и поддержанный в своей последней борьбе теми людьми, которым он много раз помогал в тяжелой борьбе жизненной битвы. Ж. А. Нажон, который был его другом в течение тридцати лет, отдал красноречивую дань памяти Гольбаха в статье, которая появилась в «Journal de Paris» 9 февраля 1789 года, и мы не знаем, чтобы кто-либо когда-либо писал что-либо против личного характера Гольбаха.

ВЫДЕРЖКИ ИЗ «СИСТЕМЫ ПРИРОДЫ».

Хотя мы, возможно, не будем пытаться выразить твердое мнение относительно авторства «Системы природы», мы считаем своим долгом представить некоторые из ее основных аргументов на рассмотрение наших читателей. Автор открывает свою работу этим отрывком:

«Человек всегда обманывает себя, когда оставляет опыт, чтобы следовать воображаемым системам. Он — творение природы. Он существует в природе. Он подчинен ее законам. Он не может освободиться от них. Он не может выйти за их пределы даже в мыслях. Тщетно его разум стремится вырваться за пределы видимого мира: властная необходимость всегда заставляет его вернуться — для существа, сформированного Природой, которое ограничено ее законами, не существует ничего за пределами великого целого, частью которого он является, влияние которого он испытывает. Существа, которые его воображение рисует над Природой или отличными от нее, всегда являются химерами, сформированными по образу того, что он уже видел, но о которых совершенно невозможно, чтобы он когда-либо составил какое-либо правильное представление, как относительно места, которое они занимают, так и относительно их способа действия — для него нет, не может быть ничего вне той природы, которая включает в себя все существа. Поэтому вместо того, чтобы искать вне мира, в котором он обитает, существ, которые могут доставить ему счастье, отказанное Природой, пусть он изучает эту природу, узнает ее законы, созерцает ее энергии, наблюдает неизменные правила, по которым она действует».

Говоря о теологических заблуждениях, под которыми страдают многие люди, и о способе, которым человек был окружен этими заблуждениями, он говорит:

«Его невежество сделало его доверчивым: его любопытство заставило его проглотить большие порции чудесного: время утвердило его в его мнениях, и он передавал свои догадки из поколения в поколение как реальности; тираническая власть поддерживала его в его представлениях, потому что только ими можно было поработить общество. Тщетно некоторые слабые проблески Природы иногда пытались вернуть его разум; что легкие вспышки опыта иногда бросали его тьму в свет; интерес немногих был основан на его энтузиазме; их превосходство зависело от его любви к чудесному; само их существование покоилось на прочности его невежества; они, следовательно, не упускали ни одной возможности, чтобы задушить даже мерцающее пламя. Многих таким образом сначала обманом привели к доверчивости, затем принудили к подчинению. В конце концов, вся наука человека стала запутанной массой тьмы, лжи и противоречий, с редким слабым лучом истины, предоставленным той Природой, от которой он никогда не может полностью отрешиться, потому что, без его ведома, его потребности постоянно возвращают его к ее ресурсам».

Утверждая, что под «природой» он подразумевает «великое целое», наш автор жалуется на тех, кто утверждает, что материя бессмысленна, неодушевленна, неразумна и т. д., и говорит: «Опыт доказывает нам, что материя, которую мы считаем инертной или мертвой, обретает действие, разум и жизнь, когда она соединена определенным образом»:

«Если муку смочить водой и смесь закрыть, то через некоторое время, с помощью микроскопа, можно будет обнаружить, что она произвела организованные существа, которые наслаждаются жизнью, на что вода и мука считались неспособными: именно так неодушевленная материя может перейти в жизнь, или одушевленная материя, которая сама по себе является лишь совокупностью движения. Рассуждая по аналогии, которую философы сегодняшнего дня считают вполне совместимой, производство человека, независимо от обычных средств, было бы не более чудесным, чем производство насекомого из муки и воды. Брожение и гниение явно производят живых животных. У нас здесь есть принцип; при наличии надлежащих материалов принципы всегда могут быть приведены в действие. То поколение, которое называют двусмысленным, таково только для тех, кто не размышляет или кто не позволяет себе внимательно наблюдать за операциями Природы».

Этот отрывок сильно высмеивается Вольтером, который утверждает, что он основан на некоторых экспериментах, проведенных неким Нидхэмом, который поместил ржаную муку в плотно закупоренные бутылки, а вареный мясной бульон в другие бутылки и обнаружил, что угри были произведены в каждой. Мы не знаем достаточно об истории экспериментов Нидхэма, чтобы подтвердить или опровергнуть их подлинность, но мы чувствуем себя обязанными напомнить нашим читателям о многократно осуждаемых экспериментах, проведенных мистером Кроссом, которые были впоследствии проверены мистером Уиксом из Сэндвича. В этих случаях насекомые были произведены действием мощной вольтовой батареи на насыщенный раствор силиката калия и на ферроцианид калия. Насекомые были видом акаруса, крошечными и полупрозрачными, снабженными длинными щетинками, которые можно было увидеть только с помощью микроскопа. Шестая глава посвящена человеку, и автор так отвечает на вопрос: «Что такое человек?»:

«Мы говорим, что он — материальное существо, организованное особым образом, приспособленное к определенному способу мышления, чувствования, способное к модификации определенными способами, свойственными ему самому, его организации, той конкретной комбинации материи, которая оказывается собранной в нем. Если снова спросят, какое происхождение мы даем существам человеческого вида? Мы отвечаем, что, как и все другие существа, человек — это творение природы, которое напоминает их в некоторых отношениях и оказывается подчиненным тем же законам; которое отличается от них в других отношениях и следует особым законам, определяемым разнообразием его строения. Если тогда потребуют, откуда пришел человек? Мы отвечаем, наш опыт в этом отношении не дает нам возможности разрешить этот вопрос; но что он не может интересовать нас, так как нам достаточно знать, что человек существует, что он так устроен, что способен к эффектам, которые мы наблюдаем».

В седьмой главе автор, рассуждая о душе и духе, говорит:

«Доктрина духовности, какой она существует сейчас, не предлагает ничего, кроме расплывчатых идей, или, скорее, является отсутствием всех идей. Что она представляет уму, кроме субстанции, которая не обладает ничем, о чем наши чувства позволяют нам иметь знание? Может ли быть правдой, что человек способен представить себе существо не материальное, не имеющее ни протяженности, ни частей; которое, тем не менее, действует на материю, не имея никакой точки соприкосновения, никакого рода аналогии с ней; и которое само получает импульс материи посредством материальных органов, которые возвещают ему о присутствии других существ? Возможно ли постичь союз души с телом; понять, как это материальное тело может связывать, заключать, ограничивать, определять беглое существо, которое ускользает от всех наших чувств? Честно ли, прямо ли решать эти трудности, говоря, что в них есть тайна, что они являются эффектами силы, более непостижимой, чем человеческая душа, чем ее способ действия, как бы скрытый от нашего взора? Когда для решения этих проблем человек вынужден прибегать к чудесам, заставлять Божество вмешиваться, не признает ли он свое собственное невежество? Когда, несмотря на невежество, которое он таким образом вынужден признать, пользуясь божественным вмешательством, он говорит нам, что эта нематериальная субстанция, эта душа, испытает действие элемента огня, который он признает материальным; когда он уверенно говорит, что эта душа будет гореть; будет страдать в чистилище — не имеем ли мы права полагать, что либо у него есть замысел обмануть нас, либо он сам не понимает того, что он так стремится, чтобы мы приняли на веру?»

Девятая глава, после рассмотрения разнообразия интеллектуальных способностей, продолжает: «Человек при своем рождении не приносит с собой в мир ничего, кроме необходимости сохранять себя, делать свое существование счастливым; обучение, примеры, обычаи мира предоставляют ему средства, реальные или воображаемые, для достижения этого; привычка обеспечивает ему легкость использования этих средств»:

«Для того чтобы человек стал добродетельным, абсолютно необходимо, чтобы он имел интерес, чтобы он находил преимущества в практике добродетели. Для этой цели необходимо, чтобы образование прививало ему разумные идеи; чтобы общественное мнение склонялось к добродетели как к самому желаемому благу; чтобы пример указывал на нее как на объект, наиболее достойный уважения; чтобы правительство верно вознаграждало, регулярно поощряло ее; чтобы честь всегда сопровождала ее практику; чтобы порок постоянно презирался; чтобы преступление неизменно наказывалось. Является ли добродетель в этой ситуации среди людей! Внушает ли образование человека ему справедливые, верные идеи о счастье — истинные понятия о добродетели — расположения, действительно благоприятные для существ, с которыми ему предстоит жить? Примеры, расставленные перед ним, подходят ли они для невинности нравов? Рассчитаны ли они на то, чтобы заставить его уважать порядочность, заставить его любить честность, практиковать честность, ценить добросовестность, уважать справедливость, почитать супружескую верность, соблюдать точность в выполнении своих обязанностей? Религия, которая одна претендует на регулирование его нравов, делает ли она его общительным? делает ли она его миролюбивым? учит ли она его быть гуманным? Арбитры, суверены общества, верны ли они в вознаграждении, пунктуальны ли в награждении тех, кто лучше всего служил своей стране, в наказании тех, кто грабил, кто воровал, кто разграблял, кто разделял, кто разорял ее? Справедливость, держит ли она свои весы твердой, ровной рукой между всеми гражданами государства? Законы, не поддерживают ли они никогда сильного против слабого, не благоприятствуют ли богатому против бедного, не поддерживают ли счастливого против несчастного? Короче говоря, не является ли редким зрелищем видеть преступление часто оправданным, часто аплодируемым, иногда увенчанным успехом, нагло торжествующим, высокомерно шагающим по той заслуге, которую оно презирает, по той добродетели, которую оно оскорбляет? Что ж, тогда в обществах, так устроенных, добродетель может быть услышана лишь очень немногими мирными гражданами, немногими великодушными душами, которые знают, как оценить ее ценность, которые наслаждаются ею в тайне. Для других это лишь отвратительный объект; они видят в ней не что иное, как предполагаемого врага их счастья или цензора их индивидуального поведения».

В десятой главе, которая посвящена душе, автор говорит:

«Разнообразие в темпераменте человека естественно, является необходимой причиной разнообразия страстей, его вкуса, его идей о счастье, его мнений всякого рода. Таким образом, это же разнообразие будет роковой причиной его споров — его ненависти — его несправедливости — всякий раз, когда он будет рассуждать о неизвестных объектах, но к которым он будет придавать величайшее значение. Он никогда не поймет ни себя, ни других, говоря о духовной душе или о нематериальных субстанциях, отличных от природы; он с того момента перестанет говорить на одном языке, и он никогда не придаст одни и те же идеи одним и тем же словам. Что же тогда будет общим стандартом, который решит, кто из людей мыслит с наибольшей справедливостью?»

«Предложите человеку сменить его религию на вашу, и он сочтет вас безумцем; вы лишь вызовете его негодование, навлечете на себя презрение; в свою очередь, он предложит вам принять его собственные особые взгляды; после долгих споров вы станете считать друг друга нелепыми существами, смехотворно самоуверенными и упорно упрямыми; и меньше всего глупости проявит тот, кто уступит первым. Но если противники разгорячатся в споре, что всегда случается, когда они считают предмет важным или когда хотят защитить дело своего собственного самолюбия, то отсюда их страсти обостряются, они злятся, провоцируют ссоры, ненавидят друг друга и заканчивают взаимным причинением вреда. Именно так из-за мнений, которые никто не может доказать, мы видим, как презирают брахмана, ненавидят магометанина, держат в презрении язычника; как они угнетают и презирают друг друга с самой яростной враждебностью: христианин сжигает еврея на так называемом аутодафе, потому что тот держится веры своих отцов; римский католик приговаривает протестанта к сожжению и считает своим долгом хладнокровно вырезать его; это вызывает ответную реакцию; иногда различные секты христиан объединяются против неверного турка и на мгновение приостанавливают свои собственные кровавые распри, чтобы покарать врагов истинной веры: затем, утолив свою месть, они с удвоенной яростью возвращаются к тому, чтобы вновь обрушить свою неистовую вендетту друг на друга».

В тринадцатой главе приводятся следующие доводы против доктрины о бессмертии души и загробной жизни:—

«В старости человек угасает полностью, его волокна становятся жесткими, нервы теряют эластичность, чувства притупляются, зрение слабеет, слух теряет остроту, идеи становятся бессвязными, память подводит, воображение остывает, — что же тогда становится с его душой? Увы! Она опускается вместе с телом, она цепенеет по мере того, как оно теряет чувствительность, становится вялой по мере того, как оно утрачивает активность; подобно ему, будучи ослабленной годами, она выполняет свои функции с трудом; эта субстанция, которую считают духовной, которую считают нематериальной, которую пытаются отличить от материи, претерпевает те же революции, испытывает те же превращения, подчиняется тем же изменениям, что и само тело. Несмотря на это доказательство материальности души, ее тождественности с телом, столь убедительное для непредвзятого ума, некоторые мыслители полагали, что, хотя последнее смертно, первая не погибает; что эта часть человека пользуется особой привилегией бессмертия; что она свободна от распада; свободна от тех изменений формы, которым подвергаются все существа в природе: вследствие этого человек убеждает себя, что эта привилегированная душа не умирает».

«Возможно, спросят, каким путем человек пришел к тому, чтобы сформировать для себя беспочвенные идеи о другом мире. Я отвечу, что это правда: у человека нет идеи о будущей жизни; именно идеи прошлого и настоящего снабжают его воображение материалами, из которых он возводит здание регионов будущего. Гоббс говорит: "Мы верим, что то, что есть, будет всегда, и что одни и те же причины будут иметь одни и те же следствия". Человек в своем нынешнем состоянии имеет два способа чувствования — один, который он одобряет; другой, который он не одобряет: таким образом, будучи убежденным, что эти два способа чувствования должны сопровождать его даже за пределами его нынешнего существования, он поместил в области вечности две выдающиеся обители; одну, предназначенную для блаженства; другую — для страданий: первая должна содержать тех, кто повинуется призывам суеверия, кто верит в его догмы; другая — это тюрьма, предназначенная для того, чтобы отомстить за дело небес всем тем, кто не будет верно верить в доктрины, провозглашенные служителями самого широкого спектра суеверий. Было ли уделено достаточно внимания тому факту, который является необходимым следствием этого рассуждения; который при проверке окажется сделавшим первое место совершенно бесполезным, видя, что из-за количества и противоречивости этих различных систем, во что бы человек ни верил, как бы он ни следовал этому самым верным образом, он все равно должен быть причислен к неверным, к бунтарям против божества; потому что он не может верить во все; и те, с которыми он не согласен, в силу следствия их собственного вероучения, приговаривают его к темнице? — Таково происхождение идей о будущей жизни, столь распространенных среди человечества. Везде можно увидеть Элизиум и Тартар, Рай и Ад; одним словом, две выдающиеся обители, сконструированные согласно воображению энтузиастов, которые их изобрели; которые приспособили их к своим собственным особым предрассудкам, к надеждам, к страхам людей, которые в них верят. Индеец представляет себе первую из этих обителей как место бездействия, постоянного покоя, потому что, будучи жителем жаркого климата, он научился рассматривать покой как предел блаженства: мусульманин обещает себе телесные удовольствия, подобные тем, которые в действительности составляют объект его стремлений в этой жизни: каждый представляет себе то, чему он научился придавать наибольшее значение».

«Что касается жалкого обиталища душ, воображение фанатиков, желавших управлять народом, стремилось собрать самые ужасные образы, чтобы сделать его еще более страшным; огонь — это то, что производит в человеке самое острое ощущение; не находя ничего более жестокого, враги различных догм должны были вечно наказываться этим мучительным элементом: огонь, следовательно, был той точкой, на которой их воображение было вынуждено остановиться; служители различных систем довольно единодушно согласились, что огонь однажды отомстит за их оскорбленных божеств; таким образом, они изображали жертв гнева богов, или, скорее, тех, кто ставил под сомнение их собственные вероучения, как заключенных в огненные темницы; как вечно вращающихся в вихре битумных пламен; как погруженных в бездонные пучины жидкой серы; заставляя адские пещеры оглашаться их бесполезными стонами, их тщетным скрежетом зубов. Но, возможно, возникнет вопрос, как человек мог примириться с верой в существование, сопровождаемое вечными муками; прежде всего, поскольку многие, согласно их собственным суевериям, имели основания опасаться этого для самих себя — многие причины способствовали тому, чтобы он принял столь отвратительное мнение: во-первых, очень немногие мыслящие люди когда-либо верили в такой абсурд, когда они удосуживались использовать свой разум; или, когда они верили в него, это понятие всегда уравновешивалось идеей благости, упованием на милосердие, которые они приписывали своим соответствующим божествам: во-вторых, те, кто был ослеплен своими страхами, никогда не отдавали себе отчета в этих странных доктринах, которые они либо принимали с благоговением от своих законодателей, либо которые передавались им их отцами; в-третьих, каждый видит объект своих ужасов только на благоприятном расстоянии; более того, суеверие обещает ему средства избежать пыток, которые, как он полагает, он заслужил».

Мы завершаем цитированием следующего красноречивого отрывка:—

«О, Природа! Владычица всех существ! И вы, ее достойные обожания дочери, Добродетель, Разум и Истина! Оставайтесь навсегда нашими почитаемыми покровителями. Именно вам принадлежит хвала человеческого рода; вам принадлежит почтение земли. Покажи же нам, о, Природа! то, что человек должен делать, чтобы обрести счастье, которое ты заставляешь его желать. — Добродетель! Оживи его своим благотворным огнем! Разум! Направляй его неуверенные шаги по путям жизни. Истина! Пусть твой факел освещает его интеллект, рассеивает тьму его пути... Изгони заблуждение из нашего разума, злобу из наших сердец, смятение из наших шагов. Сделай так, чтобы знание расширило свое благотворное царство, доброта заняла наши души, безмятежность поселилась в наших грудях... Пусть наши глаза, столь долго ослепленные или завязанные, наконец будут устремлены на те объекты, которые мы должны искать. Рассей навсегда те туманы невежества, те отвратительные призраки, вместе с теми соблазнительными химерами, которые служат лишь для того, чтобы сбить нас с пути. Вызволи нас из той темной бездны, в которую мы погружены суеверием, низвергни роковую империю заблуждения, разрушь трон лжи, вырви из их оскверненных рук власть, которую они узурпировали».

РОБЕРТ ТЕЙЛОР.

Многие читатели этого номера, основываясь на собственных воспоминаниях, смогут лучше воздать должное тому, кого Генри Хант назвал «Дьявольским капелланом», чем мы в нашем ограниченном пространстве. Роберт Тейлор родился в Эдмонтоне, в графстве Мидлсекс, 18 августа 1784 года. Его семья была весьма почтенной, а родители — состоятельными людьми; но, будучи младшим сыном в семье из одиннадцати детей, Роберт Тейлор должен был выбрать какую-нибудь профессию. Его отец умер, когда ему было около семи лет, оставив его под опекой дяди по отцовской линии. В семнадцать лет он поступил в ученики к хирургу в Бирмингеме, а затем изучал медицину под руководством сэра Эстли Купера и мистера Клайва, с большим блеском окончив Колледж хирургов. Примерно в двадцать три года он познакомился с преподобным Томасом Коттереллом, священником Государственной церкви, придерживавшимся высоких евангелических принципов, который убедил его оставить медицину ради метафизики, и в 1809 году Роберт Тейлор поступил в колледж Святого Иоанна в Кембридже, а в 1813 году получил степень бакалавра искусств. Магистр колледжа публично похвалил его как исключительную гордость университета за его образованность, и 14 марта 1813 года он был рукоположен епископом Чичестерским; с того времени и до 1818 года Тейлор служил викарием в Мидхерсте. Здесь он познакомился с человеком по имени Эйлинг, который придерживался деистических взглядов и который побудил Тейлора читать различные вольнодумные труды; вскоре это привело к признанию Тейлором деизма, и он подал прошение об отставке своему епископу. Его друзья и семья были сильно встревожены, на него оказывалось большое давление, и мы с сожалением должны констатировать, что это привело к временному отречению. Однако это не принесло Тейлору облегчения; он оказался в нужде, и семья отвернулась от него. Благодаря доброте старого друга он получил место викария в Ярдли, недалеко от Бирмингема, но его прежнее отступничество дошло до ушей епископа, в необходимой лицензии было отказано, а ректор получил категорическое предписание уволить Тейлора. Это суровое обращение вызвало реакцию, и пока ректор искал другого викария, Тейлор прочел серию проповедей, с помощью которых поколебал веру почти всей своей паствы. Ниже приводится краткое изложение его последней проповеди в Ярдли:—

«Текст гласил: "Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи". — Матф. xii., 40. Он начал: "Итак, это славное чудо о человеке, проглоченном рыбой живьем и остававшемся живым в течение семидесяти двух часов, непереваренным и невредимым, в утробе рыбы, и извергнутым невредимым и целым на сушу, было столь же истинным, как Евангелие; и, следовательно, Евангелие было столь же истинным, но не более истинным, чем это чудо, вызывающее морскую болезнь". Он сделал вывод, что никто не может иметь права претендовать на веру в смерть и воскресение Христа, если у него есть хоть малейшее сомнение в реальности проглатывания и извержения пророка Ионы. Что касается естественных невероятностей и физических невозможностей этого весьма удивительного библейского чуда, то они были ничем на пути истинной и живой веры. Там, где дело касалось чудес любого рода, не могло быть различия на большие и меньшие, поскольку бесконечная сила была столь же необходима для реальности наименьшего, как и для величайшего. Мы никогда не должны забывать, что именно Господь приготовил рыбу и приготовил ее с единственной целью — проглотить человека, и, вероятно, дал ей немного слабительного, чтобы очистить помещение для размещения предназначенного ему жильца; и если бы целью было, чтобы весь корабль и весь экипаж были проглочены так же, как и он, нет сомнений, что они могли бы быть размещены столь же хорошо. Но что касается того, на что возражали некоторые нечестивые неверные, будто глотка кита слишком узка, чтобы допустить прохождение человека, то это требовало лишь небольшого растяжения, и даже сельдь или килька могли бы проглотить его. Он весьма пространно распространялся об обстоятельствах того, как Господь говорил с рыбой, чтобы заставить ее извергнуть, и настаивал на естественной эффективности Господа, которой было вполне достаточно, чтобы вызвать у кого угодно рвоту. Он указал на многие интересные примеры веры и послушания, которые были продемонстрированы чешуйчатым племенем, которое не только во все времена легко попадалось в евангельскую сеть, когда ее забрасывали на них проповедью слова, но всегда было готово отдать свое существование Всемогущему, всякий раз, когда ему было угодно забросить им удочку. Что, поскольку первыми проповедниками Евангелия были рыбаки, так и о проповедниках Евангелия по сей день можно поистине сказать, что они ищут хлебов и рыб, и те, кто, как говорит Писание, "мудры ловить души", говорят с ними не для иной цели, кроме той, для которой Господь говорил с китом — то есть, чтобы установить, сколько они могут проглотить. Мораль этого едкого персифляжа была направлена на то, чтобы предостеречь гордого и немилосердного верующего, который ожидал своего принятия божеством за счет своей доверчивости, что, когда его доверчивость будет справедливо подвергнута испытанию, может оказаться, что он в действительности так же далек от веры в то, что он не считает истинным, как и самый честный и открытый неверный. "Ты, значит, который хотел бы обмануть бесконечную мудрость и предпочитаешь воображаемую заслугу слабого ума реальной пользе честного сердца — ты, который хотел бы

«Искупить грехи, к которым склонен, Осуждая тех, к которым не имеешь склонности;»

разве у тебя нет страхов за самого себя, столь самонадеянного? Ты веришь только в то, что кажется тебе истинным; разве атеист делает меньше? И то, что кажется ложью, ты отвергаешь; разве атеист делает больше? Можем ли мы думать, что Бог дал нам разум только для того, чтобы предать нас, и сделал нас настолько превосходящими животный мир только для того, чтобы обращаться с нами намного хуже, чем с ними, чтобы наказывать нас за то, что мы наилучшим образом использовали способности, которые Он нам дал, и сделать само совершенство нашей природы причиной нашего проклятия?»

На этом закончилась его связь с Церковью Англии, и, поскольку его брат согласился выплачивать ему пособие в один фунт в неделю, если он покинет Англию, он удалился на остров Мэн. Через девять недель брат перестал присылать деньги; и чтобы прокормиться, Тейлор писал для двух газет, издававшихся тогда на острове, но его статьи привлекли внимание, он был вызван к епископу и принужден покинуть остров под угрозой тюремного заключения. В глубоком отчаянии он отправился в Дублин, где читал лекции по деизму до 1824 года, когда приехал в Лондон и основал Общество христианских свидетельств.

Многие из прочитанных им дискурсов были напечатаны в «Льве», который впервые вышел в 1828 году. В 1827 году мистер Тейлор предстал перед судом в Гилдхолле по обвинению в богохульстве и был приговорен к тюремному заключению в тюрьме Окем сроком на один год. В Океме он написал «Диегезис» и «Синтагму». После освобождения из тюрьмы в 1829 году он вместе с Ричардом Карлайлом совершил турне по Англии с невернической миссией, начав с вызова Кембриджскому университету. В 1830 и 1831 годах он прочитал серию дискурсов, которые были напечатаны вместе под названием «Дьявольская кафедра». 4 июля 1831 года он снова предстал перед судом за богохульство и был приговорен к двум годам тюремного заключения. В 1833 году он прочитал ряд дискурсов, которые были напечатаны в «Филалете». Он был другом и соратником Ричарда Карлайла в течение нескольких лет. Трудно цитировать работы Роберта Тейлора, не рискуя нанести ему большую несправедливость, и поэтому мы должны отослать наших читателей к работам, которые мы назвали. Следующее взято из «Дьявольской кафедры»:—

«Господа, которые распространяют религиозные трактаты, общая масса проповедников-диссентеров и почти все лица, занятые в торговле религией, воображают, что имеют мощное преимущество перед неверными, опираясь на этот последний и безрассудный аргумент — что, истинна христианская религия или ложна, нет никакого вреда в том, чтобы верить; и что вера — это, во всяком случае, безопасная сторона. Теперь, не говоря уже об этом старом папистском аргументе, который здравомыслящий человек должен видеть как самую суть папизма и который обязал бы нас верить во все абсурды и бессмыслицы в мире: поскольку, если нет вреда в том, чтобы верить, и есть некоторый вред и опасность в том, чтобы не верить, чем больше мы верим, тем лучше: и весь аргумент, необходимый для любой религии вообще, заключался бы в том, что она должна напугать нас до смерти: чем ужаснее, тем правдивее: и нашим долгом было бы стать новообращенными той религии, какой бы она ни была, чьи священники могли бы громче всех клясться, проклинать и ругаться свирепее всех. Но я здесь для того, чтобы схватиться с этим папизмом в маскировке, этим волчьим аргументом в овечьей шкуре, на библейской почве, и только на библейской почве; принимая Писания Ветхого и Нового Завета, ради этого аргумента, за божественный авторитет. Предложенный вопрос: "Кто с большей вероятностью будет спасен, верующий или неверующий, принимая Писания за божественный авторитет!" И я стою здесь, на этом божественном авторитете, чтобы доказать, что неверующий с большей вероятностью будет спасен: что неверие, а не вера, является безопасной стороной, и что человек с большей вероятностью будет проклят за веру в Евангелие, и из-за того, что он поверил в него, чем за то, что отверг и презирал его, как я... Но если добрые христиане не склонны выслушать нас терпеливо, когда мы таким образом выходим навстречу им на их собственной почве, их нетерпеливость и нетерпимость сами по себе послужат доказательством и демонстрацией того факта, что, в конце концов, они не осмеливаются придерживаться текста своей собственной книги, что не Библией они руководствуются, ни Бога они почитают: но что они сами хотят быть всемогущими богами и хотят, чтобы мы принимали их слова за слова Божьи; вы должны читать это так, как читают они, и понимать так, как понимают они: вы должны "пропускать и идти дальше", как только трудное слово встает на пути смысла, который они решили вложить в него: вы должны верить в то, что содержит книга, в то, что вы своими глазами видите, что она не содержит: вы должны закрыть глаза и не видеть того, что она содержит; иначе вы не приблизитесь к цели их симпатий... Принимая авторитет Писания, ради этого аргумента, за решающий, я обращаюсь к верующему, который хотел бы придать себе вид превосходства, хотел бы посмеяться в воображаемой безопасности веры и осмелился бы угрожать неверующему тем, что он находится в худшем положении или в более опасном положении, чем он. "Разве у тебя нет страхов за самого себя, столь самонадеянного?" когда, согласно свидетельству твоей собственной книги, безопасность (если безопасность вообще существует) находится целиком на стороне неверующих? Когда на любой один текст, который может быть представлен, кажущийся указывающим на какое-либо преимущество или безопасность в вере, мы можем представить два, в которых лучшая надежда предлагается неверующему? На любой один кажущийся призыв верить, мы можем представить два запрета верить и множество угроз Божьей мести за преступление и глупость веры. К этому доказательству я перехожу, показывая вам: — 1-е. Каковы провозглашения Божьей мести: без моих комментариев, но словами самого текста. 2-е. Что эти ужасные провозглашения угрожают верующим: и что они не угрожают неверующим. И 3-е. Что все возможные преимущества и безопасность, которые вера могла бы дать любому человеку, вероятно, и более вероятно, будут дарованы неверующему, чем верующему. Что опасность верующего столь экстремальна, что большей опасности быть не может. 1-е. Каковы провозглашения Божьей мести! "Есть" (говорит святое Откровение, xiv. 10), "кто будет пить вино ярости Божьей, которое налито в чашу гнева Его, и будет мучим огнем и серой, и дым мучения их восходит во веки веков: и они не имеют покоя ни днем, ни ночью". Вот вам и "благая весть великой радости"! Христианин может преодолеть ужас этого провозглашения эгоистичным и неблагородным смешком: "Ах! Ну, это были очень злые люди, и они, должно быть, заслужили свою участь; это не должно нас пугать: это к нам не относится". Но добросердечные люди скорее сказали бы: "Это относится. Мы не можем быть равнодушными к страданиям наших ближних. Тот же самый Рай, который хмурится на них, смотрит мрачно и на нас". И кто они были? И в чем было их преступление? Было ли это атеизмом! Было ли это деизмом! Было ли это неверием? Нет! Это было за хождение в церковь и часовню; это было за обожание, веру и поклонение. Они поклонялись зверю: я не знаю, какому зверю они поклонялись; но я знаю, что если вы зайдете в любую из наших церквей и часовен в наши дни, вы обнаружите, что они поклоняются Агнцу; и если поклонение агнцу не является в высшей степени подозрительно похожим на поклонение зверю, вы можете сохранить цвет на своих щеках, в то время как мои бледнеют от страха. Только неверующий может быть абсолютно защищен от этой опасности. Только тот, у кого вообще нет религии, уверен, что не принадлежит к неправильной религии. Тот, кто не поклоняется ни Богу, ни Дьяволу, уверен, что не перепутает одного из этих господ с другим. Но будут ли притворяться, что это только метафоры речи, что сказанное — это не то, что имеется в виду? Почему же тогда это очень уродливые метафоры. И что значит говорить то, что вы не имеете в виду, и иметь в виду противоположное тому, что вы говорите, как не лгать? И что худшее может случиться с неверным, который делает правилом своей жизни "слышать и говорить простую и чистую правду", чем с христианином, чья религия сама по себе является системой метафор и аллегорий, двойных смыслов, уловок и причуд в страшный вызов тексту, который предупреждает его, что "все лжецы будут иметь свою часть в озере, горящем огнем и серой?" Откр. xxi. 8.»

«Это притча, которой человек может просто развлечь свое воображение и не думать о ней больше, — хотя ни слова не намекается о притчевом значении, и текст стоит в устах того, кто, как нам говорят, был самой истиной? И именно он, принесший жизнь и бессмертие к свету, описал в 16-й главе Луки такое бессмертие, как у того, кто был искренним верующим, сыном Авраама, который принимал Библию за правило своей жизни и стремился способствовать спасению своих братьев, но не нашел для себя ни Спасителя, ни спасения; но, "В аду он поднял глаза свои, будучи в муках: и говорит: отче Аврааме, помилуй меня и пошли Лазаря, чтобы он омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем". Но в этой просьбе было отказано. "Тогда он сказал: прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего; ибо у меня пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, чтобы и они не пришли в это место мучения". Но в этой просьбе было отказано. Вот вам и "благая весть великой радости"! Что опасность верующего прийти или попасть в это место мучения столь велика, что большей быть не может: и что его вера не поможет ему нисколько, но сделает его положение в тысячу раз хуже, чем если бы он не был верующим; и что неверие — это более безопасная сторона — Христос сам судья — я цитирую только его слова, чтобы доказать. Заботится ли верующий о спасении своей души, тогда он, несомненно, будет проклят за то, что так заботится: ибо Христос сказал: "Кто хочет спасти душу свою, тот потеряет ее". Матфея xvi. 25. Является ли верующий полным нищим? Если он не таков, если у него есть хоть лохмотья, которые он называет своими, он будет проклят в вечности. Ибо Христос сказал: "Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником". Луки xiv. 33. Является ли верующий богатым человеком? И мечтает ли он попасть на Небеса? "Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко". Матфея xix. 24. Является ли он вообще человеком, тогда он не может быть спасен, ибо Христос сказал: "Ты веруешь, что Бог один; хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут". 2 Иакова xix. И столько добра, и не более, чем достается проклятым духам в пламени Ада, — это все добро, которое когда-либо приходило и может прийти от веры. "И если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять", говорит Св. Павел, "а не имею любви, — то я ничто". 1 Кор. xiii. 2. Ну, тогда! пусть добрый христианин попробует, что сделает для него спасение его молитв: вот что они сделают для него; и у него есть собственное слово Христа, чтобы утешить его в этом: "Они примут тягчайшее осуждение". Луки xx. 47. Ну, тогда, поскольку вера не спасет его, поскольку вера не спасет его, поскольку молитва не спасет его, но все так положительно делает вещи только хуже, а не лучше, есть еще один шанс для него. Пусть он пойдет и примет Таинство, самое утешительное Таинство, вы знаете, "тела и крови Христовой", помня, как все добрые причастники должны, "что он не достоин даже собрать крохи, падающие со стола того". "Истинно, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их!" О, какие счастливые псы! Но пусть эти псы помнят, что это также истина, что "кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе". 1 Кор. xvi. 29. О, какое драгоценное едение и питие!»

«Боже мой! И стол Твой накрыт; И чаша Твоя любовью переполняется? Туда пусть будут ведены все дети, И пусть все они познают Твою сладость».

«Этот стол — ловушка, эта чаша — смертельный яд, этот хлеб отправит твою душу в Ад. Ну, тогда! попробуй еще раз, верующий: возможно, тебе лучше присоединиться к Миссионерскому обществу и подписаться на то, чтобы посылать эти благие вести об этих благословенных привилегиях и этом веселом едении и питии язычникам. Почему же тогда; у тебя есть собственное заверение Христа, что когда ты сделаешь одного прозелита, ты просто окажешь ему любезность, сделав его вдвое больше сыном Ада, чем ты сам. Мат. xxiii. 15. Подвержен ли верующий обычным порывам страсти, и в порыве страсти скажет ли он поспешное слово: "безумный!" за это одно слово "он подлежит геенне огненной". Мат. v. 22. Нет, господа! это не худшая из опасностей верующего. Если бы он только держал свои ноги и руки вместе и пощадил свои собственные глаза и конечности; он тем самым милосердием к самому себе проклинает свои глаза и конечности — и имеет заверение Христа, что было бы выгоднее для него скорее вырвать свои глаза и отрубить свои конечности, и так извиваться и пробираться через "тесные врата и узкий путь, ведущий в жизнь", чем, имея два глаза и две руки, или две ноги, быть брошенным в Ад, в огонь, который никогда не угаснет, где "червь их не умирает и огонь не угасает". Марк ix. 43. Ну, тогда! скажет ли верующий, для чего были все чудеса и пророчества как Ветхого, так и Нового Завета, те неоспоримые чудеса и ясно исполнившиеся пророчества, если не для того, чтобы люди верили? Почему, абсолютно, они были теми самыми аргументами, назначенными самим Богом, чтобы показать нам, что люди не должны верить, но что проклятие должно быть их наказанием, если они верили. "Обращайтесь к закону и откровению". Господа! Это самые слова: — "О чудесах", говорит слово Божье, "это — бесовские духи, творящие знамения". Откр. xvi. 14. И это Дьявол, который "обольщает живущих на земле чудесами, которые дано было ему творить". Откр. xiii. 14. Вот и все о чудесах. На счету ли пророков и пророчеств, тогда, вы будете считать веру безопасной стороной? Тогда "так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: пророки пророчествуют ложное, и священники господствуют при посредстве их". Иер. v. 31. "Пророк — безумен, проповедник — сумасшедший". Осия i. 7. "Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков". Иер. xxiii. 15. "О, Израиль! пророки твои — как лисицы в пустынях". Иезекииль xiii. 4. "Они лгут вам". Иер. xiv. 14. "И будут мучимы день и ночь во веки веков". Откр. xx. 10. "И наказание пророка будет таким же, как наказание того, кто обращается к нему". Иезекииль xiv. 10. Более того, это тогда, когда Бог решил проклясть людей, что он, в каждом случае, заставляет их стать верующими и иметь веру в божественное Откровение, чтобы они могли быть прокляты. Верующие, и только верующие, становящиеся подлежащими проклятию; верующие и только верующие, будучи способными совершить тот непростительный грех против Святого Духа, который никогда не прощается, ни в этом мире, ни в том, который придет. "И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится". Марк iii. 28. Ибо написано: "И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все". 2 Фессалоникийцам ii. 11. Так, когда было решено Богом, что нечестивый Ахав должен погибнуть, средством привести его к разрушению, как тела, так и души, было заставить его стать верующим.

«Я не предлагаю никаких собственных комментариев к столь священным словам; но вот эти слова: "Итак, выслушай слово Господне. Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его. И сказал Господь: кто увлек бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе. И вышел один дух, и стал пред лицем Господа, и сказал: я увлеку его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. И сказал Он: ты увлечешь его и успеешь; пойди и сделай так. Итак, вот, Господь вложил духа лживого в уста всех сих пророков твоих". 3 Царств xxii. 22. Их было 400; вот вам и "славное содружество пророков"; все они вдохновлены духом свыше, и все они лгали так быстро, как только могли лгать. Вот и все о том, чтобы оказаться на безопасной стороне, веря. Если бы Ахав был неверным, он спас бы свою душу. Как это было, мы можем обратиться к нему словами Св. Павла к точно такому же другому безумцу: "Царь Ахав, веришь ли ты пророкам? Знаю, что веришь: но не лучше, чем я знаю, что за эту самую веру на твою душу пала резня: и там, где ты искал спасения через веру, именно через веру ты был проклят". Так, когда Илия преуспел в обращении 450 поклонников Ваала, которые были достаточно в безопасности, пока они были неверными, и они начали кричать: "Господь есть Бог, Господь есть Бог!" — в тот момент, когда они попали в правильную веру, они оказались в неправильном положении; и пророк, по повелению Бога, положил конец их Господь-Божествованию, перерезав им глотки: "Илия свел их к потоку Киссону и заколол их там". 3 Царств xviii. 40. О! какое благословенное дело, видите ли, быть обращенным в истинную веру! Таким образом, все грехи и преступления, которые были совершены в мире, и все Божьи суды над грехом и грешниками были следствием религии, и веры, и верования. Каков был первый грех, совершенный в мире? Это было верование. Если бы наша великая праматерь Ева не была верующей доверчивой дурой, она не была бы в прегрешении. Кто был первым преподобным священником, который начал проповедовать о Боге и бессмертии? Это был Дьявол. Какая была первая ложь, которая когда-либо была сказана, самая проклятая и проклинающая ложь? Это была ложь, сказанная для того, чтобы заставить людей поверить, что они не умрут, когда умрут, что они не умрут наверняка, но что они будут как боги и будут жить в будущем состоянии существования. "Когда сам Бог объявил, что нет будущего состояния существования: что "Прах ты, и в прах возвратишься". Кто же тогда предпочитает верить Дьяволу, а не Богу, как не верующий? — И от кого происходит надежда на будущее состояние, как не от отца лжи — Дьявола? Но если вопреки столь положительному заявлению Всемогущего Бога люди будут настаивать на том, что существует будущее состояние существования после смерти, кто они, те, кто возляжет с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, как не неверующие, пусть они придут с севера, с юга, с востока или с запада? И кто они, те, кто будет изгнан, как не верующие, "сыны царства"? Как Св. Петр очень милосердно называет их, "проклятые дети". 2 Петра ii. 14. То есть, я полагаю, дети с бородами, дети, которые никогда не выросли до достаточного смысла, чтобы отбросить детское, но в неловкой мужественности, как новорожденные младенцы, желали чистого молока и леденцов Евангелия. "Ибо таковых есть Царство Небесное". И кто они, те, кого Христос поставит по правую руку свою, и кому он скажет: "Приидите, благословенные Отца Моего!" как не неверующие, которые никогда не беспокоили свои умы религией и никогда не затемняли дверей евангельской лавки? Но кто они, те, кому он скажет: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его", как не верующие, каждый из них верующие, люди, ходящие в часовню, люди крови Христовой и неисправимые фанатики, которые донимали его все свои дни своими "Господи! Господи!", чтобы в конце концов получить не лучшую награду за свою веру, чем то, что он заявит им: Я никогда не знал вас.»

Существует один текст, и только один, против десяти тысяч противоположного значения: который, будучи вырванным из контекста и искаженным, кажется на мгновение дающим преимущество верующему; знаменитая 19-я глава Марка, ст. 16: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Но это мало поможет обманчивой надежде христианина, ибо немедленно добавляется: «А уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Может ли христианин показать эти знамения или хотя бы одно из них? Осмелится ли он взять змею или выпить синильную кислоту? Если он колеблется, значит, он не верующий, и его исповедание веры — ложь. Пусть вера дарует какие угодно привилегии, он не имеет к этому никакого отношения; угроза, которую он изрекает против неверных, висит над ним самим, и у него нет знамения спасения, которое он мог бы предъявить. Таким образом, вера в Евангелие (или, вернее, я должен сказать, исповедание веры в него, ибо мне не нужно говорить вам, что исповедания веры гораздо больше, чем самой веры), вместо того чтобы сделать человека более склонным к спасению, удваивает опасность его осуждения, поскольку Христос сказал, что «бывает для человека того последнее хуже первого» (Луки 11:26). А его святой апостол Петр добавляет: «Лучше бы им не познать пути правды» (2 Петра 2:21). Грех веры делает все остальные грехи, которые может совершить человек, гораздо более тяжкими и оскорбительными в очах Божьих, поскольку это грехи против света и знания: и «раб же тот, который знал волю господина своего, и не делал по воле его, бит будет много» (Луки 12:47). В то время как неверие не только невинно само по себе, но и настолько угодно Всемогущему Богу, что оно представлено как причина его прощения вещей, которые в противном случае не были бы прощены. Так, святой Павел, который был хулителем, гонителем и обидчиком, уверяет нас, что именно по этой причине он получил милость, «потому что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:13). Будь он верующим, он был бы осужден так же верно, как его звали Павел. И суть всего его аргумента, и прямые слова 11-й главы Послания к Римлянам заключаются в том, что «Бог заключил всех в непослушание, чтобы всех помиловать». Неверие является существенным условием и рекомендацией для Божьей милости: не без веской причины благочестивый отец мальчика, в котором был бес, когда нуждался в милости Христа и знал, что неверие будет лучшим основанием для нее, воскликнул со слезами: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Марка 9:24). В то время как сами Апостолы, которые были наиболее близки и дороги Христу, верили в Евангелие не больше, чем я; и, несмотря на все, что они говорили и проповедовали об этом, они сами никогда не верили в него, как сказал им Христос, что у них не было веры даже с горчичное зерно. И евангелист Иоанн свидетельствует о них к их бессмертной чести, что «столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Иоанна 12:37). И тот же божественный авторитет уверяет нас, что «и братья Его не веровали в Него» (Иоанна 7:5). Какая же сторона «безопасная», господа, согласно самому тексту? На стороне неверия неверный стоит в славной компании Апостолов, в ближайшем окружении Христа, и не имеет страха; в то время как верующий поступает так же, как бесы в аду, которые веруют и трепещут.

I.

ДЖОЗЕФ БАРКЕР.

В любой работе, претендующей на то, чтобы быть правдивым отчетом о вольнодумцах, нельзя опустить имя Джозефа Баркера. Мы находим в нем, с начала его общественной жизни и до настоящего времени, пламенное желание и решимость достичь свободы мысли и выражения по всем вопросам, касающимся теологии, политики и социологии. Обладая энергичным интеллектом, естественно сильной конституцией, выдающимися ораторскими способностями и непревзойденным владением саксонским языком, он стал силой среди каждой партии, с которой его приводило в соприкосновение переходное состояние его ума. Редко можно встретить людей с такой же смелостью, которые, однажды связавшись с уэслианским методизмом, поднимаются в своем мышлении над его узкими, эгоистичными, догматичными, неестественными и унизительными взглядами и требуют для человеческой природы более достойного и возвышенного положения; постепенно продвигаясь к унитарианству; чтобы в конечном итоге благополучно приземлиться на берег материализма. Джозеф Баркер прошел, среди преследований и лишений, через эти различные фазы теологии, чтобы прийти к «неверию», став, по его словам, лучшим, более мудрым и счастливым человеком. В его автобиографии мы читаем, что он родился в Брэмли, старом сельском городке в Западном райдинге Йоркшира, в 1806 году, причем день его рождения забыт. Его родители и предки, насколько о них известно, были скромного достатка. Его дед был склонен к чрезмерному употреблению тех напитков, которые встречают такое большое сопротивление со стороны самого мистера Баркера. Его тетя также была несчастна, выйдя замуж за человека, который был священником, пьяницей и петушиным бойцом. Его родители, по-видимому, были необразованными и благочестивыми; принадлежали к старой школе методистов, тех, кто смотрит на эту жизнь лишь как на состояние испытания и проверки; всегда с нетерпением ожидая наслаждения своим особняком на небесах — домом нерукотворным, вечным на небесах, не думая ни о чем

.... Стоящем внимания внизу, Но как им избежать смерти, Которая никогда, никогда не умирает.

Хотя они и жили в этом мире, они не были от мира сего. Для них все это было суетой и томлением духа. Они посещали свою часовню, свои праздники любви, свои собрания классов, свои молитвенные собрания и свои собрания пробуждения, где они оплакивали нечестие и развращенность человеческой природы, где они «рассказывали о своем опыте», рассказывали о своих искушениях, молились об обращении мира и пели свои гимны, такие как следующий, который был любимым в семье мистера Баркера:—

«Очищающий огонь, пройди сквозь мое сердце, Освети мою душу; Рассей мою жизнь по каждой части, И освяти все целиком».

Таков был характер родителей мистера Баркера, поэтому неудивительно, что он был «воспитан» под тем же влиянием, с теми же ложными представлениями о жизни, о человечестве и о мире; и мы не можем слишком высоко ценить человека, у которого хватило трудолюбия исследовать, способности распознать и мужества разоблачить ложность таких доктрин и пагубные последствия такого учения.

В отрывках, которые мы приведем из работ мистера Баркера, можно найти ту простоту стиля и силу аргументации, которые присущи только ему. Первый отрывок, который мы берем, показывает ложность ортодоксальной доктрины о полной развращенности человеческой природы:—

«Оглядываясь назад на ранние периоды моей жизни, я прежде всего вижу доказательства того, что ортодоксальная доктрина о первородном грехе, или о естественной полной развращенности, является ложью. Я не родился полностью развращенным. Я никогда не помню времени, с тех пор как начал хоть немного думать и чувствовать, когда у меня не было бы добрых мыслей и добрых чувств. Я никогда не помню времени, с тех пор как начал хоть немного думать и чувствовать, когда у меня не было бы много добрых мыслей и сильных склонностей к добру. Настолько мое сердце было далеко от того, чтобы быть полностью развращенным или ожесточенным, что я сочувствовал, даже в детстве, самым скромным из Божьих тварей и был переполнен печалью при виде страданий. Я помню одно воскресенье, когда я искал что-то в одном из окон наверху, я нашел бабочку, которая, как я полагал, умерла от голода. Когда я взял ее, она рассыпалась на куски. Мои чувства были такими при мысли о страданиях бедной бабочки, что я заплакал. И весь тот день я едва мог открыть рот, чтобы сказать кому-нибудь хоть слово, не разрыдавшись.... И я хорошо помню, какая борьба была у меня, когда я впервые солгал. В школе по соседству был праздник, в нашей — нет, поэтому я прогулял школу, после серьезной борьбы, чтобы иметь возможность увидеть, как ходят ученики. У меня был ужасный день; ибо я чувствовал, что поступаю неправильно, и боялся, как бы мать не узнала об этом. Моя сестра узнала и рассказала матери, но мать не хотела ей верить, пока не спросила меня самого. Когда я пришел домой, мать спросила меня, был ли я в школе, и я сказал да, и мать, так как никогда раньше не ловила меня на лжи, поверила мне. Но я был сильно расстроен впоследствии, когда думал о том, что сделал. Эта ложь стоила мне дней раскаяния, и мои страдания были тем сильнее, что мать так легко поверила тому, что я сказал».

Несчастные и неестественные последствия теологии для умов искренних, ищущих истину людей — полное подавление мужского достоинства, извращение умственных способностей и принижение человеческой природы — правдиво изложены мистером Баркером в следующем отрывке:—

«Я также помню, что меня очень беспокоили ужасные и неописуемо страшные сны, и в течение нескольких месяцев в определенные части года я привык вставать во время сна и ходить по дому в состоянии сна часами. Я говорю в состоянии сна: но я не могу точно описать состояние, в котором находился. Это был не идеальный сон, и все же я не был должным образом бодрствующим. Мои глаза были открыты, и я видел, насколько я помню, вещи вокруг себя, и я мог слышать, что мне говорили. Но ни то, что я видел, ни то, что я слышал, по-видимому, не имело силы проникнуть достаточно глубоко в мою душу, чтобы разбудить меня должным образом. В те моменты я часто был очень несчастен, ужасно несчастен, ужасно страдал. Иногда мне казалось, что я сделал что-то не так, и мое воображаемое преступление казалось ужасным сверх всякого выражения, и пугало, и подавляло меня невыразимыми ужасами и страданиями. Однажды мне показалось, что и я, и мой отец сделали что-то не так, и это казалось самым ужасным и мучительным из всего; и, бродя в своем таинственном состоянии, я жалобно выл, плакал и рыдал, как будто мое сердце готово было разорваться. Я никогда не помню, чтобы меня выводили из этого мрачного состояния, пока я ходил по дому, кроме двух раз. Один раз, когда я сильно ударился голенями о большую глиняную чашу и сильно поранился; а другой — когда я пытался залезть в дымоход: я поставил ногу на огонь и обжегся, и это разбудило меня. Я страдал таким образом несколько лет. После того как я ложился спать ночью, я вскоре засыпал и спал, может быть, час или почти два. Затем я начинал плакать, или стонать, или выть, а временами петь. Однажды ночью я пропел целый гимн из восьми куплетов; гимн из сборника гимнов Уэсли, начинающийся

«Окруженный славными облаками, Которых ангелы смутно видят, Будет ли найден непостижимый Или Бог явится мне?»

Мало кто из людей, не посещавших «собрания классов» уэслианских методистов, может составить адекватное представление о стереотипных фразах и абсурдных высказываниях, которыми грешат те, кто «рассказывает о своем опыте» и т. д. на этих собраниях. Определенные предложения заучиваются и произносятся без разбора, без ссылки на время, место или другие условия. Мистер Баркер, говоря о безрассудстве речи, которому так предаются, говорит:—

«Во многих случаях этот ложный способ речи является результатом простого легкомыслия, возможно, или невежества, соединенного с представлением о том, что их долг — молиться или сказать что-то публично. У сторон нет намерения обманывать: но, будучи призванными говорить или приглашенными молиться, они начинают и хватаются за такие слова, какие могут найти, правильные или неправильные, истинные или ложные. И их слова чаще бывают глупыми или ложными, чем мудрыми или истинными. Их разговоры временами бывают самыми глупыми и смешными. Я приведу один или два примера. У людей принято, молясь за проповедников, говорить: «Господи, благослови рабов Твоих, когда они встают, чтобы провозгласить Твое слово: будь Ты устами, содержанием и мудростью для них». Это имеет некоторый смысл, когда предлагается в отношении проповедника, особенно проповедника, собирающегося проповедовать. В других случаях это было бы самым глупым и смешным. Тем не менее, однажды я слышал, как человек на молитвенном собрании в Честере использовал эту же форму выражения от имени больных и умирающих. «О Господи», — сказал он, — «благослови больных и страждущих, и тех, кто находится при смерти; — будь Ты устами, содержанием и мудростью для них». На другом молитвенном собрании в Честере, в пятницу вечером, один из лидеров провозгласил следующие строки:—

«Еще шесть дней работы сделано; Еще одна суббота началась». и т. д.

Однажды я слышал, как женщина сказала в классе: «Я благодарю Бога за то, что он когда-либо дал мне желание увидеть ту смерть, которая никогда, никогда не умирает».

Вскоре после того, как мистер Баркер стал «религиозным» и посещал свои собрания классов, он стал ждать обычного «призыва» проповедовать Евангелие. Соответственно, получив «призыв», он стал методистским проповедником, принадлежащим к Старой Коннексии, Новой Коннексии, а затем продвигаясь к унитарианству, в конечном итоге достигнув кульминации вольнодумства, в деле которого он сейчас является столь выдающимся защитником. Будучи методистским проповедником, он был побужден соседом, атеистом, прочитать «Республиканец» Карлайла. Мы можем легко понять, почему христиан учат не читать «неверные» работы. Эффект, который «Республиканец» произвел на ум мистера Баркера, усилился бы, если бы эти христиане исследовали то, что они так часто невежественно осуждают. В отношении «Республиканца» мистер Баркер говорит:—

«Я был очень поражен, читая некоторые части работы [Карлайла], и взволнован и потрясен ее аргументами по некоторым пунктам. Целью многих ее статей было доказать, что христианство иррационально и ложно. Основными доктринами, которые она атаковала, были такие, как троица — общее представление о грехопадении человека и его последствиях для человеческого рода — кальвинистские представления о вечном, всеобщем и абсолютном предопределении, безусловном избрании и осуждении — кальвинистское представление о Божьем суверенитете или пристрастности — полная развращенность каждого человека, рожденного в мир, и все же обязательство этих совершенно развращенных существ избегать всякого зла и делать все, что правильно и хорошо, под страхом вечного проклятия. Доктрина удовлетворения правосудию также была атакована, а также доктрина о бессмертии человеческой души и представление о том, что, поскольку она нематериальна, она должна, как следствие, быть бессмертной.... Следствием было то, что мой ум был приведен в состояние сомнения и неопределенности. Я не могу сказать, что я сомневался в истинности христианской религии в точности, но все же я сомневался в истинности определенных доктрин, которые меня учили рассматривать как части этой религии. Я могу кратко описать сомнения, которые у меня были. Я ни ясно видел, что те доктрины, против которых он возражал, не были частью христианской религии, ни мог видеть никакого способа, которым эти доктрины могли бы быть защищены и доказаны как рациональные и истинные. Одна вещь начала казаться почти несомненной: либо христианство не было истинным, либо те доктрины, как они обычно излагались, не были частями христианской религии. Это привело к расследованию. Я хотел выяснить, были ли те доктрины, которые подвергались нападкам как иррациональные, частями христианства или нет. Я начал беседовать на эту тему с одним из моих религиозных товарищей, и я начал читать на эту тему, как только у меня появлялась возможность. Мой товарищ был довольно встревожен и напуган сомнениями, которые я выразил в отношении правильности некоторых общих доктрин того, что считалось ортодоксией; все же то, что я сказал, оказало некоторое влияние на его ум, ибо вскоре после этого он сказал мне, что хотел бы, чтобы он никогда не слышал моих сомнений, ибо то, что я сказал, испортило некоторые из его лучших проповедей; он больше никогда не сможет проповедовать их с комфортом.... Во время моего пребывания в этом [Ньюкаслском] округе мои взгляды по многим вопросам стали антиметодистскими в очень большой степени. Я теперь больше не придерживался преобладающих взглядов в отношении природы оправдывающей веры, свидетельства Духа, возрождения, освящения и тому подобного. Читая работы Уэсли, я был поражен огромным количеством бессмысленных и противоречивых отрывков, которые я встречал. Во многих его взглядах я полностью соглашался с ним, но с огромным количеством того, что он говорил по другим вопросам, я не мог не согласиться.... Примерно в это время, обнаружив, что мало вероятно, что меня будут терпеть в Новой Коннексии, если я не позволю своему уму быть порабощенным, и чувствуя, что я буду обязан рано или поздно вырваться из методистских ограничений и говорить и действовать со свободой, я подумал о посещении мистера Тернера, унитарианского священника в Ньюкасле, и о встрече с ним. Я слышал что-то о том, что унитарии были большими любителями свободы — что они не связывали своих священников и членов никакими человеческими вероучениями, но оставляли их свободными исследовать всю систему христианства тщательно, и судить о том, каковы его доктрины и обязанности, самостоятельно, и проповедовать то, что они считают истинным, без ограничений и преследований, и я подумал, если это так, они должны быть очень счастливыми людьми. Но из других вещей, которые я слышал о них, я был склонен рассматривать их с некоторым ужасом — смотреть на них как на людей, которые играли с авторитетом Писания, как на людей, которые бросились из крайностей ложной ортодоксии в крайности неверия. В результате я был лишен возможности посетить мистера Тернера, и я оставался в сравнительном невежестве относительно унитарианского сообщества, в невежестве как об их принципах, так и об их характере, все еще запертый в темницах ортодоксального рабства.

«Темницы ортодоксального рабства» недолго удерживали мистера Баркера; ибо впоследствии он стал лучше знаком с унитариями и стал одним из их самых энергичных проповедников. Но унитарианство, казавшееся ему поначалу истинным в своей доктрине и свободным в своей пропаганде, вскоре стало недостаточным для потребностей его ума; и, наконец, он оказался вне всех церквей. Библия, которая в один из периодов его жизни казалась ему совершенным откровением от «Бога», теперь казалась лишь продуктом заблуждающихся и полуинформированных людей; и, имея полное знание ее содержания, он решил посвятить остаток своей жизни опровержению ложных представлений о ее «божественном авторитете». Америка, представляя собой подходящее место жительства, он решил посетить эту страну и купить немного земли, на которой он мог бы занимать свой досуг лекциями и писательством. Обосновавшись в стране, он посчитал, что нужно что-то сказать о Библии. Соответственно, в ноябре 1852 года в Салеме, штат Огайо, был проведен Библейский конвент, мистер Баркер был назначен президентом, он извлекает следующее из своей речи, как иллюстрирующее неопределенность библейских переводов, характер переводчиков и природу рукописей, из которых делаются переводы:—

«Мы говорим, что Библия несет на самом своем лице следы человеческого несовершенства и ошибки. Это верно для каждой Библии, существующей. Мы начнем с Библии, находящейся в общем пользовании, и что мы находим! Титульный лист говорит нам, что это перевод с оригинальных языков по специальному повелению одного из королей Англии. Кто-нибудь претендует на то, что переводчики были непогрешимы — люди выше возможности ошибки? Ничего подобного. Даже те, кто утверждает, что оригинальные авторы Библии были непогрешимы, не претендуют на то, что королевские переводчики были таковыми. Секты и священства сами показывают, что они считают общий перевод несовершенным. Они все берут на себя смелость изменять его. Они изменяют его в тысячах и десятках тысяч мест. Нет ничего более обычного, чем для теологических спорщиков апеллировать от общего перевода Библии к тому, что они называют оригинальными греческим и еврейским языками. Каждый комментатор берет на себя ту же свободу. Лидеры сект и священств того времени засвидетельствовали свою веру в то, что Библии в общем пользовании несовершенны и ошибочны, делая новые переводы. Едва ли существует английская секта или священство какого-либо значения, которое не произвело бы нового перевода Писания. Джон Уэсли перевел как Ветхий, так и Новый Завет. Его перевод Нового Завета продолжает использоваться в методистском сообществе по сей день. Адам Кларк в своем «Комментарии» переводит заново почти каждый важный отрывок в книге. Многие отрывки он переводит таким образом, чтобы придать им значения, совершенно противоположные значению, данному им в общей Библии. Ричард Уотсон, методистский проповедник, начал новый перевод Библии. Доктор Бутройд, конгрегационалистский священник из Англии, опубликовал другой перевод. Доктор Конквест, мирянин той же деноминации, опубликовал другой, в котором он говорит, что сделал двадцать тысяч исправлений или улучшений. Он, следовательно, должен был думать, что общая Библия имела двадцать тысяч несовершенств или ошибок. Мистер Белшем и другие английские унитарии опубликовали новый перевод Нового Завета. Мистер Уэллбелавд, унитарианский священник, опубликовал новый перевод большой части Ветхого Завета, намереваясь опубликовать новый перевод всей Библии. Даже священники Государственной церкви высказывались решительно против общего перевода, и некоторые из них зашли так далеко, что опубликовали новые переводы частей Библии. Александр Кэмпбелл, основатель деноминации, которая носит его имя, опубликовал новый перевод Нового Завета. Некий мистер Тейлор опубликовал новый перевод Нового Завета с греческого Нового Завета Грисбаха. Некий мистер Шарп опубликовал другой перевод с греческого текста Грисбаха. Баптисты опубликовали новый перевод Библии, как мне сказали.... Мы не одиноки, следовательно, в вере, что Библии в общем пользовании несут следы человеческого несовершенства и ошибки. Ведущие люди во всех религиозных сектах и священствах Великобритании и Америки верят в то же самое. Мы добавляем, если бы переводчики Библии были лучшими и мудрейшими людьми, которые когда-либо жили, их работа не была бы совершенной. Перевод с греческого и еврейского языков не может быть совершенным. Но переводчики, нанятые королем Иаковом, не были лучшими или мудрейшими людьми, которые когда-либо жили. Они были, в некоторых отношениях, чрезвычайно невежественными, предвзятыми и аморальными.... Они были лжецами и лжесвидетелями. Эти сановники Церкви Англии знали, так же хорошо, как вы знаете, что короли и королевы часто бывают порочными, распутными и безбожными. Они знали, что среди королей и королев Англии были одни из самых отвратительных кусков грязи — одни из самых прелюбодейных и похотливых чувственников — одни из самых бессердечных и жестоких тиранов — одни из самых бесчеловечных и кровавых негодяев, которые когда-либо проклинали землю. Они знали также, что английские короли и королевы обычно находились под сильными искушениями быть такими жестокими и распутными, и что было слишком много ожидать от кого-либо из них быть строго религиозным и добродетельным. Тем не менее они обязались под присягой называть своих королей и королев, какими бы ни были их характеры, «милостивейшими и религиозными». Они действительно называли монарха, жившего тогда, «милостивейшим и религиозным», и они передали это как долг своим преемникам давать те же высокие титулы всем своим будущим монархам, хотя бы они были такими же грязными, как та громоздкая, переваливающаяся масса похоти и гнили, король Генрих Восьмой, или такими же лживыми и вероломными, как клятвопреступник Карл Первый. Эти переводчики Библии также знали, что многие из тех, кого приносили к ним для погребения, были безбожными, злыми людьми. Они знали, что некоторые из них были пьяницами, прелюбодеями, лжесвидетелями. Тем не менее они обязались называть их всех, когда опускали их в могилы, своими «возлюбленными братьями», и объявлять, что они предают их праху «в твердой и уверенной надежде на воскресение к вечной жизни», хотя они верили в своих сердцах, что они восстанут к вечному проклятию.... Они были наемниками короля и правительства. Они рассматривали короля как главу церкви и были присягнуты повиноваться ему во всем. Они были присягнуты повиноваться ему в переводе Библии. Король дал им правила, которыми они должны были руководствоваться в работе перевода, и они были присягнуты следовать этим правилам. Эти правила предназначались для того, чтобы помешать им вносить что-либо в свой перевод Библии, что противоречило бы установленным священствам, и удержать их от исключения чего-либо, что было благоприятно для Государственной церкви и правительства. И они придерживались своих правил, и на них влияли их интересы, их положение и их предрассудки. Было бы глупо думать иначе. Чтобы сделать Библию согласующейся с их вероучением, они вносили в свой перевод вещи, которых не было в греческих или еврейских Библиях, и неправильно переводили огромное множество вещей, которые были в греческих и еврейских Библиях. Я приведу вам один или два примера. Их вероучение учило, что Бог однажды умер, или отдал свою жизнь. В греческих или еврейских Библиях не было ничего, чтобы поддержать эту доктрину, поэтому при переводе Библии они так изменили отрывок, чтобы заставить его учить этой доктрине. Вы можете найти этот отрывок в 1 Иоанна, 3:16. Он выглядит следующим образом: — «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою». Теперь слово «Бог» отсутствует в греческом тексте; оно было внесено в отрывок переводчиками. В одном месте в Ветхом Завете сказано, что Елханан убил Голиафа Гефянина. Переводчики изменили отрывок так, чтобы заставить его сказать, что это был брат Голиафа, которого убил Елханан. См. 2 Царств 21:19.... Прежде чем человек сможет дать совершенный перевод Библии, он должен обладать совершенным знанием как греческой, так и еврейской Библии, и языка, на который он хотел бы перевести ее. Но ни у кого нет такого знания. Греческий и еврейский языки, с которых должна быть переведена Библия, являются мертвыми языками — языками, на которых больше не говорят и не пишут никакие люди — языками, которые существуют только в древних писаниях. Значение многих слов этих языков, как следствие, утрачено. Писания Ветхого Завета — единственные книги, оставшиеся на еврейском языке. Нет еврейских книг, чтобы пролить свет на темные отрывки или установить значение сомнительных слов и фраз. Правда, у нас есть греческие и еврейские словари и грамматики, но эти словари и грамматики — работа несовершенных и заблуждающихся людей, у которых не было других средств понимания значения греческого и еврейского языков, чем у нас самих. Эти словари и грамматики отличаются друг от друга. Ни один из них не является совершенным. Лучшие изобилуют ошибками. У нас есть лучшие средства получения знания греческого языка, чем еврейского — но греческий язык Нового Завета — это особый диалект, который нельзя найти ни в какой другой книге. Поэтому так же трудно перевести Новый Завет, как и Ветхий. Если, следовательно, мы хотим найти Библию, которая не несет следов человеческого несовершенства и ошибки, мы должны искать ее в том, что называется оригинальными греческим и еврейским языками. Но такой Библии нет. Греческие и еврейские Библии так же действительно несовершенны, как и английские переводы. Греческие и еврейские Библии так же действительно являются работой несовершенных и заблуждающихся людей, как и английские переводы. Многие люди воображают, что существует только одна греческая и еврейская Библия, и что та одна была написана Моисеем и пророками, и евангелистами и апостолами. Но это не так. Существует несколько греческих и еврейских Библий, и все они являются компиляциями грешных людей. У нас есть несколько еврейских Ветхих Заветов и довольно много греческих Новых Заветов, все составленные разными лицами, но взятые, в некоторой степени, из разных источников. Следует понимать, что самые старые греческие и еврейские Библии — это не печатные книги, а рукописные. Они были написаны до того, как искусство книгопечатания было известно среди евреев или христиан. Эти рукописные Библии более многочисленны, чем греческие и еврейские печатные Библии. Они — работа разных людей, в разных странах и в разные века. И нет двух одинаковых. Они отличаются друг от друга почти бесконечно. Некоторые содержат больше, некоторые меньше. У некоторых есть отрывки в одной форме, у других — в других формах. Джон Миллс сравнил ряд этих рукописей Нового Завета и обнаружил, что они отличаются друг от друга в тридцати тысячах мест. Он отметил и сопоставил тридцать тысяч различных чтений. Другие люди сравнивали греческие рукописи Нового Завета и обнаружили свыше ста тысяч различных чтений — сто тысяч мест или деталей, в которых они отличаются друг от друга. Подобное разнообразие чтений можно найти в еврейских рукописях Ветхих Заветов. Теперь именно из этих несовершенных и противоречивых рукописей люди должны составлять свои греческие и еврейские Библии. У них нет ничего другого, из чего их можно составить. И у этих составителей греческих и еврейских Библий нет средств узнать, какие из различных и противоречивых рукописей являются лучшими.... Вы должны понимать, что оригинальные писания, из которых возникли рукописи, существующие в настоящее время, погибли много веков назад. Вероятно, последние из них погибли более шестнадцати сотен лет назад. У нас, следовательно, нет возможности сравнивать существующие рукописи с оригинальными писаниями, чтобы выяснить, какие из них являются истинными, оригинальными чтениями. Противоречивые и несогласующиеся рукописи, следовательно, никогда не могут быть исправлены.... Это не только об общей английской Библии, следовательно, слова резолюции верны, но и о каждой известной Библии, будь то печатная или рукописная, будь то на греческом и еврейском языках, или на современных языках».

С тех пор как мистер Баркер проживает в Америке, он посетил Англию и читал лекции для светских и вольнодумческих обществ в Англии и Шотландии; общее количество лекций, которые он прочитал во время своего визита, составило 153, помимо участия в нескольких дебатах, главная из которых была с преподобным Брюином Грантом в Галифаксе, в течение десяти вечеров, о «Божественном авторитете Библии», которая сейчас опубликована. Взгляды, которых сейчас придерживается мистер Баркер на «Бога» и секуляризм, можно увидеть из следующего отрывка письма, адресованного редактору Reasoner, написанного мистером Баркером из Америки 22 февраля 1853 года:—

«Признаюсь, я ничего не знаю о Боге, кроме того, как он открыт в своих делах. Для меня слово Бог означает невидимую причину всех природных явлений. Я не приписываю Богу никакого качества, кроме того, которое кажется необходимым для объяснения того, что я вижу в природе. Мои иудейские и христианские представления о Боге исчезли, за исключением того, насколько они кажутся высказываниями природы.... Что касается секуляризма, я думаю, что наше дело — это видимое, мирское, физическое, светское. Весь наш долг, как мне кажется, состоит в том, чтобы истинно и полностью раскрыть себя и истинно и полностью раскрыть других: обеспечить максимально возможное совершенство бытия и условий, и максимально возможную долю жизни и наслаждения для всего человечества в этом настоящем мире. Механизм сект и священств для спасения душ и подготовки людей к небесам я рассматриваю как расточительное и вредное безумие, за исключением того, насколько это может способствовать улучшению людей и улучшению их условий здесь. У меня есть надежда на будущую жизнь, но что бы ни было лучше для этой жизни, должно быть лучше для другой жизни; что бы ни было лучше для настоящего, должно быть лучше для вечного будущего. Открыть людям законы их собственного бытия, и раскрыть им законы природы в целом, и привести их в гармонию с этими законами — это, следовательно, для меня, все дело человека. Если есть другой мир, как я надеюсь, он, я полагаю, будет управляться теми же законами, что и этот. Если люди будут жить вечно, у них будет лучший старт в будущей жизни, если они хорошо продвинулись в этой. Как искусство, следовательно, я верю в секуляризм».

Дж. У.

Примечание американского издателя.—Вскоре после возвращения мистера Баркера из Англии он возобновил свои лекции в различных городах Соединенных Штатов, доставляя большое удовлетворение своими способными выступлениями многочисленным и интеллектуальным аудиториям. Он все еще время от времени трудится на том же поприще, хотя в настоящее время проживает на своей ферме в Омаха-Сити, на территории Небраска. Многое можно было бы сказать в похвалу его усилий по продвижению либерализма в этой стране; но его величайшим триумфом, как мы считаем, были его публичные дебаты с преподобным доктором Бергом из Филадельфии. Это произошло 9 января 1854 года и продолжалось не менее восьми вечеров. Вопрос был об «происхождении, авторитете и тенденции Библии» — доктор Берг утверждал, а мистер Баркер возражал. Эту знаменитую дискуссию посетили тысячи людей, и это было, вероятно, величайшее событие такого рода, которое когда-либо происходило. Речи обеих сторон были опубликованы, составив большой памфлет из 190 страниц. Конечно, каждый из участников дебатов был победителем, по мнению своих друзей; но трюк, разыгранный христианской партией в заключительной сцене, показал решимость с их стороны претендовать на победу во что бы то ни стало! Ибо, как только доктор Берг (который произнес последнюю речь) закончил, один из его друзей вышел на платформу и, пока аудитория расходилась, зачитал несколько резолюций в пользу Доктора и Библии. «Менее одной четверти аудитории», — говорит Philadelphia Register, — «проголосовали за них. Более серьезная часть аудитории вообще не голосовала. Подавляющее большинство, казалось, восприняло это как фарс. Результат голосования вызвал много длинных лиц на сцене и передних рядах. Последовало короткое молчание, за которым последовал взрыв оглушительного смеха и крики: «Неверные победили!». И так закончились самые замечательные дебаты, когда-либо проводившиеся в Америке».

Следующий правильный и откровенный отчет о вышеуказанной дискуссии появился в то время на страницах Pennsylvania Freeman:—

Библейская дискуссия.—Дискуссия об авторитете Библии в Концертном зале между преподобным Дж. Ф. Бергом из этого города и Джозефом Баркером из Огайо завершилась в прошлый четверг вечером, после продолжения в течение восьми вечеров. Все это время огромный зал был переполнен жаждущим множеством — насчитывающим от 2000 до 2500 человек — каждый платил за вход 12 1/2 центов каждый вечер, и в некоторые вечера, говорят, сотни уходили, не в силах подойти к двери; интерес не ослабевал среди слушателей до самого конца.

О достоинствах вопроса или аргументации не входит в рамки строго антирабовладельческой газеты говорить, но мы не можем не заметить контраст в манере и поведении двух участников дебатов и двух партий среди аудитории. Мистер Баркер неизменно вел себя как джентльмен, вежливо и уважительно по отношению к своему оппоненту, и с достоинством, подобающим его положению, и торжественностью и важностью вопроса. Мы сожалеем, что не можем сказать то же самое о докторе Берге, который временами, казалось, забывал об обязанностях джентльмена в своем рвении как полемиста. Он способный и искусный участник дебатов, хотя и менее логичный, чем мистер Баркер, но он слишком часто тратил свое время и силы на личности и не относящиеся к делу вопросы. Его личные намеки и эпитеты, его грубые остроты и поведение, которое казалось нам более высокомерным, чем христианским, возможно, подходили вульгарным и нетерпимым среди его партии, но мы верим, что эти вещи не принесли ему уважения со стороны спокойной и мыслящей части аудитории, в то время как мы знаем, что они огорчили и оскорбили некоторых умных и откровенных людей, которые полностью соглашались с его взглядами. Пора бы всем христианам и священнослужителям узнать, что люди, которых они считают еретиками и неверными, не утратили своих прав на уважение и любезности общественной жизни из-за своих ошибок в мнении, и что дерзость и высокомерие, презрительные насмешки и обвинения в мотивах и характере по отношению к таким людям не являются эффективными средствами благодати для их просвещения и обращения.

Среди аудитории было большое количество людей, которые также потеряли самообладание из-за своей неприязни к взглядам мистера Баркера, и его часто прерывали, а иногда и останавливали в его аргументации шипением, стонами, насмешками, вульгарными криками и шумом, хотя через все эти раздражения и повторяющиеся провокации он сохранял свое привычное спокойствие манер и ясность мысли. С другой стороны, доктора Берга слушали в общем спокойствии его оппоненты и приветствовали шумными аплодисментами его друзья, которые, казалось, составляли подавляющее большинство аудитории и чувствовали, что триумф их дела, подобно захвату Иерихона в древности, зависел от количества произведенного шума.

Мистер Баркер, рассказывая о происхождении дискуссии, говорит:—

«В декабре 1853 года, в соответствии с просьбой Воскресного института, я начал курс лекций в Филадельфии о происхождении, авторитете и влиянии Писания. Целью лекций было показать, что Библия имеет человеческое происхождение, что ее учения не имеют божественного авторитета и что доктрина о том, что Библия является словом Божьим, вредна по своей тенденции.

«Когда я отправил Воскресному институту программу своих лекций, я уполномочил секретаря объявить через газеты, что я готов встретиться с любым священником, имеющим хорошую репутацию в любой из ведущих церквей, в публичной дискуссии по библейскому вопросу».

[Преподобный мистер Маккалла, пресвитерианский священник, принял предложение, и были сделаны приготовления для шестидневных дебатов; но на пятый вечер, после попытки собрать толпу, он вышел из состязания.]

«Духовенство, или часть духовенства Филадельфии, не желая оставлять свое дело в таком плачевном состоянии, потребовало, чтобы я обсудил вопрос с доктором Бергом, священником, к которому у них было больше доверия. Будучи заверенным, что доктор Берг — джентльмен и ученый, и что он самый способный участник дебатов, которым может похвастаться духовенство Филадельфии, я согласился встретиться с ним, и дискуссия была назначена на 9, 10, 12, 13, 16, 17, 18 и 19 января»....

«Хотя Доктор не показал себя таким джентльменом, как я был обнадежен ожидать, я сожалел, что он отказался продолжать дискуссию еще на четыре вечера, так как мы не продвинулись более чем наполовину в вопросе, когда восьмой вечер закончился. Я хотел иметь возможность изложить весь предмет перед публикой. Возможно, какой-нибудь другой священник возьмется за это дело — тот, кто расположен и способен обсудить предмет тщательно».