ТОЛКОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ РУДОЛЬФА ОЙКЕНА

Автор:

У. ТЮДОР ДЖОНС, доктор философии (Йена)

ЛОНДОН

1912

«Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». — Св. апостол Павел (Послание к Римлянам, VIII, 12-14).

ПРЕДИСЛОВИЕ

Личность и труды профессора Рудольфа Ойкена в наши дни оказывают столь глубокое влияние во всем мире, что книга одного из его бывших учеников, в которой предпринята попытка истолковать его учение, должна оказаться полезной. Есть надежда, что основы учения Ойкена представлены в этой книге в форме, настолько простой, насколько позволяет предмет, и которая не потребует от читателя переучиваться, когда он перейдет к важнейшим работам автора. Вся книга носит разъяснительный характер; в сносках была сделана попытка указать на аспекты, сходные с ойкеновскими, в английской и немецкой философии.

Отрадно наблюдать в наши дни столь большой интерес к религиозному идеализму, и Ойкен вне всяких сомнений доказал, что без той или иной формы такого идеализма ни отдельный человек, ни нация не могут реализовать свои глубочайшие потенции. Но при наличии такого идеализма как убеждения в разуме и жизни, история учит нас, что кажущееся невозможным частично реализуется и что достигается новая глубина жизни. Все это не означает, что индивид должен ослабить свои интересы или утратить привязанность к материальным аспектам жизни; но это означает, что вещи, относящиеся к жизни, имеют иную ценность и что крайне важно судить о них с высочайшей мыслимой точки зрения — точки зрения духовной жизни. Это отличительное послание Ойкена сегодня. Послание показывает, что в жизни индивида и человеческого общества происходит действительная эволюция духа; и что эта эволюция может направляться посредством концентрации всего существа на реальности норм и стандартов, которые проявляются в жизни индивидов и наций. Ни одна отдельная наука или философия не способна предоставить нам эту центральную точку зрения для обозрения поля знания и смысла жизни. Ответ на сложность проблемы существования следует искать в чем-то, что объединяет результаты познания и жизни под более широким и значимым смыслом. Этот том попытается прояснить эту важнейшую точку зрения — точку зрения, столь необходимую в наши дни специализации и материальных интересов. Может быть, и Ойкен со своими последователями верят, что это так, что судьба народов мира в конечном счете зависит от концепции и убежденности в реальности жизни, более глубокой, чем жизнь чувств или интеллекта, хотя и те, и другие могут стать притоками (а не препятствиями) такой духовной жизни.

Я должен поблагодарить самого профессора Ойкена за предоставление мне доступа к материалам, доселе не опубликованным, и за поддержку в работе. Я достаточно смел, чтобы быть уверенным: если бы я мог сказать хотя бы половину того, что наш почитаемый учитель значил для меня и для сотен других его бывших учеников, этот том стал бы средством помощи многим, кто дрейфует от своих старых причалов, найти якорь в духовном мире.

У. ТЮДОР ДЖОНС. Хайбери, Лондон, N., 1 ноября 1912 г.

CONTENTS

Предисловие 7 1. Введение 13 2. Религия и эволюция 26 3. Религия и естествознание 57 4. Религия и история 70 5. Религия и психология 87 6. Религия и общество 108 7. Религия и искусство 119 8. Универсальная религия 128 9. Характерная религия 151 10. Исторические религии 166 11. Христианство 180 12. Современные аспекты философии и религии 206 13. Личность и влияние Ойкена 227 14. Заключение 236 Список работ Ойкена 245 Указатель 249

ТОЛКОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ РУДОЛЬФА ОЙКЕНА

ГЛАВА I

ВВЕДЕНИЕ

Рудольф Ойкен родился в Аурихе, Восточная Фризия, 5 января 1846 года. Он потерял отца, будучи совсем ребенком. Его мать, дочь либерального священника, была женщиной с глубоким религиозным опытом и богатыми интеллектуальными дарованиями. Еще мальчиком в школе он попал под влияние теолога Ройтера, человека, обладавшего удивительным обаянием для молодых людей. Вопросы религии и потребность в религиозном опыте рано заинтересовали Ойкена, и они не покидали его в течение долгих лет, прошедших с тех пор.

В раннем возрасте он поступил в Геттингенский университет и посещал философские лекции Германа Лотце. Лотце заинтересовал его философскими проблемами, но не удовлетворил жгучую жажду религиозного опыта, которая была в душе молодого человека. Лотце смотрел на религию и на все остальное с интеллектуальной точки зрения. Его главной задачей было найти доказательства для вещей духа, и ценность его работы в этом направлении невозможно переоценить. Труды Германа Лотце с нами сегодня; и он, вероятно, внес более важный вклад в философию и религию с научной стороны, чем любой другой писатель второй половины девятнадцатого века. Но он, по-видимому, был человеком, склонным мыслить реальность как нечто, имеющее ценность лишь постольку, поскольку оно познано, и в значительной степени оставлял без внимания зачаточные порывы и стремления, которые обнаруживаются на более глубоком уровне внутри человеческой души, чем уровень познания. Жизнь шире и глубже логики, и, несмотря на все наши усилия, она сопротивляется сведению к логическим суждениям. Легко понять, как молодой человек с темпераментом и подготовкой Ойкена мог согласиться со всей логической трактовкой философии Лотце и все же обнаружить, что большее можно получить из других источников, которые утолили жажду великих людей прошлого.

Когда Ойкен поступил в Берлинский университет, он вошел в контакт с учителем, который невероятно помог ему в поиске религии и в истолковании религии как результата этого поиска. Адольф Тренделенбург был великим учителем, а также благородным идеалистом, и его влияние на молодого Ойкена было очень велико. Действительно, кажется, что влияние Тренделенбурга было огромным на жизнь каждого молодого человека, которому посчастливилось войти с ним в контакт. Покойный профессор Паульсен в своей прекрасной автобиографии «Из моей жизни» (1909) представляет нам яркую картину Тренделенбурга и его работы. Под его руководством ученики входили в тесное соприкосновение не только со смыслом, но и с духом Платона и Аристотеля. Ученикам давали увидеть идеальную жизнь во всем ее очаровании и славе. Великий профессор всю свою жизнь жил и размышлял в этой чистой атмосфере и обладал даром вселять частицу своего собственного энтузиазма в умы и души своих слушателей. Ойкен неоднократно заявлял о своей признательности Тренделенбургу. Молодой студент вошел в храм философии через врата филологии и истории. Это было большим приобретением, ибо баррикадирование этих двух врат против философии принесло неисчислимый вред в прошлом. В настоящее время люди начинают видеть эту ошибку, и сегодня мы являемся свидетелями феномена неразрывной связи языка и истории с философией. Фактически, новые значения, придаваемые языку и истории, — это значения вещей, которые происходили в культуре и цивилизациях индивидов и наций, и такой материал проливает свет на процессы, смысл и значимость человеческого разума и духа.

Ойкен усвоил эту истину в Берлине в очень раннем возрасте, и его жизнь и учение с тех пор были ее дальнейшим развитием. Этот факт необходимо иметь в виду, чтобы мы могли понять то значение, которое он придает религии, религиозному идеализму, духовной жизни и другим подобным концепциям — концепциям, которые в значительной степени чужды обычной философии и которые можно найти только в этой таинственной, всеважной пограничной области философии и религии.

После получения степени доктора философии в Геттингенском университете мы видим, как он готовится стать учителем средней школы, в каковой должности он оставался в течение пяти лет.

В 1871 году он был назначен профессором философии в Базельском университете. В 1874 году он получил «призыв» сменить покойного Куно Фишера на посту профессора философии в прославленном Йенском университете. Именно здесь, в «маленьком гнезде» Гёте и Шиллера, Ойкен остался, несмотря на «призывы» в университеты, расположенные в более крупных городах и сулящие более высокие зарплаты. Для Йены счастье, что Ойкен принял такое решение. Он, вместе со своим покойным коллегой Отто Либманом, поддерживал философскую традицию Йены. Несмотря на современные разработки и наличие новых университетских зданий, Йена все еще остается местом старого мира. Чтение табличек на стенах старых домов завораживает и доносит до сознания тот факт, что в этом маленьком, отдаленном городке учились и преподавали многие из самых творческих умов Европы. Традиции Гёте и Шиллера до сих пор витают вокруг старых зданий и в историческом сознании людей. Здесь Фихте преподавал свой великий идеализм — идеализм, который так много значил в эволюции Германии девятнадцатого века; здесь Гегель работал над своей великой «Феноменологией духа», когда армия Наполеона вошла в город; здесь Шопенгауэр прислал свою великую диссертацию и получил докторскую степень заочно; здесь также кантовская философия нашла друзей, которые начали ее «великий триумфальный марш» — философию, которая подняла новые проблемы, остающиеся с нами с тех пор, и которая дала новый метод подхода к философским вопросам; здесь Шеллинг возродил современный мистицизм и предпринял попытку построения великого мировоззрения. Но можно коснуться лишь малой части величия Йены. Ойкен благородно поддерживал великие традиции этого места не только как философский мыслитель, но и как личность.

В чем секрет влияния Ойкена? Это в значительной степени, правда, объясняется его трудами и их оригинальным содержанием, ибо человек не может скрыть свое внутреннее существо, когда пишет о глубочайших вопросах, касающихся жизни и смерти. Огромную часть личности Ойкена можно обнаружить в его трудах. Открывая любую страницу его книг, видишь нечто уникальное, страстное и каким-то образом всегда более глубокое, чем то, что может быть ограничено пределами рассудка, и нечто такое, что должно быть прожито, чтобы быть понятым. И знать этого человека — значит осознать это в большей мере, чем когда-либо могут показать его труды. Его нужно увидеть и услышать, прежде чем станет ясна реальная значимость его послания. Его личность привлекает мужчин и женщин всех школ мысли со всех частей света, и все они чувствуют, что его послание о реальности, которая находится за пределами знания — хотя знание составляет неотъемлемую часть ее, — является новым откровением смысла жизни и существования. Профессор Виндельбанд в своей «Истории философии» и в других местах описывает Ойкена как создателя новой метафизики — метафизики не Школ, а Жизни. Этот аспект будет более подробно обсужден на последующих страницах, так что пока его можно пропустить.

Ойкен верит в реальность и необходимость своего послания. Он осознает, что это послание противоречит текущей терминологии и смыслу философии наших дней. Некоторые из его великих конструктивных книг были написаны еще в 1888 году и оставались почти до наших дней в значительной степени незамеченными. «Единство духовной жизни в сознании и действии человечества» — тому пример. Это одна из его величайших книг, и ее ценность была осознана лишь в последние несколько лет. Но философия сегодняшнего дня в Германии все больше склоняется в сторону ойкеновской. Писатели, такие как покойные Класс и Дильтей, Зибек, Виндельбанд, Мюнстерберг, Риккерт, Фолькельт, Трёльч — называя лишь небольшое число идеалистических мыслителей современности — склоняются в сторону новой метафизики, представленной Ойкеном в уже упомянутой книге, а также в «Борьбе за духовное содержание жизни».

Философия Германии в наши дни предпринимает несколько попыток создания метафизики вселенной. Много критической и конструктивной работы было проделано за последние четверть века и делается сегодня. Попытки построения систем метафизики можно наблюдать со стороны естествознания и философии. Геккель, Оствальд и Мах — каждый дал миру конструктивную систему мысли. Но эти три системы, за исключением второстепенного плана, не пытались создать метафизику человеческой жизни. Система Геккеля в основном поэтико-мифическая, главным образом в духе некоторых досократических философов. Попытка Оствальда состоит в том, чтобы показать единство природы и жизни через свой принцип энергетики; а систему Маха можно описать как своего рода перевернутый кантианство в отношении проблемы субъекта и объекта.

Никто из них не пытался реконструировать философию со стороны содержания сознания; на самом деле, все они находят объяснение сознания в связи с физическими и органическими явлениями, наблюдаемыми на уровнях ниже уровней ментальной и идеальной жизни человека. Такая работа необходима; но если она выступает как полное объяснение человека, то это, как снова и снова указывает Ойкен, жалкая карикатура на жизнь. Знать связь сознания с органическим и неорганическим миром — значит знать сознание не более чем в его истории. Оно могло быть сходным или даже идентичным физическим проявлениям жизни, но сейчас это не так. Ойкен полностью признает этот факт истории разума; но смысл разума следует искать не столько в его «Откуда», сколько в его нынешней потенции и его «Куда». Философия науки обязана признать это различие, иначе все ее построения могут представлять не более чем торс. Физические впечатления входят в сознание и, несомненно, важным образом обусловливают его, но они не являются физическими, как только человек становится сознательным по отношению к ним. Произошло соединение субъекта и объекта, и, следовательно, начинается новое начало — начало, которое не может быть истолковано в терминах вещей чувственного мира. Это точка зрения Ойкена, и она есть не что иное, как развитие некоторых важных результатов, к которым пришел Кант.

Это различие между естественными и ментальными науками подчеркивалось в разное время со времен Платона. Но различие имело тенденцию стираться из-за открытий естествознания и его огромного влияния во второй половине девятнадцатого века. Ключ эволюции наконец попал в руки людей, и он подошел ко многим закрытым дверям; он обеспечил вход в новый вид мира и дал новые методы познания этого мира. Но, как уже говорилось, эволюция способна иметь дело с тем, что есть, в свете того, что было, а «есть» и «было» — это физические характеристики вещей. При всем этом разум и мораль, какими они являются в своей собственной внутренней природе, действующей в мире, остаются без внимания. Яркий пример этого можно найти в лекции покойного профессора Гексли «Эволюция и этика». В этой замечательной лекции показано, что космический порядок не отвечает на все наши вопросы и безразличен и даже враждебен нашим этическим потребностям и идеалам. Вывод Гексли можно справедливо назвать неудачей науки в истолковании величайших вещей жизни. Прежде чем культура, цивилизация и мораль станут возможными, внутри человеческого сознания должна произойти новая точка отправления, и попытка двигаться в этическом направлении в такой же мере затрудняется, как и облегчается естественным ходом физической вселенной. Эта лекция Гексли во многом идет параллельно с ойкеновской дифференциацией Природы и Духа, и «этическая жизнь» Гексли практически имеет то же значение, что и «духовная жизнь» Ойкена на ее низших уровнях.

В современной философии Германии можно найти многочисленные примеры потребности в метафизике жизни и невозможности построения таковой с точки зрения результатов естественных наук, взятых по отдельности или в совокупности.

Исследования профессора Риккерта имеют важные последствия в этом отношении. В своих трудах он сделал в высшей степени ясным различие между методами и результатами наук о Природе и наук о Духе. И даже среди самих ментальных наук возникают всеважные аспекты различных предметов, которые предстают как имеющие различные ценности.

Профессор Мюнстерберг работал на аналогичном пути и еще раз настаивал на природе реальности, как она выражает себя в смысле, который является сверхиндивидуальным. Труды профессора Виндельбанда (ср. «Прелюдии», «Философия в XX веке» и др.) очень ясно подчеркнули необходимость присутствия и признания норм в жизни и смысла жизни, реализующего себя в исполнении этих норм.

Когда мы обращаемся к великому неокантианскому движению, мы обнаруживаем наряду с дискуссиями по психологическим вопросам важные этические аспекты. Труды покойного профессора Отто Либмана из Йены (ср. последнюю часть его «Анализа действительности») и покойного профессора Дильтея и доктора Г. Зиммеля указывают в том же направлении. Профессора Гуссерль, Липпс и Файхингер, как показывают их самые последние важные книги, работают в направлениях, которые настаивают на включении жизни такой, какая она есть, и такой, какой она должна быть, в свои системы. То же самое можно сказать о трудах профессора Вундта, поскольку они представляют собой конструктивную систему.

Но почва была непаханой двадцать пять лет назад, когда появились некоторые важные работы Ойкена. Еще в 1896 году он жалуется на это в предисловии к своей «Борьбе за духовное содержание жизни»: «Я осознаю, что объяснения, предложенные в этом томе, окажутся в прямом противоречии с ментальными течениями, преобладающими сегодня». Он заявляет, что его точка зрения отличается от точки зрения конвенционального и официального идеализма, бывшего тогда в моде. Под этим он подразумевает, с одной стороны, «абсолютный идеализм», который строил системы, совершенно не связанные с наукой или опытом — системы, Абсолют которых не имел прямого отношения к человеку или не взывал ни к чему подобному самому себе в более глубоком опыте души; а с другой стороны, вырождение неокантианского движения в простое описание отношений телесных и ментальных процессов.

Вероятно, сказано достаточно, чтобы показать, что идеалистические системы Германии все больше склоняются в сторону философии, которая пытается принять во внимание не только результаты физических наук и психологии, но также результаты норм истории и сверхиндивидуального содержания сознания.

Несколько критиков в Англии, Германии и Америке заявляли, что Ойкен игнорировал результаты физической науки и психологии. Это было частично верно в прошлом, когда его главной целью было представить свою собственную метафизику жизни. Проблемы науки и психологии должны были занять второстепенное место, но неверно утверждать, что эти проблемы игнорировались. Удивительно, как Ойкен держал себя в курсе этих результатов, которые находятся вне его собственной области. Но он все время осознавал ограничения этих результатов естествознания и психологии. Результаты не способны выразить феномены сознания и его смысл. Хотя Ойкен принял эти результаты, я не видел никаких доказательств того, что какая-либо из его концепций, касающихся основного ядра его учения — духовной жизни, — опровергается ими. Он показывает нам, как будет разъяснено позже, что подобно тому, как ощущения указывают в направлении восприятий, а восприятия — в направлении понятий, так и понятия указывают в направлении чего-то, что находится за их пределами. И подобно тому, как смысл реальности раскрывается тем больше, чем дальше мы проходим по таинственному переходу от ощущения к понятию, так и дальнейший смысл реальности раскрывается, когда понятия ищут глубину за пределами самих себя. Это ключ к учению Ойкена в отношении духовной жизни. Это дальнейшее развитие природы человека — развитие за пределами эмпирического и ментального. И целью следующих глав будет показать это с различных точек зрения.

ГЛАВА II

РЕЛИГИЯ И ЭВОЛЮЦИЯ

Ойкен с радостью принимает теорию происхождения в дарвинизме, но настаивает на том, что теорию отбора следует четко отличать от нее. Он согласен с Эдуардом фон Гартманом в том, что доктрина отбора неадекватна для объяснения феноменов жизни. Но, как он отмечает, в теории отбора есть много верного и полезного даже в отношении человеческой жизни. «Повсюду существует широко распространенная склонность возвращаться к простейшим возможным началам, которые показывают человека тесно связанным с животным миром, прослеживать восходящее движение не к внутреннему импульсу, а к постепенному движению вперед, вызванному внешними необходимостями, и понимать его как простую адаптацию к среде и условиям жизни. Это кажется простым вопросом естественного существования, победы в борьбе против соперников». Но он не удовлетворен тем, что такое объяснение охватывает феномены сознания. Если бы в высших формах жизни действовало не более этого, вещи ценности — вещи, которые так много значили в восходящем развитии человечества, — были бы сведены к простым придаткам физического существования. Если ментальные и моральные ценности значат не более этого, они просто аннигилируются. Но ценности жизни — это нечто совершенно иное, чем любое физическое проявление; и как бы они ни были обусловлены физическими изменениями, немыслимо, чтобы чисто физическое было их единственной причиной. Человек никогда не поднялся бы так высоко над Природой и не стал бы способен осознавать свою собственную личность и смысл мира, если бы с самого начала не присутствовала некая духовная потенция, которая могла бы принимать впечатления внешнего мира и связывать их вместе в некое подобие связанного Целого. Это связанное Целое может быть в начале не более чем потенцией без какого-либо содержания, и его корни могут быть различимы в мире ниже человека; но без такой потенции, отличной по своей природе от физических вещей, весь смысл эволюции разума и духа совершенно непостижим. Но что может означать эта потенция, как не нечто, включающее в себя зародыш того, что позже выходит в форме ценностей, которые были обретены в жизни индивида и расы?

Чтобы понять концепции Ойкена относительно Духа, Целого, Тотальности и других подобных терминов, этот факт необходимо иметь в виду. Способность к «большему» присутствует в природе человека. Она может оставаться в значительной степени дремлющей, но не полностью, о чем свидетельствует тот факт, что люди покоряли высоты, далеко превосходящие Природу и обычную жизнь дня. И человечество в целом поднялось на высоту, дающую некоторую степень смысла жизни дня — смысл, превосходящий физические впечатления, и способный видеть несколько позади, вокруг и за пределами самого себя. Везде, где это происходит, это случается благодаря присутствию и активности жизни духа внутри человека. Духовная жизнь, таким образом, является достоянием человека, но она является достоянием лишь постольку, поскольку она используется. Она подвержена помощи и препятствиям со стороны мира; она не освобождена от своего собственного содержания; она никогда не может сказать: «До сих пор и не дальше, согласно обязательству и долгу»; она должна пройти через утомительную борьбу, прежде чем сможет стать обладателем нового вида мира, на который она имеет право.

Во всем этом мы замечаем нечто в новом мире сознания, сходное с тем, что происходит внутри физического мира. В мире природы ни одно одушевленное (и, вероятно, ни одно неодушевленное) существо не получило дара, который оно могло бы сохранить как свое собственное без усилий. Все, что имеет ценность, должно быть сохранено через борьбу, вызванную меняющимися условиями воздействующей среды, а также борьбу между противоположными характеристиками внутри самой природы вещи. Иначе ничто не могло бы поддерживать свою идентичность и индивидуальность вообще. В каждой вещи, которая существует как индивидуальная вещь, должно быть некое ядро. Эта индивидуальность видна более ясно по мере восхождения по шкале существования. В органическом мире каждая вещь живет в той или иной степени своей собственной жизнью, как бы эта жизнь ни была обусловлена и даже затруднена средой. Что же тогда удерживает вещь вместе? Это некая точка соединения элементов, в противном случае разрозненных. Когда мы приходим к человеку, мы видим это более ясно, чем в мире ниже него. Это ядро — своего рода Целое, состоящее из изолированных впечатлений, смешивающихся с потенцией, отличной по природе от них самих, и трансформирующих их в свою собственную природу в формах самосознания, смыслов, ценностей. Эта потенция — это Целое — хотя и присутствует с самого начала как условие осознания чего-либо, все же остается в постоянном изменении. Впечатления вливаются через чувства, входят в Целое, которое уже присутствует; они сбрасывают свое содержание в это Целое посредством чувств, и происходит чудо трансмутации, совершенно таинственное.

Этот момент не нов. Это факт, хорошо известный в истории психологии, и он играл очень заметную роль в психологии Канта. Но Ойкен углубил концепцию таким образом, что смог избавиться от постулатов Канта относительно Бога, Свободы и Бессмертия. Зародыши их, согласно смыслу Ойкена, находятся внутри самой духовной жизни, а не трансцендентны в форме, представленной Кантом, или внешни, как представлено Гегелем. Таким образом, внутри сознания существует процесс, во многих отношениях аналогичный естественному процессу. И подобно тому, как смысл физической вселенной стал яснее благодаря концепции эволюции, так и смысл сознания, берущего начало в более высоком мире, чем Природа, станет яснее, если рассматривать его подобным образом. Обратимся же к одному из важнейших аспектов работы Ойкена — Эволюции и Религии.

Глубочайшее, а следовательно, и самое трудное изложение смысла религии Ойкеном можно найти в его «Истине религии» и его «Борьбе за духовное содержание жизни». Важно разобраться с концепцией духовной жизни на данном этапе нашего исследования, ибо это ось, вокруг которой вращается вся философия Ойкена.

Сущность религии мыслится им как обладание человеком вечным существованием посреди времени; как присутствие надмира посреди этого мира — направляющего человека к откровению Божественной Воли.

Это главный тезис Ойкена, и с этим тезисом связан тот факт, что религия может родиться в душе человека только через завоевание обычного, естественного мира, который его окружает. Мир, который окружает его, скорее препятствует, чем помогает рождению религии в душе. Целью религии поэтому является не совершенствование человека в естественном смысле, а осуществление союза человеческой природы и Божественного. Религия должна поэтому включать «отрицание мира и обновление мира». Для более глубокой природы человека недостаточно ни физического мира, ни обычной жизни часа. Естественный мир не знает полной самобытности, ибо все связано со своей средой, и именно в этой связи со своей средой жизнь ниже человека в значительной степени получает свое существование. Но в человеке мы обнаруживаем переходную стадию от чувственного к нечувственному, и именно в последнем можно получить смысл первого. История цивилизации и культуры — это история этого всеважного факта. Смысл человека, следовательно, следует искать не в его отношении к физическому миру, а в его собственном сознании. Хотя мы можем не осознавать этого, сознание — это сила, которая в долгом и медленном прогрессе веков преодолела чувственное и сделала его подчиненным смыслу и ценности, которые представило его собственное содержание опыта. Необходимость и доказательство религии обнаруживаются тогда не в чем-либо во внешнем мире, а в осознании того факта, что мы призваны быть гражданами мира, более высокого по своей природе, право первородства которого следует искать внутри нашей собственной природы. Покорение природы и рост культуры являются доказательствами для человека его превосходства над миром чувственных впечатлений. Это отрицание достаточности мира чувств в эволюции человеческой души, с одной стороны, и утверждение потенциальности более высокого мира духа, с другой стороны, составляют ядро христианской религии. Ее превосходство состоит в предоставлении прав обоим мирам, а также в показе того, что они не обладают одинаковой ценностью. Эта сущностная природа христианства будет продемонстрирована позже.

Мы должны вернуться, таким образом, к самому сознанию и посмотреть, что можно обнаружить внутри него относительно смысла религии. Великие мыслители веков были единодушны в невозможности найти достаточные доказательства и смыслы религии ни из Природы, ни из какого-либо сверхъестественного источника, текущего чудесным образом к нашей земле. Рост и истолкование естествознания в современные времена сделали невозможным нахождение доказательств религии в каком-либо внешнем модусе. Тем не менее, проблемы человеческого «Откуда» и «Куда» поднимаются с энергией и даже трагизмом в наши дни. Это, как указывает Ойкен, «проблемы, касающиеся нашего Откуда и Куда, нашей зависимости от странных сил, болезненных антитез внутри нашей собственной души, упрямых барьеров для наших духовных потенций, изъянов в любви и праведности, в Природе и в человеческой природе; одним словом, кажущейся полной потери того, от чего мы не смеем отказаться — наших лучших и самых реальных сокровищ». Потеря происходит потому, что мы искали поддержки вовне, а не внутри, и опора за опорой уступали. Такова ситуация сегодня, и она была вызвана не злой силой, а постепенным рассветом смысла вещей. Тем не менее, это не весь смысл вещей, ибо, как указывает Ойкен: «Но мы сейчас переживаем то, что человечество так часто переживало, а именно, что в самой точке, где отрицание достигает своей кульминации и опасность достигает самого края пропасти, с аксиоматической уверенностью забрезживает убеждение, что внутри нас живет и шевелится нечто, чего никакое препятствие или вражда никогда не смогут уничтожить, и что означает вопреки всякому сопротивлению ядро нашей природы, которое никогда не может потеряться».

Религиозно-философская проблема — это, таким образом, возвращение к Целому Жизни. Именно здесь можно найти любой удовлетворительный ответ, если он вообще может быть найден. Необходимо исследовать конечные основания, а также наиболее полную структуру Жизни; далее необходимо обнаружить, ведет ли движение Жизни обязательно к религии. Как Ойкен неизменно представляет истину религии, смысл и значимость религии следует искать через самосознание. Этот смысл сознания двояк по своей природе. С одной стороны, это нечто, что может быть познано, а с другой стороны, это нечто, что активно через свою собственную присущую энергию. Здесь мы находим различие между тем, что мы можем знать, что мы есть, и тем, что мы есть. Наше знание того, что мы есть, условия того, что мы есть, история того, что мы есть — все это помощь нам быть тем, чем мы способны стать. Но все это не само движение становления. Это движение есть результат духовной потенции после того, как опыт в форме познания наметил путь для воления. Это воление — наследство; оно присутствует в форме неудовлетворенности текущей ситуацией; оно движется в направлении цели, которая намечена интеллектом. Теперь, как бы это воление ни анализировалось, оно сопротивляется разложению на ряд элементов, которые его составляют, ибо любое такое число, за исключением самого способа их соединения, не могло бы произвести ситуацию. Другими словами, какова бы ни была история этого воления, сейчас это единство или целое. Обусловленное, как оно есть, окружающим миром и своей собственной историей, постольку, поскольку оно есть это, оно детерминировано; но оно все еще свободно постольку, поскольку оно способно стать новой точкой отправления для жизни и продолжать свой путь в мире духа. Если бы природа человека не содержала внутри себя некоего единства или целого того рода, о котором уже упоминалось, это означало бы не более чем вместилище мгновенных впечатлений, которые исчезли бы, как только их физические эффекты прошли бы. Но человек в действительности больше всего этого. В форме памяти и опыта он способен удерживать вместе в ядре своего существа смысл этих впечатлений после того, как они отфильтровались в его сознание. Это то, что мы находим, как бы неясно это ни было, как самое начало каждой человеческой жизни. Это единство или целое, как уже говорилось, может быть в начале жизни не более чем потенцией, но оно приобретает содержание и глубину по мере перехода от впечатления к впечатлению и от опыта к опыту. И все дальнейшие впечатления и опыты должны быть отнесены к этому ядру природы, чтобы они могли быть использованы и могли оказаться полезными. Именно в этом ядре природы все обретает свой смысл и ценность.

Целое, следовательно, растет, и постепенно человек становится сознательным по отношению к своей личности в противовес окружающему миру и даже своему собственному телу. Это сознание внутренней жизни медленно растет, потому что естественная тенденция жизни состоит в том, чтобы отдавать первичное место миру, из которого мы вышли — миру физического существования, а также потому, что большая часть этого физического мира мощно царит внутри нашей природы. Но когда рефлексия обращается внутрь себя, она осознает, что внутренняя жизнь составляет ядро реальности, более высокой по своей природе, чем что-либо в физическом мире или в физической жизни, которую человек вынужден вести.

Два модуса реальности теперь предстают перед жизнью, ни один из которых не позволяет мыслить себя как иллюзию. С одной стороны, мы находим физический мир и нашу собственную физическую природу. Мы обнаруживаем, что не можем выпрыгнуть из них, не уничтожив всего, чем обладаем; мы должны прийти к некоторому пониманию с физическим миром и нашим собственным физическим существованием. Однако, с другой стороны, сознание ядра нашего существа, нечувственного и духовного по своей природе, навсегда разрушило наше удовлетворение физическим миром и нашим собственным физическим существованием. Есть только две альтернативы, на которых мы можем действовать. Либо мы должны мыслить нашу духовную личность как нечто вторичное и подчиненное естественному миру, либо мы должны настаивать на ее независимости и признать ее началом нового модуса существования. Если выбрана первая альтернатива, личность никогда не сможет перейти в состояние самобытности, но будет мыслить реальность как нечто, что является главным образом физическим. Следствие этого в том, что личность будет серьезно страдать в своей эволюции, ибо такая эволюция осуществляется через признание и волевое подтверждение прорыва нового вида реальности внутри духовного ядра жизни. Если выбрана последняя альтернатива, это ядро жизни теперь видится как нечто совершенно иное, чем качество, полностью зависящее от физического, или чем простое цветение физического; оно видится как реальность, более высокая по своей природе, чем физическое или даже чем обычная жизнь индивида. Такая ситуация навязывается человеку, как только он размышляет о внутреннем смысле содержания своего сознания. Правда, такие вопросы могут быть отодвинуты на задний план и, следовательно, лишены возможности представить нам свою полную ценность и значимость. И это то, что происходит слишком часто в повседневной жизни. Постоянная необходимость внимания к внешним вещам, поглощенность разума конвенциональностью и обычаем, как они предстают в форме готового наследства — все это занимает так много внимания, что мешает человеку знать и испытывать, что есть его собственная жизнь или чем она способна стать. Человек проник в тайны Природы, а также в прошлое человеческого общества через пристальное и постоянное внимание к внешним вещам. Он смог собрать фрагменты вместе, соединить их друг с другом и через это выстроить законы относительно них. Именно так внешний мир и общество стали значить для человеческого существа больше, чем для животного. Животное, вероятно, почти полностью является творением своих инстинктов и восприятий, которые предстают перед ним от момента к моменту и которые в значительной степени исчезают. Но человек поднимается над этой ситуацией. Внешний мир и все, что когда-либо происходило на его лице, — это не просто объекты, внешние по отношению к нему самому, которые содержат все свои качества в себе. Кто-то должен испытать все это, и тот кто-то, кто испытывает все это, является ментальным по своей природе, как бы эта природа ни была обусловлена физическими вещами в прошлом или настоящем.

Ойкен подчеркивает этот фундаментальный факт во всех своих книгах. Везде, где существо способно испытывать впечатления и придавать им смыслы, мы обязаны заключить, что сила, которая делает это, является чем-то совершенно иным, чем физическим по своей природе. Может быть, такая сила никогда не была известна иначе, как в связи с тем, что является физическим; может быть, различные химические изменения дают более верное и ясное объяснение ее происхождения, насколько ее происхождение вообще может быть известно; может быть, не было ничего ментального, видимого на ранних стадиях ее развития; но все это очень отличается от утверждения, что никакой потенциальности для ментальной эволюции там не было. И именно эта потенциальность является предметом спора. У нас нет оснований утверждать, что она не существует, потому что она не поддается проверке чувствами. Где разум проявляет себя чувствам? Это нечто, что не существует в пространстве, как лошадь или дерево. Может быть, сознание произошло от простых химических начал и комбинаций, но сейчас это не простая или химическая вещь. Мы делим миры на неорганические и органические. Главный принцип деления необходим ввиду того факта, что некоторые характеристики присутствуют в первых, которые отсутствуют во вторых. Точно так же обстоит дело между Телом и Разумом, с одним отличием. Тело и Разум неразрывно связаны, но одно не может быть сведено к другому. Как бы связь с одной стороны ни влияла на другую сторону, различие между смыслом и вещью остается. И именно это фундаментальное различие делает абсолютно необходимым признание мира сознания в противопоставлении миру материи и ее поведения, будь то такая материя, которую можно найти в человеческом теле с его механическими и химическими изменениями и трансформациями, или в физической вселенной вне нашего тела.

Только когда разум осознает свое собственное существование — существование, которое должно быть установлено не как находящееся в Пространстве (или полностью во Времени), а как реальность, существующая сама по себе и в волевых отношениях, — усилия и плоды духа человека становятся вообще постижимыми. Но такое осознание стало постоянным достоянием в большей или меньшей степени внутри жизни человека. Всякий раз, когда он осознает тот факт, что в его собственной душе появился новый феномен, он начинает, после волевого признания реальности такого феномена, упражнять его потенцию в противовес внешнему миру и в противовес многому, что присутствует в его собственной психической жизни. Высшее и Низшее предстают перед ним. Две альтернативы навязывают себя, и третьей нет: либо это более глубокое ядро его жизни должно означать возможность и, в некоторой мере, присутствие нового вида реальности; либо, с другой стороны, оно означает не более чем простой эпифеномен и цветение чисто естественной жизни. Если принят последний взгляд, духовное ядро природы человека получает лишь слабое внимание, за исключением стороны его связи с окружающим органическим миром, и, следовательно, то, чем это ядро является само по себе как опыт, отступает на задний план, а описания и объяснения в научной или философской форме выходят на передний план. Но в самом этом изложении заложено противоречие. Некоторый вид опыта жизни, отличный от связи духовного ядра с его физической историей и более высокий по своей природе, сохраняется в жизни. Человек науки — обычно хороший и достойный человек. Он верит в моральную жизнь, и он не выбрасывает ценности столетий за борт. Такая вера и оценка не составлены из содержания объяснения жизни с ее физической стороны, а являются бессознательным признанием присутствия истин и ценностей как опытов и как ныне существующих самих по себе, как бы они ни были вызваны физическими вещами.

Если, с другой стороны, сделано признание реальности этой духовной жизни, немедленно возникают новые вопросы. И самыми фундаментальными из этих вопросов всегда были те, что дальше всего удалены от какой-либо чувственной или физической области. Это вопросы, касающиеся ценности и смысла жизни. Именно глубокая убежденность в реальности более глубокого ядра нашего существа одна составляет вход в новый вид мира. Но признать присутствие такого нового мира не означает обладать им одновременно с признанием. Новый мир открыт, но он еще не освоен. На пути есть ужасные препятствия; есть враги снаружи и внутри, которых нужно победить. Мало пользы вступать в эту борьбу без признания — рожденного внутренней необходимостью — духовного ядра нашей природы. Если человек не приучил себя держаться за эту «тонкую вещь, называемую духом», он вскоре снова будет поглощен областью естественной жизни; и когда это происходит, духовное ядро теряет сознание своего собственного реального существования как чего-то более высокого по своей природе, чем физические вещи или чем тело и обычная жизнь дня. Если предприятие должно завершиться чем-то великим и добрым — духовным миром с постоянно растущим содержанием здесь и сейчас, — необходимо настаивать на реальности этой более глубокой жизни в сочетании с высочайшей целью, которая предстает перед жизнью. Нечто теперь видится вдали как смысл и ценность жизни — нечто, к чему стремится наша более глубокая природа и что создало раскол внутри души между обычными вещами чувств и времени и тем, чего «никогда не было на море или на суше». Это нечто подобного рода, что Ойкен обнаруживает как зародыш всех духовных идей религии, а также сущности самой религии. Божество, Вечность, Бессмертие — это концепции, которые возникают внутри души через сознание неадекватности всех естественных вещей и даже ментальных описаний и объяснений, чтобы ответить и удовлетворить потенцию и тоску человеческой природы.

Большинство великих мыслителей веков настаивали на необходимости признания и подтверждения этой более глубокой жизни, которая остро нуждается в содержании. Если человек не хочет быть поглощенным внешним и стать простой игрушкой «ветра и волн» среды, он должен каким-то образом войти в самый центр своего существа и стать убежденным, что диктаты, которые исходят из этого центра, являются самыми фундаментальными вещами в жизни. Это всегда составляло ядро религии, как бы часто люди, не сумев достичь этого ядра, ни жили на шелухе. Но даже эта самая имитация уведомляет о некоторой небольшой попытке в правильном направлении. В современные времена — в различных формах Идеализма и Прагматизма — такая потребность добраться до ядра бытия и быть убежденным, что усилие того стоит, подчеркивалась снова и снова. «Запускайте себя с как можно более сильной и решительной инициативой. Накапливайте все возможные обстоятельства, которые усилят правильные мотивы; ставьте себя усердно в условия, которые поощряют новый путь; заключайте обязательства, несовместимые со старыми; примите публичное обещание, если случай позволяет; короче говоря, окружите свое решение каждой помощью, которую вы знаете. Это придаст вашему новому началу такой импульс, что искушение сломаться не возникнет так скоро, как могло бы в противном случае; и каждый день, в течение которого срыв откладывается, добавляет шансы на то, что он не произойдет вовсе».

«Стоик и Батлер также говорили: 'Следуй за Богом'. В каждом случае вы должны осознать, что, что бы вы ни делали, вы берете свою жизнь в свои руки; вы вступаете в великое предприятие, поиск Святого Грааля, который приведет вас в странные земли и опасные моря. Ибо вы не можете сказать, интерпретируя: 'До сих пор и не дальше, просто согласно обязательству и долгу'. Следуя за Богом, вы следуете за тем, что было, что управляется и совершается, но вы следуете за тем, чего еще нет. 'Может быть, бездны смоют нас'; может быть, боги прошлого прольют на нас серу и ужасную бурю. Но Тот, кто с нами, больше всех, кто против нас. Кто держит свой слух всегда открытым к долгу, всегда вперед, никогда не достигнутый, тот недалеко от царства. Боги могут быть против него, полубоги могут уйти; но он, как сказал Плотин, 'если один, то с Единым'».

Как постоянно подчеркивает Ойкен, мы не можем остановиться на этом. Кто может предписать пределы возможностям сознания, когда оно сосредоточено в форме убеждения на глубочайших проблемах, которые настойчиво требуют своего решения? Эмпирик может выдвинуть лишь одно возражение: все подобные идеалы никогда не смогут быть доказаны как существующие подобно вещам в пространстве. Но, как уже было намечено, является ли существование в пространстве единственной формой существования? Разве не необходимо, чтобы нечто, находящееся вне пространства, сделало нас способными осознать то, что находится в пространстве? «Если не как люди науки, то как люди, как человеческие существа, мы должны объединять вещи, чтобы сформировать некую общую оценку хода развития, единства природы».

Если признать глубочайшее ядро сознания и обратить внимание на смутные идеалы и цели, которые возникают перед ним, в жизни происходит нечто новое. Жизнь теперь начинает великое предприятие, о котором упоминал Уильям Уоллес. Она обретает свою высшую реальность в опыте, рожденном внутри нее самой и навсегда отделенном от естественной и даже интеллектуальной жизни. К такому выводу человек приходит вынужденно; и если уклониться от этой ситуации, нечто внутри его души никогда не родится. Сразу становится ясно, что для познания содержания этого нового мира необходимо пройти через долгую череду борьбы. К этому вопросу мы теперь и переходим.

Более глубокое сознание отвело естественному миру второстепенное место и далее показало человеку, что главная цель жизни включает в себя не только поиск опоры против опасностей природных вещей, но и утверждение себя в духовном мире смыслов и ценностей. Это невозможно сделать без независимого и решительного акта души. Смысл жизни теперь открылся за пределами «малого я». Этот смысл может быть достигнут только через этот решительный акт души. Этот смысл по своей природе сверхиндивидуален; это истина, добро или красота, которые предстают как идея и идеал, сформированные опытом многих индивидов в разные эпохи и при разных обстоятельствах. Таким образом, индивид, чтобы реализовать свою собственную жизнь, должен работать с материалом, представленным обществом. Такой материал оказался полезным в жизни сообщества. Он состоит из коллективных результатов, сложенных из большого числа отдельных факторов. Они были связаны воедино в форме различных синтезов. Такие различные синтезы содержат в себе больший смысл, чем то, что обычно происходит от момента к моменту в связи с отношением индивида к внешнему миру или, собственно, внутри обычной жизни самого индивида. Многие изолированные, фрагментарные переживания индивида должны отступить, когда они проверяются в свете любого более крупного синтеза. Если бы это было не так, никакая коммерческая, социальная, цивилизованная жизнь была бы вообще невозможна. Более реальной жизнью теперь воспринимается жизнь, обладающая большим смыслом и ценностью. Индивидуальные, уединенные переживания могут быть правомерными, поскольку они часто выражают желания и потребности индивида, которые имеют определенное право на удовлетворение. Но степень и пределы этих прав должны измеряться некой нормой или стандартом, отличным от них самих, иначе каждый индивид будет следовать своим собственным курсом, не считаясь с правами других. Именно присутствие различных синтезов, выражающих коллективную жизнь целого — каждого без исключения индивида — делает возможной цивилизацию. Таким образом, в самом процессе цивилизации, как указывает Ойкен, присутствует фактор, который называется духовным и который не следует путать с простым потоком причин и следствий или с одним событием, следующим за другим. Ойкен подчеркивает этот важнейший элемент сверхиндивидуальных качеств, присутствующих в человеческой истории. Здесь многое напоминает Абсолют Гегеля. Но между ними существует огромное различие в том смысле, что Ойкен показывает постоянную потребность в духовном активизме со стороны индивидов, чтобы реализовать и поддерживать нормы и стандарты, которые продвинули наш мир так далеко; также существует потребность вносить вклад в ценность этих норм посредством создания новых качеств внутри душ самих индивидов.

Но проблемы цивилизации и морали — не единственные и не самые высокие проблемы, которые возникают перед нами. Однако даже такие проблемы отчасти послужили средством вывода человека за пределы самого себя и позволили ему увидеть, что его «я» может быть реализовано только в связи с общим благом и требованиями сообщества. Он теперь чувствует необходимость соответствовать этому стандарту. Это важный шаг в направлении моральной и религиозной жизни. Он раскрывает присутствие духовного ядра нашего бытия, обретающего содержание за пределами потребностей момента; он показывает жизнь как реализующую себя в широких связях; и индивид в этом процессе становится обладателем определенной степени духовной внутренней жизни. Даже на этом уровне мы обнаруживаем, что более глубокая жизнь — духовная жизнь — настаивает на значимости своих интеллектуальных и моральных выводов в противовес объектам чувственного восприятия. Без этого настаивания никакое знание не могло бы развиваться и быть значимым. Макрокосм отражается и окрашивается в ментальном и моральном микрокосме. Копия внешнего мира обладает реальностью в сознании, и эта реальность — не просто фотография внешнего, а внешнее, каким оно предстает в свете смысла, обретенного в сознании. Таким образом, смысл мира — это нечто большее, чем сам мир; это больше, чем то, что проявляется в любой отдельный момент. Если бы мир был чем-то меньшим, если бы чувственное восприятие не могло каким-то образом стать понятием, весь прогресс остановился бы, и мы были бы не более чем существами, состоящими из ощущений и восприятий, которые исчезают, как только появляются. Но они не исчезают; они сохраняются различными способами: как послеобразы, понятия, память. Таким образом, в самом акте познания чего-либо присутствует нечто большее, чем познаваемый физический объект. И поэтому Ойкен настаивал бы на том, что ментальное и духовное присутствуют с самого начала и сводят впечатления чувств к ментальному фокусу. В интерпретации философии Ойкена некоторые авторы упустили смысл автора в этом вопросе. Из-за двусмысленности термина «духовный» в английском языке они восприняли «духовную жизнь» как нечто совершенно отличное от ментальной жизни. Она отличается, но лишь так же, как бутон отличается от цветка; на религиозном уровне это означает большее раскрытие жизни, которая присутствовала на каждой стадии истории цивилизации и культуры.

Но, как уже было замечено, ментальная жизнь остается позади, когда мы вступаем в жизнь сообщества. Нормы и стандарты, о которых уже говорилось, появляются и продолжают требовать подчинения себе, даже ценой многого в сознании, что указывает на иное направление.

Но даже такая стадия не дает человеку удовлетворения. Требуется много усилий и жертв, чтобы жить жизнью сообщества. И такие усилия и жертвы часто являются лучшим средством для активизации еще более глубокой, скрытой энергии души. Душа теперь признает ценность, лежащую за пределами ценностей культуры и цивилизации. Доброе, Истинное и Прекрасное предстают как единственные реальности, рядом с которыми все, что было до этого, если рассматривать его как нечто завершенное само по себе, кажется великой тенью или иллюзией. Здесь мы вспоминаем о близости Ойкена к учению Платона об идеях, а также о его приверженности возрождению платонизма Плотином. Ценности для жизни, существующие сами по себе, становятся объектами созерцания, «размышления» и глубочайшей активности души. Жизнь теперь рассматривается как состоящая из великого и постоянного поиска этих религиозных идеалов. Она видит свой смысл за пределами и выше сферы ментальности или даже морали, хотя хорошо, чтобы она как можно чаще проходила через врата первой и всегда обязана проходить через врата второй. Происходит разрыв с «естественным я»; ментальная жизнь понятий, хотя и необходима, теперь видится недостаточной; и жизнь теперь рассматривается как имеющая перед своим взором «жемчужину великой цены». Здесь становится необходимым принцип «умри и стань» Павла и Гёте. Теперь начинается подлинное воспитание человека. Его жизнь начинает направляться и управляться нормами, пределы которых невозможно обнаружить и которые никогда не были реализованы в своей целостности на лице нашей земли. Что это может означать? Они не могут быть заблуждениями или иллюзиями, ибо они отвечают слишком глубокой потребности души, чтобы быть сведенными к этому уровню. Если мы вычеркнем их из нашего существования, мы опустимся обратно на чисто естественную или механическую стадию. Когда душа концентрирует свое глубочайшее внимание на этих нормах или идеалах, они очаровывают ее, они привлекают скрытые энергии к действию, они дают предчувствия бессмертия. Разве не гораздо более мыслимо, что такое видение смысла, красоты и очарования — это новый вид реальности, космической по своей природе и вечной по своей длительности? Человек должен прийти к решению относительно этого. Здесь невозможен никакой промежуточный путь без того, чтобы глубочайшие потенции человеческой природы не страдали и не терпели неудачу в своем превращении из бутона в цветок и плод.

На более позднем этапе нашего исследования этот вопрос возникнет вновь в связи с концепцией Божества. Но здесь можно заметить, что решение в пользу того, что такие нормы и идеалы, которые так много значат, являются космическими реальностями, — это просто утверждение того, что происходит эволюционный процесс в сторону нового вида мира, а также нового вида существования. Ни один посторонний не компетентен выносить суждение о достоверности доказательств, которыми обладают в этой духовной сфере. Квалификации здесь лежат за пределами знания, хотя знание не перестает действовать в такой сфере. Переживания здесь нельзя измерить или взвесить; и то, что в них присутствует определенная неясность, — это лишь то, чего можно ожидать, учитывая, что духовная природа дальше удалена от области природы с ее физическим существованием, чем когда она имеет дело с проблемами на интеллектуальном уровне. Но такие духовные доказательства обнаруживаются в том факте, что эти реальности предстают только на вершине духовного развития, и в том факте, что они производят инверсию природы человека и смещают центр тяжести его жизни в более внутреннюю область его существа, чем та, что открыта на естественной или интеллектуальной стороне.

Таким образом, снова душа движима своими собственными потребностями к религиозной реальности. Что ей остается делать, кроме как признать космическое происхождение и значимость таких идеалов? Если эти идеалы не таковы, то, как указывает Ойкен, они являются самыми трагическими иллюзиями, которые только можно вообразить.

Когда они признаются космическими реальностями, человек оказывается посреди религии универсального типа. Но признание их космическими реальностями — это нечто большее, чем понятие. Людям, пришедшим к такому выводу, требовалось нечто большее, чем логические аргументы, чтобы утвердить эту истину. Выводы основывались на специфическом (характерном) религиозном опыте самих этих людей. И такой религиозный опыт был шире и реальнее всего, что могло быть установлено в форме понятий о нем. Как мы заметим в следующей главе, именно отчасти по этой причине Ойкен различает универсальную и специфическую (характерную) религию.

Становится очевидным, что такое содержание нового духовного мира не может быть использовано человеком без усилий. Эти реальности должны перейти из области идей в область актуальных переживаний. Другими словами, они должны стать собственной религией человека. Человек теперь убедился в реальности универсальной духовной жизни как составляющей, в некоторой мере, фундамент эволюции души и как цели, к которой он должен вечно двигаться. Ойкен не желает спекулировать относительно происхождения или цели этого. Центр тяжести жизни должен быть положен в то, что может быть познано и испытано между этими двумя полюсами. Существует уверенность, которая является промежуточной между человеком и Божеством. Именно когда эта уверенность осознается как актуальная часть души, человек становится способным нести дальше — назад и вперед — следствия этой уверенности. И следствия нового типа мировоззрения (Weltanschauung) проистекают из духовного опыта жизнепонимания (Lebensanschauung) духовной жизни. Об этом мы коснемся на более позднем этапе исследования.

В настоящее время давайте ограничим наше внимание промежуточной реальностью, которая предстает в форме, являющейся сверхиндивидуальной. Только когда мы выходим за пределы психологии субъекта — предмета, который имеет дело с историей ментальных процессов, — мы способны увидеть смысл реальностей, которые являются сверхиндивидуальными. Как уже было отмечено, эти реальности не являются созданиями человеческой фантазии или воображения после того, как разум был отключен. Это нечувственные реальности, которые формировали и определяли жизни индивидов и наций в разной степени. Эти идеалы не должны оставаться лишь объектами знания; они должны стать частями сокровеннейших переживаний души. Этим они не могут стать без вызова глубочайшей энергии индивида. Его фрагментарная духовная жизнь — какой бы малой она ни была — все еще взывает к большему, соответствующему ее собственной природе, и это «большее» виделось вдалеке как нечто бесконечно ценное. Гору, так сказать, нужно покорить; темные ущелья нужно пройти; и реки нужно переплыть. Все это видение означает не что иное, как вход в новый вид мира, восхождение к новому виду существования и завоевание, которое сделает паломника соучастником того, что является Божественным. Борьба должна произойти, потому что так много того, что принадлежит жизни на том уровне, где она сейчас стоит, принадлежит миру, находящемуся ниже ее. Импульсы и страсти, узкий кругозор, робость и пустота «малого я» — все это, что ранее оставалось в центре жизни, должно быть вытеснено на периферию существования. Таким образом, вход в высший духовный мир — это не просто нечто, что нужно знать, но гораздо скорее нечто, что нужно делать и чем нужно быть. В этом смысл активизма Ойкена. Это не суета по пустякам; в этом направлении поощрение не требуется. Это скорее внутренний взгляд на природу сверхиндивидуальных идеалов; это глубокая и постоянная концентрация на их ценности и значимости, чтобы душа могла утвердиться на берегах «надмира». Именно в предоставлении высшего способа существования этим идеалам и в сохранении их как достояния души человек находит все больший смысл той духовной жизни, которая присутствовала внутри него с самого начала его предприятия. Процесс принудительного входа в этот надмир должен повторяться раз за разом. Впереди нет врагов, но человек окружен ими со всех сторон и сзади. Равнодушие, в значительной мере, естественного процесса, жесткие инстинкты простого самосохранения, искушение самодовольством и легкостью, холодные выводы рассудка, когда он удовлетворен объяснениями из физического мира, черствость сердца — эти и многие другие враги борются за господство, и душа часто разрывается в этой борьбе. Борьба продолжается долгое время; но история мира свидетельствует о бесчисленном множестве индивидов, которые поднимались и падали, которые начинали снова и снова, пока, наконец, их концепции Высшего Блага не стали постоянным опытом и достоянием их глубочайшего существа.

И когда духовная жизнь создает вход в этот надмир, происходит нечто, что вносит фундаментальное различие в жизнь. Жизнь может снова и снова опускаться на свой старый уровень, но то, что произошло, никогда не позволит ей оставаться удовлетворенной на этом уровне. «Мы падаем, чтобы подняться, сбиты с толку, чтобы сражаться лучше, спим, чтобы проснуться» (Браунинг). Жизнь теперь становится попеременно поиском и обретением. Индивид должен собрать все свои силы, потому что на кону стоит нечто великое. Это не что иное, как обладание новым видом реальности. Борьба принесла завоевание на данный момент. Он вкушает и «ест свой горшок меда на могиле» врагов внутри и снаружи. Это обретение означает не что иное, как вкус «вечной жизни посреди времени» (Гарнак) и отведение всему миру явлений на второстепенное место.

Это ядро «Истины религии» Ойкена. Книга имеет дело с самыми тонкими психологическими проблемами души и приходит к выводу о входе человека в божественный мир. Все это далеко от обычного традиционного представления о Боге или религии. Возможно, большинство человечества еще не готово к такому представлению религии. Но я думаю, можно с уверенностью сказать, что именно благодаря такому способу осмысления религии «великие и добрые» мира сего нашли вход в божественный мир и ухватили концепцию эволюции души как процесса, который начинается там, где заканчивается органическая эволюция.

ГЛАВА III

РЕЛИГИЯ И ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ

В предыдущей главе мы заметили, как человек способен достичь надмира, который дарует ему новый вид реальности в противовес всей остальной области существования. Но доказательства, приведенные до сих пор, касались природы самого человека. В этой главе мы должны исследовать, есть ли основание для такого вывода в рамках естествознания. Дает ли наука какой-либо намек на присутствие духовной жизни где-либо во Вселенной? Ойкен отвечает отчетливо утвердительно.

Выводы естествознания в современную эпоху вступили в прямой конфликт с религией. Традиционная религия выросла на взгляде на Вселенную, который был полностью отброшен современным знанием. Религиозным лидерам часто приходилось с трудом осознавать истинность этого утверждения, и, как указывает Ойкен, многие все еще далеки от осознания серьезности раскола между знанием и религией. Теология Средневековья еще не исчезла, хотя, к счастью, есть некоторые признаки великой реконструкции, происходящей в нашей среде. К счастью, этот наивный взгляд на Вселенную — это теология, а не религия; но, несомненно, даже религия души страдает, когда ее познающий аспект постоянно противоречит научному знанию. Существует такая тесная связь между «головой» и «сердцем» — даже более тесная, чем между телом и разумом, — что использование отброшенных теорий Вселенной и жизни не может не оказаться вредным для глубочайшего источника жизни.

Ментальные концепции религии в течение веков претерпели множество трансформаций, и нет причин, по которым еще одна трансформация постепенно не могла бы произойти в настоящем. В еврейские и греческие времена мы обнаруживаем политеизм, который после долгого пути развития переходит в генотеизм, а затем, кое-где, в монотеизм. Старые концепции богов и духов, присутствующих в деревьях и колодцах, горах и воздухе, преодолеваются. Они не столько уничтожаются, сколько вытесняются более высокими концепциями. В досократической философии мы находим богов и духов, отведенных на второстепенное место, а Природа мыслится как система внутренних энергий и стремлений. В этих концепциях Человек приближается к Природе, и связь его жизни оказывается тесно переплетенной с жизнью Природы. Но эмпирический аспект этого учения был отодвинут на задний план благодаря учениям Сократа и Платона. «Миф» обрел некоторую часть своей первозданной силы новым способом; и «Бог, трансцендентный миру и имманентный в мире», выдвинулся на первый план как доктрина Вселенной и жизни. Это ядро христианской теологии, сконструированное путем смешения еврейской и греческой философий. Такая концепция оставалась в значительной степени философией, а также теологией христианской Церкви до семнадцатого века. В течение этого долгого интервала почти не было достигнуто прогресса в исследовании Природы, так что такая теология оказалась скорее помощью, чем помехой для религии тех, кто ее понимал. Но такая теология была разрушена, как бы ни не хотели многие люди признавать этот факт. Но пока этот факт не признан, по мнению Ойкена, мало надежды на то, что христианская религия обретет много приверженцев со стороны тех, кто понимает современное значение и значимость естествознания. Физическая Вселенная стала проблемой; а старое решение было делом спекуляций, основанных почти на отсутствии наблюдений и экспериментов. Ойкен отмечает стадии, которые привели к революции в наших концепциях Вселенной как состоящей из изменений, вызванных в науке астрономии Коперником в шестнадцатом веке, основанием точной науки Галилеем в семнадцатом веке и теорией эволюции, предложенной Дарвином и его последователями в девятнадцатом веке. Вся тенденция заключалась в том, чтобы описывать и объяснять Природу в терминах механизма и распространять такой механизм на жизнь человека. Доказательство за доказательством обрушивались на нас и в целом послужили средством установления царства механизма в рамках Природы и человеческой природы. Теология и спекулятивная философия продолжали свои курсы, не обращая внимания на эти разработки физической науки, пока в наши дни обеим не пришлось пересмотреть обоснованность своей позиции и увидеть, что Природа и ее физические проявления должны войти как важнейшие факторы в их реконструкции. Чудо теперь отведено на второстепенное место в теологии, и оно полностью исчезло из науки; Высшее Существо, трансцендентное и имманентное миру, не известно науке, как бы далеко она ни проникала в тайны Природы. Несомненно, потеря для религии здесь была неисчислимой; ибо хотя естествоиспытатель смог разрушить старое здание, он оказался неспособен построить новое. И Ойкен показывает, что естествоиспытатель останется неспособен совершить это, потому что материал, с которым он имеет дело, физичен по своей природе и составляет не более чем часть — второстепенную часть — того, что найдено в мире.

Старый способ осмысления Вселенной, будучи изгнанным из своей цитадели новыми концепциями физики и астрономии, обратился за убежищем к тайне самой Жизни. Здесь он полагал себя в безопасности. Но развитие современной химии и биологии показывает, насколько опасно основывать теологическую и религиозную надстройку на незаполненных пробелах естествознания. Урок здесь за последние сто лет должен быть серьезным предупреждением против его повторения в будущем. Эти пробелы все больше заполнялись исследованиями и результатами современной химии и биологии, так что теолог постоянно находится в состоянии паники и вынужден менять лагерь и убегать, когда поток знания нахлынет со своими вновь открытыми результатами. Вся ситуация кажется серьезной, но она не так катастрофична, как кажется на первый взгляд. Несомненно, достижения науки были многочисленны и пошатнули и практически разрушили старые теологические и метафизические основания; но теперь самой науке был дан сигнал к остановке, и ее ограничения стали заметны даже ее собственным лидерам. Не совсем так уж уверенно, что проблема органической жизни может быть решена в терминах химических соединений и механизма. Многие ученые согласны с этим пунктом, хотя они отвергают претензии неовиталистов, таких как Дриш и Рейнке. Никакое суждение не может быть вынесено по этому предмету в наши дни, и, вероятно, пройдет много времени, прежде чем будут получены какие-либо важные результаты. И даже эти результаты не решат проблему органической жизни, ибо проявления жизни, чем выше мы поднимаемся по лестнице бытия, не являются вещами, видимыми для чувств, а выражают себя в формах смыслов и волевых отношений.

Пределы естествознания становятся ясно заметными, когда мы входим в сложную проблему отношения субъекта и объекта, или разума и тела. Окончательный трибунал в отношении великих вопросов жизни и религии — это не естествознание. Это не вопрос простого желания, чтобы так было со стороны религиозных учителей, которые игнорируют выводы науки, но это убеждение самих ученых.

Естествознание было так занято исследованием физического мира, что у него было время помнить лишь немногое, кроме объектов во внешнем мире. И все же что такое объекты во внешнем мире без субъекта, который их познает? И что такое гипотезы, которые наука строит для объяснения явлений, как не синтезы факторов, выстроенные в сознании? Что такое законы Природы, как не ментальные конструкции, выстроенные относительно схожих способов поведения со стороны большого числа объектов? Что такое фундаментальные концепции, которые служат самым фундаментом всей науки, как не понятия, которые являются объяснениями явлений, а не самими явлениями?

Куда бы мы ни посмотрели, мы обнаруживаем, что наш взгляд на Природу является в первую очередь результатом, а также убеждением содержания сознания; что мы не воспринимаем вещи и их качества в форме непосредственности, но только после того, как они вошли в сознание, мы способны узнать, чем являются внешние объекты на самом деле. Конструкции науки в форме гипотез и законов — это доказательство того, что реальность физического мира и его смысл известны только в той мере, в какой они известны разумом, и в той мере, в какой универсальное (которое является ментальным содержанием) объясняет частное (которое может быть или не быть объектом во внешнем мире).

Ойкен подчеркивает эту истину в нескольких своих книгах, и всякий раз, когда эта истина принимается во внимание, ученый становится осведомленным о существовании реальности за пределами объектов чувств. И даже когда ученый не осознает ментальных качеств, которые действуют при восприятии внешних объектов, и обобщений, сформированных в результате впечатлений, оставленных объектами в разуме, он все равно использует их. Профессор Геккель (один из коллег профессора Ойкена в Йене) начинает в «Загадке Вселенной» с сильной надежды свести всю Вселенную (включая Бога) в состояние материальной субстанции, а заканчивает своего рода перорацией о добродетелях новых богинь: Истинного, Доброго и Прекрасного.

Но все большее число ученых сегодня осознают пределы науки. Они знают, что ментальные модели, которые они должны выстраивать для интерпретации явлений, не являются материальными вещами и не существуют нигде, кроме как в мире разума и смысла. Вывод Ойкена тогда заключается в том, что то, что познает и интерпретирует, является ментальным качеством. Он предпочел бы назвать это жизнью духа человека, или духовной жизнью. Нечувственная сила должна действовать, чтобы физический мир вообще мог быть познан; эта сила должна, далее, неизвестным образом собрать фрагментарные впечатления чувств, превратить их в то, что является ментальным, объединить их в то, что называется смыслом.

Мы возвращаемся к пункту, сделанному столь ясным Декартом — к его настаиванию на присутствии мыслящего субъекта как отправной точки для познания всего существования. Эта истина была разъяснена позже Кантом таким образом, от которого мир, вероятно, никогда не сможет избавиться. Поэтому, если так много происходит в разуме в связи с познанием и интерпретацией мира, наш взгляд на мир после того, как это происходит в разуме, полностью отличается от взгляда, который существует до того, как это происходит. Мысль стоит напротив чувственного объекта, превращает объект в логическую конструкцию смысла. Когда человек осознает это, не только сами объекты становятся весьма проблематичными в своем отношении к сознанию, но и сами инструменты, с которыми работает ученый — например, пространство и время — становятся настолько загадочными, что только путем возврата к метафизике они становятся частично объяснимыми. И таким образом мы попадаем в область идеализма прямо посреди работы естествознания. Натурализм возник только потому, что субъект был забыт в очаровании объекта. Внимание было так долго обращено на объект, что природа и результаты самого внимания совершенно не принимаются в расчет. Мы все можем верить в то, что натурализм может сказать относительно органических и неорганических объектов; но он сказал недостаточно, когда оставляет без внимания силу, которая знает смысл того, что он говорит.

Вывод, к которому приходит Ойкен, заключается, таким образом, в том, что мы должны приписать реальность качеству, которое познает и интерпретирует, так же как и вещи, которая познается. Он приписывает реальность физическому миру, но это не вся реальность. Это не может быть так, просто потому, что мы не могли бы знать, что физический мир реален, если бы в нас не была имплантирована ментальная организация, чтобы знать все это. Другая реальность — это реальность сознания и смыслов, которые оно формулирует. Таким образом, само естествознание объявляет о присутствии большего, чем чувственная природа. Это большее, которое знает внешний мир, — это большее, которое сконструировало цивилизацию, культуру и религию. Это большее сформировало независимую внутреннюю жизнь в противовес естественному миру. Если бы не эта сила большего конструировать свой внутренний мир, Жизнь была бы не более чем жизнью чувственной природы — перемещающейся от точки к точке и полностью находящейся во власти физической среды. Но прогресс человечества показывает повсюду рост жизни, более высокой по природе, чем жизнь физического или животного существования. Был сформирован некий вид тотальной жизни, в которой индивид может участвовать; и в участии в которой он может быть унесен далеко за пределы физических вещей и за пределы своих собственных индивидуальных интересов. Человечество стремилось к истине и обнаружило нечто, что находится за пределами мнений индивидов, что не служит его собственным мелким интересам, но преодолевает их и тянется к истинам, которые являются значимыми и добрыми для всех.

Что все это, что произошло? Что привело к этому? Что является индивидуальной потенцией, которая знает мир и выходит за его пределы? Что представляют собой идеалы и нормы, которые раскрыли себя в кооперативных движениях человечества и раскрыли себя только тогда, когда человечество находилось на своем высшем достижимом уровне? Достаточно было сказано, чтобы показать, что это больше, чем Природа, что характеристики найдены внутри него, совершенно неизвестные в Природе. Мы обязаны принять это большее во внимание, ибо оно сконструировало все достижения человечества. Чем может оно быть, в индивидуальных усилиях души и в идеальных конструкциях науки и высших этических и религиозных конструкциях жизни, как не реальностью, более высокой, чем чувства, и вне категорий пространства и времени? Какое лучшее имя можно дать ему, чем Духовная Жизнь в противопоставлении к жизни Природы?

Когда эта жизнь разума и духа человека признается, она видится началом нового порядка существования. Внутри нее появляется новый вид реальности. Это точка зрения, из которой возникло само естествознание. Такое признание жизни как нового вида реальности изменяет существенным образом весь взгляд на мир. Природа теперь означает не все вещи, а только шаг, за которым прогрессирует космический процесс. Два мира, вместо одного мира, теперь появляются — один вырастающий из другого, но сохраняющий связь все еще с другим. Природа, следовательно, обретает более глубокую значимость смысла, когда мы признаем, что она дает рождение разуму и духу — характеристикам, которые сливаются в сознание, ценности и идеалы. Природа не отбрасывается в нашем новом взгляде, но она занимает второстепенное место. Первичное место должно быть отдано духовной жизни — жизни, которая активна как организация в познании, бытии и делании. И когда эта истина осознается, эта жизнь ментальной и духовной активности становится центром, из которого новая реальность получит все большее содержание. Глубочайший аспект реальности тогда обнаруживается не снаружи, а внутри. Эта реальность теперь мыслится как нечто, что принадлежит новому виду мира, и этот новый мир стоит выше физического мира. Человек, когда он мыслит о вещах таким образом, будет способен вынести равнодушие физического хода существования к духовным потенциям своего бытия. Естественный процесс может казаться преследующим и даже разрушающим его; это не имеет значения, ибо он был приведен к убеждению обладания качествами, которые не пришли в активность и силу ни в каком мире ниже его, и которые имеют законы свои собственные и цели, духовные по своей природе. Но все это не произойдет, как сходит ливень. Духовная жизнь должна настаивать на своем превосходстве над естественным процессом и конструировать, с глубочайшей энергией своего бытия, все более богатые моральные и духовные содержания для себя; ибо именно эти содержания составляют рост смысла и ценности нового мира, а также его неразрушимой реальности за пределами процесса Природы.

ГЛАВА IV

РЕЛИГИЯ И ИСТОРИЯ

Предмет истории получил самое видное положение во всей философии Ойкена. Все его книги имеют дело с этим предметом, и способом, напоминающим друг друга, каким бы ни был конкретный предмет, с которым имеют дело. Но наиболее исчерпывающая трактовка истории, представленная в его томах, должна быть найдена в главе об истории в «Systematische Philosophie» («Kultur der Gegenwart», Teil I., Abteilung VI.) и во второй половине «Истины религии». В первом томе Ойкен имеет дело с историей в ее отношении к цивилизации и культуре, а во втором поразительно выражено место истории в религиях мира.

Мы уже заметили в предыдущей главе, как он начал обнаруживать присутствие ментальной или духовной жизни в самом акте познания физического мира и в конструкциях, которые формируют как основу, так и вершину физической науки. Было показано здесь, что жизнь, более высокая, чем физическая, присутствовала для того, чтобы быть способной прочитать смысл мира. Такая жизнь стала точкой зрения для взгляда на Природу и является достоянием, в большей или меньшей степени, каждого индивида. Но хотя она является достоянием индивидов и выше Природы, сознание, которое знает Природу, все еще уносится за пределы своей собственной индивидуальной жизни. Смысл физического мира появляется в сознании, через синтезы, которые оно формирует, как объективный, хотя он не является объектом чувств, а мысли; и, далее, эта самая объективность существует в форме обобщений и смыслов, которые создают стандарты для каждого индивида в его отношениях с физическим миром. Ойкен тогда заключает, что существует транссубъективный аспект, присутствующий в выводах физической науки самой. И именно на этом факте он основывает присутствие ментальной или духовной жизни в самом акте познания вообще. Но очевидно, что все потенции и отношения человека не ограничены познанием Природы и выстраиванием интерпретаций относительно него. Есть другие провинции, к которым человек относится — другие объекты, кроме физических, к которым его внимание призвано выстраивать интерпретации относительно них также. История — одна из этих провинций. Предмет здесь совершенно отличается от предмета физической науки. В последней объекты физические; в первой объекты — не вещи, а волевые отношения. Мы в истории имеем дело с эффектами наследственности и физической среды на всю органическую жизнь — включая человека. Но уже было показано, что человек, хотя укорененный в естественном мире и зависимый от него, все еще является обладателем мира, который выше физического. Корни человека в Природе были выкопаны в значительной мере; и его зависимость от мира, из которого он вышел, больше, чем подозревалось, и, вероятно, будет обнаружено в будущем, что он еще более зависим от того, что находится ниже его. Но как бы глубоко его связь с Природой ни доказывала себя, он все еще останется нерешенной проблемой, если он будет хладнокровно лишен всех качеств, которые он приобрел с тех пор, как вышел из лона Природы.

Мы, следовательно, ведомы к высшим аспектам истории, где центр тяжести материи лежит в отношениях воль.

Под волевыми отношениями имеется в виду воздействие индивидов друг на друга со стороны смысла. Именно через выражения смысла наших понятий мы способны сконструировать понятный мир. Глубочайшая реальность индивида состоит не в восприятии, которое мы получаем о нем, но в ментальном отношении, которое он выразил по отношению к ментальному отношению нашему. Одежда смысла, безусловно, физическая; перед нами физическое тело нашего друга, и его речь слышима в физическом смысле для физических ушей. Но ни тело, ни речь не являются абсолютно необходимыми для выражения смысла другому. Мы не видели и не слышали многих индивидов, которые оказали огромное влияние на наши жизни. Слова ответили цели. Этим не имеется в виду, что мы не потеряли что-то большой ценности, имея необходимость зависеть от печати только. Что-то от каждого индивида раскрывает себя в его теле и речи, что упущено, когда мы должны зависеть от бумаги и чернил как средних смыслов. Но смысл — это нечто иное, чем его среда; это ментальное или духовное содержание. Это содержание должно быть классифицировано и интерпретировано. Интерпретация формирует здесь снова, как на уровне естествознания, синтезы и обобщения, большие, чем любой один индивид. Это результаты разума с разумом и воли с волей. Когда человеческие существа входят в контакт друг с другом, возникает состояние вещей, в котором нечто мыслится и делается. То, что мыслится и делается, имеет дело с ситуациями вне ситуации каждого индивида. Интерпретация этих ситуаций является, поэтому, объективной реальностью, которая становится нормой для каждого индивида. Человечество, таким образом, создало реальность, которая находится за пределами содержания опыта каждого индивида как индивида.

Мы, таким образом, видим, что представлены в таких нормах два аспекта очень разной природы. С одной стороны, мы обнаруживаем вклад каждого индивида и являемся свидетелями событий, имеющих дело с ситуациями, которые следуют одна за другой с большей или меньшей быстротой. Этот аспект находится в постоянном потоке. Он составляет способность отвечать потребностям момента. Все это работает хорошо, пока потребности момента не включают больших сложностей. Но немедленно ситуация становится сложной, происходит поворот к чему-то, кроме этого простого потока вещей. К чему? Это поворот к чему-то, чье ядро смысла и ценности сохранялось посреди всего потока. Это не что иное, как одна или другая из высших идеальных конструкций, которые сформировали основу жизни сообщества. Сообщество бессознательно собирало нечто сверхиндивидуальное и сверхисторическое для своего будущего использования. Таким образом, в самой истории есть присутствие реальности, более высокой, чем индивид, и более высокой, чем обычный смысл часа. Это становится стандартом, которым все должно быть измерено. Конечно, эта норма не остается статической в отношении своего собственного содержания. Но ее рост содержания зависит от вкладов, сделанных в нее индивидами в их волевых отношениях. Нечто сверхиндивидуальное исходит из всех этих отношений, и это входит в еще более высокие сверхиндивидуальные нормы, которые являются наследием общества. Ойкен, следовательно, показывает, что история сама зависит от чего-то, что работает внутри нее — интерпретируя ее события и поглощая в себя нечто, что является ценным. Чем еще это может быть, как не духовной жизнью, более высокой не только, чем физические вещи, но даже чем волевые отношения, которые накапливаются от момента к моменту? Уже было замечено, что на этих низших уровнях духовная жизнь всегда присутствует — присутствует как потенция и опыт, когда рассматривается с точки зрения креативности индивида, и присутствует как нормы и ценности, когда рассматривается как объект мысли, выведенный через общие выводы, основанные на ситуациях вне любой одной ситуации индивида. Таким образом, мы получаем в учении Ойкена сверхисторическое как силу, которая оперирует внутри событий истории. Это то, что философия назвала Идеалом, и что религия назвала откровением Бога. Некорректно, тогда, сказать, что мы зависимы от содержания момента отдельно от присутствия содержания прошлого в этом моменте для того, чтобы ухватить реальность. Прошлое не означает просто серию событий, которые произошли сотни или тысячи лет назад, и перед которыми мы кланяемся и к которым мы пытаемся повернуть мир назад, ибо это означало бы то, что Ойкен называет «простым историзмом». Прошлое скатило свой смысл вниз к Настоящему: Прошлое, смешанное с содержанием Настоящего, является в каждой точке своего курса чем-то иным, чем оно было раньше. Но в любом случае этот аспект Прошлого, как представлен Ойкеном, показывает, что человеческая жизнь требует большого промежутка времени, который уже прошел, для того, чтобы создать свои идеалы и быть поднятой из тривиальности простого момента. Гёте осознал важность той же самой истины:—

«Кто не умеет отчитаться за три тысячи лет, тот остается в темноте, неопытный, может жить изо дня в день!»

В определенные эпохи в истории мира происходили великие события. Часто такие эпохи сопровождаются эпохами инерции. Люди греются в солнечном свете славы, которая была открыта человечеству; они получают помощь и силу от того, что было. Но чем больше интервал между возникновением этого величия и созерцанием его, тем труднее становится ухватить и обладать чем-то от истинного смысла, ценности и значимости такого величия. Величие, по мере роста интервала, становится чем-то, что нужно знать, чем-то, что, как полагают, падает на нас внешним, чудесным образом; и, наконец, оно часто становится объектом словесного спора и раздора. Определенные периоды в истории христианской Церкви дают обильное свидетельство истинности этого утверждения. Ойкен указывает в своей «Проблеме человеческой жизни», насколько бесплодным в творческой силе, например, был четвертый век. Почему? Интервал почти в три столетия прошел с тех пор, как Учитель и его последователи провозгласили истины и переживания, которые были жгучими убеждениями их глубочайшего существа. Постепенно, и часто бессознательно, люди скользили вниз по наклонной плоскости, пока, наконец, духовное ядро христианства в значительной степени не исчезло и осталось немногим больше, чем шелуха. В конце таких интервалов религия становится рядом конфликтующих интеллектуальных теорий, и худшие страсти призываются к ее поддержке. Догматизм и нетерпимость преобладают, и порча приходит над самыми отборными потенциями души. Все это происходит потому, что определенные великие события и переживания прошлого мыслятся как отмечающие терминал в истории моральной и духовной эволюции мира. Душа не взволнована до своей глубины, чтобы сохранить такие переживания и, если возможно, усилить их. Таким образом, мир оставляет такое богатое духовное содержание в значительной степени позади себя; и когда это происходит, становится делом величайшей трудности восстановить его. И даже когда оно восстановлено, нечто бесконечной ценности было навсегда потеряно. Настоящий момент души должен жить на самом себе; и такая жизнь остается чуждой глубинам реальности, которые были измерены великими личностями истории в прошлом. Это недостаток убеждения в истине и реальности, который заставляет нас искать окончательность в прошлом. Может быть, что высшие личности наших дней не способны подняться на такие духовные высоты, на которые поднимались христиане примитивной Церкви; но если они не верят, что та же сила присутствует в их душах, они никогда не будут иметь мужества даже сделать попытку. Это видение природы реальности, на которую поднялись личности прошлого, соединенное с сознанием той же духовной силы в настоящем, что позволит христианству быть прожитым в таком «грандиозном масштабе» в настоящем и будущем. Духовные переживания прошлого стали сверхиндивидуальными и сверхисторическими нормами для наших жизней; но такие нормы — не более чем идеи, пока воля не входит в отношение с ними. Когда это происходит, индивид не только наблюдает цель в отдалении, но также начинает двигаться к такой цели со всей духовной энергией своей природы. И каждый индивид, который движется в направлении таких норм, приносит некоторый вклад ценности из настоящего, чтобы быть добавленным к нормам прошлого. Духовная жизнь, таким образом, индивидуальна и сверхиндивидуальна, исторична и сверхисторична, трансцендентна и имманентна.

Ойкен работал много лет над этой трудной проблемой — проблемой, столь важной в жизни цивилизации и религии. Уже было намечено, что концепция имеет поразительные сходства с аспектами философии Гегеля. Но есть различия. Одно из них было указано давно Ойкеном: «Суть религии у Гегеля — не что иное, как поглощение индивида в универсальном интеллектуальном процессе. Как такая концепция может быть идентифицирована с моральным возрождением христианского типа, с очищением сердца, непостижимо для нас». Философия Ойкена, с другой стороны, является преимущественно духовным активизмом. Жизненный процесс формируется коллективной активностью индивидов; и когда эта активность ослабевает, идеалы надмира страдают. Человек, таким образом, призван быть тем, чем он должен быть; и в процессе он усиливает нечто от ценности Должного. Должное и Воля вовлечены в креативность индивидуальной жизни и Жизненного процесса; так что это ошибка — мыслить об активизме Ойкена как о некоем волнении индивида реализовать просто свои собственные потребности, как они предстают перед ним от момента к моменту. Он призван и предназначен делать бесконечно больше; он должен быть творцом Жизненного процесса и носителем в создании нового мира; но все это может быть сделано только с точки зрения видения духовной жизни, превосходящей историю и самого индивида. Видение и действие должны быть всегда присутствующими. В свете видения человек становится больше, чем он сейчас есть; через действие видение увеличивается в глубине и ценности.

Какое отношение это имеет к концепции Божества, будет рассмотрено в более поздней главе. Достаточно в настоящее время помнить, что, насколько мы зашли, реальность выше чувств, времени, истории и содержания индивидуальной жизни стала очевидной. И именно такая реальность дает смысл событиям истории.

Нужно помнить, что многое, что является естественным и от земли, входит в историю. Такие эффекты стали ясно различимыми в современные времена. Физические условия действительно оказывают влияние и ограничивают ход духовной жизни. Равнодушие физического порядка вещей к этическим ценностям истории — это проблема, которая постоянно озадачивает каждый мыслящий разум. Никакого решения загадок жизни не должно быть найдено в Природе. Что мы обнаруживаем там? «Мы обнаруживаем сцепления явлений, которые, кажется, ведут к созданию великого несчастья и которые, с немилосердным бездушием, толкают человека через край бездны. Слабейшего намека было бы достаточно, чтобы удержать его от такой катастрофы; но это не дано, и, следовательно, разрушение берет свой курс. Мелкие случайности разрушают жизнь и счастье; момент аннигилирует самую утомительную работу. Часто, также, мы обнаруживаем хаотическую смесь, внезапное свержение всей потенции, кажущееся равнодушие ко всему человеческому благу и горю, слепое ощупывание в темноте; мы обнаруживаем мрачные возможности, постоянно проносящиеся как темные облака над человеком и иногда спускающиеся как сокрушительная буря». Сотни подобных примеров могут быть найдены в книгах Ойкена, и все указывают на недостаточность естественного процесса для удовлетворения глубочайших потребностей нашего существа. Но несмотря на факт, что естественный процесс сопровождает Жизнь повсюду, человек построил мир за пределами мира чувств.

С приходом духовной жизни появляется новый способ истории. Этот факт можно наблюдать в орудиях, изобретенных человеком для преодоления физических преград. Рост техники в наши дни является доказательством того, что природа местами уступает требованиям жизни и интеллекта. Все это было вызвано ментальностью, результатом чего стали новые способы жизни.

И когда мы вступаем в сферу человеческого общества, превосходство духовной жизни становится очевидным и здесь. Правда, мы еще далеки от каких-либо идеалов человеческого общества, которые включали бы благо всех и связывали бы всех воедино, несмотря на радикальные различия, которые будут продолжать существовать. Представляются системы различного рода — часто противоречащие друг другу; но даже они являются свидетельством духовной жизни, стоящей гораздо выше достижений любых отдельных личностей. Что мы должны делать? Мы все должны работать в направлении высшего: и чем выше мы поднимаемся, тем ближе мы к точке схождения всех различных синтезов; и из этого союза родится синтез, который будет включать в себя всю семью человеческую. Мы уже обладаем таким синтезом, частично реализованным кое-где в жизнях величайших личностей истории; но для массы человечества такой синтез — немногим больше, чем имя, даже если это имя — Бог или Бесконечная Любовь. Содержание этого имени должно быть реализовано: а это никогда не может произойти иначе, как через глубокое волнение и стремление, через огромные жертвы, болезненные и повторяющиеся неудачи, чтобы в конечном итоге прийти к завоеванию — высоте, достигнутой человечеством, на которой содержание Бога и Бесконечной Любви родится в душе как живой, личный и прочный опыт. Когда это произойдет — а каждое подлинное усилие в движении нашего высшего существа приближает нас к этому — возникнет несравненно более высокий образ жизни. Таким образом, новая история формируется через духовную деятельность индивидов; и нечто от самой ее природы и от способа, которым такая реальность может быть достигнута, станет атмосферой, в которую будут рождаться будущие поколения, а также более высоким состоянием, чем когда-либо существовавшее ранее, чтобы приветствовать вступление человеческих душ в мир.

Ойкен настаивает, что не движение демократии к лучшим социальным условиям будет эффективным в осуществлении таких перемен. Многое, конечно, может быть достигнуто лучшими социальными условиями. Сегодня существуют потребности в связи с трудом, которые должны быть удовлетворены. Но в лучшем случае они могут лишь коснуться периферии человеческого существования. Бедность во «внутренних частях» будет по-прежнему существовать посреди внешнего изобилия. Но если бы мужчин и женщин можно было привести к осознанию духовных идеалов и их эффективности, создалась бы предрасположенность души и характера, которая быстро изменила бы злые условия жизни и запутанные проблемы капитала и труда. Некоторые писатели сбились с пути, когда вообразили, что Ойкен питает лишь скудное сочувствие к социальным нуждам нашего времени. Трудно было бы найти где-либо человека с более нежным сердцем. Но он видит глубже уровня материальных и социальных нужд и их удовлетворения. Он видит, что только через изменение предрасположенности и отношения души могут произойти постоянные изменения в материальном благополучии мира. Ибо именно в отношении души к своим сверхиндивидуальным и сверхисторическим идеалам могут быть созданы и сохранены постоянные качества: именно в нашем собственном глубочайшем существе, через убежденность в ценностях сочувствия, жертвенности и любви, любая подлинная история может найти свое рождение и питание. Нам требуется уделять не меньше внимания вещам телесным; но вещи духа должны снова выйти на передний план жизни. Тогда мы работаем в самом сердце жизненного процесса — жизненного процесса, который является началом нового космического процесса; и то, что выйдет из такого результата, вероятно, будет больше и лучше всего, о чем мы можем мечтать. Люди призваны к этой работе сегодня. Они мало понимают ее значимость и ее тенденцию; они должны быть готовы учиться у тех, кто прожил эти проблемы и кто видит разветвления проблем в почве, более глубокой, чем та, что воспринимается массами. Массы должны быть готовы учиться вещам духа. Отсюда мы видим потребность в великих личностях, которые соединят в своих собственных душах проницательное знание и интенсивный энтузиазм ради истинного благополучия человечества. Истинная история никогда не может родиться вне этой области; мир без такого убеждения может лишь блуждать из одной трясины в другую; и неудача за неудачей будут неизбежным результатом всех попыток. Движения будут иметь ценность и продолжительность лишь в той мере, в какой они являются результатом потребности в духовной жизни, которая включает требования интеллекта, морали и религиозного идеализма.

Ойкен показывает в конце своей замечательной статьи в «Beiträge zur Weiterentwickelung der Religion», что та или иная форма Вечного должна войти во время и его изменения и стать нормой, к которой будет двигаться человечество. Когда это происходит, человечество не будет довольствоваться тем, чтобы смотреть лишь за пределы могилы ради искупления рода и уничтожения греха. Сам мир, в котором мы живем, окружен надмиром идеальной истины и добра. Почему мы должны жить «надеждой и ожиданием», когда так много нужно сделать и достичь? Энергии людей устремляются по таким путям в «болезненную сентиментальность» и «водянистые пожелания», и ничего великого не выходит из нашей деятельности на поверхности жизни. История становится не более чем чередой изменений, из которых поздние не имеют большей ценности, чем ранние. Все это происходит потому, что нет Вечного — нет надмира сверхиндивидуальных и сверхисторических ценностей — присутствующего. В значительной мере сама наша религия дает нам здесь лишь малую помощь. Это либо созерцание определенных событий в прошлом, которые были даны раз и навсегда, либо погружение в социальную среду. Мы остаемся чуждыми истине, что эти события могут быть повторены сегодня. Мы не убеждены в возможностях нашей собственной природы и в реализации Божественного в созидании истории. Наша эпоха — это эпоха лишения вещей их связей и качеств и поиска их сущности в том, чем они были, а не в том, чем они являются и должны быть. Даже история сводится к своему происхождению из дикости; и ее объяснение ищется в ее началах, а не в ее целях; стремления души предполагаются объясненными в своей совокупности, когда им даются биологические и психологические имена; энтузиазм и убежденность, которые покидают уровень повседневной рутины и условностей общества, клеймятся как признаки поверхностности и даже безумия. Мы находимся посреди изобилия и питаемся мякиной. Ситуация не изменится, пока мы не обратимся от интеллекта к интуиции — что есть не что иное, как поворот от простого способа, которым вещи собраны вместе, к тому, чем вещи существенно являются и должны быть в своем значении и ценности. Когда это происходит, истории придается новый смысл, и события дня освещаются и оцениваются в свете стандарта духовных идеалов. Можем ли мы тогда сомневаться, что в истории действует Божественный элемент, который является сверхисторическим и который один придает значения и ценности событиям самой истории?

ГЛАВА V

РЕЛИГИЯ И ПСИХОЛОГИЯ

В двух предыдущих главах было замечено, как Ойкен обнаружил присутствие ментальной или духовной жизни в самом акте познания любого объекта в физическом мире. И присутствие такой жизни позволяет перцепту превратиться в концепт. Такой концепт — это нечто, далекое от уровня чувственного объекта или его простого восприятия. Мы находимся в этом самом акте в мире значения. Когда такое значение признается, оно образует своего рода стандарт, который интерпретирует любые будущие факты, входящие в него. Чем дальше продвигается прогресс познания физических объектов, тем больше концепты удаляются от уровня чувственного; как это видно, например, в формах законов и гипотез, которые составляют саму основу физической науки. Физический ученый, осознает он это или нет, сконструировал идеальный мир значения, который составляет объяснение внешнего мира. Это факт, настолько знакомый, что он не нуждается в дальнейшем разъяснении здесь. Но есть большая необходимость обратить внимание на силу, которая делает все это, а также на реальность интерпретации, которую эта сила, в своем контакте с физическими явлениями, породила. То, что такая сила разума связана с физическим существованием, нисколько не объясняет ее природу. Она не является физической сейчас; это значение и ценность, и нет такой вещи, как значение или ценность в природе физических объектов самих по себе. Их значение и ценность возникают, когда они служат цели, которую разум сформулировал относительно них. Ойкен настаивает, что реальность должна быть приписана всему этому — тому, что знает и интерпретирует Природу. Как бы Природа и Дух ни напоминали друг друга, как бы последний ни зависел от первого, Природа должна быть концептуализирована как демонстрирующая более низкую степень реальности, чем разум. Действительно, Природа не могла бы существовать для разума, если бы не было разума, чтобы знать ее; и этот факт неизбежно ведет нас к вопросу, могла ли бы Природа существовать вообще.

Ойкен утверждает, что недостаточное внимание, уделяемое этому приоритету субъекта, является дефектом всех систем, которые свели жизнь и все ее ценности к их наименьшему знаменателю. Наивный реализм — это реликт прошлого; это неспособность концептуализировать что-либо как реальность, если оно не поддается чувствам. Если бы люди не ухватились за более высокий порядок реальности, чем порядок внешнего объекта, ни одно из ментальных и моральных достижений мира никогда не было бы реализовано. Следовательно, человек должен настаивать на том, что ментальная или духовная жизнь является обладателем реальности собственной, хотя большая часть материала, составляющего эту реальность, была почерпнута из физического мира через чувства. Но духовная жизнь продвинулась далеко за пределы этих начальных стадий познания мира. Материал иного рода, чем физический, представился ей. Так, в волевых отношениях мы находим материал, сам по себе принадлежащий к более высокому порядку существования, чем материал физического мира. Тогда можно ожидать, что духовная жизнь, в пределах области событий человеческой истории, формирует жизненную систему, более высокую по своей природе, чем естественный процесс.

Затем Ойкен заключает, что Природа и История требуют для своей интерпретации присутствия духовной жизни. Природа вовлекает духовное в саму силу разума при познании внешних вещей. Он не стал бы утверждать, что физический ход вещей сам по себе достаточен, чтобы доказать существование духовной жизни. Мы не уверены в какой-либо работе в направлении определенных целей в Природе. Весь вопрос принадлежит к области спекуляции; а спекуляция, основанная на чем-то ином, чем наблюдение и эксперимент, сильно затормозила прогресс в связи с истиннейшей интерпретацией высших вещей. Ойкен действительно согласился бы здесь с физическим ученым в чистом виде, что, как бы далеко ни заходили исследования физического мира, ученый, по-видимому, не приходит ни к чему в самой дальней точке, что имело бы большее сродство с тем, что является ментальным, чем то, что можно было обнаружить в точке, из которой он отправился.

Но в Истории все иначе. Мы имеем здесь дело с материалом, который не находится в пространстве и который не возник в результате какой-либо простой последовательности во времени. Материал, по сути, вневременной, потому что он является синтезом факторов, которые нельзя исчислить механически и которые требуют большого промежутка времени, чтобы быть сконструированными духом человека. На этом уровне духовная жизнь обрела реальность, которая является сверхоличностной, а также личностной. Правда, эта сверхоличностная реальность находится в разуме индивида; но это не означает, что реальность — не более чем частный опыт. Ее содержание теперь явно выше и значительнее, чем собственная жизнь индивида. То, что мы не можем локализовать в пространстве этот сверхоличностный аспект идеала, вероятно, является недостатком. Но с этим ничего нельзя поделать; и не может быть иначе, просто потому, что сверхоличностная реальность не является пространственной вещью. То же самое можно сказать о содержании индивидуального опыта, даже когда он в данный момент не держит перед собой никакого идеала. Но такие сверхоличностные элементы означают больше, чем то, что можно было найти на уровне познания мира. Произошло дальнейшее развитие духовной жизни; и реальность стала объективной по своей природе и субъективной в своем постижении и присвоении индивидом. Реальность, через сверхоличностное, которое развилось в истории, обрела космическую значимость; и именно из этой области развились жизнепонимание, а также истинное мировоззрение.

Это отступление от темы данной главы, вероятно, подготовило нас к пониманию того, что потенциальность сознания и присутствие сверхоличностных элементов, представляющих себя сознанию, являются двумя главными элементами в построении нескольких степеней реальности, которые представляют себя на более низком уровне Природы и на более высоком уровне Истории.

Но наш вопрос теперь: подтверждает ли природа самого человека такие утверждения, которые уже были сделаны? И именно к собственной природе человека и ее содержанию мы теперь обращаемся, как они представлены в учении Ойкена.

Вероятно, Ойкен уделил меньше внимания психологии со стороны связи сознания с внешним миром. Он осознает и указывает на этот факт в нескольких своих книгах, на тесную связь между разумом и телом; но, по-видимому, считает, что учебники по психологии достаточно освещают тот факт, что какой-то вид дуализма или параллелизма абсолютно необходим для того, чтобы объяснить содержание сознания. Какое точное значение и область должны быть отведены психологии — сегодня предмет серьезного спора. Учебники такого характера, как «Принципы психологии» Уильяма Джеймса, представляют двойной аспект предмета, а также его способа обработки. В работах Джеймса часто трудно дифференцировать, где заканчивается один аспект и начинается другой. Психология представлена им как естественная наука на одной странице, а на противоположной странице мы обнаруживаем себя в области этики и даже метафизики и религии. С одной стороны, мы находим связь сознания и его способа действия с физическим организмом, представленную в терминах, которые подчеркивают механическую и химическую стороны. С другой стороны, содержание самого сознания, после того как связь произошла, также представлено как психология. Так что несколько важных авторов по психологии подчеркивали необходимость дифференциации одного аспекта от другого и ограничения значения психологии описанием и объяснением связи разума и тела. Но когда мы переходим к содержанию сознания, обнаруживается нечто большее, чем просто связь разума и тела. Содержание сознания включает Волю — беспокойство сознания в его актуальной ситуации, неудовлетворенность его состоянием инерции и движение к некоторой Цели. Когда Воля оперирует содержанием сознания, мы находимся в сфере, которая находится за пределами физического — сфере, которая также является иной, чем пассивное, описательное отношение зрителя вещей. Область ценностей теперь достигнута; и содержание, отличное по своей природе от любого отчета, который оно способно дать о себе или о своей связи с физическим, начинает свой собственный независимый курс. Психолог «прав, настаивая на том, что атомы не строят всю вселенную науки. Существуют содержания в сознании, ощущения и восприятия, чувства и импульсы, которые ученый должен также описать и объяснить. Но если психолог является настоящим естественным ученым души, все это взаимодействие идей, эмоций и волевых актов представляется ему как мир причинно-связанных процессов, за которыми он наблюдает и которые изучает как зритель. Как бы ни было богато многообразие внутреннего опыта, все, увиденное с чисто психологической точки зрения, остается таким же безразличным и лишенным ценности, как движение атомов во внешнем опыте. Удовольствия приходят и уходят; но наблюдающий субъект сознания должен просто осознать их и не имеет права сказать, что они лучше или ценнее, чем боль, или что эмоции наслаждения, или идеи мудрости, или импульсы добродетели, психологически рассмотренные, ценнее, чем горе, или порок, или глупость. В системе физических и психических объектов, таким образом, нет места для какой-либо возможной ценности; и даже в мысли и идее ценности нет ничего, кроме безразличного ментального состояния, вызванного определенным возбуждением мозга. Ибо как только мы освещаем, затеняем и окрашиваем мир ученого в отношении к жизни и смерти человека, или к его счастью и боли, мы небрежно разрушили чистую систему науки и отказались от предпосылки строго натуралистической работы». Вундт представляет точку зрения не столь ярко выраженную, но которая смотрит в том же направлении.

Эта фундаментальная разница была признана Ойкеном и составляет важный вклад с его стороны в разъяснение значения духовной жизни не только в процессе познания, но и в ее новом начале в создании «внутреннего мира ценностей». Содержание, присутствующее в построении этого «нового мира», является иным, чем ментальное содержание, выражающее связь психического и физического. Ойкен дифференцирует два уже упомянутых аспекта и обозначает разницу терминами Ноологический и Психологический Методы. Эти методы наиболее ясно представлены в «Истине религии». Он говорит: «Объяснять ноологически означает организовать целое духовной жизни [включая ментальную жизнь] как особую духовную деятельность, установить ее положение и проблему и через такую адаптацию осветить целое и поднять его потенции. Объяснять психологически, напротив, означает исследовать, как человек приходит к постижению и присвоению духовного содержания и особенно духовной жизни, с какими психическими средствами вырабатывается духовное содержание, как должен быть поднят интерес человека ко всему этому и как должна быть завоевана его энергия для предприятия. Здесь нужно исходить из начальной точки, едва различимой, и шаг за шагом открывать путь восхождения; таким образом, психологический метод становится в то же время психогенетическим методом. Главное условие — чтобы оба метода были достаточно разведены, чтобы выводы обоих не сливались вместе, и все же могли образовывать плодотворное дополнение».

«Такое разделение и соединение обоих методов и их соответствующих реальностей позволяет понять, как внутренне преодолеть старую антитезу между Идеализмом и Реализмом. Фундаментальная истина Идеализма заключается в том, что духовные содержания устанавливают независимость и самоценность по отношению к индивиду, что они тренируют его с превосходящей энергией и что они не являются материалом для его чисто человеческого благополучия. В ноологическом методе эта истина получает полное признание. Реализм, однако, имеет свои права в стремительном движении специфически человеческой стороны жизни со всеми ее отвлечениями, ее ограничениями и ее преимущественно естественным характером. Рассматриваемый с этой точки зрения, главный факт заключается в том, что жизнь поднимается из праздного спокойствия своих начальных стадий и вовлекается в поток; чтобы осуществить это, человеку настоятельно необходимо многое, что не может возникнуть до появления духовной оценки ценностей, но что становится его, когда он помещен в сильный поток; тогда, с одной стороны, тревога за внешнее существование, разделение на партии, амбиции и т.д., а с другой стороны, механизм психической жизни с его ассоциацией, воспроизводством и т.д., — все это видится в новом свете. Эти движущие силы, конечно, никогда не произвели бы духовного содержания из собственных способностей человека; такое содержание достижимо только в том случае, если движение жизни поднимает человека из и над начальными исполнениями и начальными мотивами. Никакой механизм, ни души, ни общества, не способен совершить это; это может быть совершено только внутренней духовностью в человеке. Через такую концепцию Реализм и Идеализм больше не являются непримиримыми противниками, но двумя сторонами одной всеобъемлющей жизни; одна может расти рядом с другой, но не за счет другой. Действительно, чем больше растет содержание духовной жизни, тем больше становится необходимым на стороне психического существования; чем больше мы погружаемся в это психическое существование, тем больше кажется превосходство духовной жизни». Эта разница между ноологией и психологией указывается Ойкеном в его описании духовной жизни вдоль всего курса ее развития. Настаивание на реальности жизни внутри области ценностей, порожденной через деятельность Воли, показано как абсолютно необходимое для того, чтобы жизнь не опустилась до уровня простого физического объекта, с одной стороны, и до простой субъективности и мгновенных изменений сознания, с другой стороны. Именно решение в этой точке составляет великий поворот к жизни духа и к предоставлению ей самосущности, столь же реальной, как объекты во внешнем мире; это поворот, который включает, далее, новое начало удаления от содержания момента и от воздействия среды на субъекта; это осознание разумом и душой, что его собственное содержание теперь находится на пути, который должен быть проложен шаг за шагом его собственной духовной потенцией. Именно в свете того, что предпринимается и достигается в этом отношении, внешний мир и все его разветвления в душе должны в конечном счете интерпретироваться. Когда основа жизни таким образом помещается на духовное содержание значения и ценности, нормы и цели, первые впечатления вещей видятся не более чем подготовительными стадиями и условиями для жизни за их пределами. Прийти к решению, на котором настаивают снова и снова, в отношении реальности жизни и ее содержания невозможно без глубочайшего акта всей души. Такое убеждение относительно духовного ядра нашего существа не является простым делом ни мысли, ни чувства, ни воли. Все трое вносят свой вклад в великое утверждение, которое происходит, но они объединены на глубине в сознании, которая не имеет психологического имени; они приходят к своего рода фокусу внутри смешения сверхиндивидуальных норм и потребности и способности души к таким нормам. Когда это происходит, индивид создал раскол в своей собственной природе, который делает для него навсегда невозможным удовлетворение простым внешним аспектом, произведенным первыми впечатлениями вещей. Произошел перевернутый порядок вещей: чувственный мир отодвинут на периферию, и духовный мир занимается внутри содержания души. Это глубочайшее значение религии; и, как мы увидим на более поздней стадии, оно составляет само ядро Христианства с его возвещением обращения, возрождения души и союза и общения человека с Божественным.

Несомненно, все это трудно для постижения, главным образом из-за того факта, что для этого нет доказательства способом, который можно сделать понятным. Но возникает вопрос: что является силой, которая действует и порождает доказательства относительно чего-либо? Это, очевидно, не вся совокупность потенциальностей природы человека: это не более чем рассудок, имеющий дело со свидетельствами впечатлений. Но рассудок, когда имеет дело с содержанием союза индивидуальной потенции и сверхиндивидуальных норм, имеет дело с содержанием, бесконечно большим и более сложным, чем он сам; материал слишком велик и запутан для рассудка, чтобы справиться с ним; это бесплодная попытка Части монополизировать значение и ценность Целого. Доказательство скорее лежит внутри области самой души и не является чем-то, что может быть прикреплено к какому-либо виду внешнего, пространственного существования; это возникновение нового вида существования или самосущности. Доказательство (если мы обозначим его таким недостаточным термином) находится внутри опыта, а не снаружи; это сам духовный опыт, а не просто отчет, в форме даже валидных логических концептов, относительно такого опыта.

Пространство, отведенное этой теме, может быть оправдано тем фактом, что значение Ойкена эволюции духовной жизни к более высоким уровням не может быть понято без понимания различия между знанием об опыте и содержанием самого опыта, как это последнее открывает себя упомянутыми способами. Ойкен в последнее время уделил большое внимание этому вопросу в новом издании (1912) «Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart», особенно в главе о «Философии религии и психологии религии».

Корень дела здесь, по-видимому, заключается в готовном признании содержания духовной жизни, а также того факта, что она обладает более высокой степенью существования, чем что-либо в мире вне или даже внутри психической жизни. Это предоставление проявлению духовной жизни фундамента, более глубокого, чем природа, культура, цивилизация и даже мораль; ибо именно нормы надмира, соединяющиеся с духовной природой человека, породили все это. Это добровольное признание становится все более необходимым, потому что нечто от двух миров теперь присутствует в жизни человека. С одной стороны, естественный мир с его материальными элементами и его инстинктами и импульсами присутствует в душе. Но, с другой стороны, все это не может быть оторвано от жизни. Они составляют большую часть жизненности и удовольствия, которые являются законными владениями человека. Как холодна и бездушна была бы жизнь без них! Но опасность возникает, когда не присутствует Стандарт, достаточно высокий и мощный, чтобы управлять ими и заставить их служить высшим интересам души. Другими словами, они должны быть расплавлены в содержаниях и ценностях сверхиндивидуальных идеалов; они должны быть освящены, чтобы служить высшим, абсолютным целям и требованиям духа. Что мы можем сказать тогда о Жизни, когда естественное помогает духовному и когда индивид переходит в сферу сверхиндивидуального, кроме того, что реальная точка отправления в новый вид мира действительно произошла? Даже эта интерпретация недостаточна, чтобы объяснить, что происходит, хотя это происходит внутри нас самих; тем более, как мы видели, не будет достаточно никакой другой интерпретации, которая объясняет жизнь в низших терминах. Мы тогда, говорит Ойкен, вынуждены к заключению, что такое состояние является либо прорывом нового вида реальности, либо худшей из всех возможных иллюзий. И это великое и неумолимое Или — Или представляет себя в каждом решении, принятом в отношении того, что выше уровня, на котором мы стоим. Дело здесь не принадлежит ни к какой спекулятивной области и не является результатом фантазии или воображения, из которых разум совершил свой полет. Дело конкретно — осязаемо насквозь. История человечества свидетельствует о его валидности; опыт каждого индивида в глубочайшие моменты жизни эхом отзывается в опыте рода. Превосходство этого нового начала в надмире должно устанавливаться снова и снова каждым индивидом из-за опасности скатывания обратно на более низкий уровень, где главная сила духовной жизни не находится в действии. Уверенность, следовательно, необходима в самом начале предприятия — предприятия, которое является абсолютным и вечным. Никакие пределы не ощутимы для возможностей духовной жизни, когда полнейшее мыслимое содержание души восседает в центре жизни и когда каждое внешнее интерпретируется и управляется внутренним. Этот опыт далек от всех попыток основать религию на спекуляции, почерпнутой либо из физического мира, либо из обобщений логики. Они имеют свою ценность — они указывают на присутствие некоторой степени духовной жизни, когда человеческий разум поработал над материалом, представленным ему. Но дело на этом высшем уровне не имеет дела с отношениями жизни, но с самой жизнью в свете надмира.

Ойкен нигде не бывает более тонким, чем когда он обнаруживает необходимость признания такого духовного фундамента жизни. Это не просто индивидуальная потребность, но союз индивидуальной потребности с реальностью, объективной по отношению к потребности. Если бы реальность уже была владением человека, никакой такой потребности не могло бы возникнуть. Тем не менее, реальность присутствует в его разуме как идея и идеал; она присутствует для индивида, но она еще не является владением индивида, кроме как в некоторой мере в лучшем случае. Так что уверенность включает внутри себя реализацию и дальнейший поиск. И сама природа поиска вовлекает борьбу всей природы. Уверенность зашла так далеко, что показала, что высшее благо, которое представляет себя душе, есть «единое на потребу» и возможно для частичного достижения. Когда все это горит внутри души, нечто от нормы или идеала фиксируется внутри нее, и индивид начинает завоевывать все больше и больше новый мир, в который он теперь попал. Часто жизнь сбивается с курса чуждыми течениями; многое из того, что человек теперь оставил позади себя, все еще цепко держится за новую жизнь, и вся душа становится ареной часто ужасного конфликта. Духовная жизнь и ее содержание новой реальности могут быть временно побеждены в этой войне; но битва окончательно выиграна, если когда-либо глубочайшее внутри души было затронуто убеждением в вечной ценности и значимости новой жизни. Завоевание сопровождается периодами спокойствия и плодов. Здесь глубокие энергии собираются вместе; они даруют мир, который мир не может дать и не может отнять; они создают новые уверенности, новые требования и новые попытки для обладания реальностью, которая все еще выше по своей природе, чем что-либо, что ранее открывало себя.

Постепенно душа вынуждается больше, чем когда-либо, к убеждению, что все дело слишком серьезно, чтобы быть менее чем космической значимости. И именно из этого возникает идея Божества. Это не спекулятивная мечта, но заключение, навязанное человеку актуальной ситуацией; материал для заключения — не что-то, что нисходит в душу с готовым содержанием. Ойкен заявляет, что такой взгляд на откровение принадлежит прошлой истории рода. Это теперь не что иное, как откровение, исходящее из самой природы души на ее высшем возможном уровне. Оно происходит только тогда, когда фундамент, борьба и завоевание были выработаны душой способом, уже изображенным. Никаких близких определений, как мы увидим позже, не делается относительно значения и природы Божества. Человек здесь на высоте, столь редкой и чистой, что она запрещает любой логический или психологический анализ. Бог — не что-то, что нужно объяснить, но чем нужно обладать. Когда делается попытка объяснить Его, Он очень скоро объясняется прочь; когда им обладают, Он становится не чем-то иным, чем присутствовало раньше, но большим, чем присутствовало раньше; космическая значимость придается вселенной и борьбе человека за покорение высот надмира со всеми его важными ценностями.

Здесь, опять же, духовная жизнь высадила нас из психологии в глубочайшие опыты религии и в сознание того, что промежуточные реальности, которые представляли себя как сверхиндивидуальные нормы и идеалы, являются реальностями космической значимости. Божество теперь обретено. Как представляет это Якоб Бёме: «С юности я искал только одного: спасения моей души, средств обретения обладания Царством Божьим». Здесь, как указывает профессор Бутру, «Якоб Бёме узнал от мистиков, что значит обладать Богом. Нужно остерегаться, так учат эти мастера, не уподоблять обладание Богом обладанию чем-либо материальным. Бог есть дух, т.е. для человека, который понимает значение термина, порождающая сила, предшествующая всякой сущности, даже божественной. Бог есть дух, т.е. чистая воля, как бесконечная, так и свободная, с реализацией собственной личности в качестве своего объекта. Отныне Бог не может быть принят никакой пассивной операцией. Мы обладаем Им, только если Он создан внутри нас. Обладать Богом — значит жить жизнью Бога». Это на линиях, точно тех же, что у Ойкена, и нечто подобное, по-видимому, завоевывает почву сегодня в сильной идеалистической школе в Германии. Мы можем скоро обнаружить, что истинный мистицизм — это цветение бутона знания; что истинное знание составляет приток, который впадает в океан Бесконечной Любви Божественного и становится самым драгоценным владением души.

Ойкен затрагивает эту тему в чрезвычайно интересной главе в своей «Истине религии». «Это вопрос факта, а не аргумента... Потому что мы убедили себя, что вещи были таковы, мы обрели точку зрения духовного опыта по отношению к чисто психологической точке зрения. Ибо последняя точка зрения занимает себя чисто психическими процессами, и в области религии особенно она занимает себя условиями стимуляций воли и чувства, которые не способны доказать что-либо за пределами самих себя. Духовный опыт, напротив, имеет дело с содержаниями жизни и с построением реальности; ему не нужно беспокоиться относительно связей мира, кроме как в субсидиарной манере, потому что он стоит посреди таких связей, и без них он не может возможно существовать. Человек никогда не преуспевает в достижении Божественного, если Божественное не работает и не признается в его собственной жизни; что опущено здесь в первом шаге, никогда больше не восстанавливается и становится все более невозможным, по мере того как жизнь продолжает свой чисто естественный курс. Если, однако, точка зрения духовного опыта обретена, тогда религия преуспевает в достижении полной уверенности и непосредственности; тогда борьбы, в которые она была вовлечена, превращаются в подобный результат, и ее собственные внутренние движения становятся свидетельством реальности нового мира, который она представляет».

ГЛАВА VI

РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО

Ойкен показывает, что проблемы истории тесно связаны с проблемами общества. Лучшие отчеты о значении, которое он придает человеческому обществу, можно найти в «Основные течения современной мысли», «Борьба за духовное содержание жизни» и «Жизненная основа и жизненный идеал». Выводы, достигнутые в этих трех книгах, одни и те же — они являются настаиванием на потребности в духовной жизни как творческой силе в использовании норм и идеалов, а также в создании дальнейших норм и идеалов. Он указывает на извилистые пути, по которым путешествовало человеческое общество: все они, в случае общества и индивида, показаны ведущими к катастрофе, когда они зависят лишь от среды или от идеалов утилитарного способа историко-социальной конструкции.

Общество много выиграло через необходимость подчеркивания некоторых аспектов Целого — мышления и действия коллективно — вместо подчеркивания лишь Частей. История человеческого общества, в очень большой мере, есть история смещения центра тяжести жизни попеременно от Целого к Частям и наоборот. Когда центр тяжести остается в некотором роде Целого, ряд индивидов движется к одной и той же цели, и многое, что является субъективным, должно быть смещено на задний план жизни. Теперь, это выигрыш, и это единственный путь, на котором корпоративная жизнь становится возможной. Люди (и женщины тоже) стоят плечом к плечу, когда некоторый вид Целого или Идеала кажется им необходимостью их природы. Но прогресс достигается не только через цементирование человеческих существ вместе, чтобы двигаться к любому виду идеала. Энергия находится в правильном месте, но вопрос должен возникнуть относительно природы самого сверхоличностного идеала. Все сверхоличностные идеалы не могут означать благо всех, но благо всех должно присутствовать как обладающее валидностью собственной, прежде чем любой более низкий сверхоличностный идеал сможет предотвратить попадание людей в катастрофу. Сверхоличностные идеалы, которые не включают благо всех, часто представляют благо лишь секции, и все другие секции должны стать убежденными, что это благо. Таким образом, многие Жизненные системы представляют себя. Каждая из них включает благо. Проблема в том, как каждая секция должна осознать, что существует благо, присутствующее в том, что представляет каждая другая секция? Должен быть некоторый общий стандарт, которым идеал каждой секции сообщества может быть измерен, ибо именно в свете такого стандарта только низшее благо получает свое истинное место, значение и ценность. Существуют, за пределами всех секционных сверхоличностных идеалов, ценности, которые означают высшее благополучие каждого, «кто носит человеческое лицо». Эти ценности являются результатами частично коллективных опытов глубочайшего в жизни и были обретены в истории рода. Это ценности, которые являются нуждами и правами всех. Справедливость, Сочувствие, Любовь — эти и другие являются высшими синтезами. Они, до сих пор, были достигнуты лишь частично; и эта частичная реализация является владением немногих и еще не преуспела в том, чтобы стать необходимым стандартом, который будет вершить суд над всеми низшими идеалами. «Права есть права», говорят нам. Это может быть правдой, но нечто более высокое должно интерпретировать их, иначе один набор прав вступает в конфликт с другими наборами и имеет мало шансов на реализацию. И даже если реализован, сразу возникает целая серия сложностей. Это была, в основном, история человеческого общества. И способны ли мы сказать, что общество прогрессировало много в течение прошлого столетия в этом направлении освещения низших нужд в свете высших, которые включают благо всех? Ойкен сомневается, был ли прогресс велик. И здесь еще раз, в связи с глубочайшим значением общества и индивида, он видит потребность в идеалах, которые являются универсально истинными и универсально валидными. Это означает, что духовная жизнь, как она представляет себя в универсально истинном, добром и прекрасном, должна стать солнцем, которое будет светить на все, что ниже его; это Целое, в котором Части должны найти свою функцию и значение. Если жизнь общества соотносит себя с чем-либо более низким, чем это, лучшее внутри него не может прийти к цветению и плоду. Другими словами, общество должно будет вернуться к концепции и использованию абсолютной духовной жизни, прежде чем оно сможет обрести любую новую территорию вечной ценности. Вероятно, столь же много внимания должно будет уделяться Частям — среде, нуждам часа, материальным комфортам и счастью жизни. Но допуская, что обладание всем этим произойдет, что тогда? Мы все еще жалко бедны во «внутренних частях». То, что мы выиграли, не имеет внутри себя достаточной духовности, чтобы коснуться глубочайших тайников души. Материальное изобилие и удовольствие — благо, когда они используются так, как они должны быть использованы. Где то «нечто», которое учит нас этому? Где Должное? Должное — это нечто вне и бесконечно выше всех достижений, которые среда или группа когда-либо способны породить. «Жизнь», говорит Ойкен, «не может быть сделана просто вопросом отношения к среде и развития взаимных отношений (как хотела бы эта тенденция) без того, чтобы независимость изолированного фактора [духовной жизни] была наиболее серьезно уменьшена. И не должно быть забыто, что индивид является единственным источником оригинальной духовной жизни; корпоративная социальная жизнь может сделать не более чем объединить и использовать. Поддержание силы и свободы этой оригинальной жизни было бы менее важным, и ее ограничение было бы более легко выносимым, если бы человеческая жизнь стояла на твердом фундаменте и нуждалась лишь в том, чтобы следовать тихо в естественно назначенной дирекции. В реальности, жизнь не только полна отдельных проблем, но будучи расположенной (как она есть) между областью простой Природы и духовным миром, должна начать с систематического направления себя правильно и восхождения от полудуховного к истинно духовному построению жизни. Она поэтому призвана выполнять великие задачи, которые не могут быть выполнены без серьезных усилий и мобилизации всех наших духовных сил. Это необходимо ведет нас обратно к оригинальным источникам силы, и отсюда к индивиду».

Этот отрывок хорошо представляет главное учение Ойкена в отношении наших социальных проблем. Мы всегда будем терпеть неудачу в высшем смысле, если духовное содержание жизни — не более чем средство для достижения материальных целей, как бы необходимы такие цели ни были. Ибо таким образом духовная жизнь — универсально истинное и валидное — сводится к более низкому плану; она запутывается в низших стадиях и таким образом перестает быть «светом на холме», освещающим крутой путь вверх. Убеждения духовной природы — сами силы, которые сформировали общество — отсутствуют в такой системе жизни, которой нечего больше ждать, кроме дня или часа. Индивид и общество становятся созданиями простых импульсов и страстей, стимулируемых к деятельности «мертвым уровнем» среды. Нечто ценное обретается, когда даже этот вид среды — благо; но ответ столь же охотно дается на то, что вредно, просто потому, что «универсально истинное и доброе» отсутствует как внутренность и убеждение в душе.

Без такой внутренности и ее содержания глубокая энергия жизни не затрагивается, и люди дрейфуют с приливом среды. Без идеалов или синтезов, которые являются, по своей природе, универсальными и абсолютными, прогресс приходит к остановке, и дегенерация скоро начинается. Обычная ситуация, помимо присутствия содержания надмира внутри жизни души, качается как маятник между поверхностным оптимизмом и слепым пессимизмом. Нет силы, присутствующей в душе, чтобы прийти к какому-либо фундаментальному решению, но жизнь дрейфует на реке между Да и Нет; неспособность проникнуть под корку случая и обстоятельства становится очевидной, и глубочайшие ценности и значения жизни исчезают.

Единственное решение Ойкена для наших сегодняшних проблем — возвращение к нашей собственной глубокой природе, как это было изображено в предыдущих главах. Знаки времен, говорит он нам, обнадеживают; утилитарный способ жизни изнашивает себя; вкусы материальных комфортов были с нами достаточно долго, чтобы испытать бедность их качества; и безумная игра за «вещи, которые гибнут», постепенно прореживает своих преданных. Решение Ойкена проблем общества — религиозное. Где концепция религии как решения важных и запутанных проблем нашего дня может быть найдена в учениях и писаниях наших экономистов? Она не может быть найдена. Они имеют дело либо с мелкими деталями, либо с законами, которые не имеют духовного содержания вообще в них. Общество может продолжать с различными Жизненными системами — индивидуализмом, социализмом или любым другим, но пока оно не войдет в контакт со своей глубочайшей душой, каждая такая система жизни спешит к своему собственному разрушению и к вреду прогресса.

Концепция Государства представлена Ойкеном в похожей манере. Он указывает, как мы останавливаемся в нашей политике от дела с универсально истинным и добрым. Партия борется против партии, и нация против нации. Группы всех оттенков и криков проповедуют свои собственные частные идеалы как самые важные. Высшие идеалы оставляются без учета, так что мы находим мир сегодня тратящим свои энергии в войне относительно многих вещей второстепенной важности. Как мы можем ожидать, что плоды и блаженство последуют на таких линиях?

Ойкен представляет убедительным образом опасность опоры на внешнее в Обществе и Государстве. «Мы испытываем сегодня замечательную запутанность. Старые формы Жизни, которые до сих пор управляли историей и ее значением, стали слишком узкими, мелкими и субъективными для человеческой природы. Через эмансипацию от легкомысленной субъективности и через полагание жизни на внешние вещи и, действительно, на целое великой вселенной, Жизнь, как верилось, обретет больше широты и истины; и примечательным образом человек предпринял борьбу против мелочности своей собственной природы и за вытягивание всего, что было просто человеческим и тривиальным. Многое было обретено через такое изменение и новую тенденцию жизни. В самом деле, мы обнаружили гораздо больше, чем надеялись. Но, в то же время, мы потеряли нечто — потерю, которая поначалу не вызывает тревоги, но которая, однако, через болезненный опыт, доказывает себя бывшей «единым на потребу». Через свое собственное развитие работа разрушила свои собственные носители; она подорвала саму почву, на которой стояла; она потерпела неудачу, несмотря на свое бесконечное расширение, через свою потерю фундаментального и объединяющего Жизненного процесса; и в полном погружении человека в деятельность его глубочайшее существо было принесено в жертву. Действительно, чем более исключительно Жизнь трансформирует себя во внешнюю работу, тем более она перестает быть внутренним личным опытом, и тем более чуждыми мы становимся самим себе. И все же факт, что мы можем быть сознательными такой отчужденности — отчужденности, которую мы не можем принять безразлично — есть доказательство, что больше прочно имплантировано в нас, чем современная дирекция жизни способна развить и удовлетворить. Мы признаем одновременно, что мы обрели многое, но что потеря — болезненная. Мы обрели мир, но мы потеряли душу; и, вместе с этим, мир угрожает привести нас к ничто и отнять нашу одну безопасную опору посреди ревущего потока материальной работы».

Ойкен показывает, что индивид обретет свое истинное место в Обществе и Государстве только тогда, когда духовные идеалы станут фиксированными нормами — нормами, которые образуют высший синтез, который можно концептуализировать. И Общество и Государство обнаружат свои призвания точно таким же образом. Невозможно закрыть глаза на факт, что дела не хороши с миром сегодня. Рост материальных интересов мира и жизни стал угрозой в масштабе, неизвестном в предыдущей истории цивилизации. Есть только одно убежище посреди всей этой суматохи и хаоса. Это неразрушимое убежище — «внутренний синтез и духовное возвышение жизни». Это одно может предотвратить дезинтеграцию, которая неизбежна в его отсутствии. Мелкий человеческий элемент не может быть исключен из этого; и простая жизнь часа — жизнь, которая не имеет субстанции длительности внутри себя — не может быть остановлена на своей безрассудной карьере без присутствия духовных идеалов внутри и снаружи. Если мир продолжает в своем отрицании реальности и потребности духовной жизни и ее надмира, отрицание, когда оно достигает своего апогея катастрофы и отчаяния, «вернется домой» — к необходимости духовных ценностей — и из руин новая человечность возникнет.

Таким образом, мы вновь оказываемся в области религии духовной жизни как необходимости в делах мира и государства. Великий призыв Ойкена состоит в том, чтобы цивилизованные народы мира осознали все это, пока еще не стало слишком поздно повернуть назад — пока лодка не приблизилась к порогам настолько, что катастрофы уже не избежать. Средство спасения в наших собственных руках. Как создать осознание этой ситуации — вот главная из проблем, и все люди призваны направить всю свою энергию на ее решение.

Очевидно, что в самых глубоких тайниках человеческой души должно возникнуть некое беспокойство, но лучшие пути и средства для этого еще не вполне ясны. Мы знаем, что нам нужно и что предотвращает упадок отдельных людей и целых народов. «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Евангелие от Иоанна). Мост между знанием о должном и его обретением построить трудно, но необходимо постоянно напоминать людям о его важности. Большинство людей сочли уместным покинуть едва ли не единственное место, где представлялось такое обязательство, — а именно христианскую Церковь. Пока они не вернутся или пока не будет создано какое-то иное учреждение, стоящее выше Церкви, опасность будет сохраняться. Никакого индивидуального убеждения, основанного на чем-то меньшем, чем духовные идеалы, будет недостаточно. То, что мы ищем, находится среди нас; оно есть и было с самого начала, несмотря на «форму существования», по большей части архаичную, присутствующую в духовном ядре христианской религии.

ГЛАВА VII

РЕЛИГИЯ И ИСКУССТВО

Ойкен писал на эту тему меньше, чем на любую из тех, что составляют заголовки глав этой книги. Но он рассматривал искусство точно так же, как и все другие важные проблемы: он показал, что никакое великое искусство невозможно, если оно не укоренено в творчестве, которое является духовным. В его «Основных течениях современной мысли» мы находим поучительное изложение вопроса об искусстве и его отношении к морали. Его описание развития искусства в Новое время, от эпохи Возрождения до наших дней, показывает приливы и отливы концепции Прекрасного. Препятствие, которое искусство встретило со стороны Реформации, имело как свою положительную, так и отрицательную сторону. В протестантском мире возникло глубокое презрение ко всякого рода изображениям и украшениям, поскольку считалось, что они утверждают жизнь на чисто чувственном и природном, тем самым преграждая путь к Божественному. Тем не менее, препятствие, созданное протестантизмом в этом направлении, открыло дверь в совершенно ином направлении. Возникло искусство более высокого порядка, чем живопись или статуя, которое было далеко от чувственного уровня и произрастало из более глубокой почвы внутри души. Вся плеяда музыкальных композиторов, порожденная Германией, является тому доказательством. Период Просвещения относился к искусству с пренебрежением, но с возникновением Нового гуманизма произошел сдвиг в пользу искусства.

Истоки этого изменения следует искать там, где их меньше всего ожидаешь, — в душе кёнигсбергского мудреца. «Критика способности суждения» Канта единодушно признается величайшей книгой, когда-либо написанной на эту тему. Гёте и Шиллер находились под ее влиянием — последний в весьма примечательной степени. Мы находим у этих писателей стремление объединить Доброе и Прекрасное. Невозможно читать поэзию Гёте, не обнаружив, что великие моральные проблемы вплетены в его концепции Прекрасного. Его поэзия — это попытка перекинуть мост через пропасть между внешним миром и душой. Его натура была слишком глубокой, чтобы довольствоваться одними лишь впечатлениями чувств. Союз мира внешнего с миром внутренним дал ему взгляд на вселенную и человеческую жизнь, полный оригинальности и глубины.

Шиллер работал практически в том же направлении. В его трудах обнаруживается моральная позиция высокого порядка, и он верил, что этот стандарт можно сохранить наряду с законной «свободой, дарованной в явлении». «Затем обе тенденции снова разделились. Романтизм придал особое определенное и самосознательное выражение приоритету искусства и эстетическому взгляду на жизнь, в то время как Фихте и другие лидеры национального движения оказали мощное влияние в направлении укрепления морали. Социальный и индустриальный тип цивилизации, который становился все более могущественным в течение девятнадцатого века, был склонен, с его тенденцией к социальному благополучию и пользе, отводить искусству подчиненную роль. Современное искусство возникает в знак протеста против этого и стремится влиять на всю жизнь; в противовес морали оно выдвигает эстетический взгляд на жизнь как единственный оправданный. Отсюда в настоящее время эти две сферы стоят далеко друг от друга».

Ойкен показывает, как такая антитеза между моралью и искусством частично существовала на протяжении тысяч лет. Но всякий раз, когда происходит раскол, страдают и мораль, и искусство. С одной стороны, мораль стремится стать системой правил, за исполнение которых обещана награда либо в этом мире, либо в мире грядущем. С другой стороны, искусство лишается различия между ценностями чувственных вещей, поскольку они выражают

себя в их отношении к человеческой жизни. В первом случае упор на мораль (даже на одну лишь мораль) углубил человеческую жизнь; он придал ей более напряженный тон; и он создал шкалу ценностей, которая меняет весь смысл жизни. Но мораль, понимаемая как система предписаний и законов, всегда имеет тенденцию ожесточать и сужать жизнь, а также слишком сильно замыкать индивида на самом себе. Любое оправдание извне — с физической стороны — следовательно, не дает никакой помощи или удовлетворения. И человеку нужна эта помощь. Поскольку для него невозможно вылететь из мира в какую-то область, где царит только разум или дух, он должен делать все возможное в физическом мире, посреди которого он существует. Именно внутри такого мира он должен культивировать духовные потенции своего собственного существа. Правда, духовные потенции его собственного существа выше и ценнее всего, что есть в Природе. Тем не менее, это не означает, что Природу нужно отбросить или осудить, прежде чем потенции его собственного существа смогут развиться. Природа — это не просто слепая машина; она породила все — включая человека и его потенции, — что можно найти на ее поверхности. Поэтому она не совсем бессмысленна, и смысл, которым она обладает, является необходимым элементом в эволюции личной духовной жизни. Человек должен вступить в некое отношение с Природой. Но такое отношение порождает даже больше, чем все это. При взгляде в дружелюбном настроении сама Природа носит аспект более высокий, чем материалистический или интеллектуальный. Она вызывает лучшее в воображении; она позволяет нам почувствовать, что нечто от силы, обитающей внутри души, обитает также во всех проявлениях феноменов. Этот факт очевиден во всей мировой поэзии, и без постоянного присутствия Природы в душе в форме удивления, благоговения и восхищения никакая поэзия, достойная этого имени, невозможна. Таким образом, Природа ценна тем, что, когда ее феномены предстают перед сознанием, осознающим не только свой познающий аспект, но и свой чувствующий аспект, союз Природы и души порождает чувство реальности, которое создает идеальную природу. «Свет, которого никогда не было на море или суше», теперь становится на море и суше; он освещает всю сцену «ореолом и славой», которые были скрыты прежде. Но прежде чем все это станет возможным, должно присутствовать «око души», соединенное с физическими впечатлениями. Действительно, эффект всего этого есть не что иное, как идеальное создание мира, состоящего из Природы и духовных потенций человека. Очевидно, что если внутренний фактор, который представляет себя в форме морали или ценности, отсутствует, картина Природы совершенно иная. И это жалоба Ойкена в отношении большей части искусства сегодняшнего дня: внутренний фактор отсутствует. Серьезность не смешана в нем со свободой; или, другими словами, внутреннее не имеет силы передать свое качество внешнему. Но когда внутреннее присутствует в форме морали или ценности, тогда искусство становится радостным, серьезным, полезным и бескорыстным. Этот последний аспект бескорыстия искусства был ясно осознан Кантом и внес важный вклад в философию и даже в религию девятнадцатого века. Когда действует потенция души, обретенная в области вне искусства (как это имеет место с моралью или ценностью), нет опасности вырождения искусства в простой субъективизм; в противном случае существует очень серьезная опасность. Оторванное от морали, оно становится простой игрой украшательства и фантазии — простым поверхностным вышиванием пустой жизни; оно может смотреть на человеческий мир и все его битвы с безразличным и часто циничным настроением. Почему все это произошло? Потому что внутренний фактор «напряженного настроения» был заменен сентиментальным фактором, основанным не на чем ином, как на удовлетворении чувств; и результат этого обнаруживается в чувствах, которые по своей природе скорее психические, чем духовные.

Но то, что искусство необходимо для любого завершения жизни, видно из того факта, что его вклад в душу — это больше, чем мыслительный вклад. Ибо более глубокая жизнь духа человека — это нечто большее, чем мысль, хотя мысль составляет ее существенный элемент; эта более глубокая жизнь имеет более широкие требования, чем те, что могут быть выражены в форме логических суждений. Ойкен показывает, как истинное искусство поэтому неразрывно связано с духовной жизнью. «Без присутствия духовного мира [результата союза духовных потенций и внешних объектов] искусство не имеет души и не имеет прочной фундаментальной связи с реальностью, и оно никоим образом не может выработать фиксированный стиль. Мы слышим сегодня о «новом стиле» и стремимся к такой концепции. Но найдем ли мы его до тех пор, пока вся жизнь не закрепится на простых фундаментальных линиях и не последует по главному пути посреди всей путаницы усилий? Как возможно достичь единства интерпретации, когда сама наша жизнь не обладает руководящим единством? Мы обнаруживаем себя посреди самых фундаментальных трансформаций жизни; старые идеалы исчезают, а новые занимаются на горизонте. Но пока они все полны беспокойства и неготовности; и положение человека во Вселенной вещей настолько полно неопределенности, что он должен заново бороться за смысл и ценность своей жизни. Если искусству нечего сказать ему и оно не может предложить никакой помощи — если оно оттесняет эти вопросы далеко от себя, — тогда само искусство должно опуститься до уровня второстепенной игры, по мере того как эти проблемы овладевают умом и духом человека. Но если искусство способно принести продвижение ценностей человеку в его нуждах и печалях, оно должно будет признать и подтвердить проблемы духовной жизни, а также участвовать в борьбе за оправдание и формирование духовного мира. Когда искусство делает это, эти вопросы, которые занимают наше внимание, становятся также его вопросами».

Несмотря на противоречия жизни, несмотря на многое, что кажется безразличным к человеческому благу и горю внутри физической вселенной, противоречия могут быть преодолены союзом духа человека с другими аспектами бытия, которые смотрят в противоположном направлении. Идеальный мир искусства должен быть обнаружен не путем игнорирования этих противоречий, а путем их полного признания и понимания того, что Природа дополняется человеком и его душой. Такой союз, как уже было отмечено, создаст серьезность и радостность жизни; он позволит человеку, когда любая телеология самой Природы не дает ему удовлетворения, осознать телеологию внутри субстанции его собственной жизни — духовную по своей сущности, бесконечную по своей длительности и являющуюся цветением бутона, который вырос с помощью естественного космоса. Когда Природа таким образом рассматривается как подготовительная стадия для духа, она будет носить аспект, сильно отличающийся от механического. Ее реальная телеология будет видна: здесь не может быть спора; она действительно породила человека, и человек теперь должен нести дальше эволюционный процесс. Ойкен прекрасно представил этот аспект в своей статье о Шиллере в «Kantstudien» (Band X., Heft 3), Festschrift zu Schillers hundertstem Todestage. Никто в Новое время не обнаружил противоречия мира в отношении потребностей человека больше, чем Шиллер. И все же никто не вел более радостной жизни, чем этот «полупоэт, полумыслитель». Стесненный изнутри и снаружи многими чуждыми элементами, он преодолел их все и обнаружил, несмотря на свою физическую слабость, какой дар есть жизнь. Именно в направлении великого синтеза духовной жизни и природных явлений истинное искусство обнаружит качества для постоянной длительности. Такой синтез обогатит духовную жизнь и дарует ей нечто более высокого порядка относительно смысла и ценности союза Природы и Человека. Так Ойкен в очередной раз привел нас к духовной жизни как источнику и цели всего истинного Искусства.

«Лишь укорененное знание к высокому смыслу / Небесного может взойти и почувствовать шпору / Для плодотворнейшего достижения, увидеть цель / За пределами пути с зерном по обе стороны, / Помощь в управлении нашим социальным Ковчегом / Через варварские воды к суше».

ГЛАВА VIII

УНИВЕРСАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ

Мы проследили, как система Ойкена развивается шаг за шагом от стадии познания мира вверх через эволюцию духовной жизни в истории, в душе, в искусстве и в обществе. Везде исследование выявляло прогрессирующую автономию и длительность духовной жизни посреди всех калейдоскопических аспектов объектов, которые представали перед сознанием. Нечто духовное сохранялось и развивалось посреди всех изменений, и изменения использовались этой более глубокой потенцией души. Через эволюцию этой духовной потенции были произведены изменения во внешнем мире, в человеческом обществе и в индивидуальной душе. Эта духовная потенция подчинила вещи своим собственным внутренним требованиям. Союз стремления и познания внутри души породил все, что произошло вне естественного процесса физического мира, и многое даже из этого мира было сделано подчиненным человеку. Когда внимание обращается к этому «факту фактов» относительно работы духовной жизни, индивидуально и коллективно, невозможно рассматривать ее как простое дополнение к естественному процессу, как бы тесно она ни была связана с этим процессом. Было сказано достаточно, чтобы доказать превосходство духовной жизни над всеми аспектами и проявлениями Природы. Вопрос, следовательно, не может быть отложен в сторону относительно природы жизни духа как таковой. Что это теперь? К чему она способна стать? Почему ее эволюция должна прерваться в своей высшей точке? Почему сила, которая совершила так много в истории нашего мира и всегда делала это тем эффективнее, чем дальше происходило удаление от сферы чувственного, — почему такая сила не может продолжать свой курс? И какие пределы могут быть установлены для нее? Уместность таких и других вопросов не может быть поставлена под сомнение. Духовная жизнь поднялась слишком высоко и совершила слишком много, чтобы относиться к ней с безразличием. И все же именно так к ней относятся сегодня слишком широко. Люди колеблются признать за ней реальность, присущую ей самой, из-за ее тесной связи с механическими и химическими элементами. Они наполовину утверждают и наполовину отрицают ее реальность. Возникает вопрос: что есть реальность? Ойкен согласен с великими идеалистами мира в том, что реальность в своем высшем проявлении — это нечто, что относится к духу и смыслу, а не к материи и ее поведению. Наше жесткое цепляние за смысл реальности со стороны ее физической истории, несомненно, является остатком расовой памяти, которая может быть по большей части физической по своей природе. Мы находим трудность в том, чтобы пока еще концептуализировать реальность, существующую в себе — существующую в себе, хотя материальные элементы помогли ей на ее восходящем пути. Но даже здесь вовсе не очевидно, что в этом фундаментальном процессе действовали только материальные элементы. Люди к настоящему времени узнали достаточно о связи разума с низшими процессами, чтобы осознать тайну, присутствующую во всей операции, — тайну, которая не поддается чувствам.

Но даже такая прошлая история духовной жизни — это не все, что можно сказать относительно нее. Она сейчас находится в процессе эволюции, и ее величайшая работа всегда совершается не путем оглядки назад, а вперед. Вся вселенная действовала, приводя духовную жизнь в существование. Есть ли какие-либо причины вообще для заключения, что вся вселенная не сотрудничает сейчас в ее дальнейшем развитии? Жизнь, цивилизация, культура, мораль и религия — это доказательства того, что эта жизнь духа движется вперед и вверх. Она не движется без препятствий и запутанностей извне и изнутри, но в каждом «долгом забеге» она завоевывает некоторую новую почву и возделывает ее как свою собственную. Она не смеет повернуть назад; она не смеет сбросить со своих плеч груз Sollen (Должного). Сверхиндивидуальные нормы слишком сильно укоренились в сердце человечества, чтобы быть когда-либо вырванными с корнем. Смысл и ценность жизни теперь лежат в «по ту сторону». Это не «по ту сторону» внутри какого-либо физического региона, который был; и это не, насколько мы знаем, «по ту сторону» в каком-либо физическом регионе, который должен быть. Это «по ту сторону» духа; и поскольку это самое реальное и самое необходимое достояние человека, как оно может иметь что-то меньшее, чем космическое значение? Будущее духовной жизни, следовательно, управляется не чем-то, что должно быть в космосе, а чем-то, что сейчас присутствует в нем — признанием, ассимиляцией и присвоением человеком и человечеством духовных норм, которые находятся далеко за пределами их нынешней актуальной ситуации.

Весь смысл здесь в том, что нечто sub specie aeternitatis должно занять самое главное место в жизни. Мы — существа, которые постоянно движутся. Ойкен и Бергсон оба подчеркивают это сегодня. Но последний имеет дело только с движением; он не имеет представления, куда мы идем, и не может иметь, пока не пересмотрит очень значительно свою концепцию функции и смысла интеллекта в жизни. Но Ойкен утверждает, что мы знаем, куда идем. Что такое сверхиндивидуальные духовные нормы и стандарты, как не звезды, по которым нужно направлять курс нашего движения по бурному морю времени? Каждый, кто направляет свою жизнь в связи с разумом, направляет ее посредством той или иной нормы. Даже повседневное занятие требует этого, чтобы быть выполненным. И нормы, которые обеспечивают руководство духовной жизни, возникли и используются точно так же, как и нормы повседневного занятия. Единственная разница в том, что в первых больше смысла и ценности, чем во вторых. Но каждая из них есть Sollen и составляет «по ту сторону». Это Sollen — это уверенность; оно существует, и его существование — в себе. Это звезда для Wollen. Воля — наша собственная; Должное — не наше собственное; тот факт, что мы обладаем им как идеей, не является доказательством того, что оно стало достоянием всей жизни. В этом смысле Должное имеет объективность и самобытность. Воля должна двигаться в направлении Должного, и ее курс намечен этим Должным на каждом шагу ее прогресса. Следовательно, чтобы достичь Sollen, природа Sollen должна стать известной. Как было замечено в предыдущих главах, такое движение к столь высокой цели становится трудной задачей — задачей, которая требует активности всей духовной природы. Зависимость человека и смысл его жизни, таким образом, поставлены перед его глазами, и аспекты мгновенного существования оцениваются как имеющие второстепенное значение. Если этот смысл нормы не станет ясным, жизнь будет вращаться вокруг реальности, ближайшей к руке, и, следовательно, не сможет раскрыть более глубокую духовность своей природы. «И если бы все зависело от короткой вспышки момента, которая длится лишь мгновение ока, только чтобы исчезнуть во тьме небытия, тогда вся жизнь означала бы лишь выход в смерть. Таким образом, без вечности нет духовности, и без связи нет содержания жизни. Но то, что воцарилось в себе над Временем, становится для человека, который обретает такую духовность, прежде всего, огромной задачей, которая позволяет схватить себя только на поле Времени; и также Вечное, которое работает внутри нас и которое парит перед нами на горизонте Вечности, может стать нашим полным достоянием только через движение Времени. Желать остановить ход Времени означает не служить Вечности, а приписывать Времени то, что принадлежит Вечности».

Ойкен нигде в своих трудах не говорит, что природные источники, из которых пьет Жизнь, должны быть оставлены. Они остаются с нами, пока мы находимся в этом мире пространства и времени. Но они не находятся в одном и том же месте, и им не придается такое же значение, как только смысл и ценность сверхиндивидуальных норм и потенция духовного творчества приходят в союз друг с другом.

То, что Ойкен понимает под универсальной религией, — это установление этой независимости и верховенства духовной жизни над всем остальным в мире. Мы уже рассматривали этот аспект в предыдущих главах; был сделан вывод, что везде присутствие жизни духа давало себя чувствовать и давало смысл и интерпретацию всей жизни и бытию. Это тот вывод, к которому Ойкен приходит в своем Kampf um einen geistigen Lebensinhalt. Проблема религии как религии едва затронута. Но, в самом деле, что иное, кроме религии, могут означать все эти выводы? Подчеркиваются норма и потенция. Произошло возвышение над миром и над «малым я». Но кое-что еще должно быть сделано, прежде чем мы войдем в самое сердце дела. Проблемы, которые возникают после того, как все ранее сделанные выводы признаны, должны быть приняты во внимание. Зайдя так далеко в отношении ценности и смысла духовной жизни, мы обязаны идти дальше. Не встречается точки, где мы можем найти конечный пункт. Хотя мы уже были вынуждены признать за нормами их собственную реальность, мы только что коснулись, здесь и там, их космического значения. Таким образом, дело достигает дальней точки, чем мы еще коснулись. Какое оправдание есть для предоставления духовной жизни этого космического значения?

Внимание уже было обращено на факт различия между природой и духом. Но внимание теперь должно быть направлено на необходимость подчеркивания реальности духа. Природа духа раскрывается наиболее ясно в жизни и содержании человеческого сознания. Никакой антропоморфный стандарт извне не может прийти нам на помощь, чтобы установить существование духа. Стандарт должен быть найден внутри самого сознания. Должно быть сделано различие между природой и духом. Как бы они ни напоминали друг друга в началах жизни, дух ушел далеко за пределы природы или материи. Он развил для себя сущность, которую можно обозначить как субстанцию. Главная характеристика материи в том, что она занимает пространство; но дух, хотя и связан с материей, как она существует в пространстве, и в значительной степени обусловлен ею, теперь есть нечто совершенно иное — нечто, чему должно быть предоставлено существование в себе, и что формирует начало нового вида мира и раскрывает новый вид реальности.

Реальность духовной жизни не обнаруживается ни в чем, что является внешним по отношению к жизни; она должна быть найдена в самой жизни. Реальность раскрывается и, действительно, создается актом духа человека. Такой акт должен быть актом собственного глубочайшего существа. Но хотя такая новая реальность не может быть найдена ни в чем внешнем по отношению к жизни, все же само откровение указывает, как мы уже наблюдали, на нечто, что является сверхиндивидуальным. Даже смысл самой реальности, с ее имманентной стороны, есть нечто совершенно иное, чем естественная жизнь и ее содержание. Это нечто раскрытое, но пока не обретенное; его трудно достичь; и даже внутри собственной природы человека можно найти препятствия и помехи различного рода. Но новая реальность сохраняется посреди помех; человек обнаруживает себя обладателем более глубокого вида истины, чем та, что присутствовала и действовала в обычной жизни. Таким образом, проводится раскол между «малым я» и духовной жизнью. В той степени, в какой первое побеждает через вызов глубочайших активностей души, в той степени трансцендентный аспект новой реальности настойчиво заявляет о себе человеку. И когда два аспекта — имманентный и трансцендентный — реальности твердо схвачены душой, душа движется вверх в исследовании и овладении своим новым миром.

Неспособность войти в эту область религии обусловлена тем фактом, что люди часто пытаются построить религию на определенных так называемых способностях души. Некоторые пытаются обнаружить и установить религию через силу и выводы интеллекта. Очевидно, что когда познающий аспект сознания берет на себя такую ведущую роль и намеренно игнорирует аффективный и активный аспекты, не более чем сегмент реальности может быть обнаружен, и такой сегмент оставляет без внимания важные элементы человеческой природы. Если аффективный аспект берет верх за счет двух других аспектов, мы здесь снова находимся в области, где затронуты только определенные фрагменты нашей природы. Если активный аспект занимается собой, не неся вместе с собой содержание смысла и ценности, которые должны быть обнаружены в сознании, истинный элемент величия реальности отсутствует. Ойкен показывает в своей «Истине религии», что должна быть точка в душе, на некотором более глубоком уровне, чем любой из трех, где все три работают совместно. Это должно быть так, потому что на кону сейчас больше, чем знание вещи; это значит быть той вещью, которой, как мы знаем, мы должны быть. Именно незнакомство с такой истиной вносит трудность в ум, когда он сталкивается с проблемой религии. Ум не научился, как внимать истине в ее собственной самобытности, но полагает эту истину в ее отношении к условиям во внешнем мире, которые породили ее. Таким образом, концепция истины складывается в значительной степени из ее истории на ее физической стороне, и эта история истины приходит к обладанию всем смыслом самой истины! Дорога к религии, в ее глубочайшем смысле, закрыта для каждого, кто не может или отказывается предоставить более глубокой реальности, которая предстает внутри души, самобытность. Единственным существованием такой реальности может быть ее собственная самобытность. Реальность теперь концептуализируется как нечто совершенно иное, чем существование в пространстве; она существует для сознания и может сохраняться внутри сознания.

Когда реальность концептуализируется как субстанция, пребывающая в себе, открывается проход к Абсолюту. Этот Абсолют — самый универсальный и полный смысл и ценность, которыми душа способна обладать; сама его природа навязывает себя человеку как истинная; и его ценность раскрыла себя в том, что он является единственной силой, которая понесет дальше духовную эволюцию души. Если такой Абсолют оставляется без внимания, очевидно, что самая универсальная истина, которая предстает перед жизнью как абсолютно необходимая, не может войти в глубочайшие тайники души; она не может быть более чем второстепенным элементом, сопровождающим низшие интеллектуальные элементы жизни, которые более тесно связаны на таком низшем уровне с физическими процессами тела и с физическим миром. И когда истина рассматривается таким образом, она не может возможно сделать свое обиталище и стать силой в душе. Сознание колеблется создать дальнейший раскол внутри себя, потому что свидетельство истины на такой высоте, как эта, не поддается чувствам. Результат в том, что полная сила истины не может произвести эффекты на сознание и, таким образом, удерживает его практически на том же уровне, на котором оно привыкло работать. Высшая истина — высшая духовная жизнь — не стала ничем большим, чем фактом знания или вероятностью. Она не стала собственной жизнью человека. Только когда этот высший аспект духовной жизни становится собственной жизнью, и признается и используется, только тогда для человека возможно стать обладателем оригинальной энергии, независимого руководящего центра и, таким образом, реализовать себя как соносителя космического движения. Это предпосылка религии: она свидетельствует, что внутри души человека появляется нечто более высокое, чем чувство или интеллект, но которое остается окруженным чуждыми элементами, которые налагают препятствия на ее дальнейшее развитие. Совершенно очевидно, что появление истин, которые являются абсолютными и полными внутри жизни, находится в прямой антагонистичности ко многому, что ранее присутствовало внутри нее. Этот фундаментальный факт, однако, не очевиден без большого внимания, уделяемого природе высших элементов, которые предстают. Без сравнения ценностей высших и низших элементов, как вообще возможно знать, что они есть и что они означают? Когда все существо внимает обоим элементам — высшему и низшему — нет возможности совершить ошибку относительно различных ценностей того, что представлено. Более высокий уровень реальности раскрывает себя вопреки всему, что было ранее обретено. Душа вынуждена признать, что нечто более высокого порядка, чем она до сих пор обладала, ищет доступа. И это Высшее, если оно входит во всю жизнь, настолько далеко от того, чтобы раскрыть себя как продолжение того, что уже произошло, раскрывает себя как нечто, что является прерывистым с обычной жизнью и превосходящим даже высшие достижения интеллектуальной жизни. И именно этот аспект производит убеждение в таком откровении как являющемся объективным по своей самой природе. Оно принадлежит чему-то или кому-то вне нашего собственного индивидуального опыта или достижения. Что в этом много таинственного, это только то, что можно было ожидать. Но сам факт, что Высшее приходит с такой силой, когда душа ожидает, ассимилирует и присваивает его, — это доказательство его существования где-то в ядре вселенной. Это не может означать иллюзию; оно приносит изменения слишком фундаментального характера, чтобы быть не более чем этим. Сама его ценность и огромная трудность превращения его из идеи в достояние требуют слишком много энергии души, чтобы позволить ему быть отброшенным без всяких дальнейших церемоний. Оно содержит элементы, настолько отличающиеся по своей природе от обычной жизни часа, чтобы сделать невозможным рассмотрение его как не более чем второстепенной важности. Ибо нужно иметь в виду, что ценности и нормы, наиболее удаленные от областей чувства и интеллекта, появляются только тогда, когда человек следует дрейфу своего собственного высшего существа; это не тогда, когда он остается без усилий и удовлетворенным жизнью часа, что такие ценности и нормы появляются. Они появляются, когда обычная жизнь видится насквозь как не более чем стадия для дальнейшей эволюции души через схватывание более высокого вида реальности, чем та, что до сих пор представала перед ней. Как говорит Ойкен: «Религия доказывает себя царством противоположностей. Когда она выходит из таких противоположностей, она разрушает без сомнения мутность и мимолетность обычной повседневной жизни и отделяет ясно светы и тени друг от друга. Она ставит нашу жизнь между самыми острыми контрастами и порождает самые мощные чувства и самые могучие движения; она показывает темную бездну в нашей природе, но также показывает освещенные пики; она открывает бесконечные задачи и приводит всегда к пробуждению новую жизнь в ее движении против обычного я. Она не делает наше существование легче, но она делает его богаче, более событийным и больше; она позволяет человеку испытать космические проблемы внутри своей собственной души, чтобы бороться за новый мир, и, действительно, чтобы обрести такой подлинный мир как свою собственную надлежащую жизнь».

Все это не вопрос спекуляции, а факт. И именно в признании этого факта философия религии Ойкена составляет новый вид идеалистического движения — движения, стремящегося все больше и больше в направлении христианства. Но он отличается здесь снова от абсолютных идеалистов и прагматиков. Первые основывают свой Абсолют на требованиях логики, в то время как Ойкен основывает все на требованиях и потенциях жизни; прагматики подчеркивают первичное место воли в развитии внутренней жизни, но они, безусловно, игнорировали присутствие сверхиндивидуальных норм как цели воления, в то время как Ойкен придерживается необходимости обоих. У абсолютистов отношение Абсолюта с волей не ясно осознается, и, следовательно, Абсолют становится просто объектом мысли и созерцания; и во всем этом индивид не становится осознающим жгучее желание двигаться в направлении цели. Прагматик оставляет индивида на милость мгновенного содержания сознания; это содержание столь же вероятно будет тривиальным, как и великим; и, следовательно, нет абсолютного стандарта, присутствующего для определения природы и ценности этого содержания момента, и, следовательно, не более чем жизнь без усилий дрейфа может выйти из всего этого.

Этот сплав абсолютизма и прагматизма богаче по своему содержанию, чем каждый из двух. Каждый упустил что-то важное, и это здесь восполняется Ойкеном.

Нормы и потенция становятся двумя неразрывными факторами в эволюции высшей жизни. Как уже было сказано, нормы имеют объективность свою собственную, и, следовательно, когда они входят в жизнь, жизнь становится сознающей их как нечто данное, а не приведенное в существование ее собственной потенцией. Именно из этого вывода, к которому жизнь вынуждена, доктрина Благодати, найденная тем или иным образом во всех религиях, должна быть объяснена. И именно из сознания интервала между нормой и достижением чувство вины следует за человеком всякий раз, когда он проникает глубоко в более глубокие опыты души. Благодать и вина — называя только два опыта души — не являются остатками традиционной теологии, но существенными элементами, которые сопровождают глубочайший опыт души. Когда они отсутствуют, наиболее вероятно, что душа не промерила свое собственное существование до самых глубин, но скорее предпочла быть удовлетворенной тем, что лежит лишь немного ниже поверхности — тем, что не вызывает слишком много беспокойства, но достаточно для жизни, чтобы сохраняться как хороший член общества, которым она окружена. Только половина религии может стать достоянием любого индивида, который не уделяет по крайней мере столько же внимания природе и ценности сверхиндивидуальных норм, сколько он уделяет природе окружения и обычной жизни. Это всегда знак того, что человечество дрейфует к мелям жизни, когда оно смотрит на религию как на цветение простой естественной жизни хорошего обычая, земного счастья и легкости. Всякий раз, когда трагедия, рожденная в конфликте между нормами и обычной жизнью, отсутствует, сами элементы, которые составляют величие и «вкус вечности», также отсутствуют. Именно по причине этого факта Ойкен настаивает, что никакой индивид или нация, которая теряет свой собственный более глубокий религиозный опыт, не может быть действительно великой или истинной; ибо чистейший источник человеческой жизни и поведения отсутствует, и вся жизнь исходит из более мелкого потока. Невозможно здесь войти в истину этого дела; но наше индивидуальное наблюдение относительно людей и сообществ почти достаточно само по себе, чтобы верифицировать утверждение. Что такая высшая духовная жизнь есть реальность, может быть засвидетельствовано далее через ее эффекты. Она меняет все отношение человека, который испытал ее, ко всему, с чем он вступает в контакт. Новые убеждения и новые точки зрения теперь действительно произошли внутри его души; человек стал сознающим духовную внутренность, порожденную через присутствие сверхоличностной духовной жизни, соединенной с его собственными духовными потребностями. С обладанием такими духовными элементами, как возможно для него больше смотреть на мир и человеческую жизнь теми же глазами, что и прежде? Занятие новой реальности сделало его новым существом; он теперь вынужден своей собственной более глубокой природой сохранять и отражать свет, который внутри него; и все это приносит заметно вперед потребность в чем-то ином для прогресса мира, чем первый взгляд на вещи способен показать. Именно таким образом мы должны объяснять все идеалы, которые двигали человечество от уровня анимализма и жадности к уровню цивилизации, культуры, морали и религии. Работа далека от завершения: мир все еще цепляется за старый уровень обычной жизни и так медленно схватывает ценность жизни духовных идеалов. Тем не менее, кое-что было совершено в ходе веков; и хотя, вероятно, прогресс не был непрерывным, был выигрыш в «долгом забеге». Но точка, которую нужно иметь в виду, — это то, что именно сила сверхиндивидуального идеала несла расу вперед. Идеалы были извращены, это правда; они были стянуты вниз и смешаны с тем, что было низшим по своей природе, однако они никогда не были полностью разрушены в этом злом процессе. Они все еще имеют чудесную силу распутывания себя от человеческих извращений и раскрытия себя еще раз в своей первозданной силе и славе. «Но духовная жизнь объявляет свою способность также позитивно внутри человеческой области через настойчивое усилие двигаться вне «данной» ситуации, через прослеживание и удержание идеалов, через тоску по более полному счастью и более полной истине. Почему человек не удовлетворен относительностью, которая так упрямо цепляется за его существование? Почему он имеет тоску по Абсолютному в оппозиции к такой относительности и через это погружает себя в глубочайшие печали и отвлечения? Это произошло не только в специальных ситуациях индивидов, но во всем процессе культуры; действительно, восходящий марш культуры был бы невозможен без стремления человека с уровня выше его «данной» позиции и даже выше самого себя. Разве субъективное удовлетворение не было легче достигнуто им на полуживотных стадиях его существования, чем в культуре и цивилизации со всеми их трудами и путаницами, и делает ли прогресс культуры и цивилизации со всеми их механическими приспособлениями его в чисто человеческом смысле счастливее? Что иное могло заставить его ступить на этот опасный путь, кроме необходимости его собственной природы, раскрывающей ему присутствие нового порядка вещей?»

Все это движение — изнутри наружу. Даже физический мир должен войти в сознание, прежде чем он может быть познан и интерпретирован; даже сверхиндивидуальные нормы должны быть приняты и интерпретированы духовной потенцией, прежде чем реальность, которую они обладают в себе, может стать нашей собственной личной реальностью. Мы получаем извне на плане Природы и на планах ментальности и духовности. Сознание не эволюционирует свое содержание на любом уровне своего прогресса из себя одного. Материал извне должен войти в него. Но весь этот материал станет собственным достоянием человека в степени, в которой он внимается после того, как он вошел в сознание; нечто должно произойти с материалом внутри сознания; он должен пробудить потенцию и должен дистиллировать свое собственное содержание внутри этой потенции. Но поскольку эта потенция не того же характера целиком, что то, что предстает как обладающее ценностью, ясно, что высший элемент, который предстает, должен войти в борьбу за трон жизни с элементами низшего порядка. Поскольку этот всеважный факт был рассмотрен в предыдущей главе, нет нужды останавливаться на нем снова; но хорошо иметь в виду, что факт составляет важный элемент в концепции «универсальной» религии Ойкена.

«Универсальная» и «Характерная» религия не составляют две разные религии, но две ступени одной религии. В «Универсальной» религии Ойкен имеет дело в значительной степени с интеллектуальными основаниями религии. Он осознает, что необходимо для нас нести наши полные потенции в религию. Интеллект — одна из них, и мы не можем позволить себе строить нашу религию на том, что входит в постоянный конфликт с интеллектуальными концепциями. Ойкен показал, что интеллектуальные выводы, если они доведены достаточно далеко и включают все их собственное значение, ведут нас в религию. Мы уже заметили, как присутствие норм и стандартов было необходимо самой теорией знания самой по себе. Это большой выигрыш для человека — знать, что это так — что в той мере, в какой знание свидетельствует что-либо в отношении религии и духовной жизни, оно утверждает больше, чем отрицает. Это огромное преимущество — быть уверенным, что знание на нашей стороне в поиске чего-то, что глубже, чем оно само.

Далее, Ойкен концептуализирует это как функцию религии на этом «Универсальном» уровне — представлять, с другой стороны, актуальную ситуацию. Что, кроме знания, может раскрыть нам разницу между духовными нормами и обычной жизнью, между интеллектом, работающим в одиночку, и интеллектом, слитым с духовной потенцией собственного существа? Мы обязаны знать эти и сотню других вещей. Они все идут к доказательству того, что есть оправдание для движения духовной жизни в направлении сверхмира и в ее надежде на обладание новым уровнем реальности. Хорошо и необходимо утверждать все это, прежде чем мы входим в «великое предприятие». Когда утверждение, основанное на инсайте, сделано, будет присутствовать внутри души большая сила сопротивляться охоте за тенями или соскальзыванию на низший уровень, когда мы в самом разгаре поиска. И, действительно, на этом самом уровне «Универсальной» религии нечто, кроме простого знания религии, произошло. Ценности, которые интеллектуально истинны, обязаны оказывать некоторое влияние на жизнь. Таким образом, нечто от природы высшей реальности коснулось души и воли человека. Мы знаем, во что мы верили. Это стадия, которая должна быть пройдена, ибо мы никогда не можем чувствовать себя уверенными на высшей высоте, если мы не уверены в том, что вело к ней. И хотя на высшей высоте есть слияние интеллектуальной истины в чем-то более высоком, чем она сама, все же то, что обнаружено на этом высшем уровне, богаче по содержанию, если мы можем вызвать временами интеллектуальные утверждения для его поддержки.

Но «Универсальная» религия имеет свои ограничения и должна перейти в нечто более характерное, специфическое и личное. Сверхоличностные нормы, которые являются духовными по своей самой природе, должны не только быть интерпретированы, они также должны быть оценены и почитаемы. «Как» их появления, после того как оно улажено, занимает второстепенное место, и нормы в их собственной ценности и самобытности внимаются. Таким образом, они становятся не просто идеями, имеющими некоторого рода реальность свою собственную, но также становятся откровениями самой природы мира; они становятся источником всего творения; одним источником всего бытия. Другими словами, они заставляются означать Божество; они означают творение и поддерживающую силу всей жизни. Общение с Божеством теперь происходит, и человек обнаруживает себя обладателем опытов, вызванных без вмешательства мира. Таким образом, «Универсальная» религия кульминирует в «Характерной» или личной религии. И к этой кульминации, как она представлена Ойкеном, мы теперь обращаемся.

ГЛАВА IX

ХАРАКТЕРНАЯ РЕЛИГИЯ

На уровне «Универсальной» религии великие изменения произошли в жизни. Сознание и убеждение в реальности нового вида мира возникли; чувственные и даже частично интеллектуальные домены были оттеснены на второстепенное место: другие ценности, более высокие по своей природе и более универсальные по своему охвату, привлекли внимание ума и души. Во всем этом изменение произошло в диспозиции, а также в воле. До этого изменения характер не стал сознающим свою собственную внутренность, но оставался подчиненным нормам социального и морального наследия. Некоторое количество морали и доброй воли вышло таким образом, и, действительно, выигрыш не может быть переоценен. Но очевидно, что нечто дальнейшее должно произойти, если движение общества должно продолжаться вперед и вверх, и если энергия для такого движения должна быть обнаружена внутри души. Весь материал, который входит в сознание, должен получить более глубокий смысл, чем он до сих пор обладал. И это происходит на уровне «Универсальной» религии. Духовное теперь признается как высшее проявление жизни; и это духовное видится как нечто, что должно быть обретено через борьбу, которая вызывает всю природу в активность. Такое движение от менее к более духовному происходит бок о бок со свободой индивида. Свобода теперь приняла новое значение. До сих пор она означала немногим больше, чем сознание индивида, движущегося вдоль линии наименьшего сопротивления. Усилие двигаться в таком направлении обычно приятно; и когда оно стремится стать болезненным, индивид оставляет усилие. Высшие нормы не присутствовали с категорическим утверждением их реальности и ценности. Но когда они присутствуют, воля повернута от направления обычной жизни и ее легкости к концепции смысла и ценности высших норм. Нечто, предстающее как имеющее внутреннюю ценность, теперь дает себя чувствовать и волнует всю природу. Таким образом, новое движение начинается; пассивное отношение души уступает место автономному отношению и движению. Воля, следовательно, сознает более глубокую потребность, чем любая до сих пор испытанная, и поэтому вызывает в бытие некоторые более глубокие элементы свои собственные, чтобы достичь своей цели. Вся природа теперь утвердила идею добра, которая занялась на ней как императив. Именно в такой момент реальная природа становится свободной — она становится сознающей, насквозь, возможности оставления своего старого мира и восхождения в новый. Это, словами Ойкена, реальная духовная эволюция (Wesensbildung) человеческой природы. Эта эволюция, которая до этого рассматривалась в значительной степени как своего рода дар окружения, теперь воспринимается как способная к реализации только в той мере, в какой духовные нормы волятся. Когда мы исследуем прогресс человечества, мы обнаруживаем, что он произошел таким образом; задача должна была быть поставлена, и вся природа должна была быть вызвана, чтобы реализовать ее. Результат в том, что новое творение происходит в истории мира. Такое творение становится новой нормой в моральном мире, а также достоянием в жизни индивида, который боролся, чтобы реализовать его.

Такой духовный процесс, как только нечто от его сущности оказывается реализованным, обнаруживает, что на него со всех сторон налагаются определенные необходимости. Как только мы вступаем в самый центр духовных норм и идеалов, они начинают с удивительной быстротой и впечатляющей силой раскрывать свое собственное внутреннее содержание и ценность. «Универсальная» религия позволила нам осознать, что мы имеем дело с «основаниями», которые являются требованием самой глубокой природы, и с убеждениями, которые, вне всякого сомнения, «звучат истинно». Человек нашел прибежище посреди всего хаоса и суматохи природного процесса, и его глубочайший разум не преминул прийти на помощь его духовной потребности. Теперь он обретает сознание безопасности и даже победы в своем начинании еще до того, как битва по-настоящему началась на арене вне его собственной природы; в глубине его души рождается убеждение, что лучшие и сильнейшие элементы вселенной на его стороне. Хотя препятствия и разного рода сложности множатся, рост духовной уверенности и веры в конечный исход его жизни происходит в гораздо большей пропорции. Такой человек определил свою судьбу; он пришел к великому духовному утверждению жизни — утверждению, которое приходится повторять так часто и которое каждый раз дистиллирует нечто более высокого порядка внутри души.

Очевидно, что такое утверждение реальности духовных идеалов, которые теперь обладают собственным существованием, должно вести нас дальше. Если они значат так много, почему они не могут значить больше? Если они существуют сами по себе, они должны быть тем, что они есть. Для нас они являются смыслом и ценностью бесконечной значимости. Но такие и другие духовные характеристики — это не вещи, и, как мы видели, не просто проекции наших собственных индивидуальных «я». Нет ничего, кроме личности и сверхоличности, чем они могли бы быть хотя бы частично обозначены и определены. Мы вынуждены прийти к этому выводу, если они должны быть объектами общения и единения: и мы вынуждены далее собрать Множество в Единое. Именно это делалось на всех более низких уровнях. Почему же останавливаться здесь, ведь бесконечно многое происходит, когда Множество находит свои точки единения и смысла в Едином? Мы сказали, что бесконечно многое происходит, когда Множество находит свой смысл в Едином. Возникла потребность природы, которая требует этого, и она возникла исключительно на своем максимально возможном уровне. Такая природа никогда не станет абсолютно уверенной в смысле и ценности всего, что привело к этому, пока Единое не обретет самосущность. Если это усилие терпит неудачу, терпит неудачу все усилие развития в сторону единства и внутренней жизни. И когда такая цепь усилий разрывается на своем высшем звене духовного развития, все, что входило в процесс на всех уровнях ниже него, разрывается вместе с ним, поскольку оно имело хоть какую-то значимость в свете того, что выше него самого.

Но тот факт, что эта концепция Единого, мыслимого как Абсолютная Духовная Жизнь, произвела так много эффектов высочайшего рода, является доказательством ее существования. Возникают качества, которые никогда не могут появиться с такой силой каким-либо иным способом. Духовные переживания, открывающиеся на таком уровне, имеют что сказать по этому поводу. Эти переживания, хотя и осознают смысл универсальных понятий, стали осознавать нечто еще более высокое: Знание уступило место Любви; достигнута область за пределами всех противоречий мира и за пределами всей диалектики знания. Это область, которая включает в себя благо всех, не ущемляя блага никого; и весь смысл мира и жизни интерпретируется с этой высшей точки зрения. Это сущность «характерной» или специфической религии. На уровне «универсальной» религии Бог рассматривался с точки зрения мира; в «характерной» религии мир рассматривается с точки зрения Бога. Следовательно, облик мира различен с каждой точки зрения. Теперь все должно рассматриваться и оцениваться с точки зрения «характерной» религии, с точки зрения Единого — Божества; и если человечество когда-либо должно быть приведено к этой точке зрения, природа и смысл Единого должны быть представлены ему. И именно это, как показывает Ойкен, было частично достигнуто мировыми религиями. Их основатели были личностями, которые покорили высоты в направлении «святая святых» Единого; они спустились на равнины, чтобы открыть то, что они видели, слышали и пережили на высотах. Они смогли вступить в общение с Единым, и их природа была полностью преображена. Переходя таким образом от стадии «универсальной» религии к более высокой стадии «характерной», люди обнаружили дальнейшую безопасность и духовную эволюцию всего своего существа. Их взгляды на человека и мир изменились; теперь они жаждут сделать человечество обладателем «великолепного видения», которое значило для них все. Общение с Единым как Бесконечной Любовью открыло им мир и силу, которые далеко превосходят все низшие единства.

Ценно, посреди всех сложностей жизни, частичных интерпретаций различных отраслей знания, пройти через несколько стадий ниже Единого. Некоторые должны охранять высшую цитадель религии и держать открытыми пути к Бесконечности, Вечности и Бессмертию. И чем больше число тех, кто способен это делать, тем лучше для мира и для индивида. Но вкус этой Бесконечной Любви можно получить и без всего этого. Подобно тому, как некоторые из нас способны ходить, не зная телесного механизма, и есть и переваривать пищу, не зная истории нашего хлеба, так и более глубокие духовные потенции, присущие человеку, способны найти огромное удовлетворение, опираясь на Абсолютную, Вечную и Бесконечную Любовь и доверяясь ей. Здесь человек находится в области бесконечного спокойствия за пределами отвлекающих факторов мира и знания. Он не может оставаться здесь долгое время; он должен вернуться в мир, но он уже никогда не будет прежним существом после того, как взошел на «гору преображения». «Религия считает несомненным и окончательным, что это новое внутреннее основание есть величайшая вещь из всех и чудо из чудес, потому что оно несет в себе силу и уверенность преодоления старого мира и создания нового; именно поэтому религия жаждет убежденности всего человека и клеймит отрицание этого как мелочность и неверие. Мир может поэтому оставаться для внешнего взгляда таким, каким он казался прежде — царством оппозиции и тьмы; его препятствия внутри и снаружи могут казаться сводящими на нет все остальное; они могут сжимать и даже, казалось бы, уничтожать человека и его духовные потенции; все его действия могут казаться бесплодными и тщетными, и все его существование может казаться погружающимся в ничтожество и бесполезность. И все же, через вхождение новой жизни и нового мира, все преображается изнутри, и ясность света проявляется тем более ярко в контрасте со всей глубиной тьмы. Действительно, посреди всех тайн существования надежда, убежденность и уверенность консолидируют наш опыт, так что в конечном итоге само зло должно служить развитию добра». Или, словами Лютера: «Это та духовная сила, которая царит и правит посреди врагов и могущественна посреди всякого угнетения. И это не что иное, как то, что сила совершается в немощи, и что во всем я могу обрести жизнь вечную, так что крест и венец вынуждены служить и способствовать моему спасению».

Ойкен показывает, как эта идея Бога исходит из самого жизненного процесса. Божество присутствует не как внешнее откровение, а как все более полный смысл и опыт, которые были пронесены в душе в ее переходе от природного уровня к высшему духовному плану. На своей вершине развитие раскрывает свое истинное духовное содержание Любви. Высшая Сила — как бы много ни оставалось темного относительно нее — имела общение с человеком, присутствует внутри его души, стала его собственной жизнью и природой, а также его самосущностью перед лицом мирового порядка. Здесь Любовь возвышается до образа Божества — Любовь как самосообщение и как существенное возвышение природы, и как выражение сокровеннейшего общения. «Возникает взаимное общение души и Бога, как между Я и Ты». Уже было сказано, что Ойкен настаивает на том, что не следует давать никакого жесткого определения в интеллектуальной форме этой концепции и опыту Бога. Идея личности Бога — это не интеллектуальная идея, представленная в какой-либо доктринальной форме; это идея, рожденная внутри жизненного процесса на его высших уровнях. На таких уровнях она становится очевидной и незаменимой. Человек может ясно осознавать символизм этой идеи и в то же время улавливать в ней неоспоримую внутреннюю истину, которую он знает как стоящую далеко выше всякого простого антропоморфизма. Ойкен показывает, что это не просто человеческое величие, перенесенное на Божественное, но что весь смысл здесь заключается в возвращении к источнику Божественной Жизни и ее взаимном общении с человеком; и поэтому весь процесс не является аргументом человека относительно Божественного, потому что Божественное должно быть постигнуто через Божественное внутри нас. «Всякое противодействие идее Божественной личности в конечном счете объясняется тем, что отсутствует энергичный жизненный процесс — жизненный процесс, который рассматривает вопрос не столько извне, сколько изнутри. Всякий раз, когда такой жизненный процесс обнаруживается, одновременно обнаруживается, часто в явном противоречии с формальным доктринальным утверждением, элемент такого личного характера Бога». Но этот имманентный аспект идеи Бога сопровождается трансцендентным аспектом. Мы уже заметили, что сама природа Должного включала трансцендентный и объективный аспект. Тот же факт становится очевидным в религиозном опыте. Два полюса — имманентность и трансцендентность — дополняют друг друга. Первый показывает, что нечто от Божественной природы было вложено в человеческую природу; второй показывает, что существует больше, чем мы уже обладали. Духовные нормы никогда не уменьшаются, но возрастают в своем великолепии, чем ближе человек к их достижению. Здесь обнаруживается нечто, чего нет в мире; это своего рода трансцендентная вершина, таинственная возвышенность. И приближение к этой вершине порождает переживания, которые никогда не могут быть получены каким-либо иным способом. Как выражается сам Ойкен: «Если эта возвышенность, превосходящая мир, обретает обитель в душе и, действительно, становится сокровеннейшей и наиболее интимной частью нашего существа и позволяет нам участвовать в самосущности бесконечности, она открывает внутри нас бездонную глубину, в которой существование, лежащее ближе всего к нашим рукам, поглощается, и делает нас проблемой для самих себя — проблемой, которая преображает всю жизнь, — в то время как она позволяет нам понять и обращаться с тем, что поначалу казалось всей ее жизнью, как с простой фазой и видимостью. Таким образом, это та же самая религия, которая открывается от Бога к человеку и которая одновременно открывается в самом человеке и становится для него великой тайной. Поэтому в идее Бога интимное и предельное должны присутствовать оба, если религия должна достичь своего полного развития и избежать опасностей, которые повсюду угрожают ей». Оба эти аспекта переплетаются в одном жизненном процессе; единство присутствует в многообразии, а предельное — в интимном.

Согласно Ойкену, именно из такого опыта, который мы заметили, идея бессмертия становится твердым убеждением и верой внутри души. Идея не может быть доказана научно, просто потому, что ее духовное содержание больше, чем все, что находится ниже него. Все доказательство лежит внутри самого опыта на этой, его высшей вершине. «Бесконечная Сила и Любовь, которые обосновали новую спонтанную природу в человеке, перед лицом темного и враждебного мира, сохранят такую новую природу и ее духовное ядро и укроют ее от всех опасностей и нападений, так что жизнь как носитель жизни вечной никогда не может быть полностью потеряна в потоке времени». Мы здесь находимся в области, наиболее удаленной от чувств и рассудка; но примечательно то, что убеждение в бессмертии не возникает на каком-либо низшем уровне; оно не является на низших уровнях частью духовного опыта. Кажется, что элемент бессмертия может быть обретен только на определенной высоте духовной жизни. На всех уровнях ниже люди ищут доказательства в аналогиях Природы, в предполагаемом возвращении духов умерших и в жажде, найденной в их собственных жизнях. Все эти доказательства имеют одну общую черту: все они имеют более низкий порядок ценности, чем смысл, который содержание опыта придает бессмертию на его высшем уровне. Ибо на этом высшем уровне доказательство — это не что-то происходящее вне человека; это глубочайшая часть его собственного существа, которая теперь фактически обладает вкусом жизни вечной. Кажется, таким образом, что нет ответа на проблему вне нас самих, потому что это не то, что нужно знать, а то, что нужно пережить после долгого труда и возбуждения природы до ее самых низких глубин в потоке всего, что есть самого высокого и лучшего. Достаточно для нас обладать жизнью, которая является духовной и вневременной по своей природе: и когда такая жизнь обретена, эмпирические доказательства не требуются и не желаются. Именно внутри своего собственного нового и духовного мира доказательства теперь обнаруживаются, и они вневременны и внепространственны по своей внутренней природе. «Делай это, и будешь жить». Если человек должен отрицать все, что касается сохранения своей естественной индивидуальности, новый мир, который он обрел для своей души, будет иметь обильное утверждение внутри себя, без поддержки каких-либо земных подпорок. Это его собственная высшая жизнь свидетельствует ему, что «смерть не имеет значения» вовсе.

Весь призыв Ойкена заключается в том, что духовная жизнь в точке своего высшего проявления не должна интерпретироваться чем-либо, что находится ниже нее самой. Мы уже заметили, как на низших уровнях духовная жизнь даже там интерпретировалась своими нормами, а не своими связями с тем, что было ниже нее самой. Исчезновение чуда в религии — это неизбежная стадия, которую необходимо пройти. Оно необходимо только на среднем уровне религии и на самом деле было гораздо больше по своей природе символом, чем фактом. Мы рискуем, если в религии откажемся от такого символа до того, как внутри нашей собственной души произойдет более «внутреннее чудо». Когда самосущность духовной жизни и реальность норм надмирного, теперь все объединенные в Боге, переживаются, все чудесные проявления Божественного, воображаемые или реальные, отводятся на второстепенное место. Все они принадлежат точке, которую человек прошел; они — вехи, к которым он никогда не сможет вернуться. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Как указывает Ойкен: «Это не что иное, как знамение духовной силы и Божественного послания и величия». Движение от знамений и чудес — это движение от внешнего к внутреннему, от восприятия к духовности; и сущность религии, как реальности самой по себе и как опыта души, должна быть найдена путем совершения такого шага. Центр тяжести жизни теперь сместился от внешнего к внутреннему. Совершить это означает не что иное, как борьбу за управляющий центр жизни. Если мы не преуспеем в этой борьбе, внутренняя жизнь не достигнет никакой независимости и самосущности. Даже когда борьба преуспевает в обретении столь желанной глубины, она не устраняет раз и навсегда противоречия извне и изнутри. Трудности, с низшей стороны, будут сопровождать духовную жизнь в ее высшей эволюции, но как только она осознает свою собственную Божественную природу и уверенность, она обретет достаточно содержания и силы, чтобы оттеснить их все на периферию. Внутри души произошло нечто, что никогда не может быть стерто. Как говорит Ойкен: «Противоречие теперь удалено из центра на периферию жизни; оно поэтому может касаться нас только извне и не способно ниспровергнуть то, что внутри; оно не столько ослабит, сколько укрепит уверенность, потому что оно призывает жизнь к постоянному обновлению и приводит к осуществлению величие завоевания».

ГЛАВА X

ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Мы заметили в двух предыдущих главах, как Ойкен различал две стадии религии — «Универсальную» и «Характерную» — и как он показал необходимость обеих стадий. Поскольку человек не может уйти от выводов своего интеллекта, для него становится необходимым прийти к пониманию с этими выводами; и хотя такие выводы не составляют полного отчета о жизни в ее глубочайших аспектах, все же они незаменимы для него, чтобы знать, что он находится на пути к дальнейшему развитию своей духовной природы. Следовательно, основания религии должны быть подчеркнуты выводами интеллекта. Но хотя интеллектуальные выводы, как мы уже видели, гарантируют нам возможность держаться за присутствие и реальность жизни духа и за возможность эволюции такой жизни, все это не означает, что такая эволюция фактически достигается через утверждения интеллекта. Дорога духовного развития намечена, но мы должны пройти по этой дороге сами. Нечто большее, чем интеллектуальное признание существования такой дороги, необходимо, прежде чем произойдет само движение. Когда реальное движение действительно происходит, когда интеллектуальные выводы вступают в контакт с волей, возникающей из наших глубочайших потребностей, дело становится личным — оно становится чем-то, что должно быть утверждено путем смешения интеллекта с более глубокими духовными потенциями. Видение на этой высшей стадии составляет не только уверенность в пути для человека — пути, который ведет к высшим областям, — но и порождает скрытые энергии, чтобы начать его в этом предприятии. Все видение теперь видится возможным к реализации только через личные решения всей природы в направлении сверхоличностных ценностей, которые представляются. Эти сверхоличностные ценности возрастают по мере того, как душа проходит по восходящему пути и по мере того, как она предоставляет самосущность и безусловную значимость этим ценностям. Здесь следует увеличение духовной рефлексии; содержание видения освобождается от чувств и времени; его самосущность становится все более реальной и все более отличной от всего, что было пережито на любом уровне ниже; знание отходит на задний план, и любовь и признательность теперь направляют все движение души. Как мы уже видели, когда это происходит, идея Бога как Бесконечной Любви представляется, и главная задача души — взобраться на вершины, «где на мерцающих пределах, далеко отступив, Бог сотворил Себя грозной розой рассвета». Религия на таком уровне — это больше, чем интеллектуальное настаивание на своих основаниях; душа смотрит теперь скорее на свои вершины. Следовательно, две стадии Универсальной и Характерной религии становятся необходимыми. И не всегда верно, что Универсальный модус прекращается, как только Характерный модус частично реализован. Душа должна спуститься с высот в обычный мир внизу. И поскольку теперь она видит мир новыми глазами, она видит гораздо больше того, что подлежит осуждению, чем это было возможно для нее ранее. Возникает постоянная потребность подтверждать обоснованность своего опыта на высотах и побуждать других, кто никогда не пытался совершить этот эксперимент, сделать это. Человек, обладающий чем-то от видения внутри своей собственной души, провозглашает свое «евангелие» и задумывает всевозможные пути и средства, с помощью которых человечество может быть привлечено к той же цели.

Это смысл, который Ойкен придает происхождению и развитию союза универсальных и специфических религий, как они были явлены в человеческой истории. Интеллектуальные основания религии, а также нечто от реальных духовных переживаний представлены основателями. Всякий вид религии возник таким образом. Все они — попытки показать, что «здесь и сейчас» и «потустороннее» соединились и стали потенциями жизни и могут стать реальностями. «Здесь и сейчас» всегда указывает на «потустороннее», а «потустороннее», когда оно реализовано, возвращается к «здесь и сейчас» и всегда преображает его. Таким образом, мы находимся посреди двух миров, которые непрерывны друг с другом, точно так же, как долина непрерывна с основанием горы.

Такие исторические религии, следовательно, возникают не из коллективного опыта человечества, а из того, что фактически произошло в жизни уникальных личностей. Эти личности стали, так сказать, посредниками между Богом и человеком. Такие религии принимают самые разнообразные формы, потому что личности дали содержание своего собственного личного опыта, и никакие два опыта не рассматривают что-либо с точек зрения, в точности идентичных. Исторические религии могут, следовательно, быть узкими в своем взгляде. Личности зависят от своей расы, места, воспитания и наследственности в отношении конкретного интеллектуального представления своей религии. Таким образом, каждая историческая религия имеет свой собственный взгляд на вселенную и свою собственную мораль. Но ценность никакой исторической религии не должна судиться с этой точки зрения в одиночку. Такие взгляды на вселенную и такая мораль должны были казаться им как-то благом — как пути и средства к тому, что лежало «потустороннее». Мы, возможно, переросли такие пути и средства; другие пути и средства, более высокие по своей природе, могли стать нашим наследием. Но эти более высокие пути и средства не могли бы развиться из своих низших стадий, если бы какой-то элемент «потустороннего» не вселил себя в них. Исторические религии никогда не могли бы процветать на аморальности и суеверии, как бы много их мы ни обнаружили в них. Именно «потусторонний», сверхоличностный элемент поддерживал их жизнь, и этот элемент всегда имел тяжелую борьбу, чтобы преодолеть и преобразить элементы «здесь-и-сейчас». Всякий раз, когда исторические религии прослеживаются до своих источников, обнаруживается элемент выше мира в душах их основателей и их непосредственных последователей. Как выражается Ойкен: «Для этих основателей новое царство не было расплывчатым контуром и не было слабой надеждой, но все стояло ясно перед ними; царство было настолько реальным для их душ и наполняло их настолько исключительно, что весь чувственный мир был сведен ими к видимости и тени, если они не могли иначе обрести новую ценность от высшей силы. Новый мир мог достичь такой непосредственности и впечатляющей силы только потому, что царственное воображение боролось за уникальную картину в запутанной куче жизни, и потому, что оно наделило эту картину яснейшими контурами и самыми яркими красками. Таким образом, новый мир рассветает над человечеством с завораживающей силой, пробуждая его от вялости повседневной рутины, связывая его через корпоративную цель, поднимая вдохновляющий пыл через сияющие обещания и ужасные угрозы и создавая достижения, иначе невозможные. Эта подготовленная дорога в царство невидимого, это создание новой реальности, которая есть не просто безмятежный вид игры, но глубокая серьезность, эта инверсия миров, которая толкает чувственное существование вниз в отдаление и которая готовит дом для человека внутри царства веры — все это величайшее достижение, которое когда-либо было предпринято и которое когда-либо работало на человеческой почве... Их дела, казалось, несли внутри себя Божественные энергии; чудеса окружали их пути; их жизнь и бытие надежно перекидывали мост через пропасть между небом и землей». Теперь Ойкен показывает, что очень важно признать эти личности, чтобы жизнь могла быть приведена на безопасный путь. Достаточно уже было сказано о невозможности найти достаточность для жизни и смерти внутри промежутка обычного существования. И поскольку это так, весь промежуток прошлого и настоящего должен быть принят во внимание. Мир не может сделать ни шага к высотам будущего без этого. Реальное будущее — это смесь того, что было и есть, формирующая стандарт и вместилище для того, что должно быть. Мы уже заметили, как такой стандарт развивается; и как, когда он следует до своих предельных границ, он сливается в концепцию Бога. Но поскольку все это — концепция, духовная по своей природе, лишенная плоти и крови как своего облачения, для большинства человечества становится чрезвычайно трудно держаться за ее реальность в мире, где плоть и кровь значат так много. Нечто более осязаемое жаждется человеком как доказательство надмирного и сверхоличностной жизни. Такое доказательство люди способны получить в великих религиозных личностях мира, не проходя через интеллектуальные процессы открытия оснований религии. Люди способны рассматривать эту духовную истину так, как они рассматривают картину. Становится легко понять, как такие личности были возвышены над всеми человеческими оценками до подобия Богу и даже до равенства с Богом. Такие личности были высшими концепциями, которыми люди могли обладать о Божестве. Это, кажется, было необходимой стадией в эволюции религиозной жизни, а также религиозных концепций. И даже сегодня внимание не должно быть отвлечено от таких личностей. Вопрос, были ли они или не были богами, стал бессмысленным. Какая психология способна постичь душу любого индивида? Всякая попытка доктринальной формулировки утверждает меньше, чем присутствовало внутри душ таких личностей. Но, с другой стороны, действительно кажется необходимым, согласно учению Ойкена, избегать смешения таких личностей с Целым. Они были велики; они обладали элементами выше мира; но никто из них не обладал всем, что есть в существовании.

Истина относительно этих основателей религии, кажется, заключается в том факте, что они реализовали глубину жизни за пределами мира, интеллекта и промежутка обычной жизни. Именно этот факт должен быть выдвинут на видное место в наши дни. И такой факт становится экспериментальным доказательством присутствия и эффективности Божественного внутри души и указывает на восходящее направление общего движения мира. Если такой факт не преуспевает в удержании для себя первичного места, другие вспомогательные факты будут окрашивать и ослаблять его истинное духовное содержание и ценность. Это дорога, на которой спекулятивные и суеверные идеи нашли вход в исторические религии. Когда дело обстоит так, духовная реальность постепенно ослабляется, снижается до уровня интеллектуалистической догмы, пока в конечном итоге она не становится, хотя и под видом религии, худшим врагом, с которым духовная религия должна столкнуться. Все жесткие и фиксированные догматические установки религии узурпируют верховенство самой духовной жизни.

Ойкен показывает это в связи с религиозными институтами — институтами, которые задумывались их основателями как существенные, но все же подчиненные нуждам и стремлениям духовной жизни. Таким образом, подлинная религия измеряется доктринальным стандартом или таинством. Они могут обладать неоценимой ценностью в религии, когда используются как средства, а не как цели; но они могут, и часто делают, приводить к ее деградации до стадии, которая едва ли является духовной. Каждая историческая религия обладает некоторой абсолютной истиной, но не обладает всей истиной; и также каждая историческая религия обладает некоторыми элементами, которые должны уйти. Но этот вопрос будет рассмотрен в более поздней главе.

Главная заслуга исторических религий заключается в том, чтобы донести до нас тот факт, что в ходе человеческой истории духовная жизнь выше мира снова и снова рассветала над человечеством через переживания и дела великих личностей. Интенсивно осознать такой факт — значит осознать тот факт, что все это может произойти снова в более концентрированной форме, чем это фактически представлено в медленных и утомительных эффектах результатов коллективной жизни сообщества.

Возможно, будет уместно сослаться здесь на классификацию мировых религий Ойкена. Эта классификация состоит из Религий Закона и Религий Искупления. Религии Закона утверждают, что ядро религии лежит в «провозглашении и защите морального порядка, который управляет миром свыше». Бог открыл Свою волю человеку; если человек повинуется, богатые награды ждут его в будущей жизни; если он не повинуется, болезненное наказание обязательно последует. Человек сам должен выбрать одну из двух альтернатив, и он верит, что способен выбирать. Религии Искупления считают такой взгляд ложным и поверхностным. Теперь, нет сомнения, что Религии Закона — это стадии, которые ценны, когда люди неспособны постичь трудности и сложности религии. Вся религия на этом уровне Закона — это копия отношений, которые существуют в меньшем масштабе между сувереном и его подданными, или между господином и его рабом. Авторитет — это нечто чисто внешнее. Две Религии Искупления — индийская и христианская — ищут смысл религии совершенно иным образом. Они обе согласны, что человеческая способность, которая кажется такой очевидной Религиям Закона, является самым трудным и важным из всех вопросов. Они согласны далее, что сущность религии не состоит в управлении жизнью ради чего-то, в чем жизнь должна участвовать или чего должна избегать в будущем; они согласны, что изменение должно произойти внутри души в этом мире, и что это изменение приходит только через помощь сверхъестественной силы. Но эти две религии фундаментально различаются в своих разных способах взгляда на мир. Для индийских религий существование мира — это зло; мир сам по себе — это царство иллюзий. «Все в нем преходяще и нереально; ничто в нем не имеет длительности; счастье и любовь — лишь мгновенны, и люди — как два куска дерева, плывущие по поверхности бесконечного океана, которые проходят мимо друг друга, чтобы никогда больше не встретиться. Бесплодное волнение и болезненный обман пали на того, кто принимает такую преходящую видимость за реальность и кто вешает на нее свое сердце. Поэтому человеку подобает освободить себя от такой нечестивой арены. Это освобождение произойдет, когда видимость будет увидена как видимость, и когда душа обретет прозрение прямо в основание вещей. Тогда мир теряет свою власть над человеком; все царство обмана с его эфемерными ценностями идет ко дну, все возбужденные привязанности, вызванные миром, угасают, и жизнь становится тихим и святым спокойствием; она достигает глубины сновидения без снов, входит, через свое погружение в вечную сущность, за пределы теней; она переходит, согласно буддизму в его наиболее определенной интерпретации, в состояние полного бессознательного».

Какой иной дух по сравнению со всем этим веет в христианстве! В христианстве мир хорош, насколько он идет, но он не идет достаточно далеко. Нечто от откровения Божественного может быть обнаружено внутри него, но это только сегмент большего целого, которое приходит к реализации внутри души. Здесь мир не отбрасывается, несмотря на все его ограничения, но воспринимается как единственная сфера, где духовный опыт может упражняться и извлекать свои собственные скрытые потенции. Скорбь можно найти в мире; но точка зрения выше мира, обретенная путем прокладывания пути прямо через мир, возможна. Когда такая точка зрения достигнута, мир видится так, как он должен быть увиден, и используется так, как он должен быть использован. Но этот аспект смысла мира в христианской религии будет рассмотрен позже. Достаточно заявить здесь, что Ойкен считает христианство превосходящим все другие религии в силу того факта, что оно преодолевает мир, не убегая от него, а преображая его. Оно рассматривает физический мир как сцену, на которой жизнь духа должна реализовать все свои возможности; мир и все, что внутри него, занимают второстепенное место: первичное место теперь отдается миру идеалов и ценностей, по мере того как они сливаются в любовь и концепцию Божества.

Вопрос о конечности христианской религии в ее чисто историческом смысле обсуждался Ойкеном в его работах «Истина религии», «Христианство и новый идеализм» и «Можем ли мы еще быть христианами?». В этих трех работах он приходит к выводу, что ни одна религия не имеет претензии на название «абсолютная религия», потому что даже само христианство не может быть более чем частичным, хотя и высшим, проявлением Божественного. И то, чем христианство было и есть само по себе как сила в истории западного мира, не может быть тем же, чем оно было в личном опыте его Основателя. Это не то, что спустилось раз и навсегда в мир и так остается его постоянным наследием. Это самое бесценное наследие, которым мы обладаем; но такое наследие должно быть открыто снова и снова. Все это не может произойти без вызова сегодня тех же духовных энергий, которые были необходимы для задач, присутствовавших, когда христианство начало завоевывать мир. Его аспекты «отрицания мира и обновления мира» делают христианство именно той религией, в которой мы нуждаемся. «Это религия религий», но утверждение этого факта не означает реализацию факта. Те же энергия и стремление необходимы сегодня, как и в дни оные. Христианство, всякий раз, когда оно жило на своих высших уровнях, боролось по крайней мере за два огромных факта: недостаточность мира и возрождение мира в свете Божественного. Это не повторение того, что Основатель сказал относительно религии. То, что сказал Основатель, стоило ему огромного труда открыть и обрести. Мы обретем столько же и не больше той же духовной субстанции, сколько мы приведем в движение того же рода энергию. Чтобы мы могли распутать сложности нашего дня, дух, подобный его духу, должен стать нашим. Когда такой дух перестает существовать, христианство станет просто именем; его сила исчезнет, и люди могут обманывать себя, веря, что они обладают им, когда на самом деле они являются обладателями лишь малой части его духа и большой части его формы. Но обладание тем же духом, что и у Иисуса, составляет дальнейшее развитие христианства, и это дальнейшее развитие есть не что иное, как то, что мы уже видели — опыт и эффективность вечного порядка вещей посреди всех изменений времени. Таким образом, мы отброшены еще раз, не на наши голые индивидуальные «я», а на присутствие Божественного внутри самой духовной жизни. Христианство, следовательно, не есть нечто, что было завершено в прошлом, но высший модус концептуализации и переживания Жизни в настоящем; оно становится внутренним, личным и духовным опытом; и его длительность и расширение зависят от увеличения и глубины такой духовной внутренней жизни.

ГЛАВА XI

ХРИСТИАНСТВО

Было замечено, как «Характерная» или «Специфическая» религия означает дальнейшее развитие импликаций «Универсальной» религии. Не только необходимо знать «основания» религии, как они раскрываются внутри выводов интеллекта: мы должны утвердиться на этих «основаниях»; мы должны быть тем, что они значат. Таким образом, религия становится личной задачей — чем-то, что никогда не может быть реализовано, пока вся природа не придет к постоянным решениям самой себя и не будет действовать согласно этим решениям в свете того, что выразило себя в форме тех сверхоличностных норм, которые далее развились в концепцию и общение с Божеством. Мы заметили далее, как эта сущность религии была реализована в жизнях великих личностей в истории, а также в религиях, которые они помогли основать.

Ойкен не колеблется утверждать, что высшей из этих религий является христианская религия. Ядро христианской религии состоит, как мы уже заметили, в ее представлении «отрицания мира и обновления мира» в гораздо большей степени, чем любая из других религий, а также в том факте, что она представляет союз человеческого и Божественного в более ясном свете, чем прежде. Мы заметили также, как индийские религии должны были осудить мир, чтобы проникнуть к самой сущности и блаженству религии. Магометанство утверждало мир слишком сильным образом, и его вечный мир составлял своего рода копию настоящего материального мира в увеличенном масштабе. Еврейская религия развивалась через серию стадий, которые наконец завершились в христианстве. Римская и греческая религии представляли слишком много плюралистических аспектов, чтобы быть способными когда-либо достичь высшего синтеза, посредством которого Множество находило свой смысл, интерпретацию и ценность в Едином.

Хотя христианская религия не может быть обозначена как абсолютная религия, все же она может быть обозначена как высшее и наиболее совершенное проявление Божественного. Смысл термина «абсолютная религия» включает концепцию, которую невозможно поддерживать из-за того факта, что во всех религиях некоторая духовная истина усматривается и реализуется. Термин «абсолютная религия» также ложен из-за того факта, что никакая религия не может содержать все, что должно быть открыто и пережито. Христианство лучше всего оценивается, когда оно видится не как завершение откровения Божественного человеку, а как откровение, которое должно быть сохранено, углублено и продвинуто дальше. В душе Основателя христианства, несомненно, присутствовало гораздо больше, чем выражено в библейских записях, и гораздо больше, чем фактически просочилось в индивидуальное и коллективное сознание самых ранних христианских общин. Но мы не можем жить тем, что произошло в жизни любого другого индивида или сообщества, кроме как в той мере, в какой это входит также в наше собственное индивидуальное и коллективное сознание. Мы уже коснулись этого аспекта невозможности получения достаточной силы для борьбы настоящего в чем-либо, что произошло в прошлом. Некоторая мера силы — и никакая психология не способна сказать, сколько — может быть получена из видения духовного смысла и значимости жизни Основателя. Но существует очень большая опасность в поиске здесь в одиночку единственного источника всей помощи, в которой мы нуждаемся. Духовные принципы христианства действовали в мире с тех пор, как Учитель представил Евангелие, за которое он жил и умер. Проблема христианства, таким образом, является двоякой проблемой. С одной стороны, мы должны постоянно возвращаться к Источнику, потому что именно здесь поток чистейший. Но мы должны, с другой стороны, войти в религиозный поток, который окружает нас; и этот поток может быть не таким чистым, как он был у своего источника. Чуждые воды вошли в поток — воды очень иного вкуса, чем те, которые даже Основатель ожидал. Они, несомненно, загрязнили поток. Но, с другой стороны, хорошие элементы — первичные и вторичные — вошли в глубочайшую природу самого христианства. Они должны быть приняты во внимание. Они были вызваны новыми и все более сложными ситуациями и условиями, в которые христианство должно было входить из поколения в поколение. Было сравнительно легко для христианства в его ранних началах включить в свой компас всю жизнь. Но к сегодняшнему дню жизнь разветвилась во многих новых направлениях; появились озадачивающие проблемы знания и жизни. Мы не смеем отбросить их в область вне сферы влияния христианства. Христианство, если оно должно оставаться и возрастать как живая сила, должно интерпретировать эти проблемы; оно должно помочь нам различить плевелы от пшеницы.

Каков же тогда истинный смысл христианства? Ойкен показывает, что невозможно определить природу христианства, не осознав, что ядро, общее для всех религий, лежит в том факте, «что они проявляют и представляют Божественную Жизнь, и что такая Жизнь в своем сокровеннейшем основании превосходит свою внешнюю конфигурацию и активность, и способна противостоять всем изменениям времени, и поддерживать внутри себя, несмотря на все ее сокращение через человеческую ситуацию, вечную истину». Это ядро лежит глубже в христианстве, чем в любой другой религии. Но даже само христианство не является чистым духовным ядром. Многое, как мы уже заметили, собралось вокруг него — многое, что обнаруживает более низкий уровень духовности. Все это составляет облачение христианства. Облачение менялось снова и снова в прошлом. Какая причина есть для утверждения, что оно не может быть изменено снова? Поэтому необходимо дифференцировать между Субстанцией христианства и его Формой существования. Субстанция составляет фундаментальную Жизнь, превосходящую мир, и присутствовала на протяжении всей христианской эры; и именно эта Субстанция возвысила людей над чисто человеческой ситуацией; именно Субстанция позволила людям преодолеть мир, а впоследствии видеть мир с точки зрения Божественного. В этой работе дифференциации мы зависим в очень большой мере от результатов знания. Такие результаты не дают нам Субстанции христианства, потому что это нечто, во что нужно вжиться, чтобы обладать ею. Преобразование, которое происходит из-за изменения Формы существования, может действительно оказаться полезным для самого духовного ядра, потому что оно представляет истину интеллекта — истину, которая не конфликтует ни с каким знанием вне своей собственной сферы. Существует много опасностей, которые можно обнаружить в этом процессе интерпретации духовного ядра. Модус интерпретации, смысл которого очень во многом ушел, неизбежно окажется вредным, потому что он вступает в резкий конфликт с более новым и более всеобъемлющим смыслом, и, следовательно, христианство не может завоевать поддержку тех, кто знаком с новой Формой существования. И даже индивид, который сохраняет старое облачение и смотрит на него как на нечто той же природы, что и духовное ядро, находится в опасности основывать часть своей религии на фундаменте из песка. Но, с другой стороны, тот, кто осознает недостатки старой Формы существования, не ассимилировав Духовную Субстанцию, которая лежит под ней, находится в опасности дрейфа от религии вообще. Единственный способ служить лучше всего и продвигать дальше развитие христианской религии — это схватить и пережить глубоко тот факт, что Духовная Субстанция есть нечто совершенно отличное от ее формы существования. Ее форма существования — это попытка объяснить Субстанцию; она состоит из интеллектуальных концепций. И как со всем остальным в этом мире, так и с религией; простые интеллектуальные концепции меняются и не могут быть более чем вместилищами, используемыми человеческим разумом, чтобы хранить вещи, которые представлены как смыслы и ценности внутри души.

Ойкен уделяет большое внимание необходимости этого процесса дифференциации между двумя элементами в христианстве. Существует нужда сегодня в новой форме существования для христианства; но удовлетворение этой нужды не даст нам само духовное ядро. Духовное ядро — это нечто, что должно быть обретено не с помощью знания, а с помощью любви. Ойкен заходит так далеко, что заявляет, что идея любви и любви к своему врагу, как она представлена в христианстве, формирует новый элемент для искупления индивида и расы. Схватить эту идею и проникнуть в ее природу — значит решить все проблемы жизни и смерти. Это Вечный элемент в христианской религии. Он найден, это правда, в других религиях; но почему мы должны искать его в другом месте, когда он расцвел с такой божественной славой в жизни Основателя? Это высший духовный синтез, который можно вообразить. Мир не знал ничего большего, и ничего большего не должно быть известно. Это Вечный элемент в христианстве, который должен быть обретен, сохранен и продвинут. Если мы задаем вопрос относительно успеха или неудачи христианства в будущем, ответ должен быть найден путем ответа на вопрос: Находится ли Любовь к Богу и Любовь к человеку внутри него сегодня? Если мы способны ответить утвердительно, мы тем самым отвечаем на вопрос относительно будущей длительности и завоеваний христианства. И если оно обладает этим элементом достаточно глубоко, оно может принять любую форму существования, которая кажется истинной, без какого-либо рода тревоги. Если мы должны ответить отрицательно, нет гарантии относительно стойкости христианства в будущем. Все, что меньше духовного ядра Любви, испытывает недостаток в силе, необходимой, чтобы противостоять штормам будущего.

Мы таким образом видим, что сущность христианства и его долговечность не лежат в каком-либо роде теологии: они лежат внутри Духовной Субстанции, которая имела обитель внутри него на протяжении столетий. Здесь мир найдет свой мир и силу; здесь все социальные сложности будут решены; здесь смыслы и благословения духовного надмирного добра и любви станут владением человека. Это то, что Ойкен имеет в виду, утверждая, что не дело христианства иметь дело с социальными проблемами в каком-либо свете, кроме света Бесконечной Любви. Без опыта этого глубочайшего источника христианства мы не обладаем оснащением для делания чего-либо большего, чем латание и перелатывание зол мира. И все наше латание, когда пройдет лишь малый промежуток времени, оставит ситуацию такой, какой она была, или, вероятно, хуже. Каждое решение породит новую сложность; мир может быть непрерывно активным в связи с улучшением социальной ситуации, но мы никогда не исцелим раны индивидов и наций, пока они не будут приведены к глубине духовной жизни, явленной в христианстве как Вечная Любовь. «Теплая любовь ко всему человечеству проходит через христианство; оно жаждет искупить каждого индивида; оно дает человеку ценность за пределами всех специальных достижений и по ту сторону всех ментальных и моральных дел; оно было первым, кто привел чистую внутреннюю жизнь души к ясному выражению. Но оно также, через связывание человеческого с Божественным и Вечным Порядком, возвысило жизнь за пределы всего, что является тривиальным и чисто человеческим с его гражданскими установлениями и социальными интересами. Тот, кто с лучшим намерением рассматривает христианство как простое средство для улучшения социальной ситуации, вытягивает его с высот его природы и лишает его главного компонента его величия — освобождения от мелочно-человеческого внутри глубин самого человеческого. Это существенно природа христианства, что оно пересаживает человека в новый мир перед лицом мира, который ближе всего к нашим рукам; оно посадило фундаментальное убеждение платонизма о существовании Вечного Порядка перед лицом мира Времени среди большой части человеческой расы и дало мощный импульс всякому усилию. Но оно, хотя оно отделило Вечное от Времени, принесло его обратно во Время; и через присутствие Вечного оно, впервые, предложило человечеству и каждому индивиду фундаментальное внутреннее обновление, и через это инаугурировало подлинную историю».

Признавая такое ядро как составляющее саму субстанцию христианства, Ойкен переходит к показу необходимости сохранения и развертывания ядра против изменений Времени. Ядро должно быть сохранено перед лицом Природы. Было замечено в предыдущих главах, как современная наука представила нам взгляд на Природу, неизмеримо более обширный, чем тот, который представлен в христианской теологии. Такой взгляд разрушил навсегда большое количество теологических концепций прошлого. Земля была сведена к вспомогательному месту внутри космоса; и любая попытка вернуться к старым концепциям покупается слишком дорогой ценой. Новый модус мысли относительно интерпретации физической вселенной пришел, чтобы остаться, и чем скорее христианская Церковь придет к пониманию с ним, тем лучше для самой Церкви. И этот новый модус может быть с радостью принят, потому что он не может коснуться природы и судьбы души человека. Мы не способны видеть идеальный круг вещей, но мы способны проследить сегмент его в факте несомненно космического характера духовной жизни. Прогрессивное интенсифицирование жизненного процесса сделало факт обильно ясным, что Природа — это не конечная реальность, какой она предполагалась научным модусом прошлого, но что она означает не более чем «человеческий взгляд на реальность». И, как мы уже наблюдали в связи с Теорией Знания, природа этого «взгляда» определяется ментальным процессом и конструкцией за пределами Природы. Природа представляется не более чем окружением, когда однажды сила Вечной Жизни появилась внутри души. Настаивание на этой силе и ее способности возвысило человека до уровня, с которого он признает «приоритет духа» вопреки всей «осязаемости чувственных впечатлений». Человек таким образом представляется великим перед лицом Природы; но есть более чем достаточно, чтобы сделать его смиренным, когда он рассматривает себя в свете той истины, которая составляет Духовную и Вечную Субстанцию христианства.

Мы находим два различных элемента не только в современном христианстве; они также очевидны в изложении христианства, содержащемся в самих Евангелиях. Чудесные элементы в Евангелиях демонстрируют ряд противоречий; и еще более серьезным возражением против них является тот факт, что они вступают в прямой конфликт с научным истолкованием Природы. Как говорит Ойкен: «Поместить чудо в ту единственную ситуацию означало бы ниспровержение всего порядка Природы, каким этот порядок был установлен фундаментальной работой современных исследований и неисчислимым множеством опытов. То, что оправдало бы такой разрыв с общим модусом реальности, должно было бы предстать перед нами с подавляющей, неоспоримой ясностью. Обладает ли традиционный факт такой степенью достоверности, и нельзя ли объяснить его каким-либо иным образом? Кто способен утверждать это с полной уверенностью? Если превосходство Божественного должно было в данном конкретном случае быть провозглашено ощутимым образом, почему все это произошло только для узкого круга верующих, и почему этого не произошло с другими? По-видимому, однако, было необходимо определенное состояние душ учеников, чтобы заставить их увидеть то, что они думали, что видели; но во всем этом обнаруживается действие психического и субъективного фактора — фактора, чью силу очень трудно определить и очертить его границы. Это был бы факт чудесной природы, если бы души учеников изнутри внезапно и без посредников убедились в продолжении жизни и присутствии Учителя: все это не было бы чувственным чудом — никаким разрывом в ходе Природы. Но мы должны помнить, насколько времена сильного религиозного возбуждения и конвульсий мало приспособлены для суждения о внешних явлениях, и как легко психическое состояние затвердевает в предполагаемое восприятие! Внутри и вне христианства существует множество примеров того, как чувственное явление умершего человека считалось полностью подтвержденным узким кругом друзей. Савонарола являлся более ста раз после своей смерти, но всегда тем, чьи сердца были привязаны к нему; и пятнадцати монахиням монастыря Святой Лючии он передал освященную облатку через отверстие в их решетке».

Ойкен показывает, что неспособность принять чудесный элемент в Евангелиях вовсе не должна мешать кому-либо быть обладателем Духовной Сущности. Духовное содержание христианства — это содержание, которое лежит за пределами области физических явлений, независимо от того, являются ли эти явления естественными или предполагаются сверхъестественными. Христианство низводится на более низкий уровень путем смешения его модуса существования с его духовным ядром. Религия способна существовать без таких вспомогательных средств просто потому, что она обнаружила истинное чудо внутри самой духовной жизни. Мы не знаем, что могут открыть будущие исследования с научной стороны. Может быть, Природа будет казаться все более механистичной во многих своих проявлениях; но даже если это окажется так, это не может нанести никакого ущерба природе и содержанию духовной жизни. С другой стороны, возможно, что научное движение, происходящее сейчас в направлении неовитализма, даст результаты, которые изменят и даже ниспровергнут механистические концепции жизни, и тем самым позволят будущему построить Метафизику Природы. Битва между этими двумя школами науки продолжается сегодня. Но даже если окончательным исходом станет решение в пользу механицизма, судьба христианства или человеческой души не зависит от такого решения. Если исход склонится в пользу виталистической концепции, религия несомненно получит большие выгоды; ибо таким образом будет установлено и показано как действующее в происхождении и постоянном «становлении» физических явлений основание для веры в реальность, высшую по своей природе, чем то, что называется физическим. Главное для нас сегодня — твердо держаться превосходства духовной жизни над всем, что мы знаем о физической вселенной. Если этого не сделать, мы потеряем более глубокие внутренние связи жизни и окажемся под угрозой скатывания обратно к уровню натурализма — уровню, из которого культура и религия западного мира частично вышли. Далее, духовное ядро христианства должно быть сохранено вопреки изменениям истории. Изменения в человеческом обществе угрожают христианству более непосредственно, чем даже изменения Природы. Эти изменения, поскольку они оцениваются по духовному стандарту как хорошие, могут быть приняты христианством, но только при условии, что христианство научилось различать свою Вечную Сущность и свою временную форму существования. Простого потока событий Времени недостаточно для создания религии сущности и длительности, ибо здесь мы зависим от содержания момента. Этот аспект уже был рассмотрен в главе о Религии и Истории. Подобная необходимость различать Вечное и временное, на которой настаивал Ойкен в отношении христианства, применяется, по его мнению, ко всем движениям мира. Какую бы форму — научную, философскую, социальную, теологическую — ни принимали эти движения, все они должны найти свой смысл в Стандарте, который является Вечным. Всякий раз, когда такой Стандарт был признан, человечество могло двигаться в восходящем направлении; всякий раз, когда его не было, сложности знания и жизни возрастали, не имея света, чтобы отразиться на самих себе, и не имея силы, чтобы поднять себя на более высокий уровень. Когда Вечное и Сущностное присутствует в управляющем центре жизни, вся реальность, которая только может предстать перед человеком, рассматривается в совершенно ином свете. Великие духовные движения не могут возникнуть из какого-либо более мелкого источника. Во всех таких движениях должно присутствовать сознание чего-то, имеющего Вечную ценность, и вера в возможность достижения более высокой ступени реальности посреди всех фрагментарных факторов, которые предстают перед нами. Таким образом, религия рассматривается как движение, которое происходит не рядом с жизнью, а внутри самой жизни. Сила непосредственности растет внутри души; теперь она способна просеивать и веять, выбирать и отвергать; она способна проникнуть в различие между первым и вторым и низвести все второстепенные вещи в их низшую сферу.

Бесполезно игнорировать это различие; и также бесполезно игнорировать различие между старыми и новыми формами существования христианства. Старая и новая концепции никак не могут слиться воедино. Один модус должен занимать первичное место, а другой — вторичное. Старое интеллектуальное изложение христианства во многих отношениях стало неадекватным. Но все же его нельзя выбросить за борт легкомысленным образом, хотя бы по той причине, что оно росло вместе с ростом самой Духовной Сущности. Некоторое потрясение и даже утрата могут временно ощущаться при расставании с ним; но это процесс, который необходимо пройти; и как только он пройден, новое облачение христианства не может не помочь человеку увидеть более богатый смысл в Вечном. Оно может некоторое время сидеть не совсем плотно; оно может нелегко слиться с Духовной Сущностью. Нам гораздо менее комфортно в новом костюме, чем в старом; но комфорт — не единственный критерий в отношении вещей тела или души. Может возникнуть потребность в переменах, и наши потребности имеют большее значение, чем наш комфорт. Переход от старого к новому может быть осуществлен, когда различие Сущности и Формы ясно осознается, и когда Сущность сохраняется посреди перемен. Это одна из величайших задач, стоящих перед христианской Церковью сегодня, и никто не компетентен взяться за нее, если он не испытал в самой глубине своей души смысл Вечного как сущности христианской религии. Ойкен уловил эту истину безошибочным образом; и он не видит ничего, кроме катастрофы для религии, в любой попытке представить новое облачение ценой изгнания Вечного ядра. Но все же он настаивает на том, что в теологии требования новых форм являются подавляюще необходимыми и справедливыми.

Когда мы обращаемся к концепции Ойкена в связи с местом личности Основателя в христианстве настоящего времени, мы ступаем на очень трудную почву. Это вопрос, который не может быть решен холодным, расчетливым интеллектом. Без сомнения, здесь есть нечто уникальное в истории мира — нечто, чего не может постичь никакая психология и чего не может сконструировать в точные положения никакая логика. Но здесь, опять же, два элемента — Духовная Сущность и ее Форма — очевидны в жизни Основателя и в наших концепциях относительно его жизни и смерти. Но нам не нужно бояться, что произойдет какая-либо реальная потеря, если мы будем твердо держаться неоспоримого факта присутствия божественности в его жизни — божественности, которая должна быть повторена в меньшем масштабе в наших собственных жизнях, прежде чем мы вообще сможем иметь хотя бы проблеск ее. Именно из такого духовного опыта жизнь Учителя может обрести для нас свою реальную ценность и значение. Но в прошлом существовала тенденция видеть значительную часть этого значения в теологических построениях, которые теперь перестали содержать какой-либо подлинный смысл. В лучшем случае эти построения никогда не могли означать больше, чем лучшие интеллектуальные представления хороших людей. Нечто помимо них — более глубокое, чем все они, — должно было появиться, прежде чем какая-либо душа могла быть обращена к вещам Вечной Жизни. Здесь Ойкен показывает, что метафизические концепции, такие как Троица, имели тенденцию становиться чисто антропоморфными и мифологическими, вероятно, необходимыми на определенном уровне религии, но которые теперь были вытеснены более истинными концепциями жизни и существования. Больше нет смысла спрашивать, был ли Основатель «просто человеком» или Богом. Он был промежуточной реальностью между ними. Измерять глубину и содержание его души — это самонадеянность поверхностных умов; определять спекулятивным образом точную природу его божественности и формулировать из всего этого внушительные доктрины — столь же самонадеянно. Нам достаточно знать, что он победил мир, что Божество обитало в форме непосредственности внутри его души. Все это является экспериментальным доказательством действия Божественного на плане Времени. Но такое Божественное распадается на части, если оно подвергается точным определениям. Некоторый отчет о нем мы должны иметь: понимание требует этого; но этот отчет должен включать то, что лучший свет знания может пролить на предмет. Но когда все сказано, нечто бесконечно большее остается несказанным и еще подлежащим переживанию — нечто, что требует от души напряжения, чтобы пережить то, что все это означает. Когда мы лицом к лицу с смыслом и ценностью жизни, смерти и духовного воскресения Основателя нашего христианства, мы лицом к лицу с вечной реальностью, явленной внутри души «сына человеческого». На такой глубине нашей природы мелкие вопросы о том, сколько или как мало присутствовало, исчезают на задний план жизни, и мы способны через такое видение перейти к Отцу. Когда акцент делается на таком факте, как этот, христианство снова станет религией духа — религией, которая объединит все человечество в точке единства под всеми узкими интеллектуальными определениями и различиями. И Ойкен указывает, что не только в жизни Иисуса мы можем получить такое видение. Но мы не получаем видения, просто говоря это. Если мы знаем какого-либо другого персонажа, который был так велик и который сделал так много, вероятно, мы получим там то, что нам нужно. Но в западном мире, по крайней мере, мы не знаем такого персонажа; сущность его жизни и личности всегда была связана с концепцией Бога. Но это не единственная концепция, и, как говорит Ойкен, мы не можем полностью привязать себя к этой одной точке в христианстве. Узких путей, ведущих к религии, много; мы должны черпать помощь со всех сторон, где было явлено Божественное. Но опасность заключается в том, чтобы просто знать так много таких путей, не ходя ни по одному из них. Личность Иисуса останется в христианстве, и мир в своей тьме будет снова и снова обращаться к тому осязаемому доказательству Божественного, увиденному на такой вершине, и стремиться взобраться на тот же вечный холм Божий. «Здесь мы находим человеческую жизнь самого простого и обыденного рода, проведенную в отдаленном уголке мира, мало замеченную современниками, и, после короткой цветущей жизни, жестоко преданную смерти. И все же эта жизнь обладала энергией духа, которая наполняла ее до краев; она имела Стандарт, который преобразовал человеческое существование до самого корня; она сделала неадекватным то, что до сих пор казалось приносящим полное счастье; она установила пределы всей мелкой естественной культуре; она заклеймила как легкомыслие не только всякое поглощение одними лишь удовольствиями жизни, но также свела весь предшествующий круг человека к простому миру чувств. Такая оценка удерживает нас и отказывается быть ослабленной нами, когда все догмы и обычаи Церкви обнаруживаются как просто человеческие организации. Эта жизнь Иисуса устанавливает вечный трибунал над миром; и величие такого эффективного судилища превосходит все развитие внешней силы».

Мы можем завершить эту главу, еще раз указав на настойчивость Ойкена в отношении Духовной Сущности христианства и необходимости новой Формы существования. Сущность присутствовала в жизни Основателя; человечество должно обратиться к этому факту как к одному из экспериментальных доказательств Божественного. Но такой факт недостаточен. Это нечто, что произошло с кем-то другим, а не с нами самими. Факт должен служить вдохновением для того, чтобы нечто подобное произошло и может произойти в нас самих. Когда это осознается, мы становимся сознательными силы Божественного внутри души; и проблемы нашего собственного дня видятся и интерпретируются в том же духе, в каком Иисус встречал и интерпретировал проблемы своего дня. Такой духовный опыт станет силой использовать все благо жизни и тем самым освятить его в самом использовании. Сверхиндивидуальные нормы и стандарты теперь стали нашим собственным достоянием; они позволяют нам видеть мир таким, каким он должен быть увиден, и работать для реализации видения; и нормы означают даже больше, чем это, ибо мы уже видели, что они указывают на нечто за пределами самих себя и все же непрерывное с самими собой. Они указывают на Бесконечную Любовь как на саму сущность Божества. Реальность сверхиндивидуальных норм и концепция Божественного как Бесконечной Любви таким образом внушают нам убеждение в возможности эволюции духа и реальности за пределами чувств и времени. Вечное таким образом входит во Время и преодолевает Время. Это окончательный вывод Ойкена в отношении христианской религии и судьбы человека. Но все это должно быть пережито, прежде чем оно может быть реализовано. «Задача сегодня — работать энергично, трудиться со свободным умом и радостным мужеством, чтобы Вечное не потеряло свою эффективную силу из-за нашего жесткого цепляния за временные и устаревшие формы, чтобы то, что мы признали человеческим, не преграждало путь к Божественному, как это Божественное явлено в наш день. Условия настоящего времени дают сильнейшие мотивы для такой работы. Ибо снова, несмотря на все противоречия, которые появляются на поверхности вещей, религиозная проблема могущественно поднимается из глубины жизни; изо дня в день она все больше волнует умы; она побуждает к усилию и разжигает дух человека. Становится все яснее всем, кто желает видеть, что простая светская культура пуста и тщетна, и бессильна дать жизни какое-либо реальное содержание или наполнить ее подлинной любовью. Человек и человечество все более настоятельно продвигаются вперед в борьбе за смысл жизни и освобождение духовного «я». Но великие задачи должны решаться с величием духа, а такой дух требует свободы — свободы в служении истине и правдивости. Давайте поэтому работать вместе, давайте работать непрестанно со всей нашей силой, пока длится день, в убеждении, что 'тот, кто желает цепляться за Старое, которое не стареет, должен оставить позади себя старое, которое стареет' (Рунеберг), и что Вечное реального рода не может быть потеряно в потоке Времени, потому что оно преодолевает Время, входя в него».

Ойкен осведомлен о различных Жизненных системах, которые представляют себя со всех сторон как всеобъемлющие. Но он не видит надежды на реальное духовное образование человечества, пока каждая Жизненная система не будет искать глубину за пределами естественного человека и всех его желаний. И такое движение заметно среди нас сегодня. Оно нуждается в том, чтобы им овладели и провозгласили его. Искупление мира зависит от его успеха. Христианская религия — это такое Евангелие. «Но движение к более существенной и волнующей душу культуре — к прогрессирующему превосходству полной жизни за пределами всех индивидуальных действий — не может возникнуть, не выдвинув проблему религии снова на передний план. Наша жизнь не способна найти свои ориентиры внутри этой глубины или собрать свои сокровища в Целое, если она не осознает, как много острых противоположностей она несет в себе. Жизнь либо будет разорвана на части этими противоположностями, либо она должна быть как-то поднята над ними всеми. Только последнее может привести к полному преобразованию нашего первого и поверхностного взгляда на вселенную, а также к инаугурации новой реальности. Человек вышел из тьмы природы и остается пораженным недугами природы; однако в то же время с его появлением на земле тьма начинает освещаться, и 'природа разжигает внутри него свет' (Шопенгауэр); тот, кто является лишь пятнышком на лице бескрайнего простора, может все же стремиться к участию во всем Бесконечном; тот, кто стоит посреди потока времени, все же обладает стремлением к бесконечной истине; тот, кто образует лишь частицу природы, конструирует в то же время новый мир внутри духовной жизни вопреки всему этому; тот, кто находит себя ограниченным противоречиями всех видов, которые непосредственное существование никак не может разрешить, все же борется за дальнейшую глубину реальности и за 'узкие врата', которые открываются в религию. Через и за пределами всех частных проблем жизни и мира нам надлежит поднять духовную жизнь на уровень полной независимости, сделать ее одновременно превосходящей человека как индивида и вернуть ее в его душу. Когда это происходит, в то же время происходит трансформация его внутреннего существа, и впервые он становится способным к подлинному величию.... Эти окончательные выводы укрепляют стремление к религии духовной жизни.... Такая религия никоим образом не является новой, и христианство провозглашало ее и цеплялось за нее с самого начала. Но она была переплетена с традиционными формами, которые теперь видятся насквозь столь многими как образные идеи эпох и времен. Более ранние времена могли позволить Сущности и Форме слиться, не обнаруживая в этом никакой несообразности. Но время для этого безвозвратно прошло. Человеческое, которое когда-то казалось приближающим Духовное и Божественное так близко к человеку, теперь стало для него бременем и помехой. Более острый анализ, более независимое развитие Духовного и Божественного, и вместе с этим истина религии, не достигают своих полных эффектов, если религия рассматривается просто как нечто для защиты индивидов, вместо того чтобы быть тем, что способствует всему человечеству — как то, что является не просто помощью во времена беды и печали, но также как то, что гарантирует повышение в работе и творчестве. Ситуация трудна и полна опасностей, и мало в настоящее время число тех, кто постигает ее в глубоком и свободном смысле, и кто все же полон решимости победоносно проникнуть в нее, чтобы внутренние необходимости духовной жизни могли пробудиться внутри души человека. Какие бы новые задачи и трудности ни лежали в лоне будущего, сегодня нам надлежит прежде всего сделать шаг вверх в направлении вершин и привлечь новые энергии и глубины духовной жизни в область человека; ибо такого рода работа предотвратит приход 'старости' на человечество и вдохнет в его душу дар Вечной Юности».

ГЛАВА XII

СОВРЕМЕННЫЕ АСПЕКТЫ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ

В этой главе будут затронуты некоторые из наиболее важных проблем сегодняшнего дня в свете Философии Религии Ойкена. Уже упоминалось об описании Ойкеном ограничений различных Жизненных систем, их борьбы друг с другом и необходимости религиозного синтеза, который включил бы в себя их наиболее важные результаты. Ответ на вопрос о возможности и необходимости такого синтеза составляет ядро Философии Религии Ойкена. Ему удалось удивительным образом оценить результаты науки, философии, социологии, искусства и религии. Во всех них он обнаружил присутствие реальности, которая нечувственна по своей природе и которая проявляется в суждениях ценности, несущих в себе свою собственную необходимость и самосущность. Это его вывод в отношении работы духа человека на любом уровне знания или опыта, на котором работает этот дух. Дух человека должен перенести все свои знания и опыт в свои собственные конативные духовные потенции. Мы таким образом видим, что все становится подспорьем для раскрытия все большей степени реальности внутри духа человека. Именно внутри духа человека все находит свою интерпретацию и ценность. Какая бы интерпретация ни давалась чему-либо вне союза всей потенции и познания духа человека, это лишь частичная интерпретация. И именно в неспособности признать эту истину многие Жизненные системы противопоставили себя высшим аспектам философии и религии. Самый важный вопрос не был задан: каково отношение и ценность всех результатов в связи с глубочайшей потенцией и необходимостью духа человека? Способны ли эти результаты обогатить дух человека, когда он становится сознательным их? Это вопросы, которые Ойкен постоянно задает и на которые отвечает в своих великих трудах; и именно этот факт делает его учение столь ценным и превосходящим все Жизненные системы нашего дня. Трудно представить какой-либо аспект опыта, который Ойкен оставил бы без внимания. Он, конечно, не интерпретировал детально все Жизненные системы, находящиеся в ходу, и ни один человек не способен достичь такой задачи; но он ясно осознал изъяны, которые лежат во всех них. И это его открытие выявило изъян, общий для них всех. Этот изъян состоит в игнорировании присутствия духовной жизни как великой мастерской, где каждая форма реальности находит свой самый истинный смысл. Этот изъян настолько серьезен, что несколько Жизненных систем таким образом переоценили важность своих результатов, пренебрегая принятием во внимание потенций и необходимостей духа человека. Давайте же попытаемся проследить этот дефект в связи с некоторыми из наиболее важных Жизненных систем, находящихся в ходу сегодня. Когда оцениваются различные системы Идеализма, они, кажется, представляют аспекты реальности с огромными частями человеческих потенций и опытов, оставленными без внимания. Абсолютный Идеализм основан на требованиях и импликациях логики. Его доктрины приобрели бы совсем иную окраску, если бы он учел, что необходимости Логики должны быть приспособлены к необходимостям Жизни. Такие системы имеют мало ценности для души, потому что потребности души не были приняты во внимание, когда они формулировались. Этот факт был главной причиной восстания покойного профессора Джеймса против всех форм Абсолютного Идеализма. Он чувствовал, что они не имеют никакого отношения к человеческой жизни и ее потребностям, и, следовательно, не могут оказывать никакого важного влияния на жизнь; они не могли двинуть волю, ибо никакой возможности достижения Абсолютного не предлагалось человеку. Все выводы были в области интеллектуального универсального, а не в области духа. Они должны быть нереальными в высшем смысле из-за самой этой неудачи. Они представили своих полубогов как реальности вне Природы, человеческой природы, насущных идеалов жизни и даже самого Бога.

Ойкен показывает, что любая истинная Жизненная система должна начинаться с самой Жизни. Могут быть необходимы интерпретации, которые не имеют импликаций для Жизни, и они имеют право на свое собственное существование; но когда такие интерпретации проводятся дальше, когда субъект, который знает такие интерпретации и который использует их, принимается во внимание, тогда интерпретации, найденные на этом уровне, являются чем-то совершенно иным, чем они были, когда весь дух человека не принимался во внимание. Ойкен, следовательно, приходит к выводу, что философия не полностью выполнила свое призвание, пока она не стала философией Жизни — пока самый истинный смысл каждого объекта не обнаружен в его отношении ко всем необходимостям духа. И именно здесь его учение вступает в конфликт со столь многим, что идет под именем Идеализма. Как может какая-либо система быть чем-то большим, чем полуправда, когда ее окончательный смысл представлен с малым вниманием к высшему аспекту, который мы знаем в мире — к человеческой жизни в ее борьбе и завоеваниях, в ее жизни и любви, и ее движении вперед к какой-то далекой цели? Особая ценность учения Ойкена заключается, таким образом, в том факте, что оно интерпретирует то, что происходит, может произойти и должно произойти внутри самой жизни. Ни одна система, которая оставляет без внимания душу с ее возможностями, не является полной. Это делалось слишком часто в прошлом и делается сегодня. Удивительно ли тогда, что философия дала так мало помощи Жизни в ее сложных проблемах снаружи и ее острых противоположностях и противоречиях внутри? Жизнь больше и нуждается в большем, чем может предложить ей философия слов, лишенная силы. Жизнь, когда она в своем лучшем проявлении, верит во всемогущество своей собственной духовной потенции; она имеет веру в возможность восхождения от высоты к высоте, а также в возможность непрерывного прогресса не только индивидов, но и всего человечества. Система стоит или падает в зависимости от того, способна ли она мыслить Жизнь таким образом. И Ойкен сделал это, как, вероятно, ни один другой живущий философ не сделал этого.

Если мы обратимся к Имманентному Идеализму, мы обнаружим ту же неудачу. Он подчеркивает присутствие внутри сознания того, что является идеалистическим и благородным, но он оставляет без внимания объективный и императивный характер того, что присутствует. Он также забывает, что обладание идеалами как идеями — это лишь начальная стадия того, как такие идеалы становятся самой частью глубочайшей субстанции самой души. Мы можем обманывать себя даже созерцанием лучших идеалов; они никогда не могут стать по-настоящему нашими, пока воля не приведена в движение и вся природа не взволнована до своих глубин, чтобы стремиться вперед к тому, что она воспринимает как имеющее бесконечную ценность. Нечто неизбежно должно произойти внутри глубины души, прежде чем ее реальное творение может продвинуться. Ойкен здесь, опять же, постиг эту истину и представляет ее везде с большой силой. Его Философия — это Активизм самого мощного типа. Он осознает, что знать и быть — столь далеки друг от друга. Но его Активизм — это не просто движение воли индивида, порожденное чем-либо, что выросло внутри него как частное наследство. Активизм запускается и поддерживается на своем курсе сверхиндивидуальными нормами и ценностями, о которых уже упоминалось. Именно союз нормы и воли составляет полное действие. Больший смысл и ценность Жизни, следовательно, не являются готовым владением; это скорее нечто уже обладаемое и видение чего-то большего вдали, что предстоит обрести. Присутствие Божественного внутри души не является тем же самым до поиска и после поиска. Это одна из самых отличительных черт учения Ойкена и составляет необходимое дополнение к определенным представлениям Имманентного Идеализма, распространенным в различных формах сегодня.

Когда мы переходим к Материализму в его различных формах, мы находим Ойкена осознающим его бедность и его карикатуру на жизнь. Он вызван чрезмерным поглощением чувственным объектом со всеми его многообразными отношениями. Но возможно верить во все, что он утверждает; ибо он никогда не может действительно сказать что-либо относительно более глубокого смысла духовной жизни, хотя бы по той причине, что он не может проникнуть в более глубокие опыты жизни. Это стадия в человеческой мысли, которая уходит в прошлое. Что станет с ним после ухода профессора Геккеля, трудно представить. Одно, по крайней мере, несомненно: как полная система вселенной или жизни он обречен. Механистическая интерпретация вселенной законна: нам, возможно, придется принять больше таких интерпретаций в будущем. Но нет никакой нужды в какой-либо тревоге со стороны философии и религии. Их цитадель построена не на вещи, а на мысли; и разрыв между ними увеличивается в той степени, в какой увеличивается наше знание о Природе и Человеке. У Ойкена есть много великих вещей, которые можно сказать на эту тему в его более крупных работах. Несомненно, он согласился бы с некоторыми из защитников Натурализма в отношении смысла физической вселенной, но такое согласие не было бы признанием того, что было сказано все, что могло быть сказано относительно необходимости и возможности Метафизики Жизни.

Одно слово Большее составляет всю разницу. Это Большее, у Ойкена, является началом нового порядка существования и ценности, где заканчивается физический порядок. Его работа состоит в интерпретации этого Большего, и мы уже видели, куда ведет нас Большее: оно ведет нас к духовным нормам и их ценностям, а они, в свою очередь, вели нас к Бесконечной Любви в Божестве. Неспособность увидеть ценность всего этого обусловлена невнимательностью защитников Натурализма в отношении нечувственной структуры разума: Вещь и ее отношения монополизируют их настолько полностью, что они слепы к любой реальности, нечувственной по своей природе, хотя они обладают некоторым количеством такой реальности в самом своем знании и обожании Вещи. Наши беды будут продолжать накапливаться, и перспектива будущего станет чрезвычайно темной, если хватка, которую физические вещи имеют на мире сегодня, не будет ослаблена. Сами физические силы, которые мы помогли создать и которые до сих пор оказывались полезными для людей, будут означать наше разрушение, если не будет найдено нечто от Большего, которое находится за их пределами, как владение и деятельность внутри управляющего центра жизни. Это мольба Ойкена вопреки различным формам Натурализма и Материализма нашего дня. Их недостаточно для человека. Но человек так медленно признает этот факт. Призыв Духовного Идеализма считается чем-то расплывчатым и бесполезным. Наша глубочайшая реальность и источник всей истинной энергии были лишены своей эффективности из-за нашего поглощения собиранием физических элементов мякины и пыли. Как часто Ойкен показывает нашу ужасную бедность посреди всего этого внешнего изобилия! Вседостаточность всех форм Натурализма осуждает сама себя через свою неспособность выйти за пределы самой себя. Если бы не было тех, кто действительно вышел за пределы Вещи и ее отношений, духовные ценности расы были бы уничтожены. «Как только мы требуем выйти за пределы простого осознания к подлинному знанию, мы обнаруживаем нашу прискорбную бедность и должны признать, что то, что называется достоверным, кажется при более ясном исследовании покоящимся на совершенно ненадежном основании». «Это не естественная наука сама по себе ведет к натурализму, ибо, действительно, никакая естественная наука не могла бы возникнуть, если бы реальность исчерпывала себя в измерениях натурализма; но это скорее слабость убеждения в духовной жизни; это неудача достоверности в отношении присутствия духовного существования; это неясность относительно внутренних условий всей ментальной и духовной деятельности, которую представляет поверхностная и популярная философия — это все то, что превращает естественную науку в материалистический натурализм». Сила материалистического монизма заключается не в каком-либо доказательстве того, что в этой широкой вселенной нет ничего, кроме механизма, а в его энергичной пропаганде против определенных традиционных теологических форм церковной религии — форм, от которых быстро отрекаются лидеры религиозной мысли. Даже монизм признает, что «лучше быть хорошим, чем плохим, лучше быть в здравом уме, чем безумным». Это признание и попытка жить в соответствии с ним составляют доказательство присутствия в некоторой форме нечувственной реальности и ценности в построениях самого материалистического монизма. Следовательно, от концепции духовной жизни Ойкена нельзя избавиться в конце концов. Она останется до тех пор, пока люди живут выше животного уровня и стремятся подняться к чему-то еще более высокому.

Когда исследуется неокантианское движение, мы обнаруживаем, что его долгая и почетная история представляет нам достижения, которые невозможно измерить. Но мы уже заметили, что, поскольку это движение специализировалось в области связей разума и тела и пыталось свести психологию к пределам отношений между ними, оно в значительной степени находится вне внутреннего смысла и ценности жизни сознания. Его работа оказалась полезной во многих важных отношениях. Она заставила человека осознать, что связь тела и разума — не такое простое дело, как материалистический натурализм заставил бы нас предположить; и она показала, в целом, невозможность сведения сознания к механическим элементам. Даже в различных формах психофизического параллелизма фактор разума и смысла стоит отдельно в своем происхождении от факторов телесного движения. Но неокантианство развивалось по более высоким линиям, чем линии физиологической психологии. Оно имело дело с присутствием внутреннего мира мысли — мира ценностей и суждений ценностей, норм, императивов и идеалов — реальностей, которые не представлены ни в какой схеме естественной науки. Невозможно читать такую великую книгу, как «Анализ действительности» покойного профессора Отто Либмана, не обнаружив эту истину. В этой великой работе, так же как и в его «Мыслях и фактах», Либман показывает, как человек — это нечто большее, чем естественный продукт. «Естественная наука», говорит он нам, «очень полезная и, действительно, незаменимая служанка философии, но она никоим образом не является первым, самым глубоким, самым оригинальным основанием философии». Преемники Либмана, особенно Виндельбанд, Риккерт, Мюнстерберг, Адикес и Файхингер, работают по схожим линиям. И в учении Ойкена есть много такого, что стремится в том же направлении. Но он делает шаг дальше, чем все неокантианцы. Мы уже заметили, как он придает суждениям ценности и духовным нормам космическое значение. Он обнаруживает, что когда эти нормы и ценности пробудились с большой ясностью внутри духа человека, они неизбежно ведут к концепции Божества. И именно в этой работе Метафизика Жизни Ойкена становится религиозной метафизикой. Поскольку ценности и нормы значат так много, когда им даруется реальность самыми истинными из неокантианцев, они начинают значить бесконечно больше, когда они признаются как каким-то образом составляющие фундамент и вершину всего существования. Главное желание Ойкена — установить такие нормы и ценности вне возможности спора и вне постоянных изменений Жизненных систем. Они означают для него то, что присутствует внутри их духовного содержания как реализация, а также Большее, на которое они все еще указывают. Его учение не противоречит ничему в неокантианском движении; он принимает его трансцендентальную реальность и поднимает ее из области индивидуальности и истории в космическую область. После того как он проследил импликации неокантианского движения так далеко, он чувствует себя вынужденным сделать следующий шаг. Ибо если этот следующий шаг не будет сделан, некоторые из глубочайших потенций человеческой природы не смогут расцвести и принести плоды. Когда шаг сделан, они действительно расцветают и приносят плоды. Разве это не достаточное оправдание для того, чтобы сделать «следующий шаг»? Это так; ибо человек не может позволить никакой потенции своего существа оставаться в спящем состоянии, не страдая от потери; и на этом самом высоком уровне из всех потеря должна быть неисчислимой. «Ты создал нас для Себя, и наше сердце никогда не найдет своего покоя, пока не упокоится в Тебе». Это признание Августина — также признание Ойкена; и именно импликация, которую содержит такое признание, составляет значимость его послания миру. Он находится в ряду не только философов, но и пророков и мистиков. Лестница знания достигает, подобно лестнице Иакова, самих небес — той чистой атмосферы, где знание, слитое в более глубокой реальности, становится чем-то столь отличным от того, чем оно было раньше. Вечное блаженство теперь стало достоянием человека.

Ойкену есть много что сказать относительно Исторических Жизненных систем настоящего дня. Он осознает, что пренебрежение немецкими мыслителями фундаментальной важности учения Гегеля по этому вопросу означало тяжелую потерю. Эта потеря уже осознана, и ценность Гегеля в области Философии Истории переоткрывается. Люди все больше чувствуют необходимость признания обоснованности и объективности концептов Истории. Работа покойного профессора Дильтея в этом отношении имеет большое значение и имеет сильные сходства с учением Ойкена по тому же предмету. Но объективность и обоснованность Дильтея остановились перед религией в том смысле, в каком религия представлена Ойкеном. Дильтей дал нормам Истории трансцендентальную объективность и счел их достаточными для человека. Но Ойкен, как уже было сказано, признавая все это и даже настаивая на этом, обнаруживает, что нормы Истории не включают в себя целое, в котором нуждается человеческая природа. «Следующий шаг» должен быть сделан, посредством которого реальность открывается за пределами границ лучших коллективных опытов человеческой расы. Еще раз мы приземляемся в концепции Божества. Шаг стал неизбежным, потому что лучшие исторические концепты, в своей совокупности, указывали на нечто еще за пределами самих себя.

В течение последних нескольких лет Ойкен уделял много внимания Жизненной системе, представленной в Прагматизме. Он осознает ценность многого из работы покойного профессора Уильяма Джеймса и доктора Ф.К.С. Шиллера. Он чувствует, что Абсолютный Идеализм слишком абстрактен и слишком далек от жизни, чтобы двинуть человеческую волю. Это слишком похоже на то, чтобы поставить человека перед горой и попросить его убрать ее. Сама величина объекта ослабляет, вместо того чтобы укреплять волю. Прагматизм имеет заслугу в том, что настаивает на том, чтобы задача выполнялась по частям, чтобы человек не пал духом в самом начале. И какая-то цель присутствует в Прагматизме. Но главное возражение Ойкена против Прагматизма заключается в том, что, насколько адекватным он ни был бы в начале предприятия, он будет иметь тенденцию, по мере того как проходит время, поворачивать человека в направлении линии наименьшего сопротивления и, таким образом, быть низведенным до уровня обычной жизни и ее мелких требований. Его Активизм совершенно отличается от Прагматизма Джеймса. Джеймс слишком сильно зависел от «промежутка момента» и его непосредственного опыта. В этом «промежутке» часто нет космического убеждения, присутствующего в сознании, чтобы провозгласить, что действие «стоит того» любой ценой. Постоянно требуя необходимости усилия для того, чтобы пережить более глубокие потенции духовной жизни, Ойкен настаивает на том, что такое усилие может войти в поток только в той мере, в какой нормы и ценности ясно воспринимаются как смысл и цель духовной жизни. Универсальное смысла и ценности должно быть воспринято, как бы несовершенно это ни было, прежде чем индивид сможет вызвать свою глубочайшую природу к деятельности. И что такое универсальное, как не нечто за пределами потока момента и за пределами области обычной повседневной жизни? Такое универсальное, также, должно иметь существование своего собственного — существование и ценность, которые находятся за пределами мнений любого индивида или любой группы индивидов, даже если такая группа включала бы все человечество. Ясно, таким образом, почему Ойкен расстается с Прагматизмом.

Если, наконец, мы рассмотрим его отношение к Религиозным Жизненным системам нашего поколения, мы найдем слова предостережения и ободрения. Вся его работа кульминирует в религии. Но он учит нас, что мы должны учиться со стороны знания, уже представленного в этой главе. И можно сказать, что христианская Церковь (или любая другая Церковь) еще должна усвоить этот урок. Она все еще стремится найти свое откровение в том, что было, и в модусах, которые постоянно вступают в прямой конфликт с результатами различных Жизненных систем, уже упомянутых. Она хочет плодов религии, не возделывая землю и не питая свои растения. Ее настойчивость в помещении основания религии в миф и чудо обрекает ее на большую катастрофу в будущем, чем даже в прошлом. Ойкен не видит надежды на «возрождение» религии в душе, пока не произойдет инвертированный порядок концептуализации реальности. Религиозный синтез с интеллектуальной стороны должен быть получен путем прохождения через ступени реальности, эксплицитные в различных Жизненных системах, и путем воздержания от навязывания барьеров, которые запрещают кому-либо бродить и «размышлять» внутри них. Если одно условие соблюдается, это самый плодотворный способ построить новую религиозную метафизику, которая вытеснит традиционную теологию. Это условие заключается в том, что различные Жизненные системы образуют своего рода шкалу, которая простирается от Материи до Божества. Новая религиозная метафизика будет тогда означать реальную философию ценностей.

Составляет ли это невозможную задачу для христианской Церкви? Она останется невозможной до тех пор, пока мы рассматриваем сущность христианства как нечто, что нисходит на нас помимо напряжения наших собственных духовных потенций. Это утешение — знать, что высшая реальность может быть пережита без необходимости проходить обучение методам и импликациям науки, истории или метафизики. Но опыт здесь никак не может значить так много, как опыт, который проходит через и за пределы импликаций знания к Божественному. Такой опыт, как последний, должен быть богаче по содержанию. И даже помимо этого, он производит нечто ценное на интеллектуальной стороне — нечто, что дает религии безопасность в глазах мира. Когда Церковь стремится в этом направлении, ее вера вступит в товарищество с различными отраслями человеческого знания, по мере того как они открываются уровень за уровнем. Христианству нечего бояться, но есть все, что можно приобрести, от развития всех отраслей человеческого знания. Его источник будучи Духовным и Вечным, почему оппозиция должна быть представлена любому развитию низших реальностей в науке, библейской критике, истории и философии? Этот урок еще не усвоен, и Ойкен призывает к его признанию. «Если мы рассмотрим, сколько вовлечено в такое изменение в положении духовной жизни, и если мы также представим перед собой, какие трансформации цивилизация, культура, история и естественная наука несут в себе, мы ясно видим критическую ситуацию, в которой находится религия, потому что эти поверхностные изменения не являются сущностью религии. Через могущественное расширение и трещины, которые эти изменения приносят с собой, старая непосредственность и интимность души оказались потерянными, и религия теперь отступила на расстояние и находится под угрозой исчезновения все больше и больше. Расстройство вещей, которое вызывают такие изменения, происходит не только в связи с их собственными фактами и материалом и против их старых форм, но эффект переходит в самый характер и чувства человека и в его религию. И все же, когда мы рассматриваем дело более пристально, мы находим, что такие изменения вызывают не столько разрыв с христианством, сколько с его традиционной формой, и что они стремятся привести к фундаментальному обновлению христианства. Ибо когда мы проникаем за пределы мотивов и диспозиций людей к их духовному основанию, все изменения не способны противоречить тому, что существенно для христианства, но они даже обещают помочь этому существенному элементу в его новом, более свободном и более энергичном развитии. Но мы должны помнить, что все это не снизойдет на нас, как ливень, но должно быть порождено через огромный труд и усилия. Становится необходимым заменить то, что должно уйти, и консолидировать основы, которые находятся под угрозой. Все это не может произойти иначе, как через энергичную концентрацию и углубление духовной жизни, иначе, как через борьбу против поверхностности Времени независимо от всех последствий, и иначе, как через оживление и интеграцию всего, что указывает в правильном направлении».

Этот отрывок хорошо иллюстрирует все отношение Ойкена к христианству. Очевидно, что многое остается сделать внутри и вне Церкви. Внутри должны произойти радикальные изменения; но всегда в свете и с сохранением духовной субстанции. Снаружи приходится считаться с безразличием огромной части цивилизованных наций мира. Это огромная проблема, часто достаточная, чтобы обескуражить хороших мужчин и женщин. Как можно сдвинуть людей с их инерции и их негодования против более глубоких требований, которые духовная жизнь предъявляет каждому человеческому существу? Это проблема проблем и задача задач сегодня. Ясного решения ее пока не видно. Но тем временем те, кто заботится о Божественных вещах и кто испытал некоторую их силу внутри своих собственных душ, должны твердо держаться всего, чем они обладают, и трудиться непрестанно, чтобы увеличить духовную ценность своего владения. Вероятно, должны произойти катастрофы, чтобы вернуть мир к религии и Богу.

Евангелие Рудольфа Ойкена — это провозглашение необходимости религии и возможности ее обладания. Это, согласно ему, окончательная цель всего знания и жизни. Если религия — не это, то это самое трагическое обман, который можно себе представить. «Религия — это либо просто санкционированный продукт человеческих желаний и образных идей, вызванный традицией и историческим установлением — и, если так, никакое искусство, сила или хитрость не могут предотвратить разрушение такой неумелой работы продвижением ментального и духовного движения мира; либо религия основана на сверхчеловеческом факте — и, если так, самые тяжелые нападения не могут сокрушить ее, но, скорее, она должна в конечном итоге оказаться полезной во всех бедах и трудах человека; она должна достичь точки своей истинной силы и развивать все чище и чище свою Вечную Истину».

Тот факт, что влияние личности и учения Рудольфа Ойкена распространяется с такой быстротой и силой с запада на восток и с севера на юг, является доказательством того, что все большее число мужчин и женщин стремятся к религии духовной жизни, такой, какая была представлена Основателем нашего христианства. Все Жизненные системы нашего дня должны сходиться к такой концепции религии.

ГЛАВА XIII

ЛИЧНОСТЬ И ВЛИЯНИЕ ОЙКЕНА

В этой главе будет предпринята попытка представить в краткой форме некоторые из наиболее важных аспектов личности и влияния Ойкена. Его подготовка и отношение его учения к немецким философским системам настоящего времени уже были затронуты в некоторых из более ранних глав. Но никакой отчет об учении Ойкена не является полным без знания его личности.

Мы не можем понять его личность, не принимая во внимание национальность Ойкена. Он — человек Севера. Один лишь взгляд на его глубокие голубые глаза сразу же выдает это. Его предки жили в тесном контакте с природой и сталкивались с опасностями великой пучины. История людей Севера на протяжении веков была свидетелем борьбы за существование, столь же суровой, как любая другая борьба, известная в истории нашего мира. Черта характера Ойкена, почти совершенно неизвестная в Англии, — это его глубокое сочувствие малым народам Европы, и особенно народам Севера. Он писал и выступал в защиту Польши, Финляндии, Норвегии, Швеции и Дании. Он считает, что малые народы, когда их независимость сохраняется, склонны порождать самобытные черты мысли и жизни, которые слишком легко теряются в суете и механизмах великих держав. Он неоднократно показывал нам, как многим мир обязан своим малым народам за идеи и идеалы, сформировавшие его судьбу. Он всей душой верит, что размер не обязательно означает величие. Когда мы сравниваем величие Палестины и Греции с величием более крупных стран мира, последние меркнут и становятся незначительными, если взвешивать их на весах духа. За последние несколько лет он несколько раз указывал на опасность для личности и характера, исходящую от огромных организаций, созданных в различных сферах жизни во второй половине девятнадцатого века. Более глубокая личность человека все больше отходила на второй план из-за роста таких организаций. Этот факт очевиден в сферах торговли и политики. Мы называем нацию «великой» в той степени, в которой она преуспевает в том, чтобы обогнать другие нации в своем экспорте и импорте или в формировании союзов с соседними государствами или другими нациями. Большая часть выгод, которые приносят такие союзы, является чисто случайной, и эти выгоды никак не могут затронуть основы жизни. Объяснение этого кроется в том факте, что центр тяжести сместился с умственных и моральных качеств расы на качества, которые гораздо ниже по своей умственной и моральной силе и содержанию. Таким образом, мы наблюдаем болезненную инверсию ценностей, произошедшую за последние пятьдесят лет. Каждая «малая нация» вынуждена занимать второстепенное место, должна стать подчиненной нации, которая может обладать в своем наследии лишь немногими качествами, кроме качеств экспансивности и силы. Малая нация вынуждена подчиняться, развиваться по путям, совершенно чуждым ее изначальным потенциям, и трудиться изо всех сил, чтобы наполнять казну богатой нации. Старое спокойствие и мир, а также самобытность малых народов были, таким образом, слишком часто жестоко искоренены; в случае с несколькими малыми народами Европы черты работы по собственным оригинальным путям и создания чего-то существенного значения в истории мира были в значительной степени лишены инициативы и свободы. Поверхностность и безразличие к глубоким национальным и духовным чертам становятся главными, и жизнь малых народов с течением времени стремится стать механической и рабской.

Когда мы обозреваем работу малых народов западного мира, мы обнаруживаем достижения, которые имели огромное значение для цивилизации, культуры, морали и религии Европы. И какое печальное зрелище — наблюдать попытки более крупных наций подавить духовность малых! Отношение России к Финляндии и Польше известно всем. Алчность к территориям и страсть к готовым ценностям — это характеристики, которые сегодня слишком очевидны в случае некоторых великих держав Европы. Нам, как указывает Ойкен, нужен новый стандарт оценки национальных характеристик и отношений между нациями. Такой стандарт должен включать моральные суждения и человеческое сочувствие. Именно присутствие таких духовных сил составляет действительно глубокие и долговечные элементы в прогрессе нации. «Когда праведность опускается на дно, тогда на земле не остается ничего, ради чего стоило бы жить». Философию Ойкена невозможно понять в отрыве от его глубокого интереса к человечеству и его духовному развитию. Он, действительно, заходит так далеко, что говорит, что это единственная цель философии; ее послание заключается в создании новых духовных ценностей в жизни индивида и расы. Наши системы философии сегодня болезненно дефектны в этом отношении. Человек как существо с душой почти не принимается в расчет в большинстве из них. Удивительно ли поэтому, что философия на протяжении веков не преуспела в том, чтобы заинтересовать или повлиять на разумный мир в целом? Она не преуспеет в этом до тех пор, пока глубочайшие потребности человечества не будут рассматриваться как нечто большее, чем объекты психологического анализа или логических обобщений.

Личность Ойкена укоренена в глубокой любви к человечеству и его духовным качествам; и именно в этом заключается основная причина его защиты слабых наций и призывов к сохранению их самобытных духовных характеристик. Эти качества — жемчужины слишком большой цены, чтобы их можно было потерять в мире, где так много мишуры выдается за то, что обладает высшей ценностью.

Нетрудно понять, почему малые народы Севера чувствуют, что в лице Ойкена они обрели истинного друга, который ясно видит то, что они чувствуют инстинктивно, и который указывает им путь их духовного освобождения.

Также невозможно понять систему философии Ойкена, не принимая во внимание его религиозный опыт. Этот аспект уже был затронут, но он требует разъяснения с более личной точки зрения. Философия Ойкена — это результат опыта его собственной души. Это то, что никогда не может быть понято, пока не будет прожито. Все возвращается к своим корням в потребностях, стремлениях и внутренней жизни души. Нужно «обратиться», прежде чем можно будет понять учение Ойкена. Что-то нужно не только понять, но и прожить; тело и внешний мир должны быть отведены на второстепенное место; интеллект должен слиться с духовной интуицией, которая глубже его самого. Именно после того, как человек готов пройти через эту огненную печь, начинает появляться великое «озарение». И такое озарение будет возрастать в той мере, в какой служение и жертвенность добровольно предпринимаются ради бесконечных духовных приобретений, которые остаются в запасе.

Этот элемент в личности Ойкена притягивает к нему всех, с кем он вступает в контакт, и притягивает всех к нему. Он так глубоко испил из опыта Платона и Плотина, великих христианских мистиков и моралистов веков, что видит ценность каждой души, которая приходит к нему за помощью. Ойкен вовсе не желает, чтобы эти вопросы предавались огласке. И автор настоящей работы лишь констатирует тот факт, что никто, каким бы невежественным и безвестным он ни был, не ушел от Ойкена, не найдя в нем отца и наставника. Сотни людей, которые либо потеряли, либо никогда не находили свои моральные и духовные ориентиры в жизни, преуспели в этом благодаря контакту с ним. Автор хорошо помнит множество разговоров среди студентов шести или более разных национальностей о секрете учения и влияния Ойкена. Представьте себе сербов, поляков, шведов, шотландцев, англичан и валлийцев, встречающихся вместе после философской лекции, чтобы обсудить вопрос о духовной жизни и задающихся вопросом, как ее обнаружить! Личность Ойкена создала в их глубочайшем существе потребность, которая никогда больше не могла быть заполнена, пока в нее не вошло Божественное. В аудитории великий пророк делает невозможным для нас довольствоваться лишь подготовкой к экзаменам. Изложение и вдохновение учителя создают в нас глубокое беспокойство. Мы чувствуем, насколько ограниченной и поверхностной была наша природа, когда мы стоим лицом к лицу с человеком, который открывает нам вечные ценности вещей духа; и открывает их не так, как они были просто открыты великими мыслителями мира, а так, как он сам их почувствовал и прожил. Мы все проникаемся тем фактом, что находимся в присутствии силы, стоящей выше мира; и чувство боли сменяется чувством сильного оптимизма в отношении возможностей нашей собственной природы. Мы чувствуем, что мы тоже, несмотря на наши ограничения, можем стать обладателями чего-то, по своей природе сродни тому, чем обладает наш великий учитель. Ойкен совершает перемену в каждом мужчине и каждой женщине, которые остаются с ним в течение некоторого времени. Многие из нас понимают нечто из того, что Иисус Христос значил для своих учеников; как он создал в их душах привязанность, которую все препятствия мира никогда не могли стереть. Ойкен сделал нечто подобное, в меньшем масштабе, для сотен своих бывших учеников.

Эти ученики сегодня встречаются от Исландии на Севере до Новой Зеландии на Юге, и от Японии на Востоке до Британии и Америки на Западе. Многие из них достигли известности, и все они испытали нечто вроде духовного якоря посреди бушующего моря Времени; все они одинаково лелеют привязанность к своему старому учителю — привязанность, которая является одним из их самых дорогих достояний. Они помогли распространить его духовное учение и, наряду с его книгами, сделали его имя известным во всех цивилизованных странах мира. Некоторые из наиболее важных работ Ойкена уже появились на полдюжине языков. Спрос на них растет повсюду. Эта восприимчивость — доброе предзнаменование лучших дней. Мир начинает уставать от механизмов и поверхностности нашего века и снова готов обратиться к духовным источникам жизни. Где он может найти лучшего проводника, чтобы привести его к водам жизни, чем в Рудольфе Ойкене?

ГЛАВА XIV

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вероятно, будет полезно в заключение указать основное содержание величайших работ Ойкена, чтобы читатель, который обращается к ним впервые, мог в некоторой степени сориентироваться. Все работы Ойкена вращаются вокруг концепции духовной жизни. Этот факт необходимо постоянно иметь в виду. Этот термин повторялся так часто во всех предыдущих главах, что читатель может быть склонен думать, что какое-то другое выражение вполне могло бы быть заменено им. Но никакой другой термин не служит смыслу Ойкена, и повторение этого термина приходится терпеть, чтобы он мог раскрыть свое богатое содержание.

Было показано, как Ойкен устанавливает новый мир с его собственными законами и ценностями внутри духовной жизни. Духовная жизнь обладает ступенями реальности: она раскрывается от уровня связи тела и разума и обычной жизни вплоть до Бесконечной Любви в Божестве. Такая реальность создается внутри общей активности души; но это не просто субъективизм в силу того факта, что ее материал приходит к ней извне. И Ойкен показывает, что это, таким образом, жизнь, частично данная человеку, а частично созданная им. «Данные» элементы должны войти в душу человека. Этого они не могут сделать без большого сопротивления. С настойчивой энергией общей потенции души достигается мир независимой внутренней жизни — мир, который будет иметь свое собственное существование внутри души и который станет стандартом, по которому можно измерять ценности всех вещей, которые представляются.

Именно это превосходство духовной жизни составляет существенный фактор в эволюции личности индивида, а также в цивилизации, культуре, морали и всем богатом наследии расы. Такое наследие может быть развито дальше полным осознанием духовной жизни и упражнением ее с самого основания.

В «Проблеме человеческой жизни» Ойкен видит в послании каждого из великих мыслителей веков, как бы он ни отличался от них, оправдание жизни, более высокой, чем жизнь чувств или даже интеллектуализма. В той или иной форме все они представляют какой-то мир ценностей, который рождается и взращивается внутри разума и души. Все эти мыслители выступают за что-то великое и доброе. Ойкен пытается обнаружить это ядро в их учении; и посреди всех различий появляются некоторые духовные истины и ценности. Этот том претерпел много изменений и сейчас находится в девятом издании.

В «Основных течениях современной мысли» Ойкен в первой части книги имеет дело с фундаментальной концепцией духовной жизни, как она раскрывается в значениях Субъективное—Объективное, Теоретическое—Практическое, Идеализм—Реализм. Средняя часть книги посвящена Проблеме познания, как она показана в Мышлении и Опыте (Метафизика), Механическом—Органическом (Телеология) и Законе. Третья часть тома посвящена Проблемам человеческой жизни, как они представлены в Цивилизации и Культуре, Истории, Обществе и Индивиде, Морали и Искусстве, Личности и Характере, и Свободе Воли. Заключительная часть посвящена Предельным проблемам; и две главы о Ценности жизни и Религиозной проблеме раскрывают более глубокий смысл духовной жизни.

Этот том претерпел много изменений. Когда он появился в 1878 году, он был немногим больше, чем историей концепций, о которых мы уже упоминали. Но в настоящее время он имеет дело с историей концепций, их критикой и, наконец, представлением собственного тезиса автора относительно реальности независимой духовной жизни.

В «Основе жизни и идеале жизни» он анализирует различные системы мысли, которые были представлены миру. Он находит многие из них несовершенными; но хотя что-то, что содержится в них, должно уйти, они обладают некоторым духовным элементом, который требует сохранения и который действителен на все времена. Ни одна из этих систем не является окончательной; они должны сохранить то, что является духовным внутри них, а также слить это в некотором более новом откровении, обретенном для человечества. Каждая система вселенной и жизни должна двигаться; она должна постоянно отбрасывать что-то из своих случайностей и постоянно укреплять и увеличивать свои основы. Повсюду делается акцент на том факте, что духовный элемент должен быть сохранен и увеличен любой ценой, ибо это элемент высочайшей ценности для мира и составляет энергию восходящего движения мира.

В «Единстве духовной жизни», а также в «Пролегоменах» к этому, необходимость духовной концепции познания выходит на передний план. Всем системам натурализма не хватает достаточного количества духовной жизни внутри самих себя, чтобы удовлетворить глубочайшие потребности расы. Человек — это нечто большее, чем все такие системы. Даже на основаниях самой Теории познания можно доказать, что человек — это нечто большее. Ойкен в этих двух книгах имеет дело с содержанием сознания: это содержание раскрывает то, что является Целым или Тотальностью, что находится за пределами чувств, что включает в себя изолированные впечатления чувств или рассудка и что поэтому является духовным по своей природе.

В «Борьбе за духовное содержание жизни» — книге величайшей ценности — мы находим Ойкена в его лучшем проявлении. Его попытка здесь состоит в том, чтобы иметь дело с борьбой за духовную жизнь и уверенностью в ее обладании. Он показывает, как человек вышел из Природы и как он двигался в направлении обретения внутреннего мира в течение долгого курса цивилизации, культуры, морали и религии. Через титанические усилия этот внутренний мир становится достоянием человека и составляет истинную ценность и значимость его жизни. Человек теперь осознает, что именно этот мир духа и ценностей составляет единственный действительно истинный мир. Исходя из этого обладания все более богатым содержанием этого внутреннего, духовного мира, личность постоянно становится чем-то совершенно иным, чем она была, и ее обладание добавляет к наследию духовных идеалов мира. У этого источника человек обладает силой нового вида творчества в любой области знания или жизни, в которой он может быть обязан работать. Ничто не расцветает и не приносит плодов без присутствия и силы духовной жизни в глубочайшей внутренней жизни души.

В «Истине религии» Ойкен бродит по обширной территории. Все оппозиции веков религии выводятся на сцену и заставляются раскрыть свое лучшее и худшее. Он показывает, как каждая система мысли, лишенная опыта и активности глубочайшей души, не в состоянии породить религию. Он показывает вопреки всему этому интеллектуальное оправдание религии и переходит от этого к личному поиску душой того, что оправдано интеллектом и глубочайшими потребностями собственного существа. Это было смыслом религий мира, и этот смысл находит свою кульминацию в христианстве.

Меньшие книги Ойкена, такие как «Жизнь духа», «Христианство и новый идеализм», «Можем ли мы еще быть христианами?» и «Смысл и ценность жизни», представляют определенные аспекты больших томов в более простой форме.

Ойкен в настоящее время занят завершением работы большой важности, имеющей дело с «Теорией познания». Было заявлено, что его система нуждается в этом важном краеугольном камне, и он поспешил удовлетворить этот спрос. Книга будет иметь дело с «основаниями» жизни духа еще более фундаментальным образом, чем любая из его книг. Подготовительная работа, небольшая по объему — «Познание и жизнь» — только что появилась на немецком языке и будет выпущена на английском весной 1913 года.

В «Познании и жизни» Ойкен показывает необходимость ясности в отношении концепции духовной жизни. Эта работа является введением к его предстоящей работе — «Теории познания». Он показывает, что на Проблему познания можно ответить только через дальнейшее прояснение Проблемы жизни. Поэтому необходимо показать, что такое Жизнь и как ее можно прожить, и, наконец, как она делает возможным Познание. Это единственный путь, с помощью которого окончательные убеждения Жизни способны обладать большей глубиной и длительностью.

Познание возможно только в той мере, в какой человек участвует в самобытной жизни. Без такой самобытной жизни возможны многие интеллектуальные достижения, но они не заслуживают названия Познания.

Такая самобытная жизнь должна действовать в основании нашей природы, но она должна постоянно получать свой материал из наиболее важных смыслов и ценностей мира. Самобытная жизнь не смеет питаться простым анализом сознания или материалом, которым она уже обладает.

История показывает, как самобытная жизнь не создается через простую последовательность событий, но всегда находится как жизнь, которая превосходит вечные изменения Времени. Следовательно, каждое реальное Познание имеет что-то sub specie aeternitatis в качестве своей сущности, и это отличает его от всякого простого релятивизма.

Движение Истории кульминирует попеременно в Концентрации, с одной стороны, и в Экспансии, с другой: Позитивные и Критические эпохи чередуются. Оба аспекта необходимы для роста жизни.

В современную эпоху рост стороны Экспансии жизни разрушил в значительной мере равновесие жизни; и задача сегодня состоит в том, чтобы построить новую сторону Концентрации.

Такая новая Концентрация возможна: опыт Истории свидетельствует о ее присутствии в нескольких эпохах; и сегодня во многих кругах существует глубокая тоска по ней.

Чтобы достичь такой Концентрации, жизнь «мертвого уровня» настоящего должна быть преодолена, и должен произойти поворот к новой Метафизике жизни.

Такова проблема сегодня, и полного ответа нельзя найти в прошлых системах Метафизики. «Возможности Жизни и Познания никоим образом не исчерпаны, но только через наше собственное мужество и действия возможности могут стать реальностями» («Познание и жизнь», стр. 161).

Различные системы Мысли нуждаются в синтезе, который включит их все. Сегодня трудно получить теорию жизни, которая не оставляет без внимания некоторые существенные элементы. Есть ли возможность обнаружить такой синтез? Я верю, что работы Ойкена отвечают на этот вопрос. Но мы с нетерпением ждем появления его величайшей работы, и я думаю, что, когда она появится, он более чем когда-либо заслужит определение Виндельбанда как «создателя новой Метафизики».

ПРИЛОЖЕНИЕ

СПИСОК РАБОТ ОЙКЕНА

1866. «De Aristotelis docendi ratione». Pars I. De particularis. Это была докторская диссертация в Геттингенском университете.

1868. «Über den Gebrauch der Präpositionem bei Aristoteles».

1870. «Über die Methode und die Grundlagen der Aristotelischen Ethik» (отдельный оттиск из программы Франкфуртской гимназии 1870 года).

1871. «Über die Bedeutung der Aristotelischen Philosophie fur die Gegenwart» (академическая вступительная лекция, прочитанная 21 ноября 1871 года). Это было в Базеле.

1872. «Die Methode der Aristotelischen Forschung in ihrem Zusammenhang mit den philosophischen Grundprincipien des Aristoteles».

1874. «Über den Wert der Geschichte der Philosophie» (вступительная лекция, Йена, 1874).

1878. «Die Grundbegriffe der Gegenwart». Она была переведена Стюартом Фелпсом в 1880 году и опубликована издательством Appleton в Нью-Йорке. Четвертое издание было переведено М. Бут и опубликовано Т. Фишером Анвином в 1912 году. Название третьего немецкого издания было изменено на «Geistige Stromungen der Gegenwart». Английское издание называется «Основные течения современной мысли».

1879. «Geschichte der philosophischen Terminologie».

1880. «Über Bilder und Gleichnisse in der Philosophie»: Festschrift.

1881. «Zur Erinnerung an K. Ch. F. Krausse» (праздничная речь, произнесенная в Айзенберге на 100-летии со дня рождения философа).

1884. «Aristoteles Anschauung von Freundschaft und von Lebensgütern».

1885. «Prolegomena zu Forschungen über die Einheit des Geisteslebens in Bewusstsein und Tat der Menschheit».

1886. «Die Philosophie des Thomas von Aquino und die Kultur der Neuzeit».

title "Beiträge zur Einführung in die Geschichte der Philosophie.")

1888. «Die Einheit des Geisteslebens in Bewusstsein und Tat der Menschheit». Она будет опубликована издательством Williams & Norgate.

1890. «Die Lebensanschauungen der grossen Denker». Девятое издание появилось в 1911 году. Изменения и дополнения вносились в каждое последующее издание. Английский перевод (1909) У.С. Хафа и У.Р. Бойса Гибсона под названием «Проблема человеческой жизни, как она видится великими мыслителями от Платона до наших дней» (опубликовано Charles Scribners' Sons, Нью-Йорк; и Т. Фишером Анвином, Лондон).

1896. «Der Kampf um einen geistigen Lebensinhalt». (Второе издание, со многими изменениями, 1907.) Перевод этого тома будет опубликован издательством Williams & Norgate весной 1913 года.

1901. «Das Wesen der Religion». (Первое и второе издания.) Это эссе было переведено У. Тюдором Джонсом в 1904 году и опубликовано для частного распространения. Сейчас оно распродано, но скоро появится снова вместе с другим эссе, «Wissenschaft und Religion».

1901. «Der Wahrheitsgehalt der Religion», 1901. (Второе издание, с многочисленными изменениями, 1905; третье издание, с изменениями, 1912.) Второе издание было переведено У. Тюдором Джонсом и опубликовано издательством Williams & Norgate в 1911 году под названием «Истина религии». Перевод третьего немецкого издания будет опубликован в конце 1912 года.

1901. «Thomas von Aquino und Kant: ein Kampf zweier Welten».

1903. «Gesammelte Aufsätze zur Philosophie und Lebensanschauung».

1905. «Was können wir heute aus Schiller gewinnen?» (Kantstudien: Sonderdruck).

1905. «Wissenschaft und Religion». Это включает главу в сборнике эссе под названием «Beiträge zur Weiterentwickelung der Christlichen Religion».

1907. «Grundlinien einer neuen Lebensanschauung». Этот том был переведен Албаном Г. Уиджери и опубликован издательством A. & C. Black в 1911 году под названием «Основа жизни и идеал жизни».

1907. «Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenwart». (Первое издание, 1907; четвертое и пятое издания (с дополнениями), 1912.) Первое издание было переведено У.Р. Бойсом Гибсоном и Люси Гибсон под названием «Христианство и новый идеализм: исследование религиозной философии наших дней». Оно опубликовано Harper & Brothers, Лондон и Нью-Йорк.

1907. «Philosophie der Geschichte». Это эссе в томе под названием «Systematische Philosophie» в серии «Kultur der Gegenwart».

1908. «Sinn und Wert des Lebens». Третье издание (со многими дополнениями), 1911. Первое издание было переведено У.Р. Бойсом Гибсоном и Люси Гибсон под названием «Смысл и ценность жизни» (Издатели: A. & C. Black).

1908. «Einführung in eine Philosophie des Geisteslebens». Переведено покойным Ф.Л. Погсоном под названием «Жизнь духа» (третье издание, 1911).

1911. «Religion and Life» (лекция в Эссекс-холле за 1911 год). Опубликована Lindsey Press, Лондон.

1911. «Können wir noch Christen sein?» Перевод этой работы готовится.

1912. «Naturalism or Idealism?» (Нобелевская лекция, переведенная А.Г. Уиджери). Опубликована Heffer & Sons, Limited, Кембридж.

1912. «Erkennen und Leben». Перевод этой работы У. Тюдором Джонсом готовится и будет опубликован издательством Williams & Norgate весной 1913 года под названием «Познание и жизнь: введение в теорию познания».

1913. «Erkenntnistlehre». Этот том появится в начале 1913 года. Перевод также появится в течение 1913 года, и книга будет опубликована издательством Williams & Norgate под названием «Теория познания».

СНОСКИ:

[1] Не только в Германии, но и в Англии естествоиспытатели забывают этот важный факт. Президентская речь профессора Шефера в Британской ассоциации (сентябрь 1912 г.) является примером попытки объяснить жизнь в терминах ее истории и ее наименьшего общего знаменателя. И приходится делать огромные допущения, чтобы объяснить так мало.

[2] Более полное рассмотрение этого предмета можно найти в моем готовящемся томе «Пути к религии». Неверно утверждать вместе с профессором Сорли («Недавние тенденции в этике», стр. 30), что «ее [Германии] философия выдает доминирование материальных интересов».

[3] Важная статья об этой книге появилась в Mind в 1896 году, и, насколько я могу проследить, это кажется первым серьезным вниманием, которое было уделено трудам Ойкена в Англии. Перевод тома вскоре появится в издательстве Messrs Williams & Norgate.

[4] Ср. «Основные течения современной мысли», перевод д-ра М. Бут (1912).

[5] «Основные течения современной мысли», стр. 259.

[6] «Истина религии», стр. 61.

[7] Там же, стр. 62.

[8] У. Джеймс, «Учебник психологии», стр. 145.

[9] Уильям Уоллес, «Лекции и эссе по естественной теологии и этике», стр. 210.

[10] Эдвард Кэрд, Введение к «Гиффордовским лекциям» Уильяма Уоллеса, стр. xxx, xxxi.

[11] Об этой концепции духовного как Большего, ср. «Психологию морального Я» Бозанкета.

[12] Ср. «Религия времени и религия вечности» Уикстида в «Исследованиях по теологии» Карпентера и Уикстида.

[13] Лучшее изложение Ойкеном этого предмета находится в Частях I, II и V его «Истины религии» и в «Beiträge zur Weiterentwickelung der Religion», стр. 240-281. Последнее представляет собой том из десяти эссе известных немецких религиозных учителей.

[14] Президент Британской ассоциации (1912) заявляет в своей речи, что в его компетенцию не входит затрагивать вопрос о природе души. Я беру отчет о его речи из Nature, 5 сентября. Д-р Холдейн идет гораздо дальше в направлении витализма (дискуссия в Британской ассоциации по этому предмету).

[15] Ср. Дриш: «Философия организма»; «Витализм как история и учение»; его статья в «Lebensanschauung» (сборник эссе двадцати немецких мыслителей, 1911); Рейнке «Философия ботаники»; Макдугалл «Тело и разум»; Томсон «Наследственность, эволюция и введение в науку» (две последние в Home University Library). «Творческая эволюция» Бергсона имеет дело с этим предметом, но ценность этой книги больше в других направлениях. «Регенерация» Т.Х. Моргана — весомый вклад в этот предмет.

[16] Возрождение изучения первой «Критики» Канта было бы большой ценностью для наших естествоиспытателей. Грин в своих «Пролегоменах к этике» интерпретировал этот аспект таким образом, который не следует забывать. Ср. далее Эдвард Кэрд, «Эволюция религии», том i.

[17] Уорд, «Натурализм и агностицизм», том i., является ответом на этот важный вопрос.

[18] Ср. Мюнстерберг, «Психология и образование» и его «Вечные ценности»; также Ройс, «Мир и индивид».

[19] Этот транс-субъективный аспект был разработан оригинальным способом Фолькельтом в его «Источниках человеческой достоверности».

[20] Работы Мюнстерберга и Риккерта с большой ясностью рассматривают это различие предмета в науке и истории.

[21] Главная слабость философии Бергсона, по-видимому, заключается в непризнании этой проблемы. Бозанкет в своем «Принципе индивидуальности и ценности» очень ясно признал и интерпретировал ее по линиям, схожим с Ойкеном.

[22] В этом отношении Ойкен и Бергсон, по-видимому, согласны, хотя трудно примирить этот аспект Бергсона с его утверждениями относительно схватывания реальности в восприятиях момента.

[23] «Гегель сегодня», The Monist, апрель 1897 г.

[24] «Истина религии», стр. 328.

[25] Грин рассматривал этот аспект в первой части своих «Пролегомен к этике» практически так же, как Ойкен. Ср. также «Жизнь Грина» Неттлшипа и его (Неттлшипа) «Философское наследие».

[26] Эта необходимость дифференциации была представлена Мюнстербергом в мощной манере в его «Психологии и жизни», «Вечных ценностях» и «Науке и идеализме».

[27] Мюнстерберг, «Наука и идеализм», стр. 10; ср. также его «Grundsuge der Psychologie», Bd. i., 1900.

[28] «Основы психологии» Вундта и статья «Психология» в «Философии в начале двадцатого века» (Festschrift fur Kuno Fischer, ст. 1).

[29] «Истина религии», стр. 178 сл.

[30] Большая заслуга Бергсона также в том, что он осознал это фундаментальное различие. Различие между интеллектом и интуицией в его больших томах более проясняющее со стороны интеллекта. Отношение обоих выражено им более ясно в его коротком «Введении в метафизику» (скоро появится на английском).

[31] Трёльч в своей «Психологии и теории познания» осознал это различие очень ясно, но в манере, совершенно отличной от Бергсона. Трёльч рассматривал присутствие содержания сверхэмпирического как нечто, что выше любой психологии души и что находится на самом дальнем расстоянии от перцепта.

[32] Рихард Каде в своей новой книге «Ноологический метод Рудольфа Ойкена» очень ясно указывает на вклад Ойкена в этот пункт с 1885 года. Каде далее рассматривает более поздние разработки Виндельбанда, Риккерта, Трёльча и Воббермина в том же направлении.

[33] «Исторические исследования в философии», 1912, стр. 176.

[34] Ср. два замечательных тома барона фон Хюгеля «Мистические элементы религии», 1908, и особенно том ii. Эти книги — кладезь богатых вещей, но я не заметил, чтобы многие в нашей стране уже осознали этот факт.

[35] «Истина религии», стр. 456.

[36] «Основные течения современной мысли», стр. 353.

[37] «Истина религии», стр. 59.

[38] Ср. «Декаданс», Мемориальная лекция Генри Сиджвика, достопочтенный Артур Джеймс Бальфур, член парламента, 1908. Г-н Бальфур осознал проблему в более оптимистичной манере, чем профессор Ойкен; но и он осознает, что от людей требуется многое. «Требуется своего рода широко распространенное воодушевление или возбуждение, чтобы позволить любому сообществу извлечь наилучшие результаты из сырого материала, переданного ему по естественному наследству» (стр. 62).

[39] «Основные течения современной мысли», стр. 398.

[40] Этот аспект был развит в современное время Шопенгауэром, Эд. фон Хартманом и другими. Бергсон, кажется мне, в большом долгу перед Шопенгауэром. Воля Шопенгауэра и élan vital Бергсона практически одно и то же (ср. «О воле в природе» Шопенгауэра и «Творческую эволюцию» Бергсона). Эдвард Карпентер в своем «Искусстве творения» разработал схожую точку зрения независимо от Бергсона.

[41] «Борьба за духовное содержание жизни», второе издание, 1907, стр. 331.

[42] Sonderdruck, 1905.

[43] Джордж Мередит, «Влюбленный мудрец и честная леди».

[44] Ср. заключительные отрывки «Явления и реальности» Брэдли для схожего взгляда; также последнюю часть «Царства целей» Уорда.

[45] Эта слабость философии Бергсона показана во всем «Принципе индивидуальности и ценности» Бозанкета.

[46] Большая заслуга Виндельбанда в том, что он выдвинул этот аспект Должного на видное место в противовес чрезмерной важности, придаваемой одной лишь Воле прагматистами. Ср. его «Прелюдии».

[47] «Истина религии», стр. 175.

[48] Современная психология согласилась бы с таким взглядом, но, вероятно, не с импликациями, придаваемыми ему Ойкеном. «Факультетская» психология, как она была представлена Кантом, теперь исчезла, и сознание мыслится как единство, в котором присутствуют три упомянутых аспекта, и даже единственный аспект, находящийся на переднем плане сознания, находится под влиянием других, которые находятся на заднем плане. Другой момент, проясненный Хёффдингом (ср. его «Психологию») и другими, — это различие между активностью сознания в «дрейфующем» процессе ассоциации идей и его силой остановить ассоциативный поток и повернуть его в новые направления с помощью рефлексивной силы самого сознания.

[49] Большая заслуга философии Бергсона в том, что он указал на это. Это концепция, представленная несколько раз в истории философии, но сегодня есть большая необходимость в ее переподчеркивании, особенно потому, что вещи в пространстве захватили душу с такой силой и катастрофическими результатами.

[50] «Истина религии», стр. 243.

[51] «Истина религии», стр. 200. Ср. также «Можем ли мы еще быть христианами?» стр. 91-141.

[52] Ср. «Царство целей» Уорда, главы ii. и xx.; также «Эволюция религии» Кэрда имеет много ценных намеков на протяжении двух томов, указывающих в том же направлении.

[53] «Истина религии», стр. 436.

[54] Процитировано в «Истине религии», стр. 436.

[55] Ср. «Истина религии», стр. 429 сл.

[56] «Истина религии», стр. 430.

[57] Этот факт очень ясно интерпретирован Риккертом в его «Предмете познания».

[58] «Истина религии», стр. 431.

[59] Я не могу не верить, что предполагаемые доказательства, выдвинутые сэром Оливером Лоджем и другими, настолько эмпиричны, что имеют очень малую ценность для религии.

[60] «Истина религии», стр. 533.

[61] «Истина религии», стр. 367, 368.

[62] «Истина религии», стр. 11, 12.

[63] «Истина религии», стр. 545. Именно на этом факте Ойкен строит свою концепцию бессмертия. Такая концепция — это не вопрос спекуляции или научного доказательства, а вопрос опыта, рожденного на вершине эволюции духовной жизни внутри души. Бесполезно пытаться втиснуть такой опыт в концептуальную форму.

[64] «Истина религии», стр. 550, 551.

[65] Дриш пытается построить такую Метафизику природы, и схожая попытка обнаруживается в философии Бергсона, особенно в ее более поздних разработках.

[66] Трёльч также подчеркнул эту истину в своей «Абсолютности христианства и истории религии» и в своем «Значении историчности Иисуса для веры». Эти два небольших тома имеют большую ценность.

[67] Ср. «Можем ли мы еще быть христианами?» стр. 150-210; «Сущность религии»; «Основа жизни и идеал жизни», стр. 332 сл.; «Христианство и новый идеализм», глава iv.; «Истина религии», стр. 539-616.

[68] «Истина религии», стр. 360.

[69] «Сущность религии», стр. 16.

[70] Заключительные разделы «Истины религии». Схожий аспект представлен в последней главе «Можем ли мы еще быть христианами?»

[71] Ср. «Очерки метафизики» Дж.С. Маккензи о различных конструкциях Вселенной и Жизни. Весь том имеет величайшую ценность. Ср. также проясняющий том А.Э. Тейлора «Элементы метафизики».

[72] Ср. «Борьба за духовное содержание жизни», стр. 98 сл.

[73] Ср. замечательную лекцию Уикстида «Религия времени и религия вечности», о которой уже упоминалось. Есть некоторые поразительные сходства между Ойкеном и Уикстидом, которые, однако, работали каждый совершенно независимо друг от друга.

[74] Сами люди науки чувствуют это и осознают односторонность результатов научной стороны материализма.

[75] «Истина религии», стр. 103.

[76] «Жизнепонимание великих мыслителей», 9-е издание, 1911, стр. 504.

[77] Либман скончался в январе 1912 года. Он был коллегой Ойкена в Йене в течение многих лет. Виндельбанд называет его «самым истинным из кантианцев и Нестором философии». Ср. мою статью о его жизни и работе в Nation за 3 февраля 1912 года. Лучшее представление в Англии кантовской философии и ее развития можно найти в «Критической философии Канта» Кэрда и «Развитии современной философии» Адамсона. Ср. также ценные статьи Г. Доуза Хикса в «Трудах Аристотелевского общества» за последние десять лет.

[78] «Анализ реальности», 3-е издание, 1900, стр. vii.

[79] Ср. «Переживание и поэзия» Дильтея; его статью «Типы мировоззрения и их формирование в метафизических системах» в «Мировоззрении»; «Философия и религия в представлениях», 1911; также «Сущность философии» в «Систематической философии» («Культура современности»).

[80] Ср. «Основные проблемы религиозной философии современности» Ойкена, 5-е издание, 1912, глава iv. Также «Познание и жизнь» (1912), стр. 35-51.

[81] «Истина религии», стр. 574. Многие намеки в этом и других отношениях можно найти в ценной работе У.Р. Бойса Гибсона «Философия жизни Рудольфа Ойкена» (3-е издание, 1912).

[82] «Истина религии», стр. 71.

[83] «Собранные эссе»: «Значение малых наций», стр. 47-52.

[84] Эта истина наиболее убедительно указана Л.П. Джексом в его «Алхимии мысли», гл. i.

[85] Ойкен посетил Англию впервые во время Троицкой недели 1911 года. Он был приглашен Комитетом Британской и Иностранной унитарианской ассоциации прочитать в Лондоне «Лекцию в Эссекс-холле» за этот год. Большая аудитория собралась, чтобы увидеть и услышать его, и он получил самый сердечный прием. Он говорил на немецком языке о «Религии и жизни», и лекция с тех пор появилась на английском. Преподобный Чарльз Харгроув, магистр искусств, из Лидса (президент Ассоциации) председательствовал на встрече и говорил о большом значении растущего влияния Ойкена. Интересные речи также произнесли д-р Дж. Эстлин Карпентер, директор Манчестер-колледжа, Оксфорд; и д-р П.Т. Форсайт, директор Хэкни-колледжа. На последовавшем обеде выступили профессор Вестермарк, д-р Р.Ф. Хортон и другие. Лекция была повторена в Манчестер-колледже, Оксфорд, в течение той же недели. В Троицыно воскресенье Ойкен проповедовал вечером в церкви Юнити, Ислингтон, Лондон, по приглашению автора этого тома.

В сентябре 1912 года Ойкен отплыл в Соединенные Штаты Америки, чтобы прочитать курс лекций в Гарвардском университете, охватывающий период в шесть месяцев.

В обеих странах его приветствовало большое количество его старых учеников, многие из которых проделали долгий путь, чтобы увидеть и услышать его еще раз.

[86] Ойкен следует за Кантом в том факте, что после того, как произошло объединение субъекта и объекта, необходимо принять во внимание новый вид объективности. Этот результат должен быть признан до того, как познание станет возможным вообще. Ойкен не рассматривал эту проблему основательно, хотя даны несколько намеков относительно важности этого трансцендентального аспекта в философии Канта. Импликации такого нового вида объективности избегают опасности субъективизма, с одной стороны, и эмпиризма, с другой стороны. Предстоящая «Теория познания» Ойкена будет иметь дело с этим важным вопросом. В «Познании и жизни» затронуты определенные аспекты проблемы.

[87] Том был переведен на английский язык и опубликован в Соединенных Штатах Америки Стюартом Фелпсом в 1880 году. Я не знаю, чтобы работа оказала какое-либо большое влияние в то время ни в Англии, ни в Америке. «День» Ойкена тогда еще не настал.

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН

Adamson, R., 216.
Adickes, 217.
Aristotle, 15.

Бальфур, А.Дж., 118. Бергсон, 62, 74, 76, 100, 123, 131, 138, 193. Бёме, 105. Бозанкет, Б., 8, 54, 74, 131. Бутру, 105. Брэдли, Ф.Х., 130.

Caird, E., 45, 63, 155, 216.
Carpenter, E., 123.
Carpenter, J. Estlin, 234.
Class, G., 19.
Copernicus, 60.

Darwin, 60.
Descartes, 65.
Dilthey, W., 23, 219.
Driesch, H., 62, 193.

Fichte, 17, 121.
Fischer, Kuno, 16.
Forsyth, P.T., 234.

Galileo, 60.

Gibson, W.R.B., 224.
Goethe, 16, 17, 50, 76.
Green, T.H., 63, 88.

Геккель, 19, 64, 212. Холдейн, 62. Харгроув, Ч., 234. Гарнак, А., 56. Хартман, Эд. фон, 26, 123. Гегель, 17, 30, 47, 79, 219. Хикс, Г. Доуз, 216. Хёффдинг, Г., 137. Хортон, Р.Ф., 234. Хюгель, Ф. фон, 106. Гуссерль, 23. Хаксли, 21, 22.

Jacks, L.P., 231.
James, W., 43, 92, 208, 220.
Jesus, cf. chapters on Historical Religions and Christianity.

Kade, R., 100.
Kant, 30, 63, 65, 120, 216, 217.

Liebmann, Otto, 16, 23, 216, 217.
Lipps, 23.
Lodge, O., 163.
Lotze, 13, 14.
Luther, 158.

Макдугалл, У., 62. Мах, Э., 19. Маккензи, Дж.С., 206. Мередит, Дж., 127. Морган, Т.Х., 62. Мюнстерберг, Г., 19, 22, 63, 72, 93, 94.

Nettleship, R.L., 88.

Ostwald, W., 19.

Paul, 5, 50.
Paulsen, F., 15.
Phelps, Stuart, 239.
Plato, 15, 49, 59, 188.
Plotinus, 49.

Reinke, 62.
Reuter, 13.
Rickert, H., 19, 22, 72, 160, 217.
Royce, J., 63.
Runeberg, 202.

Савонарола, 192. Шефер, Э.А., 20, 62. Шеллинг, 17. Шиллер, 16, 17, 120, 127. Шиллер, Ф.К.С., 220. Шопенгауэр, 17, 123, 204. Зибек, Х., 19. Зиммель, Г., 23. Сократ, 59. Сорли, У.Р., 23.

Taylor, A.E., 206.
Thomson, J.A., 62.
Trendelenberg, 15.
Troeltsch, E., 19, 100, 194.

Vaihinger, 23, 217.
Volkelt, 19, 71.

Уоллес, У., 44, 45. Уорд, Дж., 63, 130, 155. Вестермарк, Э., 234. Уикстид, П.Г., 56, 211. Виндельбанд, В., 18, 19, 23, 132, 216, 217. Вундт, В., 23, 94.