ЭССЕ О ПРЕКРАСНОМ

(С древнегреческого языка Плотина)

Перевод Томаса Тейлора

Лондон, Джон М. Уоткинс, 21 Сесил-корт, Чаринг-Кросс-роуд, 1917

ВВЕДЕНИЕ

Может показаться удивительным, что язык, являющийся единственным способом передачи наших понятий, в то же время служит препятствием для нашего продвижения в философии; но удивление исчезает, если мы примем во внимание, что его редко изучают как проводник истины, но слишком часто ценят ради него самого, независимо от его связи с вещами. Это наблюдение поразительно подтверждается на примере греческого языка, который, будучи единственным хранилищем древней мудрости, к нашему несчастью, послужил средством сокрытия в постыдной неясности самых глубоких исследований и самых возвышенных истин. То, что слова, безусловно, не имеют иной ценности, кроме как в качестве слуг вещей, должно быть признано каждым свободным умом и будет оспариваться лишь тем, кто провел лучшие годы своей жизни и растратил силу своего разумения на словесные придирки и грамматические пустяки. И если это так, то каждый любитель истины будет изучать язык лишь с целью обретения содержащейся в нем мудрости и, несомненно, пожелает сделать свой родной язык проводником этой мудрости для других. Ибо, поскольку всякая истина вечна, ее природа никогда не может быть изменена путем перестановки, хотя таким образом ее облачение может варьироваться и становиться менее изящным и утонченным. Возможно, даже это неудобство можно исправить усердным возделыванием; по крайней мере, частная неспособность одних не должна обескураживать благонамеренные усилия других. Всякий, кто читает жития древних Героев Философии, должен убедиться, что они изучали вещи больше, чем слова, и что Истина была единственной конечной целью их поиска; и тот, кто желает подражать их славе и приобщиться к их мудрости, будет изучать их учения больше, чем их язык, и ценить глубину их разумения гораздо выше, чем изящество их слога. Природное очарование Истины всегда будет достаточным, чтобы привлечь истинно философский ум; и тот, кто однажды обнаружил ее обители, несомненно, постарается оставить знак, по которому они могут быть найдены другими.

Но хотя вред, проистекающий от изучения слов, огромен, мы не должны считать его единственной причиной, затмевающей великолепие Истины и препятствующей свободному распространению ее света. Различные нравы и философии в равной степени способствовали изгнанию богини из наших пределов и тому, чтобы наши глаза оскорблялись ее небесным светом. Поэтому не стоит удивляться, что, возмутившись переменой и видя, как империя невежества обретает безграничное господство, она удалилась от распространяющейся тьмы и скрылась в спокойных и божественно ясных областях ума. Ибо нам достаточно лишь окинуть взглядом современные занятия, чтобы убедиться, как мало они связаны с мудростью. Ведь описывать природу какого-то конкретного места, форму, положение и величину определенного города; прослеживать извилины реки до ее истока или очерчивать вид приятной горы; вычислять тонкость нитей шелкопряда и упорядочивать яркие цвета бабочек; короче говоря, преследовать материю в ее бесконечных делениях и блуждать в ее темных лабиринтах — вот занятие модной философии. Но, безусловно, энергии интеллекта более достойны нашего внимания, чем операции чувств; и наука об универсалиях, постоянных и неизменных, должна быть выше знания о частностях, преходящих и хрупких. Где можно найти чувственный объект, который хотя бы на мгновение остается тем же; который не восходит к совершенству или не склоняется к упадку; который не смешан и не запутан со своей противоположностью; чью текучую природу не может остановить никакое сопротивление и не может ограничить никакое искусство? Где тот химик, который путем самого точного анализа может прийти к началам тел; или кто, даже если бы ему так повезло в поисках, что он обнаружил бы атомы Демокрита, мог бы этим дать передышку ментальному исследованию? Ибо каждый атом, будучи наделенным фигурой, должен состоять из частей, хотя и неразрывно скрепленных вместе; и непосредственной причиной этого сцепления должно быть нечто бестелесное, иначе знание не может иметь устойчивости, а исследование — конца. Где, говорит г-н Харрис, тот микроскоп, который может различить самое малое в природе? Где телескоп, который может увидеть, в какой точке вселенной впервые зародилась мудрость? Поскольку, следовательно, нет такой части материи, которая не могла бы быть предметом бесконечных экспериментов, давайте обратимся к областям ума, где все вещи ограничены интеллектуальной мерой; где все постоянно и прекрасно, вечно и божественно. Давайте оставим изучение частностей ради того, что является общим и всеобъемлющим, и через это научимся видеть и распознавать все, что существует.

С целью достижения этого желанного конца я представил читателю образец той возвышенной мудрости, которая впервые возникла в коллегиях египетских жрецов, а затем процветала в Греции; которая там возделывалась Пифагором под таинственным покровом чисел; Платоном — в изящном облачении поэзии; и была систематизирована Аристотелем, насколько это можно было свести к научному порядку; которая, почти угасшая, вновь засияла своим первозданным великолепием среди философов Александрийской школы; была учено проиллюстрирована с азиатской пышностью стиля Проклом; божественно объяснена Ямвлихом и глубоко изложена в трудах Плотина. Действительно, работы этого последнего философа особенно ценны для всех, кто желает проникнуть в глубины этой божественной мудрости. Из-за возвышенной природы его гения современники называли его Интеллектом, и говорят, что он сочинял свои книги под влиянием божественного озарения. Порфирий рассказывает в его житии, что он четырежды соединялся невыразимой энергией с божеством; что, однако, как бы ни высмеивали подобный рассказ в нынешний век, будет принято на веру каждым, кто должным образом исследовал глубину его ума. Легкость и стремительность его письма были таковы, что, однажды задумав тему, он писал как бы по внутреннему образцу, не уделяя особого внимания орфографии или пересмотру написанного; ибо небесная энергия его интеллекта делала его неспособным к пустяковым заботам и в этом отношении уступающим обычным умам, подобно орлу, который в своем смелом полете пронзает облака, но скользит по поверхности земли с меньшей быстротой, чем ласточка. Действительно, пристальное внимание к мелочам несовместимо с великим гением любого рода, и именно по этой причине уединение столь абсолютно необходимо для открытия истин первого достоинства и важности; ибо как возможно много общаться с миром, не впитывая ложных и ребяческих представлений толпы и не теряя того истинного возвышения души, которое сравнительно презирает всякую смертную заботу? Плотин, осознавая неправильность своих сочинений, проистекающую из стремительности, избыточности и дерзкой возвышенности его мыслей, поручил их пересмотр своему ученику Порфирию, который, хотя и уступал в глубине мысли своему учителю, из-за своих необычайных способностей был назван по преимуществу Философом.

Цель следующего рассуждения — привести нас к восприятию самого Прекрасного, даже когда оно связано с телесной природой, что должно быть великой целью всей истинной философии и чего Плотин счастливо достиг. Для гения, действительно, истинно современного, для которого тигель и воздушный насос являются единственными стандартами Истины, такая попытка должна казаться в высшей степени смешной. Для них нет ничего реального, кроме того, что может схватить рука или воспринять телесный глаз, и нет ничего полезного, кроме того, что потакает аппетиту или наполняет кошелек; но, к несчастью, их восприятия, подобно хрупким снам Гомера, проходят через ворота из слоновой кости и, следовательно, пусты, обманчивы и не содержат ничего, что принадлежало бы бдительной душе. К таким людям трактат о прекрасном не может быть обращен; поскольку его объект слишком возвышен, чтобы к нему могли приблизиться те, кто погряз в нечистотах чувств, и слишком ярок, чтобы его мог увидеть глаз, привыкший к неясности телесного зрения. Но он подобает лишь тому, кто чувствует, что его душа сильно отмечена разрушением из-за союза с телом; кто считает себя, на языке Эмпедокла, как

«Изгнанником небес, блуждающим вдали от сферы света»;

и кто столь страстно жаждет возвращения в свое истинное отечество, что для него, как для Улисса, сражающегося за Итаку,

«Медленно движется солнце, медленно тянутся часы; Родной дом глубоко запечатлен в его душе».

Но здесь необходимо заметить, что наше восхождение к этой области Прекрасного должно совершаться постепенными шагами, ибо из-за нашей связи с материей невозможно перейти непосредственно и без посредника к такому трансцендентному совершенству; но мы должны действовать подобно тем, кто переходит из тьмы к самому яркому свету, продвигаясь от мест умеренно освещенных к тем, что являются самыми светлыми из всех. Поэтому необходимо, чтобы мы стали очень знакомы с самыми абстрактными созерцаниями; и чтобы наш интеллектуальный глаз был сильно облучен светом идей, который предшествует великолепию самого прекрасного, подобно яркости, видимой на вершине гор перед восходом солнца. И не должно казаться странным, если пройдет некоторое время, прежде чем даже свободная душа сможет признать прекрасное порождение интеллекта как своих сородичей и союзников; ибо из-за своего союза с телом она глубоко испила из чаши забвения, и все ее энергичные силы оцепенели от этого опьяняющего напитка; так что умопостигаемый мир при своем первом появлении совершенно неизвестен нам, и наше воспоминание о его обитателях полностью утрачено; и мы становимся похожи на Улисса при его первом входе на Итаку, о котором Гомер говорит,

«Но его разум из-за долгого отсутствия утратил Дорогое воспоминание о родном берегу».

Ибо,

«Теперь вся земля имела другой вид, Другой порт появился, другой берег, И долго продолжающиеся пути, и извилистые потоки, И неизвестные горы, увенчанные неизвестными лесами»:

пока богиня мудрости не очистит наши глаза от тумана чувств и не скажет каждому из нас, как она сказала Улиссу,

«Теперь подними свои тоскующие глаза, пока я восстанавливаю Приятный вид твоего родного берега».

Ибо тогда

«...вид прояснится, Туманы рассеются, и весь берег предстанет».

Давайте же смиренно молить об озарениях мудрости и следовать за Плотином как за нашим божественным проводником к блаженному видению самого Прекрасного; ибо только в этом мы можем найти полный покой и исправить те разрушительные трещины и щели души, которые внесли ее отход от света блага и ее падение в телесную природу.

Но прежде чем я закончу, я считаю необходимым предостеречь читателя не смешивать какие-либо современные восторженные мнения с доктринами, содержащимися в следующем рассуждении; ибо нет большей разницы между субстанцией и тенью, чем между древним и современным энтузиазмом. Объектом первого было высшее благо и верховная красота; но объект второго — не более чем призрак, порожденный сбитыми с толку воображениями, плавающими в нестабильном океане мнений, игрушка волн предрассудков, раздуваемая дыханием фракционной партии. Подобно субстанции и тени, они действительно обладают сходством во внешнем виде, но в действительности они — полные противоположности; ибо одно наполняет ум твердым и долговечным благом, а другое — пустыми заблуждениями; которые, подобно вечно текущим водам Данаид, ускользают так же быстро, как входят, и не оставляют ничего, кроме разрушительных проходов, через которые они протекали.

Я лишь добавлю, что последующий трактат задуман как образец (если он встретит поддержку) моего предполагаемого способа публикации всех работ Плотина. Предприятие это, я осознаю, чрезвычайно трудное; и учеников мудрости, к сожалению, мало; но, поскольку я не желаю никакой другой награды за свой труд, кроме покрытия расходов на печать и того, чтобы видеть Истину, распространяемую на моем родном языке, я надеюсь, что эти немногие позволят мне достичь завершения моих желаний. Ибо тогда, приняв слова Улисса,

«Этот вид даровав, пусть мгновенная смерть поразит Вечной тенью эти счастливые глаза!»

О ПРЕКРАСНОМ

Красота по большей части состоит в объектах зрения; но она также воспринимается через уши, благодаря искусной композиции слов и соразмерной пропорции звуков; ибо в каждом виде гармонии можно найти красоту. И если мы поднимемся от чувств в области души, мы обнаружим там занятия и должности, действия и привычки, науки и добродетели, наделенные гораздо большей долей красоты. Но существует ли над ними еще более высокая красота, станет ясно по мере нашего продвижения в ее исследовании. Что же тогда заставляет тела казаться прекрасными для зрения, звуки — красивыми для слуха, а науку и добродетель — милыми для ума? Не можем ли мы спросить, каким образом все они причастны красоте? Является ли красота одной и той же во всех? Или красота тел одного рода, а красота душ — другого? И снова, что это такое, если их два? Или что такое красота, если она совершенно проста и едина? Ибо некоторые вещи, как тела, несомненно, прекрасны не из-за природы субъектов, в которых они пребывают, а скорее благодаря некоторого рода причастности; но другие, напротив, кажутся существенно прекрасными, или самими красотами; и такова природа добродетели. Ибо что касается одних и тех же тел, они кажутся прекрасными одному человеку и противоположностью красоты — другому; как если бы сущность тела была вещью, отличной от сущности красоты. В первую очередь, что же это такое, что своим присутствием вызывает красоту тел? Давайте поразмыслим, что наиболее сильно притягивает глаза созерцателей и охватывает зрителя восторженным наслаждением; ибо если мы сможем найти, что это такое, мы, возможно, сможем использовать это как лестницу, позволяющую нам подняться в область красоты и обозреть ее неизмеримый масштаб.

Существует общее мнение, что определенная соразмерность частей друг другу и целому, с добавлением цвета, порождает ту красоту, которая является объектом зрения; и что только в соразмерном и умеренном состоит красота всего. Но согласно такому мнению, прекрасным может быть только сложное, а не простое, отдельные части не будут иметь особой красоты и будут заслуживать этого названия лишь способствуя красоте целого. Но, безусловно, необходимо, чтобы прекрасное целое состояло из прекрасных частей, ибо прекрасное никогда не может возникнуть из безобразного. Но из такого определения следует, что прекрасные цвета и свет солнца, поскольку они просты и не получают свою красоту от соразмерности, должны быть исключены из областей красоты. Кроме того, как при такой гипотезе золото может быть прекрасным? Или блеск ночи и славное зрелище звезд? Подобным образом, самые простые музыкальные звуки будут чужды красоте, хотя в песне, полностью прекрасной, каждая нота должна быть прекрасной, как необходимая для бытия целого. Опять же, поскольку при сохранении той же пропорции одно и то же лицо для одного человека прекрасно, а для другого — наоборот, не необходимо ли назвать красоту соразмерного одним видом красоты, а соразмерность — другим видом, и что соразмерное прекрасно посредством чего-то другого? Но если, переходя к прекрасным занятиям и честным дискурсам, они назначат причиной красоты в них пропорцию меры, что это такое, что в прекрасных науках, законах или дисциплинах называется соразмерной пропорцией? Или каким образом сами умозрения могут называться взаимно соразмерными? Если скажут, что из-за присущего согласия, мы ответим, что существует определенное согласие и согласие в злых душах, соответствие настроений, в вере (как говорится), что воздержанность — это глупость, а справедливость — великодушное невежество. По-видимому, поэтому красота души — это всякая добродетель, и этот вид прекрасного обладает гораздо большей реальностью, чем любой из высших, упомянутых нами. Но каким образом в этом можно найти соразмерность? Ибо она не похожа ни на симметрию в величине, ни в числах. И поскольку частей души много, в какой пропорции и синтезе, в каком темпераменте частей или согласии умозрений состоит красота? Наконец, какого рода красота самого интеллекта, абстрагированного от всякой телесной заботы и интимно беседующего только с самим собой?

Мы все еще, следовательно, повторяем вопрос: что такое красота тел? Это нечто, что при первом взгляде предстает перед чувствами и что душа привычно постигает и жадно принимает, как если бы оно было родственным ей самой. Но когда она встречает безобразное, она поспешно отстраняется от вида и удаляется, испытывая отвращение к его несогласной природе. Ибо поскольку душа в своем надлежащем состоянии ранжируется согласно самой превосходной сущности в порядке вещей, когда она воспринимает какой-либо объект, родственный ей самой, или простой след отношения, она поздравляет себя с приятным событием и, пораженная ярким сходством, глубоко проникает в его сущность и, пробуждая свои дремлющие силы, наконец, полностью вспоминает своих сородичей и союзников. Каково же сходство между красотами чувств и той красотой, которая божественна? Ибо если есть какое-либо сходство, соответствующие объекты должны быть подобны. Но каким образом оба прекрасны? Ибо именно через причастность виду мы называем каждый чувственный объект прекрасным. Таким образом, поскольку все, лишенное формы, по природе приспособлено для ее принятия, постольку оно, будучи лишенным разума и формы, является низким и отделенным от божественного разума, великого источника форм; и все, что полностью удалено от этого бессмертного источника, является совершенно низким и безобразным. И такова материя, которая по своей природе всегда враждебна к наступающим озарениям формы. Всякий раз, следовательно, когда форма приближается, она примиряет в дружественном единстве части, которые должны составить целое; ибо, будучи сама единой, неудивительно, что субъект ее силы должен стремиться к единству, насколько это допускает природа сложного. Отсюда красота устанавливается во множестве, когда многое сводится к одному, и в этом случае она сообщает себя как частям, так и целому. Но когда принимается некое частное, составленное из подобных частей, оно отдает себя целому, не отступая от тождественности и целостности своей природы. Таким образом, в одно и то же время она сообщает себя всему зданию и его отдельным частям; а в другое время ограничивает себя одним камнем, и тогда первая причастность возникает от операций искусства, а вторая — от формирования природы. И отсюда тело становится прекрасным через общение, исходящее свыше от божественности.

Но душа, благодаря своей врожденной силе, мощнее которой нет ничего в суждении о своих собственных делах, когда другая душа соглашается с решением, признает красоту форм. И, возможно, ее знание в этом случае возникает из того, что она приспосабливает свой внутренний луч красоты к форме и доверяет этому в своем суждении; точно так же, как правило используется при решении того, что является прямым. Но как может то, что присуще телу, согласовываться с тем, что выше тела? Давайте ответим вопросом, как архитектор объявляет здание прекрасным, приспосабливая внешнюю структуру к ткани своей души? Возможно, потому, что внешнее здание, когда оно полностью лишено камней, есть не что иное, как внутренняя форма, разделенная внешней массой материи, но неделимо существующая, хотя и появляющаяся во многом. Когда, следовательно, чувство созерцает форму в телах, в борьбе с материей, связывая и побеждая ее противоположную природу, и видит форму, изящно сияющую в других формах, оно собирает воедино рассеянное целое и представляет его себе и неделимой форме внутри; и делает его созвучным, конгруэнтным и дружественным своей собственной интимной форме. Таким образом, для доброго человека добродетель, сияющая в юности, прекрасна, потому что она созвучна истинной добродетели, которая лежит глубоко в душе. Но простая красота цвета возникает, когда свет, который есть нечто бестелесное, и разум, и форма, входя в темные сплетения материи, озаряют и формируют ее темную и бесформенную природу. Именно по этой причине огонь превосходит другие тела в красоте, потому что по сравнению с другими элементами он получает порядок формы; ибо он более выдающийся, чем остальные, и является самым тонким из всех, граничащим, так сказать, с бестелесной природой. И также то, что, будучи сам непроницаемым, он интимно принимается другими, ибо он придает тепло, но не допускает холода. Отсюда это первая природа, которая украшена цветом и является его источником для других; и по этой причине он сияет, возвышенный, как некая нематериальная форма. Но когда он не может победить свой субъект, как участвующий лишь в слабом свете, он больше не является прекрасным, потому что не получает всю форму цвета. Опять же, музыка голоса пробуждает гармонию, скрытую в душе, и открывает ее глаз к восприятию красоты, существующей во многих как одна и та же. Но свойство гармонии, воспринимаемой чувствами, — измеряться числами, но не в каждой пропорции числа или голоса; а только в той, которая послушна производству и завоеванию своего вида. И это все о красотах чувств, которые, подобно образам и теням, втекающим в материю, украшают зрелищами красоты ее бесформенное бытие и поражают соответствующие чувства удивлением и восторгом.

Но теперь пришло время, оставив каждый объект чувств далеко позади, созерцать, посредством некоторого восхождения, красоту гораздо более высокого порядка; красоту, не видимую телесным глазом, но явную только для более яркого глаза души, независимую от всякой телесной помощи. Однако, поскольку без некоторого предварительного восприятия красоты невозможно выразить словами красоты чувств, но мы должны оставаться в состоянии слепых, так и мы никогда не сможем говорить о красоте должностей и наук, и всего, что с ними связано, если лишены их интимного обладания. Таким образом, мы никогда не сможем рассказать о яркости добродетели, если, заглянув внутрь, не увидим прекрасный лик справедливости и воздержанности и не убедимся, что ни вечерняя, ни утренняя звезда не являются наполовину такими красивыми и яркими. Но необходимо воспринимать объекты такого рода тем глазом, которым душа созерцает такие реальные красоты. Кроме того, необходимо, чтобы всякий, кто воспринимает этот вид красоты, был охвачен гораздо большим восторгом и более сильным восхищением, чем может вызвать любая телесная красота; как теперь обнимающий красоту реальную и существенную. Такие чувства, я говорю, должны быть возбуждены по поводу истинной красоты, как восхищение и сладкое изумление; желание также, и любовь, и приятная трепетность. Ибо все души, как я могу сказать, затронуты таким образом по поводу невидимых объектов, но те больше всего, у кого есть сильнейшая склонность к их любви; как это также происходит по поводу телесной красоты; ибо все одинаково воспринимают прекрасные телесные формы, но не все одинаково возбуждены, а влюбленные — в наибольшей степени.

Но может быть позволительно допросить тех, кто поднимается над чувствами, относительно эффектов любви таким образом; у таких мы спрашиваем, что вы страдаете относительно прекрасных занятий и красивых нравов, добродетельных дел, привязанностей и привычек, и красоты душ? Что вы испытываете, воспринимая себя прекрасными внутри? Каким образом вы пробуждаетесь, как будто к вакхическому неистовству; стремясь беседовать с самими собой и собирая себя отдельно от препятствий тела? Ибо так истинные влюбленные приходят в восторг. Но какова причина этих чудесных эффектов? Это ни фигура, ни цвет, ни величина; но сама душа, прекрасная благодаря воздержанности, а не с ложным блеском цвета, и яркая великолепием самой добродетели. И это вы испытываете так часто, как поворачиваете свой глаз внутрь; или созерцаете амплитуду другой души; справедливые нравы, чистую воздержанность; мужество, почтенное своим благородным ликом; и скромность и честность, идущие бесстрашным шагом и с спокойным и устойчивым аспектом; и что венчает красоту их всех, постоянно получая озарения божественного интеллекта.

В каком отношении тогда мы назовем их прекрасными? Ибо они таковы, какими кажутся, и никто никогда не созерцал их, не назвав их реальностями. Но пока разум желает знать, как они вызывают прелесть души; и что это за благодать в каждой добродетели, которая сияет на виду, как свет? Хотите ли вы тогда, чтобы мы приняли противоположную сторону и рассмотрели, что в душе кажется безобразным? Ибо, возможно, это облегчит наш поиск, если мы сможем таким образом найти, что является низким в душе и откуда оно берет свое начало.

Давайте предположим, что душа безобразна, если она невоздержанна и несправедлива, наполнена множеством желаний, добыча глупых надежд и встревожена праздными страхами; из-за своей миниатюрной и алчной природы — предмет зависти; занята исключительно мыслями о том, что аморально и низко, связана оковами нечистых удовольствий, живет жизнью, какой бы она ни была, свойственной страсти тела; и так полностью погружена в чувственность, что считает низкое приятным, а безобразное — красивым и прекрасным. Но не можем ли мы сказать, что эта низость приближается к душе как привходящее зло, под предлогом привходящей красоты; которая с большим ущербом делает ее нечистой и оскверняет ее большой порочностью; так что она не обладает ни истинной жизнью, ни истинным чувством, но наделена слабой жизнью через свое смешение со злом, и эта жизнь изношена постоянными грабежами смерти; больше не воспринимая объекты ментального зрения, и ей больше не позволено пребывать с самой собой, потому что она всегда уносится к вещам темным, внешним и низким? Следовательно, становясь нечистой и будучи со всех сторон схваченной в непрекращающемся вихре чувственных форм, она покрыта телесными пятнами и полностью отдана материи, глубоко сжимает свою природу, теряет все свое первоначальное великолепие и почти меняет свой собственный вид на другой; точно так же, как первозданная красота самой прекрасной формы была бы разрушена ее полным погружением в грязь и глину. Но безобразие первого возникает от внутренней грязи, которую она сама приобрела; второго — от доступа некоторой чужеродной природы. Если такой человек тогда желает восстановить свою прежнюю красоту, необходимо очистить зараженные части и таким образом, путем тщательного очищения, возобновить свою первоначальную форму. Отсюда, если мы утверждаем, что душа, через свое смешение, замешательство и торговлю с телом и материей, становится такой низкой, наше утверждение будет, я думаю, правильным. Ибо низость души состоит в том, чтобы не быть чистой и искренней. И как золото деформируется от прилипания земных комьев, которые не успевают быть удаленными, как внезапно золото сияет своей природной чистотой; и тогда становится прекрасным, когда отделено от природ, чуждых его собственной, и когда оно довольствуется своей чистотой для обладания красотой; так душа, когда отделена от грязных желаний, порожденных ее слишком большим погружением в тело, и освобождена от господства всякого возмущения, может таким образом, и только таким образом, стереть низкие пятна, впитанные от ее союза с телом; и, став таким образом одинокой, несомненно, изгонит всю ту порочность, которую приобрела от природы, столь противоположной ее собственной.

Действительно, как провозглашает древний оракул, воздержанность и мужество, благоразумие и всякая добродетель — это определенные очистительные средства души; и отсюда священные мистерии пророчествуют неясно, но с истиной, что душа, не очищенная, лежит в Тартаре, погруженная в грязь. Поскольку нечистый, из-за своей порочности, является другом грязи, как свиньи, из-за своего грязного тела, наслаждаются только грязью.

Ибо что есть истинная воздержанность, как не не потакать телесным удовольствиям, но бежать от их связи, как от вещей, которые не являются ни чистыми, ни порождением чистоты? И истинное мужество — не бояться смерти; ибо смерть — это не что иное, как определенное отделение души от тела, и этого не будет бояться тот, кто желает быть одиноким. Опять же, великодушие — это презрение ко всякой смертной заботе; это крыло, на котором мы летим в области интеллекта. И, наконец, благоразумие — это не что иное, как интеллект, отклоняющий подчиненные объекты; и направляющий глаз души к тому, что бессмертно и божественно. Душа, таким образом определенная, становится формой и разумом, является полностью бестелесной и интеллектуальной и полностью участвует в той божественной природе, которая является источником прелести и всего, что связано с прекрасным и прекрасным. Отсюда душа, сведенная к интеллекту, становится удивительно прекрасной; ибо как пламя, которое кажется отделенным от горящего дерева, освещает его темные и дымные части, так интеллект озаряет и украшает низшие силы души, которые без его помощи были бы похоронены во мраке бесформенной материи. Но интеллект и все, что исходит от интеллекта, — это не чуждое, а собственное украшение души, ибо бытие души, когда она поглощена интеллектом, тогда только реально и истинно. Поэтому правильно сказано, что красота и благо души состоят в ее сходстве с Божеством; ибо отсюда проистекает вся ее красота и ее надел лучшего бытия. Но само прекрасное — это то, что называется бытиями; а порочность имеет другую природу и участвует больше в небытии, чем в бытии.

Но, возможно, благо и прекрасное — одно и то же и должны исследоваться одним и тем же процессом; и подобным образом низкое и злое. И в первом ранге мы должны поместить прекрасное и рассматривать его как тождественное с благом; из которого непосредственно исходит интеллект как прекрасное. Рядом с этим мы должны рассматривать душу, получающую свою красоту от интеллекта, и всякую низшую красоту, берущую свое начало от формирующей силы души, будь то в честных действиях и должностях, или в науках и искусствах. Наконец, сами тела участвуют в красоте от души, которая, как нечто божественное и часть самого прекрасного, делает все, что она превосходит и покоряет, прекрасным, насколько это допускает ее естественная способность.

Давайте, следовательно, вновь поднимемся к самому благу, которого желает каждая душа; и в котором она может найти только полный покой. Ибо если кто-либо познакомится с этим источником красоты, он тогда узнает, что я говорю, и каким образом он прекрасен. Действительно, все, что желательно, есть своего рода благо, поскольку к этому стремится желание. Но только те преследуют истинное благо, кто восходит к умопостигаемой красоте, и постольку только стремятся к самому благу; насколько они откладывают безобразные одежды материи, с которыми они становятся связаны в своем нисхождении. Точно так же, как те, кто проникает в святые обители священных мистерий, сначала очищаются, а затем снимают с себя свои одежды, пока кто-то посредством такого процесса, отбросив все чуждое Богу, сам по себе не созерцает одинокий принцип вселенной, искренний, простой и чистый, от которого зависят все вещи и к чьим трансцендентным совершенствам направлены глаза всех интеллектуальных природ, как к надлежащей причине бытия, жизни и интеллекта. С какой пламенной любовью, с каким сильным желанием будет воспламенен тот, кто наслаждается этим переносящим видением, в то время как он яростно стремится стать единым с этой верховной красотой! Ибо для этого установлено, что тот, кто еще не воспринимает его, все же желает его как благо, но тот, кто наслаждается видением, приходит в восторг от его красоты и в равной степени наполнен восхищением и наслаждением. Следовательно, такой человек взволнован спасительным изумлением; затронут высочайшей и истиннейшей любовью; высмеивает яростные привязанности и низшие любви и презирает красоту, которую он когда-то одобрял. Таково же состояние тех, кто, воспринимая формы богов или демонов, больше не ценит самые прекрасные из телесных форм. Каково же тогда должно быть состояние того существа, которое созерцает само прекрасное?

В самом себе совершенно чистое, не ограниченное никакими телесными узами, не существующее ни на небесах, ни на земле, ни изображаемое самой прекрасной формой, которую может вообразить воображение; поскольку все они привходящие и смешанные, и просто вторичные красоты, исходящие от самого прекрасного. Если, следовательно, кто-либо когда-либо созерцал то, что является источником щедрости для других, оставаясь в самом себе, в то время как оно сообщает всем и не получает ничего, потому что обладает неисчерпаемой полнотой; и должен так пребывать в интуиции, чтобы стать подобным его природе, что еще из красоты может такой человек желать? Ибо такая красота, поскольку она верховна в достоинстве и превосходстве, не может не сделать своих почитателей прекрасными и красивыми. Добавьте также, что, поскольку объектом состязания для душ является высочайшая красота, мы должны стремиться к ее приобретению с неослабевающим рвением, чтобы мы не были оставлены того блаженного созерцания, которое, кто бы ни преследовал его правильным путем, становится благословенным от счастливого видения; и которое тот, кто не получает, неизбежно несчастен. Ибо несчастный человек — это не тот, кто пренебрегает преследованием красивых цветов и прекрасных телесных форм; кто лишен власти и падает с господства и империи, но только тот, кто лишен этого божественного обладания, ради которого обширное господство земли и моря и еще более расширенная империя небес должны быть оставлены и забыты, если, презирая и оставляя их далеко позади, мы когда-либо намереваемся прийти к существенному счастью, созерцая само прекрасное.

Какие меры тогда мы примем? Какую машину использовать или какой разум консультировать, посредством которого мы можем созерцать эту невыразимую красоту; красоту, пребывающую в самом божественном святилище, никогда не выходя из своих священных обителей, чтобы ее не созерцал профанный и вульгарный глаз? Мы должны глубоко войти в самих себя и, оставив позади объекты телесного зрения, больше не оглядываться на какие-либо привычные зрелища чувств. Ибо необходимо, чтобы всякий, кто созерцает эту красоту, отвел свой взгляд от самых прекрасных телесных форм; и, убедившись, что они — не более чем образы, следы и тени красоты, должен жадно воспарить к прекрасному оригиналу, от которого они происходят. Ибо тот, кто бросается к этим низшим красотам, как будто хватаясь за реальности, когда они — лишь как прекрасные образы, появляющиеся в воде, несомненно, подобно тому, кто в басне, потянувшись за тенью, погрузится в озеро и исчезнет. Ибо, таким образом обнимая и прилепляясь к телесным формам, он низвергается, не столько в своем теле, сколько в своей душе, в глубокую и ужасную тьму; и таким образом слепой, подобно тем в адских областях, беседует только с призраками, лишенный восприятия того, что реально и истинно. Именно здесь, тогда, мы можем более истинно воскликнуть: «Давайте уйдем отсюда и полетим в восхитительную землю нашего отца». Но какими путеводными звездами мы направим наш полет и какими средствами избежим магической силы Цирцеи и удерживающих чар Калипсо? Ибо так басня об Улиссе неясно означает, которая выдумывает его пребывающим невольным изгнанником, хотя приятные зрелища постоянно представлялись его взору; и все было обещано, чтобы пригласить его остаться, что может радовать чувства и пленять сердце. Но наше истинное отечество, подобно отечеству Улисса, — это то, откуда мы пришли и где живет наш отец. Но где тот корабль, на котором мы можем совершить наш полет? Ибо наши ноги не равны задаче, поскольку они только уносят нас из одной части земли в другую. Не можем ли мы каждый из нас сказать,

«Какие корабли у меня, какие моряки, чтобы перевезти, Какие весла, чтобы прорезать долгий трудоемкий путь».

Но напрасно мы готовим лошадей, чтобы тянуть наши корабли, чтобы перевезти нас в нашу родную землю. Напротив, пренебрегая всеми ими, как неравными задаче, и исключая их полностью из нашего вида, закрыв теперь телесный глаз, мы должны возбудить и принять более чистый глаз внутри, который обладают все люди, но который используется только немногими. Что же тогда этот внутренний глаз созерцает? Действительно, внезапно поднятый к интеллектуальному видению, он не может воспринять объект, чрезмерно яркий. Душа должна поэтому сначала привыкнуть созерцать прекрасные занятия, а затем красивые работы, не такие, которые возникают от операций искусства, но такие, которые являются порождением достойных людей; и рядом с этим необходимо увидеть душу, которая является родителем этой прекрасной расы. Но вы спросите, каким образом эта красота достойной души должна быть воспринята? Это так. Вспомните свои мысли внутрь, и если, созерцая себя, вы не воспринимаете себя прекрасным, подражайте скульптору; который, когда он желает прекрасную статую, отсекает то, что излишне, сглаживает и полирует то, что грубо, и никогда не перестает, пока не придаст ей всю красоту, которую его искусство способно осуществить. Таким образом вы должны действовать, отсекая то, что роскошно, направляя то, что косо, и, путем очищения, иллюстрируя то, что неясно, и таким образом продолжать полировать и украшать свою статую, пока божественное великолепие Добродетели не засияет на вас, и Воздержанность, сидящая в чистом и святом величии, не предстанет вашему взору. Если вы станете таким образом очищенным, пребывающим в себе, и не имеющим больше ничего, чтобы препятствовать этому единству ума, и никакого дальнейшего смешения, которое можно найти внутри, но воспринимая всего себя как истинный свет, и свет только; свет, который, хотя и огромен, не измеряется никакой величиной, ни ограничен никакой описывающей фигурой, но везде неизмерим, как будучи больше всякой меры и превосходнее всякого количества; если, воспринимая себя таким образом улучшенным и доверяя только себе, как больше не требующему проводника, зафиксируйте теперь твердо свой ментальный взгляд, ибо только интеллектуальным глазом такая огромная красота может быть воспринята. Но если ваш глаз все еще заражен какой-либо грязной заботой и не полностью утончен, в то время как он натянут, чтобы созерцать это самое сияющее зрелище, он будет немедленно затемнен и неспособен к интуиции, хотя кто-то должен объявить зрелище присутствующим, которое он мог бы иначе быть в состоянии различить. Ибо здесь необходимо, чтобы воспринимающий и воспринимаемая вещь были подобны друг другу, прежде чем истинное видение может существовать. Таким образом, чувствительный глаз никогда не сможет обозреть орбиту солнца, если не будет сильно наделен солнечным огнем и не участвуя в значительной степени в ярком луче. Каждый поэтому должен стать божественным и богоподобной красоты, прежде чем он сможет смотреть на бога и само прекрасное. Таким образом, продвигаясь правильным путем красоты, он сначала поднимется в область интеллекта, созерцая каждый прекрасный вид, красоту которого он воспримет как не что иное, как сами идеи; ибо все вещи прекрасны благодаря наступающим озарениям этих, потому что они являются порождением и сущностью интеллекта. Но то, что превосходит их, есть не что иное, как источник блага, везде широко распространяющий вокруг потоки красоты, и отсюда в дискурсе называемый самим прекрасным, потому что красота — это его непосредственное порождение. Но если вы точно различаете умопостигаемые объекты, вы назовете прекрасное вместилищем идей; но само благо, которое превосходит, — источником и принципом прекрасного; или вы можете поместить первое прекрасное и благо в один и тот же принцип, независимый от красоты, которая там существует.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Одиссея Гомера в переводе Поупа, книга xiii, ст. 37.

2 Одиссея, книга xiii, ст. 223.

3 Одиссея, книга vii, ст. 303.

4 Необходимо проинформировать платонического читателя, что Прекрасное в настоящем рассуждении рассматривается согласно его самому общему принятию, как тождественное с Благом: хотя, согласно более точному различению, как информирует нас сам Плотин, Благо рассматривается как источник и принцип Прекрасного. Я считаю также правильным заметить, что, поскольку я стремился своим парафразом сделать насколько возможно неясные части очевидными и расширить те предложения, которые так сильно сокращены в оригинале, я буду скуп на примечания; ибо мой замысел — не приспосабливать возвышеннейшие истины к самым низким разумениям (поскольку это было бы презренной и бесполезной проституцией), но сделать их ясными для истинно свободных и философских умов. Мои причины для принятия этого способа парафраза могут быть увидены в предисловии к моему переводу Гимнов Орфея.

5 «Глубоко проникает в его сущность» и т. д. Платоническая Философия настаивает на необходимости уединения в самих себе для открытия истины; и по этой причине Сократ в первом Алкивиаде говорит, что душа, входя в саму себя, будет созерцать все, что существует, и само божество. На что Прокл комментирует с обычной элегантностью и глубиной (в Theol. Plat, стр. 7): «Ибо душа», говорит он, «сокращая себя полностью в союз с самой собой и в центр универсальной жизни, и удаляя множество и разнообразие всевозможных сил, восходит на высочайшее место умозрения, откуда она будет обозревать природу бытий. Ибо если она оглядывается на вещи, последующие ее сущности, она не воспримет ничего, кроме теней и подобий бытий; но если она возвращается в саму себя, она развернет свою собственную сущность и причины, которые она содержит. И сначала, действительно, она будет, так сказать, только созерцать саму себя; но когда своим знанием она проникает более глубоко в своих исследованиях, она найдет интеллект, сидящий в ее сущности, и универсальные порядки бытий; но когда она продвигается в более внутренние тайники самой себя и, так сказать, в святилище души, она будет способна созерцать, с глазами, закрытыми для телесного зрения, род богов и единства бытий. Ибо все вещи пребывают в нас, способом, соответствующим природе души; и по этой причине мы естественно способны знать все вещи, возбуждая наши присущие силы и образы всего, что существует».

6 «И такова материя» и т. д. Нет ничего, что дает более чудесное умозрение, чем материя, которая ранжируется как последняя среди универсальности вещей и имеет то же отношение к бытию, что тень к субстанции. Ибо, как в восходящем ряду причин необходимо прийти к чему-то, что является первой причиной всего и в чем не недостает совершенства; так в нисходящем ряду субъектов одинаково необходимо, чтобы мы остановились на некотором общем субъекте, самом низком в порядке вещей, и которому отказано во всяком совершенстве бытия. Но давайте услышим глубокое и восхитительное описание, которое Плотин дает нам о материи (lib. vi., Ennead 3), и парафразом которого является следующее: «Поскольку материя», говорит он, «не есть ни душа, ни интеллект, ни жизнь, ни форма, ни разум, ни граница, но некоторая неопределенность; ни также способность, ибо что она может произвести? Поскольку она чужда всем этим, она не может заслужить названия бытия, но заслуженно называется небытием. Ни также она не является небытием в том смысле, как движение или стояние; но это истинное небытие, простая тень и воображение объема и желание существования; пребывающая без стояния, сама по себе невидимая и избегающая желания того, кто желает воспринять ее природу. Следовательно, когда никто не воспринимает ее, она тогда в некотором роде присутствует, но не может быть обозреваема тем, кто стремится пристально созерцать ее. Опять же, в самой себе противоположности всегда появляются, малое и великое, меньшее и большее, дефицит и избыток. Так что это призрак, ни пребывающий, ни способный улететь; способный к никакому одному наименованию и не обладающий никакой силой от интеллекта, но конституированный в дефекте и тени, так сказать, всего реального бытия. Отсюда также в каждом из ее исчезающих наименований она ускользает от нашего поиска; ибо если мы думаем о ней как о чем-то великом, она в то же время мала; если как о чем-то большем, она становится меньше; и кажущееся бытие, которое мы встречаем в ее образе, есть небытие, и как бы летающая насмешка. Так что формы, которые появляются в материи, являются просто смехотворными, тени, падающие на тень, как в зеркале, где положение вещи отличается от ее реальной ситуации; и которая, хотя и кажется полной форм, не обладает ничем реальным и истинным — но имитации бытия и подобия, текущие вокруг бесформенного подобия. Они появляются, действительно, чтобы затронуть что-то в предметной материи, но в реальности не производят ничего; из-за своей слабой и текучей природы не будучи наделенными никакой твердостью и никакой отскакивающей силой. И поскольку материя, также, не имеет твердости, они проникают ее без деления, как образы в воде, или как если бы кто-то заполнил вакуум формами».

7 «В самом себе совершенно чистое». Это аналогично описанию прекрасного в последней части Речи Диотимы в Пире; речи, которая, безусловно, не имеет равных, как по элегантности композиции, так и по возвышенности настроения. Действительно, все ученики Платона примечательны ничем так, как своими глубокими и возвышенными концепциями Божества; и тот, кто может читать работы Плотина и Прокла в частности, а затем жалеть о слабости и ошибочности их мнений по этому предмету, может быть справедливо предположен быть самому объектом жалости и презрения.

8 «Давайте уйдем» и т. д., см. Hom., Илиада, lib. ii., 140, et lib. ix., 27.

9 Порфирий информирует нас в своем превосходном трактате De Antro Nymph, что это было мнение Нумения Пифагорейца (с которым он также соглашается), что персона Улисса в Одиссее представляет нам человека, который проходит регулярным образом по темному и бурному морю генерации; и таким образом, наконец, прибывает в ту область, где бури и моря неизвестны, и находит нацию, которая

«Никогда не знала соли или не слышала рева волн».

Действительно, тот, кто осознает заблуждения нынешней жизни и очарования этого материального дома, в котором его душа задержана, как Улисс в орошаемой пещере Калипсо, будет, подобно ему, постоянно оплакивать свое пленение и внутренне тосковать о возвращении в свое родное отечество. О таком человеке можно сказать, как об Улиссе (в превосходном и патетическом переводе г-на Поупа):

«Но печальный Улисс в стороне от всех Изливал большие печали своего опухшего сердца, Весь на одиноком берегу он сидел, чтобы плакать И вращал глазами вокруг беспокойного моря К любимому берегу он вращал глазами напрасно Пока, затемненные растущим горем, они снова не потекли». Одиссея, книга v., 103.

Такой человек тоже, подобно Улиссу, не всегда будет желать напрасно прохода через темный океан телесной жизни, но с помощью Меркурия, который может рассматриваться как эмблема разума, он в конце концов будет способен оставить магические объятия Калипсо, Богини Воображения, и вернуться снова в объятия Пенелопы, или Философии, давно потерянного и надлежащего объекта его любви.

10 См. Одиссею Гомера в переводе Поупа, книга v., 182.

11 «Мы должны возбудить и принять более чистый глаз внутри». Этот внутренний глаз есть не что иное, как интеллект, который содержит в своих самых внутренних тайниках определенный луч света, участвующий от солнца Красоты и Блага, посредством которого душа способна созерцать и стать соединенной со своим божественно одиноким оригиналом. Этот божественный луч, или, как Прокл называет его, знак или впечатление, так прекрасно описан этим философом (Theol. Plat, стр. 105): «Автор Вселенной», говорит он, «посадил во всех бытиях впечатления своего собственного совершенного превосходства, и через них он поместил все бытия вокруг самого себя и присутствует с ними невыразимым образом, изъятый из универсальности вещей. Следовательно, каждое бытие, входя в невыразимое святилище своей собственной природы, находит там символ Отца всего. И этим мистическим впечатлением, которое соответствует его природе, они становятся соединенными со своим оригиналом, снимая с себя свою собственную сущность и спеша стать только его впечатлением; и, через желание его неизвестной природы и источника блага, участвовать только в нем. И когда они поднялись до этой причины, они наслаждаются полным спокойствием и беседуют в восприятии его божественного порождения и любви, которую все вещи естественно обладают, и доброты, неизвестной, невыразимой, без участия и трансцендентно полной».

12 Но прежде чем я попрощаюсь с Плотином, я не могу удержаться от обращения нескольких слов к платонической части моих читателей. Если такова мудрость, содержащаяся в работах этого философа, как мы можем заключить из настоящего образца, подобает ли столь божественному сокровищу быть скрытым в постыдном забвении? Что касается истинной философии, вы должны осознавать, что все современные секты находятся в состоянии варварского невежества; ибо Материализм и сопутствующая ему Чувственность затемнили глаза многих туманами ошибки и постоянно укрепляют их телесную связь. И может ли что-либо более эффективно рассеять этот растущий мрак, чем дискурсы, сочиненные столь возвышенным гением, беременные самыми глубокими концепциями и везде полные интеллектуального света? Может ли что-либо так тщательно уничтожить призрак ложного энтузиазма, как установление реального объекта истинного? Давайте же смело запишемся под знамена Плотина и, с его помощью, энергично отразим посягательства ошибки, погрузим ее владения в бездну забвения и рассеем тьму ее пагубной ночи. Ибо действительно никогда не было периода, который требовал бы столько философского усилия или столь яростного состязания от любителей Истины. Со всех сторон ничего от философии не остается, кроме имени, и это стало предметом самой подлой проституции; поскольку оно не только захвачено натуралистом, химиком и анатомом, но узурпировано механиком в каждом пустяковом изобретении и сделано слугой наживы торговли и меркантилизма. Не может быть, безусловно, большего доказательства вырождения времен, чем столь беспримерная деградация и столь варварское извращение терминов. Ибо слово философия, которое подразумевает любовь к мудрости, теперь стало украшением глупости. Во времена ее изобретателя и в течение многих последующих веков оно было выразительным скромности и достоинства; в наши дни это знак наглости и тщетных претензий. Раньше это был символ глубокого созерцательного гения, теперь это знак поверхностного и немыслящего практика. Когда-то оно почиталось королями и было облачено в одежды знатности; теперь (согласно его истинному принятию) оно заброшено, презираемо и высмеиваемо самым подлым плебеем. Позвольте мне, тогда, мои друзья, обратиться к вам словами Ахиллеса к Гектору:

«Пробудите же свои силы в этот важный час, Соберите свою мощь и призовите всю свою силу».

Поскольку, приняв оживленный язык Нептуна к грекам,

«...На трусов, мертвых для славы, Я не трачу гнева, ибо они не чувствуют стыда, Но вы, гордость, цвет всего нашего воинства, Мое сердце плачет кровью, видя вашу славу утраченной».

И не считайте увещевание неуместным, а опасность — беспочвенной:

«Ибо вот! роковое время, назначенный берег, Слушайте, ворота взрываются, медные барьеры ревут».

Стремительное невежество гремит у оплотов философии, и ее священные обители находятся в опасности быть разрушенными из-за нашего слабого сопротивления. Восстаньте же, мои друзья, и победа будет нашей. Враг, действительно, многочислен, но в то же время слаб; и оружие истины в руках энергичного союза спускается с непреодолимой силой и фатально, где бы оно ни упало.

«powerfully attacts» на «powerfully attracts»

«converses only with plantoms» на «converses only with phantoms»