Обращение к народу в защиту его прав как полномочного толкователя Библии

Кэтрин Э. Бичер

Автор книг «Здравый смысл в применении к религии», «Домоводство», «Книга домашних рецептов», «Письма народу о здоровье и счастье», «Физиология и калистеника» и др.

Нью-Йорк

Harper & Brothers, издатели

1860

Contents

Глава I. Введение.

Глава II. Августинианская теория происхождения зла.

Глава III. Вопросы, связанные с августинианской теорией.

Глава IV. Трудности, присущие августинианской теории.

Глава V. Августинианская теория в вероучениях.

Глава VI. Способы преодоления трудностей богословами.

Глава VII. Сами богословы признают августинианские догматы несостоятельными.

Глава VIII. Августинианская теория противоречит моральному чувству человечества.

Глава IX. Определение принципов здравого смысла.

Глава X. Здравый смысл в доказательстве бытия Бога.

Глава XI. Ментальная философия народа.

Глава XII. Природа разума, или его силы и способности.

Глава XIII. Природа разума. Регулирование мыслей.

Глава XIV. Природа разума. Моральное чувство, или моральная восприимчивость.

Глава XV. Природа разума. Воля.

Глава XVI. Конституциональные различия человеческого разума.

Глава XVII. Природа разума. Привычка.

Глава XVIII. Природа разума как наш путеводитель к естественным атрибутам Бога.

Глава XIX. Природа разума как наш путеводитель к моральным атрибутам Бога.

Глава XX. Дополнительное доказательство моральных атрибутов Бога.

Глава XXI. Природа разума как совершенная по своей структуре.

Глава XXII. Добро и зло — истинная добродетель.

Глава XXIII. Законы и наказания — грех и святость.

Глава XXIV. Любовь к Богу и любовь к человеку.

Глава XXV. Рост цивилизации увеличивает моральные трудности.

Глава XXVI. Смирение и кротость.

Глава XXVII. Стандарт добра и зла, определяемый рисками вечности.

Глава XXVIII. Судьба человека в будущей жизни.

Глава XXIX. Что нам делать, чтобы спастись?

Глава XXX. Насколько разум и опыт достаточны без откровения.

Глава XXXI. Августинианские вероучения и богословы учат системе здравого смысла.

Глава XXXII. Августинианские вероучения и богословы противоречат системе здравого смысла, а значит, противоречат и самим себе.

Глава XXXIII. Августинианской теории нет в Библии.

Глава XXXIV. Достоверное откровение от Творца невозможно, если оно содержит августинианскую теорию.

Глава XXXV. Тенденции двух противоборствующих систем.

Глава XXXVI. Тенденции двух систем в отношении развития моральных и интеллектуальных сил.

Глава XXXVII. Тенденции двух систем в отношении индивидуального религиозного опыта.

Глава XXXVIII. Тенденции двух систем в отношении характера Бога.

Глава XXXIX. Тенденции двух систем в отношении церковных организаций.

Глава XL. Тенденции двух систем в отношении смирения, кротости и духа готовности к обучению.

Глава XLI. Тенденции двух систем в отношении догматизма, преследований и церковной тирании.

Глава XLII. Тенденции двух систем, проявленные в полемике и сектах.

Глава XLIII. Практические тенденции двух систем.

Глава XLIV. Тенденции двух систем в воспитании детей.

Глава XLV. Народ отвергает августинианскую систему. Позиция богословов.

Глава XLVI. Современное положение церкви.

Глава XLVII. Состояние приходских священников.

Глава XLVIII. Положение народного образования.

Глава XLIX. Положение женщины как главного воспитателя разума.

Глава L. Современное положение «Молодой Америки».

Глава LI. Современное положение религиозной прессы.

Глава LII. Современное положение светской прессы.

Глава LIII. Что будет делать народ?

Примечание.

Примечания.

Сноски

[pg iii]

TO The Editors of the Secular Press, THE TRUE TRIBUNES OF THE PEOPLE, CALLED OF GOD IN BEHALF OF THE COMMONWEALTH TO DEFEND LIBERTY OF CONSCIENCE, FREEDOM OF SPEECH, AND THE RIGHT OF ALL TO INTERPRET THE BIBLE FOR THEMSELVES, UNRESTRAINED BY ANY ECCLESIASTICAL POWER, THIS VOLUME IS RESPECTFULLY DEDICATED.

[pg 001]

Глава I. Введение.

В религиозном мире назревает очевидный кризис по вопросам величайшей важности. В прошлом таким периодам перемен предшествовала медленная и безмолвная подготовка, в ходе которой множество людей приходило к одним и тем же мыслям и чувствам. Затем, по мере приближения кризиса, какой-нибудь влиятельный лидер поднимал последний камень, удерживавший защитную дамбу, и на гребне хлынувшего потока обретал известность и влияние. Так было во времена Лютера, во времена Уэсли и в другие периоды религиозных движений.

В настоящее время есть признаки великих грядущих перемен, которым предшествовал долгий период незаметной подготовки. Но полагают, что в данном случае они проявятся не так, как прежние — через лидеров, формирующих новые секты и партии среди конфликтов и потрясений, — а через деятельность народа и посредством здорового, спокойного процесса, который, подобно закваске, постепенно ассимилирует окружающие частицы, пока всё не будет заквашено.

Затрагиваемый вопрос — это величайший из вопросов для каждого человека лично, а также для каждого родителя и воспитателя в отношении своих детей: «Что нам делать, чтобы спастись?»

Цель этого тома — показать, что ответ на этот великий вопрос веками был окутан тайной и трудностями из-за философской теории, объясняющей «происхождение зла», которая в V веке была навязана народу папами и церковными соборами и с тех пор поддерживалась преследованиями; что эта теория лежит в основе системы религиозных доктрин, включенных в вероучения и церкви, которая настолько противоречит моральному чувству человечества, что богословы не смогли сделать её последовательной и удовлетворительной даже для самих себя; что народ наделен принципами здравого смысла, с помощью которых он может извлечь из творений Божьих гораздо более совершенную систему естественной религии (эта система кратко изложена здесь, как и тенденции двух противоборствующих систем); что обе системы настолько вплетены в церковные вероучения и богословские учения, что представляют собой смесь противоречий, и все великие религиозные споры были попытками отделить ложную систему от истинной, в то время как на протяжении долгого конфликта именно богословы оказывались благородными исповедниками и мучениками за истину; что невозможно утвердить притязания Библии или любых других писаний как откровений от Творца, когда августинианская теория становится частью их учений, так что реальный вопрос для народа звучит как «Библия или никакой Библии»; что ведущие богословские учителя главных сект в этой стране фактически признали, что эта теория не подтверждается ни здравым смыслом, ни Библией; и, наконец, что народ готов отбросить этот догмат, который веками омрачал путь к вечной жизни, и, применяя принципы здравого смысла к Библии, тем самым утвердить её согласие с изложенной здесь системой естественной религии.

В заключение признаки предсказанных перемен представлены в том виде, в каком они проявляются в нынешнем положении богословов, приходского духовенства, церкви, образовательных интересов, женщин, «Молодой Америки» и религиозной и светской прессы.

Глава II. Августинианская теория происхождения зла.

Рассматриваемая теория была введена в христианскую церковь как предмет веры в V веке, главным образом под влиянием Августина, африканского епископа.

Чтобы понять, как это произошло, необходимо помнить о различии между фактами и философскими теориями, объясняющими «как» и «почему» этих фактов.

Христос и его апостолы учили факту, что все люди — грешники, и указывали путь к избавлению от греха и его наказаний. Поскольку поначалу христианство распространялось преимущественно среди необразованных, лишь спустя три или четыре сотни лет после Христа философия этих фактов взволновала церкви. Августин был человеком мощного ума и великих знаний и, наряду с другими философами, размышлял о «происхождении зла», или о том, почему и как все люди стали грешниками.

С помощью нескольких неверно истолкованных отрывков из Библии была введена следующая теория, главным образом Августином.

Августинианская теория.

Творец доказал свою силу создавать разумы с такой «святой природой», что у них не будет склонности ко греху, создав по этому образцу разумы ангелов и Адама. Адам, обладая этой святой природой без склонности ко греху, согрешил, и в качестве наказания, или как следствие, всё его потомство начинает существование без этой святой природы и с такой порочной природой, что каждый моральный акт является грехом и только грехом, пока Бог не возродит каждый разум. Эта милость даруется лишь определенному «избранному» числу, чье спасение было куплено страданиями и смертью Иисуса Христа.

Остальная часть рода человеческого после смерти обречена на бесконечное существование в мучениях ада.

Эта порочная природа и есть «происхождение зла»; то есть она является причиной всего греха и последующих страданий нашего рода во времени и в вечности. Именно это имеют в виду богословы под терминами «полная порочность» и «первородный грех».

Поначалу папа и церковные соборы отвергали эту теорию, но в конечном итоге августинианская партия победила; Пелагий и его последователи были подвергнуты преследованиям и изгнаны из церкви, и таким образом этот догмат был утвержден как ведущая черта во всех вероучениях и исповеданиях как католической, так и протестантской церквей.

[pg 005]

Она была принята настолько основательно, что со времен Пелагия среди великих христианских сект почти не было дискуссий о самой теории. Эти споры касались главным образом определенных вопросов, связанных с этим догматом, которые будут рассмотрены далее.

Глава III. Вопросы, связанные с августинианской теорией.

При обсуждении тем этой главы необходимо сослаться на определенные религиозные секты и партии этой страны в их отношении к данному предмету.

Первый класс можно назвать кальвинистами старой школы, к ним относятся пресвитерианские церкви старой школы, реформатские голландские и большинство баптистских деноминаций.

Их взгляды авторитетно представлены богословами Принстона и их ежеквартальным изданием, а также баптистскими богословами Ньютонской богословской семинарии и баптистскими периодическими изданиями.

Второй класс можно назвать кальвинистами новой школы, к ним относятся конгрегационалистские и пресвитерианские церкви новой школы. Они авторитетно представлены в Новой Англии Андоверской и Нью-Хейвенской богословскими семинариями и их соответствующими ежеквартальными изданиями; а за пределами Новой Англии — богословскими семинариями Юнион и Лейн и их ежеквартальным изданием в Филадельфии.

[pg 006]

Третий класс — это арминианские секты, включая методистов и епископалов, чьи взгляды авторитетно представлены в их ежеквартальных и других периодических изданиях в Нью-Йорке и Филадельфии.

В чем состоит порочная природа, переданная от Адама?

В поисках определенного и ясного ответа на вопрос, что представляет собой порочная природа, переданная от Адама, мы находим так много расплывчатости и туманности, что сначала необходимо будет указать, чем она не является, и тогда будет легче приблизиться к утвердительному ответу.

Мы обнаруживаем, что богословы учат, будто эта порочная природа не состоит ни в одной из тех конституциональных сил и способностей разума, автором которых является Бог. Ибо они утверждают, что всё, что создал Бог, совершенно и правильно, и что он не является творцом того, что служит причиной или источником греха, поскольку это сделало бы его «автором греха», что они прямо отрицают. Эта порочная природа, следовательно, есть нечто такое, чего Бог не создавал. Именно это утверждается, когда богословы говорят, что они не учат «физической порочности», требующей «физического возрождения» со стороны Бога.

Затем, с положительной стороны, мы находим, что эта порочная природа — нечто такое, без чего разум может быть создан, ибо Бог создал ангелов и Адама без неё.

Это нечто такое, что не препятствует греховному действию, ибо Адам согрешил до того, как она возникла.

Это нечто такое, что Бог может в любое время исправить, по крайней мере до некоторой степени, посредством возрождения.

Это нечто такое, что делает каждый моральный акт каждого человека грехом и только грехом, пока не произойдет возрождение.

Это нечто такое, что человек создал сам, либо в Адаме, либо через Адама, либо до Адама.

Это нечто такое, что человек никогда не сможет и никогда не захочет исправить, так что он полностью зависит от Бога в получении средства исцеления.

Это нечто такое, что большинство богословов описывают как «предубеждение», или «тенденцию», или «склонность», или «наклонность», или «проклитику» ко греху, в то время как её противоположность называется святой природой, которая была создана Богом и состоит в предубеждении, тенденции, склонности, наклонности или проклитике к святости.

Согласно этому, Бог создал святую природу ангелов и наших прародителей, а человек стал причиной порочной природы всего потомства Адама.

Некоторые богословы пытаются определить её как несбалансированное состояние способностей, в то время как святость состоит в идеальном балансе способностей. Это сбалансированное состояние способностей, дарованное Адаму при его сотворении, было удержано от всех его потомков в силу конституции, сформированной Богом вследствие греха Адама. Некоторые богословы определяют эту порочность как нечто подобное привычке. Другие полагают, что это состояние воли, иногда называемое диспозицией или правящей целью.

Некоторые богословы учат, что присутствие Божьего Духа в душе человека необходимо для её правильного действия, и что его порочная природа является результатом «лишения» Божьего Духа, который был дарован Адаму и удерживается от его потомков из-за его первого греха. Согласно этому взгляду, святой разум — это тот, который наслаждается присутствием Божьего Духа, а порочный разум — это тот, который лишен его.

[pg 008]

Способность и неспособность.

Следующий вопрос, связанный с августинианской теорией, касается силы или способности человека повиноваться Богу.

Кальвинисты старой школы утверждают, что человек не имеет никакой силы повиноваться любому из законов Божьих приемлемым образом, пока его порочная природа не будет возрождена Богом, а также что он не имеет силы сделать что-либо, что имело бы тенденцию обеспечить возрождение. Каждый акт и чувство — это грех и только грех от рождения до возрождения.

Кальвинисты новой школы утверждают, что человек обладает полной силой повиноваться всему, что требует Бог, но что из-за своей порочной природы он никогда не совершит морально правильный поступок ни в одном случае, пока не будет возрожден, и не сделает ничего, что имело бы какое-либо обещание или ободрение от Слова Божьего как способствующее возрождению. Он так же полностью зависит от Бога, как если бы у него вообще не было никакой силы. И поскольку неспособность, будь то естественная или моральная, полностью обусловлена порочной природой, возникшей вследствие греха Адама, тот факт, что человек имеет силу сделать то, чего он никогда не сделает, лишь добавляет страданий к такому положению.

Арминианские секты согласны в том факте, что грех Адама повлек за собой такую порочную природу для всего рода, которая в большей или меньшей степени делает неспособным к правильному моральному действию до тех пор, пока не произойдет возрождение.

Епископальные арминиане придерживаются католического взгляда, что крещение частично исправляет последствия греха Адама, так что посредством использования средств, предоставляемых служением, регулярно передаваемым от апостолов, невозрожденные могут обрести вечную жизнь.

Методистские арминиане утверждают, что порочность состоит в «лишении» Божьего Духа, который был дан Адаму, и что смерть Христа настолько помогла, что человек теперь имеет некоторую меру этого Духа, восстановленную до возрождения, так что все люди имеют силу, посредством использования определенных назначенных средств благодати, обрести возрождение.

Главный пункт, в котором расходятся кальвинисты и арминиане, заключается в том, что арминиане учат, что человек имеет назначенный способ обретения возрождения, а кальвинисты учат, что не имеет.

Что такое возрождение?

Следующий вопрос: в чем состоит то великое изменение, которое называется возрождением и которое необходимо для спасения от вечного горя?

Кальвинисты старой школы говорят, что это новая природа, созданная Богом, которая естественно действует правильно, вместо порочной природы, которая естественно действует неправильно и только неправильно. С этой новой природой человек имеет силу повиноваться Богу приемлемым образом, а без неё он не имеет никакой силы.

Кальвинисты новой школы говорят, что возрождение — это изменение порочной природы человека Богом, сопровождаемое выбором или правящей целью повиноваться Богу во всем, сделанным самим человеком. Они также учат, что человек может и должен сделать этот выбор без какой-либо помощи от Бога в изменении его порочной природы, и все же, из-за этой злой природы, он никогда не сделает этого, пока Бог не изменит её. Тем временем Бог не указывает никакого верного способа получения этой необходимой помощи от него.

Арминиане учат, что возрождение состоит либо во внедрении новой природы через крещение и использование других средств благодати, либо в восстановлении Божьего Духа, который был отозван от человека из-за греха Адама и в некоторой степени восстановлен смертью Христа.

Что нам делать, чтобы спастись?

Следующий вопрос для рода, столь печально погубленного, звучит так: «Что нам делать, чтобы спастись?»

В ответ кальвинист старой школы говорит: вы не можете сделать ничего. Кто бы ни был спасен, он будет возрожден Богом без ссылки на какие-либо невозрожденные действия. Всё решается не человеком каким-либо образом, а «декретами» и «избранием» Бога.

Кальвинист новой школы говорит: вы можете сделать всё, что требует Бог, чтобы быть совершенными в каждой мысли, слове и деле, от начала морального действия до конца жизни, но вы, безусловно, никогда не почувствуете и не сделаете ни единой вещи, которая была бы правильной и приемлемой, пока не будете возрождены; и вы никогда не сделаете ничего, на что Бог предложил бы какое-либо обещание как на то, что обеспечит его вмешательство для возрождения. Всё решается не человеком, а «декретами» и «избранием» Бога.

Арминиане говорят, что вы можете обрести возрождение и вечную жизнь посредством использования средств благодати, изложенных в Библии и «Церковью».

Истинная добродетель, или правильное моральное действие.

Следующий вопрос: что такое истинная добродетель, или правильное моральное действие?

Под моральным действием понимается акт разума в выборе, в отличие от интеллектуальных и других актов разума.

Кальвинисты, как старой, так и новой школы, учат, что истинная добродетель, или правильное моральное действие у человека, — это выбор повиноваться законам Бога после того, как произойдет возрождение. До возрождения каждый выбор — это грех и не имеет моральной доброты или праведности. Таким образом, истина, честность, справедливость, самоотречение ради блага других, послушание родителям — всё это грех в невозрожденном разуме и истинная добродетель в возрожденном разуме.

Антиномианский кальвинист заходит так далеко, что утверждает, будто каждый выбор возрожденного разума правилен и свят, точно так же, как каждый выбор невозрожденного — это грех. Таким образом, практика самых отвратительных пороков и преступлений становится добродетелью у возрожденного.

Но все другие кальвинисты утверждают, что после возрождения мы можем грешить и грешим, хотя до этого изменения ни одного истинно добродетельного акта никогда не совершается.

Арминиане полагают, что истинная добродетель состоит в повиновении законам Бога без ссылки на вопрос возрождения. Они не придерживаются, как все кальвинисты, мнения, что все действия невозрожденных греховны и, следовательно, не имеют обещания или ободрения в Библии как имеющие влияние на обеспечение возрождения.

Глава IV. Трудности, присущие августинианской теории.

Трудности, присущие августинианской теории «происхождения зла», проистекают из этих фактов. Наше единственное представление о благожелательном существе заключается в том, что везде, где у него есть сила произвести либо счастье, либо страдание, он предпочитает создавать счастье. Наше единственное представление о злонамеренном существе заключается в том, что везде, где у него есть эта сила, он предпочитает создавать страдание.

Следовательно, утверждение, что весь грех и страдание человека являются результатом порочной природы, которую Творец имеет силу как предотвратить, так и устранить, не передает никакой иной идеи, кроме той, что Бог предпочитает создавать страдание, когда имеет силу создавать счастье, и, таким образом, является злонамеренным существом.

Если бы Бог сделал все разумы совершенно святыми, как утверждают богословы, он имеет силу сделать, весь грех прекратился бы. Он предпочитает не делать этого, а скорее увековечить порочную природу, переданную от Адама, которая является «происхождением всего зла».

Теперь все классы богословов, которые придерживаются теории порочности природы человека вследствие греха Адама, согласны, что это причина или происхождение всего греха и последующих страданий.

Они также все согласны, что Бог доказал свою силу создать совершенно святую природу в случае ангелов и Адама, и что вследствие первого греха Адама каждый человеческий разум начинает существовать с порочной природой, согласно конституции вещей, установленной Богом.

Они все согласны, что Бог может возродить каждый человеческий разум, и что это благо удерживается не из-за отсутствия силы, а из-за отсутствия воли со стороны Бога.

Трудность, с которой они должны столкнуться, заключается в следующем: как может Творец, поступив так, рассматриваться иначе, чем как злонамеренное существо, злобный и ненавистный «автор греха» и всех его последующих страданий?

[pg 013]

Ниже представлены несколько способов попытки ответить на этот вопрос.

Католический метод.

Первый способ преодоления этой трудности называется методом тайны и суверенитета. Это просто означает, что объяснения дать невозможно. Это тайна, которую Бог как суверен не желает объяснять, и с этим нужно смириться в безмолвии.

Это католический метод, который был увековечен многими протестантами. Это тот же метод, который принят при защите католического догмата о пресуществлении.

Все, кто не прибегает к католическому методу тайны и суверенитета, стремятся избавить Творца от обвинения в том, что он является автором греха, утверждая, что человек сам создал свою порочную природу.

Они излагают это следующими способами:

Метод Августина и президента Эдвардса.

Августин, отец этой ужасной системы, утверждал, что все люди имели общую природу в Адаме, которая была разрушена его актом после того, как Бог сделал эту общую природу совершенной. То есть каждая человеческая душа существовала как часть Адама, и таким образом его акт был актом каждого и всех. Этот акт испортил общую природу всех, и таким образом Адам и каждый из его потомков стали причиной порочности их общей природы. И таким образом, хотя Бог имел силу создать каждый разум таким же совершенным, как он создал разум Адама, всё же он не является автором греха.

Президент Эдвардс, великий богослов Новой Англии, учил, что все разумы нашего рода существовали в Адаме и были настолько едины с его разумом, что когда он решил вкусить запретный плод, все его потомки тоже решили сделать это, и таким образом каждый человек разрушил свою собственную природу, и Бог не является автором зла.

Принстонский метод.

Богословы Принстона излагают следующее как способ, которым человек стал причиной своей собственной порочной природы:

Бог создал Адама с совершенно святой природой. Адам согрешил и разрушил свою собственную природу. Бог ранее «заключил завет с Адамом не только для него самого, но и для всего его потомства, или, другими словами, Адам был поставлен на испытание не только для себя, но и для своего рода, его акт в силу этого отношения рассматривался (Богом) как наш акт. Бог отступил от нас, как он сделал это от него; вследствие этого отступления мы начинаем существовать в моральной тьме, лишенные склонности наслаждаться Богом и склонные наслаждаться собой и миром. Грех Адама, следовательно, погубил нас; и вмешательство Сына Божьего для нашего спасения является актом чистой, суверенной и чудесной благодати».

Вышеприведенное извлечено из труда авторитетного автора Принстонской богословской семинарии и выражает взгляды пресвитерианской церкви старой школы в этом вопросе.

Это просто означает, что человек создал свою собственную порочную природу, поскольку Бог рассматривал акт Адама как наш акт, когда это было не так, будучи совершенным до того, как мы существовали, и что он наказал нас, отступив от нас, как он сделал это от Адама, и таким образом наша природа стала разрушенной и полностью порочной.

[pg 015]

Метод конституциональной передачи.

Следующий способ, которым человек делается автором своей собственной природы, называется методом конституциональной передачи. Он заключается в следующем:

Бог создал Адама с совершенно святым разумом, а затем Адам согрешил и разрушил свою собственную природу. Вследствие этого акта Бог установил такую конституцию вещей, что Адам передал свою порочную природу всему своему потомству, точно так же, как телесные болезни передаются от родителей детям.

Таким образом, человек называется автором своей собственной порочной природы, подразумевая под человеком Адама.

В этом случае признается, что Бог имел силу создать такую конституцию вещей, при которой все человеческие разумы начинали бы существование, как Адам, с совершенно святыми разумами, и что вместо этого он выбрал, чтобы такая порочная природа передавалась всем, что обеспечило бы всеобщий грех. И всё же утверждается, что этим методом человек, а не Бог, показан как «автор греха».

Это метод, принятый большинством богословов Андовера и Нью-Хейвена.

Д-р Эдвард Бичер в своем труде «Конфликт веков» отстаивает идею, что человек разрушил свою собственную природу в предсуществующем состоянии до Адама. Но доказательства этого еще не были представлены.

Таким образом, все, кто не принимает католический метод тайны и суверенитета, утверждают, что человек сам создал свою порочность природы, либо в Адаме, либо через Адама, либо до Адама.

Состояние младенцев.

Самый трудный момент из всех — это вероятное состояние младенцев после смерти. Согласно августинианской теории, все они были погублены в своей природе грехом Адама, и когда они умирают, они отправляются с этой порочной природой в свое конечное состояние. Августин получил имя «durus pater» (жестокий отец), потому что он был последователен в своей теории и учил, что эти маленькие существа, если они не крещены, обречены на бесконечные мучения.

Но по мере того, как человечность и здравый смысл завоевывали позиции, этот отвратительный догмат ушел в прошлое, и сейчас мало найдется тех, кто не жертвует последовательностью ради человечности и не допускает, что, несмотря на их полную порочность, все младенцы отправляются прямо на небеса и навеки благословенны. Раньше некоторые ограничивали эту милость «избранными младенцами», другие — младенцами «избранных родителей», но в наши дни мало кто решается учить, что Бог посылает даже одно новорожденное существо на вечные мучения за грех Адама.

Трудности не устранены, а скорее увеличены этими методами.

Но трудности, присущие августинианской теории, заключаются не в способе, которым произошло то, что все люди начинают существование с порочными природами, а в факте, что Бог, имея силу создать все разумы такими же совершенными, как Адам, а также силу возродить всех, предпочел не делать этого и, таким образом, предпочел последующий грех и страдание счастью, проистекающему из создания совершенных разумов.

Эта великая трудность остается совершенно неразрешенной вышеуказанными методами. Более того, все они служат лишь для того, чтобы усилить чувство глупости и чудовищности ужасного результата и представить нашего Творца как жестокую причину всех наших страданий и как самое полное и ужасное воплощение нашей идеи о совершенно злонамеренном существе.

Иллюстрация августинианской теории.

Следующее иллюстрирует этот случай, хотя и очень несовершенно, поскольку любые конечные временные бедствия — ничто по сравнению с вечными мучениями, к которым приговорены все представители нашего рода, чья разрушенная природа не была возрождена до смерти.

Отец кладет яд на пути своей жены, запрещает ей пробовать его, но знает, что она сделает это и что следствием будет то, что все его дети родятся слепыми.

Затем он помещает детей, лишенных зрения, в ужасную трясину, наполненную дикими зверями и страшными ямами, с узким и трудным путем к спасению, который, несомненно, никто никогда не найдет без зрения. Следствием является то, что большая часть его детей падает в ямы и погибает.

Затем он оправдывает себя такими способами. Некоторым он говорит: я имею право обращаться со своими детьми как хочу, и я не позволяю никому допрашивать меня по этому поводу. Всё, что я делаю, правильно и благожелательно, и вы не должны спрашивать, как или почему.

Всем остальным он говорит: я не автор этого зла, это мать детей приняла яд, когда я запретил ей это делать. Она либо сделала себя слепой, приняв яд, а затем передала зло своим детям как наследственный дар, либо она имела «общую природу» со своими детьми и погубила всех вместе, либо они все «согрешили в ней» и стали слепыми до того, как родились. И поэтому я не «автор греха» в этом деле.

Интеллигентным людям, не воспитанным в вере в вышеуказанную теорию Августина и в эти способы объяснения связанных с ней трудностей, этот рассказ о деле покажется настолько невероятным и чудовищным, что они потребуют доказательств того, что предыдущие утверждения истинны. В следующих главах эти доказательства будут представлены.

Глава V. Августинианская теория в вероучениях.

В предыдущих главах была представлена августинианская теория «происхождения зла» и определенные связанные с ней вопросы, которые обсуждались богословами; также трудности, присущие этой теории, и способы преодоления этих трудностей.

Следующая цель — подтвердить эти утверждения выдержками из вероучений и трудов богословов великих христианских сект.

Вероучение католической церкви.

Хорошо известно, что католическая организация предшествовала протестантским сектам. Также хорошо известно, что эта церковь утверждает, что решения её папы и соборов непогрешимы.

Следующие выдержки из решений знаменитых Тридентских соборов периода Реформации демонстрируют теорию Августина, включенную как часть римско-католического вероучения:

[pg 019]

Выдержка из декрета Тридентского собора.

«Младенцы наследуют от Адама ту первородную вину, которая должна быть искуплена в купели возрождения, чтобы обрести вечную жизнь. Адам потерял чистоту и праведность, которые он получил от Бога, не только для себя, но и для нас».

Катехизис Тридентского собора гласит:

«Пастор, следовательно, не упустит напомнить верующим, что вина и наказание за первородный грех не ограничивались Адамом, но справедливо перешли от него, их источника и причины, ко всему потомству. Отсюда приговор осуждения был вынесен против человеческого рода сразу после падения Адама».

Жан Кальвин.

Знаменитый Жан Кальвин, один из величайших протестантских богословов периода Реформации, написал полную систему, основанную на августинианской теории. Эта система была увековечена во всех различных сектах, которые от него называются кальвинистскими. Следующая выдержка дает его взгляды на этот предмет:

Жан Кальвин.

«Это наследственная порочность и развращенность нашей природы, распространенная на все части души, которая, во-первых, подвергает нас гневу Божьему, а затем производит в нас те дела, которые Писание называет делами плоти».

О младенцах он говорит:

«Они приносят свое осуждение с собой из чрева матери, будучи подлежащими наказанию не за грех другого, а за свой собственный. Ибо хотя они еще не принесли плодов своего беззакония, но они имеют семя, заключенное в себе; более того, вся их природа есть, так сказать, семя греха; поэтому они не могут не быть ненавистными и отвратительными Богу. Откуда следует, что это правильно считается грехом перед Богом, потому что не могло бы быть ответственности за наказание без греха».

[pg 020]

«Развращенность природы предшествует и порождает все греховные акты и сама по себе заслуживает наказания».

Вестминстерская ассамблея.

Вестминстерская ассамблея представляла кальвинистские секты Великобритании около периода Реформации.

Подготовленные ими исповедание веры и катехизисы с тех пор принимались как верное изложение системы религиозного учения, которой придерживаются пресвитерианские, конгрегационалистские и кальвинистские баптистские деноминации в Великобритании и Америке. Следующее представляет августинианскую теорию, как она содержится в их вероучении:

«Развращенная природа была передана от наших прародителей всему их потомству. От этой первородной развращенности, посредством которой мы совершенно не расположены, неспособны и противостоим всему доброму и полностью склонны ко всему злому, происходят все фактические преступления. Каждый грех, как первородный, так и фактический, будучи преступлением праведного закона Божьего и противоречащим ему, по своей собственной природе навлекает вину на грешника, посредством чего он связан гневом Божьим и проклятием закона, и таким образом сделан подверженным смерти со всеми страданиями, духовными, временными и вечными».

Епископалы.

Следующее из Тридцати девяти статей Церкви Англии представляет ту же доктрину, которой придерживаются епископалы Великобритании и Америки:

«Первородный грех есть вина и развращенность природы каждого человека, которая естественно порождается в потомстве Адама; посредством чего человек очень далек от первородной праведности и по своей собственной природе склонен ко злу — и эта инфекция природы остается в возрожденных».

[pg 021]

«Состояние человека после падения Адама таково, что он не может обратиться и подготовить себя (своей собственной естественной силой и добрыми делами) к вере и призыванию Бога. Поэтому мы не имеем силы совершать добрые дела, приятные и приемлемые Богу, без благодати Божьей через Христа, предупреждающей нас; чтобы мы могли иметь добрую волю, и работающей с нами, когда мы имеем эту добрую волю».

Методисты.

В «Методистском ежеквартальном обозрении» за июль 1857 года редактор, говоря о трудах Арминия, пишет на стр. 345: «Наша деноминация, чье вероучение так полностью согласуется с учениями этого ученого, образованного и святого человека, обязана поддерживать свежесть его драгоценной памяти».

Арминий.

В той же статье содержатся следующие выдержки из трудов Арминия, которые, по столь авторитетному источнику, могут быть приняты как взгляды методистских церквей на эту тему:

«Воля человека в отношении истинного блага не только ранена, ушиблена, искривлена и ослаблена, но также пленена, разрушена и потеряна, и не имеет никаких сил вообще, кроме тех, которые возбуждаются благодатью».

«Адам, согрешив, развратил себя и всё свое потомство и таким образом сделал их подлежащими гневу Божьему».

«Младенцы отвергли благодать Евангелия в своих родителях и предках, каковой акт заслужил то, чтобы они были оставлены Богом. Ибо я хотел бы, чтобы было представлено доказательство того, как всё потомство могло согрешить в Адаме против закона, и всё же младенцы, которым Евангелие предлагается в их родителях и отвергается, не согрешили против благодати Евангелия».

«Ибо в завете Божьем есть постоянный принцип, что дети должны быть охвачены и судимы в своих родителях».

[pg 022]

Уотсон, ведущий арминианский богослов, говорит, что в доктрине развращенности нашей общей природы и естественной неспособности человека делать добро арминиане и кальвинисты так хорошо согласны, «что это полное заблуждение — представлять эту доктрину, как это часто делается, как исключительно кальвинистскую».

Различные протестантские доктрины.

Приведенные ниже выдержки из вероучений различных европейских объединений протестантских христиан демонстрируют ту же доктрину. Дортский синод был великим собором протестантских богословов в период Реформации. В нем участвовали представители большинства крупных протестантских объединений Европы. Ниже представлены их взгляды по этому вопросу:

Дортский синод.

«Посему все люди зачаты во грехе и рождаются чадами гнева, неспособными ко всякому спасительному благу, склонными ко злу, мертвыми во грехах, рабами греха; и без благодати возрождающего Святого Духа они не желают и не могут возвратиться к Богу, исправить свою порочную природу или расположить себя к ее исправлению».

Гельветическое исповедание.

«Мы считаем грехом ту природную испорченность человека, которая перешла или распространилась от наших прародителей на всех нас; через которую мы, будучи не только потоплены в злых похотях и полностью отвращены от Бога, но и склонны ко всякому злу, полны всякого нечестия, недоверия, презрения и ненависти к Богу, не можем сами по себе совершить никакого добра — нет, даже помыслить о таковом».

Бельгийское исповедание.

«Мы верим, что через непослушание Адама грех, называемый первородным, распространился и излился на весь род человеческий. Ныне первородный грех есть порча всей природы и наследственное зло, которым осквернены даже младенцы во чреве матери своей: он также, подобно самому пагубному корню, обильно порождает в людях все виды греха и является столь грязным и отвратительным в очах Божьих, что одного его достаточно для осуждения всего человечества».

Чешское исповедание.

«Первородный грех естественным образом заложен в нас и является наследственным, в нем мы все зачаты и рождены в этот мир... Пусть сила этого наследственного разрушения будет признана и оценена по вине и проступку, которые оно влечет за собой, по нашей склонности и уклонению ко злу, по нашей злой природе и по наказанию, которое наложено на нее».

«Фактические грехи суть плоды первородного греха, и они прорываются внутри и снаружи, тайно и явно, силами человека; то есть всем, что только способен совершить человек, и всеми его членами, преступая все то, что Бог повелевает и запрещает, а также впадая в слепоту и заблуждения, достойные наказания всякого рода проклятиями».

Французское исповедание (протестантское).

«Природа человека стала всецело оскверненной, и, будучи слепой в духе и развращенной в сердце, она полностью утратила всю свою первоначальную целостность. Мы верим, что все потомство Адама заражено этой заразой, которую мы называем первородным грехом, то есть пятном, распространяющимся через размножение. Мы верим, что это пятно действительно является грехом, ибо оно делает каждого человека (не исключая даже тех малых детей, которые еще скрыты во чреве матери) заслуживающим вечной смерти пред Богом. Мы также утверждаем, что это пятно, даже после крещения, по своей природе является грехом».

Моравское исповедание.

«Эта врожденная болезнь и первородный грех суть истинный грех, и они осуждают под вечный гнев Божий всех тех, кто не рожден свыше через воду и Святого Духа».

Вышесказанного достаточно, чтобы установить единодушное согласие католических и протестантских вероучений и исповеданий в поддержке августинианской теории о порочной природе всего человечества, ставшей следствием греха Адама, как это было изложено в предыдущих главах.

Глава VI. Способы преодоления трудностей богословами.

Представив августинианскую теорию в том виде, в каком она изложена как в католических, так и в протестантских вероучениях, следующей задачей будет проверка утверждений предыдущих глав относительно способов преодоления трудностей, принятых богословами.

Первая выдержка покажет, что Августин Блаженный учил, будто все люди имели общую природу в Адаме, так что его решение вкусить запретный плод было актом каждого и всех человеческих умов, существовавших в нем или вместе с ним в то время. И таким образом, именно человек, а не Бог, стал причиной нашей порочности природы.

Выдержка, приведенная для подтверждения вышесказанного, была написана святому Иерониму, который учил, что все души начинают свое первое существование в момент рождения каждого или около того. Августин Блаженный отрицал это, и данный отрывок показывает не только то, что он учил об общей природе, которая была погублена в Адаме, но также и то, что все некрещеные младенцы отправляются на бесконечное наказание за грех, совершенный таким образом в Адаме за века до их рождения.

Метод Августина.

«Как могут столь многие тысячи душ, покидающих тела некрещеных младенцев, быть осуждены с какой-либо справедливостью, если они были заново созданы и помещены в эти тела не за какие-либо их собственные предыдущие грехи, а по одной лишь воле Того, кто создал их, чтобы оживить эти тела, и предвидел, что каждый из них, не по своей вине, умрет некрещеным? Поскольку, следовательно, мы не можем сказать, что Бог делает души греховными по принуждению или наказывает их, когда они невинны, и все же обязаны признать, что души малых детей осуждаются, если они умирают некрещеными, я умоляю вас, скажите мне, как можно защитить это мнение, согласно которому считается, что души происходят не от того одного первого человека, а создаются заново для каждого отдельного тела?»

Таким образом, Августин Блаженный полагал, что избежал обвинения в том, что сделал Бога автором греха, уча, что Бог создал все души человеческого рода в Адаме, так что грех Адама погубил природу его самого и его потомства одним ударом, в то же время делая правильным и справедливым отправлять всех некрещеных младенцев на вечные муки.

Следующая выдержка приводится для подтверждения утверждения, сделанного относительно принстонского способа делать человека автором его собственной порочной природы. Этот способ принят большинством богословов пресвитерианской церкви Старой школы. Он изложен доктором Ходжем из Принстона в его «Комментарии к Посланию к Римлянам»:

Принстонский метод.

«Великий факт в сознании апостола заключался в том, что Бог рассматривает и обращается со всеми людьми, с первого момента их существования, как с находящимися вне общения с Ним, как с лишившимися Его благоволения. Вместо того чтобы вступать в общение с ними в момент их появления на свет (как Он сделал с Адамом) и формировать их Своим Духом по Своему моральному образу, Он рассматривает их как лишенных Своего благоволения и удерживает влияния Духа. Почему это так? Почему Бог так поступает с человеческим родом? Здесь мы имеем форму смерти, для объяснения которой нарушение закона Моисея, прегрешение закона природы, существование врожденной порочности, по отдельности или в совокупности, недостаточны. Ее наложение предшествует им всем; и все же это есть сущность и сумма всех зол. Люди начинают существовать вне общения с Богом. Это факт, который никакая софистика не может извлечь из Библии или истории мира. Павел говорит нам, почему это так. Это потому, что мы пали в Адаме; именно за преступление одного человека все так умирают. Поскольку завет был заключен с Адамом не только для него самого, но и для его потомства — иными словами, поскольку Адам был подвергнут испытанию не только за себя, но и за свой род, его поступок, в силу этого отношения, рассматривался как наш поступок».

«Бог отступил от нас, как Он сделал это от него; вследствие этого отступления мы начинаем существовать в моральной тьме, лишенные расположения наслаждаться Богом и склонные наслаждаться собой и миром. Грех Адама, следовательно, погубил нас; он стал основанием для отнятия божественного благоволения у всего рода. Но такое зло было наложено до дарования закона Моисеева; оно постигает людей до прегрешения закона природы или даже до существования врожденной порочности. Должно быть, следовательно, за преступление одного человека суд пришел на всех людей к осуждению».

Метод конституционной передачи.

Система богословия доктора Дуайта рассматривается как наиболее точное изложение богословских мнений большинства конгрегационалистского духовенства Новой Англии.

В то время как католический метод, которому доктор Вудс столько лет обучал в Андовере, вероятно, принят многими, взгляды доктора Дуайта и его преемника, доктора Тейлора, по рассматриваемому вопросу преподаются сейчас как в Андоверской, так и в Нью-Хейвенской семинариях и, вероятно, приняты подавляющим большинством духовенства в конгрегационалистских и пресвитерианских деноминациях Новой школы.

Эти богословы утверждают, что человек является автором своей собственной порочной природы следующим образом. Адам согрешил и погубил свою собственную природу, а затем, вследствие этого греха, Бог установил такую конституцию вещей, что эта погубленная природа передавалась всему его потомству, подобно тому как телесные болезни передаются от родителя к ребенку. Эта конституция также была установлена тогда, когда Бог имел власть наделить каждый человеческий ум той же «святой природой», которую Он дал Адаму. Следующая цитата из доктора Дуайта подтверждает это утверждение:

«Порча человечества существует вследствие отступничества Адама. Посредством преступления или прегрешения Адама суд или приговор Божий пришел на всех людей к осуждению, потому что, и исключительно потому, что все люди в том состоянии вещей, которое было установлено вследствие прегрешения Адама, стали грешниками».

То есть, Бог, имея власть создать всех людей с умами столь же совершенными, как у Адама до его падения, из-за греха Адама установил такое состояние вещей, которое обеспечило бы всеобщую греховность всего рода.

Доктор Тейлор, преемник доктора Дуайта на посту главы Нью-Хейвенской школы богословов, учит так:

«Люди полностью порочны по природе. Я не имею в виду, что их природа сама по себе греховна, и не то, что их природа является физической или действенной причиной их грехопадения; но я имею в виду, что их природа является поводом или причиной их грехопадения — что такова их природа, что во всех соответствующих обстоятельствах своего бытия они будут грешить и только грешить».

Он далее заявляет:

«Что грех по природе обусловлен склонностями к низшему благу, с различием между умом Адама и нашим (хотя мы не можем утверждать, в чем может состоять это различие); что наши склонности того же рода, хотя и отличаются по степени, от склонностей Адама; что, возможно, это различие может состоять в ментальных различиях — или в превосходящих тенденциях, по сравнению с Адамом, к естественному благу и меньшей тенденции к высшему благу».

Таким образом, из-за первого греха первой пары Бог установил такое состояние вещей, что вместо совершенных умов, подобных тем, что Бог дал ангелам и Адаму, все люди получают такую «природу», которая обеспечивает «грех и только грех», пока не произойдет возрождение.

Следующие выдержки подтвердят утверждения, сделанные относительно метода, принятого католическими богословами.

Католический метод.

Католический метод — это метод тайны и суверенитета, и он основан на предположении, что ум человека, будучи полностью порочным, не имеет способности судить о том, что есть добро и зло.

Согласно этому, самые отвратительные и ужасные преступления должны считаться добродетелями, если бы Бог совершил их или научил нас, что они таковы.

Среди наиболее выдающихся католических богословов — ученый Абеляр, который учит так:

«Разве не считалось бы вершиной несправедливости среди людей, если бы кто-то бросил невинного сына за грех отца в те пламена, даже если бы они длились лишь короткое время? Насколько более, если вечно? Поистине, я признаю, что это было бы несправедливо у людей, потому что им запрещено мстить даже за свои собственные реальные обиды. Но не так у Бога, который говорит: «Мне отмщение, Я воздам»; и снова, в другом месте: «Я убиваю и оживляю». Теперь Бог не совершает никакой несправедливости по отношению к Своему творению, как бы Он ни обращался с ним — назначает ли Он его на наказание или на жизнь... Каким бы образом Бог ни пожелал обращаться со Своим творением, Его нельзя обвинить ни в какой несправедливости; и ничто не может быть названо злом каким-либо образом, если оно совершается согласно Его воле. И мы не можем никаким иным образом отличить добро от зла, кроме как замечая, что угодно Его воле».

[pg 029]

Другой знаменитый католический богослов, «добрый Паскаль», таким образом пренебрежительно отзывается о нашем естественном чувстве справедливости как о «жалком» и не имеющем значения перед лицом этой ужасной доктрины.

«Что может быть более противным правилам нашей жалкой справедливости, чем вечно проклинать младенца, неспособного к волеизъявлению, за проступок, в котором он, по-видимому, не имел доли и который был совершен за шесть тысяч лет до его рождения? Конечно, ничто не поражает нас более грубо, чем эта доктрина; и все же без этой тайны, самой непостижимой из всех, мы непостижимы для самих себя».

Таким образом, видно, что Паскаль признает как истину то, что младенцы должны быть вечно прокляты за проступки, в которых они «по-видимому, не имеют доли», и что наше чувство справедливости, которое восстает против этого, является «жалким».

Андоверская теологическая семинария была первой, основанной в Новой Англии для обучения священников, и почти полвека доктор Вудс занимал ведущую богословскую кафедру. Ниже приводится отрывок из «Конфликта веков» для подтверждения утверждения, что католический метод тайны и суверенитета был методом, принятым им при обучении духовенства Новой Англии по этому вопросу.

«Он [доктор Вудс] прямо учит, что в природе человека, до познания или выбора, существует склонность или предрасположенность ко греху, которая по своей собственной природе является греховной, «сущностью морального зла, суммой всего, что есть подлого и ненавистного». Он также учит, что Бог налагает это «страшное бедствие» на всех людей за грех одного человека. «Это, — говорит он, — было верой церкви во все времена».

«Затем он спрашивает: «Но как это действие справедливо по отношению к потомству Адама? Что они сделали, прежде чем совершить грех, чтобы заслужить боль и смерть? Что они сделали, чтобы заслужить зло существования без первоначальной праведности и с природой, склонной ко греху? Здесь, — говорит он, — наша мудрость подводит. Мы тщетно обращаемся к человеческому разуму или человеческому сознанию за ответом». Более того, он даже признает, что такое поведение «противно велениям наших ошибающихся умов». Тем не менее он все еще настаивает на том, что мы вообще не должны судить в этом случае, а верить, что это правильно, потому что Бог сделал это. «Бог не сделал нас судьями. Этот случай лежит полностью вне нашей компетенции. Это доктрина, которая не должна быть вынесена на суд человеческого разума. Чистый естественный разум, чистая философия или метафизическая проницательность преступают свои справедливые границы и совершают гнусное святотатство, когда они нападают на эту первичную статью нашей веры и трудятся исказить ее, подорвать ее или подвергнуть ее истинность или важность недоверию».

Вышесказанное служит для установления правильности утверждений автора относительно способов преодоления трудностей, принятых богословами.

В следующей главе мы увидим, что ни один из этих методов не оказывается удовлетворительным даже для самих богословов.

Глава VII. Сами богословы признают августинианские догмы не поддающимися защите.

Хотя каждый богослов утверждает, что способ преодоления трудностей, принятый его школой, является удовлетворительным, однако, поскольку каждый из них настаивает на том, что все другие способы бесполезны, получается, что большинство богословов объявляют каждую попытку сделать августинианскую догму согласующейся с моральным чувством человечества полным провалом.

Было показано, что католический метод заключается в том, чтобы не пытаться защищать догму. Она «декретирована» «церковью», которая является единственным непогрешимым толкователем Слова Божьего, как находящаяся в Библии, и ее следует принимать, подобно доктрине пресуществления, как непостижимую тайну. Это метод, принятый также доктором Вудсом и многими другими протестантами.

Следующая цитата от принстонских богословов представляет их протест против этого католического метода. Они понимают, что если они допустят его в этом случае, у них не будет оправдания для отрицания обоснованности католической защиты пресуществления. И поэтому они начинают утверждать, что вменение детям грехов, которых они никогда не совершали, и тем самым вовлечение их в бесконечные страдания, является истинным методом, в то время как католический — тщетен.

Принстонский метод против католического метода.

Принстонские рецензенты, выступая против католического метода, защищаемого доктором Вудсом, говорят:

«Как можно примирить с божественным характером то, что судьба нерожденных миллионов должна зависеть от акта, над которым они не имели ни малейшего контроля и в котором они не имели никакого участия? Эта трудность давит на противников доктрины (вменения) сильнее, чем на ее сторонников. Бог должен производить такие результаты либо на основании справедливости, либо суверенитета. Защитники вменения занимают позицию справедливости — их противники — позицию суверенитета.

«Более ли соответствует неискушенным моральным чувствам людей то, что Бог, по Своему чистому суверенитету, должен определить, что из-за того, что один человек согрешил, все люди должны грешить, что из-за того, что один человек лишился Его благоволения, все люди должны навлечь на себя Его проклятие, или из-за того, что один человек согрешил, все должны родиться с загрязненной моральной природой, чем то, что в силу самой благожелательной конституции, по которой один был сделан представителем рода, наказание одного должно прийти на всех?»

То есть они вопросительно утверждают, что вменение грехов невинным существам, которых они никогда не совершали, как основание для карательных мер, является лучшей защитой Бога от обвинения в том, что Он является автором греха и жестокой несправедливости, чем католический метод суверенитета и тайны. В то же время они отвергают метод конституционной передачи Андовера и Нью-Хейвена.

Следующая цитата от президента Эдвардса-младшего приводит аргумент богослова конституционной передачи против метода вменения.

Метод передачи против метода вменения.

«Общая доктрина заключалась в том, что потомство Адама, если оно не спасено Христом, проклято из-за греха Адама, и что это справедливо, потому что его грех вменяется или переносится на них. Посредством вменения его грех становится их грехом».

«Когда требуется справедливость такого переноса, говорят, что конституция, которую установил Бог, делает перенос справедливым».

«На это можно ответить, что таким же образом можно доказать справедливость проклятия человека вообще без всякого греха, ни личного, ни вмененного. Нам нужно лишь свести это к суверенной конституции Бога».

Андоверские и Нью-Хейвенские богословы считают как католический, так и принстонский методы совершенно неудовлетворительными и предлагают вместо них метод конституционной передачи как облегчающий трудности.

Но доктор Вудс таким образом аргументирует дело против них и мощно взывает к «умным и беспристрастным людям»:

Доктор Вудс в защиту католического метода против метода конституционной передачи.

«И разве нет точно такой же причины выдвигать это возражение против только что названной теории? Ее сторонники утверждают, что Бог приводит весь человеческий род в существование без святости, и с такими склонностями и в таких обстоятельствах, которые определенно приведут их ко греху; и что Он приводит их в это страшное состояние вследствие греха их первого отца, без какой-либо вины с их стороны. Теперь, что касается божественной справедливости или благости, какая большая разница между тем, что мы порочны изначально, и тем, что мы находимся в таких обстоятельствах, которые определенно приведут к порочности в момент начала морального действия? Разве последнее не приведет так же безошибочно к нашему разрушению, как и первое? И как более совместимо со справедливостью или благостью Бога поместить нас в одно из этих состояний, чем в другое, когда они оба одинаково фатальны? Говорят, что наши естественные аппетиты и склонности и наши внешние обстоятельства не ведут нас ко греху по какой-либо абсолютной или физической необходимости; но они во всех случаях определенно ведут нас ко греху, и Бог знает, что они будут, когда Он назначает их для нас. Теперь, как может наш милосердный Отец добровольно поместить нас, будучи слабыми, беспомощными младенцами, в такие обстоятельства, которые, как Он знает заранее, станут верным поводом нашего греха и гибели?... Какая разница, как для характера Бога, так и для результата Его действий, конституирует ли Он нас грешниками изначально или сознательно помещает нас в такие обстоятельства, что мы определенно станем грешниками, и очень скоро? Разве замысел Бога относительно того, что мы являемся грешниками, не должен быть одним и тем же в одном случае, как и в другом; и разве конечный результат не должен быть одним и тем же? Разве одно из этих состояний человечества не чревато таким же количеством и такими же великими бедами, как и другое? Какое основание для предпочтения тогда имел бы любой человек?...»

«Пусть умные, беспристрастные люди, которые не верят ни в одну из этих схем, скажут, не открыта ли одна из них для такого же количества возражений, как и другая».

Идея предсуществования рода до Адама не поддерживается ни одной деноминацией.

Таким образом, оказывается, что всякий раз, когда кто-либо утверждает, что каждая из этих попыток сделать августинианскую теорию, как ее придерживаются великие христианские секты, согласующейся с моральным чувством человечества, является полным провалом, он поддерживается большинством самых ученых и проницательных богословов нашего века и народа.

Глава VIII. Августинианская теория противоречит моральному чувству человечества.

Представив доказательства того, что как католики, так и протестанты Европы и Америки едины в приверженности августинианской теории происхождения зла, а также того, что сами богословы находят ее не поддающейся защите, следующей целью будет представить часть доказательств того, что эта система находится в состоянии войны с моральными чувствами и здравым смыслом человечества.

Существуют остатки трудов тех, кто был противником этой теории во времена Августина, которые показывают сильные эмоции, вызванные в тот отдаленный период введением этой доктрины.

Ниже приводится отрывок от одного из богословов того дня, адресованный автору теории:

Юлиан Августину.

«Дети, говорите вы, не несут вины за свои собственные, но за чужие грехи. Что это за грех такой? Какой бесчувственный негодяй, жестокий, забывший Бога и праведность, бесчеловечный варвар тот, кто заставил бы таких невинных существ, как маленькие дети, нести последствия прегрешений, которых они никогда не совершали и никогда не могли совершить? Бог, отвечаете вы. Какой бог? Ибо есть много богов и много господ; но мы поклоняемся лишь одному Богу и одному Господу Иисусу Христу. Какого Бога ты делаешь злодеем? Здесь, святейший священник и ученейший оратор, ты фабрикуешь нечто более скорбное и пугающее, чем сера в долине Амсанкт. Сам Бог, говоришь ты, Который являет Свою любовь к нам, Который даже не пощадил Своего собственного Сына, но предал Его за всех нас, Он так определяет — Он Сам является гонителем тех, кто рождается. Он Сам обрекает на вечный огонь за злую волю детей, которые, как Он знает, не могут иметь ни доброй, ни злой воли».

Ниже приводится отрывок от знаменитого доктора Уоттса, чьи священные гимны делают его имя дорогим христианскому миру:

Доктор Уоттс.

«Это естественное распространение греховных наклонностей от общего родителя, по закону творения, кажется трудным для примирения с благостью и справедливостью Бога. Кажется чрезвычайно трудным предположить, что такой праведный и святой Бог, Творец, который также является существом бесконечной благости, должен, посредством мощного закона и порядка творения, который теперь называется природой, назначить молодым, разумным существам приходить в бытие в таких несчастных и вырожденных обстоятельствах, подверженными таким сильным болям и страданиям, и под такими мощными тенденциями и склонностями ко злу, по простому закону распространения, что это почти неизбежно подвергает их десяти тысячам фактических грехов, и все это до того, как у них появится какой-либо личный грех или вина, чтобы заслужить это».

«Если бы можно было хорошо доказать, что весь род человеческий является участником греховных наклонностей, злых страстей и предрасположенностей к пороку, а также подвержен многим острым фактическим страданиям и смерти, просто и только по первоначальному божественному закону распространения от их родителей, которые согрешили; и если бы справедливость и благость Бога могли быть оправданы в создании и поддержании такого ужасного закона или порядка распространения в течение шести тысяч лет, у нас не было бы нужды в дальнейших расспросах, но мы могли бы здесь успокоиться. Но если схема столь вредна для благости и справедливости Бога, как кажется, то мы вынуждены искать немного дальше для удовлетворительного объяснения этой всеобщей дегенерации и страдания человечества».

[pg 036]

Следующее было написано американским богословом во время начала конфликта в этой стране между кальвинистами Старой и Новой школы. В то время эта теория порочной природы сопровождалась, даже в проповедях, предположением о полной неспособности человека сделать что-либо для получения спасения, и о том, что Христос умер не за всех людей, а только за «избранных».

Доктор Уэлпли.

«Идея о том, что все многочисленные миллионы потомства Адама заслуживают невыразимых и бесконечных мук ада за один его поступок, до того как кто-либо из них существовал, отвратительна тому разуму, который дал нам Бог, и подрывает все возможные концепции справедливости. Я не колеблясь скажу, что ни одна схема религии, когда-либо распространявшаяся среди людей, не содержит более чудовищного, более ужасного догмата. Атрочность этой доктрины не имеет сравнения. Видения Корана, вымыслы Саддера, басни Зенд-Авесты — все уступают этому; раввинистические легенды, брахманические причуды — все исчезают перед ним».

«Вся их доктрина, таким образом, сводится к следующему: что человек в первую очередь осужден, лишен дееспособности и вечно отвергнут за грех Адама; во вторую очередь, что он осужден снова за то, что не делает того, что он полностью и во всех отношениях неспособен сделать; и в третью очередь, что он осужден, дважды и трижды осужден, за то, что не верит в Спасителя, который никогда не умирал за него и с которым он имеет не больше общего, чем падший ангел».

Старший президент Адамс сначала намеревался вступить в духовное звание, но был удержан доктринальными трудностями, о которых он пишет следующее:

Джон Адамс.

«Если один человек или существо, из чистой щедрости и без всякого ожидания возврата, собирается оказать какую-либо услугу или благо другому, он имеет право и свободен выбирать, каким образом и какими средствами ее оказать. Он может оказать услугу своей собственной рукой или рукой слуги; и обязательство благодарности одинаково сильно для облагодетельствованного существа. Метод дарования не уменьшает доброты, при условии, что товар или благо принесены нам одинаково совершенными и без наших затрат. Но, с другой стороны, если одно существо является первопричиной боли, печали или страдания для другого, добровольно и без провокации, это является вредным для того другого, какие бы средства он ни использовал и какими бы обстоятельствами ни сопровождалась передача вреда. Таким образом, мы одинаково обязаны Верховному Существу за информацию, которую Он дал нам о нашем долге, будь то через конституцию наших умов или тел, или через сверхъестественное откровение. В качестве примера последнего возьмем первородный грех. Некоторые говорят, что греха Адама было достаточно, чтобы проклясть весь человеческий род, без каких-либо фактических преступлений, совершенных кем-либо из них. Теперь эта вина навлечена на них не их собственной опрометчивостью и неблагоразумием, не их собственным нечестием и пороком, а Верховным Существом. Эта вина, навлеченная на нас, является реальным вредом и несчастьем, потому что она делает нас хуже, чем если бы нас не было; и поэтому признание нас виновными из-за делегирования Адама или представления всех нас не уменьшает ни на йоту вреда и несправедливости, а лишь меняет способ передачи».

Знаменитый доктор Чэннинг был воспитан как кальвинист. Ниже представлены его взгляды на этот предмет после принятия унитарианства:

Доктор Чэннинг.

Он говорит о таких взглядах:

«Они отнимают у нас нашего Отца на небесах и подставляют сурового и несправедливого Господа. Наша сыновняя любовь и благоговение восстают против них. Мы говорим: трогайте что угодно, только не совершенства Бога. Не бросайте пятна на эту безупречную чистоту и прелесть. Мы можем вынести любые заблуждения, кроме тех, которые подрывают или расшатывают убеждение в отцовской благости Бога. Не навязывайте нам систему, которая делает существование проклятием и окутывает вселенную мраком. Если я, мои любимые друзья и весь мой род вышли из рук нашего Творца полностью порочными, непреодолимо склонными ко всякому злу и отвращающимися от всякого добра — если только часть избрана, чтобы избежать этого жалкого состояния, а остальные должны быть обречены Существом, которое дало нам нашу порочную и жалкую природу, на бесконечные муки в неугасимом пламени — тогда я думаю, что не остается ничего, кроме как скорбеть с тоской в сердце; тогда существование — это проклятие, а Творец есть... О, мой милосердный Отец! Я не могу говорить о Тебе на языке, который подсказывала бы эта система. Нет! Ты был слишком добр ко мне, чтобы заслужить этот упрек с моих уст. Ты создал меня, чтобы я был счастлив; Ты призываешь меня к добродетели и благочестию, потому что в них заключается мое счастье; и Ты не потребуешь от меня ничего, кроме того, что Ты даешь мне способность исполнить!»

Следующее написано пером знаменитого писателя, воспитанного в баптистской деноминации, который в конечном итоге стал универсалистом:

Джон Фостер.

«Я признаю свою неспособность (я хотел бы сказать это благоговейно) допустить это убеждение вместе с верой в божественную благость — веру в то, что «Бог есть любовь», что Его нежные милости над всеми Его делами. Благость, доброжелательность, милосердие, приписываемые Ему в высшем совершенстве, не могут означать качество, чуждое всем человеческим концепциям благости. Это должно быть нечто аналогичное по принципу тому, что Он Сам определил и потребовал как благость в Своих моральных творениях, чтобы, поклоняясь божественной благости, мы не поклонялись «неведомому Богу». Но если так, как были бы смущены все наши идеи, созерцая Его, приводящего по Своей суверенной воле род существ в существование в таком состоянии, что они определенно будут и должны — должны по своей природе и обстоятельствам — идти неверным путем и быть несчастными, если не будут предотвращены особой благодатью, которая является привилегией лишь малой их части, и в то же время налагающего на их проступок приговор, ужас которого бесконечно превосходит способность самого высокого архангела постичь хотя бы тысячную его часть».

[pg 039]

«Меня поражает воображение, как вдумчивые и доброжелательные люди, верящие в эту доктрину, могут выносить вид нынешнего мира и историю прошлого. Созерцать последовательные, бесчисленные толпы, увлекаемые мощным импульсом порочной природы, которую они бессильны изменить, и к которой не воля Бога, в Его суверенитете, применить единственную адекватную силу, удержание которой неизбежно обрекает их на их участь; видеть их проходящими через короткий срок морального существования (абсурдно иногда называемый испытанием) под всеми пагубными влияниями мира, с добавлением злобного и смертоносного влияния великого искусителя и разрушителя, чтобы подтвердить и усилить врожденную порочность, на их скором пути к вечному горю; — я повторяю, я, не претендуя на какую-либо необычайную глубину чувств, поражен тем, как они умудряются поступать со своей чувствительностью и каким образом они поддерживают твердую уверенность в божественной благости и справедливости».

Ниже приводится опыт автора «Конфликта веков»:

Доктор Эдвард Бичер.

«Если кто-либо хочет узнать полную ценность привилегии жить под властью, поклоняться, любить и обожать Бога чести, праведности и любви, пусть он, после многих лет радостного христианского опыта и удовлетворяющего душу общения с Богом, наконец придет к моменту, когда Его прекрасный характер на время исчезает из его глаз, и ничего нельзя рационально увидеть, кроме Бога эгоистичного, бесчестного, бесчувственного. Никакой такой человек никогда не сможет поверить, что Бог есть таков; но он может оказаться в таком положении, что будет неспособен рационально видеть Его в ином свете. Все общие методы защиты доктрины врожденной порочности могли быть изучены и признаны недостаточными, и вопрос может настоятельно давить на ум: не является ли нынешняя система злонамеренной? И никакой защиты ее может не появиться».

«Кто может описать мрак того, кто смотрит на такую перспективу? Как темна для него история человека! Он смотрит с жалостью на детей, которые проходят мимо него на улице. Более жестокие проявления их порочности кажутся развертыванием порочной природы, данной им Богом до какого-либо знания, выбора или согласия с их стороны. Милосердие теперь кажется не милосердием, и тот, кто когда-то любил говорить о любви Христа, вынужден закрыть свои уста в молчании; ибо первоначальная ошибка наделения человека такой природой кажется столь великой, что никакие последующие акты не могут искупить этот поступок. В этом состоянии ума тот, кто когда-то любил молиться, опускается на колени и снова встает, потому что он не может искренне поклоняться единственному Богу, которого он видит. Его страдание не из-за него самого. Он чувствует, что Бог искупил и возродил его; но это не приносит ему облегчения. Он чувствует, как будто его нельзя было подкупить предложением всех почестей вселенной, чтобы он притворился, что поклоняется или хвалит Бога, чей характер он не может защитить. Он чувствует, что бесконечно предпочел бы еще раз увидеть Бога, которого он мог бы достойно обожать, и вселенную, сияющую Его славой, а затем погрузиться в небытие, чем иметь все почести вселенной, вечно нагромождаемые на него Богом, чей характер он не мог искренне и честно защитить. Никогда прежде он так глубоко не чувствовал тоски по Богу с безупречным характером. Никогда он так глубоко не чувствовал, что весь свет и радость вселенной в Нем, и что когда Его характер затемнен, все миры наполняются мраком».

Ниже приводится отрывок от преподобного Альберта Барнса, ведущего кальвинистского богослова Новой школы и автора очень популярного комментария к Библии:

«Что бессмертному уму должно быть позволено ставить под угрозу свое бесконечное благополучие, и что пустякам должно быть позволено отвлекать его от Бога, добродетели и небес; что кто-то должен страдать вечно — томясь в безнадежном отчаянии среди бесконечных мук, без возможности облегчения и без конца; что, поскольку Бог может спасти людей и спасет часть, Он не вознамерился спасти всех; что при допущении, что искупление является достаточным и что кровь Христа может очистить от всякого и любого греха, оно на самом деле не применяется ко всем; что, одним словом, Бог, который претендует на то, чтобы быть достойным доверия вселенной и быть существом бесконечной благожелательности, должен создать такой мир, как этот, полный грешников и страдальцев, а затем, когда искупление было совершено, Он не спас всех людей и не положил конец греху и горю навсегда; — эти и подобные трудности встречаются уму, когда мы думаем об этом великом предмете. И они встречаются нам всякий раз, когда мы пытаемся побудить наших собратьев-грешников примириться с Богом. На этом основании они колеблются. Это реальные, а не воображаемые трудности. Они, вероятно, ощущаются каждым умом, который когда-либо размышлял на эту тему; и они необъяснимы, не смягчены, не устранены».

«Я никогда не знал ни одной частицы света, пролитой на эти предметы, которая дала бы хоть мгновение облегчения моему измученному уму; и у меня нет объяснения, которое можно было бы предложить, или мысли, которую можно было бы подсказать, которая принесла бы вам облегчение. Я верю, что другие люди, как они утверждают, понимают это лучше, чем я, и что у них нет той душевной муки, которая есть у меня; но я признаюсь, когда я смотрю на мир грешников и страдальцев, на смертные одры и кладбища, на мир горя, наполненный сонмами, чтобы страдать вечно; когда я вижу своих друзей, своих родителей, свою семью, своих людей, своих сограждан; когда я смотрю на весь род, вовлеченный в этот грех и опасность, и когда я вижу, что большая часть из них совершенно безразлична, и когда я чувствую, что только Бог может спасти их, и все же Он не делает этого — я лишаюсь дара речи. Все это темно, темно, темно для моей души, и я не могу скрыть этого».

Это лишь краткий образец содрогающегося протеста, который возникал во все века и во всех сектах против этого сурового и ужасного догмата, и который изливал свои самые мощные записи из дрожащих сердец самих богословов.

Глава IX. Принципы здравого смысла определены.

Предыдущие выдержки демонстрируют часть доказательств того, что августинианская система противоречит моральному чувству человечества и что богословы потерпели неудачу, по их собственным признаниям, сделать ее последовательной и удовлетворительной даже для самих себя.

Следующей попыткой будет показать, что люди наделены принципами здравого смысла, с помощью которых они могут извлечь из дел Творца, независимо от любого открытого Слова, систему религии, гораздо более превосходящую ту, что основана на августинианской теории.

Нашей первой целью будет обозначить, что подразумевается под «принципами здравого смысла».

Утверждается, следовательно, что существуют определенные истины, вера в которые существует в каждом рациональном человеческом уме. Эта вера, в некоторых случаях, как все должны признать, является результатом конституции ума, данной Творцом, а не какого-либо обучения или знания, полученного другими способами. К этому классу относится вера каждого ума в свое собственное существование, а также вера в существование других вещей помимо нас самих.

Существуют другие истины, повсеместно признаваемые каждым рациональным умом, где может быть место для вопроса о том, является ли эта вера приобретенной или результатом конституциональной организации. Но этот вопрос откладывается как имеющий мало практического значения для текущей цели этой работы.

Факт, на котором основывается название и классификация этих истин, заключается в том, что вера в них является общей для всех рациональных умов и считается настолько необходимой для истинной рациональности, что всякий раз, когда какой-либо человек показывает словами и действиями, что вера в любую из этих истин не существует, он считается помешанным, то есть говорят, что его разум более или менее разрушен.

[pg 043]

Это, следовательно, и есть тот критерий, с помощью которого мы должны отличать эти принципы здравого смысла от всех прочих знаний. Это истины, в которые верят все разумные люди, так что неверие в любую из них, проявляющееся в словах и поступках, повсеместно расценивается как доказательство расстроенного ума. В таких случаях про человека, согласно общепринятому выражению, говорят, что он «лишился рассудка» или «потерял разум», поскольку ему недостает некоторых из тех характерных черт, которые делают человека разумным существом.

В данной работе также опускается вопрос о количестве истин, которые следует включать в этот класс. В отношении некоторых из них не может быть никаких споров. О тех же, что требуют какого-либо обсуждения, в данной работе, вероятно, не будет повода говорить. Автор не утверждает, что простые люди или метафизики, когда они говорят о «здравом смысле», всегда имеют в виду то, что здесь обозначается этим термином.

Все, на чем настаивает автор, заключается в том, что существуют определенные истины, вера в которые является общей для всех умов, будь то результат конституциональной организации или приобретенного знания; и что их можно классифицировать по этому критерию, а именно: люди повсеместно говорят и действуют так, как если бы они верили в них, а когда они перестают это делать, их считают более или менее безумными.

Более того, утверждается, что их уместно называть принципами здравого смысла, поскольку это тот вид смысла, который присущ всему человеческому роду, и к тому же на них часто ссылаются этим термином как метафизики, так и простые люди.

В следующих главах будет показано, что путем применения этих принципов можно получить систему естественной религии из творений Создателя теми же методами, которые люди используют во всех обычных делах жизни, и что, таким образом, мы в равной степени способны обрести религиозное знание и мир, как и обеспечить себе земной комфорт и процветание.

Глава X. Здравый смысл, примененный для обоснования существования Бога.

Объяснив, что подразумевается под принципами здравого смысла, далее мы попытаемся применить некоторые из этих принципов для получения системы естественной религии; понимая под этим термином ту религию, которую можно почерпнуть из творений Создателя независимо от какого-либо явленного Слова.

Во всех религиозных системах первый пункт касается существования и характера Божества, которому следует поклоняться и которому следует повиноваться. Первый принцип здравого смысла, который должен направлять нас в этом исследовании, таков:

Любое изменение имеет производящую причину.

В самом широком смысле этого слова «причина» означает нечто как предшествующее обстоятельство, без которого данное изменение не произойдет, и с которым оно произойдет. Это ведущая идея в любом использовании данного слова.

Затем существуют два класса причин; первые — это необходимые или производящие причины, а вторые — случайные причины.

Производящая причина — это предшествующее обстоятельство, которое производит данное изменение.

Случайные причины — это те обстоятельства, которые необходимы для действия производящих причин.

[pg 045]

Так, огонь, поднесенный к пороху, является производящей причиной взрыва, в то время как соединение их вместе — случайной причиной этого.

Идея производящей причины, вероятно, обретается, когда мы впервые обнаруживаем, что наша собственная воля движет нашими собственными конечностями и другими вещами вокруг нас. Когда мы хотим переместить предмет и обнаруживаем, что намеченное изменение следует за нашим волевым актом, мы не можем не верить, что наш собственный разум произвел это изменение. В то же время мы обретаем идею силы для производства этого изменения, а также веру в то, что измененный предмет не имел силы воздержаться от этого изменения.

Наш единственный способ определить идею производящей причины, силы и отсутствия силы — это сослаться на случаи, когда, проявляя волю, мы вызываем изменения, и таким образом через опыт осознаем существование и природу этих идей.

Точно так же у нас нет иного способа определить наши ощущения, кроме как указать на случаи, в которых мы их осознаем. Например, белизна — это ощущение, которое мы испытываем, глядя на снег, а чернота — ощущение, которое мы испытываем, глядя на древесный уголь.

Ту же идею причинности и силы в нас самих, которую мы имеем, когда совершаем изменения своей волей, мы всегда связываем с любой вещью, которая, как мы обнаруживаем путем эксперимента и свидетельств, в данных обстоятельствах является неизменным предшествующим обстоятельством данного изменения. Наши умы устроены так, что всякий раз, когда мы находим неизменное предшествующее обстоятельство данного изменения, мы не можем не верить, что это обстоятельство произвело изменение, точно так же, как мы верим, что наша собственная воля производит изменения в наших телах и в вещах вокруг нас. И если бы какой-либо человек говорил и действовал так, как если бы он не верил в это, его сочли бы «потерявшим разум».

Более того, всякий раз, когда люди путем частых экспериментов обнаруживают, что данному изменению неизменно предшествует определенное обстоятельство, они не могут не верить, что это обстоятельство имеет силу произвести данное изменение и что измененная вещь не имеет силы поступить иначе. Эта идея силы и отсутствия силы всегда существует, когда люди находят неизменное предшествующее обстоятельство какого-либо изменения. Именно находя то, что таким образом неизменно связано как предшествующее и последующее, люди узнают, что является причинами, что — следствиями, и каковы силы вещей вокруг нас.

Итак, вот принципы здравого смысла, в которые верят все люди, а именно:

1. Каждое изменение (в материи или разуме) имеет производящую причину в качестве предшествующего обстоятельства.

2. Каждое неизменное предшествующее обстоятельство неизменного последующего события является производящей причиной, и измененная вещь не имеет силы воздержаться от этого изменения.

3. Производящая причина в соответствующих обстоятельствах имеет силу совершить данное изменение.

Теперь каждый человек, как бы он ни был необразован, может сам судить, существуют ли эти принципы здравого смысла в его собственном уме, как здесь изложено. Например, пусть кто-нибудь возьмет магнит и изо дня в день обнаруживает, что, когда его подносят к куску железа, он притягивает его к себе; пусть он также узнает из свидетельств других, что это неизменно и не дает сбоев ни в одном случае, и неизбежным результатом будет вера в то, что магнит является причиной движения железа, точно так же, как разум является причиной движения наших тел. Точно так же существует вера в то, что магнит в данных обстоятельствах имеет силу двигать железо, как наша воля имеет силу двигать наше тело. Точно так же существует вера в то, что кусок железа в данных обстоятельствах не имеет силы воздержаться от того, чтобы быть таким образом притянутым.

Мы видим, таким образом, что это всеобщий факт: когда происходит изменение чего-либо или появляется новый способ существования, каждый здравомыслящий человек верит, что существует некая производящая причина этого изменения. Даже самый маленький ребенок проявляет этот принцип как часть своей ментальной организации. И если бы нашелся человек, лишенный веры в эту истину, так что он говорил бы и действовал так, как если бы вещи появлялись и меняли места и формы без всяких причин, его назвали бы безумным или человеком, который «потерял разум».

Поскольку наши умы наделены этим принципом, мы обнаруживаем, что мир вокруг нас представляет собой череду изменений, которые мы прослеживаем до предшествующих причин, пока не приходим к главному вопросу: «Кто или что первым запустило эту огромную систему последовательных изменений?» Мыслимы только два ответа. Первый — это ответ атеиста, который, противореча собственному здравому смыслу, утверждает, что в какой-то прошлый период вся эта огромная система организации и изменений начала существовать без всякой причины. Другой ответ заключается в том, что существует великая, вечная, самосущая Первопричина, которая сама никогда не начинала быть и которая является автором всех конечных существований. Это существо, Творца небес и земли, мы называем Богом.

Следующий принцип здравого смысла — это тот, с помощью которого мы обретаем знание о естественных атрибутах Творца. Он таков:

Замысел или изобретательность для достижения определенной цели является доказательством разумного проектировщика, а природа замысла доказывает намерение и характер его автора.

Разум, как было показано, сформирован так, что не может поверить, что какое-либо существование может начаться без какой-либо предшествующей причины. Однако существование неорганизованной материи не было бы доказательством того, что причиной был разумный ум.

Но когда обнаруживается нечто, где есть согласованность частей, все ведущие к достижению определенной цели, никто не может изучить и понять его природу и приспособления без сопутствующей веры в то, что причиной этого изобретения был разум, наделенный способностью приспосабливать средства для достижения цели, и, таким образом, разумный ум.

Невозможно также, когда объект, для достижения которого приспособлен какой-либо замысел, ясно обнаружен, сомневаться в намерении проектировщика. Мы не можем не верить, что намерением изобретателя было достижение цели, для которой приспособлено его изобретение.

В качестве примера, иллюстрирующего существование этих принципов даже в самых простых умах: если бы дикарь нашел в пустыне золотые часы, ничто не могло бы заставить его поверить, что они возникли там без всякой причины. Если бы он открыл их и заметил искусную подгонку колесиков и все их прекрасные признаки изобретательности, он не смог бы поверить, что разум животного или кто-либо, кроме разумного ума, сконструировал их механизм. Если бы ему объяснили все их движения и он узнал бы, как точно все они приспособлены для отсчета времени, было бы столь же невозможно убедить его в том, что изобретатель не предназначал их для такой цели.

Очень раннее детство дает свидетельство существования этих принципов. Интересный пример этого записан знаменитым философом, который, чтобы проверить наличие этих принципов в уме своего ребенка, засадил грядку семенами, расположенными в форме букв, составляющих имя ребенка. Когда зеленые символы проросли из земли и были обнаружены восхищенным ребенком, отец тщетно пытался навязать ему веру в то, что буквы появились без причины и без замысла. «Нет, отец. Кто-то посадил их; кто-то намеревался, чтобы они взошли и составили мое имя!» И таким образом само младенчество поддерживает принципы, которые являются нашим проводником к Великому Источнику всех конечных существований.

Еще один принцип здравого смысла оказывает нам дополнительную помощь в достижении понимания естественных атрибутов Творца. Он таков:

Вещи существуют и будут продолжать существовать в соответствии с нашим прошлым опытом, пока нет доказательств изменения.

Вся деловая жизнь строится на вере в эту истину. Наша уверенность в том, что солнце взойдет, времена года вернутся, океан и реки будут течь, горы останутся; и тысячи других вещей, которые регулируют наши планы и поведение, — все зависит от этой внедренной веры в то, что вещи будут продолжаться в соответствии с нашим прошлым опытом, пока нет доказательств изменения. Человека, который действовал бы так, как если бы он не верил в этот принцип, сочли бы «потерявшим разум».

Поэтому, когда мы обрели идею о том, что Творец — это разумный ум, мы неизбежно верим, что Его разум таков, каким мы его всегда знали по прошлому опыту, то есть разум, подобный нашему собственному, наделенный разумом, интеллектом, восприимчивостью и волей. Мы не можем представить себе никакой другой вид разума, потому что у нас никогда не было никакого опыта или знания о каком-либо другом виде.

Единственное, в чем мы можем представить себе отличие Творца от наших собственных умов, — это степень тех естественных способностей, которые проявляются в Его творениях.

Таким образом, используя принципы здравого смысла, мы пришли к положениям о том, что существует Существо, которое является Автором всех конечных существований, чей разум подобен нашему в естественных способностях, в то время как в степени этих способностей, как они проявляются в Его творениях, Он далеко выходит за пределы наших представлений.

Глава XI. Ментальная философия народа.

В предыдущей главе мы применили принципы здравого смысла, чтобы получить доказательства существования Творца, или Великой Первопричины, чьи естественные атрибуты мы можем обнаружить только по природе наших собственных умов.

Раз это так, наш следующий шаг в поиске Бога — исследовать устройство или природу наших собственных умов.

Единственный способ обнаружить природу вещи — это исследовать, каковы ее качества, как она действует и как на нее воздействуют. Это то же самое, что изучение философии вещей. Ибо когда ученые люди излагают какую-либо отрасль философии, они лишь учат качествам определенных вещей, тому, как они действуют и как на них воздействуют.

[pg 051]

Тот, кто, следовательно, уделяет внимание природе разума, чтобы обнаружить его качества, как он действует и как на него воздействуют, изучает философию разума, или ментальную философию.

Природа разума, философия разума и ментальная философия — это термины, выражающие одно и то же.

Теперь, единственный возможный способ, которым любой человек может обнаружить природу другого разума, — это знание своего собственного. Мы сначала узнаем по опыту качества нашего собственного разума, как он действует и как на него воздействуют, а затем, путем процесса рассуждения, мы узнаем, что вокруг нас есть другие умы и что они обладают схожими качествами.

Изучение ментальной философии, таким образом, заключается в направлении внимания на природу нашего собственного разума и, таким образом, в обнаружении природы других умов.

Она отличается от всех других исследований в том отношении, что все люди имеют материалы искомого знания в своих собственных умах и им требуется просто направить внимание на свои собственные ментальные состояния и акты.

Раз это так, простые люди столь же полно квалифицированы для решения всех вопросов, касающихся природы или философии их собственных умов, как и самые ученые и глубокие метафизики или теологи. Все, что требуется для успеха, — это чтобы они направили свое внимание на предмет соответствующими методами.

При рассмотрении обнаружится, что простые люди обеспечили себе письменную систему ментальной философии, столь же реальную, как та, что когда-либо была предоставлена каким-либо метафизиком или теологом, в то время как она свободна от великих недостатков, которые делают многие работы по ментальной науке непрактичными и отталкивающими.

[pg 052]

Это — народная система ментальной философии — и будет целью того, что последует далее, изложить ее.

Пытаясь сделать это, мы обнаружим, что человечество в использовании повседневной жизни разделило различные акты и состояния разума на классы и подразделения и дало названия этим классам и конкретным актам или состояниям, включенным в эти классы. Эти классификации и термины записаны лексикографами в их словарях.

Все слова имеют то значение, которое придают им люди, использующие их. Задача лексикографа — не устанавливать, какое значение должно принадлежать словам, а скорее констатировать значение, которое люди фактически придают им в письме и речи.

Излагая народную систему естественной философии, как она содержится в лексикографиях, мы обнаруживаем, что почти каждое слово используется для выражения нескольких значений, схожих в одних отношениях и различных в других. Вследствие этого мы можем попытаться сделать для ментальной науки, как и для многих других предметов, лишь следующее: описать предполагаемую вещь, а затем выбрать слово, наиболее часто используемое для выражения этой идеи, как оно представлено в наших словарях.

Это, следовательно, курс, которому следуют на следующих страницах. Дается описание данного акта или состояния разума, достаточное для того, чтобы отличить его от всех остальных, а затем из словарей нашего языка выбирается слово, которое наиболее часто использовалось простыми людьми для выражения предполагаемой идеи. Таким образом, каждый человек, который достаточно заботится об этом деле, чтобы читать и думать, может решить так же хорошо, как самый знаменитый метафизик, верно ли данное описание его собственному опыту, а также, согласно лексикографам, часто ли выбранное слово используется человеком для выражения этой идеи.

Автор, в своих первых попытках исследовать философию разума, изучила работы Стюарта, Рида, Локка, Эдвардса, Брауна, Кольриджа, Кузена, Жуффруа, Кумба, Спурцгейма и многих других. Совсем недавно некоторое внимание было уделено трудам сэра Уильяма Гамильтона, Хикока и других. Результатом стало убеждение, что большинство этих работ содержат народную систему, более или менее замаскированную разнообразными способами классификации и новой терминологией, которые имеют тенденцию делать весь предмет туманным и запутанным. И, что еще более прискорбно, некоторые из них пытаются обсуждать вопросы, которые непрактичны и часто непонятны.

В качестве примера, некоторые метафизики пытались доказать, что не существует ничего, кроме разума, и что все, что мы считаем реальностями вне нас самих, таковыми не являются, а представляют собой лишь идеи в разуме.

Другие метафизики пытались ответить на их аргументы и доказать, что мир вокруг нас — это реальность.

Обе попытки закончились книгами, которые, по-видимому, не имеют никакого практического влияния ни в ту, ни в другую сторону. Люди не могут не верить, что существует внешний мир и что люди и вещи, которые воздействуют на наши чувства, являются реальностями, и такие аргументы не уменьшают и не увеличивают эту веру.

Тем временем книги, написанные для доказательства или опровержения этой истины, непостижимы для большинства обычных умов, по крайней мере, автор этой работы тщетно пыталась понять их или найти человека, который мог бы передать какие-либо ясные идеи об их содержании.

Глава XII. Природа разума, или его силы и способности.

Мы видели в предыдущих главах, что наш единственный способ обрести знание о естественных атрибутах Бога — это изучение природы разума. Мы также видели, что единственный способ обнаружить природу разума — это исследовать, каковы его качества и как он действует и как на него воздействуют в нашем собственном опыте.

Когда мы обнаруживаем, что наши умы делают на самом деле, мы узнаем, что они имеют силу делать. Способности разума — это его силы действовать, как они проявляются в нашем собственном опыте.

Ниже представлен краткий обзор сил и способностей разума, как они были классифицированы и названы народом.

«Идеи» — это слово, наиболее часто используемое для включения всех операций и состояний разума.

Наши идеи часто упоминаются как разделенные на два класса, а именно: идеи, полученные с помощью чувств, и идеи, которые проходят через разум без помощи чувств.

Интеллектуальные силы.

Сила получать идеи с помощью пяти чувств называется ощущением или восприятием.

[pg 055]

Сила иметь идеи без использования чувств называется концепцией.

Per — это латинское слово, означающее «посредством», а con — слово, означающее «без». Так что у нас есть per-ceptions (восприятия) посредством чувств и con-ceptions (концепции) без чувств.

Воображение или фантазия — это сила создавать новые комбинации наших концепций.

Память — это сила вспоминать прошлые идеи и распознавать их как существовавшие ранее.

Суждение — это сила сравнивать идеи и замечать их отношения друг к другу.

Абстракция — это сила замечать определенные части или определенные качества вещей, в то время как другие части или качества остаются незамеченными.

Ассоциация — это сила вспоминать прошлые идеи в соответствии с определенными способами, называемыми законами ассоциации.

Вышеуказанные силы обычно классифицируются вместе и называются интеллектуальными силами, или интеллектом.

Восприимчивость, или чувства.

Силы чувствовать различные виды удовольствия и боли, счастья и страдания, наслаждения и дискомфорта называются восприимчивостью, эмоциями и чувствами.

Когда обнаруживается, что что-то является причиной приятных чувств, возникает желание обеспечить это, и это называется добром. Когда что-то причиняет боль, возникает желание избежать этого, и это называется злом.

Эти желания обеспечить добро и избежать зла называются мотивами (или побудителями), потому что они побуждают разум к действию, чтобы обеспечить желаемое добро или избежать страшимого зла. Объекты, которые вызывают такие желания, также называются мотивами.

[pg 056]

Например, золото называется мотивом, который привел человека к убийству, и желание золота также называется мотивом этого акта.

Желания измеряются как сильные или слабые нашим собственным сознанием. Когда мы желаем две несовместимые вещи и должны выбрать одну или другую, перед актом выбора мы осознаем, что одна создает желание, которое сильнее другого.

Единственный способ решить, какое желание является самым сильным, — это наше собственное сознание.

Воля.

Сила выбирать, или желать, называется волей. Она также называется силой волеизъявления.

Когда сосуществуют несколько желаний, некоторые из которых должны быть обязательно отвергнуты, чтобы удовлетворить другие, мы обычно выбираем тот объект, который возбуждает самое сильное желание, как оно измеряется нашим сознанием.

Но часто бывает так, что мы чувствуем самое сильное желание к тому, что не является лучшим для нас. Так, когда мы больны, перед нами соблазнительные фрукты и противное лекарство, и мы имеем силу выбрать любое из них. Наш интеллект решает, что лекарство лучше для нас, но наше самое сильное желание — к фруктам.

В таком случае мы имеем силу выбрать либо то, что возбуждает самое сильное желание, либо то, что интеллект признает лучшим, даже когда оно не возбуждает самое сильное желание.

Эта сила является главной чертой рационального разума в отличие от иррационального разума.

И вера в то, что мы обладаем этой силой, должна быть помещена как один из принципов здравого смысла, потому что все люди говорят и действуют так, как если бы они верили, что обладают этой силой. И если бы какой-либо человек говорил и действовал так, как если бы он не верил, что имеет силу выбирать одним из этих двух способов, его сочли бы потерявшим разум.

Разум, или здравый смысл.

Из мыслей, которые постоянно проходят через разум, мы обнаруживаем, что некоторые сопровождаются чувством реального существования объектов наших мыслей, а другие — нет. Например, мы можем думать о человеке с определенной формой, несущем кинжал и собирающемся совершить убийство, и при этом иметь чувство, что ничего подобного на самом деле не существует. Опять же, мы можем иметь эту же идею, сопровождаемую убеждением, что это реальность.

Это чувство реальности объектов наших мыслей называется верой.

Наши умы устроены так, что мы неизбежно верим не только в то, что вещи действительно существуют в настоящее время, но и в то, что произойдут вещи, которых сейчас не существует. Например, мы верим, что солнце взойдет завтра утром в другом месте, ближе к северу или югу, чем оно взошло сегодня утром. Мы верим, что прилив поднимется выше или ниже в грядущий день, чем он поднялся сегодня. И таким образом, считается, что множество событий находится в будущем.

Те вещи, которые действительно существуют или будут существовать, в отличие от тех, о которых мы можем думать, но которые не существуют и не будут существовать, называются истинами, или реальностями.

Весь наш комфорт и счастье зависят от нашей веры в истину, понимая под истиной реальность вещей. Верить в то, что вещи существуют, когда их нет, или что вещи не существуют, когда они есть, влечет за собой определенную боль, разочарование и ошибку.

Наша великая защита от этого — та часть нашей ментальной организации, которая называется разумом, или здравым смыслом. Это, как было показано, состоит в необходимой вере всех людей в определенные истины.

Критерий, по которому эти истины идентифицируются и отличают себя от всех других знаний, — это факт, что обычно все люди говорят и действуют так, как если бы они верили в них, и что когда они перестают это делать, их считают «потерявшими разум».

Истины, в которые таким образом неизбежно верят, являются фундаментом процесса, называемого рассуждением, который представляет собой способ установления других истин с помощью тех, в которые уже верят.

Эти принципы разума или здравого смысла часто называют другими именами, такими как интуиции, интуитивные истины, первые принципы и т. д.

Таким образом, все силы разума распределены по четырем общим классам, а именно: интеллект, восприимчивость, воля и разум или здравый смысл.

Что касается силы разума, называемой разумом, здесь утверждается не то, что простые люди или метафизики обычно так ясно излагали то, что здесь описано и названо; но то, что все люди, ученые и необразованные, допускают, что существуют истины, в которые неизбежно верят все люди; что они являются фундаментом всякого рассуждения и что их часто называют разумом. Поэтому, когда обнаруживается, что кто-то лишен веры в некоторые из этих интуитивных истин, говорят, что он «потерял разум». И когда видно, что какой-либо акт или утверждение противоречит любой из этих истин, говорят, что это «противоречит разуму».

Поэтому уместно поместить веру в эти внедренные истины как отдельную силу разума и назвать ее «разумом». И поскольку вера в эти истины является общей для всех людей, также уместно называть ее здравым смыслом.

Глава XIII. Природа разума. — Регулирование мыслей.

Система естественной религии включает не только существование и естественные атрибуты Творца, но и Его моральный характер и обязанности, которые мы должны Ему, нашим ближним и самим себе.

Чтобы обнаружить их с помощью принципов здравого смысла, без помощи откровения, мы должны снова обратиться к нашим собственным умам как к нашему единственному справочнику. Это требует более расширенного рассмотрения многих специфических сил и операций разума, как они развиваются через опыт и наблюдение.

Способ регулирования наших мыслей.

Способ, которым регулируется последовательность наших мыслей, тесно связан с несколькими предметами, которые будут обсуждаться, и поэтому сначала получит внимание.

Будет обнаружено, что наши ощущения и восприятия варьируются по яркости и отчетливости в зависимости от силы и постоянства определенных чувств желания, которые сосуществуют с ними. Например, мы постоянно слышим множество звуков, но в отношении многих из них, поскольку мы не чувствуем желания узнать их причину или природу, эти ощущения настолько слабы и нечетки, что едва ли когда-либо вспоминаются разумом или распознаются каким-либо актом памяти; но если бы мы услышали какой-то странный завывающий звук, немедленно возникло бы желание установить его природу и причину. Он немедленно стал бы объектом отчетливого и яркого восприятия и оставался бы таковым до тех пор, пока длилось желание.

В то время как одно ощущение становится таким образом ясным и заметным, будет обнаружено, что другие ощущения, которые сосуществовали с ним, становятся слабее и, кажется, затухают. Те же впечатления могут по-прежнему производиться на глаз, как и раньше, те же звуки, которые ранее принимались во внимание, могут по-прежнему ударять по уху, но пока желание узнать причину того странного завывающего звука продолжается, все остальные ощущения будут слабыми и нечеткими. Когда это желание удовлетворяется, тогда другие ощущения возобновляют свою прежнюю отчетливость и заметность.

Наши концепции, подобным образом, подвержены влиянию сосуществования эмоций или желаний. Если, например, мы занимаемся учебой или ментальными спекуляциями, яркость наших концепций будет варьироваться в точном соответствии с интересом, который мы чувствуем к обеспечению объекта, о котором наши концепции заняты. Если мы чувствуем лишь небольшой интерес к предмету наших спекуляций, каждая концепция, связанная с ними, будет неопределенной и нечеткой; но если желание одобрения, или наставления совести, или надежда на обеспечение какого-то будущего блага стимулируют желание, немедленно наши концепции становятся более яркими и ясными, и объект, к которому мы стремимся, быстрее и легче обеспечивается.

Разум постоянно находится под влиянием какого-либо желания. Он постоянно имеет какой-то план для выполнения, какую-то причину для поиска или какое-то удовлетворение для обеспечения. Настоящее пожелание или желание разума придает интерес любой концепции, которая кажется рассчитанной на продвижение этого объекта. Таким образом, если у математика есть задача для решения, и это ведущее желание разума, среди различных возникающих концепций наиболее интересными являются те, которые подходят к его объекту, и такие немедленно становятся яркими и отчетливыми. Если художник или поэт трудится над созданием какого-то нового творения своего искусства и имеет это как ведущий объект желания, любые концепции, которые кажутся наиболее подходящими для его цели, немедленно наделяются интересом и становятся отчетливыми и ясными. Если у купца, или капиталиста, или государственного деятеля есть какой-то проект, который он трудится выполнить, любые концепции, которые кажутся адаптированными к его цели, вскоре становятся яркими и определенными вследствие интереса, с которым желание таким образом наделяет их.

Из этого следует, что главная цель, или ведущий объект желания разума, в значительной степени определит природу и последовательность его концепций. Если человек решил найти свое главное счастье в обеспечении власти и чести, то те концепции будут наиболее интересными для его разума, которые лучше всего совпадают с его объектом. Если он решил найти счастье в обеспечении различных удовлетворений чувств, то те концепции, которые наиболее совпадают с этим желанием, станут заметными. Если человек решил найти свое главное наслаждение в исполнении воли Божьей, то его концепции будут в значительной степени соответствовать этому объекту желания. Течение мыслей человека, следовательно, становится самым верным способом определения того, какова руководящая цель или ведущее желание разума.

Но бывают времена в нашей ментальной истории, когда разум, кажется, не находится под влиянием какого-либо руководящего желания; когда он, кажется, расслабляется, и его мысли, кажется, текут без какого-либо регулирующего принципа. В такие времена яркость ведущих концепций, которая в противном случае определяется желанием, кажется, зависит от нашего прошлого опыта. Те объекты, которые в прошлом опыте были связаны с эмоцией, — это те, которые таким образом начинают светиться в отчетливых чертах, которыми эмоция сначала наделила их.

В прошлом опыте все концепции, которые сопровождались эмоцией, были наиболее отчетливыми и ясными, и поэтому, когда такие концепции возвращаются, объединенные с другими, они являются теми, которые наиболее интересны и, таким образом, наиболее ярки и отчетливы. Таким образом, в наши часы задумчивой праздной мечты, когда одна картина за другой скользит перед разумом, если встречается какой-то объект, такой как дом нашей юности или друг наших ранних дней, эмоции, которые так часто были объединены с этими объектами в прошлом опыте, заставляют их появляться в ясных и светящихся чертах, и чем сильнее были прошлые эмоции, связанные с ними, тем более четко они будут определены. Оказывается, таким образом, что есть два обстоятельства, которые объясняют кажущийся выбор, который разум делает в своих объектах концепции. Первое — это чувство, что определенные концепции подходят для выполнения ведущего желания разума; и второе — то, что определенные объекты в прошлом опыте сопровождались эмоцией.

Но есть еще одно явление в нашей ментальной истории, которое имеет прямое отношение к природе и последовательности наших концепций. Когда какая-либо концепция, под влиянием желания или эмоции, становится заметным объектом, немедленно другие объекты, с которыми эта была связана в прошлом опыте, начинают возвращаться и собираться вокруг нее в новых комбинациях. Таким образом, перед разумом представляется новая картина, из которой он снова выбирает объект в соответствии с тем, как желание или эмоция регулируют, который, под этим влиянием, становится ярким и отчетливым. Вокруг этого нового объекта немедленно начинают группироваться его прошлые ассоциаты, пока еще одна сцена не предстанет свежей перед разумом.

В этих новых комбинациях те объекты, которые наименее интересны, постоянно исчезают, в то время как наиболее интересные сохраняются, чтобы сформировать часть последующей картины. Таким образом, в каждой ментальной картине желание или эмоция, кажется, вызывают объекты, которые выступают, так сказать, в смелом рельефе от всех остальных, и вызывают из тени неясности спутников их прежнего существования, которые собираются вокруг них в новых и разнообразных комбинациях.

Таким образом показано, что главный способ, которым мы регулируем природу и последовательность наших мыслей, — это выбор, который мы делаем в отношении наших объектов стремления. Все, что мы выбираем как нашу главную цель, или ведущий объект желания, становится регулятором наших эмоций, наших желаний и наших мыслей. Таким образом, мы имеем силу контролировать наши мысли должным образом, только выбирая правильные объекты стремления. Мы имеем силу регулировать их таким образом, и лишь очень небольшую силу контролировать их каким-либо иным способом.

Простое решение думать только о определенных предметах, в которых мы чувствуем очень небольшой интерес, помогает лишь на короткое время. Быстро разум возвращается к своему естественному курсу и выдвигает только те объекты, которые связаны с нашими главными объектами желания и стремления.

Глава XIV. Природа разума. — Моральное чувство, или моральная восприимчивость.

Те восприимчивости к удовольствию и боли, на которые влияет поведение нас самих или других в отношении правил правильного и неправильного, называются моральным чувством, или моральной восприимчивостью.

Для более ясного взгляда на эту часть предмета важно исследовать способ, которым идеи правильного и неправильного, кажется, возникают.

Маленький ребенок сначала замечает, что некоторые его собственные действия рассматриваются с улыбками и тонами любви и одобрения, в то время как другие акты вызывают хмурые взгляды и тона неудовольствия.

Затем он воспринимает, что все, что доставляет удовольствие ему самому, называется добром и правильным, в то время как все, что вызывает неприятные чувства, называется плохим и неправильным. Более того, он замечает, что есть правильный и неправильный способ держать ложку, использовать игрушки, надевать одежду и делать множество других вещей. Он таким образом воспринимает, все больше и больше, что существуют правила для регулирования использования и действия всех вещей, как одушевленных, так и неодушевленных, и что такие правила всегда имеют отношение к какому-то плану или замыслу.

По мере того как его способности развиваются и его наблюдение расширяется, закрепляется общее впечатление, что все планы и изобретения людей предназначены для содействия наслаждению или предотвращения дискомфорта, и называются добрыми и правильными ровно настолько, насколько это делается. В то же время все, что ведет к дискомфорту или боли, называется плохим и неправильным.

Во всех работах природы вокруг тоже все, что способствует наслаждению, называется добрым и правильным, а противоположное называется злом и неправильным.

Наконец, возникает результирующее чувство, что великий замысел всех вещей заключается в обеспечении добра и предотвращении зла, и что все, что противостоит этому, является неправильным и не приспособленным к объекту, для которого существуют все вещи. Вопрос о том, обязано ли это впечатление исключительно наблюдению или частично ментальной конституции, опускается как имеющий мало практического значения.

В опыте младенчества и детства быстро развивается закон жертвы. Воспринимается, что большая часть добра, которое должно быть получено, если искать его чрезмерно, вызывает боль, так что должно быть практикуемо определенное количество самоотречения, которое для молодого новичка иногда влечет за собой разочарование и дискомфорт. Также видно, что часто предлагаются два или более наслаждения, которые несовместимы, так что одно должно быть оставлено, чтобы получить другое. Воспринимается также, что постоянно идет расчет относительно того, что будет лучшим — то есть, что обеспечит больше всего добра с наименьшим злом. И ребенка постоянно наставляют, что он должен избегать излишеств и должен отказаться от того, что имеет меньшую ценность, чтобы обеспечить большее добро. Все это обучение включает жертвы, которые более или менее болезненны, так что маленький ребенок иногда будет плакать, добровольно отказываясь от одного вида удовольствия как единственного способа обеспечения того, что является лучшим.

Воспринимается также, что существует постоянное балансирование добра и зла, так что определенное количество наслаждения аннулирует или окупает определенное количество зла. Когда большое количество наслаждения покупается небольшой степенью труда или беспокойства, совокупный результат считается добром и называется правильным; напротив, когда вовлеченное зло превышает определенное количество по сравнению с добром, совокупный результат называется злом и неправильным.

Таким образом генерируется впечатление, что существует закон жертвы, установленный, требующий наибольшего возможного добра с наименьшим возможным злом, и что это великий замысел всех вещей.

Впечатление состоит не просто в том, что мы должны искать наслаждение и избегать боли, но в том, что мы должны искать наибольшее возможное добро с наименьшим возможным злом, и что, делая это, мы должны повиноваться закону жертвы, посредством которого наибольшее добро должно быть куплено определенным количеством зла, добровольно принятого.

Более того, ребенок таким образом постепенно обучается понимать, что добро и зло должны рассматриваться в двух отношениях. Любая вещь и все вещи называются добром, когда они каким-либо образом доставляют наслаждение любому существу.

Но если добро может быть обеспечено только путем жертвования большим добром или путем причинения большего зла, тогда, в этом отношении, добро называется злом и неправильным. Таким образом, в одном отношении поедание вкусного фрукта — это добро, потому что оно доставляет наслаждение. Но если таково состояние желудка ребенка, что болезнь и страдание последуют за этим актом, тогда это зло и неправильно.

Раннее обучение младенчества вводит первую часть великого закона жертвы в отношении только самого себя. Но по мере развития интеллекта узнается существование других умов, и их счастье или страдание становятся предметами внимания. Здесь расчеты баланса добра и зла становятся все более и более сложными. И два отношения также становятся более определенными и обширными. Все, что доставляет удовольствие, всегда называется добром и правильным, пока не обнаруживается какое-то зло, связанное с ним, не только или главным образом для самого себя, но и для других тоже. Тогда ищется совокупный результат, и если видно, что, в целом, то, что само по себе было бы добром и правильным, если бы было отделено от связанного с ним зла, действительно влечет за собой больше зла, чем добра, тогда это называется злом и неправильным. Но если баланс показывает такое большое количество добра, которое окупает определенные случайные беды, тогда результат называется добром и правильным.

Ребенок также очень рано узнает, что характер окружающих оценивается по их отношению к этому способу рассмотрения добра и зла, правильного и неправильного. Если ребенок просто ищет добра для себя без всякого учета количества зла, вовлеченного как следствие, он называется плохим ребенком. Напротив, те, кто приносит в жертву свои желания и планы, чтобы избежать того, что принесло бы зло другим, называются добрыми, щедрыми, милыми и добродетельными. Самый маленький ребенок вскоре замечает, что его мать и другие друзья постоянно приносят жертвы ради его собственного блага и несут неудобства и беспокойство ради блага окружающих. И те, кто совершает такие акты благожелательного самопожертвования, восхваляются, и их поведение называется добрым и правильным.

Так возникает убеждение или вера в то, что замысел или цель, ради которых существует все, заключаются в достижении наибольшего возможного счастья, и что те, кто следует этому замыслу, поступают правильно, тогда как те, кто не следует, поступают неправильно. В конечном счете утверждается и такое убеждение: добровольное принесение в жертву собственного удовольствия ради содействия высшему благу всех является высшим видом правильного действия, и те, кто практикует это в наибольшей степени, обладают наилучшим характером.

Таким образом, первой чертой нашего морального чувства является то впечатление о великом замысле всех вещей, которое позволяет нам судить о правильном и неправильном в добровольном действии. Это также можно отнести к числу принципов здравого смысла. Бог так сформировал наш разум и обстоятельства его существования, что результатом является всеобщая вера в каждом разумном уме: все, что обеспечивает наибольшее счастье с наименьшим злом, есть правильно, а все, что этого не делает, — неправильно. Люди также считают неправильным бессмысленное и ненужное разрушение счастья. Единственные их разногласия во мнениях касаются того, что будет наилучшим, а что нет.

Второй чертой нашей моральной конституции является то, что обычно называют чувством справедливости. Это та восприимчивость, которая возбуждается при наблюдении за поведением других как добровольных причин добра или зла.

Во всех случаях, когда свободные агенты действуют ради содействия счастью, возникает эмоция одобрения вместе с желанием награды для творца этого блага. Напротив, когда происходит добровольное разрушение счастья, возникает эмоция неодобрения и желание возмездия для творца этого зла.

[pg 069]

Эти эмоции инстинктивны и в своем зарождении вовсе не регулируются разумом. Когда совершается зло, возникает мгновенное желание обнаружить причину; а когда она найдена, возникает мгновенное желание наложить какое-либо наказание. Этот импульс настолько иррационален, что дети проявляют гнев и наносят удары по неодушевленным предметам, которые причиняют им боль. Даже зрелые умы иногда осознают этот импульс.

То, что этот импульс является внедренной частью нашей конституции, а не результатом обучения, видно по восторгу, проявляемому маленькими детьми при рассказе детской сказки, в которой жестокий дядя, убивший «Детей в лесу», получает возмездие с Небес.

Задача интеллекта — судить, было ли деяние добровольным, намеревался ли агент причинить вред и будет ли наказание полезным. Импульсу к наказанию никогда не предшествуют подобные расчеты.

Еще одной чертой этого чувства справедливости является пропорция, требуемая между совершенным злом и наложенным наказанием. То, что это также инстинктивно и не является результатом обучения, видно в детской, где дети одобряют легкие наказания за легкие проступки и суровые — за великие, но восстают против любого очень большого несоответствия между неправильным действием и его наказанием. Как общее правило, как в детской, так и в зрелых умах, чем больше совершенное зло, тем сильнее желание наказания и тем более суровое наказание требуется.

Еще один очень важный момент для рассмотрения — это всеобщее чувство человечества, что естественных наказаний за правонарушения недостаточно и что добавление к этим наказаниям является актом любви, равно как и справедливости. Так, родитель, который запрещает своему ребенку есть незрелые фрукты, не будет полагаться на результаты естественного наказания, а будет сдерживать страхом немедленного и более легко воспринимаемого наказания в виде порки.

Так и в великой семье человечества естественные наказания за кражу не считаются достаточными, поэтому добавляются суровые наказания для защиты собственности.

Эта деталь является основой определенных различий, имеющих большое значение, на которые сейчас будет указано.

Мы находим термины «награда» и «наказание», используемые в двух разных отношениях. В первом и самом широком смысле они означают не только наказания по человеческим законам, но и те естественные последствия, которые по конституции природы неизбежно следуют за определенными курсами поведения.

Так, говорят, что праздный человек получает бедность как наказание, и именно в этом смысле говорят, что его дети наказываются за ошибки своего отца.

Нарушения естественного закона наказываются без какой-либо ссылки на вопрос о том, намеревался ли злодей совершить зло, или согрешил ли он по неведению, или было ли это неведение невольным и неизбежным. Вопрос о справедливости или несправедливости таких естественных наказаний затрагивает великий вопрос о правильности и неправильности системы вселенной. Справедливо ли и правильно ли для Творца создать систему, в которой все свободные агенты будут таким образом приведены к послушанию ее законам посредством наказаний, а также наград, посредством страха, а также надежды? Этот вопрос здесь обсуждаться не будет.

Большинство дискуссий о справедливых наградах и наказаниях обычно относятся к добавленным наказаниям, посредством которых родители, учителя и магистраты обеспечивают послушание естественному или статутному закону.

В этих вопросах всегда делается ссылка на вероятные результаты таких наград и наказаний в обеспечении послушания. Если опыт показал, что определенные наказания действительно обеспечивают послушание мудрым и добрым законам, будь то законам природы или человеческим установлениям, то они считаются справедливыми. Если нет, то они считаются неразумными и несправедливыми.

Так, если определенные наказания излишне суровы — то есть, если меньшее наказание обеспечит равное послушание, то это также определяет столь суровое наказание как несправедливое.

При решении вопроса о правомерности наказаний по человеческим установлениям всегда предполагается несправедливым наказывать за любое отсутствие знания и послушания, когда субъект не имел власти знать и повиноваться. Если выбор повиноваться не обеспечит действия, требуемого от свободного агента, то наказание, наложенное за непослушание, всегда рассматривается как несправедливое. Единственным кажущимся исключением является случай, когда человек добровольными средствами лишил себя способности повиноваться. Но в таких случаях наказание ощущается как правильное не потому, что он не повинуется, не имея власти, а потому, что он добровольно лишил себя этой власти. И он наказывается за разрушение своей способности повиноваться, а не за нарушение закона.

Таким образом, в человеческих законах всегда требуется, чтобы наказание казалось справедливым моральному чувству человечества, а именно: чтобы субъект имел власть повиноваться, имел возможность узнать закон и не был невежественным из-за какой-либо добровольной и ненадлежащей небрежности.

Поэтому во всех вопросах справедливости важно различать те наказания, которые присущи великой системе вселенной и за которые ответственен только Творец, и те дополнительные наказания, которые являются результатом добровольных институтов, авторами которых являются люди.

Следующей чертой нашей моральной конституции является восприимчивость, которая возбуждается интеллектуальным суждением о наших собственных чувствах и поведении как правильных или неправильных.

В случае, если мы решаем, что они правильны, мы испытываем эмоцию самоодобрения, которая очень восхитительна; но если мы решаем, что они неправильны, мы испытываем немедленное наказание в виде болезненной эмоции, называемой угрызением совести. Эта эмоция всегда пропорциональна количеству совершенного зла и осознанию того, что оно было совершено сознательно и намеренно. Никакое страдание не является более острым, чем высшие эмоции этого рода, в то время как их муки часто бывают длительными и неутолимыми. Иногда возникает сопутствующее желание наложить возмездие на самого себя как способ облегчения этого страдания.

Эта восприимчивость обычно называется совестью. Иногда это слово используется для включения как интеллектуального суждения о нашем поведении как правильном или неправильном, так и последующих эмоций одобрения или угрызения совести; иногда оно относится только к самой восприимчивости. Любое использование является правильным, так как в контексте, в котором оно применяется, различие обычно легко провести.

Этот анализ нашей моральной конституции предоставляет средства для четкого определения таких терминов, как «обязанный», «должен», «не должен» и тому подобных.

Человек обязан или должен сделать что-то, когда у него есть интеллект, чтобы воспринимать, что является наилучшим, а значит, правильным, и описанные выше моральные восприимчивости. Когда он лишен либо интеллекта, либо этих восприимчивостей, он перестает быть моральным и подотчетным существом. Его больше нельзя заставить чувствовать какие-либо моральные обязательства.

Глава XV. Природа разума. — Воля.

Способность выбирать существует у других животных так же, как и у человека, поэтому не эта способность отличает нашу расу от животных. Это другая часть нашей природы, которая возвышает нас над низшими животными, и она будет описана сейчас.

Иррациональная свобода воли.

Мы видели, что желания добра измеряются по их силе или слабости нашим собственным сознанием, и что во множестве случаев мы выбираем те вещи, которые возбуждают сильнейшее желание. Разум, устроенный так, чтобы никогда не быть способным выбрать что-либо, кроме того, что возбуждает сильнейшее желание, был бы полностью зависим от обстоятельств и, таким образом, беспомощной игрушкой случая. Это тот вид свободы воли, который принадлежит животным, и его можно правильно назвать иррациональной свободой воли.

Рациональная свобода воли.

В отличие от вышесказанного, мы уже описали разум человека как обладающий силой выбирать либо то, что возбуждает сильнейшее желание, либо то, что интеллект определяет как наилучшее для всех заинтересованных сторон.

Когда нет ничего, что могло бы возбудить желания, нет никакой силы выбирать вообще; так что мотивы так же необходимы для действия воли, как физические причины для движения материи. Чем сильнее возбуждается желание, тем больше увеличивается сила выбора. Это порождает всеобщее использование языка, который характеризует мотивы как более сильные или более слабые в зависимости от того, насколько мощным является желание.

Большая часть наших выборов касается вещей, которые являются наилучшими, так что нет конфликта между тем, что возбуждает сильнейшее желание, и тем, что является наилучшим для всех. Таким образом, есть, пить, ходить, спать и выполнять большинство повседневных обязанностей жизни — это случаи, когда сильнейшее желание и то, что является наилучшим, совпадают. Во всех таких случаях мы выбираем то, что возбуждает сильнейшее желание. И когда мы приписываем причину или основание нашему выбору, мы говорим, что это было сильнейшее желание, которое было причиной; то есть, это была случайная причина нашего выбора. Но наш собственный разум является единственной производящей причиной своих собственных волеизъявлений.

Это демонстрирует великий принцип свободы воли в отличие от его противоположности, которая называется фатализмом, а именно:

Мотивы являются производящими причинами желания и случайными причинами выбора. Сам разум является единственной производящей причиной выбора, имея силу выбирать либо то, что возбуждает сильнейшее желание, либо то, что разум и совесть определяют как наилучшее для всех заинтересованных сторон.

В противовес этому фаталист утверждает, что каждый акт выбора следует за сильнейшим желанием, так что существует такое же неизменное предшествование и последовательность между ними, как в материальных изменениях между необходимой причиной и следствием. Раз это так, разум не имеет силы выбирать что-либо, кроме того, что возбуждает сильнейшее желание.

Теперь это вопрос, который каждый человек, ученый или неученый, может решить. Имеем ли мы силу выбирать иначе, чем мы выбираем? Здесь утверждается, что каждый человек верит, что мы обладаем этой силой, и доказывает, что он верит в это словом и действием. И если бы кто-то привычно говорил и действовал так, как если бы он верил, что дети и люди не имеют силы выбирать правильное, когда они выбирают неправильное, его сочли бы потерявшим рассудок.

Поэтому это помещено как один из принципов здравого смысла, а именно: каждый разумный ум имеет силу выбирать либо то, что возбуждает сильнейшее желание, либо то, что интеллект определяет как наилучшее, даже когда оно не возбуждает сильнейшее желание.

Моральная сила — это сила контролировать рациональные умы посредством мотивов.

Когда нет желания никакого блага и нет страха никакого зла, разум не имеет силы выбирать. Возбужденные желания (или мотивы) так же необходимы для выбора, как физические причины для любого изменения в материи.

Чем сильнее желание чего-либо, тем легче его выбрать; и чем меньше желание чего-либо, тем труднее его выбрать. Это измерение различных степеней силы выбора является делом сознания каждого ума, и оно признается во всех языках. И мы обнаруживаем, что все человечество, на всех языках, признает тот факт, что люди имеют силу выбирать то, что является наилучшим, даже когда это конфликтует с сильнейшим желанием; настолько, что сама жизнь была отдана ради блага других, когда было мало или совсем не было ожидания будущей жизни или какого-либо последующего блага для себя.

Более того, в будущей главе будет показано, что наша высшая идея добродетели подразумевает конфликт между сильнейшим желанием и убеждением в том, что является правильным и наилучшим в целом; так что иногда люди выбирают то, что видится неправильным и все же возбуждает сильнейшее желание, а в другое время — то, что является правильным или наилучшим, когда оно не возбуждает сильнейшее желание.

Весь самоконтроль, самоотречение и самоуправление включают идею конфликта между решениями разума и совести относительно того, что является наилучшим и правильным, и настойчивыми требованиями сильнейшего желания того, что таковым не является.

Подчиненные и общие цели.

Существует постоянная последовательность выборов, которые необходимо делать между различными способами обеспечения счастья. Меньшее благо отдается ради большего, или какое-то благо полностью оставляется, чтобы избежать какого-то последующего страдания. Часто также какое-то зло ищется как средство обеспечения какого-то будущего блага или избежания какого-то большего зла. Так люди терпят нужду, усталость и голод, чтобы приобрести богатство. Так проглатывается тошнотворное питье, чтобы избежать болей болезни; и так удовольствия домашней привязанности приносятся в жертву, чтобы получить честь и славу. Весь ход жизни — это постоянная последовательность таких решений между различными способами обеспечения счастья и избежания боли.

Замечая работу разума, можно увидеть, что существует основание для двух классов волеизъявлений или актов выбора, которые можно назвать подчиненными и общими целями.

Подчиненная цель — это та, которая обеспечивает какой-то конкретный акт, такой как движение руки или поворот головы. Такие волеизъявления обычно являются следствием какой-то более общей цели разума, которой они помогают в достижении и которая, следовательно, называется общей или родовой целью. Например, человек решает совершить определенное путешествие: это общая цель, и для ее осуществления он выполняет большое разнообразие действий, каждое из которых помогает в осуществлении родового решения.

Можно увидеть, что общие цели сами могут стать подчиненными еще более всеобъемлющей цели. Так, человек может решить совершить путешествие, что является родовым выбором по отношению ко всем действиям, подчиненным этой цели. Но это путешествие может быть подчиненной частью более общей цели — сколотить состояние или обеспечить какую-то другую важную цель.

Часто бывает так, что родовая цель, которая относится к объектам, требующим долгого времени и многих сложных операций, существует, когда разум кажется почти неосознающим своей силы. Например, человек может сформировать родовую цель войти в профессию, для подготовки к которой потребуются годы. И пока весь его ход действий регулируется этим решением, он занимается занятиями, совершенно чуждыми ему, и которые, кажется, поглощают все его внимание. Эти занятия иногда могут быть такими, которые антагонистичны его великой цели, так что, по крайней мере, ставят под угрозу или замедляют ее осуществление. И все же эта сильная и тихая цель остается и в конечном итоге осуществляется.

Бывает также, что родовой выбор может быть сформирован для осуществления в какое-то определенное время и месте, а затем разум становится полностью неосознающим его, пока не наступят назначенный период и обстоятельства. Тогда решение становится доминирующим и контролирует все другие цели. Так, человек может решить, что в указанный час он прекратит свои занятия и выполнит определенные гимнастические упражнения. Это волеизъявление забывается до тех пор, пока не наступит час, а затем оно всплывает и осуществляется.

Это явление иногда происходит во сне. Некоторые люди, дежуря у постели больного, решают проснуться в заданные часы, чтобы дать лекарства; затем они крепко спят до тех пор, пока не наступит назначенное время, когда они просыпаются и выполняют заранее определенные действия.

Что касается начала родовой цели, мы обнаруживаем, что иногда она настолько отчетлива и определенна, что является предметом сознания и памяти. Например, расточитель в какой-то момент страдания и уныния может сформировать решимость начать систематический курс бережливости и экономии и может действительно осуществлять его всю свою будущую жизнь. Такие случаи часто встречаются в записях или в повседневной жизни.

В других случаях эта тихая, скрытая, но контролирующая цель, кажется, формируется бессознательными и незаметными влияниями, так что разум не может вернуться к конкретному времени или способу, когда она возникла. Например, ребенок, которого с раннего детства приучают говорить правду, никогда не может вернуться к какому-либо конкретному моменту, когда возникла эта родовая цель.

Иногда бывает также, что человек обдумывает какую-то родовую цель до того, как она возникнет, в то время как процесс ее окончательного формирования кажется почти недоступным для изучения. Например, человека могут убеждать оставить одну работу и заняться другой. Он размышляет, советуется и совершенно не уверен, как он решит. По мере того как проходит время, он постепенно склоняется к предложенному изменению, пока, наконец, не обнаруживает, что его решимость тверда, он едва знает, когда или как.

Таким образом, оказывается, что родовые цели начинаются иногда так мгновенно и очевидно, что время и влияния, связанные с ними, могут быть распознаны. В других случаях решение кажется постепенным, в то время как в некоторых случаях процесс можно проследить, а в других он остается совершенно незамеченным или забытым.

Именно в отношении таких родовых целей оценивается моральный характер людей. Честный человек — это тот, у кого есть твердая цель действовать честно при любых обстоятельствах. Правдивый человек — это тот, у кого есть такая цель говорить правду во все времена.

В таких случаях степень, в которой такая цель контролирует все остальные, является мерой морального характера человека в оценке общества.

История человечества показывает большое разнообразие морального характера, зависящего от таких родовых выборов. Некоторые люди обладают твердыми и надежными моральными принципами в определенных направлениях, в то время как они очень лишены их в других.

Таким образом, будет видно, что некоторые сформировали очень решительную цель в отношении честности в деловых вопросах, которые, однако, являются жалкими жертвами невоздержанности. Другие развили принцип, называемый честью, который удерживает их от определенных действий, считающихся подлыми, и все же они могут быть завсегдатаями игорных залов и других притонов порока.

В религиозном мире тоже бывает так, что некоторые, кто очень тверд и решителен во всех пунктах религиозных обрядов и в культивировании молитвенных эмоций, виновны в очень подлых действиях, таких, которые некоторые светские люди чести не совершили бы ценой правой руки.

О правящей цели или главной цели.

Самым важным из всех добровольных явлений является тот факт, что, хотя в уме может быть множество этих тихих и скрытых родовых целей, также возможно сформировать одну, которая будет доминирующей или контролирующей, которой все остальные, как родовые, так и специфические, станут подчиненными. В обычном разговоре это назвали бы правящей страстью. Это также называется правящей целью или контролирующим принципом. Это состоит в постоянном выборе какого-то одного способа обеспечения счастья в качестве главной цели или великого объекта жизни.

Существует большое разнообразие источников счастья и страдания для человеческого разума. Теперь в истории нашей расы мы обнаруживаем, что каждый из этих способов наслаждения был выбран разными индивидами в качестве главной цели их существования — как способ поиска наслаждения, ради которого они жертвуют всем остальным. Некоторые люди выбрали удовольствия еды, питья и другие более грубые удовольствия чувств. Другие выбрали те более возвышенные и утонченные удовольствия, которые приходят косвенно от чувств в эмоциях вкуса.

Другие посвятили себя интеллектуальным удовольствиям как своему главному ресурсу для счастья. Другие выбрали упражнение физической и моральной силы, как в случае завоевателей и физических героев, или тех, кто стремился контролировать посредством моральной силы, как правители и государственные деятели.

Другие сделали достижение уважения, восхищения и любви своих ближних своей главной целью. Другие, все еще, посвятили себя содействию счастью вокруг себя как своему главному интересу. Другие посвятили себя служению Богу, или тому, что они считали таковым, и иногда посредством самой жалкой жизни аскетизма и самоистязания.

Другие сделали своей главной целью в жизни повиноваться законам праведности и добродетели.

Во всех этих случаях моральный характер человека, по мнению всех наблюдателей, был решен этим доминирующим волеизъявлением, и точно пропорционально верховенству, с которым оно фактически контролировало все другие цели.

Некоторые умы, кажется, не имеют главной цели жизни. Их существование — это последовательность маленьких целей, каждая из которых имеет свою очередь в контроле жизни. Другие имеют сильный, определенный и всеконтролирующий принцип.

Теперь опыт показывает, что оба этих класса способны, один — формировать, а другой — изменять такую цель. Например, во время мира и покоя мало что может сильно возбудить разум; но пусть наступит кризис, где на кону состояние, репутация и жизнь, и мужчины и женщины вынуждены формировать родовые решения, включающие все, что им дорого, и многие умы, которые не имеют контролирующей цели, немедленно создают ее, в то время как те, чьи прежние правящие цели были в одном направлении, меняют их полностью на другое.

Это показывает, как дни опасности создают героев, государственных деятелей и сильных мужчин и женщин. Час опасности призывает все энергии души к действию. Великие цели формируются с сильнейшим желанием и эмоцией. Мгновенно весь поток мысли и все сосуществующие желания и эмоции приводятся в соответствие с этими целями.

Опыт человечества доказывает, что доминирующая родовая цель может распространяться на всю жизнь и фактически контролировать все другие родовые и специфические волеизъявления.

Как мысли, желания и эмоции контролируются волей.

Теперь мы рассмотрим некоторые способы, которыми воля контролирует мысли, желания и эмоции.

Мы видели на предыдущих страницах влияние, которое желание и эмоция оказывают на то, чтобы сделать наши восприятия и концепции более яркими. Какая бы цель или стремление в жизни ни становились объектом сильного желания, они всегда отчетливо и ярко представляются, в то время как все менее интересные объекты более слабы и нечетки.

Мы также видели, что всякий раз, когда возникает какая-либо концепция, она всегда приносит связанные объекты, формируя новую и сложную картину.

Всякий раз, когда разум находится под влиянием контролирующей цели, объект преследования всегда более интересен, чем любой другой. Этот интерес всегда закрепляется на тех деталях в любой ментальной комбинации, которые связаны с правящей целью и кажутся подходящими для содействия ей, делая их более яркими. Вокруг этих выбранных объектов их прошлые ассоциированные идеи начинают группироваться, формируя другие сложные картины. Во всех этих комбинациях те идеи, которые наиболее согласуются с ведущим интересом разума, становятся наиболее яркими, а остальные исчезают.

Великий метод, следовательно, для регулирования мыслей — это родовые решения разума относительно способов поиска наслаждения.

Что касается силы разума над своими собственными желаниями и эмоциями, совершенно ясно, что эти чувствительности не могут регулироваться прямыми специфическими волеизъявлениями. Пусть любой человек попытается произвести любовь, страх, радость, надежду или благодарность, просто выбирая, чтобы они возникли, и вскоре станет понятно, что такой силы не существует.

Но существуют косвенные способы, которыми разум может контролировать свои восприимчивости. Первый метод — это направление внимания на те объекты мысли, которые приспособлены вызывать такие эмоции. Например, если мы хотим пробудить эмоцию страха, мы можем поместить себя в обстоятельства опасности или вызвать идеи ужаса и страдания. Если мы хотим вызвать эмоции благодарности, мы можем направить внимание на акты доброты к нам, рассчитанные на то, чтобы пробудить такие чувства. Если мы хотим возбудить желание какого-либо объекта, мы можем направить внимание на те качества в этом объекте, которые рассчитаны на возбуждение желания. Во всех этих случаях разум может, актом воли, направить свое внимание на предметы, рассчитанные на возбуждение эмоции и желания.

Другой способ регулирования желаний и эмоций — это направление наших родовых волеизъявлений. Например, пусть деловой человек, который никогда не интересовался торговлей, решит вложить все свое имущество в иностранную торговлю. Как только это сделано, название корабля, который несет его все, никогда не может быть услышано или увидено, но оно возбуждает некоторую эмоцию. Шторм, который раньше остался бы незамеченным, пробуждает страх; цены на коммерческих рынках, раньше не принимавшиеся во внимание, теперь пробуждают страх или доставляют удовольствие. И таким образом множество разнообразных желаний и эмоций вызываются к существованию этим одним родовым волеизъявлением.

Один результат цели отрицать настойчивую склонность часто виден в немедленном или постепенном уменьшении этого желания. Например, если человек убежден, что определенный продукт питания вреден, и решает на полное воздержание, будет обнаружено, что желание его очень сильно уменьшается, гораздо больше, чем когда усилие направлено на уменьшение потворства.

Когда формируется родовая цель, которая вовлекает великие интересы, невозможно предотвратить желания и эмоции от того, чтобы они шли в согласии с этой целью. Единственный способ изменить этот поток — это отказаться от этой родовой цели и сформировать другую. Таким образом, если человек посвятил все свое время и энергии зарабатыванию денег, невозможно для него предотвратить свои мысли и чувства от того, чтобы они шли в этом направлении. Он должен отказаться от этого как своей главной цели и взять более благородный объект, если он хочет возвысить весь ход своего ментального действия.

Это основные явления великой ментальной способности, которая является контролирующей силой разума и от регулирования которой зависят все другие его силы.

Природа возрождения и вопрос о том, является ли оно мгновенным или постепенным, или и тем и другим, все они тесно связаны с предметом этой главы.

[pg 085]

Глава XVI. Конституционные разновидности человеческого разума.

В предыдущих главах были представлены наиболее важные ментальные способности, которые общи для расы. Нет ни одной из сил и атрибутов разума, которые еще не были изложены, которые не принадлежали бы каждому разуму, который рассматривается как рациональный и полный.

Но, хотя все представители расы имеют их в общем, все же мы не можем не наблюдать почти бесконечное разнообразие человеческого характера, возникающее из разнообразных пропорций и комбинаций этих нескольких способностей.

Эти конституционные различия могут быть замечены, во-первых, в отношении интеллектуальных сил. Некоторые умы естественно предрасположены к упражнению сил рассуждения. Другие, с точно таким же видом культуры, имеют мало вкуса к этому и мало силы оценки аргумента.

В других случаях воображение кажется доминирующей способностью. В других умах кажется, что существует равный баланс способностей, так что никакая конкретная сила не доминирует.

Далее мы видим такое же разнообразие в отношении восприимчивостей. В некоторых умах желание любви и восхищения является доминирующим принципом. В других любовь к власти берет верх. Некоторые исключительно сочувствующие. Другие имеют сильную любовь к праведности или естественную совесть. В некоторых доминирует принцип справедливости. В других благожелательность является ведущим импульсом.

[pg 086]

Наконец, в отношении силы волеизъявления, как было указано ранее, есть некоторые, которые обладают сильной волей, которая является решительной и эффективной в регулировании всех специфических волеизъявлений, в то время как другие обладают различными и более скромными мерами этой силы.

Согласно науке френологии, некоторые из этих особенностей разума указываются размером и формой различных частей мозга и внешне указываются на черепе.

То, что эти различия являются конституционными, а не результатом образования, ясно из многих фактов, показывающих, что никакая степень заботы или обучения не послужит стиранию этих отличительных черт разума. До определенной степени они могут быть модифицированы образованием, и равный баланс способностей может быть продвинут, но никогда до такой степени, чтобы стереть очень заметные особенности.

В дополнение к бесконечным разнообразиям, которые возникают из этих разнообразных пропорций и комбинаций, существует явное разнообразие в степенях разума. Некоторые расы гораздо ниже в шкале бытия во всех отношениях, чем другие, в то время как такое же неравенство существует у индивидов одной и той же расы.

Мудрость и благожелательность этого устройства очень очевидны, когда рассматриваются в отношении интересов содружества. Где некоторые должны вести, а другие следовать, хорошо, что некоторые имеют любовь к власти сильной, а другие имеют ее меньше. Где некоторые должны быть правителями, чтобы налагать наказания, а также распределять награды, хорошо, что есть некоторые, которые имеют чувство справедливости как ведущий принцип. И так в развитии интеллекта. Некоторые люди должны следовать призваниям, где силы рассуждения наиболее нужны. Другие должны принять занятия, в которых вкус и воображение в основном требуются; и таким образом разнообразные пропорции этих способностей становятся полезными.

И если верно, что упражнение социальных и моральных способностей обеспечивает высшую степень наслаждения, те неравенства в ментальных силах, которые дают упражнение добродетелям сострадания, самоотречения, стойкости и благожелательности в служении слабым, и соответствующие упражнения благодарности, почтения, смирения и преданности у тех, кто таким образом получает пользу, тогда мы можем видеть мудрость и благожелательность этой градации ментальной способности.

Более того, в содружестве, идеально организованном, где счастье целого становится счастьем каждой части, все, что стремится к высшему общему благу, стремится к лучшему интересу каждого индивидуального члена. Раз это так, самый низкий и самый скромный в шкале бытия, на своем подобающем месте, счастливее, чем он мог бы быть при любом другом устройстве, и счастливее, чем он мог бы быть, если бы все были одинаково одарены.

Этот предмет очень важен, потому что некоторые теологи представляют эти неравенства ментальной организации как указания на порочность, последовавшую за грехом Адама.

Глава XVII. Природа разума. — Привычка.

Эта глава введена, потому что некоторые теологи утверждают, что порочность человека состоит либо в привычке, либо в чем-то вроде привычки.

[pg 088]

Привычка — это легкость в выполнении физических или ментальных операций, полученная повторением таких актов. В качестве примеров этого в физических операциях можно упомянуть силу ходьбы, которая приобретается только множеством экспериментов; силу речи, обеспеченную медленным процессом повторяющихся актов имитации; и силу письма, полученную таким же образом. Успех в каждом занятии жизни достигается часто повторяющимися попытками, которые в конечном итоге вызывают привычку.

В качестве примеров формирования интеллектуальных привычек можно упомянуть легкость, полученную в приобретении знаний посредством повторяющихся усилий, и точность и скорость, с которыми процесс рассуждения выполняется после долгой практики в этом искусстве.

В качестве примеров моральных привычек можно упомянуть те, которые формируются часто повторяющимся упражнением самоуправления, справедливости, правдивости, послушания и трудолюбия. Воля, как было показано, получает легкость в контроле специфических волеизъявлений и в уступке послушания законам правильного действия постоянным использованием, так же реально, как и все другие ментальные силы.

Счастье человека в нынешнем состоянии существования зависит не столько от обстоятельств, в которых он помещен, или способностей, которыми он одарен, сколько от формирования его привычек. Человек мог бы иметь орган зрения и быть окруженным всеми красотами природы, и все же, если бы он не сформировал привычку судить о форме, расстоянии и размере тел, большая часть удовольствия и пользы от этого чувства отсутствовала бы. Мир и все его красоты были бы просто запутанной массой цветов.

Если бы привычки ходьбы и речи не были приобретены, эти способности и обстоятельства для их использования не предоставили бы наслаждения, которое они были призваны обеспечить.

Также именно формирование интеллектуальных привычек посредством ментальной дисциплины и изучения открывает огромные ресурсы для наслаждения, которые иначе были бы навсегда закрыты. И именно практикуя послушание родителям, формируются моральные привычки подчинения, которые необходимы для нашего счастья как граждан и как подданных правительства. Нет наслаждения, которое можно было бы указать, которое не было бы, в большей или меньшей степени, зависимым от этого принципа.

Влияние привычки в отношении закона жертвы особенно интересно. Опыт множества представителей нашей расы показывает, что такие вкусы и привычки могут быть сформированы в подчинении этому закону, что то, что когда-то было трудным и болезненным, становится легким и приятным.

Но эта способность обеспечить наслаждение посредством привычек самоконтроля и самоотречения, вызванная долгой практикой, насколько показывает опыт, никогда не могла быть обеспечена никаким другим методом.

То, что высшие виды счастья должны быть куплены более или менее добровольной жертвой и страданием, чтобы добыть благо для других, кажется частью той природы вещей, которая, как мы, по крайней мере, можем предположить, существовала с вечности. Мы можем представить вечную Первопричину только так, как мы представляем разум по тому же образцу, что и наш собственный в конституционных способностях, но бесконечно увеличенный в объеме и действии. Знание, мудрость, сила, справедливость, благожелательность и праведность должны быть такими же в Творце, как и в нас самих, по крайней мере, насколько мы можем представить; и, поскольку практика самопожертвования и страдания ради блага других является нашей высшей концепцией добродетели, невозможно рассматривать Вечный Разум как всесовершенный, не включая эту идею.

Формирование привычек зависит главным образом от ведущего желания или управляющей цели, потому что то, чего разум желает больше всего, он будет действовать больше всего, чтобы обеспечить, и таким образом повторяющимися актами сформирует свои привычки. Характер каждого индивида, следовательно, как было указано ранее, зависит от способа поиска счастья, выбранного волей. Таким образом, амбициозный человек выбрал достижение власти и восхищения как свою ведущую цель, и любые способы наслаждения, которые мешают этому, приносятся в жертву. Чувственный человек ищет свое счастье от различных удовольствий чувств и жертвует другими способами наслаждения, которые мешают этому. Человек, преданный интеллектуальным занятиям и поиску репутации и влияния через это средство, жертвует другими способами наслаждения, чтобы обеспечить это удовлетворение. Человек, который посвятил свои привязанности и служение своей жизни Богу и благу своих ближних, жертвует всеми другими наслаждениями, чтобы обеспечить то, что проистекает из выполнения таких обязательств. Таким образом, человек является амбициозным человеком, чувственным человеком, человеком литературных амбиций или человеком благочестия и благожелательности, согласно управляющей цели или ведущему выбору своего разума.

Существует один факт в отношении выбора ведущего объекта желания или управляющей цели жизни, который очень важен. Определенные способы наслаждения, вследствие повторения, увеличивают желание, но уменьшают способность счастья от этого источника; в то время как в отношении других, удовлетворение увеличивает желание и в то же время увеличивает способность к наслаждению.

Наслаждения через чувства относятся к первому виду. Будет обнаружено, как дело всеобщего опыта, что там, где это было выбрано как главная цель жизни, хотя желание таких удовольствий постоянно увеличивается, однако, из-за физических эффектов чрезмерного потворства, способность к наслаждению уменьшается. Таким образом, человек, который так деградирует свою природу, что делает удовольствия еды и питья великим занятием жизни, в то время как его желания никогда не ослабевают, обнаруживает, что его вкус к таким наслаждениям постоянно уменьшается, и существует постоянная потребность в новых устройствах для стимуляции аппетита и пробуждения дремлющих способностей. Удовольствия чувств всегда приедаются от повторения — становятся «заезженными, плоскими и бесполезными», хотя обманутое существо, которое таким образом рабски уступило таким аппетитам, чувствует себя связанным цепями привычки, которые, даже когда наслаждение прекращается, редко разрываются.

Наслаждения, полученные от упражнения власти, когда ее достижение становится главной страстью, также относятся к этому описанию. Государственный деятель, политик, завоеватель — все они ищут этого, и желание никогда не ослабевает, пока что-либо подобное остается достижимым. Мы не обнаруживаем, что наслаждение увеличивается пропорционально тому, как власть обеспечивается. Напротив, кажется, что оно приедается во владении. Александр, завоеватель мира, когда он получил все, плакал, что объекты желания исчезли и что обладание не может удовлетворить.

Но существуют другие источники счастья, для которых желание всегда продолжается, и обладание только увеличивает способность к наслаждению. К этому классу относится восприимчивость счастья от давания и получения привязанности. Здесь, чем больше дается и получается, тем больше увеличивается сила давания и получения. Мы обнаруживаем, что этот принцип переживает все остальное, и даже распады самой природы. Когда шаткая старость на границах могилы готова уступить свое истощенное жилище, часто из ее растворяющегося пепла никогда не умирающая искра привязанности вспыхивала с новым и неуменьшенным блеском. Это тот бессмертный фонтан счастья, всегда увеличиваемый отдачей, никогда не перегружаемый получением.

Другой принцип, который увеличивает как желание, так и способность посредством упражнения, — это сила наслаждения от того, чтобы быть причиной счастья для других. Никогда не было известно случая сожаления о преданности счастью других. Напротив, чем больше этот святой и восхитительный принцип находится в упражнении, тем больше увеличиваются желания и тем больше расширяются восприимчивости для наслаждения от этого источника. В то время как приверженцы удовольствия изнашиваются от истощения злоупотребленной природы, а приверженцы амбиций вздыхают над своим терновым венцом, благожелательный дух ликует в успехе своих планов добра и тянется к еще более чистым и совершенным блаженствам.

Этот принцип особенно верен в отношении практики праведности. Чем больше ведущая цель разума посвящена правильному чувству и действию, или повиновению всем законам Бога, тем больше увеличиваются как желание, так и способность наслаждения от этого источника.

Но существует другой факт в отношении привычки, который имеет огромное влияние на благополучие нашей расы. Когда привычка искать счастье в каком-то одном конкретном способе однажды сформирована, изменение этой привычки становится трудным точно пропорционально степени повторения, которая была практикуема. Привычка однажды сформирована, уже не является легким делом выбирать между способом обеспечения счастья, выбранным, и другим, который разум может быть приведен к рассмотрению как гораздо более превосходный. Таким образом, в потворстве аппетиту человек может чувствовать, что его счастье постоянно уменьшается, и что, жертвуя этой страстью, он может обеспечить гораздо большее наслаждение из другого источника; все же сила привычки такова, что решения воли постоянно уступают ее силе.

Таким образом, также, если человек нашел свое главное наслаждение в том восхищении и аплодисментах людей, так страстно желаемых, даже после того, как они перестали очаровывать и кажутся пустотой и тщеславием, все же, когда предлагаются более благородные объекты преследования, цепи привычки связывают его с его привычным путем. Хотя он смотрит и жаждет того, который, как уверяют его совесть и интеллект, является самым ярким и лучшим, конфликт с плохой привычкой заканчивается фатальным поражением и крахом. Это правда, что каждая привычка может быть исправлена и изменена, но ничто не требует большей твердости цели и энергии воли; ибо это не одно решение разума, которое может победить привычку: это должна быть постоянная серия долго продолжающихся усилий.

Влияние привычки в отношении эмоций заслуживает особого внимания, поскольку оно оказывает прямое воздействие на характер и счастье. Все приятные эмоции, будучи отрадными, находят отклик и лелеются, и они не ослабевают от повторения, если только не становятся чрезмерными. Если удовольствия чувств предаются сверх определенной меры, телесная система истощается, и следствием этого становится пресыщение. Если любовь к власти и восхищению предается чрезмерно, так что становится главной целью жизни, они оказываются приторными. Но в определенных пределах все приятные эмоции, по-видимому, не теряют своей силы от повторения.

Однако в отношении болезненных эмоций верно обратное. Разум инстинктивно сопротивляется им или бежит от них, так что часто формируется привычка подавлять такие эмоции, пока восприимчивость не уменьшается, а иногда кажется почти полностью разрушенной. Таким образом, человек, часто подвергающийся опасности, перестает испытывать беспокойство от страха, потому что у него формируется привычка подавлять его. Человек, часто оказывающийся в сценах бедствия и страданий, учится подавлять эмоции болезненного сочувствия. Хирург является примером последнего случая, когда путем повторяющихся операций он научился подавлять эмоции до такой степени, что они редко возникают вновь. Человек, привыкший к вине, постепенно притупляет муки раскаяния, пока совесть не становится «сожженной, как каленым железом». Так же обстоит дело и с эмоцией стыда. После того как человек неоднократно подвергался презрению и чувствует, что его повсеместно презирают, он становится невосприимчивым к любым подобным эмоциям.

Способ, с помощью которого разум преуспевает в формировании такой привычки, по-видимому, заключается в том врожденном принципе, который делает идеи, наиболее соответствующие главному желанию разума, яркими и отчетливыми, в то время как менее интересные из них угасают. Ни один человек не желает быть свидетелем боли, кроме как из надежды облегчить ее, если только в гневе разум иногда не получает удовлетворение от причинения страданий. Но в обычных случаях вида страданий избегают, за исключением тех случаев, когда можно оказать помощь. В таких случаях желание оказать помощь становится главным, так что разум отвлекается от созерцания страданий, чтобы сосредоточиться на представлении способов облегчения. Таким образом, хирург и врач постепенно формируют такие привычки, что вид боли и страданий направляет разум к представлению способов облегчения, тогда как разум, не заинтересованный таким образом, останавливается на более болезненных идеях.

Привычки жизни формируются либо из желания обеспечить счастье, либо из желания избежать боли, и страх перед страданиями оказывается гораздо более мощным принципом, чем желание счастья. Душа бежит от боли со всей своей энергией, даже когда она остается инертной при виде обещанной радости. В качестве иллюстрации этого, пусть человек будет полностью убежден, что дар двух новых чувств принесет такое же дополнительное количество наслаждения, какое сейчас обеспечивается глазом и ухом, и обещание этого будущего блага не стимулировало бы его и наполовину так сильно, как угроза мгновенной и полной слепоты и глухоты.

Если, следовательно, разум наиболее сильно стимулируется к формированию хороших привычек и избеганию формирования дурных болезненными эмоциями, то, когда их законная цель не достигается, они постоянно уменьшаются в яркости, и задуманная польза теряется. Если человек оказывается в обстоятельствах опасности, и страх ведет к привычкам осторожности и осмотрительности, цель возбуждения этой эмоции достигается, и уменьшение ее не влечет за собой никакого зла. Но если страх постоянно возбуждается, а таких привычек не формируется, то восприимчивость уменьшается, в то время как благо, которое должно быть обеспечено ею, теряется. Так же обстоит дело и с эмоциями сочувствия. Если мы являемся свидетелями боли и страданий, и это вызывает привычки активной преданности благу тех, кто страдает, уменьшение восприимчивости является благословением, а не злом. Но если мы просто предаемся эмоциям и не формируем привычки, которые они должны были обеспечить, сила сочувствия ослабевает, и задуманная польза теряется. Так же, опять же, со стыдом: если эта болезненная эмоция не ведет нас к формированию привычек чести и прямоты, она постоянно ослабевает от повторения, и цель, ради которой она была дарована, не достигается. И так же с раскаянием: если эта эмоция пробуждается, не ведя к привычкам благожелательности и добродетели, она постоянно теряет свою силу, и благо, которое она могла бы обеспечить, утрачивается навсегда.

Однако не похоже, что сила эмоций в душе таким образом разрушается. Это очевидно из того факта, что самые закоренелые преступники, когда их приводят к смертному часу, когда все планы на будущее благо перестают очаровывать мысленный взор, часто бывают охвачены самыми яркими эмоциями печали, стыда, раскаяния и страха. И часто в течение жизни бывают времена, когда душа возвращается от погони за обманчивыми видениями, чтобы пообщаться с самой собой в своих тайных покоях. В такие времена стыд, раскаяние и страх поселяются в своем давно заброшенном жилище и пускают в ход свои скорпионовы бичи, пока им не подчинятся и не возобновится путь чести и добродетели, или пока отвлеченный дух снова не улетит в поисках утешения и облегчения.

Существует большое разнообразие в человеческом характере, проистекающее из различных пропорций и комбинаций тех сил разума, которые общи для всего рода человеческого. В то же время существует разнообразие в шкале бытия или относительной степени каждого разума. Хотя все люди одинаковы в общих способностях человеческого разума, некоторые обладают каждой способностью в гораздо большем масштабе, чем другие, в то время как другие находятся на очень скромном уровне.

Принцип привычки имеет очень большое влияние на изменение и модификацию этих различий. Таким образом, формируя привычки интеллектуального упражнения, разум с естественно скромными пропорциями может быть поднят значительно выше того, который более высоко одарен от природы. Так же тренировка какой-то конкретной интеллектуальной способности, которая по природе является недостаточной, может приблизить ее к уровню других способностей, менее дисциплинированных упражнениями.

Подобным образом естественные восприимчивости могут быть увеличены, уменьшены или изменены привычкой. Определенные вкусы, которые имели мало силы, могут быть развиты до такой степени, что превзойдут все остальные.

Так же и с моральной природой: она может быть так упражняема, что сформируется привычка, которая породит силу и заметность, которых природа не даровала.

Одним из наиболее важных результатов привычки является ее влияние на веру или убеждение. Те люди, которые практикуют методы ложных рассуждений, которые отворачиваются от доказательств и следуют своим чувствам при формировании мнений, в конечном итоге теряют способность к уверенной, доверительной вере.

Напротив, честная, добросовестная стойкость в поиске истины и в уступке доказательствам обеспечивает самые твердые и надежные убеждения, а также то душевное спокойствие, которое единственно проистекает из веры в истину.

Сама воля также подчиняется этому же принципу. Сильная воля, которая приучена подчиняться закону в раннем возрасте, приобретает легкость и непринужденность в этом, что обычно свойственно слабым умам, и все же может сохранять всю свою энергию. А разум, который приучен приводить подчиненные волевые акты в строгое и готовое повиновение родовой цели, приобретает легкость и непринужденность в этом, что не было естественным даром.

Таким образом, оказывается, что благодаря принципу привычки каждый разум наделен силой возвышать себя в шкале бытия и изменять и совершенствовать пропорции и комбинации своих конституциональных сил, так что часто результатом является то, что нет способа различить эффекты привычки и эффекты естественной организации.

Глава XVIII. Природа разума — наш путеводитель к естественным атрибутам Бога.

Естественные атрибуты любого разума — это силы и способности, которые должны быть упражняемы, в то время как именно действие или добровольное использование этих способностей демонстрирует моральные атрибуты.

Получив существование Великой Первопричины с помощью одного принципа здравого смысла, а тот факт, что эта причина является разумным умом, с помощью другого, было показано, что третий из этих принципов ведет к убеждению, что естественные атрибуты Бога подобны нашим собственным. Мы не можем представить себе никакого другого вида разума, кроме нашего собственного, потому что у нас никогда не было никакого прошлого опыта или знания о каком-либо другом.

[pg 099]

Но хотя мы таким образом заключаем, что разум Творца, насколько мы можем представить, в точности подобен нашему собственному в конституциональной организации, мы столь же неизбежно приходим к восприятию того, что степень этих сил далеко выходит за пределы наших собственных. Разум с силой, мудростью и благостью, проявленными в самой малой части его творений, представленных нашему осмотру, который населял вечность и созревал на протяжении вечных веков — наши умы теряются в попытках какого-либо представления о степени таких бесконечных способностей!

Таким образом, мы неизбежно приходим к представлению о Творце как обладающем интеллектуальными силами, описанными на предыдущих страницах. Он воспринимает, постигает, воображает, судит и помнит точно так же, как и мы.

Так же и все наши разнообразные восприимчивости к удовольствию и боли существуют в Вечном Разуме. Желание добра и страх перед злом, которые являются движущей силой в человеческом разуме, существуют также и в божественном. Таким образом, светом природы мы решаем вопрос о том, что существование восприимчивости к боли и злу не является результатом воли Творца, а является частью вечной природы вещей, которую он не создавал и не контролировал.

Все умы, о которых мы когда-либо знали или слышали, побуждаются к действию желанием получить счастье и избежать боли, и поскольку мы не можем представить себе никакого другого вида разума, кроме нашего собственного, мы должны приписать Творцу этот фундаментальный элемент ментальной активности.

Таким образом, мы приходим к тому, чтобы приписать Творцу все те восприимчивости, включенные в моральное чувство, как описано на предыдущих страницах. Его разум, подобно нашему, чувствует, что все, что создает больше счастья с наименьшим злом, является правильным; то есть, оно соответствует вечной природе вещей, частью которой является его собственный разум.

Так же и Творец обладает тем чувством справедливости, внедренным в наши собственные умы, которое включает желание добра тем, кто создает счастье, и зла тем, кто разрушает счастье; и которое также требует, чтобы такие возмездия были соразмерны сделанному добру и злу, а также силе агента.

Так же мы должны представлять Творца как обладающего восприимчивостью совести, которая включает в саму конституцию разума возмездие за правильное и неправильное действие.

Опять же, мы приходим к представлению о Боге как о рациональном свободном агенте, с силой выбирать либо то, что возбуждает сильнейшее желание, либо то, что воспринимается как лучшее в целом для всех заинтересованных, даже если оно не возбуждает сильнейшего желания.

Опять же, мы должны представлять Творца как обладающего верой в те принципы разума, которые он внедрил в наши умы и сделал нашим путеводителем во всех вопросах, как временных, так и религиозных.

Опять же, наш опыт природы и истории разума ведет к выводу, что ни одно существо не существовало от всей вечности в одиночестве, но что существует более чем один вечный, несотворенный разум, и что все их силы наслаждения от дарования и получения счастья в социальных отношениях находились в действии с вечных времен. Это справедливое и естественное умозаключение разума и опыта, столь же истинное, как и умозаключение о том, что существует по крайней мере одна вечная Первопричина.

Опять же, весь наш опыт разума включает идею взаимной связи умов. Мы воспринимаем, что умы созданы так, чтобы соответствовать другим умам, так что не может быть полного действия разума, согласно его явному замыслу, кроме как в отношении к другим существам. Разум не может любить, пока не появится другой разум, чтобы вызвать такую эмоцию. Разум не может привести десятую часть своей силы в соответствующее действие, кроме как в сообществе умов. Представление об одиноком существе со всеми социальными силами и симпатиями человеческого разума, бесконечно расширенными, и все же без какого-либо сочувствующего разума, чтобы соответствовать им и встретить их, включает в себя высочайшую идею непригодности и несовершенства, какую только можно представить, в то время как это противоречит нашему единообразному опыту природы и истории разума.

Утверждалось, что единство замысла в произведениях природы доказывает, что существует только один творящий разум. Это не так, ибо во всем нашем опыте творений конечных существ никогда не создавалось великого замысла без комбинации умов, как для планирования, так и для исполнения. Большинство умов во все времена, как языческих, так и христианских, всегда представляли Творца как существующего каким-то образом, что включает идеи множественности и любви и общения одного разума с другим.

И все же единство и гармония всех сотворенных вещей как частей одного и того же замысла учат степени единства в авторстве вселенной, никогда не известной в сложном действии конечных умов.

Таким образом, единство и множественность в Творце всех вещей выводятся разумом и опытом из произведений природы.

[pg 102]

Глава XIX. Природа разума — наш путеводитель к моральным атрибутам Бога.

Использовав принципы здравого смысла для получения знания о естественных атрибутах Бога, мы должны затем использовать те же принципы для получения его морального характера; или тех атрибутов, которые проявляются в волении. Другими словами, мы должны искать характер Бога, как он выражен в его работах или делах.

В нашем опыте морального характера умов в этом мире мы обнаруживаем, что некоторые из самых высоких степеней интеллекта и восприимчивости являются самыми низкими в отношении доброй воли. Как же тогда обстоит дело с самым высоким разумом из всех? Предпочитает ли он зло добру настолько, что намеренно планирует производство зла, когда у него есть сила произвести счастье вместо него? Или он иногда предпочитает зло, а иногда добро, с переменчивым настроением человеческого рода? Или он всегда предпочитает добро, когда это не стоит ему никаких хлопот или жертв, но никогда, когда стоит? Или он тот, кто неизменно выбирает то, что лучше для всех, даже когда это влечет за собой болезненные жертвы для него самого?

В поисках ответа на эти важные вопросы мы возвращаемся еще раз к принципу здравого смысла, упомянутому ранее, т.е., природа любой работы или устройства является доказательством характера и замысла автора.

Изучая произведения Творца, мы обнаруживаем, что материальный мир впечатляет нас как мудро устроенный и хороший по конструкции, только если он приспособлен давать наслаждение разумным существам. Именно разумные, чувствующие, действующие умы придают ценность любому другому существованию. Если бы не было умов, всякое восприятие красоты, пригодности и доброты погибло бы.

Именно умы, следовательно, являются главными произведениями руки Творца и придают ценность всем остальным.

Если природа этих умов зла, то автор их доказан как злой своими делами. Если их природа добра и совершенна, то их автор доказан как добрый и совершенный.

Здесь мы снова вынуждены вернуться к нашим собственным умам, чтобы получить единственно возможные для нас представления не только о мудрости, но и о доброте или благожелательности.

При изучении мы обнаружим, что мы не можем сформировать никакого представления об этих качествах, которое не включало бы ограничение силы.

Наша идея силы — это та, которую мы получаем, когда мы хотим двигать нашими телами или совершить любое другое изменение, и это изменение наступает. Наша единственная идея нехватки силы получается, когда выбор или воление изменения или события не производит его. Всякий раз, следовательно, когда окажется, что Творец хочет или желает, чтобы вещь существовала или была изменена, и это изменение или существование не следует за его таким волением, мы не можем не верить, что у него нет силы произвести это?

Опять же; наша идея совершенства всегда имеет отношение к силе; ибо вещь рассматривается как совершенная в конструкции только тогда, когда нет силы у Бога или человека сделать ее лучше. Когда любое устройство настолько хорошо, насколько это возможно, так что ни Бог, ни человек не имеют силы сделать его лучше, мы рассматриваем его как совершенное, даже когда вовлечена некоторая степень зла.

Мы теперь готовы определить, что включено в термины совершенная мудрость и совершенная благожелательность, когда они применяются к Творцу или любому другому существу, таким образом: Совершенно мудрое существо — это то, которое неизменно желает наилучших возможных целей и наилучших возможных средств достижения этих целей.

Несовершенно мудрое существо — это то, которое не делает этого неизменно.

Совершенно благожелательное существо — это то, которое неизменно желает наибольшего добра и наименьшего зла в своей власти. Несовершенно благожелательное существо — это то, которое не желает так неизменно.

Степень, в которой существо оценивается как мудрое и доброе, оценивается по степени, в которой его воление добра или зла соответствует его силе.

Таким образом, оказывается, что в системе, где существует зло, сама идея совершенной благожелательности и мудрости включает предположение об ограничении силы.

Вернемся, следовательно, к вопросу, как он был предложен в начале главы — Является ли Творец существом, которое неизменно предпочитает добро злу, или он тот, кто лишь иногда предпочитает зло добру, а в другое время предпочитает добро злу, с переменчивым настроением человека; или он неизменно выбирает то, что лучше для всех, даже в случаях, когда это может стоить личных жертв и страданий ему самому?

Целью того, что последует, будет доказательство того, что последнее предположение является истинным.

Пытаясь сделать это, мы снова берем принцип здравого смысла, что «природа любого устройства доказывает замысел и характер автора». Затем мы переходим к обзору природы, сначала разума, а затем материального мира, чтобы доказать, что замысел или главная цель Творца состоит не в том, чтобы создавать счастье независимо от количества, а в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом. Другими словами, мы должны искать доказательства того, что Бог сделал все вещи к лучшему, так что у него нет силы сделать лучше.

В еще одной форме мы должны искать доказательства, в природе Божьих дел, что он всегда делал лучшее, что мог, так что количество зла, которое когда-либо существовало или будет существовать, вызвано не его волением, а его нехваткой силы предотвратить его; так что любое изменение было бы увеличением зла и уменьшением добра для вселенной в целом.

При преследовании этой попытки будет необходимо воспроизвести две или три главы работы автора, уже представленной публике, под названием «Библия и люди; или, Здравый смысл, примененный к религии».

В этой работе природа разума представлена гораздо более подробно, с той же целью, что и здесь указанная. То, что последует сейчас, является кратким обзором предыдущих глав в этой работе, как резюме доказательств, представленных там, что главная цель Бога во всех его делах — произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Всякий раз, когда мы находим какие-либо устройства, все объединяющиеся для обеспечения определенного хорошего результата, которые, в то же время, включают некоторую степень неизбежного зла, а затем обнаруживаем, что существуют устройства для уменьшения и избегания этого зла, мы должным образом заключаем, что автор намеревался обеспечить как можно больше добра с как можно меньшим злом. Например, путешественник находит заброшенную шахту, и повсюду он обнаруживает устройства для получения золота, и, в то же время, другие устройства для избавления от земли, смешанной с ним. Неизбежным выводом было бы то, что автор этих устройств намеревался обеспечить как можно больше золота с как можно меньшим количеством земли; и если бы кто-то сказал, что он мог бы иметь больше золота и меньше земли, если бы захотел, ответом было бы то, что нет доказательств этого утверждения, а есть прямое доказательство против него.

Опять же: если бы мы обнаружили механизм, в котором каждое устройство стремилось обеспечить скорость движения, производимую трением колес о шероховатую поверхность, и в то же время были найдены другие устройства для уменьшения всего трения, которое было бесполезным, мы бы заключили, что автор намеревался обеспечить наибольшую возможную скорость с наименьшим возможным трением.

Подобным образом, если мы можем показать, что разум — это устройство, которое действует под влиянием страха перед злом, и что боль кажется столь же необходимой для действия свободного агента, как трение для движения; если мы можем показать, что нет никакого устройства в разуме или материи, которое предназначено для обеспечения страдания как своей первичной цели; если мы можем, напротив, показать, что прямая цель всех организаций разума и материи — производить счастье; если мы можем показать, что именно неправильное действие разума влечет за собой большую часть боли, известной до сих пор, так что правильное действие, на его месте, обеспечило бы только счастье; если мы можем показать устройства для уменьшения боли, а также устройства для увеличения счастья посредством неизбежной боли, вовлеченной в систему вещей, тогда будет получен справедливый вывод, что Автор системы разума и материи намеревался «произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом».

[pg 107]

На страницах, которые следуют, мы представим доказательства, демонстрирующие все эти детали.

Единственный способ, которым мы узнаем природу вещи, — это наблюдать ее качества и действия. Это верно для разума так же, как и для материи. Опыт и наблюдение учат, что природа разума такова, что страх перед страданиями необходим для обеспечения большой части наслаждения, доступного его способностям, и что высочайшие способы наслаждения не могут быть обеспечены иначе, как через жертву, и, таким образом, через большие или меньшие страдания.

Это представляется неизбежной комбинацией, такой же, как трение неизбежно в механизмах.

У нас есть доказательство нашего собственного сознания, что именно страх перед злом для нас самих или для других является сильнейшей движущей силой разума. Если бы мы обнаружили, что никакая боль не проистекает от сжигания наших собственных тел, или от утопления, или от любой другой причины; если бы каждый воспринимал, что никакая забота, неприятность или боль не проистекают от потери всех видов наслаждения, усилие искать его было бы значительно уменьшено.

Если бы мы могли желать добра достаточно, чтобы приложить усилия искать его, и все же не чувствовали бы дискомфорта при неудаче; если бы мы могли потерять все и не чувствовать никакого чувства боли или заботы, стимул к действию, который опыт показал как наиболее мощный и благотворный, был бы потерян.

Мы обнаруживаем, что изобилие легкости и процветания ослабляет ментальную силу, и что разум возрастает во всем, что есть великого и благородного, а также в самом возвышающем счастье, посредством опасности, заботы и боли. Мы можем должным образом заключить, следовательно, что зло является необходимой частью опыта совершенно действующего разума.

[pg 108]

Так сильно убеждение, что болезненные наказания необходимы, что самые добрые родители и самые благожелательные правители наиболее уверены в том, чтобы увеличить, а не уменьшить те, которые уже вовлечены в существующую природу вещей.

Опять же: без откровения у нас нет знания о каком-либо виде разума, кроме как путем умозаключения из нашего опыта в этом состоянии бытия. Все, что мы знаем о Вечной Первопричине, — это процесс рассуждения, выводящий, что его природа должна быть подобна единственным умам, о которых у нас есть какое-либо знание. Мы предполагаем, следовательно, что он является свободным агентом, регулируемым желанием счастья и страхом перед злом.

Мы таким образом приходим к выводу, что эта организация разума является частью фиксированной и вечной природы вещей и не является результатом воли Творца. Его собственный разум — это вечный образец всесовершенного разума, а наши собственные сформированы по этой совершенной модели, с восприимчивостью к боли как необходимой движущей силой в достижении счастья.

Мы теперь резюмируем некоторые детали в законах и конституции разума, которые стремятся установить положение, что великий замысел его Творца — «произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом».

Интеллектуальные силы.

Во-первых, следовательно, в отношении самого раннего упражнения разума в ощущении. Глаз мог быть сделан так, что свет причинял бы боль, а ухо так, что звук вызывал бы только дискомфорт. И так же со всеми другими чувствами.

Но состояние хорошо сформированного, здорового младенца является самой поразительной иллюстрацией адаптации чувств к получению наслаждения. Кто мог бы смотреть на лицо такого маленького существа, когда его различные чувства призываются к действию, без такого убеждения? Восторг, проявляемый, когда свет привлекает глаз, или когда приятные звуки очаровывают ухо, или когда прозрачное питание радует его вкус, или когда нежное движение и мягкие ласки успокаивают нервы осязания, — все это свидетельствует о благожелательном замысле его Создателя.

Затем приходят удовольствия восприятия, когда младенец постепенно наблюдает качества различных объектов вокруг и медленно учится отличать свою мать и свои игрушки от запутанной массы форм и цветов. Затем приходит нежное любопытство, когда он наблюдает за движением своих собственных конечностей, и, наконец, обнаруживает, что его собственные волевые акты двигают его крошечными пальцами, в то время как постепенно вводится великая идея, что он сам является причиной.

Затем приходят разнообразные интеллектуальные удовольствия, когда различные силы упражняются в связи с одушевленным и материальным миром вокруг, в приобретении значения слов и в имитации звуков и использования языка. Взрослый, трудясь над сухим лексиконом, мало осознает удовольствие, с которым малыш ежедневно приобретает философию, грамматику и словарный запас своего родного языка.

Ребенок, который не может понять ни одного полного предложения или произнести понятную фразу, будет сидеть и слушать с долго продолжающимся восторгом простое произнесение слов, каждое из которых представляет картину в его разуме собаки, кошки, коровы, лошади, кнута, поездки и многих других объектов и сцен, которые доставляли удовольствие в прошлом; в то время как отдельные слова, без каких-либо предложений, возвращают не только яркие представления об этих объектах, но и часть того наслаждения, с которым они были связаны.

Затем, по мере того как проходят годы, интеллект все больше и больше доставляет удовольствие, в то время как развиваются способности рассуждения, культивируется вкус, упражняется воображение, используется суждение, и память наполняется сокровищами для будущего наслаждения.

В правильном и умеренном использовании интеллектуальных сил существует постоянный опыт спокойного удовлетворения, или приятных и часто восхитительных эмоций, в то время как ни одна из этих способностей не является продуктивной боли, кроме как при нарушении законов ментальной конституции.

Восприимчивости.

В отношении второго общего класса ментальных сил — восприимчивостей — первой деталью, которую следует заметить, является непрекращающееся и всепроникающее желание получить счастье и избежать боли. Это главная пружина всей добровольной активности; ибо никакой акт воления не произойдет, пока не будет представлено какое-то благо для получения или какое-то зло для избегания. В то же время, как было показано, желание избежать зла является более мощным и эффективным, чем желание добра. Тысячи умов, которые пребывают в пассивной вялости, когда нет ничего, чтобы стимулировать, кроме надежды на наслаждение, приложат все физические и ментальные силы, чтобы избежать надвигающегося зла. Времена долгого процветания в нациях всегда ведут к ухудшению интеллекта и мужественности. Именно во времена опасности страх пробуждает высочайшие энергии и выводит героев рода.

Разум, следовательно, есть существование, обладающее силой того самозарождающегося действия выбора, которое составляет свободную волю, в то время как эта сила может быть упражняема только тогда, когда возбуждаются желания получить счастье или избежать боли. Это, несомненно, высочайшее возможное доказательство того, что его Автор намеревался, чтобы разум действовал таким образом.

Но разум может действовать, чтобы обеспечить счастье и избежать боли для себя, и все же может получить только очень низкие степени наслаждения, в то время как гораздо более высокие находятся в пределах досягаемости его способностей. Так же он может действовать, чтобы получить счастье для себя как главную цель такими способами, чтобы предотвратить или разрушить более высокое счастье других вокруг.

В отношении этого мы находим те восприимчивости, которые возвышают человека до достоинства рационального и морального существа.

Во-первых, существует то впечатление великого замысла Творца, существующее в каждом разуме, либо как результат конституции, либо тренировки, либо того и другого вместе, которое приводит к чувству, что все, что уменьшает или разрушает счастье, является непригодным и противоречащим системе вещей.

Затем существует сила уравновешивать удовольствие и боль и оценивать совокупный результат, как в отношении себя, так и в отношении общества. С этим комбинируется чувство, что все, что обеспечивает наибольшее добро с наименьшим злом, является правильным и пригодным, и что противоположное является неправильным и непригодным к природе вещей.

Затем приходит чувство справедливости, которое приводит к импульсу обнаружить причину добра и зла, и когда эта причина обнаруживается как добровольный агент, последующий импульс сделать возврат добра за добро и зла за зло, а также соразмерять возмездные награды или наказания количеству сделанного добра или зла.

С этим также комбинируется чувство, что те возмездия должны применяться только там, где была добровольная сила поступить иначе. Когда видно, что такой силы не было, импульс вознаграждать или наказывать подавляется.

Таково глубокое убеждение, что такие возмездия необходимы, что там, где естественные боли и наказания не помогают, требуются другие, как в семье, так и в обществе.

Наконец, мы находим восприимчивость совести, которая, самой структурой разума, распределяет возмездные муки раскаяния за неправильное действие и удовольствие самоодобрения за правильное действие. Это тоже возмездия, которых никогда не избежать, и самые изысканные, как в возвышенном счастье, так и в мучительной боли. Разум носит в себе своего собственного верного и милостивого вознаградителя — своего собственного неумолимого обвинителя, судью и палача.

Этот же замысел Творца может быть самым восхитительным образом прослежен в том, что можно назвать экономией счастья и боли.

Одна деталь этого изложена подробно в главе об эмоциях вкуса. Здесь мы находим разум, сформированный не только для обеспечения многократного наслаждения через нервы ощущения, но и то, что, по принципу ассоциации, происходит постоянное воспроизведение этих эмоций в связи с цветами, формами, звуками и движениями, с которыми они были первоначально связаны. Таким образом, постоянно возвращаются эмоции удовольствия, столь сокровенные, столь утонченные, столь бесконечные в разнообразии и степени, и все же как мало замеченные или понятые!

[pg 113]

Другим указанием того же рода является особенность, указанная на предыдущих страницах, где показано, что обеспечение определенных наслаждений, которые стремятся способствовать общему счастью, увеличивает как желание, так и способность к наслаждению, в то время как те, которые заканчиваются на индивиде, уменьшаются от обладания. Таким образом, наслаждение властью, которое должно, по своей природе, быть ограничено немногими, уменьшается от обладания. Таким образом, тоже, удовольствия чувств притупляются от потворства. Но наслаждение, проистекающее из упражнения и взаимности любви, и то, которое проистекает из благожелательных действий, и то, которое включено в курс совершенного повиновения всем правилам прямоты, увеличивает способность к наслаждению.

Другая иллюстрация того же принципа представлена в главе о Привычке, где видно, что сила приятных эмоций увеличивается от повторения, в то время как болезненные эмоции уменьшаются, когда благо, которое должно быть обеспечено их действием, достигнуто. Таким образом, страх служит для защиты от опасности, пока осторожность и привычка не делают его ненужным, и тогда он уменьшается. И так же с другими болезненными эмоциями.

Интересно проследить тот же замысел в конституции умов в отношении друг друга. Мы обнаруживаем, что чистейший и высочайший вид счастья зависит от взаимных отношений умов. Таким образом, наслаждение, проистекающее из открытия интеллектуальных и моральных черт в других умах — то, которое проистекает из дарования и получения привязанности — то, которое получено сочувствием, и тем, чтобы быть причиной счастья для других, и то, которое проистекает из сознательной прямоты, все зависят от существования других существ.

Теперь мы обнаруживаем, что умы относительно так устроены, что то, чего один желает, является источником счастья в другом, чтобы даровать. Таким образом, один может быть доволен открытием определенных черт в других умах, в то время как, в ответ, демонстрация этих черт и сознание того, что они оценены, является равным источником наслаждения. Один разум ищет любви других, в то время как эти, в ответ, желают объектов привязанности и радуются даровать дар, который ищется. Желание знания или удовлетворение любопытства — это другой источник удовольствия, в то время как удовлетворение этого желания является причиной наслаждения для тех, кто вокруг. Как охотно человечество пользуется каждой возможностью, чтобы передать интересные новости другим умам!

Опять же: мы обнаруживаем, что, как в печали, так и в радости, разум ищет сочувствия других, в то время как этот отрадный и успокаивающий дар восхитительно даровать. Так же, сознание того, что являешься причиной добра для другого, посылает радость в сердце, в то время как получатель наполняется приятным сиянием благодарности при получении блага. Сознание добродетели в действии ради общего блага, вместо того чтобы для суженных, эгоистичных целей, является другим источником счастья, в то время как те, кто свидетельствует его восхитительные результаты, радуются видеть и признавать его. Какие вспышки восторженных аплодисментов следовали за демонстрацией добродетельного самопожертвования ради блага других из грудей, которые радовались этому проявлению и которые могли быть обязаны этим удовольствием никакой другой причине, кроме естественной конституции разума, который сформирован быть счастливым как в созерцании, так и в упражнении добродетели.

Эта же благотворная экономия проявляется в тщательном анализе всего, что включено в привязанности любви и благодарности.

[pg 115]

Было показано, что в начале существования молодой разум сначала узнает источники добра и зла для себя, и его единственные мотивы — желание собственного наслаждения.

Вскоре, однако, он начинает испытывать счастье, проистекающее из отношений умов друг к другу, и тогда развивается высшая сила любви и ее важность как регулирующего принципа.

В анализе этой привязанности видно, что она состоит, во-первых, в приятных эмоциях, которые возникают при виде определенных черт характера в другом разуме. Когда эти качества обнаружены, первым результатом являются эмоции удовольствия в созерцании. Немедленно следует желание добра причине этого удовольствия. Затем следует желание взаимной привязанности — то есть, пробуждается желание стать причиной того же удовольствия для другого; ибо желание быть любимым — это желание быть причиной приятных эмоций в другом разуме, ввиду наших собственных хороших качеств. Когда мы обеспечиваем эту желаемую оценку, тогда следует увеличенное желание добра тому, кто дарует его.

Таким образом, привязанность любви — это комбинация действия и реакции приятных эмоций, все стремящиеся пробудить желание добра другому. Эта страсть может стать настолько интенсивной, что станет более восхитительным обеспечивать наслаждения другому, чем добывать их для себя.

В том, что представлено до сих пор, мы обнаруживаем, что желание добра другому проистекает исключительно из того факта, что определенные ментальные качества являются причинами удовольствия для себя. Конечно, это желание прекращается, когда эти качества перестают существовать или перестают быть оцененными. Этот вид любви является естественным результатом конституции умов в их отношениях друг к другу, делая легким и приятным жить ради блага другого в ответ на удовольствие, полученное от их приятных качеств и проявлений.

Но высочайший элемент любви состоит в желании и цели добра другому без ссылки на какое-либо добро, полученное в ответ. Это доброе воление.

Желание добра другим существует как естественный импульс, более или менее мощный в различно конституированных умах. Это причина того удовольствия, которое чувствуется в сознании того, что являешься причиной добра для другого. Но этот естественный импульс может быть так развит и увеличен добровольной культурой, что станет сильнейшим импульсом разума, и, таким образом, источником высочайших и самых удовлетворяющих наслаждений. Во многих умах это становится настолько сильно развитым, что обеспечение счастья другим ищется с гораздо большей серьезностью и удовольствием, чем любые способы наслаждения, которые заканчиваются исключительно на себе.

Этот анализ закладывает основу для различия, выраженного терминами импульсивная благожелательность и добровольная благожелательность, или любовь удовлетворения и любовь благожелательности. Первая — это непроизвольный результат добра, дарованного себе; последняя — это добровольный акт. Это доброе воление по отношению к другим без ссылки на себя. Первая может существовать только там, где определенные качества воспринимаются и оцениваются в другом разуме. Вторая может проистекать из добровольного усилия и стать предметом закона и наказаний.

Мы никогда не можем быть справедливо потребованы любить другой разум любовью удовлетворения, кроме как когда воспринимаются качества, которые, по конституции разума, неизбежно вызывают такое отношение. Но любовь благожелательности может быть справедливо потребована от каждого разума по отношению к каждому существу, способному к счастью.

Здесь важно различать более точно в отношении принципа благожелательности и принципа прямоты.

Видно, что благожелательность, которая является предметом наград и наказаний как добровольный акт, состоит в добром волении — то есть, в выборе счастья других умов, а также нашего собственного, как объекта интереса и преследования.

Но принцип прямоты более всеобъемлющ по своей природе. Он относится к повиновению всем законам системы вселенной — тем, которые относятся к нам самим, так же как тем, которые относятся к другим. Это правда, что, поскольку повиновение этим законам включает наибольшее возможное количество добра с наименьшим возможным злом, как для индивида, так и для общества, тенденция двух принципов — к тому же результату. Но благожелательность может быть упражняема без какого-либо внимания к правилам правильного и неправильного. Вместо того чтобы стремиться сделать наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом, как требует великий замысел нашего Создателя, может быть взят курс, который делает некоторое счастье для некоторых умов за счет огромных страданий и зла для других. Ни один разум не действует правильно, даже в волении счастья другим, когда это делается в пренебрежении теми законами, которые требуют, чтобы мы делали счастье правильным путем, то есть путем, который лучше для всех.

В физической и ментальной конституции человека нет ни одного устройства, прямой целью которого является производство страдания. Восприимчивости к боли кажутся предназначенными для защиты и сохранения, в то время как чем больше потребность, тем сильнее эта защита. Например, в отношении физической организации, огонь — это элемент, который необходим для жизни, комфорта и активности человека, и он должен быть доступен во все времена и местах. Но вся его служба проистекает из его силы растворять и разрушать само тело, а также все вещи вокруг него. Поэтому боль, связанная с контактом с огнем, более острая, чем почти любая другая. Таким образом, даже самый маленький ребенок обучается заботе и осторожности, необходимым для защиты своего тела от повреждения или разрушения.

Другой факт в отношении восприимчивости к боли — их частое сосуществование с высочайшими степенями наслаждения. Опыт этой жизни часто представляет случаи, где самое возвышенное и экстатическое счастье комбинируется с острейшим страданием, в то время как такова природа случая, что страдание является главной причиной счастья, таким образом обеспеченного. Высочайшая иллюстрация этого — в страдании святых и мучеников, когда они «радуются быть сочтенными достойными претерпеть позор», или когда, среди мучительных пламен, они поют песни восторга и хвалы.

Даже в обычной жизни постоянно обнаруживается, что определенное относительное количество счастья чувствуется как большее, чем вознаграждение за данное количество боли. Это относительное количество может быть таким, что вовлеченное зло, хотя и большое, может считаться ничем. Где есть страстная привязанность, например, влюбленный ликует от труда и страдания, которые радостно будут приняты как доказательство привязанности и обеспечат компенсирующий возврат.

Общеизвестно, что люди стремятся к болезненным эмоциям не ради них самих, а как к источнику своего рода душевного возбуждения, которое им необходимо. В этом кроется причина удовольствия, получаемого от трагических представлений, а также от поэзии и романов, описывающих сцены бедствий. Маленький ребенок будет снова и снова просить рассказать сказку о «Детях в лесу», хотя каждое прослушивание вызывает у него слезы; а зрелая женщина или мудрец будут часами проводить время за историями, которые терзают чувства и вызывают вздохи. На этом же основана та разновидность музыки, называемая минорным ладом, в которой определенные звуки вызывают эмоции печали или скорби.

Еще один поразительный факт, касающийся стремления к боли, — это эмоции, которые испытывают самые благородные и доброжелательные умы при виде жестокости и несправедливости. В таких сценах желание причинить боль виновному обидчику перерастает в страсть, которую ничто не может унять, кроме воздающей справедливости. И чем доброжелательнее ум, тем сильнее это желание возмездия другому.

Таким образом, оказывается, что разум устроен так, чтобы желать боли как для себя, так и для других; не саму по себе, а как необходимое средство для достижения последующего наслаждения.

Высшие виды счастья возникают в результате болезненных ситуаций. Восторг любви, благодарности и радости, когда благодетель спасает тысячи страждущих от опасности и зла, не мог бы существовать иначе. Весь длинный ряд добродетелей, включающий терпеливый труд на благо других, героическую отвагу, смелые приключения, стойкость, терпение, смирение, небесную кротость, благородное великодушие, возвышенное самопожертвование — все они подразумевают идею испытания, опасности и страдания. Только высший и благороднейший класс умов может полностью понять, что самые блаженные из всех наслаждений — это те, что куплены ценой боли.

Но самая отрадная черта в устройстве разума — это все то, что заключено в принципе привычки. Мы видим в начале существования, что каждое действие разума и тела несовершенно и более или менее затруднительно, в то время как каждое усилие обеспечить правильное действие увеличивает легкость его выполнения. Мы видим, что благодаря этому принципу каждый акт послушания закону делает такой путь легче. Интеллект, восприимчивость, воля — все подпадают под это благотворное влияние. Привычка может настолько уменьшить трудность самоотречения ради собственного блага, что боль полностью исчезает; а самопожертвование ради блага других может настолько развить доброжелательность и сформировать привычку, что оно станет удовольствием без боли. Есть люди даже в этом мире, которые достигли такой способности жить жизнью окружающих их людей, что счастье других становится их собственным, так что боли в самоотречении ради блага других даже меньше, чем ради собственного. Когда эта привычка ума будет достигнута всеми, счастье общества станет достоянием каждого индивида и, таким образом, умножится до невообразимых пределов.

[pg 121]

Глава XX. Дополнительное доказательство моральных атрибутов Бога.

Мы представили «природу» разума как главное свидетельство великого замысла его Творца при создании всех вещей, и тем самым представили доказательство его совершенной мудрости, благожелательности и праведности. Теперь мы проследим свидетельства того же благодетельного замысла в природе всех социальных и материальных организаций.

Во-первых, что касается семейных отношений. Мы видели, что, хотя всякое счастье зависит от подчинения законам, каждый разум появляется на свет в полном неведении о них и не имеет никакой возможности узнать, что есть добро или зло, кроме как через опыт и наставление. Намерение Творца, чтобы каждое новорожденное существо было обучено этим законам и приучено подчиняться им, ясно видно в первом и высшем семейном отношении. В нем мы видим два зрелых ума, которые сами были обучены понимать эти законы, влекомых друг к другу сладкими и нежными влияниями. Они отделяются от всех прошлых родственных связей; у них один дом, одно имя, один общий интерес во всем. Тот, у кого больше физической силы, выходит наружу, чтобы обеспечить пропитание; более хрупкий остается дома, чтобы посредством домашних забот сделать дом центром всех притяжений.

Затем появляется прекрасный, беспомощный младенец, ни на что не годный и требующий постоянного ухода, труда и внимания. И все же, с его глубоким невежеством, его нежной слабостью, его хрупкой красотой, его полной беспомощностью, его полной зависимостью, как он вызывает сильнейшие чувства любви и нежности, превращая каждый труд и заботу в наслаждение! И так, месяц за месяцем, оба родителя объединяются, чтобы лелеять и поддерживать, в то время как с неустанной бдительностью они приучают новорожденный разум понимать и подчиняться законам системы, в которую он таким образом введен. Его первые уроки — научиться заботиться о своем собственном теле. И когда далекое наказание в виде боли не может быть постигнуто новичком, родитель изобретает новые наказания, чтобы обеспечить привычки заботы и послушания. В течение всего этого периода постоянно возникает великий урок жертвенности. Ребенок должен есть то, что лучше, а не то, что он желает. Он должен ложиться спать, когда хочет сидеть. Он должен оставаться в доме, когда хочет выйти. Он не должен трогать множество вещей, которые он желает исследовать. И так привычки самоотречения, послушания и веры в родителей постепенно закрепляются, в то время как знание законов окружающей системы медленно усваивается.

Но высшая часть закона жертвенности вскоре начинает предъявлять свои требования. Ребенок впервые узнает об этом законе на примере матери, этого наиболее совершенного воплощения самопожертвенной любви. Затем появляется второй ребенок, когда первенец должен практиковаться на этом примере. Он должен уступить свое место на материнской груди другому; он должен делиться своими сладостями и игрушками с пришельцем; он должен присоединиться к усилиям по защите, развлечению и обучению беспомощного. И таким образом семья является постоянной школой для обучения невежественного, неопытного разума законам системы, частью которой он является, особенно великому закону самоконтроля ради высшего блага самого себя и самопожертвования ради высшего блага других.

[pg 123]

Затем следует дисциплина школы и окружения, когда ребенок помещается среди своих сверстников, чтобы его учили новым правилам справедливости, благожелательности и самопожертвования ради общего блага.

Далее следуют отношения в политическом организме, для которого требуются труды и должна претерпеваться боль в соответствии с великим законом жертвенности, согласно которому индивид должен подчинять свои собственные интересы и желания большему общему благу, так что интересы большинства всегда должны контролировать интересы меньшинства.

Наконец, весь мир должен быть принят в расчет, и нации должны считаться членами одной великой семьи человечества, ради которой каждая часть должна приносить жертвы ради большего общего блага.

Таким образом, по мере того как возраст, опыт и привычки послушания законам праведности возрастают, обязанности и обязательства становятся более многочисленными и сложными. Но тот же великий принцип все более и более развивается: каждый индивид должен стремиться к наибольшему возможному счастью с наименьшим возможным злом, как для огромного целого, так и для каждой подчиненной части, в то время как «я» должно получать только свою справедливую и надлежащую долю.

Тот же великий замысел Творца можно обнаружить и в специфических организациях, благодаря которым умы настолько отличаются друг от друга, что это приспосабливает их к разнообразным позициям и отношениям, которых требует общее благо. Если бы все были совершенно одинаковы по количеству конституциональных сил и по пропорциональным комбинациям, легко увидеть, что общий результат был бы гораздо менее благоприятным для счастья целого. Но как есть, у некоторых любовь к власти очень велика, и они стремятся вести и контролировать; у других она мала, и они предпочитают следовать. У одних возвышенный интеллект, и они любят учить; у других более скромные способности, и они предпочитают более скромные занятия.

Эти разнообразные комбинации также дают простор добродетелям жалости, нежности, терпения, милосердия, справедливости, самоотречения и многим другим благодатям, которые не могли бы быть вызваны к жизни без всех тех различий — социальных, домашних, интеллектуальных и моральных, которые мы находим существующими. Тем временем принцип привычки и сила воли дают обильные возможности для изменения этих естественных особенностей, чтобы приспособиться к меняющимся обстоятельствам.

К этим указаниям на благожелательный замысел можно добавить «природу» телесной системы и «природу» материального мира вне нас. При исследовании тела, которое мы населяем, столь тонко настроенного, столь идеально приспособленного к нашим потребностям, столь прекрасно и гармонично устроенного, столь «страшно и чудно сотворенного», почти невозможно выразить числами умноженные приспособления для легкости, комфорта и наслаждения.

Мы ежедневно преследуем наши дела и наши удовольствия, не задумываясь о тысячах операций, которые происходят, и о занятом механизме, используемом для достижения объектов, которые мы желаем. Теплый ток, который течет от центра к конечностям с его животворящей энергией, а затем возвращается, чтобы быть очищенным и снова отправленным; мириады ветвящихся нервов, которые являются чувствительными распознавателями добра или зла; бесчисленные мышцы и сухожилия, которые сокращаются и расширяются во всех частях нашего тела; тонко настроенные суставы, связки и сухожилия, которые поддерживают, направляют и опоры; постоянное расширение и сокращение жизненно важного органа; тысячи скрытых приспособлений и операций животного организма — все они тихо и постоянно выполняют свои щедрые функции, доставляя комфорт и наслаждение сознательному духу, который обитает внутри.

И внешний мир не менее занят выполнением своей части в продвижении великого замысла Творца. Свет солнц и звезд пересекает эфирное пространство в поисках тех, для кого он был создан; для них он позолотит сцены земли и отражается в десяти тысячах форм красоты и мастерства. Дрожащий воздух ждет, чтобы оказать свою помощь, обдувая прохладным бризом или принося тепло весны, поддерживая функции жизни и неся на своем легком крыле мысли, которые исходят от ума к уму, и дыхание привязанности, которое дается и возвращается. Для этого замысла земля посылает свое изобилие, воды опустошают свои запасы, а облака изливают свои сокровища. Вся природа занята своими подношениями фруктов и цветов, своим блуждающим благовонием, своей украшенной красотой и своими разнообразными песнями. Внутри и снаружи, выше, ниже и вокруг, та же Всемогущая Благость обнаруживается, все еще служа нуждам и способствуя счастью умов, которые он сформировал вечно желать и преследовать это благо.

Теперь мы готовы ответить на предложенные вопросы, (т.е.) является ли Творец существом, которое, с переменчивым настроением человека, иногда предпочитает зло добру, а иногда предпочитает добро злу, или же он неизменно выбирает то, что является лучшим для всех, даже в тех случаях, когда это может повлечь за собой личные жертвы и страдания для него самого?

Пытаясь ответить на этот вопрос, мы изложили доказательства, которые можно найти в делах Творца, которые устанавливают позицию, что его главная цель или руководящее намерение состоит в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Вопрос тогда звучит так: разрушает ли Творец счастье и причиняет ли ненужную боль, и тем самым препятствует своему собственному главному желанию и великой цели; цели, ради которой он создал все вещи?

Сама постановка вопроса является его самым убедительным ответом.

Мы видели, что мы обязаны представлять Бога обладающим такой же социальной и моральной природой, как и наша собственная. Это побудило бы его желать почитания, доверия, любви и благодарности детей, которых он создал.

Но он сформировал их умы ненавидеть эгоизм и восхищаться и почитать самопожертвенную благожелательность. Будет ли тогда Творец противостоять своей собственной главной цели и великому замыслу поведением, которое заставило бы всех его творений неизбежно, по природе, которую он им внушил, удерживать свое уважение и любовь, и чувствовать только неприязнь и презрение? Сам вопрос содержит свой собственный ответ.

Добавьте к этому, что все те причины, которые наш опыт и наблюдение показали ведущими к неправильному выбору, обязательно исключены из наших представлений о Творце.

Вечный Разум не может ошибаться из-за недостатка знаний, ни из-за недостатка привычек правильного действия, ни из-за недостатка учителей и воспитателей, ни из-за недостатка тех социальных влияний, которые порождают и поддерживают правильную руководящую цель; ибо бесконечный разум, который никогда не имел начала, не может иметь тех способов опыта, которые присущи новорожденным и конечным существам.

Опять же: такова вечная система вселенной, как мы узнаем ее светом разума, что высочайшее возможное счастье для каждого индивидуального ума и для всего общества продвигается правильным действием каждого ума в этой системе. Это, по необходимости, видится и чувствуется Всесозидающим и Вечным Разумом, и предполагать, что, обладая этим знанием, он когда-либо выбрал бы неправильно, — значит предполагать, что он выбрал бы чистое зло. Это значит предполагать, что Творец сделал бы то, что он сформировал наши умы верить невозможным в любом рациональном уме. Это значит предполагать, что Творец сделал бы то, что, если сделано людьми, отмечает их как безумных.

Глава XXI. Природа разума как совершенная в конструкции.

Первая статья в каждой системе религии — кто тот Бог, который контролирует наши судьбы, и каков его характер?

Пытаясь ответить на этот вопрос светом природы, независимо от откровения, мы получили эти позиции. Существует Разумный Разум, который создал все вещи, чьи естественные атрибуты такие же, как наши по виду, но огромны за пределами нашего понимания по степени. В моральном характере, или том, что проявляется в выборе или действии, он совершенен в мудрости, благожелательности и праведности; то есть, он — существо, чья главная цель или руководящее намерение состоит в том, чтобы сделать все возможное, чтобы создать наибольшее счастье с наименьшим возможным злом.

Это будучи обнаруженным как великий замысел, ради которого созданы все человеческие умы, мы таким образом способны решить, что является правильной и совершенной конструкцией или «природой» разума, а также что является его правильным и совершенным действием.

Что касается совершенной конструкции разума, мы должны снова сослаться на тот факт, что в системе вещей, где существуют как естественное, так и моральное зло, мы обязаны предположить ограничение силы природой вещей, так что система совершенна не как исключающая все зло; ибо поскольку зло существует, система без какого-либо зла невозможна. Все, что остается тогда, чтобы составить идею совершенства (как используемую в отношении вещей, как они есть), — это то, что все, что создано Богом, является лучшим возможным в природе вещей.

Вопрос тогда должен быть таким: является ли разум человека, как расы, лучшим в конструкции, что возможно в природе вещей? Сделан ли наш разум настолько хорошим, насколько он может быть, так что никакое изменение невозможно, которое сделало бы его лучше?

Отвечая на этот вопрос, мы должны рассматривать дело в двух отношениях. Мы заметили в главе о конституциональных разновидностях человеческого разума, что, хотя существуют силы и атрибуты разума, которые общи для всех, существует бесконечное разнообразие характера, возникающее из разнообразных пропорций и комбинаций этих нескольких способностей, а также что существуют разнообразные степени разума, каждая из которых имеет эти разнообразные комбинации. Некоторые расы людей намного ниже в шкале бытия, во всех отношениях, чем другие расы, в то время как то же самое неравенство существует среди индивидов одной и той же расы.

[pg 129]

Теперь, когда мы сравниваем индивидов друг с другом, или когда мы сравниваем расы в этих отношениях, мы рассматриваем их как более или менее совершенные в организации со ссылкой на высшую степень или вид, известный нам. В этом отношении некоторые умы должны рассматриваться как несовершенные и дефектные в организации. И в отношении любого одного индивида или расы в этом отношении мы чувствуем, что организация могла бы быть улучшена.

Но когда мы рассматриваем каждый разум как часть огромной системы, в которой высшее благо целого окажется высшим возможным благом каждой индивидуальной части, мы должны судить о совершенстве в организации разума в другом отношении. Если для величайшего счастья целого необходимо, чтобы существовали степени и ранги в ментальных силах; если различия и разнообразия в организации дают простор и упражнение добродетелям и способам наслаждения, которые были бы невозможны, если бы все умы были совершенно одинаковы и по образцу высшего в шкале бытия, тогда сами пункты, которые являются несовершенствами в индивидуальных отношениях, становятся совершенствами в отношении к великому целому. В этом взгляде, самый низкий и самый скромный в шкале бытия, действуя на своем подобающем месте и в соответствии с замыслом великого Творца, совершенен в ментальной конструкции и приспособлен быть счастливее во всех отношениях, чем он мог бы быть, если бы вся система была изменена путем помещения его среди высших в ментальной организации.

Точно так же, как это с человеческой системой — низкая стопа совершенна и полна на своем месте, хотя и уступает в конструкции и службе царственной голове и искусной руке. И если бы стопа была наделена высшими дарами, это было бы отступлением от ее совершенства в организации, как относящейся к целому. Вопрос, тогда, о совершенной природе каждого человеческого разума требует, чтобы мы рассматривали каждого как часть бесконечной системы, требующей степеней и рангов, и, таким образом, также относительных различий. И доказав, что главный замысел Творца состоит в том, чтобы сделать лучшую возможную систему, мы неизбежно приходим к выводу, что низший порядок разума так же совершенен в своей природе, в отношении к великому целому, как и высший из всех.

Из вышесказанного мы получаем это определение:

Совершенный разум, что касается конструкции или природы, — это тот, который лучше приспособлен к своей позиции в лучшей возможной системе умов, чем он был бы при любом возможном изменении.

В этом использовании слов «природа» и «совершенный» утверждается, что на предыдущих страницах было доказано, что разум человека совершенен в природе. Наш следующий запрос будет касаться совершенного действия разума в отношении того, что является добровольным или самопроизвольным. Другими словами, мы будем спрашивать о совершенном моральном действии человеческого разума, как обнаруживаемом разумом и опытом, независимо от откровения.

Глава XXII. Правильное и неправильное — Истинная добродетель.

Обнаружив цель, ради которой создан разум, и таким образом получив идею того, что подразумевается под совершенством, в его природе или конструкции, мы далее спрашиваем о том, что является совершенным действием разума.

[pg 131]

Здесь мы должны снова признать различие между двумя классами ментальных действий, а именно: те акты, которые являются естественными как вытекающие неизбежно из конституции разума, причиной которых является Бог, и те, которые являются добровольными и причиной которых является человек. Первые являются естественными и непроизвольными, последние являются моральными и добровольными.

Это вводит вторую часть системы естественной религии, ту, которая относится к обязательствам или долгу человека перед Творцом, перед своими собратьями и перед самим собой. Другими словами, вопрос в том, «что такое правильное добровольное или моральное действие?»

В поиске ответа на это без помощи откровения, следующие детали требуют внимания:

Во всех дискуссиях по этому вопросу нет ментального анализа более важного, чем различие между желанием, или тем, что побуждает нас выбирать, и актом выбора.

Разум всегда побуждается к выбору желанием получить какое-то благо или избежать какого-то зла. Восприимчивость или сила быть таким образом ведомым, в популярном языке называется «уклоном», «склонностью», «пропенсией», «тенденцией» или «прокливити» к объекту, который вызывает желание. Таким образом, восприимчивость к желанию стимулирующих напитков возбуждается ликерами, и это называется «пропенсией» к крепким напиткам.

Восприимчивость к желанию накопить деньги называется уклоном, или пропенсией к алчности. Единственное, что когда-либо подразумевается под уклоном или пропенсией выбирать что-либо, — это то, что существуют такие восприимчивости, что желание может быть возбуждено к этой вещи.

[pg 132]

Но все такие пропенсии или уклоны — от зла и к добру в самом широком смысле этих терминов. Ни один рациональный разум никогда не желает чистого зла, но всегда желает добра какого-то рода. Напротив, это один из внушенных принципов здравого смысла, что никакой рациональный разум не выберет чистое зло. Любой человек, который сделал бы это, рассматривался бы как безумный — как потерявший отличительную черту рационального разума.

Но мы находим, что желания называются сильными, императивными, мощными и тому подобными, вовсе не со ссылкой на вопрос о том, было бы то, что желается, лучшим для всех заинтересованных. Они измеряются, по силе или слабости, степенями наслаждения, которые обеспечивает их удовлетворение, или количеством боли, которое повлечет за собой самоотречение. Это измерение разнообразных степеней удовольствия и боли является делом сознания каждого разума и постоянно упоминается всеми расами и во всех языках.

В этом использовании термина, сильнейшее желание часто существует к тому, что воспринимается как лучшее благо для всех заинтересованных. В другое время сильнейшее желание — к тому, что видится как меньшее благо. Когда сильнейшее желание — к тому, что лучше, выбор легок, и разум всегда выбирает лучшее благо. Но когда сильнейшее желание — к тому, что не является лучшим, тогда выбор более труден, и существует сознательная борьба между побуждениями разума и совести и настойчивостью сильного желания к меньшему благу.

В такие периоды существует сознательная сила в каждом разуме выбирать в любую сторону, и иногда мы выбираем удовлетворить сильнейшее желание и отказаться от лучшего блага, а в другое время мы выбираем лучшее благо и отрицаем сильнейшее желание. Каждый человек осознавал эту борьбу между возбужденным желанием и диктатами разума, и вся литература мира ссылается на это как на универсальный факт. Термины самоотречение, самоконтроль, самоуправление — все основаны на этом опыте всех умов.

Правильные действия и действия, заслуживающие награды.

Предыдущее предоставляет почву для различий, всегда признаваемых между добровольным действием, которое является правильным как лучшее для всех заинтересованных, и теми действиями, которые считаются похвальными, заслуживающими награды и достойными.

Всякий раз, когда диктаты разума и наше сильнейшее желание совпадают, так что выбор того, что правильно и лучше, не включает никакой борьбы; тогда идеи заслуги и права на награду, похвалу и одобрение отсутствуют. Мы говорим, что такие акты правильны, но в них нет заслуги, и нет надлежащего основания для добавления какой-либо другой награды, кроме той, которая естественно вытекает из выбора того, что мы желаем больше всего, и что является лучшим для нас и для всех заинтересованных.

Напротив, когда существует борьба между чувством того, что правильно и лучше, и сильнейшим желанием, и делается выбор, который включает самоотречение и самопожертвование, мы чувствуем, что акт является достойным и заслуживающим награды и похвалы.

Любое добровольное действие, тогда, является правильным, которое соответствует тем правилам праведности, которые стремятся обеспечить наибольшее счастье для всех, даже когда нет искушения к другому курсу. Но действие является достойным и заслуживающим награды только тогда, когда есть ссылка на правила праведности в уме актора и некоторая степень самоотречения. Выбирать то, что мы желаем больше всего, без какого-либо уважения к тому, что правильно или неправильно, даже когда случается, что наш выбор — это то, что является лучшим, и таким образом правильным, не соответствует нашей идее достойного и похвального акта.

Большая часть наших выборов — это те вещи, которые хороши во всех отношениях, как лучшие для себя и лучшие для всех заинтересованных. Таким образом, когда мы желаем есть, пить, дышать чистым воздухом, восхищаться красотами природы, наслаждаться обществом друзей — выбирать эти и тысячи других ежедневных благословений продвигает наше собственное лучшее благо и лучшее благо всех заинтересованных. Во всех таких случаях выбор того, что мы желаем больше всего, является морально правильным во всех отношениях. Но никакие акты выбора не являются достойными, кроме как они включают уважение к закону в уме актора и некоторую степень самоотречения в соответствии правилу.

Единственные случаи, где моральное зло (или неправильные выборы) может существовать, — это где желания возбуждаются к какому-то благу, либо для нас самих, либо для других, которое не является лучшим для всех заинтересованных. Во всех таких случаях есть «уклон», «тенденция» и «пропенсия» выбирать добро какого-то рода, но это не лучшее добро, и поэтому выбирать его было бы морально неправильно. Таким образом, есть уклон или пропенсия к тому, что хорошо в одном отношении, но зло в другом; хорошо как стремящееся дать наслаждение, но зло как противоречащее закону, который предписывает, что лучшее добро должно всегда быть предпочтено.

В таких случаях желания к добру, которое не является лучшим, не являются морально неправильными, ибо они возникают непроизвольно из тех восприимчивостей, внушенных Богом, которые не должны быть истреблены, а только регулироваться законом. Моральное зло состоит не в существовании таких желаний, а в выборе удовлетворить их ценой жертвы лучшего блага себя или других.

Было показано, что одним из результатов неправильного действия разума является такое изменение в его конституциональной природе, что возникнет желание причинить зло другим как злобное удовольствие для виновного ума. В этих случаях такие желания могут правильно называться морально неправильными, потому что они являются результатом добровольного действия греховного ума, а не естественных восприимчивостей, внушенных Творцом. Поскольку они возникают полностью из неправильных предыдущих выборов, виновный ум сам является их автором, а не Творец разума.

Здесь важно различать тот естественный импульс во всех умах, который возбуждается причинением боли себе или другим. Именно этот естественный импульс причинить зло автору зла является фундаментом справедливости в семье и в гражданском государстве. Его замысел — для лучшего блага всех заинтересованных, и он становится злом только из-за излишества и неправильного использования. До тех пор, пока он контролируется разумом и совестью, он хорош и только хорош.

В свете вышеуказанных различий не может быть морального зла в желаниях вещей, которые было бы неправильно выбирать, кроме как эти желания являются результатом предыдущих неправильных выборов.

Было показано, что принцип привычки делает все более и более легким и приятным регулировать наши выборы правилами праведности. Привычка жертвовать личным удовлетворением ради правила долга может быть настолько культивирована, что то, что поначалу было трудным и включало болезненную борьбу, становится легким. Возможно настолько культивировать такие привычки, что наши высшие желания и диктаты разума и совести будут постоянно все более и более совпадать.

Мы можем представить новосозданных существ как помещенных в такие обстоятельства, что в течение значительного периода все их сильнейшие желания могут совпадать с лучшим благом их самих и других, так что не может быть возможности практиковать самоконтроль в регулировании их желаний правилами праведности. В таком случае, действуя просто из импульса, без ссылки на правило, они всегда действовали бы правильно, и все же они не сформировали бы привычек самоконтроля, и таким образом были бы подвержены неудаче при первом искушении, где их сильнейшее желание конфликтовало с известным законом праведности.

Предыдущие утверждения сделаны для того, чтобы прийти к правильным и дифференцирующим определениям определенных фундаментальных терминов, на которых, как окажется, вращается весь вопрос о «порочной природе» человеческого разума.

Правильное в тенденции и правильное в мотиве.

Человечество во все века и на всех языках говорит об определенных актах как правильных или неправильных в отношении их тенденции или их эффекта на человеческое счастье, и без ссылки на намерение автора. Таким образом, они утверждают, что кража и продажа людей — это неправильно, каковы бы ни были мотивы работорговца.

Опять же, они говорят об актах как правильных или неправильных в отношении мотива или намерения автора. Таким образом, они говорят, что человек, который пожертвовал своим богатством и репутацией, вместо того чтобы нарушить свою совесть, действовал правильно в отношении мотива, хотя он ошибался в своих взглядах на долг, так что его акт, как он касается его тенденции, мог быть неправильным.

Правильная общая цель.

Опять же, было показано, что человек может сформировать общую цель действовать правильно, подчиняясь всем законам Бога, как обнаруживаемым разумом или откровением. Эта общая цель может быть тихим, пребывающим принципом, чтобы регулировать мысли и эмоции, и может контролировать большинство специфических выборов всей последующей жизни. Главная цель, или высшая цель такого человека — привести все свои мысли, слова и действия в полное согласие с правилами праведности. В отношении этого и его последующего поведения его можно было бы назвать добродетельным характером.

Никто не будет отрицать, что это правильное изложение использования терминов человечеством в повседневной жизни. Таким образом, мы получили следующие определения как установленные не метафизиками и теологами, а людьми.

Определения.

Правильный моральный акт, как он касается тенденций, — это тот, в котором выбранная вещь — для лучшего блага всех заинтересованных.

Правильный моральный акт, в отношении мотива, — это тот, в котором намерение актора — соответствовать правилам праведности.

Достойный или похвальный акт — это тот, в котором есть некоторая жертва чувства, либо немедленная, либо отдаленная, чтобы соответствовать закону.

Добродетельный акт — это тот, в котором то, что выбрано, является правильным, как в тенденции, так и в мотиве.

Добродетельный характер — это тот, в котором существует общая цель подчиняться всем правилам праведности. Степень добродетели зависит от правильного суждения о том, что правильно или неправильно, и силы или меры общей цели в контроле всех других целей. Некоторые люди выполняют общую цель гораздо более устойчиво и последовательно, чем другие, и некоторые люди имеют гораздо более правильные идеи о том, что правильно и неправильно в поведении, чем другие.

[pg 139]

Естественный характер человека — это то, что вытекает из его конституциональных сил и способностей разума, автором которых является Бог.

Моральный характер человека — это все, что вытекает из его собственного волеизъявления.

Наша высшая идея добродетельного характера, как полученная опытом и наблюдением, — это идея разума, настолько обученного привычкам самоконтроля и послушания правилу, что стало легче подчиняться законам праведности, чем удовлетворять любое возбужденное желание, как бы императивно оно ни было, которое, как видно, нарушает закон.

Таким образом, показано, что добродетельный характер состоит не в природе разума, которая дана Богом, а в целях, привычках и чувствах, порожденных добровольными актами, автором которых является сам человек; Бог является причиной или автором этой добродетели только как Творец разума и всех его обстоятельств искушения и испытания.

Что касается формирования добродетельного характера, как дела опыта, это обычно результат медленного и постепенного процесса обучения и развития. Общая цель подчиняться всем законам праведности возникает, как общий факт, не как определенно сформированная цель, время начала которой можно отчетливо отметить. И все же нередко бывает, что люди, которые провели жизнь в безудержном потакании, под каким-то заметным и мощным влиянием внезапно приходят к решительной и отчетливо отмеченной цели добродетельного послушания и выполняют эту цель с большим успехом.

Любое такое внезапное изменение, в популярном языке, называлось бы «началом новой жизни». И когда это внезапное изменение происходит под влиянием мотивов, представленных в Библии, оно называется одним классом теологов «новым рождением» или «регенерацией».

Возможна ли истинная добродетель до регенерации?

В дискуссиях, которые последуют, будет обнаружено, что почти каждый обсуждаемый пункт включает, как фундаментальный вопрос, «что такое истинная добродетель?» И великий вопрос, стоящий между системой здравого смысла и учениями всех теологов, которые поддерживают Августинианскую теорию, таков: возможна ли истинная добродетель для нерегенерированного разума? Теология говорит нет, здравый смысл говорит да. Теология учит, что до регенерации каждый добровольный акт каждого человеческого разума — это «грех, и только грех». Здравый смысл утверждает, напротив, что каждый добровольный акт, который находится в согласии с лучшим благом всех заинтересованных, когда намерение — действовать правильно, является добродетельным без какого-либо внимания к вопросу о регенерации разума. Другими словами, теология учит, что истинная добродетель — это правильное добровольное действие разума после того, как его «природа» изменена Богом, а здравый смысл учит, что истинная добродетель — это правильное добровольное действие любого разума без какого-либо изменения в его природе.

Обсуждение этого пункта включает дальнейшее рассмотрение определенных ментальных опытов, которые прольют некоторый свет на предмет. Будет обнаружено, что в случае всех лиц, о которых говорят, что они «действуют на принципе», или являются «совестливыми лицами», что, в большей части их добровольных актов, они не имеют сознательной немедленной ссылки на правила праведности. Кажется, существует бессознательная общая цель действовать правильно во всех случаях, которая становится очевидной только тогда, когда происходит случай, включающий кажущееся нарушение правил праведности. В такие моменты разум становится сознательным своей руководящей цели. Но большая часть всех ежедневных актов жизни была решена как находящаяся в согласии со всеконтролирующей общей целью, и человек выбирает делать многие вещи, в которых он не имеет сознательной ссылки на правило. И все же такие акты, в прошлом времени, были предметами размышления в отношении вопроса о правильном и неправильном, и были решены как правильные, и именно вследствие этого решения разум больше не рассматривает эти вопросы с сознательной ссылкой на правило.

Различие между тем, что называется «человеком принципа», и «беспринципным человеком», просто таково: первый — это тот, кто сформировал привычки саморегулирования правилами праведности, а второй — нет.

Этот ментальный анализ важен в отношении решения характера добродетельного действия.

Добродетельный акт, как определено выше, — это тот, в котором выбранная вещь правильна и мотив правилен. Но не является обязательным, чтобы лицо, которое выполняет акт, было немедленно сознательным ссылки на правило в каждом правильном специфическом волеизъявлении. Достаточно, чтобы разум находился под контролем руководящей цели праведности, так что все подчиненные второстепенные цели фактически регулируются, хотя и бессознательно, этой целью.

Именно в этом пункте класс теологов, которые делают регенерацию включающей добровольный акт со стороны человека, находятся в антагонизме с опытом и здравым смыслом человечества. Такие утверждают, что каждый акт каждого человеческого существа — это «грех, и только грех», пока не сформирована руководящая цель подчиняться Богу как главной цели, и такая, которая фактически более эффективна и сильнее в контроле обычных актов жизни, чем цель удовлетворить себя. До существования этой общей цели они утверждают, что каждый акт самоотречения или самопожертвования ради блага других — это «грех, и только грех». Согласно их теории, выбор того, что правильно, потому что это правильно, не является добродетельным актом, пока не сформирована руководящая цель универсального послушания Богу.

То есть, именно руководящая цель, или отсутствие руководящей цели подчиняться Богу во всех вещах, решает характер каждого специфического акта выбора. Таким образом, если ребенок обучен быть честным, правдивым и самоотверженным и преуспевает очень часто в соответствии таким инструкциям, нет истинной добродетели ни в каких таких актах, пока не сгенерирована руководящая цель послушания Богу, которая привычно более контролирующая, чем импульсы самопотакания. Это тот пункт, где люди и теологи расходятся.

Люди настаивают, что каждый акт является добродетельным, когда выбранная вещь правильна и намерение правильное, даже до того, как разум ребенка достиг руководящей цели универсального послушания. Теологи говорят нет; такие акты — «грех, и только грех», в глазах Бога.

В дальнейшем будет показано, что теория теологии по этому предмету не выполняется последовательно на практике, но что в раннем обучении маленьких детей теологи противоречат своей собственной теории и принимают теорию людей.

[pg 143]

Совершенство в конструкции и совершенство в действии и характере.

В предыдущей главе мы видели [стр. 103], что наша идея совершенства в моральном характере и действии всегда имеет ссылку на силу. В системе, где зло фактически существует, мы рассматриваем приспособление или действие как совершенное, когда нет силы у Бога или человека сделать его лучше, даже когда вовлечено зло. Существо совершенно в характере и в действии, когда его цель — сделать лучшее возможное для всех заинтересованных, и когда эта цель выполняется в полной мере его силы.

Мы показали в предыдущей главе, что разум человека совершенен в природе или конструкции, будучи лучше приспособленным к своему месту в лучшей возможной системе разума, чем он был бы при любом изменении, возможном либо для Бога, либо для человека.

Предыдущие страницы этой главы позволяют нам указать, что является совершенным моральным характером умов, которые совершенны в конструкции. Он состоит в руководящей цели обнаружить и подчиняться всем законам Творца, которая выполняется в полной мере силы у того, кто таким образом ставит цель.

Было показано, что сам Творец ограничен вечной природой вещей системой, которая, хотя и является лучшей возможной, делает его, в одном смысле, автором некоторого зла, как естественного, так и морального. Он является автором только как Творец всех вещей, и таким образом автором всех последующих результатов творения, даже тех, которые являются морально злыми. В этом смысле только он является автором либо естественного, либо морального зла.

Бесконечный и вечный разум Бога ограничен не недостатком мудрости и знания, а вечной природой вещей, частью которой являются его собственное существование и естественные атрибуты. Но конечные умы ограничены недостатком знания и мудрости, которые могут быть результатом только опыта и обучения. Из-за недостатка этого знания и обучения каждый конечный разум, насколько мы можем обнаружить разумом и опытом, должен неизбежно нарушать законы Бога. И все же любой разум может быть совершенен в моральном характере и действии в точно таком же смысле, как Бог совершенен, (т.е.) он может сформировать и выполнить цель соответствовать законам существующей системы вещей в полной мере своего знания и силы. Когда эта цель сформирована и выполнена в полной мере способности, конечное творение становится «совершенным, как Отец наш, который на небесах, совершенен».

Теория здравого смысла о происхождении зла.

Какова тогда причина или происхождение зла, как учит разум и опыт?

Это вечная природа вещей, существующая независимо от воли Творца или любого другого существа.

Какова причина существования этой созданной системы? Это воля Творца.

Какова причина или причина, почему Бог пожелал, чтобы эта система была такой, как она есть, со всем злом, которое существует? Это потому, что это лучшая система, возможная в природе вещей.

Какова причина или причина, что любое данное событие, как бы зло оно ни было, не предотвращается Богом? Это потому, что любое изменение, которое предотвратило бы его, изменило бы лучшую возможную систему, и таким образом сделало бы больше зла, чем то, которое таким образом предотвращено.

[pg 145]

Глава XXIII. Законы и наказания — грех и святость.

Законы Божьи в отношении произвольных действий — это те неизменные принципы разума и материи, посредством которых счастье или страдание связаны с определенными чувствами и поступками.

Так, существует неизменный принцип, согласно которому боль связана с прикосновением к огню, а удовольствие — с созерцанием света. То же самое касается интеллекта: удовольствие неизменно связано с проявлением остроумия и юмора, а отвращение — с глупостью и слабоумием. Так и моральное чувство неизменно находит удовлетворение в истине, справедливости и честности, и испытывает боль от противоположного.

Следовательно, всякий раз, когда мы обнаруживаем то, что неизменно приносит удовольствие или боль, мы открываем один из законов Божьих.

Открытие этих законов и вера в них столь же необходимы для правильной деятельности разума, сколь свет необходим для совершенных глаз, чтобы видеть.

Первый урок для каждого новорожденного духа состоит в том, чтобы открыть законы, относящиеся к его собственному наслаждению. Всякий раз, когда ребенок выбирает что-то, что обеспечивает наслаждение без вреда для него самого или для других, он действует так, как задумал его Творец, и поэтому такое действие является правильным. И всякий раз, когда он выбирает то, что причинит ненужную боль ему самому или другим, он поступает неправильно. Большинство выборов маленького ребенка — это выбор правильного, поскольку он приносит наслаждение без вреда.

Великий закон Божий, познаваемый через опыт, гласит, что каждый разум должен жертвовать меньшим благом ради большего при удовлетворении своих желаний. Когда интересы других не затронуты, ребенок должен всегда выбирать не то, чего он желает больше всего, а то, что лучше для него самого. Первая задача воспитателя — сделать так, чтобы ребенок понял и соблюдал эту первую часть закона жертвенности.

Но там, где затронуты чувства и интересы других, закон Божий гласит, что меньшее благо индивида всегда должно быть принесено в жертву большему благу многих. Каждый разум великого содружества должен действовать не так, чтобы сделать самодовольство первостепенным, а так, чтобы сделать величайшее возможное счастье при наименьшем возможном зле для всего содружества своей преобладающей целью. И такова система Творца, что все, что является наилучшим благом для целого, является наилучшим благом для каждого индивида.

Таким образом, оказывается, что послушание законам Божьим — физическим, интеллектуальным, социальным и моральным — должно быть выбрано в качестве руководящей цели каждого разума. И это тот способ, которым все разумные существа должны содействовать цели или замыслу, ради которого все создано, (то есть) созиданию счастья в величайшем возможном масштабе для великого содружества.

Теперь совершенно очевидно, что никакой человеческий разум не способен путем собственных уединенных исследований открыть все физические, интеллектуальные, социальные и моральные законы Божьи.

Многие из этих законов мы можем познать через опыт, но в большей их части мы зависим от наставлений других. Поэтому истина со стороны воспитателей и вера со стороны обучаемых столь же необходимы для правильной деятельности разума, как свет для правильной деятельности глаза при видении. Не «мертвая», чисто интеллектуальная вера, а «спасительная вера», которая управляет чувствами и поведением.

Теперь мы можем определить тот вид неспособности к соблюдению законов Божьих, который неизбежно сопровождает каждый разум, начинающий свое существование в этом мире. До сих пор еще не было совершенно истинных воспитателей юных умов, в то время как совершенная вера, то есть «спасительная вера» в истинные учения, также отсутствует. Маленького ребенка нельзя заставить понять, а следовательно, он не может верить или иметь веру во многие законы Божьи и связанные с ними наказания. Этого никто не станет отрицать.

Несколько классов моральных действий.

Существует несколько классов моральных действий. Первый класс включает те, которые во всех случаях разрушают высшее благо человека. К ним относятся бессмысленная жестокость по отношению к беспомощным существам и неблагодарность, выражающаяся в воздаянии ненужным злом за добро. В отношении таких действий разум, в силу своих конституциональных импульсов, восстает против них и чувствует их неправильность без всякого процесса рассуждения. Точно так же все те действия, которые во всех случаях приносят наслаждение без зла, инстинктивно ощущаются как правильные без всякого размышления.

Но есть много действий, которые полностью зависят от обстоятельств в своем моральном характере. Так, наказать маленького ребенка в одном случае было бы жестоко и неправильно, а в другом — это могло бы быть благожелательно и правильно. Взять в жены женщину, не состоящую в браке с другим, — правильно, но неправильно, если она замужем. И так с тысячами других действий.

Опять же, некоторые действия, которые не причиняют вреда ни одному индивиду в данное время, являются неправильными, потому что они были бы разрушительны для общего счастья, если бы были общепринятыми; или, другими словами, они неправильны по своей тенденции. Так, в данном случае ложь могла бы принести много пользы и никакого немедленного вреда. И все же она была бы неправильной, потому что предоставление каждому человеку права решать, когда «лучше» солгать, в конечном итоге разрушило бы всякое доверие к человеческому свидетельству.

Опять же, многие законы Божьи могут быть открыты только путем долгого опыта многих сообществ. Как только опыт показывает, что какая-либо практика приносит больше вреда, чем пользы, тогда закон Божий открывается и становится обязательным. Так был решен вопрос о многоженстве. Так же было решено, что продажа алкогольных напитков является неправильной в качестве общей практики.

Здесь возникает различие между неправильными выборами, которые заслуживают порицания и наказания, и теми, которые этого не заслуживают. В естественной системе Творца все нарушения закона сопровождаются естественными наказаниями без всякой связи с мотивами, знаниями или способностями агента. Все вопросы среди людей, касающиеся вины и возмездия, имеют отношение к добавлению других наказаний и наград в настоящем или будущем состоянии. Только в отношении таких вопросов следует обсуждать вину, справедливость и милосердие. Без откровения у нас нет доказательств того, что естественные наказания за закон когда-либо приостанавливаются, будь то в качестве справедливости или милосердия. В случае великих преступлений и злодеяний то, что дополнительные наказания последуют в будущем состоянии, — это то, чего боятся все люди, и именно это побуждает к самоистязаниям ради получения прощения за грех.

Теперь это различия, существующие во всех разумных умах, и на них постоянно ссылаются в повседневной жизни. Но невозможно никому, кроме всеведущего существа, судить обо всех мотивах, которые регулируют действия других, в то время как даже наши собственные мотивы часто настолько скрыты и сложны, что мы ослеплены относительно их истинного характера.

Язык обыденной жизни не всегда признает эти различия. Когда совершается неправильное действие, совершивший его называется злодеем и винится за этот поступок. И тот факт, что он верил, будто поступает правильно, и даже то, что он практикует самоотречение, выполняя то, что воображается долгом, хотя и смягчает вину, обычно не прекращает всякого недовольства. Ибо во множестве случаев невежество относительно долга проистекает из гордости или эгоистичного пренебрежения к поиску истины. И немногие компетентны решать, насколько это невежество является несчастьем, а не виной.

Именно благодаря этому факту большинство выражений в жизни предполагает, что все нарушения закона являются предосудительно неправильными и должны быть наказаны здесь или в будущем. В самом обычном использовании этого термина «грех есть беззаконие». В то же время люди признают различие между грехами по неведению и грехами вольными.

Грех и святость.

Вышесказанное, таким образом, оправдывает определение греха как «беззакония», будь то известного или неизвестного. Вопрос о справедливости наказаний, добавленных к естественным последствиям нарушенных законов, ограничивается теми грехами, которые сопровождаются знанием закона и способностью понимать и соблюдать его.

Эти различия и определения важны, потому что большой класс теологов утверждает, что грех — это вольное нарушение известного закона, и делают это определение основой своего утверждения, что все люди имеют силу быть совершенными в соответствии со всем законом, подразумевая под этим все законы Божьи, которые они знают и в которые верят. Согласно этой теории, грех — это нарушение известного закона, а не того, который неизвестен. И согласно этой теории, один из способов удержать детей от греха состоял бы в том, чтобы держать их в неведении относительно законов Божьих.

Автор утверждает, что это ограниченное использование не является общепринятым значением. Человечество не останавливается, чтобы решить вопрос, были ли люди невежественны относительно того, что правильно, прежде чем они решат, что они грешат. Часто такое невежество проистекает из нежелания или лени, которые препятствуют вниманию, и немногие могут решить, насколько наше невежество относительно закона проистекает из виновного пренебрежения. Это правда, что когда доказана совершенная и невинная неспособность знать закон, дополнительные наказания по статутному праву отменяются. Но все же естественные наказания остаются неотмененными.

Слово «святой» в своем первоначальном использовании означает «отделенный» или «посвященный особому служению» какому-либо божеству. Так, сосуды храма, священники и само здание называются святыми в этом смысле. В отношении моральных актов или выборов этот термин используется как признание того факта, что разум может быть добровольно посвящен или предан служению Богу через правильное действие или послушание его законам. Сам Бог называется святым в предположении, что существуют правила правильного и неправильного в природе вещей, независимые от его воли, и что его воля сообразуется с этими правилами, в то время как люди называются святыми в основном в отношении воли или служения их Творцу.

У Творца святость означает совершенное добровольное соответствие тому, что является «наилучшим» согласно вечной природе вещей. У людей совершенная святость — это совершенное соответствие воли законам или воле Божьей, как абсолютно, так и в мотиве или намерении. Разум посвящен Богу, когда его руководящая цель — повиноваться ему во всем. В этом использовании термина святость в человеке — это то, что не может быть создано, так как это вольное действие его собственного разума.

Вопрос о том, был ли Адам создан со «святой природой», в то время как его потомство начинает существование здесь с «несвятой природой», должен быть решен четким определением используемых слов.

Если термин «природа» относится к устройству самого разума, созданного Богом, то святая природа должна означать ту организацию и комбинацию естественных сил разума, которая является наилучшей возможной для разума на его назначенном месте в наилучшей возможной системе.

Если, напротив, термин «природа» относится к тому характеру разума, который является следствием его собственных волеизъявлений, то святая природа может быть вызвана или создана только самим человеком как единственной производящей причиной своих собственных волеизъявлений, при этом Бог является автором или причиной этой природы только в том смысле, в каком люди являются причинами вольного действия в других умах, а именно, как случайные причины посредством использования мотивов или объектов, которые возбуждают желания.

Глава XXIV. Любовь к Богу и любовь к человеку.

В предыдущей главе мы рассмотрели анализ принципа любви. Необходимо обратиться к этому снова, так как это тесно связано с вопросом о правильном моральном действии конечных умов.

Мы видели, что любовь — это сложное упражнение, первым элементом которого являются приятные эмоции при виде определенных качеств и действий. В сочетании с этими эмоциями сосуществует желание взаимного внимания, то есть желание быть причиной подобных приятных эмоций у того, кого любишь. Это конституциональные импульсы, вовсе не являющиеся следствием какого-либо волеизъявления или выбора, и как непроизвольный элемент любви они правильно называются непроизвольной любовью. Такая любовь не может быть справедливо потребована, за исключением тех случаев, когда воспринимаются или могут быть восприняты те качества, которые естественно пробуждают приятные эмоции. В тех случаях, когда существуют качества, которые естественно пробудили бы привязанность, если бы их заметили, а отсутствие ее связано с невнимательностью, должное внимание к таким качествам может быть справедливо потребовано. Но это единственный частный случай, в котором непроизвольная любовь может быть сделана предметом закона и наказаний.

Но главный элемент любви, как практически оцениваемый среди людей, — это такое желание блага тому, кого любишь, которое включает добрую волю или добровольное усилие доставить удовольствие и порадовать. Если друг просто доволен нашими хорошими качествами и желает порадовать нас своими естественно приятными чертами в ответ, это имеет малую ценность по сравнению с более истинной любовью, которая проявляется в добровольных усилиях доставить удовольствие и сделать счастливым. Последнее является главным элементом истинной привязанности и правильно называется добровольной любовью или доброй волей. Теологи выражают это различие терминами «любовь удовлетворения» и «любовь благожелательности».

Таким образом, мы получили следующие определения:

Непроизвольная любовь к Богу и к людям состоит в приятных эмоциях при виде достойных восхищения качеств.

Добровольная любовь к Богу и к людям состоит в доброй воле или добровольном усилии доставить удовольствие и сделать счастливым.

«Возлюбить ближнего своего, как самого себя» должно относиться исключительно к добровольной любви, ибо мы не обращаем внимания на наши собственные приятные качества в любви к себе. Любовь к себе — это просто желание и воля доставить удовольствие и порадовать себя. Это, таким образом, тот вид любви, который может быть справедливо потребован от всех. От каждого можно справедливо потребовать желать или выбирать доставить удовольствие и порадовать других так же, как мы делаем это для себя. От каждого можно потребовать оценивать счастье любого другого разума как имеющее такую же ценность, как его собственное, и проявлять добрую волю к другим так же, как мы делаем это для собственного наслаждения. Из этого первичного принципа неизбежно вытекает закон, требующий, чтобы благо содружества всегда имело приоритет перед любыми индивидуальными интересами. Если мы обязаны ценить счастье каждого разума как равное по ценности нашему собственному, неизбежным результатом является то, что мы должны оценивать счастье многих умов как имеющее большую ценность, чем наше собственное, чтобы всегда делать наши собственные наслаждения и желания подчиненными и вторичными по отношению к общему благу.

Еще больше мы должны считаться с чувствами и желаниями нашего Творца и Верховного Господа. Он обладает бесконечной восприимчивостью к наслаждению и страданию, и поэтому все, что замедляет или способствует его желаниям и планам, должно быть настолько более ценным, насколько его способности к наслаждению и страданию больше наших. Любовь доброй воли, следовательно, должна в первую очередь относиться к Богу как к тому, чья воля и желания имеют большую ценность, чем у любого другого существа, только в этом отношении. Еще больше мы обязаны считать его волю и желания первостепенными по ценности, потому что его главная цель и стремление — это наибольшее возможное счастье для всех созданий, которые он сотворил. Желать доставить удовольствие Богу как главной цели нашего существования — это то же самое, что выбирать созидание наибольшего возможного счастья не только для него, но и для всех его созданий.

Непроизвольная любовь ценна тем, что делает более легким и приятным труд на благо других. К тем, чьи интересные черты радуют нас; к тем, кто, как дети или друзья, вносит вклад в наше наслаждение, и к тем, кто каким-либо образом доставляет нам удовольствие, гораздо легче проявлять добрую волю ради их наслаждения, чем делать это для тех, кто ничего не делает, чтобы порадовать нас, и, возможно, только доставляет нам дискомфорт, беспокойство или отвращение.

Это демонстрирует косвенный способ обеспечения любви доброй воли к тем, кто ни не радует нас своими приятными качествами, ни не является причиной наслаждения для нас каким-либо образом. Непроизвольная привязанность может быть настолько сильно возбуждена к тому, чьи качества или поведение доставляют восторг самому себе, что желание порадовать этого друга может стать более оживляющим, чем желание любого личного удовлетворения. Если такой друг глубоко заинтересован в счастье своих детей или любых других лиц, чей характер и поведение могут никоим образом не радовать нас, все же желание порадовать такого друга может привести к доброй воле к тем, кого он любит, ради него, чтобы доставить удовольствие и порадовать его.

Таким образом, любовь к родителям способствует возникновению «мира и доброй воли» среди детей, которые в своих маленьких ссорах сдерживаются желанием порадовать родителей, когда любовь друг к другу подводит.

Здесь мы видим важность правильных представлений о характере Бога для обеспечения совершенной деятельности конечных умов, особенно на первой стадии существования.

Было показано, что правила правильного действия могут быть получены во многих случаях только путем долгого опыта и курса рассуждений. Часто также общие правила (такие, например, как то, что мы никогда не должны лгать, даже чтобы спасти жизнь, или по какой-либо причине) должны соблюдаться, когда человек может видеть немедленное зло и никакого блага для себя или кого-либо другого от послушания. Теперь невозможно для разумного ума выбрать чистое зло. Должно быть какое-то благо в объекте, чтобы возбудить желание, иначе невозможно его выбрать. Но приятные эмоции по отношению к премудрому Творцу, чья благожелательность и мудрость возбуждают любовь, восторг и доверие, могут быть таковы, что доставить ему удовольствие дает обильный мотив соблюдать правила правильного, которые он предписывает, когда никакое другое благо не может быть воспринято, кроме того, что это послушание доставит ему удовольствие. И чем больше мы воспринимаем в нем того, что возбуждает восхищение, любовь и благодарность, тем больше силы мотива приобретается.

Было показано, что выбор или действие является добродетельным во всех отношениях, когда оно абсолютно лучшее для всех и когда оно совершается в отношении правила правоты, или потому что оно правильно. Мотив или причина выбора решает, является ли он добродетельным или нет.

Теперь, поскольку воля Творца и правила правоты — одно и то же, когда мы говорим, что любой акт, чтобы быть добродетельным, должен иметь отношение к воле Божьей, возникает вопрос: является ли акт добродетельным потому, что он доставляет удовольствие Богу, или он доставляет удовольствие Богу потому, что он добродетелен? То есть потому, что он соответствует тем правилам, которыми обеспечивается его главная цель в творении и которые покоятся на вечной природе вещей.

Последнее — это принцип, здесь принятый. Великая цель Бога — высшее счастье его созданий. Послушание его законам — это способ обеспечения этой цели; его собственные действия правильны, поскольку они соответствуют этой цели; и действия всех его созданий правильны только в том же отношении.

Так «слава» Божья состоит в высшем счастье его созданий, которое может быть обеспечено только их послушанием его законам.

Это проясняет, что выбор в качестве нашей главной цели послушания всем физическим, социальным и моральным законам Божьим, как познанным через опыт, — это то же самое, что любить Бога всем сердцем, а ближних своих, как самих себя. Это также жизнь ради славы Божьей как главной цели; и это значит быть по-настоящему праведным, добродетельным и благочестивым человеком.

Это различие между добровольной и непроизвольной любовью позволяет нам обнаружить определенные опасности, которые возникают из-за отсутствия такой дискриминации. Люди могут представлять Творца желающим, чтобы его любили, восхищались им и прославляли его, точно так же, как это делали эгоистичные завоеватели, подобные Александру и Наполеону. В этом представлении все их цели состояли бы в том, чтобы возбуждать приятные эмоции по отношению к Богу путем созерцания его различных атрибутов. И таким образом они могли бы быть настолько поглощены преданием себя таким восхитительным эмоциям, что стали бы совершенно невнимательны к нуждам и желаниям тех, кто их окружает. Этот вид опыта культивировал бы эгоизм вместо благожелательности.

Напротив, выбор повиноваться всем законам Божьим для созидания счастья в самом широком масштабе и рассмотрение прекрасных и славных атрибутов Творца как средств к этой цели породили бы единственную истинную добродетель, в то время как это истинный способ доставить удовольствие нашему Создателю и увеличить его наслаждение.

Вышесказанное предоставляет способ гармонизации большого разнообразия выражений, которые могут быть правильно даны в ответ на великий вопрос: «что мы должны делать, чтобы спастись?», поскольку мы получаем этот ответ независимо от откровения.

Первый ответ: «веруй в учения Божьи — или имей веру в Бога». Это означает: прими законы Божьи, как они открыты разумом и опытом, и повинуйся им, и ты будешь спасен. Именно практическая, а не просто интеллектуальная вера составляет эту «спасительную веру».

Следующий ответ: «покайся» или «покаяние перед Богом».

Слово «покаяться» используется для обозначения иногда просто раскаяния или боли за неправильное действие. В другом смысле оно означает ту скорбь о неправильном действии, которая включает исправление. Это прекращение непослушания закону и начало жизни в послушании. Именно в этом смысле люди спасаются через покаяние.

Другой ответ: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя». Было показано, что это означает: ты должен выбрать в качестве главной цели жизни созидание счастья правильным путем, то есть путем послушания всем физическим, социальным и моральным законам Божьим. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди его».

Другой ответ: «сделай своей главной целью прославление Бога». Поскольку слава Божья состоит в проявлении его характера как благожелательного существа, все, кто содействует его главной цели, созидая счастье согласно его воле, живут, чтобы прославлять Бога.

Другой ответ: «живи по-настоящему добродетельной жизнью». Было показано, что истинная добродетель состоит в послушании великому закону жертвенности, посредством которого меньшее личное благо приносится в жертву большему благу всех заинтересованных.

Таким образом, вера, покаяние, любовь к Богу и человеку, делание своей главной целью прославление Бога, жизнь добродетельной жизнью — все это означает одно и то же, (то есть) выбор поиска и послушания всем физическим, социальным и моральным законам Божьим в качестве нашей главной цели или руководящего намерения.

Праведные — это те, кто сформировал такую цель и кто демонстрирует ее результаты в своей повседневной жизни.

Нечестивые — это те, кто не сформировал такой цели и не демонстрирует ее в своей повседневной жизни.

В обычном языке повседневной жизни, когда человек интенсивно интересуется каким-либо занятием, говорят, что это «его жизнь». И когда человек меняет порочный курс на добродетельный, говорят, что он «начинает новую жизнь».

Таким образом, было бы в согласии с обычным использованием языка назвать вновь сформированную цель повиноваться всем законам Божьим началом новой жизни. И поскольку начало естественной жизни — это начало жизни импульсивных выборов, не регулируемых законом, начало жизни в послушании закону было бы, по фигуре речи, очень естественно названо «новым рождением».

Мы видели на предыдущих страницах, что формирование руководящего принципа или управляющей цели иногда является результатом медленного процесса образовательных влияний, а иногда — заметным и внезапным изменением. В истории разума мы находим, как общее правило, что именно медленный процесс образовательного обучения обеспечивает добродетельный характер в детстве, в то время как более внезапные и заметные изменения свойственны главным образом более зрелой жизни.

Термин «возрождение» используется теологами как означающий формирование руководящей цели любить и повиноваться Богу самим человеком. Некоторыми это изменение разума рассматривается во всех случаях как мгновенное, другими — как иногда постепенное, а иногда мгновенное изменение.

Вышесказанное еще дальше демонстрирует тот факт, что весь фундамент религии и морали покоится на ответе на вопрос: что есть истинная добродетель или правильное добровольное действие?

Глава XXV. Повышение цивилизации увеличивает моральные трудности.

Из вышесказанного следует, что чем больше наша раса продвигается в цивилизации, тем более многочисленными и сложными становятся законы Божьи, которые должны быть сначала открыты, а затем соблюдены.

Под продвижением в цивилизации подразумевается увеличение способностей человеческого разума к разнообразным наслаждениям и увеличение соответствующего обеспечения этих способностей. Ранняя история расы напоминает ранний период индивидуальной жизни, когда главные наслаждения — это наслаждения чувств. Изысканные и разнообразные удовольствия вкуса достигаются лишь в малой степени, кроме как путем культивации. Так же и высшие удовольствия интеллекта и моральной природы зависят от культуры.

По мере того как открывается каждый новый путь к наслаждению и развивается каждая новая способность, неизбежно возникают трудности и искушения, которые, как скоро показывает опыт, должны регулироваться законами и наказаниями. Из этого проистекает бесконечное множество гражданских и статутных законов, в дополнение к различным домашним и социальным правилам, соблюдаемым в семье, школе и по соседству.

Все эти законы и правила окажутся лишь специфическими применениями великого закона жертвенности, который требует, чтобы во всех случаях каждый разум выбирал то, что лучше для себя и лучше для целого. Великий демократический принцип, что большинство должно править, — это лишь один из способов применения этого общего закона жертвенности.

В этом аспекте мы можем понять, как это происходит, что каждая попытка развить любую способность к наслаждению в любом созданном разуме и каждое усилие обеспечить пищу для таких развитых способностей является правильным, как согласующееся с великой целью, задуманной Творцом; при условии, что это делается согласно великому закону жертвенности, раскрытому разумом, а именно: что индивидуальное наслаждение должно быть подчинено общему благу и что никакое большее благо не должно быть принесено в жертву ради меньшего, ни для себя, ни для содружества.

В этом свете музыка, рисование, живопись, скульптура, архитектура, драма, поэзия, смех, все вещи, которые приносят наслаждение любому разуму, являются «правильными», при условии, что никакое высшее благо не приносится в жертву при наслаждении ими. Более того; все эти способы принесения наслаждения могут стать позитивными обязанностями в тех случаях, когда они не мешают какому-либо высшему благу.

Этот взгляд на предмет еще дальше иллюстрирует природу той неспособности, которая существует во всех конечных умах при открытии и соблюдении законов Божьих.

Существует только два мыслимых способа, которыми мы можем узнать эти законы; один — через опыт конечных существ; другой — через откровение от Творца. Узнать, что есть правильное и неправильное, через опыт включает не только уверенность, но и необходимость, в том, что касается абсолютной правоты, неправильного действия; ибо никто, как бы правилен ни был мотив или намерение, не может открыть, что причинит больше или меньше добра или зла, кроме как путем экспериментов, в которых зло, так же как и добро, обнаруживается через опыт.

Узнать, что есть правильное и неправильное во всех тысячах и миллионах осложнений жизни через откровение, потребовало бы необходимости прямого откровения каждый час каждого дня, каждому индивиду расы. Но единственный мыслимый способ, которым возможны откровения от Бога, — это чудеса и пророчества, которые являются прерываниями обычной единообразности природы. Именно тот факт, что законы природы единообразны, делает чудеса возможными, так что непрестанные откровения через чудеса разрушили бы такую единообразность и, таким образом, разрушили бы единственный мыслимый способ общения от Творца.

Раз это так, единственный возможный метод, которым человечество может открыть, что есть правильное и неправильное в большей части своих действий, — это опыт, включающий, более или менее, неправильное действие как часть.

Существуют общие правила правильного и неправильного, которые могут быть сообщены как Богом, так и человеком, но эти правила должны применяться людьми к бесчисленным и постоянно меняющимся обстоятельствам жизни, включая все ту же необходимость опыта зла, чтобы обнаружить относительное количество блага, которое может быть получено в различных курсах, предлагаемых для преследования, к которым эти правила должны быть применены.

Теперь великая трудность, как в отношении Бога, так и человека, как было показано ранее, — это позитивная неспособность неразвитого разума понимать многое из того, что есть правильное и неправильное. Эта трудность встречает зрелый разум так же реально, как и младенческий; ибо, хотя многие из общих правил, выведенных разумом и опытом, ясны и легко воспринимаемы, существуют бесконечные разновидности случаев, в которых применение этих правил является делом неопределенности. Например, то, что люди должны быть честными и говорить правду, — это правила, повсеместно ценимые. Но затем возникают вопросы, является ли то или иное честным, или не может ли быть правильным в той или иной чрезвычайной ситуации сказать то, что является ложью. Чем выше люди продвигаются в цивилизации и чем больше средств и способов наслаждения открывается, тем сложнее становятся вопросы о правильном и тем чаще искушения к неправильному.

Все, что можно сделать, — это культивировать совесть и тренировать способности рассуждения человечества, так что посредством опыта жизни, как он развивается индивидами и сообществами, внимание к правилам правильного и неправильного должно идти в ногу с растущей цивилизацией.

С этими различиями в уме мы можем понять, что грех в своем широчайшем смысле, включая нарушение неизвестного закона, неизбежен в совершенной системе конечных умов, в то время как в ограниченном смысле, как нарушение известного закона, это не так.

[pg 163]

Так же мы можем видеть, что без вмешательства Творца, чтобы научить нас, для любого человеческого существа невозможно жить без греха; так что это вмешательство невозможно, за исключением ограниченной степени, без полного изменения вечной природы вещей, с которой сообразуется воля самого Бога.

Глава XXVI. Смирение и кротость.

Мы видели, что мы можем узнать, что есть правильное и неправильное, только с помощью, полученной из опыта наших собратьев вокруг нас.

Но для этого существуют определенные добродетели, которые являются одновременно трудными и необходимыми. При изучении истории разума будет видно, что чем выше уровень интеллекта и чем больше его культура, тем сильнее любовь к интеллектуальному превосходству и тем энергичнее гордость мнением. Это факт, который никто не будет оспаривать, что, как общее правило, имеющее некоторые исключения, класс умов, наиболее высоко одаренных природным талантом и приобретенной культурой, наиболее не желает принимать позицию учеников по отношению к своим соратникам, и еще более по отношению к своим низшим в этих дарованиях. Когда эта гордость интеллекта и мнения сочетается с благожелательностью характера и чувствительностью совести, нет ничего более трудного, чем «стать как маленький ребенок» в изучении истины и долга. Ибо чем больше благожелательности и добросовестности, тем больше нежелание быть поставленным в неправое положение.

[pg 164]

И все же, в самой маленькой сфере жизни, между каждым индивидом и его соседями, тысячи вопросов о правильном и неправильном зависят от того, как наши слова и действия повлияют на счастье окружающих; и нет возможности решить такие вопросы, кроме как оставив каждому человеку свободу свободно сообщать, что причиняет или не причиняет им боль или удовольствие, и таким образом учить других, как созидать счастье и спасать от боли. Для этого необходимо, чтобы каждый был заставлен понять, что наша главная цель — созидать счастье наилучшим и правильным путем, и что для этой цели мы желаем иметь совершенно свободное выражение желаний и мнений. Ибо если будет воспринято, что раздражительность и отчуждение проистекают из такого курса, все окружающие нас скроют свои чувства и мнения, и таким образом, из-за отсутствия истинного знания обстоятельств, мы будем «ходить во тьме», потому что мы не желаем, чтобы нам говорили истины, которые ставят нас в неправое положение или разоблачают наши ошибки.

Такое же свободное выражение мнения и протест против всего неправильного столь же необходимы для открытия тех правил правильного и неправильного, которые должны быть выведены из общего опыта. Каждый мужчина, женщина и ребенок в содружестве должны быть совершенно свободны излагать свои мнения, опыт и рассуждения с целью выяснения того, что лучше для целого. И их не следует удерживать страхом, что такой курс поставит родителя, брата, друга или партию в неправое положение и подвергнет тех, кто нам дороже всего, порицанию. Ибо истинное счастье каждого и всех должно быть обеспечено знанием истины, и часто такое знание может быть получено только путем разоблачения злых результатов курсов, которые преследуются лучшими и самыми добросовестными людьми.

При осуществлении этого принципа необходимо проявлять осмотрительность в отношении времени и способа выполнения долга; и существуют некоторые ограничения, которые должны быть признаны, которые являются вопросами целесообразности. Например, человек должен искать лучшее время, чтобы разоблачить то, что неправильно, и он должен стремиться сделать это таким образом, который обеспечит благо, к которому стремятся, с наименьшим возможным злом. И если это может быть сделано лучше через посредство другого, помощь этого другого должна быть призвана.

Так и в отношении ограничений, то, что строго лично, должно быть ограничено стороной, которую это касается. То, что относится исключительно к семейным делам, должно быть ограничено семьей. И никакие злодеяния или разногласия не должны выноситься на публику, кроме тех, в которых затронуто общественное благо.

Но с этими ограничениями требование разума и здравого смысла состоит в том, чтобы каждый мужчина, женщина и ребенок свободно протестовали против всего, что они считают неправильным в мнении или поведении.

При принятии такого курса успех каждого человека в открытии и распространении истины будет очень сильно зависеть от духа, с которым это предпринимается. Если это делается в самодовольном, диктаторском и обличительном режиме, неизбежным результатом будет возбуждение тех страстей и предрассудков, которые наиболее эффективны в ослеплении разума при открытии истины.

Если, напротив, это предпринимается со смирением, кротостью и благожелательностью, которые подобают невежественным, подверженным ошибкам и близоруким существам, окруженным такими ужасающими трудностями и опасностями, будет оказано самое благоприятное из всех влияний для обеспечения терпеливого и откровенного внимания.

[pg 166]

Тем не менее, настолько чувствительны люди ко всем намекам на их мотивы или поведение, настолько не желают они признать себя ошибающимися, что верное исполнение долга протеста против неправильного всегда будет сопровождаться в большей или меньшей степени недоброжелательностью и дурными страстями.

Ввиду вышесказанного, если бы мы должны были предсказать, каким было бы первое предварительное учение посланника от Творца, передающего нам истинный путь созидания счастья, мы бы сказали, рассуждая из опыта жизни, оно гласило бы так:

«Блаженны нищие духом»; то есть те, кто чувствует свою нищету разума относительно знаний, необходимых для правильного действия.

«Блаженны плачущие»; то есть те, кто обеспокоен этой нехваткой.

«Блаженны кроткие»; то есть те, кто может тихо и терпеливо переносить упреки и поиск виноватых.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды»; то есть те, кто так же серьезно стремится найти правильный путь созидания счастья, как голодные и жаждущие — пищи и питья.

«Блаженны созидатели счастья».

«Блаженны изгнанные за правду»; то есть те, кто желает страдать ради правильного.

[pg 167]

Глава XXVII. Стандарт правильного и неправильного, определенный рисками вечности.

Было показано, что чем больше культивируются способности людей и умножаются источники наслаждения, тем сложнее становятся меняющиеся вопросы о правильном и неправильном моральном действии и тем больше наши способности рассуждения и наша совесть нуждаются в культивации, чтобы решать правильно.

Точно так же, как быстро люди увеличиваются в числе и объеме способностей и ресурсов наслаждения, будут умножаться вопросы о правильном и неправильном и будут выводиться правила, каждое из которых будет покоиться на великом законе жертвенности, который требует от каждого индивида, чтобы он отказался от личных чувств и выбрал то, что лучше для всех заинтересованных.

Эти трудности и осложнения еще больше увеличиваются, если мы должны принять во внимание бессмертное существование и влияние, которое поведение и характер в этой жизни могут иметь на будущую вечность. Что лучше для каждого индивида и что лучше для содружества в таких огромных отношениях, включает вопросы, далеко выходящие за пределы человеческих способностей, на которые может ответить только бесконечная мудрость.

Во всех вопросах правильного и неправильного, для индивидуальных и общественных интересов, степень опасности и риска, вовлеченная, всегда является руководящим соображением. Чем больше опасность для содружества или индивида, тем больше требования к жертвам со стороны всех заинтересованных. То, что было бы правильным в обстоятельствах легкости и безопасности, становится вершиной эгоизма и преступления в часы опасности и страдания.

Чтобы проиллюстрировать этот пункт в скромном масштабе, предположим, что обширная и опасная трясина заполнена множеством путешественников, всех возрастов и всех степеней интеллекта, которые могут пробраться через нее к своим домам только трудными, темными и окольными путями. В дополнение к ее трясинам, ловушкам, болотам и топям, каждый путь окружен ядовитыми рептилиями, а его леса — свирепыми зверями, в то время как именно молодые и нежные являются специальными объектами преследования для этих ужасных врагов. В таком сообществе и среди таких опасностей все решения правильного и неправильного, относительно того, что было должно другим или самому себе, были бы совершенно иными, чем то, что потребовалось бы, если бы все были в своих безопасных домах. Бессонные ночи, постоянное наблюдение, болезненные труды, непрестанная бдительность были бы повелительным долгом каждого, кто мог бы оказать какую-либо услугу. Развлечения и игры, которые в других обстоятельствах были бы мудрыми и правильными, были бы позволены только настолько, насколько они способствовали бы расслаблению или покою разума и тела тем, кто в них нуждался, и только ради великой цели обеспечения безопасного и быстрого побега для всех.

Теперь предположим, что в этих обстоятельствах некоторых странников учат, что таких опасностей нет, что пути все безопасны и верны, и что каждый из них рано или поздно прибудет благополучно домой.

Других учат, что, вероятно, есть некоторая опасность и некоторое сомнение относительно величины рисков, однако, поскольку никто многого не знает об этом деле, при любой альтернативе очень мудро быть осторожным и благоразумным.

Другой класс учат, что все эти ужасные опасности действительно существуют; более того, что несомненно, что некоторые должны быть потеряны в ловушках, некоторые растерзаны дикими зверями, некоторые отравлены до смерти ядовитыми рептилиями, а некоторые навсегда потеряны в мрачных и холодных трясинах.

Тем временем, кто должен быть потерян, а кто спасен, и число потерянных полностью зависело бы от заботы, бдительности, трудов и жертв, перенесенных каждым, не только для себя, но и для других.

Легко увидеть, что в этих трех классах должен быть совершенно разный стандарт для решения всех вопросов правильного и неправильного. То, что было бы правильным и мудрым в случае, если есть мало или нет опасности, было бы глупостью и преступлением среди таких ужасных опасностей. В одном случае каждый имел бы мало заботы или ответственности за кого-либо, кроме себя; в другом случае все благожелательные умы были бы переполнены беспокойством за других, так же как и за самих себя.

Раз это так, утверждается, что выводы разума относительно будущего бессмертия человека и его рисков и опасностей за гробом необходимы для решения множества моральных вопросов высочайшего момента, в то время как стандарт морали каждого человека должен регулироваться его решением этого вопроса.

[pg 170]

Глава XXVIII. Судьба человека в будущей жизни.

Было показано, что учения разума относительно бессмертия души и наших рисков и опасностей после смерти необходимы для истинного стандарта морали и для решения бесчисленных моральных вопросов высочайшего момента.

Следующая попытка, следовательно, будет состоять в том, чтобы изложить то, что может быть познано разумом и опытом, независимо от откровения, в отношении будущей судьбы человека.

Первый вопрос относится к существованию души после смерти и ее бессмертию. Здесь у нас есть, чтобы направлять нас, тот великий принцип здравого смысла, который регулирует человечество во всех практических делах жизни, а именно: вещи есть и будут продолжаться согласно прошлому опыту, пока нет доказательств изменения.

С помощью этого мы продвигаемся во всех практических делах, веря, что существа и вещи вокруг нас продолжают существовать, пока у нас нет доказательств того, что это не так. Если бы какой-либо человек говорил и действовал так, как если бы каждый человек был уничтожен, а каждый город и деревня аннигилированы, как только доказательства его чувств подводили, его сочли бы тем, кто «потерял свой разум».

Этот же принцип склоняет к убеждению, что душа человека продолжает существовать после распада тела. У нас нет доказательств того, что отделение души от тела является событием, которое причиняет вред или уничтожает духовную часть. Напротив, в природе существует множество аналогий, которые наводят на мысль, что смерть придает новую силу и способности бесплотному духу.

Раз это так, у нас есть те же основания полагать, что душа человека существует после смерти, какие есть у нас для веры в то, что наши друзья живы, когда они отправляются в путешествие, а у нас нет свидетельств их смерти. Мы не можем их видеть, слышать или чувствовать, и все же мы верим, что они живы, пусть и не знаем точно где, потому что у нас нет доказательств их смерти. И точно так же после распада тела, хотя все чувственные доказательства существования их нематериальной части исчезают, мы верим, что те же мыслящие, чувствующие духи продолжают существовать, поскольку у нас нет доказательств того, что они перестали это делать.

У нас есть исчерпывающие доказательства того, что тело перестает существовать как тело, ибо оно превращается в прах. У нас нет никаких доказательств того, что душа повреждена или уничтожена. О таком явлении, как разрушение или аннигиляция духа, никогда не было слышно ни в одном уголке земли или небес.

Поэтому мы заключаем, что в момент смерти душа продолжает существовать со всеми своими неизменными способностями.

Тот же аргумент идет еще дальше и ведет к бессмертию души. Мы не знаем никакой причины или основания для уничтожения души в какой-либо будущий период. Мы никогда не знали и не слышали, чтобы какая-либо душа когда-либо перестала существовать. И поэтому мы делаем вывод, что душа будет продолжать свое вечное существование, исходя из того же принципа, который заставляет нас верить, что земля и небеса останутся в будущие века.

Что касается характера и состояния усопших духов, мы вновь руководствуемся тем же принципом. Без откровения прошлый опыт разума является нашим единственным маяком, проливающим свет на его будущую судьбу.

Наш следующий вопрос заключается в том, чему учит нас прошлый опыт разума относительно его состояния за гробом? Исследуя этот вопрос, мы должны вкратце напомнить некоторые моменты ментального опыта, изложенные в предыдущих главах.

Некоторые из наиболее важных из них относятся к принципу привычки, благодаря которому упражнение всех наших способностей становится все более легким по мере использования. Это верно в отношении интеллекта, с помощью которого мы получаем знания о том, что обеспечит наибольшее счастье; в отношении социальной природы, благодаря которой мы дарим счастье другим умам и получаем его от них; в отношении нашей моральной природы, которая направляет нас к справедливости, беспристрастности и голосу совести; в отношении нашей волевой природы, с помощью которой мы регулируем все остальные наши силы. Каждая из них развивается, укрепляется и облегчается в правильном действии, если упражняется в соответствии с законами Божьими.

Законное использование всех наших способностей влечет за собой не только повышенную легкость, но и повышенное наслаждение. Чем больше тренируется интеллект, тем приятнее его упражнение. Чем больше развивается наша социальная природа через использование, тем больше развиваются ее силы и возрастает ее благословенное влияние. Чем больше упражняется наша моральная природа, тем энергичнее становится наше чувство справедливости и чувствительность совести, и тем приятнее их упражнение. И чем больше воля упражняется в управлении каждой другой способностью по правилам праведности, тем легче и восхитительнее становится эта способность самоконтроля.

[pg 173]

Влияние привычки в отношении великого закона самопожертвования ради высшего блага всех заслуживает особого внимания. Такова его сила, что во многих случаях самопожертвования, которые поначалу были досадными или даже болезненными, становятся источниками высочайшего и благороднейшего наслаждения.

Другое, не менее важное влияние привычки касается тех способов наслаждения, которые наиболее важны для общества и приносят наибольшее счастье. Стремление к ним увеличивает как желание, так и способность к удовлетворению, в то время как менее важные и более опасные, если сделать их главной целью, уменьшают способность при возрастании желания. Таким образом, счастье, обретаемое в дарении и получении привязанности, в причинении счастья другим и в праведности действий, увеличивает как желание, так и способность к этим важным и возвышенным способам наслаждения. И нет никакой опасности излишества в формировании привычек в этих направлениях. Но удовольствия чувств и стремление к власти, чести и другим наслаждениям, которые замыкаются на себе, подвержены излишествам, и это излишество уменьшает способность к наслаждению, в то время как непрекращающаяся жажда желания остается.

Таким образом, оказывается, что разум, формирующий привычки к созиданию счастья согласно правильным нормам, все сильнее и сильнее влечется к этому пути, находя в нем все больше наслаждения, в то время как разум, преследующий как главную цель наслаждения, замыкающиеся на себе, постоянно теряет способность к такому благу, и все же желание его подталкивает к тщетным и безрадостным усилиям.

Еще один зловещий факт в нашей ментальной природе — это эффект привычки в уменьшении контроля волевой силы. Когда какой-либо чрезмерный или незаконный способ упражнения способностей становится господствующей страстью, изменение сформированной таким образом привычки становится все более трудным в точном соответствии с непрерывным повторением. Даже когда люди видят и чувствуют, что сформировалась привычка, которая увеличивает их печаль и уменьшает наслаждение, и что другой путь сделал бы их во всех отношениях благороднее и счастливее, они обнаруживают, что их намерения измениться часто бессильны. Контроль воли постоянно уступает силе привычки, и поэтому они безнадежно движутся по своим роковым путям.

Более того, влияние неправильного действия на восприимчивость столь же зловеще, как и на силу выбора. Мы видели, что цель болезненных эмоций — стимулировать формирование хороших привычек, и что когда эта законная цель не достигается, эти эмоции постоянно уменьшаются в силе и яркости, так что задуманная польза теряется. Так, страх призван вызывать привычки осторожности, но если таких привычек не возникает, опасность перестает вызывать эту эмоцию, и человек становится одновременно бесстрашным и беспечным. То же самое с сочувствием к страданиям других; если не вырабатываются привычки благожелательных усилий по облегчению страданий, эта чувствительность уменьшается, и люди становятся равнодушными, черствыми и жестокими. Так обстоит дело и со стыдом; если он не ведет к привычкам чести и долга, восприимчивость постоянно уменьшается. И так же с раскаянием; если его эмоции не вызывают привычек праведности, совесть становится «сожженной, как каленым железом».

Но наиболее пагубный эффект неправильного действия проявляется в отношении того фундаментального пункта ментальной конституции, который делает источником счастья причинение счастья другим. Это универсальный факт, что тенденция неприятных эмоций заключается в том, чтобы вести к причинению боли другим. Эта склонность причинять боль тому, кто является причиной боли, когда она регулируется правилами праведности, является источником справедливости в семье и государстве и ведет только к добру. Но когда ей потакают и она не регулируется, это самая страшная черта нашей ментальной конституции. Записи истории демонстрируют многих монстров нашего рода, чья ментальная конституция стала настолько расстроенной из-за привычек рокового потакания, что всякая любовь к созиданию счастья для других кажется разрушенной, а пагубное удовольствие мучить становится господствующей страстью.

Еще одна черта нашей ментальной организации, которая непосредственно относится к этому предмету, заключается в том, что все те хорошие качества и благожелательные поступки, которые естественно стремятся радовать и пробуждать желание блага другим, могут стать источниками боли и недоброжелательности. Это происходит, когда прекрасные и благожелательные черты других умов противопоставляются противоположным чертам в себе. Так эгоистичные, жестокие и злобные ненавидят великодушных, справедливых и добродетельных и сильно отталкиваются от них, в то время как добрые столь же инстинктивно бегут от злых.

Естественным результатом этих особенностей в природе разума является постоянная тенденция к разделению добрых и злых, праведных и нечестивых.

Согласно учению опыта, разум, формирующий привычки эгоизма и греха, постоянно стремится к ухудшению своей природы во всех направлениях. И путь послушания великому закону самопожертвования ради высшего блага всех становится все более трудным и маловероятным. Как естественный результат, добрые все больше притягиваются друг к другу, а злые все больше отталкиваются.

Эти тенденции, столь ясно проявленные здесь, рассуждая на основе опыта, мы заключаем, будут продолжаться после смерти, пока окончательным результатом не станет полное исключение зла из добра, всякий раз, когда существует сила, чтобы принудить к разделению. Эту силу, как все должны чувствовать, удерживает и будет осуществлять Автор всех умов, чей великий план, насколько учит разум, может быть доведен до совершенства только таким завершением.

Один момент в истории нашего рода имеет печальную уместность для этого вопроса. Мы обнаруживаем, что улучшение и безопасность великого общества всегда в той или иной степени способствуются гибелью отдельных лиц. Множества удерживаются от злых путей жалким концом тех, кто следует им; так что добрые часто сохраняются благодаря уничтожению злых.

Так же мы находим проявления того факта, что умы оказываются полностью разрушенными, и разрушенными навсегда, насколько мы можем судить. Человек, который притупил свой интеллект, подорвал здоровье, сжег совесть и притупил все свои великодушные и благожелательные чувства курсом разврата, жестокости и преступлений, является обломком, столь же полным и невосполнимым, насколько мы можем видеть, как часы, чьи пружины и оси раздавлены молотом, или человеческое тело, каждая черта которого стерта под несущимся локомотивом.

Обычный язык жизни выражает такие ментальные факты в точно тех же терминах, которые применяются к физическим катастрофам. Так, о человеке, который предался разврату, невоздержанности и преступлениям, говорят, что он «полный обломок» — «полностью разрушен», — «совершенно погублен».

Добавьте к этому учение опыта, что когда люди плохи, увеличение благ только увеличивает потакание и преступления. В то же время наказание не ведет к исправлению. Чем больше люди страдают за свою глупость и вину, тем более ожесточенными они становятся. Жертвы распущенности и невоздержанности, хотя они и страдают такими несчастьями, всегда рассматривались как наиболее далекие от вероятности исправления.

Добавьте ко всему этому выводы разума относительно моральной природы Творца и Правителя всех умов. Он обладает силой отделить добрых от злых; его великий замысел, тенденции которого мы здесь видим, делает необходимым для совершенного счастья добрых, чтобы они были отделены от злых — совершенно счастливое общество не может быть достигнуто там, где злые составляют его часть — в то время как чувство справедливости существует в Боге в масштабе, намного превосходящем наш, требуя дополнительных наказаний за осознанное и преднамеренное разрушение счастья. Он, подобно своим детям на земле, чувствует ту жажду воздающей справедливости, которая никогда не успокоится, пока виновный и нераскаявшийся монстр не получит справедливое возмездие за свою жестокость и преступления.

Эти учения разума и опыта ведут к выводу не только о том, что должно произойти великое завершение, в котором всякий грех и страдание закончатся в совершенном обществе, но также к выводу, что те, кто исключен из этого сообщества добрых, должны продолжать свое существование в грехе и его естественных результатах вечно.

[pg 178]

То, что какая-либо часть материи или разума должна быть аннигилирована, не может быть выведено из какого-либо прошлого опыта. Все, что мы можем узнать, — это законы вечной последовательности и изменения. Ни один факт аннигиляции еще не был доведен до сведения человека каким-либо процессом рассуждения или каким-либо записанным опытом.

Существует еще один вопрос в отношении этого ужасного предмета, который представляет глубочайший интерес. Хотя выводы разума ведут к доктрине окончательного разделения человечества на два различных сообщества, добрых и злых, каковы его учения относительно непосредственного состояния каждой отдельной души после события смерти?

Здесь, как и прежде, у нас есть только природа и прошлая история разума, из которых должно быть выведено будущее. В этом мире мы обнаружили, что изменения в характере отдельных лиц и сообществ происходят медленным и незаметным движением. У нас нет ничего в прошлом, что вело бы к убеждению, что этот медленный процесс дисциплины, культуры и изменения не может продолжаться веками. Как и в этой жизни, множества получают отпечаток и направление характера в ранней жизни, так что первые несколько лет определяют всю их будущую историю в этом мире, так и карьера этой короткой жизни может определить будущее на вечные годы. И все же процесс изменения до полного завершения характера может включать века.

Изучая творения Творца, мы обнаруживаем, что все движется вперед по системе развития. Ничто не возникает в полном совершенстве, и если нет прерывания естественных тенденций вещей, все достигает своего полного и совершенного состояния до того, как его существование заканчивается. И чем благороднее, больше и грандиознее существование, тем медленнее оно движется к своему завершенному совершенству. Дуб и пальма требуют столетий, прежде чем достигнут своего совершенного расцвета. Высшие ступени животной жизни медленнее всего достигают своего полного развития. Лошадь, слон и верблюд движутся к совершенству годами после того, как более слабые племена, начавшие с ними, достигли совершенства и погибли.

Руководствуясь, таким образом, аналогиями опыта, мы должны сделать вывод, что разум, благороднейшее творение руки своего Творца — разум, который начинает свою карьеру в таком низком и слабом развитии, не должен составлять печальное исключение из общего правила.

Напротив, мы делаем вывод из всего прошлого опыта, как материи, так и разума, что душа, когда она откладывает свое внешнее покрытие, продолжает двигаться вперед в своей карьере развития. И если ее период прогрессивного развития соразмерен ее относительной ценности по сравнению со всеми другими сотворенными вещами, мимолетные годы этой жизни в отношении веков до ее расцвета могут быть лишь как первые дни младенчества по сравнению со всей карьерой зрелости.

Но этот предмет рассматривается несовершенно, если мы пренебрегаем тем фактом, что душа, насколько мы можем видеть, является бесплотной после смерти. У нас есть исчерпывающие доказательства того, что материальная часть разрушена как организованное существование. У нас есть тот же род доказательств того, что душа продолжает существовать и будет продолжать существовать, какой у нас есть того, что солнце существует, когда все доказательства зрения исчезают. Но каков опыт бесплотного духа, у нас нет средств узнать. Может быть, его способности к познанию и действию значительно увеличиваются, когда он освобождается от своей земной тюрьмы. Если это так, опыт этой жизни ведет к выводу, что его опасности и искушения увеличиваются в точном соответствии. Увеличение цивилизации — это только увеличение источников знаний и наслаждений, и каждое добавление приносит новые искушения, новые правила и потребность в новых наказаниях. Возможно, то же самое будет и в будущей жизни.

Мы можем предположить, что тело — это завеса, скрывающая наш разум от другого, и что смерть делает каждую душу «открытой и нагой» во всех своих мыслях и чувствах для каждого другого бесплотного духа. Каков был бы эффект такого откровения, никто не мог бы сказать. Но мы должны скорее бояться, чем надеяться.

Если люди раздражаются словами, которые демонстрируют лишь часть презрения, неуважения и отвращения, испытываемых к низким и подлым не только чистыми и добрыми, но и самими злыми, то такое полное откровение всех умов всем умам представляет тему для ужасных предчувствий для виновных. И даже чистейшие могли бы дрожать, столкнувшись с таким испытанием. Но над такими ужасными догадками покоятся тьма и молчание могилы.

Нижеследующее, таким образом, является выводами разума и опыта относительно будущего состояния нашего рода после смерти.

Душа при распаде тела остается неизменной в своих вкусах, привычках и характере. Тенденции, указанные в этой жизни, продолжаются бесконечно и в конечном итоге приведут к разделению добрых и злых на два отдельных сообщества: одно, будучи послушным всем законам Бога, будет вечно и совершенно счастливо, а другое пожнет естественные результаты непослушания и любые дополнительные наказания, которых может потребовать высшее благо вселенной.

Окончательное завершение, в котором будет достигнуто это разделение, может быть на расстоянии веков, и тем временем все те умы, которые прошли или пройдут из этой жизни, находятся в том же процессе культуры, дисциплины и восходящего или нисходящего прогресса, который существует в этой жизни. Будут ли эти преимущества и искушения больше или меньше в бесплотном состоянии, у нас нет данных для вывода или догадки.

Поведение и характер, сформированные в этой жизни, будут иметь постоянное влияние на характер и счастье каждого разума на протяжении вечных веков.

Глава XXIX. Что мы должны делать, чтобы спастись?

Мы рассмотрели риски и опасности будущего состояния, как им учит разум и опыт, а также как основание истинного стандарта морали. Мы видели, что истинный способ спасения от этих опасностей — это формирование истинно добродетельного характера, или, другими словами, это превращение в нашу главную цель послушания всем законам Бога.

Следующий вопрос: каковы учения разума и опыта относительно наиболее успешных способов обеспечения истинной добродетели или добровольного послушания всем законам Бога?

Это поднимает вопрос о причинах добровольного действия и о силе, которую один разум имеет для обеспечения правильных или неправильных волеизъявлений в другом.

В предыдущей главе было указано различие, которое следует признать между производящей причиной и случайными причинами волеизъявления.

Разум сам по себе является единственной производящей причиной своих собственных волеизъявлений. Возбужденные желания и те объекты, которые возбуждают желание, являются случайными причинами выбора.

Вопрос в том, в каком смысле какое-либо существо может быть причиной добродетельных действий или добродетельного характера в другом разуме?

Здесь мы должны вернуться к тому факту, что Творец, как автор всех умов и всех вещей, которые возбуждают желание, является причиной, в одном смысле, всех волеизъявлений и всех характеров всех конечных умов. Именно в этом смысле в Библии Иегова Ветхого Завета говорит: «Я творю мир и произвожу бедствия». Никакое другое существо, кроме Творца, не может рассматриваться как причина волеизъявлений в этом смысле, а именно как автор всех умов и их обстоятельств искушения.

Существует второй смысл, в котором Творец никогда не является причиной греховного действия в каком-либо разуме. Это следующее: создание или изменение наших восприимчивостей или организация искушений с замыслом или намерением произвести греховное действие. Это устанавливается доказательством того, что главная цель Бога — создать наибольшее возможное счастье, и что грех — это ненужное разрушение счастья, являющееся результатом непослушания законам Бога.

Единственный смысл, в котором Бога можно назвать автором или причиной греховных волеизъявлений в умах его творений, заключается в том факте, что он является автором всех сотворенных умов и их обстоятельств искушения.

[pg 183]

Что касается человека, есть только два мыслимых способа, которыми он может быть причиной греховного или добродетельного характера в других умах.

Первый способ — так комбинировать обстоятельства искушения, чтобы воздействовать на самые возбудимые и мощные чувства, или устранять те объекты и влияния, которые поддерживают моральный принцип, или путем долгого обучения формировать привычки и внушать принципы. Комбинации мотивирующих влияний, которые один разум может таким образом оказать на другой в качестве искушений к правильному или неправильному действию, почти бесконечны.

Другой способ — изменение конституциональных восприимчивостей. Это иногда может быть осуществлено до определенной степени через образование и формирование привычек. Это может быть еще более непосредственно осуществлено через физическую организацию. Например, ребенка можно приучить употреблять кофе, чай, алкоголь или табак, пока нервная система не будет разрушена, и тогда спокойный нрав становится возбудимым, активная натура становится ленивой, и результатом становятся множества других катастрофических изменений.

Когда эти два способа используются с замыслом побудить к неправильному действию, тогда люди являются виновными причинами греховного действия и характера у своих ближних. Бог, как показано выше, никогда таким образом не вызывает грех. Когда эти способы используются с намерением побудить к добродетельным действиям и характеру, тогда и Бог, и человек являются причинами правильного морального действия у человечества.

Таким образом, оказывается, что в формировании добродетельного характера и привычек Бог, воспитатели и сам человек являются тремя объединяющими причинами, каждая из которых необходима для результата и, таким образом, каждая зависит от других. Бог определяет природу и комбинации наших восприимчивостей и наших обстоятельств искушения. Воспитатели разума также изменяют восприимчивости и регулируют искушения. Сам человек, как производящая причина волеизъявления, определяет природу своих собственных волеизъявлений и, таким образом, также сотрудничает в регулировании обстоятельств искушения.

Достижение добродетельного характера, следовательно, зависит совместно от Бога, человека и самого себя. Было показано, что Бог неизменно делает все возможное, чтобы обеспечить наиболее совершенное действие во всех умах.

Виновными причинами всякой неудачи в правильном и добродетельном действии являются сам человек и конечные воспитатели человека. Невиновными причинами являются Бог, воспитатели и сам человек, насколько они верны в том, чтобы делать все, что могут, для правильного воспитания.

С этими предварительными соображениями мы переходим к исследованию тех способов, которые в прошлом опыте оказались наиболее успешными в обеспечении добродетельного характера или добровольного послушания законам Бога.

Первая причина правильного морального действия — это знание и вера в физические, социальные, интеллектуальные и моральные законы Бога. Невозможно по самой природе вещей, чтобы вновь созданный разум обладал таким знанием и верой. Все, что возможно, насколько мы можем узнать с помощью разума и опыта, — это то, что должно происходить медленное и постепенное развитие не только каждого отдельного разума, но и всего рода, поскольку каждое поколение, в свою очередь, получает через обучение опыт предыдущего и передает его со своим собственным опытом следующему поколению.

Следующее, что оказалось эффективным в формировании добродетельного характера, — это формирование единообразных привычек послушания родительскому правилу в ранние периоды существования. Чтобы обеспечить это, неизменная твердость в управлении оказалась необходимой. Если ребенок обнаруживает, что иногда он должен подчиняться, а иногда нет, всегда есть искушение бороться против закона. Но если законы, награды и наказания родителя так же устойчивы и верны, как законы Бога, в должное время ребенок подчиняется домашним правилам и командам так же радостно, как он подчиняется законам природы. Он больше не искушается оспаривать родительские команды, чем он пытается остановить течение реки или падение дождя. Таким образом, вырабатывается привычка подчинения закону, которая делает всю будущую дисциплину и обучение жизни сравнительно легкими. Ребенок учится радостно подчиняться небесному Отцу ровно в той пропорции, в какой он таким образом подчиняется своим земным родителям.

Следующее, чему учит опыт, — это то, что детей следует обучать как можно быстрее разумности и благожелательности всех законов, которым они должны подчиняться. Послушание становится легким и верным ровно в той пропорции, в какой ребенок осознает, что такое послушание лучше всего для него самого и лучше всего для всех заинтересованных.

Следующее, что опыт показал наиболее эффективным в обеспечении послушания закону, — это любовь со стороны воспитателя и соответствующая любовь в ответ от ребенка. Чтобы завоевать любовь ребенка, воспитатель должен проявлять все привлекательные черты и оказывать благодеяния, чтобы сразу вызвать восхищение, благодарность и привязанность. Это делает легким для ребенка соответствие правилам и желаниям того, кого он так любит.

Сочувствие к ребенку во всех его испытаниях и во всех его наслаждениях еще больше увеличивает эту силу другого разума в правильном руководстве.

[pg 186]

Это сочувственное влияние значительно увеличивается силой добродетельного примера — особенно если этот пример демонстрируется любимым другом и благодетелем, который был бы рад таким образом направлять зависимый разум.

Еще одно влияние, которое способствует обеспечению добродетельного действия, — это перенесение боли и трудностей, даже когда это не является добровольным. Те дети, которые воспитаны в холодном климате и на суровой почве и которые рано приучены к трудностям, находят гораздо более легким соответствие правилам и перенесение жертв ради общего блага, чем те, чьи жизни были курсом непрерывной легкости и потакания.

К этому добавьте социальные влияния примера и сочувствия окружающего сообщества. Там, где все вокруг практикуют добродетельное поведение — где все восхищаются и хвалят только то, что хорошо и правильно — гораздо легче обеспечить послушание правилам праведности, чем там, где пример и сочувствие окружающих умов противостоят добродетели.

Но самое мощное из всех влияний в обеспечении добродетельного действия — это принцип любви и благодарности к какому-либо благородному благодетелю, который спасает от некоторых ужасных зол ценой великих личных страданий и жертв и который ищет свою награду в удовольствии избавления тех, кто таким образом получил пользу, от сетей и гибели греха. И чем больше предотвращенные бедствия и чем суровее страдания со стороны благодетеля, тем сильнее влияние, таким образом обретенное для обеспечения добродетельного характера и действия у того, кто таким образом спасен.

Это влияния, которые опыт показал наиболее эффективными в обеспечении добродетельного характера.

Когда задается вопрос: «Что мы должны делать, чтобы спастись?», на него можно ответить в отношении всех, кого это касается; то есть: «Что должен делать сам человек — что должны делать наши ближние — что должен делать Творец, чтобы обеспечить послушание своим законам и тем самым спасти от греха и его наказаний?»

В свете вышеуказанных учений каждый должен для себя искать, во-первых, знание законов Бога и их наград и наказаний, как они открыты опытом человечества. Чтобы сделать это, каждый должен использовать все средства, чтобы обрести истинных учителей и принять их учения в истинной вере, то есть в той практической вере, которая включает цель послушания. Каждый должен развивать интеллект, разум и моральное чувство, чтобы судить правильно при получении и применении правил праведности; каждый должен стремиться открыть разумность и благожелательность этих законов и формировать привычки устойчивого послушания; каждый должен стремиться открыть и правильно оценить все хорошие и привлекательные качества всех, кто устанавливает и исполняет законы, от Творца до всех подчиненных правителей и губернаторов в домашнем и гражданском состоянии; каждый должен искать общества тех, чье сочувствие и пример поощряли бы и способствовали добродетельному поведению; и, наконец, каждый должен сделать послушание всем законам Бога главной целью или руководящим намерением. Это вкратце ответ на великий вопрос в отношении самого себя.

Далее мы должны рассмотреть этот вопрос в отношении того, что люди должны делать, чтобы спасти других.

Здесь мы должны принять во внимание два предмета, ранее проиллюстрированных; первый — это великий закон самопожертвования, согласно которому каждый индивид должен сделать свои собственные желания и благополучие подчиненными высшим интересам великого общества; второй — это факт, что все вопросы правильного и неправильного зависят от рисков и опасностей, которые угрожают обществу. В случаях, где мало опасности или зла, каждый индивид несет малую ответственность за других. Напротив, когда все подвержены ужасным опасностям и рискам, каждый индивид обязан думать и заботиться об опасности каждого так же, как о своей собственной. И ровно настолько, насколько интересы всех ценнее, чем интересы одного, настолько больше каждый должен ставить общественное благополучие выше своего собственного.

В предыдущей главе были показаны риски и опасности нашего рода в отношении будущей жизни. Они таковы, что без всякого обращения к откровению каждый человек человечности и благожелательности должен чувствовать, что спасение своих ближних от таких опасностей должно немедленно стать его главной целью стремления, его главной целью.

Преследуя это как главную цель жизни, каждый индивид обязан следовать учениям опыта относительно наиболее успешных способов, как изложено выше. Каждый, следовательно, должен стать учителем законов Бога для всех, кто находится в невежестве, в полной мере своей силы, и излагать все мотивы, чтобы побудить к послушанию; каждый должен стремиться демонстрировать все те качества и дела, которые вызовут восхищение, любовь и благодарность, чтобы таким образом получить влияние на другие умы и направлять их к добродетельному поведению. Каждый должен оказывать благодеяния и практиковать самоотверженную благожелательность по отношению к другим и таким образом получить еще большее влияние. Каждый должен стремиться демонстрировать тот пример и то сочувствие, которые столь эффективны в направлении других на правильный путь.

Что касается тех, кто является воспитателями молодых, каждый должен стремиться поддерживать ту неизменную твердость в управлении, которая столь эффективна в формировании добродетельных привычек и в том, чтобы сделать послушание законам Бога все более легким.

Наконец, целью каждого должно быть установление такого сообщества вокруг всех, кто обучается добродетели, чтобы каждое социальное влияние подавляло порок и поощряло добродетель.

Далее мы должны рассмотреть великий вопрос в отношении Творца. Что же тогда должен делать Бог, чтобы спасти наш род от греха и его несчастий? Чему разум и опыт научили бы нас ожидать, что он сделает, чтобы обеспечить послушание своим законам?

Отвечая на этот вопрос, мы должны снова обратиться к причинам, которые опыт показал наиболее эффективными, ибо мы не можем представить никаких других. Мы исследовали доказательства того, что Творец дал каждому из своих детей такую конституцию разума и тела и такие обстоятельства искушения и испытания, которые являются лучшими в целом, как часть бесконечной системы, результаты которой должны развиваться в вечности. В то же время было показано, что Бог ограничен вечной природой вещей курсом, в котором некоторое зло должно существовать, так что все, что требуется для его характера как совершенно благожелательного, — это чтобы это зло было уменьшено им до наименьшего возможного количества.

Предполагать, что Бог может при создании каждого разума дать все знание миллионов правил, необходимых для всех мириад новых отношений, мириад существ на всю вечность, — это предполагать невозможность в природе вещей.

Если утверждается, что Творец не ограничен таким образом природой вещей, но, как учат теологи, мог сделать разум совершенным во всех необходимых знаниях, как и во всех других отношениях, с самого начала, тогда мы имеем большее противоречие, заключающееся в том факте, что совершенно благожелательное существо выбрало для своих детей невежество и грех в предпочтение знанию и добродетели.

Сказать, что может быть лучше создать умы, лишенные всех необходимых знаний, когда нужда обеспечивает бесконечное зло и страдание, и когда есть сила создать знание, которое обеспечило бы совершенное счастье, — это просто прямое противоречие. Это значит сказать, что меньшее счастье может быть больше, чем большее счастье. Ибо под «тем, что к лучшему» мы понимаем «то, что обеспечивает наибольшее счастье». И утверждение, что создание несчастья там, где есть сила создать счастье на его месте, является лучшим, не означает ничего иного, кроме утверждения выше, что меньшее счастье больше, чем большее счастье; или что меньше — это больше, чем самое большое, что является противоречием, немыслимым и абсурдным, так что никакой разум не может ни понять, ни поверить в это.

Теперь каждый теолог каждой школы и каждой секты утверждает, что «Бог делает все к лучшему». Каждый, кто верит в благожелательного Творца, делает то же самое. Это просто означает, что Бог делает все возможное; то есть, нет силы, которая могла бы создать лучшую систему, чем создал Бог, или управлять ею с большей мудростью или благожелательностью. Он выбрал лучшее возможное, и поэтому он не может сделать ничего лучше.

[pg 191]

Раз эти вещи признаны, учения опыта привели бы нас к предположению, еще дальше, что Творец должен сделать все возможное, чтобы поддерживать неизменную твердость управления. Мы можем видеть, что это, столь важное в семейном управлении, должно быть еще более важным в бесконечной семье. Для этой цели естественные наказания за неправильные действия должны быть столь же неизменными, как награды за правильные действия.

Далее, Творец должен обучать своих творений своим законам и их наградам и наказаниям в полной мере своей силы. То есть, он должен обеспечить хорошо обученных воспитателей разума, так быстро и так полно, как это возможно в природе вещей, имея в виду результаты вечных веков, чтобы направлять свои решения.

Далее, чтобы обеспечить добровольное послушание, он должен добавить к естественным наградам и наказаниям своих законов другой класс мотивов, которые опыт показал наиболее эффективными. Таким образом, он должен представить себя своим творениям как существо, обладающее всеми теми качествами, которые вызывают восхитительные эмоции восхищения, почтения и любви; он должен показать себя как постоянный благодетель и как тот, кто «не по своей воле огорчает или печалит детей человеческих». Он должен проявить свою любовь к своим творениям словом, а также делом. Он должен прийти лично, чтобы обеспечить их нужды и подбодрить их своей заботой. Он должен показать свою нежность и сочувствие в их испытаниях и печалях, а также в их радостях. И если они подвержены великим опасностям и бедствиям, от которых они могут быть спасены самопожертвованием и страданиями с его стороны, это высшее и наиболее эффективное доказательство любви должно быть продемонстрировано.

К этому должно быть добавлено проявление его главного желания, так что когда любовь и благодарность спрашивают, что мы можем сделать, чтобы порадовать нашего благодетеля в ответ, ответом будет: подчиняйтесь его законам и работайте и страдайте ради блага всех, как вы видите, ваш Небесный Родитель делает для вас.

Наконец, он должен окружить каждого из своих творений мощным социальным влиянием не только своего собственного сочувствия и примера, но также и примером совершенного общества, где все будут совершенны, как Отец всех.

Это то, что мы должны были бы развить в свете разума и опыта как то, что Творец должен сделать, чтобы спасти наш род. Сделал ли он все это — вопрос, который принадлежит к той системе религии, которую мы можем получить только через откровение от Бога.

Глава XXX. Насколько разум и опыт достаточны без откровения.

Предыдущие главы представляют систему естественной религии, как она может быть получена опытом и теми принципами разума или здравого смысла, которыми наделены все люди.

Развили ли когда-либо люди или развили бы когда-либо полностью эту систему религиозной веры без какой-либо помощи откровения от Творца — вопрос, который мы не можем легко решить, поскольку претензия христианства заключается в том, что с самого начала наш род был наставляем откровениями от Бога, которые были в той или иной степени сохранены в традициях и письменных записях. Несомненно, что выведение этой системы несамостоятельным человечеством зависит от развития как интеллектуальных, так и моральных сил, точно так же, как физические открытия Ньютона, Коперника и Колумба зависели от интеллектуального прогресса рода.

В отношении вопроса о необходимости или важности откровений от Творца интересно исследовать, насколько те нации, которые были наиболее продвинуты в интеллектуальном развитии, обеспечили эту систему здравого смысла независимо от откровений, содержащихся в Библии — откровений, которые также были в той или иной степени включены Мухаммедом в Коран.

В кратком обзоре языческих систем система буддизма занимает первое место как та, которая имела самый долгий и самый большой контроль над цивилизованным языческим миром — та, которая была наиболее не стеснена сопротивлением, и та, которая сейчас контролирует половину человеческого рода.

Мы видели, что система здравого смысла учит о вечно самосуществующем Творце, совершенном в знании, мудрости, силе и благожелательности, управляющем совершенной системой посредством законов — его главная цель заключается в том, чтобы произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом. Она учит также, что правильное добровольное действие разума, как части этой системы, состоит в доброй воле по отношению к Творцу, по отношению к себе и по отношению к нашим ближним, согласно законам Бога, чтобы обеспечить то, что лучше всего для всех заинтересованных — делая императивом, чтобы сам человек был подчинен общественному благу. Она учит также, что наиболее эффективный способ обеспечения этого правильного действия — это, во-первых, путем передачи знания об этих законах и их санкциях, и таким образом влияя на разум мотивами надежды и страха; далее, путем мотивирующих влияний любви, благодарности, сочувствия и примера, как взаимно упражняемых Богом, нашими ближними и самим собой. Наконец, она учит, что все вопросы о том, что правильно и неправильно, должны регулироваться со ссылкой на риски и опасности будущей жизни, а не с главной ссылкой только на эту жизнь — и что в этой оценке интересы самого человека должны быть подчинены интересам общества.

Мы теперь заметим, насколько система Будды соответствует системе здравого смысла.

Эта религия — та, в которой нет вмешательства какого-либо верховного Бога, или какого-либо самосуществующего существа, или какого-либо Творца; напротив, все души и вся вселенная существуют с вечности. Все души с вечности продолжали переселяться из одного тела в другое, поднимаясь или опускаясь в шкале существования в соответствии со своей заслугой или отсутствием заслуги. Будда — это общее имя для божества или бога. Были бесчисленные Будды в разных мирах и разных веках, но в этом мире только четыре. Эти четыре — существа, которые поднялись по заслугам через различные переселения, а затем стали воплощенными в человеческих телах. Наконец, они были аннигилированы, никто из них сейчас не существует — так что этот мир веками был без какого-либо Бога.

Последним Буддой этого мира был Гаутама. Он прошел через бесчисленные переселения в четырехстах миллионах миров и достиг огромной заслуги. Наконец, он родился в этом мире сыном короля, примерно за шестьсот лет до Христа. В момент своего рождения он воскликнул: «Теперь я благороднейший из людей; это последний раз, когда я когда-либо рождаюсь!» Он оставался сорок пять лет как Будда этого мира — совершил все виды заслуженных дел, провозгласил отличные законы, а затем был аннигилирован. С тех пор этот мир не имел Бога и не будет иметь его восемь тысяч лет, когда должен появиться следующий Будда. Первые три Будды не оставили законов или изречений. Те, что принадлежали Гаутаме, последнему Будде, были сведены к письму в 94 году н. э., и это Бедегат, или Библия буддистов.

Эти учения Гаутамы настолько обязательны, что неверие в них — единственный грех, который влечет за собой вечное наказание.

Согласно этой системе, истинная добродетель или заслуга, заслуживающая награды, состоит в послушании учениям Гаутамы. Эти учения относятся, во-первых, к грехам, которых следует избегать. Пять общих законов: не убивать, не красть, не совершать прелюбодеяния, не лгать и не пить опьяняющие напитки. Они подразделяются так, чтобы включить все грехи подобных видов под каждой главой. Например, первый закон включает даже убийство животных ради пищи, также смертные казни и войну.

Грехи делятся на эти три класса: во-первых, грехи тела, такие как убийство, кража, блуд и т. д.; грехи языка, такие как ложь, резкий язык, праздные разговоры и т. д.; и грехи ума, такие как гордость, алчность, зависть, еретические мысли и т. д.

Эти писания Гаутамы решительно осуждают грехи гордости, гнева, алчности и всех чрезмерных аппетитов. Людей призывают избегать излишеств в духах, украшениях и смехе — также крепких напитков, курения, опиума, ночных блужданий, плохой компании, праздности, гнева при оскорблении, лести благодетелям, досадных шуток и всего, что ведет к раздорам.

За все подобные грехи в будущей жизни последуют самые ужасные из возможных наказаний, и продлятся они миллионы веков.

Заслуги, достойные награды, бывают трех видов:

1. Послушание всем вышеупомянутым предписаниям и запретам, а также выполнение всех обязанностей, справедливо выводимых из них, таких как честность, кротость, мягкость, терпение, снисходительность, почитание родителей и любовь к человечеству в целом.

2. Раздача милостыни и обетные приношения. Сюда входит кормление священников, строительство храмов и помещений для священников и путешественников, прокладка дорог, устройство водоемов и колодцев, посадка фруктовых и тенистых деревьев, кормление преступников и животных и, наконец, раздача милостыни всем нуждающимся слоям населения.

3. Молитвы и чтение Бедегата, или религиозных книг. В отношении этого последнего вида заслуг существует три разновидности: первая — бессмысленное повторение молитв и чтение; вторая — осмысленное чтение; последняя — выполнение этих упражнений с сильными желаниями и чувствами. Молитвы не обращены ни к какому Богу, поскольку для этого мира в настоящее время такового не существует. Гаутама перед смертью советовал, помимо соблюдения его законов, поклоняться его реликвиям и изображениям, а также строить храмы в его честь до прихода следующего Будды.

Обетные приношения из фруктов, риса и цветов делаются священникам или помещаются в храмы. Молитвы состоят из повторения монологов, выражающих нашу подверженность телесным недугам и душевным страданиям, а также нашу неспособность избежать их. А также из подобных заверений: «Я не буду лгать»; «Я не буду воровать»; «Я не буду убивать» и т. д.

Каждый месяц существует четыре субботы, или дня для общественного богослужения, когда люди приходят с обетными приношениями и молитвами в храм Гаутамы, но у них нет общего совместного богослужения.

У буддистов существует иерархия, очень похожая на католическую церковь, с различными ступенями и рангами. Священники обязаны соблюдать целибат и в основном содержатся за счет добровольных пожертвований народа.

Они проживают в зданиях, построенных специально для них, и, поскольку целибат и избегание женщин предписаны всем, эти учреждения очень напоминают католические монастыри. Немногие из священников проповедуют, и только по особой просьбе, после чего им делают подарки. Они посещают похороны только по приглашению, и тогда ожидают подношений. Часть из них проводит некоторое время в обучении послушников, но большинство, считая работу непрофессиональной, проводят время в полном безделье. Существует правило, согласно которому каждый священник должен каждое утро обходить улицы, пока не получит достаточно вареного риса для своих ежедневных нужд. Высший класс священников этого избегает. В Бирме количество священников составляет один на каждые тридцать человек, и они хорошо содержатся народом, без вмешательства правительства для принуждения к этому.

Что касается мотивов, поддерживающих эту религию, то, поскольку для буддиста Бога не существует, все мотивы, вытекающие из отношений и уважения к нему, исключаются. Все представленные мотивы апеллируют к надежде на добро и страху перед злом для самого себя. Те, кто достигает определенной меры заслуг в соблюдении учений Гаутамы, отправляются в некоторые из небесных областей, в соответствии со своими достижениями. Они состоят из двадцати шести небес, расположенных одно над другим, которые предлагают различные степени наслаждения в зависимости от полученных заслуг.

Существует восемь главных адов; четыре, которые мучают холодом, и четыре — жаром. В других адах существуют иные страдания, хотя и не связанные с жаром и холодом. Черви кусают, внутренности вырываются, конечности растягиваются, тела терзаются, их пронзают раскаленными вертелами, распинают головой вниз, грызут собаки, терзают грифы. Они подробно описаны в Бедегате и часто изображаются местными художниками на рисунках, напоминая иллюстрированный «Ад» Данте.

За убийство родителя или священника человек будет страдать в одном из огненных адов в течение невообразимых миллионов веков. Отрицание доктрин Гаутамы влечет за собой вечные страдания в огне. Оскорбление женщин, стариков или священников, получение взяток, продажа спиртных напитков и отцеубийство наказываются в худшем аду.

Заслуги, полученные благодаря любому доброму поведению в этих адах, позволяют человеку подняться даже до небесных областей.

Души всей вселенной существовали от вечности, постоянно переселяясь и, таким образом, поднимаясь и опускаясь по шкале существования в зависимости от степени заслуг при каждом рождении. Это решается не каким-либо божеством, а неизменной судьбой. При прохождении через эти изменения количество скорби неисчислимо. Бедегат провозглашает, что слезы, пролитые одной душой в ее различных превращениях, настолько велики, что океан по сравнению с ними — лишь капля. Скорбь объявляется неизбежным спутником всякого существования, и поэтому «главная цель» и высшая награда буддизма — это аннигиляция.

[pg 199]

Система буддизма возникла примерно за шестьсот лет до Христа и распространялась по восточной, центральной и южной Азии примерно так же долго и так же полно, как христианство распространялось по Европе. Бирманская империя, где был получен этот отчет о данной вере, представляет наиболее благоприятные результаты этой системы для характера и состояния ее приверженцев.

В Китае буддизм (другое название буддизма) является популярной религией. С ним ассоциируется конфуцианство, которое представляет собой систему морали и политики, установленную Конфуцием в 550 г. до н. э., которая не учит ничему в отношении какого-либо Бога или будущей жизни. С ними сосуществует секта Лао-цзы, которая является своего рода рационализмом. Большинство храмов и священников принадлежат Будде, но здесь нет такой организованной священнической системы, как в Бирме, и эта религия не поддерживается государственной властью. Она также значительно видоизменена более древней системой политеизма.

В Тибете и Татарии в основном преобладает религия Далай-ламы, которая является одной из форм буддизма.

В западной Индии брахманизм находится в постоянной войне с буддизмом, и эти две системы совершенно антагонистичны. Брахманизм учит об одном вечном божестве и трехстах тридцати трех миллионах других богов, с множеством идолов, представляющих их; буддизм не имеет вообще никакого божества и только одно изображение — Гаутамы. Брахманизм предписывает жертвоприношения; буддизм запрещает убийство. Брахманизм требует жестоких пыток; буддизм внушает меньше аскетизма, чем даже папизм. Брахманизм делает ложь, блуд и воровство иногда похвальными и описывает богов как превосходящих в таких преступлениях; буддизм никогда не смешивает добро и зло и никогда не оправдывает никакой грех. Брахманизм делает высшим благом или главной целью человека поглощение верховным божеством; буддизм делает аннигиляцию высшей надеждой и целью существования. Эти две системы, вместе с магометанством, настолько преобладают в Индостане, что четкие результаты каждой из них никогда не могут быть сравнены. Это преобладающие религии в наиболее развитых языческих нациях в настоящее время; и из двух буддизм — лучший, и, вероятно, он был наиболее справедливо испытан в Бирме.

В прошлые века двумя наиболее высокоразвитыми языческими нациями были Греция и Рим, и об их религии у нас есть самые полные записи. Маловероятно, что кто-либо сочтет их систему религии превосходящей ту, что представлена сейчас в современном язычестве.

Результат заключается в том, что наиболее высокоразвитые языческие нации до сих пор достигли лишь весьма несовершенной системы здравого смысла.

Ни одна языческая религия никогда не учила о вечно существующем Творце, совершенном в знании, мудрости, силе и благожелательности. Ни одна никогда не учила, что главная цель нашего Творца — создание счастья в максимально возможном масштабе. Ни одна никогда не учила, что это также главная цель, ради которой создан человек. Ни одна никогда не учила, что правильное моральное действие, или истинная добродетель, состоит в доброй воле по отношению к Творцу, к самому себе и к нашим ближним, в соответствии с законами Творца, так чтобы каждый разум подчинял благо самого себя общему благу. Ни одна никогда не учила, что все вопросы о добре и зле, или о том, что является наилучшим, должны решаться с учетом рисков и опасностей будущей жизни. Ни одна никогда не представляла общение с «долготерпеливым» Творцом, а также его заботу, сочувствие, жертвы и пример в качестве мотивов для обеспечения добродетельного самопожертвования со стороны его творений. Если все это преподается откровениями от Бога в Библии, то это то, чему никогда не учила никакая другая религия, известная на земле.

В истории языческого мира мы находим тревожные вопросы по этим темам, волнующие каждый мыслящий дух. Кто создал этот мир с его глубокими и непрекращающимися скорбями? Существуют ли враждующие божества и преобладают ли злобные силы? Если существует один верховный Творец всего, благосклонен он или враждебен к такой грешной расе, как наша? Чувствует ли он жалость или сочувствие к нашему глубокому невежеству, нашим бесконечным скорбям? Можем ли мы сделать что-нибудь, чтобы получить его помощь в нашей тьме и страданиях? Куда мы идем, когда умираем? Заканчивается ли наш короткий и болезненный отрезок бытия вечной ночью, или нам предстоит продолжать путь в другом цикле подобных страданий и перемен? Когда мы кладем наших любимых в могилу, встретимся ли мы с ними снова, или «единственное подобающее выражение разбитого сердца — vale, vale, in eternum vale»?

Таковы были скорбные вопросы каждой эпохи и каждой расы, в то время как мудрейшие философы мудрейших наций, не имея откровения, были неспособны дать какой-либо удовлетворительный ответ.

Греция и Рим были самыми цивилизованными из всех древних наций, и они дают нам Сократа, Платона, Аристотеля и Цицерона как своих лучших и мудрейших людей, которые наиболее глубоко размышляли над этими великими вопросами. Аристотель придерживался одного высшего божества, но учил, что звезды являются истинными и вечными божествами. Цицерон склоняется к вере во многих богов и одобряет поклонение выдающимся людям как богам. Сократ придерживался множественности божеств, а также переселения душ. Он полагал, что обычные добрые люди перейдут в формы пчел, муравьев и других животных кроткого и социального вида. Платон придерживался двух принципов, Бога и материи, и того, что Бог не был обеспокоен ни созданием, ни управлением этим миром. Он аргументировал бессмертие души на основании ее пресуществования и завершает некоторые из своих размышлений так:

«Мы не можем сами по себе знать, что будет угодно Богу, или какое поклонение воздавать ему; но необходимо, чтобы законодатель был послан с небес. Такого я ожидаю, и о, как сильно я желаю увидеть его, и кто он такой!»

Глава XXXI. Августинианские вероучения и теологи учат системе здравого смысла.

В предыдущей части этой работы августинианская теория, вместе с основанной на ней системой, была представлена в том виде, в каком она преподается в вероучениях и теологами. В противоположность ей была представлена система религии здравого смысла, как она развита разумом и опытом.

Теперь будут представлены доказательства того, что те, кто преподает августинианскую систему, в то же время учат основным положениям системы здравого смысла; и там, где эти две системы противоречивы, они учат обеим сторонам противоречия, одновременно утверждая и отрицая одни и те же вещи.

[pg 203]

Ведущая черта системы здравого смысла заключается в том, что природа человеческого разума — наш единственный проводник к естественным атрибутам Бога.

Теперь будет показано, что ведущие теологи и метафизики августинианской школы учат тому же.

Кальвинистские теологи Новой Англии были повсеместно признаны одними из самых острых и глубоких метафизиков в мире. Во главе их стоит президент Джонатан Эдвардс. В отношении наших способов получения знаний о Боге он говорит:

«Если уважение к Божественному Существу имеет хоть какое-то значение, то спекулятивные вопросы имеют значение, ибо единственный способ, которым мы можем знать, что он такое, — это спекуляция».

Д-р Вудс, почти полвека бывший ведущим богословским учителем Новой Англии, говорит:

«Все наши частные представления о Боге могут оказаться берущими свое начало из концепций, которые мы формируем о сотворенных разумных существах».

Д-р Эммонс, выдающийся новоанглийский богослов, говорит о человеке:

«В самом строении и конституции своей природы он все еще несет естественный образ своего Создателя. Одним словом, человек — это живой образ живого Бога, в котором отображено больше божественной природы и славы, чем во всех делах и творениях Бога на земле».

Д-р Тейлор, богослов из Нью-Хейвена, говорит:

«Единственный конечный источник знания и конечный судья истины — это познающий разум».

[pg 204]

Знаменитый шотландский метафизик сэр У. Гамильтон говорит:

«Мы можем знать Бога только так, как знаем самих себя».

В доказательство этого из Библии эти авторы цитируют апостола Иакова, что «люди созданы по подобию Божьему».

Другая ведущая черта системы здравого смысла — это положение, что мы можем обнаружить главную цель или замысел Творца по природе его дел, и что эта цель — произвести наибольшее возможное счастье с наименьшим возможным злом.

Теперь будет показано, что ведущие теологи учат тому же.

Президент Эдвардс в своей «Диссертации о цели, ради которой Бог создал мир» учит, что

«То, к чему Бог относился как к конечной цели своего сотворения мира, заключалось в том, чтобы сообщить свою собственную бесконечную полноту блага».

Он учит, что Бог никоим образом не зависит от своих творений в плане счастья, но что его наслаждение состоит в излиянии собственного блага на свою огромную семью.

Никто не может прочитать это эссе, не осознав, что, хотя отдельные вырванные из контекста отрывки могут произвести иное впечатление, вышеприведенное является верным изложением доктрины этой диссертации.

Предполагается, что с этим взглядом согласилось большинство тех американских и европейских теологов, которые наиболее решительно защищают августинианскую систему.

После того как цель или замысел разума установлены, определяется его правильный способ действия. Соответственно, мы обнаружим, что великие новоанглийские богословы и метафизики, хотя и используют разный язык, все выражают одну и ту же идею при определении истинной добродетели или святости.

Так президент Эдвардс учил, как утверждает его сын, что

«Каждое добровольное действие, которое по своей общей тенденции и конечному результату ведет к счастью — счастью в целом — счастью в самом широком масштабе — является добродетельным; и каждое такое действие, которое не имеет этой тенденции и не ведет к этому результату, является порочным».

Здесь следует отметить, что президент Эдвардс прямо учит, что не добровольное создание счастья, независимо от его количества, составляет добродетель; но это «счастье в целом — счастье в самом широком масштабе». Это в точности соответствует системе здравого смысла, требующей, чтобы создание счастья происходило в максимально возможном масштабе, и для этого оно должно быть в соответствии с законом или правилами.

Д-р Дуайт, чья система богословия принята как наиболее удовлетворительное изложение кальвинистских взглядов новой школы, учит, что

«Истинная добродетель — это любовь к деланию добра, или любовь к содействию счастью. Ее превосходство состоит в том, что она является добровольным и единственным источником счастья во вселенной. Бог желает нашего счастья; поэтому правильно, добродетельно с нашей стороны стремиться содействовать ему как здесь, так и в будущем».

В данном случае язык д-ра Дуайта не столь разборчив и ясен, как язык президента Эдвардса — ибо он не показывает так ясно, как президент Эдвардс, что его истинный смысл — это добровольное создание счастья в самом широком масштабе. В этой и всех последующих цитатах из других авторов фактом является то, что, как следует из их совокупных выражений, различие, проведенное президентом Эдвардсом, было принято, и под «любовью к деланию добра» или «любовью к содействию счастью» подразумевается та добровольная любовь или добрая воля, которая ищет не просто какое-то благо, но наилучшее благо для всех.

Д-р Тейлор, выдающийся преемник д-ра Дуайта, учит той же доктрине, что столь обильно проявляется в его опубликованных трудах, что цитаты не будут сочтены необходимыми.

Катехизис Вестминстерской ассамблеи учит, что

«Главная цель человека — прославлять Бога и наслаждаться им вечно».

Слава Божья может быть обеспечена только истинной добродетелью в нем самом и в его творениях; и если она состоит в добровольном создании счастья в максимально возможном масштабе, то главная цель человека, как она преподается в этом старом стандарте ортодоксии, в точности такая же, как та, что преподается в системе здравого смысла. Человек должен создавать счастье в максимально возможном масштабе, руководствуясь законами Божьими — и, поступая так, он будет «прославлять Бога и наслаждаться им вечно».

Те же теологи также учат, что законы Божьи являются нашим проводником в том, что есть добро и зло, и что истинная добродетель, или правильное действие, обеспечивается только подчинением этим законам. Поэтому они придерживаются доктрины здравого смысла, что всякая истинная добродетель состоит в добровольном подчинении воле Божьей, как она проявлена в его естественных и открытых законах.

Следующий пункт согласия заключается в положении, что Бог всегда делал и всегда будет делать то, что «наилучшее» — так что всегда было и будет вне его власти сделать лучше, поскольку сделать лучше, чем лучшее, есть противоречие и абсурд. Каждый теолог, в той или иной форме слов, утверждает, что Бог всегда делал и всегда будет делать все, что может, так что у него нет власти сделать лучше. Раз это так, это равносильно учению о том, что прошлое, настоящее и будущее существование греха и страдания — это то, что неизбежно в лучшей системе, которую Бог имеет власть создать, так что любое изменение в планах, законах Бога и их результатах подразумевало бы акт глупости и злонамеренности с его стороны.

Это не подразумевает, что греховное поведение человека — это то, чего желает или намеревается Творец — и это не подразумевает, что грех был желаем или намерен Богом как «необходимое средство для величайшего блага». Вместо этого ясно, что если бы было возможно — т. е. если бы Бог имел власть — создать все разумы со всем знанием и всеми мотивами, которые обеспечили бы совершенное подчинение закону со стороны всей расы Адама, счастья было бы больше. Всеобщее подчинение всех свободных агентов всем законам Бога для создания счастья в максимально возможном масштабе обеспечило бы совершенное счастье для всех, в то время как каждый акт непослушания уменьшал бы его количество. Отрицать это — все равно что говорить, что меньше счастья — это больше, чем самое большое счастье, что абсурдно.

Результат заключается в том, что грех — это не вина Творца, а неизбежный результат начала существования конечных, невежественных, неопытных разумов, и это то, чего ни Бог, ни человек не могли предотвратить в совершенной системе конечных свободных агентов.

В то же время это вина всех свободных агентов, которые грешат, когда у них есть адекватные знания и мотивы. И только грехи против известного закона и соответствующих мотивов являются надлежащим предметом наказаний в дополнение к естественным последствиям неправильного поведения.

Поэтому утверждается, что когда теологи учат — как делают все — что «Бог устраивает все к лучшему», они на самом деле учат, в другой форме, доктрине здравого смысла, как она изложена выше.

Получив учения ведущих теологов о природе истинной добродетели или правильного добровольного действия, мы также получаем их определение неправильного морального действия, или греха. По словам президента Эдвардса: «Каждое добровольное действие, которое по своей общей тенденции и конечному результату ведет к счастью — счастью в целом — счастью в самом широком масштабе — является добродетельным; и каждое такое действие, которое не имеет этой тенденции и не ведет к этому результату, является порочным» или греховным.

То есть, каждое волеизъявление, которое стремится уменьшить общее счастье, является порочным или греховным, и каждое нарушение физических, социальных и моральных законов Бога имеет эту тенденцию. Таким образом, библейское определение греха — это то, которое принято теологами, т. е. «грех есть беззаконие», без ссылки на вопрос о том, известен закон или нет. Истинная добродетель — это добровольное подчинение закону, а грех — это добровольное нарушение закона. Эти определения, следовательно, являются частью августинианской системы в такой же степени, как и системы здравого смысла.

Следующий пункт системы здравого смысла, преподаваемый теологами, заключается в том, что наша моральная сила подчиняться Богу — т. е. сила выбирать в соответствии с законом, а не импульсом — пропорциональна нашему знанию закона и мотивов страха, надежды, любви и благодарности, как они используются Богом и человеком.

Эта доктрина преподается всеми теологами, кроме тех, кто считает, что грех Адама настолько разрушил человеческий разум, что нет никакой силы подчиняться Богу, кроме как если он дает новые способности. Никаких цитат для подтверждения этого пункта не будет приведено, потому что, как полагают, никто не будет оспаривать это.

Не нужны цитаты, чтобы показать, что августинианские вероучения и теологи согласны с системой здравого смысла в учении о том, что душа бессмертна — что наша судьба в будущем состоянии зависит от нашего поведения в этой жизни — что должно произойти вечное разделение праведных и нечестивых, чье бессмертие будет счастливым или несчастным в зависимости от их характера.

Глава XXXII. Августинианские вероучения и теологи противоречат системе здравого смысла и, таким образом, также противоречат самим себе.

Предыдущая глава показывает согласие выдающихся августинианских теологов с ведущими пунктами системы здравого смысла. Далее мы должны заметить детали, в которых эти теологи и августинианские вероучения противоречат системе здравого смысла и, таким образом, также противоречат самим себе.

Главный пункт, который включает в себя эти противоречия, — это догма о том, что все человечество имеет порочную природу вследствие греха Адама, что делает достоверным, что каждый добровольный акт каждого человеческого разума есть «грех, и только грех», пока эта порочность природы не будет в той или иной степени исправлена Духом Божьим. Противоположностью этого является доктрина здравого смысла, что все люди имеют совершенную природу, созданную Богом, которая неизменна и никоим образом не испорчена грехом Адама.

Как часть этого взгляда здравого смысла, истинная добродетель состоит в правильном действии совершенной природы, какой она является сейчас. В противовес этому августинианство учит, что истинная добродетель состоит в правильном действии порочной природы после того, как она была в той или иной степени обновлена Духом Божьим.

Здравый смысл утверждает, что необходимыми условиями для обеспечения правильного добровольного действия являются знание, обучение и мотивы, в которых мы зависим от Бога, человека и самих себя совместно. В противовес этому августинианство утверждает, что знание, обучение и мотивы бесполезны для обеспечения истинной добродетели, пока ущерб, нанесенный грехом Адама природе каждого человеческого разума, не будет в той или иной степени исправлен, и что для этого мы полностью зависим от Духа Божьего.

Здравый смысл утверждает, что человек при рождении и на протяжении жизни полностью неспособен подчиняться многим физическим, социальным и моральным законам Бога из-за нехватки адекватных знаний, обучения и мотивов; но что он полностью способен подчиняться этим законам по мере того, как у него появляются соответствующие знания, обучение и мотивы, и что до возрождения он совершает поистине добродетельные поступки. Августинианство, в противовес, утверждает, что человек никогда не подчиняется законам Бога приемлемым образом, пока Дух Божий в той или иной степени не исправит порочную природу вследствие греха Адама, и что до этого влияния Духа каждое добровольное действие есть «грех, и только грех».

Здравый смысл учит, что начало «новой жизни» состоит не в изменении природы человека, а в начале руководящей цели подчиняться всем законам Бога, каковая цель может быть бессознательным, постепенным процессом через образовательное обучение, или это может быть мгновенный и сознательный акт. Августинианство учит, что «возрождение» или «новое рождение» состоит в воссоздании или изменении природы разума, чтобы в той или иной степени исправить порочность вследствие греха Адама.

Здравый смысл учит, что каждое волеизъявление каждого разума, которое в действии и намерении соответствует законам праведности, является поистине добродетельным в любом надлежащем использовании термина, без какой-либо ссылки на вопрос о руководящей цели или изменении природы. Августинианство учит, что каждое волеизъявление каждого разума есть грех, и только грех, до акта возрождения, совершенного Духом Божьим.

Чтобы проиллюстрировать вышесказанное примерами, предположим, что ребенка обучают отказывать себе, облегчать страдания или делать других счастливыми. В его ранних усилиях это очень трудно, хотя практикой принцип привычки делает это все более и более легким. Здравый смысл учит, что первый акт самоотречения ради наилучшего блага других, в котором целью или намерением является поступать правильно, поистине добродетелен. Ибо сделанное дело правильно, и мотив или намерение правильны. Но августинианство говорит «нет»; такой акт есть «грех, и только грех» до возрождения, хотя это истинная добродетель после возрождения.

Опять же, молодого человека обучают гнушаться подлости и обмана и страдать от чего угодно, лишь бы не нарушить данное слово. Он попадает в крайность, где ложным заявлением может избежать бедности и позора для себя и своей семьи. Он жертвует всем, лишь бы не нарушить свое слово и честь.

Если он не возрожденный человек, августинианство говорит, что этот акт не является поистине добродетельным, а есть «грех, и только грех». Здравый смысл говорит, что это добродетельный акт во всех смыслах термина, как он используется среди людей.

Мы показали цитатами, что августинианские теологи учат, что природа человека — единственный проводник к природе Бога, и, как его работа и образ, она совершенна в конструкции. В то же время они учат, что природа человека настолько полностью порочна, что она никогда не действует морально правильно, ни в одном случае, пока не будет возрождена Богом, и что весь грех — это естественный результат этой порочности природы.

Вследствие этой противоречивой отправной точки они переходят к другим противоречивым наставлениям. Например, в воспитании очень маленьких детей большинство теологов, какой бы школы они ни были, учат их, что говорить правду, слушаться родителей, отказывать себе ради блага других — это правильно, хорошо и добродетельно. Они учат, что когда маленькие дети поступают так до возрождения, они не только действуют добродетельно, но что Бог одобряет и любит их за это. Делая это, они используют слова «хорошо», «правильно» и «добродетельно» в обычном смысле, в котором люди понимают эти термины.

Но в то же время те же теологи учат с кафедры и в печати, что каждое добровольное действие каждого ребенка есть «грех, и только грех» до возрождения; что нет никакого хорошего, правильного и добродетельного акта в невозрожденном разуме, и что Бог не чувствует одобрения или удовлетворения в таких актах или невозрожденных, как вышеупомянутые, которые называются добродетельными, но на самом деле являются грехом.

Очевидно, что образовательное обучение молодежи должно быть радикально различным в той же пропорции, в какой преобладает одна или другая из этих двух систем.

Согласно августинианской теории, нет надежды на какое-либо правильное моральное действие или поистине добродетельное поведение, пока порочная природа, переданная от Адама, не будет возрождена. Согласно теории здравого смысла, каждая попытка родителя или педагога и каждое усилие ребенка обеспечить то, что является наилучшим и правильным, с намерением таким образом обеспечить это, поистине добродетельны, и каждое повторение ценно, поскольку оно способствует закреплению добродетельных привычек и характера.

Согласно августинианской теории, религиозное наставление — это лишь назначенный способ, которым Бог выбирает возродить порочную природу. Это процесс для обеспечения новой природы от Бога. Согласно теории здравого смысла, религиозное обучение — это процесс для обеспечения развития и правильного действия разума под влиянием знаний, обучения и мотивов, и без какого-либо изменения его природы.

Также ясно, что эти две системы должны быть очень разными в отношении интерпретаций воли Творца, полученных разумом или откровениями от Бога.

Согласно августинианской теории, разум настолько полностью порочен, что неспособен правильно интерпретировать ни естественные учения разума и опыта, ни записанные откровения от Бога. Вследствие этого необходимы «авторизованные интерпретаторы» воли Божьей. Это делает всю человеческую расу зависимой от класса людей, уполномоченных Богом интерпретировать его естественные законы и открытую волю.

Напротив, теория здравого смысла утверждает, что каждый разум, по мере того как его способности культивируются и развиваются, имеет средства для обнаружения цели, ради которой созданы все вещи, и для интерпретации учений разума и опыта, а также для интерпретации любых открытых записей воли Божьей.

Таким образом, оказывается, что теологи и вероучения, которые принимают августинианскую теорию, противоречат сами себе главным образом в этих двух пунктах:

Во-первых, они учат, что природа человека порочна и что она не порочна.

Далее, что до возрождения люди не совершают никаких поистине добродетельных актов, и все же, будучи невозрожденными, они совершают такие акты.

Цитаты из вероучений и теологов в предыдущих главах являются доказательством того, что они учат, что природа человека таким образом порочна, и что до возрождения он никогда не совершает ни одного поистине добродетельного акта. Эта и предыдущая главы представляют некоторые из доказательств того, что они учат обратному.

Нижеследующее представлено как еще одно доказательство таких противоречий.

Во-первых, всеми допускается, что августинианские вероучения и теологи учат, что человек как раса, включая каждого индивида, имеет порочную природу. Вопрос, таким образом, весь сводится к значению слова «природа» и к тому, утверждают ли они ее порочность в том же смысле, в каком они утверждают, что по природе человек является живым образом живого Бога и нашим единственным проводником к знанию о нем.

Утверждается, что они действительно используют слово «природа» в одном и том же смысле, когда утверждают, что природа человека порочна и не порочна. В доказательство этого мы должны обратиться к нашим лексикографам, которые собрали различные смыслы, в которых человечество использует слово «природа». И здесь мы должны снова признать тот факт, что истинное значение каждого слова устанавливается просто путем выяснения того, какое значение люди придают ему, когда используют его.

Изучая наши словари, мы обнаружим, что слово «природа» иногда используется для обозначения всего, что создал Бог; как когда говорится: «вся природа воспевает хвалу своему Создателю». Иногда, в переносном смысле, Автор всех вещей называется Природой, как когда говорится, что «Природа раскрашивает цветы и расстилает свои угощения».

Никто не будет утверждать, что любой из этих смыслов является тем, в котором слово используется в отношении природы разума человека как расы.

Ведущее и первичное значение слова «природа» — это то, которое подразумевается и понимается, когда мы говорим, что «природа замысла или конструкции является доказательством характера и намерения автора». Именно в этом смысле люди используют слово, когда говорят о природе животных, природе деревьев и природе души.

В этом использовании оно имеет только одно значение, а именно: те качества, силы и способности, которые обнаруживаются опытом и наблюдением. Или, другими словами, когда мы обнаруживаем качества вещи, как она действует и как на нее воздействуют, мы узнаем ее природу.

В отношении всех других существований, кроме разума, единственный способ обнаружить их природу — это установить опытом и наблюдением, как они неизменно появляются и действуют. Так мы решаем, что природа воды — течь вниз, обнаружив, что она неизменно делает это; и что природа дыма — подниматься в атмосфере, наблюдая, что он неизменно поднимается.

Вследствие этого человечество часто использует слово «природа» как означающее то, что соответствует обычному опыту. То есть, одно и то же слово используется для выражения качеств и сил вещей, а также для выражения того неизменного опыта, с помощью которого мы узнаем эти качества и силы. То, что соответствует нашему обычному опыту, мы говорим, что оно соответствует природе, а то, что противоречит обычному опыту, противоречит природе.

Таким образом, согласно природе, вода течет вниз, и противоречит природе, если она течет вверх.

Именно разум, в отличие от материи, обладает силой воли, и это сила, которая никогда не проявляется неизменно тем или иным способом.

Но теологи практиковали это заблуждение на себе и других. Они сначала предполагают, что противоречит факту, что разум неизменно выбирает один путь, и это — неправильный, от рождения до возрождения. Поскольку это предполагается без доказательств, они утверждают, что природа человеческого разума таким образом доказана как порочная, и притом полностью.

Установив таким образом, как они воображают, ее порочную добровольную природу, они утверждают, что, как и все остальное, разум должен действовать согласно своей природе, которая, будучи полностью порочной, все его моральные акты, следовательно, порочны.

Это то, что логики называют аргументацией по кругу; т. е. они доказывают, что он действует неизменно неправильно, потому что он полностью порочен, и он полностью порочен, потому что действует неизменно неправильно.

Но здравый смысл отрицает исходное предположение; т. е. неизменно неправильные волеизъявления каждого разума от рождения до возрождения. Напротив, утверждается, что каждый выбор, который обеспечивает наслаждение, не нарушая закона, является правильным, и что всякий раз, когда разум выбирает то, что правильно, с намерением поступать правильно, этот выбор является поистине добродетельным актом, и что все люди делают такой выбор очень часто до возрождения.

Все, что соответствует обычному опыту в качествах и действиях разума, считается соответствующим его природе. Тогда согласно природе разума иногда выбирать то, что хорошо, правильно и добродетельно, а в другое время выбирать то, что зло и неправильно, в соответствии с его знаниями, искушениями и привычками. Никогда не было известно такого случая, чтобы разум неизменно выбирал неправильно.

Ввиду вышесказанного утверждается, что слово «природа» применительно к разуму, как установлено лексикографами, всегда используется для обозначения того же, что и его конституционные силы и способности, и что это тот смысл, в котором оно используется, когда мы говорим: «природа конструкции или замысла является доказательством характера и намерения автора».

Теперь мы готовы показать, что теологи используют слово «природа» в этом же смысле, когда они утверждают, что она полностью порочна, и когда в то же время они учат, что она является образом Бога и нашим единственным проводником к его природе и характеру.

Мы сначала представим доказательства того, что они используют это слово в этом смысле, когда учат, что каждый человеческий разум настолько порочен по природе, что от рождения до возрождения каждый моральный акт есть грех, и только грех.

Первым пунктом доказательства является тот факт, что все другие значения этого слова в наших словарях, кроме этого, могут быть показаны как не те, в которых теологи используют это слово в отношении людей как расы, так что это использование является единственным оставшимся. Они должны использовать его в этом смысле, как единственном оставшемся, поскольку все остальные обязательно исключены.

Опять же, способ, которым они пытаются доказать, что человек имеет порочную природу, показывает, что они используют слово в этом смысле. Ибо они выставляют неправильное действие, или греховные чувства и поведение расы, как главное доказательство. Их аргумент таков: природа вещи доказывается ее качествами, тем, как она действует, и тем, как на нее воздействуют. Человеческий разум неизменно действует порочно, следовательно, его природа порочна. Никто не будет отрицать, что теологи всегда представляют злые чувства и поведение детей и людей как доказательства порочной природы.

Правда, делая это, они искажают факты и утверждают, что все действия людей есть грех, и только грех. Это противоречит опыту и здравому смыслу, которые утверждают, что человеческий разум иногда действует правильно, а иногда неправильно, с самого начала; показывая, что природа разума такова, что он естественно действует правильно, так же как и неправильно. Но эта попытка доказывает, что они использовали слово в смысле, здесь изложенном.

Опять же: что теологи используют слово в этом смысле, очевидно из их попыток избавить характер Бога от обвинения в том, что он «автор греха». Они не могут отрицать, что природа устройства доказывает характер и намерение автора, и что, если Бог является автором порочности человека через неправильную конструкцию или природу разума, это было бы доказательством того, что он является автором всего греха, вытекающего из нее, и, таким образом, порочного характера.

Вместо того чтобы отрицать это использование термина, они допускают его, а затем пытаются сделать самого человека автором этой порочной природы, либо через, или в, или до Адама. То есть, они допускают, что разум человека неправилен по конструкции, но утверждают, что он сам является автором этой неправильности.

Опять же: что теологи используют слово «природа» в этом смысле, доказывается их описанием порочности, подразумеваемой ими. Когда их призывают указать, в чем состоит порочная природа человека, они всегда заявляют что-то, что показывает ее неправильность в конструкции, и что проявляется в неправильном действии разума.

Существуют следующие методы описания этой порочности, а именно:

1. Это называется предвзятостью, склонностью или влечением к греху.

2. Это называется несбалансированным состоянием способностей.

[pg 220]

3. Это называется привычкой грешить, сформированной в предсуществующем состоянии.

4. Это называется неправильной комбинацией, или пропорцией, в ментальных способностях.

5. Это называется состоянием, возникающим в результате лишения Духа Божьего.

Теперь будет показано, что каждое и все из них в равной степени включают идею той деформации или неправильной конструкции, которая доказывает, что ее автор порочен.

Первый — самый распространенный метод. С этой точки зрения утверждается, что разумы ангелов и Адама были сконструированы с такой предвзятостью или тенденцией к добру, которая обеспечивала их совершенное действие в течение заданного периода. Разум человека, напротив, начинает существование здесь так сконструированным, что имеет противоположную предвзятость к злу; так что он никогда, ни в одном случае, не выбирает правильно, пока не будет возрожден.

Ангелы и Адам обладали святой природой, что означает склонность, которую сотворил Бог. Человечество же обладает противоположной склонностью, то есть порочной природой, и автором этой природы является сам человек — либо в Адаме, либо посредством Адама, либо до Адама. И все они признают, что если бы Бог сотворил эту порочную склонность или порочную природу, он был бы «автором греха».

Второй подход заключается в утверждении, что порочность человека состоит в несбалансированном состоянии его способностей или склонностей. Ангелы и Адам были сотворены Богом с надлежащим балансом, и это и есть святая природа, созданная Богом. Человек рождается с несбалансированным состоянием способностей, и это было создано самим человеком — либо посредством Адама, либо в Адаме, либо до Адама. Однако баланс способностей является такой же частью устройства разума, как и все остальное, и если Бог сотворил это устройство порочным, то доказано, что и сам он порочен.

[pg 221]

Третий подход заключается в утверждении, что порочность человеческого разума состоит в привычке грешить. Согласно этому взгляду, Бог сотворил разум человека правильным во всех отношениях в предсуществующем состоянии. В этом нормальном состоянии разума каждая склонность была направлена не только к добру, но и к наивысшему благу, при этом было создано и достаточное знание о правильном, чтобы уберечь от любых ошибок суждения относительно того, что является наилучшим и правильным. В этом совершенном состоянии некоторые разумы начали грешить и таким образом сформировали привычку грешить, после чего были отправлены в этот мир для исправления.

Здесь очевидно, что под порочностью подразумевается порочность устройства. Ибо привычка, как этот термин используют люди, выражает тот факт, что повторение в использовании любой способности увеличивает ее силу. Это изменение в конституциональном устройстве разума, вызванное использованием. Например, ребенок обладает незначительной конституциональной силой разума для рассуждения или вычисления цифр. Благодаря использованию этот недостаток устройства модифицируется.

Таким образом, привычка модифицирует конституциональную организацию разума.

Этот способ описания порочности разума учит о неправильном устройстве конституциональной организации в той же мере, что и все остальные, но он предоставляет еще один способ, которым она была вызвана, чтобы сделать человека автором в манере, которая является понятной, а не абсурдной.

Четвертый подход заключается в утверждении, что порочность человеческого разума состоит в различиях или разнообразии конституциональной организации.

Было показано, что такие различия, как части обширной системы, в которой наилучшее благо целого является наилучшим благом каждой части, необходимы для совершенного устройства разума в отношении этой системы.

[pg 222]

Но утверждаемая порочность — это та, которая свойственна каждому разуму, и она настолько тотальна, что ни один разум, какими бы высокими дарованиями он ни обладал, никогда, даже в одном случае, не действует добродетельно до тех пор, пока не возродится. Таким образом, лучшие в плане ментального устройства столь же тотально порочны, как и худшие. В то же время ясно, что речь идет именно о конституциональной деформации и ни о чем другом.

Пятый способ описания порочности разума состоит в том, что она заключается в лишении Божьего Духа.

Результат этого лишения описывается доктором Ходжем из Принстонской кальвинистской школы богословов следующим образом:

«Вследствие этого отстранения мы начинаем существовать в моральной тьме, лишенные расположения к тому, чтобы находить радость в Боге».

Арминий, главный богослов методистов, описывает это так:

«Воля человека в отношении истинного блага не только ранена, ушиблена, принижена, искривлена и ослаблена, но также пленена, разрушена и потеряна; и не имеет никакой силы, кроме той, которая возбуждается благодатью».

Таким образом, присутствие Божьего Духа в разуме Адама, согласно доктору Ходжу, обеспечивало «расположение» находить радость в Боге, которое было утрачено из-за его отстранения. Согласно Арминию, это отстранение настолько повлияло на весь род, что «в отношении истинного блага» воля человека не имеет никакой силы, кроме той, которая возбуждается благодатью — то есть измеренным возвращением Божьего Духа, отстраненного из-за греха Адама, каковое возвращение было искуплено смертью Христа.

Ясно, что в этом объяснении порочности человеческой природы под этим подразумеваются силы и способности разума.

[pg 223]

Таким образом показано, что каждая попытка богословов объяснить, в чем состоит порочность, приводит к тому, что они учат о конституциональной деформации, что доказывает, что автор этого устройства порочен.

Теперь мы представим доказательства того, что богословы противоречат сами себе, отрицая, что используют слово «природа» в смысле конституциональной организации или устройства, и настаивая на том, что используют его в каком-то ином смысле.

Во всех вероучениях и всех богословских учениях авторы прямо отрицают, что поддерживают что-либо, делающее Бога «автором греха». И они признают, что если бы Бог был творцом порочной природы, это сделало бы его автором греха. Поэтому, чтобы избежать этой трудности, они утверждают, что Бог является автором одной природы, которая совершенна и создана по его образу, и что существует другая природа, которую создал сам человек — либо посредством Адама, либо в Адаме, либо до Адама. Затем, когда их принуждают отождествить природу, которую создал Бог, и природу, которую создал человек, они снова оказываются в тупике. У человека на самом деле только одна природа, и это та природа, которая обнаруживается через его качества и действия, как это познается из опыта. Никакой другой природы невозможно вообразить, и никакой другой идеи люди никогда не привязывают к этому слову, когда оно применяется к разуму или душе человека. Следовательно, богословы действительно используют его в том смысле, который отрицают, ибо другого смысла не существует.

Далее, богословы отрицают, что учат о «физической порочности» и «физическом возрождении», и единственный понятный смысл этого отказа заключается в том, что они не учат о порочности устройства и исправлении этой порочности устройства. Но, как было показано ранее, когда они описывают порочность и возрождение, они выдают то, что на самом деле является физической порочностью и физическим возрождением, и ничем иным.

Далее, когда они пытаются описать, что имеют в виду, один класс богословов — то есть кальвинисты «новой школы» — учит, что вся порочность состоит в отсутствии «правильного волеизъявления». И это в точности то, чему учит система здравого смысла — то есть, что порочность человека заключается в неправильном действии, а не в неправильном устройстве разума. И все же, когда их обвиняют в приверженности пелагианскому учению о совершенном ментальном устройстве, они отрицают это и говорят, что учат о порочности природы.

В качестве примера этого приводится следующая выдержка из трудов доктора Беннета Тайлера, президента богословской семинарии, основанной для поддержания новоанглийского богословия типа президента Эдвардса, в противовес предполагаемым пелагианским нововведениям богословов Нью-Хейвена:

«Бог наделил вас разумением, чтобы воспринимать правило долга, совестью, чтобы чувствовать обязательство, и волей, чтобы выбирать между добром и злом. Обладая этими силами, вы являетесь полноценными моральными агентами и имеете всю способность повиноваться заповедям Божьим, какую вы когда-либо будете иметь или когда-либо можете иметь — мы не имеем в виду, что все силы и способности его (человеческой) души настолько повреждены, что он не мог бы исполнить свой долг, если бы хотел, но что он не хочет исполнять свой долг, когда может».

Читая вышесказанное, можно предположить, что в устройстве человеческого разума нет ничего неправильного, и что вся трудность заключается в нежелании волить правильно — то есть, что порочность заключается не в неправильной природе, а в неправильном действии совершенной природы. И все же во время написания этого текста автор был лидером усилий по противодействию именно этому учению, которое, как предполагалось, проповедовали богословы Нью-Хейвена.

В недавней работе главного богословского преподавателя ведущей баптистской семинарии мы находим схожие противоречивые утверждения. Он пишет следующее:

«Возрождение характеризуется священными писателями не только как творческий акт, посредством которого субъект его становится новой тварью во Христе Иисусе, и рождение свыше, посредством которого душа приводится к новой духовной жизни; но также как омовение, купание, совершаемое Святым Духом, посредством которого оскверненная душа очищается; как просвещение, посредством которого она наполняется знанием Бога и становится способной ценить духовные вещи. Око совести проясняется, желания и привязанности обновляются и текут по новым каналам, а эгоистичные взгляды, предрассудки и мотивы, которые ранее царили в душе, вытесняются верой, любовью и надеждой, покоящимися во Христе и ведущими ко всякому доброму делу. Весь дух морально перенастраивается, его стремления, склонности и отношения к Богу исправляются, и он вступает, так сказать, в новую жизнь».

В этом отрывке возрождение называется «творческим актом», изменяющим совесть, желания, взгляды, предрассудки и мотивы — так что «весь дух перенастраивается», и все его «стремления, склонности и отношения к Богу исправляются». В языке нет силы выразить изменение способностей и конституциональных элементов разума более полно, чем это; и все же следующий абзац гласит:

«Но все это относится к моральному состоянию души, не давая никаких доказательств того, что ее сущность была изменена; что была добавлена какая-либо способность или конститутивный элемент, влита какая-либо свежая сила или новый принцип существования».

[pg 226]

Но самая примечательная иллюстрация самопротиворечия среди богословов, вовлеченных в каждую попытку поддержать порочную природу как следствие греха Адама, обнаруживается в учениях доктора Тейлора, лидера школы богословов Нью-Хейвена.

В его «Concio ad Clerum» в 1828 году одной из целей, вероятно, было ответить на обвинения против него самого в преподавании пелагианского догмата о том, что порочность человека состоит не в природе, а в действии. В связи с этим он пишет следующее:

«Люди полностью порочны по природе. Я не имею при этом в виду, что их природа сама по себе греховна, ни того, что их природа является физической или эффективной причиной их грехопадения; но я имею в виду, что их природа является поводом или причиной их грехопадения — что такова их природа, что во всех соответствующих обстоятельствах своего бытия они будут грешить и только грешить».

Далее —

«Важно сказать, что грех происходит по природе из-за склонностей к низшему благу, с различием между разумом Адама и нашим — хотя мы не можем утверждать, в чем именно может состоять это различие; — что наши склонности одинаковы по виду, хотя и отличаются по степени от склонностей Адама; что, возможно, это различие может состоять в ментальных различиях или в превосходящих склонностях по сравнению с Адамом к естественному благу и меньшей склонности к высшему благу».

В приведенном выше отрывке настолько ясно, насколько это позволяет язык, сказано, что доктор Тейлор в 1828 году учил, что у людей грех по природе происходит из-за склонностей к низшему благу, которые «отличаются от склонностей Адама», который был сотворен совершенным, и что это является «поводом или причиной» их грехопадения, и что «такова их природа, что во всех соответствующих обстоятельствах своего бытия они будут грешить и только грешить». Это должно означать устройство разума. Он не претендует на то, чтобы с уверенностью описать, в чем именно заключается это различие между природой Адама и природой его потомков; но он настаивает на том, что, хотя природа Адама не была так сотворена Богом изначально, природа всех его потомков настолько порочна, что в результате они «грешат и только грешат» до тех пор, пока не возродятся.

Но в противоречие с этим представлен приведенный ниже отрывок, отправленный доктором Тейлором автору в письме, в котором он пытался показать, что не учит о порочности человека в его конституциональных способностях. И он утверждает, что то, что он пишет, — это то, чему он «всегда учил»:

«Я всегда учил, что человек после грехопадения Адама был так же истинно сотворен по образу Божьему, как и Адам; что Христос был искушаем во всем, подобно нам; что чем сильнее наши низшие склонности, если мы управляем ими, как можем, посредством морально правильного акта воли, тем больше моральное превосходство этого акта. Я не утверждаю, что человек обладает полной силой изменить свою порочную природу без божественной помощи — ибо я никогда не предполагал, что он обладает порочной природой в каком-либо смысле, или развращенной природой, тем более греховной природой, которую нужно изменить; но скорее, что по природе он подобен Богу. В дискуссиях я всегда выступал против использования вашим отцом и мистером Барнсом языка о «развращенной природе, которая не является греховной»».

Теперь невозможно представить эти два отрывка иначе, как прямые противоречия. Ибо в одном он учит, что люди настолько тотально порочны по природе, что «во всех соответствующих обстоятельствах своего бытия они будут грешить и только грешить».

В другом он говорит о человеке: «Я никогда не предполагал, что он обладает порочной природой в каком-либо смысле, или развращенной природой, тем более греховной природой, которую нужно изменить; но скорее, что по природе он подобен Богу».

Если спросить: «Как возможно, что человек, столь честный и столь проницательный, может так противоречить самому себе и не замечать этого?», можно ответить, что он сделал это не больше, чем любой другой богослов и любое вероучение, которое учит одновременно тому, что природа человека при рождении настолько порочна, что каждый моральный акт является грехом, и только грехом, до возрождения — и все же тому, что Бог, Творец всех разумов, не является автором греха, проистекающего из такой порочной природы.

И богословы не уникальны в своих самопротиворечиях. Каждая ошибка является противоречием какому-то принципу здравого смысла. Таким образом, является фактом, что, поскольку все люди верят и поддерживают принципы здравого смысла в силу необходимости природы, каждый ложный принцип или ошибка, которую они защищают, является прямым противоречием некоторым другим их заявлениям, сделанным в других случаях. Между тем, великая миссия всякой свободной и честной дискуссии состоит в том, чтобы привести людей к осознанию своих собственных несоответствий и отказаться от всего, что показано как противоречащее разуму и здравому смыслу.

Глава XXXIII. Августинианская теория не содержится в Библии.

В предыдущих главах показано, что богословские вероучения и учения поддерживают систему здравого смысла и в то же время противоречивую августинианскую систему. Другими словами, показано, что августинианские богословы противоречат одновременно нашему здравому смыслу, нашему моральному чувству и самим себе.

Далее будет показано, что августинианская теория не содержится в Библии и что богословы конфликтуют друг с другом и в отношении этого пункта.

[pg 229]

Существует только один отрывок в Библии, который когда-либо кем-либо приводился как учащий о порочной природе как следствии греха Адама. Этот отрывок — Послание к Римлянам, глава 5, стихи с 12-го по 19-й:

12 Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.

13 Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона.

14 Однако смерть царствовала от Адама до Моисея и над не согрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего.

15 Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих.

16 И дар не как суд за одного согрешившего. Ибо суд за одно преступление — к осуждению; а дар благодати — к оправданию от многих преступлений.

17 Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа.

18 Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.

19 Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.

В этом отрывке преподаются следующие вещи:

1. Одним человеком грех вошел и смерть грехом, и так [то есть одним человеком] смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили. — Стих 12, 13, 14.

2. Через преступление одного многие умерли. — Стих 15.

3. Суд за одно преступление — к осуждению. — Стих 16.

4. Преступлением одного человека смерть царствовала посредством одного. — Стих 17.

5. Преступлением одного всем человекам суд — к осуждению. — Стих 18.

6. Непослушанием одного человека многие сделались грешными. — Стих 19.

[pg 230]

Существует три способа интерпретации этого отрывка, и весь вопрос сводится к тому, является ли упомянутая смерть естественной или духовной.

Интерпретация апостольского века.

Первая интерпретация — это интерпретация апостольского века и последующего времени вплоть до Августина. Вкратце она такова:

Адам — это прообраз Христа, и как из-за греха Адама естественная смерть пришла на всех, кто является его естественными детьми (ибо все они, подобно Адаму, согрешили и страдают смертью как следствием), так и через одного человека, Христа, духовная жизнь приходит ко всем, кто является духовными детьми Христа.

Это просто учит, что Адам как глава грешащего рода, страдающего смертью вследствие его греха и их собственного, является эмблемой или прообразом Христа, главы святого семейства, которые через него получают духовную жизнь. Осуждение и естественная смерть приходят от греха, как к Адаму, так и ко всем детям, приведенным в бытие им. Оправдание и духовная жизнь приходят от Христа ко всем, кого он сделал своими духовными детьми.

В качестве обильного доказательства того, что это была интерпретация данного отрывка от апостолов до времени Августина, автор ссылается на книгу д-ра Э. Бичера «Конфликт веков», книга 5, глава 2.

Августинианская интерпретация.

Августинианская интерпретация такова: грех Адама вызвал порочную природу и последующую духовную смерть у всех его потомков. Так же и послушание и смерть Христа искупили или вызвали святую природу и духовную жизнь у всех, кто возрожден.

Принстонская интерпретация.

Было показано, что принстонские богословы учат, что, хотя все люди не грешили в Адаме или вообще не грешили до своего рождения, Бог вменяет им грех Адама и рассматривает и обращается с ними так, как если бы они его совершили.

Их интерпретация этого отрывка вкратце такова:

Как из-за, или по причине, греха Адама на всех людей пришел осуждающий приговор, так и через послушание Христа приговор об оправдании (то есть оправдание) пришел на всех, кто возрожден.

Согласно этим богословам, стих 12 не относится к порочной природе или к актуальному греху, а только к тому факту, что все страдают от наказания за грех Адама во все времена и в вечности, если они не возрождены. Принстонская школа богословов является наиболее сильно кальвинистской в поддержании тотальной порочности человека и его полной неспособности совершить какой-либо истинно добродетельный акт до возрождения.

Итак, мы имеем следующие результаты:

Августинианская теория порочной природы человека, как следствие греха Адама, противоречит здравому смыслу и моральному чувству человечества, противоречит вероучениям и учениям, которые ее содержат, и не преподается в главном отрывке Библии, который претендует на то, чтобы учить ей, как это интерпретировалось всем христианским миром в первые четыре века и большой группой кальвинистских богословов, которые учат о тотальной порочности в настоящее время.

Тот, кто отрицает, что этот отрывок Библии учит данному доктринальному положению, поддерживается всей Церковью апостольских веков и большой группой высших кальвинистских церквей в наши дни.

Существуют некоторые другие отрывки, на которые можно сослаться как на относящиеся к этому предмету. Первый — это Послание к Римлянам, глава 2, стихи с 6 по 16:

«Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но покоряются неправде, — ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа».

Взятое в своей связи, слово «природа», как оно используется в этом отрывке, очевидно, используется в своем первичном и главном значении, чтобы обозначить конституциональные силы или организацию разума. «Дело закона у них написано в сердцах», «о чем свидетельствует совесть их»; это то, на что ссылаются, когда говорится, что «язычники по природе законное делают». И именно делание этих вещей обеспечивает «славу, честь и мир» — «во-первых, Иудею, потом и Еллину».

[pg 233]

Другой отрывок — Послание к Ефесянам, 2:1-3:

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие».

В этом отрывке апостол обращается к тем, кому в следующем стихе сказано: «помните, что вы, некогда язычники по плоти...»; будучи таковыми, они являются теми, о ком тот же автор говорит, что они «по природе законное делают».

Значение природы в этом отрывке должно быть тем, которое соответствует обычному опыту. То есть, согласно обычному опыту, человечество «есть чада гнева», то есть подвержено гневным наказаниям за непослушание законам Божьим. Но благодаря влияниям, принесенным Христом, обеспечивается «новая жизнь», которая есть жизнь разумного и добровольного послушания закону, послушания, которое естественные наказания закона не могли обеспечить, но которое знание и любовь к Богу, как проявлено Христом, обеспечивают.

Еще один текст заслуживает внимания: 1-е Коринфянам, глава 2, 14. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».

В этом отрывке «душевный человек» должен означать «человека, каким он встречается в нашем обычном опыте». Идея, очевидно, заключается в том, что человечество как род не понимает и не повинуется истине, как она преподается Христом и Духом Божьим. Утверждается факт, что без Христа и божественного Духа для помощи, человек как род не приходит к такому знанию и послушанию законам Божьим, которое обеспечивает вечную жизнь.

В отношении большинства других текстов, цитируемых для доказательства порочной природы, обнаружится, что они просто подтверждают порочное действие. Люди в Библии описываются как делатели зла по своему собственному неправильному волеизъявлению или выбору, а не из-за порочной природы. Иногда говорится, что они выбирают неправильно, а иногда правильно, и их неправильное волеизъявление доказывает порочную природу не больше, чем правильное волеизъявление доказывает святую природу.

Глава XXXIV. Надежное откровение от Творца невозможно, если оно содержит августинианскую теорию.

Цель, преследуемая в этой главе, требует внимания к следующим предварительным замечаниям.

Прежде чем мы сможем получить надежное откровение от нашего Творца, мы обязаны установить истину о том, что такой Творец существует. Наш единственный способ сделать это — метод, уже изложенный в главе 10, и в котором мы зависим от нашего разума или здравого смысла.

Придя с помощью разума к знанию о существовании и характере Творца, мы затем спрашиваем о способе, которым мы можем получать прямые откровения от него.

Здесь мы обнаруживаем, что мы снова полностью зависим от разума или здравого смысла. Принцип, на который мы единственно полагаемся для откровений от Бога, таков:

[pg 235]

Изменение в установленном порядке природы, превосходящее человеческую силу, является доказательством сверхъестественного вмешательства, санкционированного Автором законов природы.

Убежденность в мудрости и силе Автора этого обширного и чудесного устройства вокруг нас такова, что любые изменения, которые могут произойти в его установленном порядке, должны восприниматься как происходящие по его разрешению.

Чтобы проиллюстрировать это, предположим, появился человек, утверждающий, что он учитель, посланный от Бога. В доказательство этого он приказывает горе быть вырванной с корнем и брошенной в море. Теперь, если бы это явление последовало за его командой, любой, кто стал бы свидетелем этого, не смог бы удержаться от веры в то, что Автор природы совершил это чудо, чтобы подтвердить авторитет своего посланника.

Чтобы обеспечить эту веру во вмешательство Творца, должно быть полное доказательство того, что не может быть никакого обмана и что чудесное действие полностью выходит за рамки человеческой силы и навыков. Люди всегда говорят и действуют исходя из предположения, что такие чудеса от Бога, и все рациональные умы так их и воспринимают.

Мы показали, что главной причиной неправильного действия разума является то, что он начинает существование в полном невежестве, в то время как все те причины, которые, как показывает опыт, необходимы для его правильного действия, в большей или меньшей степени отсутствуют.

Великая нужда нашего рода — это совершенные воспитатели для обучения новорожденных умов, которые являются непогрешимыми учителями того, что правильно и истинно.

Мы представили доказательства, полученные разумом и опытом, что Творец совершенен в ментальном устройстве и что он всегда действовал правильно и всегда будет так действовать. Принимая это, мы делаем вывод, что он всегда делал наилучшее из возможного для высшего блага своих творений в этом мире и что он всегда будет продолжать делать это.

Мы переходим к вопросу о том, что было бы наилучшим из возможного для нас в этом состоянии бытия, насколько мы можем это представить.

Поскольку великой причиной неправильного действия разума является невежество и несовершенство тех, кто является его воспитателями в начале его существования, мы должны сделать вывод, что наилучшим из возможного для нашего рода было бы предоставление какого-то совершенного и непогрешимого учителя для обучения тех, кто должен воспитывать разум. Если это признать, то все согласятся, что сам Творец был бы нашим лучшим учителем, и что если бы он пришел к нам сам в видимой форме, чтобы обучить воспитателей разума всему, что им нужно знать для себя и для новорожденных умов, вверенных их попечению, это было бы наилучшим, что мы можем представить для высшего блага нашего рода.

Далее мы спрашиваем о наилучшем мыслимом способе, которым Творец может проявить себя, чтобы обеспечить доверие.

Чтобы решить это, пусть каждый представит этот случай как свой собственный. Пусть человек появится, утверждая, что он Творец. Мы можем понять, что одно лишь его слово никогда не вызвало бы доверия у разумных практичных людей. Тысячи самозванцев появлялись и делали такие заявления, обманывая слабых и невежественных и вызывая отвращение у мудрых.

Человек с такими притязаниями, будь он хоть сколько-нибудь доброжелательным и умным, но не имея иных доказательств, кроме своего слова в их поддержку, здравомыслящими людьми воспринимался бы как жертва какой-то ментальной галлюцинации.

Но предположим, что человек, утверждающий, что он Творец всего сущего или посланник от него, подтвердил бы свое притязание тем, что потряс землю или повернул вспять потоки океана; было бы невозможно для любого человека стать свидетелем этих чудес, не поверив, что Автор всего сущего таким образом подтвердил свое собственное присутствие или авторитет своего посланника. Мы показали, что само устройство разума неизбежно навязало бы такую веру всем здравомыслящим умам.

Другой метод был бы столь же эффективным. Если бы этот человек предсказал события настолько невероятные и настолько выходящие за рамки всего человеческого разумения, что это было бы равносильно равнозначному прерыванию опыта относительно законов разума, то по мере того, как время развивало бы исполнение этих предсказаний, та же вера была бы внушена в авторитет человека, столь сверхъестественно одаренного.

В случае чудес доказательство было бы немедленным и наиболее мощным в своем начале. В случае пророчества сила доказательства возрастала бы со временем.

Чудеса и пророчества, таким образом, являются единственными методами, которые мы можем представить, которые, поскольку наши умы сейчас устроены, обеспечили бы веру в откровения от Творца.

Но если бы каждое человеческое существо, чтобы поверить, должно было иметь чудеса, возникло бы такое непрерывное нарушение законов природы, которое разрушило бы их, и тем самым разрушило бы всякую возможность чудес.

Единственный возможный способ, таким образом, установить откровения для рода — это сделать так, чтобы они происходили в определенные периоды времени, а затем иметь их адекватно записанными и сохраненными.

[pg 238]

Библия — это собрание книг, написанных в разные периоды мировой истории. Эти книги претендуют на то, чтобы быть записями различных проявлений и учений Творца человечеству. Для них утверждается, что их авторитет установлен чудесами и пророчествами, со всеми доказательствами, которые возможны, насколько мы можем представить, и что в мире нет других книг, имеющих какие-либо такие доказательства санкционированных откровений от Бога.

Не будет предпринято никаких попыток изложить эти доказательства, которые, как утверждается, свойственны Библии. Пункт, который здесь предпринимается, — показать, что если бы августинианская система содержалась в этих писаниях, это разрушило бы их притязания как надежных откровений от Бога, даже допуская, что чудеса и пророчества подтверждали их авторитет.

Все должны признать, что возможно иметь такие вещи, данные в откровении от Бога, которые разрушили бы его надежность. Например, предположим, что фактом было бы то, что откровение, подкрепленное чудесами, учило, что Бога нет. Это неизбежно разрушило бы его авторитет как откровения от Бога.

Предположим далее, что оно учило, что Творец, совершивший подтверждающие чудеса, был лжецом и любил обманывать своих творений; это также разрушило бы его надежность как путеводителя к истине.

Предположим далее, что оно учило, что Творец был существом, которое предпочитало зло добру и решило сделать своих творений невежественными и несчастными, когда у него есть сила сделать их мудрыми и счастливыми. Это также разрушило бы надежность любого откровения от Творца, даже если бы оно было подкреплено неоспоримыми чудесами и пророчествами.

[pg 239]

Последнее — это в точности то, чему учит августинианская система, и, как утверждают ее сторонники, это часть откровения от Творца, подкрепленная чудесами и пророчествами.

В противовес этому утверждается, что эта система не может быть найдена в Библии, и что если бы она была там, все мыслимые чудеса и пророчества не могли бы доказать, что эти писания являются откровениями от Творца, которые надежны как наш путеводитель к истине и счастью. Творец, который желает невежества и несчастья своим творениям, когда у него есть сила пожелать знания и счастья вместо них, не является существом, которому можно верить или доверять как нашему путеводителю к истине и счастью.

Именно в этом свете августинианская теория, как часть Библии, ставит вопрос прямо перед людьми: «Библия или нет?»

Глава XXXV. Тенденции двух противоборствующих систем.

В предыдущих главах были представлены отличительные черты двух систем, которые в своих основных пунктах показаны как противоречивые, в то время как обе они представлены как включенные в главные вероучения и богословские учения христианского мира.

Цель этой главы — указать на тенденции этих антагонистических систем.

Утверждается, что система здравого смысла, покоящаяся на внедренных принципах, общих для всех умов, развивается и удерживается в значительной степени пропорционально развитию способностей рассуждения и морального чувства.

Та часть этой системы, которая относится к обязанностям человека и его наилучшим интересам в этой жизни, без ссылки на будущее состояние, была развита мудрыми и добрыми людьми всех веков и народов более гармонично, чем любая другая. Таким образом, в учениях Конфуция, Зороастра, Гаутамы, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеки и Антонинов, которые являются одними из главных языческих мудрецов, мы можем найти почти все моральные обязанности человека перед самим собой и перед своим ближним, которые можно найти в Библии. Это правда, что во всех них есть различия и недостатки; но большой корпус чистой морали можно было бы составить из их объединенных учений. Отчет, данный о системе буддизма в предыдущей главе, является одной из иллюстраций этого факта.

Но, хотя добрым и мудрым язычникам сравнительно легко было рассудочно вывести то, что является наилучшим для человека в этой жизни, как учит опыт, великий провал заключается в мотивах, которые обеспечили бы послушание правилам добродетели. «Вижу лучшее, а следую худшему» — это был всеобщий плач человечества.

Характер Творца, как «Господа, Господа Бога, человеколюбивого и милосердного, долготерпеливого и многомилостивого»; «который не по своей воле огорчает или печалит сынов человеческих»; который «как отец милует детей своих»; который есть «отец сирот и судья вдов»; «Бог, у которого нет неправды, праведный и истинный»; «судья сирот и бедных»; который «будет судить мир по правде»; «праведный Бог, испытывающий сердца и утробы»; который «призрит на молитву беспомощных»; который «знает желания сердца»; «который знает наше сидение и вставание и знаком со всеми нашими путями»; который есть «праведный Господь, любящий правду»; «чьи суды все правы»; чье «слово право»; чье «слово есть истина от начала»; который «изобилует милостью и истиной»; такой характер, как он записан в еврейских священных книгах, никогда не был развит или изложен мудрейшими и лучшими мудрецами всей земли без помощи этих писаний.

Что такое Существо взирает на наш род с долготерпеливым состраданием и само пришло на землю, чтобы своими учениями, примером и самопожертвенной любовью спасти нас от греха, — это никогда даже не воображалось ни одним из языческих мудрецов земли.

Сила мотива, обеспеченная верой во вездесущность, сочувствие и любовь такого Бога, никогда не была достигнута с помощью одних лишь рассуждений любого человеческого существа.

Тот факт, что душа переживает распад тела, и что добрые идут туда, где они счастливы, а нечестивые — туда, где они наказаны, был более или менее ясно развит языческим миром. В некоторых народах, как, например, у последователей буддизма, эта доктрина довольно определенна и ясна, но у большинства языческих народов все их представления на этот предмет туманны, призрачны и непрактичны.

Только те народы, которые имели доступ к Библии, когда-либо достигали мощных мотивов, которые находятся в системе здравого смысла. И все же, как было показано, эти влияния были в значительной степени сведены на нет противоречивой системой.

[pg 242]

Утверждается, что система здравого смысла — это та, на которой основаны откровения Творца, содержащиеся в Библии. Будучи таковой, те, кто наиболее развит в своих способностях рассуждения и кто также воздает наибольшее почтение Библии, являются теми, кто наиболее мощно защищен от пагубных тенденций антагонистической системы Августина.

Таким образом, система, которая антагонистична разуму и здравому смыслу, была церковной властью и извращением наиболее прочно закреплена за тем классом умов, которые приносят все свои культивированные способности на ее защиту, в то время как в то же время само культивирование этих способностей и их почтение к Библии ведут к разрушению той же системы. Мы, следовательно, находим сильнейших защитников и сильнейших антагонистов августинианской системы в тех сектах, которые были воспитаны внутри ее укреплений.

Если здравый смысл и Библия должны победить эту ложную систему, это должно быть сделано теми, чей здравый смысл и почтение к Библии наиболее эффективны и наиболее заметны. И все же этот класс людей — те, кто наиболее энергично применил бы свои силы в защиту системы, в которой они были обучены с младенчества и которая поддерживается всей мощью общественного мнения и церковной организации. Исходя из этого, тенденции двух антагонистических систем будут теперь изложены.

[pg 243]

Глава XXXVI. Тенденции двух систем в том, что касается культивирования моральных и интеллектуальных способностей.

Система здравого смысла покоится на предположении, что существуют принципы добра и зла, основанные на вечной природе вещей, существующие независимо от воли Творца в его собственном вечном разуме, и по которым можно судить о его характере и поведении.

Человеческий разум устроен в соответствии с этими принципами как эмбриональный образ Вечного Творца. С помощью этих принципов мы обнаруживаем замысел и характер Бога в природе Его творений и можем воспринимать, что является правильным или неправильным в моральном действии, поскольку оно направлено на исполнение или противодействие этому замыслу. Таким образом, мы получаем возможность понимать и почитать праведность, мудрость и благость нашего Творца, явленные либо в Его творениях, либо в более прямых откровениях от Него.

Согласно этой системе, любое добровольное действие является правильным, если оно приносит счастье, не нарушая законов Божьих. Таким образом, каждый человек, который делает себя или других счастливыми наилучшим образом, руководствуясь уроками опыта или откровениями от Бога, исполняет великий замысел нашего Создателя и тем самым радует Его, содействуя Его главному желанию.

Напротив, августинианская теория исходит из того, что человеческий разум, будучи полностью порочным, совершенно неспособен судить о характере и путях Бога. Более того, она предполагает, что не существует критерия добра и зла, по которому мы могли бы судить о праведности путей Божьих.

Согласно этой теории, тот факт, что Бог желает чего-либо, и делает это правильным; так что все, что делает Бог, — правильно, а все, что Он говорит, — истинно, как бы это ни противоречило нашей моральной природе и здравому смыслу.

В учениях моральной науки, основанной на этой теории, утверждается, что Бог создал наш разум таким образом, чтобы мы испытывали определенные эмоции одобрения или неодобрения в отношении определенных отношений и действий, которые являются правильными или неправильными лишь постольку, поскольку они согласуются или не согласуются с Его волей. Но поскольку разум человека порочен, это устройство не является надежным ориентиром, и мы зависим от прямых откровений Бога, чтобы узнать, что согласуется с Его волей. Однако и здесь мы терпим неудачу; ибо такова наша порочность, что мы не способны истолковать эти откровения, пока не будем возрождены Богом.

Соответственно, человек не имеет средств для суждения о замыслах или характере своего Создателя — и, будучи невозрожденным, как большинство представителей нашего рода, не имеет верных средств для обнаружения воли Божьей ни через разум, ни через откровение, если только не найдет непогрешимых священников-толкователей.

Тенденции двух систем в отношении развития способностей рассуждения и морального чувства.

Система здравого смысла, основанная на предположении, что созидание счастья в соответствии с законами Божьими является главной целью человека, естественно ведет к развитию интеллекта и разума для открытия этих законов, а также к посвящению всех наших сил созиданию счастья согласно этим законам. Раз это так, все, что способствует наслаждению и уменьшению зла, не нарушая закона, ценится как доброе и правильное. Все благородные, великодушные, самоотверженные и достойные чувства и поступки рассматриваются как правильные, угодные Отцу всего сущего и в равной степени способствующие высшему благу нас самих и всех наших ближних. В этом свете мы становимся едины с Отцом и со всеми добрыми существами в той мере, в какой мы соблюдаем все физические, социальные и моральные законы нашего Создателя, и тем самым сообразуемся с Его волей и приумножаем Его счастье. Таким образом, прямая тенденция этой системы заключается в поощрении искреннего желания сначала обнаружить все, что истинно и правильно, а затем следовать этому. И такие усилия естественным образом способствуют как развитию наших высших способностей, так и приведению разума в гармонию и общение с Отцом наших духов.

Напротив, августинианская система, основанная на предположении, что все планы и пути Бога — это тайна, выходящая за пределы нашего понимания; что человек по природе не имеет силы понять, что правильно или неправильно в Божьих установлениях; что то, что мы называем добротой и добродетелью в невозрожденном разуме, не является таковым в глазах Бога; что каждое действие каждого необновленного разума есть грех, и только грех; что до возрождения мы никогда не делаем ничего, чтобы побудить Бога воссоздать нашу разрушенную природу; — все это по своей тенденции ведет к безрассудству, безнадежности и пренебрежению всеми добродетельными усилиями как бесполезными в отношении наших высших интересов. Как уже было сказано, эти тенденции в той или иной степени нейтрализуются учениями здравого смысла и Библии. Тем не менее, такие тенденции всегда должны быть в той или иной степени действенными и пагубными.

[pg 246]

Глава XXXVII. Тенденции двух систем в отношении индивидуального религиозного опыта.

Августинианская система, предполагая, что истинная личная религия состоит в упражнениях «новой природы», склоняет к интровертным ментальным усилиям, чтобы обнаружить, существуют ли признаки такой природы в нас самих.

Поскольку согласно этой теории несомненно, что человек не сделает ничего для изменения своей падшей природы, пока не будет дан Дух Божий для помощи, огромное внимание и усилия должны быть направлены на те методы, которые «церковь» определяет или опыт доказал как связанные с дарованием этого духовного дара.

Не зная четко, что представляет собой порочная природа, которую нужно изменить, ни верных признаков ее существования или воссоздания, ни какого-либо верного способа обеспечения желаемого изменения, существует сбивающее с толку разнообразие расплывчатых инструкций относительно того, «что мы должны делать, чтобы спастись?»

В качестве иллюстрации этого, следующий отрывок из статьи редактора «Методистского ежеквартальника» показывает, как Уэсли и его последователи наставляют по этому вопросу:

«Я постоянно свидетельствовал, в частном порядке и публично, — говорит Уэсли, — что мы освящаемся, так же как и оправдываемся, верой».

После того как это было заявлено, возникает великий вопрос: что это за вера, которой мы оправдываемся и освящаемся? Ответ таков:

«Это божественное свидетельство и убеждение, во-первых, что Бог обещал это в Священном Писании; во-вторых, что то, что Бог обещал, Он способен исполнить; в-третьих, что Он способен и желает сделать это сейчас. К этому нужно добавить еще одно: божественное убеждение, что Он делает это. В этот час это совершается».

То есть, чтобы быть оправданными и освященными, мы должны иметь божественное свидетельство и убеждение, что Бог способен, желает и действительно дает сейчас то оправдание и освящение, которого мы ищем. Другими словами, чтобы получить то, что мы ищем, мы должны верить, что мы уже получили это. Чтобы получить благословение, мы должны верить, что мы обладаем им.

Таким образом, одна из крупнейших сект нашей страны наставляется своим основателем и его наиболее интеллектуальными и учеными последователями относительно пути спасения от вечных и невообразимых страданий. Следует помнить, что этот класс богословов учит, что порочность человеческого разума состоит в лишении Духа Божьего, который удерживается от всех потомков Адама из-за его греха.

Ниже представлен способ наставления, в котором воспитывался автор. Он содержится в письме доктора Неттлтона, знаменитого проповедника возрождения, который часто жил у отца автора во время пробуждений, в которых они были соработниками. Это письмо было написано, чтобы противостоять взглядам богословов Нью-Хейвена, которые утверждали, что, хотя вследствие греха Адама существует склонность или предрасположенность ко злу, столь сильная, что она гарантирует «грех, и только грех» до тех пор, пока не произойдет возрождение, тем не менее, сам акт возрождения состоит в выборе или намерении со стороны самого человека.

[pg 248]

Ссылаясь на эти взгляды доктора Тейлора и других, доктор Неттлтон говорит:

«Они принимают новую теорию возрождения. Некоторые говорили, что возрождение состоит в устранении этой греховной предрасположенности, которая предшествует фактическому волеизъявлению; они это отрицают. Но называем ли мы эту склонность греховной или нет, все ортодоксальные богословы, признававшие ее существование, я полагаю, сошлись во мнении, что возрождение действительно состоит в ее устранении» [что, отрицая, богословы Нью-Хейвена исключаются из рядов «ортодоксов», по мнению доктора Н.].

Он продолжает так:

«Ни один грешник никогда не совершал и не совершит святого выбора до появления склонности, предрасположенности или стремления к святости».

«В целом, их [т.е. богословов Нью-Хейвена] взгляды на порочность, на возрождение и на способ проповеди грешникам не могут, я думаю, не принести очень большого вреда. Это изложение [т.е. что возрождение состоит в выборе человека] упускает из виду самую тревожную черту человеческой порочности и саму сущность экспериментальной религии. Оно прямо рассчитано на то, чтобы помешать грешникам прийти к осознанию греха...»

«Ход осознания обычно таков: сначала беспокойство и тревога из-за внешних грехов; во-вторых, из-за ожесточения сердца, мертвенности и нечувствительности к божественным вещам — склонности, предрасположенности, наклонности или стремления к греху, как предполагаемого, так и ощущаемого; и это осознающий грешник всегда рассматривает не просто как бедствие, но как ужасно преступное в глазах Бога. И грешник совершенно отчаивается в спасении без изменения этой склонности к греху. И пока он чувствует, что эта склонность столь преступна, он полностью осознает, что если Бог суверенным актом Своей благодати не вмешается, чтобы устранить или изменить ее, он никогда не отдаст свое сердце Богу и не сделает ни одного святого выбора».

Великий момент, которому учили доктор Неттлтон и его соратники, заключался в том, что человек имеет порочную природу, состоящую в склонности или предрасположенности к греху, возникшей вследствие греха Адама, за что мы «ужасно преступны в глазах Бога» и которую сам человек никогда не исправит; что возрождение состоит в изменении этой склонности Богом, и что пока Бог не совершит это изменение, человек «никогда не отдаст свое сердце Богу и не сделает ни одного святого выбора». И все же его проповеди, как слышал их автор месяц за месяцем, изобиловали резкими обращениями к грешникам, повелевающими им во имя Божье «отдать свои сердца Богу» и утверждающими, что их неспособность сделать это объясняется их собственной виной и нежеланием сделать это.

В то же время богословы Нью-Хейвена с той же кафедры настаивали на своих взглядах, показывая, что возрождение состоит в «выборе Бога и Его служения»; что человек вполне способен сделать это, и все же, из-за своей порочной природы, он никогда не сделает этого, пока эта природа каким-то образом не будет изменена Богом. Между тем, по их мнению, каждое добровольное действие до возрождения было «грехом, и только грехом». И Бог не указал никакого верного способа получения от Него дара возрождающей благодати. Они, однако, настаивали, что результаты опыта доказывают, что возрождение, хотя и не обещано невозрожденным делам, на самом деле чаще даруется тем, кто использует «средства благодати», такие как молитва, чтение Библии и посещение религиозных собраний, чем тем, кто этого не делает.

Точки расхождения между богословами Нью-Хейвена и их оппонентами, по-видимому, заключались в том, что первые учили, что возрождение — это акт самого человека по избранию служения Богу; в то время как доктор Неттлтон и его соратники учили, что оно состоит в изменении природы человека Богом, а не в том, что было сделано самим человеком. Богословы Нью-Хейвена были более определенны в своих попытках объяснить точную природу возрождения, чем любой другой класс. Все они, однако, согласны с тем, что человек ни в коем случае не станет возрожденным, пока Бог в какой-то мере не исправит ущерб, нанесенный человеческой природе грехом Адама; что Бог не указывает определенного пути для получения этой помощи; и что до возрождения каждый моральный акт человека есть «грех, и только грех».

Что касается признаков или свидетельств возрождения, те, кто учит, что порочность человека состоит в лишении Духа Божьего из-за греха Адама, часто ведут к ожиданию некоторого внезапного «света и радости» как первого свидетельства возрождения. Такие также следуют указанию Уэсли и пытаются поверить, что они оправданы и освящены, чтобы стать таковыми. Другие указывают на определенные эмоции по отношению к Богу или Иисусу Христу как на доказательство начала новой природы.

Некоторые богословы внушают впечатление, что новая природа состоит в таинственном обитании Бога в душе или союзе нашей природы с Его, так что когда это происходит, возникает естественное излияние добрых чувств и добрых дел, как было зло до этого союза. Но они не указывают никакого понятного способа достижения этого союза.

Католическая церковь учит, что возрождение даруется через обряд крещения, и что таким образом всевается семя или некий таинственный принцип, который развивается через использование форм и обрядов «церкви» и проявляется в «добрых делах». Епископальные церкви в той или иной степени сохраняют этот взгляд в учениях своего духовенства.

«Спасительная вера» или «вера, которая оправдывает», описывается религиозными учителями с самыми странными и противоречивыми формами выражения. Если кто-либо соберет различные разнообразные объяснения этого необходимого условия для вечной жизни, это станет печальной иллюстрацией расплывчатых учений в ответ на великий вопрос: «Что мы должны делать, чтобы спастись?»

Следующий отрывок был подготовлен очень умным студентом-богословом по просьбе автора в отношении великого вопроса «Что мы должны делать, чтобы спастись?», как он изложен в недавней работе, высоко рекомендованной за свои ясные и практические взгляды по этому великому делу. Эта работа, озаглавленная «Высшая христианская жизнь», демонстрирует не только взгляды автора на то, в чем состоит возрождение, но и его взгляды на другой предмет, который сильно заинтересовал многие умы в религиозном мире под названием «Христианское совершенство»:

«Я изучил, как вы просили, книгу под названием “Высшая христианская жизнь” с целью получения определения автора “обращения” или “возрождения” и его указаний по его обеспечению, а также его идеи о том, в чем состоит “второе обращение”. Его взгляд на первое обращение или возрождение — общепринятый, т.е. это прощение наших грехов. Это прощение мгновенно и полностью. В тот момент, когда душа верит во Христа и принимает Его искупление, в тот же момент она испытывает полное чувство прощенного греха».

«Лютер испытал это, когда после поста, бдения и борьбы под тяжестью непрощенных грехов, доведших его до края могилы, эти слова были донесены до его разума: “Я верю в прощение грехов”. С того момента “радость наполнила его душу, и он быстро поднялся из глубин отчаяния и с постели болезни”».

«Второе обращение — это очищение от греха, которое, по словам автора, “есть работа неопределенной длины”, и в этом единственном пункте отличается от первого обращения».

«Но в примерах, приведенных им, опыт этого второго обращения был таким же мгновенным, как и первый. Лютер, взбираясь на лестницу Пилата на руках и коленях с целью обретения святости, был поставлен на ноги истиной: “Праведный верою жив будет”. “Тогда, — говорит Лютер, — я почувствовал себя рожденным свыше. Как новый человек я вошел через открытую дверь в самый Рай Божий”».

«Так и во всех других примерах этого автора постижение Христа как пути мгновенно; и все же он говорит: “работа Христа еще должна быть совершена в будущем”. Только в этом пункте оно отличается от первого обращения, что не все делается в одно мгновение, хотя, как я уже сказал ранее, все его примеры создают впечатление, что в обоих случаях работа мгновенна».

Этот отрывок не приводится как правильное изложение взглядов этого автора, ибо он может не воздать ему должное. Он приводится, чтобы показать, насколько расплывчаты и неопределенны учения религиозных писателей и проповедников по этому предмету. Вот книга, рекомендованная за свои ясные взгляды умами высшего класса. Ее читает и перечитывает умный, хорошо образованный молодой человек, изучающий богословие в одной из наших первых семинарий. Затем он дает взгляд этого автора на возрождение как на тот, который, как он предполагает, содержится в этой книге, а также как на «общепринятый».

И каков этот ответ на великий вопрос «Что мы должны делать, чтобы спастись?» — вопрос, от которого зависит счастье бесконечных веков.

Это прощение греха, которое «мгновенно и полностью». Это то, что делает Бог, и это, как кажется, есть возрождение.

Далее утверждается, что «в момент, когда душа верит во Христа и принимает Его искупление, в тот же момент она испытывает полное чувство прощенного греха». Здесь нужно спросить: «что означает вера во Христа и принятие Его искупления? Является ли это также возрождением, и если да, то состоит ли оно в интеллектуальном согласии с положением, что Христос как Бог страдал и умер, и этим актом обеспечил прощение нашего греха?» Нет ничего, что могло бы решить эти вопросы.

Далее утверждается, что за этим актом веры следует «полное чувство прощенного греха». Является ли это возрождением или это его часть? Нет ничего, что могло бы решить этот вопрос.

Несомненно, молодой человек полностью провалился в своих попытках получить какие-либо ясные и определенные концепции смысла автора, точно так же, как это было с самим автором, для которого был подготовлен вышеприведенный отрывок.

Автору часто выпадала честь слушать проповеди доктора Бушнелла, одного из самых популярных среди всех наших религиозных учителей. В одном из таких случаев в течение нынешнего сезона целью его проповеди, казалось, было научить тому, что есть то истинное знание Бога, к которому он призывал своих слушателей.

Он заявил, что это не просто интеллектуальное постижение Его характера и дел, но нечто, что каждая душа должна обрести, чтобы обеспечить вечную жизнь, нечто, как казалось, что он считал возрождением.

Наконец он провозгласил это, что, казалось, было его идеей этого необходимого опыта: «Это возвращение Бога в человеческую душу».

Развивая это, он описал нечто настолько расплывчатое и неопределенное, что было бесполезно пытаться передать произведенное впечатление. Впоследствии была запрошена помощь у одного из постоянных и наиболее умных слушателей проповедника. «Верит ли доктор Бушнелл в предсуществующее состояние, когда Бог, описанным образом, был в душе каждого человека? Если нет, то что он имеет в виду под “возвращением Бога в душу?”» После некоторого обсуждения этот умный прихожанин пришел к выводу, что его смысл, вероятно, заключался в том, что когда мы желаем и намереваемся полностью подчинить нашу волю воле Божьей и быть полностью ведомыми Им, мы становимся в этом отношении едины с Богом. И это то, что подразумевается под возвращением Бога в душу. В какое предыдущее время это состояние союза было испытано, а затем потеряно, так что возрождение является его «возвращением», по-видимому, оставалось, в отношении информации, которую можно было получить от прихожан, предметом безнадежных спекуляций.

В семье, где восемь человек являются служителями религии, а несколько — профессорами богословия, тот, кто, казалось, наиболее полно соглашался с автором в объяснении природы возрождения, является звездным автором «Independent».

Было показано, что френология антагонистична августинианской теории имплантированных злых склонностей, уча, что каждая способность, когда она развита и отрегулирована должным образом, способствует лучшему благу рода, так что исчезновение любой способности или склонности было бы не улучшением, а скорее ущербом для устройства разума.

Что касается этого брата, о котором здесь идет речь, система френологии была принята им до начала его богословского образования и никогда не была оставлена. Вследствие этого его способ объяснения природы возрождения отличался от большинства принятых методов богословских школ. И все же, когда автор обратилась как к его опубликованным статьям, так и к некоторым из его наиболее умных, постоянных слушателей, чтобы выяснить, находится ли взгляд здравого смысла на возрождение, как здесь изложено, в полном согласии со взглядами ее брата, это оказалось трудно решить.

При чтении некоторых «Звездных статей» взгляд здравого смысла на возрождение ясен и недвусмыслен; в других есть утверждения относительно отличительной природы христианского характера, которые кажутся как дополнительными, так и разнообразными. Результатом является неопределенность относительно точной идеи того, в чем состоит возрождение, как учит этот брат.

Редакторы «Independent» цитируют следующее предложение из «Здравого смысла, примененного к религии, или Библии и народа» как утверждение «доктрины нового рождения», которое «не существенно отличается» от того, которого придерживались «отцы и матери Новой Англии на протяжении восьми последовательных поколений»:

«“Второе рождение” — это внезапный или постепенный вход в жизнь, в которой воля Творца должна контролировать самоволие творения, находясь под влиянием любви и благодарности к Нему, и руководствуясь “верой” в Его учения, жизнь главным образом для великого содружества занимает место жизни главным образом для себя. Для этого сверхъестественная помощь Святого Духа обещана всем, кто ищет ее, и без этой помощи успех безнадежен. Но великим инструментом является правильное воспитание родителями и учителями».

Пусть это утверждение «Independent» о том, в чем состоит новое рождение, как его понимали отцы и матери Новой Англии, будет сравнено с предыдущим описанием «обращения», данным молодым богословом, родившимся в Коннектикуте и получившим образование в Йельском колледже, как «общепринятым», и дело становится все более трудным и запутанным.

По мнению автора, все богословы настолько придерживаются теории здравого смысла о возрождении, что когда они находят человека, чья воля кажется полностью подчиненной воле Божьей, в то время как «под влиянием любви и благодарности к Нему, и руководствуясь верой в Его учения, жизнь главным образом для великого содружества занимает место жизни главным образом для себя» — такой человек рассматривается ими как возрожденный. В то же время, будучи связанными августинианской системой, они дают другие взгляды на природу возрождения, которые расплывчаты и противоречивы, как было проиллюстрировано на предыдущих страницах.

Из всего этого проистекают бесконечная тревога, сомнение и страдание в совестливых умах из-за неопределенности, изменилась ли их порочная природа, и из-за недоумения перед лицом многообразных способов обучения относительно природы и признаков возрождения.

Из этого также проистекают ложная уверенность и безразличие к правильному и неправильному поведению у тех, кто воображает, что обнаруживает в себе признаки возрожденной природы, которая, как их заставляют верить, обеспечит небеса без ссылки на количество добрых или злых дел.

Эта же неуверенность в том, что такое возрождение, также имела тенденцию вызывать фанатизм, экстравагантность и абсурдности, часто связанные с религиозными возбуждениями.

Идея о том, что в душе должно произойти некое таинственное изменение через дар Духа Божьего; что это должно быть достигнуто через молитву; что свидетельство этого изменения должно быть найдено во внезапном и сильном ментальном возбуждении; вместе с верой в то, что вечность страданий или блаженства зависит от такого изменения; и что смерть — это конец всякой надежды — все это ведет к великим крайностям страдания и возбуждения.

Тенденции системы здравого смысла.

В отличие от этих тенденций августинианской системы в отношении индивидуального религиозного опыта, мы отмечаем тенденции системы здравого смысла. Согласно последней, первое рождение приводит человека в существование как неразвитое существо с совершенными и удивительными способностями к познанию, наслаждению и самоконтролю. Первый период существования неизбежно является периодом экспериментирования, в котором разум зависит от других в большей части знаний, необходимых для правильного действия, а также для обучения физическим, социальным и моральным привычкам. Невозможно выбирать правильно, разумно, пока ребенок не узнает, что правильно, а это медленный и постепенный процесс. В некоторых случаях, благодаря тщательному воспитанию, ранние добродетельные принципы и привычки могут быть привиты настолько, что не может быть никакого заметного периода, в который разум приходит под контроль правящего намерения подчиняться всем правилам праведности, как они раскрываются разумом и опытом или откровениями от Бога.

В других случаях ребенок может вырасти до зрелости, совершенно не регулируемый никаким подобным намерением, в то время как самопотакание, не сдерживаемое правилами, является постоянной целью. В таких случаях может произойти внезапное изменение, при котором человек формирует и осуществляет правящее намерение действовать праведно и добродетельно во всех своих отношениях к человеку, к Богу и к самому себе. Это изменение на языке обыденной жизни выражалось бы так: «Человек начал новую жизнь; он — новое творение». И через образное использование языка изменение можно было бы назвать «новым рождением» или, на богословском языке, «возрождением». В таком случае главным желанием или правящей страстью было бы обнаружить и соблюдать все физические, социальные и моральные законы Творца, как они преподаются разумом и опытом или откровениями от Бога.

Такой опыт был бы правильно выражен терминами: вера в Бога, любовь к Богу, покаяние перед Богом, как эти термины используются людьми в обыденной жизни. Таким образом, «возрождение» согласно системе здравого смысла становится понятным, рациональным и практическим делом.

В случае откровения от Бога через пророка или посланника доверие к учениям этого посланника и послушание им были бы практической или спасительной верой как в Бога, так и в Его посланника. Таким образом, если Христос доказан как посланник от Бога чудесами, всякий, кто практически верит во Христа, верит и в Бога. И в той мере, в какой человек понимает учения Христа правильно, и намеревается повиноваться Ему, и осуществляет это намерение, в той же мере он имеет веру, и любовь, и покаяние перед Богом и перед Христом. И поскольку люди называются именем тех, кому они повинуются, каждый человек является истинным христианином в той мере, в какой он понимает учения Христа правильно и повинуется им.

В этом взгляде на дело истинными «признаками возрождения» были бы сознание каждого человека о великой цели и намерении его жизни, а также плоды или результаты этого намерения в привычном послушании физическим, социальным и моральным законам Бога, как они познаются разумом, опытом и откровением. Таким образом, ответ на великий вопрос жизни становится ясным, гармоничным и практичным, предоставляя средства каждому человеку судить о своем собственном характере и перспективах.

Глава XXXVIII. Тенденции двух систем в отношении характера Бога.

Было показано (глава 24), что эмоциональная любовь, ввиду благородных и интересных черт характера, дает самый мощный мотив в обеспечении добровольной любви или доброй воли в соответствии с законами Бога. Это великая причина, почему так важно, чтобы все Его творения рассматривали своего Творца, законам Которого они должны повиноваться, как совершенного во всех благородных и достойных любви качествах. Это сделало бы легким и восхитительным повиновение Его воле.

Принцип благодарности является самым сильным в нашей природе, вызывая желания угодить другому. Это делает столь важным, чтобы мы рассматривали нашего Создателя не только как благородного и прекрасного, но и как подателя бесчисленных и постоянных милостей нам самим и тем, кого мы любим.

Высшие эмоции любви и благодарности вызываются, когда благородный и прекрасный благодетель снисходит до унижения, страдания и даже до смерти, чтобы спасти от великого бедствия. И чем больше опасность и страдание, от которых спасает эта доброта, тем сильнее благодарность и желание угодить благодетелю.

В этом свете мы не можем представить себе никакого способа, которым наш Создатель мог бы столь мощно влиять на Свои творения к добродетельному самопожертвованию ради общего блага в послушании Его законам, как через такое проявление с Его стороны.

Было показано [Глава 28], что светом одного лишь разума и опыта мы делаем вывод, что наш род подвержен ужасному риску и опасности зол, которые для некоторых окажутся бесконечными. Если, следовательно, можно сделать так, чтобы казалось, что наш Создатель подвергся великому унижению и страданию, чтобы спасти нас, и что Его главное желание состоит в том, чтобы Его творения повиновались Его благодетельным законам, были бы обеспечены самые сильные мыслимые мотивы, ведущие к радостному послушанию правилам добродетели. И показав, что главная цель нашего Создателя — сделать все, что в Его силах, чтобы создать как можно больше счастья, мы должны сделать вывод, что Он сделал или сделает такое проявление Своего характера Своим творениям. И если бы это было открыто нам как свершившееся, такое откровение по праву называлось бы «благой вестью», как то, что лучше всего приспособлено для спасения людей от греха и страдания.

[pg 261]

Согласно системе здравого смысла, наш Создатель представлен как Всемогущий Отец, Который формирует каждый конечный разум как эмбриональный образ Своего собственного всесовершенного разума, с великим замыслом создания всего возможного счастья. Хотя высшее счастье каждого и всех зависит от совершенного действия каждого разума, такое действие невозможно по природе вещей, кроме как если знание Его законов и мотивов для обеспечения послушания сделано известным конечными воспитателями, которые сами должны быть сначала обучены долгим и медленным процессом. Таким образом, каждый разум зависит для своего окончательного успеха в достижении совершенного послушания закону и для совершенного счастья от Бога, от конечных воспитателей и от самого себя.

Осуществляя развитие и воспитание нашего рода, Создатель всегда делал и всегда будет делать лучшее, что возможно для блага всех. И все же, насколько учат разум и опыт, некоторые будут погублены навсегда. Процесс ухудшения, начатый в этой жизни, и его пагубные результаты будут продолжаться вечно.

Великое завершение, когда те, кто безнадежно погублен, будут отделены от добрых, находится на неопределенном периоде впереди и может быть через много веков, в то время как тот же процесс труда и обучения продолжается в невидимом мире, и все же так, что поведение и характер, сформированные в этой жизни, имеют решающее влияние на весь ход существования, который следует.

Таким образом, когда умирает добрый человек, мы можем надеяться, что его восходящая карьера вечно обеспечена. Но когда умирают нечестивые, должно быть «некоторое страшное ожидание суда и ярости огня».

Создатель делает, делал и будет делать все, что возможно, чтобы спасти всех, кого можно спасти от этой участи, и поскольку самыми высокими возможными мотивами, которые мы можем себе представить для обеспечения этой цели, было бы явление нашего Создателя в человеческой форме как учителя Его законов, примера добродетели и самопожертвующего Спасителя, мы делаем вывод, что Он сделал или сделает это в то время и тем образом, который лучше всего подходит для великой цели, имеющейся в виду.

Августинианская система представляет взгляд на характер и поведение Создателя в печальном контрасте с этим.

Наше единственное представление о совершенно благожелательном существе — это представление о том, кто предпочитает счастье страданию и кто делает все, что в Его силах, чтобы способствовать первому и предотвратить второе. Наше единственное представление о злонамеренном существе — это то, что он желает несчастья, когда у него есть полная власть создать счастье вместо него. Наше единственное свидетельство морального характера существа (или того, что проявляется в волении) — это природа Его дел. Согласно августинианской теории, все главные дела руки Создателя, бессмертные разумы, которые одни придают ценность любым другим существованиям, порочны настолько полностью, что ни один из них не совершает действительно доброго поступка, пока не будет создан заново.

Другими словами, Создатель, имея полную власть сделать каждый разум совершенным по природе, и который все еще имеет власть воссоздать всех с совершенными природами, установил систему, при которой грех одного человека влечет за собой порочную природу у целого рода, в то время как зло до сих пор было исправлено только в случае небольшого, «избранного» числа. Все остальные обречены на вечные страдания за поведение, которое является верным следствием этой неправильно сформированной природы.

Чтобы спасти людей от наказания за грехи, вытекающие из их порочной природы, Христос, самое совершенное и единственное безгрешное существо, когда-либо посещавшее землю, подвергается глубокому унижению и мучительным страданиям.

Называть такое поведение справедливым, или добрым, или милосердным — это нарушение всех наших идей о значении таких терминов. Какая доброта в том, чтобы дать существование любому существу на таких условиях? Какими благословениями являются все утешения и наслаждения этой жизни, которые так скоро будут отняты, тем самым делая контраст будущего несчастья настолько более ужасным? Какое милосердие в любом способе исправления ошибки, столь ненужно нанесенной? Какое милосердие или какая справедливость в добавлении ко всем страданиям нашего рода страданий столь благородного и прекрасного существа, как Иисус Христос, когда все, и более чем все, совершенное Его агониями, могло бы быть гораздо более справедливо и разумно обеспечено путем возрождения всех разумов, столь ненужно разрушенных в их природе? Эта странная и таинственная сделка только добавляет ужаса и мрака, которые окутывают такого Создателя, чей характер может быть изучен только по природе Его дел.

Называть все это тайной — это злоупотребление терминами, ибо в этом нет никакой тайны. Более прямое, ясное и открытое несправедливость, глупость и злонамеренность не могут быть выражены на человеческом языке, чем те, что здесь изложены и приписаны Богу.

Каждый разум инстинктивно спрашивает, почему Создатель не дал нам совершенную природу, когда у Него есть власть сделать это? Почему Он не остановит весь грех и несчастье, вытекающие из порочной природы человека, путем возрождения всех, когда у Него есть власть сделать это? Как мы можем уважать или любить существо, которое совершило такое ужасное и бесконечное зло нашему роду, и без какой-либо мыслимой пользы, сделанной известной нам? Какая причина для благодарности за страдания и смерть Христа, чтобы спасти немногих из нас, которые одни должны избежать таких ненужных и невыносимых зол?

Между тем, различные теории, изобретенные для облегчения пагубного впечатления, созданного таким образом относительно характера нашего Создателя, только добавляют новые трудности.

Сказать, что этот увековеченный способ приведения разрушенных разумов в существование является наказанием за единственный грех первой пары, тысячи лет назад, — какое нарушение всех наших идей о справедливости! Сказать, что эта сделка справедлива, потому что Адам «рассматривался» Богом как «федеральный глава» нашего рода, и что Он «вменяет» грех отца всем своим потомкам, — что это, по нашим представлениям, как не детская глупость, добавленная к самой откровенной жестокости и несправедливости?

Сказать, что мы все «согрешили в Адаме» за тысячи лет до нашего рождения и наказываемся разрушенной природой, — насколько мы можем представить себе такое абсурдное положение, — что это за наказание, лучшее, чем причинение бесконечных пыток мириадам новорожденных младенцев за их первый невежественный и бессознательный грех?

Сказать, что человек или Адам является автором всего этого невыразимого зла, потому что это делается через «конституционную передачу» от родителя к ребенку, автором которой является Бог, когда у Него была полная власть сделать каждого ребенка совершенным по природе, — что это, как не добавление к жестокости и несправедливости подлой уловки, чтобы переложить вину на Адама и его род?

Разум отворачивается от Бога, так представленного, с ужасом и смятением, и только скрывая эту систему, представлениями, которые совершенно противоречивы, пагубное впечатление уменьшается.

Взгляд на характер Бога, таким образом представленный августинианской теорией, не только уменьшает силу мотива, который дает взгляд здравого смысла на характер Создателя, но и приносит мощное положительное влияние, чтобы отвратить человеческий разум от той любви и послушания Богу, которые столь необходимы для мира и счастья.

Глава XXXIX. Тенденции двух систем в отношении церковных организаций.

Было показано, что теория здравого смысла учит, что все человечество должно, для вечного счастья, быть обучено человеческими агентствами выбирать то, что лучше, руководствуясь законами Бога, как они познаются опытом или откровением.

Под руководством этого общего принципа возникли бы ассоциированные органы, целью которых были бы обсуждение и обучение для открытия и увековечения знания правил праведности и для обеспечения всех тех мотивов, которые опыт доказал как наиболее эффективные в обеспечении послушания этим правилам. Другими словами, главной целью таких ассоциаций было бы выяснить, что лучше и, следовательно, правильно, а также лучшие способы обеспечения правильного действия.

Опыт человечества показал, что наиболее эффективный способ распространения и увековечения любой религии — это иметь группу людей, поддерживаемых, которые будут отдавать свои главные энергии и время этому объекту. Социальные собрания в регулярные периоды также оказались эффективными для этой цели. Короче говоря, если бы была установлена система религии, основанная исключительно и последовательно на опыте и здравом смысле, она включала бы субботы прерванных мирских дел, социальные собрания для поощрения благоговейного послушания Создателю и группу людей, образованных и поддерживаемых для прямой цели открытия, обучения и увековечения интеллектуальных, социальных, моральных и религиозных интересов человечества. Такое служение было бы не догматическими учителями, а лидерами в дискуссиях и исследованиях.

Великой целью всех этих мероприятий было бы обнаружение путем запроса и обсуждения того, что лучше во всех человеческих интересах и делах, ввиду бессмертия человека и рисков и опасностей вечности, а также разработка лучших способов влияния на всех к правильному действию.

Если бы эта жизнь была концом нашего бытия, и если бы все вопросы добра и зла должны были решаться в отношении благополучия нашего рода в этом коротком промежутке, никакой такой отдельный класс религиозных лидеров и организованных инструментов не был бы нужен. Но если люди должны быть обучены действовать в отношении невидимого состояния как главной заботы, то организованные инструменты для сопротивления всепоглощающей волне мирскости становятся необходимыми.

Полные тенденции таких организаций, основанных исключительно на принципах здравого смысла, должны быть предметом спекуляций, ибо мир не имел опыта такого рода. До сих пор мы имеем только опыт человечества относительно систем, в которых учения здравого смысла были объединены с противоречивыми влияниями ложных догм, которые поддерживались самыми сильными организациями, гражданскими и церковными.

Теперь мы проследим некоторые тенденции августинианской системы, как они проявились в истории церковных организаций.

Было показано, что августинианская теория порочной природы является основополагающей доктриной как католической, так и протестантской церквей. Все согласны с тем, что человек по природе настолько жалко неправильно сформирован, что дар Святого Духа, купленный Христом для воссоздания, является его единственной надеждой на спасение от вечной погибели, в то время как существует мало или нет способности понимать или повиноваться открытой воле Бога, пока этот дар не будет передан. Из этого возникло священство как посредник, через которого этот обновляющий дар должен быть получен, и которые являются единственными уполномоченными толкователями открытой воли Бога. Передача этой власти через обряд рукоположения, сохраненная в прямой преемственности от апостолов, является ведущим пунктом в епископальной организации. Еще более это доведено до крайних результатов в католической церкви.

Обе организации исходят из того, что «церковь», обладающая этой властью, включает в себя не народ, а исключительно духовенство. Именно церковнослужители этих церквей должны толковать Библию для народа, а народ должен принимать эти решения как исходящие от Бога. Такова теория, хотя здравый смысл и сама Библия в той или иной степени изменили ее практическое применение, особенно в епископальных церквях.

Английские пуритане были первыми среди протестантов, кто организовал церкви, состоящие исключительно из тех, кто «исповедует» себя «возрожденным» согласно теории обновления порочной природы, унаследованной от Адама. К этому исповеданию в большинстве случаев должно добавляться освидетельствование лицами, которые сами являются возрожденными, чтобы установить, действительно ли присутствуют истинные признаки новой природы, согласно их образцу. Такие церкви представляют собой закрытую корпорацию, имеющую священника для проповеди и совершения крещения и таинства Вечери Господней, а также диаконов, старейшин или комитеты, которые решают, кто должен быть принят как возрожденный, а кто — исключен как невозрожденный.

Среди пуритан и их потомков возникла другая практика, ставшая повсеместной, согласно которой церкви, организованные таким образом как сообщества возрожденных лиц, также претендуют на право быть непогрешимыми толкователями Библии, вплоть до исключения из своего общения всех, кто не заявляет о согласии с их толкованиями. Иными словами, все лица, чтобы быть допущенными в их корпорацию и к столу Господню, должны не только исповедовать себя возрожденными в природе, переданной от Адама, но и признать, что они толкуют Библию в соответствии с представлениями той церкви, к которой стремятся присоединиться.

Далее будет показано, что большинство наших крупных деноминаций в этой стране настолько основаны на августинианском догмате, что если бы народ в целом отказался от этой теории, вся основа сектантства была бы разрушена.

Конгрегационалистская и баптистская деноминации разделены лишь в отношении обряда крещения как способа принятия в свои церкви возрожденных. Конгрегационалисты придерживаются мнения, что крещение должно совершаться через окропление, причем как младенцев членов церкви, так и взрослых, присоединяющихся к церкви. Баптисты считают, что крещение должно совершаться через погружение и только для взрослых, вступающих в церковь. Это все, что разделяет эти две секты.

Конечно, если бы все люди перестали придерживаться мнения, что церкви должны состоять из лиц, чья природа, полученная от Адама, воссоздана, то все церкви, объединенные на этой теории, прекратили бы свое существование, и, таким образом, споры о способах принятия были бы исчерпаны.

Далее, пресвитериане и конгрегационалисты расходятся в вопросе о назначении и обязанностях должностных лиц своих церквей. Конгрегационалисты управляются церковными комитетами. Каждая церковь является единственным трибуналом в своих собственных делах, будучи, таким образом, строго демократичной. Пресвитерианские церкви управляют делами каждой церкви через сессии или старейшин, назначенных церковью, и когда они не удовлетворяют требованиям, подается апелляция в пресвитерию, состоящую из служителей и старейшин нескольких церквей.

Таким образом, если бы церкви, организованные на августинианской теории возрождения порочной природы, прекратили свое существование, этот спор относительно церковных должностных лиц закончился бы, и пресвитериане, конгрегационалисты и баптисты обнаружили бы, что всякая почва для разделения исчезла.

Далее, пресвитерианские церкви старой и новой школы разделяются по вопросам, касающимся способности человека возродить самого себя, а также в отношении того, что представляет собой природа возрождения.

Все это зависит от факта передачи порочной природы от Адама, которая подлежит возрождению. Если этот догмат будет отвергнут народом, то у этих двух сект не останется оснований для разделения.

Далее, методисты отличаются от других августинианских сект главным образом в отношении должностных лиц и управления церквями, организованными на теории порочной природы, полученной от Адама, которая должна быть возрождена. И если бы такие организации прекратили свое существование, основание для разделения между методистами и вышеупомянутыми сектами было бы устранено.

Далее, епископальная секта основана на идее преемственности рукоположенных священников, через посредство которых должен быть получен дар Божьего Духа для обновления нашей порочной природы и для передачи истинного толкования Его откровений.

Если, таким образом, народ отбросит догмат о порочной природе, возникшей вследствие греха Адама, и допустит, что люди обладают совершенной природой и уполномочены толковать Библию самостоятельно, то главное основание для существования этой секты как отдельной будет устранено. Католическая церковь также вскоре прекратила бы свое существование как отдельная секта, если бы все люди этой церкви отбросили эти и все мнения и практики, прямо или косвенно основанные на августинианском догмате.

Вышесказанное послужит иллюстрацией того положения, что система здравого смысла имеет тенденцию объединять всех людей в усилиях по открытию и соблюдению всех законов Божьих, чтобы сделать счастье наилучшим путем для времени и вечности.

Напротив, августинианская система имеет тенденцию организовывать человечество в секты, борющиеся не за истину и счастье, а за определенные внешние обряды и формы организации.

[pg 271]

Глава XL. Тенденции двух систем в отношении смирения, кротости и обучаемого духа.

Результатом принятия церковных толкований как непогрешимых, будь то от священников или от возрожденных мирян, является принятие подобной непогрешимости каждым человеком, который их таким образом принимает.

Это достигается с помощью весьма своеобразной логической ошибки, а именно:

Утверждается, что регулярно рукоположенные священники или возрожденные священники и миряне истинной церкви являются единственными лицами, квалифицированными понимать и толковать смысл Божьих откровений. Тогда возникает вопрос: какая церковь является истинной? Католик говорит: «Моя, и никакая другая». Епископал говорит: «Моя, и никакая другая»; то же самое говорит пресвитерианин. Результат таков: каждый человек решает, что истинная церковь — это та, которая согласуется с его взглядами на то, чему учит Библия.

Решив таким образом, что церковь, согласующаяся с ним самим, является истинной церковью, человек начинает не только благоговейно принимать решения своей церкви, но и полагает, что каждый другой человек обязан делать то же самое.

Католик получает один набор толкований от церкви, которую он сам непогрешимо определил как истинную церковь. Протестант получает вероучения и исповедания церкви, которую он непогрешимо определил как истинную церковь, чьи возрожденные служители и члены квалифицированы понимать Библию так, как не может сделать никакой невозрожденный человек.

Будучи таким образом подкрепленным собственными притязаниями как возрожденного человека, а также притязаниями церкви, которую он принимает как истинную, остается мало оснований для нищеты духа, смирения и кротости. Как может человек чувствовать себя «нищим духом», как лишенным знаний, необходимых для правильного действия, когда у него есть собственный возрожденный разум и руководство возрожденной истинной церкви? Как может человек быть кротким, когда другие стремятся просветить его, показывая, что он неправ, особенно когда такие усилия исходят от невозрожденных или тех, кто исключен из его истинной церкви?

Как может человек стать очень смиренным и кротким в своем собственном представлении, когда, в отличие от большей части мира, только он один может чувствовать и действовать добродетельно или истинно понимать Божьи откровения?

Естественная склонность к гордыне, самодостаточности и догматизму еще более усиливается предположением, что смирение состоит главным образом в низком мнении о «природе», которой мы наделены. Таким образом, принимая непогрешимость в одном аспекте, они все же могут претендовать на смирение и кротость, потому что ненавидят и презирают свою порочную природу и ее результаты в самих себе.

В то же время практикуется самое примечательное самообман в отношении их собственных христианских добродетелей. Поскольку все они считаются исходящими от возрожденной природы, дарованной Богом, они отказываются от всякой чести или заслуги и воздают всю славу Богу, который совершил эти добродетели из их мертвой и греховной природы. Этим методом они воображают, что достигают истинного смирения и кротости духа.

Но каждый человек великого гения и каждая женщина необычайной красоты понимают так же истинно, как и исповедующий себя возрожденным человек, что их дары от Бога, и готовы воздать всю славу Ему за то, что Он таким образом выделил их среди их ближних. И приписывание всей силы и славы Богу не спасает исповедующего себя возрожденным человека от самодовольства и гордыни ничуть не больше, чем гения или красавицу.

И все же мы находим религиозные сочинения, изобилующие такими отказами от заслуг и приписываниями славы, которые явно рассматриваются как доказательства смирения и кротости духа. Правда, такие выражения часто исходят из сердец действительно смиренных и сокрушенных; но тот факт, что человек рассматривает и признает Бога автором своих собственных необычайных даров, которые возвышают его над ближними, не является доказательством смирения, хотя часто так и воспринимается.

В отличие от этой тенденции августинианской системы, взгляд здравого смысла учит, что, хотя наша природа благородна и совершенна по своей конструкции — будучи эмбриональным образом своего Создателя, — она лишена тех знаний, опыта и подготовки, в которых она в равной степени зависит от Бога и от человека. И поскольку необходимые знания могут быть получены только с помощью тех умов вокруг, чье счастье зависит от нашего поведения, ясно, что готовность учиться из любого источника и выслушивать указания на наши ошибки от любого человека является естественным результатом искреннего желания найти и исполнить истину. А осознание нашей собственной подверженности ошибкам и уверенность в том, что нет никого, «кто живет и не согрешает», склонны вызывать сострадательное сочувствие к недостаткам других и нежелание навязывать мнения каким-либо иным способом, кроме спокойного изложения и аргументации.

В то же время зарождается искреннее желание к исследованию и дискуссии, что естественным образом ведет к терпеливому изучению, вежливому поведению по отношению к оппонентам и ко всем добродетелям, которые сопутствуют кроткому, смиренному и любящему истину духу.

Глава XLI. Тенденции двух систем в отношении догматизма, преследований и церковной тирании.

Было показано, что августинианская система, уча, как она это делает, о порочной природе человека и отсутствии у него каких-либо принципов правильного руководства в собственном разуме, делает его полностью зависимым не только от откровений своего Творца, но и от непогрешимых толкователей.

Таким образом, мы обнаруживаем, что везде, где эта система становилась доминирующей, сосуществовало утверждение, что народ не должен решать, каждый сам за себя, каковы учения разума, опыта и откровения относительно истины и долга. Вместо этого, сначала это были папы и соборы, в которых миряне не имели права голоса; затем, как среди пуритан, это была церковь, включающая как духовенство, так и возрожденную часть их паствы.

Из этого проистекали религиозные преследования следующим образом: люди должны повиноваться Богу как своему первому долгу. Церковь — это рупор Бога для толкования Его повелений человечеству. Если люди отказываются повиноваться Богу, говорящему через Его церковь, их нужно принудить к этому с помощью страданий и наказаний. И поскольку в свете вечного счастья и вечного страдания все земные интересы — ничто, всякое мирское соображение должно быть отброшено. Более того, всякий, кто ведет людей к неповиновению церкви и, таким образом, к неповиновению Богу, и тем самым подвергает опасности не только свое собственное вечное благополучие, но и благополучие других, совершает преступление большее, чем нарушение любых человеческих установлений. Поэтому для обеспечения повиновения церкви должны применяться самые суровые наказания, и церковь должна иметь приоритет над гражданским правительством.

Таким образом, случилось так, что чем более искренним, добросовестным и благожелательным был человек, придерживаясь этих взглядов, тем вернее он становился гонителем.

Страницы истории дают много печальных иллюстраций этой истины. Одна из самых ярких будет приведена здесь.

Изабелла I Кастильская, благодаря чьей щедрости был открыт этот западный мир, была одним из самых кротких, добросовестных, благожелательных и прекрасных характеров, когда-либо украшавших трон.

Она была воспитана в вере, что церковь является представителем Бога на земле, и ее духовник, Торквемада, инициатор инквизиции, был руководителем ее совести. По его приказу инквизиция воздвигла свои ужасные темницы. По его совету трудолюбивые, культурные и рыцарственные мавры, самые полезные из всех ее подданных, были изгнаны с родной земли. По его приказу евреи были поставлены перед жестокой альтернативой: отказаться от своей религии или лишиться всего, что делало жизнь дорогой. И так историк повествует эту страшную историю религиозных преследований:

«Эксперимент по обращению был опробован на евреях, и он полностью и окончательно провалился. Во-первых, их положение в христианском обществе было источником постоянных дискуссий. „Если мы допустим их к государственным должностям, мы ничего не выиграем“, — говорили торговые классы. „Если мы исключим их, — говорили священники, — какой мотив останется у остальных, чтобы присоединиться к нам?“ Но как религиозный эксперимент неудача была еще более полной. Отцы были номинальными новообращенными, и номинальными новообращенными оставались дети. Демонстративно они посещали мессу; но в своих домах они соблюдали субботу, читали свой ритуал, пели свои псалмы. Тем временем общение и браки с христианами стали более роковыми и легкими, чем были раньше. Избегаемые средними классами, они вступали в браки с „голубой кровью“ дворянства, они входили в духовенство и восходили на высшие ступени католической иерархии. Более того, они не раз становились инквизиторами и с циничной ненавистью использовали против своих врагов ужасы Святого офиса. Об инквизиции здесь нет места говорить; достаточно сказать, что „новые христиане“ были главной причиной ее учреждения и что за восемнадцать лет, пока Торквемада занимал должность, десять тысяч человек были сожжены заживо».

«Но две трети евреев Испании оставались необращенными; и к ним инквизиция не имела отношения, ибо они находились под особыми законами и под королевской защитой. Но Торквемада не забыл их. Играя на гордости Фердинанда, на совести Изабеллы, он убедил их подписать знаменитый Эдикт об изгнании. Они должны были покинуть Испанию через три месяца. Они не должны были брать с собой ни серебра, ни золота. Если Богу будет угодно изменить их сердца, церковь с готовностью примет их».

«Губительный как для изгнанника, так и для изгнанного, этот эдикт стоил борьбы. Исаак Абраванель, богатый, ученый, пользовавшийся высоким королевским расположением, ворвался в приемную королевы, услышав то, что до тех пор тщательно скрывалось от его народа, бросился к ее ногам и, несомненно, склонил ее на свою сторону на мгновение. Фердинанду он предложил тридцать тысяч дукатов. Но в колебаниях дебатов внезапно появился Торквемада. „Иуда, — сказал он, — продал своего учителя за тридцать сребреников. Ваши Величества, кажется, хотят тридцать тысяч. Вот Он; берите Его; и что делаете, делайте скорее!“ Бросив распятие на стол, он покинул их. Знамение было ясным, и жребий был брошен».

«Для евреев оставался один путь избавления. Отречься от внешней одежды своей религии, никогда больше не переступать порог синагоги, никогда не петь еврейский гимн и не соблюдать еврейскую субботу; изменить каждый домашний обычай, нарушить все правила жизни, дорогие с детской колыбели и хранимые на смертном одре; повторять ложное вероучение, войти в идолопоклоннический храм, преклонить колени вместе с врагами Бога; — этот путь был открыт, хотя, ступая по нему, они растоптали бы могилы своих отцов. И все же, с другой стороны, тысячи пошли этим путем; и сказали бы им, что строгое соблюдение законов страны, в которой они живут, воздержание от всего, что может оскорбить, исполнение безвредных суеверий, поклонение на время в доме Риммона — что это курс, ясно намеченный Провидением. Потеря, которую они понесли бы в изгнании, также была огромной; и мы должны оценить эту потерю, прежде чем сможем оценить достоинство тех, кто решил страдать».

«Мы видели, как евреи Франции покидали ее, входили в нее, снова покидали ее и оценивали стоимость своего пребывания ровно в ту цену, за которую можно было купить повторный вход. Это был рыночный прилавок, поле для приобретений; но это не было местом еврейской учености, это не было местом упокоения их отцов на протяжении многих поколений».

«Теперь Испания была для них чем-то большим. Это была не чужая земля, проходимая с безразличием странника. Они жили там двенадцать сотен лет. Они видели, как тевтонские лесные верования формировались и таяли в новой вере Рима. Они видели, как исмаилиты смели эту веру. Ими они были приняты как братья. С ними они зажгли светильник науки, когда весь мир был во тьме. Затем они видели, как Крест поднялся с северных гор, а Полумесяц убывал и убывал перед ним. Королями христианской Испании их достоинство было признано; они поощряли их торговлю; они призывали их в свои советы; они дружили с ними и любили их. Преследования и ревность заставили многих их братьев принять другое вероучение; но новые христиане оставались евреями; они выдавали своих дочерей за самых гордых дворян расы, где даже крестьянин был горд; и ни один герцог во всей Испании не мог презирать их, не презирая кровь собственной матери. Испания также была землей, где еврейская мудрость раскрылась и расцвела. Их врачи и их астрономы были первыми в Европе. Их поэты и их философы были выдающимися среди своего народа. Псалмы Иегуды Галеви пелись в синагогах Рейна. Авраам ибн Эзра затмил славу великой восточной школы Пумбедиты; прежде всего, Испания претендовала на сына Маймона, великого пророка Изгнания, прославленного от Сены до Евфрата как второго Моисея».

«Таковы, помимо спасения от полного разорения, были искушения к отступничеству. И те, кто издал указ, полностью надеялись, что отступничество будет его результатом. Были приняты все средства. „На общественных площадях, в синагогах католические проповедники гремели инвективами против еврейской ереси“. Они могли греметь — их не слышали».

«„Придите, — говорили их священники и старейшины, — укрепимся в нашей вере и в учениях нашего Бога против голоса угнетателя и презрения врага. Если они уничтожат нас — хорошо; если они позволят нам жить — хорошо; но мы не отступим от Завета, не сделаем наши сердца строптивыми; но мы пойдем во имя Господа Бога нашего, который спас наших отцов из Египта и провел их через Красное море“».

«Дух Моисея и Иисуса Навина почил на престарелых раввинах, и их слова возобладали. Немногие по числу и смелые в трусости были те, кто уступил. Они приготовились к этому второму Исходу, где вдали не сиял Ханаан. Вынужденные продать свое имущество за три месяца, запрещенные продавать его за золото, они были рады обменять большие дома или поместья на осла или мула, или на такие пустяковые предметы для путешествия, которые желание быть первыми при разграблении могло побудить покупателей предоставить».

«На восток, на запад, на север — в Африку, в Португалию, в Италию и Левант — отправилось полмиллиона евреев. Восемьдесят тысяч искали убежища в Португалии, но не нашли его. Тысячи попали в руки варваров Феса. Их продавали в рабство; их оставляли умирать от голода на пустынных островах; их тела, еще живые, вскрывали ради спрятанного золота. Так пишет раввин Иосиф:»

«„И были среди них те, кого выбросило на острова моря, еврей и его старый отец, падающие от голода, просящие хлеба; и не было никого, кто преломил бы его им в чужой стране. И человек пошел и продал своего маленького сына за хлеб, чтобы восстановить душу старика; и когда он вернулся к отцу, он нашел его мертвым; и он разодрал свои одежды. И он вернулся к пекарю, чтобы забрать своего сына; но пекарь не хотел отдавать его обратно; и он закричал горьким и болезненным криком о своем сыне, но не было никого, кто избавил бы его. Все это постигло нас в год Раббим — ибо сыновья опустошенного суть „Многие“ — но мы не забыли Тебя, и не поступили ложно в Твоем завете. Поспеши помочь нам, о Господь! Ради Тебя нас убивают весь день; нас считают овцами, предназначенными на заклание. Поспеши помочь нам, о Боже нашего спасения“».

«Или послушайте хрониста Генуи, который видел их, когда они дрейфовали на восток:»

«„Это изгнание, — говорит он, — показалось мне поначалу похвальным актом, совершенным во имя и ради чести Бога. И все же, когда мы помним, что они были не скотами, а людьми, созданными Богом, несомненно, должно быть признано, что была проявлена некоторая жестокость. Их беды было очень жалко видеть. Первыми, кто умер от голода, были младенцы у груди; затем матери, несущие своих мертвых детей, пока они не падали и не умирали вместе с ними. Многие погибли от холода и нищеты. Непривычные к морю, бесчисленные множества умерли от болезней; многие были утоплены моряками ради их богатства; бедняки, которые не могли иначе оплатить свой проезд, продавали своих детей. Худые, бледные, с глубоко запавшими глазами, как призраки из мертвых, едва двигаясь, чтобы показать, что они живы, они пришли в наш город, чтобы найти убежище на три дня; ибо наши древние законы запрещали более длительное пребывание. И все же для ремонта их кораблей и ради здоровья была предоставлена короткая передышка. Им разрешили жить на Моле, пока они готовились к своему долгому путешествию на восток. Так прошла зима, и многие из них умерли. Пришла весна, и открылись язвы, которые до тех пор сдерживались холодом, и весь тот год в этом городе была чума“».

Это печальное повествование демонстрирует один из самых возвышенных примеров религиозной веры и добросовестного самопожертвования ради того, что считалось истиной и долгом у преследуемых. В то же время, когда алчный Фердинанд отказался от тридцати тысяч дукатов, а нежная и благожелательная Изабелла осталась глуха к таким молитвам и страданиям своего народа, не может быть сомнений, что совесть управляла и гонителями. Даже сам Торквемада, возможно, действовал из самых добросовестных и благожелательных побуждений во всем том катастрофическом влиянии, которое он оказал на свою королевскую госпожу.

Этот отрывок истории также учит, что честность, искренность и добросовестность не помогут без знания истины. Более того; если бы эти гонители были менее добросовестными, естественные инстинкты человечности или личные интересы смягчили бы или предотвратили бы жестокий приговор.

Именно в этом свете мы способны, несмотря на их ошибки в мнениях, смотреть на теологов как на одних из самых благородных страдальцев и исповедников того, что они считали истиной. Со времен Августина и Пелагия до наших дней нет ничего более ясного, чем то, что борцы с обеих сторон были движимы искренней любовью к Богу и к человеку, каждый веря, так же искренне, как Савл из Тарса, что в этих конфликтах они поистине служат Богу и что все, что они призваны претерпеть, — ради истинной церкви Божьей и спасения их ближних.

Но главная цель, ради которой появляется эта запись истории, — проиллюстрировать естественную тенденцию августинианской теории, ведущую к догматизму, преследованиям и церковной тирании.

Тенденцию системы здравого смысла нельзя проиллюстрировать историей, ибо, к сожалению, христианский мир еще никогда не имел возможности проверить на честном эксперименте ее истинные тенденции. Мы можем только представить, каковы были бы результаты, если бы все церковные ограничения и учения, основанные на августинианской теории, были удалены из наших проповедей, наших гимнов и молитв, нашей религиозной литературы и, прежде всего, из давно укоренившихся привычек мысли и чувства.

Тогда все наши религиозные организации имели бы своей главной целью не поддержание какого-то внешнего обряда или способа организации, а содействие свободной дискуссии для открытия истины и гармоничному сотрудничеству для содействия счастью в соответствии с законами Божьими.

Тогда служение Слова было бы поручено людям, отличающимся не только природными дарованиями, приобретенными знаниями и навыками в дебатах, но и являющимся примером для своей паствы в добродетелях смирения, кротости и мягкого, обучаемого духа. Тогда пункты, которые разделяли бы людей на партии, были бы главным образом практическими вопросами, так что там, где нельзя было достичь согласия в мнении, каждый мирно пробовал бы честный эксперимент и в конечном итоге представлял бы результаты для общего блага.

Тогда каждый индивид был бы свободен протестовать против всего, что он считает вредным и неправильным, в отношении индивидов, семьи, церкви и государства, и встречать в своих усилиях поддержку как благодетель, а не как противник или враг.

[pg 282]

Глава XLII. Тенденции двух систем, проявленные в полемике и сектах.

Цель этой главы — показать, что главные противоречия и главные секты христианского мира возникли из августинианской системы и из попыток исключить ее из системы здравого смысла, с которой она была объединена.

Догмат о порочной природе, возникшей вследствие греха Адама, был философской теорией, введенной для объяснения преобладающей греховности человеческого рода. Попытка Пелагия и его соратников противостоять этому догмату была встречена гражданской и церковной властью и преследованиями. «И таким образом, — говорит историк, — галлы, британцы и африканцы своими соборами, а императоры своими эдиктами разрушили эту секту в ее младенчестве и подавили ее полностью».

В течение долгих веков после этого не предпринималось никаких попыток противостоять системе, основанной на этой теории в любой из ее ветвей. Учение о том, что человек, будучи настолько порочным по природе, что неспособен знать или судить правильно, и не имея иного стандарта добра и зла, кроме прямых откровений от Бога, привело к беспрепятственному притязанию пап и церковных соборов как единственных уполномоченных толкователей Библии.

Затем началось мощное влияние образования. Каждый ребенок был обучен верить в доктрину порочной природы как в часть слова Божьего, которую следует принимать с беспрекословным подчинением. Таким образом, самые мощные влияния были привлечены, чтобы сковать слабый и пластичный ум детства в исходной точке мысли и разума. Это также преподавалось теологами всем молодым церковнослужителям как система, тем самым добавляя новую силу к раннему образовательному обучению авторитетом церкви со всеми ее торжественными и грозными санкциями.

Идея о том, что каждый человек должен принимать учения Христа, не контролируемые церковным авторитетом, так, как он их понимает, и что он является христианином ровно настолько, насколько он правильно понимает и исполняет их, не находила сторонников долгие века. Тем временем церковнослужители, как единственные непогрешимые толкователи Божьего слова и единственный источник для получения возрождающих влияний, злоупотребляли влиянием, приобретенным таким образом, чтобы выстроить ужасную прелатскую власть, которая правила христианским миром веками. Наконец, наряду со многими другими мерзостями, регулярная продажа индульгенций на совершение всякого рода преступлений по фиксированным ценам довела невыносимые глупости и преступления до кризиса.

Затем Лютер и его соратники восстали и начали войну не против корня этих зол, а против тех неизбежных ветвей — непогрешимости церковных толкований и замены духовного принципа любви к Богу и человеку, проявляемого послушанием законам Творца, внешними вероучениями, обрядами и формами.

Лютер утверждал, что он и все люди обязаны толковать Библию самостоятельно, а не подчинять свое суждение какому-либо папе, собору или церковной власти. И он утверждал, что Библия учит, что человек должен быть спасен [оправдан] не внешними формами, а верой в Иисуса Христа. Но сохраняя доктрину о разрушенной и беспомощной природе человека, его идеи о вере и способе ее достижения были расплывчатыми и противоречивыми. Так возник долгий конфликт между католическим и протестантским христианством, вовлекший в себя некоторые из самых кровавых и жестоких войн и преследований, которые когда-либо поражали человечество.

Затем пришли Арминий и его соратники, которые, все еще цепляясь за роковой корень полностью порочной природы, трудились над тем, чтобы изобрести какой-то способ, которым, несмотря на эту разруху, человек мог бы сделать что-то, чтобы обеспечить возрождение от Бога. Ибо, как показано в ранних главах, кальвинизм утверждал, что человек совершенно беспомощен и что все дела невозрожденных являются грехом и только грехом, а потому совершенно бесполезны в получении возрождающей помощи от Бога. Отсюда возник долгий конфликт между кальвинизмом и арминианством, который продолжается по сей день.

Обе эти школы богословия покоились на догмате о полностью порочной природе, но их тенденции были различными.

Кальвинизм, утверждая полную беспомощность человека, вел к отчаянной неэффективности. Если человек действительно ничего не может сделать, зачем ему пытаться что-то предпринять для обеспечения спасения?

С другой стороны, арминианство, обещая помощь через определенные формы, обряды и влияния, передаваемые церковнослужителями, вело к упованию на обряды и формы. Если человек должен быть спасен этими инструментами и не может сделать ничего сам, кроме как через них, то, когда они обеспечены, естественная тенденция должна заключаться в том, чтобы полагаться на них.

Эти две различные тенденции в конечном итоге привели к одинаковому оцепенению и безразличию к религии у обеих сторон, что было прервано на арминианской стороне Уэсли и Уитфилдом, а на кальвинистской стороне — Джонатаном Эдвардсом.

Уэсли и его соработники заново учили протестантской доктрине о независимости человека от церковных толкований и церковных форм, а также о необходимости немедленной и более высокой духовной жизни. Из его усилий и усилий Уитфилда возникла великая методистская деноминация в Великобритании и Америке.

В этой секте осуществляется теория возрождения не как медленный процесс образовательной подготовки, а как мгновенное изменение, проявляющееся в возбужденных чувствах. Поскольку порочность, возникшая вследствие греха Адама, состоит в «лишении» Божьего Духа, а возрождение есть возвращение этого дара, которое должно быть обеспечено молитвой и другими «средствами благодати», мы находим, что их молитвы, гимны и проповеди соответствуют этой теории. Они получают благодать, когда приходит Дух, и когда Он уходит, они «отпадают от благодати».

В то время как Уэсли и Уитфилд в Великобритании обращались непосредственно к народу, борясь с арминианской тенденцией к формам и распущенности, Джонатан Эдвардс обращался к лидерам метафизической мысли в своих глубоких и острых сочинениях. Он попытался встретить всеобщий паралич, возникший вследствие кальвинистской доктрины о неспособности человека, доходящей почти до потери сознания личной свободы.

Его целью было вернуть человеку чувство способности и ответственности. Так возникла его теория естественной способности и моральной неспособности, которая сводится просто к следующему: человек имеет естественную силу повиноваться всему, что требует Бог, но он настолько лишен моральной способности из-за своей порочной природы, что несомненно, что он никогда не сделает по-настоящему добродетельный выбор, пока не будет возрожден, а возрождение не может быть обеспечено никакими невозрожденными делами.

Из этого возникло разделение на партии старой и новой кальвинистской школы в конгрегационалистских и пресвитерианских церквях.

Наконец, богословы Нью-Хейвена, хотя в некоторых своих сочинениях они придерживались взглядов президента Эдвардса и претендовали на то, что не внесли никаких новшеств, в других они пришли точно к пелагианской почве, утверждая, что человек «не имеет порочной природы в каком-либо смысле, ни развращенной природы, тем более греховной природы», «но скорее, что по природе он подобен Богу».

Это та же доктрина, которой придерживался Пелагий, и если бы она была проведена последовательно и не противоречила сама себе, она была бы полным устранением, с корнем и ветвями, августинианской системы.

Из этого возникла теологическая полемика, которая волновала пресвитерианские и конгрегационалистские церкви последние тридцать лет.

Существуют две деноминации, которые все августинианские секты соглашаются исключать из своего общения как не имеющие права на название христианских сект, которые оказали большое влияние на подрыв влияния августинианской теории. Это универсалисты и унитарии.

Первые формально не отрицают августинианскую теорию о порочной природе, возникшей вследствие греха Адама, но, оставляя ее бесспорной, получают благодаря ей большое влияние. Они допускают, что Бог имеет силу восстановить человека до его первоначального совершенства, а затем утверждают, что сама идея благожелательного существа, которое является любящим родителем всех своих творений, делает несомненным, что Он сделает это. Ибо, как было показано ранее, наша единственная идея благожелательного существа заключается в том, что Он желает сделать все, что в Его силах, чтобы обеспечить то, что принесет больше всего счастья с наименьшим злом. Поскольку, следовательно, все августинианские секты признают, что Бог имеет силу сделать все умы совершенными с самого начала и возродить все умы, разрушенные грехом Адама, универсалисты утверждают, что сама идея Творца как благожелательного существа обязательно включает уверенность в том, что Он в конце концов приведет все творения, которые Он создал, в состояние совершенства, как в ментальной конструкции, так и в ментальном действии. Этот аргумент неопровержим, и народ очень широко склоняется к тому, чтобы рассматривать его так и принимать этот взгляд на будущее состояние нашего рода.

Вопрос для этой секты сводится к тому, возможно ли в природе вещей, чтобы Бог сконструировал разум по более совершенному образцу, чем человеческий разум; и возможно ли в природе вещей создать наилучшую возможную систему умов, которые являются свободными агентами, и при этом спасти всех их от постоянного неповиновения законам этой системы и последующего страдания естественных наказаний.

Было показано, что система здравого смысла учит, что это невозможно, так что только через откровение человек мог получить такую доктрину, как конечное совершенное святость и счастье всего человеческого рода.

В то время как универсалисты получают большую силу, не оспаривая августинианский догмат, унитарии заняли позицию полного признания пелагианской доктрины о совершенной конструкции природы человека. В то же время они, как секта, почти повсеместно приняли универсалистскую доктрину о конечном спасении всего нашего рода.

Обе эти секты привлекли людей с большими популярными талантами, которые широко влияли на общественное мнение в своих попытках уменьшить доверие к доктринам и сектам, основанным на августинианской теории.

Тем временем в научном мире ментальная философия достигла большого прогресса в ясном анализе и точных определениях. Шотландская школа метафизиков, возглавляемая Ридом и Стюартом, ясно развила и установила в популярной форме принципы разума и здравого смысла; хотя, будучи профессорами в кальвинистском университете и сообществе, они никогда не решались применять эти принципы к исследованию религиозных теорий относительно «порочной природы» человеческого разума. Они обошли весь вопрос полным молчанием.

Еще более недавно была развита система френологии, которая основана на конституциональных различиях в ментальных способностях. Эта система эффективно воевала с теологической теорией имплантированных злых склонностей, уча, что каждая способность, когда она развита и отрегулирована правильно, стремится к наилучшему благу рода, так что исчезновение любой способности или склонности было бы не улучшением, а скорее вредом для конституции разума.

В то же время, под влиянием наших школ, наших колледжей, наших проповедей, наших популярных лекций и наших широко распространенных периодических изданий, как религиозных, так и светских, разум всех классов поднимался к большему развитию и к более ясным и более проницательным взглядам на ментальную и моральную науку в каждом департаменте. Таким образом, народ постепенно сбрасывает цепи церковного авторитета и принимает ту свободу мысли и действия, которую их Всемогущий Отец предназначил как главное право рождения всех своих разумных потомков.

Глава XLIII. Практические тенденции двух систем.

На предыдущих страницах было показано, что система здравого смысла представляет понятный, практичный и последовательный стандарт добра и зла, с помощью которого мы можем ясно судить о характере и поведении как Творца, так и Его творений.

Разум Творца, существующий от всей вечности, независимо от Его собственной воли, является образцом совершенства в конструкции разума. Он сформировал и поддерживает систему, соответствующую Его собственным совершенствам. Главная цель этой системы — создание счастья в максимально возможном масштабе. Для этого Его законы, с помощью которых будет обеспечено максимально возможное добро с наименьшим возможным злом, должны быть открыты и соблюдены.

Соответственно, все, что стремится обеспечить счастье без зла, есть добро, а все, что без нужды уменьшает или разрушает счастье, есть зло. Каждое усилие по открытию законов Божьих и их соблюдению является правильным и приятным Ему, как способствующее Его главному желанию и великой цели. Этот взгляд обеспечивает фундамент для ясных концепций в каждом практическом вопросе добра и зла. Что является наилучшим, как это открыто разумом и опытом? Это великий вопрос, когда у нас нет прямого откровения от Бога. И даже когда откровение вмешивается, оно должно быть только в отношении общих правил, оставляя это все еще вопросом опыта и дискуссии при применении этих правил к множеству варьирующихся случаев в человеческом опыте. Так, например, повеление быть честным со всеми оставляет бесчисленные вопросы, которые должны быть решены относительно того, что является честным и справедливым в умножающихся случаях, возникающих между человеком и человеком.

Но у нас всегда есть великий принцип здравого смысла, чтобы направлять нас, что все, что является наилучшим, есть добро, оставляя разуму и опыту решать, что является и что не является наилучшим.

Но, напротив, августинианская система во многих отношениях имеет тенденцию омрачать разум в отношении практических вопросов добра и зла.

Таким образом, предположение, что в человеческом разуме нет принципов, которые позволяют нам судить о характере и поведении Бога; что у нас нет средств узнать, какова цель или конец, ради которого все создано; что человек настолько порочен, что неспособен знать, что есть добро и зло, кроме как через учения откровений от Бога; и в то же время неспособен толковать такие откровения до тех пор, пока не будет возрожден, или с помощью священства; все это имеет тенденцию создавать чувство неуверенности относительно любого вопроса добра и зла, в то время как злоупотребления священническими толкованиями так часто ставили Библию в оппозицию к нашему моральному чувству и здравому смыслу, что значительно увеличивало зло.

Добавьте к этому предположение, что нет истинной добродетели в любых действиях невозрожденных, но что все их моральные дела являются грехом, и только грехом, и недоумение возрастает относительно того, что является правильным и что неправильным моральным действием.

Далее, тот факт, что спасение от вечного страдания возможно только для тех, кто обрел новую «природу», в то время как часто видно, что некоторые из тех, кто принят в церкви как имеющие эту новую природу, не так милосердны, любезны, справедливы или честны, как многие, кто не был таким образом принят, и разум еще больше омрачается относительно реальной природы добра и зла в практическом поведении.

Более того, то, каким образом эта новая природа признается теми, кто уполномочен решать, кто возрожден, а кто нет, с целью допуска в церковь или исключения из нее, еще больше усложняет ситуацию. Вопросы, часто задаваемые по таким поводам, касаются главным образом определенных состояний чувств по отношению к Богу или Христу либо определенных доктрин, включенных в августинианскую теорию. Если ответы на них удовлетворительны, кандидата объявляют возрожденным и принимают в церковь.

Между тем, со времен Лютера доктрина «оправдания верой» в противовес «спасению делами» считалась основополагающим принципом как протестантизма, так и истинного благочестия, хотя существовала большая неясность в понимании истинного значения этих терминов. Во времена великого конфликта между католицизмом и реформаторами главным злом, с которым следовало бороться, была надежда на спасение через предписанные внешние обряды и формы церкви без какого-либо обращения к внутреннему духовному принципу. Попытка реформаторов состояла в том, чтобы заменить эти внешние формы духовным принципом, который заключается в руководящем намерении открывать и исполнять волю Божью согласно учению Христа, которого они почитали как «Бога, явившегося во плоти». Они признавали тот факт, что никто никогда не жил и не мог жить без некоторых нарушений законов Божьих, поэтому никто не мог быть спасен на основании совершенного послушания закону. Вместо этого они полагали, что человек может обрести вечную жизнь, «став новой тварью во Христе Иисусе», подразумевая под этим «новую жизнь», которая состоит в том, чтобы перестать жить ради угождения себе и начать жить ради угождения Богу во Христе как главной цели жизни, посредством искреннего соответствия Его воле, познаваемой либо через разум и опыт, либо через Библию.

Именно это они подразумевали под верой в Иисуса Христа. А противоположная доктрина «спасения делами» была той, которую насаждала Римская церковь, а именно: соответствие ее внешним обрядам и формам.

Но со временем, из-за отсутствия ясных концепций и ясного учения, вышло так, что истинные добрые дела, заповеданные Христом как часть требуемой любви к Богу, стали смешиваться с обрядами, формами и внешними поступками, заповеданными церковью, которые могут совершаться без принципа любви ко Христу, проявляющегося в послушании Его учению. Результатом стало то, что учения и труды многих протестантов часто создают впечатление, будто добрые дела чистой морали бесполезны и зачастую сильно мешают окончательному спасению человека. Так возникло различие, часто проводимое между добрыми нравственными людьми и добрыми религиозными людьми. Эта классификация полностью опирается на августинианскую догму о том, что до тех пор, пока порочная природа, полученная от Адама, не будет возрождена, все моральные поступки людей, какими бы добродетельными и превосходными они ни были, являются «грехом, и только грехом».

Истинный смысл «оправдания верой, а не делами» заключается в том, что люди спасаются не путем фактического выяснения во всех возможных случаях, что является наилучшим, и последующего исполнения этого, чего никто никогда не делал и не может сделать без ошибок; но скорее посредством руководящего намерения открывать и исполнять все законы Творца. Последнее — это духовный принцип в противовес простым внешним актам. Это практическая вера в Бога, которая спасает душу человека. Поэтому все, кто верит, что Христос есть Бог, «оправданы» верой во Христа. То есть их считают и относятся к ним как к справедливым и праведным, когда они обладают этим внутренним принципом послушания Христу, даже если они никогда не свободны от фактического нарушения закона, известного или неизвестного. Таким образом, древние патриархи спасались верой во Христа, ибо Он был Богом как Ветхого, так и Нового Завета.

То, что реформаторы использовали слова «оправдание, или спасение верой» именно в этом смысле, в противовес «спасению делами», легко доказать. В то же время столь же легко показать, что они использовали этот термин и в другом смысле. Но в данный момент не будет сделано ссылки на какое-либо иное использование, кроме рассматриваемого. Другое их использование этого термина в отношении искупления Иисуса Христа будет упомянуто далее.

[pg 294]

Вышеизложенное демонстрирует различные способы, которыми августинианская теория стремится затуманить разум в отношении практических вопросов добра и зла. Эти тенденции в той или иной степени нейтрализовались врожденными принципами разума. Еще больше они были исправлены твердым и ясным учением Библии, которая, будучи правильно истолкованной, никогда не противоречит ни моральному чувству, ни здравому смыслу человека, а, напротив, укрепляет их и направляет на верный путь.

Глава XLIV. Тенденции двух систем в воспитании детей.

Было показано, что система здравого смысла проистекает из врожденных принципов разума, поэтому никто не может быть полностью свободен от ее влияния.

Августинианская система также была показана в ее кальвинистских и арминианских тенденциях.

Кальвинистская форма, утверждающая, что из-за порочности природы, последовавшей за грехом Адама, каждый моральный поступок есть грех и только грех, при отсутствии явного способа достижения возрождения, ведет к безнадежной неэффективности и пренебрежению религиозными преимуществами. Арминианская форма, поддерживающая действенность определенных обрядов и церемоний в достижении возрождения, ведет к пагубной зависимости от внешних обрядов.

Родители, воспитанные в кальвинистской школе, обычно начинают воспитание более или менее на основе теории здравого смысла, согласно которой дети могут и действительно радуют Бога, когда они послушны, кротки, добры, самоотверженны и добросовестны. Малышей также учат молитвам и гимнам, которые создают такое впечатление.

Но когда с годами начинают сказываться влияние кафедры и другие кальвинистские воздействия, эти впечатления более или менее угасают и сменяются гнетущим чувством, что ничто из того, что делает ребенок, не является добрым или приятным небесному Отцу, пока «злое сердце» не будет изменено Богом, и что нет никакого определенного, практического способа добиться этого изменения. Следствием во многих случаях является то, что всякая молитва и всякое внимание к религиозному наставлению прекращаются, и наступает отчаянный путь мирской жизни и отход от всякого признания Бога. В других случаях естественный результат этой августинианской теории в той или иной степени нейтрализуется совестью, здравым смыслом и Библией.

С другой стороны, арминианский взгляд на действенность обрядов и средств благодати, санкционированных Богом как способ достижения возрождения, привел к приданию большого значения использованию этих обрядов и форм. Католическая и часть Епископальной церкви учили, что обряд крещения является назначенным способом исправления порочности, порожденной Адамом. И это считалось настолько необходимым для спасения младенцев, что не только мирянам, но и женщинам разрешалось совершать этот обряд при приближении смерти, когда нельзя было найти священника, чтобы душа младенца не отправилась в бесконечную погибель с пятном греха Адама, которое не было удалено.

В Епископальной церкви существовали большие разногласия по поводу действенности крещения. Некоторые учили, что возрождение передается через этот обряд. Другие учили, что этот обряд обеспечивает внедрение «семени» или какого-то нового таинственного принципа, который, если его лелеять и культивировать церковью, приведет к христианскому характеру. Те, кто придерживается этого взгляда, полагаются главным образом на воспитание детей в церкви как на назначенный способ обеспечения их спасения.

Та ветвь арминианской школы, которая покинула Епископальную церковь под руководством Уэсли и его соратников, была вынуждена уйти из-за распущенности и отсутствия духовной жизни, последовавших за этими тенденциями к опоре на обряды и формы. Вместо этого они настаивали на доктрине мгновенного возрождения, достигаемого определенными средствами благодати. Согласно этим учителям, возрождение состоит в возвращении Духа Божьего в душу, что удерживается вследствие греха Адама. Тенденция этого взгляда заключалась в том, чтобы уменьшить опору на образовательное обучение и возвеличить важность других средств благодати, с помощью которых, как казалось, достигалось возрождение и которым Библия, как утверждалось, обещала успех.

Таким образом, в арминианских сектах, где была оставлена действенность обрядов и форм, совершаемых регулярно рукоположенным и авторитетным священством, образовательное обучение стало больше соответствовать кальвинистскому взгляду. Поскольку вечное спасение зависит от достижения возрождения, все становится второстепенным по отношению к тем методам, с помощью которых должно быть достигнуто возрождение.

Епископальные арминиане, следовательно, больше полагаются на правильное воспитание молодежи и мало зависят от пробуждений, в то время как методистские арминиане меньше смотрят на образование и больше на пробуждения и другие способы достижения религиозного возбуждения.

Но фундаментальная трудность как кальвинистов, так и епископальных арминиан и методистских арминиан заключается в предположении, что возрождение разрушенной природы — это то, к чему должны стремиться как дети, так и взрослые как к необходимому условию спасения, и что «средства благодати» предназначены не для обучения и развития совершенной природы, а для получения от Бога исцеления разрушенной и беспомощной.

В отличие от этого, система здравого смысла признает все практическое в любом из трех методов. Она учит, что природа человека совершенна, и все же он совершенно беспомощен без знаний, обучения и мотивов, в которых он зависит как от Бога, так и от человека. Она учит, что эту природу можно обучить «новой жизни» с помощью образовательных инструментов и медленного, постепенного процесса. В то же время она учит, что когда люди жили мирской жизнью, может произойти внезапное изменение характера путем добровольного начала жизни любви и послушания Богу вместо жизни нерегулируемого потакания своим желаниям.

Со времен Пелагия и Августина никогда не было большой группы христиан, которые воспитывали бы детей по системе здравого смысла, отделенной от августинианской теории. Этот эксперимент еще предстоит провести, прежде чем его полная и надлежащая тенденция сможет быть по-настоящему развита.

Унитарианская секта, отвергающая августинианскую догму, также отвергает некоторые фундаментальные принципы системы здравого смысла, особенно тот, на котором покоится вся система морального и религиозного долга и мотивации: опасности для рода человеческого в невидимом мире и сила мотива, обеспеченная «Богом, явившимся во плоти» как долготерпеливым и самоотверженным Творцом, пришедшим на помощь своим созданиям через свое учение, сочувствие, пример и изобильную любовь.

Глава XLV. Люди отвергают августинианскую систему. Позиция теологов.

Цель последующего изложения — представить доказательства того, что люди отвергают августинианскую систему, сохраняя при этом систему здравого смысла как единственную, которая преподается в Библии.

В качестве предварительного замечания будет позволено кратко изложить основные пункты этих систем, где их антагонизм наиболее практичен и очевиден.

Августинианская система учит, что из-за греха Адама человек рождается с природой, настолько полностью порочной, что он никогда не совершает никаких по-настоящему добродетельных поступков, пока эта природа не будет возрождена; что истинная церковь Божья на земле состоит только из тех, кто таким образом возрожден; и что видимая церковь состоит из организации лиц, которые исповедуют обладание природой, которая была воссоздана, так что они совершают по-настоящему добродетельные поступки, чего никогда не делают невозрожденные.

В противовес этому, система здравого смысла учит, что человек рождается с совершенной природой, так что он может и действительно действует добродетельно без какого-либо изменения в этой природе; также что истинная церковь Божья на земле состоит из всех тех, чья главная цель и искреннее намерение — открывать и исполнять все Его законы; а видимая церковь состоит из любого, кто объединяется посредством какой-либо внешней организации, чтобы помогать друг другу в попытках открывать и исполнять законы Божьи.

Доказательства того, что люди отвергают первый взгляд и принимают второй как тот, который преподается в Библии, будут теперь представлены по следующим пунктам:

Нынешняя позиция теологов;

Состояние церкви;

Позиция пасторов церквей;

Состояние народного образования;

Позиция женщины;

Позиция «Молодой Америки»;

Позиция религиозной и светской прессы.

Нынешняя позиция теологов.

При попытке описать нынешнее состояние теологического мира необходимо сначала провести различие между классом, который можно отчетливо назвать теологами, и гораздо более многочисленным классом, являющимся пасторами людей.

Эти два класса настолько перемешаны, что было бы невозможно провести какую-либо линию настолько точно, чтобы распределить всех по этим двум классам; ибо иногда один и тот же человек является и теологом, и пастором. Тем не менее, существует основание для классификации, столь же отчетливой, как обычно существует в отношении других профессий, где люди совмещают разнообразные занятия.

При попытке этой классификации необходимо заметить, что религиозный мир разделен на большие деноминации, каждая из которых имеет свои теологические школы, свои колледжи, свои теологические журналы и свои религиозные газеты.

Все они управляются людьми, чья работа не является работой пасторов, и все же подавляющее большинство из них были обучены для этой должности посредством регулярного теологического образования. Между тем их положение, профессиональная репутация и хлеб насущный зависят от поддержания конкретных особенностей в доктрине и практике данной секты. Под этим подразумевается, что если бы они публично заявили об отказе от особенностей, отличающих их секту, они пострадали бы в общественном мнении своих сторонников и были бы немедленно удалены со своей профессиональной работы. Именно этот класс обычно находится среди главных лидеров каждой деноминации и поэтому подвержен всем трудностям и искушениям, которые подстерегают тех, чья власть, влияние, профессия и денежная поддержка более или менее связаны с консервативным курсом во всех вопросах религиозного мнения — трудностям и опасностям, которым пастор подвергается гораздо меньше, пока он сохраняет свое влияние на доверие и привязанность своих людей, которые являются его главной защитой от теологического преследования любого рода.

Первый класс зависит от всей деноминации в плане репутации и средств к существованию; последний класс зависит главным образом от своих людей. Первый класс по любому практическому вопросу должен учитывать взгляды и мнения секты как лидеры и хранители интересов большой организации, само существование которой зависит от доминирования определенных мнений. Последний класс должен главным образом учитывать высшее духовное благо душ, вверенных их попечению.

Так, например, баптистские теологические профессора и редакторы религиозных периодических изданий должны утверждать, что крещение через погружение является единственным библейским способом допуска в видимую церковь Божью и к таинству, иначе они потеряют свое влияние, репутацию и профессиональный заработок. И они должны поддерживать организованные интересы этой секты как ее самые доверенные и талантливые лидеры. Более того, само существование секты и их положение как ее лидеров зависят от поддержания этого догмата, ибо именно это отделяет их от конгрегационалистской секты.

Точно так же конгрегационалистский теологический профессор и редактор должен поддерживать эту форму церковной организации или оставить свой пост. И так же связаны пресвитерианские, епископальные и методистские теологические профессора и редакторы.

Это представление не обязательно подразумевает что-либо предосудительное. Если считается долгом поддерживать сектантские разделения, которые, как было показано, все проистекают из августинианской догмы, то людей должны поддерживать теологические школы и периодические издания, чтобы они это делали. И когда людей ставят на должности с прямой целью поддержания специфических взглядов секты, для них нечестно занимать эти должности после того, как они больше не могут добросовестно выполнять работу, для которой их наняли.

Но каждый пастор является лидером своей паствы; и их мнения и практики более или менее находятся под его контролем как их религиозного учителя. И пока он может вести своих людей за собой, он независим от любой другой церковной власти. Правда, он может быть порицаем, смещен и исключен из данной секты или партии, но его людям достаточно объявить себя независимыми и заявить, что они предпочитают сохранить его в качестве своего религиозного учителя, и никто не может причинить ему вреда в отношении его профессиональной занятости или его поддержки.

Таким образом, пасторы церквей сталкиваются с меньшим количеством трудностей, которые сдерживают главных теологических лидеров секты.

Теперь мы готовы заметить нынешнюю позицию теологов в этой стране.

Было показано, что главные теологические конфликты со времен Августина, а также главные секты возникли из попыток избавиться от догмы, введенной им в каком-либо из ее проявлений. Так, конфликт, возглавляемый Лютером, был направлен против замены внутренних принципов любви и послушания внешними обрядами и формами, проистекающими из беспомощной порочности человека.

Конфликт, начатый Арминием, был направлен на поддержание способности человека сделать что-то своими собственными усилиями для обретения вечной жизни, в противовес полной неспособности, которой учит кальвинизм.

Конфликт, начатый Уэсли и его соратниками, заключался в том, чтобы пробудить людей от покоя в обрядах, формах и образовательном обучении, сделав мгновенное возрождение практической целью, которую нужно достичь с помощью использования «средств благодати».

Конфликт, начатый президентом Эдвардсом, был направлен на исправление кальвинистской тенденции к безнадежной неэффективности и ожиданию того, что Бог возродит, путем настаивания на способности человека исполнять все, что требует Бог.

Конфликт, возглавляемый Нью-Хейвенской школой богословов, был, по сути, попыткой вырвать августинианскую систему с корнем, утверждая, что грех состоит в неправильном действии правильной природы, а не в порочной природе и ее неизбежных результатах.

Все эти споры велись все больше и больше в присутствии людей, которые тем временем постоянно продвигались в умственной культуре и знаниях.

Особенно это было заметно в этой стране, где религия была освобождена от гражданских ограничений. Некоторые религиозные секты были настолько разделены по этим вопросам, что это привело к гражданским искам для решения вопросов собственности, тем самым выводя теологов и юристов на одну арену. И таким образом дискуссии по теологическим вопросам освещались в светских газетах.

Так было при расколе пресвитерианской церкви на секции Старой и Новой школы. Во время этого спора некоторые из самых уважаемых и талантливых священнослужителей были отстранены от своих обязанностей на кафедре и им угрожали увольнением с теологических кафедр исключительно по обвинению в отрицании определенных пунктов доктрины августинианской системы. И высшая судебная инстанция страны была призвана решить, отошли ли обвиняемые таким образом люди от ортодоксальных вероучений настолько, чтобы оправдать потерю места и дохода.

В этой дискуссии на карту были поставлены пожертвования колледжей, теологических школ и церковного имущества, так что миряне по всей стране были вынуждены вникать и понимать суть дискуссии, строго метафизической и теологической.

В Массачусетсе одно время весь штат был взбудоражен вопросом о том, существуют ли какие-либо другие церкви, кроме конгрегаций, которые поклонялись вместе и содержали служителя. Этот вопрос обсуждался в высшем суде штата и был решен отрицательно, в то время как споры продолжались годами.

Между тем изучение ментальной науки было введено как в колледжах, так и в школах по всей стране, и сыновья и даже дочери наших фермеров и механиков получили более ясные и более проницательные взгляды на такие предметы, чем те, которые теперь можно найти в трудах Аристотеля, Платона и мудрейших людей прошлых веков.

Френология также нарисовала карты ментальных способностей, так что даже чувства были обучены помогать в метафизике.

Кафедра, пресса и публичные лекторы теперь, когда они ссылаются на интеллект, восприимчивость, волю, моральные силы и используют другие метафизические термины, понимаются всеми.

Короче говоря, человеческий разум развился во всех направлениях, пока стало невозможным дольше скрывать абсурдности под прикрытием трудных имен и метафизических абстракций, особенно когда практические заботы этой жизни, так же как и жизни будущей, одинаково вовлечены.

Между тем, самые энергичные и острые умы в различных противоборствующих сектах и теологических школах демонстрировали в журналах и газетах трудности и абсурдности, которые каждый находит в вероучении и учении всех, кто не согласен, в то время как именно миряне читают и платят за эти периодические издания. Этими и многими другими способами дискуссии, которые когда-то ограничивались метафизиками и теологами, вышли перед людьми, и августинианская система все более ясно демонстрировалась как противоречащая моральному чувству и здравому смыслу человечества.

Несколько лет назад д-р Эдвард Бичер опубликовал «Конфликт веков», в котором со спокойным и христианским духом и в популярной форме были изложены трудности, вытекающие из августинианской системы, которые веками волновали весь христианский мир.

В этой работе показано, что существуют «принципы чести и права», которые все теологи соглашаются поддерживать, что Бог должен и действительно соблюдает их; что эти принципы нарушаются Богом в предположении, что Он привел человечество в бытие в этом мире с порочной природой; и, наконец, что все теории, когда-либо изобретенные теологами для освобождения Творца от такого обвинения, являются неудачными, за исключением теории, представленной там, о предсуществующем состоянии, согласно которой человечество было создано с совершенными природами, которые они разрушили, согрешив, и пришли в эту жизнь, чтобы быть восстановленными в своем прежнем совершенном состоянии.

Многое из того, что появляется в ранней части этой работы, взято из этого источника. Еще больше было получено из этой работы в ясном способе, которым там доказано, что Библия не учит, что грех Адама имел какое-либо влияние на «природу» человеческого рода, и что интерпретация, данная отрывку в Послании к Римлянам 5, который является главным, претендующим на обучение этой доктрине, не только была истолкована неверно, но и противоречит толкованию всего христианского мира от апостолов до Августина.

Другими словами, «Конфликт веков» предстал перед людьми с утверждением, что августинианская теория порочной природы вследствие греха Адама, как ее учат все теологи великих католических и протестантских сект, противоречит моральному чувству человечества и совершенно не поддерживается Библией.

Эта работа была прочитана не только теологами и пасторами, но и интеллигентными мирянами в степени, никогда ранее не известной для строго теологической работы.

И какая позиция была занята теологами всех школ? Они были обязаны показать людям, в противовес этой работе, если могли, что эта августинианская догма не противоречит моральному чувству человечества и что она преподается в Библии.

Но ни одной попытки такого рода никогда не было сделано. Это всеобщее молчание является таким же прямым признанием неспособности ответить, как когда-либо было известно в теологическом мире. Все, что когда-либо пытались сделать, — это показать, что теория предсуществующего состояния, предложенная этим автором, дает мало или вообще не дает облегчения и не имеет библейского авторитета.

Слова выдающегося теолога и редактора теологического ежеквартальника, адресованные автору, выражают дело точно: «Ваш брат преуспел в том, чтобы бросить нас всех в канаву, но он не показал нам никакого способа выбраться».

То есть, до тех пор, пока поддерживается доктрина порочной природы, которая гарантирует «грех, и только грех» в каждом невозрожденном уме, нет удовлетворительного способа, еще не разработанного, доказать мудрость и благость Бога, по признанию самих теологов.

В то же время «Конфликт веков», удаляя главный отрывок в Библии, на который полагались для доказательства того, что вследствие греха Адама природа всех людей стала порочной, в равной степени удалил доказательство, на которое больше всего полагались для доказательства того, что в Библии вообще учится о какой-либо такой порочности природы.

Это всеобщее, молчаливое признание теологов всех школ в отношении этого знаменитого отрывка из Писания оказало немалое влияние на представление публике тома под названием «Здравый смысл, примененный к религии, или Библия и люди», о котором упоминалось ранее.

В этой работе принципы здравого смысла и природа или устройство разума изложены автором более широко, чем в этом томе. И система религии здравого смысла, как она была выведена, также изложена, хотя и менее полно и обширно, чем в этой работе.

Законы языка и интерпретации также введены в эту работу с целью показать (во втором томе, еще не опубликованном), что система здравого смысла также преподается в Библии.

Но в качестве предварительного замечания было сочтено важным применить принципы здравого смысла, чтобы доказать, что Библия является коллекцией надежных записей, надежных откровений от Творца человечеству.

Было также замечено, что если августинианская система действительно преподается в этих писаниях, то невозможно доказать, что они являются надежными откровениями от Бога, как это подробно изложено в главе 34 настоящего тома.

По этой причине в Дополнениях к первому тому введена августинианская теория и очень кратко показано, что она не только противоречит здравому смыслу и моральному чувству человечества, но и не имеет поддержки со стороны Библии.

Перед публикацией эта работа была отправлена большому числу тех, кто считается одними из самых острых и глубоких теологов нескольких классов, описанных здесь, с просьбой, чтобы, если они обнаружат неточности в фактах или ошибочные рассуждения, они указали бы на них для пересмотра. При обращении с этой просьбой было заявлено, что автор не имеет особого вкуса к метафизике или теологии и был вынужден обратиться к ним в стрессе великой скорби и под огромным давлением мотива, как описано во Введении.

Несколько из тех, к кому обратились, прислали критические замечания и комментарии в ответ. Затем книга была выпущена, в которой автор предстал не в позиции учителя, а в качестве вопрошающего. И заключительные вопросы были:

Приняты ли эти принципы здравого смысла?

Принята ли система естественной религии, развитая с их помощью?

Поддерживается ли августинианская теория порочности, при проверке этими принципами и правилами интерпретации, разумом или Библией?

Работа, как она была пересмотрена, была снова отправлена тем же теологам, и она была замечена в большинстве периодических изданий.

Результат был таким же, как и тот, который был дан аргументам «Конфликта веков». Некоторые критические замечания по стилю, языку и второстепенным вопросам появились в отзывах о книге, но вышеуказанные основные вопросы, представленные таким образом, были встречены зловещим молчанием.

Никто из теологов любой школы не указал на какое-либо неверное изложение какого-либо конкретного факта; они также не пытались оспорить принципы здравого смысла, изложенные здесь, или результаты их применения в системе, таким образом развитой. Они также не пытались показать, что отрывок в Библии, на котором главным образом покоится августинианская теория, санкционирован интерпретациями апостольских веков, или что интерпретация его в «Конфликте веков» неверна.

Более того, на страницах «Индепендент», в ответ на их отзыв о ее работе, автором было сделано следующее заявление:

«Дело обстоит так: я стремлюсь представить в краткой и популярной форме в своем следующем томе доказательства того, что в Библии мы имеем надежные и авторитетные откровения от Творца, и извлечь из этих документов истинный ответ не только на вопрос: «Что мы должны делать, чтобы спастись?», но и на главный вопрос моей собственной профессии: «Что мы должны делать, чтобы наиболее эффективно воспитывать молодой разум к добродетели и бессмертию?»

«На моем первом шаге меня встречает «Молодая Америка» с таким честным, любезным и влиятельным лидером, как Теодор Паркер. Рассматриваемая как придерживающаяся вероучения, в котором я была воспитана и которое большую часть своей жизни защищала, я таким образом допрашиваюсь:

«Не является ли Творец автором конституции разума?

«Если Творец имел силу сделать его правильным и все же сделал его неправильным, не доказано ли Его делами (единственный способ узнать Его характер), что Он неразумен и злонамерен, и не является ли надежное откровение от такого существа, чтобы учить пути добродетели и счастья, невозможным?

«Не утверждаете ли вы, что Библия учит, что Бог доказал свою силу сделать разум совершенным, создав ангелов и Адама с совершенными умами, и в то же время, в качестве наказания за грех первого родителя, создал такую конституцию вещей, что каждый человеческий разум приходит в существование с разрушенной и порочной природой, которая никогда не может или никогда не будет действовать правильно, пока Бог не воссоздаст ее, в то время как для огромной массы человечества Он никогда не исправляет это зло?

«Не утверждаете ли вы, что Библия учит, что ни одно человеческое существо не имеет никаких правильных и приемлемых чувств или действий, пока Бог таким образом не воссоздаст разум?

«Если Библия действительно учит так, мы можем найти более благородного Творца и более совершенную систему религии в свете природы без какого-либо откровения вообще, в то время как Бог Библии, по ее собственному показу, доказан недостойным доверия как учитель пути к добродетели и счастью.»

«Прижатая этими вопросами, я тщетно искала в Библии, чтобы найти какие-либо такие доктрины на ее страницах. Я не нахожу ничего подобного, и поэтому я признаю, что была неправа, и отказываюсь от августинианской догмы, в которой я была воспитана, как не поддерживаемой ни разумом, ни откровением; и сначала частно, а затем публично прошу о любых доказательствах, чтобы поддержать ее.»

«Я предстаю перед публикой не как учитель метафизики или теологии, а как вопрошающий об истине. Я излагаю, насколько могу, трудности, с которыми я столкнулась, и использую все возможные методы, чтобы избежать ошибок и искажений в отношении мнений как тех, с кем я согласна, так и тех, от кого я отличаюсь.»

«Я исхожу из того, что теология способна к улучшению; что протестантские богословы не более непогрешимы, чем католические; что смиренный и обучаемый дух является отличительным признаком христианского учителя; и что мужество и достоинство, которые могут признать ошибки, не только более христианские, но даже в глазах мира более почетны и достойны, чем любая претензия на непогрешимость, как бы хорошо она ни поддерживалась.»

«Публично встречая такое количество таланта, знаний и влияния, которое, кажется, теперь направлено против меня, я считаю, что это никоим образом не подразумевает самонадеянный или самоуверенный дух. Я признаю, что многие из тех, кого я таким образом встречаю, равны мне или превосходят меня в природных способностях, и, конечно, все они таковы в знаниях. Я также верю, что они люди добросовестной честности, и что, вероятно, большинство из них пошли бы на костер, чем сознательно пожертвовали бы своей верностью истине, долгу и Богу. И я верю, что если у меня есть какая-то особая миссия в этом деле, то это проиллюстрировать истину, что здравый смысл, без каких-либо необычных талантов или знаний, соединенный с искренним желанием учиться и подчиняться истине, достаточен для всех мужчин и всех женщин во всех важных решениях для этой жизни, и в такой же степени для жизни будущей.»

«Я также не рассматриваю это как прибежище к старым и непрактичным метафизическим абстракциям. Это скорее включает тот великий практический вопрос жизни, перед которым все остальные блекнут в ничтожество — тот вопрос, который встречает каждого родителя и каждого учителя для каждого ребенка — который встречает каждого человека, когда в скорби, или разочаровании, или болезни, или смерти душа просит у своего Творца помощи и руководства для страшного и вечного будущего. Вместо того чтобы вести к метафизическим и теологическим абстракциям, моя надежда состоит в том, чтобы выманить из их темных и скорбных лабиринтов на прямой и радостный путь здравого смысла.»

«Великий вопрос, вовлеченный здесь, заключается в том, имеют ли люди надежное откровение от Творца в Библии, и квалифицированы ли они решать, каковы ее истинные учения по тому великому вопросу жизни: «Что мы должны делать, чтобы спастись?»

«И в то же время великий практический вопрос для моего пола не менее актуален: «Как нам лучше всего воспитывать разум детства к добродетели и вечному счастью?» Эти вопросы, безусловно, могут быть и должны быть обсуждены на языке простых людей, а не в тех схоластических и метафизических терминах, которые они не могут и не будут стремиться понять.»

«В этих обстоятельствах я стараюсь сначала ответить на обвинение моих друзей из «Индепендент», что я исказила взгляды того класса теологов, с которыми они братаются и с которыми я претендую на согласие.»

«Я предлагаю следующее как точные слова, которыми я слышала, как Нью-Хейвенские богословы выражали свои мнения, и которые по моему запросу были присланы мне как правильное изложение их взглядов, как их учили более четверти века в Нью-Хейвенской школе богословия.»

«Они утверждают, что «человек после падения Адама был так же истинно создан по образу Божьему, как и Адам; что Христос был искушаем во всем, как и мы; что чем сильнее наши низшие склонности, если мы управляем ими, как мы можем, морально правильным актом воли, тем больше моральное превосходство акта. Они не утверждают, что человек имеет полную силу изменить свою порочную природу без божественной помощи, ибо они никогда не предполагали, что он имеет порочную природу в каком-либо смысле, или развращенную природу, тем более греховную природу, которую нужно изменить; но скорее, что по природе он подобен Богу. В дискуссиях они всегда выступали против использования языка моим отцом и г-ном Барнсом о развращенной природе, не греховной.»

«Я представляю это как точное изложение моих собственных взглядов, и я утверждаю, что по вопросу о врожденном характере человеческого разума это пелагианская почва в противовес августинианской, и что никакая третья почва невозможна. Если я неправа в какой-либо детали, я прошу просветить меня редакторов «Индепендент» и самих Нью-Хейвенских богословов. Я также утверждаю, что, насколько я вижу, это единственная почва, на которой аргумент, изложенный выше как аргумент «Молодой Америки», может быть успешно встречен.»

«Я понимаю редакторов «Индепендент», что они занимают августинианскую почву, и поэтому я обращаюсь к ним, так же как и к теологам Принстона, Андовера, Юниона и Лейна, чтобы они просветили меня и публику, в чем я неверно изложила их взгляды, и, прежде всего, чтобы они просветили нас, как с этим догматом, прикрепленным к ней, Библия может быть поддержана против вышеуказанного аргумента неверующих. В отношении этого, если что-то будет предпринято, я предлагаю эти вопросы для внимания:

«Есть ли какой-либо отрывок в Библии, который учит, что умы ангелов или Адама не были созданы точно так же, как умы потомков Адама, и подвергнуты тому же медленному и постепенному процессу приобретения и развития?

«Я искала и спрашивала тщетно, чтобы найти какой-либо такой отрывок, или найти какого-либо человека, который когда-либо нашел его.»

«Есть ли какой-либо отрывок в Библии, который учит, что природа или конституция разума человека не является наилучшей, возможной в природе вещей? Я никогда не могла найти ни одного.»

«Есть ли какой-либо отрывок в Библии, который учит, что человек получил разрушенную природу вследствие греха Адама?

«Я читала длинные аргументы д-ра Ходжа из Принстона, доказывающие, что нет такой вещи, которой учат в Послании к Римлянам 5, единственном отрывке, который когда-либо претендовал на обучение этой доктрине, о котором я когда-либо слышала. Мой брат, д-р Э. Бичер, таким образом заключает длинный аргумент по этому предмету в «Конфликте веков»: «Доктрина о том, что наши порочные природы или наше греховное поведение были вызваны или спровоцированы грехом Адама, не утверждается ни в какой части слова Божьего.»»

Высокий моральный и интеллектуальный характер джентльменов, к которым было сделано это обращение, запрещает мысль о том, что они позволили бы таким заявлениям, аргументам и обращениям остаться незамеченными, если бы они чувствовали себя способными дать какой-либо свет в ответ на эти вопросы. Их высшим долгом как учителей теологии, если они могли это сделать, было показать, как ответить на аргумент «Молодой Америки» против Библии как содержащей августинианскую догму; показать, что отрывок, представленный выше как образец пелагианства, которому учат Нью-Хейвенские богословы, либо не является доктриной, которой они учат, либо не является пелагианством; показать, что есть некоторые отрывки в Библии, которые учат, что природа или конституция человека не является наилучшей возможной в природе вещей и отличается от таковой у негрешащих ангелов или непадшего Адама; и, наконец, показать, что есть какой-то отрывок в Библии, который учит, что порочная природа человека была вызвана или спровоцирована грехом Адама.

Не только профессора и редакторы, к которым обратились, но и все теологи всех школ, насколько автор может узнать, сохраняли глубокое молчание по всем этим вопросам. «Индепендент» также отклонила любую дискуссию следующим образом: «У нас нет намерения сдавать наши колонки теологической или психологической полемике, такой, какая могла бы быть введена сообщением, которое мы сейчас публикуем».

Автор после этого в нескольких случаях предлагала некоторым из самых активных и интеллигентных умов в некоторых из вышеуказанных теологических семинарий попытаться обеспечить полную дискуссию этих тем в их лекционных залах, и ей было сказано в ответ, что все такие усилия решительно не поощрялись.

Она также адресовала записки нескольким редакторам светской прессы, чтобы увидеть, можно ли использовать их колонки для этой цели. От того, чья прошлая свобода вела к ожиданию утвердительного ответа, ответ был таков, что он обещал своим ортодоксальным друзьям, что не будет без необходимости вводить ересь в свою газету, и что величайшая из всех ересей — это здравый смысл!

Наконец, консультируясь с одним из самых проницательных и хорошо информированных издателей относительно будущего тома, он выразил мнение, что «в чем бы еще теологи ни расходились, они все были едины в решимости, что исследование, предложенное автором, не должно быть допущено».

Поскольку это так, автор пришла к выводу, и публика, вероятно, придет к выводу, что самые глубокие и острые теологи этой страны отказались от идеи попытки какой-либо дальнейшей защиты августинианской догмы.

Глава XLVI. Современное положение церкви.

Слово «церковь», как оно используется в данной статье, относится главным образом к тем замкнутым корпорациям, которые претендуют на то, чтобы состоять из возрожденных личностей, чья порочная природа, унаследованная от Адама, была в такой мере исправлена посредством воссоздания, что они в той или иной степени практикуют истинную добродетель, которой, как предполагается, полностью лишен невозрожденный мир.

В этом смысле они претендуют на то, чтобы называться «святыми», «праведниками», «избранными», «детьми Божьими», «солью земли», «светом мира», «народом святым», «людьми, взятыми в удел».

Хотя члены этих церквей не утверждают, что все, кто не входит в их организации, принадлежат к противоположному классу, они, тем не менее, своим исповеданием и вступлением в такие церкви заявляют о своей принадлежности к классу возрожденных, к которым следует применять вышеупомянутые библейские термины, в то время как подавляющее большинство человечества, не состоящее в этих организациях, именуется ими «миром», «невозрожденными», «грешниками», «нечестивцами» и другими подобными терминами.

До тех пор, пока широкие народные массы руководствовались преимущественно церковниками и таким образом приучались верить, что Царство Небесное обретается через некое непостижимое «изменение природы», передаваемое посредством священнического посредничества или некоего сверхъестественного вмешательства Божьего Духа, эти притязания воспринимались с мистическим страхом и сомнением.

Но по мере того, как среди людей распространялись знания и дискуссии, подобные притязания все чаще подвергались сомнению и недоверию.

Многие факторы способствовали росту такого недоверия. Среди них можно упомянуть уже отмеченные дискуссии, проводимые самими богословами, в ходе которых абсурдность и противоречивость позиций, отстаиваемых каждым из них, разоблачались всеми остальными.

Другой причиной недоверия стало огромное разнообразие испытаний и признаков возрождения. Один класс религиозных учителей утверждает, что определенный вид переживаний является обязательным условием для принятия в церковь. Второй класс отвергает этот признак и устанавливает другой. Третий класс обесценивает оба и настаивает на еще одном. И таким образом становится очевидным, что богословы не могут прийти к согласию между собой относительно того, в чем заключается «порочная природа» человека и каковы истинные признаки или свидетельства ее «спасительного изменения».

Еще одна причина недоверия возникла из попыток осуществлять систему церковной дисциплины. Некоторые церкви исключают лиц за то, что те интерпретируют Библию иначе, чем они сами или их вероучение. Другие исключают своих членов за торговлю алкогольными напитками, или за танцы, или за владение рабами, или за брак с сестрой покойной жены. Между тем, грехи гордыни, гнева, алчности, скупости, мирской суеты, дурного нрава, нечестности в делах, сурового обращения с бедными и многие другие проявления эгоизма часто не становятся препятствием для полноценного и почетного общения.

Более того, в церквях и сектах, которые наиболее рьяно пытаются поддерживать посредством церковной дисциплины единообразие толкования Библии в соответствии со своими собственными взглядами, дошло до того, что ортодоксальность толкования иногда практически ставится выше морали поведения. Так, если члена церкви или священника подозревают в отрицании верховного божества Христа или порочности и потребности в возрождении природы человека, поднимается большой шум, и предпринимаются попытки посредством церковной дисциплины исправить это «очень опасное» зло. В то же время клеветнический язык, нечестные сделки или эгоистичная мирская суета вызывают меньше беспокойства и побуждают к меньшим усилиям. Неизбежным результатом является впечатление, что церкви и священники ставят соответствие толкования своим собственным вероучениям или мнениям выше морали, и, как следствие, зарождается чувство, что церковные организации, основанные на августинианской теории, склонны к аморальности.

Это впечатление об аморальной направленности таких церковных организаций усиливается тем фактом, что во времена особого религиозного возбуждения тот класс людей во многих случаях становится наиболее заметным в качестве лидеров на молитвенных собраниях и других публичных служениях, чей характер в частной жизни или в деловых вопросах оставляет желать лучшего. Замечено, что этот факт не мешает таким людям считаться религиозными и превосходящими других, которые, ведя образцовую жизнь, не могут или не желают занимать сколько-нибудь заметное место в религиозных движениях. А когда период возбуждения проходит, обнаруживается, что эти лидеры времен пробуждения ничуть не стали лучше в своей частной жизни и деловых отношениях, чем были прежде.

Также случается, что люди с высоким характером и положением не могут быть подвергнуты церковной дисциплине так, как более скромные члены, и таким образом грех становится респектабельным благодаря своему одновременному сочетанию с талантами, влиянием, богатством и членством в церкви.

В дополнение к этому, тот факт, что так много священников и церквей заняли столь антагонистическую позицию в общественных движениях за искоренение пьянства и рабства в нашей стране, привел к открытым нападкам на священников и церкви в газетах, в публичных лекциях и многими другими способами, при которых их непоследовательность выставлялась на всеобщее посмешище, а также подвергалась более серьезному осуждению.

До тех пор, пока «изменение природы», которое готовит человека к небесам, рассматривалось как сверхъестественная тайна, которую никто не мог понять или объяснить, в то время как одобренные признаки возрождения представлялись только священникам, дьяконам, старейшинам и церковным комитетам, это дело находилось исключительно в их ведении.

Но как только природу возрождения начали объяснять вразумительно, и люди приняли взгляд, основанный на здравом смысле, что истинная церковь состоит из лиц, которые не только интеллектуально верят во Христа, но верят практически, т.е. являются теми, кто повинуется Христу, дело приняло иной оборот. «Это те люди, — говорят они, — которые организуются на том основании, что они возрождены, потому что повинуются учениям Христа, в то время как столь многие добродетельные люди исключаются как полностью и совершенно непокорные — как никогда не чувствующие или не действующие по-настоящему добродетельно в глазах Божьих ни в одном случае!»

Чем более очевидным становилось это сомнительное допущение, тем сильнее было его дестабилизирующее влияние как на церковь, так и на мир.

Множество серьезных, добродетельных и добросовестных людей, которые действительно живут христианской жизнью и считают своей главной заботой повиновение великому Учителю, отказались присоединяться к ассоциациям, выдвигающим столь сомнительные притязания.

Еще сильнее было отторжение от тех церквей, которые требуют в качестве условий принятия исповедания веры в определенные способы толкования Библии, содержащиеся в вероучении. Они, придерживаясь протестантского доктрины о том, что каждый человек должен толковать Библию самостоятельно, не неся ответственности ни перед каким человеком или группой людей, не могут таким образом отказаться от своей религиозной свободы.

Между тем, христианское исповедание перестало быть крестом в каком-либо смысле и, скорее, стало почетным. Те, кого учили, что цель или решимость повиноваться Христу и есть возрождение, во многих случаях сформировали такую цель, исповедали веру в необходимые вероучения и присоединились к церкви в большом количестве, прежде чем успели убедиться, хватит ли у них моральных сил для осуществления этой цели. На практике они обнаруживают, что их нет, и тогда открывают, что хотя дверь для входа в церковь открыта, нет ни одной для выхода, которая не была бы постыдной, и поэтому они остаются.

Другие приходят в церковь по худшим мотивам, чтобы обеспечить себе доверие, уважение и веру, которые оказываются этому исповеданию. Таким образом, вышло так, что класс, именуемый «миром», растет в христианском характере и практической добродетели, в то время как «церковь» как целое деградирует.

Автор, в своих весьма обширных путешествиях и общении с религиозным миром, имела необычайные возможности заметить, насколько верно и насколько широко убеждение в этом факте укоренилось в умах лучшего класса христианских священников и мирян. Более двадцати лет назад один из самых трудолюбивых епископальных епископов западных штатов, в ответ на вопросы о состоянии религии в его обширной епархии, ответил: «мир становится лучше, а церковь становится хуже».

Более десяти лет назад выдающийся юрист, которому приходилось вести обширные финансовые дела, сам будучи уважаемым и образцовым членом церкви, заявил автору, что он твердо убежден в том, что лучший класс мирских людей более честен и надежен в деловых вопросах, чем большинство членов церкви. На просьбу объяснить это, последовал ответ, что религиозные люди в основном заинтересованы в том, чтобы попасть на небеса, что, по их мнению, должно быть обеспечено «верой, а не делами», и поэтому добрые дела стали второстепенной заботой. Но главная забота мирских людей — преуспеть в этой жизни, и они усвоили, что честность — лучшая политика в достижении их главной цели.

Это утверждение было повторено другому образцовому члену церкви, который, будучи банковским служащим и юристом выдающейся честности, как говорили, вел больше дел, чем любой другой человек в северо-западных штатах. Он заметил, что вышесказанное — в точности его собственное мнение, и, более того, он заявил, что его друг, также член церкви, который, по его словам, вел больше дел, чем любой другой человек в Центральном Нью-Йорке, выразил ему то же самое мнение.

Эти заявления были повторены не так давно деловому человеку, образцовому члену ортодоксальной церкви в Бостоне, и он выразил то же самое мнение. В неоднократных других случаях, которые нет необходимости перечислять, в различных частях страны, то же самое мнение было высказано интеллигентными и последовательными членами церкви, чьи предрассудки естественно склоняли бы их к наиболее благоприятному взгляду на положение дел.

Такие впечатления не были ослаблены недавними многочисленными растратами, подлогами и другими деловыми нечестностями, которые произошли за последние три года среди членов церкви и должностных лиц религиозных благотворительных организаций, занимающих высокие посты.

Ко всему этому добавьте тот факт, что большой класс людей с образцовой частной жизнью, которые тратят свое время, деньги и влияние на облегчение человеческих страданий и исправление социальных и политических несправедливостей, в то же время открыто нападают на церковь как на главный оплот этих несправедливостей, в то время как все правонарушения священников и церквей свободно обсуждаются и осуждаются ими перед народом.

Результат заключается в том, что значительная часть наиболее образцовой и интеллигентной части церкви чувствует себя в сомнительном и ложном положении и ежедневно задается вопросом, не приносит ли исповедание себя «особым» народом больше вреда, чем пользы; и не было бы лучше, чтобы влияние добрых людей основывалось на их неассоциированном индивидуальном характере, а не на организациях, делающих столь высокие заявления, где свет добродетели затмевается ассоциированной тьмой.

Великое сомнение и скептицизм, как внутри церкви, так и вне ее, возникли таким образом также относительно того, в чем заключается истинная религия и каковы истинные притязания церкви и ее духовенства.

Множество людей, которые вступили бы в церковь, если бы она рассматривалась просто как ассоциация лиц для поддержки установлений, назначенных Иисусом Христом, и для помощи друг другу в повиновении Его Слову, отворачиваются от ее нынешнего положения и притязаний с недоверием или отвращением. В то же время священники и члены церкви, чувствуя эти трудности, все больше отказываются от августинианской теории как основы своей организации и продвигаются к открытому признанию позиции здравого смысла, т.е. что истинная невидимая церковь Христа охватывает всех тех, кто признает Его своим Господом и Учителем и ставит своей главной целью понимать и исполнять Его учения, и что видимая церковь — это любая ассоциация лиц, которые организуются, чтобы помогать друг другу в этой цели, поддерживая служение и поклонение так, как они понимают это наиболее соответствующим учениям Христа.

Епископальная церковь, как в Великобритании, так и в этой стране, хотя и является в своих статьях столь же строго августинианской, как и любая другая, взяла на себя инициативу среди всех остальных в практическом отказе от этой системы. Любой человек может легче получить все привилегии членства в этой церкви без какого-либо исповедания веры или публичного заявления об «изменении природы», чем в любой из других августинианских деноминаций, и это, вероятно, одна из главных причин ее процветания в этой стране.

Любой здравомыслящий человек с хорошей моральной репутацией, который заявил бы в уважительном и откровенном духе, что он не может добросовестно согласиться признать в какой-либо форме права какого-либо человека или группы людей решать за него в отношении толкования Библии; что, согласно его пониманию ее учений, он обязан признавать Иисуса Христа своим Господом и Учителем во всех вопросах веры и практики, и ассоциировать себя с другими открытыми последователями Христа в какой-либо форме открытого признания; что, как он понимает Новый Завет, обряды крещения и Вечери Господней были установлены как формы такого признания и общения, и что он желает таким образом присоединиться к Епископальной церкви без какого-либо вероучения, исповедания или признания; полагают, что в таком случае найдется немного священников и еще меньше мирян, которые не сочли бы правильным удовлетворить такое желание. Полагают, что есть также много людей самого высокого уровня по интеллекту, благочестию и положению в пресвитерианской, баптистской, методистской и конгрегационалистской церквях, которые настолько отбросили систему Августина, что они также приняли бы такого человека в свое общение на этих условиях.

В таком состоянии чувств среди мирян проявления сектантства, которые, как было показано, все относятся к вопросам обрядов и форм, вытекающих из августинианской теории, стали все более подозрительными и оскорбительными. Особенно это касается новых штатов, где единство и гармония среди добрых людей наиболее необходимы.

В томе «Здравый смысл, примененный к религии», на странице 342, приведены статистические данные из отчетов трех крупнейших сект этой страны, пресвитерианских церквей старой и новой школы и конгрегационалистских церквей, показывающие, что из-за их сектантских разделений почти одна треть их церквей остается без священников, и почти половина этих церквей насчитывает не более пятидесяти членов, большинство из которых — женщины, в то время как относительное количество священников по отношению к церквям постоянно уменьшается. Не только в больших, но и в маленьких городах борьба за строительство церквей и содержание священников среди различных сект, которые различаются только обрядами и формами, является самой печальной, налагая на Восток и Запад налог на их поддержку, который просто невероятен.

Каждая деноминация приучена считать себя «церковью Божьей» и трудиться для ее роста как служение делу Божьему, в то время как расширение других сект так не рассматривается. Хотя немногие интеллигентные протестанты теперь верят, что какие-либо формы или обряды необходимы для спасения, каждая секта считает свою особенность очень важной. И поскольку все крупные секты разделены только по способам крещения или церковной организации, существует постоянная тенденция преувеличивать эти пункты различия. Если бы не это, в небольших местах и в новых поселениях все объединились бы в одну большую, гармоничную церковь, которая могла бы не только поддерживать свои собственные установления, но и направлять излишки на снабжение нуждающихся. Вместо этого вражда, зависть, ревность и склоки между маленькими и борющимися церквями, от четырех до двадцати разнообразных сект, являются поводом для упрека и презрения со стороны мира, и для огорчения всех благородных и благочестивых умов.

Так и в отношении образования, каждая секта теперь действует как секта, открывая новые колледжи и семинарии или наделяя средствами уже открытые, и это часто без учета предложения, предоставляемого другими сектами. Например, в Огайо насчитывается двадцать шесть наделенных средствами колледжей, в Индиане их одиннадцать, и так далее в той же пропорции в других новых штатах.

Помимо пожертвований на содержание профессоров, огромные суммы были потрачены на здания, многие из которых не используются из-за нехватки учеников. После того как каждая секта таким образом получила свои колледжи, она должна бороться за поиск учеников, и поэтому множество молодых мальчиков принуждаются к изучению латыни и греческого языка, что совсем не требуется в их будущих занятиях, и часто бросают учебу еще до того, как добираются до колледжа. Растрата образовательных пожертвований таким образом огромна.

Все эти расходы должны покрываться мирянами, и чем больше понимается природа этих сектантских разделений, тем более недоверчивы люди в отношении этих обильных расходов на поддержание таких разделений. Множество интеллигентных мирян делают взносы просто потому, что их священнослужители настаивают на этом, и совершенно без разумного одобрения этих вещей. С их точки зрения, христианство, представленное враждующими сектами, является источником большего количества злых чувств, раздоров и ненужных расходов, чем компенсирующих выгод, и недоверие и сомнения растут и множатся.

В таком положении организованной церкви одним из самых примечательных явлений, которые следует отметить, является возникновение «пробуждения» среди всех сект, в котором люди берут на себя инициативу, а богословы и пасторы охотно уступают свое привычное место. Все знаки сектантства отбрасываются, а догматы Августина, из которых они произошли, откладываются в сторону. Система здравого смысла признается, и ее разумное и гармонизирующее влияние впервые обеспечивает уважительное внимание мирских людей к религиозным событиям, которые во все прошлые времена рассматривались ими с подозрением или презрением.

Глава XLVII. Состояние пасторов церквей.

Та часть духовенства, которая, будучи пасторами, наиболее тесно связана с народом, неизбежно подвержена влиянию, которое затрагивает богословов, а также состоянию своих прихожан.

Они обнаруживают, что то, что их приучили считать фундаментальной доктриной Библии, перестало защищаться теми, кто был их учителями в богословии и кто является лидерами их секты.

Они обнаруживают, что их собственные умы сильно сомневаются во многих пунктах, которым их учили в ходе богословской подготовки. Они видят, что интеллигентные миряне отказываются вступать в церковь, хотя они чувствуют, что те являются такими же истинными последователями Христа в сердце и жизни, как и любые другие в их церквях, в то время как они видят многих исповедующих религию, столь же эгоистичных, мирских и беспринципных, как и большинство людей вокруг, и все же они не могут их исключить.

Они видят, что к ним приходят интеллигентные молодые люди, выражающие желание повиноваться Христу и присоединиться к Его последователям в усилиях «быть добрыми и делать добро», но неспособные подписаться под вероучением церкви в отношении порочной природы и связанных с ней догматов, в то время как тем или иным способом эти пасторы обходят трудность и принимают их в свои церкви. Они видят, что интеллигентные матери и учителя воскресных школ отбрасывают августинианский догмат и учат своих малышей верить, что они могут любить и служить своему Спасителю со своей нынешней природой и способностями, и что каждая попытка соответствовать правилам долга угодна Богу и является шагом вперед на пути к небесам.

Они видят, что интеллигентные христианские матери желают привести своих детей к причастию без какого-либо иного исповедания, кроме того, что они желают и намереваются повиноваться своему Спасителю во всем.

В таком положении дел некоторые из наиболее успешных и интеллигентных пасторов решили в подобных случаях порвать со своими вероучениями и исповеданиями и принимать к причастию любых маленьких детей, которых их родители считают и чувствуют подготовленными к этому.

Позиция, занятая приходским духовенством в великом пробуждении прошлого года, стала примечательным показателем.

Люди всех сект и вероисповеданий собрались вместе, чтобы выразить свое желание и намерение служить Господу Христу через повиновение Его слову в сердце и жизни, и их пасторы сидели с ними как равные во всех отношениях перед общим Отцом. Они рассказывали о своем опыте; они призывали друг друга к упорству; они объединялись в молитвах о помощи и руководстве, и их пасторы перестали настаивать на внимании к тем «доктринам», основанным на августинианской теории, которые в прежних пробуждениях выдвигались на первый план.

Есть случаи, которые попали в поле личного наблюдения автора в прошлом году в отношении приходского духовенства, которые весьма зловещи из-за характера вовлеченных лиц, которые не только являются одними из первых по интеллекту и влиянию, но могут быть должным образом названы, в отношении ведущего класса пасторов, «представительными людьми».

В одном случае молодой человек большого интеллекта и морального достоинства, которого можно было бы должным образом считать «представительным человеком» лучшей части «Молодой Америки», сообщил автору, что он и его жена приняли общее приглашение своего пастора принять причастие. Поскольку доктрины вероучения этой церкви не были приняты им, был задан вопрос, был ли этот шаг сделан с одобрения его пастора, и ответ был утвердительным.

Затем был задан вопрос, на каком основании он присоединился к этому таинству. Ответ был, по существу, таков: он желает быть добрым и делать добро, руководствуясь учениями Христа; он желает быть объединенным в чувствах и действиях с добрыми людьми, которые разделяют те же цели, а также сделать явным, что он ассоциирован с этим классом; он рассматривает это сакраментальное установление как учрежденное именно для этой цели, в то время как его священник, как последовательный протестант, не настаивал на том, чтобы он толковал Библию в соответствии со своим вероучением или был лишен этой привилегии.

В другом случае интеллигентная мать, которая воспитывала своих детей исключительно на теории здравого смысла, сообщила автору, что она привела их к Столу Господню с согласия одного из самых выдающихся пасторов страны, без какого-либо экзамена или принятия в церковь. Она просто изложила ему свое собственное мнение, что ее дети с ранних лет научились любить Спасителя и быть добросовестными в ежедневных усилиях повиноваться Его учениям; что они и она чувствовали, что им было заповедано их Спасителем открыто признать себя Его последователями, «даже до смерти», если потребуется, чтобы исполнить всякую правду, и что они не верили и не могли верить в вероучение этой церкви, равно как и в право какого-либо человека или группы людей требовать такой веры под угрозой исключения от стола их Господа.

Пастор приветствовал этих агнцев стада вместе с их матерью и чувствовал, что если бы он прогнал их, это было бы вопреки слову их Спасителя: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им».

В еще одном случае один из самых уважаемых конгрегационалистских пасторов Новой Англии открыто заявил друзьям автора, что бесполезно пытаться проповедовать эту августинианскую систему дольше; что люди не будут ее слушать, и что ему пришлось бы проповедовать голым стенам, если бы он попытался делать это еще.

Многие другие подобные случаи, которые стали известны автору в разных частях страны, могли бы быть добавлены, но вышесказанного будет достаточно в качестве иллюстративных указаний на нынешнее положение пасторов.

[pg 329]

Глава XLVIII. Положение народного образования.

Знаменательным фактом в отношении религиозного воспитания молодежи в этой стране является то, что наиболее влиятельные лидеры народного образования, особенно на его ранних этапах улучшения, были мирянами, причем мирянами, которые отвергают августинианский догмат и все основанные на нем организации. И все же это люди, которые верят в великий долг любви к Богу и любви к человеку и продемонстрировали его своим примером в жизни, основанной на повиновении физическим, социальным и моральным законам Божьим.

Между тем, законы страны, которые запрещают какое-либо исключительное предпочтение какой-либо религиозной секте, фактически запрещают любое религиозное обучение в общих школах, которое противоречит системе здравого смысла. Было показано (глава 39), что все крупные христианские секты основаны в своих отличительных чертах на августинианском догмате. Раз это так, то закон, исключающий отличительное сектантское учение, исключает и августинианскую систему.

Что касается меньших сект, не являющихся августинианскими, то отличительная доктрина унитарианского вероучения представляет собой такое единство в отношении Творца, которое запрещает идею более чем одного божественного лица, обладающего всеми атрибутами Бога. Это, как было показано в главе 18, противоречит системе здравого смысла.

Отличительная доктрина универсалистского вероучения запрещает идею вечного существования грешных и несчастных существ; это также противоречит системе здравого смысла, как показано в главе 28. Таким образом, основные секты, которые не считаются августинианскими или евангелическими, также исключены из внедрения своих отличительных догматов в народные школы.

Более того, в то время как народ в школах, находящихся под его контролем, таким образом запрещает законом любое религиозное обучение, которое противоречит системе здравого смысла, он разрешает молитвы Богу и использование Библии, при условии, что эта привилегия не используется в противовес духу вышеуказанного закона для внедрения отличительных сектантских догматов.

Также весьма примечательно, что в Великобритании наиболее влиятельные покровители народного образования и авторы трудов по воспитанию молодежи, будучи членами государственной церкви, энергично выступали против августинианской системы. Архиепископ Уэйтли написал мощнейший аргумент, на который никто не пытался ответить, в пользу взгляда здравого смысла на церковную организацию. Он также направил все свое влияние на создание школ для народа, в которых каждый родитель и ребенок должны, насколько это возможно, быть свободными в религиозных вопросах.

Любимое и почитаемое имя Арнольда, дорогое каждому либеральному педагогу любой секты и любого имени, послужило примером религиозного воспитания, основанного полностью на системе здравого смысла. И, вероятно, нет человека, живого или мертвого, чье влияние было бы столь обширным в руководстве общественным мнением по этому вопросу. Не отрицая открыто статьи и не покидая государственную церковь, Уэйтли, Арнольд и их соратники боролись с августинианской теорией и ее ответвлениями более энергично и эффективно, чем любые два человека, которых можно назвать.

Таким образом, оказывается, что сами люди и главные лидеры народного образования решили, что никакое учение, противоречащее системе здравого смысла, не должно вводиться в общие школы.

Глава XLIX. Положение женщины как главного воспитателя ума.

Одним из наиболее важных показателей религиозных перемен является прогресс в характере женского образования за последние тридцать лет.

Пятьдесят лет назад чтение, письмо, арифметика и несколько навыков — это все, что пытались дать в школьном образовании женщин. Немного истории и одна-две другие дисциплины были добавлены в некоторых высших школах.

Поскольку предполагается, что равное развитие всех способностей, обеспечивающее уравновешенный ум, является главной целью любого образования, вероятно, что умственное развитие женщин в этой стране за последние тридцать лет приблизилось к истинному стандарту ближе, чем когда-либо было известно в опыте любой другой нации.

Обучение рукоделию, даже если только для украшения, мера домашних обязанностей, которые большинство молодых девушек учатся выполнять, развитие музыкального вкуса и искусства рисования, сочетание в женских школах математики, языков и общих знаний, а также огромное разнообразие культуры из лекций и общего чтения — все это способствовало развитию женского ума в масштабах прогресса и равномерного развития, никогда ранее не известных.

Результатом является поколение женщин, хорошо подготовленных к высокому и независимому мышлению и действию. В то же время вероятно, что никогда прежде не было столь большой доли наиболее образованных женщин, которые были бы столь решительно добросовестными и религиозными.

Все признают, что именно женщине, а не мужчине, поручено главное дело воспитания человеческого ума на его важнейшей стадии развития. Также признается, что для успеха в развитии, как физическом, так и умственном, первым шагом является понимание природы того, что должно быть воспитано и развито. Первый вопрос, следовательно, к каждой женщине в отношении ее первого долга — какова природа умов, данных нам для воспитания?

В этом свете это как если бы садовник получил редкое и нежное растение с указаниями от своего господина воспитывать его с величайшей заботой; его первым вопросом было бы: какова его природа? Требует ли оно солнца или тени? Нужна ли ему влажная или песчаная почва? Является ли оно вьющимся, кустарником или деревом? Или это как если бы молодой механик получил от своего мастера коллекцию колес и пружин и большое разнообразие нежных механизмов с указанием собрать их вместе и настроить для правильного действия. Его первым вопросом было бы: какова природа вещи, которую нужно таким образом устроить? Для какой цели или задачи она сконструирована? Каков способ работы с ней, который наилучшим образом выполнит задуманную цель?

Подобным образом женщина получает от своего Господа нежную физическую форму и бессмертный дух своего ребенка, чтобы воспитать его должным образом для существования, которое никогда не закончится. Она спрашивает тех, кто является посланниками ее Господа для этой самой цели, какова природа этой чудесной и нежной организации? Какова цель или задача, для которой она создана? Каков способ воспитания, который наилучшим образом выполнит задуманную цель?

Предыдущие страницы демонстрируют те ответы, которые веками встречали эти раздирающие душу вопросы женственности. От большинства, как показано, она слышит, что разрушенная природа ее потомства такова, что она не может сделать абсолютно ничего, чтобы обеспечить какое-либо правильное развитие. Другие говорят ей, что никто не знает, какова была цель или задача, для которой был создан ум ее ребенка. Другие говорят ей, что никто не знает, каковы правильные средства в отношении воспитания и действия ума. Другие говорят ей, что ум ее ребенка сконструирован неправильно, и что ничего нельзя сделать для обеспечения его правильного воспитания и развития, кроме как каким-то образом побудить его Создателя воссоздать его.

Между тем, ее учителя также находятся в конфликте относительно того, в чем заключается трудность с природой ее ребенка, что было бы его правильным действием и что нужно сделать для обеспечения его правильного развития. В то же время большая часть учений по этому великому вопросу настолько окутана абстрактными богословскими и метафизическими терминами, что сбивает с толку мудрейших в их попытках получить из них ясные и определенные идеи.

В таком положении дел многие здравомыслящие матери и учителя по всей стране приняли курс, продиктованный их собственным здравым смыслом и их опытом природы ума, как он был обнаружен в их попытках воспитать его. Следуя такому курсу, многие из них учили просто системе здравого смысла, полностью опуская августинианские противоречия. Они в различных формах языка учили своих малышей таким образом: «Ваш небесный Отец создал вас, чтобы вы были счастливы и делали счастливыми других. Для этого Он желает, чтобы вы всегда имели то, что вам больше всего нравится, за исключением случаев, когда это повредит вам или другим. Но когда то, что вам больше всего нравится и чего вы больше всего хотите, не является лучшим для вас или лучшим для других, вы всегда должны выбирать то, что является наилучшим, и, делая так, вы действуете добродетельно, радуете и повинуетесь Богу. И ровно настолько, насколько вы делаете все, что является наилучшим для себя и для других, руководствуясь учениями Христа и с желанием и целью повиноваться Ему, вы становитесь добродетельным, благочестивым и святым ребенком и истинным христианином».

Принимая такой курс, многие матери и учителя обнаруживают себя в антагонизме с учениями кафедры, воскресной школы и огромного количества религиозных книг, и все же они упорствуют. И иногда они забирают своих детей из воскресной школы, потому что домашнее воспитание там подвергается прямому нападению. И они бы в некоторых случаях удерживали их и от церкви, если бы богословские термины не были столь эффективны в защите детства от любого понимания большой части учений кафедры.

Именно такие интеллигентные, культурные и благочестивые матери и учителя приходят к своим пасторам со своими недоумениями и бедами и нередко находят то нежное сочувствие, которое могут дать только те, кто испытал такой же вид страдания.

[pg 335]

Глава L. Современное положение «Молодой Америки».

Под термином «Молодая Америка», как он используется в наши дни, по-видимому, подразумевается тот класс молодых умов, которые стремятся освободиться от всех прошлых церковных и конвенциональных ограничений и которые стремятся мыслить и действовать с полной свободой по всем вопросам.

Наиболее активные и эффективные из этого класса — это те, кто благодаря общему чтению и изучению укрепили свои способности к рассуждению и были наиболее затронуты описанными ранее причинами, которые способствовали уменьшению уважения к церкви, основанной на августинианской теории о такой порочной природе, унаследованной от Адама, что все невозрожденные дела являются «грехом, и только грехом».

Эти молодые умы находят, что сила кафедры, церкви, религиозной прессы и религиозного воспитания в семье, школе и колледже — все объединено, чтобы навязать эту доктрину. Они чувствуют раздражение и негодование из-за цепей, которые они находят вокруг себя; и, обученные толковать Библию как учащую этой доктрине и системе, основанной на ней, они тайно восстают против авторитета этой книги. Они чувствуют, что священники и церкви, которые поддерживают эту доктрину, являются главными препятствиями для свободы мысли и мнения и главной крепостью системы, которая для них ненавистна в теории и, по их мнению, разрушительна как для истинной мужественности, так и для чистой морали.

Но если они выскажут свои чувства, они будут осуждены как неверующие и их будут избегать как опасных лиц. Что еще более мучительно, мать, которую они так любят, будет огорчена, их отец будет столь же опечален и, возможно, оскорблен их самомнением, и все их христианские друзья будут встревожены и недовольны.

Под этими противоречивыми влияниями существует постоянный конфликт между их честными убеждениями и стремлением к истине и независимым действиям, и их нежными и великодушными импульсами. Это состояние множества молодых умов, которые, чтобы угодить матери, отцу, сестре или другу, посещают церковь и слушают в молчании многое, во что они не верят, и некоторые вещи, которые они ненавидят. Другие тихо удаляются от всех религиозных служений под предлогом, что воскресенье более выгодно проводить в тихих прогулках или чтении дома, в то время как настоящая беда, тайно горящая в их сердцах, едва ли произносится вслух.

Из этого класса умов немало находится в наших богословских семинариях. И здесь они сталкиваются с новыми трудностями. Поскольку система августинианства развивается как основа их профессиональной подготовки, они пытаются встретить ее некоторой дискуссией. В этом они находят мало или совсем не находят поощрения. Свободная дискуссия, по-видимому, считается недопустимой, и те, кто настаивает на ней, оказываются в неудобном меньшинстве, на которых смотрят скорее как на агитаторов, чем как на мужественных и независимых искателей истины.

Но наиболее мощным влиянием на самый влиятельный класс «Молодой Америки», как наиболее высокий по интеллектуальному и моральному развитию, была практическая работа двух ложных принципов.

Первый из них заключается в том, что организации для продвижения истины и праведности важнее, чем истина и праведность. Так, для католика репутация и интересы церкви — то есть духовенства — должны рассматриваться в первую очередь, так что ее папа и священство должны быть защищены от публичного разоблачения любых преступлений, которые они могут совершить, чтобы влияние церкви не пострадало. Так, в протестантских церковных организациях грехи их главных лидеров иногда покрываются и оправдываются, чтобы их церковь и порядок не были дискредитированы. Так, преподавательский состав колледжа иногда поддерживается родителями или общественностью в несправедливых действиях, чтобы уважение и доверие учеников или общественности к ним не были подорваны. Так, также, должностные лица благотворительных ассоциаций терпимы и защищены от позора за поведение, которое должно получать всеобщее осуждение. В таких случаях цель делается второстепенной по отношению к средствам — инструменты для продвижения добродетели получают больше внимания, чем сама добродетель. Это среди «ловцов человеков» делает ловлю рыбы второстепенной по отношению к заботе о сети.

Другой ложный принцип заключается в том, что людей следует удерживать от протеста против зла в случаях, когда это создало бы большие проблемы и трудности для отдельных лиц или вовлеченных в это сообществ.

То, что люди должны проявлять осмотрительность и консультироваться с целесообразностью относительно времени и способа разоблачения и осуждения зла, является одним из учений здравого смысла. Но то, что люди должны протестовать против зла только тогда, когда это создает мало или совсем не создает проблем для кого-либо, и молчать, когда раздор и проблемы стали бы результатом такого протеста, — это принцип, который воспрепятствовал бы распространению христианства апостолами, Реформации Лютером и любой другой великой реформе.

Степень, в которой мудрые и добрые люди приняли эти ложные принципы и действовали в соответствии с ними, вероятно, сделала больше для подрыва веры в Библию и церковь, чем все другие причины вместе взятые.

Тенденция заключалась в том, чтобы породить чувство, что великие организации, основанные на Библии и стремящиеся расширить ее авторитет, на самом деле немногим лучше, чем ассоциации для поддержания власти и влияния определенного привилегированного класса, в жертву не только истине и праведности, но и мужественной свободе мысли и слова.

Степень реального неверия, не только в наших колледжах, но и среди молодых механиков наших мастерских и мануфактур, молодых фермеров на наших полях, клерков в наших офисах и магазинах, и Молодой Америки по всей нации, мало воображается теми, кто на поле консерватизма стремится подавить свободную дискуссию. Собираются кипящие и пылающие огни, ищущие выхода, которые такие попытки столь же тщетно сдерживать, как и паутину — ограничить извергающийся вулкан.

Говоря так уверенно о нынешнем положении женщины и «Молодой Америки», кажется уместным отметить возможности, которые были предоставлены для достижения некоторого знания в этом направлении.

В течение двенадцати лет службы в качестве директора институтов на Востоке и Западе, в которых почти тысяча молодых девушек из наиболее влиятельных классов и почти из каждого штата Союза находились под ее обучением, автор получила немалое представление о разнообразном опыте молодых людей. Позже в жизни плохое здоровье и другие причины привели к частым воссоединениям с бывшими ученицами по всей стране, которые как матери, жены и сестры искали сочувствия и совета. Таким образом была получена частная история и личное знакомство с их мужьями, братьями и сыновьями во многих профессиях и в различных колледжах.

Во многих случаях сыновья раскрывали откровенному и сочувствующему другу ментальный опыт и истории о себе и своих товарищах, которые из соображений нежности были скрыты даже от самых добрых и рассудительных родителей. Аффилированные общества, которые объединяют самых влиятельных молодых людей разных колледжей, их собрания для юбилейных и клубных воссоединений породили общий пульс, так сказать, через весь большой корпус наиболее высокообразованных и наиболее влиятельных молодых людей в стране; так что изучение того, что затрагивает малую часть, учит также тому, что затрагивает целое.

Эти намеки указывают лишь на малую часть возможностей, которые привели к мнениям, выраженным в этой и предыдущей главах.

Глава LI. Современное положение религиозной прессы.

Для любого, кто изучает религиозную прессу различных сект настоящего времени, ясно, что никогда не было периода, в который экклезиастицизм, основанный на августинианской теории, был бы более ведущим объектом усилий. В то время, когда возникли Библейское общество и другие благотворительные религиозные ассоциации, тенденция различных сект была к гармоничному союзу для великой цели посылки Евангелия нуждающимся. В то время вопросы, касающиеся способов рукоположения и крещения, а также церковных должностных лиц, казались исчезающими как дела малого значения для всех, чьей главной целью было спасение погибших. Но теперь проявляется обратная тенденция. Каждая секта занята преувеличением важности своей собственной отличительной особенности, созданием издательств для распространения своих собственных специфических способов религиозного обучения, сбором средств на строительство церквей и созданием своих собственных отличительных школ и колледжей. И это делается не столько, как кажется, потому, что спасение невежественных и виновных людей зависит от этих сектантских особенностей, сколько потому, что масштаб, респектабельность и влияние секты будут таким образом продвинуты. Каждый редактор каждой религиозной газеты, следовательно, является главным лидером в усилиях по созданию секты, которая, как было показано ранее, происходит от августинианского догмата.

В праве и во всей системе отправления правосудия существует установленная максима: если затрагиваются собственность, репутация и профессиональный успех человека, он отстраняется от дачи показаний как некомпетентный свидетель. И не считается унижением для самых почтенных и высокоморальных членов общества, если к ним относятся исходя из предположения, что подобные личные интересы настолько искажают суждения людей, что им нельзя доверять.

Никто не станет отрицать, что наши религиозные периодические издания поддерживаются различными сектами с четким пониманием того, что каждое из них должно отстаивать взгляды той секты, которая его особенно опекает. И если бы какой-либо редактор убедился в том, что взгляды, которые он был назначен отстаивать, ложны, он не смог бы с честью сохранить свою должность, не заявив о перемене своих мнений, а это заявление неизбежно привело бы к потере его профессиональной репутации и дохода среди друзей и сторонников.

Например, если бы редактор «Индепендент» убедился, что церкви, организованные по конгрегационалистскому образцу, не соответствуют Писанию, и попытался бы защитить такую точку зрения, он либо подал бы в отставку, либо был бы смещен со своего поста. То же самое было бы верно в отношении редакторов пресвитерианских, епископальных, баптистских и методистских религиозных журналов и газет.

Так же обстоит дело и с профессорами наших богословских школ, которые являются главными спонсорами богословских журналов. Все они должны преподавать августинианскую догму о порочной природе, передаваемой от Адама всем его потомкам, иначе им придется пожертвовать своей профессиональной репутацией, должностью и доходом.

Поскольку это факты, можно с полным основанием утверждать, что религиозная пресса в этой стране отстранена от полной и свободной дискуссии по великому вопросу вечной жизни: «Что нам делать, чтобы спастись?»

Одним из наиболее примечательных указаний на этот факт является курс, взятый ведущими религиозными периодическими изданиями каждой секты при освещении упомянутой ранее работы «Здравый смысл в применении к религии, или Библия и народ». В этой работе, а также в статье в «Индепендент» и в частных письмах к их редакторам, многие из которых являются личными друзьями автора, содержался призыв наставить ее и наставить общественность в том, в чем заключался какой-либо изъян этой работы: будь то в верном изложении принципов здравого смысла и правил толкования, или в выведении на основе этих принципов системы здравого смысла, или в доказательстве того, что августинианская догма и основанная на ней система противоречат здравому смыслу и моральному чувству человечества и не подтверждаются Библией.

Поскольку эти редакторы являются не только достойными и христианскими джентльменами, но и одними из самых проницательных и глубоких метафизиков в мире, было бы верхом неприличия предполагать, что, обнаружив какие-либо изъяны, они отказались указать на них — в частном порядке или публично — по иным причинам, нежели те, что были намечены. Ни один редактор, чье периодическое издание поддерживается сектой с прямой целью сохранения ее отличительных особенностей, не смог бы одобрить эту работу как верную в своих утверждениях и аргументах, не отказавшись от основы, от которой зависит существование секты, поддерживающей его издание.

В этих обстоятельствах редакторы «Индепендент» честно и открыто признали, что не могут предоставить свои колонки для «психологической и богословской дискуссии» такого рода. И каждый редактор любого другого религиозного периодического издания молчаливо сделал то же самое заявление, храня полное молчание по главному предмету тома — самим принципам, затрагивающим существование секты, для защиты которой они были назначены.

Эта позиция лидеров богословского мира была настолько очевидна, что самые умные и информированные издатели пришли к выводу: в чем бы еще ни расходились богословы, все они едины в решимости не допустить такой дискуссии по этим пунктам, к которой стремился автор. И даже редакторов светской прессы призывали не позволять использовать свои колонки для подобных целей.

Глава LII. Современное положение светской прессы.

Самым решительным показателем грядущей активности народа в деле отбрасывания августинианской системы является нынешнее положение светской прессы.

Было показано, насколько ограничена религиозная пресса в свободе мнений и выражения, так что вполне вероятно, что в стране нет ни одной профессионально религиозной газеты, которая могла бы опровергнуть отличительные доктрины секты, опекающей ее, не потеряв при этом свою репутацию и доход.

Но светская пресса гораздо менее обременена подобными трудностями. Прогресс этой великой силы в сторону обсуждения таких тем был весьма поразительным. Сначала в некоторых светских газетах стали появляться простые отчеты о религиозных годовщинах. Поскольку это оказалось популярным, затем последовали заметки о миссионерской и благотворительной деятельности. Затем стали публиковаться отчеты о проповедях выдающихся священнослужителей, а потом целые колонки ежедневных газет стали занимать проповеди священников, независимо от деноминации. Наконец, великое «пробуждение» стало темой светской прессы. Отчеты о религиозных собраниях, число тех, кто был причислен к обращенным, и все детали, связанные с этим великим народным движением, освещались в светской прессе почти так же полно, как и в религиозной.

Комментарии редакторов по этому поводу также были обычно уважительными, откровенными, а во многих случаях — весьма способными и проницательными. Результатом стало то, что, поскольку религиозная пресса распространяется главным образом среди «церкви», а светская — среди «мира», Евангелие проповедовалось грешникам светскими редакторами гораздо больше, чем религиозными. И можно считать фактом, что светские редакторы этой страны обладают гораздо большей властью и влиянием в руководстве религиозными мнениями и моральным поведением «мира», чем духовенство или религиозная пресса, и, вероятно, больше, чем те и другие вместе взятые.

В таком положении дел все интересы религиозной прессы направлены против свободного исследования и дискуссии, а все интересы светской прессы столь же сильно заинтересованы в их поощрении.

Поэтому, апеллируя от богословского мира к «народу», именно редакторы светской прессы — истинные «трибуны народа» — вынесут вердикт, и этот вердикт ожидается с очень небольшим сомнением или опасением относительно его характера.

Вопросы, представленные для решения, не столь всеобъемлющи, как вопросы упомянутого тома, в котором призывались главным образом богословы и на которые они до сих пор отказались отвечать. Вопросы, представленные народу, вкратце таковы: учит ли здравый смысл или Библия тому, что каждое человеческое существо обладает такой порочной природой, что никогда не совершит ни одного по-настоящему добродетельного поступка, пока эта природа не будет воссоздана Богом? И санкционировано ли здравым смыслом или Библией то, что церкви организованы исходя из предположения, что их члены отличаются от мира тем, что они, как возрожденные личности, совершают добродетельные поступки, которых никогда не совершает невозрожденный человек?

[pg 345]

Глава LIII. Что будет делать народ?

Было показано, что августинианская догма о порочной природе является фундаментом всех крупных сектантских организаций в этой стране, а также причиной раздоров, злых страстей и растраты имущества, возникающих в результате таких разделений среди христиан.

Было показано, что ведущие богословы перестали защищать эту догму, что пасторы церквей практически уклоняются от нее, что воспитатели молодежи отбрасывают ее и что люди повсюду отвергают ее.

Этот процесс устранения августинианской системы из системы здравого смысла и Библии, с которой она веками была переплетена, до сих пор шел главным образом как результат развития интеллектуальной и моральной природы всех классов, но особенно простых людей. Настал период, когда вопрос стал настолько понятным и практическим, что два великих принципа общества, обозначаемые словами «консерватизм» и «прогресс», организуют и накапливают антагонистические силы для открытого и решительного проявления по этому великому вопросу. Каков будет точный характер этого проявления, не может предсказать ни один человеческий ум. Но отличительные принципы двух партий дают некоторые данные для предвидения некоторых будущих результатов, поскольку они могут проявиться в различных классах, упомянутых в предыдущих главах под следующими заголовками:

[pg 346]

Что будут делать богословы?

Пытаясь указать вероятный будущий курс богословов, важно заметить относительное положение лиц, обученных поддерживать систему доктрин, и тех, кто ищет истину и долг без каких-либо подобных обязательств.

Большинство богословов вырастают с младенчества в системе доктрин, внушаемых как с кафедры, так и в семье. Это привлекает все сильные и укоренившиеся влияния раннего образования в ее пользу. Затем, университетские наставления с кафедры и ассоциации — все благоприятствует той же системе. Далее, богословская школа ставит молодых людей под прямое обучение самых острых умов, чье прямое дело — учить всем методам поддержки и защиты этой системы. Здесь молодого священника учат, как строить свои проповеди так, чтобы наиболее эффективно подчинить народный ум ее контролю и чтобы наиболее эффективно противостоять всем антагонистическим сектам и учениям.

Наконец, должность священнослужителя предполагает такие церковные отношения, которые подвергают человека постоянному шпионажу, а также церковной дисциплине и изгнанию, если он принимает какие-либо взгляды, которые существенно изменили бы систему, в которой он был обучен.

Поэтому, если какой-либо богослов или пастор обнаруживает, что сомневается в какой-либо доктрине, он понимает, что она настолько переплетена с системой, частью которой является, что он сразу же сталкивается с вопросом: должен ли я отказаться от всей системы, в которой я был воспитан, от всех лекций и проповедей, построенных на этой системе, от всех моих церковных связей, моей профессиональной репутации и моей зарплаты?

[pg 347]

Это как если бы человек оказался в чрезвычайной ситуации, поддерживая одной балкой часть здания, которая настолько переплетена с каждой другой частью, что он не может отпустить ее, не обрушив единственный дом, который может укрыть его самого и все, что ему дорого. В таком случае человек должен принять решение о том, следует ли удалить кусок балки, и когда и как это должно быть сделано, с тревогой, обдумыванием и предвидением, которые были бы неуместны для человека, который находит на своем пути лишь несвязанную палку. Это иллюстрирует относительное положение и трудности богословов в отличие от тех, которые препятствуют простым людям в поиске истины и долга.

В этом свете было бы неразумно ожидать, что богословы как класс, хотя и являются одними из мудрейших и лучших людей, будут лидерами в каких-либо великих или внезапных переменах в религиозных мнениях. Напротив, следует ожидать, что они будут самыми искренними, энергичными и в то же время честными защитниками освященных веками религиозных догм, которые является их профессиональным делом поддерживать. И не является умалением их талантов, учености, честности или благочестия предположение, что они будут одними из последних, кто осознает заблуждения и зло, заключенные в любой системе, которую они защищают.

Тем не менее, существуют соображения, указывающие на то, что опыт прошлого не будет точным образом будущего. Прогресс разума так же отчетливо заметен среди богословов, как и среди любого класса общества, и, будучи направленным к системе здравого смысла, он включает в себя угасание догматического духа непогрешимости и возрастание того смиренного и обучаемого духа, который в равной степени является признаком истинной философии и христианства.

В младенческом развитии нашей расы простая физическая доблесть считалась главной добродетелью и была великой целью всей мужской культуры.

На следующей, более высокой стадии развития интеллектуальная сила стала объектом величайшего почитания и усердного культивирования.

Наступает рассвет еще более высокой стадии развития, которая лучше всего иллюстрируется послушным духом маленького ребенка, который чувствует себя возвышенным, занимая низкое место, который понимает, что истинное достоинство и великодушие заключаются не в предполагаемой непогрешимости, а в скромном и смиренном признании невежества, ошибок и потребности в знании и руководстве не только от Бога, но и от людей.

Считается, что не будет преувеличением ожидать, что эта стадия высокого развития будет найдена даже среди того класса, который наиболее неблагоприятно расположен для ее достижения.

Если это произойдет, вскоре среди богословов появятся консервативная и прогрессивная партии; одна будет держаться за обе противоречивые системы и поддерживать их непогрешимость; другая, открыто порывая со всем, что конфликтует с их здравым смыслом и моральным чувством, мужественно и честно признает свою подверженность ошибкам и прошлые заблуждения.

Между этими двумя партиями будет третий класс, который либо из политики, либо из робости, либо из неспособности сформировать решительные мнения, будет хранить полное молчание относительно всего, что предполагает полную приверженность любой из сторон.

[pg 349]

Что будут делать пасторы?

Пасторы народа — это тот класс, в котором разделение на консерватизм и прогресс должно проявиться наиболее непосредственно и отчетливо. И причина в том, что вопрос для них является практическим, более, чем для любого другого класса людей.

Их дело и призвание — учить людей тому, что они должны делать, чтобы спастись, и каждую неделю они должны представать перед публикой, чтобы высказать свое мнение по этому самому вопросу.

В этой ситуации консервативный класс будет включать всех, кто принял мнения своих богословских учителей как акт памяти, с очень небольшим количеством оригинального мышления или исследования. Они, будучи беспомощными в плане способности исследовать или рассуждать независимо, будут продолжать проповедовать и учить в том же кругу, который был дан им в ходе их богословского обучения. Такие будут встревожены и опечалены переменами в мнениях вокруг них и будут оплакивать их как отступления от добрых старых путей истины и безопасности. Таких будут поддерживать главным образом старая и консервативная часть их приходов, в то время как самые активные умы, как молодые, так и старые, будут становиться все более беспокойными и недовольными или полностью оставят такие служения.

В прогрессивном классе пасторов произойдет заметное разделение. Первый будет включать тех, у кого есть ясные и решительные представления об истине и долге, и в то же время полное убеждение, что откровенная прямота и честность — это не только долг, но и лучшая политика.

Таким образом, когда они обнаружат, что их умы смущены и сомневаются относительно системы, в которой они были обучены, они, если их призовут говорить, откровенно скажут об этом. Если они продвинутся к новой позиции, но при этом не будут ясны относительно определенных связанных тем, они скажут об этом. Если они уверены, что система Августина ложна, в корне и во всех ветвях, они скажут об этом и доведут до конца все результаты, вытекающие из этой позиции. Короче говоря, они пойдут вперед с совершенной верой в истину, честность и свободу слова.

И они не будут консультироваться с «целесообразностью», кроме как относительно времени и способа объявления о своей перемене мнения.

Другая часть примет политику, которая предполагает, что мир и покой в удержании заблуждения важнее истины, которая влечет за собой неприятности и раздоры. Такие будут скрывать свои реальные мнения под формами выражения, которые обманут консервативную часть их народа, создавая впечатление, что они придерживаются старых вероучений и формуляров в том смысле, в котором они делали это раньше, когда они этого не делают. Они будут использовать стереотипные формы ортодоксии, зная, что те из их народа, кто встревожен предполагаемыми переменами, будут успокоены впечатлениями, которые ложны. И они будут делать это, веря, что это христианская целесообразность, хотя это курс, прямо противоположный тому, который проводили Христос и его ученики.

Что будет делать церковь?

Что касается церковных организаций, было показано, что существуют два различных принципа, на которых эти организации могут быть увековечены. Первый — августинианский, в котором принцип единства — это предполагаемое изменение природы, переданной от Адама, позволяющее человеку совершать по-настоящему добродетельные поступки, чего никогда не делают те, кто не был таким образом воссоздан. Второй — здравого смысла, в котором принцип единства — это признание Иисуса Христа Господом и Учителем и цель повиноваться ему во всем; или, словами епископальной формулы, «церковь есть собрание верных людей, в котором проповедуется чистое слово и таинства должным образом совершаются согласно установлениям Христа». Это определение, чтобы представить взгляд здравого смысла, предполагает, что «верные люди» — это лица, которые верят в авторитет Христа как Господа всего и которые намерены повиноваться ему.

Также было показано в предыдущей главе, что церковные организации, основанные на августинианской теории, постепенно изменяют свою практику, чтобы все больше признавать принцип здравого смысла.

Считается, что этот процесс тихого изменения будет значительно ускорен дискуссией. Люди не осознают, что наиболее распространенный сейчас способ церковной организации и дисциплины является новшеством, которое существует менее двух столетий и главным образом в этой стране, и что для него нельзя найти никакого авторитета ни в Библии, ни в церковной истории. Слово «церковь», как оно используется в Новом Завете, в оригинальном греческом означает «собрание» и включает всех, кто объединяется в одно собрание для поклонения.

В Библии нельзя найти ни одного случая такой организации, которая соответствовала бы той, что сейчас называется именем «церковь», как отличной от «собрания».

Поскольку это факты, весь вопрос церковной организации и дисциплины вскоре станет предметом общей дискуссии, результат которой, конечно, не может быть предсказан в деталях. Но несомненно, что чем больше будет дискуссий, тем более доминирующей станет система здравого смысла. И несомненно, что та часть людей, которая связана с церквями, будет все больше требовать дискуссий. Они будут исходить из того, что их пасторы не должны быть их авторитетными, догматическими учителями, но их лидерами в поклонении и таинствах; их председательствующими на дискуссиях и администраторами той части знаний, необходимых людям, чтобы позволить им действовать независимо, толкуя Библию для самих себя.

Что будут делать женщины?

Великий принцип протестантизма, в отличие от католицизма, заключается в том, что каждый человек должен быть независимым толкователем Библии, ответственным не перед человеком или группой людей; и что каждый человек должен протестовать против всего, что конфликтует с этим правом.

Этот принцип, проводимый последовательно, делает богословов и пасторов классом, поддерживаемым народом, не как догматических учителей их собственных мнений, а как лиц, поставленных для цели получения и передачи народу всех знаний, необходимых, чтобы подготовить их к использованию своих прав как уполномоченных толкователей Библии.

Но хотя все протестанты придерживаются этого принципа теоретически, подавляющее большинство никогда практически не принимало его, но, как факт, обращаются к богословам и пасторам за их мнениями, а не за знаниями, на которых должны основываться мнения. Вот так церковники контролируют веру большой части протестантских церквей так же авторитетно, как папа и священники контролируют веру католической церкви.

Мы видели на примере Изабеллы I Кастильской, одной из самых доброжелательных, добросовестных и прекрасных женщин, как она была доведена до самых несправедливых и жестоких дел, просто практически приняв принцип, что ее религиозные учителя должны быть авторитетными проводниками ее мнений и что ее собственный здравый смысл и моральное чувство должны склониться перед церковным диктатом.

Настоящее время — это время, когда женщины этой страны должны принять решение относительно этого же принципа и по практическим вопросам глубочайшей важности.

Было показано, что с небольшими исключениями католические и протестантские богословы и духовенство объединяются в учении о порочности природы в каждом человеческом существе, что включает эти вопросы:

Настолько ли мы порочны, что неспособны толковать Библию, и зависим от церковных и возрожденных лиц, чтобы они толковали для нас?

Состоит ли невидимая истинная церковь только из тех, чья природа была воссоздана, или из тех, кто без какой-либо вновь созданной природы искренне желает и намеревается использовать все свои естественные силы согласно учениям Христа?

Состоит ли «видимая церковь Христа» из лиц, обладающих вновь созданной природой, посредством которой только могут быть совершены какие-либо по-настоящему добродетельные поступки, или она состоит из лиц, которые объединяются для поддержки общественного поклонения, таинств и учений Иисуса Христа?

Должны ли дети воспитываться в вере, что все их чувства и действия — это «грех и только грех», пока они не получат новую природу от Бога, или их следует учить, что всякий раз, когда они выбирают то, что правильно, с намерением делать правильно, они действуют добродетельно и радуют Бога?

Должно ли позволять детям приходить к столу их Господа и Спасителя, как только они могут понять природу таинства и желают и намереваются повиноваться Иисусу Христу во всем, или они должны быть исключены, пока церковные чиновники не решат, найдены ли признаки новой природы?

Должны ли женщины и дети быть исключены от стола Господня, потому что они толкуют Библию иначе, чем церковь, с которой они поклоняются?

Это практические вопросы, включенные в доктрину о порочной природе человека, как ее преподает духовенство великих христианских сект.

Было заявлено, что многие умные и благочестивые женщины в различных частях нашей страны уже тихо приняли свои права как уполномоченные толкователи Библии по всем этим вопросам, отбросили августинианскую теорию и, таким образом, фактически противопоставили себя духовенству, за исключением тех случаев, когда само духовенство пришло к тем же результатам. Автор в этой работе сделала немногим больше того, что уже было сделано многими благочестивыми и умными матерями и учителями, кроме как определила, систематизировала и публично выразила мнения, которые другие женщины практически приняли в воспитании детей как результат своего собственного опыта, здравого смысла и изучения Библии.

Некоторые из ведущих органов партии Высокой церкви в Епископальной церкви, а значит, самые ярые защитники церковной непогрешимости и авторитета, при упоминании тома автора «Здравый смысл в применении к религии», упомянутого ранее, спрашивают с наивной простотой: какое право имеет женщина применять здравый смысл к религии или иметь какие-либо мнения, кроме тех, которым ее учит церковь, в то же время насмехаясь над идеей, что «дорогие люди» компетентны понимать и толковать Библию самостоятельно.

Это показывает, что вопрос теперь справедливо представлен и понят. Церковная партия более или менее открыто утверждает, что единственные уполномоченные толкователи Библии — это рукоположенное священство или возрожденная церковь. С другой стороны, народ, и женщины как та половина народа, которой особенно поручено воспитание человеческого ума, утверждают, что они рукоположены на эту должность Высшей Силой и возложением более благородной руки, чем кто-либо, кто хвастается непрерывной апостольской преемственностью.

Более того, утверждается, что каждая хорошо образованная, благочестивая женщина с хорошим здравым смыслом, которая воспитывала маленьких детей, лучше квалифицирована толковать Библию правильно по всем пунктам, касающимся таких практических обязанностей, чем большинство богословов возможно могут быть. И причины в том, что она свободна от тех предвзятых трудностей, которые были указаны как затрудняющие богословов, в то время как все ее занятия и вся ее культура в высшей степени способствуют, а не затрудняют ее суждение по таким предметам.

Добавьте также, что Библия была написана для простых людей, а не для метафизиков, и на языке обыденной жизни, а не в богословских терминах, и что если она учит системе здравого смысла, она лучше приспособлена к пониманию тех, чье обучение было практическим, а не схоластическим.

Наконец, обещания помощи от Автора Библии даны кротким и смиренным сердцем. «Кротких наставит в суде, и научит кротких путям Своим». Что положение тех, кто привык править и учить, столь же благоприятно для воспитания кроткого, смиренного и обучаемого духа, как и положение тех, кто обучен учиться и повиноваться, немногие будут утверждать.

Поскольку эти факты таковы, считается, что вскоре большая часть самых умных и добросовестных женщин в этой стране постепенно и тихо пойдет этим путем. Они поймут, что они обязаны не только принять и осуществлять отличительные права протестантизма как уполномоченные толкователи Библии, но и протестовать словом и делом против всего, что противостоит осуществлению этих прав.

В соответствии с этим они уважительно и в частном порядке выразят своему пастору и сохристианам свой протест против августинианской системы как включающей ужасную клевету на их Господа и Спасителя, окутывающую тайной и мраком его прекрасный характер, который есть свет и жизнь души; они будут протестовать против каждого вероучения или исповедания или церковного установления, которое основано на этой системе, как одобрение этой фатальной клеветы; они будут протестовать против того, чтобы их считали членами церкви в каком-либо ином смысле, кроме как лиц, объединенных с собранием для поддержания поклонения и установлений, учрежденных Христом, и для помощи друг другу в повиновении его слову; они дадут понять всем заинтересованным, что они не претендуют на обладание какой-либо иной природой, кроме той, что получена от Бога при рождении, ни на то, чтобы быть возрожденными в каком-либо ином смысле, кроме того, что они теперь желают и искренне намереваются повиноваться Христу во всем.

Они, более того, будут протестовать против исключения их самих или их детей от стола Господня за то, что они толкуют Библию иначе, чем церковь, с которой они поклоняются, и против вмешательства церковных чиновников, чтобы допрашивать их или их детей с целью установления их способа толкования Библии или каких-либо иных признаков возрождения, кроме выраженного желания объединиться с собранием в поклонении и установлениях, назначенных Христом.

Если такой курс, как этот, приведет к исключению от стола Господня, те, кто таким образом протестует, могут мирно уйти в какую-нибудь церковь, которая могла бы добросовестно принять их на таких условиях. И если такой церкви не найдется, они могут тихо отказаться от привилегии до тех пор, пока ею можно будет наслаждаться без жертвы принципами и религиозной свободой.

Если те, кто таким образом протестует, действуют последовательно, они предоставят церкви, исключающей их, ту же свободу толковать Библию относительно долга по этому предмету, какую они требуют для себя. Церковь, отсекая их, может чувствовать себя столь же добросовестно обязанной к курсу, который они принимают, согласно их способу понимания Библии, как и те, кто протестует и уходит. И если преобладает истинный дух Христа, дух смирения, кротости и любви, такие разрывы произойдут без раздоров или дурных чувств с обеих сторон.

Но в церквях, включающих многих, кто обладает очень малым количеством этого духа и лелеет претензию на непогрешимость — сначала в решении, какая церковь истинная, а затем в поддержании ее догм, — возник бы способ обращения с такими протестантами, очень похожий на тот, что был в прежние века. Это привело бы к агитации и дискуссии. Но даже в этой трудной альтернативе можно было бы надеяться на большее добро, чем зло, особенно если те, кто протестует и уходит, сохранят кроткий, мирный и тихий дух, требуемый и продемонстрированный их Учителем.

Что будет делать Молодая Америка?

Чем выше развитие человечества, тем больше увеличиваются способности к наслаждению и страданию, и чем больше цивилизация умножает средства и способы удовлетворения растущих желаний, тем сильнее становится глубоко ощущаемая тревога относительно невидимого будущего. Должны ли все эти способности, столь бесконечные в своих тенденциях к расширению навсегда, быть только вырванными, скрещенными и сбитыми с толку, как они есть в этой жизни? Каковы наши опасности? Что нам делать, чтобы избежать их? Это все больше и больше мучительный запрос человечества.

Было показано, что христианскому миру была навязана система доктрин, которая окутала этот великий вопрос таинственным мраком. Было показано также, что великие организации религиозного мира настолько жизненно основаны на этой системе, что ее отречение влечет за собой их неминуемый распад. И хотя прогресс человечества более или менее изменил мнения и практику индивидов, включенных в такие организации, все же принцип остается неизменным. Следовательно, любая формальная, открытая атака на этот принцип влечет за собой объединенный антагонизм всех самых мощных религиозных организаций общества.

Свободной дискуссии не следует ожидать в наших богословских школах, где молодые люди знают, что их не могут рекомендовать к лицензии, если они не примут вероучение своей секты. Не может она быть найдена и в наших колледжах, большинство из которых зависят от патронажа или обязаны интересам секты. Не может она ожидаться и в наших кафедрах, где священник учит, а у людей нет шанса на ответ или диспут. Не может она ожидаться и от религиозной прессы, которая также обязана поддерживать сектантские интересы. Какая же тогда сила может противостоять таким зловещим комбинациям, поддерживаемым не только престижем веков и всеми врожденными силами давно обученных организаций, но и честными и добросовестными убеждениями подавляющего большинства, таким образом зачисленного?

Это сила истины, развитая свободной дискуссией, и главным образом в том виде, в каком она есть и будет управляться в руках Молодой Америки и светской прессы.

Молодые люди нации имеют контроль над своими литературными обществами в наших колледжах и семинариях, а также над популярными лицеями и другими ассоциациями, где каждый член имеет голос в решении того, что должно обсуждаться; и здесь будет вестись битва за религиозную свободу и Библию.

В этом конфликте появятся два различных класса. Первый будет состоять из тех, кто обладает поверхностными способностями и знаниями, кто, осознавая себя в партии разума и здравого смысла, будет воображать, что они приобрели эту позицию не прогрессом века, вызванным в значительной степени дискуссиями, трудами и страданиями мудрых и добрых людей, многие из которых были выдающимися метафизиками и богословами, но что все это благодаря их собственному замечательному гению и независимому мышлению. Таким образом, они станут «надменными, высокомерными», опрометчивыми и презрительными. Из них некоторые будут унесены к полному скептицизму, аморальности и окончательной гибели. Другие, неспособные рассуждать правильно и сбитые с толку конфликтом, качнутся к противоположной крайности и войдут в церковь, где они смогут опереть свою веру на священство, претендующее на небесное вдохновение, которое будет решать все вопросы веры и практики за них.

Но более благородная часть Молодой Америки будет истинно понимать свою великую миссию и, наученная ошибками и тьмой прошлого, со скромным и смиренным чувством своей собственной неспособности идти вперед без помощи, как от Бога, так и от своих ближних, будет искать истину, долг и счастье на подобающем пути спокойной, честной, справедливой и свободной дискуссии. И их щедрые сердца и сильные руки будут щитом и броней даже для самых слабых, кто может вступить в борьбу.

Что будет делать религиозная пресса?

Этот вопрос самый запутанный из всех, по крайней мере для тех, кто внимательно отмечал недавние события в религиозном мире.

Что есть такого, что более ясно бросает вызов одновременно моральному чувству, здравому смыслу и учениям Библии, чем система рабства, как она существует сейчас в этой стране, и все же большинство не только редакторов, но и служителей Христа в некоторых из наших самых умных и крупных деноминаций открыто отказывают в свободе дискурса по этому предмету; более того, некоторые религиозные газеты открыто оправдывают работорговлю, которую политики, даже те, кто не имеет никаких претензий на религиозный принцип, классифицировали как пиратство, высшее гражданское преступление.

И последний год стал свидетелем преднамеренного подавления свободных дебатов по этому предмету в одной из наших самых крупных и эффективных благотворительных ассоциаций. И некоторые из тех, чья вся жизнь показала их одними из самых любезных, добросовестных и образцовых людей, оказываются поддерживающими такой курс.

Кто тогда может предсказать, каким будет курс религиозной прессы, когда каждый редактор должен поддерживать отличительные догматы секты или сразу потерять свою профессиональную репутацию и свой доход?

Очень легко предсказать, каким будет курс тех, кто не пойдет ни на какие жертвы ради истины. Большая часть не будет ни читать, ни думать, ни обсуждать, или, насколько у них есть власть предотвратить, позволять другим делать это. Некоторые выберут этот курс в удовлетворенном убеждении, что они и церковь, которую они непогрешимо решили считать непогрешимой, никогда не могут ошибаться. Другие будут избегать всякой дискуссии из страха быть убежденными в ошибках, обязывающих их, если они будут признаны, к жертвам гордости, репутации и дохода.

Другие будут делать некоторое подобие дискуссии, вплоть до использования позорных искусств, к которым иногда прибегают, чтобы удовлетворить и ослепить невежественных и нерассуждающих читателей. Нечестные и вырванные из контекста цитаты, искажение фактов, уничижительные намеки на характер и мотивы, завистливые аллюзии на семейные или партийные связи, использование непопулярных терминов, которые более простые умы были приучены рассматривать как обозначающие самые опасные и разрушительные ереси, — эти и многие другие дискредитирующие методы, вероятно, будут использованы, чтобы отсрочить дискуссию или аннулировать ее силу.

Но есть класс умов, которые имеют доступ к религиозной прессе и могут более или менее контролировать ее действие, которые стоят гораздо выше такой унизительной мелочности и нечестности. Что касается них, таково влияние образования и долго тренируемых привычек мышления, что полное изменение целой системы должно быть постепенным процессом. И когда проповеди, лекции, книги и церковные служения были в соответствии с одной системой, они не могут быть изменены, чтобы соответствовать другой, без многих практических трудностей. Не могут и люди, чьи профессиональные ассоциации с церковными органами и приходами препятствуют им, решить многие практические вопросы, включенные в любое изменение взглядов, не требуя времени для размышления, изучения и консультации.

В этом положении дел в религиозном мире мера сдержанности и даже затянувшегося молчания во многих случаях может быть мудрой и оправданной. И обвинения в компромиссе, или в трусости, или в интеллектуальной недостаточности в таких случаях были бы ложными, неблагородными и несправедливыми. Все это следует учитывать при суждении о будущих действиях тех, кто контролирует религиозные периодические издания и литературу.

Что будет делать светская пресса?

Ответ на этот вопрос гораздо более ясен, чем предыдущий, поскольку светская пресса в значительной степени свободна от затруднений, которые сдерживают религиозную прессу.

Стало настолько очевидно, что большая часть людей полна решимости наслаждаться совершенной свободой совести и защищать право свободной дискуссии в религии и морали, так же как и в политике, что для интересов редакторов, не приверженных сектантству, ясно, что нужно отстаивать эти права.

Выдающаяся популярность и успех той ежедневной газеты, которая сейчас хвастается самым большим тиражом в нации, является наиболее значимым фактом. Ее карьера началась задолго до того, как религиозный мир подвергся грубым нападкам на свои отличительные догматы кем-либо, кроме церковных рук, и задолго до того, как светская пресса рискнула применить свои максимы здравого смысла к религиозным темам.

В одиночку она бесстрашно открыла свои колонки для дискуссий о фурьеризме, правах женщин, невоздержанности, рабстве, религиозных доктринах и всех других вопросах, которые касались общественного блага, давая каждой стороне справедливый шанс высказаться за себя. Религиозный мир взял на себя инициативу в крике и тревоге против этого курса. Но народ, и даже большая часть религиозных людей, поддержали эту попытку справедливой и свободной дискуссии, так честно и бесстрашно проводимую, пока битва не была справедливо выиграна. И теперь вероятно, что большая часть самых откровенных и умных редакторов светской прессы осознает, что их денежные интересы в отношении свободной религиозной дискуссии находятся в том же направлении, что и их разум и совесть.

Поскольку это так, вероятно, что самые мощные, справедливые и эффективные дискуссии по великому вопросу жизни после смерти будут найдены скорее в светской, чем в религиозной прессе, по крайней мере в течение значительного периода времени.

Если это будет так, вероятно, произойдет улучшение в способах дискуссии в нескольких отношениях.

Среди них можно ожидать прогресс в духе христианского смирения, милосердия и джентльменской вежливости в обращении с характером и мотивами тех, чьи мнения, будь то в религии или морали, обсуждаются. Истинный дух христианского милосердия требует, чтобы мы стремились представить лучшую, а не худшую интерпретацию характера, мотивов и аргументов нашего оппонента.

Истинное смирение подразумевает такое недоверие к себе и такое чувство нашей потребности в помощи в открытии истины, не только от Бога, но и от наших ближних, которое будет указано в скромном и бесстрастном представлении мнений и аргументов и вежливом принятии всех критических замечаний и контраргументов. С этим духом слабость или ошибки, или софизмы оппонента были бы представлены скорее с печалью, чем с триумфом или презрением.

Истинная джентльменская вежливость обеспечила бы соблюдение тех же правил деликатности и хорошего воспитания в публичных столкновениях, которые соблюдаются хорошо воспитанными людьми в гостиной. Это неизбежно изгнало бы всякое упоминание о личных или семейных недостатках и все завистливые или неуважительные способы обращения или языка.

Никто, кто знаком с противоречиями по доктрине и морали, как они ведутся в религиозных газетах, не может сомневаться, что есть место для улучшения во всех этих деталях.

Такое улучшение следует ожидать не из-за какого-либо умственного или морального превосходства руководителей светской прессы, а скорее из-за того факта, что они свободны от многих затруднений и возбуждающих влияний, уже указанных как окружающие тех, кто ведет религиозные периодические издания.

Другое улучшение, которое следует ожидать, — это вывод великих вопросов в дебатах из тумана метафизических и богословских техник к ясному, популярному языку обыденной жизни.

На предыдущих страницах показано, что самые важные вопросы религиозной истины и долга могут обсуждаться на языке обыденной жизни, чтобы быть понятными всем лицам с обычным образованием, которые достаточно заинтересованы, чтобы уделить свое внимание вопросам, требующим интеллектуального усилия. Люди обнаружат, что они должны «потрудиться войти в тесные врата», интеллектуально, так же как и морально, и что они должны «совершать свое спасение со страхом и трепетом», в то время как таким образом они научатся понимать природу обнадеживающего заверения, что «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению».

Поэтому, когда светская пресса и популярный лицей возьмутся за эти великие вопросы, они будут настаивать на том, чтобы дискуссии велись на популярном языке, чтобы требуемый труд не увеличивался неизвестным языком богословской и метафизической науки.

Опять же, произойдет улучшение в способе ведения таких дискуссий путем изгнания всех привходящих тем и твердого схватывания одного великого фундаментального пункта в дебатах. Будет настаиваться на том, что вопрос вовсе не в том, придерживаются ли арминиане, или универсалисты, или унитарии того или иного мнения, ни в том, повредит ли отстаивание таких и таких взглядов делу того или иного учреждения, или секты, или индивида; ни в том, имеет ли то или иное лицо определенные недостатки или является ли оно подходящим защитником некоторых новшеств; ни в том, последуют ли нежелательные результаты от выражения определенных взглядов, но просто в том, что есть истина, насколько она может быть обнаружена честными утверждениями и справедливой дискуссией.

Главный вопрос дискуссии заключается не в том, порочны ли люди по своему характеру и поступкам, какими они предстают в мировой истории. Все стороны согласны с фактом столь ужасающей порочности. Вопрос касается философии этого факта, то есть: какова причина или основание этой порочности?

Здесь обнаруживается, что во всех великих протестантских сектах существуют два класса, а именно:

Те, кто придерживается мнения, что причиной является порочная природа [обозначающая то, что люди имеют в виду в обычной жизни, когда используют термины «природа», «организация», «устройство» или «конституция»], и те, кто отрицает существование какой-либо подобной порочной природы. Эти два противоположных мнения, начиная с третьего века, выражаются терминами «августинианское» и «пелагианское».

Дело теперь представлено народу настолько честно и ясно, что каждый теолог, обладающий достаточными способностями и подготовкой для понимания аргументации, должен сознательно сделать одно из следующего:

1. Отрицать порочность природы и признать себя пелагианином; или

2. Утверждать такую порочность, занять позицию августинианца, а затем ответить на аргумент, который при данном допущении разрушает все доказательства благости Бога и делает невозможным получение от Него достоверного откровения.

3. Уклониться от всякого обсуждения либо путем полного молчания, либо спрятавшись в тумане метафизических и теологических терминов, либо прибегнув к постыдным приемам ведения спора, практикуемым для того, чтобы запугать и ввести в заблуждение невежественных людей.

До сих пор редакторы светских газет практически признавали, что религиозные споры и конфликты, волнующие церкви, находятся вне их компетенции и должны быть переданы духовенству и религиозным редакторам. И поскольку большинство этих разногласий касалось вопросов обрядов и форм или абстрактных доктринальных моментов, имеющих мало практического значения для повседневной жизни, такое воздержание казалось уместным. Но прогресс века, наконец, поставил организованную церковь лицом к лицу с невозрожденным миром в величайшем из всех практических вопросов — вопросе, в котором каждый редактор любой светской газеты имеет такой же глубокий личный и семейный интерес, как и любой религиозный редактор, доктор богословия или приходской пастор.

Является ли фактом или нет, что каждый человек при рождении настолько порочен по своей природе, что каждый его моральный поступок есть грех, и только грех, до тех пор, пока творческой силой Бога не будет совершено изменение в этой природе, и должны ли все маленькие дети воспитываться исходя из этого предположения?

Семейное воспитание, наши образовательные учреждения, церковные организации великих религиозных сект — все зависит от этого вопроса. Ответ на него должен быть «да» или «нет», ибо третье предположение невозможно. Каждый разумный человек должен высказаться утвердительно или отрицательно, либо же скрыться в молчании или в тумане обмана.

В свете этого положения дел полагают, что образованный класс сильных и просвещенных умов, которые в силу своего положения и талантов являются лидерами светской прессы, не переложат это дело на своих теологических авторов, а возьмут его в свои руки и бесстрашно и искренне встретят свои высокие обязанности.

Таким образом, они могут оказаться не только самыми эффективными лидерами в интеллектуальном и моральном прогрессе человечества, но и защитниками многих страдающих, борющихся умов, которые без посторонней помощи пали бы в предстоящем конфликте.

В этой демонстрации положения религиозного мира позиция данного труда весьма примечательна. Он находится в открытом и прямом антагонизме со всеми религиозными организациями христианского мира, причем именно в отношении тех самых основ, от которых зависит существование каждой из этих организаций. Все августинианские секты выступают против позиции этого труда, согласно которой разум человека совершенен по своей природе, и если бы они последовательно приняли пелагианскую почву, каждая из них либо прекратила бы свое существование, либо изменила бы саму основу своей организации.

Единственная секта, которая открыто и последовательно исповедует пелагианский взгляд, — это унитарианство; но эта организация основана на отличительном догмате о таком единстве в Боге, которое исключает идею множественности вечных, самосущих Лиц, обладающих высшими атрибутами Бога. Это противоречит системе здравого смысла, как показано в данном труде на странице 100. Организация универсалистов основана на доктрине о том, что никто из человеческого рода не будет оставаться грешным вечно и, таким образом, нести естественные последствия греха. Это также показано как противоречащее системе здравого смысла, представленной в данном труде на странице 177.

Большая группа лиц, пока еще не организованных, которые согласны в сопротивлении притязаниям Библии как содержащей достоверные откровения от Творца и, следовательно, авторитетные правила веры и практики, будет настроена против таких притязаний, отстаиваемых в этом труде, как один из неизбежных результатов применения принципов здравого смысла.

Следовательно, все религиозные организации мира, основывающие свою веру на Библии, антагонистичны этому труду, в то время как те, кто отвергает авторитет Библии, столь же антагонистичны ему.

Еще более примечателен факт, представленный в этом томе, что автор, находясь в семейном кругу, включающем так много теологов и пасторов, предстает перед публикой как антагонист большинства из них, не имея при этом открытой поддержки ни от одного из них.

В чем же тогда основа той уверенной и радостной невозмутимости, с которой рассматривается весь этот внушительный массив организаций и индивидуальных талантов, знаний и влияния? Это, во-первых, доверие к истине и Богу истины, а во-вторых, глубокое знание, полученное автором о характерах и ментальном опыте некоторых из самых мощных умов, являющихся лидерами этого воинства, и в то же время аналогичное знание о некоторых из благороднейших умов, которые наиболее эффективно влияют на ту значительную часть народных масс, которая не охвачена этими организациями. Каковы бы ни были мнения этих влиятельных классов, которые могут по форме и положению казаться антагонистичными, они никогда не станут лидерами в какой-либо попытке подавить полную свободу мысли и выражения или ограничить ту свободную и искреннюю дискуссию, которая назревает.

Более того, если отличительной чертой последователя Христа должно быть смирение и обучаемость духа, «кротость и смирение сердцем», и если занимается та высшая форма человеческого развития, когда моральное великодушие будет преобладать над интеллектуальной силой в человеческой оценке, то мир вскоре увидит то, что до сих пор считалось невозможным: великие и ученые мужи, даже доктора богословия, более того, даже люди, написавшие книги, откажутся от притязаний на непогрешимость и признают, что они совершали ошибки.

Надежда на это, кроме того, подкрепляется характером и положением некоторых лиц, которые не только занимают высокое положение в теологическом мире, но и являются одними из самых почитаемых и любимых в том семейном кругу, где золотая цепь совершенной любви ни на мгновение не была разорвана самыми широкими различиями во мнениях или свободнейшим обсуждением разногласий. То, что произошло в одной христианской семье, как полагают, может быть лишь эмблемой того, что еще должно возобладать среди истинных детей Того, «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле».

Примечание.

Труд, часто упоминаемый на предыдущих страницах, был написан сначала по более ограниченному плану, чем представляется сейчас. После того как часть была напечатана, стало понятно, что дискуссия, содержащаяся в этом томе, была необходима, и название, изначально предназначенное для всего труда, стало неуместным для первой части при ее отдельном издании. В результате изменений труд иногда рекламировался под своим первым названием «Библия и народ», иногда под вторым названием «Здравый смысл, примененный к религии», а иногда под обоими вместе.

В дальнейшем название первого тома будет «Здравый смысл, примененный к религии». Этот том является второй частью. Заключительная часть, еще не опубликованная, будет называться «Библия, истолкованная здравым смыслом».

[pg 372]

Примечания.

Примечание А.

Теологи новой школы согласны со старой школой в учении о том, что до возрождения каждый моральный поступок есть «грех, и только грех», и что Бог не давал никаких обещаний невозрожденным действиям, которые обязали бы Его воссоздать душу в ответ на такие свершения.

Напротив, они призывают самого человека изменить свое сердце, как то, что возможно без какой-либо помощи со стороны Бога. А вмешательство Бога с целью возрождения представляется ими как акт суверенной, избирательной милости, не купленный никаким трудом или старанием со стороны человека.

Тем не менее, они поощряют использование средств благодати как пути, которым Бог обычно встречает грешника, даруя этот дар. Они настаивают на том, что опыт доказывает: хотя возрождение не обещано за использование средств благодати, оно чаще даруется тем, кто использует их, чем тем, кто ими пренебрегает.

Примечание B.

Существует три пункта по вопросу о будущем состоянии, которые необходимо обсудить отдельно.

Первый: произойдет ли окончательное разделение человеческого рода в некое конечное свершение, так что с этого момента, через всю вечность, будут существовать две отдельные общины: добрые, совершенные в характере и счастье, и злые, пожинающие естественные результаты своих злых наклонностей и поведения вечно?

[pg 373]

Второй: влияет ли наше поведение в этой жизни на определение наших степеней счастья или страдания в будущем состоянии, так что мы пожинаем естественные добрые или злые последствия всего, что делаем здесь, вечно?

Третий полностью независим от двух других и заключается в следующем: предопределено ли вечное состояние каждого человека в час смерти; или же для некоторых существует непрерывный процесс культуры и дисциплины, а также восходящего и нисходящего прогресса в будущем состоянии, простирающийся до дня окончательного разделения и свершения?

То, что некоторые могут стать настолько хорошими в этой жизни, что обеспечат себе вечный восходящий прогресс, и что некоторые могут стать настолько плохими, что обеспечат себе постоянный нисходящий прогресс, может быть правдой, и все же другим могут быть даны новые возможности.

Только откровения от Творца могут эффективно разрешить эти пункты. В главе 27 показано, что каждая система религии или морали должна определяться этими вопросами. Поэтому эти вопросы и авторитет Библии по этим пунктам должны стать предметом возобновленной и серьезной дискуссии.

Примечание C.

Доктрина Искупления может рассматриваться просто как факт без какой-либо отсылки к философии этого факта, т.е. к способу или причине этого факта. Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы спасти людей от греха и его неизбежных наказаний Своим учением, страданиями и смертью. Этот факт может быть принят без каких-либо попыток объяснить, почему или как это произошло, или как это становится действенным, что и составляет философию этого факта.

Что касается этой философии, то в вероучения и теологические системы были включены различные теории.

Наиболее распространенная теория в настоящее время в этой стране заключается в том, что страдания и смерть Христа служат для поддержания справедливости и законов Бога столь же эффективно, как и наложение вечных страданий на всех, кто возрожден. То есть, если бы через покаяние и исправление, без искупления, люди избежали всех наказаний за прошлый грех, результатом было бы то, что справедливость Бога была бы поставлена под сомнение, а Его законы аннулированы, точно так же, как человеческие законодатели становятся несправедливыми, а их законы теряют силу, когда все наказания отменяются. Эта трудность, как предполагается в общей теории, была разрешена страданиями и смертью Иисуса Христа как заместительной жертвы от имени тех, кто спасен. То есть эта искупительная жертва действует для сохранения справедливости Бога и эффективности законов столь же эффективно, как и вечное наказание, от которого таким образом избавлены все возрожденные лица.

Этот способ объяснения «почему» и «как» может быть оставлен и принят другой способ, или же никакая теория вообще может не считаться нужной, в то время как вера может оставаться в великом факте, что Иисус Христос совершил спасение тех, кто спасен, Своим пришествием, страданиями и смертью, и что они не могли быть спасены никаким иным способом.

Очень важно признать это различие между фактом и философскими теориями, изобретенными для объяснения факта; потому что часто бывает так, что отрицание теории рассматривается как отрицание великого факта, когда это не так. Все могут быть согласны в факте, когда для его объяснения придерживаются весьма разнообразных теорий.

Пришел ли наш Творец на самом деле в человеческом облике в этот мир и продемонстрировал ли пример самопожертвования и страдания ради общего блага — это то, что мы можем предположить как вероятное в свете природы, но что мы можем полностью доказать только через откровение.

Примечание D.

Вопрос о том, общается ли Творец когда-либо с человеческим духом иначе, как через материальные организации, является тем, на который разум и опыт не дают никаких намеков.

Не найдено никаких записей о каких-либо сообщениях от Творца человечеству, которые не были бы сделаны либо через видимые формы, либо через понятные звуки, либо через видения и сны во сне. Все откровения, записанные в Библии, были сделаны одним из этих методов.

Поскольку это так, система здравого смысла не утверждает и не отрицает прямой доступ творческого разума к разумам Своих творений. Это вопрос, который должен быть решен исключительно откровением.

[pg 375]

Примечание E.

Этот способ объяснения порочности разума можно найти в «Конфликте веков». На странице 90 следующий отрывок демонстрирует идею автора как о «совершенно устроенном разуме», так и о «порочном разуме»:

«Так существует жизнь разума. Она включает в себя первоначальную и задуманную корреляцию с Богом и такое состояние привязанностей, страстей, эмоций, интеллекта и воли, что общение с Богом должно быть естественным, привычным и жизнью души. Тот, кто был настолько исцелен божественной благодатью, что достиг этого состояния, имеет истинное представление о нормальном и здоровом состоянии души. И если он обнаруживает, что в состоянии его моральной конституции и эмоций есть то, что, по-видимому, лежит ниже его воли и подрывает ее энергию следовать убеждениям разума и совести, и что божественной благодатью это было изменено, и подается энергия не только желать, но и делать добро, стоит ли удивляться тому, что каким-то образом он приходит к выводу, что в его природе или моральной конституции есть порочность или осквернение, предшествующие действию воли?»

Теория, которую принимает этот автор, заключается в том, что «нормальное» состояние «природы или моральной конституции» человека было создано в человеке Богом в предсуществующем состоянии, и что «порочность или осквернение человека, предшествующие действию воли» состоит в «привычке грешить», порожденной в этом предсуществующем состоянии.

Эта привычка грешить не была частью совершенно устроенной природы, созданной Богом. Человек сам привнес ее в свой собственный разум, сделав его таким образом порочным, что каждый моральный поступок есть грех, и только грех.

Возрождение, согласно этой теории, состоит в изменении «состояния моральной конституции», посредством чего «подается энергия не только желать, но и делать добро». То есть «привычка грешить» может быть уменьшена или устранена некоторым сверхъестественным изменением «моральной конституции» Богом. И все же все люди рождаются с этой порочностью, которую Бог может исправить, но не будет, за исключением избранных немногих.

Очевидно, следовательно, что этот писатель придерживается порочности природы в истинном и собственном смысле этого термина, означающего конституцию или устройство.

[pg 376]

Поскольку это так, его теория лишает его возможности доказать благость Творца или установить какое-либо откровение от Него как достоверное руководство к истине и счастью.

Ибо именно природа любой сотворенной вещи доказывает характер и намерения ее творца. Если тогда все человеческие разумы порочны по природе или «конституции», то Творец этих разумов таким образом доказывается порочным, и никакие откровения от Него не могут быть достоверными. Он предпочитает грех и зло добродетели и счастью, и, конечно, Его учения не могут быть руководством к истине, добродетели и счастью. Таким образом, согласно своей собственной теории, этот автор лишен возможности доказать предсуществующее состояние через откровение.

На странице 20 далее утверждается, что «поскольку разум человека порочен, и может быть опасность в доверии его непересмотренным, неисправленным решениям относительно этих принципов [чести и права], крайне важно для целей пересмотра тщательно изучить те проявления благожелательных, благородных и справедливых чувств, к которым человеческий разум после возрождения и под руководством Святого Духа, как обнаруживается, наиболее прямо стремится».

Этот отрывок показывает, что эта порочность «моральной конституции», порожденная в предсуществующем состоянии, по мнению этого автора, такова, что существует опасность в доверии нашим ментальным решениям относительно принципов чести и права, изначально заложенных Богом, но испорченных и ослабленных «привычкой грешить». Эта опасность, как предполагается, уменьшается «после возрождения», так что возрожденные лица таким образом получают право направлять своих невозрожденных собратьев в вопросах истины и долга. Это закладывает основу для притязаний возрожденной церкви и духовенства на превосходный авторитет в принятии решений по интерпретации Библии. Тенденции таких притязаний к гордыне, догматизму и преследованиям указаны в главе 41.

Примечание F.

Следующий отрывок из «Взглядов и опыта религии» Генри Уорда Бичера является примером упомянутой расплывчатости и неопределенности. Это часть статьи под названием «Как стать христианином».

[pg 377]

«В тот момент, когда вы осознаете эту благость Христа, Его готовность помочь вам, Его снисходительный, прощающий, сочувствующий дух, тогда вы узнаете, что означает вера во Христа. Если такой Спаситель привлекает вас, и вы стремитесь еще более усердно, из любви к Нему и доверия к Нему, тогда вы христианин: не религиозный человек, а христианин.

Человек может поклоняться через благоговение или через чувство долга, и я думаю, что в церквях есть сотни людей, которые являются только религиозными людьми, а не христианами. Человек, который испытывает к Богу только благоговение или страх, который подчиняется лишь из чувства долга, который находится под властью совести, а не любви, может быть религиозным, но он не христианин».

В этой статье ничего не говорится о какой-либо необходимости нового творения природы разума; также этот августинианский догмат не встречается ни в одном из опубликованных трудов этого автора.

В этой статье, написанной специально для того, чтобы дать ясные представления о том, что значит стать христианином и как это сделать, мы находим учение: «человек, который испытывает к Богу только благоговение или страх, который подчиняется лишь из чувства долга, который находится под властью совести, а не любви, может быть религиозным, но он не христианин».

Предположим, тогда, что человек с сильным чувством справедливости и великой естественной добротой воспитан верить в кальвинистскую форму августинианской системы, так что Бог предстает перед ним только как ужасный, непостижимый автор этой ужасной системы, а Иисус Христос — этот же Бог, настолько соединенный с человеком (как эта транзакция обычно представляется), что человеческая душа одна несет всю скорбь и страдание, вовлеченные в требуемую искупительную жертву. Предположим также, что в этом взгляде, не в силах испытывать никаких эмоций, кроме страха и благоговения, он говорит: «Должна быть ужасная ошибка где-то. Я не могу постичь это; но я могу и сделаю это: я буду доверять слову Иисуса Христа относительно характера Бога, и я буду подчиняться Его учениям добросовестно во всем, насколько я способен»; и это решение осуществляется в его жизни.

Является ли такой человек христианином или нет? Руководствуясь только вышеприведенным отрывком, было бы очень трудно решить или заявить, каков взгляд этого автора на возрождение; также нет ничего в его опубликованных трудах, что устранило бы расплывчатость и неопределенность, вызванную такими учениями, как те, что заключены в вышеприведенном отрывке, относительно того, какое изменение делает человека истинным христианином.

[pg 378]

Согласно системе здравого смысла (как объяснено в главе 24, а также на странице 258), сформировать и осуществить руководящую цель подчиняться законам Бога, как они стали известны через Иисуса Христа, — это значит любить Бога и Христа единственным способом, которым любовь может справедливо быть сделана предметом повеления. И когда человек формирует и осуществляет такую цель, он находится «под властью совести» и является истинным христианином.

Пункт, в котором этот писатель, кажется, терпит неудачу в этом отрывке, заключается в отсутствии различия, указанного в вышеупомянутой главе, между добровольной и непроизвольной любовью. Человек может находиться «под властью совести» через цель подчиняться всем законам Бога, и из-за отсутствия истинного взгляда на характер Бога, как он проявлен в Иисусе Христе, может испытывать только эмоции страха и благоговения при выполнении такого послушания.

Именно истинная, эффективная цель подчиняться Христу делает человека христианином. Именно правильные взгляды на характер Бога, как они видны в Иисусе Христе, дают новую силу для осуществления такой цели.

«Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых», тем самым давая новые мотивы любви и благодарности, в дополнение к мотивам страха и благоговения. Не раньше, чем все ложные теории, которые до сих пор скрывали искупительную жертву Иисуса Христа, будут отброшены, полное значение вышеприведенного текста будет полностью понято.

Примечание G.

Среди теологов и пасторов сейчас существуют два класса во всех великих протестантских сектах: один придерживается реальной порочности природы и стремится сделать такой факт согласующимся со здравым смыслом и с идеями благожелательности и справедливости у Творца; другой, придерживаясь только порочности действия и характера, проистекающей из такого действия в этой жизни, стремится избежать открытого антагонизма с августинианской теорией.

Поскольку третья позиция невозможна, каждый человек обязательно является августинианцем или пелагианином; либо утверждая, что человек порочен по природе, либо что он не порочен.

В первом классе находится тот, кого, превыше всех остальных, писатель предпочел бы встретить в дискуссии по этому великому вопросу. Это тот, кто запомнился в ранней жизни как честный, серьезный, любящий книги мальчик; затем как искренний христианин и верный студент, завоевавший высшие награды университетского курса; затем как студент богословия, призванный на несколько самых высоких городских кафедр еще до окончания подготовительного курса; затем, еще в юности, президент процветающего западного колледжа, занявший решительную позицию по вопросу рабства, защищавший свободу прессы вместе с ее первым мучеником и едва не разделивший его судьбу; затем возобновивший пасторское служение, главным образом для того, чтобы получить больше свободы писать и публиковать свои своеобразные взгляды, которые, как он хорошо понимал, столкнутся со всеми организованными интересами христианского мира и наложат оковы на все его личные и профессиональные интересы; наконец, тот, кто, как ученый, метафизик и теолог, по мнению автора, никогда не был превзойден, в то время как он никогда не прибегал и никогда не прибегнет к трусливому или несправедливому способу ослабить или избежать аргумента. Столь многое, если не позволительно по отношению к брату, может быть позволено по отношению к антагонисту.

Именно этот брат годами трудился, чтобы поддержать августинианский догмат теорией, которая — если бы ее можно было доказать — является единственной из всех до сих пор разработанных, которая одновременно рациональна, понятна и фактически обеспечивает задуманную цель. Ибо если бы было фактом, что природа разума порочна, и если бы можно было доказать, что наш род изначально, в предсуществующем состоянии, был создан с совершенной природой, погубил себя и родился в этот мир для целей прощения и искупления, великая трудность была бы полностью устранена, и Бог мог бы быть представлен как мудрый, справедливый и добрый, несмотря на этот печальный факт.

Но именно факт порочной природы человеческого разума является тем, в чем писатель и этот брат расходятся, а не в какой-либо теории, призванной облегчить трудности, связанные с этим фактом.

Аргументация этого труда, доказывающая, что не существует возможного способа доказать благость Бога или доказать, что Библия является достоверным откровением от Него, любому человеку, который учит, что природа человеческого разума порочна в любом смысле, который может быть сделан понятным человеческим языком, — это то место, где автор «Конфликта веков» в свое время встретит эту дискуссию честно, открыто и достойно.

Во втором классе, упомянутом выше, находится другой брат, которого писатель считает столь же решительно стоящим на пелагианской почве. Понимает ли он еще полностью свою позицию, не утверждается той, кто столь короткое время полностью понимала свои собственные ориентиры в этом деле. Но вскоре единственным вопросом, оставшимся для него, будет, должен ли он открыто атаковать это сильно укрепленное заблуждение, эту огульную клевету на своего Господа и Учителя, или принять метод Общества трактатов по уклонению от дискуссии. Все, кто лучше всего знает автора «Звездных бумаг», лучше всего понимают, что любой вопрос целесообразности будет касаться не бесстрашного, откровенного изложения его мнений, а только времени и способа, которым это будет сделано. Он должен вскоре осознать, что это в такой же степени его долг — открыто атаковать африканское порабощение англосаксонских умов, как это всегда было его долгом — бороться с англосаксонским порабощением африканских тел.

Будет замечено, что это публичное обращение к друзьям семьи не было сделано до тех пор, пока все другие теологи, особенно обязанные встретить эту дискуссию, не уклонились от нее, а некоторые из них — несправедливыми, неджентльменскими и нехристианскими методами.

[Примечание транскрибатора: Очевидные опечатки принтера были исправлены.]

Сноски

1.

Note A.

2.

The theory of Dr. E. Beecher, as it has not been accepted by any denomination, is not referred to here.

3.

Most of the extracts in this and the preceding chapter are furnished by Dr. E. Beecher in his Conflict of Ages.

4.

In scientific language, the object of desire is called the objective motive, and the desire itself is called the subjective motive.

5.

These references are to portions of the volume before mentioned which are not introduced into this work.

6.

Метафизики мистифицировали этот предмет следующим образом: они говорят, что «воля» (или выбор) неизменно «такова, каково величайшее кажущееся благо». Но когда спрашивают, означает ли «величайшее благо», как оно здесь используется, то, что интеллект признает лучшим для всех заинтересованных, и, следовательно, правильным, или оно означает то, что вызывает сильнейшее желание, как измерено нашим собственным сознанием? Обнаружится, что в этом метафизическом утверждении выше оно означает и то, и другое. Это ведет к тому же роду путаницы, которая возникла бы от использования слова «прямой» для включения двух идей: и «прямой», и «кривой». С таким расширенным, но неправильным определением можно было бы правдиво сказать, что люди неизменно идут прямо, и столь же правдиво, что они также неизменно идут криво.

Единственный способ, которым выражение «воля такова, каково величайшее кажущееся благо» может быть истинным, — это использовать термин для включения как того, что является величайшим благом, как судит интеллект, так и того, что является величайшим благом, вызывающим сильнейшее желание, таким образом заставляя одно слово выражать две различные идеи.

Именно это отсутствие различения в использовании термина «величайшее кажущееся благо» президентом Эдвардсом объясняет тот факт, что один класс наиболее острых метафизиков считает его защитником свободы воли, а другой класс, столь же острый, утверждает, что он учит прямо противоположной доктрине фатализма. Именно этим обманчивым использованием слов «величайшее кажущееся благо» и «сильнейший мотив» создается такая неизменность антецедентов и консеквентов, которая является доказательством производящих причин и необходимых следствий в материальном мире. Таким образом возникает идея иррациональной свободы воли, делающая разум человека подобным иррациональным животным, неизбежно и необходимо контролируемым сильнейшим желанием (или сильнейшим мотивом) и разрушающая всякую идею рациональной свободы воли.

7.

This is a very important point in regard to the question of a depraved nature.

8.

This refers to those theologians who teach that regeneration consists not in a change of nature but of purpose.

9.

In the Greek, the word in the New Testament translated “peacemakers,” is more correctly rendered “happiness-makers.”

10.

Note B.

11.

Note C.

12.

Note D.

13.

This account is taken from Rev. Howard Malcom's Travels in Asia.

14.

The Arminians hold that Christ's death has purchased the return of God's Spirit withdrawn for Adam's sin, and that owing to this aid, man has some power to obey God previous to regeneration, so that all the doings of the unregenerate are not sin.

15.

Those new school Calvinists, who teach that regeneration consists in the formation of a ruling purpose by man himself, hold that this never takes place until the Spirit of God more or less rectifies the depraved nature consequent on Adam's sin, and that previous to regeneration every moral act of every mind is “sin, and only sin.”

16.

Note E.

17.

“State of the Impenitent Dead,” by Alvah Hovey, D.D.

18.

From the article on Sanctification, in the magazine Beauty of Holiness, January, 1859.

19.

Note F.

20.

Что касается автора «Конфликта веков», писатель все еще не уверена, согласился бы он или нет со взглядом здравого смысла на возрождение, здесь изложенным как точный и полный, или он предполагает, что «привычка грешить, порожденная в предсуществующем состоянии», изменяется некоторым прямым действием Духа Божьего на «природу» или способности человеческого разума, которое предшествует любому правильному добровольному действию со стороны человека, и без которого каждый моральный поступок каждого невозрожденного разума есть «грех, и только грех».

Эти личные отсылки введены для того, чтобы более эффективно проиллюстрировать расплывчатые и разнообразные учения теологов и религиозных учителей в ответ на великий вопрос, от которого, как они утверждают, зависит вечность блаженства или страдания.

21.

The extent to which Judaism had spread among the upper ranks is strikingly shown by the fact that one of the first inquisitors, Peter Arbues, was assassinated by a conspiracy formed of the chief officers of the Arragonese government, who were most of them, according to Llorente, of Jewish blood or connections. The Inquisition, however, was odious on other grounds, as a royalist institution, like our Star Chamber.—See Llorente's History of Inquisition.

22.

Note G.

back