АПОЛОГИЯ ИСТИННОГО ХРИСТИАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ

ЯВЛЯЮЩАЯСЯ РАЗЪЯСНЕНИЕМ И ОПРАВДАНИЕМ ПРИНЦИПОВ И ВЕРОУЧЕНИЯ ЛЮДЕЙ, НАЗЫВАЕМЫХ КВАКЕРАМИ

Написана на латыни и английском языке РОБЕРТОМ БАРКЛИ

А впоследствии переведена на верхненемецкий, нижненемецкий, французский и испанский языки для просвещения иноземцев.

Восьмое издание на АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКЕ.

БИРМИНГЕМ; Отпечатано ДЖОНОМ БАСКЕРВИЛЛЕМ и продается книготорговцами ЛОНДОНА и ВЕСТМИНСТЕРА. 1765 г.

TABLE OF CONTENTS

INTRODUCTION
| To Charles II King of Great Britain.
| R. B. Unto the Friendly Reader wisheth Salvation.
| THESES THEOLOGICÆ. To the Clergy. | i.
PROPOSITION I. | 1
| Concerning the true Foundation of Knowledge.
PROPOSITION II. | 4
| Of Immediate Revelation.
PROPOSITION III. | 48
| Concerning the Scriptures.
PROPOSITION IV. | 73
| Concerning the Condition of Man in the Fall.
PROPOSITIONS V. & VI. | 86
| Concerning the Universal Redemption by Christ.
| Concerning the Saving and Spiritual Light, wherewith every Man is enlightened.
PROPOSITION VII. | 164
| Concerning Justification.
PROPOSITION VIII. | 204
| Concerning Perfection.
PROPOSITION IX. | 224
| Concerning Perseverance, and the Possibility of Falling from Grace.
PROPOSITION X. | 231
| Concerning the Ministry.
PROPOSITION XI. | 296
| Concerning Worship.
PROPOSITION XII. | 355
| Concerning Baptism.
PROPOSITION XIII. | 388
| Concerning the Communion, or Participation of the Body and Blood of Christ.
PROPOSITION XIV. | 425
| Concerning the Power of the Civil Magistrate in Matters Purely Religious, and pertaining to the Conscience.
PROPOSITION XV. | 449
| Concerning Salutations and Recreations &c.
THE CONCLUSION. | 502
INDEX
| A Table of the Authors cited in this Book.
| A Table of the Chief Things.
ERRATA.
TRANSCRIBER’S NOTE.

КАРЛУ II, КОРОЛЮ ВЕЛИКОБРИТАНИИ и принадлежащих ей владений: РОБЕРТ БАРКЛИ

слуга Иисуса Христа, призванный Богом к домостроительству Евангелия, ныне вновь открытого и, после долгой и темной ночи отступничества, повеленного проповедовать всем народам, желает здоровья и спасения.

Поскольку положение королей и государей делает их более заметными для взора и наблюдения мира, нежели других людей, о которых, как замечает Цицерон, ни одно слово или действие не может остаться в безвестности, так и те короли, в чье правление на мировой сцене Великому Царю царей угодно было особым образом явить людям чудесные пути Своего непостижимого провидения, более пристально наблюдаемы, а их жизни и деяния более усердно отмечаются и исследуются потомками; особенно если эти события касаются не только внешних дел мира сего, но и отмечены проявлением или откровением познания Бога в делах духовных и религиозных. Именно это сделало столь значимыми жизни Кира, Августа Цезаря и Константина Великого в прежние времена, а также Карла V и некоторых других современных государей в последние века.

Но среди всех событий, которые Богу было угодно допустить ради славы Своей силы и проявления Своей мудрости и провидения, ни одна эпоха не являет нам столь странных и удивительных вещей, как в гражданских, так и в религиозных вопросах, какие произошли в пределах Твоего времени; Ты, хотя еще не достиг пятидесятилетнего возраста, стал свидетелем более странных событий, чем многие века до того. И будь то различные беды, в которых Ты оказался, едва выйдя из младенчества; многие иные скорби, с которыми люди Твоего положения часто не знакомы; странная и беспримерная судьба, постигшая Твоего отца; Твое собственное чудесное спасение и последовавшее за ним изгнание, с малой вероятностью Твоего возвращения, по крайней мере без великих трудов и утомительной борьбы; или, наконец, неспособность, в которой Ты находился, чтобы осуществить такой замысел, учитывая силу тех, кто завладел Твоим престолом, и ужас, который они внушили иностранным государствам; и все же то, что после всего этого Ты был восстановлен без удара меча, без помощи или содействия иностранных государств, или козней и трудов человеческой политики; все это в достаточной мере провозглашает, что это есть дело Господне, которое, будучи удивительным в очах наших, справедливо станет предметом изумления и удивления для грядущих поколений; и может в достаточной мере послужить, если правильно наблюдаемо, для опровержения и посрамления того атеизма, которым столь изобилует нынешний век.

Поскольку оправдание свободы совести (которую Твой отец, уступая настойчивым требованиям духовенства, чье неправедное желание исполнять часто оказывалось губительным и пагубным для государей, пытался отчасти ограничить) было великим поводом для тех смут и переворотов, так и притворство совестью было тем, что двигало ими и довело до того состояния, в котором они оказались. И хотя, несомненно, некоторые из тех, кто был вовлечен в это дело, замышляли доброе, по крайней мере в начале, пусть и всегда ошибаясь в способе, который они избрали для его осуществления, а именно: посредством плотских орудий; однако, как только они вкусили сладость владений тех, кого они изгнали, они быстро начали сами совершать то, в чем обвиняли других. Ибо руки их оказались полны притеснений, и они ненавидели обличение наставления, которое есть путь жизни; и они злобно обходились с посланниками Господними, и заставляли бить и заключать в тюрьмы Его пророков, и преследовали Его народ, который Он призвал и собрал из их среды, который Он заставил перековать мечи свои на орала, а копья свои на серпы, и не учиться более плотской войне: Но Он воздвиг их и вооружил духовным оружием, даже Своим собственным Духом и силой, посредством чего они свидетельствовали на улицах и больших дорогах, на общественных рынках и в синагогах против гордыни, суеты, похотей и лицемерия того поколения, которое было праведно в собственных глазах; хотя часто жестоко страдали за это: И они верно пророчествовали и предсказывали им суд и падение, которые постигли их; как это видно из нескольких предостережений и посланий, доставленных Оливеру и Ричарду Кромвелям, Парламенту и другим тогдашним властям, которые сохранились в записях.

И после того, как Богу было угодно восстановить Тебя, какие притеснения, какие изгнания и злые обращения они встретили от людей, прикрывающихся Твоей властью и маскирующих свое злодейство Твоим именем, известно большинству людей на этом острове; особенно в Англии, где едва ли найдется тюрьма, которая не была бы ими наполнена, и судья, к которому их не волокли; хотя их так и не смогли признать виновными в чем-либо, что заслуживало бы такого обращения. Поэтому чувство их невиновности, несомненно, в значительной степени побудило Тебя три года назад приказать освободить несколько сотен из них: Ибо действительно их страдания уникальны и явно отличимы от всех остальных, живущих под Твоей властью, в этих двух отношениях.

Во-первых, в том, что среди всех заговоров, замышляемых другими против Тебя с момента Твоего возвращения в Британию, никогда не находилось никого из этого народа, кто был бы признан или известен как виновный (хотя многие из них были схвачены и заключены в тюрьму по таким подозрениям), но они всегда оказывались невиновными и безобидными, как подобает последователям Христа, не жаждущими и не оспаривающими царства мира сего, но подчиняющимися всякому человеческому установлению ради совести.

Во-вторых, в том, что в самые жаркие времена преследований и наиболее жестокого исполнения законов, принятых против собраний, будучи облеченными в невиновность, они смело стояли за свое свидетельство Богу, не забиваясь в норы или углы и не прячась, как делали все другие диссиденты; но ежедневно встречались, согласно своему обычаю, в общественных местах, предназначенных для этой цели; так что никто из Твоих чиновников не может сказать о них, что они застали их в углу, настигли на тайном собрании или поймали их скрывающимися в своих тайных комнатах; и им не нужно было посылать шпионов, чтобы схватить их, так как они были уверены, что ежедневно найдут их на открытых собраниях, свидетельствующими о Боге и Его Истине.

Благодаря чему те, у кого есть глаз, чтобы видеть, могут наблюдать их христианское терпение и мужество, постоянство и страдание, соединенные воедино, более чем у любого другого народа, который отличается от них или противостоит им. И все же, посреди этих бед, Ты можешь засвидетельствовать, что, с одной стороны, они никогда не стремились умалить Тебя или сделать Тебя и Твое правительство ненавистными народу посредством безымянных и скандальных памфлетов и пасквилей; так, с другой стороны, они не жалели сил, чтобы увещевать, наставлять и обличать Тебя; и верно исполнили свой долг совести перед Тобой, без лести, как всегда делали истинные пророки в древние времена перед теми королями и государями, под властью которых совершались насилие и притеснения.

И хотя опыт показывает, что наиболее согласно как божественной истине, так и человеческой политике позволять каждому служить Богу по своей совести; тем не менее те другие секты, которые по большей части не смели показаться во времена преследований, пока эти невинные люди стояли смело и верно, теперь объединяются в совместную конфедерацию, несмотря на все прежние раздоры и споры между собой, чтобы сделать нас ненавистными; несправедливо стремясь исказить наше учение и слова, как если бы они были несовместимы с христианством и гражданским обществом; так что для осуществления этого своего дела злобы против нас они не постыдились воспользоваться помощью и похвалить труды некоторых завистливых социниан против нас. Так Ирод и Понтий Пилат соглашаются распять Христа.

Но наша практика, известная Тебе по доброму опыту как более совместимая с христианством и гражданским обществом, а также с миром и благополучием этого острова, чем практика тех, кто так обвиняет нас, достаточно защищает нас от этой клеветы; и мы действительно можем взывать к свидетельству Твоей совести как к свидетелю за нас перед лицом народов.

Эти вещи побудили меня представить миру краткий, но правдивый отчет о принципах этого народа в нескольких коротких богословских положениях; которые, по воле Божьей, оказались успешными сверх моих ожиданий, к удовлетворению многих и к возбуждению во многих желания быть более информированными о нас, поскольку о нас везде говорят зло; и также встретив общественное противодействие со стороны некоторых, как это всегда будет, пока дьявол правит в сынах противления; я был тем самым далее побужден, в свободе Господней, представить миру эту Апологию Истины, исповедуемой этими людьми: Которую, из-за Твоего интереса к ним, а их к Тебе, как появившихся впервые и в основном умножившихся в этих народах под Твоим правлением, я дерзаю представить Тебе.

Ты знаешь и испытал их верность своему Богу, их терпение в страданиях, их миролюбие по отношению к королю, их честность, простоту и прямоту в их верных предостережениях и свидетельствах Тебе; и если Ты уделишь себе столько времени, чтобы прочитать это, Ты сможешь найти, насколько их принципы согласуются как со Священным Писанием, Истиной, так и с правильным разумом. Простота их поведения, обычность их положения, как бедных и необразованных людей; манера их действий, лишенная мудрости и политики этого мира, заставила многих счесть их глупцами и безумцами и пренебречь ими, как неспособными к разуму. Но хотя для них является венцом то, что их так считают мудрые, великие и ученые мира сего, и хотя они радуются тому, что их считают глупцами ради Христа; однако в последнее время некоторые, даже те, кто в глазах мира почитается и мудрыми, и учеными, начинают судить о них иначе и обнаруживают, что они проповедуют вещи, весьма согласующиеся как со Священным Писанием, разумом, так и с истинной ученостью.

Поскольку это несовместимо с Истиной, которую я несу, мне далеко до того, чтобы использовать это послание как инструмент для лести Тебе, что является обычным замыслом таких работ; и поэтому я не могу ни посвятить его Тебе, ни просить Твоего покровительства, как если бы благодаря этому я мог иметь больше уверенности в представлении его миру или больше надежды на его успех. Богу одному я обязан тем, что имею, и это более непосредственно в делах духовных; и поэтому Ему одному и служению Его Истине я посвящаю любую работу, которую Он производит во мне; Ему одному принадлежит хвала и честь, чья Истина не нуждается в покровительстве земных государей; Его рука и сила — это то единственное, чем она распространяется, утверждается и подтверждается. Но я счел нужным воспользоваться случаем, чтобы представить эту книгу Тебе; чтобы, как Ты был часто предупреждаем несколькими людьми из того народа, которые являются жителями Англии; так чтобы Ты не остался без своевременного уведомления от члена Твоего древнего королевства Шотландии; и чтобы Ты знал, в чем, я надеюсь, у Тебя не будет причин беспокоиться, что Бог воздвигает и умножает этот народ в этой нации. И народы также узнают сим, что Истина, которую мы исповедуем, не есть дело тьмы и не распространяется тайком; и что мы не стыдимся Евангелия Христова, потому что знаем, что оно есть сила Божия ко спасению; и что мы никоим образом не являемся столь несовместимыми с правительством и не являемся такими нарушителями мира, какими наши враги, клевеща на нас, пытались заставить мир поверить: В чем я дерзаю взывать к Тебе как к свидетелю нашего миролюбия и христианского терпения.

Грядущие поколения будут не более восхищаться тем исключительным шагом Божественного Провидения в восстановлении Тебя на Твой престол без внешнего кровопролития, чем они будут восхищаться умножением и прогрессом этой Истины без всякой внешней помощи и вопреки столь великому противодействию; что будет не последней вещью, делающей Твою память примечательной. Бог совершил великие дела для Тебя; Он достаточно показал Тебе, что Им правят государи и что Он может низлагать и возвышать по Своему усмотрению. Он часто верно предупреждал Тебя через Своих слуг с тех пор, как восстановил Тебя в Твоем королевском достоинстве, чтобы Твое сердце не ожесточилось против Него, чтобы не забыть Его милостей и провидений по отношению к Тебе; посредством чего Он мог бы позволить Тебе быть убаюканным и усыпленным в Твоих грехах лестью придворных паразитов, которые своим подхалимством являются погибелью многих государей.

Нет в мире короля, который мог бы столь опытно свидетельствовать о Божьем провидении и благости; нет также никого, кто правит столь многими свободными людьми, столь многими истинными христианами: Что делает Твое правление более почетным, а Тебя более значимым, чем присоединение многих народов, наполненных рабскими и суеверными душами.

Ты вкусил процветания и невзгод; Ты знаешь, что значит быть изгнанным из своей родной страны, быть подвластным, так же как и властвовать, и сидеть на престоле; и, будучи притесняемым, Ты имеешь причину знать, сколь ненавистен притеснитель как Богу, так и человеку: Если после всех этих предупреждений и уведомлений Ты не обратишься к Господу всем сердцем Твоим, но забудешь Его, Кто помнил о Тебе в Твоей беде, и предашься следованию похоти и суете; поистине великим будет Твое осуждение.

Против этой сети, как и против искушения тех, кто может кормить Тебя или кормит и подстрекает Тебя ко злу, самым превосходным и действенным средством будет обратиться к тому Свету Христа, который сияет в Твоей совести, который не может и не будет льстить Тебе, ни позволит Тебе пребывать в покое в Твоих грехах; но поступает и будет поступать прямо и верно с Тобой, как это делали и те, кто является последователями его.

БОГ Всемогущий, который до сих пор столь примечательно посещал Тебя Своей любовью, да коснется и достигнет Твоего сердца, прежде чем день Твоего посещения истечет, чтобы Ты мог действенно обратиться к Нему, дабы использовать свое место и положение для Его имени. Так желает, так молится,

Твой верный друг и подданный,

Роберт Баркли.

Из Юри, в моей родной стране Шотландии, 25-го числа месяца, называемого ноябрь, в год 1675.

Р. Б.

Р. Б. Дружелюбному читателю желает спасения.

Поскольку то, что я предлагаю себе превыше всего, есть провозглашение и защита Истины; для служения которой я отдал и посвятил себя и все, что мое; поэтому нет ничего, чего ради нее (с помощью и содействием Божьим) я не мог бы предпринять. И в этой уверенности я некоторое время назад опубликовал определенные положения о божественности, кратко охватывающие главные принципы и доктрины Истины; которые, показавшись некоторым небесполезными и будучи сверх моих ожиданий хорошо принятыми многими, хотя также встретив противодействие со стороны некоторых завистливых, возобладали настолько, чтобы отчасти устранить то ложное и чудовищное мнение, которое лживая молва и злоба наших противников внедрили в умы некоторых относительно нас и наших доктрин.

В этом отношении мне показалось не подобающим жалеть своих трудов и усилий; и поэтому, будучи движим тем же Божественным Духом и тем же намерением распространения Истины, посредством которого я опубликовал сами положения, я счел уместным объяснить их несколько более подробно в это время и защитить их определенными аргументами.

Возможно, мой метод письма может показаться не только отличным, но даже противоположным тому, который обычно используется людьми, называемыми богословами, что меня не касается: поскольку я признаю себя не только не подражателем и поклонником схоластов, но противником и презирателем их как таковых, чьим трудом, по моему суждению, христианская религия не только не улучшилась, но скорее разрушена. Также я не стремился приспособить эту мою работу к зудящим ушам, которые желают скорее постичь в своих головах возвышенные понятия Истины, чем принять ее в свои сердца: Ибо то, что я написал, исходит больше из моего сердца, чем из моей головы; то, что я слышал ушами своей души, и видел своими внутренними очами, и мои руки осязали Слово Жизни, и то, что было внутренне явлено мне о вещах Божьих, то я и провозглашаю; не столько заботясь о красноречии и превосходстве речи, сколько желая продемонстрировать действенность и действие Истины; и если я иногда ошибаюсь в первом, это не имеет большого значения; ибо я выступаю здесь не как грамматик или оратор, но как христианин; и поэтому в этом я следовал верному правилу Божественного Света и Священного Писания.

И в заключение: то, что я написал, написано не для того, чтобы питать мудрость и знание, или скорее тщеславную гордыню этого мира, но чтобы уморить и противостоять ей, как показывает маленькое предисловие, предпосланное положениям; которое, вместе с их заглавием, таково.

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕЗИСЫ.

ДУХОВЕНСТВУ, любого рода, в чьи руки они могут попасть; Но более конкретно

Докторам, профессорам и студентам богословия в университетах и школах Великобритании, будь то прелаты, пресвитериане или любые другие;

РОБЕРТ БАРКЛИ,

слуга Господа Бога и один из тех, кого в насмешку называют квакерами, желает нелицемерного покаяния к признанию Истины.

ДРУЗЬЯ,

Вам предлагаются следующие положения; в которых, будучи прочитанными и рассмотренными в страхе Господнем, вы можете усмотреть ту простую, обнаженную Истину, которую человек своей мудростью сделал столь неясной и таинственной, что мир даже обременен великими и объемными трактатами, которые создаются о ней, и их тщетными спорами и комментариями, которыми она делается во сто крат более темной и запутанной, чем она есть сама по себе: Каковое великое знание (так почитаемое), а именно: ваше схоластическое богословие (которое занимает почти всю жизнь человека для изучения), не приближает ни на йоту к Богу, не делает ни одного человека менее нечестивым или более праведным, чем он был. Поэтому Бог отложил в сторону мудрых и ученых, и спорщиков мира сего; и избрал несколько презренных и необразованных инструментов (в отношении книжного обучения), как Он сделал рыбаков в древности, чтобы провозгласить Свою чистую и обнаженную Истину и освободить ее от тех туманов и мглы, которыми духовенство окутало ее, чтобы люди могли восхищаться ими и содержать их. И среди нескольких других, кого Бог избрал, чтобы сделать известными эти вещи (видя, что я также получил, в меру, благодать быть распространителем того же Евангелия), мне показалось добрым, согласно моему долгу, предложить вам эти положения; которые, хотя и кратки, но весомы, охватывая многое и провозглашая, что есть истинное основание знания, даже того знания, которое ведет к Жизни Вечной; которое здесь засвидетельствовано, и свидетельство о котором оставлено Свету Христа во всех ваших совестях.

Прощайте.

Р. Б.

Первое положение.

Об истинном основании знания.

Видя, что вершина всякого счастья заключается в истинном познании Бога ([1] Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа), истинное и правильное понимание этого основания и почвы знания есть то, что наиболее необходимо знать и во что верить в первую очередь.

[1] Иоанна 17:3.

Второе положение.

О непосредственном откровении.

Видя, что [2] никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть; и видя, что откровение Сына есть в Духе и через Дух; поэтому свидетельство Духа есть то единственное, посредством чего истинное познание Бога было, есть и может быть только открыто; который, как движением Своего собственного Духа Он превратил хаос этого мира в тот чудесный порядок, в котором он был в начале, и сотворил человека живой душой, чтобы править и управлять им, так и откровением того же Духа Он являл Себя на протяжении всего времени сынам человеческим, как патриархам, пророкам, так и апостолам; каковые откровения Бога через Дух, будь то внешние голоса и явления, сны или внутренние объективные проявления в сердце, были в древности формальным объектом их веры и остаются таковыми до сих пор; поскольку объект веры святых один и тот же во все века, хотя и представлен под различными домостроительствами. Более того, эти божественные внутренние откровения, которые мы делаем абсолютно необходимыми для созидания истинной веры, не противоречат и никогда не могут противоречить внешнему свидетельству Писания или правильному и здравому разуму. Однако из этого не следует, что эти божественные откровения должны быть подчинены исследованию либо внешнего свидетельства Писания, либо естественного разума человека, как более благородному или верному правилу или пробному камню: Ибо это божественное откровение и внутреннее просвещение есть то, что очевидно и ясно само по себе; принуждая своей собственной очевидностью и ясностью благорасположенный разум к согласию, непреодолимо побуждая его к тому; точно так же, как общие принципы естественных истин побуждают и склоняют разум к естественному согласию: Как, что целое больше своей части; что два противоречащих утверждения не могут быть оба истинными, ни оба ложными: Что также очевидно, согласно принципу наших противников, которые (допуская возможность внутренних божественных откровений) тем не менее признают вместе с нами, что ни Писание, ни здравый разум не будут противоречить ему: И все же из этого не следует, согласно им, что Писание или здравый разум должны быть подчинены исследованию божественных откровений в сердце.

[2] Матф. 11:27.

Третье положение.

О Священном Писании.

Из этих откровений Духа Божьего святым произошли Писания Истины, которые содержат: 1. Верный исторический отчет о действиях Божьего народа в разные века, со многими исключительными и примечательными провидениями, сопровождавшими их. 2. Пророческий отчет о нескольких вещах, из которых некоторые уже прошли, а некоторые еще должны произойти. 3. Полный и обширный отчет обо всех главных принципах учения Христа, изложенных в различных драгоценных декларациях, увещеваниях и изречениях, которые, по движению Божьего Духа, были в разное время и по разным поводам сказаны и написаны некоторым церквям и их пастырям: Тем не менее, поскольку они являются лишь декларацией Источника, а не самим Источником, поэтому они не должны почитаться главным основанием всей Истины и знания, и уж тем более адекватным первичным правилом веры и нравов. Тем не менее, как то, что дает истинное и верное свидетельство о первом основании, они есть и могут почитаться вторичным правилом, подчиненным Духу, от которого они имеют все свое превосходство и достоверность; ибо как посредством внутреннего свидетельства Духа мы только истинно познаем их; так они свидетельствуют, что [3] Дух есть тот Путеводитель, которым святые ведомы ко всякой Истине: Поэтому, согласно Писанию, Дух есть первый и главный Путеводитель. И видя, что мы поэтому принимаем и верим Писанию, потому что они произошли от Духа; поэтому также Дух есть более изначальное и главное правило, согласно той принятой максиме в школах: Propter quod unumquodque est tale, illud ipsum est magis tale. Переведено на английский так: То, ради чего вещь есть таковая, сама та вещь есть более таковая.

[3] Иоанна 16:13; Рим. 8:14.

Четвертое положение.

О состоянии человека в грехопадении.

[4] Все потомство Адама (или человечество), как иудеи, так и язычники, в отношении первого Адама или земного человека пало, выродилось и мертво, лишено ощущения или чувствования этого внутреннего свидетельства или Семени Божьего, и подчинено силе, природе и семени змея, которое он сеет в сердцах людей, пока они пребывают в этом естественном и испорченном состоянии; откуда происходит, что не только их слова и дела, но все их помышления постоянно злы в очах Божьих, как происходящие от этого развращенного и нечестивого семени. Человек поэтому, как он есть в этом состоянии, не может знать ничего правильно; да, его мысли и представления о Боге и вещах духовных, пока он не будет отделен от этого злого семени и соединен с Божественным Светом, бесполезны как для него самого, так и для других: Отсюда отвергаются социнианские и пелагианские ошибки в превознесении естественного света; как также папистов и большинства протестантов, которые утверждают, что человек без истинной благодати Божьей может быть истинным служителем Евангелия. Тем не менее, это семя не вменяется младенцам, пока через прегрешение они фактически не соединятся с ним; [5] ибо они по природе суть чада гнева, которые ходят по силе князя, господствующего в воздухе.

[4] Рим. 5:12, 15.

[5] Еф. 2:1.

Пятое и шестое положения.

Об универсальном искуплении Христом, а также о спасительном и духовном свете, которым просвещен каждый человек.

Пятое положение.

[6] Бог, по Своей бесконечной любви, Который не желает смерти грешника, но чтобы все жили и были спасены, так возлюбил мир, что отдал Своего единородного Сына как Свет, чтобы всякий верующий в Него был спасен; Который просвещает каждого человека, приходящего в мир, и делает явным все, что обличается, и учит всякому воздержанию, праведности и благочестию: И этот Свет просвещает сердца всех в течение дня, [7] для спасения, если не противиться ему: И он не менее универсален, чем семя греха; будучи искуплением Его смерти, Который вкусил смерть за каждого человека; ибо [8] как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживут.

[6] Иез. 18:23; Ис. 49:6; Иоанна 3:16 и 1:9; Тит. 2:11; Еф. 5:13; Евр. 2:9.

[7] Pro Tempore, на время.

[8] 1 Кор. 15:22.

Шестое положение.

Согласно каковому принципу (или гипотезе) все возражения против универсальности смерти Христа легко разрешаются; также нет нужды прибегать к служению ангелов и тем другим чудесным средствам, которые, как они говорят, Бог использует, чтобы явить учение и историю страданий Христа тем, кто (живя в тех местах мира, где внешняя проповедь Евангелия неизвестна) хорошо использовали первую и общую благодать; ибо отсюда хорошо следует, что как некоторые из старых философов могли быть спасены, так и теперь некоторые (кто по провидению заброшен в те отдаленные части мира, где знание истории отсутствует) могут быть сделаны причастниками Божественной Тайны, если они принимают и не противятся той благодати, [9] проявление которой дано каждому человеку на пользу. Эта определенная доктрина, будучи принятой (а именно), что существует Евангельский и Спасительный Свет и Благодать во всех, универсальность любви и милосердия Божьего к человечеству (как в смерти Его возлюбленного Сына, Господа Иисуса Христа, так и в проявлении Света в сердце) устанавливается и подтверждается против всех возражений тех, кто отрицает это. Поэтому [10] Христос вкусил смерть за каждого человека; не только за все виды людей, как некоторые тщетно говорят, но за каждого, всех видов; польза чьего приношения распространяется не только на тех, кто имеет отчетливое внешнее знание Его смерти и страданий, как это провозглашено в Писании, но даже на тех, кто неизбежно исключен из пользы этого знания по какому-либо неизбежному случаю; каковое знание мы охотно признаем весьма полезным и утешительным, но не абсолютно необходимым для тех, от кого Бог Сам удержал его; однако они могут быть сделаны причастниками тайны Его смерти (хотя и невежественными в истории), если они позволят Его семени и Свету (просвещающему их сердца) занять место (в каковом Свете наслаждаются общением с Отцом и Сыном), так чтобы из нечестивых людей стать святыми и любителями той силы, чьими внутренними и тайными прикосновениями они чувствуют себя обращенными от зла к добру и учатся поступать с другими так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними; в чем Христос Сам утверждает, что все включено. Как они тогда ложно и ошибочно учили, кто отрицал, что Христос умер за всех людей; так и они не достаточно учили Истину, кто, утверждая, что Он умер за всех, добавили абсолютную необходимость внешнего знания об этом для получения его спасительного эффекта; среди которых Ремонстранты Голландии были главным образом виновны, и многие другие защитники Универсального Искупления, в том, что они не поместили предел этого спасения в том Божественном и Евангельском принципе Света и Жизни, которым Христос просветил каждого человека, приходящего в мир, что превосходно и очевидно изложено в этих Писаниях, Быт. 6:3, Втор. 30:14, Иоанна 1:7, 8, 9, Рим. 10:8, Тит. 2:11.

[9] 1 Кор. 12:7.

[10] Евр. 2:9.

Седьмое положение.

Об оправдании.

Сколько бы ни противились этому Свету, но принимают его, в них производится святое, чистое и духовное рождение, приносящее святость, праведность, чистоту и все эти другие благословенные плоды, которые приемлемы для Бога; посредством какового Святого Рождения (а именно: Иисуса Христа, сформированного внутри нас, и совершающего Свои дела в нас), как мы освящаемся, так мы оправдываемся в очах Божьих, согласно словам Апостола, [11] Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Поэтому это не нашими делами, совершенными по нашей воле, и не добрыми делами, рассматриваемыми как таковые сами по себе, но Христом, Который есть и Дар, и Дающий, и Причина, производящая эффекты в нас; Который, как Он примирил нас, когда мы были врагами, также по Своей мудрости спасает нас и оправдывает нас таким образом, как говорит тот же Апостол в другом месте, [12] По Своей милости спас нас, банею возрождения и обновления Святым Духом.

[11] 1 Кор. 6:11.

[12] Тит. 3:5.

Восьмое положение.

О совершенстве.

[13] В ком это святое и чистое рождение полностью произведено, тело смерти и греха приходит к распятию и удалению, а их сердца соединены и подчинены Истине, так чтобы не повиноваться никакому внушению или искушению лукавого, но быть свободными от фактического грешения и преступания закона Божьего, и в этом отношении совершенными. Однако это совершенство все еще допускает рост; и остается возможность грешения, где разум не наиболее усердно и бдительно внимает Господу.

[13] Рим. 6:14; Там же 8:13; Там же 6:2, 18; 1 Иоанна 3:6.

Девятое положение.

О постоянстве и возможности отпадения от благодати.

Хотя этот дар и внутренняя благодать Божья достаточны для совершения спасения, все же в тех, в ком им противится, оно может и становится их осуждением. Более того, в ком оно совершило отчасти очищение и освящение, ради их дальнейшего совершенства, через непослушание такие могут отпасть от него и превратить его в распутство, потерпев кораблекрушение в вере; и [14] вкусив небесного дара и сделавшись причастниками Святого Духа, снова отпасть. И все же такое возрастание и устойчивость в Истине могут быть достигнуты в этой жизни, от которых не может быть полного отступничества.

[14] 1 Тим. 1:6; Евр. 6:4, 5, 6.

Десятое положение.

О служении.

Как посредством этого дара или Света Божьего принимается и открывается всякое истинное знание в вещах духовных; так и посредством того же, как оно явлено и принято в сердце, силой и мощью его, каждый истинный служитель Евангелия рукополагается, подготавливается и снабжается в деле служения: И по водительству, движению и влечению его должен каждый евангелист и христианский пастырь быть ведом и упорядочен в своем труде и деле Евангелия, как в отношении места, где, так и в отношении лиц, к которым, и в отношении времен, когда он должен служить. Более того, те, кто имеет эту власть, могут и должны проповедовать Евангелие, хотя и без человеческого поручения или литературы; как, с другой стороны, те, кто лишен власти этого Божественного дара, как бы они ни были учены или уполномочены поручениями людей и церквей, должны почитаться лишь как обманщики, а не истинные служители Евангелия. Также, кто получил этот святой и незапятнанный дар, [15] как даром получили, так даром давайте, без найма или торга, тем более не использовать его как торговлю, чтобы получать деньги за это: Однако если Бог призвал кого-либо от их занятий или ремесел, которыми они приобретают себе пропитание, может быть законным для таких (согласно свободе, которую они чувствуют, данную им в Господе) получать такие временные вещи (а именно: что может быть нужно им для пищи и одежды), как свободно даются им теми, кому они передали духовное.

[15] Матф. 10:8.

Одиннадцатое положение.

О поклонении.

Всякое истинное и приемлемое поклонение Богу предлагается во внутреннем и непосредственном движении и влечении Его собственного Духа, который не ограничен местами, временами или лицами; ибо хотя мы должны поклоняться Ему всегда, в том, что мы должны бояться пред Ним, однако в отношении внешнего выражения этого в молитвах, хвалах или проповедях, мы не должны делать это где и когда хотим, но где и когда мы движимы к тому тайными вдохновениями Его Духа в наших сердцах, которые Бог слышит и принимает, и никогда не упускает возможности побудить нас к тому, когда есть нужда, о чем Он Сам есть единственный надлежащий судья. [16] Всякое другое поклонение тогда, как хвалы, молитвы и проповеди, которые человек начинает по своей собственной воле и по своему собственному назначению, которые он может как начать, так и закончить по своему удовольствию, делать или оставить не сделанными, как сам считает нужным, будь то предписанная форма, как литургия, или молитвы, составленные экспромтом, естественной силой и способностью разума, все они суть лишь суеверия, самовольное поклонение и мерзкое идолопоклонство в очах Божьих; которые должны быть отвергнуты, отброшены и отделены от них в этот день Его духовного восстания: [17] Как бы ни было угодно Ему (Который закрывал глаза на времена невежества, в отношении простоты и целостности некоторых, и Своего собственного невинного семени, которое лежало как бы погребенным в сердцах людей, под массой суеверия) подуть на мертвые и сухие кости, и поднять некоторые дыхания, и ответить на них, и это до тех пор, пока день не начнет более ясно рассветать и прорываться.

[16] Иез. 13; Матф. 10:20; Деян. 2:4 и 18:5.

[17] Иоанна 3:6 и 4:21; Иуды 19; Деян. 17:23.

Двенадцатое положение.

О крещении.

Как есть [18] один Господь и одна вера, так есть одно крещение; которое есть не отложение нечистоты плоти, но вопрос доброй совести пред Богом, воскресением Иисуса Христа. И это крещение есть чистая и духовная вещь, а именно: крещение Духом и огнем, посредством которого мы погребаемся с Ним, чтобы, будучи омытыми и очищенными от наших грехов, мы могли ходить в обновленной жизни; [19] прообразом которого было крещение Иоанново, которое было заповедано на время, а не для того, чтобы продолжаться вечно. Что касается крещения младенцев, это просто человеческое предание, для которого ни заповеди, ни практики нельзя найти во всем Писании.

[18] Еф. 4:5; 1 Пет. 3:21; Рим. 6:4; Гал. 3:27; Кол. 2:12; Иоанна 3:30.

[19] 1 Кор. 1:17.

Тринадцатое положение.

О причастии или участии в теле и крови Христа.

Причастие [20] тела и крови Христа есть внутреннее и духовное, которое есть участие в Его плоти и крови, посредством чего внутренний человек [21] ежедневно питается в сердцах тех, в ком обитает Христос; прообразом каковых вещей было преломление хлеба Христом с Его учениками, которое они даже использовали в церкви на время, кто получил Сущность, ради слабых; точно так же, как [22] воздержание от идоложертвенного и крови; [23] омовение ног друг другу и [24] помазание больных маслом; все из которых заповеданы с не меньшей властью и торжественностью, чем предыдущие; однако, видя, что они суть лишь тени лучших вещей, они прекращаются в тех, кто обрел Сущность.

[20] 1 Кор. 10:16, 17.

[21] Иоанна 6:32, 33, 35; 1 Кор. 5:8.

[22] Деян. 15:20.

[23] Иоанна 13:14.

[24] Иак. 5:14.

Четырнадцатое положение.

О власти гражданского магистрата в делах чисто религиозных и относящихся к совести.

Поскольку Бог присвоил Себе власть и господство над совестью, Который один может правильно наставлять и управлять ею, поэтому [25] не законно никому, кем бы он ни был, в силу какой-либо власти или начальства, которое они несут в управлении этим миром, принуждать совесть других; и поэтому всякое убийство, изгнание, штрафование, заключение в тюрьму и другие подобные вещи, которыми люди страдают за одно лишь упражнение своей совести или различие в поклонении или мнении, исходит от духа Каина, убийцы, и противно Истине; при условии всегда, что никто, под предлогом совести, не вредит своему ближнему в его жизни или имуществе; или не делает ничего разрушительного для человеческого общества или несовместимого с ним; в каковом случае закон есть для преступника, и правосудие должно быть совершено над всеми, без лицеприятия.

[25] Луки 9:55, 56; Матф. 7:12, 29; Тит. 3:10.

Пятнадцатое положение.

О приветствиях, развлечениях и т. д.

[26] Поскольку главная цель всякой религии — искупить человека от духа и суетного общения этого мира и привести к внутреннему общению с Богом, перед Которым мы считаемся блаженными, если всегда пребываем в страхе Его, то все суетные обычаи и привычки этого мира, как в словах, так и в делах, должны быть отвергнуты и оставлены теми, кто приходит к этому страху. Таковы снятие шляпы перед человеком, поклоны и приседания тела, и прочие подобные приветствия, со всеми глупыми и суеверными формальностями, их сопровождающими; все это человек изобрел в своем падшем состоянии, чтобы питать свою гордыню суетной пышностью и славой этого мира. Сюда же относятся бесполезные игры, легкомысленные развлечения, забавы и азартные игры, изобретенные для того, чтобы коротать драгоценное время и отвлекать ум от свидетельства Божьего в сердце, от живого чувства страха Его и от того евангельского духа, которым должны быть заквашены христиане и который ведет к трезвости, серьезности и благочестивому страху. Пребывая в этом, мы чувствуем, что благословение Господне сопутствует нам в тех делах, которыми мы вынуждены заниматься для обеспечения нужд нашего внешнего человека.

[26] Еф. 5:11; 1 Пет. 1:14; Иоан. 5:44; Иер. 10:3; Деян. 10:26; Матф. 15:13; Кол. 2:8.

АПОЛОГИЯ

АПОЛОГИЯ

ИСТИННОГО

Истинного христианского богословия.

ПОЛОЖЕНИЕ I.

Об истинном основании знания.

Поскольку вершина всякого счастья заключается в истинном познании Бога [27] («Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»), то истинное и правильное понимание этого основания и почвы знания есть то, что прежде всего необходимо знать и во что необходимо верить.

[27] Иоан. 17:3.

Тот, кто желает овладеть каким-либо искусством или наукой, прежде всего ищет средства, с помощью которых это искусство или наука достигаются. Если мы должны поступать так в вещах естественных и земных, то насколько более в духовных? В этом деле наше исследование должно быть тем более усердным, что тот, кто ошибается в самом начале, не так легко возвращается на верный путь; тот, кто сбивается с дороги в начале своего путешествия и обманывается в первых ориентирах при выходе в путь, тем труднее будет вступать на верный путь, чем больше его заблуждение.

Путь к истинному познанию Бога. Таким образом, когда человек впервые ставит перед собой задачу познания Бога, исходя из чувства собственного недостоинства и великой усталости ума, вызванной тайными укорами совести и нежными, но реальными проблесками Божьего света в его сердце, — искренние желания, которые он имеет, чтобы быть избавленным от своей нынешней скорби, и горячие воздыхания об облегчении от своих беспорядочных страстей и похотей, а также о том, чтобы обрести покой и мир в твердом познании Бога и в уверенности в Его любви и благоволении к нему, делают его сердце нежным и готовым принять любое впечатление. И поэтому (не имея тогда ясного различения), из-за поспешности он принимает все, что приносит сиюминутное облегчение. Если либо из почтения к определенным лицам, либо из тайной склонности к тому, что соответствует его природному расположению, он наталкивается на какие-либо принципы или средства, с помощью которых, как он полагает, он может прийти к познанию Бога, и таким образом сосредотачивается на них, то будет трудно удалить его оттуда, какими бы неверными они ни были. Ибо, когда первая мука проходит, он становится более твердым, а враг, будучи рядом, создает ложный мир и некую уверенность, которая подкрепляется нежеланием ума снова входить в новые сомнения или прежнюю тревогу поиска.

Иудейские учители и фарисеи противятся Христу. Это достаточно подтверждается примером фарисеев и иудейских учителей, которые более всех противились Христу, презирая мысль о том, что их могут считать невежественными; ибо это тщеславное мнение, которое они имели о своем знании, препятствовало им в истинном познании; а простой народ, который не был так сильно предубежден прежними принципами и не был так высокого мнения о своем знании, легко уверовал. Поэтому фарисеи упрекают их, говоря: [28] «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ, который не знает закона, проклят». Это также в изобилии доказывается опытом всех тех, кто, будучи тайно тронут призывом Божьей благодати, обращается к лжеучителям, где лекарство оказывается хуже болезни; ибо вместо того, чтобы правильно познать Бога или вещи, относящиеся к их спасению, они впитывают неверные мнения о Нем, от которых труднее освободиться, чем пока душа остается чистым листом, или tabula rasa. Ибо с теми, кто считает себя мудрыми, труднее иметь дело, чем с теми, кто осознает свое невежество. И не меньшей уловкой дьявола, великого врага человечества, было убедить людей в неверных представлениях о Боге, чем вовсе удержать их от признания Его; последнее удается с немногими, потому что оно ненавистно, но первое было постоянной погибелью мира. Ибо едва ли найдется народ, который не имел бы тех или иных представлений о религии; так что не из отрицания ими какого-либо божества, а из их ошибок и неверного понимания его проистекало все идолопоклонство и суеверие мира; да, отсюда проистекал даже сам атеизм. Ибо эти многочисленные и разнообразные мнения о Боге и религии, будучи столь сильно смешаны с догадками и неопределенными суждениями людей, породили у многих мнение, что Бога вовсе не существует. Это, и многое другое, что можно было бы сказать, показывает, насколько опасно ошибиться на этом первом шаге: все, кто не входит через правую дверь, считаются ворами и разбойниками.

[28] Иоан. 7:48, 49.

Эпиктет. Опять же, насколько необходимым и желательным является то знание, которое приносит жизнь вечную, показывает Эпиктет, превосходно говоря в гл. 38: «Знай, что главное основание благочестия — это иметь правильные мнения и представления о Боге».

Поэтому я счел необходимым, как первый принцип, прежде всего утверждать это; и полагаю, что это не потребует много дальнейших объяснений или защиты, поскольку это общепризнано всеми (а в вещах, которые не вызывают споров, я люблю быть кратким), как то, что легко само себя рекомендует разуму и совести каждого человека; и поэтому я перейду к следующему положению, которое, хотя и не менее достоверно, однако из-за злобы сатаны и невежества многих вызывает гораздо больше споров.

ПОЛОЖЕНИЕ II.

О непосредственном откровении.

[29] Поскольку никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын откроет Его; и поскольку откровение Сына совершается в Духе и через Дух, то свидетельство Духа есть то единственное, чем истинное познание Бога было, есть и может быть открыто. Тот, Кто движением Своего собственного Духа привел хаос этого мира в тот дивный порядок, в котором он был в начале, и сотворил человека душой живою, чтобы управлять им, так же и через откровение того же Духа Он являл Себя во все времена сынам человеческим, как патриархам, так и пророкам и апостолам. Эти откровения Бога через Дух, будь то внешние голоса и явления, сны или внутренние объективные проявления в сердце, были в древности формальным объектом их веры и остаются таковыми до сих пор, поскольку объект веры святых один и тот же во все века, хотя и преподается в различных домостроительствах. Более того, эти Божественные внутренние откровения, которые мы считаем абсолютно необходимыми для созидания истинной веры, не противоречат и никогда не могут противоречить внешнему свидетельству Писаний или правому и здравому разуму; однако из этого не следует, что эти Божественные откровения должны быть подвергнуты испытанию либо внешним свидетельством Писаний, либо естественным разумом человека, как более благородному или верному правилу и пробному камню; ибо это Божественное откровение и внутреннее просвещение есть то, что очевидно и ясно само по себе, принуждая своей собственной очевидностью и ясностью благорасположенный разум к согласию, непреодолимо склоняя его к тому, точно так же, как общие принципы естественных истин побуждают и склоняют ум к естественному согласию: как, например, то, что целое больше своей части; что два противоречащих утверждения не могут быть одновременно ни истинными, ни ложными.

[29] Матф. 11:27.

§ I.

Revelation by Apostate Christians rejected.It is very probable, that many carnal and natural Christians will oppose this Proposition; who, being wholly unacquainted with the Movings and Actings of God’s Spirit upon their Hearts, judge the same nothing necessary; and some are apt to flout at it as ridiculous: Yea, to that Height are the Generality of Christians apostatized and degenerated, that though there be not any Thing more plainly Asserted, more seriously Recommended, or more certainly Attested to, in all the Writings of the holy Scriptures; yet nothing is less minded, and more rejected, by all Sorts of Christians, than Immediate and Divine Revelation; insomuch, that once to lay Claim to it, is Matter of Reproach. Whereas of old, none were ever judged Christians, but such as had the Spirit of Christ, Rom. viii. 9. But now many do boldly call themselves Christians, who make no Difficulty of confessing they are without it, and laugh at such as say they have it. Of old they were accounted the Sons of God, who were led by the Spirit of God, ibid. verse 14. But now many aver themselves Sons of God, who know nothing of this Leader; and he that affirms himself so led, is, by the pretended Orthodox of this Age, presently proclaimed an Heretick. The Reason hereof is very manifest, viz. Because many in these Days, under the Name of Christians, do experimentally find, that they are not actuated, nor led, by God’s Spirit; yea, many great Doctors, Divines, Teachers and Bishops of Christianity, (commonly so called) have wholly shut their Ears from hearing, and their Eyes from seeing, this Inward Guide, and so are become Strangers unto it; whence they are, by their own Experience, brought to this Strait, either to confess that they are as yet ignorant of God, and have only the Shadow of Knowledge, and not the true Knowledge of him, or that this Knowledge is acquired without Immediate Revelation.

Различие между духовным и буквальным знанием. Для лучшего понимания этого положения мы проводим различие между достоверным познанием Бога и недостоверным; между духовным познанием и буквальным; между спасительным знанием сердца и парящим, воздушным знанием головы. Последнее, признаем, может быть получено разными путями, но первое — не иным путем, как через внутреннее непосредственное проявление и откровение Божьего Духа, сияющего в сердце и на сердце, просвещающего и открывающего разум.

§ II.

Having then proposed to myself, in these Propositions, to affirm those Things which relate to the true and effectual Knowledge, which brings Life Eternal with it; therefore I have truly affirmed, that this Knowledge is no otherways attained, and that none have any true Ground to believe they have attained it, who have it not by this Revelation of God’s Spirit.

Достоверность этой истины такова, что она признавалась некоторыми из наиболее утонченных и знаменитых представителей всех видов исповеданий христианства во все века; в тех из них, кто был поистине прямодушным и искренним искателем Господа (несмотря на то, что они находились в невыгодном положении и под влиянием эпидемических заблуждений своих сект или эпох), истинное семя отвечало на Божью любовь, ибо Он имел попечение о благе и имел Своих избранных среди всех, кто, находя отвращение и неприязнь ко всем другим внешним средствам, даже к самим принципам и предписаниям, более относящимся к их собственным формам и обществам, в конце концов пришли к единодушному заключению, что нет истинного познания Бога, кроме того, которое открывается внутренне Его собственным Духом. О чем примите следующие свидетельства древних.

Августин. 1. [30] «Это Внутренний Учитель (говорит Августин), Который учит; это Христос, Который учит; это вдохновение, которое учит. Там, где недостает этого вдохновения и помазания, напрасно вбиваются слова извне». И далее: «Ибо Тот, Кто сотворил нас, искупил нас и призвал верой, и обитает в нас Своим Духом, — если Он не говорит нам внутренне, нам нет нужды взывать».

[30] Августин, из трактата на 1-е послание Иоанна, 3.

Климент Александрийский. 2. [31] «Есть разница (говорит Климент Александрийский) между тем, что кто-либо говорит об истине, и тем, что говорит сама Истина, истолковывающая себя. Предположение об истине отличается от самой истины; подобие вещи отличается от самой вещи; одно дело то, что приобретается упражнением и дисциплиной, и другое — то, что силой и верой». Наконец, тот же Климент говорит: [32] «Истина не трудна для достижения, и невозможно не постичь ее; ибо она наиболее близка к нам, даже в наших домах, как намекал премудрый Моисей».

[31] Климент Александрийский, Строматы, кн. 1.

[32] Педагог.

Тертуллиан. 3. [33] «Как же это (говорит Тертуллиан), что, поскольку дьявол всегда действует и возбуждает ум к беззаконию, дело Божье должно прекратиться или перестать действовать? Ибо для этой цели Господь послал Утешителя, чтобы, поскольку человеческая слабость не могла сразу вынести все, знание могло мало-помалу направляться, формироваться и доводиться до совершенства Святым Духом, этим викарием Господа. Еще многое имею сказать вам (говорит Он), но вы теперь не можете вместить. Но когда придет Дух Истины, Он наставит вас на всякую истину и научит вас тому, что должно прийти. Но об этом Его деле мы говорили выше. Что же тогда есть домостроительство Утешителя, как не то, чтобы дисциплина направлялась, а Писания открывались?» и т. д.

[33] Тертуллиан, книга «О покрывале дев», гл. 1.

Иероним. 4. [34] «Закон (говорит Иероним) духовен, и для его понимания нужно откровение». А в своем 150-м послании к Хедибии, вопрос 11, он говорит: «Все послание к Римлянам нуждается в толковании; будучи окутано столь великими неясностями, что для его понимания нам нужна помощь Святого Духа, Который продиктовал его через апостола».

[34] Иероним, послание к Павлину, 103.

Афанасий. 5. [35] «Столь великие вещи (говорит Афанасий) совершает наш Спаситель ежедневно: Он влечет к благочестию, убеждает к добродетели, учит бессмертию, возбуждает желание небесных вещей, открывает познание Отца, внушает силу против смерти и являет Себя каждому».

[35] Афанасий, «О воплощении Слова Божьего».

Григорий. 6. [36] Григорий Великий на слова «Он научит вас всему» говорит: «Что если тот же Дух не присутствует в сердце слушающего, напрасна речь учителя. Пусть никто не приписывает человеку, который учит, то, что он понимает из уст говорящего; ибо если тот, кто учит, не находится внутри, язык учителя, который снаружи, трудится напрасно».

[36] Григорий Великий, Гомилия 30 на Евангелие.

Кирилл Александрийский. 7. [37] Кирилл Александрийский прямо утверждает: «Что люди знают, что Иисус есть Господь, Духом Святым, не иначе, как те, кто пробует мед, знают, что он сладок, именно по его собственному качеству».

[37] Кирилл Александрийский, «Сокровище», кн. 13, гл. 3.

Бернард. 8. [38] «Поэтому (говорит Бернард), мы ежедневно увещеваем вас, братья, чтобы вы ходили путями сердца и чтобы ваши души всегда были в ваших руках, дабы вы могли слышать, что Господь говорит в вас». И снова на слова апостола «Хвалящийся хвались Господом»: «Этим тройным пороком (говорит он) все виды религиозных людей в большей или меньшей степени опасно поражены, потому что они не столь усердно внимают ушами сердца тому, что Дух Истины (Который никому не льстит) говорит внутренне».

[38] Бернард, на Пс. 84.

Это было самой основой и главным фундаментом, на котором строили первоначальные реформаторы.

Лютер. [39] Лютер в своей книге к дворянству Германии говорит: «Это верно, что никто не может сделать себя учителем Священного Писания, но только один Святой Дух». А на «Магнификат» он говорит: «Никто не может правильно познать Бога или понять Слово Божье, если не получит его непосредственно от Святого Духа; никто не может получить его от Святого Духа, если не найдет его по опыту в самом себе; и в этом опыте Святой Дух учит, как в Своей собственной школе, вне которой ничему не учат, кроме пустых разговоров».

[39] Лютер, том 5, стр. 76.

Филипп Меланхтон. Филипп Меланхтон в своих аннотациях на Иоанна 6: «Те, кто слышит только внешний и телесный голос, слышат тварь; но Бог есть Дух, и Его нельзя ни различить, ни познать, ни услышать, кроме как Духом. Только Духом познается Бог. И поэтому слышать голос Божий, видеть Бога — значит познавать и слышать Духа. Только Духом Бог познается и воспринимается».

Что также признают более серьезные люди по сей день, все те, кто не удовлетворяется поверхностью религии и не использует ее как прикрытие или искусство. Да, все те, кто эффективно обращается к христианству и не успокаивается, пока не найдет его действенную работу в своих сердцах, искупающую их от греха, чувствуют, что никакое знание не преобладает эффективно для производства этого, кроме того, которое исходит от теплого влияния Божьего Духа на сердце и от утешительного сияния Его света на их разум. Д-р Смит из Кембриджа о книжном богословии. И поэтому для этой цели современный автор, а именно д-р Смит из Кембриджа, в своих «Избранных беседах» хорошо говорит: «Искать наше богословие только в книгах и писаниях — значит искать живого среди мертвых. Мы часто напрасно ищем Бога в них, где Его истина слишком часто не столько хранится, сколько погребена. Intra te quære Deum, ищи Бога внутри своей собственной души: Он лучше всего распознается (как выразился Плотин) интеллектуальным прикосновением к Нему. Мы должны видеть своими глазами, и слышать своими ушами, и наши руки должны осязать Слово Жизни (выражаясь словами св. Иоанна). Сама душа имеет свое чувство, так же как и тело. И поэтому Давид, когда хотел научить нас познать, что такое Божественная благость, призывает не к умозрению, а к ощущению: «Вкусите и увидите, как благ Господь». Не то есть лучшее и истиннейшее познание Бога, которое выработано трудом и потом мозга, но то, которое возжигается внутри нас небесной теплотой в наших сердцах. И снова: есть познание истины, как она во Иисусе, как она в природе, подобной Христу; как она в том сладком, кротком, смиренном и любящем Духе Иисуса, который распространяется, как утреннее солнце, на души добрых людей, полные света и жизни. Мало пользы знать самого Христа по плоти; но Он дает Свой Дух добрым людям, который исследует глубины Божьи. И снова: это лишь тонкое, воздушное знание, полученное простым умозрением, которое вводится силлогизмами и доказательствами; но то, что проистекает из истинной благости, есть (как говорит Ориген) нечто более божественное, чем всякое доказательство. Оно приносит в душу такой Божественный свет, который более ясен и убедителен, чем любое доказательство».

§ III.

Apostasy and a false Knowledge introduced.That this certain and undoubted Method of the true Knowledge of God hath been brought out of use, hath been none of the least Devices of the Devil, to secure Mankind to his Kingdom. For after the Light and Glory of the Christian Religion had prevailed over a great Part of the World, and dispelled the thick Mists of the Heathenish Doctrine of the Plurality of Gods, he that knew there was no Probability of deluding the World any longer that Way, did then puff Man up with a false Knowledge of the true God; setting him on work to seek God the wrong Way, and persuading him to be content with such a Knowledge as was of his own acquiring, and not of God’s teaching. And this Device hath proved the more successful, because accommodated to the natural and corrupt Spirit and Temper of Man, who above all Things affects to exalt himself; in which Exaltation, as God is greatly dishonoured, so therein the Devil hath his End; who is not anxious how much God is acknowledged in Words, provided himself be but always served; he matters not how great and high Speculations the Natural Man entertains of God, so long as he serves his own Lusts and Passions, and is obedient to his evil Suggestions and Temptations. Christianity is become an Art, acquired by human Science and Industry.Thus Christianity is become as it were an Art, acquired by human Science and Industry; like any other Art or Science; and Men have not only assumed the Name of Christians, but even have procured themselves to be esteemed as Masters of Christianity, by certain Artificial Tricks, though altogether Strangers to the Spirit and Life of Jesus. But if we make a right Definition of a Christian, according to the Scripture, That he is one who hath the Spirit and is led by it, how many Christians, yea, and of these great Masters and Doctors of Christianity, so accounted, shall we justly divest of that Noble Title?

Через откровение приходит истинное познание Бога. Если поэтому те, кто имеет все другие средства познания и достаточно образован в них, будь то буква Писания, предания церквей или дела творения и провидения, откуда они способны вывести сильные и неоспоримые аргументы (которые могут быть истинными сами по себе), все еще не должны считаться христианами согласно вышеупомянутому достоверному и непогрешимому определению; и если внутреннее и непосредственное откровение Божьего Духа в сердце у тех, кто был совершенно невежествен в некоторых из этих средств достижения знания и лишь очень мало искушен в других, привело их к спасению; тогда необходимо и очевидно следует, что внутреннее и непосредственное откровение есть единственный верный и достоверный путь к достижению истинного и спасительного познания Бога.

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

Теперь, как этот аргумент очень сильно заключает в пользу этого пути познания и против тех, кто его отрицает, так в этом отношении он тем более заслуживает внимания, что положения, из которых он выведен, столь ясны, что даже наши противники не могут их отрицать. Ибо что касается первого, то признается, что многие ученые люди могут быть и были осуждены. А что касается второго, кто будет отрицать, что многие неграмотные люди могут быть и спасаются? Приводятся в пример Авель, Сиф, Ной и т. д. И никто не осмелится утверждать, что никто не приходит к познанию Бога и спасению через внутреннее откровение Духа без этих других внешних средств; если только они не будут настолько смелы, чтобы исключить Авеля, Сифа, Ноя, Авраама, Иова и всех святых патриархов из истинного познания и спасения.

§ IV.

I would however not be understood as if hereby I excluded those other Means of Knowledge from any Use or Service to Man; it is far from me so to judge, as concerning the Scriptures, in the next Proposition, will more plainly appear. The Question is not, what may be profitable or helpful, but what is absolutely necessary. Many Things may contribute to further a Work, which yet are not the main Thing that makes the Work go on.

Сумма сказанного сводится к тому, что там, где есть истинное внутреннее познание Бога через откровение Его Духа, там есть все; и нет абсолютной необходимости в чем-либо другом. Но где есть самое лучшее, высочайшее и глубочайшее знание без этого, там нет ничего в отношении достижения великой цели спасения. Эта истина весьма эффективно подтверждается первой частью самого положения, которая в немногих словах содержит различные бесспорные аргументы, которые я кратко подведу.

I. Во-первых, что нет познания Отца, кроме как через Сына.

II. Во-вторых, что нет познания Сына, кроме как через Духа.

III. В-третьих, что через Духа Бог всегда открывал Себя Своим детям.

IV. В-четвертых, что эти откровения были формальным объектом веры святых.

V. И наконец, что то же самое продолжает быть объектом веры святых по сей день.

О каждом из них я скажу немного подробнее, а затем перейду к последней части.

§ V.

Assert. I. Proved.As to the first, viz. That there is no Knowledge of the Father but by the Son, it will easily be proved, being founded upon the plain Words of Scripture, and is therefore a fit Medium from whence to deduce the rest of our Assertions.

Ибо бесконечный и премудрый Бог, Который есть основание, корень и источник всякого действия, совершил все Своим вечным Словом и Сыном. [40] Это то Слово, которое было в начале у Бога и было Бог, через Которое все вещи произошли, и без Которого ничто не начало быть, что начало быть. [41] Это тот Иисус Христос, через Которого Бог сотворил все вещи, через Которого и для Которого все вещи были созданы, которые на небесах и на земле, видимые и невидимые, будь то престолы, или господства, или начальства, или власти, Кол. 1:16. Кто поэтому называется первенцем из всей твари, Кол. 1:15. Как тогда тот бесконечный и непостижимый источник жизни и движения действует в тварях через Свое собственное вечное Слово и Силу, так никакая тварь не имеет доступа к Нему снова, кроме как в Сыне и через Сына, согласно Его собственным ясным словам: «Никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын хочет открыть Его», Матф. 11:27, Луки 10:22. И снова Он Сам говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня», Иоан. 14:6.

[40] Иоан. 1:1, 2, 3.

[41] Еф. 3:9.

Отсюда Он справедливо называется Посредником между Богом и человеком: ибо, будучи с Богом от вечности, будучи Сам Богом, а также во времени приняв природу человека, через Него благость и любовь Божья передаются человечеству, и через Него снова человек получает и приобщается к этим милостям.

Отсюда легко выводится доказательство этого первого утверждения, таким образом:

Если никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын хочет открыть Его, то нет познания Отца, кроме как через Сына.

Но никто не знает Отца, кроме Сына.

Следовательно, нет познания Отца, кроме как через Сына.

Первая часть антецедента — это ясные слова Писания: следствие из этого неоспоримо; если только кто не скажет, что он имеет познание Отца, в то время как он еще не знает Его; что было бы абсурдным противоречием.

Опять же, если Сын есть путь, истина и жизнь, и никто не приходит к Отцу, как только через Него, то нет познания Отца, кроме как через Сына.

Но первое истинно: следовательно, последнее.

Антецедент — это самые слова Писания: следствие весьма очевидно: ибо как может кто-либо знать вещь, если он не использует путь, без которого она непознаваема? Но уже доказано, что нет иного пути, кроме как через Сына; так что кто не использует этот путь, не может знать Его, ни прийти к Нему.

§ VI.

Assert. II. Proved.Having then laid down this first Principle, I come to the second, viz. That there is no Knowledge of the Son but by the Spirit; or, That the Revelation of the Son of God is by the Spirit.

Где следует отметить, что я всегда говорю о спасительном, достоверном и необходимом познании Бога; что оно не может быть приобретено иным путем, кроме как через Духа, также видно из многих ясных мест Писания. Ибо Иисус Христос, в Котором и через Которого открывается Отец, также открывает Себя Своим ученикам и друзьям в Своем Духе и через Свой Дух: как Его проявление было внешним, когда Он свидетельствовал об Истине в этом мире и показал Себя верным во всем, так, будучи теперь удаленным в отношении внешнего человека, Он учит и наставляет человечество внутренне Своим собственным Духом; «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит, войду к нему», Откр. 3:20. Об этом откровении Христа в нем говорит Павел, Гал. 1:16, в чем он полагает превосходство своего служения и достоверность своего призвания. И обещание Христа Своим ученикам: «Се, Я с вами до скончания века», подтверждает то же самое; ибо это внутреннее и духовное присутствие, как все признают: но то, что относится к этому, встретится еще далее. Доказательство I. Я выведу доказательство этого положения из двух явных мест Писания: первое — 1 Кор. 2:11, 12. «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога». Апостол в стихах перед этим, говоря о дивных вещах, которые приготовлены для святых, после того как он объявил, что душевный человек не может достичь их, добавляет, что «они открыты Духом Божьим», ст. 9, 10, давая эту причину: «Ибо Дух все проницает, и глубины Божьи». И затем он приводит сравнение в вышеупомянутых стихах, весьма подходящее и отвечающее нашей цели и учению, что как вещи человека известны только духом человека, так вещи Божьи известны только Духом Божьим: то есть, что как ничто ниже духа человека (как дух скотов или любых других тварей) не может должным образом достичь или постичь вещи человека, как существа более благородной и высшей природы; так и дух человека, или душевный человек, как апостол в 14-м стихе подводит итог, не может принять или различить вещи Божьи, или вещи, которые духовны, как также существа высшей природы; что сам апостол дает в качестве причины, говоря: «И он не может знать их, потому что они духовно различаются». Так что слова апостола, будучи сведены к аргументу, весьма хорошо доказывают предмет спора, таким образом:

Если то, что принадлежит собственно человеку, не может быть различимо никаким низшим или более низким принципом, чем дух человека, то вещи, которые собственно относятся к Богу и Христу, не могут быть познаны или различимы никакой низшей или более низкой вещью, чем Дух Бога и Христа.

Но первое истинно: следовательно, также и второе.

Вся сила аргумента содержится в вышеупомянутых словах апостола; которые, будучи приняты, я перейду к выводу второго аргумента, таким образом:

То, что духовно, может быть познано и различимо только Духом Божьим.

Но откровение Иисуса Христа и истинное и спасительное познание Его духовно:

Следовательно, откровение Иисуса Христа и истинное и спасительное познание Его может быть познано и различимо только Духом Божьим.

Доказательство II. Никто не может назвать Иисуса Господом и т. д. Другое место Писания — также изречение того же апостола, 1 Кор. 12:3: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Это Писание, которое полно истины и весьма хорошо отвечает просвещенному разумению духовного и истинного христианина, может, пожалуй, показаться весьма странным плотскому и мнимому последователю Христа, которым, возможно, оно не было столь усердно замечено. Духовные истины — это ложь в устах плотских людей. Здесь апостол столь сильно требует Святого Духа в вещах, относящихся к христианину, что он положительно утверждает, что мы не можем даже утверждать, что Иисус есть Господь, без Него; что внушает не что иное, как то, что духовные истины Евангелия подобны лжи в устах плотских и недуховных людей; ибо хотя сами по себе они истинны, но они не истинны в отношении их, потому что не познаны и не произнесены в том принципе и Духе, который должен направлять ум и приводить его в действие; в таких вещах они не лучше, чем поддельные изображения вещей в комедии; и это не может быть более истинно и правильно названо реальным и истинным познанием Бога и Христа, чем действия Александра Великого, Юлия Цезаря и т. д., если бы они сейчас разыгрывались на сцене, могли бы быть названы истинно и реально их делами, или лица, представляющие их, могли бы быть названы истинно и реально завоевавшими Азию, победившими Помпея и т. д.

Подобно лепету попугая. Это познание Христа, которое не происходит через откровение Его собственного Духа в сердце, не является более правильно познанием Христа, чем лепет попугая, которого научили нескольким словам, может быть назван голосом человека; ибо как та или другая птица может быть научена звучать или произносить разумное предложение, как она выучила его внешним ухом, а не из какого-либо живого принципа разума, приводящего ее в действие; так точно таким же является то познание вещей Божьих, которое естественный и плотский человек собрал из слов или писаний духовных людей; которые не истинны для него, потому что зачаты в естественном духе и поэтому произведены не тем органом и не исходят из духовного принципа; не более, чем слова человека, приобретенные искусством и произнесенные ртом птицы, не исходящие из разумного принципа, истинны в отношении птицы, которая их произносит. Поэтому из этого Писания я добавлю еще этот аргумент:

Если никто не может сказать, что Иисус есть Господь, как только Духом Святым, то никто не может знать, что Иисус есть Господь, как только Духом Святым.

Но первое истинно: следовательно, второе.

Из этого аргумента можно вывести другой, заключающий в самых терминах этого утверждения: таким образом,

Если никто не может знать, что Иисус есть Господь, как только Духом Святым, то не может быть никакого достоверного познания или откровения Его, кроме как через Духа.

Но первое истинно: следовательно, второе.

§ VII.

Assert. III. Proved.The third Thing affirmed is, That by the Spirit God always revealed himself to his Children.

Для того чтобы истинность этого утверждения стала очевидной, достаточно будет рассмотреть проявление Бога по отношению к Своим тварям и в связи с ними с самого начала, что всегда сводится к этому. Первый шаг всего приписывается этому Моисеем, Быт. 1:2: «И Дух Божий носился над водою». Откровение совершается Духом Божьим. Я думаю, не будет отрицаться, что общение Бога с человеком во все времена от Адама до Моисея было через непосредственное проявление Его Духа: и впоследствии, на протяжении всего периода Закона, Он говорил со Своими детьми не иначе; что, как это естественно вытекает из вышедоказанных принципов, так не может быть отрицаемо теми, кто признает, что Писания Истины были написаны по вдохновению Святого Духа: ибо эти писания, от Моисея до Малахии, объявляют, что в течение всего этого времени Бог открывал Себя Своим детям через Свой Дух.

Возражение. Но если кто возразит, что после домостроительства Закона метод Божьего говорения изменился;

Ответ. Святая Святых. Я отвечаю: во-первых, что Бог всегда говорил непосредственно иудеям, в том, что Он всегда говорил непосредственно первосвященнику из-за херувимов; который, входя во Святое Святых, возвращаясь, пересказывал всему народу голос и волю Божью, там непосредственно открытую. Так что это непосредственное говорение никогда не прекращалось ни в каком веке.

Никто не исключен из этого непосредственного общения. Во-вторых, из этого непосредственного общения никто не был исключен, кто искренне искал и ожидал его; в том, что многие, кроме первосвященника, которые не были даже из рода Левия, ни из пророков, получали его и говорили от него; как написано, Чис. 11:25, где сказано, что Дух почил на семидесяти старейшинах; который Дух также достиг двоих, которые были не в скинии, а в стане; которых, когда некоторые хотели запретить, Моисей не захотел, но возрадовался, желая, чтобы весь народ Господень был пророками и чтобы Он возложил на них Свой Дух, ст. 29.

Это также подтверждается Неем. 9, где старейшины народа, после их возвращения из плена, когда они начали освящать себя постом и молитвой, перечисляя многие милости Божьи к их отцам, говорят, ст. 20: «Ты давал им Духа Твоего благого наставлять их»; и ст. 30: «Ты многие годы щадил их и свидетельствовал против них Духом Твоим через пророков». Много изречений духовного Давида на этот счет, как Пс. 50:13, 14: «Не отними от меня Духа Твоего Святого; утверди меня духом владычественным». Пс. 138:7: «Куда пойду от Духа Твоего?». Сюда же приписывает пророк Исаия достоверность своего свидетельства, говоря, гл. 48:16: «И ныне Господь Бог и Дух Его послали меня». И то, что Бог открывал Себя Своим детям под Новым Заветом, а именно апостолам, евангелистам и первоначальным ученикам, признается всеми. Насколько это продолжается и ожидается, будет сказано далее.

§ VIII.

Assert. IV.The fourth thing affirmed is, That these Revelations were the Object of the Saints’ Faith of old.

Доказано. Это легко станет очевидным из определения веры и рассмотрения того, что является ее объектом: для чего мы не будем погружаться в любопытные и разнообразные понятия схоластов, но останемся при простых и положительных словах апостола Павла, который в Евр. 11 описывает ее двумя путями. Что такое вера? Вера (говорит он) есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом: что, как апостол иллюстрирует это в той же главе многими примерами, есть не что иное, как твердая и достоверная вера ума, посредством которой он покоится и в некотором смысле обладает сущностью некоторых вещей, на которые надеется, через свою уверенность в обещании Божьем: и таким образом душа имеет самое твердое доказательство, через свою веру, вещей, еще не видимых и не совершившихся. Объект этой веры есть обещание, Слово или свидетельство Божье, говорящее в уме. Объект веры, Deus Loquens. Отсюда было общепринято утверждать, что объект веры есть Deus Loquens и т. д., то есть Бог Говорящий и т. д. Что также очевидно из всех тех примеров, приведенных апостолом на протяжении всей той главы, чья вера основывалась не на каком-либо внешнем свидетельстве, ни на голосе или писании человека, но на откровении воли Божьей, явленной им и в них; как в примере Ноя, ст. 7, так: «Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он мир и сделался наследником праведности по вере». Вера Ноя. Что было здесь объектом веры Ноя, кроме Бога, говорящего ему? У него не было писаний или пророчеств кого-либо, идущего впереди, ни согласия какой-либо церкви или народа, чтобы укрепить его; и все же его вера в Слово, которым он противоречил всему миру, спасла его и его дом. Вера Авраама. О чем также Авраам представлен как исключительный пример, будучи поэтому назван отцом верующих, о котором сказано, что он «сверх надежды поверил с надеждой»; в том, что он не только охотно оставил страну своего отца, не зная, куда идет; в том, что он верил относительно пришествия Исаака, хотя это противоречило естественной вероятности; но прежде всего в том, что он не отказался принести его в жертву, не сомневаясь, что Бог силен воскресить его из мертвых; о котором сказано: «В Исааке наречется тебе семя». И наконец, в том, что он покоился в обещании, что его семя будет владеть землей, в которой он сам был лишь странником и которое для них должно было исполниться лишь спустя многие века. Объектом веры Авраама во всем этом было не что иное, как внутреннее и непосредственное откровение, или Бог, выражающий Свою волю ему внутренне и непосредственно Своим Духом.

Но поскольку в этой части положения мы также упомянули внешние голоса, явления и сны в качестве альтернативы, я считаю также уместным сказать об этом то, что в этом отношении может быть возражено; а именно,

Возражение. Что те, кто основывает свою веру ныне на непосредственном и объективном откровении, должны иметь также внешние голоса или видения, сны или явления для этого.

Ответ. Служение ангелов, говорящих в облике людей святым древности. Не отрицается, что Бог пользовался служением ангелов, которые в облике людей говорили внешне святым древности, и что Он также открывал некоторые вещи им во снах и видениях; ни одно из которых мы не будем утверждать как прекратившееся, чтобы ограничить силу и свободу Бога в проявлении Себя Своим детям. Но пока мы рассматриваем объект веры, мы не должны цепляться за то, что является лишь обстоятельственно и случайно таковым, но за то, что является универсально и существенно таковым.

Далее опять, мы должны различать между тем, что само по себе подвержено сомнению и заблуждению, и поэтому принимается ради другого, и тем, что не подвержено никакому сомнению, но принимается просто ради самого себя, как являющееся Prima Veritas, самой Первой и Изначальной Истиной. Давайте тогда рассмотрим, как или насколько эти внешние голоса, явления и сны были объектом веры святых: было ли это потому, что они были просто голосами, явлениями или снами? Откровения через сны и видения. Нет, конечно; ибо они не были невежественны в том, что дьявол может сформировать звук слов, передать его внешнему уху и обмануть внешние чувства, заставляя вещи казаться тем, чем они не являются. Да, не видим ли мы из ежедневного опыта, что жонглеры и шарлатаны могут сделать не меньше, чем все это, своей ловкостью рук? Боже упаси тогда, чтобы вера святых основывалась на столь обманчивом фундаменте, как внешние и ошибочные чувства человека. Что же тогда заставило их поверить этим видениям? Конечно, ничто иное, как тайное свидетельство Божьего Духа в их сердцах, заверяющее их, что голоса, сны и видения были от Бога. Авраам верил ангелам; но кто сказал ему, что эти люди были ангелами? Мы не должны думать, что его вера тогда была построена на его внешних чувствах; но проистекала из тайного убеждения Божьего Духа в его сердце. Это тогда должно быть признано изначально и главным образом объектом веры святых; без которого нет истинной и достоверной веры, и посредством которого вера многократно зарождается и укрепляется без какой-либо из этих внешних или видимых помощей; как мы можем наблюдать во многих местах Святого Писания, где только упоминается: «И сказал Бог» и т. д. И «Слово Господне было к такому-то, говоря» и т. д.

Возражение. Но если кто-либо станет упорно утверждать, что это подразумевало внешний, слышимый голос для плотского уха;

Ответ. Я хотел бы знать, какой еще довод мог бы привести такой человек в пользу своего утверждения, кроме собственных пустых домыслов. Действительно сказано: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему» (Рим. 8:16), но не нашим внешним ушам. И поскольку Дух Божий пребывает внутри нас, а не только вне нас, Он говорит нашему духовному, а не телесному уху. Дух говорит духовному уху, а не внешнему. Поэтому я не вижу оснований, когда в Писании так часто говорится, что «Дух сказал», «побудил», «воспрепятствовал», «призвал» того или иного человека сделать или не делать что-либо, заключать, что это был не внутренний голос для уха души, а внешний голос для телесного уха. Если кто-либо придерживается иного мнения, пусть, если сможет, приведет свои доводы, и мы сможем рассмотреть их подробнее.

Поэтому из всего вышеизложенного я выведу аргумент, чтобы завершить доказательство этого утверждения, а именно:

То, во что кто-либо твердо верит как в основание и фундамент своей надежды на Бога и жизнь вечную, является формальным объектом его веры.

Но внутреннее и непосредственное откровение Духа Божьего, говорящего в святых и к святым, было ими принято как основание и фундамент их надежды на Бога и жизнь вечную.

Следовательно, эти внутренние и непосредственные откровения были формальным объектом их веры.

§ IX.

Assert. V. Proved.That which now cometh under Debate, is, what we asserted in the last Place, to wit, That the same continueth to be the Object of the Saints’ Faith unto this Day. Many will agree to what we have said before, who differ from us herein.

Тем не менее, существует весьма твердый аргумент, подтверждающий истинность этого утверждения, включенный в само положение, а именно: что объект веры святых во все века один и тот же, хотя и представлен под разными домостроительствами. Я сведу это к аргументу и докажу следующим образом:

Во-первых, где вера одна, там и объект веры один.

Но вера одна: следовательно и т. д.

То, что вера одна, — это прямые слова апостола (Еф. 4:5), который ставит «одну веру» в один ряд с «одним Богом», что означает не что иное, как то, что утверждать наличие двух вер столь же абсурдно, как утверждать наличие двух Богов.

Более того, если бы вера древних не была одной и той же с нашей, то есть согласующейся с ней по существу и получающей то же определение, было бы неуместно для апостола в 11-й главе Послания к Евреям иллюстрировать определение нашей веры примерами веры древних или пытаться побудить нас примером Авраама, если бы вера Авраама отличалась по своей природе от нашей. И отсюда не возникает никакого различия из-за того, что они верили во Христа в отношении Его будущего внешнего явления, а мы — как в уже явившегося: ибо они тогда не верили в Него как в грядущего так, чтобы не чувствовать Его присутствия с ними и не свидетельствовать о Его близости; ведь апостол говорит: «Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». И мы не верим в Его прошлое явление так, чтобы не чувствовать и не знать Его присутствующим с нами и не питаться Им; «разве вы не знаете самих себя, — говорит апостол, — что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть». Таким образом, наша вера едина, устремленная к одному и тому же предмету. А что касается другой части или следствия антецедента, а именно: что объект един, когда вера едина, — апостол также доказывает это в вышеупомянутой главе, где он делает всех достойных мужей древности примерами для нас. В чем же они подражаемы, как не в том, что верили в Бога? И что было объектом их веры, как не внутреннее и непосредственное откровение, как мы доказали ранее? Их пример никак не может быть применим к нам, если только мы не верим в Бога так же, как они; то есть через тот же объект. Апостол проясняет это еще больше на собственном примере (Гал. 1:16), где он говорит: «Я не стал советоваться с плотью и кровью, но тотчас уверовал и повиновался». Тот же апостол в Послании к Евреям (13:7, 8), где он увещевает евреев подражать вере наставников, добавляет причину: «Взирая на кончину их жизни, Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Тем самым он примечательным образом внушает, что в объекте нет никаких изменений.

Возражение. Если кто-либо теперь возразит о разнообразии домостроительства;

Ответ. Я отвечаю: это вовсе не меняет объекта. Ибо тот же апостол, упоминая это разнообразие трижды (1 Кор. 12:4, 5, 6), всегда сосредотачивается на одном и том же объекте: тот же Дух, тот же Господь, тот же Бог.

Но далее: если бы объект веры не был одним и тем же как для нас, так и для них, тогда следовало бы, что мы должны познавать Бога каким-то иным путем, нежели через Дух.

Но это было бы абсурдно: следовательно и т. д.

Наконец, это наиболее твердо доказывается общепринятой максимой схоластов, а именно: Omnis actus specificatur ab objecto, «всякий акт определяется своим объектом». Если это верно, как они признают (хотя ради многих я не буду прибегать к этому аргументу, как к слишком тонкому и схоластическому; и я не придаю большого значения подобным вещам, поскольку они не способствуют простоте Евангелия), то следовало бы, что если бы объект был иным, то и вера была бы иной.

Те, кто отрицает это положение в наши дни, используют здесь различие, допуская, что Бога следует познавать через Его Дух, но вновь отрицая, что это происходит непосредственно или внутренне, а лишь в Писании и через Писание, в котором разум Духа (как они говорят) выражен полно и широко, и мы должны через него познавать Бога и быть ведомыми во всем.

Что касается отрицания этого утверждения, а именно того, что Писания недостаточны, никогда не были назначены в качестве адекватного и единственного правила и не могут направлять или руководить христианином во всем, что ему необходимо знать, мы оставим это для рассмотрения в следующем положении. Что здесь уместно доказать, так это то, что христиане ныне должны быть ведомы внутренне и непосредственно Духом Божьим, точно так же (хотя не многим дано быть ведомыми в той же мере), как святые в древности.

§ X.

I shall prove this by divers Arguments, and first from the Promise of Christ in these Words, John xiv. 16. And I will pray the Father, and he will give you another Comforter, that he may abide with you for ever. Ver. 17. Even the Spirit of Truth, whom the World cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him; but ye know him, for he dwelleth with you, and shall be in you. Again, Ver. 26. But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my Name, he shall teach you all Things, and bring all Things to your Remembrance; and xvi. 13. But when the Spirit of Truth shall come, he shall lead you into all Truth: For he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, he shall speak, and shall declare unto you Things to come. We have here first, who this is, and that is divers Ways expressed, to wit, The Comforter, the Spirit of Truth, the Holy Ghost, the Sent of the Father in the Name of Christ. And hereby is sufficiently proved the Sottishness of those Socinians, and other carnal Christians, who neither know nor acknowledge any Internal Spirit or Power but that which is merely Natural, by which they sufficiently declare themselves to be of the World, who cannot receive the Spirit, because they neither see him nor know him. Secondly, Where this Spirit is to be, He dwelleth with you, and shall be in you. And Thirdly, What his Work is, He shall teach you all Things, and bring all Things to your Remembrance, and guide you into all Truth, [Greek: hodêgêsei hymas eis pasan tên alêtheian: ὁδηγησει ὑμας εις πασαν την αληθειαν].

Вопрос I. Кто этот Утешитель? Что касается первого, большинство признает, что здесь нет ничего иного, кроме того, что означают простые слова, что также очевидно из многих других мест Писания, которые встретятся далее; и я не вижу, как те, кто утверждает иное, могут избежать богохульства. Ибо если Утешитель, Святой Дух и Дух Истины — это одно и то же с Писанием, то из этого следует, что Писание есть Бог, поскольку истинно, что Святой Дух есть Бог. Если бы рассуждения этих людей могли иметь место, то везде, где упоминается Дух в отношении святых, под этим можно было бы истинно и правильно понимать Писание. Какой бессмысленной чушью это сделало бы христианскую религию, легко станет ясно всем людям. Например, там, где сказано: «Но каждому дается проявление Духа на пользу», это можно было бы перевести так: «Проявление Писания дается каждому на пользу». Какой примечательный смысл это имело бы и что за любопытное толкование! Давайте рассмотрим продолжение той же главы (1 Кор. 12:9, 10, 11): «Иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Что бы теперь подумали эти великие мастера разума, социниане, если бы мы поставили здесь «Писание» вместо «Духа»? Отвечало ли бы это их разуму, который является великим путеводителем их веры? Было бы здравым и разумным в их логических школах утверждать, что Писание разделяет каждому особо, как ему угодно, и дает одним дар исцеления, другим — чудотворения? Если тогда этот Дух, проявление которого дается каждому на пользу, есть не кто иной, как тот Дух Истины, упомянутый ранее, который наставляет на всякую истину, то этот Дух Истины не может быть Писанием. Я мог бы вывести еще сотню абсурдов такого рода из этого глупого мнения, но сказанного может быть достаточно. Ибо даже некоторые из них самих, будучи временами забывчивыми или стыдясь своего собственного учения, признают, что Дух Божий — это нечто иное и отличное от Писания, предназначенное для руководства и влияния на святых.

Вопрос II. Где Его место? Во-вторых, что этот Дух является внутренним, на мой взгляд, не нуждается в толковании или комментарии: «Он с вами пребывает и в вас будет». Это пребывание Духа в святых, будучи вещью, которую крайне необходимо знать и в которую необходимо верить, утверждается в Писании столь же положительно, как и все остальное. «Если только Дух Божий живет в вас», — говорит апостол римлянам (гл. 8:9). И снова: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа?» (1 Кор. 6:19). «И что Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16). Без этого апостол не считает человека христианином. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Эти слова непосредственно следуют за вышеупомянутыми из Послания к Римлянам: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас». Контекст этого показывает, что апостол считает это главным признаком христианина, как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в предыдущих стихах он показывает, как «плотские помышления суть вражда против Бога» и что те, кто «в плоти, Богу угодить не могут». Подводя итог, он добавляет относительно римлян, что они «не в плоти», «если Дух Божий живет в них». Что это, как не утверждение, что те, в ком живет Дух, более не в плоти и не из тех, кто не угождает Богу, но стали христианами на самом деле? Далее, в следующем стихе он заключает отрицательно, что «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его», то есть он не христианин. Тот, кто признает себя невежественным и чуждым внутреннему пребыванию Духа Христова в своем сердце, тем самым признает себя все еще пребывающим в плотском разуме, который есть вражда против Бога; все еще пребывающим во плоти, где Богу нельзя угодить; и, короче говоря, что бы он ни знал или во что бы ни верил о Христе иным образом, или как бы он ни был искусен и знаком с буквой Святого Писания, он, несмотря на все это, не достиг даже малейшей степени христианина; более того, даже не принял христианскую религию. Ибо уберите Дух, и христианство останется христианством не более, чем мертвый труп человека, когда душа и дух отошли, остается человеком; на что живые не могут смотреть, но хоронят с глаз долой как зловонную и бесполезную вещь, какой бы приемлемой она ни была, когда была приводима в движение душой. Наконец, все, что есть превосходного, все, что есть благородного, все, что есть достойного, все, что есть желанного в христианской вере, приписывается этому Духу; без которого она не могла бы существовать, как внешний мир без солнца. Этому все истинные христиане во все века приписывали свою силу и жизнь. Именно этим Духом они подтверждают, что были обращены к Богу, искуплены от мира, укреплены в своей слабости, утешены в своих скорбях, утверждены в своих искушениях, ободрены в своих страданиях и торжествовали посреди всех своих гонений. Да, писания всех истинных христиан полны великих и примечательных вещей, которые, как они все утверждают, они совершили силой, добродетелью и действенностью этого Духа Божьего, работающего в них. «Дух животворит» (Ин. 6:63). Это был Дух, который дал им вещание (Деян. 2:4). Это был Дух, которым говорил Стефан, «которому не могли противостоять» (Деян. 6:10). «Те, которые живут по духу, не имеют осуждения» (Рим. 8:1). «Закон духа жизни освободил» (ст. 2). «Духом Божьим, живущим в нас», мы искуплены от плоти и от плотского разума (ст. 9). «Дух Христов, живущий в нас, оживит и наши смертные тела» (ст. 11). Через этот Дух «дела плотские умерщвляются» и обретается жизнь (ст. 13). Этим Духом мы усыновлены и «вопием: Авва, Отче!» (ст. 15). Этот Дух «свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (ст. 16). Этот Дух «подкрепляет нас в немощах наших и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (ст. 26). Этим Духом нам открываются славные вещи, которые Бог уготовал нам, «которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» со всеми его рассуждениями (1 Кор. 2:9, 10). Этим Духом обретаются и мудрость, и знание, и вера, и чудеса, и языки, и пророчества (1 Кор. 12:8, 9, 10). Этим Духом «мы все крестились в одно тело» (ст. 13). Короче говоря, какая вещь, относящаяся к спасению души и жизни христианина, совершается правильно или эффективно достигается без Него? И что мне сказать еще? Ибо времени не хватило бы мне, чтобы рассказать обо всем том, что святые мужи древности возвестили и чем святые нынешнего дня сами наслаждаются благодаря добродетели и силе этого Духа, живущего в них. Поистине, моя бумага не смогла бы вместить множество свидетельств, которыми подтверждается эта истина; поэтому, помимо вышеупомянутого из отцов, которых все претендуют почитать, и тех, что принадлежат Лютеру и Меланхтону, я приведу еще одно примечательное свидетельство из Кальвина, поскольку немало последователей его учения отвергают и высмеивают (и это, как можно опасаться, из-за собственного отсутствия опыта в этом) этот путь пребывания Духа как ненадежный и опасный; чтобы, если ни свидетельство Писания, ни высказывания других, ни здравый разум не могут их убедить, они могли быть хотя бы обличены словами своего собственного учителя, который говорит в третьей книге своих «Наставлений» (гл. 2) следующее:

«Но они утверждают, что это дерзкое самомнение — претендовать на несомненное знание воли Божьей; что (говорит он), я бы им уступил, если бы мы приписывали себе так много, чтобы подчинить непостижимый совет Божий дерзости нашего разумения. Но когда мы просто говорим вместе с Павлом, что мы получили не дух мира сего, но Дух от Бога, чьим научением мы знаем то, что даровано нам от Бога, что они могут возразить против этого, не хуля Духа Божьего? Ибо если ужасное святотатство — обвинять любое откровение, исходящее от Него, во лжи, неопределенности или двусмысленности, то в чем мы согрешаем, утверждая его несомненность? Но они кричат, что не без великого безрассудства мы осмеливаемся так хвастаться Духом Христовым. Кто бы поверил, что глупость этих людей, которые хотят считаться учителями мира, столь велика, что они так спотыкаются на первых принципах религии? Поистине, я не мог бы в это поверить, если бы их собственные писания не свидетельствовали об этом. Павел считает сынами Божьими тех, кто движим Духом Божьим; но эти хотят, чтобы дети Божьи были движимы своими собственными духами, без Духа Божьего. Он хочет, чтобы мы называли Бога Отцом, когда Дух диктует нам этот термин, который единственный может свидетельствовать нашему духу, что мы — сыновья Божьи. Эти же, хотя и не перестают взывать к Богу, тем не менее отбрасывают Дух, чьим руководством Он должен быть правильно призываем. Он отрицает, что они сыны Божьи или слуги Христовы, которые не ведомы Его Духом; но эти выдумывают христианство, которое не нуждается в Духе Христовом. Он отнимает надежду на блаженное воскресение, если мы не чувствуем Духа, пребывающего в нас; но эти выдумывают надежду без всякого такого чувства; но, возможно, они ответят, что не отрицают необходимости иметь его, просто из скромности и смирения мы должны отрицать и не признавать его. Что же он тогда имеет в виду, когда повелевает коринфянам испытывать самих себя, в вере ли они; исследовать самих себя, имеют ли они Христа, которого всякий, кто не признает живущим в нем, есть отверженный? «По Духу, который Он дал нам, — говорит Иоанн, — мы знаем, что Он пребывает в нас». И что же мы тогда делаем иное, как не ставим под сомнение обетование Христа, когда хотим считаться слугами Божьими без Его Духа, которого Он обещал излить на всех Своих? Поскольку эти вещи являются первыми основаниями благочестия, это жалкая слепота — обвинять христиан в гордыне за то, что они осмеливаются хвалиться присутствием Духа; без которого христианство само по себе не могло бы существовать. Но своим примером они показывают, как истинно говорил Христос, сказав, что Его Дух был неведом миру и что те только признают Его, с кем Он пребывает». Так далеко Кальвин.

Если поэтому это так, почему кто-либо должен быть столь глуп, чтобы отрицать, или столь неразумен, чтобы не искать этого Духа, который, как обещал Христос, будет жить в Его детях? Те, кто полагает, что пребывание и водительство Его Духа прекратились, должны также полагать, что прекратилось христианство, которое не может существовать без него.

Вопрос III. Какова работа Духа? В-третьих, какова работа этого Духа, частично уже показано, что Христос заключает в двух или трех вещах: «Он наставит вас на всякую истину; Он научит вас всему и напомнит вам все». Поскольку Христос предоставил нам столь доброго Наставника, зачем нам тогда так сильно полагаться на те предания и заповеди человеческие, которыми так многие христиане обременили себя? Зачем нам нужно воздвигать наш собственный плотский и развращенный разум в качестве путеводителя для нас в делах духовных, как некоторые непременно хотят делать? Нельзя ли пожаловаться на всех таковых, как Господь в древности на Израиль через пророков (Иер. 2:13): «Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды»? Не многие ли оставили, не многие ли высмеивают и отвергают этого Внутреннего и Непосредственного Путеводителя, этого Духа, который наставляет на всякую истину; и воздвигли себе иные пути, пути разбитые, которые все это время не вывели их ни из плоти, ни из мира, ни из-под власти их собственных похотей и греховных привязанностей; из-за чего истина, которая правильно познается только этим Духом, является столь чуждой на земле?

[42] Ин. 16:13 и 14:26.

Из всего, что было упомянуто относительно этого обетования и этих слов Христа, следует, что христиане всегда должны быть ведомы внутренне и непосредственно Духом Божьим, живущим в них; и что это есть постоянное и непреходящее установление как для Церкви в целом во все века, так и для каждого отдельного члена в частности, как следует из этого аргумента:

Обетования Христа Его детям суть «да» и «аминь», и не могут не исполниться, но должны быть исполнены по необходимости.

Но Христос обещал, что Утешитель, Святой Дух, Дух Истины будет пребывать с Его детьми вовек, будет жить с ними, будет в них, будет наставлять их на всякую истину, научит их всему и напомнит им все:

Следовательно, пребывание Утешителя, Святого Духа, Духа Истины с Его детьми и т. д. есть «да» и «аминь» и т. д.

Опять же: никто не искуплен от плотского разума, который есть вражда против Бога, который не покоряется закону Божьему и не может покориться; никто не пребывает в Духе, но во плоти и не может угодить Богу, кроме того, в ком живет Дух Божий.

Но каждый истинный христианин в некоторой мере искуплен от плотского разума, собран из вражды и может покоряться закону Божьему; он вне плоти и в Духе, и Дух Божий живет в нем:

Следовательно, в каждом истинном христианине живет Дух Божий.

Опять же: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»; то есть не дитя, не друг, не ученик Христа.

Но каждый истинный христианин есть дитя, друг, ученик Христа:

Следовательно, каждый истинный христианин имеет Дух Христов.

Более того: всякий, кто есть храм Святого Духа, в том живет и пребывает Дух Божий.

Но каждый истинный христианин есть храм Святого Духа:

Следовательно, в каждом истинном христианине живет и пребывает Дух Божий.

Но в заключение: Тот, в ком живет Дух Божий, — это не ленивая, немая, бесполезная вещь; но Он движет, приводит в действие, управляет, наставляет и учит его всему, что ему необходимо знать; да, напоминает ему все.

Но Дух Божий живет в каждом истинном христианине:

Следовательно, Дух Божий ведет, наставляет и учит каждого истинного христианина всему, что ему необходимо знать.

§ XI.

Object.But there are some that will confess, That the Spirit doth now lead and influence the Saints, but that he doth it only Subjectively, or in a blind Manner, by enlightening their Understandings, to understand and believe the Truth delivered in the Scriptures; but not at all by presenting those Truths to the Mind, by Way of Object, and this they call, Medium incognitum Assentiendi, as that of whose working a Man is not sensible.

Ответ. Это мнение, хотя и несколько более терпимое, чем предыдущее, тем не менее не вполне соответствует истине и не достигает ее полноты.

Аргумент 1. Во-первых, потому что существует много истин, которые, будучи применимыми к частностям и отдельным лицам и крайне необходимыми для познания ими, никоим образом не могут быть найдены в Писании, как будет показано в следующем положении.

Кроме того, уже приведенные аргументы доказывают, что Дух не только субъективно помогает нам различать истины, изложенные в другом месте, но и объективно представляет эти истины нашему разуму. Ибо то, что учит меня всему и дано мне для этой цели, без сомнения, представляет моему разуму те вещи, которым оно меня учит. Не сказано: «Он научит вас, как понимать то, что написано», но: «Он научит вас всему». Опять же, то, что напоминает мне все, должно представлять их в качестве объекта; иначе было бы неправильно сказать, что оно напомнило мне их; но лишь то, что оно помогает вспомнить объекты, принесенные извне.

Аргумент 2. Мой второй аргумент будет взят из природы Нового Завета; с помощью которого, а также тех, что последуют, я докажу, что мы ведомы Духом как непосредственно, так и объективно. Природа Нового Завета выражена в различных местах: и

Доказательство 1. Во-первых, Ис. 59:21: «И вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомков твоих, говорит Господь, отныне и до века». Последней частью этого достаточно выражена вечность и непрерывность этого обетования: «не отступят... отныне и до века». В первой части содержится само обетование, которое есть Дух Божий, пребывающий на них, и слова Божьи, вложенные в их уста.

1. Непосредственно. Во-первых, это было непосредственно, ибо нет упоминания о каком-либо посреднике; Он не говорит: «Я посредством таких-то писаний или книг вложу такие-то слова в ваши уста»; но: «Мои слова, Я, даже Я, говорит Господь, вложил в ваши уста».

2. Объективно. Во-вторых, это должно быть объективно; ибо [слова, вложенные в уста] — это объект, представленный Им. Он не говорит: «Слова, которые вы увидите написанными, Мой Дух лишь просветит ваш разум, чтобы вы согласились с ними»; но положительно: «Мои слова, которые Я вложил в твои уста» и т. д. Откуда я аргументирую так:

На ком Дух пребывает всегда и вкладывает слова в его уста, того Дух учит непосредственно, объективно и постоянно.

Но Дух всегда пребывает на семени праведных и вкладывает слова в их уста, и не отступает от них:

Следовательно, Дух учит праведных непосредственно, объективно и постоянно.

Доказательство 2. Во-вторых, природа Нового Завета выражена еще более полно в Иер. 31:33, что вновь повторено и подтверждено апостолом в Евр. 8:10, 11 следующими словами: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня».

Объект здесь — закон Божий, помещенный в сердце и написанный в разуме; откуда они становятся Божьим народом и приводятся к истинному познанию Его.

В этом тогда закон отличается от Евангелия; закон прежде был внешним, написанным на каменных скрижалях; но теперь он внутренний, написанный на сердце: в древности люди зависели от своих священников в познании Бога, но теперь все они имеют верное и чувственное познание Его; о чем Августин хорошо говорит в своей книге «О духе и букве»; от которого Фома Аквинский, по-видимому, первым взял повод поставить этот вопрос: является ли новый закон законом писаным или законом вложенным (Lex scripta, vel Lex indita)? Который он разрешает так, утверждая, что новый закон, или Евангелие, не является собственно законом писаным, как был старый, но Lex indita, законом вложенным; и что старый закон был написан снаружи, но новый закон написан внутри, на скрижали сердца.

Насколько же тогда обмануты те, кто вместо того, чтобы сделать Евангелие предпочтительнее закона, сделали положение тех, кто под Евангелием, гораздо худшим? Ибо, без сомнения, это гораздо лучшее и более желанное дело — общаться с Богом непосредственно, чем только опосредованно, как являющееся более высоким и славным домостроительством. И все же эти люди признают, что многие под законом имели непосредственное общение с Богом, тогда как теперь они кричат, что оно прекратилось.

Опять же, под законом было Святое Святых, в которое входил первосвященник и получал слово Господне непосредственно из-за херувимов, так что люди могли тогда достоверно знать волю Господню; но теперь, согласно суждению этих людей, мы в гораздо худшем положении, имея лишь внешнюю букву Писания, чтобы гадать и прорицать; относительно смысла или значения одного стиха которого едва ли можно найти двоих согласных. Но Иисус Христос обещал нам лучшие вещи, хотя многие столь неразумны, что не верят Ему, а именно: наставлять нас Своим собственным безошибочным Духом, и Он разорвал и удалил завесу, благодаря чему не только один, и то раз в год, может войти, но все мы во все времена имеем доступ к Нему, как часто мы приближаемся к Нему с чистыми сердцами: Он открывает Свою волю нам Своим Духом и пишет Свои законы в наших сердцах. Эти вещи, будучи таким образом предпосланы, я аргументирую:

Где закон Божий вложен в разум и написан в сердце, там объект веры и откровение познания Бога — внутренние, непосредственные и объективные.

Но закон Божий вложен в разум и написан в сердце каждого истинного христианина под новым заветом:

Следовательно, объект веры и откровение познания Бога каждому истинному христианину — внутренние, непосредственные и объективные.

Допущение — это прямые слова Писания: положение тогда должно быть истинным, если только то, что вложено в разум и написано в сердце, не было бы либо не внутренним, не непосредственным, либо не объективным, что в высшей степени абсурдно.

§ XII.

Arg. 3. The Anointing recommended, as,The third Argument is from these Words of John, 1 John ii. Ver. 27. But the Anointing, which ye have received of him, abideth in you, and ye need not that any Man teach you: But the same Anointing teacheth you of all Things, and is Truth, and is no Lie; and even as it hath taught you, ye shall abide in him.

1. Общее. Во-первых, это не могло быть какой-то особой, исключительной или чрезвычайной привилегией, но тем, что является общим для всех святых, будучи общим посланием, направленным всем им того века.

2. Достоверное. Во-вторых, апостол предлагает это помазание в них как более верный пробный камень для них, чтобы различать и испытывать обольстителей, даже чем его собственные писания; ибо, сказав в предыдущем стихе, что он написал им некоторые вещи относительно тех, кто их обольщает, он начинает следующий стих: «Впрочем, помазание... и вам не нужно, чтобы кто учил вас...», что подразумевает, что, сказав им то, что можно сказать, он отсылает их во всем к внутреннему помазанию, которое учит всему, как к самому твердому, постоянному и верному оплоту против всех обольстителей.

3. Длительное. И наконец, что это вещь длительная и продолжающаяся: помазание, которое пребывает. Если бы оно не должно было пребывать в них, оно не могло бы научить их всему, ни защитить их от всякой опасности. Из чего я аргументирую так:

Тот, кто имеет помазание, пребывающее в нем, которое учит его всему, так что ему не нужно, чтобы кто-либо учил его, имеет внутреннего и непосредственного Учителя и имеет некоторые вещи, внутренне и непосредственно открытые ему.

Но святые имеют такое помазание:

Следовательно и т. д.

Я мог бы доказать это учение из многих других мест Писания, которые ради краткости опускаю; и теперь перехожу ко второй части положения, где отвечается на возражения, обычно формируемые против него.

§ XIII.

Object.The most usual is, That these Revelations are uncertain.

Ответ. Но это свидетельствует о большом невежестве у оппонентов; ибо мы различаем тезис и гипотезу; то есть между положением и предположением. Ибо одно дело утверждать, что истинное и несомненное откровение Божьего Духа достоверно и непогрешимо; и другое дело утверждать, что то или иное конкретное лицо или люди ведомы непогрешимо этим откровением в том, что они говорят или пишут, потому что они утверждают, что они так ведомы внутренним и непосредственным откровением Духа. Первое утверждается только нами; последнее может быть поставлено под сомнение. Вопрос не в том, кто ведом или не ведом так, а в том, не должны ли или не могут ли все быть так ведомы?

Видя, что мы уже доказали, что Христос обещал Свой Дух вести Своих детей и что каждый из них как должен, так и может быть ведом им; если кто-либо отступает от этого верного путеводителя в делах, и все же на словах претендует быть ведомым им в вещи, которые не добры, из этого не следует, что истинное водительство Духа недостоверно или не должно быть за ним следовать; не более, чем следует, что солнце не светит, потому что слепой или тот, кто намеренно повреждает свои глаза, падает в канаву в полдень из-за недостатка света; или что никакие слова не произносятся, потому что глухой не слышит их; или что сад, полный ароматных цветов, не имеет сладкого запаха, потому что тот, кто потерял обоняние, не чувствует его. Вина тогда в органе, а не в объекте.

Все эти ошибки поэтому должны быть приписаны слабости или порочности людей, а не этому Святому Духу. Те, кто наиболее ополчается против этого верного и непогрешимого свидетельства Духа, обычно ссылаются на пример древних гностиков и недавние чудовищные и пагубные действия анабаптистов Мюнстера; все это нас никак не касается и ни на йоту не ослабляет наше истиннейшее учение. Поэтому, как самый верный оплот против такого рода нападок, была добавлена та другая часть нашего положения, так: «Более того, эти Божественные и внутренние откровения, которые мы устанавливаем как абсолютно необходимые для основания истинной веры, как они не противоречат, так и не могут в любое время противоречить свидетельству Писания или здравому разуму».

Помимо внутреннего и несомненного значения этого утверждения, мы можем смело утверждать его из нашего верного и благословенного опыта. Ибо этот Дух никогда не обманывал нас, никогда не действовал и не побуждал нас к чему-либо неправильному; но Он ясен и очевиден в Своих откровениях, которые явно различаются нами, когда мы ожидаем в том чистом и незапятнанном Свете Божьем, том надлежащем и подходящем органе, в котором они принимаются. Поэтому, если кто рассуждает таким образом:

Что потому, что некоторые нечестивые, безбожные, дьявольские люди совершали злые действия и еще более нечестиво утверждали, что они были ведомы в эти вещи Духом Божьим:

Следовательно, никто не должен полагаться на Дух Божий или стремиться быть ведомым им;

Я решительно отрицаю следствие этого положения; которое, если бы оно было принято как истинное, тогда всякая вера в Бога и надежда на спасение стали бы недостоверными, а христианская религия превратилась бы в чистый скептицизм. Ибо таким же образом я мог бы рассуждать так:

Потому что Ева была обманута ложью змея:

Следовательно, она не должна была доверять обетованию Божьему.

Потому что древний мир был введен в заблуждение злыми духами:

Следовательно, ни Ной, ни Авраам, ни Моисей не должны были доверять Духу Господню.

Потому что дух лжи говорил через четырехсот пророков, которые убедили Ахава пойти и сразиться при Рамофе Галаадском:

Следовательно, свидетельство истинного Духа в Михее было недостоверным и опасным для следования.

Потому что были обольщающие духи, вкравшиеся в церковь в древности:

Следовательно, было нехорошо, или недостоверно, следовать помазанию, которое учило всему, и есть истина, и нет в нем лжи.

Кто осмелится сказать, что это необходимое следствие? Более того, не только вера святых и Церкви Божьей древности становится тем самым недостоверной, но также вера всех видов христиан ныне подвержена подобной опасности, даже тех, кто ищет основание для своей веры в ином месте, нежели от Духа. Ибо я докажу неизбежным аргументом ab Incommodo, то есть от неудобства его, что если Духу не следует следовать по этой причине и что люди не могут зависеть от него как от своего путеводителя, потому что некоторые, претендуя на него, совершают великие злодеяния; то тогда ни предание, ни Писания, ни разум, которые паписты, протестанты и социниане соответственно делают правилом своей веры, ничуть не более достоверны. 1. Примеры предания. Романисты считают ошибкой праздновать Пасху иначе, чем это делает та церковь. Это может быть решено только преданием. И все же Греческая церковь, которая в равной степени претендует на предание, делает это иначе. [43] Да, столь малоэффективно предание для решения дела, что Поликарп, ученик Иоанна, и Анисет, епископ Римский, которые непосредственно следовали за ними, согласно чьему примеру обе стороны заключили, что вопрос должен быть решен, не могли договориться. Здесь по необходимости один из них должен был ошибаться, и это следуя преданию. Стали бы паписты теперь судить, что мы поступаем справедливо с ними, если бы мы отсюда утверждали, что предание не следует принимать во внимание? Кроме того, в деле гораздо большей важности возникнет та же трудность, а именно в первенстве епископа Римского; ибо многие утверждают, и это преданием, что в первые шестьсот лет римские прелаты никогда не принимали титул Вселенского Пастыря и не признавались таковыми. И как то, что полностью опрокидывает это председательство, есть те, кто утверждает, и это также из предания, что Петр никогда не видел Рима; и что поэтому епископ Римский не может быть его преемником. Сочли бы вы, романисты, это здравым рассуждением, чтобы говорить так, как вы говорите?

[43] Евсевий, Церковная история, кн. 5, гл. 26.

Многие были обмануты и ошибались тяжко, доверяя преданию:

Следовательно, мы должны отвергнуть все предания, да, даже те, которыми мы утверждаем обратное и, как мы думаем, доказываем истину.

Наконец, на [44] Флорентийском соборе главные доктора Римской и Греческой церквей спорили целые сессии о толковании одного предложения Эфесского собора, а также Епифания и Василия, и они никогда не могли прийти к согласию по этому поводу.

[44] Conc. Flor. Sess. 5. decreto quodam Conc. Eph. Act. 6. Sess. 11. & 12. Concil. Flor. Sess. 18, 20. Conc. Flor. Sess. 21. P. 480. & Seq.

2. О Писании. Во-вторых, что касается Писания, возникает та же трудность: лютеране утверждают, что верят в консубстанциацию согласно Писанию; что кальвинисты отрицают, как то, что, по их словам, согласно тому же Писанию, является грубой ошибкой. Кальвинисты опять же утверждают абсолютное предопределение, которое арминиане отрицают, утверждая обратное; в чем обе стороны утверждают, что они руководствуются Писанием и разумом в этом вопросе. Должен ли я тогда аргументировать так кальвинистам?

Здесь лютеране и арминиане грубо ошибаются, следуя Писанию:

Следовательно, Писание не есть хорошее или достоверное правило; и наоборот.

Принял бы кто-либо из них это рассуждение как хорошее и здравое? Что мне сказать об епископалах, пресвитерианах, индепендентах и анабаптистах Великобритании, которые постоянно бьют друг друга Писанием? К которым можно было бы применить тот же аргумент, хотя они все единодушно признают его правилом.

3. О разуме. И в-третьих, что касается разума, мне не нужно много говорить; ибо откуда приходят все споры, разногласия и дебаты в мире, как не от того, что каждый человек думает, что он следует здравому разуму? Отсюда в древности происходили препирательства между стоиками, платониками, перипатетиками, пифагорейцами и киниками, как в последнее время между аристотеликами, картезианцами и другими натуралистами: можно ли отсюда сделать вывод, или позволят ли нам социниане, эти великие рассуждатели, заключить, потому что многие, и притом весьма мудрые люди, ошибались, следуя, как они полагали, своему разуму, и притом с каким усердием, заботой и прилежанием они могли, чтобы найти истину, что поэтому никто не должен использовать его вовсе, ни быть уверенным в том, что он знает достоверно как рациональное? И так далеко относительно мнений; та же неопределенность не менее присуща и тем другим принципам.

§. XIV.

Anabaptists for their wild Practices, and Protestants and Papists for their Wars and Bloodshed, each pretending Scripture for it.But if we come to Practices, though I confess I do with my whole Heart abhor and detest those wild Practices, which are written concerning the Anabaptists of Munster; I am bold to say, as bad, if not worse Things, have been committed by those that lean to Tradition, Scripture, and Reason: Wherein also they have averred themselves to have been authorized by these Rules. I need but mention all the Tumults, Seditions, and horrible Bloodshed, wherewith Europe hath been afflicted these divers Ages; in which Papists against Papists, Calvinists against Calvinists, Lutherans against Lutherans, and Papists, assisted by Protestants, against other Protestants assisted by Papists, have miserably Shed one another’s Blood, Hiring and Forcing Men to kill each other, who were Ignorant of the Quarrel, and Strangers one to another: All, mean while, pretending Reason for so doing, and pleading the Lawfulness of it from Scripture.

Предание, Писание и разум, ставшие прикрытием для преследований и убийств. Ибо на что ссылались паписты, оправдывая свои многочисленные кровавые расправы, учиненные как во Франции, так и в других местах, если не на предание, Писание и разум? Разве не говорили они, что разум убеждал их, предание дозволяло им, а Писание повелевало им преследовать, истреблять и сжигать еретиков — тех, кто отрицал это ясное место Писания: «Hoc est Corpus meum», «Сие есть Тело Мое»? И разве не соучаствуют в этом кровопролитии протестанты, которые утверждают то же самое и поощряют их, сжигая и изгоняя людей, в то время как их братья подвергаются такому же обращению по той же самой причине? Разве острова Великобритании и Ирландии, да и весь христианский мир, не являются тому живым примером, будучи долгие годы театром кровавых действий, где многие лишились жизни, а бесчисленные семьи были полностью разорены и уничтожены? И главной причиной всего этого назывались не что иное, как предписания Писания. Если мы сравним эти действия с действиями мюнстерских анабаптистов, то не найдем большой разницы; ибо и те, и другие утверждали и притворялись, что призваны к этому, и что законно убивать, сжигать и уничтожать нечестивых. «Мы должны убить всех нечестивых, — говорили те анабаптисты, — чтобы мы, святые, могли обладать землей». «Мы должны сжигать упорствующих еретиков, — говорят паписты, — чтобы святая Римская церковь могла очиститься от гнилых членов и жить в мире». «Мы должны истреблять совращающих сепаратистов, — говорят прелаты-протестанты, — которые нарушают мир церкви и отвергают ее божественную иерархию и религиозные обряды». «Мы должны убивать, — говорят кальвинисты-пресвитериане, — нечестивых злодеев, которые обвиняют святое консисторское и пресвитерианское управление и стремятся защитить папистскую и прелатскую иерархию, а также тех других сектантов, которые нарушают мир нашей церкви». Какую разницу, прошу тебя, беспристрастный читатель, видишь ты между ними?

Возражение. Если скажут: «Анабаптисты действовали самовольно и вопреки власти магистрата, а другие так не поступали»;

Ответ. Я мог бы легко опровергнуть это, сославшись на взаимные свидетельства этих сект друг против друга. Примеры жестокости папистов. Поведение папистов по отношению к Генриху III и IV во Франции; их замыслы против Якова VI во время Порохового заговора, а также их принцип о власти Папы низлагать королей по причине ереси и освобождать их подданных от присяги, отдавая их другим, доказывают это против них.

Насилия и преследования со стороны протестантов в Шотландии, Англии и Голландии. А что касается протестантов, то насколько их действия отличаются от вышеупомянутых, можно увидеть по многочисленным заговорам и мятежам, в которых они принимали участие как в Шотландии, так и в Англии, и которые они совершали в течение последних ста лет в различных городах и провинциях Нидерландов. Разве они не искали зачастую не только у папистских магистратов, но даже у тех, кто начал Реформацию или предоставил им некоторую свободу в отправлении их религии, чтобы им было позволено без беспокойства или препятствий исповедовать свою веру, обещая, что они не будут препятствовать или притеснять папистов в отправлении их религии? И разве не поступали они наоборот, как только получали власть, притесняя и оскорбляя своих сограждан, изгоняя их из города, и, что еще хуже, даже тех, кто вместе с ними оставил папистскую религию? Разве не совершали они эти действия во многих местах вопреки воле магистратов? Разве не нападали они публично с оскорбительными речами на своих магистратов, у которых еще незадолго до этого просили и получили право на свободное отправление своей религии? Изображая их, как только те противились их иерархии, так, будто они не почитают ни Бога, ни религию? Разве не захватывали они насильственно так называемые папистские церкви или не отбирали их силой вопреки воле магистратов? Разве не отстраняли они от должностей и власти целые советы магистратов под предлогом того, что те были привержены папизму? Тех самых папистских магистратов, которых они, тем не менее, еще незадолго до этого признавали поставленными Богом, утверждая, что обязаны подчиняться им не только из страха, но и по совести; которым, более того, сами проповедники и надзиратели Реформатской церкви добровольно присягали на верность; и разве не говорили они после этого, что народ обязан принуждать нечестивого правителя к соблюдению Слова Божьего? В их историях можно найти множество других примеров подобного рода, не говоря уже о многих худших вещах, которые, как мы знаем, совершались в наше время и которые я опускаю ради краткости.

Лютеранские мятежи против реформатских учителей и нападение на маркграфа Бранденбургского и др. в Германии. Я мог бы многое сказать о лютеранах, чьи мятежные действия против своих магистратов, не исповедующих лютеранство, засвидетельствованы несколькими заслуживающими доверия историками. Среди прочих я предложу вниманию читателя лишь один пример, который произошел в Берлине в 1615 году: «Где мятежная толпа лютеранских горожан, подстрекаемая ежедневными криками своих проповедников, не только ворвалась с насилием в дома реформатских учителей, перевернула их библиотеки и испортила мебель, но также с оскорбительными словами, да и камнями, напала на маркграфа Бранденбургского, брата курфюрста, когда тот пытался мягкими словами утихомирить ярость толпы; они убили десять человек из его охраны, едва пощадив его самого, который в конце концов бегством спасся из их рук».

Все это достаточно ясно показывает, что согласие магистрата не меняет их принципов, а лишь их метод действий. Так что, со своей стороны, я не вижу никакой разницы между действиями мюнстерцев и этих других (из которых одни притворялись, что ведомы Духом, а другие — преданием, Писанием и разумом), кроме той, что первые были опрометчивы, безрассудны и глупы в своих действиях, а потому были быстрее низведены до ничтожества и преданы презрению и осмеянию. Но другие, будучи более политичными и мудрыми в своем роде, продержались дольше и тем самым больше оправдывали свое нечестие мнимым авторитетом закона и разума. Но поскольку действия и тех, и других одинаково злы, разница, как мне кажется, лишь та, что существует между простым глупым вором, которого легко поймать и повесить без лишних слов, и шайкой решительных дерзких разбойников, которые, будучи лучше защищены, хотя их преступление ничуть не меньше, все же насилием, чтобы избежать опасности, принуждают своих господ давать им выгодные условия.

Из всего этого, следовательно, очевидно следует, что крайне ошибочно рассуждают те, кто презирает и отвергает какой-либо принцип только потому, что люди, притворяющиеся ведомыми им, совершают зло, если только естественная и последовательная склонность этого принципа не ведет к тому, что является злом.

Далее, из вышесказанного следует, что если Дух должен быть отвергнут по этой причине, то и все другие принципы должны быть отвергнуты по той же самой причине. И что касается меня, то я ничуть не меньше почитаю благословенное свидетельство Священного Писания; и не меньше уважаю любое твердое предание, которое соответствует истине; и вовсе не презираю разум, эту благородную и превосходную способность ума, из-за того, что нечестивые люди злоупотребляли их именами, чтобы прикрыть свое нечестие и обмануть простецов; так же я не хотел бы, чтобы кто-либо отвергал или сомневался в достоверности того безошибочного Духа, которого Бог дал Своим детям, как того, что единственно может наставить их на всякую истину, только потому, что некоторые ложно притязали на него.

§. XV.

And because the Spirit of God is the Fountain of all Truth and sound Reason, therefore we have well said, That it cannot contradict either the Testimony of the Scripture, or right Reason: “Yet (as the Proposition itself concludeth, to the last Part of which I now come) it will not from thence follow, that these Divine Revelations are to be subjected to the Examination either by the outward Testimony of Scripture, or of the human or natural Reason of Man, as to a more noble and certain Rule or Touch-stone; for the Divine Revelation, and Inward Illumination, is that which is evident by itself, forcing the well-disposed Understanding, and irresistibly moving it to assent, by its own Evidence and Clearness; even as the common Principles of natural Truths do bend the Mind to a natural Assent.”

Тот, кто отрицает эту часть положения, должен утверждать, что Дух Божий не может и никогда не являл Себя человеку без Писания или особого обсуждения разума; или что действие этого сверхъестественного принципа, воздействующего на души людей, менее очевидно, чем естественные принципы в их обычных проявлениях; и то, и другое ложно.

Ибо, во-первых, во всем Писании мы можем заметить, что явление и откровение Бога через Его Дух патриархам, пророкам и апостолам было непосредственным и объективным, как доказано выше; которое они не проверяли никаким другим принципом, кроме его собственной очевидности и ясности.

Самоочевидность Духа. Во-вторых, говорить, что Дух Божий имеет меньше очевидности для ума человека, чем естественные принципы, значит иметь слишком скудные и низкие мысли о Нем. Как Давид призывает нас вкусить и увидеть, что благ Господь, если это нельзя почувствовать и вкусить? Этого было бы достаточно, чтобы опрокинуть веру и уверенность всех святых, как нынешних, так и древних. Как Павел пришел к убеждению, что ничто не может отлучить его от любви Божией, если не через ту очевидность и ясность, которую дал ему Дух Божий? Апостол Иоанн, который хорошо знал, в чем состоит достоверность веры, не счел абсурдным, без дальнейших аргументов, приписать свое знание и уверенность, а также уверенность всех святых, этому, сказав: «Сие познаем, что мы пребываем в Нем и Он в нас, потому что Он дал нам от Духа Своего» (1 Иоан. 4:13). И снова, ст. 6: «Дух есть свидетель, ибо Дух есть истина».

Заметьте причину, приведенную им: «Ибо Дух есть истина», о чьей достоверности и непогрешимости я говорил ранее. Дух не противоречит Писанию или правому разуму. Мы тогда полагаемся и доверяем этому Духу, потому что знаем и твердо верим, что Он может только вести нас правильно и никогда не введет в заблуждение; и именно из этой твердой уверенности мы утверждаем, что никакое откровение, исходящее от Него, никогда не может противоречить свидетельству Писания или правому разуму: не делая это более верным правилом для самих себя, но снисходя к тем, кто, не различая откровений Духа, как они исходят чисто от Бога, хочет испытать их этими средствами. И все же те, у кого есть духовные чувства и кто может вкусить вещи Духа, как бы in prima instantia, т.е. с первого взгляда, могут различать их без или до того, как они применят их к Писанию или разуму. Естественные доказательства из астрономии и геометрии. Точно так же, как хороший астроном может безошибочно вычислить затмение, с помощью чего он может заключить (если порядок природы сохранится и не произойдет какой-либо странной и неестественной революции), что будет затмение солнца или луны в такой-то день и в такой-то час; однако он не может убедить в этом невежественного простеца, пока тот не увидит это воочию. Так же и математик может безошибочно знать по правилам искусства, что три угла прямоугольного треугольника равны двум прямым углам; более того, может знать их более достоверно, чем любой человек с помощью измерения. И некоторые геометрические доказательства всеми признаются как непогрешимые, которые едва ли могут быть различимы или доказаны чувствами; однако если геометр возьмет на себя труд удостоверить какого-нибудь невежественного человека в достоверности своего искусства, снизойдя до измерения и сделав это очевидным для его чувств, из этого не следует, что это измерение столь же достоверно, как само доказательство; или что доказательство было бы недостоверным без него.

§. XVI.

But to make an End, I shall add one Argument to prove, That this Inward, Immediate, Objective Revelation, which we have pleaded for all along, is the only, sure, certain, and unmoveable Foundation of all Christian Faith; which Argument, when well considered, I hope will have Weight with all Sorts of Christians, and it is this:

Непосредственное откровение — непоколебимое основание всей христианской веры. То, к чему все исповедующие христианство, какого бы толка они ни были, вынуждены в конечном счете прибегать, когда их припирают к стене; то, ради чего и благодаря чему все другие основания рекомендуются и считаются достойными веры, и без чего они признаются не имеющими никакого веса, должно быть единственным, истинным, достоверным и непоколебимым основанием всей христианской веры.

Но внутреннее, непосредственное, объективное откровение через Дух есть то, к чему все исповедующие христианство, какого бы толка они ни были, вынуждены в конечном счете прибегать и т.д.

Следовательно, и т.д.

Положение настолько очевидно, что оно не будет отрицаться: допущение будет доказано по частям.

Основание папистов — их церковь и предание. Почему? И во-первых, что касается папистов, они полагают свое основание в суждении Церкви и предании. Если мы принудим их сказать, почему они верят так, как верит Церковь? Их ответ: «Потому что Церковь всегда ведома непогрешимым Духом». Так что здесь водительство Духа является крайним основанием. Далее, если мы спросим их, почему мы должны доверять преданию? Они отвечают: «Потому что эти предания были переданы нам учителями и отцами Церкви; которые, по откровению Святого Духа, повелели Церкви соблюдать их». Здесь снова все заканчивается откровением Духа.

Протестанты и социниане делают Писание своим основанием. Почему? А что касается протестантов и социниан, которые признают Писание основанием и правилом своей веры; одни — как субъективно движимые Духом Божьим к использованию их; другие — как управляющиеся ими с помощью и посредством собственного разума; спросите тех и других, или кого-то одного из них, почему они доверяют Писанию и принимают его за свое правило? Их ответ: «Потому что мы имеем в нем разум Божий, переданный нам теми, кому эти вещи были внутренне, непосредственно и объективно открыты Духом Божьим; и не потому, что тот или иной человек написал их, а потому, что Дух Божий продиктовал их».

Христиане по имени, а не по природе, считают, что откровение прекратилось, вопреки Писанию. Странно тогда, что люди делают столь неопределенным и опасным следование тому, на чем единственно построено твердое основание их собственной веры; или что они должны закрывать себя от того святого общения с Богом, которое наслаждается только в Духе, в котором нам заповедано как ходить, так и жить.

Если кто-либо, читая эти вещи, чувствует себя побуждаемым силой этих аргументов из Писания согласиться и поверить в необходимость таких откровений; и все же чувствует себя чуждым им, что, как я заметил в начале, является причиной того, что это так сильно оспаривается и противоречится, пусть знают, что это не потому, что оно перестало быть привилегией каждого истинного христианина, что они не чувствуют его, а скорее потому, что они не столько христиане по природе, сколько по имени; и пусть такие знают, что тайный Свет, который сияет в сердце и обличает неправедность, есть малое начало откровения Духа Божьего, который был впервые послан в мир, чтобы обличить его в грехе (Иоан. 16:8). И по мере того, как, оставляя беззаконие, ты приходишь к знакомству с тем Небесным Голосом в твоем сердце, ты почувствуешь, как Ветхий Человек, или Естественный Человек, который не разумеет того, что от Царства Божьего, отлагается вместе со своими злыми и развращенными привязанностями и похотями; я говорю, ты почувствуешь, как Новый Человек, или духовное рождение и младенец, поднимается, который имеет свои духовные чувства и может видеть, чувствовать, вкушать, осязать и обонять вещи Духа; но до тех пор знание вещей духовных есть лишь как историческая вера. Кто лишен зрения, тот не видит света. Но как описание света солнца или дивных цветов слепому человеку, который, хотя и обладает величайшими способностями, не может так хорошо понять это по самому острому и живому описанию, как ребенок, видя их; так и Естественный Человек, обладающий величайшими способностями, не может по самым лучшим словам, даже словам Писания, так хорошо понять тайны Царства Божьего, как самый малый и слабый ребенок, который вкушает их, имея их открытыми внутренне и объективно Духом.

Ожидай же этого в малом откровении того чистого Света, который сначала открывает вещи более известные; и по мере того, как ты станешь пригодным для этого, ты будешь получать все больше и больше, и живым опытом легко опровергнешь их невежество, которые спрашивают: «Как ты знаешь, что ты движим Духом Божьим?» Что покажется тебе вопросом не менее нелепым, чем спросить того, чьи глаза открыты: «Как он знает, что солнце светит в полдень?» И хотя это самый верный и надежный способ ответить на все возражения; однако из вышенаписанного может быть видно, что уста всех таких противников, которые отрицают это учение, могут быть закрыты неоспоримыми и неотразимыми доводами.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ III.

О Писаниях.

Из этих откровений Духа Божьего святым произошли Писания Истины, которые содержат,

I. Верное историческое описание действий народа Божьего в разные века; со многими исключительными и примечательными проявлениями Провидения, сопровождавшими их.

II. Пророческое описание различных вещей, из которых некоторые уже прошли, а некоторые еще должны произойти.

III. Полное и исчерпывающее описание всех главных принципов учения Христова, изложенное в различных драгоценных декларациях, увещеваниях и изречениях, которые по движению Духа Божьего были в разное время и по разным поводам сказаны и написаны некоторым церквам и их пастырям.

Тем не менее, поскольку они являются лишь декларацией Источника, а не самим Источником, поэтому они не должны считаться главным основанием всей истины и знания, и не являются адекватным первичным правилом веры и нравов. Однако, поскольку они дают истинное и верное свидетельство о первом основании, они есть и могут считаться вторичным правилом, подчиненным Духу, от которого они имеют все свое превосходство и достоверность: ибо, как через внутреннее свидетельство Духа мы единственно истинно познаем их, так они свидетельствуют, что Дух есть тот Путеводитель, которым святые наставляются на всякую истину; поэтому, согласно Писанию, Дух есть Первый и Главный Путеводитель. Видя тогда, что мы принимаем и верим Писанию потому, что оно исходит от Духа, та же самая причина делает Дух более изначальным и главным правилом, согласно принятой в школах максиме: Propter quod unumquodque est tale, illud ipsum est magis tale: То, благодаря чему нечто является таковым, само по себе является более таковым.

[45] Иоан. 16:13. Рим. 8:14.

§. I.

The former Part of this Proposition, though it needs no Apology for itself, yet it is a good Apology for us, and will help to sweep away that, among many other Calumnies, wherewith we are often loaded, as if we were Vilifiers and Deniers of the Scriptures; for in that which we affirm of them, it doth appear at what high Rate we value them, accounting them, without all Deceit or Equivocation, the most excellent Writings in the World; The Holy Scriptures the most excellent Writings in the World.to which not only no other Writings are to be preferred, but even in divers Respects not comparable thereto. For as we freely acknowledge that their Authority doth not depend upon the Approbation or Canons of any Church or Assembly; so neither can we subject them to the fallen, corrupt, and defiled Reason of Man: And therein as we do freely agree with the Protestants against the Error of the Romanists, so on the other Hand, we cannot go the Length of such Protestants as make their Authority to depend upon any Virtue or Power that is in the Writings themselves; but we desire to ascribe all to that Spirit from which they proceeded.

Мы признаем, конечно, что в стиле нет недостатка в величии, в частях — в связности, в целом — в хорошем охвате; но поскольку эти вещи различаются не естественным, а только духовным человеком, именно Дух Божий должен дать нам ту веру в Писание, которая может удовлетворить нашу совесть; поэтому некоторые из главных среди протестантов, как в своих частных сочинениях, так и в публичных исповеданиях, вынуждены признать это.

Свидетельство Кальвина о том, что Писание определенно от Духа. Отсюда Кальвин, хотя и говорит, что способен доказать, что если есть Бог на небесах, то эти писания исходят от Него, все же заключает, что необходимо другое знание. Instit. Lib. 1. Cap. 7. Sect. 4.

«Но если (говорит он), мы уважаем совесть, чтобы она не была ежедневно мучима сомнениями и не колебалась при всяком затруднении, необходимо, чтобы это убеждение, о котором мы говорим, было взято выше человеческого разума, суждения или догадки; а именно, из тайного свидетельства Духа». И снова: «Тем, кто просит, чтобы мы доказали им разумом, что Моисей и пророки были вдохновлены Богом говорить, я отвечаю, что свидетельство Святого Духа превосходнее всякого разума». И снова: «Пусть останется твердой истиной, что только тот, кого убедил Святой Дух, может успокоиться в Писании с истинной достоверностью». И наконец: «Это тогда суждение, которое не может быть порождено иначе, как Небесным Откровением и т.д.»

Исповедание французских церквей. То же самое утверждается и в первом публичном исповедании французских церквей, опубликованном в 1559 году. Арт. 4. «Мы знаем эти книги как канонические и как самое верное правило нашей веры не столько по общему согласию и согласию Церкви, сколько по свидетельству и внутреннему убеждению Святого Духа».

Церкви Голландии утверждают то же самое. Так же и в 5-й статье Исповедания веры церквей Голландии, подтвержденного Дортским синодом. «Мы принимаем эти книги только как святые и канонические — не столько потому, что Церковь принимает и одобряет их, сколько потому, что Дух Божий свидетельствует в наших сердцах, что они от Бога».

Вестминстерское исповедание то же самое. И наконец, так называемые богословы в Вестминстере, которые начали бояться и остерегаться свидетельства Духа, потому что почувствовали, что домостроительство, превосходящее то, под которым они находились, начинает рассветать и затмевать их; все же они не могли обойти это, хотя и изложили это не так ясно, отчетливо и честно, как те, кто был до них. Это в таких словах, Гл. 1. Сек. 5. «Тем не менее, наше полное убеждение и уверенность в непогрешимой истине его — от внутренней работы Святого Духа, свидетельствующего через и вместе со Словом в наших сердцах».

Из всего этого видно, насколько необходимо искать достоверность Писания от Духа, и нигде больше. Бесконечные препирательства и нескончаемые споры тех, кто ищет их авторитет в другом месте, свидетельствуют об истинности этого.

Апокрифы. [46] Ибо сами древние, даже первых веков, не были согласны между собой относительно них; в то время как некоторые из них отвергали книги, которые мы одобряем, а другие одобряли те, которые некоторые из нас отвергают. Не секрет для тех, кто хоть немного знаком с древностью, какие великие споры ведутся относительно Второго послания Петра, послания Иакова, Второго и Третьего посланий Иоанна и Откровения, которые многие, даже очень древние, отрицают как написанные возлюбленным учеником и братом Иакова, но другим человеком с таким же именем. Что тогда стало бы с христианами, если бы они не получили того Духа и тех духовных чувств, с помощью которых они знают, как отличить истинное от ложного? Это действительно привилегия овец Христовых, что они слышат Его голос и отвергают голос чужого; каковой привилегии лишившись, мы остаемся добычей для всякого рода волков.

[46] Conc. Laod. Can. 58. in Cod. Ec. 163. Лаодикийский собор, состоявшийся в 364 году, исключил из церковного канона Премудрость Соломона, Иудифь, Товию, Маккавеев, которые Карфагенский собор, состоявшийся в 399 году, принял.

§. II.

Though then we do acknowledge the Scriptures to be very heavenly and divine Writings, the Use of them to be very comfortable and necessary to the Church of Christ, and that we also admire and give Praise to the Lord, for his wonderful Providence in preserving these Writings so pure and uncorrupted as we have them, through so long a Night of Apostasy, to be a Testimony of his Truth against the Wickedness and Abominations even of those whom he made instrumental in preserving them, so that they have kept them to be a Witness against themselves; The Scriptures are not the principal Ground of Truth.yet we may not call them the principal Fountain of all Truth and Knowledge, nor yet the first adequate Rule of Faith and Manners; because the principal Fountain of Truth must be the Truth itself; i. e. that whole Certainty and Authority depends not upon another. When we doubt of the Streams of any River or Flood, we recur to the Fountain itself; and having found it, there we desist, we can go no farther, because there it springs out of the Bowels of the Earth, which are inscrutable. Even so the Writings and Sayings of all Men we must bring to the Word of God, I mean the Eternal Word, and if they agree hereunto, we stand there. For this Word always proceedeth, and doth eternally proceed from God, in and by which the unsearchable Wisdom of God, and unsearchable Counsel and Will conceived in the Heart of God, is revealed unto us. That then the Scripture is not the principal Ground of Faith and Knowledge, as it appears by what is above spoken, so it is proved in the latter Part of the Proposition; which being reduced to an Argument, runs thus:

То, достоверность и авторитет чего зависит от другого, и что принимается как истина из-за того, что оно исходит от другого, не должно считаться главным основанием и источником всей истины и знания:

Но авторитет и достоверность Писания зависят от Духа, которым они были продиктованы; и причина, по которой они были приняты как истина, заключается в том, что они исходили от Духа:

Следовательно, они не являются главным основанием истины.

Чтобы подтвердить этот аргумент, я добавил школьную максиму: Propter quod unumquodque est tale, illud ipsum magis est tale. Которая максима, хотя я признаю, что она не держится универсально во всех вещах, все же в этом она держится и будет держаться очень хорошо, как это станет ясно при ее применении, как мы указали выше.

Также они не являются первичным правилом веры и нравов. Тот же аргумент будет справедлив и для другой части положения: что оно не является первичным адекватным правилом веры и нравов; таким образом:

То, что не является правилом моей веры в веру в само Писание, не является первичным адекватным правилом веры и нравов:

Что Дух есть правило. Но Писание не является и не может быть правилом той веры, посредством которой я верю в них и т.д.

Следовательно, и т.д.

Но что касается этой части, мы приведем различные аргументы позже. Что касается утверждения, что Дух, а не Писание, есть правило, это подробно рассматривается в предыдущем предложении; сумму чего я подведу в одном аргументе, таким образом,

Если только через Дух мы можем прийти к истинному познанию Бога; если через Дух мы должны быть наставлены на всякую истину и таким образом научены всему; тогда Дух, а не Писание, есть основание и почва всей истины и знания, и первичное правило веры и нравов:

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

Далее, сама природа Евангелия провозглашает, что Писание не может быть единственным и главным правилом христиан, иначе не было бы разницы между Законом и Евангелием; как доказано из природы Нового Завета различными местами Писания, описанными в предыдущем предложении.

В чем Закон и Евангелие различаются. Но помимо тех, что упомянуты ранее, в том и различаются Закон и Евангелие, что Закон, будучи внешне написанным, приводит под осуждение, но не имеет в себе жизни, чтобы спасти; тогда как Евангелие, поскольку оно провозглашает и делает явным зло, будучи внутренней мощной вещью, дает также силу повиноваться и избавляться от зла. Отсюда оно называется [греч. Evangelion: Ευαγγελιον], что означает «благая весть». Закон или буква, которая вне нас, убивает; но Евангелие, которое есть внутренний духовный закон, дает жизнь; ибо оно состоит не столько в словах, сколько в силе. Поэтому те, кто приходит к познанию его и знакомится с ним, приходят к ощущению большей власти над своими беззакониями, чем могут дать им все внешние законы или правила. Отсюда апостол заключает (Рим. 6:14): «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью». Эта благодать тогда, которая внутренняя, а не внешний закон, должна быть правилом христиан. К этому апостол призывает старейшин Церкви, говоря (Деян. 20:32): «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными». Он не призывает их здесь к внешним законам или писаниям, но к Слову благодати, которое внутреннее; даже к духовному закону, который делает свободным, как он утверждает в другом месте (Рим. 8:2): «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Этот духовный закон есть то, что, как провозглашает апостол, он проповедовал и к чему направлял людей, что не было внешним, как видно из Рим. 10:8; где, отличая его от закона, он говорит: «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем». Из вышесказанного я рассуждаю так:

Главное правило христиан под Евангелием — не внешняя буква и не закон, внешне написанный и переданный, но внутренний духовный закон, начертанный в сердце, закон Духа жизни, слово, которое близко в сердце и в устах.

Но буква Писания внешняя, сама по себе мертвая вещь, простое провозглашение добрых вещей, но не сами вещи:

Писание не правило. Следовательно, оно не является и не может быть главным или основным правилом христиан.

§. III.

Thirdly, That which is given to Christians for a Rule and Guide, must needs be so full, that it may clearly and distinctly guide and order them in all Things and Occurrences that may fall out.

Но поскольку существует бесчисленное множество вещей, касающихся их обстоятельств, в которых могут быть заинтересованы отдельные христиане, для которых в Писании не может быть найдено никакого частного правила:

Следовательно, Писание не может быть для них правилом.

Я приведу пример в двух или трех частностях, чтобы доказать это положение. Не приходится сомневаться, что некоторые люди призваны к определенным служениям; их отсутствие в которых, хотя акт и не является общей положительной обязанностью, но поскольку он может требоваться от них, есть великий грех упустить; ибо Бог ревнив о Своей славе, и каждый акт непослушания Его явленной воле достаточен не только для того, чтобы сильно помешать человеку в том утешении и внутреннем мире, который он мог бы иметь в противном случае, но также приносит осуждение.

Как, например, некоторые призваны к служению Слова: Павел говорит: «Необходимость лежит на мне проповедовать Евангелие, горе мне, если не проповедую».

Если необходимо, чтобы сейчас были служители Церкви, так же как и тогда, то существует та же необходимость для некоторых, более чем для других, занимать это место; каковую необходимость, поскольку она может лежать на отдельных лицах, Писание ни объявляет, ни может объявить.

Возражение. Если скажут: «Квалификации служителя найдены в Писании, и, применяя эти квалификации к себе, я могу знать, годен ли я для такого места или нет»:

Ответ. Я отвечаю: квалификации епископа или служителя, как они упомянуты как в послании к Тимофею, так и к Титу, таковы, что могут быть найдены в частном христианине; более того, которые должны в некоторой мере быть в каждом истинном христианине: так что это не дает человеку никакой уверенности. Каждая способность к должности не дает мне достаточного призвания к ней.

Далее, по какому правилу я буду судить, если я так квалифицирован? Как я узнаю, что я трезв, кроток, свят, непорочен? Не свидетельство ли Духа в моей совести должно уверить меня в этом? И предположим, что я был квалифицирован и призван, все же какое правило Писания проинформирует меня, является ли моим долгом проповедовать в этом или том месте, во Франции или Англии, Голландии или Германии? Должен ли я тратить свое время на утверждение верных, исправление еретиков или обращение неверных, а также на написание посланий той или иной церкви?

Общие правила Писания, а именно: быть прилежным в своем долге, делать все во славу Божью и для блага Его Церкви, не могут дать мне никакого света в этой вещи. Поскольку две разные вещи могут обе иметь отношение к этому пути, все же я могу совершить великую ошибку и преступление, делая одно, когда я призван к другому. Если бы Павел, когда его лицо было обращено Господом к Иерусалиму, вернулся в Ахаию или Македонию, он мог бы предположить, что мог бы оказать Богу более приемлемое служение, проповедуя и утверждая церкви, чем будучи запертым в тюрьме в Иудее; но был бы Бог доволен этим? Нет, конечно. Послушание лучше жертвы; и не просто делание того, что хорошо, угодно Богу, но то добро, которое Он хочет, чтобы мы делали. Каждый член имеет свое особое место в теле, как показывает апостол (1 Кор. 12). Если тогда я, будучи ногой, предложу исполнять должность руки; или будучи рукой, должность языка; мое служение было бы обременительным и не приемлемым; и вместо помощи телу я сделал бы в нем раскол. То, что хорошо делать одному, может быть греховным для другого. Так что то, что хорошо делать другому, может быть греховным для меня: ибо как господа хотят, чтобы их слуги повиновались им по их доброму удовольствию, а не только слепо делая то, что может показаться им ведущим к выгоде их господина, вследствие чего может случиться (господин имеет дела как в поле, так и в доме), что слуга, который не знает воли своего господина, может пойти в поле, когда это воля господина, чтобы он остался и делал дела дома, не заслужил бы тогда этот слуга упрека за то, что не ответил на волю своего господина? И какой господин настолько глуп и небрежен, чтобы, имея много слуг, оставить их в таком беспорядке, чтобы не назначить каждому его особую станцию, а не только общие условия делания того, что выгодно? что оставило бы их в различных сомнениях и, конечно, закончилось бы путаницей.

Осмелимся ли мы тогда приписать Христу, в устроении Его Церкви и слуг, то, что в человеке могло бы справедливо считаться беспорядком и путаницей? Разнообразие даров. Апостол хорошо показывает это различие (Рим. 12:6, 7, 8): «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, — увещевай». Теперь какое правило Писания показывает мне, что я должен увещевать, а не пророчествовать? или служить, а не учить? Конечно, никакого. Многие другие трудности такого рода встречаются в жизни христианина.

О вере и спасении может ли Писание уверить тебя? Более того, то, что из всех вещей наиболее необходимо ему знать, а именно, действительно ли он в вере и наследник спасения или нет, Писание не может дать ему никакой уверенности, и оно не может быть для него правилом. Что это знание чрезвычайно желательно и утешительно, все единодушно признают; кроме того, что это особо заповедано (2 Кор. 13:5): «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть». И 2 Пет. 1:10: «Потому, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание». Теперь я говорю, какое правило Писания может уверить меня, что у меня есть истинная вера? Что мое звание и избрание тверды?

Если скажут: «Сравнивая признаки истинной веры из Писания с моими»:

Я требую: чем я сделаю это наблюдение? Что удостоверит меня, что я не ошибаюсь? Это не может быть Писание: это предмет спора.

Если скажут: «Мое собственное сердце»:

Насколько непригоден судья в своем собственном деле? И насколько он склонен быть пристрастным, особенно если он еще не обновлен? Разве Писание не говорит, что оно лукаво более всего? Сердце человека лукаво. Я нахожу обетования, я нахожу угрозы в Писании; но кто скажет мне, что одно относится ко мне больше, чем другое? Писание дает мне простое провозглашение этих вещей, но не делает применения; так что допущение должно быть моего собственного изготовления, таким образом; как, например: я нахожу это положение в Писании;

Верующий спасен будет: отсюда я вывожу допущение.

Но я, Роберт, верую:

Следовательно, я буду спасен.

Меньшая посылка — моего собственного изготовления, не выражена в Писании; и, таким образом, человеческое заключение, а не божественное положение; так что моя вера и уверенность здесь построены не на положении Писания, а на человеческом принципе; в котором, если я не уверен в другом месте, Писание не дает мне никакой уверенности в этом деле.

Далее, если бы я продолжил аргумент дальше и искал новое средство из Писания, возникла бы та же трудность: таким образом,

Тот, кто имеет истинные и верные признаки истинной веры, имеет истинную веру:

Но я имею эти признаки:

Следовательно, я имею истинную веру.

Ибо допущение здесь все еще моего собственного изготовления и не найдено в Писании; и, как следствие, заключение не может быть лучше, так как оно все еще следует за более слабой посылкой. Внутреннее свидетельство Духа — печать обетований Писания. Это действительно настолько остро, что лучшие из протестантов, которые выступают за эту уверенность, приписывают ее внутреннему свидетельству Духа, как Кальвин в той большой цитате, приведенной в предыдущем предложении. Так что, не ища дальше в писаниях первоначальных протестантов, которые полны таких выражений, даже Вестминстерское исповедание веры утверждает, Гл. 18. Сек. 12: «Эта уверенность не есть голая догадка и вероятное убеждение, основанное на сомнительной надежде, но непогрешимая уверенность веры, основанная на Божественной истине обетования спасения; внутренние свидетельства этих благодатей, к которым даны эти обетования; свидетельство Духа усыновления, свидетельствующего нашим духам, что мы — дети Божьи; каковой Дух есть залог нашего наследия, которым мы запечатлены на день искупления».

Более того, само Писание, в котором нас так настойчиво призывают искать эту уверенность, вовсе не утверждает себя правилом, достаточным для ее дарования, но полностью приписывает ее Духу, как Рим. 8:16: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи». 1 Иоан. 4:13: «Сие познаем, что мы пребываем в Нем и Он в нас, потому что Он дал нам от Духа Своего»; и гл. 5:6: «И Дух есть свидетель, ибо Дух есть истина».

§. IV.

That the Scriptures are not the chief Rule.Lastly, That cannot be the only, principal, nor chief Rule, which doth not universally reach every Individual that needeth it to produce the necessary Effect; and from the Use of which, either by some innocent and sinless Defect, or natural, yet harmless and blameless Imperfection, many who are within the Compass of the visible Church, and may, without Absurdity, yea, with great Probability, be accounted of the Elect, are necessarily excluded, and that either wholly, or at least from the immediate Use thereof. 1. Deaf People Children, and Idiots instanced.But it so falls out frequently concerning the Scriptures, in the Case of deaf People, Children, and Idiots, who can by no Means have the Benefit of the Scriptures. Shall we then affirm, that they are without any Rule to God-ward, or that they are all damned? As such an Opinion is in itself very absurd, and inconsistent both with the Justice and Mercy of God, so I know no sound Reason can be alledged for it. Now if we may suppose any such to be under the New Covenant Dispensation, as I know none will deny but that we may suppose it without any Absurdity, we cannot suppose them without some Rule and Means of Knowledge; seeing it is expresly affirmed, They shall all be taught of God, John vi. 45. And they shall all know me from the least to the greatest, Heb. viii. 11.

Но во-вторых, даже если бы мы избавились от этой трудности, сколько неграмотных, но добрых людей есть в Церкви Божьей, которые не могут прочитать ни буквы на своем родном языке? Каковое несовершенство, хотя оно и неудобно, я не могу сказать, можем ли мы безопасно утверждать, что оно греховно. Они не могут иметь непосредственного знания правила своей веры; так что их вера должна зависеть от доверия к чтению или пересказу других людей; где изменение, добавление или пропуск маленького слова может стать основанием у бедного слушателя очень опасного заблуждения, посредством которого он может либо продолжать в каком-то беззаконии по неведению, либо уверенно верить лжи. 2. Паписты скрывают вторую заповедь от народа. Как, например, паписты во всех своих катехизисах и публичных упражнениях по экзаменации народа смело вырезали вторую заповедь, потому что она кажется столь явно направленной против их поклонения и использования изображений; тогда как многие из этих людей, в которых этим пропуском взращивается это ложное мнение, находятся в состоянии простой невозможности, или, по крайней мере, очень большой трудности, быть внешне информированными об этом злоупотреблении. Но далее; предположим, все могли бы читать Писание на своем языке; где есть один из тысячи, кто обладает тем глубоким знанием оригинальных языков, на которых они написаны, чтобы в этом отношении непосредственно получить пользу от них? 3. Неопределенность толкователей Писания и их искажение его. Разве не должны все здесь зависеть от честности и верности толкователя? Насколько неопределенно человеку строить свою веру на этом, достаточно ясно показывают многие исправления, поправки и различные опыты, которые даже среди протестантов использовались (из которых последние постоянно обвиняли и исправляли предыдущие как виновные в дефектах и ошибках). И что даже последние переводчики на вульгарные языки нуждаются в исправлении (как я мог бы доказать подробно, если бы это было уместно в этом месте), ученые люди признают.

Но в конце концов, не меньшая трудность возникает даже для тех, кто владеет оригинальными языками, которые не могут так непосредственно воспринять разум авторов в этих писаниях, чтобы их вера не зависела, по крайней мере косвенно, от честности и доверия к переписчикам, поскольку оригинальные копии, как признают все, ныне не существуют. Иероним, Epist. 28. ad Lucin. p. 247. На которых переписчиков Иероним в свое время жаловался, говоря: «Что они писали не то, что находили, а то, что понимали». Епифаний в Anachor. Tom. Oper. И Епифаний говорит: «Что в хороших и правильных копиях Луки было написано, что Христос плакал, и что Ириней цитирует это; но что католики вычеркнули это, опасаясь, что еретики могли злоупотребить этим». Другие отцы также объявляют, что целые стихи были изъяты из Марка из-за манихеев.

Различные чтения еврейского символа и т.д. Но далее, различные чтения еврейского символа по причине огласовок, за которые некоторые выступают как за современные первым писаниям, которые другие, с не меньшей вероятностью, утверждают как более позднее изобретение; несогласие различных цитат Христа и апостолов с теми местами в Ветхом Завете, на которые они ссылаются; великий спор среди отцов, из которых некоторые высоко одобряют греческую Септуагинту, порицая и делая очень сомнительной еврейскую копию, как во многих местах испорченную и измененную иудеями; другие, и в частности Иероним, превознося достоверность еврейского текста и отвергая, да и даже высмеивая историю Септуагинты, которую первоначальная Церковь главным образом использовала; и некоторые отцы, которые жили за столетия до него, утверждали, что это вещь самая достоверная; и многие различные чтения в различных копиях греческого текста, и великие препирательства среди отцов первых трех веков, которые имели большую возможность быть лучше информированными, чем мы можем претендовать сейчас, относительно книг, которые должны быть допущены или отвергнуты, как замечено выше; я говорю, все это и многое другое, что можно было бы привести, ввергает умы даже ученых в бесконечные сомнения, колебания и неразрешимые трудности: откуда мы можем очень безопасно заключить, что Иисус Христос, который обещал быть всегда со Своими детьми, чтобы наставлять их на всякую истину, охранять их от ухищрений врага и утверждать их веру на непоколебимой скале, не оставил их быть главным образом управляемыми тем, что само по себе подвержено многим неопределенностям: и поэтому Он дал им Свой Дух как их главного Путеводителя, который ни моль, ни время не могут износить, ни переписчики, ни переводчики испортить; которого никто не настолько молод, никто не настолько неграмотен, никто не в настолько отдаленном месте, чтобы они не могли прийти к тому, чтобы быть достигнутыми и правильно наставленными им.

Именно благодаря той ясности, которую дает нам этот Дух, мы наилучшим образом избавляемся от тех трудностей, которые возникают у нас в связи со Священным Писанием. Я сам был свидетелем подлинного и несомненного опыта этого, с великим восхищением перед любовью Божьей к Его детям в эти последние дни: Ошибочные переводы Писания, распознаваемые в Духе теми, кто не обучен грамоте. Ибо я знал некоторых из моих Друзей, которые исповедуют ту же веру, что и я, верных служителей Всевышнего Бога, исполненных Божественного знания Его Истины, как она была непосредственно и внутренне открыта им Духом, из истинного и живого опыта, которые не только не знали греческого и еврейского языков, но некоторые из них даже не умели читать на своем собственном просторечном языке. Будучи притесняемы своими противниками некоторыми цитатами из английского перевода и обнаруживая, что они расходятся с проявлением Истины в их собственных сердцах, они смело утверждали, что Дух Божий никогда такого не говорил и что это, безусловно, неверно; ибо они не верили, что кто-либо из святых пророков или апостолов когда-либо писал подобное. Когда я серьезно исследовал это, я действительно обнаружил ошибки и искажения переводчиков, которые (как и в большинстве переводов) дают нам не столько подлинное значение слов, сколько натягивают их, чтобы выразить то, что ближе всего к тому мнению и представлению об Истине, которое они имеют. И это, как мне показалось, очень хорошо согласуется с тем высказыванием Августина (Epist. 19. ad Hier. Tom. ii. Fol. 14.), который, сказав: «Что он воздает ту честь только тем книгам, которые называются каноническими, чтобы верить, что их авторы при написании не ошибались», добавляет: «И если я встречу в этих писаниях что-либо, что кажется противоречащим Истине, я не усомнюсь сказать, что либо том неисправен или ошибочен, либо толкователь не достиг того, что было сказано, либо я никоим образом не понял это». Таким образом, он предполагает, что при переписывании и переводе могут быть ошибки.

§. V.

Object.If it be then asked me, Whether I think hereby to render the Scriptures altogether uncertain, or useless?

Ответ. Я отвечаю: отнюдь нет. Само утверждение провозглашает, насколько высоко я их ценю; и при условии, что Духу, от которого они произошли, будет предоставлено то место, которое сами Писания Ему отводят, я свободно уступаю Писаниям второе место, даже во всем, что они говорят о самих себе; о чем апостол Павел главным образом упоминает в двух местах: Рим. 15:4. «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду». 2 Тим. 3:15, 16, 17. «Священные Писания могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен».

Ибо хотя Бог главным образом и преимущественно ведет нас Своим Духом, Он иногда передает нам Свое утешение и отраду через Своих детей, которых Он воздвигает и вдохновляет сказать или написать слово вовремя, благодаря чему святые становятся орудиями в руке Господа для укрепления и ободрения друг друга, что также способствует их совершенствованию и умудрению во спасение; и те, кто ведом Духом, не могут пренебрегать тем, что исходит от того же Духа в другом, но естественно любят это и чудесно утешаются этим; ибо такие взаимные излияния небесной жизни стремятся оживить разум, когда он в какое-либо время бывает охвачен унынием. Петр сам провозглашает, что это было целью его писания, 2 Пет. 1:12, 13. «Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. Справедливым же считаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием».

Бог Сам является Учителем Своего народа; и нет ничего более ясного, чем то, что те, кто находится под Новым Заветом, «не имеют нужды, чтобы кто учил их». Тем не менее, плодом вознесения Христа было послание учителей и пастырей для совершенствования святых. Таким образом, одна и та же работа приписывается как Писаниям, так и учителям: одна — чтобы сделать Божьего человека совершенным, другая — для совершенствования святых.

Как тогда учителя не должны опережать учение Самого Бога под Новым Заветом, но следовать за ним, и не должны лишать нас той великой привилегии, которую Христос приобрел для нас Своей Кровью, так и Писание не должно опережать учение Духа или лишать нас его.

Ответ. 2. Во-вторых, Бог счел нужным, чтобы мы здесь, как в зеркале, видели состояния и опыт святых древности; чтобы, обнаружив, что наш опыт соответствует их опыту, мы могли тем самым еще более утвердиться и утешиться, а наша надежда на достижение той же цели укрепилась; чтобы, наблюдая за Провидением, сопровождавшим их, видя сети, которым они были подвержены, и созерцая их избавления, мы могли тем самым умудриться во спасение, и своевременно быть обличены и наставлены в праведности.

Это великая работа Писаний и их служение нам, чтобы мы могли засвидетельствовать их исполнение в нас и таким образом распознать печать Божьего Духа и путей на них через внутреннее знакомство, которое мы имеем с тем же Духом и работой в наших сердцах. Пророчества Писаний также весьма утешительны и полезны для нас, поскольку тот же Дух просвещает нас, чтобы мы наблюдали их исполнение и то, что должно исполниться; ибо во всем этом следует заметить, что только духовный человек может правильно использовать их: они способны сделать Божьего человека совершенным (так что это не плотской человек), и все, что было написано прежде, было написано для нашего утешения, [нашего], тех, кто верующие, [нашего], тех, кто святые; о таких говорит апостол: ибо что касается других, апостол Петр ясно провозглашает, что «невежды и неутвержденные превращают их к собственной своей погибели». Это были те, кто был не обучен Божественному и Небесному учению Духа, а не человеческой и школьной литературе; в которой мы можем с уверенностью предположить, что сам Петр, будучи рыбаком, не имел навыков; ибо с большой вероятностью, да что там, с уверенностью можно утверждать, что он не имел знаний об Аристотелевой логике, которую и паписты, и протестанты ныне, вырождаясь из простоты Истины, делают служанкой богословия, как они ее называют, и необходимым введением в свое плотское, естественное и человеческое служение. Из-за бесконечных неясных трудов такого рода людей, смешивающих свой языческий материал, Писание в наши дни приносит так мало пользы простым людям: если Иероним жаловался на это в свое время, двенадцать сотен лет назад (Иероним, Epist. 134. ad Cypr. Tom. 3.), говоря: «Обычно случается с большинством ученых людей, что их толкования труднее понять, чем вещи, которые они пытаются толковать», то что мы можем сказать сейчас, учитывая те огромные груды комментариев с тех пор, в эпохи, еще более развращенные?

1675.

§. VI.

The Scriptures a Secondary Rule.In this Respect above-mentioned then we have shewn what Service and Use the Holy Scriptures, as managed in and by the Spirit, are of to the Church of God; wherefore we do account them a Secondary Rule. Moreover, because they are commonly acknowledged by all to have been written by the Dictates of the Holy Spirit, and that the Errors which may be supposed by the Injury of Times to have slipt in, are not such but that there is a sufficient clear Testimony left to all the Essentials of the Christian Faith; we do look upon them as the only fit outward judge of Controversies among Christians; and that whatsoever Doctrine is contrary unto their Testimony, may therefore justly be rejected as false. And for our Parts, we are very willing that all our Doctrines and Practices be tried by them; which we never refused, nor ever shall, in all Controversies with our Adversaries, as the judge and Test. We shall also be very willing to admit it as a positive certain Maxim, That whatsoever any do, pretending to the Spirit, which is contrary to the Scriptures, be accounted and reckoned a Delusion of the Devil. For as we never lay claim to the Spirit’s Leadings, that we may cover ourselves in any Thing that is evil; so we know, that as every Evil contradicts the Scriptures, so it doth also the Spirit in the first Place, from which the Scriptures came, and whose Motions can never contradict one another, though they may appear sometimes to be contradictory to the blind Eye of the natural Man, as Paul and James seem to contradict one another.

До сих пор мы показали как то, во что мы верим, так и то, во что мы не верим относительно Священного Писания, надеясь, что мы отвели им должное место. Но поскольку те, кто непременно хочет, чтобы они были единственным, верным и главным правилом, не лишены некоторого подобия аргументов, даже из самого Писания (хотя оно нигде не называет себя таковым), с помощью которых они пытаются доказать свое учение, я кратко изложу их в виде возражений и отвечу на них, прежде чем закончу этот вопрос.

§. VII.

Obj. 1.Their first Objection is usually drawn from Isaiah viii. 20. To the Law and to the Testimony; if they speak not according to this Word, it is because there is no Light in them. Now this Law, Testimony, and Word, they plead to be the Scriptures.

Ответ. На что я отвечаю: это значит предрешать вопрос, который остается еще недоказанным. И я не знаю, по какой причине мы не можем с уверенностью утверждать, что этот Закон и Слово являются внутренними: Но предположим, что они были внешними, это вовсе не доказывает их правоту и не свидетельствует против нас; ибо можно признать, без всякого ущерба для нашего дела, что внешний закон был более конкретно для иудеев правилом, и более главным, чем для нас; видя, что их закон был внешним и буквальным, а наш, под Новым Заветом (как уже было сказано), прямо утверждается как внутренний и духовный; так что это Писание настолько далеко от того, чтобы свидетельствовать против нас, что оно свидетельствует за нас. Ибо если иудеям было указано испытывать все вещи своим законом, который был вне их, написанным на скрижалях каменных; то если мы хотим, чтобы этот совет пророка относился к нам, мы должны сделать так, чтобы он соответствовал тому домостроительству Евангелия, под которым мы находимся: так что мы должны испытывать все вещи, в первую очередь, тем Словом веры, которое проповедуется нам, которое, как говорит апостол, «в сердце»; и тем законом, который Бог дал нам, который, как также прямо говорит апостол, написан и помещен в разуме.

Наконец, если мы посмотрим на это место согласно греческому переводу Септуагинты, наши противники ничего не смогут оттуда почерпнуть; да, это будет нам очень благоприятствовать; ибо там сказано, что закон дан нам в помощь, что очень хорошо согласуется с тем, что утверждалось выше.

Возражение 2. Их второе возражение основано на Ин. 5:39. «Исследуйте Писания» и т. д.

Здесь, говорят они, нам заповедано самим Христом исследовать Писания.

Ответ 1. Я отвечаю: во-первых, что Писания следует исследовать, мы вовсе не отрицаем, а очень охотно готовы быть испытанными ими, как было заявлено выше: Но вопрос в том, являются ли они единственным и главным правилом? Что это настолько далеко от доказательства, что доказывает обратное; ибо Христос упрекает их здесь за слишком высокое почитание Писаний и пренебрежение Тем, Кто должен был быть предпочтен им и о Ком они свидетельствовали, как гласят следующие слова: «Ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь». Это показывает, что, пока они думали, что имеют вечную жизнь в Писаниях, они пренебрегали приходом ко Христу, чтобы иметь жизнь, о которой свидетельствовали Писания. Это хорошо отвечает нашей цели, поскольку наши противники сейчас также превозносят Писания и думают иметь в них жизнь; что есть не что иное, как рассматривать их как единственное главное правило и путь к жизни, и все же отказываться прийти к Духу, о Котором они свидетельствуют, даже к внутреннему духовному закону, который мог дать им жизнь: так что причиной невежества и неверия этих людей было не отсутствие уважения к Писаниям, которые, хотя они знали и высоко ценили, но Христос свидетельствует в предыдущих стихах, что они «никогда не слышали гласа Его и ни видали лица Его; и не имеете слова Его пребывающего в вас»; которое если бы они тогда имели, то уверовали бы в Сына. Ответ 2. Более того, это место может быть принято в изъявительном наклонении: «Вы исследуете Писания»; какое толкование греческое слово может выдержать, и так переводит его Пазор: что, согласно последующему упреку, кажется также более подлинным толкованием, как давно заметил Кирилл.

§. VIII.

Obj. 3.Their third Objection is from these Words, Acts xvii. 11. These were more noble than those in Thessalonica, in that they received the Word with all Readiness of Mind, and searched the Scriptures daily, whether those Things were so.

Ответ 1. Здесь, говорят они, берийцы хвалятся за исследование Писаний и за то, что сделали их правилом.

Я отвечаю: что Писания являются главным или единственным правилом, из этого вовсе не следует; и их исследование Писаний, или похвала за это, не подразумевает ничего подобного: Ибо мы рекомендуем и одобряем их использование в этом отношении так же, как и кто-либо другой; однако из этого не следует, что мы утверждаем их как главное и единственное правило.

Ответ 2. Во-вторых, следует заметить, что это были иудеи из Берии, для которых эти Писания, то есть Закон и Пророки, были более конкретно правилом; и предметом исследования было то, соответствуют ли рождение, жизнь, дела и страдания Христа пророчествам о Нем; так что для них, будучи иудеями, было наиболее уместно исследовать учение апостола по Писаниям; видя, что он утверждал, что это их исполнение. Тем не менее, сказано, во-первых, что «они приняли слово со всем усердием»; и во-вторых, «ежедневно разбирая Писания»: Не то, что они исследовали Писания, а затем приняли слово; ибо тогда они не смогли бы преуспеть в обращении их, если бы они сначала не обратили внимание на «слово, пребывающее в них», которое открыло их разумение; не более, чем книжники и фарисеи, которые (как мы заметили в предыдущем возражении) исследовали Писания, превозносили их, и все же оставались в своем неверии, потому что не имели «слова, пребывающего в них».

Ответ 3. Но, наконец, если эта похвала иудейских берийцев могла бы подразумевать, что Писания были единственным и главным правилом для проверки учения апостола, что стало бы с язычниками? Как они могли бы когда-либо прийти к принятию веры Христовой, если они ни не знали Писаний, ни не верили в них? Мы видим в конце той же главы, как апостол, проповедуя афинянам, избрал другой метод и направил их к чему-то от Бога внутри них самих, чтобы они могли «ощутить Его». Он не пытался прозелитизировать их в иудейскую религию и в веру в Закон и Пророков, и оттуда доказывать пришествие Христа; нет, он выбрал более короткий путь. Теперь, конечно, главное и единственное правило не различно: одно для иудеев, а другое для язычников; но оно универсально, достигая обоих: хотя вторичные и подчиненные правила и средства могут быть различными и по-разному приспособленными в зависимости от того, в каком состоянии и обстоятельствах находятся люди, к которым они применяются: Точно так же мы видим, что апостол для афинян использовал свидетельство одного из их собственных поэтов, которое, как он полагал, будет иметь доверие у них; и, без сомнения, такие свидетельства, авторов которых они ценили, имели для них больший вес, чем все изречения Моисея и пророков, которых они ни не знали, ни не заботились о них. Теперь, потому что апостол использовал свидетельство поэта для афинян, следует ли из этого, что он сделал это главным или единственным правилом для проверки своего учения? Так и не следует, что, хотя он использовал Писания для иудеев, как принцип, уже принятый ими, для проверки своего учения, что отсюда Писания могут считаться главным или единственным правилом.

§. IX.

The last, and that which at first View seems to be the greatest Objection, is this:

Возражение 4. Если Писание не является адекватным, главным и единственным правилом, то из этого следовало бы, что Писание неполно, и канон не заполнен; что если люди теперь непосредственно ведомы и управляемы Духом, они могут добавлять новые Писания равного авторитета с Ветхими; тогда как каждый, кто добавляет, проклят: Да, какая у нас гарантия, что при таком подходе каждый не может привнести новое Евангелие по своей прихоти?

Ответ. Опасные последствия, намекаемые в этом возражении, были полностью опровергнуты в последней части предыдущего положения, в том, что было сказано немного ранее, предлагая свободно отвергнуть все мнимые откровения, противоречащие Писаниям.

Возражение 1. Но если настаивают, что недостаточно отрицать эти последствия, если они естественно вытекают из вашего учения о непосредственном откровении и отрицания того, что Писание является единственным правилом:

Ответ 1. Я отвечаю: мы доказали, что оба эти учения истинны и необходимы согласно самим Писаниям; и поэтому приписывать им злые последствия, которые, как мы показываем, не вытекают из них, значит обвинять не нас, а Христа и Его апостолов, которые проповедовали их.

Ответ 2. Но, во-вторых, мы закрыли дверь для всякого подобного учения в этом самом положении, утверждая, что Писания дают полное и исчерпывающее свидетельство всем основным доктринам христианской веры. Ибо мы твердо верим, что нет другого Евангелия или учения, которое должно проповедоваться, кроме того, которое было передано апостолами; и свободно подписываемся под тем изречением: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема».

Гал. 1:8.

Новое откровение — это не новое Евангелие. Итак, мы различаем между откровением нового Евангелия и новых учений и новым откровением благого старого Евангелия и учений; за последнее мы выступаем, а первое решительно отрицаем. Ибо мы твердо верим, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного». Но что это откровение необходимо, мы уже доказали; и это различие достаточно защищает нас от опасности, намекаемой в возражении.

Канонические книги. Что касается того, что Писания являются заполненным каноном, я не вижу необходимости верить в это. И если эти люди, которые верят, что Писания являются единственным правилом, хотят быть последовательными в своем собственном учении, они должны быть моего мнения; видя, что просто невозможно доказать канон с помощью Писаний. Ибо ни в одной книге Писаний нельзя найти, что эти книги, и именно эти, и никакие другие, являются каноническими, как все вынуждены признать; как же они могут тогда избежать этого аргумента?

То, что не может быть доказано Писанием, не является необходимой статьей веры.

Но канон Писания, а именно, что существует именно столько книг, ни больше, ни меньше, не может быть доказан Писанием:

Следовательно, это не является необходимой статьей веры.

Возражение 2. Если они должны утверждать, что допущение каких-либо других книг, написанных теперь тем же Духом, может повлечь за собой допущение новых учений:

Я отрицаю это следствие; ибо главные или фундаментальные доктрины христианской религии содержатся в десятой части Писания; но из этого не следует, что остальные неуместны или бесполезны. Потерянные книги. Если бы Богу было угодно принести нам любую из тех книг, которые из-за ущерба времени утеряны, которые упоминаются в Писании; как, например, Пророчество Еноха, книга Нафана и т. д., или Третье послание Павла к Коринфянам; я не вижу причин, почему мы не должны принять их и поместить вместе с остальными. Что меня огорчает, так это то, что люди сначала утверждают, что Писание является единственным и главным правилом, и все же делают это великой статьей веры, на которую Писание не может пролить никакого света.

Например: как протестант докажет Писанием тем, кто отрицает подлинность Послания Иакова, что оно должно быть принято?

Во-первых, если бы он сказал: «Потому что оно не противоречит остальным» (помимо того, что ни в одной из остальных нет упоминания о нем), возможно, эти люди думают, что оно противоречит Павлу в отношении веры и дел. Но если бы это было допущено, из этого так же следовало бы, что каждый писатель, который не противоречит Писанию, должен быть включен в канон; и таким образом эти люди впадают в большую абсурдность, чем та, которую они приписывают нам: Ибо таким образом они приравняли бы каждого к писаниям своей собственной секты с Писаниями; ибо я полагаю, что они судят, что их собственное исповедание веры не противоречит Писаниям: Следует ли из этого, что оно должно быть переплетено с Библией? И все же кажется невозможным, согласно их принципам, привести какой-либо лучший аргумент, чтобы доказать подлинность Послания Иакова. Является ли Послание Иакова подлинным и как это узнать? Тогда есть эта неизбежная необходимость сказать: «Мы знаем это тем же Духом, от которого оно было написано»; или иначе отступить к Риму и сказать: «Мы знаем по преданию, что Церковь объявила его каноническим; и Церковь непогрешима». Пусть они найдут середину, если смогут. Так что из этого возражения мы извлечем неопровержимый аргумент ad hominem для нашей цели.

То, что не может уверить меня относительно статьи веры, необходимой для веры, не является первичным, адекватным, единственным правилом веры и т. д.

Следовательно и т. д.

Я доказываю это предположение следующим образом:

То, что не может уверить меня относительно канона Писания, а именно, что такие книги должны быть допущены, а апокрифы исключены, не может уверить меня в этом:

Следовательно и т. д.

Возражение 3. И, наконец, что касается этих слов, Откр. 22:18: «Если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, описанные в книге сей»; Ответ. Я желаю, чтобы они показали мне, как это относится к чему-либо иному, кроме этого конкретного пророчества. Там не сказано: «Теперь канон Писания заполнен, никто не должен писать больше от Духа»; да, разве все не признают, что с тех пор были пророчества и истинные пророки? Паписты этого не отрицают. И разве протестанты не утверждают, что Ян Гус пророчествовал о Реформации? Был ли он поэтому проклят? Или он сделал в этом зло? Я мог бы привести много других примеров, признанных ими самими. Что значит добавить к Писаниям. Но, более того, то же самое было по существу заповедано задолго до этого, Притч. 30:6: «Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом»: И все же сколько книг пророков было написано после? И то же самое было сказано Моисеем, Втор. 4:2: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того». Так что, даже если бы мы распространили слова Откровения за пределы конкретного пророчества этой книги, это не может быть понято иначе, как о новом Евангелии, или новых учениях, или об ограничении духа человека, чтобы он не смешивал свои человеческие слова с Божественными; а не о новом откровении старого, как мы сказали ранее.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ IV.

О состоянии человека в грехопадении.

Все потомство Адама, или человечество, как иудеи, так и язычники, в отношении первого Адама, или земного человека, пало, выродилось и мертво; лишено ощущения или чувствования этого Внутреннего Свидетельства или Семя Божьего; и подчинено силе, природе и семени змея, которое он сеет в сердцах людей, пока они пребывают в этом естественном и развращенном состоянии: Откуда происходит, что не только их слова и дела, но и все их помышления постоянно злы пред очами Божьими, как исходящие от этого развращенного и нечестивого семени. Человек поэтому, как он есть в этом состоянии, не может знать ничего правильно; да, его мысли и представления о Боге и вещах духовных, пока он не будет отделен от этого злого семени и соединен с Божественным Светом, бесполезны как для него самого, так и для других. Отсюда отвергаются социнианские и пелагианские заблуждения в превознесении естественного света; как и папистов, и большинства протестантов, которые утверждают, что человек без истинной благодати Божьей может быть истинным служителем Евангелия. Тем не менее, это семя не вменяется младенцам, пока через прегрешение они фактически не соединятся с ним; ибо они по природе «чада гнева», которые ходят «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления», имея свое житие в похотях плотских, исполняя желания плоти и помыслов.

Рим. 5:12, 15.

Еф. 2.

§. I.

Hitherto we have discoursed how the True Knowledge of God is attained and preserved; also of what Use and Service the Holy Scripture is to the Saints.

Мы переходим теперь к исследованию состояния и положения человека, как он стоит в грехопадении; какова его способность и сила; и насколько он способен, как сам по себе, продвигаться в отношении вещей Божьих. Об этом мы немного коснулись в начале второго положения; но полное, правильное и глубокое понимание этого имеет большое применение и пользу; потому что из невежества и споров, которые были вокруг этого, возникли великие и опасные заблуждения, как с одной, так и с другой стороны. В то время как одни настолько превозносят свет природы, или способность естественного человека, как способного самого по себе, в силу внутренней воли, способности, света и силы, которые принадлежат его природе, следовать тому, что есть добро, и делать реальный прогресс к небесам. И из них были пелагиане и семипелагиане древности; а в последнее время социниане и многие другие среди папистов. Другие снова непременно хотят впасть в другую крайность (к которой Августин среди древних первым проложил путь в своей преклонной старости через жар своего рвения против Пелагия), не только признавая человека неспособным самому по себе делать добро и склонным ко злу; но что в самой утробе матери, и прежде чем он совершит какое-либо фактическое прегрешение, он осквернен реальной виной, посредством которой он заслуживает вечной смерти: В этом отношении они не боятся утверждать, что многие бедные младенцы вечно прокляты и навсегда терпят муки ада. Поэтому Бог Истины, вновь открыв Свою Истину (тот добрый и ровный путь) Своим собственным Духом, научил нас избегать обеих этих крайностей.

То, о чем наше положение ведет к рассмотрению, есть:

I. Во-первых, каково состояние человека в грехопадении; и насколько он неспособен вмешиваться в дела Божьи.

II. И во-вторых, что Бог не вменяет это зло младенцам, пока они фактически не соединятся с ним: Чтобы таким образом, утверждая Истину, мы могли опровергнуть заблуждения с обеих сторон.

III. И, что касается той третьей вещи, включенной в само положение относительно тех учителей, которые лишены благодати Божьей, мы отнесем это к десятому положению, где этот вопрос рассматривается более подробно.

§. II.

Part I. Adam’s Fall.As to the first, not to dive into the many curious Notions which many have concerning the Condition of Adam before the Fall, all agree in this, That thereby he came to a very great Loss, not only in the Things which related to the outward Man, but in Regard to that true Fellowship and Communion he had with God. This Loss was signified unto him in the Command, For in the Day thou eatest thereof, thou shalt surely die, Gen. ii. 17. This Death could not be an outward Death, or the Dissolution of the outward Man; for as to that, he did not die yet many Hundred Years after; so that it must needs respect his spiritual Life and Communion with God. The Consequence of this Fall, besides that which relates to the Fruits of the Earth, is also expressed, Gen. iii. 24. So he drove out the Man, and he placed at the East of the Garden of Eden Cherubims, and a flaming Sword, which turned every Way, to keep the Way of the Tree of Life. Now whatsoever literal Signification this may have, we may safely ascribe to this Paradise a mystical Signification, and truly account it that spiritual Communion and Fellowship, which the Saints obtain with God by Jesus Christ; to whom only these Cherubims give Way, and unto as many as enter by him, who calls himself the Door. Guilt not ascribed to Adam’s Posterity.So that, though we do not ascribe any Whit of Adam’s Guilt to Men, until they make it theirs by the like Acts of Disobedience; yet we cannot suppose that Men, who are come of Adam naturally, can have any good Thing in their Nature, as belonging to it; which he, from whom they derive their Nature, had not himself to communicate unto them.

Если тогда мы можем утверждать, что Адам не сохранил в своей природе (как принадлежащей ей) никакой воли или света, способных дать ему знание в духовных вещах, то и его потомство не может: Ибо какое бы реальное добро ни делал человек, оно исходит не от его природы, как он есть человек, или сын Адама; но от Семя Божьего в нем, как нового посещения жизни, чтобы вывести его из этого естественного состояния: Так что, хотя оно и в нем, но оно не от него; и это засвидетельствовал Сам Господь, Быт. 6:5, где сказано, что Он увидел, «что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время»: Которые слова, как они очень положительны, так они очень всеобъемлющи. Каждое помышление естественного человека зло. Заметьте акцент в них; Во-первых, есть каждое помышление сердца его; так что это не допускает никакого исключения ни для какого помышления сердца его. Во-вторых, только зло во всякое время; оно не является ни в некоторой части злым постоянно, ни только злым в некоторые времена; но и только злым, и всегда и постоянно злым; что, безусловно, исключает любое добро, как надлежащий эффект сердца человека, естественно: Ибо то, что есть только зло, и то всегда, не может по своей природе произвести никакой доброй вещи. Господь выразил это снова немного позже, Гл. 8:21. «Помышление сердца человеческого — зло от юности его». Таким образом, выводя, насколько это естественно и свойственно ему; из чего я таким образом аргументирую:

Если мысли сердца человека не только злы, но всегда злы; то они, как они просто исходят из его сердца, ни добры отчасти, ни в какое время:

Но первое истинно: Следовательно, последнее.

Опять же,

Если мысли человека всегда и только злы, то они совершенно бесполезны и неэффективны для него в делах Божьих:

Но первое истинно: Следовательно, последнее.

Сердце человека лукаво. Во-вторых, это ясно видно из того изречения пророка Иеремии, Гл. 17:9. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено». Ибо кто может с каким-либо оттенком разума вообразить, что то, что таково, имеет какую-либо силу само по себе, или каким-либо образом пригодно, чтобы вести человека к праведности, которой оно по своей природе прямо противоположно? Это так же противоречит разуму, как невозможно в природе, чтобы камень по своей собственной природе и надлежащему движению летел вверх: Ибо как камень по своей природе склонен и предрасположен двигаться вниз к центру, так сердце человека естественно предрасположено и склонено ко злу, некоторые к одному, а некоторые к другому. Из этого тогда я также таким образом аргументирую:

То, что лукаво более всего и крайне испорчено, не пригодно, и не может вести человека правильно в вещах, которые добры и честны.

Но сердце человека таково:

Следовательно и т. д.

Но апостол Павел подробно описывает состояние людей в грехопадении, беря его из Псалмопевца. «Нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного». Состояние человека в грехопадении. «Гортань их — открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия перед глазами их». Что может быть сказано более положительно? Он кажется особенно осторожным, чтобы избежать того, чтобы какое-либо добро приписывалось естественному человеку; он показывает, как он осквернен на всех своих путях; он показывает, как он лишен праведности, разумения, знания Бога; как он сбился с пути, и, короче говоря, бесполезен; чем ничего не может быть сказано более полно для подтверждения нашего суждения: Ибо если это состояние естественного человека, или человека, как он стоит в грехопадении, он не пригоден сделать ни одного правильного шага к небесам.

Рим. 3:10. Пс. 14:3 и 53:2 и т. д.

Возражение. Если будет сказано, что это сказано не о состоянии человека в целом; а только о некоторых частностях, или, по крайней мере, что оно не охватывает всех;

Ответ. Текст показывает ясное обратное в предыдущих стихах, где апостол включает себя, как он стоял в своем естественном состоянии. «Что же? имеем ли мы преимущество? У них нет. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано»: И так он продолжает; из чего очевидно, что он говорит о человечестве в целом.

Возражение. Если они возражают то, что тот же апостол говорит в предыдущей главе, ст. 14, а именно, что «язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, и таким образом, следовательно, делают по природе то, что есть добро и приемлемо в очах Божьих»;

Ответ 1. Я отвечаю: эта природа не должна, и не может быть понята как собственная природа человека, которая развращена и падшая; но как духовная природа, которая исходит от Семя Божьего в человеке, как он получает новое посещение Божьей любви, и оживляется им: Что ясно видно из следующих слов, где он говорит: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах». Эти их действия тогда являются эффектом закона, написанного в их сердцах; но Писание провозглашает, что написание закона в сердце является частью, да, и большой частью, домостроительства Нового Завета, и поэтому не является следствием или частью природы человека.

Ответ 2. Во-вторых, если эта природа, о которой здесь говорится, могла быть понята как собственная природа человека, которую он имеет, как он есть человек, тогда апостол неизбежно противоречил бы сам себе; поскольку он в другом месте положительно заявляет: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия», и т. д. Что душевный человек не различает вещей Божьих, и не может. Теперь я надеюсь, что закон Божий находится среди вещей Божьих, особенно как он написан в сердце. Апостол, в 7-й главе того же послания, говорит, ст. 12, что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра»; и ст. 14, «закон духовен, а я плотян». Теперь в каком отношении он плотян, как не в том, что он стоит в грехопадении невозрожденным? Теперь какое противоречие было бы здесь, сказать, что он плотян, и все же не так по своей собственной природе, видя, что именно из его природы он так именуется? Мы видим, что апостол противопоставляет закон как духовный, природе человека как плотской и греховной. Поэтому, как говорит Христос, «не собирают с терновника виноград, ни с репейника смоквы»; так и исполнение закона, который есть духовный, святой и праведный, не может ожидаться от той природы, которая развращена, падшая и невозрожденная. Откуда мы заключаем, с хорошим основанием, что природа, о которой здесь говорится, посредством которой, как сказано, язычники «делают законное», не является общей природой людей; но та духовная природа, которая возникает от дел праведного и духовного закона, который написан в сердце. Я признаю, что они из другой крайности, когда их притесняют этим свидетельством социниане и пелагиане, так же как и мы, когда мы используем это Писание, чтобы показать им, как некоторые из язычников, светом Христовым в их сердце, пришли к спасению, очень далеки от поиска; давая этот ответ, что были некоторые остатки небесного образа, оставленные в Адаме, посредством которых язычники могли делать некоторые добрые дела. Что, как оно само по себе без доказательств, так оно противоречит их собственным утверждениям в другом месте и отдает их дело. Ибо если эти остатки были в силе, чтобы позволить им исполнить праведный закон Божий, это снимает необходимость пришествия Христа; или, по крайней мере, оставляет им путь к спасению без Него; если только они не захотят сказать (что хуже всего), что хотя они действительно исполнили праведный закон Божий, все же Бог проклял их из-за отсутствия того конкретного знания, в то время как Он Сам удерживал все средства их прихода к Нему от них; но об этом позже.

Мф. 7:16.

§. III.

I might also here use another Argument from these Words of the Apostle, 1 Cor. ii. where he so positively excludes the natural Man from an Understanding in the Things of God; but because I have spoken of that Scripture in the Beginning of the second Proposition, I will here avoid to repeat what is there mentioned, referring thereunto: Socinians exalting the Light of the natural Man.Yet because the Socinians and others, who exalt the Light of the natural Man, or a natural Light in Man, do object against this Scripture, I shall remove it before I proceed.[53]

Antequam progrediar.

Возражение. Они говорят, что греческое слово [psychikos: ψυχικος] должно быть переведено как «животный», а не «естественный»; иначе, говорят они, это было бы [physikos: φυσικος]. Из чего они пытаются вывести, что только животный человек, а не разумный, исключен здесь из различения вещей Божьих. Каковой сдвиг, без спора о слове, легко опровергается; и он никоим образом не согласуется с охватом места. Ибо

Ответ 1. Животная жизнь — это то же самое, что и естественная. Во-первых, животная жизнь — это не что иное, как та, которую человек имеет общего с другими живыми существами; ибо как он есть просто человек, он отличается от зверей не иначе, как разумным свойством. Теперь апостол выводит свой аргумент в предыдущих стихах из этого сравнения; что как вещи человека не могут быть известны, кроме как духом человека, так вещи Божьи никто не знает, кроме как Духом Божьим. Но я надеюсь, что эти люди признаются мне, что вещи человека не известны только животным духом, т. е. тем, что он имеет общего со зверями, но разумным; так что это должен быть разумный, который здесь подразумевается. Опять же, предположение ясно показывает, что апостол не имел такого намерения, какое хотел бы приписать ему глосса этих людей, а именно: «Так вещей Божьих никто не знает, кроме Духа Божьего». Согласно их суждению, он должен был сказать: «Вещей Божьих никто не знает своим животным духом, но своим разумным духом»: Ибо сказать, что Дух Божий, о Котором здесь говорится, есть не что иное, как разумный дух человека, граничило бы с богохульством, поскольку они так часто противопоставляются. Опять же, продолжая, он говорит не то, что они разумно, но духовно различаются.

Ответ 2. Во-вторых, апостол на протяжении всей этой главы показывает, как мудрость человека не пригодна для суждения о вещах Божьих и невежественна в них. Теперь я спрашиваю этих людей, называется ли человек мудрым человеком из-за своего животного свойства или из-за своего разумного? Если из-за своего разумного, то это не только животный, но и разумный, как он еще находится в естественном состоянии, которого апостол исключает здесь, и которого он противопоставляет духовному, ст. 15. «Но духовный судит обо всем». Это не может быть сказано о каком-либо человеке просто потому, что он разумен, или как он есть человек, видя, что люди величайшего разума, если мы можем так ценить людей, которых Писание называет мудрыми, как были греки древности, не только могут быть, но часто являются врагами Царства Божьего; в то время как и проповедь Христа называется «безумием для мудрых мира сего», и мудрость мира сего называется «безумием пред Богом». Теперь, является ли хоть сколько-нибудь вероятным, что либо эти мудрые люди, о которых сказано, что они считают Евангелие безумием, называются так только в отношении своего животного свойства, а не своего разумного; или что мудрость, которая есть безумие пред Богом, не подразумевается как разумная, а только как животное свойство, любой разумный человек, отложив интерес, может легко судить.

§. IV.

Infants, no Sin imputed to them. I come now to the other Part, to wit, That this evil and corrupt Seed is not imputed to Infants, until they actually join with it. For this there is a Reason given in the End of the Proposition itself, drawn from Ephes. ii. For these are by Nature Children of Wrath, who walk according to the Prince of the Power of the Air, the Spirit that now worketh in the Children of Disobedience. Here the Apostle gives their evil walking, and not any Thing that is not reduced to act, as a Reason of their being Children of Wrath. And this is suitable to the whole Strain of the Gospel, where no Man is ever threatened or judged for what Iniquity he hath not actually wrought: Such indeed as continue in Iniquity, and so do allow the Sins of their Fathers, God will visit the Iniquity of the Fathers upon the Children.

Разве не странно тогда, что люди должны придерживаться мнения, столь абсурдного само по себе, и столь жестокого и противоречащего природе как Божьей милости, так и справедливости, о чем Писание совершенно молчит? Но очевидно, что человек изобрел это мнение из самолюбия и из того горького корня, из которого проистекают все заблуждения; ибо большая часть протестантов, которые придерживаются этого, имея, как они воображают, абсолютное предопределение к избранию, чтобы обезопасить себя и своих детей, так что они не могут пропустить спасения, не делают затруднений посылать всех остальных, как старых, так и молодых, в ад. Ибо в то время как самолюбие, которое всегда склонно верить в то, что оно желает, овладевает ими надеждой, что их часть обеспечена, они не заботятся о том, как они оставляют своих ближних, которые составляют гораздо большую часть человечества, в этих неразрешимых трудностях. Паписты снова используют это мнение как искусство, чтобы увеличить уважение к своей Церкви и почтение к ее таинствам, видя, что они претендуют на то, что оно смывается крещением; только в этом они кажутся немного более милосердными, в том, что они посылают не этих некрещеных младенцев в ад, а в некий Лимб, о котором Писания молчат так же, как и о другом. Это тогда не только не санкционировано в Писаниях, но противоречит прямому смыслу их. Апостол говорит ясно, Рим. 4:15: «Где нет закона, нет и преступления». И опять, 5:13: «Но грех не вменяется, когда нет закона». Чем ничего не может быть более положительного; поскольку для младенцев нет закона, видя, что как таковые они совершенно неспособны к нему; закон не может достичь никого, кроме тех, кто имеет в некоторой мере меньше или больше упражнение своего разумения, чего младенцы не имеют. Так что оттуда я таким образом аргументирую:

Грех не вменяется никому, где нет закона.

Но для младенцев нет закона:

Следовательно, грех не вменяется им.

Предложение — это собственные слова апостола; предположение доказано так:

Те, кто находится под физической невозможностью слышать, знать или понимать какой-либо закон, где невозможность не навлечена на них каким-либо их собственным действием, но находится в соответствии с самим порядком природы, установленным Богом; для таких нет закона.

Но младенцы находятся под этой физической невозможностью:

Следовательно и т. д.

Во-вторых, что может быть более положительным, чем то, что в Иез. 18:20: «Душа согрешающая, та умрет; сын не понесет вины отца»? Ибо пророк здесь сначала показывает, что является причиной вечной смерти человека, которую, как он говорит, есть его грехопадение; а затем, как если бы он намеревался прямо исключить такое мнение, он уверяет нас: «Сын не понесет вины отца». Из чего я таким образом аргументирую:

Младенцы не несут на себе преступления Адама. Если сын не несет беззакония своего отца или своих непосредственных родителей, тем более он не будет нести беззакония Адама.

Но сын не понесет беззакония отца своего:

Следовательно и т. д.

§. V.

Having thus far shewn how absurd this Opinion is, I shall briefly examine the Reasons its Authors bring for it.

Возражение 1. Во-первых, они говорят, что Адам был публичным лицом, а потому все люди согрешили в нем, будучи в его чреслах. И для этого они ссылаются на слова из Рим. v. 12: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» и т. д. Эти последние слова, говорят они, можно перевести как «в котором все согрешили».

Ответ. На это я отвечаю: то, что Адам является публичным лицом, не отрицается; и то, что через него семя греха распространяется на всех людей, которое по своей природе греховно и склоняет людей к беззаконию, также верно; однако из этого не следует, что младенцы, которые не присоединяются к этому семени, являются виновными. Что касается этих слов в Послании к Римлянам, то причина вины, там указанная, заключается в том, что «все согрешили». Никто не называется согрешившим, если он не согрешил фактически в своем собственном лице; ибо греческие слова [eph' ô: εφ ω] вполне могут относиться к [thanatos: θανατος], которое является ближайшим предшествующим членом; таким образом, они выражают, как Адам своим грехом дал вход греху в мир; «И так смерть вошла через грех», [eph' ô: εφ ω], т. е. по каковому поводу или в которой [т. е. смерти] все остальные согрешили; то есть фактически в своих собственных лицах; а именно все, кто был способен грешить: что младенцы не могли быть в числе таковых, апостол ясно показывает следующим стихом: «Грех не вменяется, когда нет закона». И поскольку, как доказано выше, для младенцев нет закона, они не могут быть здесь включены.

Возражение 2. Их второе возражение основано на Псалме 50:7: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Отсюда, говорят они, следует, что младенцы с момента зачатия являются виновными.

Ответ. Как они выводят такое следствие, я, со своей стороны, не вижу. Беззаконие и грех здесь, по-видимому, в гораздо большей степени приписываются родителям, чем ребенку. «Зачат во грехе» — ответ. Сказано действительно: «во грехе родила меня мать моя», а не «мать моя зачала меня грешником». Кроме того, такое толкование прямо противоречит вышеупомянутому Писанию, делая детей виновными в грехах их непосредственных родителей (ибо об Адаме здесь нет никакого упоминания), вопреки ясным словам: «Сын не понесет беззакония отца».

Возражение 3. В-третьих, они возражают: «Возмездие за грех — смерть; и поскольку дети подвержены болезням и смерти, следовательно, они должны быть виновны в грехе».

Ответ. Я отвечаю: то, что эти вещи являются следствием грехопадения и греха Адама, признается; но то, что это с необходимостью влечет за собой вину всех остальных, кто им подвержен, отрицается. «Смерть — возмездие за грех» — ответ. Ибо хотя все внешнее творение пострадало от падения Адама и стенает под бременем суеты, согласно чему в Иове сказано, что «небеса нечисты в очах Его», из этого вовсе не следует, что травы, земля и деревья являются грешниками.

Далее, смерть, хотя и является следствием грехопадения, присущим земной природе человека, не есть возмездие за грех для святых, но скорее сон, посредством которого они переходят от смерти к жизни; что настолько далеко от того, чтобы быть для них тягостным и болезненным, как все реальные наказания за грех, что апостол считает это приобретением: «Ибо для меня», — говорит он, — «жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил. 1:21).

Возражение 4. Некоторые настолько неразумны, что выдвигают еще одно возражение, говоря: «Если грех Адама не вменяется тем, кто фактически не согрешил, то из этого следовало бы, что все младенцы спасены».

Ответ. Но мы готовы допустить, чтобы эта предполагаемая абсурдность была следствием нашего учения, нежели то, что, по-видимому, наши противники не считают абсурдным, хотя это несомненное и неизбежное следствие их собственного учения, а именно: что многие младенцы погибают вечно не за какой-либо свой собственный грех, а только за беззаконие Адама; на чем мы готовы остановить этот спор, вверяя обе стороны просвещенному разумению христианского читателя.

Эта ошибка наших противников была отвергнута и опровергнута Цвингли, выдающимся основателем протестантских церквей Швейцарии, в его книге «О крещении», за что он был предан анафеме Тридентским собором на пятой сессии. Мы добавим лишь следующее разъяснение: мы признаем, что семя греха передается всем людям от Адама, хотя и не вменяется никому, пока они, согрешая, фактически не присоединятся к нему; в этом семени он дал повод всем согрешить, и оно является источником всех злых действий и помыслов в сердцах людей, [eph' ô: εφ ω], то есть [thanatô: θανατω], как сказано в Рим. 5, т. е. «в которой смерти все согрешили». Ибо это семя греха часто называется в Писании смертью и телом смерти; поскольку, поистине, это смерть для жизни праведности и святости: поэтому его семя и его продукт называются «ветхим человеком», «ветхим Адамом», в котором пребывает весь грех; по какой причине мы используем это название для обозначения данного греха, а не «первородный грех»; о каковой фразе в Писании нет упоминания, и под этим выдуманным и небиблейским варварством это понятие о вменении греха младенцам утвердилось среди христиан.

ТЕЗИСЫ V и VI.

Об универсальном искуплении Христом, а также о спасительном и духовном свете, которым просвещен каждый человек.

ТЕЗИС V.

Бог, по Своей бесконечной любви, Который не желает смерти грешника, но чтобы все жили и спаслись, так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного как Свет, чтобы всякий верующий в Него спасся (Иоан. 3:16). Который просвещает КАЖДОГО человека, приходящего в мир (Иоан. 1:9). И делает явным все, что обличается (Еф. 5:13). И учит всякому воздержанию, праведности и благочестию; и этот Свет просвещает сердца всех на время ради спасения; и именно он обличает грех всех людей и совершил бы спасение всех, если бы ему не противились. И он не менее универсален, чем семя греха, будучи приобретением Его смерти, Который вкусил смерть за каждого человека. Ибо как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15:22).

Иез. 18:32 и 33:11.

ТЕЗИС VI.

Согласно этому принципу, или гипотезе, все возражения против универсальности смерти Христа легко разрешаются; также нет нужды прибегать к служению ангелов и тем иным чудесным средствам, которые, по их словам, Бог использует, чтобы явить учение и историю страданий Христа тем, кто, живя в тех частях мира, где внешняя проповедь Евангелия неизвестна, хорошо воспользовался первой и общей благодатью. Ибо, как отсюда хорошо следует, что некоторые из древних философов могли быть спасены, так и некоторые, кто по провидению оказался в тех отдаленных частях мира, где знание этой истории отсутствует, могут стать причастниками Божественной тайны, если они примут и не будут противиться той благодати, проявление которой дано каждому на пользу. Когда это самое верное учение принято, что существует евангельский и спасительный Свет и благодать во всех, универсальность любви и милосердия Бога к человечеству, как в смерти Его возлюбленного Сына, Господа Иисуса Христа, так и в проявлении Света в сердце, утверждается и подтверждается против всех возражений тех, кто это отрицает. Поэтому Христос вкусил смерть за каждого человека; не только за все виды людей, как некоторые тщетно говорят, но за каждого человека всех видов: плоды чьего приношения распространяются не только на тех, кто имеет отчетливое внешнее знание о Его смерти и страданиях, как это провозглашено в Писании, но даже на тех, кто неизбежно исключен из блага этого знания в силу какого-либо неизбежного случая; каковое знание мы охотно признаем весьма полезным и утешительным, но не абсолютно необходимым для тех, от кого Бог Сам его удержал; однако они могут стать причастниками тайны Его смерти, будучи невежественны в истории, если позволят Его семени и Свету, просвещающему их сердца, занять место; в каковом Свете наслаждаются общением с Отцом и Сыном; так что из злых людей они становятся святыми и любителями той Силы, чьими внутренними и тайными прикосновениями они чувствуют себя обращенными от зла к добру и учатся поступать с другими так, как хотели бы, чтобы поступали с ними, в чем, как утверждает Сам Христос, все заключено. Как они тогда ложно и ошибочно учили, кто отрицал, что Христос умер за всех людей; так и не достаточно учили истине те, кто, утверждая, что Он умер за всех, добавили абсолютную необходимость внешнего знания об этом для получения его спасительного эффекта. Среди которых ремонстранты Голландии были наиболее виновны, как и многие другие защитники универсального искупления, в том, что они не поместили полноту этого спасения в тот Божественный и евангельский принцип Света и Жизни, которым Христос просветил каждого человека, приходящего в мир; что превосходно и очевидно представлено в этих Писаниях: Быт. 6:3, Втор. 30:14, Иоан. 1:7-9, 16, Рим. 10:8, Тит. 2:11.

1 Кор. 12:7.

Евр. 2:9.

Абсолютное предосуждение, это ужасное и богохульное учение, описано. До сих пор мы рассматривали падшее, потерянное, испорченное и выродившееся состояние человека. Теперь уместно спросить: как и какими средствами он может прийти к освобождению из этого жалкого и развращенного состояния, что в этих двух тезисах провозглашено и продемонстрировано; которые я счел уместным поместить вместе из-за их близости, так как один является как бы объяснением другого.

Что касается того учения, против которого главным образом направлены эти тезисы, а именно абсолютного предосуждения, согласно которому некоторые не боятся утверждать: «Что Бог вечным и неизменным декретом предопределил к вечному проклятию большую часть человечества, не рассматриваемую как сотворенную, тем более как падшую, без всякого уважения к их непослушанию или греху, но только для демонстрации славы Своего правосудия; и что для достижения этого Он назначил этим жалким душам с необходимостью ходить своими злыми путями, чтобы Его правосудие могло настичь их: И что Бог поэтому не только допускает их подверженность этой нищете во многих частях мира, удерживая от них проповедь Евангелия и знание Христа, но даже в тех местах, где Евангелие проповедуется и спасение через Христа предлагается; кого, хотя Он публично приглашает их, Он справедливо осуждает за непослушание, хотя и удержал от них всю благодать, посредством которой они могли бы ухватиться за Евангелие, а именно: потому что Он тайной волей, неведомой всем людям, постановил и декретировал (без всякого уважения к их послушанию или греху), что они не будут послушны, и что предложение Евангелия никогда не окажется действенным для их спасения, но послужит лишь для усугубления и повода к их большему осуждению».

Я говорю, что касается этого ужасного и богохульного учения, наше дело общее со многими другими, кто мудро и ученым образом, согласно Писанию, разуму и древности, опроверг его. Видя, что уже так много сказано против этого учения, что мало что можно добавить, кроме того, что уже было сказано, я буду краток в этом отношении; однако, поскольку оно так противоречит моему пути, я не могу позволить ему пройти совсем незамеченным.

§. I.

This Doctrine a Novelty.First, We may safely call this Doctrine a Novelty, seeing in the first four hundred Years after Christ there is no Mention made of it: For as it is contrary to the Scriptures Testimony, and to the Tenor of the Gospel, so all the ancient Writers, Teachers, and Doctors of the Church pass it over with a profound Silence. The Rise of it.The first Foundations of it were laid in the later Writings of Augustine, who, in his Heat against Pelagius, let fall some Expressions which some have unhappily gleaned up, to the establishing of this Error; thereby contradicting the Truth, and sufficiently gainsaying many others, and many more and frequent Expressions of the same Augustine. Afterwards was this Doctrine fomented by Dominicus a Friar, and the Monks of his Order; and at last unhappily taken up by John Calvin (otherwise a Man in divers Respects to be commended) to the great staining of his Reputation, and Defamation both of the Protestant and Christian Religion; which though it received the Decrees of the Synod of Dort for its Confirmation, hath since lost Ground, and begins to be exploded by most Men of Learning and Piety in all Protestant Churches. However, we should not oppugn it for the Silence of the Ancients, Paucity of its Assertors, or for the Learnedness of its Opposers, if we did observe it to have any real Bottom in the Writings or Sayings of Christ and the Apostles, and that it were not highly injurious to God himself, to Jesus Christ our Mediator and Redeemer, and to the Power, Virtue, Nobility, and Excellency if his blessed Gospel, and lastly unto all Mankind.

§. II.

Highly injurious to God, in making him the Author of Sin.First, It is highly injurious to God, because it makes him the Author of Sin, which of all Things is most contrary to his Nature. I confess the Assertors of this Principle deny this Consequence; but that is but a mere Illusion, seeing it so naturally follows from this Doctrine, and is equally ridiculous, as if a Man should pertinaciously deny that one and two make three. For if God has decreed that the reprobated Ones shall perish, without all Respect to their evil Deeds, but only of his own Pleasure, and if he hath also decreed long before they were in Being, or in a Capacity to do Good or Evil, that they should walk in those wicked Ways, by which, as by a secondary Means, they are led to that End, who, I pray, is the first Author and Cause thereof but God, who so willed and decreed? This is as natural a Consequence as can be: And therefore, although many of the Preachers of this Doctrine have sought out various, strange, strained and intricate Distinctions to defend their Opinion, and avoid this horrid Consequence; yet some, and that of the most eminent of them, have been so plain in the Matter, as they have put it beyond all Doubt; of which I shall instance a few among many Passages. [57]I say, That by the Ordination and Will of God Adam fell. God would have Man to fall. Man is blinded by the Will and Commandment of God. We refer the Causes of hardening us to God. The highest or remote Cause of hardening is the Will of God. It followeth that the hidden Counsel of God is the Cause of hardening. These are Calvin’s Expressions. [58]God (saith Beza) hath predestinated not only unto Damnation, but also unto the Causes of it, whomsoever he saw meet. [59]The Decree of God cannot be excluded from the Causes of Corruption. [60]It is certain (saith Zanchius) that God is the first Cause of Obduration. Reprobates are held so fast under God’s Almighty Decree, that they cannot but sin and perish. [61]It is the Opinion (saith Paræus) of our Doctors, That God did inevitably decree the Temptation and Fall of Man. The Creature sinneth indeed necessarily, by the most just Judgment of God. Our Men do most rightly affirm, That the Fall of Man was necessary and inevitable, by Accident, because of God’s Decree. [62]God (saith Martyr) doth incline and force the Wills of wicked Men into great Sins. [63]God (saith Zuinglius) moveth the Robber to kill. He killeth, God forcing him thereunto. But thou wilt say, He is forced to sin; I permit truly that he is forced. [64]Reprobate Persons (saith Piscator) are absolutely ordained to this twofold End; to undergo everlasting Punishment, and necessarily to sin, and therefore to sin, that they may be justly punished.

Кальвин в комм. на 3 гл. Быт. Он же, 1 Инст. гл. 18, § 1. Он же, кн. о предопределении. Он же, кн. о провидении. Он же, Инст. гл. 23, § 1.

Беза, кн. о предопределении.

Он же, о предопределении к ст. 1.

Занхи, об ослеплении, вопр. 5. Он же, кн. 5, о природе Бога, гл. 2, о предопределении.

Парей, кн. 3, об утрате благодати, гл. 2, там же, гл. 1.

Мученик на Рим.

Цвингли, кн. о провидении, гл. 5.

Ответ Ворстию, ч. 1, стр. 120.

Если эти высказывания не означают ясно и очевидно, что Бог является автором греха, то мы не должны искать мнения этих людей в их словах, а каким-то иным путем. Кажется, будто они приписали себе ту чудовищную и двойственную волю, которую они выдумали у Бога; одну, посредством которой они открыто объявляют свои мысли, и другую, более тайную и скрытую, которая совершенно противоположна первой. И им совсем не помогает говорить, что человек грешит добровольно, поскольку эта готовность, склонность и предрасположенность ко злу, по их суждению, так необходимо навязана ему, что он не может не быть готовым, потому что Бог пожелал и определил ему быть таким. Эта уловка подобна тому, как если бы я взял ребенка, неспособного сопротивляться мне, и сбросил его с большой кручи; вес тела ребенка, конечно, заставляет его легко падать, а сила падения на какой-нибудь утес или камень вышибает ему мозги и убивает его. Теперь же, я прошу, хотя тело ребенка падает добровольно (ибо я полагаю его по уму неспособным к какой-либо воле), и вес его тела, а не какой-либо непосредственный удар моей руки, которая, возможно, находится на большом расстоянии, заставляет его умереть, кто является истинной причиной его смерти: ребенок или я? Пусть любой разумный человек рассудит: если роль Бога, по их мнению, столь же велика, да, более непосредственна в грехах людей, как это следует из приведенных выше свидетельств, не делает ли это Его не только автором греха, но и более несправедливым, чем самые несправедливые из людей?

§. III.

2. It makes God delight in the Death of a Sinner.Secondly, This Doctrine is injurious to God, because it makes him delight in the Death of Sinners; yea, and to will many to die in their Sins, contrary to these Scriptures, Ezek. xxxiii. 11. 1 Tim. ii. 3. 2 Pet. iii. 9. For if he hath created Men only for this very End, that he might shew forth his Justice and Power in them, as these Men affirm, and for effecting thereof hath not only with-held from them the Means of doing Good, but also predestinated the Evil, that they might fall into it; and that he inclines and forces them into great Sins; certainly he must necessarily delight in their Death, and will them to Die; seeing against his own Will he neither doth, nor can do any Thing.

§. IV.

3. It renders Christ’s Mediation Ineffectual.Thirdly, It is highly injurious to Christ our Mediator, and to the Efficacy and Excellency of his Gospel; for it renders his Mediation ineffectual, as if he had not by his Sufferings throughly broken down the middle Wall, nor yet removed the Wrath of God, or purchased the Love of God towards all Mankind, if it was afore-decreed that it should be of no Service to the far greater Part of Mankind. It is to no Purpose to allege, that the Death of Christ was of Efficacy enough to have saved all Mankind, if in effect its Virtue be not so far extended as to put all Mankind into a Capacity of Salvation.

4. Это делает Евангелие насмешкой. В-четвертых, это делает проповедь Евангелия простой насмешкой и иллюзией, если многие из тех, кому она проповедуется, каким-либо безотзывным декретом исключены из возможности получить от нее пользу; это полностью делает бесполезной проповедь веры и покаяния, и весь смысл евангельских обетований и угроз, поскольку все они относятся к прежнему декрету и средствам, заранее назначенным для таких; которые, поскольку они не могут потерпеть неудачу, человеку не нужно ничего делать, кроме как ждать того непреодолимого момента, который придет, пусть даже в последний час его жизни, если он находится в декрете об избрании; и будь его усердие и ожидание каким угодно, он никогда не достигнет этого, если принадлежит к декрету о проклятии.

5. Это делает пришествие Христа актом гнева. В-пятых, это делает пришествие Христа и Его искупительную жертву, которая, как утверждает Писание, была плодом Божьей любви к миру и совершена за грехи и спасение всех людей, скорее свидетельством Божьего гнева к миру и одним из величайших судов и самых суровых актов Божьего негодования по отношению к человечеству, поскольку она была предназначена только для спасения очень немногих, а для ожесточения и увеличения осуждения гораздо большего числа людей, потому что они не верят в нее истинно; причиной же этого неверия, опять же, как утверждают вышеупомянутые [так называемые] богословы, является тайный совет Божий: конечно, пришествие Христа никогда не было для них свидетельством Божьей любви, но скорее Его непримиримого гнева: И если мир может быть принят за гораздо большее число тех, кто живет в нем, Бог никогда не любил мир, согласно этому учению, но скорее сильно ненавидел его, послав Своего Сына быть распятым в нем.

§. V.

6. It renders Mankind in a worse Condition than the Devils—Sixthly, This Doctrine is highly injurious to Mankind; for it renders them in a far worse Condition than the Devils in Hell. For these were sometime in a Capacity to have stood, and do suffer only for their own Guilt; whereas many Millions of Men are for ever tormented, according to them, for Adam’s Sin, which they neither knew of, nor ever were accessary to; it renders them worse than the Beasts of the Field, of whom the Master requires no more than they are able to perform; and if they be killed, Death to them is the End of Sorrow; whereas Man is for ever tormented for not doing that which he never was able to do. —Than the Israelites under Pharaoh.It puts him into a far worse Condition than Pharaoh put the Israelites; for though he with-held Straw from them, yet by much Labour and Pains they could have gotten it: But from Men they make God to with-hold all Means of Salvation, so that they can by no Means attain it; Tantalus’s Condition.yea, they place Mankind in that Condition which the Poets feign of Tantalus, who, oppressed with Thirst, stands in Water up to the Chin, yet can by no Means reach it with his Tongue; and being tormented with Hunger, hath Fruits hanging at his very Lips, yet so as he can never lay hold on them with his Teeth; and these Things are so near him, not to nourish him, but to torment him. So do these Men: They make the outward Creation of the Works of Providence, the Smiting of Conscience, sufficient to convince the Heathens of Sin, and so to condemn and judge them: But not at all to help them to Salvation. They make the Preaching of the Gospel, the Offer of Salvation by Christ, the Use of the Sacraments, of Prayer, and good Works, sufficient to condemn those they account Reprobates within the Church, serving only to inform them, to beget a seeming Faith and vain Hope; yet because of a secret Impotency, which they had from their Infancy, all these are wholly ineffectual to bring them the least Step towards Salvation; and do only contribute to render their Condemnation the greater, and their Torments the more violent and intolerable.

Таким образом, кратко устранив это ложное учение, которое стояло на моем пути, поскольку желающие могут увидеть, как оно учено и благочестиво опровергнуто многими другими, я перехожу к сути нашего тезиса, который гласит: «Бог, по Своей бесконечной любви, Который не желает смерти грешника, но чтобы все жили и спаслись, послал Своего Единородного Сына в мир, чтобы всякий верующий в Него мог спастись»; что также снова подтверждается в шестом тезисе словами: «Христос вкусил смерть за каждого человека». Христос, следовательно, вкусил смерть за каждого человека всех видов. Такова очевидность этой истины, изложенной почти полностью ясными словами Писания, что она не потребует много доказательств. Также, поскольку наше утверждение здесь является общим со многими другими, кто как рьяно, так и здраво, согласно Писанию, выступал за это универсальное искупление, я буду более краток в этом, чтобы перейти к тому, что может казаться более уникально и особенно нашим.

§. VI.

Christ’s Redemption universal, contrary to the Doctrine of Absolute Reprobation.This Doctrine of universal Redemption, or Christ’s dying for all Men, is of itself so evident from the Scripture-Testimony, that there is scarce found any other Article of the Christian Faith so frequently, so plainly, and so positively asserted. It is that which maketh the preaching of Christ to be truly termed the Gospel, or an Annunciation of glad Tidings to all. Thus the Angel declared the Birth and Coming of Christ to the Shepherds to be, Luke ii. 10. Behold, I bring you good Tidings of great Joy, which shall be to all People: He saith not, to a few. Now if this coming of Christ had not brought a Possibility of Salvation to all, it should rather have been accounted bad Tidings of great Sorrow to most People; neither should the Angel have had Reason to have sung, Peace on Earth, and good Will towards Men, if the greatest Part of Mankind had been necessarily shut out from receiving any Benefit by it. How should Christ have sent out his Servants to preach the Gospel to every Creature, Mark xvi. 15. (a very comprehensive Commission) that is, to every Son and Daughter of Mankind, without all Exception? He commands them to preach Salvation to all, Repentance and Remission of Sins to all; warning every one, and exhorting every one, as Paul did, Col. i. 28. Now how could they have preached the Gospel to every Man, as became the Ministers of Jesus Christ, in much Assurance, if Salvation by that Gospel had not been possible to all? What! if some of those had asked them, or should now ask any of these Doctors, who deny the Universality of Christ’s Death, and yet preach it to all promiscuously, Hath Christ died for me? How can they, with Confidence, give a certain Answer to this Question? If they give a conditional Answer, as their Principle obligeth them to do, and say, If thou repent, Christ hath died for thee; doth not the same Question still recur? Hath Christ died for me, so as to make Repentance possible to me? To this they can answer nothing, unless they run in a Circle; whereas the Feet of those that bring the glad Tidings of the Gospel of Peace are said to be beautiful, for that they preach the common Salvation, Repentance unto all; offering a Door of Mercy and Hope to all, through Jesus Christ, who gave himself a Ransom for all. The Gospel is preached to every Man.The Gospel invites all: And certainly, by the Gospel Christ intended not to deceive and delude the greater Part of Mankind, when he invites, and crieth, saying; Come unto me, all ye that are weary and heavy laden, and I will give you Rest. If all then ought to seek after him, and to look for Salvation by him, he must needs have made Salvation possible to all; for who is bound to seek after that which is impossible? Certainly it were a mocking of Men to bid them do so. And such as deny, that by the Death of Christ Salvation is made possible to all Men, do most blasphemously make God mock the World, in giving his Servants a Commission to preach the Gospel of Salvation unto all, while he hath before decreed that it shall not be possible for them to receive it. Would not this make the Lord to send forth his Servants with a Lie in their Mouth, (which were blasphemous to think) commanding them to bid all and every one believe that Christ died for them, and had purchased Life and Salvation? The Absurdity of that Doctrine of Absolute Reprobation.whereas it is no such Thing, according to the fore-mentioned Doctrine. But seeing Christ, after he arose and perfected the Work of our Redemption, gave a Commission to preach Repentance, Remission of Sins, and Salvation to all, it is manifest that he died for all. For He that hath commissionated his Servants thus to preach, is a God of Truth, and no Mocker of poor Mankind; neither doth he require of any Man that which is simply impossible for him to do: For that no Man is bound to do that which is impossible, is a Principle of Truth engraven in every Man’s Mind. And seeing he is both a righteous and merciful God, it cannot at all stand, either with his Justice or Mercy, to bid such Men repent or believe, to whom it is impossible.

§. VII.

Moreover, if we regard the Testimony of the Scripture in this Matter, where there is not one Scripture, that I know of, which affirmeth, Christ not to die for all, there are divers that positively and expresly assert, He did; To pray for all; for Christ died for all—as 1 Tim. ii. 1, 3, 4, 6. I exhort therefore, that first of all, Supplications, Prayers, Intercessions, and giving of Thanks, be made for all Men, &c. For this is good and acceptable in the Sight of God our Saviour, who will have all Men to be saved, and to come to the Knowledge of the Truth; who gave himself a Ransom for all, to be testified in due Time. Except we will have the Apostle here to assert quite another Thing than he intended, there can be nothing more plain to confirm what we have asserted. And this Scripture doth well answer to that Manner of arguing which we have hitherto used: For, first, the Apostle here recommends them to pray for all Men; and to obviate such an Objection, as if he had said with our Adversaries, Christ prayed not for the World, neither willeth he us to pray for all; because he willeth not that all should be saved, but hath ordained many to be damned, that he might shew forth his Justice in them; he obviates, I say, such an Objection, telling them, that it is good and acceptable in the Sight of God, who will have all Men to be saved. —And will have all Men to be saved.I desire to know what can be more expresly affirmed? or can any two Propositions be stated in Terms more contradictory than these two? God willeth some not to be saved; and God willeth all Men to be saved, or God will have no Man perish. If we believe the last, as the Apostle hath affirmed, the first must be destroyed; seeing of contradictory Propositions, the one being admitted, the other is destroyed. Whence, to conclude, he gives us a Reason of his Willingness that all Men should be saved, in these Words, Who gave himself a Ransom for all; as if he would have said, Since Christ died for all, since he gave himself a Ransom for all, therefore he will have all Men to be saved. This Christ himself gives as a Reason of God’s Love to the World, in these Words: John iii. 16. God so loved the World, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting Life; compared with 1 John iv. 9. This [whosoever] is an indefinite Term, from which no Man is excluded. From all which then I thus argue:

Аргумент 1. За кого бы ни было законно молиться, для тех спасение возможно:

Но законно молиться за каждого отдельного человека во всем мире:

Следовательно, спасение возможно для них.

Я доказываю главный тезис так:

Аргумент 2. Никто не обязан молиться о том, чего невозможно достичь:

Но каждый человек обязан и заповедан молиться за всех людей:

Следовательно, это не является невозможным для достижения.

Я доказываю этот тезис далее так:

Аргумент 3. Никто не обязан молиться, кроме как с верой:

Но тот, кто молится о том, что он считает просто невозможным для достижения, не может молиться с верой:

Следовательно и т. д.

Далее,

Аргумент 4. То, чего желает Бог, не является невозможным:

Но Бог желает, чтобы все люди спаслись:

Следовательно, это не является невозможным.

И наконец;

Аргумент 5. Те, за кого наш Спаситель отдал Себя в выкуп, для тех спасение возможно:

Но наш Спаситель отдал Себя в выкуп за всех:

Следовательно, спасение возможно.

§. VIII.

Proof 1.This is very positively affirmed, Heb. ii. 9. in these Words, But we see Jesus, who was made a little lower than the Angels, for the suffering of Death, crowned with Glory and Honour, that he by the Grace of God might taste Death for every Man. He that will but open his Eyes, may see this Truth here asserted: If he tasted Death for every Man, then certainly there is no Man for whom he did not taste Death; then there is no Man who may not be made a Sharer of the Benefit of it: For he came not to condemn the World, but that the World through him might be saved, John iii. 17. He came not to judge the World, but to save the World, John xii. 47. Our Adversaries false Doctrine of a great Part of Mankind being pre-ordained for Damnation, refuted.Whereas, according to the Doctrine of our Adversaries, he rather came to condemn the World, and judge it; and not that it might be saved by him, or to save it. For if he never came to bring Salvation to the greater Part of Mankind, but that his Coming, though it could never do them good, yet shall augment their Condemnation, from thence it necessarily follows, that he came not of Intention to save, but to judge and condemn the greater Part of the World, contrary to his own express Testimony; and as the Apostle Paul, in the Words above cited, doth assert affirmatively, That God willeth the Salvation of all, Proof 2.so doth the Apostle Peter assert negatively, That he willeth not the perishing of any, 2 Pet. iii. 9. The Lord is not slack concerning his Promise, as some Men count Slackness, but is long-suffering to us-ward, not willing that any should perish, but that all should come to Repentance. And this is correspondent to that of the Prophet Ezekiel, xxxiii. 11. As I live, saith the Lord, I have no Pleasure in the Death of the Wicked, but that the Wicked turn from his Way and live. If it be safe to believe God, and trust in him, we must not think that he intends to cheat us by all these Expressions through his Servants, but that he was in good earnest. And that this Will and Desire of his hath not taken effect, the Blame is on our Parts, as shall be after spoken of; which could not be, if we never were in any Capacity of Salvation, or that Christ had never died for us, but left us under an Impossibility of Salvation. What mean all those earnest Invitations, all those serious Expostulations, all those regretting Contemplations, wherewith the Holy Scriptures are full? As, Why will you die, O House of Israel! Why will ye not come unto me, that ye might have Life? I have waited to be gracious unto you: I have sought to gather you: I have knocked at the Door of your Hearts: Is not your Destruction of yourselves? I have called all the Day long. If Men who are so invited be under no Capacity of being saved, if Salvation be impossible unto them, shall we suppose God in this to be no other but like the Author of a Romance, or Master of a Comedy, who amuses and raises the various Affections and Passions of his Spectators by divers and strange Accidents; sometimes leading them into Hope, and sometimes into Despair; all those Actions, in effect, being but a mere Illusion, while he hath appointed what the Conclusion of all shall be?

Доказательство 3. В-третьих, это учение обильно подтверждается словами апостола, 1 Иоан. 2:1-2: «А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Комментарий противников на слова «весь мир». Путь, который наши противники выбирают, чтобы избежать этого свидетельства, наиболее глуп и нелеп: «Мир здесь, — говорят они, — это мир верующих»: Для этого комментария у нас нет ничего, кроме их собственного утверждения, и поэтому, поскольку он явно разрушает текст, он может быть справедливо отвергнут. Ибо, во-первых, пусть они покажут мне, если смогут, во всем Писании, где «весь мир» понимается только как верующие; я покажу им, где он много раз понимается как нечто совершенно противоположное; как: «Мир меня не знает», «Мир меня не принимает», «Я не от мира сего»: Помимо всех этих Писаний, Пс. 16:14, Ис. 13:11, Мат. 18:7, Иоан. 7:7, 8:26, 12:19, 14:17, 15:18-19, 17:14, 18:20, 1 Кор. 1:21, 2:12, 6:2, Гал. 6:14, Иак. 1:27, 2 Пет. 2:20, 1 Иоан. 2:15, 3:1, 4:4-5 и многие другие. Во-вторых, апостол в этом самом месте противопоставляет мир святым таким образом: «И не только за наши, но и за грехи всего мира»: Что подразумевает апостол под «нашими» здесь? Не грехи ли это верующих? Не был ли он одним из этих верующих? И не было ли это вселенское послание, написанное всем святым, которые тогда были? Так что, согласно комментарию этих людей, в словах апостола должно быть очень ненужное и глупое излишество; как если бы он сказал: «Он есть умилостивление не только за грехи всех верующих, но и за грехи всех верующих»: Не значит ли это лишать слова апостола здравого смысла? Пусть они покажут нам, где еще во всем Писании есть такая манера речи, где кто-либо из авторов сначала называет верующих в конкретном смысле вместе с собой, а затем противопоставляет их какому-то другому целому миру верующих? Этот «весь мир», если он состоит из верующих, не должен быть тем миром, в котором мы живем. Но нам не нужен лучший толкователь для апостола, чем он сам, который использует то же самое выражение и фразу в том же послании, гл. 5:19, говоря: «Мы знаем, что мы от Бога и весь мир лежит во зле». Нельзя найти во всем Писании двух мест, которые шли бы более параллельно; поскольку в обоих один и тот же апостол, в одном и том же послании к одним и тем же людям, противопоставляет себя и святых, которым он пишет, всему миру; который, согласно комментарию этих людей, должен пониматься как верующие: как если бы Иоанн сказал: «Мы знаем, что отдельные верующие от Бога; но весь мир верующих лежит во зле». Какое абсурдное искажение Писания было бы это! И все же его можно защищать так же, как и другое; ибо они ничем не отличаются. Видя, следовательно, что апостол Иоанн говорит нам ясно, что Христос умер не только за него и за святых и членов Церкви Божьей, которым он писал, но и за весь мир, давайте же будем придерживаться этого как верной и несомненной истины, несмотря на придирки тех, кто противится.

Это могло бы быть доказано многими другими свидетельствами Писания, если бы это было в данное время необходимо. Все так называемые отцы и учители Церкви в течение первых четырех веков проповедовали это учение; согласно которому они смело провозглашали Евангелие Христа и эффективность Его смерти, приглашая и умоляя язычников прийти и стать причастниками его благ, показывая им, как открыта дверь для них всех, чтобы спастись через Иисуса Христа; не говоря им, что Бог предопределил кого-либо из них к проклятию или сделал спасение невозможным для них, удерживая от них силу и благодать, необходимые для веры. Но из многих их высказываний, которые могли бы быть приведены, я приведу лишь несколько.

Доказательство 4. Свидетельства учителей и отцов первой Церкви о том, что Христос умер за всех. Августин на 95-й Псалом говорит: «Кровь Христа столь великой ценности, что она не меньшей стоимости, чем весь мир». Проспер к Галлам, гл. 9: «Искупитель мира отдал Свою Кровь за мир, и мир не хотел быть искупленным, потому что тьма не приняла света. Тот, кто говорит, что Спаситель не был распят для искупления всего мира, смотрит не на силу таинства, а на часть неверных; поскольку Кровь нашего Господа Иисуса Христа есть цена всего мира; от какового искупления чужды те, кто, наслаждаясь своим пленением, не хотели быть искупленными, или после того, как были искуплены, вернулись к тому же рабству».

Тот же Проспер в своем ответе на первое возражение Винцентия: «Поскольку, следовательно, из-за одной общей природы и причины в истине, предпринятой нашим Господом, все справедливо называются искупленными, и тем не менее не все выведены из плена; свойство искупления, без сомнения, принадлежит тем, от кого князь мира сего изгнан, и они теперь не сосуды дьявола, а члены Христа; чья смерть была столь дарована человечеству, что она принадлежала к искуплению тех, кто не должен был возродиться. Но так, чтобы то, что было сделано по примеру одного для всех, могло, через единственное таинство, праздноваться в каждом. Ибо чаша бессмертия, которая составлена из нашей немощи и Божественной силы, действительно имеет в себе то, что может принести пользу всем; но если она не выпита, она не исцеляет».

Автор книги «О призвании язычников», кн. 2, гл. 6: «Нет причин сомневаться, что наш Господь Иисус Христос умер за грешников и злых людей. И если можно найти кого-то, о ком можно сказать, что он не принадлежит к этому числу, Христос не умер за всех; Он сделал Себя Искупителем всего мира».

Златоуст на Иоан. 1: «Если Он просвещает каждого человека, приходящего в мир, как же получается, что так много людей остаются без света? Ибо не все даже признают Христа. Как же тогда Он просвещает каждого человека? Он просвещает, действительно, насколько это зависит от Него; но если кто-то по своей воле, закрывая глаза своего ума, не хочет направить свои глаза на лучи этого света, причина того, что они остаются во тьме, не в природе света, а в их собственной злобе, которые добровольно сделали себя недостойными столь великого дара. Но почему они не верили? Потому что не хотели: Христос сделал Свою часть».

Арелатский собор, состоявшийся около 490 года, «провозгласил проклятым того, кто сказал бы, что Христос не умер за всех, или что Он не хочет, чтобы все люди спаслись».

Амвросий на Пс. 118, проповедь 8: «Мистическое Солнце Праведности взошло для всех; Он пришел ко всем; Он пострадал за всех; и воскрес за всех: И поэтому Он пострадал, чтобы взять на Себя грех мира. Но если кто не верит во Христа, он лишает себя этого общего блага, точно так же, как если бы кто-то, закрыв окна, не впустил солнечные лучи. Солнце не перестало от этого взойти для всех, потому что такой человек лишил себя его тепла: Но Солнце сохраняет свою прерогативу; это неразумие такого человека, что он закрывает себя от общего блага света».

Тот же человек в своей 11-й книге о Каине и Авеле, гл. 13, говорит: «Поэтому Он принес всем средства исцеления, чтобы всякий, кто погибнет, мог приписать себе причины своей смерти, кто не хотел быть исцеленным, когда имел средство, которым мог бы спастись».

§. IX.

Seeing then that this Doctrine of the Universality of Christ’s Death is so certain and agreeable to the Scripture-Testimony, and to the Sense of the purest Antiquity, it may be wondered how so many, some whereof have been esteemed not only Learned, but also Pious, have been capable to fall into so gross and strange an Error. But the Cause of this doth evidently appear, in that the Way and Method by which the Virtue and Efficacy of his Death is communicated to all Men, hath not been rightly understood, or indeed hath been erroneously taught. Pelagian Errors.The Pelagians, ascribing all to Man’s Will and Nature, denied Man to have any Seed of Sin conveyed to him from Adam. And the Semi-Pelagians, making Grace as a Gift following upon Man’s Merit, or right improving of his Nature, according to the known Principle, Facienti quod in se est, Deus non denegat gratiam.

Крайности, в которые впали некоторые, делая Бога автором греха. Это дало Августину, Просперу и некоторым другим повод, трудясь в противовес этим мнениям, возвеличивать благодать Божью и описывать развращенность человеческой природы (как говорится в пословице о тех, кто стремится выпрямить кривую палку), склониться к другой крайности. Так же и реформаторы, Лютер и другие, обнаружив среди прочих ошибок странные выражения, используемые некоторыми папистскими схоластами относительно свободной воли, и то, насколько тенденция их принципов заключается в возвеличивании человеческой природы и умалении Божьей благодати, имея все те высказывания Августина и других в качестве образца, из-за подобной ошибки впали в ту же крайность: хотя впоследствии лютеране, видя, как далеко Кальвин и его последователи завели это дело (которые, как человек тонкого и глубокого суждения, предвидя, к чему это приведет, решили открыто утверждать, что Бог предопределил средства так же, как и цель, и поэтому предопределил людей грешить, и побуждает их к этому, что он усердно пытается защитить), и что невозможно избежать того, чтобы сделать Бога автором греха, получили повод осознать ложность этого учения и отвергли его, как видно из поздних сочинений Меланхтона и Монпельгартенской конференции, где Лука Озиандер, один из участников, называет это нечестивым; называет это деланием Бога автором греха и ужасным и страшным богохульством. Однако, поскольку никто из тех, кто утверждал это универсальное искупление со времен Реформации, не дал ясного, отчетливого и удовлетворительного свидетельства того, как оно сообщается всем, и поэтому не смогли полностью провозгласить совершенство евангельского домостроительства, другие были тем самым еще более укреплены в своих заблуждениях; что я проиллюстрирую одним единственным примером.

Эпитома церковной истории Луки Озиандера, век 16, кн. 4, гл. 32.

Арминиане и другие защитники универсальной благодати используют это как главный аргумент.

То, во что обязан верить каждый человек, есть истина:

Но каждый человек обязан верить, что Христос умер за него:

Следовательно и т. д.

Мнение ремонстрантов укрепляет точный декрет о проклятии. Из этого аргумента другая сторона отрицает допущение, говоря: что те, кто никогда не слышал о Христе, не обязаны верить в Него; и видя, что ремонстранты (как их обычно называют) в целом сами признают, что без внешнего знания о Христе нет спасения, это дает другой стороне еще более сильный аргумент для их точного декрета о проклятии. Ибо, говорят они, видя, что мы все видим реально и в действительности, что Бог удержал от многих поколений, и до сих пор от народов, то знание, которое абсолютно необходимо для спасения, и тем самым сделал его просто невозможным для них; почему Он не может так же удержать благодать, необходимую для совершения спасительного применения этого знания, там, где оно проповедуется? Ибо нет оснований говорить, что это было бы несправедливостью в Боге или пристрастностью, больше, чем Его оставление тех других в полном невежестве; одно есть лишь удержание благодати для постижения объекта веры, другое — удаление самого объекта. В ответ на это они вынуждены сделать вывод из своей прежней гипотезы о смерти Христа за всех, и Божьем милосердии и правосудии, говоря, что если бы эти язычники, которые живут в тех отдаленных местах, где внешнего знания о Христе нет, использовали то общее знание, которое у них есть, для которых внешнее творение является объектом веры, из которого они могут заключить, что есть Бог, то Господь каким-либо провидением либо послал бы ангела, чтобы рассказать им о Христе, либо передал бы им Писания, либо принес бы им каким-то образом возможность встретиться с теми, кто мог бы проинформировать их. Что, поскольку это всегда дает слишком много силе и крепости воли и природы человека, и немного отдает социнианством и пелагианством, или, по крайней мере, полупелагианством, так, поскольку это построено только на вероятных догадках, оно не имеет достаточно очевидности, чтобы убедить кого-либо, сильно зараженного другим учением; и не делает оно равенство и чудесную гармонию Божьего милосердия и правосудия по отношению ко ВСЕМ столь явными для разумения. Так что я часто замечал, что эти защитники универсальной благодати гораздо более остро и сильно опровергали ложное учение своих противников, чем утверждали и подтверждали истину и достоверность своего собственного. Никто, безотзывным декретом, не исключен из спасения. И хотя у них есть доказательства, достаточные из Священного Писания, чтобы подтвердить универсальность смерти Христа, и что никто не исключен точно, каким-либо безотзывным декретом, из спасения, все же я нахожу, когда их прижимают в вышеупомянутых отношениях, показать, как Бог настолько равно расширил способность участвовать в плодах смерти Христа для всех, чтобы сообщить им достаточный путь для этого, они находятся в некотором затруднении и вынуждены больше давать нам свои догадки из достоверности прежней предположенной истины, а именно: что поскольку Христос определенно умер за всех, и Бог не сделал спасение невозможным ни для кого, поэтому должен быть какой-то путь, которым они могут спастись; который должен быть через улучшение какой-то общей благодати, или через собирание из дел творения и провидения, чем через реальную демонстрацию, убедительными и духовными аргументами, что это за путь.

§. X.

It falls out then, that as Darkness, and the great Apostasy, came not upon the Christian World all at once, but by several Degrees, one Thing making way for another; until that thick and gross Veil came to be overspread, wherewith the Nations were so blindly covered, from the seventh and eighth, until the sixteenth Century; even as the Darkness of the Night comes not upon the outward Creation at once, but by Degrees, according as the Sun declines in each Horizon; so neither did that full and clear Light and Knowledge of the glorious Dispensation of the Gospel of Christ appear all at once; the Work of the first Witnesses being more to testify against and discover the Abuses of the Apostasy, than to establish the Truth in Purity. He that comes to build a new City, must first remove the old Rubbish, before he can see to lay a new Foundation; and he that comes to an House greatly polluted and full of Dirt, will first sweep away and remove the Filth, before he put up his own good and new Furniture. The dawning of the Day dispels the Darkness, and makes us see the Things that are most conspicuous: But the distinct discovering and discerning of Things, so as to make a certain and perfect Observation, is reserved for the arising of the Sun, and its shining in full Brightness. And we can, from a certain Experience, boldly affirm, that the not waiting for this, but building among, yea, and with, the Old Popish Rubbish, and setting up before a full Purgation, hath been to most Protestants the Foundation of many a Mistake, and an Occasion of unspeakable Hurt.The more full Discovery of the Gospel reserved to this our Age. Therefore the Lord God, who as he seeth meet doth communicate and make known to Man the more full, evident, and perfect Knowledge of his everlasting Truth, hath been pleased to reserve the more full Discovery of this Glorious and Evangelical Dispensation to this our Age; albeit divers Testimonies have thereunto been borne by some noted Men in several Ages, as shall hereafter appear. And for the greater Augmentation of the Glory of his Grace, that no Man might have whereof to boast, he hath raised up a few despicable and illiterate Men, and for the most Part Mechanicks, to be the Dispensers of it; by which Gospel all the Scruples, Doubts, Hesitations and Objections above-mentioned are easily and evidently answered, and the Justice as well as Mercy of God, according to their divine and heavenly Harmony, are exhibited, established, and confirmed. According to which certain Light and Gospel, as the Knowledge thereof has been manifested to us by the Revelation of Jesus Christ in us, fortified by our own sensible Experience, and sealed by the Testimony of the Spirit in our Hearts, we can confidently affirm, and clearly evince, according to the Testimony of the Holy Scriptures, the following Points:

§. XI.

Prop. I.First, That God, who out of his infinite Love sent his Son, the Lord Jesus Christ, into the World, A day of Visitation to all.who tasted Death for every Man, hath given to every Man, whether Jew or Gentile, Turk or Scythian, Indian or Barbarian, of whatsoever Nation, Country, or Place, a certain Day or Time of Visitation; during which Day or Time it is possible for them to be saved, and to partake of the Fruit of Christ’s Death.

Тезис II. Мера света во всех. Во-вторых, что для этой цели Бог сообщил и дал каждому человеку меру Света Своего собственного Сына, меру благодати или меру Духа, что Писание выражает разными именами, как иногда «семя Царства» (Мат. 13:18-19), «свет, который делает все явным» (Еф. 5:13), «слово Божье» (Рим. 10:17) или «проявление Духа, данное на пользу» (1 Кор. 12:7), «талант» (Мат. 25:15), «малая закваска» (Мат. 13:33), «Евангелие, проповеданное во всей твари» (Кол. 1:23).

Тезис III. В-третьих, что Бог в этом Свете и семени и через них приглашает, призывает, увещевает и борется с каждым человеком ради его спасения; Божье спасение, совершаемое Светом во всех. Которое, как оно принимается и не отвергается, совершает спасение всех, даже тех, кто невежественен в смерти и страданиях Христа и грехопадении Адама, как через приведение их к чувству их собственной нищеты, так и к тому, чтобы стать соучастниками страданий Христа внутренне, и через делание их причастниками Его воскресения, становясь святыми, чистыми и праведными, и восстановленными из своих грехов. Через что также спасаются те, кто имеет знание о Христе внешне, в том, что это открывает их разум правильно использовать и применять вещи, изложенные в Писании, и получать спасительное их использование: Но что этому можно противиться и отвергнуть в обоих случаях, в чем тогда говорится, что Богу противятся и Его притесняют, а Христос снова распинается и предается открытому позору в людях и среди них. И для тех, кто таким образом противится и отвергает Его, Он становится их осуждением.

Следствие 1. Во-первых, согласно этому учению, милосердие Божье превосходно проявляется в том, что никто не исключен из спасения по необходимости; и Его правосудие демонстрируется в том, что Он не осуждает никого, кроме тех, кому Он реально предложил спасение, предоставив им средства, достаточные для этого.

Следствие 2. Во-вторых, это учение, если его хорошо взвесить, окажется основанием христианства, спасения и уверенности.

Следствие 3. В-третьих, оно согласуется и отвечает всему смыслу евангельских обетований и угроз, и природе служения Христа; согласно которому Евангелие, спасение и покаяние заповедано проповедовать каждой твари, без различия народов, племен, семей или языков.

Следствие 4. В-четвертых, оно возвеличивает и восхваляет заслуги и смерть Христа в том, что оно не только считает их достаточными для спасения всех, но и провозглашает их приближенными ко всем настолько, чтобы тем самым поставить их в ближайшую возможность спасения.

Следствие 5. В-пятых, оно превозносит превыше всего благодать Божью, которой оно приписывает все доброе, даже самые малые и незначительные действия, которые таковыми являются; приписывая ей не только первые начала и движения добра, но также и все обращение и спасение души.

Следствие 6. В-шестых, оно противоречит, опрокидывает и ослабляет ложное учение пелагиан, полупелагиан, социниан и других, кто превозносит свет природы, свободу воли человека, в том, что оно полностью исключает естественного человека из того, чтобы иметь какое-либо место или долю в своем собственном спасении, через какое-либо действие, движение или работу его собственного, пока он не будет сначала оживлен, поднят и приведен в действие Духом Божьим.

Следствие 7. В-седьмых, как оно делает все спасение человека зависящим исключительно и только от Бога, так оно делает его осуждение полностью и во всех отношениях зависящим от него самого, в том, что он отказался и воспротивился чему-то, что от Бога боролось и влекло в его сердце, и заставляет его признать справедливый суд Божий в отвержении и оставлении его.

Следствие 8. В-восьмых, оно убирает всякое основание для отчаяния, в том, что оно дает каждому причину для надежды и твердой уверенности, что он может быть спасен; и не питает никого в безопасности, в том, что никто не уверен, как скоро его день может истечь: И поэтому это постоянное побуждение и провокация, и живое ободрение для каждого человека оставить зло и прилепиться к тому, что есть добро.

Следствие 9. В-девятых, оно чудесно восхваляет как достоверность христианской религии среди неверных, так и проявляет свою собственную истинность всем, в том, что оно подтверждается и устанавливается опытом всех людей; видя, что никогда еще не был найден человек ни в каком месте земли, как бы варварски и дико он ни был, который не признал бы, что в то или иное время, меньше или больше, он находил нечто в своем сердце, обличающее его за некоторые злые вещи, которые он сделал, угрожающее определенным ужасом, если он продолжит в них, а также обещающее и сообщающее определенный мир и сладость, по мере того как он уступал этому и не противился.

Следствие 10. В-десятых, оно чудесно показывает превосходную мудрость Божью, посредством которой Он сделал средства спасения столь универсальными и всеобъемлющими, что нет нужды прибегать к тем чудесным и странным путям; видя, согласно этому самому истинному учению, Евангелие достигает всех, независимо от состояния, возраста или нации.

Следствие 11. В-одиннадцатых, оно реально и эффективно, хотя и не столь многими словами, но делами, установлено и подтверждено всеми проповедниками, распространителями и учителями христианской религии, которые когда-либо были или сейчас есть, даже теми, кто иначе в своем суждении противится этому учению, в том, что они все, кем бы они ни были или есть, или к какому бы народу, месту или стране они ни пришли, проповедуют людям и каждому отдельному человеку среди них, что они могут спастись; умоляя и желая их верить во Христа, Который умер за них. Так что то, что они отрицают в общем, они признают в каждом частном случае; нет человека, которому они не проповедовали бы ради спасения, говоря ему: «Иисус Христос призывает и желает, чтобы ты верил и спасся»; и что если он откажется, он поэтому будет осужден, и что его осуждение — от него самого. Такова очевидность и сила Истины, что она принуждает своих противников, даже против их воли, выступать за нее.

Следствие 12. Наконец, согласно этому учению, прежний аргумент, используемый арминианами и избегаемый кальвинистами, относительно того, что каждый человек обязан верить, что Христос умер за него, путем изменения допущения, становится непобедимым; таким образом,

То, во что обязан верить каждый человек, есть истина:

Но каждый человек обязан верить, что Бог милосерден к нему:

Следовательно и т. д.

Это допущение никто не может отрицать, видя, что Его милости, как сказано, над всеми Его делами. И здесь Писание во всем провозглашает милосердие Божье в том, что Он приглашает и призывает грешников к покаянию и открыл для них путь спасения: Так что, хотя те люди не обязаны верить в историю смерти и страданий Христа, которые никогда не узнали о ней, все же они обязаны верить, что Бог будет милосерден к ним, если они последуют Его путями, и что Он милосерден к ним в том, что Он обличает их за зло и поощряет их к добру. Немилосердное утверждение наших противников о Боге. Также никто не должен верить, что Бог немилосерден к нему, или что Он с самого начала предопределил его прийти в мир, чтобы он был оставлен своим собственным злым склонностям и, таким образом, поступал нечестиво как средство, назначенное Богом для приведения его к вечному проклятию; что, если бы это было правдой, как наши противники утверждают о многих тысячах, я не вижу причин, почему человек не мог бы верить; ибо, конечно, человек может верить истине.

Поскольку из самого предмета обсуждения явственно следует, что из веры в это учение вытекают благие и превосходные следствия, то из их доказательства это станет еще более очевидным; прежде чем я перейду к ним, необходимо сказать несколько слов о состоянии самого спора, что прольет значительный свет на предмет: ибо из-за неверного понимания обсуждаемого вопроса порой приводятся как доводы с одной стороны, так и возражения с другой, которые никак не затрагивают сути дела; благодаря же этому наше понимание и суждение по данному вопросу будут более полно раскрыты и разъяснены.

§ XII.

Quest. 1.The stating of the Question. First then, by this Day and Time of Visitation, which we say God gives unto all, during which they may be saved, we do not understand the whole Time of every Man’s Life; though to some it may be extended even to the very Hour of Death, as we see in the Example of the Thief converted upon the Cross: But such a Season at least as sufficiently exonerateth God of every Man’s Condemnation, which to some may be sooner, and to others later, according as the Lord in his Wisdom sees meet. That many may out-live the Day of God’s Visitation.So that many Men may out-live this Day, after which there may be no Possibility of Salvation to them, and God justly suffers them to be hardened, as a just Punishment of their Unbelief, and even raises them up as Instruments of Wrath, and makes them a Scourge one against another. Whence to Men in this Condition may be fitly applied those Scriptures which are abused to prove that God incites Men necessarily to sin: This is notably expressed by the Apostle, Rom. i. from Ver. 17. to the End, but especially Ver. 28. And even as they did not like to retain God in their Knowledge, God gave them up to a Reprobate Mind, to do those Things which are not convenient. That many may out-live this Day of God’s gracious Visitation unto them, is shewn by the Example of Esau, Heb. xii. 16, 17. who sold his Birthright So he had it once, and was capable to have kept it; but afterwards when he would have inherited the Blessing, he was rejected. This appears also by Christ’s weeping over Jerusalem, Luke xix. 42. saying, If thou hadst known in this thy Day the Things that belong unto thy Peace; but now they are hid from thine Eyes. Which plainly imports a Time when they might have known them, which now was removed from them, though they were yet alive; but of this more shall be said hereafter.

§ XIII.

Quest. 2.Secondly, By this Seed, Grace, and Word of God, and Light wherewith, we say, every one is enlightened, and hath a Measure of it, which strives with him in order to save him, and which may, by the Stubbornness and Wickedness of Man’s Will, be quenched, bruised, wounded, pressed down, slain and crucified, we understand not the proper Essence and Nature of God precisely taken, which is not divisible into Parts and Measures, as being a most pure, simple Being, void of all Composition or Division, and therefore can neither be resisted, hurt, wounded, crucified, or slain by all the Efforts and Strength of Men; The Light what it is, and its Properties described.but we understand a spiritual, heavenly, and invisible Principle, in which God, as Father, Son, and Spirit, dwells; a Measure of which divine and glorious Life is in all Men, as a Seed, [66]which of its own Nature draws, invites, and inclines to God; and this some call Vehiculum Dei, or the spiritual Body of Christ, the Flesh and Blood of Christ, which came down from Heaven, of which all the Saints do feed, and are thereby nourished unto eternal Life. And as every unrighteous Action is witnessed against and reproved by this Light and Seed, so by such Actions it is hurt, wounded, and slain, and flees from them even as the Flesh of Man flees from that which is of a contrary Nature to it. Now because it is never separated from God nor Christ, [67]but wherever it is, God and Christ are as wrapped up therein, therefore and in that Respect as it is resisted, God is said to be resisted; and where it is borne down, God is said to be pressed as a Cart under Sheaves, and Christ is said to be slain and crucified. And on the contrary, as this Seed is received in the Heart, and suffered to bring forth its natural and proper Effect, Christ comes to be formed and raised, of which the Scripture makes so much Mention, calling it the new Man, Christ within, the Hope of Glory. This is that Christ within, which we are heard so much to speak and declare of, every where preaching him up, and exhorting People to believe in the Light, and obey it, that they may come to know Christ in them, to deliver them from all Sin.

[66] Песн. 3:9.

[67] 1 Тим. 6:16.

Однако этим мы вовсе не намерены приравнивать себя к тому святому Мужу, Господу Иисусу Христу, Который родился от Девы Марии, в Котором обитала вся полнота Божества телесно, — что полнота Божества обитает во Христе телесно и т. д., — равно как мы не отрицаем и реальности Его нынешнего существования, в чем нас ложно обвиняли некоторые. Ибо хотя мы и утверждаем, что Христос обитает в нас, но не непосредственно, а опосредованно, поскольку Он пребывает в том Семени, которое есть в нас; тогда как Он, то есть Предвечное Слово, Которое было у Бога и было Бог, обитало непосредственно в том святом Муже. Он тогда — как Глава, а мы — как члены; Он — Лоза, а мы — ветви. Ныне, подобно тому как душа человека обитает иначе и гораздо более непосредственным образом в голове и сердце, нежели в руках или ногах, и подобно тому как сок, сила и жизнь лозы пребывают совсем иначе в стволе и корне, нежели в ветвях, так и Бог обитает иначе в Человеке Иисусе, нежели в нас. Мы также решительно отвергаем ересь Аполлинария, который отрицал, что у Него была душа, утверждая, что тело лишь приводилось в движение Божеством. Равно как и заблуждение Евтихия, который считал, что человеческая природа была полностью поглощена Божеством. Посему, как мы верим, что Он был истинным и подлинным Человеком, так мы верим и в то, что Он продолжает пребывать таковым, прославленным на небесах душой и телом, через Которого Бог будет судить мир в великий и всеобщий День Суда.

§ XIV.

Quest. 3.That the Light is a Spiritual Substance, which may be felt in the Soul and apprehended. Thirdly, We understand not this Seed, Light, or Grace to be an Accident, as most Men ignorantly do, but a real spiritual Substance, which the Soul of Man is capable to feel and apprehend, from which that real, spiritual, inward Birth in Believers arises, called the New Creature, the New Man in the Heart. This seems strange to Carnal-minded Men, because they are not acquainted with it; but we know it, and are sensible of it, by a true and certain Experience. Though it be hard for Man in his natural Wisdom to comprehend it until he come to feel it in himself, and if he should, holding it in the mere Notion it would avail him little, yet we are able to make it appear to be true, and that our Faith concerning it is not without a solid Ground: For it is in and by this inward and substantial Seed in our Hearts as it comes to receive Nourishment, and to have a Birth or Geniture in us, that we come to have those spiritual Senses raised by which we are made capable of tasting, smelling, seeing, and handling the Things of God: For a Man cannot reach unto those Things by his natural Spirit and Senses, as is above declared.

Далее, мы знаем, что это Субстанция, ибо она существует в сердцах нечестивых людей, даже когда они пребывают в своем нечестии, как будет доказано ниже более подробно. Ныне никакой Акциденции не может быть в Субъекте без того, чтобы она не придавала Субъекту свое собственное наименование; как, например, когда Белизна находится в Субъекте, то Субъект называется Белым. Степени ее действия в душе человека. Так мы проводим различие между Святостью как Акциденцией, которая именует человека таковым, поскольку Семя получает место в нем, и святым субстанциальным Семенем, которое зачастую лежит в сердце человека как голое зерно в каменистой почве. Так же мы можем различать Здоровье и Лекарство; Здоровье не может находиться в теле без того, чтобы тело не называлось Здоровым, ибо Здоровье есть Акциденция; но Лекарство может находиться в теле, которое является крайне нездоровым, ибо оно есть Субстанция. И как когда Лекарство начинает действовать, тело в некотором отношении может быть названо Здоровым, а в некотором — Нездоровым, так мы признаем, что по мере того, как это божественное Лекарство получает место в сердце человека, оно может именовать его отчасти Святым и Благим, хотя в нем все еще остается испорченная, не умерщвленная часть или некоторая часть злых гуморов, не очищенных до конца; ибо там, где в одном Субъекте находятся две противоположные Акциденции, как Здоровье и Болезнь в теле, Субъект получает свое наименование от той Акциденции, которая преобладает. Так многие люди называются святыми, добрыми и благочестивыми мужами, и поистине таковыми являются, когда это святое Семя подействовало в них в доброй мере и в некоторой степени заквасило их в свою природу, хотя они все еще могут быть подвержены многим немощам и слабостям, да и некоторым беззакониям; ибо как Семя греха и основание порочности, да и способность уступать им, а порой и фактическое падение, не именуют доброго и святого человека нечестивым, так и Семя Праведности в злых людях и возможность их становления едиными с ним не именуют их добрыми или святыми.

§ XV.

Quest. 4.Fourthly, We do not hereby intend any ways to lessen or derogate from the Atonement and Sacrifice of Jesus Christ; but on the contrary do magnify and exalt it. For as we believe all those Things to have been certainly transacted which are recorded in the Holy Scriptures concerning the Birth, Life, Miracles, Sufferings, Resurrection and Ascension of Christ; so we do also believe that it is the Duty of every one to believe it to whom it pleases God to reveal the same, and to bring to them the Knowledge of it; yea, we believe it were damnable Unbelief not to believe it, when so declared; but to resist that holy Seed, which as minded would lead and incline every one to believe it as it is offered unto them, though it revealeth not in every one the outward and explicit Knowledge of it, nevertheless it always assenteth to it, ubi declaratur, where it is declared. Nevertheless as we firmly believe it was necessary that Christ should come, that by his Death and Sufferings he might offer up himself a Sacrifice to God for our Sins, who his own self bare our Sins in his own Body on the Tree; so we believe that the Remission of Sins which any partake of, is only in and by Virtue of that most satisfactory Sacrifice, and no otherwise. That Remission of Sins is only and alone by Christ.For it is by the Obedience of that One that the Free-gift is come upon all to Justification. For we affirm, that as all Men partake of the Fruit of Adam’s Fall, in that by Reason of that evil Seed, which through him is communicated unto them, they are prone and inclined unto Evil, though Thousands of Thousands be ignorant of Adam’s Fall, neither ever knew of the Eating of the Forbidden Fruit; so also many may come to feel the Influence of this Holy and Divine Seed and Light, and be turned from Evil to Good by it, though they knew nothing of Christ’s coming in the Flesh, through whose Obedience and Sufferings it is purchased unto them. And as we affirm it is absolutely needful that those do believe the History of Christ’s outward Appearance, whom it pleased God to bring to the Knowledge of it; so we do freely confess, that even that outward Knowledge is very comfortable to such as are subject to and led by the inward Seed and Light. For not only doth the Sense of Christ’s Love and Sufferings tend to humble them, but they are thereby also strengthened in their Faith, and encouraged to follow that excellent Pattern which he hath left us, who suffered for us, as saith the Apostle Peter, 1 Pet. ii. 21: Leaving us an Example that we should follow his Steps: And many Times we are greatly edified and refreshed with the gracious Sayings which proceed out of his Mouth. The History is profitable with the Mystery.The History then is profitable and comfortable with the Mystery, and never without it; but the Mystery is and may be profitable without the explicit and outward Knowledge of the History.

Вопр. 5. Как Христос пребывает во всех людях. Но, в-пятых, это подводит нас к другому вопросу, а именно: пребывает ли Христос во всех людях или нет? Нас порой спрашивали об этом и приводили доводы против, поскольку действительно в некоторых наших трудах можно найти утверждение, что Христос пребывает во всех людях; и нас часто слышат на наших публичных собраниях и в проповедях, когда мы призываем каждого человека познать Христа в себе и сблизиться с Ним, говоря им, что Христос в них; поэтому, дабы устранить все недоразумения, уместно сказать здесь несколько слов по этому поводу. Мы уже говорили ранее о том, что божественный, духовный и сверхъестественный Свет пребывает во всех людях; о том, что этот божественный сверхъестественный Свет или Семя есть Vehiculum Dei (сосуд Божий); о том, что Бог и Христос обитают в нем и никогда не отделяются от него; а также о том, что по мере того, как он принимается и обретает место в сердце, Христос начинает формироваться и являться: но мы далеки от того, чтобы когда-либо утверждать, будто Христос таким образом сформирован во всех людях или в нечестивых: ибо это великое достижение, к которому стремился Апостол, чтобы оно явилось в галатах. Также Христос пребывает во всех людях не путем Союза или, если говорить строго, путем Обитания; ибо это Обитание, как оно обычно понимается, подразумевает Союз или образ пребывания Христа в святых: как написано: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6:16). Но поскольку Христос пребывает во всех людях как в Семени, да и к тому же Он никогда не отделяется и не может отделиться от того святого чистого Семени и Света, который есть во всех людях, поэтому можно сказать в более широком смысле, что Он пребывает во всех, как мы отмечали ранее. Писание говорит (Амос 2:13): «Вот, Я прижму вас, как прижимает воз, нагруженный снопами», и Христос распят в нечестивых; хотя, говоря правильно и строго, ни Бог не может быть прижат, ни Христос как Бог не может быть распят. В этом отношении, следовательно, поскольку Он пребывает в Семени, которое есть во всех людях, мы сказали, что Христос пребывает во всех людях, и проповедовали, и направляли всех людей ко Христу в них, Который лежит распятым в них из-за их грехов и беззаконий, чтобы они могли воззреть на Того, Которого пронзили, и покаяться: дабы Тот, Кто ныне лежит в них как бы убитым и погребенным, мог быть воскрешен и воцариться в их сердцах над всем. И так же Апостол Павел проповедовал коринфянам и галатам (1 Кор. 2:2) Христа распятого в них, [греч.: en hymin: εν ὑμιν], как сказано в греческом тексте. Этот Иисус Христос был Тем, Кого Апостол желал познать в них и сделать известным им, чтобы они могли осознать, как они таким образом распинали Христа, дабы они могли покаяться и спастись. И поскольку Христос называется тем Светом, который просвещает каждого человека, Светом мира, то Свет принимается за Христа, Который поистине есть Источник Света и имеет Свое обитание в нем вовеки. Таким образом, Свет Христов иногда называется Христом, т. е. тем, в чем пребывает Христос и от чего Он никогда не отделяется.

§ XVI.

Sixthly, It will manifestly appear by what is above said, that we understand not this Divine Principle to be any Part of Man’s Nature, nor yet to be any Reliques of any Good which Adam lost by his Fall, in that we make it a distinct separate Thing from Man’s Soul, and all the Faculties of it: Yet such is the Malice of our Adversaries, that they cease not sometimes to calumniate us, as if we preached up a natural Light, or the Light of Man’s natural Conscience. Next there are those that lean to the Doctrine of Socinus and Pelagius, who persuade themselves through Mistake, and out of no ill Design to injure us, as if this which we preach up were some natural Power and Faculty of the Soul, and that we only differ in the wording of it, and not in the Thing itself; whereas there can be no greater Difference than is betwixt us in that Matter: For we certainly know that this Light of which we speak is not only distinct, but of a different Nature from the Soul of Man, and its Faculties. The Faculties of Man’s Reason.Indeed that Man, as he is a rational Creature, hath Reason as a natural Faculty of his Soul, by which he can discern Things that are Rational, we deny not; for this is a Property natural and essential to him, by which he can know and learn many Arts and Sciences, beyond what any other Animal can do by the mere animal Principle. Neither do we deny but by this rational Principle Man may apprehend in his Brain, and in the Notion, a Knowledge of God and spiritual Things; yet that not being the right Organ, as in the second Proposition hath more at length been signified, it cannot profit him towards Salvation, but rather hindereth; and indeed the great Cause of the Apostasy hath been, that Man hath sought to fathom the Things of God in and by this natural and rational Principle, and to build up a Religion in it, neglecting and overlooking this Principle and Seed of God in the Heart; Anti-Christ in the Temple of God.so that herein, in the most universal and catholick Sense, hath Anti-Christ in every Man set up himself, and sitteth in the Temple of God as God, and above every Thing that is called God. For Men being the Temple of the Holy Ghost, as saith the Apostle, 1 Cor. iii. 16. when the rational Principle sets up itself there above the Seed of God, to reign and rule as a Prince in spiritual Things, while the Holy Seed is wounded and bruised, there is Anti-Christ in every Man, or somewhat exalted above and against Christ. Nevertheless we do not hereby affirm as if Man had received his Reason to no Purpose, or to be of no Service unto him, in no wise; we look upon Reason as fit to order and rule Man in Things natural. The Divine Light and natural Reason distinguished.For as God gave two great Lights to rule the outward World, the Sun and Moon, the greater Light to rule the Day, and the lesser Light to rule the Night; so hath he given Man the Light of his Son, a Spiritual Divine Light, to rule him in Things Spiritual, and the Light of Reason to rule him in Things Natural. And even as the Moon borrows her Light from the Sun, so ought Men, if they would be rightly and comfortably ordered in natural Things, to have their Reason enlightened by this divine and pure Light. Which enlightened Reason, in those that obey and follow this true Light, we confess may be useful to Man even in Spiritual Things, as it is still subservient and subject to the other; even as the animal Life in Man, regulated and ordered by his Reason, helps him in going about Things that are rational. The Light distinguished from Man’s natural Conscience.We do further rightly distinguish this from Man’s natural Conscience; for Conscience being that in Man which ariseth from the natural Faculties of Man’s Soul, may be defiled and corrupted. It is said expresly of the Impure, Tit. i. 15. That even their Mind and Conscience is defiled; but this Light can never be corrupted nor defiled; neither did it ever consent to Evil or Wickedness in any: For it is said expresly, that it makes all Things manifest that are reproveable, Ephes. v. 13. and so is a faithful Witness for God against every Unrighteousness in Man. Conscience defined.Now Conscience, to define it truly, comes from [Conscire,] and is that Knowledge which ariseth in Man’s Heart, from what agreeth, contradicteth, or is contrary to any Thing believed by him, whereby he becomes conscious to himself that he transgresseth by doing that which he is persuaded he ought not to do. So that the Mind being once blinded or defiled with a wrong Belief, there ariseth a Conscience from that Belief, which troubles him when he goes against it. Example of a Turk.As for Example: A Turk who hath possessed himself with a false Belief that it is unlawful for him to drink Wine, if he do it, his Conscience smites him for it; but though he keep many Concubines, his Conscience troubles him not, because his Judgment is already defiled with a false Opinion that it is lawful for him to do the one, and unlawful to do the other. Whereas if the Light of Christ in him were minded, it would reprove him, not only for committing Fornication, but also, as he became obedient thereunto, inform him that Mahomet was an Impostor; as well as Socrates was informed by it, in his Day, of the Falsity of the Heathens Gods.

Пример паписта. Так, если папист ест мясо в Великий пост или недостаточно усерден в поклонении святым и иконам, или если он пренебрегает иконами, его совесть будет обличать его за это, ибо его суждение уже ослеплено ложной верой относительно этих вещей: тогда как Свет Христов никогда не соглашался ни с какими из этих мерзостей. Таким образом, естественная совесть человека достаточно отличается от него; ибо совесть следует за суждением, а не наставляет его; но этот Свет, по мере того как он принимается, устраняет слепоту суждения, открывает разумение и исправляет как суждение, так и совесть. Поэтому мы также признаем, что совесть — это превосходная вещь, когда она правильно наставлена и просвещена: посему некоторые из нас справедливо сравнивали ее с фонарем, а Свет Христов — со свечой: Естественная совесть сравнивается с фонарем, а Свет Христов — со свечой. Фонарь полезен, когда в нем горит и светит ясная свеча; но в противном случае он бесполезен. Итак, именно к Свету Христову в совести, а не к естественной совести человека, мы постоянно призываем людей; именно это, а не то, мы проповедуем и указываем людям как на вернейший Путеводитель к жизни вечной.

Наконец, этот Свет, Семя и т. д. не является какой-либо силой или естественной способностью человеческого ума; ибо человек, находящийся в здравии, может, когда пожелает, возбуждать, приводить в движение и упражнять способности своей души; он является абсолютным хозяином их, и если на пути нет какой-либо естественной причины или препятствия, он может использовать их по своему усмотрению: но этот Свет и Семя Божие в человеке он не может двигать и возбуждать, когда пожелает; но он движется, веет и борется с человеком, как Господу угодно. Ожидание движений Света и Благодати. Ибо хотя для каждого человека в течение дня его посещения существует возможность спасения, все же человек не может в любое время, когда пожелает или когда почувствует свою нищету, возбудить этот Свет и Благодать, чтобы обрести для себя сокрушение сердца; но он должен ждать этого: что приходит ко всем в определенные времена и сроки, когда оно мощно действует на душу, сильно смягчает и сокрушает ее; в это время, если человек не противится ему, а принимает его, он познает спасение через него. Подобно тому как купальня Вифезда исцеляла не всех, кто омывался в ней, а лишь тех, кто омывался первым после того, как Ангел возмущал воду; так и Бог движется в любви к человечеству, в этом Семени в его сердце, в особые времена, полагая его грехи перед ним и серьезно призывая его к покаянию, предлагая ему прощение грехов и спасение; если человек примет это, он может быть спасен. Ныне нет в живых ни одного человека, и я уверен, что не будет никого, к кому попадет этот текст, кто, если поступит верно и честно по отношению к своему собственному сердцу, не будет вынужден признать, что он ощущал это в той или иной мере, меньше или больше; что является вещью, которую человек не может вызвать в себе всеми своими трудами и стараниями. Это, о муж и жена! есть день милостивого посещения Божьего к твоей душе, и если ты не воспротивишься ему, ты будешь счастлив вовеки. Это день Господень, который, как говорит Христос [68], подобен молнии, которая светит от востока до запада; и [69] ветру или Духу, который веет на сердце, и никто не знает, куда он идет и откуда приходит.

[68] Матф. 24:27.

[69] Иоан. 3:8.

§ XVII.

Quest. 7.And lastly, This leads me to speak concerning the Manner of this Seed or Light’s Operation in the Hearts of all Men, which will shew yet more manifestly how widely we differ from all those that exalt a natural Power or Light in Man; and how our Principle leads above all others to attribute our whole Salvation to the mere Power, Spirit, and Grace of God.

Тем же, кто спрашивает нас таким образом: «Как вы отличаетесь от пелагиан и арминиан? Ибо если два человека имеют равный достаточный Свет и Благодать, и один спасается ею, а другой нет, не потому ли это, что один использует ее, а другой нет? Не является ли тогда воля человека причиной спасения одного в отличие от другого?» — я отвечаю таким образом: что, поскольку Благодать и Свет во всех достаточны для спасения всех и по своей природе спасли бы всех, так он борется и состязается со всеми, чтобы спасти их; тот, кто противится его борьбе, является причиной собственного осуждения; тот, кто не противится ему, — для того он становится спасением: так что в том, кто спасен, действие совершается Благодатью, а не человеком; и это скорее пассивность, нежели акт; хотя впоследствии, по мере того как на человека воздействуют, в нем пробуждается воля, посредством которой он становится соработником Благодати: ибо согласно Августину: «Тот, Кто создал нас без нас, не спасет нас без нас». Так что первый шаг совершается не действием человека, а его не-противодействием. И мы верим, что в эти особые времена посещения каждого человека, упомянутые выше, поскольку человек совершенно неспособен сам по себе действовать вместе с Благодатью, равно как не может сделать ни шагу из своего естественного состояния, пока Благодать не овладеет им; так для него возможно быть пассивным и не противиться ей, как возможно и противиться ей. Поэтому мы говорим, что Благодать Божья действует в природе человека и на нее; которая, хотя сама по себе полностью испорчена, осквернена и склонна ко злу, все же способна быть преображенной Благодатью Божьей; подобно тому как железо, хотя само по себе является твердым и холодным металлом, может быть согрето и смягчено жаром огня, а воск расплавлен солнцем. И как железо или воск, будучи удалены от огня или солнца, возвращаются к своему прежнему состоянию холодности и твердости, так и сердце человека, по мере того как оно противится Благодати Божьей или отстраняется от нее, возвращается к своему прежнему состоянию. У меня часто возникал образ того, как Бог действует ради спасения всех людей, проиллюстрированный одним или двумя ясными примерами, которые я здесь добавлю для просвещения других.

Пример больного человека и врача. Первый — о тяжелобольном человеке; с которым я сравниваю человека в его падшем и естественном состоянии. Я полагаю, что Бог, Который есть великий Врач, не просто дает этому человеку лекарство после того, как он использовал все усилия, какие только мог, для собственного здоровья, благодаря какому-либо собственному умению или знанию; как те, кто говорит: «Если человек улучшит свой разум или естественные способности, Бог приложит Благодать»; или как другие говорят: «Что Он приходит и предлагает средство этому человеку извне, оставляя на свободу воли человека — принять его или отвергнуть». Но Он, сам Господь, этот великий Врач, приходит и вливает лекарство ему в рот, и как бы укладывает его в постель; так что если больной человек будет лишь пассивным, оно неизбежно произведет эффект: но если он упрям и строптив, и непременно хочет встать и выйти на холод или съесть такие плоды, которые вредны ему, пока Лекарство должно действовать; тогда, хотя по своей природе оно стремится исцелить его, оно окажется для него губительным из-за тех препятствий, с которыми оно сталкивается. Ныне, как человек, который таким образом погубил бы себя, безусловно, был бы причиной собственной смерти; так кто скажет, что, если он исцелен, он не обязан своим здоровьем всецело Врачу, а не какому-либо собственному делу; видя, что его часть заключалась не в каком-либо действии, а в пассивности?

Пример людей, лежащих в оцепенении в темной яме, и их Избавителя. Второй пример — о нескольких людях, лежащих вместе в темной яме, где все их чувства настолько оцепенели, что они едва осознают свою собственную нищету. С этим я сравниваю человека в его естественном, испорченном, падшем состоянии. Я не предполагаю, что кто-либо из этих людей, борясь за свое освобождение, тем самым возбуждает или побуждает того, кто способен освободить их, оказать им помощь, говоря про себя: «Я вижу, что один из этих людей желает быть освобожденным и делает все, что в его силах, поэтому он заслуживает помощи»; как говорят социниане, пелагиане и полупелагиане. Также я не предполагаю, что этот Избавитель приходит к краю ямы и спускает лестницу, желая, чтобы те, кто хочет, поднялись; и таким образом побуждает их использовать собственную силу и волю, чтобы подняться; как делают иезуиты и арминиане: хотя, как они говорят, таковые не освобождаются без Благодати; видя, что Благодать — это та лестница, по которой они были освобождены. Но я предполагаю, что Избавитель приходит в определенные времена и полностью открывает и сообщает им о великой нищете и опасности, в которой они находятся, если продолжат оставаться в этом зловонном и пагубном месте; да, принуждает их к определенному осознанию их нищеты (ибо самые нечестивые люди временами осознают свою нищету через Божье посещение) и не только это, но и берет их, и дает им толчок, чтобы вытащить их из их нищеты; если они не воспротивятся этому, это спасет их; только они могут воспротивиться этому. Это, будучи примененным, как и предыдущее, таким же образом иллюстрирует предмет. Также Благодать Божья не является тщетной, хотя эффект ее различен в зависимости от объекта, будучи Служением милости и любви в тех, кто не отвергает, а принимает ее (Иоан. 1:12), но Служением гнева и осуждения в тех, кто отвергает ее (Иоан. 3:19). Сравнение плавящей и закаляющей силы солнца. Даже как солнце одним актом или действием плавит и смягчает воск и закаляет глину. Природа солнца — лелеять творение, и поэтому живые освежаются им, и цветы источают благоухание, когда оно светит на них, и плоды деревьев созревают; однако выбросьте мертвый труп, вещь без жизни, и то же отражение солнца заставит его вонять и гнить; однако не говорится, что солнце при этом лишается своего надлежащего эффекта. Так каждый человек в течение дня своего посещения освещается Солнцем Праведности и способен быть под его влиянием, чтобы приносить добрый плод и благоухание, и быть расплавленным им; но когда он прогрешил свой день, тогда то же солнце закаляет его, как оно делает с глиной, и заставляет его нечестие еще больше проявиться, гнить и источать зловоние.

§ XVIII.

All have Grace sufficient for Salvation given them of God.Lastly, As we truly affirm that God willeth no Man to perish, and therefore hath given to all Grace sufficient for Salvation; so we do not deny, but that in a special Manner he worketh in some, in whom Grace so prevaileth, that they necessarily obtain Salvation; neither doth God suffer them to resist. For it were absurd to say, that God had not far otherwise extended himself towards the Virgin Mary and the Apostle Paul, than towards many others: Neither can we affirm, that God equally loved the beloved Disciple John and Judas the Traitor; yet so far, nevertheless, as none wanted such a Measure of Grace by which they might have been saved, all are justly inexcusable. And also God working in those to whom this Prevalency of Grace is given, doth so hide himself, to shut out all Security and Presumption, that such may be humbled, and the free Grace of God magnified, and all reputed to be of the free Gift; and nothing from the Strength of Self. Those also who perish, when they remember those Times of God’s Visitation towards them, wherein he wrestled with them by his Light and Spirit, are forced to confess, that there was a Time wherein the Door of Mercy was open unto them, and that they are justly condemned, because they rejected their own Salvation.

Таким образом, утверждаются как милость, так и справедливость Божья, а воля и сила человека низлагаются и отвергаются; его осуждение оказывается зависящим от него самого, а его спасение — всецело от Бога. Также этими положениями хорошо разрешаются два великих возражения, которые часто выдвигаются против этого учения.

Возражение. Первое выводится из тех мест Писания, где Бог, по-видимому, точно предопределил некоторых к спасению; и для этой цели установил определенные средства, которые не выпадают на долю других; как в призвании Авраама, Давида и других, и в обращении Павла; ибо, поскольку они причислены к тем, кому дано это преимущество, возражение легко снимается.

Предопределение к спасению и предустановление к погибели, ответ. Второе взято из тех мест, где Бог, по-видимому, предназначил некоторых нечестивых людей к погибели; и поэтому ожесточил их сердца, чтобы принудить их к великим грехам, и воздвиг их, чтобы явить в них Свою силу; если они причислены к тем людям, чей день посещения прошел, то это возражение также разрешается; как станет более очевидным для любого, кто применит эти вещи в частности, что я в этот раз, ради краткости, счел уместным пропустить.

§ XIX.

Having thus clearly and evidently stated the Question, and opened our Mind and Judgment in this Matter, as divers Objections are hereby prevented, so will it make our Proof both the easier and the shorter.

Предложение I. Доказано. Первое, что нужно доказать, это то, что Бог дал каждому человеку день или время посещения, в которое для него возможно спастись. Если мы сможем доказать, что дан день и время, в которое могли бы спастись те, кто фактически погибает, то дело сделано: ибо никто не отрицает, что у тех, кто спасен, есть день посещения. Доказательство I. Это, следовательно, видно из сожалений и жалоб, которые Дух Божий на протяжении всего Писания обращает даже к тем, кто погиб; сурово обличая их за то, что они не приняли и не согласились с Божьим посещением и предложением милости к ним. Так Господь выражает Себя прежде всего Каину (Быт. 4:6, 7): «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит». Это было сказано Каину до того, как он убил своего брата Авеля, когда злое Семя начало искушать его и действовать в его сердце; мы видим, как Бог дал предупреждение Каину вовремя, и в день Его посещения к нему, принятие и прощение, если он будет делать доброе: ибо этот вопрос: «Не поднимаешь ли лица?» — подразумевает утверждение: «Ты будешь принят, если будешь делать доброе». Так что если мы можем доверять Богу Всемогущему, Источнику всей Истины и Справедливости, то для Каина было возможно в течение дня быть принятым. Также Бог не мог бы предложить делание добра как условие, если бы не дал Каину достаточной силы, посредством которой он был способен делать доброе. Это Господь сам также показывает, даже то, что Он дал день посещения Древнему миру (Быт. 6:3): «И сказал Господь: Дух Мой не будет вечно препираться с человеком»; ибо именно так это должно быть переведено. Это явно подразумевает, что Его Дух препирался с человеком и препирается с ним в течение некоторого времени, по истечении которого Бог перестает препираться с ним ради его спасения: ибо нельзя сказать, что Дух Божий препирается с человеком после того, как день его посещения истек; видя, что Он естественно, и без какого-либо сопротивления, производит тогда свой эффект, а именно: постоянно судить и осуждать его. От этого дня посещения, который Бог дал каждому, говорится, что Он ждет, чтобы помиловать (Ис. 30:18). Бог долготерпелив и долго ждет, чтобы помиловать всех. — И быть долготерпеливым (Исх. 34:6, Чис. 14:18, Пс. 85:15, Иер. 15:15). Здесь пророк Иеремия в своей молитве опирается на долготерпение Божье; и в своем пререкании с Богом он устраняет возражение наших противников в 18-м стихе: «Почему боль моя была бы постоянна, и рана моя неисцельна, отказывающаяся уврачеваться? не будешь ли Ты для меня как обманчивый источник, как неверные воды?» Тогда как, согласно мнению наших противников, боль большинства людей постоянна, а их рана совершенно неисцельна; да, предложение Евангелия и спасения им — как ложь и как неверные воды, никогда не предназначенные иметь какой-либо эффект для них. Апостол Петр прямо говорит, что это долготерпение Божье ожидало во дни Ноя тех, кто был из Древнего мира (1 Пет. 3:20), что, будучи сравнено с вышеупомянутым Быт. 6:3, достаточно подтверждает наше положение. И чтобы никто не возразил, что это долготерпение или препирательство Господа было не ради их спасения, тот же Апостол прямо говорит (2 Пет. 3:15): «Долготерпение Господа нашего почитайте спасением»; и с этим долготерпением, немного ранее в 9-м стихе, он связывает то, что «Бог не хочет, чтобы кто погиб». Где, принимая его за его собственного толкователя (как он наиболее подходит), он утверждает, что те, к кому Господь долготерпелив (что, как он объявляет, Он был к нечестивым Древнего мира, и есть ныне ко всем, «не желая, чтобы кто погиб»), они должны почитать это долготерпение Божье к ним спасением. Ныне, как или в каком отношении они могут почитать это спасением, если в нем не передается даже возможности спасения? Ибо это не было бы спасением для них, если бы они не могли быть спасены им. В этом вопросе Петр далее отсылает к трудам Павла, утверждая, что это было всеобщее учение. Где примечательно то, что он добавляет по этому случаю: «Есть некоторые вещи в посланиях Павла неудобовразумительные, которые невежды и неутвержденные к собственной погибели превращают»; намекая ясно на эти выражения в посланиях Павла, как Рим. 9 и т. д., которые некоторые, невежественные в духовных вещах, заставляли противоречить истине Божьего долготерпения ко всем, в котором Он не хочет, чтобы кто-либо из них погиб, и в котором все они могут быть спасены. О, если бы многие уделили больше внимания, чем они уделили, этому предостережению! То место Апостола Павла, на которое Петр здесь, по-видимому, наиболее конкретно намекает, также вносит большой вклад в прояснение дела (Рим. 2:4): «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» Павел говорит здесь к невозрожденным и к нечестивым, которые (в следующем стихе он говорит) «собирают себе гнев на день гнева»; и таким он восхваляет богатство кротости и долготерпения Божьего; показывая, что стремление Божьей благости ведет к покаянию. Как могло бы оно неизбежно стремиться вести их к покаянию, как могло бы оно называться богатством или благостью к ним, если бы не было времени, когда они могли бы покаяться через него и стать участниками богатства, явленного в нем? Из всего этого я аргументирую следующим образом.

Аргумент. Дух Божий препирается в нечестивых. Если Бог вступает в спор с нечестивыми, исходя из возможности их принятия; если Дух Божий препирается в них в течение некоторого времени ради их спасения, которые впоследствии погибают; если Он ждет, чтобы помиловать их; если Он долготерпелив к ним; и если это долготерпение есть спасение для них, пока оно длится, в течение которого времени Бог не хочет, чтобы они погибли, но являет им богатство Своей благости и кротости, чтобы вести их к покаянию; тогда существует день посещения, в который такие могли бы быть, или некоторые такие ныне могут быть спасены, которые погибли; и могут погибнуть, если не покаются:

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

§ XX.

Proof 2.Secondly, This appeareth from the Prophet Isaiah v. 4. The Vineyard planted brought forth wild Grapes.What could I have done more to my Vineyard? For in Ver. 2. he saith; He had fenced it, and gathered out the Stones thereof, and planted it with the choicest Vine: And yet (saith he) when I looked it should have brought forth Grapes, it brought forth wild Grapes. Wherefore he calleth the Inhabitants of Jerusalem, and Men of Judah, to judge betwixt him and his Vineyard, saying; What could I have done more to my Vineyard, than I have done in it? and yet (as is said) it brought forth wild Grapes: Which was applied to many in Israel, who refused God’s Mercy. The same Example is used by Christ, Matth. xxi. 33. Mark xii. 1. Luke xx. 9. where Jesus shews, how to some a Vineyard was planted, and all Things given necessary for them, to get them Fruit to pay or restore to their Master; and how the Master many Times waited to be merciful to them, in sending Servants after Servants, and passing by many Offences, before he determined to destroy and cast them out. First then, this cannot be understood of the Saints, or of such as repent and are saved; for it is said expresly, He will destroy them. Neither would the Parable any ways have answered the End for which it is alleged, if these Men had not been in a Capacity to have done Good; yea, such was their Capacity, that Christ saith in the Prophet, What could have I done more? So that it is more than manifest, that by this Parable, repeated in three sundry Evangelists, Christ holds forth his Long-suffering towards Men, and their Wickedness, to whom Means of Salvation being afforded, do nevertheless resist, to their own Condemnation. To these also are parallel these Scriptures, Prov. i. 24, 25, 26. Jer. xviii. 9, 10. Matth. xviii. 32, 33, 34. Acts xiii. 46.

Доказательство 3. Наконец, то, что нечестивым дан день посещения, в который они могли бы быть спасены, и который, будучи истекшим, закрывает им путь к спасению, видно из плача Христа над Иерусалимом, выраженного в трех различных местах: Матф. 23:37, Лук. 13:34 и 19:41, 42. «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих!» Ничего более очевидного нельзя сказать для доказательства нашего учения. Ибо, во-первых, Он намекает на то, что был день, когда жители Иерусалима могли бы узнать то, что служило к их миру. Во-вторых, что в течение этого дня Он желал собрать их, как курица собирает птенцов своих. Знакомый пример, но весьма значимый в данном случае; который показывает, что предложение спасения, сделанное им, не было тщетным с Его стороны, но столь же реальным, и с такой же великой радостью и готовностью, как курица собирает птенцов своих. Какова любовь и забота курицы о своем выводке, такова забота Христа о том, чтобы собрать погибших мужей и жен, чтобы искупить их из их испорченного и выродившегося состояния. В-третьих, что из-за того, что они отказались, вещи, принадлежащие к их миру, были сокрыты от их глаз. Почему они были сокрыты? Потому что вы не хотели позволить Мне собрать вас; вы не хотели видеть те вещи, которые были хороши для вас, во время Божьей любви к вам; и поэтому ныне, когда день тот истек, вы не можете видеть их: И, в качестве дальнейшего суда, Бог позволяет вам ожесточиться в неверии.

Бог ожесточает, когда. Так оно и есть, после того как реальные предложения милости и спасения отвергнуты, сердца людей ожесточаются, и не раньше. Таким образом, подтверждается то изречение: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Это может показаться загадкой, но согласно этому учению она легко разрешается. Он не имеет, потому что потерял время использования этого, и поэтому для него оно теперь как ничто; ибо Христос использует это выражение (Матф. 25:26) по случаю взятия одного таланта у ленивого раба и отдачи его тому, кто был усерден; который талант сам по себе ни в коем случае не был недостаточным, но той же природы, что и данные другим; и поэтому у Господа была причина требовать прибыль от него соразмерно, так же как и от остальных: Так, я говорю, именно после отвержения дня посещения на мужей и жен налагается суд ожесточения, как Христос провозглашает его иудеям из Ис. 6:9, о чем упоминают все четыре евангелиста: Матф. 13:14, Марк 4:12, Лук. 8:10, Иоан. 12:40, и, наконец, Апостол Павел, после того как он сделал предложение Евангелия спасения иудеям в Риме, провозглашает то же самое (Деян. 28:26), после того как некоторые не поверили: «Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим чрез пророка Исаию: пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Так что оказывается, что Бог хотел, чтобы они видели, но они сомкнули свои очи; и поэтому они справедливо ожесточены. Кирилл Александрийский. Об этом предмете Кирилл Александрийский в толковании на Иоанна, кн. 6, гл. 21, говорит хорошо, отвечая на это возражение: «Но некоторые могут сказать: если Христос пришел в мир, чтобы видящие ослепли, то их слепота не вменяется им; но скорее кажется, что Христос является причиной их слепоты, Который говорит, что Он пришел в мир, чтобы видящие ослепли. Но, говорит он, неразумно говорят те, кто возражает против Бога этими вещами и не боится называть Его виновником зла. Ибо, как чувственное солнце движется над нашим горизонтом, чтобы оно могло сообщить дар своей ясности всем и заставить свой свет светить на всех; Причина пребывания человека во тьме, смыкание его глаз. однако если кто-либо сомкнет свои веки или добровольно отвернется от солнца, отказываясь от пользы его света, он лишается его озарения и остается во тьме не из-за недостатка солнца, а по своей собственной вине. Так что истинное Солнце, Которое пришло просветить сидящих во тьме и в сени смертной, посетило землю для этой цели, чтобы Оно могло сообщить всем дар знания и благодати и просветить внутренние очи всех духовным блеском: Но многие отвергают дар этого небесного Света, свободно данный им, и сомкнули очи своего ума, дабы столь превосходное озарение или излучение вечного Света не светило им. Не из-за недостатка истинного Солнца они ослеплены, а только из-за своего собственного нечестия и ожесточения; ибо, как говорит премудрый (Прем. 2), их злоба ослепила их».

Из всего этого я аргументирую следующим образом:

Упрямые иудеи имели день. Если был день, когда упрямые иудеи могли бы узнать вещи, принадлежащие к их миру, которые, поскольку они отвергли его, были сокрыты от их глаз; если было время, когда Христос хотел собрать их, которые, поскольку они отказались, не могли быть собраны; тогда те, кто мог бы быть спасен, фактически погибают, пренебрегшие днем Божьего посещения к ним, в который они могли бы обратиться и спастись.

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

§ XXI.

Prop. II.Proved. Secondly, That which comes in the second Place to be proved is, That whereby God offers to work this Salvation during the Day of every Man’s Visitation; and that is, That he hath given to every Man a Measure of saving, sufficient, and supernatural Light and Grace. This I shall do, by God’s Assistance, by some plain and clear Testimonies of the Scripture.

Доказательство 1. Во-первых, из того места Иоан. 1:9: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Свет, просвещающий всякого человека и т. д. — Это место так ясно благоприятствует нам, что некоторыми оно называется «текстом квакеров»; ибо оно очевидно демонстрирует наше утверждение; так что оно едва ли нуждается в каком-либо следствии или дедукции, видя, что само по себе оно является следствием двух положений, утвержденных в предыдущих стихах, из которых оно вытекает как заключение в самых терминах нашей веры. Первое из этих положений: «Жизнь, которая в Нем, есть Свет человеков»; второе: «Свет светит во тьме»; и из этих двух он выводит: «И Он есть Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир».

Зам. 1. Откуда я вкратце замечаю, что этот божественный Апостол называет Христа Светом человеков и дает нам это как одно из главных свойств, по крайней мере, значительно и особенно подлежащих нашему наблюдению; видя, что тем самым, как Он есть Свет, и как мы ходим с Ним в том Свете, который Он сообщает нам, мы приходим к общению и сопричастию с Ним; как тот же Апостол говорит в другом месте (1 Иоан. 1:7). Во-вторых, что «Свет сей светит во тьме, и тьма не объяла его». — Не определенному числу людей, а каждому человеку. В-третьих, что «Свет истинный просвещает всякого человека, приходящего в мир». Где Апостол, будучи направляем Духом Божьим, тщательно избежал их придирчивости, которые ограничили бы это каким-либо определенным числом: где каждый, там никто не исключен. Далее, если бы они были столь упрямы, как иногда бывают, чтобы сказать, что это [всякий человек] — это только каждый из избранных; следующие слова, «всякого человека, приходящего в мир», предотвратили бы это возражение. Так что ясно, что нет человека, приходящего в мир, которого Христос не просветил бы в некоторой мере и в чьем темном сердце этот Свет не светил бы; хотя «тьма не объяла его», все же он светит там; и природа его — рассеивать тьму, где люди не закрывают на него свои глаза. Свет, рассеивающий тьму, порождает веру. Ныне для какой цели дан этот Свет, выражено в ст. 7, где сказано, что Иоанн пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все люди уверовали через него; то есть через Свет [греч.: di autou: δι αυτου], что очень хорошо согласуется с [греч.: phôtos: φωτος], как ближайшим антецедентом, хотя большинство переводчиков (чтобы сделать его соответствующим их собственному учению) сделали его относящимся к Иоанну, как если бы все люди должны были уверовать через Иоанна. Для чего, поскольку в тексте нет ничего прямого, это противоречит самому духу контекста. Ибо, видя, что Христос просветил всякого человека этим Светом, не для того ли, чтобы они могли уверовать через него? Все не могли уверовать через Иоанна, потому что все люди не могли знать о свидетельстве Иоанна; тогда как каждый человек, будучи просвещен этим, может прийти через него к вере. Иоанн не светил во тьме; но этот Свет светит во тьме, чтобы, рассеяв тьму, он мог произвести и породить веру. И, наконец, мы должны веровать через то и стать верующими через то, ходя в чем, познается и вкушается общение с Богом; но, как было замечено выше, именно ходя в этом Свете, мы имеем это сопричастие и общение; не ходя в Иоанне, что было бы бессмыслицей. Так что это относительное место [греч.: di autou: δι αυτου] должно быть отнесено к Свету, о котором свидетельствует Иоанн, чтобы через тот Свет, которым Христос просветил всякого человека, все люди могли прийти к вере. Видя, что этот Свет есть Свет Иисуса Христа и Свет, через который люди приходят к вере, я думаю, не нужно сомневаться, что это сверхъестественный, спасительный и достаточный Свет. Свет сверхъестественный, спасительный и достаточный. Если бы он не был сверхъестественным, он не мог бы быть правильно назван Светом Иисуса; ибо хотя все вещи суть Его, и от Него, и через Него; однако те вещи, которые являются общими и свойственными нашей природе, как будучи частью ее, мы не называем имеющимися у нас столь особым образом от Христа. Более того, евангелист здесь представляет нам служение Христа как Посредника и блага, которые от Него как такового проистекают к нам.

Зам. 2. Во-вторых, это не может быть какой-либо из естественных даров или способностей нашей души, посредством которых мы здесь называемся просвещенными, потому что сказано, что этот Свет светит во тьме и не может быть объят ею. Тьма — это естественное состояние и положение человека. Ныне эта тьма есть не что иное, как естественное состояние и положение человека; в котором естественном состоянии он может легко объять, и действительно объемлет, те вещи, которые свойственны и общи ему как таковому. Что человек в своем естественном состоянии называется тьмой, см. Еф. 5:8: «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе». И в других местах, как Деян. 26:18, Кол. 1:13, 1 Фес. 5:5, где состояние человека в его естественном положении называется тьмой: Поэтому, я говорю, этот Свет не может быть каким-либо естественным свойством или способностью души человека, но сверхъестественным даром и благодатью Христа.

Зам. 3. В-третьих, он достаточен и спасителен.

Аргумент 1. То, что дано, чтобы все люди через него могли уверовать, должно быть спасительным и достаточным: то, ходя в чем, обретается общение со святыми и Кровь Христа, «которая очищает от всякого греха», должно быть достаточным:

But such is the Light, 1 John i. 7.

Следовательно и т. д.

Более того;

Аргумент 2. То, во что нам заповедано веровать, чтобы мы могли стать «сынами света», должно быть сверхъестественным, достаточным и спасительным принципом:

Но нам заповедано веровать в этот Свет:

Следовательно и т. д.

Предложение не может быть отвергнуто. Допущение — это собственные слова Христа (Иоан. 12:36): «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света».

Возражение. На это они возражают, что под [Светом] здесь понимается внешняя Личность Христа, в Которого Он хотел бы, чтобы они веровали.

Ответ. То, что они должны были веровать во Христа, то есть что Он был Мессией, Который должен был прийти, не отрицается; но как они доказывают, что Христос имел в виду это здесь, я не вижу: Напротив, само место показывает обратное, этими словами: «Доколе свет с вами»; и предыдущим стихом: «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма»: Которые слова подразумевают, что когда тот Свет, в который они должны были веровать, был удален, тогда они должны были потерять способность или время верования. Ныне это не могло быть понято как Личность Христа, иначе иудеи могли бы веровать в Него; и многие спасительно веровали в Него, как все христиане в сей день, когда Личность, то есть Его телесное присутствие или внешний человек, далеко удалена от них. Свет Христов — это не внешний человек или Личность Христа. Так что этот Свет, в который им было заповедано веровать, должен быть тем внутренним духовным Светом, который светит в их сердцах в течение некоторого времени, даже в течение дня посещения человека; который, пока он продолжает призывать, приглашать и увещевать, люди, как говорят, имеют, и могут веровать в него; но когда люди отказываются веровать в него и отвергают его, тогда он перестает быть Светом, указывающим им Путь; но оставляет чувство их неверности как жало в их совести, которое является ужасом и тьмой для них, и на них, в которой они не могут знать, куда идти, равно как не могут действовать каким-либо образом полезно для своего спасения. И поэтому таким мятежным день Господень называется тьмой, а не светом (Амос 5:18).

Отсюда следует, что, хотя многие не принимают Свет, подобно тому как многие не постигают его, тем не менее этот спасительный Свет сияет во всех, дабы он мог спасти их. Кирилл Александрийский в толковании на Евангелие от Иоанна, кн. 1, гл. II. О чем также хорошо говорит Кирилл Александрийский, защищая наш принцип: «С великим усердием и бдительностью, — говорит он, — апостол Иоанн стремится предвосхитить и предотвратить суетные помыслы людей: ибо здесь заключен удивительный метод возвышенного и опровержение возражений. Он только что назвал Сына истинным Светом, о Котором он утверждал, что Он просвещает всякого человека, грядущего в мир; более того, что Он был в мире, и мир был сотворен Им. Можно тогда возразить: если Слово Божие есть Свет, и если этот Свет просвещает сердца людей и внушает людям благочестие и понимание вещей; если Он всегда был в мире и был Творцом или Строителем мира, почему же Он так долго был неведом миру? Скорее кажется, что раз Он был неведом миру, то мир не был просвещен Им, и Он не есть всецело Свет. Дабы никто не возразил так, он божественно заключает: [и мир Его не познал]. Солнце просвещает: но человек по небрежности погребает просвещение. «Пусть мир, — говорит он, — не обвиняет Слово Божие и Его вечный Свет, но свою собственную слабость; ибо солнце просвещает, но тварь отвергает благодать, которая ей дана, и злоупотребляет остротой разумения, дарованной ей, посредством которой она могла бы естественно познать Бога; и, подобно блудному сыну, обратила свой взор к тварям, пренебрегая движением вперед, и по лености и небрежности погребла просвещение и презрела эту благодать. Чтобы ученик Павла не сделал этого, ему было заповедано бодрствовать; поэтому это следует вменять в вину их нечестию, тех, кто просвещен, а не Свету. Ибо как хотя солнце восходит для всех, но слепой не получает от того пользы; никто не может справедливо обвинять яркость солнца, но припишет причину невидения слепоте: так, я полагаю, следует понимать и единородного Сына Божия; ибо Он есть истинный Свет и посылает Свое сияние на всех; но бог века сего, как говорит Павел, ослепил умы тех, кто не верует, 2 Кор. iv. 4, чтобы свет Евангелия не воссиял для них. Мы говорим тогда, что тьма пришла на людей не потому, что они совершенно лишены Света, ибо природа все еще сохраняет силу разумения, божественно данную ей, но потому, что человек притуплен злой привычкой и стал хуже, и заставил меру благодати в некотором отношении ослабеть. Когда, следовательно, подобное случается с человеком, псалмопевец справедливо молится, взывая: Открой очи мои, чтобы я увидел чудеса закона Твоего. Ибо закон был дан для того, чтобы этот Свет мог быть возжжен в нас, когда бельма с очей нашего ума будут стерты и удалена слепота, которая удерживала нас в нашем прежнем невежестве. Этими словами, таким образом, мир обвиняется как неблагодарный и бесчувственный, не знающий своего Автора и не приносящий доброго плода просвещения; так что теперь может казаться, что о всех справедливо сказано то, что было издавна сказано пророком об иудеях: Я ожидал, что он принесет виноград, но он принес дикие ягоды. Ибо добрым плодом просвещения было познание Единородного, как гроздь, висящая на плодоносной ветви, и т. д.»

Из чего следует, что Кирилл верил, будто спасительное просвещение было дано всем. Благодать — не природный дар. Ибо то, что он говорит о природе, он понимает не как общую природу человека саму по себе, но как ту природу, которая имеет силу разумения, божественно данную ей: ибо он понимает это всеобщее просвещение как принадлежащее к тому же роду, что и та благодать, о которой Павел упоминает Тимофею, говоря: Не неради о пребывающем в тебе даровании. Теперь не следует верить, что Кирилл был настолько невежествен, чтобы полагать, будто эта благодать была каким-то природным даром.

§. XXII.

Proof II.That this saving Light and Seed, or a Measure of it, is given to all, Christ tells us expresly in the Parable of the Sower, Mat. xiii. from Ver. 18. Mark iv. and Luke viii. 11. he saith, The Seed of the Kingdom is sown in several Sorts of Ground, without Distinction.That this Seed, sown in those several Sorts of Ground is the Word of the Kingdom, which the Apostle calls the Word of Faith, Rom. x. 8. James i. 21.[Greek: ho Logos emphytos: ὁ Λογος εμφυτος], the implanted ingrafted Word, which is able to save the Soul; the Words themselves declare that it is that which is saving in the Nature of it, for in the good Ground it fructified abundantly.

Заметим же, что это Семя Царства, это спасительное, сверхъестественное и достаточное Слово, было поистине посеяно на каменистой, тернистой почве и при дороге, где оно не принесло пользы, но стало бесполезным для этих почв: это было, говорю я, то же самое Семя, что было посеяно на доброй почве. Итак, именно страх перед гонениями и обольщение богатством, как Христос Сам истолковывает притчу, препятствуют этому Семени расти в сердцах многих: не потому, что по своей природе оно недостаточно, будучи тем же самым, что растет и процветает в сердцах тех, кто принимает его. Так что, хотя не все спасаются им, все же в сердцах всех Богом посажено и посеяно Семя спасения, которое выросло бы и искупило душу, если бы не было заглушено и подавлено. Относительно этой притчи Виктор Антиохийский в толковании на Марка iv., как он цитируется Воссием в его «Пелагианской истории», книга 7, говорит: «Что Господь наш Христос щедро посеял божественное Семя Слова и предложил его всем, без лицеприятия; и как сеющий не делает различия между почвой и почвой, но просто рассевает Семя без разбора, так и Спаситель наш предложил пищу божественного Слова, насколько это зависело от Него, хотя Он и не был неведен относительно того, что станет со многими. Наконец, Он вел Себя так, что мог справедливо сказать: Что еще надлежало бы сделать, чего Я не сделал?» И на это отвечает притча о талантах, Мф. xxv.: тот, кто имел два таланта, был принят так же, как и тот, кто имел пять, потому что он использовал их к выгоде своего Господина: и тот, кто имел один, мог бы сделать то же самое; его талант был той же природы, что и остальные; он был столь же способен принести пропорциональный доход, как и остальные. И так, хотя не одинаковая пропорция благодати дана всем, одним пять талантов, другим два таланта, а некоторым лишь один талант; все же всем дано то, что достаточно, и не требуется большего, чем согласно тому, что дано: Ибо кому много дано, с того много и взыщется, Лк. xii. 48. Тот, кто имел два таланта, был принят за то, что принес четыре, ничуть не меньше, чем тот, кто принес десять: так же должен был поступить и тот, кто принес один, если бы он принес два; и нет сомнения, что один был способен произвести два, так же как пять — произвести десять, или два — четыре.

§. XXIII.

Pro. III.The Light is the Gospel, the Power of God, preached in every Creature under Heaven. Thirdly, This saving spiritual Light is the Gospel, which the Apostle saith expresly, is preached in every Creature under Heaven; even that very Gospel whereof Paul was made a Minister, Col. i. 23. For the Gospel is not a mere Declaration of good Things, being the Power of God unto Salvation to all those that believe, Rom. i. 16. Though the outward Declaration of the Gospel be taken sometimes for the Gospel; yet it is but figuratively, and by a Metonymy. For to speak properly, the Gospel is this inward Power and Life which preacheth glad Tidings in the Hearts of all Men, offering Salvation unto them, and seeking to redeem them from their Iniquities, and therefore it is said to be preached in every Creature under Heaven: Whereas there are many Thousands of Men and Women, to whom the outward Gospel was never preached. Therefore, the Apostle Paul, Romans i. where he saith, The Gospel is the Power of God unto Salvation, adds, That therein is revealed the Righteousness of God from Faith to Faith; and also the Wrath of God against such as hold the Truth of God in Unrighteousness: For this Reason, saith he, Because that which may be known of God is manifest in them; for God hath shewed it unto them. Now that which may be known of God, is known by the Gospel, which was manifest in them. For those of whom the Apostle speaks, had no outward Gospel preached unto them; so that it was by the inward Manifestation of the Knowledge of God in them, which is indeed the Gospel preached in Men, That the Righteousness of God is revealed from Faith to Faith; that is, it reveals to the Soul that which is just, good, and righteous; and that as the Soul receiveth it, and believes, Righteousness comes more and more to be revealed from one Degree of Faith to another. For though, as the following Verse saith, the outward Creation declares the Power of God; yet that which may be known of him is manifest within: By which inward Manifestation, we are made capable to see and discern the eternal Power and Godhead in the outward Creation; so, were it not for this inward Principle, we could no more understand the invisible Things of God by the outward visible Creation, than a blind Man can see and discern the Variety of Shapes and Colours, or judge of the Beauty of the outward Creation. Therefore he saith, First, That which may be known of God is manifest in them, and in and by that they may read and understand the Power and Godhead in those Things that are outward and visible. And though any might pretend that the outward Creation doth of itself, without any supernatural or saving Principle in the Heart, even declare to the natural Man that there is a God; yet what would such a Knowledge avail, if it did not also communicate to me what the Will of God is, and how I shall do that which is acceptable to him? The outward Creation may beget a Persuasion in Man of an eternal Power or Virtue.For the outward Creation, though it may beget a Persuasion that there is some eternal Power or Virtue by which the World hath had its Beginning; yet it doth not tell me, nor doth it inform me of that which is just, holy, and righteous; how I shall be delivered from my Temptations and evil Affections, and come unto Righteousness; that must be from some inward Manifestation in my Heart. Whereas those Gentiles, of whom the Apostle speaks, knew by that inward Law, and Manifestation of the Knowledge of God in them to distinguish betwixt Good and Evil, as in the next Chapter appears, of which we shall speak hereafter. The Prophet Micah, speaking of Man indefinitely, or in general, declares this, Mic. vi. 8. He hath shewed thee, O Man, what is good. And what doth the Lord require of thee, but to do justly, and to love Mercy, and to walk humbly with thy God? He doth not say God requires, till he hath first assured that he hath shewed unto them. Now, because this is shewed unto all Men, and manifest in them, therefore, saith the Apostle, is the Wrath of God revealed against them, for that they hold the Truth in Unrighteousness; that is, the Measure of Truth, the Light, the Seed, the Grace in them: For that they hide the Talent in the Earth; that is, in the earthly and unrighteous Part in their Hearts, and suffer it not to bring forth Fruit, but to be choked with the sensual Cares of this Life, the Fear of Reproach, and the Deceitfulness of Riches, as by the Parables above-mentioned doth appear. But the Apostle Paul opens and illustrates this Matter yet more, Rom. x. where he declares, That the Word which he preached (now the Word which he preached, and the Gospel which he preached, and whereof he was a Minister, is one and the same) is not far off, but nigh in the Heart and in the Mouth; which done, he frameth as it were the Objection of our Adversaries in the 14th and 15th Verses, How shall they believe in him of whom they have not heard? And how shall they hear without a Preacher? This he answers in the 18th Verse, saying, But, I say, have they not heard? Yes verily, their Sound went into all the Earth, and their Words unto the Ends of the World; The divine Preacher (the Word nigh) hath founded in the Ears and Hearts of all Men.insinuating, that this divine Preacher had founded in the Ears and Hearts of all Men: For of the outward Apostles that Saying was not true, neither then, nor many hundred Years after; yea, for aught we know, there may be yet great and spacious Nations and Kingdoms that never have heard of Christ nor his Apostles as outwardly. This inward and powerful Word of God is yet more fully described in the Epistle to the Hebrews, Chap. iv. 12, 13. For the Word of God is quick and powerful, and sharper than any two-edged Sword, piercing even to the dividing asunder of Soul and Spirit, and of the Joints and Marrow, and is a Discerner of the Thoughts and Intents of the Heart. The Virtues of this spiritual Word are here enumerated: It is quick, because it searches and tries the Hearts of all; no Man’s Heart is exempt from it: For the Apostle gives this Reason of its being so, in the following Verse, Before whom all Things are manifest.But all Things are naked and opened unto the Eyes of him with whom we have to do: And there is not any Creature that is not manifest in his Sight. Though this ultimately and mediately be referred to God, yet nearly and immediately it relates to the Word or Light, which, as hath been before proved, is in the Hearts of all, else it had been improper to have brought it in here. And every Thought and Intent of the Heart.The Apostle shews how every Intent and Thought of the Heart is discerned by the Word of God, because all Things are naked before God; which imports nothing else but it is in and by this Word whereby God sees and discerns Man’s Thoughts; and so it must needs be in all Men, because the Apostle saith, There is no Creature that is not manifest in his Sight. The Faithful Witness.This then is that faithful Witness and Messenger of God that bears Witness for God, and for his Righteousness in the Hearts of all Men: For he hath not left Man without a Witness, Acts xiv. 17. and he is said to be given for a Witness to the People, Isa. lv. 4. And as this Word beareth Witness for God, so it is not placed in Men only to condemn them: For as he is given for a Witness, so saith the Prophet, He is given for a Leader and Commander. A Leader and Commander.The Light is given, that all through it may believe, John i. 7. For Faith cometh by Hearing, and Hearing by the Word of God, which is placed in Man’s Heart, both to be a Witness for God, and to be a Means to bring Man to God through Faith and Repentance: It is therefore powerful, that it may divide betwixt the Soul and the Spirit: A two-edged Sword.It is like a Two-edged Sword, that it may cut off Iniquity from him, and separate betwixt the Precious and the Vile; A Fire and a Hammer.and because Man’s Heart is cold and hard like Iron naturally, therefore hath God placed this Word in him, which is said to be like a Fire, and like a Hammer, Jer. xxiii. 29. that like as by the Heat of the Fire the Iron, of its own Nature cold, is warmed and softened, and by the Strength of the Hammer is framed according to the Mind of the Worker; so the cold and hard Heart of Man is by the Virtue and Powerfulness of this Word of God near and in the Heart, as it resists not, warmed and softened, and receiveth an heavenly and cœlestial Impression and Image. The most Part of the Fathers have spoken at large touching this Word, Seed, Light, and saving Voice, calling all unto Salvation, and able to save.

Климент Александрийский говорит, Stromat. Lib. 2: «Божественное Слово воззвало, призывая всех, хорошо зная тех, кто не послушается; и все же, поскольку в нашей власти либо послушаться, либо не послушаться, чтобы никто не имел предлога для невежества, оно совершило праведный призыв и требует лишь того, что соответствует способностям и силе каждого». Тот же самый в своем «Увещании к язычникам»: «Ибо как, — говорит он, — тот Небесный Посланник Господа, Благодать Божия, приносящая спасение, явилась всем и т. д. Это есть новая песнь, Пришествие и Явление Слова, которое теперь являет себя в нас, которое было в Начале и было прежде всего». И снова: «Слушайте же, вы, которые далеко; слушайте, вы, которые близко; Слово ни от кого не скрыто, Свет общий для всех и сияет всем. Нет тьмы в Слове; поспешим к спасению, к новому рождению, чтобы мы, будучи многими, могли быть собраны в одну единственную Любовь». Собрание в одну единственную Любовь. Там же он говорит: «Что влито во всех, но главным образом в тех, кто воспитан в учении, некое божественное влияние [греч.: tis achorrhoia theia]». И снова он говорит о «врожденном Свидетеле, достойном веры, который сам по себе ясно избирает то, что наиболее честно». И снова он говорит: «Что не невозможно прийти к Истине и ухватиться за нее, видя, что она наиболее близка к нам, в наших собственных домах, как провозглашает премудрейший Моисей, живя в трех частях нас, а именно: в наших руках, в наших устах и в наших сердцах. Это, — говорит он, — есть истиннейший знак Истины, который также исполняется в трех вещах, а именно: в совете, в действии, в говорении». И снова он говорит также неверующим народам: «Примите Христа, примите Свет, примите зрение, дабы вы могли правильно познать как Бога, так и Человека. Просвещающее Слово. Слово, которое просветило нас, приятнее золота и камня великой ценности». И снова он говорит: «Примем Свет, чтобы мы могли принять Бога; примем Свет, чтобы мы могли быть учениками Господа». И снова он говорит тем неверным народам: «Небесный Дух помогает тебе; сопротивляйся и беги удовольствий». Снова, Strom. Lib. 5, он говорит: «Боже упаси, чтобы человек не был причастником божественного познания [греч.: theias ennoias], который в Книге Бытия, как сказано, является причастником вдохновения». И Pæd. Lib. 1. Cap. 3: «Есть, — говорит он, — нечто прекрасное и нечто желаемое в человеке, что называется вдыханием Бога [греч.: emphysêma Theou]». Тот же человек, Strom. Lib. 10, направляет людей к Свету и Воде в них самих, у которых око души затемнено или притуплено из-за дурного воспитания и обучения: Пусть они войдут в свой собственный домашний Свет, или в Свет, который находится в их собственном доме [греч.: pros to oikeion phôs badizetô], к Истине, которая точно и ясно являет те вещи, что были написаны.

Иустин Мученик в своей первой «Апологии» говорит: «Что Слово, которое было и есть, находится во всех; даже то самое Слово, которое через пророков предрекало грядущее».

Автор «Призвания язычников» говорит, Lib. 1. Cap. 2: «Мы верим согласно тому же (а именно Писанию) и благоговейно исповедуем, что Бог никогда не скупился на заботу о большинстве людей; который, хотя и вел посредством особых уроков народ, собранный для Себя, к благочестию, все же не лишил ни один народ людей даров Своей благости, чтобы они могли быть убеждены, что получили слова пророков и законные повеления в служениях и свидетельствах первых начал». Cap. 7 он говорит: «Что он верит, что помощь благодати не была полностью лишена ни одного человека». Lib. 2. Cap. 1: «Потому что, хотя спасение далеко от грешников, все же нет ничего, что было бы лишено присутствия и силы Его спасения». Cap. 2: «Но видя, что никто из того народа, над которым были поставлены оба учения, не был оправдан иначе как через благодать Духом веры, кто может сомневаться, что те, кто из любого народа, в любые времена могли угодить Богу, были направляемы Духом благодати Божией, который, хотя в прежние времена был более скуден и скрыт, все же не отказывал себе ни в какие века, будучи по силе одним, по количеству различным, по совету неизменным, в действии многообразным».

§. XXIV.

Prop. III.Proved. The third Proposition which ought to be proved, is, That it is by this Light, Seed, or Grace, that God works the Salvation of all Men; and many come to partake of the Benefit of Christ’s Death, and Salvation purchased by him. God’s Salvation wrought by the Light in all.By the inward and effectual Operations of which, as many Heathens have come to be Partakers of the Promises who were not of the Seed of Abraham after the Flesh, so may some now, to whom God hath rendered the Knowledge of the History impossible, come to be saved by Christ. Having already proved that Christ hath died for all, that there is a Day of Visitation given to all, during which Salvation is possible to them, and that God hath actually given a Measure of saving Grace and Light unto all, preached the Gospel to and in them, and placed the Word of Faith in their Hearts; the Matter of this Proposition may seem to be proved. Yet shall I a little, for the farther Satisfaction of all who desire to know the Truth, and hold it as it is in Jesus, prove this from two or three clear Scripture Testimonies, and remove the most common as well as the more strong Objections usually brought against it.

Часть 1. Наша тема имеет две части; Во-первых, что те, кому Евангелие и Христос проповедуются внешне, не спасаются иначе, как действием благодати и Света в их сердцах.

Часть 2. Во-вторых, что действием и операцией этого многие были и некоторые могут быть спасены, кому Евангелие никогда не проповедовалось внешне и кто совершенно не знает внешней истории Христа.

Часть 1. Доказано. Что касается первого, хотя это признается большинством, но поскольку это больше на словах, чем на деле (более полное обсуждение чего встретится в следующей Пропозиции об оправдании), я докажу это в немногих словах. И во-первых, из слов Христа Никодиму, Иоанна iii. 3: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Новое рождение (или возрождение) происходит не от внешнего познания Христа. Теперь это рождение происходит не от внешней проповеди Евангелия, или знания Христа, или исторической веры в Него; видя, что многие имеют это и твердо верят в это, но никогда не бывают таким образом обновлены. Апостол Павел также заходит так далеко, восхваляя необходимость и превосходство этого нового творения, что в некотором отношении откладывает в сторону внешнее знание Христа, или знание Его по плоти, в этих словах, 2 Кор. v. 16, 17: Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Откуда явно следует, что он делает знание Христа по плоти лишь как бы начатками, которые изучают малые дети, которые после того, как они стали лучшими учениками, имеют для них меньше пользы; потому что они имеют и обладают самой сущностью этих первых наставлений в своих умах. Как все сравнения хромают в некоторой части, так и я не буду утверждать, что это верно во всех отношениях; все же это верно настолько, что как те, кто не идет дальше начатков, никогда не считаются учеными, и как они вырастают из этих вещей, так они имеют меньше пользы от них, точно так же те, кто не идет дальше внешнего знания Христа, никогда не наследуют Царства Небесного. Но те, кто приходит к познанию этого нового рождения, быть во Христе поистине, быть новой тварью, иметь древнее прошедшим и все ставшим новым, могут безопасно сказать с апостолом: Хотя мы знали Христа по плоти, но ныне уже не знаем. Но действием Света и благодати в сердце. Теперь эта новая тварь происходит от действия этого Света и благодати в сердце: это то Слово, о котором мы говорим, которое остро и пронзительно, то насажденное Слово, способное спасти душу, которым это рождение порождается; и поэтому Христос приобрел для нас это святое Семя, чтобы тем самым это рождение могло быть произведено в нас, которое поэтому также называется проявлением Духа, даваемым каждому на пользу; ибо написано, что одним Духом мы все крестились в одно тело. И апостол Петр также приписывает это рождение Семени и Слову Божию, о котором мы так много говорили, говоря, 1 Пет. i. 23: Будучи рождены не от тленного семени, но от нетленного, через Слово Божие, которое живо и пребывает вовек. Хотя, следовательно, это Семя мало в своем явлении, так что Христос сравнивает его с зерном горчичным, которое есть меньше всех семян, Мф. xiii. 31, 32, и что оно скрыто в земной части сердца человека; все же в нем заключена Жизнь и спасение для сынов человеческих, которое открывается по мере того, как они уступают ему место. Царство Божие находится в Семени, в сердцах всех людей. И в этом Семени в сердцах всех людей находится Царство Божие, как в способности быть произведенным, или скорее проявленным, по мере того как оно получает глубину, питается и не заглушается: отсюда Христос говорит, что Царство Божие было в самих фарисеях, Лк. xvii. 20, 21, которые противились и сопротивлялись Ему и справедливо считались порождениями ехидны. Теперь Царство Божие не могло быть в них иначе, как в Семени, точно так же, как тридцатикратное и стократное заключено в малом семени, лежащем в бесплодной почве, которое не прорастает, потому что ему не хватает питания: И как все тело большого дерева заключено потенциально в семени дерева и так приносится в должное время; и как способность мужчины или женщины находится не только в ребенке, но даже в самом эмбрионе, точно так же Царство Иисуса Христа, да, Сам Иисус Христос, Христос внутри, Который есть надежда славы и становится Премудростью, Праведностью, Освящением и Искуплением, находится в сердце каждого мужчины и женщины, в том малом нетленном Семени, готовом быть произведенным, по мере того как оно лелеется и принимается в любви к нему. Ибо не может быть людей хуже, чем те мятежные и неверующие фарисеи; и все же это Царство было таким образом внутри них, и они были направлены искать его там: так что это не вот здесь, ни вот там, в том или ином наблюдении, что это познается, но по мере того, как это Семя Божие в сердце принимается во внимание и лелеется. И конечно, отсюда, именно потому, что этот Свет, Семя и благодать, которые появляются в сердце человека, так мало ценятся и так сильно упускаются из виду, что так мало кто знает Христа, произведенного в них. Ошибки кальвинистов, папистов, арминиан и социан, отрицающих спасительность Света. Одни, а именно кальвинисты, смотрят на благодать как на непреодолимую силу и поэтому пренебрегают и презирают это вечное Семя Царства в своих сердцах как низкую, недостаточную, бесполезную вещь для их спасения. С другой стороны, паписты, арминиане и социане пытаются установить свою природную силу и волю с общего согласия, отрицая, что это маленькое Семя, это малое явление Света, есть та сверхъестественная спасительная благодать Божия, данная каждому человеку, чтобы спасти его. И так на них подтверждается то изречение Господа Иисуса Христа: Вот осуждение мира, что Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели Свет; причина добавлена: Потому что дела их были злы. Все признают, что чувствуют это; но они не хотят, чтобы оно было той силы. Некоторые хотят, чтобы это был Разум; некоторые — естественная совесть; некоторые — определенные остатки образа Божия, которые остались в Адаме. Так что Христос, как Он встретил сопротивление со стороны всех видов исповедующих в Своем внешнем явлении, делает это теперь и во внутреннем. Ничтожность явления Христа во плоти. Именно ничтожность Его внешнего человека заставила многих презирать Его, говоря: Не плотников ли Он сын? Не Его ли братья и сестры среди нас? Не Галилеянин ли Он? И выходил ли когда-нибудь пророк из Галилеи? И тому подобные рассуждения. Ибо они ожидали внешнего Избавителя, который как Царь должен был избавить их с великой легкостью от их врагов, а не такого Мессию, который должен быть постыдно распят и как бы вести их во многие скорби, беды и страдания. Так ничтожность этого явления заставляет хитрых иезуитов, претендующих на рациональность социан и ученых арминиан упускать его из виду; желая скорее чего-то, над чем они могли бы упражнять свою тонкость, разум и ученость и использовать свободу своих собственных воль. А беспечные кальвинисты — они хотели бы Христа, чтобы спасти их без всякого труда; чтобы уничтожить всех их врагов за них без них, и ничего или мало внутри, и в то же время быть в покое, чтобы жить в своих грехах безопасно. Природа Света. Откуда, когда все хорошо исследовано, причина ясна; это потому, что дела их злы, что с общего согласия они отвергают этот Свет: ибо он обличает мудрейших из них всех и ученейших из них всех; в тайне он упрекает их; ни вся их логика не может заставить его замолчать, ни самый беспечный среди них не может остановить его голос от взывания и упрека их внутри, несмотря на всю их уверенность во внешнем знании Христа, или того, что Он пострадал внешне за них. Ибо, как часто было сказано, в день Он борется со всеми, борется со всеми; и это неумерщвленная природа, первая природа, ветхий Адам, все еще живой в мудрейших, в ученейших, в самых ревностных за внешнее знание Христа, который отрицает это, который презирает это, который изгоняет это, к их собственному осуждению. Они все подпадают под это описание: Всякий, делающий злое, ненавидит Свет и не идет к Свету, чтобы не обличились дела его, Иоанна iii. 20. Так что можно сказать теперь, и мы можем сказать из истинного и верного опыта, как это было издавна, Пс. cxviii. 22, Мф. xxi. 42, Марк xii. 10, Лк. xx. 17, Деян. iv. 11: Камень, который отвергли строители всех видов, тот самый стал для нас главою угла. Слава Богу вовек! Который избрал нас как начатки для Себя в этот день, в который Он восстал, чтобы судиться с народами; и поэтому послал нас проповедовать это вечное Евангелие всем, Христа, близкого всем, Свет во всех, Семя, посеянное в сердцах всех, чтобы люди могли прийти и приложить свои умы к нему. И мы радуемся, что мы были побуждены отложить нашу мудрость и ученость (те из нас, у кого она была) и наше плотское рассуждение, чтобы учиться у Иисуса; и сидеть у ног Иисуса в наших сердцах, и слышать Его, Кто там делает все явным и обличает все Своим Светом, Ефес. v. 13. Ибо многие мудры и учены в понятии, в букве Писания, как фарисеи, и могут много говорить о Христе и сильно защищаться против неверных, турок и иудеев, и, может быть, также против некоторых ересей, которые в то же время распинают Христа в малом явлении Его Семени в их сердцах. О! лучше было бы быть обнаженным и нагим от всего, считать это за сор и навоз, и стать безумным ради Христа, таким образом зная Его, чтобы Он учил тебя в твоем сердце, так чтобы ты мог свидетельствовать Его воскресшим там, чувствовать силу Его креста там и сказать с апостолом: Я ничем не хвалюсь, кроме креста Христова, которым я распят для мира, и мир для меня. Это лучше, чем написать тысячи комментариев и проповедовать много проповедей. И именно для того, чтобы проповедовать Христа и направлять людей к Его чистому Свету в сердце, Бог воздвиг нас, и за что мудрые люди этого мира считают нас безумными; никто не спасается знанием истории, но действием Света Христова в тайне; потому что действием этого креста Христова в наших сердцах мы отреклись от нашей собственной мудрости и воль во многих вещах и оставили суетные поклонения, моды и обычаи этого мира. Ибо эти несколько столетий мир был полон сухого, бесплодного и неплодного знания Христа, питаясь шелухой и пренебрегая ядром; следуя за тенью, но будучи чуждыми Сущности. Отсюда дьяволу все равно, как много этого знания изобилует, при условии, что он может только овладеть сердцем и править в воле, распять явление Христа там и так удержать Семя Царства от пускания корней. Споры о внешних наблюдениях и «вот здесь». Ибо он увел их в сторону, вот здесь и вот там, и заставил их бороться в ложной ревности так сильно друг против друга, споря за это внешнее наблюдение и за другое внешнее наблюдение, ища Христа в этой и другой внешней вещи, как в хлебе и вине; споря друг с другом, как Он там присутствует, в то время как одни хотят, чтобы Он присутствовал там таким образом, а другие — иным; и некоторые в Писаниях, в книгах, в обществах и паломничествах, и заслугах. Но некоторые, полагаясь на внешнюю бесплодную веру, думают, что все хорошо, если они только твердо верят, что Он умер за их грехи прошлые, настоящие и будущие; в то время как в то же время Христос лежит распятым и убитым, и ежедневно сопротивляется и противоречится в Своем явлении в их сердцах. Призыв Божий к ослепленному христианству. Таким образом, из чувства этой слепоты и невежества, которые пришли на христианство, мы ведомы и движимы Господом так постоянно и часто призывать всех, приглашать всех, умолять всех обратиться к Свету в них, внимать Свету в них, верить во Христа, как Он есть в них: И это во имя, силой и властью Господа, не школьными аргументами и различениями (за что многие из мудрых людей этого мира считают нас безумными и сумасшедшими), мы вменяем и заповедуем им отложить свою мудрость, сойти вниз из этого гордого, воздушного, мозгового знания и остановить те уста, какими бы красноречивыми для мирского уха они ни казались, и быть безмолвными, и сесть как в прахе, и внимать Свету Христову в своих собственных совестях; который, если ему внимать, они нашли бы как острый обоюдоострый меч в своих сердцах, и как огонь и молот, который стучал бы против и сжег бы все это плотское, собранное, природное вещество, и заставил бы самых стойких из них всех дрожать и стать квакерами поистине: что те, кто не приходит почувствовать сейчас и не целует Сына, пока день длится, но ожесточают свои сердца, почувствуют как верную истину, когда будет слишком поздно. В заключение, как говорит апостол, все должны испытывать самих себя, в вере ли они поистине; и самих себя исследовать: ибо если Иисус Христос не в них, они, конечно, отверженные, 2 Кор. xiii. 5.

§. XXV.

2 Part.Proved. That many by the Light may be saved, that have not the outward Knowledge of Christ.Secondly, That which remains now to be proved, is, That by the Operation of this Light and Seed, some have been, and may yet be saved, to whom the Gospel is not outwardly preached, nor the History of Christ outwardly known. To make this the easier, we have already shewn how that Christ hath died for all Men; and consequently these are enlightened by Christ, and have a Measure of saving Light and Grace; yea, that the Gospel, though not in any outward Dispensation, is preached to them, and in them: So that thereby they are stated in a Possibility of Salvation. From which I may thus argue:

Аргумент: Кому Евангелие, сила Божия ко спасению, явлено, те могут быть спасены, какого бы внешнего знания им ни недоставало:

Но это Евангелие проповедано во всякой твари; в чем, конечно, охвачены многие, не имеющие внешнего знания:

Следовательно, из этих многих могут быть спасены.

Но к тем аргументам, которыми было доказано, что все люди имеют меру спасительной благодати, я добавлю один, и весьма примечательный, еще не упомянутый, а именно: то превосходное изречение апостола Павла к Титу, гл. ii. ст. 11: Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке: чем не может быть ничего яснее, охватывая обе части спора. Во-первых, оно свидетельствует, что это не природный принцип или Свет, но прямо говорит: Она приносит спасение. Во-вторых, оно не говорит, что она явилась немногим, но всем человекам. Спасительная благодать Божия учит всему долгу человека. Плод ее также провозглашает, насколько она действенна, видя, что она охватывает весь долг человека: она учит нас, во-первых, оставлять зло, отвергать нечестие и мирские похоти; а затем она учит нас всему нашему долгу. Во-первых, жить целомудренно; это охватывает воздержание, чистоту, кротость и те вещи, которые относятся к самому человеку. Во-вторых, праведно; это охватывает справедливость, правосудие и честность, и те вещи, которые относятся к нашим ближним. И наконец, благочестиво; что охватывает благочестие, верность и преданность, которые являются обязанностями, относящимися к Богу. Так что нет ничего, что требовалось бы от человека, или было бы нужно человеку, чему эта благодать не учила бы. И все же я слышал публичного проповедника (одного из тех, кто считается ревностным человеком), чтобы уклониться от силы этого текста, отрицать, что эта благодать спасительна, и сказать: Она предназначалась только для общих милостей и благодатей, таких как тепло огня и внешний свет солнца. Такова тьма и невежество тех, кто противится Истине; тогда как текст прямо говорит, что она спасительна. Абсурдность комментария наших противников к слову «все», отрицающего спасительность благодати. Тит. 2. 11. Другие, которые не могут отрицать, что она спасительна, утверждают: Это [все] охватывает не каждого индивидуума, а только все виды: Но достаточно ли простого отрицания, чтобы опровергнуть силу положительного утверждения? Если Писания могут быть так злоупотреблены, что может быть столь абсурдным, что нельзя было бы защищать с их помощью? Или что может быть столь явным, что нельзя было бы отрицать? Но у нас нет причин колебаться из-за их отрицания, пока наша вера найдена в прямых терминах Писания; они могут так же хорошо пытаться убедить нас, что мы не намереваемся того, что утверждаем (хотя мы знаем обратное), как заставить нас поверить, что когда апостол излагает наше учение простыми словами, он все же намеревается их, что совершенно противоположно. И действительно, может ли быть что-либо более абсурдным, чем сказать, где слово прямо [все], имеется в виду только немногие? Ибо они не хотят, чтобы [все] принималось здесь за большее число. Действительно, как случай может быть иногда, посредством фигуры [все] может быть принято, из двух чисел, за большее число; но пусть они покажут нам, если могут, либо в Писании, либо в светских или церковных писаниях, что какой-либо человек, который писал осмысленно, когда-либо использовал слово [все], чтобы выразить, из двух чисел, меньшее. Тогда как они утверждают, что гораздо меньшее число получило спасительную благодать; и все же они хотят, чтобы апостол под [все] обозначил это. Хотя этого могло бы быть достаточно, все же, чтобы поставить это вне всякого вопроса, я приведу пример другого изречения того же апостола, чтобы мы могли использовать его как его собственного комментатора, Рим. v. 18: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Здесь никакой разумный человек, если он не хочет быть упорно невежественным, не будет отрицать, что эта сравнительная частица [как] делает [все], которое идет до и после, быть одного и того же объема; или иначе пусть они покажут один пример, либо в Писании, либо где-либо еще, среди людей, которые говорят на правильном языке, где это иначе. Мы должны тогда либо утверждать, что эта потеря, которая ведет к осуждению, не пришла на всех; или сказать, что этот дар благодати пришел на всех через Христа. Откуда я так аргументирую:

Аргумент: Если все люди получили потерю от Адама, которая ведет к осуждению; тогда все люди получили дар от Христа, который ведет к оправданию:

Но первое истинно: следовательно, также и последнее.

Даже язычники могут быть спасены Светом. Из всего этого естественно следует, что все люди, даже язычники, могут быть спасены: ибо Христос был дан как Свет для просвещения язычников, Ис. xlix. 6. Теперь, сказать, что хотя они могли быть спасены, все же никто не был, значит судить слишком немилосердно. Я не вижу, какая причина может быть приведена для этого; да, хотя бы было допущено, что никогда не может быть, что никто из язычников не был спасен; из этого не следует, что они не могли быть спасены; или что никто сейчас в их состоянии не может быть спасен. Ибо, A non esse ad non posse non datur sequela, т. е. то следствие ложно, которое заключает, что вещь не может быть, потому что ее нет.

Возражение: Но если возражается, что является великим возражением, что нет имени под небом, которым известно спасение, кроме имени Иисус:

Следовательно, они (не зная этого) не могут быть спасены.

Ответ: Я отвечаю; хотя они не знают его внешне, все же если они знают его внутренне, чувствуя добродетели и силу его, имя Иисус действительно, которое означает Спаситель, чтобы освободить их от греха и беззакония в их сердцах, они спасены им: Буквальное знание Христа не спасительно; но реальное экспериментальное. Я признаю, что нет другого имени, которым можно было бы спастись: Но спасение заключается не в буквальном, а в экспериментальном знании; хотя те, кто имеет буквальное знание, не спасаются им без этого реального экспериментального знания: Все же те, кто имеет реальное знание, могут быть спасены без внешнего; как из аргументов, приведенных далее, будет более видно. Ибо если бы внешнее отчетливое знание Того, посредством Кого я получаю пользу, было необходимо для меня, прежде чем я мог бы пожинать какой-либо плод от этого; тогда, по правилу противоположностей, следовало бы, что я не мог бы получить никакого вреда, если бы у меня также не было отчетливого знания Того, Кто вызвал это; тогда как опыт доказывает обратное. Сколько людей пострадало от падения Адама, которые ничего не знают о том, что когда-либо был такой человек в мире, или о его вкушении запретного плода? Почему они не могут тогда быть спасены даром и благодатью Христа в них, делающей их праведными и святыми, хотя они не знают отчетливо, как это было приобретено для них смертью и страданиями Иисуса, который был распят в Иерусалиме; особенно видя, что Бог сделал это знание просто невозможным для них? Как многие люди убиты ядом, влитым в их пищу, хотя они не знают, что это был за яд, ни кто его влил; так же и с другой стороны, сколько людей исцелено от своих болезней хорошими средствами, которые не знают, как приготовлено лекарство, каковы ингредиенты, ни зачастую кто его сделал? Подобное может также иметь место в духовных вещах, как мы далее докажем.

§. XXVI.

The outward Knowledge not essential to Salvation: Instance in Infants and deaf Persons.First, If there were such an absolute Necessity for this outward Knowledge, that it were even of the Essentials of Salvation, then none could be saved without it; whereas our Adversaries deny not, but readily confess, that many Infants and deaf Persons are saved without it: So that here they break that general Rule, and make Salvation possible without it. Neither can they allege, that it is because such are free from Sin; seeing they also affirm, that all Infants, because of Adam’s Sin, deserve eternal Condemnation, as being really guilty in the Sight of God; and of deaf People, it is not to be doubted, and Experience shews us, that they are subject to many common Iniquities, as well as other Men.

Возражение 1. Если сказано, что эти дети — дети верующих родителей:

Ответ: Что тогда? Они не скажут, что они передают благодать своим детям. Не утверждают ли они, что дети верующих родителей виновны в первородном грехе и заслуживают смерти так же, как и другие? Как они доказывают, что это восполняет потерю всякого явного знания?

Возражение 2. Если они скажут, что глухие люди могут быть сделаны чувствительными к Евангелию знаками:

Ответ: Все знаки не могут дать им никакого явного знания истории смерти, страданий и воскресения Христа. Ибо какие знаки могут сообщить глухому человеку, что Сын Божий принял на Себя природу человека, родился от Девы и пострадал при Понтии Пилате?

Возражение 3. И если они должны далее утверждать, что они находятся в лоне видимой Церкви и являются причастниками таинств:

Ответ: Все это не дает уверенности в спасении; ибо, как признают протестанты, они не сообщают благодать ex opere operato. И не признают ли они, что многие находятся в лоне Церкви, которые видимо не являются ее членами? Но если эта милость распространяется на таких, кто находится там, где проповедуется Евангелие, так что они могут быть судимы способными к спасению, потому что они находятся под простой невозможностью отчетливо знать средства спасения; какая причина может быть приведена, почему подобная милость не может быть оказана тем, кто, хотя и может слышать, все же находится под простой невозможностью слышать, потому что это не говорится им? Китаец или индиец извинителен за незнание истории смерти Христа и т. д. Разве человек в Китае или в Индии не так же извинителен за незнание вещи, о которой он никогда не слышал, как глухой человек здесь, который не может слышать? Ибо как глухой человек не должен быть виним, потому что Богу было угодно допустить его находиться под этой немощью; так и китаец или индиец так же извинителен, потому что Бог удержал от него возможность слышать. Тот, кто не может слышать вещь, будучи обязательно отсутствующим, и тот, кто не может слышать ее, будучи естественно глухим, должны быть помещены в ту же категорию.

Ответ 2. Во-вторых, это явно видно из того изречения Петра, Деян. x. 34: Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Петр был прежде подвержен тому заблуждению, в котором были остальные иудеи; судя, что все нечисты, кроме них самих, и что никто не может быть спасен, если они не будут прозелитами их религии и обрезанными. Но Бог показал Петру иное в видении и научил его не называть ничего общим или нечистым; и поэтому, видя, что Бог принял молитвы Корнилия, который был чужд закона, и Иисуса Христа в отношении внешнего, все же Петр увидел, что Бог принял его; и о нем сказано, что он боялся Бога до того, как имел это внешнее знание: Поэтому Петр заключает, что каждый в каждом народе, без лицеприятия, кто боится Бога и делает правду, принят Им. Так что он делает страх Божий и делание правды, а не внешнее историческое знание, квалификацией: Те тогда, кто имеет это, где бы они ни были, они спасены. Теперь мы уже доказали, что каждому человеку дана та благодать, посредством которой он может жить благочестиво и праведно; и мы видим, что этой благодатью Корнилий делал так, и был принят, и его молитвы взошли на память пред Богом до того, как он имел это внешнее знание. Из какого Писания Иов узнал свое превосходное знание? Также, не был ли Иов человек совершенный и праведный, который боялся Бога и удалялся от зла? Кто научил Иова этому? Как Иов узнал о падении Адама? И из какого Писания он узнал то превосходное знание, которое имел, и ту веру, которой он знал, что его Искупитель жив? (Ибо многие считают его таким же старым, как Моисей). Не было ли это внутренней благодатью в сердце? Не была ли это внутренняя благодать, которая научила Иова удаляться от зла и бояться Бога? И не действиями ли ее он стал справедливым и праведным человеком? Как он упрекает нечестие людей, гл. xxiv? И после того, как он перечислил их нечестие, не осуждает ли он их, ст. 13, за восстание против этого Света, за незнание пути его, ни пребывание на стезях его? Оказывается тогда, что Иов верил, что люди имели Свет, и что потому, что они восставали против него, поэтому они не знали путей его и не пребывали на стезях его; точно так же, как фарисеи, которые имели Писания, как сказано, заблуждались, не зная Писаний. Друзья Иова; их превосходные изречения. И также друзья Иова, хотя в некоторых вещах неправы; все же кто научил их всем тем превосходным изречениям и знанию, которые они имели? Не Бог ли дал это им, чтобы спасти их? или это было просто чтобы осудить их? Кто научил Елиуя, что вдохновение Всемогущего дает разумение; что Дух Божий создал его, и дыхание Всемогущего дало ему жизнь? И не принял ли Господь жертву за них? И кто смеет сказать, что они прокляты? Но далее, апостол ставит этот спор вне сомнения; ибо, если мы можем верить его прямым утверждениям, он говорит нам, Рим. ii, что язычники делали вещи, содержащиеся в законе. Откуда я так аргументирую:

Аргумент: Во всяком народе боящийся Бога и делающий правду принят:

Но многие из язычников боялись Бога и делали правду:

Следовательно, они были приняты.

Меньшая посылка доказана на примере Корнилия: Но я далее докажу это так;

Тот, кто делает вещи, содержащиеся в законе, боится Бога и делает правду:

Но язычники делали вещи, содержащиеся в законе:

Следовательно, они боялись Бога и делали правду.

Может ли быть что-либо более ясным? Ибо если делать вещи, содержащиеся в законе, не значит бояться Бога и делать правду, тогда что можно сказать, что делает так, видя, что апостол называет закон духовным, святым, праведным и добрым? Но это явно видно из другого средства, взятого из той же главы, ст. 13. Так что ничего не может быть яснее: Слова таковы: Исполнители закона оправданы будут. От чего я так аргументирую, не добавляя ни слова от себя;

Аргумент: Исполнители закона будут оправданы:

Но язычники делают вещи, содержащиеся в законе:

Язычники оправданы, делая закон. Все, кто знает хотя бы заключение, легко видят, что следует из этих прямых слов апостола. И действительно, он через всю ту главу трудится, как если бы он спорил сейчас с нашими противниками, чтобы подтвердить это учение, ст. 9, 10, 11: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина: Ибо нет лицеприятия у Бога. Где апостол ясно соглашается или признает приговор Петра, упомянутый выше; и показывает, что Иудей и Еллин, или как он сам объясняет в следующих стихах, оба те, кто имеет внешний закон, и те, кто не имеет никакого, когда они делают добро, будут оправданы. И чтобы поставить нас вне всякого сомнения, в самых следующих стихах он говорит, что исполнители закона оправданы; и что язычники делали закон. Так что, если мы не думаем, что он говорил не то, что намеревался, мы можем безопасно заключить, что такие язычники были оправданы и были причастниками той чести, славы и мира, которые приходят на каждого, кто делает добро; даже язычники, которые без закона, когда они делают добро; видя, что у Бога нет лицеприятия. Так как мы видим, что не обладание внешним знанием спасает, без внутреннего; так и отсутствие его, для тех, кому Бог сделал это невозможным, кто имеет внутреннее, не приносит осуждения. И многие, кто не имел внешнего, имели знание этого внутренне, силой той внутренней благодати и Света, данной каждому человеку, действующей в них, посредством которой они оставляли беззаконие и становились справедливыми и святыми, как доказано выше; многие, не имея истории, были чувствительны к потере от Адама и спасению, пришедшему через Христа в них самих. которые, хотя они не знали истории падения Адама, все же были чувствительны в себе к потере, которая пришла от него, чувствуя свои склонности ко греху и тело греха в них: И хотя они не знали пришествия Христа, все же были чувствительны к той внутренней силе и спасению, которое пришло через Него, даже до, так же как и после Его явления во плоти. Ибо я сомневаюсь, могут ли эти люди доказать, что все патриархи и отцы до Моисея имели отчетливое знание либо того, либо другого, или что они знали историю древа познания добра и зла и вкушения Адамом запретного плода; тем более, что Христос должен родиться от Девы, должен быть распят и с Ним должны были поступить так, как поступили. Ибо справедливо верить, что то, что Моисей написал об Адаме и о первых временах, было не по преданию, а по откровению; как мало иудеи знали Христа, ошибаясь в пророках. Да, мы видим, что не только после написания Моисея, но даже Давида и всех пророков, которые так много пророчествовали о Христе, как мало иудеи, которые ожидали и желали Мессию, могли тем самым распознать Его, когда Он пришел, что они распяли Его как богохульника, а не как Мессию, ошибаясь в пророчествах о Нем; ибо Петр говорит прямо, Деян. iii. 17, иудеям, что и они, и их начальники сделали это по неведению. И Павел говорит, 1 Кор. ii. 8, что если бы они знали, они не распяли бы Господа славы. Да, Мария сама, которой говорил Ангел и которая слагала все чудесные вещи, сопровождающие Его рождение, в своем сердце, она не понимала, как, когда Он спорил с учителями в храме, что Он был о делах Отца Своего. И апостолы, которые верили в Него, общались ежедневно с Ним и видели Его чудеса, не могли понять, ни поверить тем вещам, которые относились к Его смерти, страданиям и воскресению, но были в некотором отношении преткнуты ими.

§. XXVII.

So we see how that it is the inward Work, and not the outward History and Scripture, that gives the true Knowledge; The Heathens were sensible of the Loss received by Adam.and by this inward Light many of the Heathen Philosophers were sensible of the Loss received by Adam, though they knew not the outward History: Hence Plato asserted, That Man’s Soul was fallen into a dark Cave, where it only conversed with Shadows. Pythagoras saith, Man wandereth in this World as a Stranger, banished from the Presence of God. And Plotinus compareth Man’s Soul, fallen from God, to a Cinder, or dead Coal, out of which the Fire is extinguished. Heathen-Philosophers Divine Knowledge. Plato. Pythag. Plotin.Some of them said, That the Wings of the Soul were clipped or fallen off, so that it could not flee unto God. All which, and many more such Expressions, that might be gathered out of their Writings, shew, that they were not without a Sense of this Loss. Also they had a Knowledge and Discovery of Jesus Christ inwardly, as a Remedy in them, to deliver them from that evil Seed, and the evil Inclinations of their own Hearts, though not under that particular Denomination.

Некоторые называли его Святым Духом, как, например, Сенека в 41-м письме, который говорил: «В нас есть святой Дух, который обращается с нами так, как мы обращаемся с ним». Цицерон называет его Врожденным Светом. Лактанций в 6-й книге «Божественных установлений» цитирует слова Цицерона из его труда «О государстве», где тот называет его «истинным разумом, данным всем, постоянным и вечным, который призывает к долгу, повелевая, и удерживает от обмана, запрещая». Добавляя: «Его нельзя отменить, и никто не может быть освобожден от него ни сенатом, ни народом; он един, вечен и всегда одинаков для всех народов; так что нет одного в Риме, а другого в Афинах: кто не повинуется ему, тот должен бежать от самого себя, и в этом он сильно мучается, даже если избежит всех других наказаний». Плотин также называет его Светом, говоря: «Как Солнце нельзя познать иначе, как только его собственным светом, так и Бога нельзя познать иначе, как только Его собственным светом: и как глаз не может видеть Солнце, не приняв его образа, так и человек не может познать Бога, не приняв Его образа; и человеку надлежит прийти к чистоте сердца, прежде чем он сможет познать Бога»; называя его также Мудростью — именем, часто даваемым ему в Писании; см. Притч. 1:20 и до конца; и Притч. 8:9, 34, где сказано, что Мудрость взывает, умоляет и приглашает всех прийти к ней и учиться у нее: и что есть эта Мудрость, как не Христос? Отсюда те, кто приходил к язычникам, чтобы оставить зло и прилепиться к праведности, назывались философами, то есть любителями Мудрости. Они знали, что эта Мудрость близка к ним, и что «лучшее познание Бога и божественных тайн происходит через вдохновение Мудрости Божией». Фокилид утверждал, что «слово Мудрости Божией есть лучшее». Его слова по-гречески: [Της δε Θεοπνευστου σοφιας λογος εστιν αριστος].

И можно было бы привести еще много примеров такого рода, из которых видно, что они знали Христа; и благодаря Его действию в них они были приведены от неправедности к праведности и к любви к той Силе, через которую они чувствовали себя искупленными; так что, как говорит Апостол, «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, и делали то, что содержится в законе»; и поэтому, как и все исполнители закона, они, несомненно, были оправданы и спасены таким образом Силой Христа в них. И как таковым было суждение Апостола, так было оно и у первохристиан. Отсюда Иустин Мученик не стеснялся называть Сократа христианином, говоря, что «все те, кто жил согласно божественному Слову в них, которое было во всех людях, были христианами, такие как Сократ, Гераклит и другие среди греков и т. д. Что те, кто живет со Словом, являются христианами без страха и тревоги».

Климент Александрийский говорит в 1-й книге «Стромат», что эта Мудрость или Философия была необходима язычникам и была их детоводителем, чтобы привести их ко Христу, через что в древности греки были оправданы.

«И я не думаю, — говорит Августин в своей книге «О граде Божьем» (кн. 18, гл. 47), — чтобы иудеи осмелились утверждать, что никто не принадлежал Богу, кроме израильтян». На это место Людовик Вивес говорит, что таким образом язычники, не имея закона, были законом сами для себя; и свет такой жизни есть дар Божий, и исходит от Сына; о Котором написано, что Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир».

Платоники видели Слово в начале, которое было Светом. Августин также свидетельствует в своих «Исповедях» (кн. 1, гл. 9), что он читал в сочинениях платоников, хотя и не теми же самыми словами, но то, что многими и многократными доводами убеждало, что в начале было Слово, и Слово было у Бога; это было в начале у Бога, через Которое все вещи были созданы, и без Которого ничто не было создано, что было создано: в Нем была жизнь, и жизнь была светом человеков: и свет во тьме светит, и тьма не объяла его. И хотя душа свидетельствует о свете, однако она не есть Свет, но Слово Божие; ибо Бог есть истинный Свет, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир; и так повторяет до 14-го стиха 1-й главы Евангелия от Иоанна, добавляя: «Эти вещи я там читал».

Да, существует книга, переведенная с арабского, которая повествует об одном Хайе ибн Якзане, который, живя на острове в одиночестве, без общения с людьми, достиг такого глубокого познания Бога, что имел непосредственное общение с Ним и утверждал, что лучшее и самое верное познание Бога — это не то, которое достигается через предпосылки и выведенные заключения, но то, которое обретается через соединение ума человека с Высшим Интеллектом, после того как ум очищен от своих пороков, отделен от всех телесных образов и собран в глубокую тишину.

§. XXVIII.

Seeing then it is by this inward Gift, Grace, and Light, that both those that have the Gospel preached unto them, come to have Jesus brought forth in them, and to have the saving and sanctified Use of all outward Helps and Advantages; and also by this same Light that all may come to be saved; and that God calls, invites, and strives with all, in a Day, and saveth many, to whom he hath not seen meet to convey this outward Knowledge; The Day of the Lord proclaimed.therefore we, having the Experience of the inward and powerful Work of this Light in our Hearts, even Jesus revealed in us, cannot cease to proclaim the Day of the Lord that is arisen in it, crying out with the Woman of Samaria; Come and see one that hath told me all that ever I have done; Is not this the Christ? That others may come and feel the same in themselves, and may know, that that little small Thing that reproves them in their Hearts, however they have despised and neglected it, is nothing less than the Gospel preached in them; Christ, the Wisdom and Power of God, being in and by that Seed seeking to save their Souls.

Об этом Свете, следовательно, говорит Августин в своих «Исповедях» (кн. 11, гл. 9): «В этом начале, о Боже! Ты сотворил небеса и землю, в Твоем Слове, в Твоем Сыне, в Твоей Силе, в Твоей Мудрости, чудесно говоря и чудесно действуя. Кто постигнет это? Кто возвестит это?» Августин трепетал от озарений Света, нисходивших на него, и почему? «Что это, что светит во мне и поражает мое сердце без вреда, от чего я и трепещу, и воспламеняюсь? Я трепещу, поскольку я не похож на него; и я воспламеняюсь, поскольку я похож на него: это Мудрость, Мудрость, которая светит во мне и рассеивает мое облако, которое снова покрыло меня после того, как я удалился от него, тьмой и грудой моих наказаний». И снова он говорит (кн. 10, гл. 27): «Слишком поздно я полюбил Тебя, о Красота, столь древняя и столь новая! Поздно я полюбил Тебя, и вот Ты был внутри, а я снаружи, и там искал Тебя! Ты звал, Ты кричал, Ты сокрушил мою глухоту, Ты сверкал, Ты сиял, Ты прогнал мою тьму».

Об этом также наш соотечественник Джордж Бьюкенен говорит в своей книге «О праве королевской власти у шотландцев»: «Поистине, я не понимаю в настоящее время ничего иного, кроме того Света, который божественно влит в наши души: ибо когда Бог создал человека, Он не только дал ему глаза для тела, которыми он мог бы избегать того, что вредно для него, и следовать тому, что полезно; но также поставил перед его умом как бы некий Свет, которым он может отличать вещи низкие от вещей честных. Некоторые называют эту силу Природой, другие — Законом Природы; я же поистине сужу ее божественной и убежден, что Природа и Мудрость никогда не говорят разных вещей. Более того, Бог дал нам краткое изложение закона, которое в немногих словах охватывает все: а именно, что мы должны любить Его от всего сердца, а ближних своих как самих себя. И из этого закона все книги Священного Писания, которые относятся к формированию нравов, не содержат ничего иного, кроме разъяснения».

Это тот универсальный евангельский принцип, в котором и через который это спасение Христа предлагается всем людям, как иудеям, так и язычникам, скифам и варварам, какой бы страны или рода они ни были: и поэтому Бог воздвиг для Себя в наш век верных свидетелей и евангелистов, чтобы снова проповедовать Его вечное Евангелие и направлять всех — как высоких исповедников, хвалящихся законом, Писанием и внешним познанием Христа, так и неверных и язычников, не знающих Его таким образом, — чтобы они все пришли к тому, чтобы внимать Свету в них и познать Христа в них, Праведника [τον Δικαιον], Которого они так долго убивали и над Которым веселились, а Он не противился (Иак. 5:6), и оставили свои грехи, беззакония, ложную веру, исповедания и внешнюю праведность, чтобы быть распятыми Силой Его креста в них, так чтобы они могли познать Христа внутри как Упование Славы и могли прийти к хождению в Его свете и быть спасенными, Кто есть тот истинный Свет, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ VII.

Об оправдании.

Все те, кто не противится этому Свету, но принимает его, он становится в них святым, чистым и духовным рождением, приносящим святость, праведность, чистоту и все те другие благословенные плоды, которые угодны Богу: через которое святое рождение, то есть Иисуса Христа, сформированного внутри нас и совершающего Свои дела в нас, мы, по мере того как освящаемся, так и оправдываемся в очах Божьих, согласно словам Апостола: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). Поэтому это происходит не нашими делами, совершенными по нашей воле, и не добрыми делами, рассматриваемыми сами по себе; но Христом, Который есть и Дар, и Дающий, и Причина, производящая действия в нас; Который, как Он примирил нас, когда мы были врагами, так и в Своей Мудрости спасает нас и оправдывает нас таким образом, как говорит тот же Апостол в другом месте: «По милости Своей спас нас, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5).

§. I.

The Doctrine of Justification comes well in Order after the discussing of the Extent of Christ’s Death, and of the Grace thereby communicated, some of the sharpest Contests concerning this having from thence their Rise. Many are the Disputes among those called Christians concerning this Point; and indeed, if all were truly minding that which justifieth, there would be less Noise about the Notions of Justification. I shall briefly review this Controversy as it stands among others, and as I have often seriously observed it; then in short state the Controversy as to us, and open our Sense and Judgment of it; and lastly prove it, if the Lord will, by some Scripture Testimonies, and the certain Experience of all that ever were truly justified.

§. II.

Observat. The Method of Justification taken by the Church of Rome.That this Doctrine of Justification, hath been and is greatly vitiated in the Church of Rome, is not by us questioned; though our Adversaries, who for want of better Arguments do often make Lies their Refuge, have not spared in this Respect to stigmatize us with Popery, but how untruly will hereafter appear. For to speak little of their Meritum ex condigno, which was no Doubt a very common Doctrine of the Romish Church, especially before Luther, though most of their modern Writers, especially in their Controversies with Protestants, do partly deny it, partly qualify it, and seem to state the Matter only as if they were Propagators and Pleaders for good Works by the others denied; yet if we look to the Effects of this Doctrine among them, as they appear in the Generality of their Church Members, not in Things disapproved, but highly approved and commended by their Father the Pope and all his Clients, as the most beneficial Casualty of all his Revenue, The Pope’s Doctrine of Merits, the most beneficial of all his Revenue.we shall find that Luther did not without great Ground oppose himself to them in this Matter: And if he had not run himself into another Extreme, of which hereafter, his Work would have stood the better. For in this, as in most other Things, he is more to be commended for what he pulled down of Babylon, than for what he built of his own. Whatever then the Papists may pretend, or even some good Men among them may have thought, Experience sheweth, and it is more than manifest by the universal and approved Practice of their People, that they place not their Justification so much in Works that are truly and morally good, and in the being truly renewed and sanctified in the Mind, as in such Things as are either nor Good nor Evil, or may truly be called Evil, and can no otherwise be reckoned Good than because the Pope pleases to call them so. Papists Justification depends upon the Pope’s Bulls.So that if the Matter be well sifted, it will be found, that the greatest Part of their Justification depends upon the Authority of his Bulls, and not upon the Power, Virtue, and Grace of Christ revealed in the Heart, and renewing of it, as will appear. Proof 1. Their Sacraments.First, From their Principle concerning their Sacraments, which they say confer Grace ex opere operato. So that if a Man partake but of them, he thereby obtains Remission of Sin, though he remains as he was; the Virtue of the Sacraments making up the Want that is in the Man. So that this Act of Submission and Faith to the Laws of the Church, and not any real inward Change, is that which justifieth him. As for Example; Papists Penance.if a Man make use of the Sacrament, as they call it, of Penance, so as to tell over his Sins to a Priest, though he have not true Contrition, which the Lord hath made absolutely necessary for penitent Sinners, but only Attrition, a Figment of their own, that is, if he be sorry he hath sinned, not out of any Love to God, or his Law which he hath transgressed, but for fear of Punishment, yet doth the Virtue of the Sacrament, as they affirm, procure to him Remission of Sins; so that being absolved by the Priest, he stands accepted and justified in the Sight of God. This Man’s Justification then proceedeth not from his being truly penitent, and in any Measure inwardly changed and renewed by the working of God’s Grace in his Heart, but merely from the Virtue of the Sacrament, and Authority of the Priest, who hath pronounced him absolved; so that his Justification is from somewhat without him, and not within him.

Во-вторых, это еще более проявится в вопросе об индульгенциях, где отпущение всех грехов, не только прошлых, но и на годы вперед, привязано к посещению тех или иных церквей и реликвий, произнесению тех или иных молитв; так что человек, который так поступает, немедленно очищается от вины своего греха, оправдывается и принимается в очах Божьих. Как, например: тот, кто в великий юбилей отправится в Рим и предстанет перед вратами Петра и Павла, и там получит благословение Папы; или тот, кто отправится в паломничество к гробнице Иакова в Испании или к Марии Лоретской, тому по исполнении этих вещей обещано прощение грехов. Теперь, если мы спросим их о причине, как такие вещи, которые сами по себе не являются морально добрыми, обретают силу? У них нет иного ответа, кроме как из-за авторитета Церкви и Папы, которые, будучи великим казначеем сокровищницы заслуг Христа, выдают их при тех или иных условиях. Таким образом, также изобретение совершения мессы становится главным инструментом оправдания; ибо в ней они претендуют ежедневно приносить Христа Отцу как умилостивительную жертву за грехи живых и мертвых: так что человек за деньги может добиться того, чтобы Христос был таким образом принесен за него, когда он пожелает; через это приношение, как говорят, он получает отпущение грехов и предстает оправданным в очах Божьих. Из всего этого и многого другого подобного рода, что можно было бы упомянуть, видно, что паписты полагают свое оправдание не столько в каком-либо деле святости, действительно проявленном в них, и реальном оставлении беззакония, сколько в простом исполнении некоторых церемоний и слепой вере, которую их учителя внушили им, что Церковь и Папа, обладая абсолютным распоряжением заслугами Христа, имеют силу сделать эти заслуги действенными для отпущения грехов и оправдания тех, кто исполнит эти церемонии. Это истинный и реальный метод оправдания, принятый большинством Римской церкви и высоко ценимый их публичными проповедниками, особенно монахами, в их проповедях к народу, чему я сам был свидетелем и очевидцем; хотя некоторые из их современных писателей пытались смягчить это в своих спорах. Лютер и протестанты, противостоящие учению Папы о делах, впали в другую крайность — что никакие добрые дела не нужны для оправдания. Это учение Лютер и протестанты тогда имели веские основания отрицать и оспаривать; хотя многие из них впали в другую крайность, так что стали отрицать необходимость добрых дел для оправдания и проповедовать не только отпущение грехов, но и оправдание только верой, без всяких дел, как бы они ни были хороши. Так что люди получают свое оправдание не по мере того, как они внутренне освящаются и обновляются, а оправдываются просто верой в то, что Христос умер за них; и так некоторые могут быть совершенно оправданы, даже если они пребывают в грубом нечестии; как видно на примере Давида, который, как они говорят, был полностью и совершенно оправдан, в то время как он пребывал в грубых грехах убийства и прелюбодеяния. Как тогда протестанты имели достаточно оснований спорить и опровергать папистов относительно тех многих злоупотреблений в вопросе оправдания, показывая, как учение Христа тем самым искажается и опрокидывается, и Слово Божие делается тщетным многими бесполезными преданиями, закон Божий пренебрегается, в то время как глупые и ненужные церемонии ценятся и соблюдаются из-за ложного мнения об оправдании через их исполнение; и заслуги и страдания Христа, которые являются единственной жертвой, назначенной Богом для отпущения грехов, умаляются установлением ежедневной жертвы, никогда не назначенной Богом и придуманной главным образом из корысти, чтобы получать деньги; так протестанты, с другой стороны, неверно устанавливая и излагая учение об оправдании, как оно передано в Священном Писании, открыли дверь для папистов обвинять их, как если бы они были пренебрегающими добрыми делами, врагами умерщвления плоти и святости, такими, которые считают себя оправданными, пребывая в великих грехах: из-за такого рода обвинений, для которых было дано слишком много оснований в сочинениях некоторых строгих протестантов, Реформация была сильно опорочена и затруднена, а души многих уловлены. Тогда как всякий, кто внимательно посмотрит на дело, может заметить, что эти споры скорее в частностях, чем в общем, видя, что оба по существу приходят к одному; и подобно двум людям в круге, которые, хотя и идут разными путями, все же встречаются в конце концов в одном и том же центре.

Ибо паписты говорят: «Они получают отпущение грехов и оправдываются заслугами Христа, поскольку они применяются к ним в использовании таинств Церкви и раздаются при исполнении тех или иных церемоний, паломничеств, молитв и действий, хотя и нет никакого внутреннего обновления ума, ни познания Христа, внутренне сформированного; все же они прощены и сделаны праведными ex opere operato, из-за силы и авторитета, сопровождающих таинства и тех, кто их совершает».

Протестанты говорят: «Они получают отпущение грехов и предстают оправданными в очах Божьих силой заслуг и страданий Христа, не через вливание праведности в них, но через прощение их грехов, и через вменение и принятие их личностей как праведных, они покоятся на Нем и Его праведности верой; которая вера, акт верования, не вменяется им в праведность».

Так что оправдание ни тех, ни других здесь не полагается в каком-либо внутреннем обновлении ума, или силой какого-либо духовного рождения, или формирования Христа в них; но только простым применением смерти и страданий Христа, внешне совершенных для них: из чего одни опираются на веру, покоящуюся на них, и надеются быть оправданными только ими; другие — через произнесение некоторых внешних молитв и церемоний, которые, как они судят, делают смерть Христа действенной для них. Я исключаю здесь, не желая никого обидеть, то, что было сказано относительно необходимости внутренней святости, либо некоторыми современными папистами, либо некоторыми современными протестантами, которые, поскольку они трудились над поиском середины между этими двумя крайностями, приблизились к истине, как это будет видно из некоторых цитат из них, которые будут упомянуты далее: хотя это учение не было со времен отступничества, насколько я мог заметить, так отчетливо и очевидно изложено согласно свидетельству Писания, как Богу было угодно открыть его и проповедовать в сей день через свидетелей Его истины, которых Он воздвиг для этой цели; которое учение, хотя оно кратко изложено и охвачено в самом тезисе, я все же более полно объясню и покажу состояние спора, как он стоит между нами и теми, кто сейчас противостоит нам.

§. III.

Expl. 1.First then, as by the Explanation of the former Thesis appears, we renounce all natural Power and Ability in ourselves, in order to bring us out of our lost and fallen Condition and first Nature; and confess, that as of ourselves we are able to do nothing that is good, so neither can we procure Remission of Sins or Justification by any Act of our own, so as to merit it, or draw it as a Debt from God due unto us; Justification springs of and from the Love of God.but we acknowledge all to be of and from his Love, which is the original and fundamental Cause of our Acceptance.

Во-вторых, Бог явил эту любовь к нам в послании Своего возлюбленного Сына, Господа Иисуса Христа, в мир, Который отдал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное; и, совершив мир Кровию креста Его, чтобы примирить нас с Собою, и Духом Вечным принес Себя непорочным Богу, и пострадал за наши грехи, Праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу.

В-третьих, тогда, поскольку все люди, достигшие зрелого возраста (за исключением одного человека Иисуса), согрешили, поэтому все нуждаются в этом Спасителе, чтобы удалить гнев Божий от них, причитающийся за их прегрешения; в этом отношении истинно говорится, что Он «понес беззакония всех нас в теле Своем на древе», и поэтому является единственным Посредником, смягчившим гнев Божий к нам; так что наши прежние грехи не стоят на нашем пути, будучи силой Его самой удовлетворительной жертвы удалены и прощены. Также мы не думаем, что отпущение грехов следует ожидать, искать или получать каким-либо иным путем, или какими-либо делами или жертвой вообще; хотя, как было сказано ранее, они могут прийти к участию в этом прощении, кто не знает истории. Итак, Христос Своей смертью и страданиями примирил нас с Богом, даже когда мы были врагами; то есть Он предлагает нам примирение; мы поставлены в состояние возможности быть примиренными; Бог желает простить нам наши беззакония и принять нас, как хорошо выражено Апостолом: «Бог во Христе примирял с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5:19). И поэтому Апостол в следующих стихах умоляет их «от имени Христова примириться с Богом»; подразумевая, что гнев Божий, удаленный послушанием Христа Иисуса, Он желает примириться с ними и готов простить грехи, которые были в прошлом, если они покаются.

Мы рассматриваем наше искупление в двояком отношении или состоянии, оба из которых по своей природе совершенны, хотя в их применении к нам одно не является и не может быть без отношения к другому.

Первое — это искупление, совершенное и исполненное Христом для нас в Его распятом теле вне нас: другое — это искупление, совершаемое Христом в нас, которое не менее правильно называется и считается искуплением, чем первое. Первое, следовательно, есть то, посредством чего человек, как он стоит в падении, ставится в состояние возможности спасения и получает меру той силы, добродетели, Духа, жизни и благодати, которая была во Христе Иисусе, которая, как свободный дар Божий, способна уравновесить, преодолеть и искоренить злое семя, которым мы естественно, как в падении, заквашены.

Второе — это то, посредством чего мы свидетельствуем и познаем это чистое и совершенное искупление в самих себе, очищающее, омывающее и искупающее нас от силы разложения и приводящее нас в единство, благоволение и дружбу с Богом. Первым из этих двух мы, которые были потеряны в Адаме, погружены в горькое и развращенное семя, неспособные сами по себе сделать что-либо доброе, но естественно присоединенные и соединенные со злом, склонные и предрасположенные ко всякому беззаконию, слуги и рабы силы и духа тьмы, несмотря на все это, настолько примирены с Богом смертью Его Сына, будучи врагами, что мы поставлены в состояние возможности спасения, имея благую весть Евангелия мира, предложенную нам, и Бог примирен с нами во Христе, призывает и приглашает нас к Себе, в каком отношении мы понимаем эти Писания: «Он убил вражду в Себе. Он возлюбил нас первым; видя нас в нашей крови, Он сказал нам: живи; Тот, Кто не сделал греха, понес наши грехи в Своем теле на древе; и Он умер за наш грех, Праведник за неправедных».

Еф. 2:15. 1 Ин. 4:10. Иез. 16:6. 1 Пет. 2:22, 24 и 3:18.

Вторым мы свидетельствуем эту возможность, приведенную в действие, посредством чего, принимая и не противясь приобретению Его смерти, то есть Свету, Духу и благодати Христа, открытым в нас, мы свидетельствуем и обладаем реальным, истинным и внутренним искуплением от силы и преобладания греха, и так приходим к тому, чтобы быть истинно и реально искупленными, оправданными и сделанными праведными, и к ощутимому союзу и дружбе с Богом. «Так Он умер за нас, чтобы искупить нас от всякого беззакония»; и так «мы познаем Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его». Последнее следует за первым в порядке и является его следствием, происходящим из него, как действие из своей причины: так что никто не мог бы наслаждаться последним, если бы не было первого, такова воля Божья; так же никто теперь не может участвовать в первом, кроме как свидетельствуя последнее. Поэтому, что касается нас, они оба являются причинами нашего оправдания; первое — производящая действующая причина, другое — формальная причина.

Тит. 2:14. Флп. 3:10.

В-четвертых, мы понимаем под этим оправданием Христом не просто добрые дела, даже совершенные Духом Христа; ибо они, как протестанты справедливо утверждают, являются скорее следствием оправдания, чем его причиной; но мы понимаем формирование Христа в нас, Христа, рожденного и произведенного в нас, из которого добрые дела исходят так же естественно, как плод от плодоносного дерева. Именно это внутреннее рождение в нас, приносящее праведность и святость в нас, оправдывает нас; которое, удалив и уничтожив противную природу и дух, которые господствовали и приносили осуждение, теперь господствует над всем в наших сердцах. Те, следовательно, кто приходит к познанию Христа, таким образом сформированного в них, наслаждаются Им полностью и нераздельно, Кто есть ГОСПОДЬ ПРАВЕДНОСТЬ НАША (Иер. 23:6). Это значит облечься во Христа и облечься в Него, Которого Бог поэтому истинно считает праведным и справедливым. Это настолько далеко от учения папистов, что, поскольку большинство из них не понимает его, ученые среди них противостоят ему и спорят против него, в частности Беллармин. Таким образом, как я могу сказать, формальной причиной оправдания являются не дела, если говорить правильно, будучи лишь его следствием; но это внутреннее рождение, этот Иисус, произведенный в сердце, Который есть возлюбленный, Которого Отец не может не принять, и все те, кто таким образом окроплен Кровью Иисуса и омыт ею. Через это также приходит то общение благ Христа с нами, посредством которого мы приходим к тому, чтобы стать «причастниками божеского естества», как говорит Петр (2 Пет. 1:4), и становимся одно с Ним, как ветви с лозой, и имеем право и титул на то, что Он сделал и пострадал за нас; так что Его послушание становится нашим, Его праведность — нашей, Его смерть и страдания — нашими. И через эту близость мы приходим к ощущению Его страданий и к страданию с Его семенем, которое еще лежит подавленным и распятым в сердцах нечестивых, и так мучаемся с ним, и ради его искупления, и ради покаяния тех душ, которые в нем еще распинают Господа Славы. Даже как Апостол Павел, который своими страданиями, как сказано, «восполняет недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь». Хотя это тайна, запечатанная от всех мудрых людей, которые еще невежественны относительно этого семени в самих себе и противостоят ему, тем не менее некоторые протестанты говорят об этом оправдании Христом, внутренне облеченным, как будет далее процитировано на своем месте.

Наконец, хотя мы полагаем отпущение грехов в праведности и послушании Христа, совершенных Им во плоти, что касается отдаленной производящей причины, и что мы считаем себя формально оправданными Христом Иисусом, сформированным и произведенным в нас, все же мы не можем, как некоторые протестанты неосторожно сделали, исключить дела из оправдания. Ибо хотя правильно мы не оправдываемся ими, все же мы оправдываемся в них; и они необходимы, даже как Causa sine quâ non, т. е. причина, без которой никто не оправдывается. Ибо отрицание этого, как оно противоречит свидетельству Писания, так оно принесло великий соблазн протестантской религии, открыло уста папистов и сделало многих слишком беспечными, в то время как они верили, что оправданы без добрых дел. Более того, хотя не так безопасно говорить, что они заслуживают, но видя, что они вознаграждаются, многие из тех, кого называют Отцами, не побоялись использовать слово [заслуга], что некоторые из нас, возможно, также сделали в ограниченном смысле, но никоим образом не для того, чтобы подразумевать вышеупомянутые папистские злоупотребления. И наконец, если бы у нас было то понятие о добрых делах, которое есть у большинства протестантов, мы могли бы свободно согласиться сделать их не только не необходимыми, но отвергнуть их как вредные, а именно: что лучшие дела даже святых осквернены и загрязнены. Ибо хотя мы так судим о лучших делах, совершенных человеком, стремящимся к соответствию внешнему закону своей собственной силой и в своей собственной воле, все же мы верим, что такие дела, которые естественно исходят из этого духовного рождения и формирования Христа в нас, чисты и святы, даже как Корень, из которого они исходят; и поэтому Бог принимает их, оправдывает нас в них и вознаграждает нас за них по Своей собственной свободной благодати. Состояние спора будучи таким образом изложено, следующие положения возникают отсюда, чтобы быть доказанными далее.

§. IV.

Posit. 1.First, That the Obedience, Sufferings, and Death of Christ is that by which the Soul obtains Remission of Sins, and is the procuring Cause of that Grace, by whose inward Workings Christ comes to be formed inwardly, and the Soul to be made conformable unto him, and so just and justified. And that therefore, in respect of this Capacity and Offer of Grace, God is said to be reconciled; not as if he were actually reconciled, or did actually justify, or account any just, so long as they remain in their Sins really impure and unjust.

В-третьих, что именно этим внутренним рождением Христа в человеке человек делается праведным, и поэтому так считается Богом: поэтому, говоря прямо, мы тем самым, и не раньше, чем это будет произведено в нас, формально, если мы должны использовать это слово, оправданы в очах Божьих; потому что оправдание как более правильно, так и чаще в Писании берется в своем собственном значении для делания кого-то праведным, а не просто признания таковым, и есть одно и то же с освящением.

В-третьих, что поскольку добрые дела так же естественно следуют из этого рождения, как тепло от огня, поэтому они абсолютно необходимы для оправдания, как Causa sine quâ non, т. е. хотя не как причина, ради которой, но как та, в которой мы находимся, и без которой мы не можем быть оправданы. И хотя они не заслуживают и не налагают никакого долга на Бога, все же Он не может не принять и не вознаградить их: ибо противно Его природе отрицать Свое собственное, поскольку они могут быть совершенны в своем роде, как исходящие из чистого святого рождения и Корня. Поэтому их суждение ложно и противно истине, которые говорят, что «самые святые дела святых осквернены и греховны в очах Божьих»: ибо эти добрые дела не являются делами закона, исключенными Апостолом из оправдания.

§. V.

Posit. 1.As to the first, I prove it from Rom. iii. 25. Whom God hath set forth to be a Propitiation through Faith in his Blood, to declare his Righteousness for the Remission of Sins that are past, through the Forbearance of God. Proof I. The Efficacy of Christ’s Death to redeem Man out of Evil.Here the Apostle holds forth the Extent and Efficacy of Christ’s Death, shewing that thereby, and by Faith therein, Remission of Sins that are past is obtained, as being that wherein the Forbearance of God is exercised towards Mankind. So that though Men for the Sins they daily commit deserve eternal Death, and that the Wrath of God should lay hold upon them; yet, by Virtue of that most satisfactory Sacrifice of Christ Jesus, the Grace and Seed of God moves in Love towards them, during the Day of their Visitation; yet not so as not to strike against the Evil, for that must be burnt up and destroyed, but to redeem Man out of the Evil.

Во-вторых, если бы Бог был совершенно примирен с людьми и считал их праведными, в то время как они фактически неправедны и продолжают пребывать в своих грехах, тогда Бог не имел бы с ними никакого спора; как же тогда Он так часто жалуется и так много спорит по всему Писанию с теми, кого наши противники признают оправданными, говоря им, что «их грехи разделяют между Ним и ими» (Ис. 59:2)? Ибо где есть совершенное и полное примирение, там нет разделения. Да, из этого учения необходимо следует, либо что те, за кого Христос умер и кого Он примирил, никогда не грешат, либо что, когда они это делают, они все еще примирены, и их грехи не делают ни малейшего разделения с Богом; да, что они оправданы в своих грехах. Откуда также последовало бы это отвратительное следствие, что добрые дела и величайшие грехи таких одинаковы в очах Божьих, видя, что ни одни не служат для их оправдания, ни другие для нарушения их примирения, что вызывает великую беспечность и открывает дверь для всякой распутной практики.

Я не только говорю о людях до обращения, которые впоследствии обращаются, которых все же некоторые из наших антагонистов, называемые антиномианами, утверждают, были оправданы с самого начала; но также касательно тех, кто, согласно общему мнению протестантов, были обращены; которых, хотя они признают, что они всегда упорствуют в некоторых проступках, а иногда и в тяжких грехах, как это видно в прелюбодеянии и убийстве Давида, все же они утверждают, что они совершенно и полностью оправданы.

В-третьих, это сделало бы тщетным все практическое учение Евангелия и сделало бы саму веру ненужной. Ибо если вера и покаяние, и другие условия, требуемые по всему Евангелию, являются квалификацией с нашей стороны, необходимой для выполнения, то, прежде чем это будет выполнено нами, мы либо полностью примирены с Богом, либо только в состоянии возможности быть примиренными с Богом, Он будучи готовым примирить и оправдать нас по мере выполнения этих условий; последнее, если оно признано, соответствует истине, которую мы исповедуем. И если мы уже совершенно примирены и оправданы до того, как эти условия выполнены (которые условия таковы, что они не могут быть выполнены в одно время, но должны делаться всю жизнь), то они не могут быть названы абсолютно нужными; что противоречит самому ясному свидетельству Писания, которое признается всеми христианами: «Ибо без веры невозможно угодить Богу. Кто не верует, тот уже осужден, потому что не уверовал в единородного Сына Божия. Если не покаетесь, не можете быть спасены: Ибо если живете по плоти, то умрете». И о тех, кто был обращен: «Я удалю светильник твой от тебя, если не покаешься». Если бы я упомянул все Писания, которые положительно и очевидно доказывают это, я мог бы переписать большую часть всей доктринальной части Библии. Ибо поскольку Христос сказал: «Совершилось», и совершил Свою работу тысячу шестьсот лет назад и более; если Он так полно совершил искупление тогда и фактически примирил каждого, кто должен быть спасен, не просто открывая дверь милосердия для них, предлагая жертву Своего тела, через которую они могут получить отпущение своих грехов, когда они покаются, и сообщая им меру Своей благодати, через которую они могут видеть свои грехи и быть способными покаяться; но действительно делая их вменяемыми как праведных, либо до того, как они уверуют, как говорят антиномианы, либо после того, как они согласились с истиной истории Христа, или окроплены крещением водой, в то время как, тем не менее, они фактически неправедны, так что никакая часть их искупления не должна быть совершена Им сейчас, что касается их примирения и оправдания; тогда вся доктринальная часть Библии бесполезна и не приносит никакой пользы: напрасно Апостолы были посланы проповедовать покаяние и отпущение грехов; и напрасно все проповедники тратят свой труд, тратят свое дыхание и издают сочинения; да, гораздо более напрасно люди тратят свои деньги, которые они дают им за проповедь; видя, что это все лишь Actum agere, лишь тщетная и неэффективная попытка сделать то, что уже совершенно сделано без них.

Евр. 11:6. Ин. 3:18. Лк. 13:3. Рим. 8:13.

Откр. 2:5.

Но наконец, чтобы оставить их человеческие труды, как не стоящие спора, нужны они или нет, поскольку (как мы покажем далее) они сами признают, что лучшее из них греховно; это также делает тщетным настоящее ходатайство Христа за людей. Что станет с той великой статьей веры, которой мы утверждаем, что Он сидит одесную Бога, ежедневно ходатайствуя за нас; и для какой цели сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными? Ибо Христос не ходатайствует за тех, кто не находится в возможности спасения; это абсурдно. Наши противники не допустят, что Он вообще молился за мир; и молиться за тех, кто уже примирен и совершенно оправдан, нет смысла: молиться об отпущении грехов еще более ненужно, если все прощено, прошлое, настоящее и будущее. Действительно, нет никакого твердого решения этого, кроме как признания согласно истине, что Христос Своей смертью удалил гнев Божий настолько, чтобы получить отпущение грехов для стольких, сколько принимают ту благодать и Свет, которые Он сообщает им и приобрел для них Своей Кровью; в Которого, как они веруют, они приходят к познанию отпущения прошлых грехов и силы спасти их от греха и стереть его, так часто, как они могут впасть в него по небрежности или слабости, если, применяя себя к этой благодати, они истинно покаются; ибо «всем, принявшим Его, Он дает силу стать чадами Божиими»: так что никто не является сыном, никто не оправдан, никто не примирен, пока они таким образом не примут Его в том малом семени в своих сердцах: «И жизнь вечная предлагается тем, кто терпеливым постоянством в добром деле ищет славы, чести и бессмертия: Ибо если праведник отступит от своей праведности, его праведность не будет более поминаться». И поэтому, с другой стороны, никто не является дольше сыном Божиим и оправданным, чем они терпеливо продолжают в праведности и добрых делах. И поэтому Христос живет всегда, ходатайствуя, в течение дня посещения каждого человека, чтобы они могли быть обращены; и когда люди в некоторой мере обращены, Он ходатайствует, чтобы они могли продолжать и идти дальше, и не ослабеть, и не вернуться назад. Многое другое можно было бы сказать, чтобы подтвердить эту истину; но я перехожу к тому, чтобы заметить общие возражения против нее, которые являются аргументами, используемыми для распространения ошибок, противоречащих ей.

§. VI.

The first and chief is drawn from that Saying of the Apostle before-mentioned, 2 Cor. v. 18, 19. God hath reconciled us to himself by Jesus Christ: God was in Christ reconciling the World unto himself, not imputing their Trespasses unto them.

Отсюда они пытаются вывести, что Христос полностью совершил работу примирения, пока Он был на земле.

Я отвечаю: если под [примирением] понимать удаление гнева и приобретение той благодати, через которую мы можем прийти к примирению, мы согласны с этим; но что это место не говорит большего, видно из самого места: ибо когда Апостол говорит в совершенном времени, говоря: «Он примирил нас», он говорит о себе и святых; которые, получив благодать Божию, приобретенную Христом, были через веру в Него фактически примирены. Но что касается мира, он говорит [примиряя], а не [примирил]; которое «примиряя», хотя оно обозначает время несколько прошедшее, все же оно в несовершенном времени, обозначая, что начатая вещь не была завершена. Ибо эту работу Христос начал по отношению ко всем во дни Своей плоти, да, и задолго до того; ибо «Он был Посредником от начала, и Агнец, закланный от основания мира»: Но во плоти Своей, после того как Он совершенно исполнил закон и праведность его, разорвал завесу и открыл путь для более ясного и универсального откровения Евангелия всем, как иудеям, так и язычникам; Он отдал Себя в самую удовлетворительную жертву за грех; которая становится действенной для стольких, сколько принимают Его в Его внутреннем явлении, в Его Свете в сердце. Опять же, это самое место показывает, что никакое иное примирение не имеется в виду, кроме открытия двери милосердия со стороны Бога и удаления гнева за грехи, которые были в прошлом; так что люди, несмотря на свои грехи, поставлены в состояние возможности спасения: ибо Апостол в следующем стихе говорит: «Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом». Ибо если бы их примирение уже было совершенно совершено, какая нужда тогда в каком-либо умолении примириться? Посланники не посылаются после мира, уже совершенного, и примирения, сделанного, чтобы умолять о примирении; ибо это подразумевает явное противоречие.

Во-вторых, они возражают, 21-й стих той же главы: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас грехом, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Откуда они аргументируют, что как наш грех вменяется Христу, Который не имел греха; так праведность Христа вменяется нам, без того, чтобы мы были праведными.

Но это толкование легко отвергается; ибо хотя Христос понес наши грехи и пострадал за нас, и был среди людей считаем грешником, и «к злодеям причтен», все же то, что Бог считал Его грешником, нигде не доказано. Ибо сказано: «Он был найден пред Ним святым, незлобивым, непорочным, и не было найдено никакой лести в устах Его». Что мы заслужили эти вещи и многое другое за наши грехи, которые Он претерпел в послушании Отцу; и согласно Его совету, это правда; но что Бог когда-либо считал Его грешником, отрицается: Ни Он никогда не умирал, чтобы мы считались праведными, хотя не более реально таковыми, чем Он был грешником, как далее видно. Ибо действительно, если этот аргумент верен, он мог бы быть растянут до такой степени, что стал бы очень приятным нечестивым людям, которые любят пребывать в своих грехах: ибо если мы сделаны праведными, как Христос был сделан грешником, просто через вменение; тогда как не было никакого греха, ни в малейшей степени во Христе, так следовало бы, что не нужно было больше праведности, больше святости, больше внутреннего освящения в нас, чем было греха в Нем. Так что под Его [сделанием грехом для нас] должно понимать Его страдание за наши грехи, чтобы мы могли стать причастниками благодати, приобретенной Им; через действия которой мы сделаны праведностью Божией в Нем. Ибо что Апостол понимал здесь под сделанием реально праведным, а не просто считаемым таковым, видно из того, что следует, видя, что в 14, 15, 16 стихах следующей главы он пространно аргументирует против любого предполагаемого согласия света и тьмы, праведности и неправедности; что должно быть допущено, если люди должны считаться привитыми ко Христу и реальными членами Его, просто через вменяемую праведность, полностью вне их, в то время как они сами фактически неправедны. И действительно, может показаться странным, как некоторые люди сделали это такой фундаментальной статьей своей веры, которая настолько противоречит всему духу Евангелия: вещь, на которую Христос ни в одной из всех Своих проповедей и милостивых речей никогда не желал, чтобы кто-либо полагался; всегда рекомендуя нам дела как инструментальные в нашем оправдании. И тем более это должно вызывать удивление, потому что то предложение или термин (так часто в их устах и так часто ими подчеркиваемый как самая основа их надежды и уверенности), а именно, вменяемая праведность Христа, не находится во всей Библии, по крайней мере, по моему наблюдению. Таким образом, я прошел через первую часть, и это тем более кратко, потому что многие, кто утверждает это оправдание простым вменением, тем не менее признают, что даже избранные не оправданы, пока они не обращены; то есть, не пока это вменяемое оправдание не применено к ним Духом.

[75] Евр. 7:26. 1 Пет. 2:22.

§ VII.

Posit. 2. By Christ formed within we are justified.I come then to the second Thing proposed by me, which is; That it is by this inward Birth, or Christ formed within, that we are (so to speak) formally justified in the Sight of God. I suppose I have said enough already to demonstrate how much we ascribe to the Death and Sufferings of Christ, as that whereby Satisfaction is made to the Justice of God, Remission of Sins obtained, and this Grace and Seed purchased, by and from which this Birth proceeds. The Thing now to be proved is, That by Christ Jesus formed in us, we are justified, or made just. Let it be marked, I use Justification in this Sense upon this Occasion.

Доказательство 1. Во-первых, я доказываю это словами апостола Павла, 1 Кор. 6:11: «Оправданы», то есть действительно стали праведными, а не через вменение. «Такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Во-первых, под «оправданием» здесь необходимо понимать действительное становление праведным, а не просто вменение такового; иначе «освящение» и «омовение» можно было бы считать лишь «почитанием» таковыми, а не действительным состоянием, что полностью опрокинуло бы весь смысл контекста. Ибо апостол, показывая им в предыдущих стихах, что неправедные не могут наследовать Царство Божие, и перечисляя различные виды нечестия, делает вывод: они были такими прежде, но теперь уже не таковы. Поэтому, как они теперь омыты и освящены, так они и оправданы. Ибо если бы это оправдание не было действительным, то можно было бы утверждать, что коринфяне не оставили этих пороков, но, продолжая пребывать в них, тем не менее были оправданы, что само по себе в высшей степени абсурдно и совершенно искажает смысл и намерение данного места; как если бы обращение коринфян в христианство не произвело в них никакой реальной перемены, а было лишь верой в некие бесплодные понятия, не вызвавшие никаких изменений в их чувствах, воле или образе жизни. Что касается меня, то я не вижу ничего и никогда не мог услышать или прочитать ничего, что с какой-либо долей разумности доказывало бы, что «оправдание» в данном месте следует понимать иначе, чем в его собственном, подлинном и истинном значении — как становление праведным. Рассмотрение происхождения слова «оправдывать» и т. д. И для более ясного понимания сего пусть будет принято во внимание, что слово «оправдывать» происходит либо от существительного «справедливость» (justice), либо от прилагательного «справедливый» (just). Оба эти слова означают существительное — ту истинную и реальную добродетель в душе, какова она есть сама по себе; то есть оно означает действительно, а не предположительно, то превосходное качество, выражаемое и понимаемое среди людей словом «справедливость», а прилагательное «справедливый» в применении означает мужчину или женщину, которые являются справедливыми, то есть в ком это качество справедливости утвердилось. Ибо было бы не только великой неуместностью, но и явной ложью называть человека справедливым лишь по предположению, особенно если он на самом деле несправедлив. Теперь это слово «оправдывать», образованное от «справедливости» или «справедливого», вне всякого сомнения означает «делать справедливым», будучи не чем иным, как соединением глагола facio и прилагательного justus, что означает justifico, то есть justum facio — я делаю справедливым, а «оправданный» — от justus и fio, как justus fio — я становлюсь справедливым, и justificatus, то есть justus factus — я сделан справедливым. Так обстоит дело и с глаголами этого рода, как sanctifico от sanctus — святой и facio; honorifico от honor — честь и facio; sacrifico от sacer — священный и facio: все они по-прежнему понимаются как субъект, действительно и истинно наделенный той добродетелью и качеством, от которых происходит глагол. Оправданными не является никто, пока они фактически остаются несправедливыми. Поэтому, как никто не называется освященным, если он действительно нечестив, пока он таков, так и никто не может быть истинно назван оправданным, пока он фактически остается несправедливым. Только этот глагол «оправдывать» в метафорическом и переносном смысле употреблялся иначе, а именно в юридическом смысле: когда человек, действительно виновный в преступлении, освобождается от наказания за свой грех, говорят, что он оправдан, то есть поставлен в такое положение, как если бы он был справедлив. Ибо такое употребление слова произошло из того верного предположения, что никто не должен быть оправдан, кроме невиновного. Отсюда также и тот способ выражения «я оправдаю такого-то человека» или «я оправдаю то или это» используется исходя из предположения, что лицо или дело действительно оправданы. И где есть ошибка и злоупотребление в самом деле, там оно есть и в выражении.

Парей, «О справедливости», против Беллармина, кн. 2, гл. 7, стр. 469. Это настолько очевидно и ясно, что Парей, видный протестант, а также кальвинист по своим взглядам, признает это: «Мы никогда и ни в какое время не говорили, — заявляет он, — и не думали, что праведность Христа вменяется нам так, чтобы мы формально назывались справедливыми, не будучи таковыми, как мы уже многократно показывали; ибо это не менее противоречило бы здравому смыслу, чем если бы виновный человек, оправданный на суде, сказал, что он сам стал формально справедливым благодаря милосердию судьи, даровавшего ему жизнь». Разве не странно, что люди столь легкомысленны в деле столь великой важности, что строят основание своего принятия Богом на простом заимствованном и метафорическом значении, исключая или, по крайней мере, считая необязательным то, без чего, как прямо говорит Писание, «никто никогда не увидит Бога»? Требуется святость, следовательно, требуются и добрые дела. Ибо если святость необходима, о чем и говорится, то необходимы и добрые дела, если только наши противники не смогут показать нам святого человека без добрых дел. Но, более того, «оправданный» в этом переносном смысле используется как «одобренный»; и, действительно, по большей части, если не всегда в Писании, когда используется слово «оправдывать», оно берется в худшем значении; то есть, поскольку использование слова таким образом является узурпацией, оно говорится о тех, кто присваивает себе это состояние, хотя оно им должным образом не принадлежит, что станет ясно тем, кто возьмет на себя труд исследовать эти места: Исх. 23:7, Иов 9:20 и 27:5, Прит. 17:15, Ис. 5:23, Иер. 3:11, Иез. 16:51, 52, Лук. 10:29 и 16:15, — все они говорят о людях, оправдывающих нечестивых, или о нечестивых людях, оправдывающих самих себя, то есть одобряющих себя в своем нечестии. Если оно когда-либо и употребляется в этом значении в хорошем смысле, то очень редко, и это настолько очевидно и ясно из контекста, что не оставляет сомнений. Но вопрос не столько в употреблении слова, где оно используется мимоходом или случайно, сколько в том, где рассматривается само учение об оправдании. Где действительно ошибиться, то есть в его собственном месте, довольствуясь воображаемым оправданием, в то время как Бог требует реального, чревато самыми опасными последствиями. Для исследования этого вопроса пусть будет принято во внимание, что во всех этих местах у римлян, коринфян, галатов и в других местах, где апостол рассматривает эту тему, слово может быть взято в своем собственном, надлежащем значении без какого-либо абсурда. Так, где в вышеупомянутых посланиях к римлянам и галатам часто утверждается, что человек не может быть оправдан законом Моисея или делами закона, нет никакого абсурда или опасности понимать это в соответствии с его собственным, надлежащим значением, а именно, что человек не может быть сделан справедливым законом Моисея, поскольку это так хорошо согласуется с тем изречением того же апостола, что «закон ничего не довел до совершенства». И также, где сказано: «Мы оправданы верой», это вполне можно понимать как «сделаны справедливыми», поскольку также сказано, что «вера очищает сердце», а нет сомнения, что «чистые сердцем» справедливы, и «праведный верою жив будет». Опять же, где сказано: «Мы оправданы благодатью, мы оправданы Христом, мы оправданы Духом», нет никакого абсурда понимать это как «сделаны справедливыми», поскольку Своим Духом и благодатью Он действительно делает людей справедливыми. Но понимать это повсеместно иначе, просто как принятие и вменение, привело бы к великим абсурдам, что можно доказать подробно; но поскольку я счел, что это будет признано, я воздержусь в настоящее время ради краткости. Но далее, в самых весомых местах, где слово «оправдывать» используется в Писании в непосредственной связи с учением об оправдании, оправдание означает «делание справедливым». Наши противники должны признать, что оно понимается как «делание справедливым», а не просто в юридическом смысле: как, во-первых, в 1 Кор. 6:11: «Но омылись, но освятились, но оправдались», как я уже доказал; что также вынуждены признать многие протестанты. Тизий, диспут об оправдании, тезис 3: «Мы не сомневаемся, — говорит Тизий, — из-за величайшей и строгой связи, что оправдание иногда, по-видимому, также включает в себя освящение как следствие, как в Рим. 8:30, Тит. 3:7, 1 Кор. 6:11: «Такими были некоторые из вас, но омылись» и т. д.». Занчий, высказавшись об этом смысле оправдания, добавляет: «Существует другое значение слова, а именно: человек из несправедливого становится справедливым, точно так же, как освященный означает из нечестивого стать святым: в этом значении апостол сказал в вышеупомянутом месте: «Такими были некоторые из вас» и т. д., то есть из нечистых вы стали святыми, а из несправедливых — справедливыми через Святого Духа, ради Христа, в Которого вы уверовали. В этом значении сказано в Откр. 22:11: «Праведный да творит праведность еще», то есть действительно из справедливого становится более справедливым, точно так же, как из несправедливого он стал справедливым. И в соответствии с этим значением отцы, и особенно Августин, истолковывали это слово». Г. Буллингер на том же месте, 1 Кор. 6, говорит так: «Различными словами, — говорит он, — апостол означает одно и то же, когда говорит: «Омылись, освятились, оправдались».

Доказательство 2. Во-вторых, в том превосходном изречении апостола, столь часто отмечаемом, Рим. 8:30: «Кого Он призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил». Это обычно называют «Золотой цепью», так как признано, что она охватывает метод и порядок спасения. И поэтому, если бы «оправданный» не понимался здесь в своем собственном значении «сделанный справедливым», освящение было бы исключено из этой цепи. И поистине достойно внимания, что апостол в этом кратком и сжатом изложении делает слово «оправданный» охватывающим все между призванием и прославлением, тем самым ясно внушая, что действительная праведность — это единственное средство, посредством которого мы от нашего призвания переходим к прославлению. Почти все признают, что слово в этом месте понимается именно так; и не только это, но и большинство тех, кто возражает, вынуждены признать, что, поскольку это самое правильное, это также и самое распространенное его значение: так признают различные известные протестанты. Д. Шаме, том 3, о святости, кн. 10, стр. 1: «Мы не являемся, — говорит Д. Шаме, — столь неуместными ценителями слов, чтобы не знать, и не столь настойчивыми софистами, чтобы отрицать, что слова «оправдание» и «освящение» подразумевают друг друга; да, мы знаем, что святые называются так главным образом по этой причине, потому что во Христе они получили прощение грехов: и мы читаем в Откровении: «Праведный да творит праведность еще», что не может быть понято иначе, как плод присущей праведности. Мы также не отрицаем, что, возможно, в других местах они могут употребляться без разбора, особенно отцами». Беза на 3-ю гл. к Тит., ст. 7: «Я принимаю, — говорит Беза, — имя «оправдание» широко, так что оно охватывает все, что мы приобретаем от Христа, как через вменение, так и через действие Духа, освящающего нас. Так же понимается слово «оправдание» в Рим. 8:30». Меланхтон в Апологии Аугсбургского исповедания говорит: «Что оправдание верой означает в Писании не только быть провозглашенным справедливым, но также из неправедного стать праведным». Также некоторые главные протестанты, хотя и не столь ясно, но отчасти намекали на наше учение, согласно которому мы приписываем смерти Христа прощение грехов, а дело оправдания — благодати Духа, приобретенной Его смертью. Мартин Борей, объясняя то место апостола, Рим. 4:25: «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего», говорит: «В Христе созерцаются две вещи, необходимые для нашего оправдания: одна — Его смерть, другая — Его воскресение из мертвых. Его смертью грехи этого мира должны были быть искуплены: Его воскресением из мертвых той же благости Божьей было угодно дать Святого Духа, посредством Которого и верится в Евангелие, и праведность, утраченная по вине первого Адама, восстанавливается». И впоследствии он говорит: «Апостол выражает обе части в этих словах: «Который предан за грехи наши» и т. д.; в Его смерти созерцается искупление за грех; в Его воскресении — дар Святого Духа, которым завершается наше оправдание». Тот же автор, кн. 3 Царств, гл. 9, ст. 4, стр. 681: И снова тот же человек говорит в другом месте: «Оба эти вида праведности поэтому содержатся в оправдании, и ни один не может быть отделен от другого. Так что в определении оправдания включена заслуга крови Христа, как с прощением грехов, так и с даром Святого Духа оправдания и возрождения». Мартин Буцер на Рим. 4, ст. 16, говорит: «Поскольку одним грехом Адама мир был потерян, благодать Христа не только упразднила тот один грех и смерть, которая пришла через него, но вместе с тем унесла те бесконечные грехи, а также привела к полному оправданию всех, кто принадлежит Христу; так что Бог теперь не только прощает им грех Адама и их собственный, но также дает им вместе с тем Дух твердой и совершенной праведности, которая делает нас сообразными образу Первородного». И на словах «через Иисуса Христа» он говорит: «Мы всегда судим, что все благо Христа направлено к тому, чтобы мы могли быть сильными через дар праведности, будучи правильно и упорядоченно украшенными всякой добродетелью, то есть восстановленными к образу Божьему». И, наконец, Уильям Форбс, наш соотечественник, епископ Эдинбургский, говорит: «Всякий раз, когда Писание упоминает оправдание перед Богом, как говорит Павел, и вслед за ним (помимо прочих) Августин, оказывается, что слово «оправдывать» обязательно означает не только провозглашение справедливым в юридическом смысле, но также действительное и внутреннее становление справедливым; потому что Бог оправдывает нечестивого человека иначе, чем земные судьи. Ибо Он, когда оправдывает нечестивого или несправедливого человека, действительно провозглашает его таковым, как и они; но, провозглашая его справедливым, поскольку Его суд соответствует истине, Он также делает его действительно из несправедливого справедливым». И снова тот же человек, по тому же поводу, отвечая более строгим протестантам, которые говорят, что Бог сначала оправдывает, а затем делает справедливым, добавляет: «Но пусть они остерегаются, чтобы из-за слишком великой и пустой тонкости, неизвестной ни Писаниям, ни отцам, они не умалили и не уменьшили вес и достоинство столь великого и божественного блага, столь прославляемого в Писании, а именно оправдания нечестивых. Ибо если к формальному основанию оправдания нечестивых вовсе не относится его оправдание (так сказать), то есть его становление праведным, тогда при оправдании грешника, хотя он и оправдан, пятно греха не убирается, но остается тем же в его душе, что и до оправдания: и таким образом, несмотря на благо оправдания, он остается, как и прежде, несправедливым и грешником; и ничего не убирается, кроме вины и обязательства к наказанию, а также оскорбления и вражды Бога через невменение. Но и Писания, и отцы утверждают, что при оправдании грешника их грехи не только прощаются, отпускаются, покрываются, не вменяются, но также убираются, изглаживаются, очищаются, омываются, омываются и очень далеко удаляются от нас, как видно из многих мест Священного Писания». Тот же Форбс показывает нам подробно в следующей главе, что это было признанным суждением отцов, из сочинений тех, кто придерживается противоположного мнения; некоторые из которых, вслед за ним, я отмечу. Кальвин, Инст., кн. 3, гл. 11, разд. 15: Как, во-первых, Кальвин говорит: «Что суждение Августина, или, по крайней мере, его способ выражения, не во всем следует принимать; который, хотя и отнял у человека всю похвалу праведности и приписал все благодати Божьей, все же относит благодать к освящению, посредством которого мы возрождаемся через Духа к обновлению жизни». Хемниц в «Экзамене Тридентского собора об оправдании», стр. 129, говорит: «Что они не отрицают, что отцы принимают слово «оправдывать» как обновление, посредством которого дела праведности совершаются в нас Духом». И стр. 130: «Я не невежда в том, что отцы действительно часто используют слово «оправдывать» в этом значении, а именно — делания справедливым». Занчий на 2-ю гл. к Еф., ст. 4, место об оправдании, тезис 13, говорит: «Что отцы, и главным образом Августин, истолковывают слово «оправдывать» в соответствии с этим значением, а именно — делания справедливым; так что, согласно им, быть оправданным было не чем иным, как из несправедливого стать справедливым через благодать Божью ради Христа». Он упоминает и других, но этого может быть достаточно для нашей цели.

§ VIII.

Asser. I.Having thus sufficiently proved, that by Justification is to be understood as really being made righteous: I do boldly affirm, and that not only from a notional Knowledge, but from a real, inward experimental Feeling of the Thing, Christ revealed and formed in the Soul of a Man, is the formal Cause of Man’s Justification.That the immediate, nearest, or formal Cause (if we must in Condescension to some use this Word) of a Man’s Justification in the Sight of God, is, the Revelation of Jesus Christ in the Soul,Proof 1.changing, altering, and renewing the Mind, by whom (even the Author of this inward Work) thus formed and revealed, we are truly justified and accepted in the Sight of God. For it is as we are thus covered and clothed with him, in whom the Father is always well pleased, that we may draw near to God, and stand with Confidence before his Throne, being purged by the Blood of Jesus inwardly poured into our Souls, and clothed with his Life and Righteousness therein revealed. And this is that Order and Method of Salvation held forth by the Apostle in that divine Saying, Rom. v. 10. For if when we were Enemies, we were reconciled to God by the Death of his Son; much more, being reconciled, we shall be saved by his Life. For the Apostle first holding forth the Reconciliation wrought by the Death of Christ, wherein God is near to receive and redeem Man, holds forth his Salvation and Justification to be by the Life of Jesus. Now, that this Life is an inward, spiritual Thing revealed in the Soul, whereby it is renewed and brought forth out of Death, where it naturally has been by the Fall, and so quickened and made alive unto God, the same Apostle shews, Ephes. ii. 5. Even when we were dead in Sins and Trespasses, he hath quickened us together in Christ (by whose Grace ye are saved) and hath raised us up together. Now this none will deny to be the inward Work of Renovation, and therefore the Apostle gives that Reason of their being saved by Grace; which is the inward Virtue and Power of Christ in the Soul: But of this Place more hereafter. Of the Revelation of this inward Life the Apostle also speaketh, 2 Cor. iv. 10. That the Life also of Jesus might be made manifest in our Bodies; and Ver. 11. That the Life also of Jesus might be made manifest in our mortal Flesh. Now this inward Life of Jesus is that whereby, as is before observed, he said, We are saved.

Доказательство 2. Во-вторых, то, что именно через это откровение Иисуса Христа и новое творение в нас мы оправдываемся, очевидно следует из того превосходного изречения апостола, включенного в само положение, Тит. 3:5: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» и т. д. Теперь то, чем мы спасены, тем мы, без сомнения, и оправданы; каковые слова в этом отношении синонимичны. Здесь апостол ясно приписывает непосредственную причину оправдания этой внутренней работе возрождения, которая есть Иисус Христос, открытый в душе, как то, что формально ставит нас в состояние способности быть примиренными с Богом; омовение или возрождение — это та внутренняя сила и добродетель, посредством которой душа очищается и облекается в праведность Христа, чтобы стать пригодной предстать перед Богом.

Доказательство 3. В-третьих, это учение очевидно из 2 Кор. 13:5: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть». Во-первых, здесь видно, как настойчив был апостол в том, чтобы они познали Христа в себе; так что он настаивает на этом увещевании и внушает его трижды. Во-вторых, он делает причиной отверженности, или неоправданности, отсутствие Христа, таким образом открытого и познанного в душе: откуда необходимо следует, по правилу противоположностей, где равенство одинаково (как в данном случае это очевидно), что там, где Христос познан внутренне, там лица, подчиненные Ему, одобрены и оправданы. Ибо не может быть ничего яснее этого: если мы должны познать Христа в нас, если только мы не отверженные, или неоправданные лица; если мы познаем Его в нас, мы не отверженные, а следовательно, оправданные. Подобно этому другое изречение того же апостола, Гал. 4:19: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос»; и поэтому апостол называет это «Христос внутри, надежда славы», Кол. 1:27, 28. Теперь то, что является надеждой славы, не может быть ничем иным, как тем, на что мы непосредственно и наиболее близко полагаемся для нашего оправдания, и тем, посредством чего мы действительно и истинно сделаны справедливыми. И хотя мы этим не отрицаем, что первоначальной и фундаментальной причиной нашего оправдания является любовь Божья, явленная в явлении Иисуса Христа во плоти, Который Своей жизнью, смертью, страданиями и послушанием проложил путь к нашему примирению и стал жертвой за прощение грехов, совершенных ранее, и приобрел для нас это семя и благодать, из которых возникает это рождение и в которых Иисус Христос внутренне принимается, формируется и рождается в нас в Своем собственном чистом и святом образе праведности, посредством которого наши души живут для Бога и облекаются в Него, и облеклись в Него, как говорит Писание, Еф. 4:23, 24, Гал. 3:27, мы стоим оправданными и спасенными в Нем и Им, и Его Духом и благодатью, Рим. 3:24, 1 Кор. 6:11, Тит. 3:7. Так снова, взаимно, мы тем самым становимся причастниками полноты Его заслуг, и Его очищающая кровь близка, чтобы омыть каждый грех и немощь, и исцелить все наши отступления, как часто мы обращаемся к Нему с нелицемерным покаянием и обновляемся Его Духом. Те, следовательно, кто находит Его таким образом воскресшим и правящим в них, имеют истинное основание надеяться, что они оправданы Его кровью. Но пусть никто не обманывает себя, чтобы питать себя тщетной надеждой и уверенностью, что смертью и страданиями Христа они оправданы, доколе «грех лежит у дверей», Быт. 4:7, беззаконие преобладает, и они остаются еще необновленными и невозрожденными; дабы не было сказано им: «Я не знаю вас». Пусть будет вспомнено то изречение Христа: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет, но исполняющий волю Отца Моего», Матф. 7:21. К чему пусть будут добавлены эти превосходные изречения возлюбленного ученика: «Дети мои! никто да не обольщает вас: делающий правду праведен, подобно как Он праведен. Делающий грех есть от диавола; ибо если сердце наше осуждает нас, то Бог больше сердца нашего и знает все», 1 Иоан. 3:7 и 20.

Многие известные протестанты свидетельствуют об этом внутреннем оправдании Христом, внутренне открытым и сформированным в человеке. Борей на Быт., стр. 162: «Во вменении, — говорит он, — в котором Христос приписывается и вменяется верующим для праведности, заслуга Его крови и Святой Дух, данный нам в силу Его заслуг, включены в равной степени. И так будет исповедано, что Христос есть наша праведность, как от Его заслуги, удовлетворения и прощения грехов, полученных Им, так и от даров Духа праведности. И если мы сделаем это, мы будем рассматривать всего Христа, предложенного нам для нашего спасения, а не какую-то отдельную Его часть». Тот же человек, стр. 169: «В нашем оправдании тогда рассматривается Христос, Который дышит и живет в нас, а именно Своим Духом, в Которого мы облеклись; о каковом облечении апостол говорит: «Вы во Христа облеклись»». И снова, стр. 171: «Мы стремимся рассматривать в оправдании не часть Христа, но Его целиком, поскольку Он есть наша праведность во всех отношениях». И немного погодя: «Как тогда блаженный Павел в нашем оправдании, когда говорит: «Кого Он оправдал, тех и прославил», охватывает все вещи, которые относятся к нашему примирению с Богом Отцом, и нашему обновлению, которое готовит нас к достижению славы, такие как вера, праведность, Христос и дар праведности, явленный Им, посредством которого мы возрождаемся для исполнения оправдания, которое требует закон; так и мы хотим, чтобы все вещи были включены в эту причину, которые содержатся в восстановлении праведности и невинности». И стр. 181: «Форма, — говорит он, — нашего оправдания есть сама божественная праведность, посредством которой мы формируемся справедливыми и добрыми. Это Иисус Христос, Который почитается нашей праведностью, отчасти от прощения грехов, а отчасти от обновления и восстановления той целостности, которая была утрачена по вине первого Адама: так что этот новый и небесный Адам, в Которого мы облеклись, о чем апостол говорит: «Вы во Христа облеклись», вы облеклись в Него, говорю я, как в форму, так и в праведность, мудрость и жизнь Божью». Так же утверждает Клавдий Альберт Инункан, см. его Orat. Apodict. Lausaniæ Excus. 1587, Orat. 2, стр. 86, 87. Цвингли также в своем послании к князьям Германии, как цитирует Химелий, гл. 7, стр. 60, говорит: «Что освящение Духом есть истинное оправдание, которое одно достаточно для оправдания». Эстий на 1 Кор. 6:11 говорит: «Чтобы не подумали, что христианская праведность состоит только в омовении, то есть в прощении грехов, он добавляет другую степень или часть, [но вы освятились], то есть вы достигли чистоты, так что вы теперь истинно святы перед Богом. Наконец, выражая сумму полученного блага одним словом, которое включает обе части, «но вы оправдались» (добавляет апостол) «именем Господа Иисуса Христа», то есть Его заслугами, «и Духом Бога нашего», то есть Святым Духом, исходящим от Бога и сообщенным нам Христом». И наконец, Ричард Бакстер, известный английский проповедник, в своей книге под названием «Афоризмы оправдания», стр. 80, говорит: «Что некоторые невежественные негодяи скрежещут зубами на это учение, как если бы это было чистое папизм, не понимая природы праведности нового завета; которая вся исходит от Христа в нас самих, хотя и совершается силой Духа Христа в нас».

§ IX.

Posit. 3.The third Thing proposed to be considered is, concerning the Necessity of good Works to Justification. I suppose there is enough said before to clear us from any Imputation of being Popish in this Matter.

Возражение. Но если возникнет вопрос, не говорили ли мы или не будем ли утверждать, что человек оправдывается делами?

Ответ. Я отвечаю: надеюсь, никому не нужно и никто не должен обижаться, если в этом деле мы используем простой язык Святого Писания, которое прямо говорит в ответ на это, Иак. 2:24: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только». Я не буду пытаться доказывать истинность этого изречения, поскольку того, что сказано в этой главе апостолом, достаточно, чтобы убедить любого человека, который захочет прочитать и поверить в это; я лишь выведу из этого один аргумент.

Аргумент. Если никто не может быть оправдан без веры, и никакая вера не является живой или доступной для оправдания без дел, то дела необходимы для оправдания:

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

Ибо эта истина настолько очевидна и ясна в Писаниях, что для доказательства ее мы могли бы переписать большинство заповедей Евангелия. Я приведу несколько примеров, которые сами по себе настолько ясно утверждают предмет вопроса, что не нуждаются ни в комментариях, ни в дальнейшем доказательстве. А затем я отвечу на возражения, сделанные против этого, которые, по сути, являются аргументами, используемыми для противоположного мнения, Евр. 12:14: «Без святости никто не увидит Бога». Матф. 7:21: «Не говорящие, но делающие блаженны. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Иоан. 13:17: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете». 1 Кор. 7:19: «Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих». Откр. 22:14: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами». И многие другие, которые можно было бы привести. Из всего этого я аргументирую так:

Аргумент. Если только те могут войти в Царство, кто исполняет волю Отца; если только те считаются мудрыми строителями и счастливыми, кто исполняет слова Христа; если никакие наблюдения не помогают, а только соблюдение заповедей; и если блаженны те, кто соблюдает заповеди, и тем самым имеют право на древо жизни и вход через ворота в город; тогда дела абсолютно необходимы для спасения и оправдания:

Но первое истинно: и поэтому также последнее.

Следствие антецедента настолько ясно и очевидно, что, я думаю, ни один человек со здравым смыслом не потребует его доказательства.

§ X.

Obj. 1.But they object, That Works are not necessary to Justification: First, because of that Saying of Christ, Luke xvii. 10. Unprofitable Servants.When ye shall have done all these Things that are commanded you, say, We are unprofitable Servants.

Ответ. Что касается Бога, мы действительно бесполезны, ибо Он ни в чем не нуждается, и мы не можем ничего добавить к Нему: но что касается нас самих, мы не бесполезны; иначе можно было бы сказать, что человеку не полезно соблюдать заповеди Божьи; что в высшей степени абсурдно и противоречило бы учению Христа повсюду. Разве Христос, Матф. 5, во всех этих блаженствах не провозглашает людей блаженными за их чистоту, за их кротость, за их миролюбие и т. д.? И разве тогда то, за что Христос провозглашает людей блаженными, не полезно для них? Более того, Матф. 25:21, 23: Те, кто приумножил свои таланты, были названы добрыми и верными рабами. Разве Христос не провозглашает людей добрыми и верными рабами, которые приумножили свои таланты? Разве их делание того тогда не было полезно для них? И ст. 30 сказано о том, кто скрыл свой талант и не приумножил его: «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю». Если тогда неприумножение таланта сделало человека негодным, и он был поэтому выброшен во тьму внешнюю, то из правила противоположностей будет следовать, по крайней мере, то, что приумножение сделало другого полезным; поскольку, если наши противники позволят нам верить словам Христа, это сделано причиной, и, таким образом, по крайней мере, инструментальной причиной их принятия: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

Возражение 2. Во-вторых, они возражают теми изречениями апостола, где он исключает дела закона из оправдания; как, во-первых, Рим. 3:20: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть». И ст. 28: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона».

Ответ 1. Мы уже показали, какое место мы отводим делам, даже лучшим из дел, в оправдании; и как мы приписываем его непосредственную и формальную причину Работнику, рожденному в нас, но не делам. Но в ответ на это возражение я скажу, что существует большая разница между делами закона и делами благодати, или Евангелия. Первые исключены, вторые нет, но необходимы. Первые — это те, которые совершаются по собственной воле человека и его силой, в соответствии с внешним законом и буквой; и поэтому являются собственными несовершенными делами человека, или делами закона, которые «ничего не довели до совершенства»: и к ним относятся все церемонии, очищения, омовения и предания иудеев. Вторые — это дела Духа благодати в сердце, совершаемые в соответствии с внутренним и духовным законом; каковые дела совершаются не по воле человека, не его силой и способностью, но в силе и Духом Христа в нас, и поэтому являются чистыми и совершенными в своем роде (как будет доказано далее) и могут быть названы делами Христа, ибо Он является непосредственным автором и работником их: такие дела мы утверждаем абсолютно необходимыми для оправдания, так что человек не может быть оправдан без них; и всякая вера без них мертва и бесполезна, как говорит апостол Иаков. Теперь, что такое различие должно быть допущено и что дела, исключенные апостолом в вопросе оправдания, относятся к первому роду, станет ясно, если мы рассмотрим повод упоминания апостолом этого, как здесь, так и во всем его послании к галатам, где он говорит об этом деле и к этой цели подробно: который заключался в том, что, поскольку многие из язычников, которые не были из рода или семени Авраама, что касается плоти, пришли к обращению в христианскую веру и к вере в Него, некоторые из тех, кто был из иудейских прозелитов, думали подчинить верных и верующих язычников законным церемониям и наблюдениям, как необходимым для их оправдания. Это дало апостолу Павлу повод подробно, в его послании к римлянам, галатам и в других местах, показать использование и тенденцию закона и его дел, и противопоставить их вере Христа и праведности ее; показывая, как первые прекратились и стали неэффективными, а другие остались и все еще необходимы. И что дела, исключенные апостолом, относятся к этому роду дел закона, видно из всего строя его послания к галатам, гл. 1, 2, 3 и 4. Ибо после того, как в гл. 4 он упрекает их за возвращение к соблюдению дней и времен, и что в начале гл. 5 он показывает им их глупость и злые последствия приверженности церемониям обрезания, затем он добавляет, ст. 6: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью»; и так он заключает снова, гл. 6, ст. 15: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь». Из каковых мест видно то различие дел, упомянутое выше, из которых одни исключены, другие необходимы для оправдания. Ибо апостол показывает здесь, что обрезание (каковое слово часто используется для охвата всех церемоний и законных исполнений иудеев) не является необходимым и не имеет силы. Вот тогда дела, которые исключены, которыми «никакая плоть не оправдается»; но вера, которая «действует любовью», но «новая тварь», это то, что «имеет силу», что «абсолютно необходимо»: ибо вера, которая «действует любовью», не может быть без дел; ибо, как сказано в той же 5-й главе, ст. 22, «любовь есть дело Духа»; также «новая тварь», если она имеет силу и необходима, не может быть без дел; поскольку для нее естественно приносить дела праведности. Опять же, что апостол никоим образом не намеревается исключать такие добрые дела, видно из того, что в том же послании он увещевает галатов к ним и выдвигает полезность и необходимость их, и это очень ясно, гл. 6, ст. 7, 8, 9: «Не обманывайтесь, — говорит он, — Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем». Разве не видно отсюда, насколько необходимыми апостол хотел, чтобы галаты знали, что он почитал добрые дела? А именно, не внешние церемонии и предания закона, но плоды Духа, упомянутые немного ранее; которыми Духом он хотел, чтобы они были водимы и ходили в тех добрых делах: как также, насколько он приписывал этим добрым делам, посредством которых, он утверждает, пожинается жизнь вечная. Теперь, то не может быть бесполезным для оправдания человека, что делает его способным пожать столь богатый урожай.

Ответ 2. Но, наконец, для полного ответа на это возражение и для утверждения этого учения о добрых делах, я приведу другое изречение того же апостола Павла, которое наши противники также в слепоте своих умов используют против нас; а именно, Тит. 3:5: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом». Всеми общепризнано, что «спас» здесь все равно, как если бы было сказано «оправдал». Теперь здесь упомянуты два рода дел: одни, которыми мы не спасены, то есть не оправданы; и другие, которыми мы спасены, или оправданы. Первые — дела праведности, которые мы совершили, то есть которые мы в нашей первой падшей природе, своей собственной силой, совершили, наши собственные законные исполнения, и поэтому могут быть истинно и правильно названы нашими, какие бы благовидные проявления они ни имели. И что это должно и обязано быть так понято, видно из другой части: «банею возрождения и обновления Святым Духом»; поскольку возрождение есть дело, охватывающее многие добрые дела, даже все те, которые называются «плодами Духа».

Возражение. Теперь в случае, если бы возразили, что эти также могут быть названы нашими, потому что совершены в нас, а также нами много раз как инструментами;

Ответ. Я отвечаю: это совсем не то, что первое: ибо в первом мы еще живы в нашем собственном естественном состоянии, необновленные, работающие сами по себе, стремящиеся спасти себя, подражая и стремясь к соответствию внешней букве закона; и так борясь и стремясь в плотском уме, который есть вражда против Бога, и в проклятой воле, еще не покоренной. Но в этом втором мы «распяты со Христом», мы стали «мертвы с Ним», «причастились общения Его страданий», «сообразны Его смерти»; и наш первый человек, наш «ветхий человек со всеми его делами», как открыто нечестивыми, так и кажущимися праведными, наши законные усилия и глупые борения, все похоронены и пригвождены к кресту Христа, и поэтому это уже не мы, но Христос, живущий в нас, Работник в нас. Так что, хотя это мы в некотором смысле, все же это согласно тому, что апостол говорит тем же галатам, гл. 2, ст. 20: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. Не я, но благодать Христа во мне». Эти дела особенно следует приписывать Духу Христа и благодати Божьей в нас, как непосредственно ими действуемыми и водимыми в них, и способными совершать их. И этот способ речи не натянут, но знаком апостолам, как видно, Гал. 2:8: «Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне», и т. д. Фил. 2:13: «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие», и т. д. Так что из этого места видно, что, поскольку баня возрождения необходима для оправдания, и что возрождение охватывает дела, дела необходимы; и что эти дела закона, которые исключены, отличаются от тех, которые необходимы и допущены.

§ XI.

Obj. 3.Thirdly, They object That no Works, yea, not the Works of Christ in us, can have Place in Justification, because nothing that is impure can be useful in it; and all the Works wrought in us are impure. For this they allege that Saying of the Prophet Isaiah, lxiv. 6. All our Righteousnesses are as filthy Rags; adding this Reason, That seeing we are impure, so must our Works be; which though good in themselves, yet as performed by us, they receive a Tincture of Impurity, even as clean Water passing through an unclean Pipe is defiled.

Отв. 1. То, что никакие нечистые дела не полезны для оправдания, признается; но то, что все дела, совершаемые в святых, таковы, отрицается. И в ответ на это послужит вышеприведенное различение. Мы признаем, что первый род упомянутых выше дел нечист, но второй — нет: ибо первые совершаются в необновленном состоянии, а вторые — нет. А что касается слов Исаии, то они должны относиться к первому роду: «Вся праведность наша — как запачканная одежда». Ибо хотя он говорит: «Вся праведность наша — как запачканная одежда», однако это не охватывает праведность Христа в нас, а лишь ту, которую мы совершаем сами по себе и своими силами. Ибо если бы мы сделали такой вывод, то последовало бы, что нам следует отбросить всякую святость и праведность; поскольку то, что подобно запачканной одежде и нечистому рубищу, должно быть отброшено; да, последовало бы, что все плоды Духа, упомянутые в Гал. 5, были бы как «запачканная одежда». Напротив, о некоторых делах святых говорится, что они имеют «приятное благоухание пред Господом»; говорится, что они являются «драгоценным украшением пред очами Божьими»; говорится, что они «имеют силу пред Ним» и «благоугодны Ему»; чем «запачканная одежда» и «нечистое рубище» быть не могут. Да, многие известные протестанты признавали, что это место не следует понимать таким образом. Кальвин и другие об их понимании Ис. 64:6 относительно нашей праведности. Кальвин по поводу этого места говорит: «Некоторые обычно цитируют его, чтобы доказать, что в наших делах так мало заслуг, что пред Богом они нечисты и осквернены: но мне это кажется отличным от мысли пророка, видя, что он говорит здесь не обо всем человечестве». Мускул по поводу этого места говорит: «Для этого народа было обычным много полагаться на свою законническую праведность, как будто через нее они становились чистыми; тем не менее, у них было не больше чистоты, чем у нечистой одежды человека. Другие толкуют это место применительно ко всей праведности нашей плоти; это мнение действительно верно; однако я думаю, что пророк скорее приспособил эти изречения к нечистоте народа в законнических терминах». Автор (обычно предполагается Бертий), рассуждая об истинном смысле 7-й главы Послания к Римлянам, делает отступление касательно этого места из Исаии, говоря: «Это место обычно искажается пагубным перетолкованием; ибо его постоянно приводят так, как будто его смысл подразумевает самые превосходные дела лучших христиан и т. д.». Джеймс Корет, французский пастор в церкви Базеля, в своей «Апологии об оправдании» против Алескалеса говорит: «Тем не менее, касательно совета некоторых добрых людей, я должен увещевать читателя, что нам никогда не приходило в голову злоупотреблять тем изречением из Ис. 64:6 против добрых дел, в котором сказано, что вся праведность наша — как запачканная одежда, как если бы он хотел, чтобы то, что есть доброго в наших добрых делах и исходит от Святого Духа, почиталось за нечистую и скверную вещь».

§ XII.

As to the other Part, That seeing the best of Men are still impure and imperfect, therefore their Works must be so; it is to beg the Question, and depends upon a Proposition denied; and which is to be discussed at farther Length in the next Proposition. But though we should suppose a Man not thoroughly perfect in all Respects, yet will not that hinder, but good and perfect Works in their Kind may be brought forth in him by the Spirit of Christ: Neither doth the Example of Water going through an unclean Pipe hit the Matter; because though Water may be capable to be tinctured with Uncleanness, yet the Spirit of God cannot, whom we assert to be the immediate Author of those Works that avail in Justification: And therefore Jesus Christ’s Works in his Children are pure and perfect, and he worketh in and through that pure Thing of his own forming and creating in them. Moreover, if this did hold, according to our Adversaries Supposition, That no Man ever was or can be perfect, it would follow, that the very Miracles and Works of the Apostles, which Christ wrought in them, and they wrought in and by the Power, Spirit and Grace of Christ, were also impure and imperfect; Were the Miracles and Works of the Apostles, wrought by the Power of Christ in them, impure and imperfect?such as their converting of the Nations to the Christian Faith; their gathering of the Churches, their writing of the Holy Scriptures; yea, and their offering up and sacrificing of their Lives for the Testimony of Jesus. What may our Adversaries think of this Argument, whereby it will follow, that the Holy Scriptures, whose Perfection and Excellency they seem so much to magnify, are proved to be impure and imperfect, because they came through impure and imperfect Vessels? It appears by the Confessions of Protestants, that the Fathers did frequently attribute unto Works of this Kind that instrumental Work, which we have spoken of in Justification, albeit some ignorant Persons cry out it is Popery, and also divers, and that famous Protestants, do of themselves confess it. A. Polan. Our Doctrine of Justification and Works, is not Popery.Amandus Polanus, in his Symphonia Catholica, Cap. 27. de Remissione Peccatorum, P. 651. places this Thesis as the common Opinion of Protestants, most agreeable to the Doctrine of the Fathers: “We obtain the Remission of Sins by Repentance, Confession, Prayers, and Tears, proceeding from Faith, but do not merit, to speak properly; and therefore we obtain Remission of Sins, not by the Merit of our Repentance and Prayers, but by the Mercy and Goodness of God.” Gentiletus Ex Impress. Gen. 1516.Innocentius Gentiletus, a Lawyer of great Fame among Protestants, in his Examen of the Council of Trent, P. 66, 67. of Justification, having before spoken of Faith and Works, adds these Words: “But seeing the one cannot be without the other, we call them both conjunctly instrumental Causes.” Zanchius.Zanchius, in his fifth Book, De Naturâ Dei, saith; “We do not simply deny, that good Works are the Cause of Salvation, to wit, the instrumental, rather than the efficient Cause, which they call [sine quâ non.”] And afterwards, “Good Works are the instrumental Cause of the Possession of Life eternal; for by these, as by a Means and a lawful Way, God leads unto the Possession of Life eternal.” G. Ames. in Medulla S. Theologiæ, L. 2. C. 1. Thes. 30.G. Amesius saith, “That our Obedience, albeit it be not the principal and meritorious Cause of Life eternal, is nevertheless a Cause in some Respect, administering, helping, and advancing towards the Possession of the Life.” R. Baxter.Also Richard Baxter, in his Book above-cited, Page 155. saith, “That we are justified by Works in the same Kind of Causality as by Faith, to wit, as being both Causes sine quâ non, or Conditions of the New Covenant on our Part requisite to Justification.” And P. 195. he saith, “It is needless to teach any Scholar, who hath read the Writings of Papists, how this Doctrine differs from them.”

О заслугах и воздаянии за дела. Но, наконец, поскольку здесь уместно сказать нечто о заслугах и воздаянии за дела, я добавлю в этом месте нечто о нашем понимании и убеждении касательно этого вопроса. Мы далеки от того, чтобы думать или верить, что человек заслуживает что-либо своими делами пред Богом, ибо все есть дар свободной благодати; и поэтому мы отрицаем, и всегда отрицали, то папистское понятие заслуги по достоинству (meritum ex condigno). Тем не менее, мы не можем отрицать, что Бог, по Своей бесконечной благости, с которой Он возлюбил человечество, после того как сообщает ему Свою святую благодать и Дух, по Своей воле воздает и награждает добрые дела Своих детей; и поэтому эту заслугу по соответствию (merit of congruity) или воздаяние, поскольку Писание ясно и определенно говорит о нем, мы не можем отрицать; равно как и не можем полностью отвергнуть само слово, поскольку Писание использует его. Ибо то же греческое слово [αξιον], которое означает «заслуга», встречается также в тех местах, где переводчики выражают его как «достоинство» или «достойный», как в Мф. 3:8, 1 Фес. 2:12, 2 Фес. 1:5, 11. О чем Р. Бакстер говорит в вышецитируемой книге, стр. 8: «Но в более широком смысле, поскольку обещание есть обязательство, а обещанное называется долгом, совершители условий называются достойными, а то, что они совершают, — заслугой; хотя, собственно говоря, все есть дар благодати, а не долга». Также те, кто называется отцами Церкви, часто использовали это слово «заслуга», чьи изречения по этому вопросу я не считаю нужным приводить, ибо не вызывает сомнений, но очевидно, что многие протестанты не питают отвращения к этому слову в том смысле, в котором мы его используем. Апология Аугсбургского исповедания, ст. 20, содержит такие слова: «Мы согласны, что дела поистине заслуживают, не прощения грехов или оправдания, но они заслуживают других наград, телесных и духовных, которые действительно есть как в этой жизни, так и после этой жизни». И далее: «Поскольку дела являются своего рода исполнением закона, они справедливо называются заслуживающими; справедливо говорится, что им причитается награда».

Конференция в Ольденбурге. В актах конференции в Ольденбурге курфюршеские богословы, стр. 110 и 265, говорят: «В этом смысле наши церкви также не питают отвращения к слову [заслуга], используемому отцами; и поэтому они не защищают папистское учение о заслугах».

Г. Воссий о слове «заслуга». Г. Воссий в своих «Теологических тезисах о заслугах добрых дел» говорит: «Мы не осмелились полностью осудить слово [заслуга], поскольку его используют как многие древние, так и реформатские церкви в своих исповеданиях. А то, что Бог судит и принимает людей согласно их делам, не вызывает сомнений у тех, кто серьезно читает и размышляет над этими Писаниями». Мф. 16:27, Рим. 2:6, 7, 10, 2 Кор. 5:10, Иак. 1:25, Евр. 10:35, 1 Пет. 1:17, Откр. 22:12.

§ XIII.

And to conclude this Proposition, let none be so bold as to mock God, supposing themselves justified and accepted in the Sight of God, by Virtue of Christ’s Death and Sufferings, while they remain unsanctified and unjustified in their own Hearts, Job 8. 13.and polluted in their Sins, lest their Hope prove that of the Hypocrite, which perisheth. The Hope of the Hypocrite shall perish, but Grace is to the Humble.Neither let any foolishly imagine, that they can by their own Works, or by the Performance of any Ceremonies or Traditions, or by the Giving of Gold or Money, or by afflicting their Bodies in Will-worship and voluntary Humility, or foolishly striving to conform their Way to the outward Letter of the Law, flatter themselves that they merit before God, or draw a Debt upon him, or that any Man or Men have Power to make such Kind of Things effectual to their Justification, lest they be found foolish Boasters, and Strangers to Christ and his Righteousness indeed. But blessed for ever are they, that having truly had a Sense of their own Unworthiness and Sinfulness, and having seen all their own Endeavours and Performances fruitless and vain, and beheld their own Emptiness, and the Vanity of their vain Hopes, Faith and Confidence, while they remained inwardly struck, pursued, and condemned by God’s holy Witness in their Hearts, and so having applied themselves thereto, and suffered his Grace to work in them, are become changed and renewed in the Spirit of their Minds, passed from Death to Life, and know Jesus arisen in them, working both the Will and the Deed; and so having put on the Lord Jesus Christ, in Effect are clothed with him, and partake of his Righteousness and Nature; such can draw near to the Lord with Boldness, and know their Acceptance in and by him; in whom, and in as many as are found in him, the Father is well pleased.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ VIII.

О совершенстве.

В ком это чистое и святое рождение полностью проявлено, тело смерти и греха оказывается распятым и удаленным, а их сердца соединены и подчинены Истине; так что они не повинуются никаким внушениям или искушениям лукавого, но свободны от совершения действительного греха и нарушения закона Божьего, и в этом отношении совершенны: однако это совершенство все же допускает рост; и всегда остается в некоторой части возможность согрешить, если разум не будет самым прилежным и бдительным образом внимать Господу.

§ I.

Since we have placed Justification in the Revelation of Jesus Christ formed and brought forth in the Heart, there working his Works of Righteousness, and bringing forth the Fruits of the Spirit, the Question is, How far he may prevail in us while we are in this Life, or we over our Souls Enemies, in and by his Strength? Those that plead for Justification wholly without them, merely by imputative Righteousness, denying the Necessity of being clothed with real and inward Righteousness, do consequently affirm, These are the Words of the Westminster larger Catechism.“That it is impossible for a Man, even the best of Men, to be free of Sin in this Life, which, they say, no Man ever was; but on the contrary, that none can, neither of himself, nor by any Grace received in this Life (O wicked Saying against the Power of God’s Grace) keep the Commandments of God perfectly; but that every Man doth break the Commandments in Thought, Word, and Deed:” Whence they also affirm, as was a little before observed, “That the very best Actions of the Saints, their Prayers, their Worships, are impure and polluted.” Whether it is possible to keep the Commandments of God?We on the contrary, though we freely acknowledge this of the natural fallen Man, in his first State, whatever his Profession or Pretence may be, so long as he is unconverted and unregenerate, yet we do believe, that to those in whom Christ comes to be formed, and the new Man brought forth,Part I. and born of the incorruptible Seed (as that Birth, and Man in Union therewith, naturally doth the Will of God) it is possible so far to keep to it, as not to be found daily Transgressors of the Law of God. Controversy stated.And for the more clear Stating of the Controversy, let it be considered:

§ II.

I. Notional Knowledge.First, That we place not this Possibility in Man’s own Will and Capacity, as he is a Man, the Son of fallen Adam, or as he is in his natural State, however wise or knowing, or however much endued with a notional and literal Knowledge of Christ, thereby endeavouring a Conformity to the Letter of the Law, as it is outward.

II. Новое рождение. Во-вторых, что мы приписываем это всецело человеку, поскольку он рожден свыше, обновлен в своем разуме, воскрешен Христом, знающим Христа живым, царствующим и правящим в нем, направляющим и ведущим его Своим Духом и открывающим в нем закон Духа жизни; который не только обнаруживает и обличает грех, но и дает силу выйти из него.

III. Рост в совершенстве. В-третьих, что под этим мы понимаем не такое совершенство, которое не может ежедневно допускать рост, и, следовательно, не имеем в виду, будто мы должны быть столь же чистыми, святыми и совершенными, как Бог в Его божественных атрибутах мудрости, знания и чистоты; но лишь совершенство, соразмерное и соответствующее мере человека, посредством которого мы удерживаемся от нарушения закона Божьего и получаем способность отвечать на то, что Он требует от нас; даже как тот, кто приумножил свои два таланта так, что сделал из них четыре, усовершенствовал свою работу и был принят своим Господом как «добрый и верный раб», ничуть не меньше, чем тот, кто сделал из своих пяти десять. Даже как малое золото есть совершенное золото в своем роде, так же как и большая масса, и ребенок имеет совершенное тело, так же как и взрослый человек, хотя он ежедневно растет все больше и больше. Так о Христе сказано в Лк. 2:52, что Он «преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков»; хотя до того времени Он никогда не грешил и, без сомнения, был совершенен в истинном и собственном смысле.

IV. Козни врага. В-четвертых, хотя человек может свидетельствовать об этом в течение некоторого времени, и поэтому все должны стремиться к этому; однако мы не утверждаем, что те, кто достиг этого в некоторой мере, не могут из-за козней и искушений врага впасть в беззаконие и иногда потерять это, если они не будут бдительны и не будут усердно внимать тому от Бога, что в сердце. И мы не сомневаемся, что многие добрые и святые люди, достигшие вечной жизни, имели различные приливы и отливы такого рода; ибо хотя каждый грех ослабляет человека в его духовном состоянии, он не делает этого настолько, чтобы полностью погубить его или сделать неспособным к восстанию.

V. Праведность стала естественной. Наконец, хотя я утверждаю, что после того, как человек достиг такого состояния, в котором он может быть способен не грешить, он все же может согрешить: тем не менее, я не буду утверждать, что в этой жизни недостижимо состояние, в котором творение праведности может быть настолько естественным для возрожденной души, что в устойчивости этого состояния она не может согрешить. Другие могут говорить более определенно об этом состоянии, если они достигли его. Что касается меня, я говорю скромно, ибо чистосердечно признаюсь, что еще не достиг его; но я не могу отрицать, что существует такое состояние, поскольку оно, по-видимому, так ясно утверждается апостолом в 1 Ин. 3:9: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем».

Часть II. Разд. 1. Спор будучи таким образом изложен, что послужит для предотвращения возражений, я перейду, во-первых, к тому, чтобы показать нелепость того учения, которое защищает грех на весь срок жизни, даже у святых.

Разд. 2. Во-вторых, доказать это учение о совершенстве многими убедительными свидетельствами Святого Писания.

И, наконец, ответить на аргументы и возражения наших противников.

§ III.

Sect. I.Proof 1. The Doctrine of Pleading for Sin for Term of Life absurd. First then, This Doctrine, viz. That the Saints nor can nor ever will be free of sinning in this Life, is inconsistent with the Wisdom of God, and with his glorious Power and Majesty, who is of purer Eyes than to behold Iniquity[76]; who having purposed in himself to gather to him that should worship him, and be Witnesses for him on Earth, a chosen People, doth also no Doubt sanctify and purify them. For God hath no Delight in Iniquity, but abhors Transgression; and though he regard Man in Transgression so far as to pity him, and afford him Means to come out of it; yet he loves him not, neither delights in him, as he is joined thereunto. Wherefore if Man must be always joined to Sin, then God would always be at a Distance with him; as it is written, Isa. lix. 2. Your Iniquities have separated between you and your God, and your Sins have hid his Face from you; whereas on the contrary, the Saints are said to partake, even while here, of the divine Nature, 1 Pet. i. 4. and to be one Spirit with the Lord, 1 Cor. vi. 17. Now no unclean Thing can be so. It is expresly written, That there is no Communion betwixt Light and Darkness, 2 Cor. vi. 14. But God is Light, and every Sin is Darkness in a Measure: Hath God’s Wisdom been wanting to prepare a Means to serve and worship him perfectly?What greater Stain then can there be than this upon God’s Wisdom, as if he had been wanting to prepare a Means whereby his Children might perfectly serve and worship him, or had not provided a Way whereby they might serve him in any Thing, but that they must withal still serve the Devil no less, yea, more than himself? For he that sinneth is the Servant of Sin, Rom. vi. 16. and every Sin is an Act of Service and Obedience to the Devil. So then if the Saints sin daily in Thought, Word, and Deed, yea, if the very Service they offer to God be Sin, surely they serve the Devil more than they do God: For besides that they give the Devil many intire Services, without Mixture of the least Grain to God, they give God not the least Service in which the Devil hath not a large Share: And if their Prayers and all their spiritual Performances be sinful, the Devil is as much served by them in these as God, and in most of them much more, since they confess that many of them are performed without the Leadings and Influence of God’s Spirit. Now who would not account him a foolish Master among Men, who being able to do it, and also desirous it might be so, yet would not provide a Way whereby his Children and Servants might serve him more intirely than his avowed Enemy, or would not guard against their serving of him, but be so imprudent and unadvised in his Contrivance, that whatever Way his Servants and Children served him, they should no less, yea, often much more, serve his Enemy? What may we then think of that Doctrine that would infer this Folly upon the Omnipotent and Only Wise God?

[76] Авв. 1:13.

§ IV.

Proof 2. Its Inconsistency with the Justice of God.Secondly, It is inconsistent with the Justice of God. For since he requires Purity from his Children, and commands them to abstain from every Iniquity, so frequently and precisely as shall hereafter appear, and since his Wrath is revealed against all Ungodliness and Unrighteousness of Men, it must needs follow, that he hath capacitated Man to answer his Will, or else that he requires more than he has given Power to perform; which is to declare him openly unjust, and with the slothful Servant to be an hard Master. We have elsewhere spoken of the Injustice these Men ascribe to God, in making him to damn the Wicked, to whom they allege he never afforded any Means of being good; but this is yet an Aggravation more irrational and inconsistent, to say, That God will not afford to those, whom he hath chosen to be his own (whom they confess he loveth) the Means to please him. What can follow then from so strange a Doctrine?

Это несовершенство у святых либо исходит от Бога, либо от них самих: если оно исходит от них, то это должно быть потому, что они не до конца совершенствуются или не используют данную им силу, посредством которой они способны повиноваться; и так это вещь, возможная для них, как, в самом деле, она и есть с помощью этой силы: но это наши противники отрицают. Тогда их не следует винить за их несовершенство и пребывание в грехе, поскольку для них невозможно поступать иначе. Если же это не от них самих, то это должно быть от Бога, Который не счел нужным даровать им благодать в такой степени, чтобы произвести этот эффект: и что это, как не приписывание Богу высшей несправедливости, заставлять Его требовать от Своих детей оставить грех, и все же не предоставлять им достаточных средств для этого? Конечно, это делает Бога более неправедным, чем злых людей, которые, если (как говорит Христос) их дети просят у них хлеба, не дадут им камня; или вместо рыбы — змею. Но эти люди признают, что мы должны просить у Бога силы, чтобы избавить нас от греха, и все же верят, что они никогда не должны получить такую силу; такие молитвы тогда не могут быть в вере, но все они тщетны. Не значит ли это сделать Бога столь же несправедливым к Своим детям, как фараон к израильтянам, требуя кирпичи и не давая им соломы? Но благословен Бог, Он не поступает так с теми, кто истинно уповает на Него и ожидает Его, как эти люди тщетно воображают; ибо такие верные находят по истине, что «благодать Его достаточна для них», и знают, как Его силой и Духом победить лукавого.

§ V.

Proof 3. The great and principal End of Christ’s Coming and Appearance was for the Removing of Sin, and to redeem us from all Iniquity.Thirdly, This evil Doctrine is highly injurious to Jesus Christ, and greatly derogates from the Power and Virtue of his Sacrifice, and renders his Coming and Ministry, as to the great End of it, ineffectual. For Christ, as for other Ends, so principally he appeared for the Removing of Sin, for the gathering a righteous Generation, that might serve the Lord in Purity of Mind, and walk before him in Fear, and to bring in everlasting Righteousness, and that evangelical Perfection which the Law could not do. Hence he is said, Tit. ii. 14. to have given himself for us, that he might redeem us from all Iniquity, and purify unto himself a peculiar People, zealous of good Works. This is certainly spoken of the Saints while upon Earth; but, contrary thereunto, these Men affirm, That we are never redeemed from all Iniquity, and so make Christ’s giving of himself for us void and ineffectual, and give the Apostle Paul the Lie plainly, by denying that Christ purifieth to himself a peculiar People, zealous of good Works. How are they zealous of good Works, who are ever committing evil ones? How are they a purified People, that are still in Impurity, as they are that daily Sin, unless Sin be accounted no Impurity? Moreover it is said expresly, 1 John iii. 5. 8. That for this Purpose the Son of God was manifested, that he might destroy the Works of the Devil; and ye know that he was manifested to take away our Sins. But these Men make this Purpose of none Effect; for they will not have the Son of God to destroy the Works of the Devil in his Children in this World, neither will they at all believe that he was manifest to take away our Sins, seeing they plead a Necessity of always living in them. And lest any should wrest this Place of the Apostle, as if it were spoken only of taking away the Guilt of Sin, as if it related not to this Life, the Apostle, as if of Purpose to obviate such an Objection, adds in the following Verses, Whosoever abideth in him, sinneth not, &c. I hope then they sin not daily in Thought, Word, and Deed. Let no Man deceive you; he that doth Righteousness, is righteous, even as he is righteous; he that committeth Sin, is of the Devil; but he that sinneth daily in Thought, Word, and Deed, committeth Sin; how comes such an one then to be the Child of God? And if Christ was manifest to take away Sin, how strangely do they overturn the Doctrine of Christ who deny that it is ever taken away here? And how injurious are they to the Efficacy and Power of Christ’s Appearance? Came not Christ to gather a People out of Sin into Righteousness; from the Kingdom of Satan into the Kingdom of the dear Son of God? And are not they that are thus gathered by him his Servants, his Children, his Brethren, his Friends? who as he was, so are they to be in this World, holy, pure, and undefiled. And doth not Christ still watch over them, stand by them, pray for them, and preserve them by his Power and Spirit, walk in them, and dwell among them; The Devil dwells among the Reprobates.even as the Devil, on the other Hand, doth among the reprobate ones? How comes it then that the Servants of Christ are less his Servants than the Devil’s are his? Or is Christ unwilling to have his Servants throughly pure? Which were gross Blasphemy to assert, contrary to many Scriptures. Or is he not able by his Power to preserve and enable his Children to serve him? Which were no less blasphemous to affirm of him, concerning whom the Scriptures declare, That he has overcome Sin, Death, Hell, and the Grave, and triumphed over them openly, and that all Power in Heaven and Earth is given to him. But certainly if the Saints sin daily in Thought, Word, and Deed, as these Men assert, they serve the Devil daily, and are subject to his Power; and so he prevails more than Christ doth, and holds the Servants of Christ in Bondage, whether Christ will or not. But how greatly then doth it contradict the End of Christ’s Coming? as it is expressed by the Apostle, Ephes. v. 25, 26, 27. Even as Christ also loved the Church, and gave himself for it, that he might sanctify and cleanse it with the Washing of Water by the Word: That he might present it to himself a glorious Church, not having Spot or Wrinkle, or any such Thing, but that it should be holy, and without Blemish. Now if Christ hath really thus answered the Thing he came for, then the Members of this Church are not always sinning in Thought, Word, and Deed, or there is no Difference betwixt being sanctified and unsanctified, clean and unclean, holy and unholy, being daily blemished with Sin, and being without Blemish.

§ VI.

Proof 4.Pastors, Teachers, and Scriptures are given for perfecting of the Saints. Fourthly, This Doctrine renders the Work of the Ministry, the Preaching of the Word, the Writing of the Scripture, and the Prayers of holy Men, altogether useless and ineffectual. As to the first, Ephes. iv. 11. Pastors and Teachers are said to be given for the Perfection of the Saints, &c. until we all come in the Unity of the Faith, and of the Knowledge of the Son of God, unto a perfect Man, unto a Measure of the Stature of the Fulness of Christ. Now if there be a Necessity of sinning daily, and in all Things, then there can be no Perfection; for such as do so cannot be esteemed perfect. And if for effectuating this Perfection in the Saints the Ministry be appointed and disposed of God, do not such as deny the Possibility hereof render the Ministry useless and of no Profit? Seeing there can be no other true Use assigned, but to lead People out of Sin into Righteousness. If so be these Ministers assure us that we need never expect to be delivered from it, do not they render their own Work needless? What needs Preaching against Sin, for the reproving of which all Preaching is, if it can never be forsaken? Our Adversaries are Exalters of the Scriptures in Words, much crying up their Usefulness and Perfection: Now the Apostle tells us, 2 Tim. iii. 17. That the Scriptures are for making the Man of God perfect; and if this be denied to be attainable in this Life, then the Scriptures are of no Profit; for in the other Life we shall not have use for them. It renders the Prayers of the Saints altogether useless, seeing themselves do confess they ought to pray daily that God would deliver them from Evil, and free them from Sin, by the Help of his Spirit and Grace, while in this World. But though we might suppose this Absurdity to follow, that their Prayers are without Faith, yet were not that so much, if it did not infer the like upon the holy Apostles, who prayed earnestly for this End, and therefore no Doubt believed it attainable, Col. iv. 12. Labouring fervently for you in Prayers, that ye may stand perfect, &c. 1 Thess. iii. 13. and v. 23, &c.

§ VII.

Proof 5.Darkness and Light, Sin and Righteousness, inconsistent together. But Fifthly, This Doctrine is contrary to common Reason and Sense. For the two opposite Principles, whereof the one rules in the Children of Darkness, the other in the Children of Light, are Sin and Righteousness; and as they are respectively leavened and actuated by them, so they are accounted either as reprobated or justified, seeing it is [77]Abomination in the Sight of God, either to justify the Wicked, or condemn the Just. Now to say that Men cannot be so leavened by the one as to be delivered from the other, is in plain Words to affirm, that Sin and Righteousness are consistent; and that a Man may be truly termed righteous, though he be daily sinning in every Thing he doth; and then what Difference betwixt Good and Evil? Is not this to fall into that great Abomination of putting Light for Darkness? and calling Good Evil, and Evil Good? Since they say the very best Actions of God’s Children are defiled and polluted, and that those that sin daily in Thought, Word, and Deed are good Men and Women, the Saints and holy Servants of the holy pure God. Can there be any Thing more repugnant than this to common Reason? Since the Subject is still denominated from that Accident that doth most influence it; as a Wall is called White when there is much Whiteness, and Black when there is much Blackness, and such like; but when there is more Unrighteousness in a Man than Righteousness, that Man ought rather to be denominated unrighteous than righteous. If all daily sin, where is the righteous Man then spoken of in Scripture?Then surely if every Man sin daily in Thought, Word, and Deed, and that in his Sins there is no Righteousness at all, and that all his righteous Actions are polluted and mixed with Sin, then there is in every Man more Unrighteousness than Righteousness; and so no Man ought to be called righteous, no Man can be said to be sanctified or washed. Where are then the Children of God? Where are the purified Ones? Where are they who were sometimes unholy, but now holy; that sometimes were Darkness, but now are Light in the Lord? There can none such be found then at this Rate, except that Unrighteousness be esteemed so: And is not this to fall into that Abomination above-mentioned of justifying the Ungodly? The Blasphemy of the Ranters or Libertines.This certainly lands in that horrid Blasphemy of the Ranters, that affirm there is no Difference betwixt Good and Evil, and that all is one in the Sight of God. I could shew many more gross Absurdities, evil Consequences, and manifest Contradictions implied in this sinful Doctrine; but this may suffice at present, by which also in a good Measure the Proof of the Truth we affirm is advanced. Yet nevertheless, for the further evidencing of it, I shall proceed to the second Thing proposed by me, to wit, to prove this from several Testimonies of the Holy Scriptures.

[77] Прит. 17:15.

§ VIII.

Sect. II.Proof 1. And First, I prove it from the peremptory positive Command of Christ and the Apostles, seeing this is a Maxim engraven in every Man’s Heart naturally, That no Man is bound to do that which is impossible: Since then Christ and his Apostles have commanded us to keep all the Commandments, and to be perfect in this Respect, it is possible for us so to do. Be ye perfect, &c. Keep my Commandments.Now that this is thus commanded without any Commentary or Consequence, is evidently apparent from these plain Testimonies, Matt. v. 48, and vii. 21. John xiii. 17. 1 Cor. vii. 19. 2 Cor. xiii. 11. 1 John ii. 3, 4, 5, 6. and iii. 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. These Scriptures intimate a positive Command for it; they declare the absolute Necessity of it; and therefore, as if they had purposely been written to answer the Objections of our Opposers, they shew the Folly of those that will esteem themselves Children or Friends of God, while they do otherwise.

Доказательство 2. Возможность этого. Во-вторых, это возможно, потому что мы получаем Евангелие и закон его для этого эффекта; и это прямо обещано нам, поскольку мы под благодатью, как видно из этих Писаний, Рим. 6:14: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью». И Рим. 8:3: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего» и т. д., «чтобы оправдание закона исполнилось в нас» и т. д. Ибо если бы это не было условием, одновременно требуемым, необходимым и достижимым под Евангелием, не было бы никакой разницы между «введением лучшей надежды» и законом, который «ничего не довел до совершенства»; равно как и между теми, кто под Евангелием, или кто под законом наслаждался и ходил в жизни Евангелия, и простыми законниками. В то время как апостол на протяжении всей шестой главы к Римлянам доказывает не только возможность, но и необходимость быть свободными от греха, исходя из того, что они под Евангелием и под благодатью, а не под законом; и поэтому ставит себя и тех, кому он писал, в это состояние в стихах 2, 3, 4, 5, 6, 7. И поэтому в стихах 11, 12, 13, 16, 17, 18 он доказывает как возможность, так и необходимость этой свободы от греха почти таким же образом, как мы делали немного ранее; а в 22-м он объявляет, что они в некоторой мере достигли этого состояния, в таких словах: «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная». И как это совершенство или свобода от греха достигается и становится возможной там, где Евангелие и внутренний закон Духа приняты и познаны, так и невежество в этом было и есть повод к противлению этой Истине. Ибо человек, не внимающий Свету или закону внутри своего сердца, который не только обнаруживает грех, но и ведет из него, и, будучи таким образом чуждым новой жизни и рождению, которое рождено от Бога, которое естественно исполняет Его волю и не может по своей природе нарушать заповеди Божьи, делает, я говорю, в своем естественном состоянии, смотрит на заповеди, как они есть вне его в букве; и, находя себя обличенным и осужденным, буквой убивается, но не оживотворяется. Так человек, находя себя раненым и не обращаясь внутренне к тому, что может исцелить, трудится в своей собственной воле над соответствием закону, как он есть вне его, чего он никогда не может достичь, но обнаруживает, что чем больше он борется, тем больше терпит неудачу. Так это и есть иудей в действительности, со своей плотской заповедью, с законом вне, в состоянии первого завета, который «не делает совершенным в совести приходящих с ним», Евр. 9:9, хотя они могут иметь здесь понятие о христианстве и внешнюю веру во Христа. Это заставило их напрягать и искажать Писания ради вменяемой праведности, полностью вне их, чтобы покрыть свои нечистоты; и это заставило их вообразить принятие Богом возможным, хотя они предполагают, что невозможно когда-либо повиноваться заповедям Христа. Но увы! О обманутые души! Это не поможет в день, когда «Бог будет судить каждого человека по его делам, добрым или злым». Не спасет тебя сказать, что тебе было необходимо грешить ежедневно в мысли, слове и деле; ибо такие, кто делает так, конечно, повиновались неправде: И что уготовано для таких, как не «скорбь и теснота, ярость и гнев; даже как слава, честь и мир, бессмертие и жизнь вечная тем, кто делал добро и терпеливо продолжал в благодеянии». Итак, если ты желаешь познать это совершенство и свободу от греха, возможную для тебя, обрати свой разум к Свету и духовному закону Христа в сердце и претерпи обличения его; неси суд и негодование Божье на неправедную часть в тебе, как это открывается в нем, что Христос сделал терпимым для тебя, и так позволь суду в тебе быть доведенным до победы, и таким образом приди к участию в «страданиях Христовых» и будь «сообразен смерти Его», чтобы ты мог почувствовать себя распятым с Ним для мира силой Его креста в тебе; так чтобы та жизнь, которая когда-то была жива в тебе для этого мира, и любовь и похоти его, могли умереть, и новая жизнь была воскрешена, которой ты можешь жить отныне для Бога, а не для себя; и с апостолом ты можешь сказать, Гал. 2:20: «И уже не я живу, но живет во мне Христос»; и тогда ты будешь христианином на самом деле, а не только по имени, как слишком многие есть; тогда ты узнаешь, что значит «отложить ветхого человека с делами его», который действительно грешит ежедневно в мысли, слове и деле; и «облечься в нового человека, обновляемого в святости, по образу Создавшего его», Еф. 4:24, и ты засвидетельствуешь себя «творением Божьим, созданным во Христе Иисусе на добрые дела», и так не грешить всегда. И для этого нового человека «иго Христа благо, и бремя Его легко»; хотя оно тяжело для ветхого Адама; да, заповеди Божьи не тяжки для этого человека; ибо его пища и питье — быть найденным исполняющим волю Божью.

[78] Мф. 11:30, 1 Ин. 5:3.

Доказательство 3. Многие достигли совершенства. Наконец, это совершенство или свобода от греха возможна, потому что многие достигли ее, согласно прямому свидетельству Писания; некоторые до закона, и некоторые под законом, через свидетельствование и участие в пользе и эффекте Евангелия, и гораздо больше многие под Евангелием. Енох ходил с Богом и был совершенен. Как, во-первых, написано о Енохе, Быт. 5:22, 24, что он «ходил с Богом», чего никто, греша, не может; и Писание не записывает никакого его падения. Сказано о Ное, Быт. 6:9, и об Иове 1:8, и о Захарии и Елизавете, Лк. 1:6, что «они были совершенны»; но под Евангелием, помимо того из Римлян, упомянутого выше, посмотрите, что апостол говорит о многих святых в общем, Еф. 2:4, 5, 6: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, благодатью вы спасены; и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» и т. д. Я сужу, что пока они сидели на этих небесах, они не могли ежедневно грешить в мысли, слове и деле; и не были все их дела, которые они делали там, как «запачканная одежда» или как «нечистое рубище». Посмотрите, что еще сказано Евреям 12:22, 23: «Духи праведников, достигших совершенства». И в заключение, пусть будет рассмотрено то из Откровения 14:1, 2, 3, 4, 5, где, хотя об их нахождении без порока говорится в настоящем времени, однако это не без отношения к их невинности, пока они были на земле; и их «искупление от людей, и отсутствие лукавства в их устах» прямо упомянуто в прошедшем времени. Разд. III. Но я перейду теперь, в-третьих, к ответу на возражения, которые, по сути, являются аргументами наших противников.

§ IX.

Obj. 1.I shall begin with their chief and great Argument, which is the Words of the Apostle, 1 John i. 8. If we say that we have no Sin, we deceive ourselves, and the Truth is not in us. This they think invincible.

Отв. 1. Но не странно ли видеть людей, столь ослепленных пристрастием? Как много Писаний, в десять раз более ясных, они отвергают, и все же так упорно держатся за это, которое может получить так много ответов? Как, во-первых, [«Если говорим, что не имеем греха» и т. д.] не будет означать, что сам апостол включен. [«Если говорим, что не имеем греха» и т. д.] возражается. Иногда Писание использует такой способ выражения, когда говорящее лицо не может быть включено; этот способ речи грамматики называют метасхематизмом. Так Иак. 3:9, 10, говоря о языке, говорит: «Им благословляем Бога, и им проклинаем человеков»; добавляя: «Не должно, братия мои, сему так быть». Кто из этого сделает вывод, что апостол был одним из тех проклинающих? Отв. 2. Но, во-вторых, это возражение не попадает в цель; он не говорит: «Мы грешим ежедневно в мысли, слове и деле»; тем более, что самые добрые дела, которые Бог совершает в нас Своим Духом, есть грех: Да, самый следующий стих ясно показывает, что после исповедания и покаяния мы не только прощены, но и очищены: «Он, будучи верен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Здесь есть и прощение, и удаление вины, и очищение или удаление скверны; ибо делать прощение и очищение относящимися оба к удалению вины, поскольку для этого нет причины из текста, было бы самым насильственным принуждением слов и подразумевало бы ненужную тавтологию. Апостол, показав, как удаляется не только вина, но даже и скверна греха, подводит свои слова в прошедшем времени в 10-м стихе: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым». Отв. 3. В-третьих, как Августин хорошо заметил в своем толковании на Послание к Галатам: «Одно дело — не грешить, и другое дело — не иметь греха». Слова апостола не: «Если говорим, что не грешим, или не совершаем греха ежедневно», но «если говорим, что не имеем греха»: и между этими двумя есть явная разница; ибо в том отношении, что все согрешили, как мы свободно признаем, обо всех можно сказать в некотором смысле, что они «имеют грех». Опять же, «грех» может быть взят как «семя греха», которое может быть в тех, кто искуплен от действительного греха; но что касается искушений и провокаций, исходящих от него, будучи сопротивляемыми рабами Божьими и не будучи принятыми, они суть грех дьявола, который искушает, а не человека, который сохранен. Отв. 4. В-четвертых, это будучи рассмотрено, как и то, насколько положительным и ясным снова и снова является тот же апостол в том же самом послании, как в различных местах, вышецитированных, справедливо ли или разумно напрягать это одно место, сразу после столь квалифицированное и подведенное в прошедшем времени, чтобы противоречить не только другим его положительным выражениям, но и всей направленности его послания, и остальных святых заповедей и предписаний Писания?

Об. 2. Во-вторых, их второе возражение из двух мест Писания, почти одного значения: одно — 3 Цар. 8:46: «Ибо нет человека, который не грешил бы». Другое — Еккл. 7:20: «Ибо нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы».

Отв. Я отвечаю: во-первых, они не утверждают ничего о ежедневном и постоянном грешении, так чтобы никогда не быть избавленным от него; но только что все согрешили, или что нет никого, кто не грешит, хотя не всегда, так чтобы никогда не перестать грешить; и в этом заключается вопрос. Да, в том месте Царств он говорит в пределах двух стихов о возвращении таких «всем сердцем своим и всею душею своею»; что подразумевает возможность оставления греха. Разнообразие времен и домостроительств учитывается. Во-вторых, нужно иметь уважение к временам и домостроительствам; ибо если бы было допущено, что во времена Соломона не было никого, кто не грешил бы, из этого не последует, что таких нет сейчас, или что это вещь, ныне недостижимая благодатью Божьей под Евангелием: Ибо A non esse ad non posse non valet sequela. И, наконец, все это возражение висит на ложном толковании; ибо еврейское слово [יחטא] может быть прочитано в сослагательном наклонении, так: «Нет человека, который не может согрешить», так же как и в изъявительном: Так и старая латынь, Юний и Тремеллий, и Ватабль имеют его; и то же слово так используется, Пс. 118:11: «В сердце моем сокрыл я слово Твое» [לא אחטא לך], то есть сказать: «Чтобы мне не согрешить против Тебя», в сослагательном наклонении, а не в изъявительном; что, будучи более соответствующим универсальному охвату Писаний, свидетельству Истины и смыслу почти всех толкователей, несомненно, должно быть так понято, а другое толкование отвергнуто как ложное.

Об. 3. В-третьих, они возражают некоторыми выражениями апостола Павла, Рим. 7:19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». И ст. 24: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?»

Отв. Я отвечаю: это место ничего не выводит, если только не было бы очевидно, что апостол здесь говорит о своем собственном состоянии, а не скорее от лица других, или о том, что он сам когда-то перенес; что часто встречается в Писании, как в случае проклятия, у Иакова, упомянутого выше. Но в тексте нет ничего, что ясно указывало бы на то, что апостол говорит о себе, или о состоянии, в котором он тогда находился, или всегда должен был находиться; да, напротив, в предыдущей главе, как выше подробно показано, он объявляет, что они «умерли для греха»; спрашивая, «как нам, умершим для греха, жить в нем еще?» Павел олицетворяет бедного человека, чтобы показать им Искупителя. Во-вторых, оказывается, что апостол олицетворял того, кто еще не пришел к духовному состоянию, в том, что он говорит, ст. 14: «А я плотян, продан греху». Теперь, можно ли вообразить, что апостол Павел, что касается его собственного надлежащего состояния, когда он писал это послание, был плотским человеком, который в гл. 1 свидетельствует о себе, что он «отделен быть апостолом, способным преподать Римлянам духовные дары»; и гл. 8, ст. 2: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти»? Так что он не был плотским. И видя, что есть духовные люди в этой жизни, как наши противники не будут отрицать, и это подразумевается на протяжении всей восьмой главы к Римлянам, не будет отрицаться, что апостол был одним из них: Так что, как называние себя плотским в гл. 7 не может быть понято о его собственном надлежащем состоянии, так и остальное, что он говорит там такого рода, не может быть так понято: Да, после, ст. 24, где он делает это восклицание, он добавляет в следующем стихе: «Благодарю Бога Иисусом Христом, Господом нашим»; означая, что через Него он засвидетельствовал избавление; и так идет дальше, показывая, как он получил его в следующей главе, а именно, 8, ст. 35: «Кто отлучит нас от любви Божией?» И ст. 37: «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». И в последнем стихе: «Ничто не может отлучить нас» и т. д. Но везде, где есть пребывание в грехе, есть отлучение в некоторой степени, видя, что каждый грех противен Богу, и [אנומיה], т. е. беззаконие, 1 Ин. 3:4, и всякий, кто совершает малейший грех, побежден им, и так в этом отношении не победитель, но побежденный. Это состояние тогда, которое апостол ясно засвидетельствовал, что он с некоторыми другими достиг, не могло состоять с постоянным пребыванием и нахождением в грехе.

Об. 4. В-четвертых, они возражают проступками и грехами нескольких выдающихся святых, как Ноя, Давида и т. д.

Отв. Я отвечаю: это совсем не доказывает дело: ибо вопрос не в том, «могут ли добрые люди впасть в грех», что не отрицается; но в том, «возможно ли для них не грешить»? Могут ли те, кто грешит, быть никогда не свободными от греха? Не последует, потому что эти люди грешили, что поэтому они никогда не были свободны от греха, но всегда грешили: Ибо при такой скорости аргументации, можно было бы настаивать, согласно этому правилу (Contrariorum par ratio, т. е. причина противоположностей одинакова), что если, потому что добрый человек согрешил раз или два, он никогда не может быть свободен от греха, но должен всегда быть ежедневно и постоянно грешником всю свою жизнь; тогда по правилу противоположностей, если злой человек сделал добро раз или два, он никогда не может быть свободен от праведности, но должен всегда быть праведным человеком всю свою жизнь: Что, как это само по себе самое нелепое, так это противоречит прямому свидетельству Писания, Иез. 33:12-18.

Об. Наконец, они возражают: «Что если совершенство или свобода от греха достижимы, это сделает умерщвление греха бесполезным, и сделает кровь Христа не имеющей никакой службы для нас, и нам не нужно будет больше молиться о прощении грехов».

Отв. Я отвечаю: я почти опустил это возражение из-за явной нелепости его: ибо может ли умерщвление греха быть бесполезным, где цель его достигнута? Видя, что нет достижения этого совершенства, кроме как через умерщвление. Кто сражается и не в надежде победить своего врага? Делает ли надежда и вера в победу борьбу ненужной? Пусть разумные люди судят, в чем больше смысла: сказать, как наши противники, «необходимо, чтобы мы сражались и боролись, но мы никогда не должны думать о победе, мы должны решиться всегда быть побежденными»; или сказать: «Давайте сражаться, потому что мы можем победить»? Кто из тех, кто верит, что они могут быть очищены им, или те, кто верит, что они никогда не могут быть очищены им, делает кровь Христа наиболее действенной? Если бы два человека были оба тяжело больны и обратились к врачу за средством, кто из них больше хвалит врача и его исцеление: тот, кто верит, что он может быть исцелен им, и, чувствуя себя исцеленным, признается, что он таков, и так может сказать: «это искусный врач, это хорошее лекарство, смотрите, я стал здоров благодаря ему»; или тот, кто никогда не исцелен и никогда не верит, что он может быть, пока он живет? Моление о прощении грехов. Что касается моления о прощении, мы не отрицаем его; ибо что все согрешили, и поэтому все должны молиться, чтобы их грехи прошлые были изглажены, и чтобы они могли ежедневно сохраняться от греха. И если надежда или вера в то, что можно стать свободным от греха, мешает молению о прощении греха, из этого следовало бы по тому же выводу, что люди не должны оставлять убийство, прелюбодеяние или какие-либо из этих грубых зол, видя, что чем больше люди грешны, тем больше было бы обильных поводов для прошения прощения греха, и больше работы для умерщвления. Но апостол достаточно опроверг такие грехолюбивые придирки в этих словах, Рим. 6:1, 2: «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак».

Но, наконец, на это можно легко ответить реторсией тем, кто настаивает на этом словами молитвы Господней, «прости нам долги наши», что это воюет не меньше против совершенного оправдания, чем против совершенного освящения: ибо если все святые, наименьшие так же, как и величайшие, совершенно оправданы в тот самый час, когда они обращены, как наши противники хотят этого, тогда они имеют отпущение грехов задолго до того, как они умрут. Может ли тогда быть сказано им: «Какая нужда вам молиться об отпущении греха, кто уже оправдан, чьи грехи давно прощены, как прошлые, так и будущие»?

§ X.

Testimonies of the Fathers, concerning Perfection, or Freedom from Sin.But this may suffice: Concerning this Possibility Jerome speaks clearly enough, Lib. 3. adver. Pelagium, “This we also say, that a Man may not sin, if he will, for a Time and Place, according to his bodily Weakness, so long as his Mind is intent, so long as the Cords of the Cithara relax not by any Vice;” Jerome.and again in the same Book, “Which is that that I said, that it is put in our Power (to wit, being helped by the Grace of God) either to sin or not to sin.” For this was the Error of Pelagius, which we indeed reject and abhor, and which the Fathers deservedly withstood, “That Man by his natural Strength, without the Help of God’s Grace, could attain to that State so as not to sin.” Augustine.And Augustine himself, a great Opposer of the Pelagian Heresy, did not deny this Possibility as attainable by the Help of God’s Grace, as in his Book de Spiritu & Literâ, Cap. 2. and his Book de Naturâ & Gratiâ against Pelagius, Cap. 42, 50, 60, and 63. de Gestis Concilii Palæstini, Cap. 7. & 2. and de Peccato Originali, Lib. 2. Cap. 2. Gelasius.Gelasius also, in his Disputation against Pelagius, saith, “But if any affirm that this may be given to some Saints in this Life, not by the Power of Man’s Strength, but by the Grace of God, he doth well to think so confidently, and hope it faithfully; for by this Gift of God all Things are possible.” That by the Gift of God all Things are possible.That this was the common Opinion of the Fathers, appears from the Words of the Aszansic Council, Canon the last, “We believe also this according to the Catholick Faith, that all who are baptized through Grace by Baptism received, and Christ helping them, and co-working, may and ought to do whatsoever belongs to Salvation, if they will faithfully labour.”

§ XI.

Conclusion.Blessed then are they that believe in him, who is both able and willing to deliver as many as come to him through true Repentance from all Sin, and do not resolve, as these Men do, to be the Devil’s Servants all their Life-time, but daily go on forsaking Phil. 3. 14. Press forward to the Mark, for the Prize, and Overcoming.Unrighteousness, and forgetting those Things that are behind, press forward toward the Mark, for the Prize of the high Calling of God in Christ Jesus; such shall not find their Faith and Confidence to be in vain, but in due Time shall be made Conquerors through him in whom they have believed; and so overcoming, shall be established as Pillars in the House of God, so as they shall go no more out, Rev. iii. 12.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ IX.

О постоянстве и возможности отпадения от благодати.

Хотя этот дар и внутренняя благодать Божья достаточны для совершения спасения, все же в тех, в ком они сопротивляются, они могут стать и становятся их осуждением. Более того, те, в чьих сердцах они подействовали отчасти, чтобы очистить и освятить их для их дальнейшего совершенства, могут, через непослушание, отпасть от них, «обратить их в повод к распутству», Иуд. 4, «потерпеть кораблекрушение в вере», 1 Тим. 1:19, и после того, как вкусили небесного дара и стали причастниками Святого Духа, снова «отпасть», Евр. 6:4, 5, 6; однако такое возрастание и устойчивость в Истине могут быть достигнуты в этой жизни, от которых не может быть полного отступничества.

§ I.

The first Sentence of this Proposition hath already been treated of in the fifth and sixth Propositions, where it hath been shewn that that Light which is given for Life and Salvation becomes the Condemnation of those that refuse it, and therefore is already proved in those Places, where I did demonstrate the Possibility of Man’s resisting the Grace and Spirit of God; and indeed it is so apparent in the Scriptures, that it cannot be denied by such as will but seriously consider these Testimonies, Prov. i. 24, 25, 26. John iii. 18, 19. 2 Thess. ii. 11, 12. Acts vii. 51. & xiii. 46. Rom. i. 18. As for the other Part of it, that they in whom this Grace may have wrought in a good Measure in order to purify and sanctify them, tending to their further Perfection, may afterwards, through Disobedience, fall away, &c. The Testimonies of the Scripture included in the Proposition itself are sufficient to prove it to Men of unbiassed Judgment; but because as to this Part our Cause is common with many other Protestants, I shall be the more brief in it: For it is not my Design to do that which is done already, neither do I covet to appear knowing by writing much; but simply purpose to present to the World a faithful Account of our Principles, and briefly to let them understand what we have to say for ourselves.

§ II.

I. A Falling from Grace by Disobedience evinced.From these Scriptures then included in the Proposition, not to mention many more which might be urged, I argue thus:

Аргумент 1. Если люди могут обратить благодать Божью в распутство, то они должны были однажды иметь ее:

Но первое истинно: следовательно, также и второе.

Аргумент 2. Если люди могут потерпеть кораблекрушение в вере, они должны были однажды иметь ее; ни они никогда не могли бы иметь истинную веру без благодати Божьей:

Но первое истинно: следовательно, также и последнее.

Аргумент 3. Если люди могут вкусить небесного дара и стать причастниками Святого Духа, и впоследствии отпасть, они должны были знать в мере действие спасительной благодати и Духа Божьего, без которых никто не мог бы вкусить небесного дара, ни также стать причастником Святого Духа:

Но первое истинно: следовательно, также и последнее.

II. Учение об избрании и предопределении несовместимо с проповедью и ежедневным увещеванием. Во-вторых, видя, что противоположное учение построено на этой ложной гипотезе, что благодать не дана для спасения никому, кроме определенного избранного числа, которое не может потерять ее, и что все остальное человечество, абсолютным указом, отстранено от благодати и спасения; это будучи разрушено, то падает на землю. Теперь, как это их учение полностью несовместимо с ежедневной практикой тех, кто проповедует его, в том, что они увещевают людей верить и быть спасенными, в то время как, если они принадлежат к указу предопределения, для них просто невозможно сделать это; и если к указу избрания, это излишне, видя, что для них так же невозможно упустить его, как было ранее продемонстрировано. Так также в этом вопросе о постоянстве, их практика и принцип не менее несовместимы и противоречивы. Ибо в то время как они ежедневно увещевают людей быть верными до конца, показывая им, если они не продолжат, они будут отсечены и не достигнут награды; что очень верно, но не менее несовместимо с тем учением, которое утверждает, что нет никакой опасности, потому что нет возможности отпадения от малейшей меры истинной благодати; что если верно, то нет никакой цели умолять их стоять, которым Бог сделал невозможным пасть. Я не буду дольше настаивать на доказательстве этого, видя, что сказанное может быть достаточным для ответа на мой замысел; и что вещь также обильно доказана многими того же суждения. Что это было учением первоначальных протестантов, отсюда видно, что Аугсбургское исповедание осуждает это как ошибку анабаптистов, сказать: «Что те, кто однажды оправдан, не могут потерять Святого Духа». Многие подобные изречения можно найти в общих местах Филиппа Меланхтона. Мнение отцов об отпадении от благодати. Воссий, в своей Пелагианской истории, кн. 6, свидетельствует, что это было общим мнением отцов. В подтверждении двенадцатого тезиса, стр. 587, он имеет такие слова: «Что это, что мы сказали, было общим мнением древности, те в настоящее время могут только отрицать, кто иначе, возможно, люди не неученые, но тем не менее в древности совершенно чуждые и т. д.». Эти вещи таким образом замеченные, я перехожу к возражениям наших противников.

§ III.

Obj. 1.First, They allege, That those Places mentioned of making Shipwreck of Faith, are only to be understood of seeming Faith, and not of a real true Faith.

Отв. Хорошая и злая совесть. Это возражение очень слабое и явно противоречит тексту, 1 Тим. 1:19, где апостол добавляет к вере добрую совесть, в порядке жалобы; в то время как если бы их вера была только кажущейся и лицемерной, люди были бы лучше без нее, чем с ней; ни они не были бы достойны порицания за потерю того, что само по себе было злым. Но апостол прямо добавляет [и доброй совести], что показывает, что она была реальной; ни не может быть предположено, что люди могли истинно достичь доброй совести без действия спасительной благодати Божьей; тем более, что добрая совесть состоит с кажущейся ложной и лицемерной верой. Опять же, эти места апостола, будучи сказанными в порядке сожаления, ясно подразумевают, что эти достижения, от которых они отпали, были добрыми и реальными, а не ложными и обманчивыми, иначе он не сожалел бы об их отпадении от них; и так он говорит положительно: «Они вкусили небесного дара и стали причастниками Святого Духа» и т. д., а не что они казались таковыми, что показывает, что это возражение очень легкомысленное.

Об. 2. Во-вторых, они утверждают, Флп. 1:6: «Будучи уверен в том самом, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» и т. д., и 1 Пет. 1:5: «Силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению».

Отв. Эти Писания, как они не утверждают ничего положительно противоречащего нам, так они не могут быть поняты иначе, как если условие исполнено с нашей стороны, спасение предложено на определенных условиях нами к исполнению, видя, что спасение не иначе предложено там, кроме как на определенных необходимых условиях к исполнению нами, как было выше доказано, и как наши противники также признают, как Рим. 8:13: «Ибо если живете по плоти, то умрете; но если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». И Евр. 3:14: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца». Ибо если бы эти места Писания, на которых они строят свои возражения, были допущены без этих условий, это явно опрокинуло бы весь смысл их увещеваний на протяжении всех их писаний. Некоторые другие возражения есть того же рода, которые решены теми же ответами, которые также, потому что широко рассмотрены другими, я опускаю, чтобы прийти к тому свидетельству Истины, которое более особенно наше в этом вопросе, и содержится в последней части предложения в этих словах: «Однако такое возрастание и устойчивость в Истине могут быть достигнуты в этой жизни, от которых не может быть полного отступничества».

§ IV.

As in the Explanation of the fifth and sixth Proposition I observed, that some that had denied the Errors of others concerning Reprobation, and affirmed the Universality of Christ’s Death, did notwithstanding fall short in sufficiently holding forth the Truth, and so gave the contrary Party Occasion by their Defects to be strengthened in their Errors, so it may be said in this Case. The two Extremes some run into, by asserting a final Falling or not Falling from Grace impossible.As upon the one Hand they err who affirm, That the least Degree of true and saving Grace cannot be fallen from, so do they err upon the other Hand that deny any such Stability to be attained from which there cannot be a total and final Apostasy. And betwixt these two extremes lieth the Truth apparent in the Scriptures, which God hath revealed unto us by the Testimony of his Spirit, and which also we are made sensible of by our own Experience. And even as in the former Controversy was observed, so also in this, the Defence of Truth will readily appear to such as seriously weigh the Matter; for the Arguments upon both Hands, rightly applied, will as to this hold good; and the Objections, which are strong as they are respectively urged against the two opposite false Opinions, are here easily solved, by the Establishing of this Truth. For all the Arguments which these allege that affirm, There can be no falling away, may well be received upon the one Part, as of those who have attained to this Stability and Establishment, and their Objections solved by this Confession; so upon the other Hand, the Arguments alleged from Scripture Testimonies by those that affirm the Possibility of falling away may well be received of such as are not come to this Establishment, though having attained a Measure of true Grace. Thus then the contrary Batterings of Our Adversaries, who miss the Truth, do concur the more strongly to establish it, while they are destroying each other. But lest this may not seem to suffice to satisfy such as judge it always possible for the best of Men before they die to fall away, I shall add, for the Proof of it, some brief Considerations from some few Testimonies of the Scripture.

§ V.

I. Watchfulness and Diligence is of indispensible Necessity to all. And First, I freely acknowledge that it is good for all to be humble, and in this Respect not over confident, so as to lean to this, to foster themselves in Iniquity, or lie down in Security, as if they had attained this Condition, seeing Watchfulness and Diligence is of indispensible Necessity to all mortal Men, so long as they breathe in this World; for God will have this to be the constant Practice of a Christian, that thereby he may be the more fit to serve him, and better armed against all the Temptations of the Enemy. For since the Wages of Sin is Death, there is no Man, while he sinneth, and is subject thereunto, but may lawfully suppose himself capable of perishing. Hence the Apostle Paul himself saith, 1 Cor. ix. 27. But I keep under my Body, and bring it into Subjection, lest that by any Means, when I have preached to others, I myself should be a Cast-away. Here the Apostle supposes it possible for him to be a Cast-away; and yet it may be judged he was far more advanced in the inward Work of Regeneration, when he wrote that Epistle, than many who now-a-days too presumptuously suppose they cannot fall away, because they feel themselves to have attained some small Degree of true Grace. But the Apostle makes Use of this Supposition or Possibility of his being a Cast-away, as I before observed, as an Inducement to them to be watchful; I keep under my Body, lest, &c. Nevertheless the same Apostle, at another Time, in the Sense and Feeling of God’s holy Power, and in the Dominion thereof, finding himself a Conqueror therethrough over Sin and his Soul’s Enemies, maketh no Difficulty to affirm, Rom. viii. 38. For I am persuaded that neither Death nor Life, &c. which clearly sheweth that he had attained a Condition from which he knew he could not fall away.

II. Состояние, достижимое в этой жизни, от которого нет отпадения. Но, во-вторых, оказывается, что такое состояние достижимо, потому что мы увещеваемы к нему; и, как было доказано ранее, Писание никогда не предлагает нам вещи невозможные. Такое увещевание мы имеем от апостола, 2 Пет. 1:10: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание». И хотя здесь предложено условие, но так как мы уже доказали, что возможно выполнить это условие, тогда также обещание, приложенное к нему, может быть достигнуто. И так как, где не хватает уверенности, там все еще остается место для сомнений и отчаяний, если бы мы должны были утверждать, что оно никогда не достижимо, тогда никогда не было бы места, известного святым в этом мире, где они могли бы быть свободны от сомнения и отчаяния; что, как это само по себе самое нелепое, так это противоречит явному опыту тысяч.

III. О несомненной уверенности и утверждении, даруемых Богом многим из Его святых и чад. В-третьих, Бог даровал многим из Своих святых и чад, и готов даровать всем, полную и несомненную уверенность в том, что они принадлежат Ему и что никакая сила не сможет похитить их из Его руки. Но эта уверенность не была бы уверенностью, если бы те, кто так уверен, не были утверждены и укреплены вне всякого сомнения и колебания: если так, то, несомненно, для них нет никакой возможности лишиться того, в чем Бог их уверил. И что такая уверенность достижима в этой жизни, Писание обильно провозглашает как в общем, так и применительно к отдельным лицам. Во-первых, Откр. 3:12: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» и т. д., что содержит общее обетование для всех. Отсюда Апостол говорит о некоторых, которые запечатлены, 2 Кор. 1:22: «Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши». Посему Дух, так запечатлевающий, называется залогом или поручительством нашего наследия, Еф. 1:13: «В Котором и вы, уверовав, запечатлены обетованным Святым Духом». И потому Апостол Павел не только в вышеотмеченном послании к Римлянам провозглашает, что достиг этого состояния, но и во 2 Тим. 4:7 утверждает следующими словами: «Подвигом добрым я подвизался» и т. д., что также многие добрые люди засвидетельствовали и свидетельствуют. И поэтому, поскольку не может быть ничего очевиднее того, что показывает явный опыт сего времени и что в этом согласуется с опытом прежних времен, мы видим, что были как в древности, так и в недавнее время те, кто обращал благодать Божию в повод к распутству и отпадал от своей веры и целостности; отсюда мы можем с уверенностью заключить, что такое отпадение возможно. Мы также видим, что некоторые в древности и в недавнее время обрели несомненную уверенность, за некоторое время до своего отшествия, что они унаследуют жизнь вечную, и соответственно умерли в этой доброй надежде, о которых Дух Божий засвидетельствовал, что они спасены. Посему мы все видим, что в этой жизни достижимо такое состояние, из которого нет отпадения: ибо, поскольку Дух Божий так свидетельствовал, невозможно, чтобы погибли те, о ком Тот, Кто не может лгать, дал такое свидетельство.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ X.

О служении.

Как посредством Света или Дара Божьего принимается и открывается всякое истинное знание в духовных вещах, так и посредством оного, по мере того как оно проявляется и принимается в сердце, силой и властью его каждый истинный служитель Евангелия рукополагается, подготавливается и наделяется для дела служения; и водительством, побуждением и влечением его должен быть ведом и направляем каждый евангелист и христианский пастырь в своем труде и деле Евангелия, как в отношении места, где, так и лиц, к которым, и времени, в которое он должен служить. Более того, те, кто обладает этой властью, могут и должны проповедовать Евангелие, даже не имея человеческого полномочия или образования; как, с другой стороны, те, кто лишен власти этого божественного дара, сколь бы учеными они ни были или сколь бы ни были уполномочены поручением людей и церквей, должны почитаться лишь обманщиками, а не истинными служителями Евангелия. Евангелие должно проповедоваться безвозмездно. Мф. 10:8. Также те, кто получил этот святой и незапятнанный дар, как безвозмездно получили его, так должны и безвозмездно отдавать его, без найма или торга, и тем более не использовать его как ремесло для получения денег: однако, если Бог призвал кого-либо от их занятий или ремесел, которыми они добывают себе средства к существованию, для таких может быть законным, согласно свободе, которую они чувствуют дарованной им в Господе, принимать такие земные блага (то есть то, что может быть им необходимо для пищи и одежды), которые даются им свободно и сердечно теми, кому они передали духовное.

§ I.

Hitherto I have treated of those Things which relate to the Christian Faith and Christians, as they stand each in his private and particular Condition, and how and by what Means every Man may be a Christian indeed, and so abide. Now I come in order to speak of those Things that relate to Christians, as they are stated in a joint Fellowship and Communion, and come under a visible and outward Society, which Society is called the Church of God, and in Scripture compared to a Body, and therefore named the Body of Christ. The Church of God is the spiritual Body of Christ.As then in the natural Body there be divers Members, all concurring to the common End of preserving and confirming the whole Body, so in this spiritual and mystical Body there are also divers Members, according to the different Measures of Grace and of the Spirit diversly administered unto each Member; and from this Diversity ariseth that Distinction of Persons in the visible Society of Christians, as of Apostles, Pastors, Evangelists, Ministers, &c. That which in this Proposition is proposed, is, What makes or constitutes any a Minister of the Church, what his Qualifications ought to be, and how he ought to behave himself? But because it may seem somewhat preposterous to speak of the distinct Offices of the Church until something be said of the Church in general, though nothing positively be said of it in the Proposition; yet, as here implied, I shall briefly premise something thereof, and then proceed to the particular Members of it.

§ II.

It is not in the least my Design to meddle with those tedious and many Controversies wherewith the Papists and Protestants do tear one another concerning this Thing; but only according to the Truth manifested to me, and revealed in me by the Testimony of the Spirit, according to that Proportion of Wisdom given me, briefly to hold forth as a necessary Introduction both to this Matter of the Ministry and of Worship, which followeth those Things which I, together with my Brethren, do believe concerning the Church.

I. Этимология слова [греч.: ekklêsia: εκκλησια] (Церковь) и его значение. Церковь, согласно грамматическому значению слова, как оно используется в Священном Писании, означает собрание или созыв многих в одно место; ибо существительное [греч.: ekklêsia: εκκλησια] происходит от слова [греч.: ekkaleô: εκκαλεω] — «я призываю из», и первоначально от [греч.: kaleô: καλεω] — «я призываю»; и действительно, как это является грамматическим смыслом слова, так это является и реальным и собственным значением самой вещи, ибо Церковь есть не что иное, как общество, собрание или компания тех, кого Бог призвал из мира и мирского духа, чтобы ходить в Его Свете и Жизни. Церковь, таким образом определенная, должна рассматриваться как включающая всех, кто истинно призван и собран Богом, как тех, кто еще находится в этом низшем мире, так и тех, кто, уже сложив земную скинию, перешел в свои небесные обители, которые вместе составляют одну Кафолическую Церковь, о которой идет так много споров. Нет спасения вне Церкви. Вне которой Церкви мы свободно признаем, что не может быть спасения; ибо под этой Церковью и ее наименованием понимаются все, и столько, сколько их есть, какой бы нации, племени, языка или народа они ни были, хотя бы внешне они были чуждыми и далекими от тех, кто исповедует Христа и христианство на словах и имеет преимущество Писаний, если они становятся послушными святому Свету и свидетельству Божьему в своих сердцах, так что становятся освященными им и очищенными от зла своих путей. Что есть Церковь. Ибо это есть Вселенский или Кафолический Дух, которым многие призываются со всех четырех концов земли и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом: этим тайная жизнь и сила Иисуса передается многим, кто далеко, точно так же, как кровью, текущей в вены и артерии естественного тела, жизнь передается от головы и сердца к крайним частям. Турки и евреи могут стать членами этой Церкви. Таким образом, могут быть члены этой Кафолической Церкви как среди язычников, турок, евреев, так и среди всех различных видов христиан, люди целостные и простые сердцем, которые, хотя и ослеплены в чем-то в своем разуме и, возможно, обременены суевериями и формализмом различных сект, в которые они вовлечены, однако, будучи правыми в своих сердцах пред Господом, главным образом стремясь и трудясь быть избавленными от беззакония и любя следовать праведности, тайными прикосновениями этого святого Света в своих душах оживляются и укрепляются, тем самым тайно соединяясь с Богом и через это становясь истинными членами этой Кафолической Церкви. Ныне Церковь в этом отношении существовала во все поколения; ибо Бог никогда не испытывал недостатка в некоторых таких свидетелях для Себя, хотя часто пренебрегаемых и не особо замечаемых этим миром; и поэтому эта Церковь, хотя и существующая постоянно, часто была как бы невидимой, в том смысле, что она не попадала под наблюдение людей этого мира, будучи, как говорит Писание, Иер. 3:14: «Один из города, и двое из племени». И все же, хотя Церковь, рассматриваемая таким образом, может быть как бы скрыта от нечестивых людей, как не собранная тогда в видимое общение, да, и не замеченная даже некоторыми, кто является ее членами, все же, несмотря на это, многие могут принадлежать к ней; как когда Илия жаловался, что он остался один, 3 Цар. 19:18, Бог ответил ему: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колена не преклонялись пред Ваалом»; откуда Апостол в Рим. 11 аргументирует бытие остатка в его дни.

§ III.

II.The Definition of the Church of God, as gathered into a visible Fellowship. Secondly, The Church is to be considered as it signifies a certain Number of Persons gathered by God’s Spirit, and by the Testimony of some of his Servants raised up for that End, unto the Belief of the true Principles and Doctrines of the Christian Faith, who through their Hearts being united by the same Love, and their Understandings informed in the same Truths, gather, meet, and assemble together to wait upon God, to worship him, and to bear a joint Testimony for the Truth against Error, suffering for the same, and so becoming through this Fellowship as one Family and Houshold in certain Respects, do each of them watch over, teach, instruct, and care for one another, according to their several Measures and Attainments: Such were the Churches of the primitive Times gathered by the Apostles; whereof we have divers mentioned in the holy Scriptures. And as to the Visibility of the Church in this Respect, there hath been a great Interruption since the Apostles Days, by Reason of the Apostasy, as will hereafter appear.

§ IV.

How to become a Member of that Church.To be a Member then of the Catholick Church, there is Need of the Inward Calling of God by his Light in the Heart, and a being leavened into the Nature and Spirit of it, so as to forsake Unrighteousness, and be turned to Righteousness, and in the Inwardness of the Mind to be cut out of the wild Olive Tree of our own first fallen Nature, and ingrafted into Christ by his Word and Spirit in the Heart. And this may be done in those who are Strangers to the History, (God not having pleased to make them Partakers thereof) as in the fifth and sixth Propositions hath already been proved.

Внешнее исповедание членов истинной Церкви. Чтобы быть членом конкретной Церкви Христовой, как эта внутренняя работа является безусловно необходимой, так же необходимо и внешнее исповедание Иисуса Христа и вера в Него, а также в те святые истины, которые переданы Его Духом в Писаниях; видя, что свидетельство Духа, записанное в Писаниях, отвечает свидетельству того же Духа в сердце, точно так же, как «лицо — лицу в воде». Отсюда следует, что внутренняя работа святости и оставление беззакония необходимы во всех отношениях для того, чтобы быть членом Церкви Христовой; и что внешнее исповедание необходимо для того, чтобы быть членом конкретной собранной Церкви, но не для того, чтобы быть членом Кафолической Церкви; однако оно абсолютно необходимо там, где Бог дает возможность узнать его: и внешнему свидетельству следует верить, где оно представлено и открыто; сумма чего по другим поводам была уже доказана.

§ V.

The Members of the Antichristian Church in the Apostasy, their empty Profession.But contrary hereunto, the Devil, that worketh and hath wrought in the Mystery of Iniquity, hath taught his Followers to affirm, That no Man, however holy, is a Member of the Church of Christ without the outward Profession; and unless he be initiated thereinto by some outward Ceremonies. And again, That Men who have this outward Profession, though inwardly unholy, may be Members of the true Church of Christ, yea, and ought to be so esteemed. This is plainly to put Light for Darkness, and Darkness for Light; as if God had a greater Regard to Words than Actions, and were more pleased with vain Professions than with real Holiness: But these Things I have sufficiently refuted heretofore. Only from hence let it be observed, that upon this false and rotten Foundation Antichrist hath built his Babylonish Structure, and the Antichristian Church in the Apostasy hath hereby reared herself up to that Height and Grandeur she hath attained; so as to exalt herself above all that is called God, and sit in the Temple of God as God.

Упадок Церкви. Ибо конкретные Церкви Христовы, собранные во дни Апостолов, вскоре после начала упадка в отношении внутренней жизни, стали зарастать различными заблуждениями, а сердца исповедующих христианство — заквашиваться старым духом и образом жизни мира. Однако Богу было угодно в течение нескольких веков сохранять эту жизнь во многих, кого Он ободрял рвением стоять и страдать за Его имя во время десяти гонений: но когда они прошли, кротость, нежность, любовь, долготерпение, благость и воздержание христианства начали утрачиваться. Когда люди становились христианами по рождению, а не по обращению, христианство стало утрачиваться. Ибо после того, как князья земли стали принимать на себя это исповедание, и когда оно перестало быть поношением — быть христианином, а стало средством к продвижению, люди становились таковыми по рождению и воспитанию, а не по обращению и обновлению духа: тогда не было никого столь подлого, никого столь нечестивого, никого столь нечестивого, кто не стал бы членом Церкви. А ее учители и пастыри, становясь спутниками князей и таким образом обогащаясь их благосклонностью, и получая огромные сокровища и поместья, стали надменными и как бы опьяненными суетной пышностью и славой этого мира: и так выстраивали себя в многообразные чины и степени; не без бесчисленных споров и пререканий о том, кто должен иметь первенство. Так добродетель, жизнь, сущность и ядро христианской религии стали утрачиваться, и не осталось ничего, кроме тени и образа; этот мертвый образ, или труп христианства (чтобы сделать его более приемлемым для суеверного множества язычников, которые были вовлечены в него не каким-либо внутренним обращением своих сердец или становлением менее нечестивыми или суеверными, а лишь небольшой переменой в объекте их суеверия), не имея внутреннего украшения и жизни Духа, стал украшаться многими внешними и видимыми чинами и приукрашиваться золотом, серебром, драгоценными камнями и другими блестящими украшениями этого погибающего мира: так что это уже не следовало считать христианской религией и христианской Церковью, несмотря на внешнее исповедание, не более, чем мертвое тело человека следует считать живым человеком; которое, как бы искусно оно ни было забальзамировано и украшено сколь угодно большим количеством золота или серебра, или драгоценнейшими камнями, или благовониями, остается лишь мертвым телом, без чувств, жизни или движения. В Церкви Римской введено не меньше суеверий и церемоний, чем было среди евреев или язычников. Ибо та отступническая Церковь Рима ввела не меньше церемоний и суеверий в христианское исповедание, чем было среди евреев или язычников; и что есть и было столько же, да, и больше гордости, алчности, нечистоты, роскоши, блуда, нечестия и атеизма среди ее учителей и главных епископов, чем когда-либо было среди любого рода людей, никто не должен сомневаться, кто читал их собственных авторов, а именно Платину и других.

Как было между епископом Рима и епископом Константинополя.

Есть ли и какая разница между протестантами и папистами в суевериях. Ныне, хотя протестанты реформировались от нее в некоторых из самых грубых пунктов и нелепых доктрин, касающихся Церкви и служения, все же (что достойно сожаления) они лишь отсекли ветви, но сохраняют и ревностно защищают тот же корень, из которого возникли эти злоупотребления. Так что даже среди них, хотя вся та масса суеверий, церемоний и чинов не установлена снова, все же та же гордость, алчность и чувственность, как обнаруживается, распространились и заквасили их церкви и служение, и жизнь, сила и добродетель истинной религии утрачены среди них; и та же самая смерть, бесплодие, сухость и пустота обнаруживаются в их служении. Так что в действительности они отличаются от папистов лишь формой и некоторыми церемониями; будучи вместе с ними отступниками от жизни и силы, в которых пребывала истинная первобытная Церковь и ее пастыри: так что о обоих можно сказать истинно (без нарушения милосердия), что, имея лишь вид благочестия (а многие из них даже не столько), они являются отвергающими, да, врагами его силы. И это происходит не просто от того, что они не ходят сообразно своим собственным принципам, и таким образом вырождаются в этом направлении, что также верно; но, что хуже, от того, что они полагают для себя и придерживаются определенных принципов, которые естественно, как проклятый корень, приносят эти горькие плоды: поэтому они впоследствии будут исследованы и опровергнуты, по мере того как противоположные положения истины в Предложении будут объяснены и доказаны.

Ибо что касается природы и устройства Церкви (в отрыве от их споров о ее постоянной видимости, непогрешимости и первенстве Римской Церкви), протестанты, как на практике, так и в принципах, не отличаются от папистов; Протестантская Церковь, как становятся ее членами. ибо они включают в пределы своей Церкви целые нации, делая своих младенцев ее членами путем окропления их небольшим количеством воды; так что нет никого столь нечестивого или нечестивого, кто не был бы сочленом; никакого свидетельства святости не требуется, чтобы составить члена Церкви. Нет, посмотрите на протестантские нации, и никакой разницы не обнаружится в жизни большинства одних, не более, чем других; тот, кто действует в сынах противления, царствует в обоих: Христианство главным образом состоит в обновлении сердца. Так что Реформация, из-за этого недостатка, заключается лишь в удержании некоторых менее грубых заблуждений в понятии, но не в том, чтобы иметь сердце реформированным и обновленным, в чем главным образом состоит жизнь христианства.

т. е. национальная.

§ VI.

A Popish, corrupt Ministry all Evils follow.But the Popish Errors concerning the Ministry, which they have retained, are most of all to be regretted, by which chiefly the Life and Power of Christianity is barred out among them, and they kept in Death, Barrenness and Dryness: There being nothing more hurtful than an Error in this Respect. Like People, like Priest. Hosea 4. 9.For where a false and corrupt Ministry entereth, all Manner of other Evils follow upon it, according to that Scripture Adage, Like People, like Priest: For by their Influence, instead of ministering Life and Righteousness, they minister Death and Iniquity. The whole Backslidings of the Jewish Congregation of old are hereto ascribed: The Leaders of my People have caused them to err. The whole Writings of the Prophets are full of such Complaints; and for this Cause, under the New Testament, we are so often warned and guarded to beware of false Prophets, and false Teachers, &c. What may be thought then, where all, as to this, is out of Order; where both the Foundation, Call, Qualifications, Maintenance, and whole Discipline are different from and opposite to the Ministry of the Primitive Church; yea, and necessarily tend to the Shutting out of a Spiritual Ministry, and the bringing in and establishing of a Carnal? This shall appear by Parts.

§ VII.

Quest. 1.That then which comes first to be questioned in this Matter, is concerning the Call of a Minister; to wit, What maketh, or how cometh a Man to be, a Minister, Pastor, or Teacher in the Church of Christ?

Ответ. Призвание служителя и в чем оно состоит. Мы отвечаем: внутренней силой и добродетелью Духа Божьего. Ибо, как сказано в нашем Предложении: «Получив истинное знание о духовных вещах через Дух Божий, без которого они не могут быть познаны, и будучи Им в некоторой мере очищен и освящен, он приходит тем самым к тому, чтобы быть призванным и побужденным служить другим»; будучи способен говорить из живого опыта о том, чему он сам является свидетелем; и поэтому, «познав страх Господень, он способен убеждать людей» и т. д., 2 Кор. 5:11, и его слова и служение, исходящие из внутренней силы и добродетели, достигают сердца его слушателей и заставляют их одобрять его и быть послушными ему. Возражение. Наши противники вынуждены признать, что это было бы действительно желательно и лучше всего; но они не хотят, чтобы это было абсолютно необходимо. Я сначала докажу необходимость этого, а затем покажу, как сильно они заблуждаются в том, что они делают более необходимым, чем это божественное и небесное призвание.

Аргумент 1. Необходимость внутреннего призвания, чтобы сделать человека христианином. Во-первых, то, что необходимо, чтобы сделать человека христианином, так что без него он не может быть истинно таковым, должно быть гораздо более необходимым, чтобы сделать человека служителем христианства; видя, что одно является степенью выше другого и включает его в себя: ничто меньшее, чем тот, кто предполагает учителя, предполагает его сначала достигшим знания и способности ученика. Те, кто не являются христианами, не могут быть учителями и служителями среди христиан.

Но это внутреннее призвание, сила и добродетель Духа Божьего необходимы, чтобы сделать человека христианином; как мы обильно доказали ранее во втором Предложении, согласно этим Писаниям: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии»:

Поэтому это призвание, побуждение и влечение Духа должно быть гораздо более необходимым, чтобы сделать человека служителем.

2. Служение Духа требует действия и свидетельства Духа. Во-вторых, все служители Нового Завета должны быть служителями Духа, а не буквы, согласно тому, что во 2 Кор. 3:6, и как гласит старая латынь: «Не буквой, но Духом»: Но как может человек быть служителем Духа, который не призван Им внутренне и который не смотрит на действие и свидетельство Духа как на существенные для своего призвания? Как он не мог бы быть служителем буквы, который не имел от нее основания для своего призвания, да, который был совершенно чужд ей и не знаком с ней, так и не может он быть служителем Духа, который чужд ему и не знаком с его движениями, и не знает, что он влечет, действует и побуждает его, и идет впереди него в деле служения. Я охотно хотел бы знать, как те, кто берет на себя быть служителями (как они предполагают) Евангелия, просто из внешнего призвания, не будучи даже в какой-либо мере чувствительными к работе Духа или какому-либо внутреннему призванию от него, могут либо удовлетворить себя, либо других, что они являются служителями Духа, или в чем они отличаются от служителей буквы? Ибо,

В-третьих, если бы это внутреннее призвание, или свидетельство Духа, не было существенным и необходимым для служителя, тогда служение Нового Завета было бы не только никоим образом не предпочтительнее, но во многих отношениях гораздо хуже, чем служение Закона. Ибо под Законом было определенное колено, назначенное для служения, и из этого колена определенные семьи, отделенные для священства и других должностей, по непосредственному повелению Божьему Моисею; так что народу не нужно было быть в каком-либо сомнении, кто должен быть священниками и служителями святых вещей: Да, и кроме этого, Бог призывал, непосредственным свидетельством Своего Духа, многих в разное время учить, наставлять и обличать Свой народ, как Самуила, Нафана, Илию, Елисея, Иеремию, Амоса и многих других пророков: Но ныне под Новым Заветом, где служение должно быть более духовным, путь более верным, а доступ более легким к Господу, наши противники, отрицая необходимость этого внутреннего и духовного призвания, делают все совершенно иначе. Ибо, поскольку теперь нет определенной семьи или колена, к которому ограничено служение, мы оставлены в неопределенности, выбирать и иметь пастырей наугад, без какого-либо определенного согласия воли Божьей; не имея ни внешнего правила, ни уверенности в этом деле, чтобы следовать им: Ибо то, что Писание не может дать никакого определенного правила в этом вопросе, было уже показано в третьем Предложении, касающемся его.

В-четвертых, Христос провозглашает их всех [81] ворами и разбойниками, которые входят не через Него, Дверь, в овчий двор, но перелезают иным путем; которых овцы не должны слушать: Но те, кто приходит без призвания, побуждений и водительства Духа Христова, которым Он ведет Своих чад во всякую истину, приходят, конечно, не через Христа, Который есть Дверь, но иным путем, и поэтому не являются истинными пастырями.

Иоан. 10:1.

§ VIII.

Succession pleaded by the false Church from Christ and his Apostles.To all this they object the Succession of the Church; alleging, That since Christ gave a Call to his Apostles and Disciples, they have conveyed that Call to their Successors, having Power to ordain Pastors and Teachers; by which Power the Authority of ordaining and making Ministers and Pastors is successively conveyed to us; so that such, who are ordained and called by the Pastors of the Church, are therefore true and lawful Ministers; and others, who are not so called, are to be accounted but Intruders. Hereunto also some Protestants add a Necessity, though they make it not a Thing essential; That besides this Calling of the Church, every one, being called, ought to have the inward Call of the Spirit, inclining him so chosen to his Work: But this they say is subjective and not objective; of which before.

Ответ. Что касается того, что добавлено о внутреннем призвании Духа, в том, что они не делают его существенным для истинного призвания, а как бы сверхдолжным, это показывает, как мало они ценят его: поскольку тех, кого они допускают к служению, даже не спрашивают при их испытаниях, имеют ли они это или нет. Тем не менее, в том, что это часто упоминалось, особенно первобытными протестантами в их трактатах на эту тему, это показывает, насколько они были тайно убеждены в своих умах, что это внутреннее призвание Духа было наиболее превосходным и предпочтительным перед любым другим; Призвание Духа предпочтительнее любого другого первобытными протестантами. и поэтому в самых благородных и героических актах Реформации они заявляли права на него; так что многие из первобытных протестантов не стеснялись как презирать, так и отвергать это внешнее [82] призвание, когда оно выдвигалось папистами против них. Современные протестанты, отрицающие призвание Духа. Но ныне протестанты, отойдя от свидетельства Духа, ратуют за ту же преемственность; и будучи притесняемы (теми, кого Бог ныне воздвигает Своим Духом для исправления тех злоупотреблений, которые есть среди них) примером практики их отцов против Рима, они вовсе не стыдятся совершенно отрицать, что их отцы были призваны к своей работе внутренним и непосредственным призванием Духа; облекаясь в то призвание, которое, как они говорят, их отцы имели как пастыри Римской Церкви. Ибо так (не заходя дальше) утверждает Николаус Арнольд [83] в памфлете, написанном против тех же Предложений, называемом «Теологическое упражнение», разд. 40, утверждая: «Что они не претендовали на непосредственный акт Святого Духа; но реформировались силой обычного призвания, которое они имели в Церкви, как она тогда была, а именно, той, что в Риме» и т. д.

Преемственность.

Который выдает себя за доктора и профессора священного богословия во Франекере.

§ IX.

Absurdities Protestants fall into, by deriving their Ministry through the Church of Rome.Many Absurdities do Protestants fall into, by deriving their Ministry thus through the Church of Rome. As, First, They must acknowledge her to be a true Church of Christ, though only erroneous in some Things; which contradicts their Forefathers so frequently, and yet truly, calling her Antichrist. Secondly, They must needs acknowledge, that the Priests and Bishops of the Romish Church are true Ministers and Pastors of the Church of Christ, as to the essential Part; else they could not be fit Subjects for that Power and Authority to have resided in; neither could they have been Vessels capable to receive that Power, and again transmit it to their Successors. Thirdly, It would follow from this, that the Priests and Bishops of the Romish Church are yet really true Pastors and Teachers: For if Protestant Ministers have no Authority but what they received from them, and since the Church of Rome is the same she was at that Time of the Reformation in Doctrine and Manners, and she has the same Power now she had then, and if the Power lie in the Succession, then these Priests of the Romish Church now, which derive their Ordination from those Bishops that ordained the first Reformers, have the same Authority which the Successors of the Reformed have, and consequently are no less Ministers of the Church than they are. But how will this agree with that Opinion which the Primitive Protestants had of the Romish Priests and Clergy, to whom Luther did not only deny any Power or Authority, but contrary-wise affirmed, That it was wickedly done of them, to assume to themselves only this Authority to teach, and be Priests and Ministers, &c. Luther affirmed, that a Woman might be a Preacher.For he himself affirmed, That every good Christian (not only Men, but even Women also) is a Preacher.

§ X.

The pretended Succession of Papists and Protestants explained.But against this vain Succession, as asserted either by the Papists or Protestants as a necessary Thing to the Call of a Minister, I answer; That such as plead for it, as a sufficient or necessary Thing to the Call of a Minister, do thereby sufficiently declare their Ignorance of the Nature of Christianity, and how much they are Strangers to the Life and Power of a Christian Ministry, which is not entailed to Succession, as an outward Inheritance; and herein, as hath been often before observed, they not only make the Gospel not better than the Law, but even far short of it. For Jesus Christ, as he regardeth not any distinct particular Family or Nation in the gathering of his Children; but only such as are joined to and leavened with his own pure and righteous Seed, so neither regards he a bare outward Succession, where his pure, immaculate, and righteous Life is wanting; for that were all one. He took not the Nations into the New Covenant, that he might suffer them to fall into the old Errors of the Jews, or to approve them in their Errors, but that he might gather unto himself a pure People out of the Earth. Now this was the great Error of the Jews, to think they were the Church and People of God, because they could derive their outward Succession from Abraham; The Jews Error of Abraham’s outward Succession.whereby they reckoned themselves the Children of God, as being the Offspring of Abraham, who was the Father of the Faithful. But how severely doth the Scripture rebuke this vain and frivolous Pretence? Telling them, That God is able of the Stones to raise Children unto Abraham; and that not the outward Seed, but those that were found in the Faith of Abraham, are the true Children of faithful Abraham. Far less then can this Pretence hold among Christians, seeing Christ rejects all outward Affinity of that Kind: [84]These, saith he, are my Mother, Brethren and Sisters, who do the Will of my Father which is in Heaven: And again; He looked round about him, and said, Who shall do the Will of God, these, saith he, are my Brethren. So then, such as do not the Commands of Christ, are not found clothed with his Righteousness, are not his Disciples; and that which a Man hath not, he cannot give to another: And it is clear, that no Man nor Church, though truly called of God, and as such having the Authority of a Church and Minister, can any longer retain that Authority, than they retain the Power, Life, and Righteousness of Christianity; for the Form is entailed to the Power and Substance, and not the Substance to the Form. The Form of Godliness is entailed to the Power and Substance, and not the Substance to the Form.So that when a Man ceaseth inwardly in his Heart to be a Christian (where his Christianity must lie) by turning to Satan, and becoming a Reprobate, he is no more a Christian, though he retain the Name and Form, than a dead Man is a Man, though he hath the Image and Representation of one, or than the Picture or Statue of a Man is a Man: And though a dead Man may serve to a Painter to retain some imperfect Representation of the Man, that once was alive, and so one Picture may serve to make another by, yet none of those can serve to make a true living Man again, neither can they convey the Life and Spirit of the Man; it must be God, that made the Man at first, that alone can revive him. Succession interrupted.As Death then makes such Interruption of an outward natural Succession, that no Art nor outward Form can uphold, and as a dead Man, after he is dead, can have no Issue, neither can dead Images of Men make living Men: So that it is the Living that are only capable to succeed one another; and such as die, so soon as they die cease to succeed, or to transmit Succession. So it is in spiritual Things; it is the Life of Christianity, taking Place in the Heart, that makes a Christian; The Living Members make the Church: Life lost, the Church is ceased.and so it is a Number of such, being alive, joined together in the Life of Christianity, that make a Church of Christ; and it is all those that are thus alive and quickened, considered together, that make the Catholick Church of Christ: Therefore when this Life ceaseth in one, then that one ceaseth to be a Christian; and all Power, Virtue, and Authority, which he had as a Christian, ceaseth with it; so that if he hath been a Minister or Teacher, he ceaseth to be so any more: And though he retain the Form, and hold to the Authority in Words, yet that signifies no more, nor is it of any more real Virtue and Authority, than the mere Image of a dead Man. Judas fell from his Ministry by Transgression.And as this is most agreeable to Reason, so it is to the Scripture’s Testimony; for it is said of Judas, Acts i. 25. That Judas fell from his Ministry and Apostleship by Transgression; so his Transgression caused him to cease to be an Apostle any more: Whereas, had the Apostleship been entailed to his Person, so that Transgression could not cause him to lose it, until he had been formally degraded by the Church (which Judas never was so long as he lived) Judas had been as really an Apostle, after he betrayed Christ, as before. And as it is of one, so of many, yea, of a whole Church: For seeing nothing makes a Man truly a Christian, but the Life of Christianity inwardly ruling in his Heart; so nothing makes a Church, but the gathering of several true Christians into one Body. Now where all these Members lose this Life, there the Church ceaseth to be, though they still uphold the Form, and retain the Name: For when that which made them a Church, and for which they were a Church, ceaseth, then they cease also to be a Church: And therefore the Spirit, speaking to the Church of Laodicea, because of her Lukewarmness, Rev. iii. 16. threateneth to spue her out of his Mouth. The Lukewarmness of the Church of Laodicea.Now, suppose the Church of Laodicea had continued in that Lukewarmness, and had come under that Condemnation and Judgment, though she had retained the Name and Form of a Church, and had had her Pastors and Ministers, as no Doubt she had at that Time, yet surely she had been no true Church of Christ, nor had the Authority of her Pastors and Teachers been to be regarded, because of an outward Succession, though perhaps some of them had it immediately from the Apostles. From all which I infer, That since the Authority of the Christian Church and her Pastors is always united, and never separated from the inward Power, Virtue, and righteous Life of Christianity; where this ceaseth, that ceaseth also. But our Adversaries acknowledge, That many, if not most of those, by and through whom they derive this Authority, were altogether destitute of this Life and Virtue of Christianity: Therefore they could neither receive, have, nor transmit any Christian Authority.

Мф. 12:48 и сл. Марк 3:33 и сл.

Возражение. Но если возражается: «Что хотя большинство епископов и священников Римской Церкви во время отступничества были такими нечестивыми людьми; все же протестанты утверждают, и ты сам, кажется, признаешь, что среди них были некоторые добрые люди, которых Господь уважал и которые были истинными членами Кафолической Церкви Христовой; не могли ли они тогда передать эту власть?»

Ответ. Протестанты ратуют за преемственность, присущую им. Я отвечаю: это ничего не говорит; в том отношении, что протестанты вовсе не заявляют права на свое служение как переданное им по прямой линии добрых людей; чего они никогда не могут показать, да и не претендуют на это: Но обычно помещают эту преемственность как присущую всем пастырям отступнической Церкви. Также они не доказывают, что их призвание является добрым и действительным, потому что они могут вывести его через линию добрых людей, отдельную и заметно отличимую от остальных епископов и духовенства Римской Церкви; но они выводят его как власть, пребывающую во всем: Ибо они считают ересью судить, что качество или состояние администратора каким-либо образом делает недействительной или вредит его работе.

Эта суетная и притворная преемственность не только воюет против и борется с самым явным замыслом и намерением Христа в собирании и призвании Своей Церкви, но делает Его (так сказать) более слепым и менее благоразумным, чем естественные люди в передаче и установлении своих внешних наследств. Поместье, лишенное наследства, переходит к князю, никто не претендует на него, кроме того, кому он сочтет нужным дать его: так наследство жизни наслаждается от Христа, истинного Наследника. Ибо где поместье закреплено за определенным именем и семьей, когда эта семья вымирает, и не находится законного преемника, который мог бы представить законный титул, как действительно по крови и родству к семье; не законно никому из другой расы или крови, потому что он принимает имя или герб этой семьи, владеть поместьем и претендовать на превосходства и привилегии семьи: Но по закону наций наследство переходит к князю, как Ultimus Hæres; и так он дает его снова непосредственно тому, кому сочтет нужным, и заставляет их носить имя и герб семьи, которые тогда имеют право на привилегии и доходы оного. Так подобным образом истинное имя и титул христианина, которым он имеет право на небесное наследство и является членом Иисуса Христа, есть внутренняя праведность и святость, и ум, искупленный от сует, похотей и беззаконий этого мира; и собрание или компания, состоящая из таких членов, составляет Церковь. Где это утрачено, титул утрачен; и так истинное семя, к которому обетование и к которому принадлежит наследство, становится угасшим в них, и они становятся мертвыми по отношению к нему: И так оно отступает и переходит снова к Христу, Который есть праведный Наследник жизни; и Он дает титул и истинное право снова непосредственно тому, кому Ему угодно, даже стольким, сколько, обратившись к Его чистому Свету в своих совестях, приходят снова ходить в Его праведной и невинной жизни, и так становятся истинными членами Его тела, которое есть Церковь. Так власть, сила и наследство не присоединены к лицам, как они носят лишь имена или сохраняют форму, удерживая голую оболочку или тень христианства; но обетование — Христу и Семя, в Котором власть присуща, и стольким, сколько едины с Ним и соединены с Ним чистотой и святостью, и внутренним обновлением и возрождением их умов.

Более того, эта притворная преемственность противоречит определениям Писания и природе Церкви Христовой и истинных членов. I. Дом Божий — не оскверненное гнездо; никакой атеист или притворщик не может покоиться там. Ибо, во-первых, Церковь есть дом Божий, столп и утверждение истины, 1 Тим. 3:15. Но согласно этой доктрине, дом Божий — это оскверненное гнездо всякого рода нечестия и мерзостей, состоящее из самых уродливых, оскверненных и извращенных камней, которые есть на земле; где дьявол правит во всякого рода неправедности. Ибо так наши противники признают, и история информирует, что Церковь Рима была таковой, как признают некоторые из их историков; и если это истинно дом Божий, как мы можем назвать дом Сатаны? Или можем ли мы поэтому назвать его домом Божьим, несмотря на все это нечестие, потому что они имели голую форму, и ту, испорченную многими путями также; и потому что они претендовали на имя христианства, хотя они были антихристианскими, дьявольскими и атеистическими во всей своей практике и духе, а также во многих своих принципах? Не повлекло бы это еще большую нелепость, как если бы они были чем-то, что следует учитывать, из-за их лицемерия и обмана, и ложных притязаний? В то время как Писание смотрит на это как на отягчение вины и называет это богохульством, Откр. 2:9. Из двух нечестивых людей более всего должен быть презираем тот, кто покрывает свое нечестие суетным притязанием на Бога и праведность: точно так же эти мерзкие звери и страшные чудовища, которые смотрели на себя как на епископов в отступнической Церкви, ничуть не были лучше от того, что они ложно претендовали быть преемниками святых Апостолов; если только лгать не похвально, и что лицемерие — это путь на небо. Да, не было ли бы это впадением в то зло, осужденное среди евреев, Иер. 7:4: «Не надейтесь на лживые слова, говоря: «храм Господень, храм Господень, храм Господень — это они»; исправьте пути ваши» и т. д., как если бы такие внешние имена и вещи были тем, что Господь уважал, а не внутреннюю святость? Или может ли тогда быть столпом и утверждением истины то, что является самой сточной канавой и ямой нечестия, из которой исходит так много заблуждений, суеверий, идолопоклонства и всякой мерзости? Может ли быть что-либо более противоречащее как Писанию, так и разуму?

II. Христос — Глава, Его тело неосквернено. Во-вторых, Церковь определяется как Царство возлюбленного Сына Божьего, в которое святые переведены, будучи избавлены от власти тьмы. Она называется телом Христовым, которое от Него, посредством составов и связей, будучи питаемо и соединенено, возрастает возрастом Божиим, Кол. 2:19. Но могут ли такие члены, такое собрание, как мы продемонстрировали, что Церковь и члены таковы, среди которых они утверждают, что их притворная власть была сохранена, и через которую они выводят свое призвание; могут ли такие, я говорю, быть телом Христовым или членами его? Или Христос — Глава такого развращенного, мертвого, темного, мерзкого вонючего трупа? Если так, то не могли бы мы так же хорошо утверждать против Апостола, 2 Кор. 6:14: «Какое общение у Христа с Велиаром?» Что праведность имеет общение с неправедностью, что свет имеет общение с тьмой, что Христос имеет согласие с Велиаром, что верующий имеет часть с неверным, и что храм Божий имеет согласие с идолами? Более того, никто не называется храмом Божьим, ни Святого Духа, иначе как его сосуд очищен, и так он стал приспособлен и подготовлен для Бога, чтобы обитать в нем; и многие, так приспособленные Христом, становятся Его телом, в и среди которых Он обитает и ходит, согласно тому, как написано: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом». Именно поэтому мы можем стать храмом Христа и народом Божьим, что Апостол в следующем стихе увещевает, говоря из пророка, [85] «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас; и буду вам Отцом, и вы будете Моими сыновьями и дочерьми, говорит Господь Вседержитель». Но к какой цели все это увещевание? И почему мы должны отделяться от нечистых, если простое внешнее исповедание и имя достаточно, чтобы составить истинную Церковь; и если нечистые и оскверненные были как Церковью, так и законными преемниками Апостолов, наследующими их власть и передающими ее другим? Да, как может Церковь быть Царством Сына Божьего, как противопоставленное Царству и власти тьмы? И какая нужда, да, какая возможность быть переведенным из одного в другое, если те, кто составляет Царство и власть тьмы, являются реальными членами истинной Церкви Христовой; и не просто членами только, но самими пастырями и учителями ее? Но как они возрастают возрастом Божиим и получают духовное питание от Христа, Главы, которые являются врагами Его в своих сердцах через злые дела и открыто идут в погибель? Фривольное различие священников между врагами Бога по практике и членами Его Церкви по должности. Поистине, как никакие метафизические и тонкие различия, что хотя они были практически, в отношении своих собственных частных состояний, врагами Бога и Христа, и так слугами Сатаны; все же они были, в силу своей должности, членами и служителями Церкви, и так способны передать преемственность; я говорю, как такие изобретенные и фривольные различия не понравятся Господу Богу, ни Он не будет обманут такими, ни составлять славное тело Своей Церкви такими простыми внешними лицемерными видами, ни быть обязанным таким окрашенным гробам быть членами Его тела, которое найдено чистым, неоскверненным, и поэтому Он не нуждается в таких ложных и развращенных членах, чтобы восполнить недостатки его; так и такие различия не удовлетворят истинно нежные и христианские совести; особенно учитывая, что Апостол настолько далек от желания, чтобы мы учитывали это, что нам прямо повелено «отвращаться от таковых, которые имеют вид благочестия, но силы его отреклись». Ибо мы можем хорошо возразить против них, как бедный человек против гордого прелата, который пытался покрыть свою суетную и нехристианскую пышность, различая, что это не как епископ, но как князь он имел весь этот блеск. Ответ бедного крестьянина гордому прелату. На что бедный крестьянин мудро, как говорят, ответил: «Когда князь пойдет в ад, что станет с прелатом?» И действительно, это было бы предположением, что тело Христово дефектно, и что, чтобы заполнить эти дефектные места, Он ставит поддельный и мертвый материал вместо реальных живых членов; как те, кто теряет глаза, руки или ноги, делают поддельные из дерева или стекла вместо них. Но мы не можем так думать о Христе, ни мы не можем верить, по причинам, выше приведенным, что либо мы должны считать, либо что Христос считает, любого человека или людей ничуть не более членами Его тела, потому что хотя они действительно нечестивы, они лицемерно и обманчиво облекаются в Его имя и претендуют на него; ибо это противоречит Его собственной доктрине, где Он прямо говорит, Иоан. 15:1, 2, 3, 4, 5, 6 и т. д., «Что Он есть лоза, а Его ученики — ветви; что если они не пребудут в Нем, они не могут приносить плода; и если они бесплодны, они будут выброшены вон как ветвь, и засохнут». Засохшая ветвь не может получать питания, так не имеет ни жизни, ни добродетели. Ныне я полагаю, эти отрезанные и засохшие ветви — не более истинные ветви или члены лозы; они не могут более тянуть сок или питание из нее, после того как они отрезаны, и так не имеют более добродетели, сока или жизни: Что им тогда хвастаться или гордиться какой-либо властью, видя, что они лишены той жизни, добродетели и питания, из которых исходит всякая власть? Так такие члены Христа, которые стали мертвыми для Него через неправедность, и так не получают более добродетели или жизни от Него, отрезаны своими грехами, и сохнут, и не имеют более никакой истинной или реальной власти, и их хвастовство какой-либо есть лишь отягчение их беззакония лицемерием и обманом. Но далее, не сделало бы это тело Христа простой тенью и фантазмом? Да, не сделало бы это Его Главой безжизненного, гнилого, вонючего трупа, имеющего лишь некоторый небольшой внешний ложный вид, в то время как внутренне полный гнили и грязи? Живая голова на безжизненном теле, каким чудовищем это было бы? И каким чудовищем эти люди сделали бы тело Христа, назначив ему реальную, чистую, живую, быструю голову, полную добродетели и жизни, и все же привязанную к такому мертвому безжизненному телу, как мы уже описали этих членов, которые, как они утверждают, были Церковью Христа? Опять же, члены Церкви Христовой специфицируются этим определением, а именно, как «освященные во Христе Иисусе», 1 Кор. 1:2. Но это понятие преемственности предполагает не только некоторых неосвященных членов быть частью Церкви Христа, но даже целое состоять из неосвященных членов; да, что такие, как были исповедующими некромантами и открытыми слугами Сатаны, были истинными преемниками Апостолов, и в ком пребывала апостольская власть, эти будучи сосудами, через которых эта преемственность передается; хотя многие из них, как все протестанты и также некоторые паписты признают, достигли этих должностей в (так называемой) Церкви не только такими средствами, как Симон Волхв искал ее, но гораздо худшими, даже колдовством, преданиями, деньгами, предательством и убийством, что Платина сам признает [86] о различных епископах Рима.

2 Кор. 6:17, 18.

В жизни Бенедикта 4-го, Иоанна 16-го, Сильвестра 3-го, Бонифация 8-го, Стефана 6-го, Иоанны 8-й. Также аннотации Онуфрия на эту папессу (или попессу) к концу.

§ XI.

But such as object not this Succession of the Church, which yet most Protestants begin now to do, distinguish in this Matter, affirming, That in a great Apostasy, such as was that of the Church of Rome, God may raise up some singularly by his Spirit, who from the Testimony of the Scriptures perceiving the Errors into which such as bear the Name of Christians are fallen, may instruct and teach them, and then become authorized by the People’s joining with and accepting of their Ministry only. Most of them also will affirm, That the Spirit herein is subjective, and not objective.

Возражение. Но они говорят: «Что там, где Церковь реформирована (такие, как они претендуют, протестантские Церкви), там необходимо обычное упорядоченное призвание; и что призвание Духа, как чрезвычайное, не следует искать»: Утверждая, что «Res aliter se habet in ecclesiâ constituendâ, quàm in ecclesiâ constitutâ»; то есть: «Есть разница в устроении Церкви и после того, как она устроена».

Ответ. Разница, возражаемая между устроением Церкви и устроенной. Я отвечаю: это возражение в отношении нас ничего не говорит, видя, что мы обвиняем и готовы из Писаний доказать протестантов виновными в грубых заблуждениях и нуждающимися в реформации, так же как они делали и делают папистов; и поэтому мы можем справедливо заявить права, если бы хотели, на то же чрезвычайное призвание, имея ту же причину для него и столь же хорошее доказательство, чтобы доказать наше, как они имели для своего. Что касается той максимы, а именно: «Что дело различно в устроении Церкви и Церкви устроенной», я не отрицаю этого; и поэтому может быть большая мера власти, требуемая для одного, чем для другого, и Бог в Своей мудрости распределяет оную, как Он сочтет нужным; но что та же непосредственная помощь Духа не необходима для служителей в собранной Церкви, так же как в собирании одной, я не вижу никакой солидной причины, приводимой для этого: Ибо, конечно, обетование Христа было быть с Его чадами до скончания века, и они нуждаются в Нем не меньше, чтобы сохранять и направлять Свою Церковь и чад, чем собирать и рождать их. Природа научила язычников этой максиме,

Non minor est virtus, quam quærere, parta tueri.

Защищать то, что мы достигаем, требует не меньшей силы, чем та, что необходима, чтобы приобрести это.

Ибо именно этим внутренним и непосредственным действием Духа, Который Христос обещал «направлять Своих чад» «во всякую истину» и «научить их всему», христиане должны быть ведомы во всех шагах, как последних, так и первых, которые относятся к славе Божьей и их собственному спасению, как мы доселе достаточно доказали, и поэтому не нужно теперь повторять это. Это уловка Сатаны для людей — отложить водительства Духа далеко в прошлые времена. И поистине эта уловка Сатаны, посредством которой он заставил людей поместить непосредственные водительства и руководства Духа Божьего как чрезвычайную вещь далеко, которую их отцы имели, но которую они ныне ни ждать, ни ожидать не должны, является великой причиной растущего отступничества во многих собранных Церквях, и является одной великой причиной, почему сухое, мертвое, бесплодное, безжизненное, бездуховное служение, которое заквашивает людей в ту же смерть, так сильно изобилует и так сильно распространяется даже в протестантских нациях, что их проповедь и поклонения, так же как весь их образ жизни, не могут быть отличены от папистских никаким свежим живым рвением или живой силой Духа, сопровождающей их, но просто разницей некоторых понятий и мнений.

§ XII.

Object.Some unwise and unwary Protestants do sometimes object to us, That if we have such an immediate Call as we lay Claim to, we ought to confirm it by Miracles.

Ответ. Но это возражение, однажды и снова выдвигаемое против первобытных протестантов папистами, нам нужно лишь вкратце вернуть ответ на него, который они дали папистам, а именно: «Нужны ли ныне чудеса, чтобы подтвердить Евангелие?» Что нам не нужны чудеса, потому что мы проповедуем не новое Евангелие, но то, которое уже подтверждено всеми чудесами Христа и Его Апостолов; и что мы не предлагаем ничего, кроме того, что мы готовы и способны подтвердить свидетельством Писаний, которые оба уже признают истинными: Иоанн Креститель и различные пророки не совершили ни одного. И что Иоанн Креститель и различные из пророков не совершили ни одного, о котором мы слышим, и все же были оба непосредственно и чрезвычайно посланы. Это обычный протестантский ответ, поэтому может быть достаточен в этом месте; хотя, если бы была нужда, я мог бы сказать больше по этой цели, но я изучаю краткость.

§ XIII.

The Constitution of the Independent Church.There is also another Sort of Protestants, to wit, the English Independents, who differing from the Calvinistical Presbyterians, and denying the Necessity of this Succession, or the Authority of any National Church, take another Way; affirming, That such as have the Benefit of the Scriptures, any Company of People agreeing in the Principles of Truth as they find them here declared, may constitute among themselves a Church, without the Authority of any other, and may choose to themselves a Pastor, who by the Church thus constituted and consenting, is authorized, requiring only the Assistance and Concurrence of the Pastors of the neighbouring Churches, if any such there be; not so much as absolutely necessary to authorize, as decent for Order’s Sake. Gifted Brethren.Also they go so far as to affirm, That in a Church so constituted, any gifted Brother, as they call them, if he find himself qualified thereto, may instruct, exhort, and preach in the Church; though, as not having the Pastoral Office, he cannot administer those which they call their Sacraments.

На это я отвечаю, что это был хороший шаг из вавилонской тьмы, и без сомнения, происходил из реального открытия Истины и из чувства великого злоупотребления беспорядочными национальными собраниями. Также эта проповедь «одаренных братьев», как они называли их, происходила поначалу из определенных живых прикосновений и побуждений Духа Божьего на многих; но увы! Их потеря и упадок. потому что они не шли вперед, это сильно угасло среди них; и движения Духа Божьего начинают отрицаться и отвергаться среди них ныне, так же сильно, как другими.

Писания не дают призвания лицам индивидуально. Но что касается их притворного призвания из Писания, я отвечаю: Писание дает простое провозглашение истинных вещей, но никакого призвания конкретным лицам; так что хотя я верю, что вещи, там написанные, истинны, и отрицаю заблуждения, против которых я нахожу там свидетельство, все же что касается тех вещей, которые могут быть моим частным долгом, я все еще в поиске; и поэтому я никогда не могу быть разрешен в Писании, должен ли я (такой-то по имени) быть служителем? И для разрешения этого сомнения я должен непременно прибегнуть к внутреннему и непосредственному свидетельству Духа, как в Предложении, касающемся Писаний, показано более широко.

§. XIV.

From all this then we do firmly conclude, that not only in a general Apostasy it is needful Men be extraordinarily called, and raised up by the Spirit of God, but that even when several Assemblies or Churches are gathered by the Power of God, not only into the Belief of the Principles of Truth, so as to deny Errors and Heresies, but also into the Life, Spirit, and Power of Christianity, so as to be the Body and House of Christ indeed, and a fit Spouse for him, True Ministers Qualifications, Call and Title.that he who gathers them doth also, for the preserving them in a lively, fresh, and powerful Condition, raise up and move among them by the inward immediate Operation of his own Spirit, Ministers and Teachers, to instruct and teach, and watch over them, who being thus called, are manifest in the Hearts of their Brethren, and their Call is thus verified in them, who by the feeling of that Life and Power that passeth through them, being inwardly builded up by them daily in the most holy Faith, become the Seals of their Apostleship. And this is answerable to another Saying of the same Apostle Paul, 2 Cor. xiii. 3. Their laying on of Hands a Mock to God and Man; a keeping the Shadow, whilst the Substance is wanting.Since ye seek a Proof of Christ’s Speaking in me, which to you-wards is not weak, but is mighty in you. So this is that which gives a true substantial Call and Title to a Minister, whereby he is a real Successor of the Virtue, Life, and Power that was in the Apostles, and not of the bare Name: And to such Ministers we think the outward Ceremony of Ordination; or laying on of Hands not necessary, neither can we see the Use of it, seeing our Adversaries who use it acknowledge that the Virtue and Power of communicating the Holy Ghost by it is ceased among them. And is it not then foolish and ridiculous for them, by an apish Imitation, to keep up the Shadow, where the Substance is wanting? And may not they by the same Rule, where they see blind and lame Men, in Imitation of Christ and his Apostles, bid them see and walk? Yea, is it not in them a Mocking of God and Men, to put on their Hands, and bid them receive the Holy Ghost, while they believe the Thing impossible, and confess that that Ceremony hath no real Effect? Having thus far spoken of the Call, I shall proceed next to treat of the Qualifications and Work of a true Minister.

§. XV.

Quest. 2. The Qualification of a Minister. As I have placed the true Call of a Minister in the Motion of this Holy Spirit, so is the Power, Life, and Virtue thereof, and the pure Grace of God that comes therefrom, the chief and most necessary Qualification, without which he can no Ways perform his Duty, neither acceptably to God nor beneficially to Men. Philosophy and School-Divinity will never make a Gospel Minister.Our Adversaries in this Case affirm, that three Things go to the making up of a Minister, viz. 1. Natural Parts, that he be not a Fool. 2. Acquired Parts, that he be learned in the Languages, in Philosophy and School Divinity. 3. The Grace of God.

Первые два они считают необходимыми для самого бытия служителя, так что человек не может быть таковым без них; третье, говорят они, относится к благополучию служителя, но не к его бытию; таким образом, человек может быть законным служителем и без этого, и его следует слушать и принимать как такового. Мы же, предполагая наличие естественных способностей, при условии, что человек не является слабоумным, считаем благодать Божью безусловно необходимой для самого бытия служителя, ибо без нее никто не может быть ни истинным, ни законным, ни добрым служителем. Что касается книжного образования, то мы не считаем его столь необходимым для благополучия служителя, хотя случайно, в определенных отношениях, оно может сопутствовать ему, но чаще оно приносит больше вреда, чем пользы, как это видно на примере Таулера, который, будучи ученым человеком и способным произносить красноречивые проповеди, тем не менее нуждался в наставлении на путь Господень со стороны простого мирянина. Сначала я поговорю о необходимости благодати, а затем перейду к тому, чтобы сказать несколько слов о той учености, которую они считают столь нужной.

Доказательство 1. Итак, во-первых, как мы говорили о призвании, так тем более можем сказать здесь: если благодать Божья является необходимым качеством, чтобы сделать человека истинным христианином, то она должна быть качеством, еще более необходимым для того, чтобы сделать его истинным служителем христианства. То, что благодать необходима, чтобы сделать человека истинным христианином, думаю, не будет оспариваться, поскольку именно благодатью мы спасены (Еф. 2:8). Благодать Божья одна составляет истинного и законного учителя. Именно благодать Божья учит нас отвергнуть нечестие и мирские похоти, и целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке (Тит. 2:11, 12). Да и Христос прямо говорит: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), и путь, которым Христос помогает, содействует и действует с нами, есть Его благодать: поэтому Он говорит Павлу: «Довольно для тебя благодати Моей». Христианин без благодати — вовсе не христианин, а лицемер и лжец. Тогда я говорю: если благодать необходима для рядового христианина, то тем более для учителя среди христиан, который должен быть как отец и наставник для других, видя, что это достоинство даруется тем, кто достиг большей меры, чем их братья. Даже сама природа может научить нас, что от учителя требуется больше, чем от тех, кого учат, и что мастер должен быть выше и впереди ученика в том искусстве или науке, которой он обучает других. Поскольку христианством нельзя истинно наслаждаться, и ни один человек не может называться христианином без истинной благодати Божьей, то, следовательно, никто не может быть истинным и законным учителем христианства без нее.

Доказательство 2. Во-вторых, никто не может быть служителем Церкви Христовой, которая есть Его Тело, если он не является членом этого Тела и не получает добродетели и жизни от Главы:

Аргумент. Тот, кто прежде должен быть членом Тела, получает жизнь и добродетель от Главы. Но тот, кто не имеет истинной благодати, не может ни быть членом Тела, ни получать ту жизнь и питание, которые исходят от Главы:

Следовательно, тем более он не может быть служителем для назидания Тела.

То, что он не может быть служителем, не будучи членом, очевидно; ибо тот, кто не является членом, исключен и отсечен, и не имеет места в Теле; тогда как служители считаются одними из самых выдающихся членов Тела. Но никто не может быть членом, если не получает добродетели, жизни и питания от Главы; ибо члены, которые не получают этой жизни и питания, увядают и засыхают, а затем отсекаются. И то, что каждый истинный член таким образом получает питание и жизнь от Главы, апостол прямо утверждает в Еф. 4:16: «Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Теперь то, что таким образом сообщается и что таким образом объединяет целое, есть не что иное, как благодать Божья; и поэтому апостол в той же главе, в стихе 7, говорит: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова»; а в стихе 11 он показывает, как «посредством этой благодати и дара даны как апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители для совершения святых, на дело служения, для созидания Тела Христова». И, конечно, тогда никто, лишенный благодати, не пригоден для этой работы, видя, что все, кого дает Христос, так наделены дарами; а те, кто не наделен ими, не даны и не посланы Христом, их не следует слушать, принимать или признавать служителями Евангелия, потому что овцы Его не должны и не захотят слушать голос чужого. Это также ясно из 1 Кор. 12, на протяжении всей главы; ибо апостол в этой главе, рассуждая о разнообразии даров и членов Тела, показывает, как посредством действий одного и того же Духа в различных проявлениях или мерах в разных членах Тела созидается все Тело, говоря в стихе 13: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело»; а затем, в стихе 28, он перечисляет различные его домостроительства, которые Богом установлены в Церкви через различные действия Его Духа для назидания целого. Если же нет истинного члена Тела, который не был бы таким образом крещен Духом, и нет ничего, что содействовало бы его назиданию, кроме как согласно мере благодати, полученной от Духа, то, конечно, без благодати никто не должен быть допущен к работе или труду в Теле, потому что их труд и работа без этой благодати и Духа были бы лишь безрезультатными.

§. XVI.

Proof 3.Thirdly, That this Grace and Gift is a necessary Qualification to a Minister, is clear from that of the Apostle Peter, 1 Pet. iv. 10, 11. As every Man hath received the Gift, even so minister the same one to another, as good Stewards of the manifold Grace of God. If any Man speak, let him speak as the Oracles of God: If any Man minister, let him do it as of the Ability which God giveth; that God in all Things may be glorified through Jesus Christ; to whom be Praise and Dominion for ever, Amen. From which it appears, that those that minster must minister according to the Gift and Grace received; but they that have not such a Gift, cannot minister according thereunto. The ministering must be by the Gift and Grace received.Secondly, As good Stewards of the manifold Grace of God: But how can a Man be a good Steward of that which he hath not? Can ungodly Men, that are not gracious themselves, be good Stewards of the manifold Grace of God? Good Stewardship of what? Of God’s abounding Grace, which is the Ability and Stewardship received.And therefore in the following Verses he makes an exclusive Limitation of such that are not thus furnished, saying, If any Man speak, let him speak as the Oracles of God; and if any Man minister, let him do it as of the Ability that God giveth: Which is as much as if he had said, they that cannot thus speak, and thus minister, ought not to do it: For this [If] denotes a necessary Condition. Now what this Ability is, is manifest by the former Words, to wit, the Gift received, and the Grace whereof they are Stewards, as by the immediate Context and Dependency of the Words doth appear. Neither can it be understood of a mere natural Ability, because Man in this Condition is said not to know the Things of God, and so he cannot minister them to others. And the following Words shew this also, in that he immediately subjoineth, that God in all Things may be glorified; but surely God is not glorified, but greatly dishonoured, when natural Men, from their mere natural Ability, meddle in spiritual Things, which they neither know nor understand.

Доказательство 4. В-четвертых, то, что благодать является наиболее необходимым качеством для служителя, видно из тех качеств, которые апостол прямо требует в 1 Тим. 3:2, Тит. 1 и т.д., где он говорит: «Епископ должен быть непорочен, трезв, целомудрен, благочинен, учителен, терпелив, любящий добро, справедлив, свят, воздержан, как Божий домостроитель, держащийся истинного слова, согласно учению». С другой стороны, «он не должен быть ни пьяницей, ни бийцею, ни корыстолюбивым, ни гордым, ни самовольным, ни гневливым». Как может епископ обладать этими добродетелями без благодати Божьей? Теперь я спрашиваю: не невозможно ли, чтобы человек обладал всеми этими вышеназванными добродетелями и был свободен от всех этих зол без благодати Божьей? Если же эти добродетели, для производства которых в человеке абсолютно необходима благодать, необходимы для того, чтобы сделать человека истинным служителем Церкви Христовой согласно суждению апостола, то, несомненно, благодать также должна быть необходима.

Все, что делается в Церкви без служения Духа Божьего, тщетно и нечестиво. Относительно этого предмета один ученый муж, хорошо сведущий в древности, живший во времена Реформации, пишет так: «Все, что делается в Церкви, будь то для украшения или назидания религии, будь то при избрании магистратов или установлении служителей Церкви, если это не делается служением Духа Божьего, который есть как бы душа Церкви, — тщетно и нечестиво. Ибо всякий, кто не был призван Духом Божьим к великому служению Божьему и достоинству апостольства, как Аарон, и не вошел через Дверь, которой есть Христос, а иным путем поднялся в Церкви через окно, по милости людей и т.д., поистине такой человек не есть наместник Христа и Его апостолов, но вор и разбойник, и наместник Иуды Искариота и Симона Самарянина». Отсюда было так строго предписано относительно избрания прелатов, что святой Дионисий называет таинством номинации, чтобы епископы и апостолы, которые должны надзирать за служением Церкви, были людьми с безупречными нравами и жизнью, сильными в здравом учении, чтобы дать отчет во всем. Так же и другой, примерно в то же время, пишет так: «Поэтому никогда не может быть, чтобы посредством языков или учености кто-либо мог дать здравое суждение относительно Священного Писания и истины Божьей. Наконец, — говорит он, — овцы Христовы не ищут ничего, кроме голоса Христа, который они знают через Святого Духа, которым они наполнены: они не обращают внимания на ученость, языки или какую-либо внешнюю вещь, чтобы поэтому верить, что это или то есть голос Христа, их истинного Пастыря; они знают, что нет нужды ни в чем другом, кроме свидетельства Духа Божьего».

[87] Франциск Ламберт Авиньонский, в своей книге о пророчестве, учености, языках и духе пророчества. Аргентина, изд. 1516 г., de Prov. Гл. 24.

§. XVII.

Obj. 1.Against this absolute Necessity of Grace they object, That if all Ministers had the saving Grace of God, then all Ministers should be saved; seeing none can fall away from or lose saving Grace.

Ответ. Но это возражение построено на ложной гипотезе, которую мы полностью отрицаем; и мы уже опровергли ее в предыдущем положении о стойкости.

Возражение 2. Во-вторых, нам могут возразить: поскольку мы утверждаем, что каждый человек имеет меру истинной и спасительной благодати, то не требуется никакого особого качества ни для христианина, ни для служителя; ибо, видя, что каждый человек имеет эту благодать, никто не должен воздерживаться от того, чтобы быть служителем из-за недостатка благодати.

Ответ. Я отвечаю: мы выше показали, что для того, чтобы стать служителем, необходимо особое и частное призвание от Духа Божьего, которое есть нечто большее, чем всеобщее домостроительство благодати для всех, согласно словам апостола: [88] «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон». Более того, мы понимаем под благодатью как качеством служителя не просто меру света, как она дана для обличения и призвания его к праведности; все имеют благодать Божью, которая призывает к праведности, но не все настолько заквашены в ее природе, чтобы приносить плоды безупречной святой жизни. Но мы понимаем благодать как то, что обратило душу и действует в ней могущественно, как далее, относительно работы служителей, будет видно. Так мы понимаем людей не просто как имеющих благодать в себе как семя, что мы действительно утверждаем, что все имеют в некоторой мере; но мы понимаем людей, которые благодатны, заквашены ею в ее природу, чтобы тем самым приносить те добрые плоды безупречного поведения, справедливости, святости, терпения и воздержания, которые апостол требует как необходимые для истинного христианского епископа и служителя.

[88] Евр. 5:4.

Возражение 3. В-третьих, они [89] возражают примером лжепророков, фарисеев и Иуды.

[89] Так Ник. Арнольд, сек. 32, к тезису 4.

Ответ. Но, во-первых, что касается лжепророков, то ничего не может быть более глупого и нелепого; как будто, раз были лжепророки, действительно ложные, без благодати Божьей, то благодать не нужна истинному христианскому служителю. Действительно, если бы они доказали, что истинные пророки нуждались в этой благодати, они сказали бы что-то; но что общего у лжепророков с истинными служителями, кроме того, что они ложно притворяются тем, чего не имеют? И если лжепророки лишены истинной благодати, следует ли из этого, что истинные пророки не должны ее иметь, чтобы они могли быть истинными, а не ложными? Пример фарисеев и священников под законом не подойдет для времен Евангелия, потому что Бог отделил особое колено для этого служения и особые семьи, которым оно принадлежало по родовой преемственности; и также их служение и работа были не чисто духовными, а лишь исполнением некоторых внешних и плотских наблюдений и церемоний, которые были лишь тенью субстанции, которая должна была прийти; и поэтому их работа не делала приходящих к ней совершенными, как относящаяся к совести, видя, что они были назначены только согласно закону плотской заповеди, а не согласно силе жизни бесконечной. Несмотря на то, что в образе они должны были быть без порока в отношении своего внешнего человека, и при исполнении своей работы они должны были быть омыты и очищены от своих внешних осквернений, так теперь, во времена Евангелия, служители в антитипе должны быть внутренне без порока в своих душах и духах, будучи, как того требует апостол, безупречными, и в своей работе и служении должны быть чистыми и неоскверненными от своих внутренних осквернений, и так чисты и святы, чтобы они могли приносить духовные жертвы, благоприятные Богу через Иисуса Христа (1 Пет. 2:5). Что касается Иуды, то время его служения не было полностью евангельским, так как это было до того, как работа была завершена, и в то время, когда сам Христос и Его ученики были еще подчинены иудейским обрядам и установлениям, и поэтому его поручение, как и то, которое остальные получили с ним в то время, было только к дому Израилеву (Мф. 10:5, 6). В силу этого поручения остальные апостолы не были уполномочены идти и проповедовать после воскресения, пока не дождались в Иерусалиме излияния Духа: так что видно, что служение Иуды было более законническим, чем евангельским. Во-вторых, случай Иуды, как все признают, был исключительным и необычайным, так как он был непосредственно призван самим Христом и, соответственно, снабжен и уполномочен Им проповедовать и совершать чудеса; на которое непосредственное поручение наши противники даже не претендуют, и поэтому не дотягивают до Иуды, который уповал на слова Христа и поэтому пошел и проповедовал, не имея ни золота, ни серебра, ни сумы для пути; давая даром, как даром получил; чего наши противники не сделают, как будет замечено далее: также то, что Иуда в то время не имел ни малейшей меры благодати Божьей, я еще не слышал, чтобы было доказано. Но не печально ли, что даже протестанты должны отложить в сторону одиннадцать добрых и верных апостолов и всех остальных святых учеников и служителей Христа и обратиться к тому одному, о котором свидетельствовали, что он дьявол, как к образцу и примеру для своего служения? Увы! приходится сожалеть, что слишком многие из них слишком сильно напоминают этот образец.

Возражение. Другое возражение обычно делается против необходимости благодати [90]: что в случае, если бы она была необходима, то те, кто лишен ее, не могли бы истинно совершать таинства; и, следовательно, люди остались бы в сомнениях и бесконечных колебаниях, не зная наверняка, действительно ли они их получили, потому что не знают непогрешимо, были ли совершители действительно благодатными людьми.

[90] Там же. Ник. Арнольд.

Ответ. Но это возражение нас совсем не касается, потому что природа того духовного и христианского поклонения, за которое мы согласно истине ратуем, такова, что оно не обязательно сопровождается этими плотскими и внешними установлениями, из совершения которых возникает возражение; и поэтому оно не влечет за собой такой нелепости, как будет яснее видно далее.

§. XVIII.

What true Learning is.Though then we make not Human Learning necessary, yet we are far from excluding true Learning; to wit, that Learning which proceedeth from the inward Teachings and Instructions of the Spirit, whereby the Soul learneth the secret Ways of the Lord, becomes acquainted with many inward Travails and Exercises of the Mind; and learneth by a living Experience how to overcome Evil, and the Temptations of it, by following the Lord, and walking in his Light, and waiting daily for Wisdom and Knowledge immediately from the Revelation thereof; and so layeth up these heavenly and divine Lessons in the good Treasure of the Heart, as honest Mary did the Sayings which she heard, and Things which she observed: And also out of this Treasure of the Soul, as the good Scribe, brings forth Things new and old, according as the same Spirit moves, and gives true Liberty, and as the Glory of God requires, for whose Glory the Soul, which is the Temple of God, learneth to do all Things. The good Learning which is necessary to a true Minister.This is that good Learning which we think necessary to a true Minister; by and through which Learning a Man can well instruct, teach, and admonish in due Season, and testify for God from a certain Experience; as did David, Solomon, and the holy Prophets of old, and the blessed Apostles of our Lord Jesus Christ, who testified of what they had seen, heard, felt, and handled of the Word of Life, 1 John i. 1. Ministering the Gift according as they had received the same, as good Stewards of the manifold Grace of God; and preached not the uncertain Rumours of Men by Hearsay, which they had gathered merely in the Comprehension, while they were Strangers to the Thing in their own Experience in themselves: As to teach People how to believe, while themselves were unbelieving, or how to overcome Sin, while themselves are Slaves to it, as all ungracious Men are; or to believe and hope for an eternal Reward, which themselves have not as yet arrived at, &c.

§. XIX.

Literature is first the Knowledge of Latin, Greek and Hebrew.But let us examine this Literature, which they make so necessary to the Being of a Minister; as in the first Place, the Knowledge of the Tongues, at least of the Latin, Greek, and Hebrew. The Reason of this is, That they may read the Scripture, which is their only Rule, in the Original Languages, and thereby be the more capable to comment upon it, and interpret it, &c. That also which made this Knowledge be the more prized by the Primitive Protestants, was indeed the dark Barbarity that was over the World in the Centuries immediately preceding the Reformation; the Knowledge of the Tongues being about that Time, (until it was even then restored by Erasmus and some others) almost lost and extinct. Before the Reformation the Prayers of the People were in the Latin Tongue.And this Barbarity was so much the more abominable, that the whole Worship and Prayers of the People were in the Latin Tongue; and among that vast Number of Priests, Monks and Friars, scarce one of a Thousand understood his Breviary, or that Mass which he daily read and repeated: The Scripture being, not only to the People, but to the greater Part of the Clergy, even as to the literal Knowledge of it, as a sealed Book. The Zeal and Endeavours of the first Reformers commended.I shall not at all discommend the Zeal that the first Reformers had against this Babylonish Darkness, nor their pious Endeavours to translate the holy Scriptures: I do truly believe, according to their Knowledge, that they did it candidly: The Knowledge of Languages commendable, and Schools necessary.And therefore to answer the just Desires of those that desire to read them, and for other very good Reasons, as maintaining a Commerce and Understanding among divers Nations by these common Languages, and others of that Kind, we judge it necessary and commendable that there be publick Schools for the Teaching and Instructing such Youth, as are inclinable thereunto, in the Languages. And although that Papal Ignorance deserved justly to be abhorred and abominated, we see nevertheless, that the true Reformation consists not in that Knowledge; The Papists Literature and Knowledge, especially the Jesuits.because although since that Time the Papists, stirred up through Emulation of the Protestants, have more applied themselves to Literature, and it now more flourisheth in their Universities and Cloysters, than before, (especially in the Ignatian or Jesuitick Sect) they are as far now as ever from a true Reformation, and more hardened in their pernicious Doctrines. But all this will not make it a necessary Qualification to a Minister, far less a more necessary Qualification than the Grace of God and his Spirit; because the Spirit and Grace of God can make up this Want in the most Rustick and Ignorant; but this Knowledge can no Ways make up the Want of the Spirit in the most Learned and Eloquent. The Spirit is the truest Interpreter of the Scriptures, whether from the Original Languages, or without them.For all that which Man, by his own Industry, Learning and Knowledge in the Languages can interpret of the Scriptures, or find out, is nothing without the Spirit; he cannot be certain, but may still miss of the Sense of it: Whereas a poor Man, that knoweth not a Letter, when he heareth the Scriptures read, by the same Spirit he can say, This is true; and by the same Spirit he can understand, open, and interpret it, if Need be: Yea, finding his Condition to answer the Condition and Experience of the Saints of old, he knoweth and possesseth the Truths there delivered, because they are sealed and witnessed in his own Heart by the same Spirit. And this we have plentiful Experience of in many of those illiterate Men, whom God hath raised up to be Ministers in his Church in this Day; so that some such, by his Spirit, have corrected some of the Errors of the Translators, as in the Third Proposition concerning the Scriptures I before observed. A poor Shoemaker, that could not read, refutes a Professor of Divinity’s false Assertions from Scripture.Yea, I know myself a poor Shoemaker, that cannot read a Word, who being assaulted with a false Citation of Scripture, from a publick Professor of Divinity, before the Magistrate of a City, when he had been taken up for preaching to some few that came to hear him; I say, I know such a one, and he is yet alive, who though the Professor, who also is esteemed a learned Man, constantly asserted his Saying to be a Scripture Sentence, yet affirmed, not through any certain Letter-knowledge he had of it, but from the most certain Evidence of the Spirit in himself, that the Professor was mistaken; and that the Spirit of God never said any such Thing as the other affirmed, and the Bible being brought, it was found as the poor Shoemaker had said.

§. XX.

2. Logick and Philosophy not needful to a Preacher.The second Part of their Literature is Logick and Philosophy, an Art so little needful to a true Minister, that if one that comes to be a true Minister hath had it, it is safest for him to forget and lose it; for it is the Root and Ground of all Contention and Debate, and the Way to make a Thing a great deal darker, than clearer. For under the Pretence of regulating Man’s Reason into a certain Order and Rules, that he may find out (as they pretend) the Truth, it leads into such a Labyrinth of Contention, as is far more fit to make a Sceptick than a Christian, far less a Minister of Christ; yea, it often hinders Man from a clear Understanding of Things that his own Reason would give him; and therefore through its manifold Rules and divers Inventions, it often gives Occasion for a Man, that hath little Reason, foolishly to speak much to no Purpose; seeing a Man, that is not very wise, may notwithstanding be a perfect Logician. And then, if ye would make a Man a Fool to purpose that is not very wise, do but teach him Logick and Philosophy; and whereas before he might have been fit for something, he shall then be good for nothing, but to speak Nonsense; for these Notions will so swim in his Head, that they will make him extremely busy about nothing. The Use of Logick is to see its Emptiness.The Use that wise and solid Men make of it, is, to see the Emptiness thereof; therefore saith one, It is an Art of Contention and Darkness, by which all other Sciences are rendered more obscure, and harder to be understood.

Если настаивают, что тем самым истина может быть поддержана и утверждена, а еретики опровергнуты;

Я отвечаю: истина в людях, действительно разумных, не нуждается в помощи этого; а тех, кто упорствует, это не убедит; ибо из этого они могут выучить двадцать уловок и различий, как закрыть путь истине: а истина, исходящая от честного сердца и изрекаемая от добродетели и Духа Божьего, будет иметь большее влияние и подействует скорее и эффективнее, чем тысячи демонстраций логики; как признал тот языческий философ [91] [92], который, споря с христианскими епископами на Никейском соборе, был настолько тонок, что не мог быть ими побежден; но все же несколькими словами, сказанными простым старым крестьянином, был тотчас убежден им и обращен в христианскую веру; и когда его спросили, как он пришел к тому, чтобы уступить этому невежественному старику, а не епископам, он сказал: «Они спорили со мной на моем собственном пути, и я мог отвечать словами на слова; но от старика исходила та добродетель, которой я не мог противостоять». Эта тайная добродетель и сила должны быть той логикой и философией, которыми должен быть снабжен истинный христианский служитель; и ради которых им не нужно быть обязанными Аристотелю. Что касается естественной логики, посредством которой разумные люди, без этого искусства и правил или софистической учености, выводят определенное заключение из истинных суждений, в чем едва ли нуждается какой-либо разумный человек, мы не отрицаем ее использования; и я иногда использовал ее в этом трактате; что также может служить и без этого диалектического искусства. Что касается другой части философии, которая называется моральной или этикой, то она не столь необходима христианам, которые имеют правила Священного Писания и дар Святого Духа, посредством которых они могут быть гораздо лучше наставлены. Физическая и метафизическая части могут быть сведены к искусствам медицины и математики, которые не имеют ничего общего с сущностью христианского служителя. И поэтому апостол Павел, который хорошо понимал, что полезно для христианских служителей, а что вредно, так увещевал Колоссян (Кол. 2:8): «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением». И своему возлюбленному ученику Тимофею он пишет также так (1 Тим. 6:20): «О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания».

[91] Языческий философ, споря с епископами на Никейском соборе, был обращен в христианскую веру невежественным стариком, когда они не смогли этого сделать.

[92] Лука Озиандр, Epit. Hist. Eccles. Кн. 2, Гл. 5. Стол. 4.

§. XXI.

III. The learned School Divinity obnoxious; A Monster; A Letter-Knowledge Heathenized.The third and main Part of their Literature is School Divinity, a Monster, made up of some Scriptural Notions of Truth, and the Heathenish Terms and Maxims; being, as it were, the Heathenish Philosophy Christianized, or rather, the literal external Knowledge of Christ Heathenized. It is Man in his first, fallen, natural State, with his devilish Wisdom, pleasing himself with some Notions of Truth, and adorning them with his own sensual and carnal Wisdom, because he thinks the Simplicity of the Truth too low and mean a Thing for him; and so despiseth that Simplicity, wheresoever it is found, that he may set up and exalt himself, puffed up with this his monstrous Birth. It is the Devil, darkening, obscuring, and veiling the Knowledge of God, with his serpentine and worldly Wisdom; that so he may the more securely deceive the Hearts of the Simple, and make the Truth, as it is in itself, despicable and hard to be known and understood, by multiplying a thousand difficult and needless Questions, and endless Contentions and Debates. All which, he who perfectly knoweth, is not a Whit less the Servant of Sin than he was; but ten Times more so, in that he is exalted, and proud of Iniquity, and so much the farther from receiving, understanding, or learning the Truth, as it is in its own naked Simplicity; because he is full, learned, rich, and wise in his own Conceit: And so those that are most skilled in it, wear out their Day, and spend their precious Time about the infinite and innumerable Questions they have feigned and invented concerning it. A certain learned Man called it, A twofold Discipline, like the Race of the Centaurs, partly proceeding from divine Sayings, partly from philosophical Reasons. Its needless Questions and endless Janglings.A thousand of their Questions they confess themselves to be no-ways necessary to Salvation; and yet many more of them they could never agree upon, but are, and still will be, in endless Janglings about them. The Volumes that have been written about it, a Man in his whole Age could scarce read, though he lived to be very old; and when he has read them all, he has but wrought himself a great deal more Vexation and Trouble of Spirit than he had before. These certainly are the Words multiplied without Knowledge; by which Counsel hath been darkened, Job xxxviii. 2. They make the Scripture the Text of all this Mass; and it is concerning the Sense of it that their voluminous Debates arise. But a Man of a good upright Heart may learn more in half an Hour, and be more certain of it, by waiting upon God, and his Spirit in the Heart, than by reading a thousand of their Volumes; which by filling his Head with many needless Imaginations, may well stagger his Faith, but never confirm it: And indeed those that give themselves most to it, are most capable to fall into Error, as appeareth by the Example of Origen, who, by his Learning, was one of the first, that falling into this Way of interpreting the Scriptures, wrote so many Volumes, and in them so many Errors, as very much troubled the Church. Whereby Arius fell into Error and Schism.Also Arius, led by this Curiosity and human Scrutiny, despising the Simplicity of the Gospel, fell into his Error, which was the Cause of that horrible Heresy which so much troubled the Church. Methinks the Simplicity, Plainness, and Brevity of the Scriptures themselves, should be a sufficient Reproof for such a Science; and the Apostles, being honest, plain, illiterate Men, may be better understood by such Kind of Men now, than with all that Mass of scholastick Stuff, which neither Peter, nor Paul, nor John, ever thought of.

§. XXII.

The Apostasy, and its dangerous Consequence.But this Invention of Satan, wherewith he began the Apostasy, hath been of dangerous Consequence; for thereby he at first spoiled the Simplicity of Truth, by keeping up the Heathenish Learning, which occasioned such Uncertainty, even among those called Fathers, and such Debate, that there are few of them to be found, who, by Reason of this Mixture, do not only frequently contradict one another, but themselves also. Many of the Fathers do not only contradict each other, but themselves also, and why?And therefore when the Apostasy grew greater, he, as it were, buried the Truth with this Veil of Darkness, wholly shutting out People from true Knowledge, and making the Learned (so accounted) busy themselves with idle and needless Questions; while the weighty Truths of God were neglected, and went, as it were, into Disuse.

Теперь, хотя грубейшие из этих злоупотреблений сметены протестантами, все же злой корень остается, питается и поддерживается; и наука сохраняется, как считающаяся необходимой для служителя: ибо, пока чистое учение Духа Истины презирается, игнорируется и делается неэффективным, поддерживается падшая земная мудрость человека; и так в этом он трудится и работает с Писанием, будучи вне Жизни и Духа, в которых были те, кто их писал, посредством которых только они правильно понимаются и используются. И так тот, кто должен быть служителем, должен выучить это искусство или ремесло торговли Писанием и быть тем, чем апостол не хотел быть, а именно торговцем ими (2 Кор. 2:17). Чтобы он мог приобрести навык из стиха Писания, добавляя к нему свои собственные бесплодные понятия и представления, и свои неопределенные догадки, и то, что он украл из книг; для чего он должен иметь их при себе в достаточном количестве и может каждое воскресенье, как они его называют, или чаще, составлять речь на час длиной; и это они называют проповедью Слова: тогда как дар, благодать и Дух Божий, чтобы учить, открывать и наставлять, и проповедовать слово вовремя, игнорируются, и так искусства, части, знания и мудрость человека, которые снизу, воздвигаются и утверждаются в храме Божьем, да, и выше малого семени; что в действительности есть антихрист, работающий в тайне. И так дьявол может быть таким же хорошим и способным служителем, как лучший из них; ибо он имеет лучшее мастерство в языках и больше логики, философии и схоластического богословия, чем любой из них; и знает истину в понятии лучше, чем они все, и может говорить красноречивее, чем все эти проповедники. Но что пользы от всего этого; не есть ли все это как смерть, как окрашенный гроб и мертвый труп, без силы, жизни и духа христианства, которые суть костный мозг и субстанция христианского служения? И тот, кто имеет это и может говорить от этого, хотя он бедный пастух или рыбак, и невежественен во всей этой учености и во всех этих вопросах и понятиях; все же, говоря от Духа, его служение будет иметь большее влияние на обращение грешника к Богу, чем все они, которые научены по плоти; как это проявилось в примере того старика на Никейском соборе.

§. XXIII.

The Power of God by weak Instruments restoring the Simplicity of Truth.And if in any Age, since the Apostles Days, God hath purposed to shew his Power by weak Instruments, for the battering down of that Carnal and Heathenish Wisdom, and restoring again the ancient Simplicity of Truth, this is it. For in our Day, God hath raised up Witnesses for himself, as he did Fishermen of old; many, yea, most of whom, are labouring and mechanick Men, who, altogether without that Learning, have, by the Power and Spirit of God, struck at the very Root and Ground of Babylon; and in the Strength and Might of this Power, have gathered Thousands, by reaching their Consciences, into the same Power and Life, who, as to the outward Part, have been far more knowing than they, yet not able to resist the Virtue that proceeded from them. Of which I myself am a true Witness; The Powerful Ministry of illiterate Men.and can declare from certain Experience, because my Heart hath been often greatly broken and tendered by that virtuous Life that proceeded from the powerful Ministry of those illiterate Men: So that by their very Countenance, as well as Words, I have felt the Evil in me often chained down, and the Good reached to and raised. What shall I then say to you, who are Lovers of Learning, and Admirers of Knowledge? Was not I also a Lover and Admirer of it, who also sought after it, according to my Age and Capacity? But it pleased God, in his unutterable Love, early to withstand my vain Endeavours, while I was yet but eighteen Years of Age; The Time of the Author’s first Convincement.and made me seriously to consider (which I wish also may befall others,) [93]That without Holiness and Regeneration, no Man can see God; and that the Fear of the Lord is the Beginning of Wisdom, and to depart from Iniquity, a good Understanding; and how much Knowledge puffeth up, and leadeth away from that inward Quietness, Stillness, and Humility of Mind, where the Lord appears, and his Heavenly Wisdom is revealed. If ye consider these Things, then will ye say with me, That all this Learning, Wisdom and Knowledge, gathered in this fallen Nature, is but as Dross and Dung, in Comparison of the Cross of Christ; especially being destitute of that Power, Life and Virtue, which I perceived these excellent (though despised, because illiterate) Witnesses of God to be filled with: And therefore seeing, that in and among them, I, with many others, have found the Heavenly Food that gives Contentment, let my Soul seek after this Learning, and wait for it for ever.

[93] Иов 28:28.

§. XXIV.

Quest. 3. The Work of a Minister. Having thus spoken of the Call and Qualifications of a Gospel-Minister, that which comes next to be considered, is, What his proper Work is, how, and by what Rule, he is to be ordered? Our Adversaries do all along go upon Externals, and therefore have certain prescribed Rules and Methods, contrived according to their human and earthly Wisdom: We, on the Contrary, walk still upon the same Foundation, and lean always upon the immediate Assistance and Influence of that Holy Spirit, which God hath given his Children, to teach them all Things, and lead them in all Things: The Holy Spirit, a Spirit of Order, and not of Confusion.Which Spirit, being the Spirit of Order, and not of Confusion, leads us, and as many as follow it, into such a comely and decent Order as becometh the Church of God. But our Adversaries, having shut themselves out from this immediate Counsel and Influence of the Spirit, have run themselves into many Confusions and Disorders, seeking to establish an Order in this Matter. Popish Orders and Offices, &c.For some will have First a chief Bishop, or Pope, to rule and be a Prince over all; and under him, by Degrees, Cardinals, Patriarchs, Archbishops, Priests, Deacons, Sub-deacons; and besides these, Acoluthi, Tonsorati, Ostiarii, &c. And in their Theology (as they call it) Professors, Bachelors, Doctors, &c. And others would have every Nation independent of another, having its own Metropolitan or Patriarch; and the rest in Order subject to him, as before. Others again are against all Precedency among Pastors, and constitute their Subordination not of Persons, but of Powers: As first the Consistory, or Session; then the Class, or Presbytery; then the Provincial; and then the National Synod or Assembly. Thus they tear one another, and contend among themselves concerning the Ordering, Distinguishing, and making their several Orders and Offices; Wars and Bloodshed about Church Government.concerning which there hath been no less Contest, not only by Way of verbal Dispute, but even by Fighting, Tumults, Wars, Devastations, and Bloodshed, than about the Conquering, Overturning, and Establishing of Kingdoms. And the Histories of late Times are as full of the various Tragedies, acted on Account of this Spiritual and Ecclesiastical Monarchy and Commonwealth, as the Histories of old Times are of the Wars and Contests that fell out both in the Assyrian, Persian, Greek and Roman Empires: These last upon this Account, though among those that are called Christians, have been no less bloody and cruel than the former among Heathens, concerning their outward Empires and Governments. The Ground and Cause thereof.Now all this, both among Papists and Protestants, proceedeth, in that they seek in Imitation to uphold a Form and Shadow of Things, though they want the Power, Virtue and Substance; while for many of their Orders and Forms they have not so much as the Name in the Scripture. But in Opposition to all this Mass of Formality, and Heap of Orders, Rules and Governments, we say, The Substance is chiefly to be sought after, and the Power, Virtue and Spirit, is to be known and waited for, which is one in all the different Names and Offices the Scripture makes Use of; as appears by 1 Cor. xii. 4. (often before-mentioned) There are Diversities of Gifts, but the same Spirit. And after the Apostle, throughout the whole Chapter, hath shewn how one and the self-same Spirit worketh in and quickeneth each Member; then in Ver. 28. he sheweth how thereby God hath set in the Church, First Apostles, Secondly Prophets, Teachers, &c. And likewise to the same Purpose, Ephes. iv. 11; he sheweth, how by these Gifts he hath given some Apostles, some Prophets, some Evangelists, some Pastors, some Teachers, &c. Now it never was Christ’s Purpose, nor the Apostles, that Christians should, without this Spirit and Heavenly Gift, set up a Shadow and Form of these Orders, and so make several Ranks and Degrees, to establish a carnal Ministry of Men’s making, without the Life, Power and Spirit of Christ: The Work of Antichrist and Mystery of Iniquity.This is that Work of Antichrist, and Mystery of Iniquity, that hath got up in the dark Night of Apostasy. But in a true Church of Christ, gathered together by God, not only into the Belief of the Principles of Truth, but also into the Power, Life and Spirit of Christ, the Spirit of God is the Orderer, Ruler and Governor; as in each Particular, so in the General. Such as the Spirit sets apart to the Ministry, their Brethren hear them.And when they assemble together to wait upon God, and to worship and adore him; then such as the Spirit sets apart for the Ministry, by its divine Power and Influence opening their Mouths, and giving them to exhort, reprove, and instruct with Virtue and Power; these are thus ordained of God and admitted into the Ministry, and their Brethren cannot but hear them, receive them, and also honour them for their Work’s Sake. The Clergy and Laicks.And so this is not monopolized by a certain Kind of Men, as the Clergy (who are to that Purpose educated and brought up as other carnal Artists) and the rest to be despised as Laicks; but it is left to the free Gift of God to choose any whom he seeth meet thereunto, whether Rich or Poor, Servant or Master, Young or Old, yea, Male or Female. Women may preach.And such as have this Call, verify the Gospel, by preaching not in Speech only, but also in Power, and in the Holy Ghost, and in much Fulness, 1 Thess. i. 5. and cannot but be received and heard by the Sheep of Christ.

§. XXV.

Object.But if it be objected here, That I seem hereby to make no Distinction at all betwixt Ministers and others; which is contrary to the Apostle’s Saying, 1 Cor. xii. 29. Are all Apostles? Are all Prophets? Are all Teachers? &c. From thence they insinuate, That I also contradict his Comparison in that Chapter, of the Church of Christ with a human Body; as where he saith, Ver. 17. If the whole Body were an Eye, where were the Hearing? If the Whole were Hearing, where were the Smelling? &c. Also the Apostle not only distinguisheth the Ministers of the Church in general from the rest of the Members, but also from themselves; as naming them distinctly and separately, Apostles, Prophets, Evangelists, Pastors, Teachers, &c.

Ответ 1. Разнообразие имен не создает отдельных должностей; но они могут совпадать или быть вместе в одном лице. Что касается последней части этого возражения, на которую я сначала отвечу; очевидно, что это разнообразие имен предназначено не для того, чтобы различать отдельные должности, а чтобы обозначить различные и разнообразные действия Духа; манера речи, частая у апостола Павла, в которой он иногда распространяется для иллюстрации славы и хвалы благодати Божьей: как в частности, Рим. 12:6: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, — в увещании». Теперь никто не скажет из всего этого, что это отдельные должности, или что они не совпадают или не могут совпадать в одном лице, как могут все те другие вещи, упомянутые им в последующих стихах, а именно: любовь, братолюбие, пламенность духа, гостеприимство, усердие, благословение, радость и т.д., которые он все же перечисляет как различные дары Духа, и согласно этому возражению могли бы быть помещены как отдельные и раздельные должности, что было бы крайне нелепо.

Во-вторых, в этих самых упомянутых местах ясно, что это не реальное различие отдельных должностей; потому что все признают, что пастыри и учители (которых апостол там не меньше отделяет и различает, чем пастырей и пророков, или апостолов) суть одно и то же и совпадают в одной и той же должности и лице; и поэтому то же самое можно сказать и об остальных. Ибо [пророчество], как оно означает предсказание вещей будущих, есть действительно отдельный дар, но не отдельная должность; и поэтому наши противники не помещают его среди своих различных чинов: также они не будут отрицать, что оно может быть и было дано Богом некоторым, которые не только были пастырями и учителями, и что там оно совпадало в одном лице с этими другими должностями, но также и некоторым из мирян: И так оно было найдено, согласно их собственному признанию, вне пределов их духовенства. Пророчествовать, привилегия учителей и всех святых. Пророчество в другом смысле, а именно, как оно означает говорение от Духа Истины, не является исключительным только для пастырей и учителей, которые должны так пророчествовать; но даже общая привилегия для святых. Ибо хотя наставлять, учить и увещевать свойственно тем, кто более особо призван к работе служения; все же это не настолько свойственно им, чтобы не быть (когда святые собраны вместе, как кто-либо из них движим Духом) общим для других: Ибо некоторые акты принадлежат всем в таком отношении; но не только тем, кто внутри этого отношения: Competunt omni, sed non soli. Так видеть и слышать суть собственные акты человека; видя, что о нем может быть правильно сказано, что он слышит и видит: Все же они общи и для других творений. Так пророчествовать в этом смысле, действительно свойственно служителям и учителям; все же не настолько, чтобы это не было общим и законным для других святых, когда они к тому движимы, хотя это не свойственно им путем отношения: Потому что, несмотря на это движение, они не особо призваны к работе служения, как видно из 1 Кор. 14, где апостол, подробно излагая порядок и обычный метод Церкви, говорит в стихах 30, 31: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все можете пророчествовать, по одному, чтобы все поучались и все получали утешение»: Что показывает, что никто здесь не исключен. Но все же то, что есть подчинение, согласно различным мерам полученного дара, показывает следующий стих: «И духи пророческие послушны пророкам: потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира». Теперь то, что пророчествование в этом смысле может быть общим для всех святых, видно из стиха 39 той же главы, где, обращаясь ко [всем] в общем, он говорит: «Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать»; и в стихе 1 он увещевает их, говоря: «Желайте даров духовных, особенно же того, чтобы пророчествовать».

Во-вторых, что касается евангелистов, то можно сказать то же самое; ибо всякий, кто проповедует Евангелие, является действительно евангелистом, и так, следовательно, каждый истинный служитель Евангелия является таковым; иначе какую собственную должность они могут назначить для этого, если только они не будут настолько глупы, чтобы утверждать, что евангелистами были только Матфей, Марк, Лука и Иоанн, которые написали отчет о жизни и страданиях Христа? И тогда это не было бы особой должностью, видя, что Иоанн и Матфей были апостолами, Марк и Лука — пастырями и учителями, так что там они совпадали в одном. И действительно, нелепо думать, что по этому особому поводу апостол использовал слово [евангелист]. Кальвин признает, что те, кто проповедует Евангелие в чистоте, после некоторого времени отступничества, могут быть истинно названы евангелистами, и поэтому говорит, что были апостолы в его время; и отсюда протестанты, при своем первом выходе, называли себя Evangelici, или евангеликами.

Наконец, апостол, если мы посмотрим на этимологию слова, означает того, кто послан; и в отношении того, что каждый истинный служитель послан Богом, в той мере он является апостолом; хотя Двенадцать, из-за того, что были особо посланы Христом, поэтому назывались апостолами [греч.: kat' exochên: κατ εξοχην], или per eminentiam, т.е. по превосходству. И все же то, что не было ограничения таким числом, как некоторые глупо воображают, видно, потому что после того, как это число было заполнено, апостол Павел был впоследствии так назван; поэтому мы судим, что это не отдельные раздельные должности, а только имена, используемые по случаю, чтобы выразить более выдающееся возникновение и сияние благодати Божьей. Как если бы какой-либо служитель Христа теперь обратил целый народ в христианскую веру, хотя он не имел отдельной должности, все же я не сомневаюсь, что и паписты, и протестанты сочли бы терпимым назвать такого апостолом или евангелистом; ибо по этой причине иезуиты называют некоторых из своей секты апостолами Индии и Японии; и Кальвин свидетельствует, что были апостолы и евангелисты в его время, в отношении Реформации; по каковой причине также мы знали, что Джона Нокса часто называли апостолом Шотландии. Так что мы заключаем, что служители, пастыри или учители охватывают все, и что должность только одна, и поэтому в этом отношении мы судим, что не должно быть никакого первенства среди них: Доказать что я не буду здесь настаивать, видя, что это широко показано и рассмотрено теми, кто отрицал епархиальное епископство, как они его называют.

§. XXVI.

Answ. 2.As to the first Part of the Objection, viz. That I seem to make no Distinction betwixt the Minister and People, I answer, Liberty to prophesy all have, by the Spirit.If it be understood of a Liberty to speak or prophesy by the Spirit, I say all may do that, when moved thereunto, as above is shewn; but we do believe and affirm that some are more particularly called to the Work of the Ministry, and therefore are fitted of the Lord for that Purpose; whose Work is more constantly and particularly to instruct, exhort, admonish, oversee, and watch over their Brethren; and that as there is something more incumbent upon them in that Respect than upon every common Believer, so also, as in that Relation, there is due to them from the Flock such Obedience and Subjection as is mentioned in these Testimonies of the Scripture, Heb. xiii. 17. 1 Thess. v. 12, 13. 1 Tim. v. 17. 1 Pet. v. 5. Also besides these who are thus particularly called to the Ministry, and constant Labour in the Word and Doctrine, there are also the Elders, who though they be not moved to a frequent Testimony by Way of Declaration in Words, The Elders take Care for the Widows, the Poor and Fatherless.yet as such are grown up in the Experience of the blessed Work of Truth in their Hearts, they watch over and privately admonish the Young, take Care for the Widows, the Poor, and Fatherless, and look that nothing be wanting, but that Peace, Love, Unity, Concord, and Soundness be preserved in the Church of Christ; and this answers to the Deacons mentioned Acts vi.

То, чему мы противостоим, есть различие мирян и духовенства, которое в Писании не встречается, посредством чего никто не допускается к работе служения, кроме тех, кто специально обучен в школах и наставлен в логике и философии и т.д., и так находятся на своем ученичестве, чтобы выучить искусство и ремесло проповедования, даже как человек учит любое другое искусство, посредством чего все другие честные ремесленники, которые не получили этого языческого искусства, исключены из этой привилегии. И так тот, кто есть ученый, так воспитанный, не должен иметь никакого честного ремесла, чтобы добывать себе пропитание, если он однажды намерен для служения, но он должен позаботиться получить себе место, и тогда он имеет свой установленный наем для пропитания себе. Он также должен отличаться от остальных цветом своей одежды; ибо он должен носить только черное и должен быть магистром искусств: Но об этом далее.

§. XXVII.

As this Manner of separating Men for the Ministry is nothing like the Church in the Apostles Days, so great Evils have and do follow upon it. For first, Parents seeing both the Honour and Profit that attends the Clergy, do allot their Children sometimes from their Infancy to it, and so breed them up on Purpose. And others, come to Age, upon the same Account betake them to the same Trade, and having these natural and acquired Parts that are judged the necessary Qualifications of a Minister, are thereby admitted, and so are bred up in Idleness and Pleasure, thinking it a Disgrace for them to work with their Hands; The Clergy’s Study out of Books; the Gift of God neglected.and so just study a little out of their Books, to make a Discourse once or twice a Week during the running of an Hour-glass; whereas the Gift, Grace, and Spirit of God, to call and qualify for the Ministry, is neglected and overlooked. And many covetous, corrupt, earthly, carnal Men, having a mere Shew and Form, but Strangers to, and utterly ignorant of, the inward Work of Grace upon their Hearts, are brought in and intrude themselves, and so through them Death, Barrenness, and Darkness, and by Consequence Superstition, Error, and Idolatry have entered and leavened the Church. And they that will narrowly observe, shall find that it was thus the Apostasy came to take Place; of the Truth of which I could give many Examples, which for Brevity’s Sake I omit. Thus the Office, Reverence, and Respect due to it were annexed to the mere Name, so that when once a Man was ordained a Bishop or a Priest, he was heard and believed, though he had nothing of the Spirit, Power, and Life that the true Apostles and Ministers were in. And thus in a short Time the Succession came to be of the Name and Title, and the Office was thereto annexed; and not of the Nature, Virtue, and Life; which in Effect made them to cease to be the Ministry and Ministers of Christ, but only a Shadow and vain Image of it; which also decaying, was in some Ages so metamorphosed, that not only the Substance was lost, but the very Form wholly vitiated, altered, and marred; The marred Church compared to Theseus’s pieced Boat.so that it may be far better said of the pretended Christian Church, as was disputed of Theseus’s Boat (which by the piecing of many new Pieces of Timber was wholly altered) whether indeed it were the same or another? But in Case that the first had been of Oak, and the Pieces last put in but of rotten Fir, and that also the Form had been so far changed as to be nothing like the first, I think it would have suffered no Dispute, but might have easily been concluded to be quite another, retaining nothing but the Name, and that also unjustly. The Abuse following the Distinction of Laity and Clergy.Secondly, From this Distinction of Laity and Clergy this Abuse also follows, that good, honest, mechanick Men, and others who have not learned the Art and Trade of Preaching, and so are not licentiated according to these Rules they prescribe unto themselves; such, I say, being possessed with a false Opinion that it is not lawful for them to meddle with the Ministry, nor that they are any Ways fit for it, because of the Defect of that Literature, do thereby neglect the Gift in themselves, and quench many Times the pure Breathings of the Spirit of God in their Hearts; which, if given Way to, might prove much more for the Edification of the Church than many of the conned Sermons of the Learned. And so by this Means the Apostle’s Command and Advice is slighted, who exhorteth, 1 Thess. v. 19, 20. not to quench the Spirit, nor despise Prophesyings. And all this is done by Men pretending to be Christians, who glory that the first Preachers and Propagators of their Religion were such Kind of plain mechanick Men, and illiterate. Both Protestants and Papists exclude mechanick Men from preaching, who greatly contributed to the Reformation.And even Protestants do no less than Papists exclude such Kind of Men from being Ministers among them, and thus limit the Spirit and Gift of God; though their Fathers, in Opposition to Papists, asserted the Contrary; and also their own Histories declare how that Kind of illiterate Men did, without Learning, by the Spirit of God, greatly contribute in divers Places to the Reformation.

Из этого может быть видно, что как в призвании и наделении качествами, так и в проповедовании и молитве, и других частных шагах служения, каждый истинный служитель должен знать Дух Божий по Его добродетели и жизни, чтобы сопровождать и помогать ему; но поскольку это относится к поклонению, я буду говорить об этом более широко в следующем положении, которое касается поклонения.

Последняя вещь, которую нужно рассмотреть и исследовать, касается содержания служителя Евангелия; но прежде чем я продолжу, я считаю уместным кратко сказать кое-что относительно проповедования женщин и заявить, что мы придерживаемся в этом вопросе.

Видя, что мужской и женский пол суть одно во Христе Иисусе, и что Он дает Свой Дух не меньше одному, чем другому, когда Бог движет Своим Духом в женщине, мы судим, что это никоим образом не незаконно для нее проповедовать в собраниях Божьего народа. Также мы не думаем, что слова Павла, 1 Кор. 14:34, чтобы упрекнуть легкомысленных и болтливых женщин среди коринфян, которые беспокоили Церковь Христову своими бесполезными вопросами, или то, 1 Тим. 2:11, 12, что женщины должны учиться в безмолвии, не господствуя над мужем, каким-либо образом противоречит этому учению; потому что ясно, что женщины пророчествовали и проповедовали в Церкви, иначе это изречение Иоиля было бы плохо применено Петром, Деян. 2:17. И видя, что Павел сам, в том же послании к коринфянам, дает правила, как женщины должны вести себя в своем публичном проповедовании и молитве, было бы явным противоречием, если бы то другое место было взято в более широком смысле. И тот же Павел говорит о женщине, которая трудилась с ним в работе Евангелия: И написано, что [94] Филипп имел четырех дочерей, которые пророчествовали. И наконец, было замечено, что Бог эффективно в этот день обратил многие души через служение женщин; и через них также часто утешал души Своих детей; что явный опыт ставит вещь вне всякого спора. Но теперь я продолжу говорить о содержании служителей.

[94] Деян. 21:9.

§. XXVIII.

The Ministers Food and their Maintenance stated.We freely acknowledge, as the Proposition holds forth, that there is an Obligation upon such to whom God sends, or among whom he raiseth up a Minister, that, if Need be, they minister to his Necessities. Secondly, That it is lawful for him to receive what is necessary and convenient. To prove this I need not insist, for our Adversaries will readily grant it to us; for the Thing we affirm is, that this is all that these Scripture Testimonies relating to this Thing do grant, Gal. vi. 6. 1 Cor. ix. 11, 12, 13, 14. 1 Tim. v. 16. That which we then oppose in this Matter is, First, That it should be constrained and limited. Secondly, That it should be superfluous, chargeable, and sumptuous. And Thirdly, The manifest Abuse thereof, of which I shall also briefly treat.

Что касается первого, наши противники вынуждены прибегать к примеру закона; убежище, которое они используют в защите большинства своих ошибок и суеверий, которые противоречат природе и чистоте Евангелия.

Они говорят: Бог назначил левитам десятины, поэтому они принадлежат также тем, кто служит в святых вещах под Евангелием.

Ответ. Я отвечаю: все, что можно извлечь из этого, это то, что как священники имели содержание, позволенное им под законом, так также служители и проповедники под Евангелием, что не отрицается; но сравнение не удержится, что они должны иметь точно такое же; поскольку, во-первых, нет прямого евангельского повеления для этого, ни от Христа, ни от Его апостолов. Во-вторых, равенство никоим образом не удерживается между левитами под законом и проповедниками под Евангелием; потому что левиты были одним из колен Израилевых, и так имели право на часть наследства земли, так же как и остальные их братья; и не имея такового, имели это, назначенное им взамен него. Далее, десятая часть десятин была позволена только священникам, которые служили у алтаря, остальное было для левитов, а также чтобы быть положенным в кладовые, для угощения вдов и странников. Но эти проповедники, несмотря на то, что наследуют то, что имеют, от своих родителей, так же как и другие люди, все же требуют целые десятины, не позволяя ничего ни вдове, ни страннику. Но что касается десятин, я не буду настаивать, потому что многие другие ясно и учено рассматривали их отдельно, и также многие протестанты признают их не быть jure divino; и равенство относительно квоты не удерживается, а только в общем относительно обязательства содержания; которое содержание, хотя слушатели обязаны давать, и не выполняют своего долга, если не делают этого, все же то, что оно не должно быть ни ограничено, ни принудительно, я доказываю; потому что Христос, когда посылал Своих апостолов, сказал: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8), и все же они имели свободу получать пищу и питье от тех, кто предлагал им, чтобы восполнить их нужду. Что показывает, что они не должны были искать или требовать что-либо силой, или ограничивать, или заключать сделку заранее, как проповедники как среди папистов, так и среди протестантов делают в эти дни, которые не будут проповедовать никому, пока не будут сначала уверены в стольких-то в год; но напротив, эти должны были исполнять свой долг и свободно сообщать, как Господь прикажет им, то, что они получили, не ища или не ожидая награды.

Ответ Николая Арнольда на «Даром получили» и т.д. не следует забывать, но действительно хранить в записи для вечного воспоминания о нем и его братьях; ибо он откровенно отвечает таким образом: «Мы не получили даром, и поэтому не обязаны давать даром». Ответ, признаюсь, искренний и хороший; ибо если те, кто получает даром, должны давать даром, казалось бы, следует по правилу противоположностей, что те, кто не получает даром, не должны давать даром, и я соглашусь с этим; только они должны согласиться со мной, что они проповедуют не по и согласно дару и благодати Божьей, полученным, и не могут они быть добрыми домостроителями многоразличной благодати Божьей, как каждый истинный служитель должен быть; или иначе они получили этот дар или благодать за деньги, как Симон Волхв хотел бы получить его, так как они думают, что не обязаны давать его без денег снова. Но чтобы быть прямым, я верю, что он не имел в виду, что это от дара или благодати Божьей они должны проповедовать, но от своих приобретенных искусств и занятий, которые стоили им много труда, а также некоторых денег в университете; и поэтому, как тот, кто кладет свой капитал в публичный банк, ожидает проценты снова, так эти ученые, потратив некоторые деньги на изучение искусства проповедования, думают, что могут смело сказать, что не имеют его даром; ибо это стоило им и денег, и усилий, и поэтому они ожидают и денег, и покоя снова. И поэтому, как Арнольд получает деньги за обучение своих молодых студентов искусству и ремеслу проповедования, так он намеревается, чтобы они были вознаграждены, прежде чем они дадут это снова другим. Все вещи выставлены на продажу в Риме. К Франекеру применено. В старину говорили: Omnia venalia Romæ, т.е. все вещи выставлены на продажу в Риме; но теперь та же пословица может быть применена к Франекеру. И поэтому студенты Арнольда, когда они собираются проповедовать, могут безопасно искать и требовать этим, говоря слушателям максиму своего учителя: Nos gratis non accepimus, ergo neque gratis dare tenemur. Но тогда они могут ответить снова, что они находят их и их учителя не быть Его служителями, который, когда посылал Своих учеников, дал им это повеление: «Даром получили, даром давайте», и поэтому мы не будем иметь никакого вашего учения, потому что мы видим, что вы из числа тех [95], кто ищет своей выгоды от своей четверти.

[95] Ис. 56:11.

§. XXIX.

Reas. 2.Secondly, The Scripture Testimonies that urge this are in the same Nature of those that press Charity and Liberality towards the Poor, Mere voluntary Deeds no Man can stint them.and command Hospitality, &c. but these are not nor can be stinted to a certain Quantity, because they are Deeds merely voluntary, where the Obedience to the Command lieth in the good Will of the Giver, and not in the Matter of the Thing given, as Christ sheweth in the Example of the Widow’s Mite. So that though there be an Obligation upon Christians to minister of outward Things to their Ministers, yet there can be no Definition of the Quantity but by the Giver’s own Consent, and a little from one may more truly fulfil the Obligation than a great deal from another. And therefore as Acts of Charity and Hospitality can neither be limited nor forced, so neither can this.

Возражение. Если возражают, что служители могут и должны увещевать, убеждать, да и серьезно настаивать на христианах, если находят их дефектными в этом, к актам милосердия и гостеприимства, и так могут они делать также к даче содержания.

Ответ. Я отвечаю: все это ничего не говорит за ограниченное и принудительное содержание, для которого не может быть приведено даже подобие одного солидного аргумента из Писания. Я признаю, служители могут использовать увещевание в этом так же, как в любом другом случае, даже как апостол делал коринфянам, показывая им их долг; но было бы уместно для служителей, которые так делают (чтобы их свидетельство могло иметь больше веса и быть свободнее от всякого подозрения в корыстолюбии и личной заинтересованности), чтобы они могли сказать истинно в глазах Божьих то, что тот же апостол добавляет по тому же случаю, 1 Кор. 9:15-18: «Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было сделано со мною. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто похвалил меня, уничтожил. Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду, а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение. За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании».

Ред. 3. В-третьих, поскольку в Писании нет ни предписания, ни примера для такого принудительного и ограниченного содержания, апостол в своем торжественном прощании с пастырями и старейшинами Ефесской церкви предостерегает их от этого (Деян. 20:33, 34, 35). Но если бы это было законным или практиковалось, он скорее увещевал бы их довольствоваться установленной платой и не домогаться большего; тогда как он показывает им, во-первых, на своем собственном примере, что им не следует домогаться или ожидать чьего-либо серебра или золота — Павел не домогался ничьего серебра или золота; во-вторых, что они должны работать своими руками ради честного пропитания, как это делал он; и, наконец, он увещевает их поступать так, опираясь на слова Христа, ибо «блаженнее давать, нежели принимать», показывая, что это настолько далеко от того, к чему должен стремиться или чего ожидать истинный служитель, что, напротив, для истинного служителя является бременем и крестом оказаться в нужде и испытывать в этом недостаток.

§ XXX.

Reas. 4.Fourthly, If a forced and stinted Maintenance were to be supposed, it would make the Ministers of Christ just one with those No Hireling fitting the Gospel of Christ.Hirelings whom the Prophets cried out against. For certainly if a Man make a Bargain to preach to People for so much a Year, so as to refuse to preach unless he have it, and seek to force the People to give it by Violence, it cannot be denied that such a one preacheth for Hire, and so looks for his Gain from his Quarter, yea and [96]prepares War against such as put not into his Mouth; but this is the particular special Mark of a false Prophet and an Hireling, and therefore can no Ways belong to a true Minister of Christ.

[96] Мих. 3:5.

Умеренные протестанты и паписты восклицают против чрезмерности доходов духовенства. Далее, то, что избыточное содержание, то есть большее, чем разумно необходимо, не должно приниматься христианскими служителями, не нуждается в больших доказательствах, поскольку более умеренные и трезвые как среди папистов, так и среди протестантов охотно признают это, в один голос восклицая против чрезмерных доходов духовенства; и чтобы это не осталось без подтверждения из Писания, что может быть яснее слов апостола к Тимофею (1 Тим. 6:7, 8, 9, 10), где он показывает как то, чем мы должны довольствоваться, так и опасность для тех, кто ищет большего? И действительно, поскольку само обязательство предоставлять содержание служителю основано на их нужде, а те, кто имеет возможность работать, скорее заслуживают похвалы за то, что не принимают, нежели за то, что принимают, никоим образом нельзя считать законным для них принимать больше, чем достаточно. И в самом деле, если бы они были истинно благочестивы и праведны, то, даже будучи в нужде, они скорее склонились бы к тому, чтобы взять слишком мало, чем жаждать слишком многого.

§ XXXI.

II. The Excess of the Priests and Bishops Revenues. Now that there is great Excess and Abuse hereof among Christians, the vast Revenues which the Bishops and Priests have, both Papists and Protestants, do declare; since I judge it may be said without any Hyperbole, that some particular Persons have more paid them yearly than Christ and his Apostles made use of in their whole Life-time, who yet wanted not what was needful as to the outward Man, and no Doubt deserved it far better than those that enjoy that Fulness. But it is manifest these Bishops and Priests love their fat Benefices, and the Pleasure and Honour that attends them, so well, that they purpose neither to follow Christ nor his Apostles Example or Advice in this Matter.

Возражение. Но обычно возражают: христиане стали настолько жестокосердными и в целом так мало заботятся о духовном, что если бы служители не имели установленного и ограниченного содержания, обеспеченного законом, они и их семьи могли бы умереть с голоду.

Ответ. Я отвечаю: это возражение могло бы иметь некоторый вес в отношении плотского служения, состоящего из природных людей, в которых нет ни жизни, ни силы, ни добродетели, и поэтому может подразумевать некоторую необходимость такого содержания для такого служения; но оно ничего не говорит о тех, кто призван и послан Богом, Который не посылает никого в путь на его собственное иждивение; и поэтому они выступают во власти и силе Божьей, чтобы обратить людей от тьмы к свету; ибо такие могут уповать на Того, Кто посылает их, и верят, что Он обеспечит их, зная, что Он не требует от кого-либо ничего, кроме того, на что дает силу исполнить; и поэтому, когда они возвращаются, если Он спросит, они могут сказать, что ни в чем не нуждались. И такие также, когда остаются на одном месте, будучи непосредственно наставляемы Богом и не нуждаясь в том, чтобы заимствовать и красть то, что они проповедуют, из книг, и тратить на это свое время, начинают работать на своих законных должностях и трудятся своими руками, как это делал Павел, когда собирал церковь в Коринфе. И действительно, если бы это возражение имело какой-то вес, апостолы и первоначальные пастыри никогда не отправились бы обращать народы из страха нужды. Разве учение Христа не учит нас рисковать всем и расставаться со всем, чтобы служить Богу? Могут ли тогда считаться служителями Христа те, кто боится проповедовать Его, опасаясь, что не получат за это денег, или не сделают этого, пока не будут уверены в оплате? Для чего служит служение, как не для того, чтобы усовершать святых и тем самым обращать их от этого жестокосердия?

Возражение. Но ты скажешь: «Я трудился и проповедовал им, а они все еще жестокосердны и не хотят дать мне ничего»:

Ответ. Тогда, несомненно, ты либо не был послан к ним Богом, и поэтому твое служение и проповедь не были среди них в силе, добродетели и жизни Христа, и ты ничего не заслуживаешь; либо они отвергли твое свидетельство и поэтому недостойны, и от таких ты не должен ожидать, да и не должен принимать ничего, если бы они и хотели дать тебе, но ты должен отрясти прах с ног твоих и оставить их (Мф. 10:14). И насколько легковесно это возражение, видно из того, что в самые темные и суеверные времена доходы священников возрастали больше всего, и они были наиболее щедро вознаграждаемы, хотя заслуживали меньше всего. Так что тот, кто истинно послан Богом, как не нуждается, так и не будет бояться нужды, пока служит столь благому Господину; и никогда не перестанет делать свою работу по этой причине. И действительно, те, кто выдвигает это возражение, показывают, что они служат не Господу Христу, а своему чреву, и это делает их столь тревожными из-за нехватки пищи для него.

§ XXXII.

II. The many Abuses Priests Maintenance brings. But lastly, As to the Abuses of this Kind of Maintenance, indeed he that would go through them all, though he did it passingly, might make of it alone a huge Volume, they are so great and numerous. For this Abuse, as others, crept in with the Apostasy, there being nothing of this in the Primitive Times: Then the Ministers claimed no Tithes, neither sought they a stinted or forced Maintenance; but such as wanted had their Necessity supplied by the Church, and others wrought with their Hands. But the Persecutions being over, and the Emperors and Princes coming under the Name of Christians, the Zeal of those great Men was quickly abused by the Covetousness of the Clergy, who soon learned to change their Cottages with the Palaces of Princes, and rested not until by Degrees some of them came to be Princes themselves, nothing inferior to them in Splendor, Luxury, and Magnificence; a Method of living that honest Peter and John the Fisherman, and Paul the Tent-maker never coveted; and perhaps as little imagined that Men pretending to be their Successors should have arrived to these Things. And so soon as the Bishops were thus seated and constituted, forgetting the Life and Work of a Christian, they went usually by the Ears together about the Precedency and Revenues, each coveting the chiefest and fattest Benefice. The Protestants having forsaken the Pope, yet would not forsake the rich Popish Revenues.It is also to be regretted to think how soon this Mischief crept in among Protestants, who had scarce well appeared when the Clergy among them began to speak at the old Rate, and shew that though they had forsaken the Bishop of Rome, they were not resolved to part with their old Benefices; and therefore so soon as any Princes or States shook off the Pope’s Authority, and so demolished the Abbies, Nunneries, and other Monuments of Superstition, the reformed Clergy began presently to cry out to the Magistrates to beware of meddling with the Church’s Patrimony, severely exclaiming against making a lawful Use of those vast Revenues that had been superstitiously bestowed upon the Church, so called, to the Good and Benefit of the Commonwealth, as no less than Sacrilege.

1. Алчность духовенства. Но при сохранении такого рода содержания для служения и так называемых священнослужителей, во-первых, создается приманка для алчности, которая есть идолопоклонство и из всего наиболее пагубна; так что ради алчности многие, ведомые желанием гнусной корысти, стремятся стать служителями, чтобы получить этим средства к существованию. Если у человека несколько детей, он выделит одного из них в служители; и если он сможет добиться этого, то считает это равноценным наследству: так что на жирный приход всегда много претендентов; и тогда то, какие подкупы, какие ухаживания, какое усердие и постыдные действия используются для приобретения этих вещей, слишком открыто известно и не нуждается в доказательствах.

Алчная церковь — пословица. Скандал, который по этим причинам возникает среди христиан, настолько очевиден, что стала пословицей фраза: «Церковь всегда алчна». Вследствие чего, пренебрегая даром и благодатью Божьей, они по большей части не имеют иного мотива или правила при выборе одной церкви вместо другой, кроме большего прихода. Ибо хотя они лицемерно притворяются при принятии и вступлении в свою церковь, что у них нет ничего на уме, кроме славы Божьей и спасения душ; однако, если предлагается более богатый приход, они тотчас находят, что для славы Божьей лучше перейти из первого и отправиться туда. И таким образом они часто без труда меняют место, хотя, несмотря на это, обвиняют нас в том, что мы позволяем служителям переходить с места на место и не быть привязанными к одному месту; но мы позволяем это не ради получения денег, а по побуждению Божьему. Ибо если служитель призван служить в определенном месте, он не должен оставлять его, если только Бог не призовет его оттуда, и тогда он должен повиноваться: ибо мы делаем волю Божью, внутренне открытую, а не любовь к деньгам и большую выгоду основанием для перемещения.

2. Роскошь духовенства. Во-вторых, из этого злоупотребления произошли та роскошь и праздность, в которых живет большинство духовенства, даже среди протестантов, так же как и среди папистов, к великому соблазну христианства. Поскольку у них нет законных ремесел, чтобы трудиться своими руками, и они обеспечены столь избыточно и пышно, они живут в праздности и роскоши; и в их женах и детях проявляется больше гордости, суетности и мирской славы, чем у большинства других, что открыто и очевидно для всех.

3. Жестокость духовенства. В-третьих, они становятся вследствие этого настолько приклеенными к любви к деньгам, что нет подобных им в злобе, ярости и жестокости. Если им отказывают в их плате, они свирепствуют, как пьяные, раздражаются, кипят и словно сходят с ума. Человек скорее может удовлетворить самого сурового кредитора, чем их; общий голос бедняков подтверждает это. Ибо действительно они гораздо более придирчивы в сборе десятины с овец, гусей, свиней, яиц и т. д. и следят за этим более пристально, чем за членами своего стада: они не упустят ни малейшей лепты; и беднейшая вдова не может избежать их алчных рук. Лепта бедной вдовы не может избежать алчных рук священника. Двадцать лживых слов они выслушают без упрека; и столько же клятв человек может произнести в их присутствии, не оскорбив их; и большие злодеяния, чем все это, они могут не заметить. Но если ты должен им что-либо и отказываешься платить, тогда они не будут грозить тебе ничем, кроме войны, и заклеймят тебя ужасным титулом святотатца и отправят в ад без милосердия, как если бы ты совершил грех против Святого Духа. Из всех людей мы лучше всех можем засвидетельствовать это; ибо Бог, показав нам это развращенное и антихристианское служение и призвав нас выйти из него, и собрав нас в Свою собственную силу и жизнь, чтобы быть отделенным народом, так что мы не смеем ни присоединяться к этим антихристианским наемникам, ни слушать их, ни класть им в рот, или кормить их. О! Какую злобу, зависть и ярость это вызвало в их сердцах против нас! Что хотя мы не получаем их товаров и не хотим покупать их, зная, что они никчемны, все же они хотят заставить нас давать им деньги: и поскольку мы не можем по совести делать это, наши страдания по этой причине были невыразимы. Да, рассказать об их жестокости и различных видах бесчеловечности, применяемых против нас, составило бы немалую историю. Эти алчные наемники дошли до такой степени злобы и ярости, что несколько бедных трудящихся людей были увезены за сотни миль от своих жилищ и заключены в тюрьму, некоторые на два, некоторые на три, да, некоторые на семь лет подряд за стоимость одного фунта стерлингов и меньше. Вдова за десятину с гусей около четырех лет в тюрьме. Я сам знаю бедную вдову, которая за десятину со своих гусей, что составляло не более пяти шиллингов, около четырех лет содержалась в тюрьме, в тридцати милях от своего дома. Да, они по насилию по этой причине грабили товары людей в сто крат и причиняли гораздо больший ущерб; да, сотни пролили свою невинную кровь, умирая в грязных зловонных ямах и тюрьмах. Некоторые лишились жизни в грязных ямах, некоторые были ранены священниками и т. д. И некоторые из священников были настолько разъярены, что награбленные таким образом товары не могли удовлетворить их; но они должны были также удовлетворить свою ярость, избивая, колотя и раня своими руками невинных мужчин и женщин за отказ (по совести) класть им в рот.

Единственный путь основательно реформировать и устранить все эти злоупотребления и убрать основание и повод для них — это отменить все ограниченное и принудительное содержание и жалование. Кто собирает себе учителей, пусть сам обеспечивает их жалование. Как всякий, кто призывает или назначает учителей для себя, пусть соответственно содержит их: а что касается тех, кто призван и движим к служению Духом Божьим, те, кто принимает их и вкушает благо их служения, без сомнения, предоставят им необходимое, и не будет нужды в законе, чтобы принуждать к плате за них: ибо Тот, Кто посылает их, позаботится о них; и они также, имея пропитание и одежду, будут довольны этим.

§ XXXIII.

The Difference between the Ministry of the Quakers and their Adversaries.The Sum then of what is said is, That the Ministry that we have pleaded for, and which also the Lord hath raised up among us is, in all its Parts, like the true Ministry of the Apostles and primitive Church. Whereas the Ministry our Adversaries seek to uphold and plead for, as it doth in all in Parts differ from them, so, on the other Hand, it is very like the false Prophets and Teachers testified against and condemned in the Scripture, as may be thus briefly illustrated.

Призвание истинных служителей. I. Служение и служители, за которых мы ратуем, — это те, кто непосредственно призван и послан Христом и Его Духом на дело служения: таковыми были святые апостолы и пророки, как видно из этих мест: Мф. 10:1, 5; Еф. 4:11; Евр. 5:4.

1. Но служение и служители, за которых ратуют наши противники, — это те, кто не имеет непосредственного призвания от Христа; для которых водительство и движение Духа не считаются необходимыми; но которые призваны, посланы и рукоположены нечестивыми и безбожными людьми: таковыми были в древности лжепророки и лжеучители, как видно из этих мест: Иер. 14:14, 15; там же, гл. 23:21 и 27:15.

Руководство истинных служителей. II. Служители, за которых мы ратуем, — это те, кто движим и ведом Божьим Духом и силой и действием Его благодати в своих сердцах, в некоторой мере обращены и возрождены, и поэтому являются добрыми, святыми и благодатными людьми: таковыми были святые пророки и апостолы, как видно из 1 Тим. 3:2, 3, 4, 5, 6; Тит. 1:7, 8, 9.

2. Но служители, за которых ратуют наши противники, — это те, для кого благодать Божья не является необходимой квалификацией; и поэтому они могут быть истинными служителями, согласно им, даже если они являются безбожными, нечестивыми и распутными людьми: таковыми были лжепророки и лжеапостолы, как видно из Мих. 3:5, 11; 1 Тим. 6:5, 6, 7, 8 и т. д.; 2 Тим. 3:2; 2 Пет. 2:1, 2, 3.

Работа истинных служителей. III. Служители, за которых мы ратуем, — это те, кто действует, движется и трудится в деле служения не от своей собственной чисто природной силы и способности, но по мере того, как они движимы, поддерживаемы, направляемы и вдохновляемы Духом Божьим, и служат согласно полученному дару, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей: таковыми были святые пророки и апостолы (1 Пет. 4:10, 11; 1 Кор. 1:17; 2:3, 4, 5, 13; Деян. 2:4; Мф. 10:20; Мк. 13:11; Лк. 12:12; 1 Кор. 13:2).

3. Но служители, за которых ратуют наши противники, — это те, кто не ожидает, не ищет и не нуждается в Духе Божьем, чтобы побуждать и двигать их в деле служения; но то, что они делают, они делают от своей собственной чисто природной силы и способности, и то, что они собрали и украли из буквы Писания и других книг, и поэтому провозглашают это в силе своей собственной мудрости и красноречия, а не в доказательстве и проявлении Духа и силы: таковыми были лжепророки и лжеапостолы, как видно из Иер. 23:30, 31, 32, 34 и т. д.; 1 Кор. 4:18; Иуды 16.

Смирение истинных служителей. IV. Служители, за которых мы ратуем, — это те, кто, будучи святыми и смиренными, не соперничают за первенство и приоритет, но скорее стараются предпочитать друг друга и служить друг другу в любви; не желают отличаться от остальных своими одеждами и широкими филактериями, не ищут приветствий в народных собраниях, ни почетных мест на пиршествах, ни главных мест в синагогах; и не стремятся называться людьми «учитель» и т. д. Таковыми были святые пророки и апостолы, как видно из Мф. 23:8, 9, 10 и 20:25, 26, 27.

4. Но служители, за которых ратуют наши противники, — это те, кто стремится и соперничает за превосходство и претендует на первенство друг над другом; желая и амбициозно ища вышеупомянутых вещей: таковыми были лжепророки и лжеапостолы в прежние времена (Мф. 23:5, 6, 7).

Бесплатный дар истинных служителей. V. Служители, за которых мы ратуем, — это те, кто, даром получив, даром дают; кто не домогается ничьего серебра, золота или одежды; кто не ищет ничьего имущества, но ищет их самих и спасения их душ: чьи руки обеспечивают их собственные нужды, честно работая на хлеб для себя и своих семей. И если в какое-то время они призваны Богом так, что дело Господне препятствует им в использовании их ремесел, они берут то, что свободно дается им теми, кому они передали духовное; и, имея пропитание и одежду, довольствуются этим: таковыми были святые пророки и апостолы, как видно из Мф. 10:8; Деян. 20:33, 34, 35; 1 Тим. 6:8.

5. Но служители, за которых ратуют наши противники, — это те, кто, не получив даром, не будут даром давать; но они алчны, делая то, чего не должны, ради гнусной корысти; как то: проповедовать за плату, и прорицать за деньги, и искать выгоды из своего круга, и готовить войну против тех, кто не кладет им в рот и т. д. Алчные псы, которые никогда не могут насытиться. Пастыри, которые кормят самих себя, а не стадо; поедающие тучное и одевающиеся шерстью; торгующие душами; и следующие путем Валаама, который возлюбил мзду неправедную: таковыми были лжепророки и лжеапостолы (Ис. 56:11; Иез. 34:2, 3, 8; Мих. 3:5, 11; Тит. 1:10, 11; 2 Пет. 2:1, 2, 3, 14, 15).

Жизнь и квалификация служителей. И в одном слове: мы за святое, духовное, чистое и живое служение, где служители призваны, квалифицированы и упорядочены, движимы и вдохновляемы во всех шагах своего служения Духом Божьим; чего недостает, мы судим, что они перестают быть служителями Христа.

Но они, считая эту жизнь, благодать и Дух не существенной частью своего служения, поэтому выступают за поддержание человеческого, плотского, сухого, бесплодного, безрезультатного и мертвого служения; плоды которого, увы! мы видели в большинстве их церквей: о ком то изречение Господа, безусловно, подтверждается: Иер. 23:32 — «Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь».

ПРЕДЛОЖЕНИЕ XI.

О поклонении.

Каково истинное поклонение, приемлемое для Бога. Все истинное и приемлемое поклонение Богу предлагается во внутреннем и непосредственном движении и влечении Его собственного Духа, который не ограничен ни местами, ни временами, ни лицами. Ибо хотя мы должны поклоняться Ему всегда и постоянно бояться пред Ним; однако, что касается внешнего выражения этого в молитвах, хвалениях или проповедях, мы не должны делать это по своей собственной воле, где и когда мы хотим; но где и когда мы движимы к тому волнением и тайным вдохновением Духа Божьего в наших сердцах; которое Бог слышит и принимает, и никогда не упускает возможности побудить к тому, когда есть нужда; судьей чего Он Сам является. Всякое другое поклонение, будь то хваления, молитвы или проповеди, которые человек начинает по своей собственной воле и по своему собственному назначению, которые он может как начать, так и закончить по своему усмотрению, делать или оставить не сделанными, как сам сочтет нужным, будь то предписанная форма, как литургия и т. д., или молитвы, составленные экспромтом силой естественного разума и способностей ума, — все это лишь суеверие, самовольное поклонение и мерзкое идолопоклонство в очах Божьих, от которых теперь следует отречься, отвергнуть и отделиться в этот день Его духовного восхождения: Суеверие и самовольное поклонение, идолопоклонство. Как бы ни было угодно Ему (Который закрывал глаза на времена невежества, с уважением к простоте и честности некоторых и Своего собственного невинного семени, которое лежало как бы погребенным в сердцах людей под этой массой суеверий) подуть на мертвые и сухие кости и поднять некоторые дыхания Свои собственные, и ответить на них; и это до тех пор, пока день не начнет яснее брезжить и прорываться.

§ I.

The Duty of Man towards God lieth chiefly in these two Generals. 1. In an holy Conformity to the pure Law and Light of God, so as both to forsake the Evil, and be found in the Practice of those perpetual and moral Precepts of Righteousness and Equity. And 2. In rendering that Reverence, Honour and Adoration to God, that he requires and demands of us; which is comprehended under Worship. Of the former we have already spoken, as also of the different Relations of Christians, as they are distinguished by the several Measures of Grace received, and given to every one; and in that Respect have their several Offices in the Body of Christ, which is the Church. Now I come to speak of Worship, or of those Acts, whether private or publick, general or particular, whereby Man renders to God that Part of his Duty which relates immediately to him: And as Obedience is better than Sacrifice, so neither is any Sacrifice acceptable, but that which is done according to the Will of him to whom it is offered. But Men, finding it easier to sacrifice in their own Wills, than obey God’s Will, have heaped up Sacrifices without Obedience; True Worship and Duty to God-wards corrupted.and thinking to deceive God, as they do one another, give him a Shew of Reverence, Honour and Worship, while they are both inwardly estranged and alienated from his holy and righteous Life, and wholly Strangers to the pure Breathings of his Spirit, in which the acceptable Sacrifice and Worship is only offered up. Hence it is, that there is not any Thing relating to Man’s Duty towards God, which among all Sorts of People hath been more vitiated, and in which the Devil hath more prevailed, than in abusing Man’s Mind concerning this Thing: And as among many others, so among those called Christians, nothing hath been more out of Order, and more corrupted, as some Papists and all Protestants, do acknowledge. As I freely approve whatsoever the Protestants have reformed from Papists in this Respect; so I meddle not at this Time with their Controversies about it: The Popish Mass (Idolatry) denied, with all their Trumpery.Only it suffices me with them to deny, as no Part of the true Worship of God, that abominable Superstition and Idolatry the Popish Mass, the Adoration of Saints and Angels, the Veneration of Relicks, the Visitation of Sepulchres, and all those other superstitious Ceremonies, Confraternities, and endless Pilgrimages of the Romish Synagogue. Which all may suffice to evince to Protestants, that Antichrist hath wrought more in this than in any other Part of the Christian Religion; If Protestants have made a perfect Reformation.and so it concerns them narrowly to consider, whether herein they have made a clear and perfect Reformation; as to which stands the Controversy betwixt them and us. For we find many of the Branches lopt off by them, but the Root yet remaining; to wit, a Worship acted in and from Man’s Will and Spirit, and not by and from the Spirit of God: For the true Christian and Spiritual Worship of God hath been so early lost, and Man’s Wisdom and Will hath so quickly and throughly mixed itself herein, that both the Apostasy in this Respect hath been greatest, and the Reformation herefrom, as to the evil Root, most difficult. Therefore let not the Reader suddenly stumble at the Account of our Proposition in this Matter, but patiently hear us explain ourselves in this Respect, and I hope (by the Assistance of God) to make it appear, that though our Manner of Speaking and Doctrine seem most singular and different from all other Sorts of Christians; yet it is most according to the purest Christian Religion, and indeed most needful to be observed and followed. And that there be no Ground of Mistake (for that I was necessitated to speak in few Words, and therefore more obscurely and dubiously in the Proposition itself) it is fit in the first Place to declare and explain our Sense, and clear the State of the Controversy.

§ II.

I. What Worship here is spoken of. And first, let it be considered, that what is here affirmed, is spoken of the Worship of God in these Gospel-times, and not of the Worship that was under or before the Law: For the particular Commands of God to Men then, are not sufficient to authorize us now to do the same Things; else we might be supposed at present acceptably to offer Sacrifice as they did, which all acknowledge to be ceased. So that what might have been both commendable and acceptable under the Law, may justly now be charged with Superstition, yea, and Idolatry. So that impertinently, in this Respect, doth Arnoldus rage against this Proposition, [Exercit. Theolog. Sect. 44.] saying; That I deny all publick Worship, and that according to me, such as in Enoch’s Time publickly began to call upon the Name of the Lord; and such as at the Command of God went thrice up to Jerusalem to worship; and that Anna, Simeon, Mary, &c. were Idolaters, because they used the publick Worship of those Times; such a Consequence is most impertinent; and no less foolish and absurd, than if I should infer from Paul’s expostulating with the Galatians for their returning to the Jewish Ceremonies, that he therefore condemned Moses and all the Prophets as foolish and ignorant, because they used those Things: The forward Man, not heeding the different Dispensation of Times, ran into this Impertinency. Ceremonies under the Law were not essential to true Worship.Though a spiritual Worship might have been, and no Doubt was practised by many under the Law in great Simplicity; yet will it not follow, that it were no Superstition to use all those Ceremonies that they used, which were by God dispensed to the Jews, not as being essential to true Worship, or necessary as of themselves for transmitting and entertaining an holy Fellowship betwixt him and his People; but in Condescension to them, who were inclinable to Idolatry. Albeit then in this, as in most other Things, the Substance was enjoyed under the Law by such as were spiritual indeed; yet was it veiled and surrounded with many Rites and Ceremonies, which it is no Ways lawful for us to use now under the Gospel.

§ III.

II. True Worship is not limited to Place or Person. Secondly, Albeit I say, that this Worship is neither limited to Times, Places nor Persons; yet I would not be understood, as if I intended the putting away of all set Times and Places to worship: God forbid I should think of such an Opinion. Nay, we are none of those that forsake the Assembling of ourselves together; but have even certain Times and Places, in which we carefully meet together (nor can we be driven therefrom by the Threats and Persecutions of Men) to wait upon God, and worship him. Necessity of Meetings.To meet together we think necessary for the People of God; because, so long as we are clothed with this outward Tabernacle, there is a Necessity to the entertaining of a joint and visible Fellowship, and bearing of an outward Testimony for God, and seeing of the Faces of one another, that we concur with our Persons as well as Spirits: To be accompanied with that inward Love and Unity of Spirit, doth greatly tend to encourage and refresh the Saints.

1. Самовольное поклонение ограничивает Дух Божий. Но ограничение, которое мы осуждаем, состоит в том, что, хотя Дух Божий должен быть непосредственным деятелем, движителем, убедителем и вдохновителем человека в конкретных актах поклонения, когда святые собираются вместе, этот Дух ограничивается в Своих действиях путем назначения конкретного человека или людей проповедовать и молиться по воле человека; и все остальные исключаются даже из веры в то, что они должны ожидать Духа Божьего, чтобы Он побудил их к таким вещам: и так они, пренебрегая тем в себе, что должно оживлять их, и не ожидая почувствовать чистое дыхание Духа Божьего, чтобы повиноваться ему, ведомы лишь тем, чтобы зависеть от проповедника и слушать, что он скажет.

2. Истинное учение Слова Божьего. Во-вторых, в том, что эти особые люди приходят туда не для того, чтобы встретиться с Господом и ожидать внутренних движений и действий Его Духа; и так молиться, как они чувствуют, что Дух дышит через них и в них; и проповедовать, как они находят себя движимыми и побуждаемыми Духом Божьим, и как Он дает им слово, чтобы сказать слово вовремя, чтобы освежить утомленные души, и как того требует нынешнее состояние и положение сердец людей; позволяя Богу Своим Духом как подготовить сердца людей, так и дать проповеднику сказать то, что может быть подходящим и своевременным для них: но он (т. е. проповедник) сколотил в своем кабинете, по своей собственной воле, своей человеческой мудростью и литературой, и крадя слова истины из буквы Писания, и склеивая вместе сочинения и наблюдения других людей, столько, сколько хватит ему говорить час, пока бегут песочные часы; Священники проповедуют наугад свои заученные проповеди. И не ожидая или не чувствуя внутреннего влияния Духа Божьего, он декламирует это наугад, подходит ли это или своевременно для состояния людей, или нет; и когда он заканчивает свою проповедь, он произносит свою молитву также по своей собственной воле; и так на этом конец дела. Каковое обычное поклонение, как оно никоим образом не приемлемо для Бога, так и насколько оно бесплодно и бесполезно для тех, кто находится в нем, нынешнее состояние народов достаточно провозглашает. Оказывается, что мы не против установленных времен для поклонения, как Арнольд против этого предложения, секция 45, не менее неуместно утверждает; предлагая без нужды доказать то, что не отрицается: только эти времена, будучи назначены для внешнего удобства, мы не должны поэтому думать вместе с папистами, что эти дни святы, и вести людей к суеверному соблюдению их; будучи убеждены, что все дни одинаково святы в очах Божьих. Святы ли дни. И хотя не является моей нынешней целью делать длинное отступление относительно дебатов среди протестантов о первом дне недели, обычно называемом днем Господним, однако, поскольку это уместно здесь, я кратко обозначу наш взгляд на это.

§ IV.

Of the First Day of the Week, commonly called the Lord’s Day.We, not seeing any Ground in Scripture for it, cannot be so superstitious as to believe, that either the Jewish Sabbath now continues, or that the first Day of the Week is the Anti-type thereof, or the true Christian Sabbath; which with Calvin we believe to have a more spiritual Sense: And therefore we know no moral Obligation by the fourth Command, or elsewhere, to keep the first Day of the Week more than any other, or any Holiness inherent in it. But First, forasmuch as it is necessary that there be some Time set apart for the Saints to meet together to wait upon God; and that Secondly, it is fit at some Times they be freed from their other outward Affairs; and that Thirdly, Reason and Equity doth allow that Servants and Beasts have some Time allowed them to be eased from their continual Labour; and that Fourthly, it appears that the Apostles and Primitive Christians did use the first Day of the Week for these Purposes; we find ourselves sufficiently moved for these Causes to do so also, without superstitiously straining the Scriptures for another Reason: Which, that it is not to be there found, many Protestants, yea, Calvin himself, upon the fourth Command, hath abundantly evinced. And though we therefore meet, and abstain from working upon this Day, yet doth not that hinder us from having Meetings also for Worship at other Times.

§ V.

Thirdly, Though according to the Knowledge of God, revealed unto us by the Spirit, through that more full Dispensation of Light which we believe the Lord hath brought about in this Day, we judge it our Duty to hold forth that pure and spiritual Worship which is acceptable to God, and answerable to the Testimony of Christ and his Apostles, and likewise to testify against and deny not only manifest Superstition and Idolatry, but also all formal Will-worship, which stands not in the Power of God; The Worship in the Apostasy.yet, I say, we do not deny the whole Worship of all those that have borne the Name of Christians even in the Apostasy, as if God had never heard their Prayers, nor accepted any of them: God forbid we should be so void of Charity! The latter Part of the Proposition sheweth the Contrary. And as we would not be so absurd on the one Hand to conclude, because of the Errors and Darkness that many were covered and surrounded with in Babylon, that none of their Prayers were heard or accepted of God, so will we not be so unwary on the other, as to conclude, that because God heard and pitied them, so we ought to continue in these Errors and Darkness, and not come out of Babylon, when it is by God discovered unto us. The Popish Mass or Vespers.The Popish Mass and Vespers I do believe to be, as to the Matter of them, abominable Idolatry and Superstition, and so also believe the Protestants; yet will neither I or they affirm, that in the Darkness of Popery no Upright-hearted Men, though zealous in these Abominations, have been heard of God, or accepted of him: Bernard and Bonaventure, Taulerus, Tho. à Kempis, have tasted of the Love of God.Who can deny, but that both Bernard and Bonaventure, Taulerus, Thomas à Kempis, and divers others have both known and tasted of the Love of God, and felt the Power and Virtue of God’s Spirit working with them for their Salvation? And yet ought we not to forsake and deny those Superstitions which they were found in? The Calvinistical Presbyterians do much upbraid (and I say not without Reason) the Formality and Deadness of the Episcopalian and Lutheran Liturgies; The Bishops Liturgy.and yet, as they will not deny but there have been some good Men among them, so neither dare they refuse, but that when that good Step was brought in by them, of turning the publick Prayers into the vulgar Tongues, though continued in a Liturgy, it was acceptable to God, and sometimes accompanied with his Power and Presence: Yet will not the Presbyterians have it from thence concluded, that the Common Prayers should still continue; so likewise, though we should confess, that, through the Mercy and wonderful Condescension of God, there have been upright in Heart, both among Papists and Protestants, yet can we not therefore approve of their Way in the General, or not go on to the upholding of that spiritual Worship, which the Lord is calling all to, and so to the testifying against whatsoever stands in the Way of it.

§ VI.

Assemblies of Worship in Publick described.Fourthly, To come then to the State of the Controversy, as to the publick Worship, we judge it the Duty of all to be diligent in the Assembling of themselves together (and what we have been, and are, in this Matter, our Enemies in Great Britain, who have used all Means to hinder our assembling together to worship God, may bear Witness) and when assembled, the great Work of one and all ought to be to wait upon God; and returning out of their own Thoughts and Imaginations, to feel the Lord’s Presence, and know a Gathering into his Name indeed, where he is in the Midst, according to his Promise. And as every one is thus gathered, and so met together inwardly in their Spirits, as well as outwardly in their Persons, there the secret Power and Virtue of Life is known to refresh the Soul, and the pure Motions and Breathings of God’s Spirit are felt to arise; from which, as Words of Declaration, Prayers or Praises arise, the acceptable Worship is known, which edifies the Church, and is well-pleasing to God. And no Man here limits the Spirit of God, nor bringeth forth his own conned and gathered Stuff; but every one puts that forth which the Lord puts into their Hearts: And it is uttered forth not in Man’s Will and Wisdom, but in the Evidence and Demonstration of the Spirit, and of Power. Its glorious Dispensation.Yea, though there be not a Word spoken, yet is the true spiritual Worship performed, and the Body of Christ edified; yea, it may, and hath often fallen out among us, that divers Meetings have past without one Word; and yet our Souls have been greatly edified and refreshed, and our Hearts wonderfully overcome with the secret Sense of God’s Power and Spirit, which without Words hath been ministered from one Vessel to another. This is indeed strange and incredible to the mere natural and carnally-minded Man, who will be apt to judge all Time lost where there is not something spoken that is obvious to the outward Senses; and therefore I shall insist a little upon this Subject, as one that can speak from a certain Experience, and not by mere Hearsay, of this wonderful and glorious Dispensation; which hath so much the more of the Wisdom and Glory of God in it, as it is contrary to the Nature of Man’s Spirit, Will, and Wisdom.

§ VII.

The silent waiting upon God obtained.As there can be nothing more opposite to the natural Will and Wisdom of Man than this silent Waiting upon God, so neither can it be obtained, nor rightly comprehended by Man, but as he layeth down his own Wisdom and Will, so as to be content to be throughly subject to God. And therefore it was not preached, nor can be so practised, but by such as find no outward Ceremony, no Observations, no Words, yea, not the best and purest Words, even the Words of Scripture, able to satisfy their weary and afflicted Souls: Because where all these may be, the Life, Power, and Virtue, which make such Things effectual, may be wanting. Such, I say, were necessitated to cease from all Externals, and to be silent before the Lord; and [97]being directed to that inward Principle of Life and Light in themselves, as the most excellent Teacher, which can never be removed into a Corner, came thereby to be taught to wait upon God in the Measure of Life and Grace received from him, and to cease from their own forward Words and Actings, in the natural Willing and Comprehension, and feel after this inward Seed of Life; that, as it moveth, they may move with it, and be actuated by its Power, and influenced, whether to pray, preach or sing. And so from this Principle of Man’s being silent, and not acting in the Things of God of himself, until thus actuated by God’s Light and Grace in the Heart, did naturally spring that Manner of sitting silent together, and waiting together upon the Lord. For many thus principled, meeting together in the pure Fear of the Lord, did not apply themselves presently to speak, pray, or sing, &c. being afraid to be found acting forwardly in their own Wills, but each made it their Work to retire inwardly to the Measure of Grace in themselves, not being only silent as to Words, but even abstaining from all their own Thoughts, Imaginations and Desires; so watching in a holy Dependence upon the Lord, and meeting together not only outwardly in one Place, What it is to meet in Jesus Name.but thus inwardly in one Spirit, and in one Name of Jesus, which is his Power and Virtue, they come thereby to enjoy and feel the Arisings of this Life, which, as it prevails in each Particular, becomes as a Flood of Refreshment, and overspreads the whole Meeting: For Man, and Man’s Part and Wisdom, being denied and chained down in every Individual, and God exalted, and his Grace in Dominion in the Heart, thus his Name comes to be one in all, and his Glory breaks forth, and covers all; and there is such a holy Awe and Reverence upon every Soul, that if the natural Part should arise in any, or the wise Part, or what is not one with the Life, it would presently be chained down, and judged out. And when any are, through the Breaking forth of this Power, constrained to utter a Sentence of Exhortation or Praise, or to breathe to the Lord in Prayer, then all are sensible of it; for the same Life in them answers to it, [98]as in Water Face answereth to Face. This is that divine and spiritual Worship, which the World neither knoweth nor understandeth, which the Vulture’s Eye seeth not into. Advantages of silent Meetings.Yet many and great are the Advantages which my Soul, with many others, hath tasted of hereby, and which would be found of all such as would seriously apply themselves hereunto: For, when People are gathered thus together, not merely to hear Men, nor depend upon them, but [99]all are inwardly taught to stay their Minds upon the Lord, and wait for his Appearance in their Hearts; thereby the forward Working of the Spirit of Man is stayed and hindered from mixing itself with the Worship of God; and the Form of this Worship is so naked and void of all outward and worldly Splendor, that all Occasion for Man’s Wisdom to be exercised in that Superstition and Idolatry hath no Lodging here; and so there being also an inward Quietness and Retiredness of Mind, the Witness of God ariseth in the Heart, and the Light of Christ shineth, whereby the Soul cometh to see its own Condition. And there being many joined together in the same Work, there is an inward Travail and Wrestling; and also, as the Measure of Grace is abode in, an Overcoming of the Power and Spirit of Darkness; and thus we are often greatly strengthened and renewed in the Spirits of our Minds without a Word, and we enjoy and possess the [100]holy Fellowship and Communion of the Body and Blood of Christ, by which our inward Man is nourished and fed; which makes us not to dote upon outward Water, and Bread and Wine, in our spiritual Things. Now as many thus gathered together grow up in the Strength, Power, and Virtue of Truth, and as Truth comes thus to have Victory and Dominion in their Souls, then they receive an Utterance, and speak steadily to the Edification of their Brethren, and the pure Life hath a free Passage through them, and what is thus spoken edifieth the Body indeed. Speaking to Edification.Such is the evident Certainty of that divine Strength that is communicated by thus meeting together, and waiting in Silence upon God, that sometimes when one hath come in that hath been unwatchful and wandering in his Mind, or suddenly out of the Hurry of outward Business, and so not inwardly gathered with the rest, so soon as he retires himself inwardly, this Power being in a good Measure raised in the whole Meeting, will suddenly lay Hold upon his Spirit, and wonderfully help to raise up the Good in him, and beget him into the Sense of the same Power, to the Melting and Warming of his Heart; even as the Warmth would take Hold upon a Man that is cold coming into a Stove, or as a Flame will lay Hold upon some little combustible Matter being near unto it. Yea, if it fall out that several met together be straying in their Minds, though outwardly silent, and so wandering from the Measure of Grace in themselves (which through the Working of the Enemy, and Negligence of some, may fall out) if either one come in, or may be in, who is watchful, and in whom the Life is raised in a great Measure, as that one keeps his Place, he will feel a secret Travail for the rest in a Sympathy with the Seed which is oppressed in the other, and kept from arising by their Thoughts and Wanderings; A secret Travail one for another in silent Meetings.and as such a faithful one waits in the Light, and keeps in this divine Work, God oftentimes answers the secret Travail and Breathings of his own Seed through such a one, so that the rest will find themselves secretly smitten without Words, and that one will be as a Midwife through the secret Travails of his Soul to bring forth the Life in them, just as a little Water thrown into a Pump brings up the rest, whereby Life will come to be raised in all, and the vain Imaginations brought down; and such a one is felt by the rest to minister Life unto them without Words. Yea, sometimes when there is not a Word in the Meeting, but all are silently waiting, if one come in that is rude and wicked, and in whom the Power of Darkness prevaileth much, perhaps with an Intention to mock or do Mischief, if the whole Meeting be gathered into the Life, and it be raised in a good Measure, it will strike Terror into such an one, The Mocker struck with Terror when no Word is spoken.and he will feel himself unable to resist; but by the secret Strength and Virtue thereof, the Power of Darkness in him will be chained down: And if the Day of his Visitation be not expired, it will reach to the Measure of Grace in him, and raise it up to the Redeeming of his Soul. And this we often bear Witness of, so that we have had frequent Occasion in this Respect, since God hath gathered us to be a People, to renew this old Saying of many, [101]Is Saul also among the Prophets? For not a few have come to be convinced of the Truth after this Manner, of which I myself, in Part, am a true Witness, who not by Strength of Arguments, or by a particular Disquisition of each Doctrine, and Convincement of my Understanding thereby, came to receive and bear Witness of the Truth, but by being secretly reached by this Life; The true Convincement.for when I came into the silent Assemblies of God’s People, I felt a secret Power among them, which touched my Heart, and as I gave Way unto it, I found the Evil weakening in me, and the Good raised up, and so I became thus knit and united unto them, hungering more and more after the Increase of this Power and Life, whereby I might feel myself perfectly redeemed. And indeed this is the surest Way to become a Christian, to whom afterwards the Knowledge and Understanding of Principles will not be wanting, but will grow up so much as is needful, as the natural Fruit of this good Root, and such a Knowledge will not be barren nor unfruitful. After this Manner we desire therefore all that come among us to be proselyted, knowing that though Thousands should be convinced in their Understanding of all the Truths we maintain, yet if they were not sensible of this inward Life, and their Souls not changed from Unrighteousness to Righteousness, they could add nothing to us. 1 Cor. 6. 17. The Life of Righteousness doth join us to the Lord.For this is that Cement whereby we are joined as to the Lord, so to one another, and without this none can worship with us. Yea, if such should come among us, and from that Understanding and Convincement they have of the Truth, speak ever so true Things, and utter them forth with ever so much Excellency of Speech, if this Life were wanting, it would not edify us at all, but be as sounding Brass, or a tinkling Cymbal, 1 Cor. xiii. 1.

[97] Ис. 30:20.

[98] Прит. 27:19.

[99] Ис. 10:20 и 26:3.

[100] Еф. 4:3.

[101] 1 Цар. 10:12.

§ VIII.

Our Work and Worship in our Meetings.Our Work then and Worship is, when we meet together, for every one to watch and wait upon God in themselves, and to be gathered from all Visibles thereunto. And as every one is thus stated, they come to find the Good arise over the Evil, and the Pure over the Impure, in which God reveals himself, and draweth near to every Individual, and so he is in the Midst in the General, whereby each not only partakes of the particular Refreshment and Strength which comes from the Good in himself, but is a Sharer in the whole Body, as being a living Member of the Body, having a joint Fellowship and Communion with all. And as this Worship is stedfastly preached and kept to, it becomes easy, though it be very hard at first to the natural Man, whose roving Imaginations and running worldly Desires are not so easily brought to Silence. And therefore the Lord Often-times, when any turn towards him, and have true Desires thus to Wait upon him, and find great Difficulty through the Unstayedness of their Minds, doth in Condescension and Compassion cause his Power to break forth in a more strong and powerful Manner. And when the Mind sinks down, and waits for the Appearance of Life, and that the Power of Darkness in the Soul wrestles and works against it, then the good Seed, as it ariseth, will be found to work as Physick in the Soul, especially if such a weak one be in the Assembly of divers others in whom the Life is arisen in greater Dominion, and through the contrary Workings of the Power of Darkness there will be found an inward Striving in the Soul as really in the Mystery as ever Esau and Jacob strove in Rebecca’s Womb. Esau and Jacob strove in Rebecca’s Womb.And from this inward Travail, while the Darkness seeks to obscure the Light, and the Light breaks through the Darkness, which it always will do, if the Soul gives not its Strength to the Darkness, there will be such a painful Travail found in the Soul, that will even work upon the outward Man, so that Often-times, through the Working thereof, the Body will be greatly shaken, and many Groans, and Sighs, and Tears, even as the Pangs of a Woman in Travail, will lay hold upon it; yea, and this not only as to one, but when the Enemy, who when the Children of God assemble together is not wanting to be present, to see if he can let their Comfort, hath prevailed in any Measure in a whole Meeting, and strongly worketh against it by spreading and propagating his dark Power, and by drawing out the Minds of such as are met from the Life in them, as they come to be sensible of this Power of his that works against them, and to wrestle with it by the Armour of Light, The Travail crowned with a victorious Song.sometimes the Power of God will break forth into a whole Meeting, and there will be such an inward Travail, while each is seeking to overcome the Evil in themselves, that by the strong contrary Workings of these opposite Powers, like the Going of two contrary Tides, every Individual will be strongly exercised as in a Day of Battle, and thereby Trembling and a Motion of Body will be upon most, if not upon all, which, as the Power of Truth prevails, will from Pangs and Groans end with a sweet Sound of Thanksgiving and Praise. The Name of Quakers whence it sprung.And from this the Name of Quakers, i. e. Tremblers, was first reproachfully cast upon us; which though it be none of our Choosing, yet in this Respect we are not ashamed of it, but have rather Reason to rejoice therefore, even that we are sensible of this Power that hath oftentimes laid hold of our Adversaries, and made them yield unto us, and join with us, and confess to the Truth, before they had any distinct or discursive Knowledge of our Doctrines, so that sometimes many at one Meeting have been thus convinced: And this Power would sometimes also reach to and wonderfully work even in little Children, to the Admiration and Astonishment of many.

§ IX.

Many are the blessed Experiences which I could relate of this Silence and Manner of Worship; Yet Silence is no Law, but Words may follow.yet I do not so much commend and speak of Silence as if we had bound ourselves by any Law to exclude Praying or Preaching, or tied ourselves thereunto; not at all: For as our Worship consisteth not in Words, so neither in Silence, as Silence; but in an holy Dependence of the Mind upon God: From which Dependence Silence necessarily follows in the first Place, until Words can be brought forth, which are from God’s Spirit. And God is not wanting to move in his Children to bring forth Words of Exhortation or Prayer, when it is needful; so that of the many Gatherings and Meetings of such as are convinced of the Truth, there is scarce any in whom God raiseth not up some or other to minister to his Brethren; and there are few Meetings that are altogether silent. For when many are met together in this one Life and Name, it doth most naturally and frequently excite them to pray to and praise God, and stir up one another by mutual Exhortation and Instructions; yet we judge it needful there be in the first Place some Time of Silence, during which every one may be gathered inwardly to the Word and Gift of Grace, from which he that ministereth may receive Strength to bring forth what he ministereth; and that they that hear may have a Sense to discern betwixt the Precious and the Vile, and not to hurry into the Exercise of these Things so soon as the Bell rings, as other Christians do. Yea, and we doubt not, but assuredly know, that the Meeting may be good and refreshful, though from the sitting down to the rising up thereof there hath not been a Word as outwardly spoken, and yet Life may have been known to abound in each Particular, and an inward growing up therein and thereby, yea, so as Words might have been spoken acceptably, and from the Life: No absolute Necessity for Words, though from the Life at Times.Yet there being no absolute Necessity laid upon any so to do, all might have chosen rather quietly and silently to possess and enjoy the Lord in themselves, which is very sweet and comfortable to the Soul that hath thus learned to be gathered out of all its own Thoughts and Workings, to feel the Lord to bring forth both the Will and the Deed, which many can declare by a blessed Experience: Though indeed it cannot but be hard for the natural Man to receive or believe this Doctrine, and therefore it must be rather by a sensible Experience, and by coming to make Proof of it, than by Arguments, that such can be convinced of this Thing, seeing it is not enough to believe it, if they come not also to enjoy and possess it; yet in Condescension to, and for the Sake of, such as may be the more willing to apply themselves to the Practice and Experience hereof, if they found their Understandings convinced of it, and that it is founded upon Scripture and Reason, I find a Freedom of Mind to add some few Considerations of this Kind, for the Confirmation hereof, besides what is before mentioned of our Experience.

§ X.

To wait and watch commanded in the Scripture.That to wait upon God, and to watch before him, is a Duty incumbent upon all, I suppose none will deny; and that this also is a Part of Worship will not be called in Question, since there is scarce any other so frequently commanded in the holy Scriptures, as may appear from Psalm xxvii. 14. and xxxvii. 7. 34. Prov. xx. 22. Isa. xxx. 18. Hosea xii. 6. Zech. iii. 8. Matt. xxiv. 42. and xxv. 13. and xxvi. 41. Mark xiii. 33. 35. 37. Luke xxi. 36. Acts i. 4. and xx. 31. 1 Cor. xvi. 13. Col. iv. 2. 1 Thess. v. 6. 2 Tim. iv. 5. 1 Pet. iv. 7. Also this Duty is often recommended with very great and precious Promises, as Psalm xxv. 3. and xxxvii. 9. and lxix. 6. Isa. xlii. 23. Lam. iii. 25, 26. They that wait upon the Lord shall renew their Strength, &c. Isa. xl. 31. Now how is this waiting upon God, or watching before him, but by this Silence of which we have spoken? Which as it is in itself a great and principal Duty, so it necessarily in order both of Nature and Time precedeth all other. But that it may be the better and more perfectly understood, as it is not only an outward Silence of the Body, but an inward Silence of the Mind from all its own Imaginations and Self-cogitations, let it be considered according to Truth, and to the Principles and Doctrines heretofore affirmed and proved, that Man is to be considered in a twofold Respect, to wit, in his natural, unregenerate, and fallen State, and in his spiritual and renewed Condition; from whence ariseth that Distinction of the natural and spiritual Man so much used by the Apostle, and heretofore spoken of. Also these two Births of the Mind proceed from the two Seeds in Man respectively, to wit, the good Seed and the evil; and from the evil Seed doth not only proceed all Manner of gross and abominable Wickedness and Profanity, but also Hypocrisy, and those Wickednesses which the Scripture calls spiritual, Whence Wickednesses arise that are spiritual.because it is the Serpent working in and by the natural Man in Things that are spiritual, which having a Shew and Appearance of Good, are so much the more hurtful and dangerous, as it is Satan transformed and transforming himself into an Angel of Light; and therefore doth the Scripture so pressingly and frequently, as we have heretofore had Occasion to observe, shut out and exclude the natural Man from meddling with the Things of God, denying his Endeavours therein, though acted and performed by the most eminent of his Parts, as of Wisdom and Utterance.

Также это духовное нечестие бывает двух видов, хотя оба одного рода, как происходящие от одного корня, но различающиеся по своим степеням, а иногда и по субъектам. Одно — когда природный человек, вмешиваясь в дела религии и работая в них, из своих собственных представлений и гаданий утверждает или предлагает неверные и ошибочные понятия и мнения о Боге и вещах духовных, и изобретает суеверия, церемонии, наблюдения и обряды в поклонении, откуда возникли все ереси и суеверия, существующие среди христиан. Откуда возникли все ереси. Другое — когда природный человек, из простого убеждения своего разума, в поспешности своей собственной воли и своей собственной природной силой, без влияния и водительства Духа Божьего, берется либо в своем разуме воображать, постигать или думать о вещах Божьих, либо фактически исполнять их путем проповеди или молитвы. Истинное христианство, в чем оно не состоит. Первое — это промах как в содержании, так и в форме; второе — это сохранение формы без жизни и сущности христианства; потому что христианская религия состоит не в простой вере в истинные доктрины или простом исполнении актов, добрых самих по себе, иначе голая буква Писания, даже если она произнесена пьяницей или дьяволом, могла бы быть названа духом и жизнью, что, я полагаю, никто не будет настолько абсурден, чтобы утверждать; а также следовало бы, что где есть форма благочестия, там есть и сила, что противоречит прямым словам апостола. Ибо нельзя сказать, что форма благочестия существует там, где либо верования и мнения ошибочны и нечестивы, либо совершенные действия злы и порочны; ибо тогда это была бы форма нечестия, а не благочестия: но об этом подробнее позже, когда мы будем говорить конкретно о проповеди и молитве. Теперь, хотя последнее не так плохо, как первое, все же оно проложило путь к нему; ибо люди, сначала отступив от жизни и сущности истинной религии и поклонения, то есть от внутренней силы и добродетели Духа, чтобы действовать в них и тем самым оживлять все свои действия, сохранили только форму и вид, то есть истинные слова и внешность; и так, действуя в своих собственных природных и невозрожденных волях в этой форме, форма не могла не быстро прийти в упадок и не испортиться. Ибо работающий и активный дух человека не мог удержаться в простоте и ясности истины, но, уступая своим многочисленным изобретениям и воображениям, начал варьировать форму и приспосабливать ее к своим собственным изобретениям, пока постепенно форма благочестия по большей части не была утрачена, так же как и сила. Идолопоклонство лелеет свои собственные представления. Ибо этот вид идолопоклонства, посредством которого человек любит, боготворит и принимает свои собственные представления, изобретения и продукты своего собственного мозга, настолько свойственен ему и страшен в его падшей природе, что до тех пор, пока его природный дух является первым автором и деятелем его, и является тем, чем он только и руководствуется и движим в своем поклонении Богу, так что не ожидает сначала другого водителя, чтобы направить его, он никогда не сможет совершить чистое духовное поклонение, ни принести ничего, кроме плода первого, падшего, природного и развращенного корня. Посему, время, назначенное Богом, пришло, в которое через Иисуса Христа Ему было угодно восстановить истинное духовное поклонение, и внешняя форма поклонения, которая была назначена Богом иудеям, и способ и время исполнения которой были конкретно определены самим Богом, подошли к концу, никакой формы поклонения, кроме Духа, предписанной Христом. Мы находим, что Иисус Христос, автор христианской религии, не предписывает никакой установленной формы поклонения Своим детям под более чистым домостроительством Нового Завета [102], кроме того, что Он лишь говорит им, что поклонение, которое теперь должно совершаться, есть духовное и в Духе. И особенно следует заметить, что во всем Новом Завете нет ни порядка, ни повеления, данного в этой вещи, кроме как следовать откровению Духа, за исключением того общего — собираться вместе; вещь, горячо признаваемая и усердно практикуемая нами, как будет видно далее. Молись, проповедуй и пой в Духе. Истинная правда, упоминается об обязанностях молитвы, проповеди и пения; но какой порядок или метод следует соблюдать при этом, или что немедленно следует приступать к ним, как только святые собрались, нет ни одного слова: да, эти обязанности, как будет показано позже, всегда соединены с помощью, водительством и движениями Духа Божьего. Поскольку человек в своем природном состоянии таким образом исключен из действия или движения в вещах духовных, как или каким образом он будет упражнять эту первую и предварительную обязанность ожидания Бога, как не молчанием и приведением этой природной части к молчанию? Ожидать Бога, чем это исполняется. Что есть не что иное, как воздержание от своих собственных мыслей и воображений, и от всех самодеятельных действий и движений своего собственного ума, как в вещах материально добрых, так и злых; чтобы он, будучи молчаливым, Бог мог говорить в нем, и доброе семя могло взойти. Это, хотя и трудно для природного человека, настолько соответствует разуму и даже естественному опыту в других вещах, что не может быть отрицаемо. Тот, кто приходит учиться у мастера, если он ожидает услышать своего мастера и быть наставленным им, не должен постоянно говорить о предмете, которому нужно учиться, и никогда не быть тихим, иначе как его мастер будет иметь время наставлять его? Уподобление мастера и его ученика. Да, хотя ученик был бы очень усерден в изучении науки, все же мастер имел бы основание упрекнуть его как неумелого и неспособного к обучению, если бы он всегда занимался сам собой и все время говорил, и не ждал в молчании терпеливо, чтобы услышать своего мастера, наставляющего и обучающего его, который не должен открывать рот, пока мастер не повелит и не позволит ему сделать это. О принце и его слуге. Так же, если бы кто-то собирался прислуживать великому принцу, его сочли бы неуместным и неблагоразумным слугой, который, в то время как он должен терпеливо и охотно ждать, чтобы ответить королю, когда тот говорит, и иметь свой взор на нем, чтобы наблюдать малейшие движения и склонности его воли, и поступать соответственно, все время оглушал бы его разговорами, даже если бы это было в хвалу ему; и бегал бы туда и сюда, без какого-либо конкретного и непосредственного приказа, чтобы делать вещи, которые, возможно, могли бы быть хорошими сами по себе, или могли быть приказаны в другое время другим. Приняли бы цари земные таких слуг или службу? Ожидать в молчании. Поскольку мы повелены ожидать Бога усердно, и в этом обещано, что наша сила обновится, это ожидание не может быть исполнено иначе, как молчанием или прекращением природной части с нашей стороны, поскольку Бог являет Себя не столько внешнему человеку или чувствам, сколько внутреннему, то есть душе и духу. Думающая занятая душа исключает голос Божий. Если душа все еще думает и работает по своей собственной воле и занята своими собственными воображениями, хотя дела сами по себе могут быть добрыми в отношении Бога, все же тем самым она делает себя неспособной различать тихий, кроткий голос Духа, и так сильно вредит себе, пренебрегая своим главным делом ожидания Господа: не меньше, чем если бы я занимался, крича и говоря о деле, в то время как я пренебрегаю слышать того, кто тихо шепчет мне на ухо и информирует меня о тех вещах, которые наиболее необходимы для меня, чтобы слышать и знать об этом деле. И поскольку главная работа христианина — знать природную волю в ее собственных надлежащих движениях распятой, чтобы Бог мог двигаться и в действии, и в воле, Господь главным образом обращает внимание на это глубокое подчинение и самоотречение. Религиозные спекуляции. Ибо некоторые люди радуют себя так же, и удовлетворяют свои собственные чувственные воли и настроения в высоких и любопытных спекуляциях религии, стремясь к имени и репутации на этом пути, или потому что эти вещи по обычаю или иным образом стали приятными и привычными для них, хотя ни на йоту не стали более возрожденными или внутренне освященными в своих духах, чувственные развлечения, как другие удовлетворяют свои похоти в актах чувственности, и поэтому оба одинаково вредны для людей и греховны в очах Божьих, будучи не чем иным, как простым плодом и следствием природной и невозрожденной воли и духа человека. Мысли о смерти и аде, чтобы удержать грех, — это фиговые листья. Да, если бы кто-то, как многие, несомненно, делают, из чувства греха и страха наказания, стремился устрашить себя от греха, умножая мысли о смерти, аде и суде, и представляя своему воображению счастье и радости небес, а также умножая молитвы и другие религиозные исполнения, как эти вещи никогда не могли бы избавить его от одного беззакония без тайной и внутренней силы Духа и благодати Божьей, так они значили бы не больше, чем фиговые листья, которыми Адам думал прикрыть свою наготу. И видя, что это только продукт собственной природной воли человека, исходящий из самолюбия и стремящийся спасти себя, а не возникающий чисто из того божественного семени праведности, которое дано Богом всем для благодати и спасения, оно отвергается Богом и никоим образом не приемлемо для Него; поскольку природный человек, как природный, пока он стоит в этом состоянии, со всеми своими искусствами, частями и действиями, отвергнут Им. Отречение от самого себя. Эта великая обязанность ожидания Бога должна быть упражняема в отречении человека от самого себя, как внутренне, так и внешне, в тихой и простой зависимости от Бога, в отвлечении от всех действий, воображений и спекуляций своего собственного ума, чтобы, будучи опустошенным как бы от самого себя и так полностью распятым для природных продуктов этого, он мог быть пригоден принять Господа, Который не будет иметь соучастника или соперника Своей славы и силы. И человек, будучи таким образом поставлен, маленькое семя праведности, которое Бог посадил в его душе и Христос приобрел для него, даже мера благодати и жизни, которая обременена и распята природными мыслями и воображениями человека, получает место, чтобы взойти, и становится святым рождением и порождением в человеке; Святое рождение. И есть тот божественный воздух, в котором и которым душа и дух человека приходят к заквашиванию; и, ожидая в этом, он приходит к тому, чтобы быть принятым в очах Божьих, стоять в Его присутствии, слышать Его голос и наблюдать движения Его святого Духа. И так место человека — ждать в этом; и поскольку здесь какие-либо объекты представляются его уму относительно Бога или вещей, относящихся к религии, его душа может упражняться в них без вреда и к великой пользе как для себя, так и для других; потому что эти вещи имеют свое начало не от его собственной воли, но от Духа Божьего: и поэтому, как в восхождениях и движениях этого, его ум должен быть все еще упражняем в мышлении и размышлении, так и в более очевидных актах проповеди и молитвы. Никакие квакеры не против медитирующего ума. И так отсюда может быть видно, что мы не против медитации, как некоторые пытались ложно вывести из нашего учения; от мыслей природы все ошибки возникают. Но мы против мыслей и воображений природного человека в его собственной воле, от которых произошли все ошибки и ереси относительно христианской религии во всем мире. Но если Богу угодно в какое-либо время, когда один или несколько ожидают Его, не представлять такие объекты, которые дают им повод упражнять свои умы в мыслях и воображениях, но чисто держать их в этой святой зависимости, и по мере того, как они упорствуют в этом, вызывать Свое тайное освежение и чистые притоки Своей святой жизни, чтобы течь в них, тогда они имеют вескую причину быть довольными, потому что этим, как мы знаем по доброму и благословенному опыту, душа более укрепляется, обновляется и утверждается в любви Божьей и вооружается против силы греха, чем каким-либо иным путем; Душа обновлена, чем? Святая жизнь Божья. Это является предвкушением того реального и ощутимого наслаждения Богом, которое святые на небесах ежедневно обладают, которое Бог часто предоставляет Своим детям здесь для их утешения и ободрения, особенно когда они собраны вместе, чтобы ожидать Его.

[102] Если кто-то возразит здесь, что молитва Господня есть предписанная форма молитвы и, следовательно, поклонения, данная Христом Своим детям:

Я отвечаю: во-первых, это не может быть возражено никаким сортом христиан, которых я знаю, потому что нет таких, кто не использовал бы другие молитвы или кто ограничивал бы свое поклонение этим. Во-вторых, это было заповедано ученикам, пока они были еще слабы, до того, как они получили домостроительство Евангелия; не для того, чтобы они использовали только ее в молитве, но чтобы Он мог показать им на одном примере, как их молитвы должны быть краткими, а не как длинные молитвы фарисеев. И что это было использование ее, видно из всех их молитв, которые различные святые использовали впоследствии, о чем упоминает Писание; ибо никто не использовал ее, не повторял ее, но использовал другие слова, согласно тому, как требовала вещь, и как Дух давал провещевать. В-третьих, что это должно быть так понято, видно из Рим. 8:26, о чем позже будет упомянуто более подробно, где апостол говорит: «Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас» и т. д. Но если бы эта молитва была такой предписанной формой молитвы для церкви, это не было бы правдой, и они не были бы невежественны, о чем молиться, и не нуждались бы в помощи Духа, чтобы научить их.

§ XI.

Whatever Man does act without the Power of God, is not accepted.For there are two contrary Powers or Spirits, to wit, the Power and Spirit of this World, in which the Prince of Darkness bears Rule, and over as many as are acted by it, and work from it; and the Power or Spirit of God, in which God worketh and beareth Rule, and over as many as act in and from it. So whatever be the Things that a Man thinketh of, or acteth in, however spiritual or religious as to the Notion or Form of them, so long as he acteth and moveth in the natural and corrupt Spirit and Will, and not from, in, and by the Power of God, he sinneth in all, and is not accepted of God. For hence both the [103]Plowing and Praying of the Wicked is Sin; as also whatever a Man acts in and from the Spirit and Power of God, having his Understanding and Will influenced and moved by it, whether it be Actions religious, civil, or even natural, he is accepted in so doing in the Sight of God, and is [104]blessed in them. From what is said it doth appear how frivolous and impertinent their Objection is, that say they wait upon God in Praying and Preaching, since Waiting doth of itself imply a passive Dependence, rather than an acting. To pray and preach without the Spirit is Offence to God.And since it is, and shall yet be more shewn, that Preaching and Praying without the Spirit is an Offending of God, not a Waiting upon him, and that Praying and Preaching by the Spirit pre-supposes necessarily a silent Waiting to feel the Motions and Influence of the Spirit to lead thereunto; and Lastly, that in several of these Places where Praying is commanded, as Matt. xxvi. 41. Mark xiii. 33. Luke xxi. 36. 1 Peter iv. 7. Watching is specially prefixed as a previous Preparation thereunto; we do well and certainly conclude, that since Waiting and Watching are so particularly commanded and recommended, and cannot be truly performed but in this inward Silence of the Mind from Men’s own Thoughts and Imaginations, this Silence is and must necessarily be a special and principal Part of God’s Worship.

[103] Прит. 21:4.

[104] Иак. 1:25.

§ XII.

II. This silent Waiting the Devil cannot counterfeit. But Secondly, The Excellency of this silent Waiting upon God doth appear, in that it is impossible for the Enemy, viz. the Devil, to counterfeit it, so as for any Soul to be deceived or deluded by him in the Exercise thereof. Now in all other Matters he may mix himself with the natural Mind of Man, and so by transforming himself he may deceive the Soul, by busying it about Things perhaps innocent in themselves, while yet he keeps them from beholding the pure Light of Christ, and so from knowing distinctly their Duty, and doing of it. For that envious Spirit of Man’s eternal Happiness knoweth well how to accommodate himself, and fit his Snares for all the several Dispositions and Inclinations of Men; if he find one not fit to be engaged with gross Sins, or worldly Lusts, but rather averse from them, and religiously inclined, he can fit himself to beguile such a one, by suffering his Thoughts and Imaginations to run upon spiritual Matters, and so hurry him to work, act, and meditate in his own Will. For he well knoweth that so long as Self bears Rule, and the Spirit of God is not the principal and chief Actor, Man is not put out of his Reach; Altar, Prayers, Pulpit, Study, cannot shut the Devil out.so therefore he can accompany the Priest to the Altar, the Preacher to the Pulpit, the Zealot to his Prayers, yea, the Doctor and Professor of Divinity to his Study, and there he can chearfully suffer him to labour and work among his Books, yea, and help him to find out and invent subtile Distinctions and Quiddities, by which both his Mind, and others through him, may be kept from heeding God’s Light in the Conscience, and waiting upon him. There is not any Exercise whatsoever, wherein he cannot enter, and have a chief Place, so as the Soul many Times cannot discern it, except in this alone: For he can only work in and by the natural Man, and his Faculties, by secretly acting upon his Imaginations and Desires, &c. and therefore, when he (to wit, the natural Man) is silent, there he must also stand. And therefore when the Soul comes to this Silence, and as it were is brought to Nothingness, as to her own Workings, then the Devil is shut out; for the pure Presence of God and Shining of his Light he cannot abide, because so long as a Man is thinking and meditating as of himself, he cannot be sure, but the Devil is influencing him therein; but when he comes wholly to be silent, as the pure Light of God shines in upon him, then he is sure that the Devil is shut out; for beyond the Imaginations he cannot go, which we often find by sensible Experience. For he that of old is said to have come to the Gathering together of the Children of God, is not wanting to come to our Assemblies. And indeed he can well enter and work in a Meeting, that is silent only as to Words, either by keeping the Minds in various Thoughts and Imaginations, or by stupifying them, so as to overwhelm them with a Spirit of Heaviness and Slothfulness: But when we retire out of all, and are turned in, both by being diligent and watchful upon the one Hand, and also silent and retired out of all our Thoughts upon the other, as we abide in this sure Place, we feel ourselves out of his Reach. Yea, oftentimes the Power and Glory of God will break forth and appear, just as the bright Sun through many Clouds and Mists, to the Dispelling of that Power of Darkness; which will also be sensibly felt, seeking to cloud and darken the Mind, and wholly to keep it from purely waiting upon God.

§ XIII.

III. The Worship of the Quakers not stopt or interrupted by Men or Devils. Thirdly, The Excellency of this Worship doth appear, in that it can neither be stopt nor interrupted by the Malice of Men or Devils, as all others can. Now Interruptions and Stoppings of Worship may be understood in a twofold Respect, either as we are hindered from meeting, as being outwardly by Violence separated one from another; or when permitted to meet together, as we are interrupted by the Tumult, Noise, and Confusion which such as are malicious may use to molest or distract us. Now in both these Respects, this Worship doth greatly surpass all others: For how far soever People be separate or hindered from coming together, yet as every one is inwardly gathered to the Measure of Life in himself, there is a secret Unity and Fellowship enjoyed, which the Devil and all his Instruments can never break or hinder. But, Secondly, It doth as well appear, as to those Molestations which occur, when we are met together, what Advantage this true and spiritual Worship gives us beyond all others; seeing in Despite of a thousand Interruptions and Abuses, one of which were sufficient to have stopt all other Sorts of Christians, we have been able, through the Nature of this Worship, to keep it uninterrupted as to God, and also at the same Time to shew forth an Example of our Christian Patience towards all, even oftentimes to the Reaching and Convincing of our Opposers. For there is no Sort of Worship used by others which can subsist (though they be permitted to meet) unless they be either authorized and protected by the Magistrate, or defend themselves with the Arm of Flesh: But we at the same Time exercise Worship towards God, and also patiently bear the Reproaches and Ignominies which Christ prophesied should be so incident and frequent to Christians. The Worship of the Papists soon interrupted.For how can the Papists say their Mass, if there be any there to disturb and interrupt them? Do but take away the Mass-book, the Chalice, the Host, or the Priest’s Garments, yea, do but spill the Water, or the Wine, or blow out the Candles (a Thing quickly done) and the whole Business is marred, and no Sacrifice can be offered. The Protestants the like, and Anabaptists.Take from the Lutherans or Episcopalians their Liturgy or Common-Prayer-Book, and no Service can be said. Remove from the Calvinists, Arminians, Socinians, Independents, or Anabaptists, the Pulpit, the Bible, and the Hour-glass, or make but such a Noise as the Voice of the Preacher cannot be heard, or disturb him but so before he come, or strip him of his Bible or his Books, and he must be dumb: For they all think it an Heresy to wait to speak as the Spirit of God giveth Utterance; and thus easily their whole Worship may be marred. But when People meet together, and their Worship consisteth not in such outward Acts, and they depend not upon any one’s Speaking, but merely sit down to wait upon God, and to be gathered out of all Visibles, and to feel the Lord in Spirit, none of these Things can hinder them, of which we may say of a Truth, We are sensible Witnesses. The Sufferings of the Quakers for their religious Meetings.For when the Magistrates, stirred up by the Malice and Envy of our Opposers, have used all Means possible (and yet in vain) to deter us from meeting together, and that openly and publickly in our own hired Houses for that Purpose, both Death, Banishments, Imprisonments, Finings, Beatings, Whippings, and other such devilish Inventions, have proved ineffectual to terrify us from our holy Assemblies. And we having, I say, thus oftentimes purchased our Liberty to meet, by deep Sufferings, our Opposers have then taken another Way, by turning in upon us the worst and wickedest People, yea, the very Off-scourings of Men, who by all manner of inhuman, beastly, and brutish Behaviour, have sought to provoke us, weary us, and molest us, but in vain. It would be almost incredible to declare, and indeed a Shame, that among Men pretending to be Christians, it should be mentioned, what Things of this Kind Men’s Eyes have seen, and I myself, with others, have shared of in Suffering! There they have often beaten us, and cast Water and Dirt upon us; there they have danced, leaped, sung, and spoken all manner of profane and ungodly Words; offered Violence and shameful Behaviour to grave Women and Virgins; jeered, mocked and scoffed, asking us, If the Spirit was not yet come? And much more, which were tedious here to relate: And all this while we have been seriously and silently sitting together, and waiting upon the Lord. So that by these Things our inward and spiritual Fellowship with God, and one with another, in the pure Life of Righteousness, hath not been hindered. But on the contrary, the Lord knowing our Sufferings and Reproaches for his Testimony’s Sake, hath caused his Power and Glory more to abound among us, and hath mightily refreshed us by the Sense of his Love, which hath filled our Souls; and so much the rather, as we found ourselves gathered into the Name of the Lord, which is the [105]strong Tower of the Righteous; whereby we felt ourselves sheltered from receiving any inward Hurt through their Malice: And also that he had delivered us from that vain Name and Profession of Christianity, under which our Opposers were not ashamed to bring forth those bitter and cursed Fruits. Yea, sometimes in the Midst of this Tumult and Opposition, God would powerfully move some or other of us by his Spirit, both to testify of that Joy, which notwithstanding their Malice we enjoyed, and powerfully to declare, in the Evidence and Demonstration of the Spirit, against their Folly and Wickedness; so as the Power of Truth hath brought them to some Measure of Quietness and Stillness, and stopt the impetuous Streams of their Fury and Madness: The Rod of Moses divided the Sea: The Spirit maketh Way through the raging Waves.That even as of old Moses by his Rod divided the Waves of the Red Sea, that the Israelites might pass; so God hath thus by his Spirit made a Way for us in the Midst of this raging Wickedness, peaceably to enjoy and possess him, and accomplish our Worship to him: So that sometimes upon such Occasions several of our Opposers and Interrupters have hereby been convinced of the Truth, and gathered from being Persecutors to be Sufferers with us. What brutish Pranks did not that young Fry of the Clergy commit?And let it not be forgotten, but let it be inscribed and abide for a constant Remembrance of the Thing, that in these beastly and brutish Pranks, used to molest us in our spiritual Meetings, none have been more busy than the young Students of the Universities, who were learning Philosophy and Divinity (so called) and many of them preparing themselves for the Ministry. Should we commit to Writing all the Abominations committed in this Respect by the young Fry of the Clergy, it would make no small Volume; as the Churches of Christ, gathered into his pure Worship in Oxford and Cambridge in England, and Edinburgh and Aberdeen in Scotland, where the Universities are, can well bear Witness.

[105] Прит. 18:10.

§ XIV.

How the Old Covenant-worship doth differ from the New.Moreover, in this we know, that we are Partakers of the New Covenant’s Dispensation, and Disciples of Christ indeed, sharing with him in that spiritual Worship, which is performed in the Spirit and in Truth; because as he was, so are we in this World. For the Old Covenant-worship had an outward Glory, Temple and Ceremonies, and was full of outward Splendor and Majesty, having an outward Tabernacle and Altar, beautified with Gold, Silver, and precious Stones; and their Sacrifices were confined to a particular Place, even the outward Mount Sion; and those that prayed, were to pray with their Faces towards that outward Temple: And therefore all this was to be protected by an outward Arm. Nor could the Jews peaceably have enjoyed it, but when they were secured from the Violence of their outward Enemies: And therefore when at any Time their Enemies prevailed over them, their Glory was darkened, and their Sacrifices stopt; and the Face of their Worship marred: Hence they complain, lament, and bewail the Destroying of the Temple, as a Loss irreparable. The New Covenant-worship is inward.But Jesus Christ, the Author and Institutor of the New Covenant-worship, testifies, that God is neither to be worshiped in this nor that Place, but in the Spirit and in Truth: [106]And forasmuch as his Kingdom is not of this World, neither doth his Worship consist in it, or need either the Wisdom, Glory, Riches or Splendor of this World to beautify or adorn it; nor yet the outward Power or Arm of Flesh to maintain, uphold, or protect it; but it is and may be performed by those that are spiritually-minded, notwithstanding all the Opposition, Violence, and Malice of Men; because being purely spiritual, it is out of the Reach of natural Men to interrupt or obstruct it. Even as Jesus Christ, the Author thereof, did enjoy and possess his spiritual Kingdom, while oppressed, persecuted, and rejected of Men; and as, in despite of the Malice and Rage of the Devil, [107]he spoiled Principalities and Powers, triumphing over them, and through Death destroyed him that had the Power of Death, that is, the Devil; so also all his Followers both can and do worship him, not only without the Arm of Flesh to protect them, but even when oppressed. For their Worship being spiritual, is by the Power of the Spirit defended and maintained; Carnal Worships cannot stand without the Arm of Flesh.but such Worships as are carnal, and consist in carnal and outward Ceremonies and Observations, need a carnal and outward Arm to protect and defend them, else they cannot stand and subsist. And therefore it appears, that the several Worships of our Opposers, both Papists and Protestants, are of this Kind, and not the true spiritual and New Covenant-worship of Christ; because, as hath been observed, they cannot stand without the Protection or Countenance of the outward Magistrate, neither can be performed, if there be the least Opposition: For they are not in the Patience of Jesus, to serve and worship him with Sufferings, Ignominies, Calumnies, and Reproaches. And from hence have sprung all those Wars, Fightings, and Bloodshed among Christians, while each by the Arm of Flesh endeavoured to defend and protect their own Way and Worship: And from this also sprung up that monstrous Opinion of Persecution; of which we shall speak more at length hereafter.

[106] Иоан. 18:36.

[107] Кол. 2:15.

§ XV.

IV. True Worship in Spirit established by Christ.But Fourthly, The Nature of this Worship, which is performed by the Operation of the Spirit, the natural Man being silent, doth appear from these Words of Christ, John iv. 23, 24. But the Hour cometh, and now is, when the true Worshippers shall worship the Father in Spirit and in Truth: For the Father seeketh such to worship him. God is a Spirit, and they that worship him, must worship him in Spirit and in Truth. This Testimony is the more specially to be observed, for that it is both the first, chiefest, and most ample Testimony, which Christ gives us of his Christian Worship, as different and contra-distinguished from that under the Law. For first, he sheweth that the Season is now come, wherein the Worship must be in Spirit and in Truth; for the Father seeketh such to worship him: So then it is no more a Worship consisting in outward Observations, to be performed by Man at set Times or Opportunities, which he can do in his own Will, and by his own natural Strength; for else it would not differ in Matter, but only in some Circumstances from that under the Law. The Reason Christ gives for a Worship in Spirit.Next, as for a Reason of this Worship, we need not give any other, and indeed none can give a better than that which Christ giveth, which I think should be sufficient to satisfy every Christian, to wit, GOD IS A SPIRIT, and they that worship him, must worship him in Spirit and in Truth. As this ought to be received, because it is the Words of Christ, so also it is founded upon so clear a Demonstration of Reason, as sufficiently evidenceth its Verity. For Christ excellently argues from the Analogy that ought to be betwixt the Object, and the Worship directed thereunto:

Аргумент. Бог есть Дух:

Поэтому Ему должно поклоняться в духе.

Это настолько верно, что не может терпеть никакого противоречия; да, и эта аналогия настолько необходима для соблюдения, что под законом, когда Бог установил и назначил это церемониальное поклонение иудеям, поскольку это поклонение было внешним, чтобы была аналогия, Он счел необходимым снизойти к ним, как в особом порядке, обитать между херувимами внутри скинии, а впоследствии сделать храм Иерусалимский в некотором роде Своим жилищем и вызвать появление некоторой внешней славы и величия, заставив огонь с небес поглотить жертвы и наполнив храм облаком: Слава внешнего храма. Через и посредством которых посредников, видимых для внешнего глаза, Он являл Себя соразмерно тому внешнему поклонению, которое Он повелел им совершать. Так теперь под Новым Заветом, видя уместным в Своей небесной мудрости вести Своих детей путем более небесным и духовным, и путем более легким и знакомым, а также намереваясь разочаровать плотские и внешние наблюдения, чтобы Его имели взор более на внутреннюю славу и царство, чем на внешнюю, Он дал нам для примера сего явление Своего возлюбленного Сына, Господа Иисуса Христа, как Моисей избавил от внешнего, так Христос избавляет нас от внутреннего рабства. Который (как Моисей избавил израильтян от их внешнего рабства и путем внешнего уничтожения их врагов) избавил и избавляет нас путем страдания и смерти от рук Своих врагов; тем самым торжествуя над дьяволом и его и нашими внутренними врагами, и избавляя нас от них. Он также установил внутреннее и духовное поклонение: так что Бог теперь не привязывает Свой народ к храму Иерусалимскому, ни к внешним церемониям и наблюдениям; но берет сердце каждого христианина как храм для обитания; и там непосредственно является и дает ему указания, как служить Ему в любых внешних актах. Поскольку, как аргументирует Христос, Бог есть Дух, Он теперь хочет, чтобы Ему поклонялись в Духе, где Он открывает Себя и обитает с сокрушенными сердцем. Теперь, поскольку именно сердце человека стало теперь храмом Божьим, в котором Он хочет, чтобы Ему поклонялись, и более не в конкретных внешних храмах (поскольку, как сказал блаженный Стефан, из пророка, исповедующим иудеям древности, «Всевышний не в рукотворенных храмах живет»), как прежде слава Господня сошла, чтобы наполнить внешний храм, он должен был быть очищен и вычищен, и вся загрязненная материя удалена из него; да, и место для скинии было покрыто золотом, самым драгоценным и чистым из металлов; так же и прежде, чем Богу поклоняться во внутреннем храме сердца, оно должно быть также очищено от своей собственной скверны и всех своих собственных мыслей и воображений, чтобы оно могло быть пригодно принять Дух Божий и быть движимым Им. И не ведет ли это прямо нас к тому внутреннему молчанию, о котором мы говорили и точно указали? И далее, это поклонение должно быть в истине; подразумевая, что это духовное поклонение, таким образом движимое, является только и надлежащим образом истинным поклонением; как то, которое по причинам, выше отмеченным, не может быть подделано врагом, ни исполнено лицемером.

§. XVI.

And though this Worship be indeed very different from the divers established invented Worships among Christians, and therefore may seem strange to many, yet hath it been testified of, commended and practised, by the most pious of all Sorts, in all Ages, as by many evident Testimonies might be proved. So that from the professing and practising thereof, the Name of Mysticks hath arisen, as of a certain Sect, generally commended by all, whose Writings are full both of the Explanation and of the Commendation of this Sort of Worship; A certain Sect of Mysticks among the Papists, their inward Exercise. See Sancta Sophia, printed An. Dom. 1657.where they plentifully assert this inward Introversion and Abstraction of the Mind, as they call it, from all Images and Thoughts, and the Prayer of the Will: The English Benedictines Testimony for the spiritual Worship, against their Masses and set Devotions.Yea, they look upon this as the Height of Christian Perfection; so that some of them, though professed Papists, do not doubt to affirm, That such as have attained this Method of Worship, or are aiming at it, (as in a Book, called Sancta Sophia, put out by the English Benedictines, printed at Doway, Anno 1657. Tract. I. Sect. 2. Cap. 5.) need not, nor ought to trouble or busy themselves with frequent and unnecessary Confessions, with exercising corporal Labours and Austerities, the using of vocal voluntary Prayers, the hearing of a Number of Masses, or set Devotions, or Exercises to Saints, or Prayers for the Dead, or having solicitous and distracting Cares to gain Indulgences, by going to such and such Churches, or adjoining one’s Self to Confraternities, or intangling one’s Self with Vows and Promises; because such Kind of Things hinder the Soul from observing the Operations of the divine Spirit in it, and from having Liberty to follow the Spirit whither it would draw her. And yet who knows not that in such Kind of Observations the very Substance of the Popish Religion consisteth? Yet nevertheless, it appears by this, and many other Passages, which out of their Mystick Writers might be mentioned, how they look upon this Worship as excelling all other; and that such as arrived hereunto, had no absolute Need of the others: Yea, (see the Life of Balthazar Alvares, in the same Sancta Sophia, Tract. III. Sect. 1. Cap. 7.) such as tasted of this, quickly confessed, that the other Forms and Ceremonies of Worship were useless as to them; neither did they perform them as Things necessary, but merely for Order or Example’s Sake. And therefore, though some of them were so overclouded with the common Darkness of their Profession, yet could they affirm that this spiritual Worship was still to be retained and sought for, even though it should become necessary to omit their outward Ceremonies. Bernard preferring the Spirit above Popish Orders.Hence Bernard, as in many other Places, so in his Epistle to William, Abbot of the same Order, saith, Take Heed to the Rule of God; the Kingdom of God is within you: And afterwards, saying, That their outward Orders and Rules should be observed, he adds; But otherwise, when it shall happen that one of these two must be omitted, in such a Case these are much rather to be omitted than those former: For by how much the Spirit is more excellent and noble than the Body, by so much are spiritual Exercises more profitable than corporal. Is not that then the best of Worships, which the best of Men in all Ages, and of all Sects, have commended, and which is most suitable to the Doctrine of Christ? I say, Is not that Worship to be followed and performed? And so much the rather, as God hath raised a People to testify for it, and preach it, to their great Refreshment and Strengthening, in the very Face of the World, and notwithstanding much Opposition; who do not, as these Mysticks, make of it a Mystery, only to be attained by a few Men or Women in a Cloister; Those Mysticks did confine that Mystery to a Cloister.or, as their Mistake was, after wearying themselves with many outward Ceremonies and Observations, as if it were the Consequence of such a Labour; but who in the free Love of God (who respects not Persons, and was near to hear and reveal himself, as well to Cornelius, a Centurion and a Roman, as to Simeon and Anna; and who discovered his Glory to Mary, a poor Handmaid, and to the poor Shepherds, rather than to the High Priests and devout Proselytes among the Jews) in and according to his free Love, finding that God is revealing and establishing this Worship, and making many poor Tradesmen, yea, young Boys and Girls, Witnesses of it, do intreat and beseech all to lay aside their own Will-worships, and voluntary Acts, performed in their own Wills, and by their own mere natural Strength and Power, without retiring out of their vain Imaginations and Thoughts, or feeling the pure Spirit of God to move and stir in them; that they may come to practise this acceptable Worship, which is in Spirit and in Truth. But against this Worship they object.

§. XVII.

Obj. 1.First, It seems to be an unprofitable Exercise for a Man to be doing or thinking nothing; and that one might be much better employed, either in meditating upon some good Subject, or otherwise praying to or praising God.

Отв. Я отвечаю: не является бесполезным то, что абсолютно необходимо, прежде чем может быть исполнен любой другой долг, как мы показали в отношении этого ожидания. Более того, лишь плотское и грубое представление о Боге и вещах Его Царства имеют те, кто воображает, будто люди угодны Ему своими собственными усилиями и действиями. В то время как, как было показано, первый шаг для человека, чтобы убояться Бога, — это перестать следовать своим собственным мыслям и воображениям и позволить Духу Божьему действовать в нем. Мы должны перестать делать зло, прежде чем научимся делать добро. Ибо мы должны перестать делать зло, прежде чем научимся делать добро; и это вмешательство в духовные дела посредством собственного естественного разумения человека есть одно из величайших и опаснейших зол, которым подвержен человек; именно оно стало причиной падения наших прародителей, а именно: поспешность в желании познать вещи и вмешательство в них, как без повеления Господа, так и вопреки ему.

[108] Ис. 1:16, 17.

Возр. 2. Установленные время и места для собраний. Во-вторых, некоторые возражают: «Если ваше поклонение состоит лишь во внутреннем обращении к Господу и ощущении того, как Его Дух восстает в вас, а затем в совершении внешних действий, к которым вы Им побуждаемы, то какая нужда у вас в публичных собраниях в установленное время и в установленных местах, поскольку каждый может наслаждаться этим дома? Или не должен ли каждый оставаться дома, пока не будет особо побужден пойти в такое-то место в такое-то время, поскольку собрания в установленное время и в установленных местах кажутся внешним соблюдением и обрядом, противоречащим тому, что вы утверждаете в другое время?»

Отв. Я отвечаю: во-первых, собираться в установленное время и в установленных местах само по себе не является каким-либо религиозным актом или частью поклонения, но лишь внешней целесообразностью, необходимой для того, чтобы мы могли видеть друг друга, пока мы облечены в эту внешнюю скинию. И поэтому наши собрания в установленное время и в установленных местах не являются частью нашего поклонения, но подготовительным устройством нашего внешнего человека для публичного видимого поклонения, поскольку мы не приступаем к видимым актам поклонения, когда собираемся вместе, пока не будем побуждены к тому Духом Божьим. Во-вторых, Бог счел нужным, пока Его дети находятся в этом мире, использовать внешние чувства не только как средство для передачи духовной жизни, как, например, через говорение, молитву, славословие и т. д., что не может быть совершено для взаимного назидания, если мы не слышим и не видим друг друга, но также и для поддержания внешнего, видимого свидетельства Его имени в мире. Он делает так, что внутренняя жизнь (которая также зачастую не передается через внешние чувства) возрастает тем больше, когда Его дети усердно собираются вместе, чтобы ожидать Его; так что, как железо острит железо, лицезрение друг друга, когда оба внутренне собраны в Жизни, дает повод для того, чтобы Жизнь тайно восстала и перешла от сосуда к сосуду. И как множество зажженных свечей, поставленных в одном месте, значительно увеличивают свет и заставляют его сиять ярче, так и когда многие собраны вместе в той же Жизни, слава Божья и Его сила проявляются в большей мере к утешению каждого; ибо он приобщается не только к свету и жизни, возросшим в нем самом, но и во всех остальных. И поэтому Христос особо обещал благословение тем, кто собирается вместе во имя Его, видя, что Он будет посреди них (Мф. 18:20). И автор послания к Евреям определенно запрещает пренебрежение этим долгом, как имеющим весьма опасные и страшные последствия, в следующих словах: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга... Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр. 10:24–26). И поэтому Господь показал, что Он имеет особое уважение к тем, кто таким образом собирается вместе, потому что тем самым поддерживается публичное свидетельство о Нем на земле и тем самым прославляется Его имя; и поэтому те, кто правы в своем духе, естественно влекутся к тому, чтобы посещать собрания Божьего народа, и никогда не испытывают недостатка в духовном влиянии, ведущем их к этому. А если кто делает это лишь по обычаю, тот, несомненно, понесет за это осуждение. Однако назначение мест и времени не может считаться обрядом и соблюдением, совершаемым по воле человека в поклонении Богу, поскольку никто не может сказать, что это акт поклонения, но лишь простое представление наших лиц для этой цели, как сказано выше. И то, что это практиковалось первоначальной Церковью и святыми, признают все наши противники.

[109] Притч. 27:17.

Возр. 3. Наконец, некоторые возражают, что такой образ поклонения в молчании не встречается во всем Писании.

Отв. Я отвечаю: мы не делаем молчание единственным содержанием нашего поклонения, поскольку, как я сказал выше, есть много собраний, которые редко бывают полностью молчаливыми; кто-нибудь всегда побуждаем либо проповедовать, либо молиться, либо славословить. И поэтому в этом наши собрания не могут не быть подобны собраниям первоначальных Церквей, записанным в Писании, поскольку наши противники признают, что они проповедовали и молились Духом. И тогда какая нелепость предполагать, что временами Дух не побуждал их к этим внешним актам, и что тогда они молчали? Поскольку мы вполне можем заключить, что они не говорили, пока не были побуждены; и, несомненно, у них временами было молчание. В Деян. 2:1, прежде чем Дух сошел на них, сказано: «Все они были единодушно вместе»; и затем сказано: «И внезапно сделался шум с неба... и исполнились все Духа Святаго»; но не упоминается, чтобы кто-либо говорил в то время; и я хотел бы знать, какую нелепость могут вывести наши противники, если мы заключим, что они некоторое время молчали?

Довод. Но если настаивают, что полное молчаливое собрание не может быть найдено в Писании;

Отв. Я отвечаю: даже если бы такое не было записано, из этого не следует, что это незаконно; поскольку это естественно вытекает из других предписаний Писания, как мы доказали, что это и есть. Ибо, видя, что Писание повелевает собираться вместе, а когда собрались, Писание запрещает молитвы или проповеди, кроме как если Дух побуждает к тому; если люди собираются вместе, а Дух не побуждает к таким актам, то неизбежно следует, что они должны молчать. Но далее, многое подобное могло происходить среди святых древности, хотя и не было записано в Писании; и все же у нас достаточно в Писании, указывающего на то, что такие вещи были. Ибо Иов сидел со своими друзьями семь дней в молчании; вот долгое молчаливое собрание: см. также Езд. 9:4 и Иез. 14:1 и 20:1. Таким образом, показав превосходство этого поклонения, доказав его из Писания и разума и ответив на возражения, которые обычно выдвигаются против него, что, хотя и может быть достаточно для объяснения и доказательства нашего положения, я добавлю нечто более конкретное о проповеди, молитве и пении и перейду к следующему положению.

§. XVIII.

I.Preaching, as it is used both among Papists and Protestants, is for one Man to take some Place or Verse of Scripture, and thereon speak for an Hour or two, What Preaching is with the Protestants and Papists.what he hath studied and premeditated in his Closet, and gathered together from his own Inventions, or from the Writings and Observations of others; and then having got it by Heart, (as a School-boy doth his Lesson) he brings it forth, and repeats it before the People: A studied Talk an Hour or two.And how much the more fertile and strong a Man’s Invention is, and the more industrious and laborious he is in collecting such Observations, and can utter them with the Excellency of Speech and human Eloquence, so much the more is he accounted an able and excellent Preacher.

Истинная проповедь Духом. Этому мы противопоставляем то, что когда святые собраны вместе и каждый собран к Дару и Благодати Божьей в самом себе, тот, кто служит, будучи побуждаем к тому возрастанием Благодати в нем самом, должен провозглашать то, чем наделяет его Дух Божий; не заботясь о красноречии и мудрости слов, но о явлении Духа и силы. И это либо в истолковании какой-либо части Писания, в случае если Дух, который есть добрый Напоминатель, ведет его так поступать, или же в словах увещевания, совета, обличения и наставления, или в выражении некоего духовного опыта: все это всегда будет согласуемо с Писанием, хотя, возможно, не будет относиться к какой-либо конкретной главе или стиху как к тексту и не будет основано на них. Теперь давайте исследуем и рассмотрим, какой из этих двух видов проповеди наиболее согласуется с предписаниями Христа и Его апостолов и первоначальной Церковью, записанными в Писании? Ибо, во-первых, что касается их проповеди по тексту, если бы это не было просто обычаем или заранее обдуманным, а совершалось по непосредственному побуждению Духа, мы бы не винили это; но делать это так, как они, — нет ни предписания, ни практики, которые я когда-либо мог заметить в Новом Завете, как части установленного в нем поклонения.

Возр. Но они утверждают, что Христос взял книгу Исаии, прочитал из нее и говорил на ее основании; и что Петр проповедовал, исходя из изречения пророка Иоиля.

Отв. 1. Речи Христа и Петра не были по заранее обдуманному плану. Я отвечаю, что Христос и Петр делали это не иначе, как будучи непосредственно побуждаемы и движимы к тому Духом Божьим, и без заранее обдуманного плана, чего, я полагаю, наши противники не станут отрицать; в этом случае мы охотно одобряем это. Но что это по сравнению с их обычным заученным способом, без ожидания или упования на побуждения или водительство Духа? Более того, что ни Христос, ни Петр не делали этого как установленный обычай или форму, которую должны постоянно практиковать все служители Церкви, видно из того, что большинство всех проповедей Христа и Его апостолов, записанных в Писании, были без этого, как видно из Нагорной проповеди Христа (Мф. 5:1 и сл.), Мк. 4:1 и сл., и проповеди Павла афинянам, иудеям и т. д. Как тогда видно, что этот метод проповеди не основан ни на каком предписании Писания, так и природа его противоречит проповеди Христа в Новом Завете, как она выражена и рекомендована в Писании; ибо Христос, посылая Своих учеников, прямо упоминает, что они не должны говорить от себя или заранее обдумывать, но то, что Дух в тот же час научит их, как особо упоминается у трех евангелистов: Мф. 10:20, Мк. 13:11, Лк. 12:12. Теперь, если Христос дал это повеление Своим ученикам до того, как Он удалился от них, как то, что они должны были практиковать во время Его внешнего пребывания с ними, тем более они должны были делать это после Его ухода, поскольку тогда они должны были особенно получить Духа, чтобы вести их во всем и напоминать им все (Ин. 14:26). И если они должны были делать так, когда представали перед правителями и князьями земли, тем более в поклонении Богу, когда они стоят особо перед Ним; видя, как показано выше, что Его поклонение должно совершаться в Духе; и поэтому после получения ими Святого Духа сказано: «И начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4), а не то, что они изучили и собрали из книг в своих кабинетах заранее обдуманным способом.

Свидетельство Франциска Ламберта против измышлений и выдумок священников. Франциск Ламберт, цитируемый ранее, хорошо говорит и показывает их лицемерие (Tract. 5. of Prophecy, Chap. 3), говоря: «Где они теперь, те, кто хвастается своими изобретениями, кто говорит: «Прекрасное изобретение! Прекрасное изобретение!» Это они называют изобретением, которое сами же и состряпали; но что верным до таких изобретений? Не выдумок и не изобретений мы хотим, но вещей твердых, непобедимых, вечных и небесных; не тех, что люди изобрели, но тех, что Бог открыл: ибо если мы верим Писанию, наше изобретение не приносит никакой пользы, кроме как к тому, чтобы вызвать гнев Божий на нашу погибель». И далее: «Остерегайся, — говорит он, — чтобы ты не решил заранее говорить то, что прежде обдумал, что бы это ни было; ибо хотя законно определить текст, который ты должен истолковать, но отнюдь не толкование; чтобы, если ты так поступишь, не отнять у Святого Духа то, что принадлежит Ему, а именно: направлять твою речь, чтобы ты мог пророчествовать во имя Господа, будучи свободным от всякого научения, размышления и опыта, и как если бы ты вообще ничего не изучал, вверяя свое сердце, свой язык и себя целиком Его Духу и не полагаясь ни на какое свое прежнее изучение или размышление; но говоря сам с собой, с великим упованием на Божественное обетование: «Господь даст слово с великой силой тем, кто проповедует Евангелие». Но прежде всего будь осторожен, чтобы не следовать образу лицемеров, которые написали почти слово в слово то, что они должны сказать, как если бы они должны были повторять какие-то стихи в театре, выучив всю свою проповедь, как те, кто играет трагедии. А впоследствии, когда они находятся на месте пророчествования, молят Господа направить их язык; но в то же время, закрывая путь Святому Духу, они решают не говорить ничего, кроме того, что написали. О несчастный род пророков, да, и поистине проклятый, которые зависят не от Духа Божьего, а от своих собственных писаний или размышлений! Почему ты молишься Господу, лжепророк, чтобы Он дал тебе Своего Святого Духа, посредством которого ты мог бы говорить полезные вещи, и все же ты отвергаешь Духа? Почему ты предпочитаешь свое размышление или изучение Духу Божьему? Иначе почему ты не вверяешь себя Духу?»

§. XIX.

2. The Words Man’s Wisdom brings beget not Faith.Secondly, This Manner of Preaching as used by them (considering that they also affirm, That it may be and often is performed by Men who are wicked, or void of true Grace) cannot only not edify the Church, beget or nourish true Faith, but is destructive to it, being directly contrary to the Nature of the Christian and Apostolick Ministry mentioned in the Scriptures: For the Apostle preached the Gospel not in the Wisdom of Words, lest the Cross of Christ should be of none Effect, 1 Cor. i. 17. But this Preaching, not being done by the Actings and Moving of God’s Spirit, but by Man’s Invention and Eloquence, in his own Will, and through his natural and acquired Parts and Learning, is in the Wisdom of Words, and therefore the Cross of Christ is thereby made of none Effect. The Apostles Speech and Preaching was not with enticing Words of Man’s Wisdom, but in Demonstration of the Spirit and of Power, that the Faith of their Hearers should not stand in the Wisdom of Men, but in the Power of God, 1 Cor. ii. 3, 4, 5. But this Preaching having nothing of the Spirit and Power in it, both the Preachers and Hearers confessing they wait for no such Thing, nor yet are oftentimes sensible of it, must needs stand in the enticing Words of Man’s Wisdom, since it is by the mere Wisdom of Man it is sought after, and the mere Strength of Man’s Eloquence and enticing Words it is uttered; and therefore no Wonder if the Faith of such as hear and depend upon such Preachers and Preachings stand in the Wisdom of Men, and not in the Power of God. The Apostles declared, That they spake not in the Words which Man’s Wisdom teacheth, but which the Holy Ghost teacheth, 1 Cor. ii. 13. But these Preachers confess that they are Strangers to the Holy Ghost, his Motions and Operations, neither do they wait to feel them, and therefore they speak in the Words which their own natural Wisdom and Learning teach them, mixing them in, and adding them to, such Words as they steal out of the Scripture and other Books, and therefore speak not what the Holy Ghost teacheth.

3. Метод Церкви состоял в говорении через откровение. В-третьих, это противоречит методу и порядку первоначальной Церкви, упомянутым апостолом в 1 Кор. 14:30 и сл., где в проповеди каждый должен ожидать своего откровения и уступать место один другому, согласно тому, как открываются вещи; но здесь нет ожидания откровения, но проповедник должен говорить, и не то, что открыто ему, а то, что он подготовил и обдумал заранее.

4. Дух исключается священниками из числа учителей. Наконец, при таком роде проповеди Дух Божий, который должен быть главным наставником и учителем Божьего народа и чье влияние является единственным, что делает всякую проповедь действенной и полезной для назидания душ, исключается, а естественная мудрость, ученость и способности человека воздвигаются и превозносятся; что, несомненно, является великой и главной причиной, почему проповедь среди большинства христиан столь бесплодна и безуспешна. Да, согласно этому учению, дьявол может проповедовать, и его также следует слушать, поскольку он знает истину и обладает таким же красноречием, как и любой другой. Но какая польза от превосходства речи, если недостает явления и силы Духа, которые касаются совести? Мы видим, что когда дьявол исповедовал истину, Христос все же не хотел принимать его свидетельства. И как эти веские свидетельства Писания доказывают, что эта часть проповеди противоречит учению Христа, так же они доказывают, что наша, утвержденная ранее, соответствует ему.

§. XX.

Object.But if any object after this Manner, Have not many been benefited, yea, and both converted and edified by the Ministry of such as have premeditated their Preaching? Yea, and hath not the Spirit often concurred by its divine Influence with Preachings thus premeditated, so as they have been powerfully borne in upon the Souls of the Hearers to their Advantage?

Отв. Я отвечаю: хотя это и будет допущено, чего я не стану отрицать, из этого не следует, что вещь была хороша сама по себе, не более, чем то, что, поскольку Павел был встречен Христом для обращения своей души, когда ехал в Дамаск преследовать святых, он хорошо поступал в этом. Павел, преследующий, был обращен, так является ли преследование добром? Ни отдельные действия, ни даже целые собрания, как мы заметили выше, не должны измеряться актами Божьего снисхождения во времена невежества. Но кроме того, часто случалось, что Бог, имея внимание к простоте и искренности либо проповедника, либо слушателей, нисходил на сердце проповедника Своей силой и святым влиянием и тем самым вел его говорить вещи, которых не было в его заранее обдуманной речи и о которых, возможно, он никогда прежде не думал; и эти мимолетные восклицания и необдуманные, но живые увещевания оказывались более полезными и освежающими как для проповедника, так и для слушателей, чем все их заранее обдуманные проповеди. Но все это не позволит им продолжать в тех вещах, которые сами по себе не одобрены, но противоречат практике апостолов, когда Бог воздвигает народ, чтобы служить Ему согласно первоначальной чистоте и духовности; да, такие акты Божьего снисхождения во времена тьмы и невежества должны побуждать всех все более и более следовать за Ним, согласно тому, как Он открывает Свой совершеннейший и духовный путь.

§. XXI.

II.Having hitherto spoken of Preaching, now it is fit to speak of Praying, concerning which the like Controversy ariseth. Of Prayer, how the outward is distinguished from the inward.Our Adversaries, whose Religion is all for the most Part Outside, and such whose Acts are the mere Product of Man’s natural Will and Abilities, as they can preach, so can they pray when they please, and therefore have their set particular Prayers. I meddle not with the Controversies among themselves concerning this, some of them being for set Prayers, as a Liturgy, others for such as are conceived extempore; It suffices me that all of them agree in this, That the Motions and Influence of the Spirit of God are not necessary to be previous thereunto; The Priests set Times to preach and pray, deny the Spirit.and therefore they have set Times in their publick Worship, as before and after Preaching, and in their private Devotion, as Morning and Evening, and before and after Meat, and other such Occasions, at which they precisely set about the performing of their Prayers, by speaking Words to God, whether they feel any Motion or Influence of the Spirit or not; so that some of the chiefest have confessed that they have thus prayed without the Motions or Assistance of the Spirit, acknowledging that they sinned in so doing; yet they said they looked upon it as their Duty to do so, though to pray without the Spirit be Sin. We freely confess that Prayer is both very profitable, and a necessary Duty commanded, and fit to be practised frequently by all Christians; but as we can do nothing without Christ, so neither can we pray without the Concurrence and Assistance of his Spirit. But that the State of the Controversy may be the better understood, let it be considered, First, that Prayer is twofold, inward and outward. What inward Prayer is.Inward Prayer is that secret Turning of the Mind towards God, whereby, being secretly touched and awakened by the Light of Christ in the Conscience, and so bowed down under the Sense of its Iniquities, Unworthiness, and Misery, it looks up to God, and joining with the secret Shinings of the Seed of God, it breathes towards him, and is constantly breathing forth some secret Desires and Aspirations towards him. It is in this Sense that we are so frequently in Scripture commanded to pray continually, Luke xviii. 1. 1 Thess. v. 17. Ephes. vi. 18. Luke xxi. 36. which cannot be understood of outward Prayer, because it were impossible that Men should be always upon their Knees, expressing Words of Prayer; and this would hinder them from the Exercise of those Duties no less positively commanded. What outward Prayer is.Outward Prayer is, when as the Spirit, being thus in the Exercise of inward Retirement, and feeling the Breathing of the Spirit of God to arise powerfully in the Soul, receives Strength and Liberty by a superadded Motion and Influence of the Spirit to bring forth either audible Sight, Groans, or Words, and that either in publick Assemblies, or in private, or at Meat, &c.

Внутренняя молитва необходима во все времена. Как тогда внутренняя молитва необходима во все времена, так, пока длится день посещения каждого человека, он никогда не испытывает недостатка в некотором влиянии, в большей или меньшей степени, для практики ее; ибо он не успевает обратить свой ум и осознать себя в присутствии Божьем, как обнаруживает себя в практике ее.

Внешняя молитва требует дополнительного влияния. Внешнее упражнение молитвы, как нуждающееся в большем и дополнительном влиянии и движении Духа, не может практиковаться постоянно, так же как не может быть так легко и действенно совершено, пока ум человека не будет некоторое время знаком с внутренним; поэтому те, кто усердны и бодрственны в своих умах и много пребывают в уединении в упражнении этой внутренней молитвы, более способны быть частыми в использовании внешней, потому что это святое влияние более постоянно пребывает с ними, и они, будучи лучше знакомы с движениями Духа Божьего и привыкнув к ним, могут легко воспринимать и различать их. И действительно, как те, кто наиболее усердны, имеют близкий доступ к Богу, и Он находит наибольшее удовольствие в том, чтобы влечь их Своим Духом приближаться и взывать к Нему, так, когда многие собраны вместе в этом бодрствующем уме, Бог часто изливает Дух молитвы среди них и побуждает их к тому для назидания и созидания друг друга в любви. Но поскольку эта внешняя молитва зависит от внутренней, как от того, что должно следовать за ней и не может быть угодным образом совершено, если не сопровождается дополнительным влиянием и движением Духа, поэтому мы не можем устанавливать определенное время для внешней молитвы, чтобы возлагать необходимость произносить слова в такое-то и такое-то время, чувствуем ли мы это небесное влияние и помощь или нет; ибо мы судим, что это было бы искушением Бога и приходом пред Его лицо без должной подготовки. Мы считаем подходящим для нас представлять себя пред Ним через это внутреннее уединение ума и так продвигаться далее, как Его Дух поможет нам и влечет нас к тому; и мы находим, что Господь принимает это, да, и считает нужным иногда упражнять нас в этом безмолвном месте для испытания нашего терпения, не позволяя нам говорить далее, чтобы Он мог научить нас не полагаться на внешние исполнения или удовлетворять себя, как слишком многие делают, произнесением своих молитв; и чтобы наша зависимость от Него могла быть более твердой и постоянной, чтобы ожидать простертия Его скипетра и Его позволения приближаться к Нему с большей свободой и расширением духа в наших сердцах к Нему. Тем не менее, мы не отрицаем, что иногда Бог, по особым случаям, очень внезапно, да, при самом первом обращении ума, может дать силу и свободу произнести слова или совершить акты внешней молитвы, так что душа едва может различить какое-либо предшествующее движение, но влияние и произнесение этого могут быть, так сказать, simul & semel (одновременно и сразу): Тем не менее, то изречение Бернарда истинно, что всякая молитва теплохладна, которая не имеет предшествующего ей вдохновения. Хотя мы утверждаем, что никто не должен приступать к молитве без этого движения, мы не отрицаем, что такие грешат, кто пренебрегает молитвой; но их грех в том, что они не приходят в то место, где они могли бы почувствовать то, что вело бы их к этому. И поэтому мы не сомневаемся, что многие, из-за пренебрежения этим внутренним бодрствованием и уединенностью ума, упускают много драгоценных возможностей молиться и тем самым виновны пред Богом; однако они грешили бы, если бы приступали к акту, пока сначала не почувствовали влияние. Усердный и нерадивый слуга не исполняет своего долга. Ибо как грубо оскорбляет своего господина тот, кто лежит в постели и спит, и пренебрегает исполнением дела своего господина; однако если бы такой внезапно встал, не одевшись или не взяв с собой те необходимые инструменты и орудия, без которых он никак не мог бы работать, и поспешно принялся бы за дело без всякой цели, он был бы тем самым далек от исправления своей прежней вины, что справедливо навлек бы на себя новое порицание: и как тот, кто небрежен и занят другим, может пропустить то, что кто-то говорит ему, или даже не услышать колокол часов, хотя он бьет рядом с ним, так многие, по небрежности, могут пропустить то, что Бог часто взывает к ним и дает им доступ молиться Ему; однако это не позволит им, без Его свободы, по своей собственной воле приниматься за работу.

И наконец, хотя это единственный истинный и правильный метод молитвы, как единственный угодный Богу, мы не будем отрицать, что Он часто отвечал на молитвы и содействовал желаниям некоторых, особенно во времена тьмы, которые сильно заблуждались в этом; так что некоторые, кто садился за формальную молитву, хотя и сильно ошибаясь в содержании, а также в образе, без помощи или влияния Духа Божьего, все же находили, что Он пользуется случаем, чтобы проникнуть в их души и чудесно смягчить и освежить их; однако, как в проповеди и в другом месте уже было замечено, это не докажет никаких таких практик и не будет справедливой преградой, чтобы помешать кому-либо начать практиковать ту чистую, духовную и угодную молитву, которую Бог снова восстанавливает и ведет Свой народ в нее, прочь от всех суеверий и простых пустых формальностей. Состояние спора и наше понимание его, будучи таким образом ясно изложенными, как предотвратит многие возражения, так и сделает ответ на другие более кратким и легким. Во-первых, я сначала докажу эту духовную молитву некоторыми краткими соображениями из Писания, а затем отвечу на возражения наших противников, что также послужит опровержению их метода и образа ее.

§. XXII.

I. God’s Spirit must be felt to move the Mind to Prayer. And First, That there is a Necessity of this inward Retirement of the Mind as previous to Prayer, that the Spirit may be felt to draw thereunto, appears, for that in most of those Places where Prayer is commanded, Watching is prefixed thereunto, as necessary to go before, as Matt. xxiv. 42. Mark xiii. 33. and xiv. 38. Luke xxi. 36. from which it is evident that this Watching was to go before Prayer. Now to what End is this Watching, or what is it, but a Waiting to feel God’s Spirit to draw unto Prayer, that so it may be done acceptably? For since we are to [110]pray always in the Spirit, and cannot pray of ourselves without it acceptably, this Watching must be for this End recommended to us, as preceding Prayer, that we may watch and wait for the seasonable Time to pray, which is when the Spirit moves thereunto.

[110] Еф. 6:18.

II. Мы не знаем, как молиться, но Дух помогает. Во-вторых, эта необходимость движения и содействия Духа обильно видна из слов апостола Павла, Рим. 8:26, 27: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией». Что, во-первых, показывает неспособность людей самих по себе молиться или взывать к Богу по своей собственной воле, даже тех, кто принял веру Христову и в некоторой мере освящен ею, как была Церковь в Риме, которой апостол тогда писал. Во-вторых, это показывает то, что единственно может помочь и содействовать людям молиться, а именно Дух, как то, без чего они не могут делать это угодным образом для Бога или полезным для своих собственных душ. В-третьих, образ и путь ходатайства Духа, с воздыханиями, которые неизреченны. И в-четвертых, что Бог милостиво принимает молитвы тех, кто представлен и принесен Ему Духом, зная, что это по Его воле. Теперь нельзя представить, чтобы этот порядок молитвы, таким образом утвержденный апостолом, был наиболее согласующимся с теми другими свидетельствами Писания, хвалящими и рекомендующими нам использование молитвы. Из чего я таким образом аргументирую:

Аргумент. Если какой-либо человек не знает, как молиться, и не может делать это без помощи Духа, то для него нет смысла, но совершенно бесполезно молиться без Него:

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

III. Молитесь всегда в Духе и бодрствуйте к тому. В-третьих, эта необходимость Духа для истинной молитвы видна из Еф. 6:18 и Иуды 20, где апостол повелевает молиться всегда в Духе и бодрствовать к тому; что равносильно тому, как если бы он сказал, что мы никогда не должны молиться без Духа или бодрствования к тому. И Иуда показывает, что такие молитвы, которые совершаются только в Святом Духе, способствуют созиданию нас в нашей святейшей вере.

IV. Человек не может называть Христа Господом, кроме как Духом Святым. В-четвертых, апостол Павел прямо говорит (1 Кор. 12:3): «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»: Если тогда Иисуса нельзя так правильно назвать, кроме как Духом Святым, тем менее можно угодным образом взывать к Нему. Отсюда тот же апостол заявляет (1 Кор. 14:15), что он будет молиться духом и т. д. Явное доказательство того, что это не было его методом — молиться без Него.

V. Бог не услышит молитвы нечестивых. Но в-пятых, всякая молитва без Духа есть мерзость, как молитвы нечестивых (Притч. 28:9). И упование, которое имеют святые, что Бог услышит их, есть, если они просят чего по Его воле (1 Ин. 5:14). Так что если молитва не по Его воле, нет основания для упования, что Он услышит. Теперь наши противники признают, что молитвы без Духа не по воле Божьей, и поэтому те, кто молится без Него, не имеют основания ожидать ответа: ибо действительно, велеть человеку молиться без Духа — это все равно что велеть кому-то видеть без глаз, работать без рук или идти без ног. И желать, чтобы человек приступил к молитве, прежде чем Дух в некоторой мере, в меньшей или большей, побудит его к тому, — это желать, чтобы человек видел, прежде чем откроет глаза, или шел, прежде чем встанет, или работал руками, прежде чем двинет ими.

§. XXIII.

VI. All Sacrifice is Sin, not offered by the Spirit. But Lastly, From this false Opinion of Praying without the Spirit, and not judging it necessary to be waited for, as that which may be felt to move us thereunto, hath proceeded all the Superstition and Idolatry that is among those called Christians, and those many Abominations wherewith the Lord is provoked, and his Spirit grieved; so that many deceive themselves now, as the Jews did of old, thinking it sufficient if they pay their daily Sacrifices, and offer their customary Oblations; from thence thinking all is well, and creating a false Peace to themselves, as the Whore in the Proverbs, because they have offered up their Sacrifices of Morning and Evening Prayers. And therefore it is manifest that their constant Use of these Things doth not a Whit influence their Lives and Conversations, but they remain for the most Part as bad as ever. Yea, it is frequent both among Papists and Protestants, for them to leap as it were out of their vain, light, and profane Conversations at their set Hours and Seasons, and fall to their customary Devotion; and then, when it is scarce finished, and the Words to God scarce out, the former profane Talk comes after it; so that the same wicked profane Spirit of this World actuates them in both. If there be any such Thing as vain Oblations, or Prayers that are Abomination, which God heareth not (as is certain there are, and the Scripture testifies, Isa. lxvi. 3. Jer. xiv. 12.) certainly such Prayers as are acted in Man’s Will, and by his own Strength, without God’s Spirit, must be of that Number.

§. XXIV.

Concerning Joining in Prayer with others.Let this suffice for Proof. I shall now proceed to answer their Objections, when I have said something concerning joining in Prayer with others. Those that pray together with one Accord use not only to concur in their Spirits, but also in the Gesture of their Body; which we also willingly approve of. It becometh those who approach before God to pray, that they do it with bowed Knees, and with their Heads uncovered, which is our Practice.

Возр. 1. Но здесь возникает спор: законно ли присоединяться к другим посредством тех внешних знаков благоговения, хотя бы и не в сердце, кто молится формально, не ожидая движения Духа и не считая его необходимым.

Отв. Мы отвечаем: отнюдь нет; и за наше свидетельство в этом деле мы немало пострадали. Причина, почему мы не можем присоединиться к молитве. Ибо когда случалось, что либо случайно, либо чтобы засвидетельствовать против их поклонения, мы присутствовали во время него и не находили законным для нас склоняться вместе с ними к тому, они часто преследовали нас не только упреками, но также ударами и жестокими побоями. По этой причине они имели обыкновение обвинять нас в гордыне, нечестии и безумии, как если бы мы не имели уважения или благоговения к поклонению Богу и как если бы мы судили, что никто не может молиться или быть услышанным Богом, кроме нас самих. На все это и многие другие упреки такого рода мы отвечаем кратко и скромно: нам достаточно того, что мы поступаем так не из гордыни, не из безумия и не из нечестия, а лишь из опасения повредить своей совести; причина чего проста и очевидна: ибо поскольку наш принцип и учение обязывают нас верить, что молитвы тех, кто сами признают, что они не побуждаемы Духом, являются мерзостью, как мы можем с чистой совестью присоединиться к ним?

Возр. 2. Если они настаивают, что это верх немилосердия и высокомерия, как если бы мы судили, что мы всегда молимся по движению Духа, а они никогда; как если бы мы никогда не были обмануты, молясь без движений Духа, а они никогда не были побуждаемы им, видя, что, хотя они не считают движение Духа всегда необходимым, они признают тем не менее, что оно весьма полезно и утешительно, и они чувствуют, что оно часто влияет на них; что это иногда случается, мы не можем отрицать.

Отв. На все это я отвечаю отчетливо: если бы их известным и открыто исповедуемым учением было не молиться без движения Духа и, серьезно придерживаясь этого, они не связывали бы себя молиться в определенные предписанные времена точно, в которые они решают молиться, хотя бы и без Духа, тогда действительно нас можно было бы обвинить в немилосердии и гордыне, если бы мы никогда не присоединялись к ним; и если бы они так учили и практиковали, я не сомневаюсь, что для нас было бы законно так поступать, если бы не обнаружилось какого-либо явного и очевидного лицемерия и заблуждения. Должны ли мы подтверждать лицемеров, когда они молятся? Но видя, что они признают, что молятся без Духа, и видя, что Бог убедил нас, что такие молитвы мерзки, как мы можем с чистой совестью присоединиться к мерзости? Что Бог иногда снисходит к ним, мы не отрицаем; хотя теперь, когда духовное поклонение открыто провозглашено и все приглашены к нему, дело обстоит иначе, чем в те старые времена отступничества и тьмы; и поэтому, хотя кто-либо начал бы молиться в нашем присутствии, не ожидая движения Духа; все же если явно видно, что Бог в снисхождении содействовал такому, тогда согласно воле Божьей мы не должны отказываться присоединиться также; но это редко, чтобы они не утвердились в своем ложном принципе. И хотя это кажется трудным в нашем исповедании, тем не менее это настолько подтверждено авторитетом как Писания, так и здравого разума, что многие, убежденные в этом, приняли эту часть прежде других истин, которые были легче и, как казалось некоторым, яснее. Среди которых памятен последних лет Александр Скин, магистрат города Абердина, человек весьма скромный и весьма чуждый тому, чтобы давать повод к соблазну другим, который, тем не менее, будучи побежден силой истины в этом деле, должен был по этой причине отделиться от публичных собраний и молитв и присоединиться к нам; он также дал причину своей перемены и, кроме того, кратко, но все же существенно, охватил этот спор о поклонении в нескольких коротких вопросах, которые он предложил публичным проповедникам города и которые я считаю уместным вставить в это место.

Некоторые вопросы А. Скина, предложенные проповедникам в Абердине. 1. Должен ли акт поклонения Богу совершаться без движений, водительства и действий Святого Духа?

2. Если движения Духа необходимы для каждого конкретного долга, следует ли ожидать Его, чтобы все наши акты и слова могли быть такими, как Он дает провещевать и содействует?

3. Имеет ли каждый, кто носит имя христианина или исповедует себя протестантом, такую непрерывную меру Его, что он может, не ожидая, немедленно приступить к долгу?

4. Если в какое-то время есть нерасположение и непригодность для таких упражнений, по крайней мере в отношении духовного и живого исполнения их, должны ли они совершаться в этом случае и в это время?

5. Если какой-либо долг совершается под предлогом того, что это в послушание внешнему повелению, без духовной жизни и движения, необходимых для этого, может ли такой долг, исполненный таким образом, в вере ожидаться как принятый Богом, а не скорее считаться принесением чуждого огня пред Господом, видя, что он исполнен в лучшем случае силой естественных и приобретенных способностей, а не силой и помощью Святого Духа, что было прообразом огня, сошедшего с небес, который один должен был поглотить жертву, и никакой другой?

[111] Лев. 16:1.

6. Не являются ли обязанности, исполняемые лишь силой естественных и приобретенных способностей, будь то публично или частно, по сути, таким же образом человеческого изобретения, как и папистское поклонение, хотя и не столь грубым во внешнем виде? И поэтому не является ли таким же реальным суеверием потворствовать любому поклонению такого рода, как и потворствовать папистскому поклонению, хотя есть разница в степени?

7. Является ли основанием для соблазна или справедливым скандалом потворствовать поклонению тех, чей исповедуемый принцип — ни говорить для назидания, ни молиться, кроме как если Святому Духу будет угодно помочь им в некоторой мере, в меньшей или большей; без чего они скорее предпочитают молчать, чем говорить без этого влияния?

На это они ответили лишь очень холодно и слабо, чьи ответы он также давно опроверг.

Мы не должны терять наше свидетельство о Боге. Видя тогда, что Бог призвал нас к Своему духовному поклонению и свидетельствовать против человеческих и добровольных поклонений отступничества, если бы мы не стояли таким образом непоколебимо в открытой истине, но присоединились бы к ним, как наше свидетельство о Боге было бы ослаблено и потеряно, так и было бы невозможно неуклонно распространять это поклонение в мире, чей прогресс мы не смеем ни замедлять, ни препятствовать никаким нашим актом; хотя поэтому мы потеряем не только мирскую честь, но даже наши жизни. И поистине многие протестанты, из-за своей неустойчивости в этом деле, по политическим соображениям соглашаясь с папистскими мерзостями, сильно соблазнили свое исповедание и повредили Реформации; как видно на примере курфюрста Саксонского, который на съезде в Аугсбурге в 1530 году, будучи приказан императором Карлом Пятым присутствовать на мессе, чтобы он мог нести меч перед ним согласно своему положению; что, когда он справедливо колебался исполнить, его проповедники, заботясь больше о чести своего принца, чем о его совести, убедили его, что законно делать это вопреки своей совести. Что было как очень плохим примером, так и великим соблазном для Реформации, и не понравилось многим; как автор истории Тридентского собора в своей первой книге хорошо замечает. Во-вторых, возражения против духовной молитвы опровергнуты. Но теперь я спешу к возражениям наших противников против этого метода молитвы.

§. XXV.

Obj. 1.First, They object, That if such particular Influences were needful to outward Acts of Worship, then they should also be needful to inward Acts; to wit, Desire and Love to God. But this is absurd; therefore also that from whence it follows.

Отв. Я отвечаю: то, что было сказано в состоянии спора, проясняет это; потому что, что касается этих общих обязанностей, никогда не бывает недостатка во влиянии, пока длится день посещения человека; в течение которого времени Бог всегда близок к нему и борется с ним Своим Духом, чтобы обратить его к Себе; так что если он только стоит смирно и перестанет следовать своим злым мыслям, Господь близок, чтобы помочь ему и т. д. Но что касается внешних актов молитвы, они нуждаются в более особом движении и влиянии, как было доказано.

Возр. 2. Во-вторых, они возражают, что можно было бы также утверждать, что люди не должны исполнять моральные обязанности, как дети — почитать своих родителей, люди — поступать справедливо со своими ближними, если Дух не побуждает их к этому.

Отв. Я отвечаю: есть большая разница между этими общими обязанностями между человеком и человеком и конкретными выраженными актами поклонения Богу: одно является чисто духовным и заповедано Богом к исполнению Его Духом; другое достигает своей цели в отношении тех, к кому они непосредственно направлены и кого касаются, хотя и исполнено из чисто естественного принципа себялюбия; точно так же, как звери имеют естественные привязанности друг к другу, и поэтому могут быть исполнены таким образом. Хотя я не стану отрицать, что они не являются делами, угодными Богу или полезными для души, кроме как если они исполнены в страхе Божьем и в Его благословении, в котором Его дети делают все вещи, и поэтому приняты и благословлены во всем, что они делают.

Возр. 3. В-третьих, они возражают, что если нечестивый человек не должен молиться без движения Духа, потому что его молитва была бы греховной, то по той же причине он не должен и пахать, потому что пахота нечестивого, так же как и его молитва, есть грех.

[112] Притч. 21:4.

Отв. Это возражение того же рода, что и предыдущее, и поэтому на него можно ответить тем же путем; видя, что есть большая разница между естественными актами, такими как еда, питье, сон и поиск пропитания для тела (вещи, которые человек имеет общими со зверями), и духовными актами. И не следует, что, поскольку человек не должен приступать к духовным актам без Духа, то он не может приступать к естественным актам без Него. Аналогия лучше держится так, и это для доказательства нашего утверждения: что как человек для совершения естественных актов нуждается в своем естественном духе, так для совершения духовных актов он нуждается в Духе Божьем. То, что естественные акты нечестивых и невозрожденных греховны, не отрицается; хотя не сами по себе, но в той мере, в какой человек в этом состоянии во всем осужден пред очами Божьими.

Возр. 4. В-четвертых, они возражают, что нечестивые люди могут, согласно этому учению, воздерживаться от молитвы годами, утверждая, что им не хватает движения к этому.

Отв. Я отвечаю: ложные предлоги нечестивых людей нисколько не обесценивают истинность этого учения; ибо в таком случае нет учения Христа, которое люди не могли бы отбросить. То, что они не должны молиться без Духа, признается; но тогда они должны прийти в то место бодрствования, где они могут быть способны почувствовать движение Духа. Нечестивые люди грешат, действительно, не молясь; но причина этого греха — их не бодрствование: так что их пренебрежение проистекает не из этого учения, а из их непослушания ему; видя, что если бы они молились без этого, это был бы двойной грех, а не исполнение повеления молиться: ни молитва их без этого Духа не была бы полезна им. И это наши противники вынуждены признать в другом случае: ибо они говорят, что долг христиан — часто приступать к таинству Вечери Господней, как они его называют; однако они говорят, что никто не должен принимать его недостойно: да, они утверждают, что те, кто находит себя неподготовленными, должны воздержаться; и поэтому обычно отлучают их от стола. Теперь, хотя, согласно им, необходимо причащаться этого таинства, все же необходимо также, чтобы те, кто делает это, сначала испытали себя, чтобы не есть и не пить в осуждение себе: и хотя они считают греховным для них воздерживаться, они считают более греховным для них делать это без этого испытания.

Возр. 5. В-пятых, они возражают, Деян. 8:22, где Петр повелел Симону Волхву, тому нечестивому чародею, молиться; отсюда выводя, что нечестивые люди могут и должны молиться.

Отв. Я отвечаю: что при цитировании этого места, как я часто замечал, они опускают первую и главную часть стиха, которая такова: «Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего» (Деян. 8:22): так что здесь он велит ему сначала покаяться. Теперь малейшая мера истинного покаяния не может быть без некоторого того внутреннего уединения ума, о котором мы говорим: и действительно, где истинное покаяние идет первым, мы не сомневаемся, что Дух Божий будет близок, чтобы содействовать и влиять на таких молиться и взывать к Богу.

Возр. 6. И наконец, они возражают, что многие молитвы, начатые без Духа, оказывались действенными; и что молитвы нечестивых людей были услышаны и найдены угодными, как молитвы Ахава.

Отв. Это возражение было решено ранее. Ибо акты Божьего сострадания и снисхождения в некоторые времена и к некоторым лицам, по особым чрезвычайным случаям, не должны быть правилом наших действий. Ибо если бы мы сделали это мерилом нашего послушания, последовали бы великие неудобства; как очевидно, и будет признано всеми. Далее, мы не отрицаем, что нечестивые люди часто чувствуют движения и действия Духа Божьего, прежде чем их день истечет; от чего они могут временами молиться угодным образом; не как оставаясь полностью нечестивыми, но как входя в благочестие, от которого они впоследствии отпадают.

§. XXVI.

III.Of singing Psalms. As to the Singing of Psalms, there will not be need of any long Discourse; for that the Case is just the same as in the two former of Preaching and Prayer. We confess this to be a Part of God’s Worship, and very sweet and refreshing, when it proceeds from a true Sense of God’s Love in the Heart, and arises from the divine Influence of the Spirit, A sweet harmonious Sound.which leads Souls to breathe forth either a sweet Harmony, or Words suitable to the present Condition; whether they be Words formerly used by the Saints, and recorded in Scripture, such as the Psalms of David, or other Words; as were the Hymns and Songs of Zacharias, Simeon, and the blessed Virgin Mary. But formal Singing has no Ground in Scripture.But as for the formal customary Way of Singing, it hath no Foundation in Scripture, nor any Ground in true Christianity: Yea, besides all the Abuses incident to Prayer and Preaching, it hath this more peculiar, that oftentimes great and horrid Lies are said in the Sight of God: Profane Singing of David’s Conditions refuted.For all Manner of wicked profane People take upon them to personate the Experiences and Conditions of blessed David; which are not only false, as to them, but also as to some of more Sobriety, who utter them forth: As where they will sing sometimes, Psalm xxii. 14.—My Heart is like Wax, it is melted in the Midst of my Bowels: And Ver. 15. My Strength is dried up like a Potsherd, and my Tongue cleaveth to my Jaws; and thou hast brought me into the Dust of Death: And Psalm vi. 6. I am weary with my Groaning, all the Night make I my Bed to swim: I water my Couch with my Tears: And many more, which those that speak know to be false, as to them. And sometimes will confess just after, in their Prayers, that they are guilty of the Vices opposite to those Virtues, which but just before they have asserted themselves endued with. Who can suppose that God accepts of such Juggling? And indeed such Singing doth more please the carnal Ears of Men, than the pure Ears of the Lord, who abhors all Lying and Hypocrisy.

То, что угодно Ему, должно исходить из того, что ЧИСТО в сердце (даже из Слова Жизни, пребывающего в нем), в ком и через кого, богато вселяясь в нас, духовные песни и гимны возносятся Господу, согласно словам Апостола, Кол. 3:16.

Искусственная музыка. Но что касается их искусственной музыки, будь то органы, иные инструменты или голос, у нас нет для этого ни примера, ни предписания в Новом Завете.

§. XXVII.

But Lastly, The great Advantage of this true Worship of God, which we profess and practise, is, that it consisteth not in Man’s Wisdom, Arts or Industry; No Splendor of this World attends this inward Worship.neither needeth the Glory, Pomp, Riches, nor Splendor of this World to beautify it, as being of a spiritual and heavenly Nature; and therefore too simple and contemptible to the natural Mind and Will of Man, that hath no Delight to abide in it, because he finds no Room there for his Imaginations and Inventions, and hath not the Opportunity to gratify his outward and carnal Senses: So that this Form being observed, is not likely to be long kept pure without the Power; for it is of itself so naked without it, that it hath nothing in it to invite and tempt Men to dote upon it, further than it is accompanied with the Power. The carnal Worship pleases Self.Whereas the Worship of our Adversaries, being performed in their own Wills, is self-pleasing, as in which they can largely exercise their natural Parts and Invention: And so (as to most of them) having somewhat of an outward and worldly Splendor, delectable to the carnal and worldly Senses, they can pleasantly continue it, and satisfy themselves, though without the Spirit and Power; which they make no Ways essential to the Performance of their Worship, and therefore neither wait for, nor expect it.

§. XXVIII.

The Worship of the Quakers.So that to conclude, The Worship, Preaching, Praying and Singing, which we plead for, Is such as proceedeth from the Spirit of God, and is always accompanied with its Influence, being begun by its Motion, and carried on by the Power and Strength thereof; and so is a Worship purely spiritual: Such as the Scripture holds forth, John iv. 23, 24. 1 Cor. xiv. 15. Ephes. vi. 18. &c.

Поклонение наших противников. Но поклонение, проповедь, молитва и пение, за которые ратуют наши противники и которым мы противостоим, — это поклонение, которое начинается, совершается и завершается в собственной естественной воле и силе человека, без движения или влияния Духа Божьего, которого, по их мнению, им не нужно ждать; и поэтому оно может быть истинно исполнено, как по сути, так и по форме, самыми нечестивыми людьми. Таковы были поклонение и суетные жертвы, которые Бог всегда отвергал, как видно из Ис. 66:3, Иер. 14:12 и др., Ис. 1:13, Прит. 15:29, Иоан. 9:31.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ XII.

О крещении.

[113] Как есть один Господь и одна вера, так есть одно крещение; которое есть не отложение нечистоты плоти, но обещание Богу доброй совести через воскресение Иисуса Христа. И это крещение есть вещь чистая и духовная, а именно: крещение Духом и огнем, через которое мы погребаемся с Ним, чтобы, будучи омыты и очищены от наших грехов, мы могли ходить в обновленной жизни: прообразом чего было крещение Иоанново, которое было заповедано на время и не должно было продолжаться вечно. Что касается крещения младенцев, то это простая человеческая традиция, для которой во всем Писании не найти ни предписания, ни примера.

[113] Еф. 4:5, 1 Пет. 3:21, Рим. 6:4, Гал. 3:27, Кол. 2:12, Иоан. 3:30, 1 Кор. 1:17.

§. I.

I did sufficiently demonstrate, in the Explanation and Proof of the former Proposition, how greatly the Professors of Christianity, as well Protestants as Papists, were degenerated in the Matter of Worship, and how much Strangers to, and averse from that true and acceptable Worship that is performed in the Spirit of Truth, because of Man’s natural Propensity in his fallen State to exalt his own Inventions, and to intermix his own Work and Product in the Service of God: From whence Idolatries and Heathen Superstitions did spring.And from this Root sprung all the idle Worships, Idolatries, and numerous superstitious Inventions among the Heathens. For when God, in Condescension to his chosen People the Jews, did prescribe to them by his Servant Moses many Ceremonies and Observations, as Types and Shadows of the Substance, which in due Time was to be revealed; which consisted for the most Part in Washings, outward Purifications and Cleansings, which were to continue until the Time of Reformation, until the spiritual Worship should be set up; and that God, by the more plentiful pouring forth of his Spirit, and guiding of that Anointing, should lead his Children into all Truth, and teach them to worship him in a Way more spiritual and acceptable to him, though less agreeable to the carnal and outward Senses; yet, notwithstanding God’s Condescension to the Jews in such Things, we see that that Part in Man, which delights to follow its own Inventions, could not be restrained, nor yet satisfied with all these Observations, but that oftentimes they would be either declining to the other Superstitions of the Gentiles, or adding some new Observations and Ceremonies of their own; to which they were so devoted, that they were still apt to prefer them before the Commands of God, and that under the Notion of Zeal and Piety. The Pharisees the chiefest among the Jews.This we see abundantly in the Example of the Pharisees, the chief Sect among the Jews, whom Christ so frequently reproves, For making void the Commandments of God by their Traditions, Matt. xv. 6. 9. &c. This Complaint may at this Day be no less justly made as to many bearing the Name of Christians, who have introduced many Things of this Kind, partly borrowed from the Jews, which they more tenaciously stick to, and more earnestly contend for, than for the weightier Points of Christianity; Many Things in Christendom are borrowed from the Jews and Gentiles.because that Self, yet alive, and ruling in them, loves their own Inventions better than God’s Commands. But if they can by any Means stretch any Scripture Practice, or conditional Precept or Permission, fitted to the Weakness or Capacity of some, or appropriate to some particular Dispensation, to give some Colour for any of these their Inventions; they do then so tenaciously stick to them, and so obstinately and obstreperously plead for them, that they will not patiently hear the most solid Christian Reasons against them. Which Zeal, if they would but seriously examine it, they would find to be but the Prejudice of Education, and the Love of Self, more than that of God, or his pure Worship. Of Sacraments so many Controversies.This is verified concerning those Things which are called Sacraments, about which they are very ignorant in Religious Controversies, who understand not how much Debate, Contention, Jangling, and Quarrelling there has been among those called Christians: So that I may safely say the Controversy about them, to wit, about their Number, Nature, Virtue, Efficacy, Administration, and other Things, hath been more than about any other Doctrine of Christ, whether as betwixt Papists and Protestants, or among Protestants betwixt themselves. And how great Prejudice these Controversies have brought to Christians is very obvious; whereas the Things contended for among them are for the most Part but empty Shadows, and mere outside Things: As I hope hereafter to make appear to the patient and unprejudiced Reader.

§. II.

The Name of Sacrament (not found in Scripture) is borrowed from the Heathen.That which comes first under Observation, is the Name [Sacrament] which it is strange that Christians should stick to and contend so much for, since it is not to be found in all the Scripture; but was borrowed from the military Oaths among the Heathens, from whom the Christians, when they began to apostatize, did borrow many superstitious Terms and Observations, that they might thereby ingratiate themselves, and the more easily gain the Heathens to their Religion; which Practice, though perhaps intended by them for Good, yet, as being the Fruit of human Policy, and not according to God’s Wisdom, has had very pernicious Consequences. I see not how any, whether Papists or Protestants, especially the latter, can in Reason quarrel with us for denying this Term, which it seems the Spirit of God saw not meet to inspire the Penmen of the Scriptures to leave unto us.

Возражение 1. Но если скажут, что они спорят не о названии, а о самой сути;

Ответ. Я отвечаю: пусть тогда название, как не основанное на Писании, будет отброшено, и мы с самого начала увидим, какая польза проистечет от отказа от этого традиционного термина и обращения к простоте языка Писания. Ибо тотчас исчезнет великий спор об их количестве; поскольку в Писании нет термина, который можно было бы использовать — называем ли мы их установлениями, таинствами, предписаниями, заповедями, назначениями или законами и т. д. — который дал бы повод для таких дебатов; ведь ни паписты не станут утверждать, что их всего семь, ни протестанты — что их всего два, из любого числа вышеперечисленных.

Возражение 2. Если скажут, что этот спор возникает из определения самой вещи, а не только из названия.

Ответ. Определение таинства подходит ко многим другим вещам. Окажется, что это не так: ибо какой бы путь определения таинства мы ни взяли, будь то как «внешний видимый знак, посредством которого даруется или только обозначается внутренняя благодать», это определение подойдет ко многим вещам, которые ни паписты, ни протестанты не признают таинствами. Если они выражены под названием «запечатлевающих установлений», как называют их некоторые, я никогда не мог понять, ни разумом, ни Писанием, как этот титул может быть применен к ним более, чем к любому другому христианскому религиозному действию: что означает «запечатлевающее установление»? Ибо запечатлевающим установлением по праву должно называться то, что делает принимающих его непогрешимо уверенными в обетовании или вещи, запечатленной для них.

Возражение 3. Если скажут: «Оно таково для тех, кто верен»;

Ответ. Я отвечаю: таковы же молитва, проповедь и совершение любого доброго дела. Поскольку участие в одном или совершение одного не дает никому более верного права на Небеса — более того, в некотором отношении даже меньшее, — нет причин называть их так, а не другие.

Кроме того, мы не находим, чтобы что-либо называлось печатью и залогом нашего наследия, кроме Духа Божьего. Сказано, что именно Им мы запечатлены (Еф. 1:14 и 4:30), что также называется залогом нашего наследия (2 Кор. 1:22), а не внешней водой или едой и питьем; которые, как могут принимать самые нечестивые люди, так и многие, принимающие их, несмотря на это, идут к погибели. Внешнее омовение не очищает сердце. Ибо не внешнее омовение водой делает сердце чистым, посредством чего люди приготавливаются к Небесам: и как то, что входит в уста, не оскверняет человека, потому что оно выходит вон и попадает в отхожее место, так и ничто из того, что человек ест, не очищает его и не приготавливает к Небесам. То, что сказано здесь в общем, может послужить введением не только к этому Предложению, но и к другому, касающемуся Вечери. Из этих таинств (так называемых) крещение всегда ставится на первое место, что и является предметом настоящего Предложения; в объяснении которого я сначала продемонстрирую и докажу наше суждение, а затем отвечу на возражения и опровергну мнения наших противников. Часть I. Что касается первой части, то нижеследующие вещи, кратко охваченные в Предложении, подлежат предложению и доказательству.

§. III.

Prop. I.First, There is but one Baptism, as well as but one Lord, one Faith, &c.

Предложение II. Во-вторых, что это одно крещение, которое есть крещение Христа, есть не омовение водой или погружение в воду, но крещение Духом.

Предложение III. В-третьих, что крещение Иоанново было лишь прообразом этого; и поэтому, как прообраз, оно должно уступить место сущности; которая, хотя и должна продолжаться, но другое прекращается.

Предложение I. Доказательство одного крещения. Что касается первого, а именно: что существует только одно крещение, — не требуется иного доказательства, кроме слов текста, Еф. 4:5: один Господь, одна вера, одно крещение: где Апостол положительно и ясно утверждает, что как есть одно тело, один Дух, одна вера, один Бог и т. д., так есть только одно крещение.

Возражение 1. Что касается того, что обычно утверждается в качестве объяснения текста, что крещение водой и крещение Духом составляют это одно крещение в силу таинственного союза;

Ответ. Я отвечаю: это толкование заняло свое место не потому, что оно основано на свидетельстве Писания, а потому, что оно искажает Писание, чтобы подогнать его под их принцип крещения водой; и поэтому не требуется иного ответа, кроме как отрицать это, как противоречащее ясным словам текста, который не говорит, что существуют два крещения, а именно: одно водой, другое Духом, которые составляют одно крещение; но ясно говорит, что есть одно крещение, как есть одна вера и один Бог. Теперь, как не существует двух вер, двух Богов, двух Духов или двух тел, из которых одно внешнее и элементарное, а другое духовное и чистое, для составления одной веры, одного Бога, одного тела и одного Духа, так и не должно быть двух крещений, составляющих одно крещение.

Возражение 2. Но, во-вторых, если скажут: крещение только одно, где вода — одна часть, а именно знак; а Дух — вещь означаемая, другая;

Ответ. Если вода — прообраз, сущность должна остаться. Я отвечаю: это еще более подтверждает наше учение: ибо если вода — только знак, она не является материей одного крещения (как далее будет видно из его определения в Писании), и мы должны принимать одно крещение за его материю, а не за знак, или прообраз и тип, которые были прежде. Точно так же, как когда Христос называется в Писании одной жертвой, хотя Он был прообразован многими жертвами и приношениями по закону, мы понимаем под одной жертвой только Его принесение Самого Себя на кресте; прообразами чего были те многие жертвы, однако мы не говорим, что они идут вместе с той жертвой Христа, чтобы составить одну жертву: так и не следует, хотя крещение водой было знаком крещения Христа, что оно идет теперь, чтобы составить крещение Христа. Если кто-то будет настолько абсурден, чтобы утверждать, что это одно крещение здесь было крещением водой, а не Духом, это было бы глупым противоречием положительному свидетельству Писания, которое говорит обратное; как более полно будет видно из того, что следует.

Предложение II. Во-вторых, что это одно крещение, которое есть крещение Христа, не есть омовение водой, видно из Доказательства 1. Различие между крещением Иоанновым и крещением Христа. Во-первых, из свидетельства Иоанна, надлежащего и особого совершителя крещения водой, Мат. 3:11: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». Здесь Иоанн упоминает два способа крещения и два разных крещения; одно водой, а другое Духом; одно, служителем которого был он, другое, служителем которого был Христос: и те, кто был крещен первым, не были поэтому крещены вторым: «Я крещу вас, но Он будет крестить вас». Хотя в то время они были крещены крещением воды, они еще не были, но должны были быть крещены крещением Христа. Из всего этого я аргументирую так:

Аргумент 1. Если те, кто был крещен крещением воды, не были поэтому крещены крещением Христа, то крещение водой не есть крещение Христа:

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

И снова,

Аргумент 2. Если Тот, Кто истинно и реально совершал крещение водой, тем не менее заявлял, что Он не мог и не крестил крещением Христа, то крещение водой не есть крещение Христа:

Но первое истинно: следовательно и т. д.

И действительно, понимать это иначе означало бы лишить слова Иоанна здравого смысла: ибо если бы их крещения были одним и тем же, зачем ему было так точно противопоставлять их? Зачем ему было говорить, что те, кого он уже крестил, должны еще быть крещены другим крещением?

Возражение. Если настаивают, что крещение водой было одной частью, а крещение Духом — другой частью или только следствием первого;

Ответ. Я отвечаю: это толкование противоречит ясным словам текста. Одно крещение не является ни частью, ни следствием другого. Ибо Он не говорит: «Я крещу вас водой, а Идущий за мною произведет следствия этого моего крещения в вас Духом» и т. д., или «Он совершит это крещение в вас»; но: «Он будет крестить вас». Итак, если мы понимаем слова истинно и правильно, когда Он говорит «Я крещу вас», соглашаясь, что этим действительно обозначается, что Он крестил крещением воды, мы должны, если не хотим насиловать текст, понимать другую часть предложения таким же образом; а именно, когда Он добавляет тотчас: «Но Он будет крестить вас» и т. д., что Он разумел под этим, что они должны быть истинно крещены другим крещением, нежели тем, которым крестил он: иначе было бы бессмыслицей так противопоставлять их.

Доказательство 2. Во-вторых, это далее подтверждается словами Самого Христа, Деян. 1:4, 5: «Но ожидайте обещанного от Отца, о котором, — сказал Он, — вы слышали от Меня: ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым». Те, кто был крещен Иоанном, все еще должны были ожидать крещения Христа Духом. Едва ли можно найти два места Писания, которые шли бы более параллельно, чем это и предыдущее, упомянутое чуть ранее; и поэтому оно приводит к тому же выводу, что и другое. Ибо Христос здесь полностью признает, что Иоанн завершил свое крещение, что касается его материи и сущности: «Иоанн, — говорит Он, — истинно крестил водою»; что равносильно тому, как если бы Он сказал: «Иоанн истинно и полно совершил крещение водой; но вы будете крещены...» и т. д. Это показывает, что они должны были быть крещены каким-то иным крещением, нежели крещение водой; и что, хотя они были ранее крещены крещением воды, они не были крещены крещением Христа, которым им предстояло быть крещенными.

Доказательство 3. Крещение Духом Святым и крещение водой различаются. В-третьих, Петр отмечает то же различие, Деян. 11:16: «Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым». Апостол делает это применение после того, как Дух Святой сошел на них; откуда он делает вывод, что они были тогда крещены крещением Духа. Что касается того, что настаивают на его последующем призыве к воде, об этом будет сказано далее. Из всех этих трех высказываний, относящихся друг к другу, во-первых, Иоанна, во-вторых, Христа и, в-третьих, Петра, очевидно следует, что те, кто был истинно и реально крещен крещением водой, тем не менее не были крещены крещением Духа, которое есть крещение Христа; и те, кто истинно и реально совершал крещение водой, делая это, не совершали крещения Христа. Так что если сейчас существует только одно крещение, как мы уже доказали, мы можем безопасно заключить, что это крещение Духом, а не водой; иначе следовало бы, что одно крещение, которое продолжается сейчас, есть крещение водой, т. е. крещение Иоанново, а не крещение Духом, т. е. крещение Христа; что было бы крайне абсурдно.

Возражение. Если скажут далее, что хотя крещение Иоанново, до того как было совершено крещение Христа, отличалось от него, как будучи только прообразом; но теперь, когда и оно как прообраз, и крещение Духом как сущность необходимы, чтобы составить одно крещение;

Ответ. Это ничего не доказывает, если не признать также, что оба они принадлежат к сущности крещения; так что крещение не считается истинно совершенным, если нет обоих, чего никто из наших противников не признает: но, напротив, они считают истинно крещенными крещением Христа не только всех тех, кто крещен водой, хотя они и не уверены, крещены ли они Духом или нет; но они даже считают таких истинно крещенными крещением Христа, потому что они окроплены или крещены водой, хотя очевидно и совершенно точно, что они не крещены Духом, будучи врагами Ему в своих сердцах через злые дела. Итак, по их собственному признанию, крещение водой — без Духа. Поэтому мы можем гораздо безопаснее заключить, что крещение Духом, которое есть крещение Христа, есть и может быть без крещения водой; как видно из Деян. 11, где Петр свидетельствует об этих людях, что они были крещены Духом, хотя тогда не были крещены водой. И действительно, спор в этом, как и в большинстве других вещей, стоит между нами и нашими противниками в том, что они зачастую предпочитают форму и тень силе и сущности; называя людей наследниками и обладателями вещи на основании того, что у них есть форма и тень, хотя они действительно лишены силы и сущности; и не допуская, чтобы так назывались те, кто обладает силой и сущностью, если у них нет формы и тени. Это очевидно из того, что они считают истинно крещенными одним крещением Христа тех, кто не крещен Духом (что в Писании особо называется крещением Христа), если они только крещены водой, которую сами же признают лишь тенью или прообразом. Крещение Духом не нуждается в окроплении или погружении в воду. И более того, в том, что они не считают тех, кто несомненно крещен крещением Духа, крещенными, и не хотят, чтобы их так называли, если они также не окроплены или не погружены в воду: но мы, напротив, всегда предпочитаем силу форме, сущность тени; и там, где есть сущность и сила, мы без сомнения называем человека соответственно, хотя форма отсутствует. И поэтому мы всегда ищем прежде всего и ратуем за сущность и силу, зная, что это безусловно необходимо, хотя форма иногда может быть опущена, а прообраз или тип может прекратиться, когда сущность и антитип приходят к наслаждению, как это происходит в данном случае, что будет показано далее.

§. IV.

Proof 4.Fourthly, That the one Baptism of Christ is not a Washing with Water, appears from 1 Pet. iii. 21. The like Figure[114] whereunto even Baptism doth also now save us (not the putting away of the Filth of the Flesh, but the Answer of a good Conscience towards God) by the Resurrection of Jesus Christ. So plain a Definition of Baptism is not in all the Bible; and therefore, seeing it is so plain, it may well be preferred to all the coined Definitions of the School-men. The plainest Definition of the Baptism of Christ in all the Bible.The Apostle tells us, first negatively, what it is not, viz. Not a putting away of the Filth of the Flesh: Then surely it is not a Washing with Water, since that is so. Secondly, He tells us affirmatively what it is, viz. The Answer of a good Conscience towards God, by the Resurrection of Jesus Christ; where he affirmatively defines it to be the Answer (or Confession, as the Syriack Version hath it) of a good Conscience. Now this Answer cannot be but where the Spirit of God hath purified the Soul, and the Fire of his Judgment hath burned up the unrighteous Nature; and those in whom this Work is wrought may be truly said to be baptized with the Baptism of Christ, i. e. of the Spirit and of Fire. Whatever Way then we take this Definition of the Apostle of Christ’s Baptism, it confirmeth our Sentence: For if we take the first or negative Part, viz. That it is not a putting away of the Filth of the Flesh, then it will follow that Water-baptism is not it, because that is a putting away of the Filth of the Flesh. Water-baptism shut out from the Baptism of Christ.If we take the second and affirmative Definition, to wit, That it is the Answer or Confession of a good Conscience, &c. then Water-baptism is not it; since, as our Adversaries will not deny, Water-baptism doth not always imply it, neither is it any necessary Consequence thereof. Moreover, the Apostle in this Place doth seem especially to guard against those that might esteem Water-baptism the true Baptism of Christ; because (lest by the Comparison induced by him in the preceding Verse, betwixt the Souls that were saved in Noah’s Ark, and us that are now saved by Baptism; lest, I say, any should have thence hastily concluded, that because the Former were saved by Water, this Place must needs be taken to speak of Water-baptism) to prevent such a Mistake, he plainly affirms, that it is not that, but another Thing. He saith not that it is the Water, or the putting away of the Filth of the Flesh, as accompanied with the Answer of a good Conscience, whereof the one, viz. Water, is the sacramental Element, administered by the Minister; and the other, the Grace or Thing signified, conferred by Christ; but plainly, That it is not the putting away, &c. than which there can be nothing more manifest to Men unprejudicate and judicious. Moreover Peter calls this here which saves [Greek: antitypon: αντιτυπον], the Anti-type, or the Thing figured; whereas it is usually translated, as if the like Figure did now save us; thereby insinuating that as they were saved by Water in the Ark, so are we now by Water-baptism. But this Interpretation crosseth his Sense, he presently after declaring the contrary, as hath above been observed; and likewise it would contradict the Opinion of all our Opposers. The Protestants denying Water-baptism its absolute Necessity to Men’s Salvation; although the Papists say, None can be saved without it, yet grant Exceptions.For Protestants deny it to be absolutely necessary to Salvation; and though Papists say, none are saved without it, yet in this they admit an Exception, as of Martyrs, &c. and they will not say that all that have it are saved by Water-baptism; which they ought to say, if they will understand by Baptism (by which the Apostle saith we are saved) Water-baptism. For seeing we are saved by this Baptism, as all those that were in the Ark were saved by Water, it would then follow, that all those that have this Baptism are saved by it. Now this Consequence would be false, if it were understood of Water-baptism; because many, by the Confession of all, are baptized with Water that are not saved; but this Consequence holds most true, if it be understood as we do, of the Baptism of the Spirit; since none can have this Answer of a good Conscience, and, abiding in it, not be saved by it.

[114] Или, как следует перевести: «Чьим прообразом крещение также ныне спасает нас».

Доказательство 5. В-пятых, что одно крещение Христа не есть омовение водой, как это было доказано определением одного крещения, так это также очевидно из необходимых плодов и следствий его, которые трижды особо выражены Апостолом Павлом; как во-первых, Рим. 6:3, 4, где он говорит: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились, погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы ходить в обновленной жизни». Во-вторых, к Галатам 3:27 он говорит положительно: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». И в-третьих, к Колоссянам 2:12 он говорит, что они были «погребены с Ним в крещении, в котором и воскресли с Ним верою в силу Бога». Здесь следует заметить, что Апостол говорит в общем, без какого-либо исключительного термина, но охватывая всех. Он не говорит: «Некоторые из вас, крестившиеся во Христа, облеклись во Христа», но «все вы»; что равносильно тому, как если бы он сказал: «Каждый из вас, кто был крещен во Христа, облекся во Христа». Откуда очевидно, что это имеется в виду не крещение водой, а крещение Духом; потому что иначе следовало бы, что всякий, кто был крещен крещением водой, облекся во Христа и воскрес с Ним, что все признают крайне абсурдным. Теперь, предполагая, что все видимые члены церквей в Риме, Галатии и Колоссах были внешне крещены водой (я не говорю, что они были, но наши противники не только охотно признают это, но и будут настаивать на этом), предположим, я говорю, случай таков, они не скажут, что все они облеклись во Христа, поскольку различные выражения в этих посланиях к ним показывают обратное. Так что Апостол не может иметь в виду крещение водой; и все же то, что он имеет в виду крещение Христа, т. е. Духом, нельзя отрицать; или что крещение, которым были крещены эти люди (о которых Апостол здесь свидетельствует, что они облеклись во Христа), было одним крещением, я думаю, никто не поставит под сомнение. Теперь допустим, как настаивают наши противники, что многие в этих церквях, которые были крещены водой, не облеклись во Христа, из этого будет следовать, что, несмотря на это крещение водой, они не были крещены во Христа или крещением Христа, поскольку все те из них, кто был крещен во Христа, облеклись во Христа и т. д. Из всего этого я аргументирую так:

Аргумент 1. Если крещение водой было одним крещением, т. е. крещением Христа, то все, кто был крещен водой, облеклись бы во Христа:

Но последнее ложно: следовательно, и первое.

И снова:

Аргумент 2. Поскольку все, кто крещен во Христа, т. е. одним крещением, которое есть крещение Христа, облеклись во Христа, то крещение водой не есть одно крещение, т. е. крещение Христа:

Но первое истинно: следовательно, и последнее.

§. V.

Prop. III.Proved. Thirdly, Since John’s Baptism was a Figure, and seeing the Figure gives Way to the Substance, although the Thing figured remain, to wit, the one Baptism of Christ, yet the other ceaseth, which was the Baptism of John.

I. Крещение Иоанново было прообразом крещения Христа. Что крещение Иоанново было прообразом крещения Христа, я полагаю, не будет легко отрицаться; но в случае, если бы это было так, это легко может быть доказано из его природы. Крещение Иоанново было крещением водой, но крещение Христа есть крещение Духом; поэтому крещение Иоанново должно было быть прообразом крещения Христа. Но далее, что крещение водой было крещением Иоанновым, не будет отрицаться: что крещение водой не есть крещение Христа, уже доказано. Из чего возникает подтверждение нашего Предложения таким образом:

Сейчас не должно продолжаться никакое крещение, кроме одного крещения Христа:

Поэтому крещение водой не должно продолжаться сейчас, потому что оно не есть одно крещение Христа.

II. Крещение Иоанново прекратилось, признают наши противники. Что крещение Иоанново прекратилось, признают многие из наших противников; но если кто-то будет утверждать обратное, это легко может быть доказано ясными словами Иоанна, не только как подразумеваемое там, где он противопоставляет свое крещение крещению Христа, но особенно там, где он говорит, Иоан. 3:30: «Ему [Христу] должно расти, а мне [Иоанну] умаляться». Откуда ясно следует, что возрастание или занятие места крещением Христа есть умаление или упразднение крещения Иоаннова; так что если крещение водой было особой частью служения Иоанна и не является частью крещения Христа, как мы уже доказали, то необходимо следует, что оно не должно продолжаться.

Аргумент. Во-вторых, если бы крещение водой должно было оставаться вечным установлением Христа в Его Церкви, Он либо практиковал бы его Сам, либо заповедал бы Своим Апостолам делать это.

Но что Он не практиковал его, Писание ясно утверждает, Иоан. 4:2. И что Он заповедал Своим ученикам крестить водой, я еще никогда не мог прочитать. Что касается того, что утверждается, будто Мат. 28:19 и т. д., где Он велит им крестить, следует понимать как крещение водой, это лишь предвосхищение основания, и доводы для этого будут рассмотрены далее.

Поэтому крестить водой не есть вечное установление Христа для Его Церкви.

Это имело для меня тем больший вес, потому что я не нахожу никакого постоянного установления или назначения Христа, необходимого для христиан, для которого у нас не было бы либо собственной практики Христа, либо Его заповеди, как соблюдать все заповеди, которые охватывают наш долг как перед Богом, так и перед человеком и т. д., и где Евангелие требует большего, чем Закон, что обильно обозначено в 5-й и 6-й главах Матфея и в других местах. Кроме того, что касается обязанностей поклонения, Он призывает нас собираться, обещая Свое присутствие; заповедует молиться, проповедовать, бодрствовать и т. д., и дает предписания относительно некоторых временных вещей, как омовение ног друг другу, преломление хлеба, что будет обсуждаться далее; только для этого одного дела крещения водой, хотя за него так ревностно ратуют, мы не находим никакой заповеди Христа.

§. VI.

III.The Gospel puts an End to carnal Ordinances. But to make Water-baptism a necessary Institution of the Christian Religion, which is pure and spiritual, and not carnal and ceremonial, is to derogate from the New Covenant Dispensation, and set up the legal Rites and Ceremonies, of which this of Baptism, or Washing with Water, was one, as appears from Heb. ix. 10. where the Apostle speaking thereof saith, that it stood only in Meats and Drinks, and divers Baptisms, and carnal Ordinances, imposed until the Time of Reformation. If then the Time of Reformation, or the Dispensation of the Gospel, which puts an End to the Shadows, be come, then such Baptisms and carnal Ordinances are no more to be imposed. For how Baptism with Water comes now to be a Spiritual Ordinance, more than before in the Time of the Law, doth not appear, seeing it is but Water still, and a Washing of the outward Man, and a putting away of the Filth of the Flesh still: And as before, those that were so washed, were not thereby made perfect, as pertaining to the Conscience, neither are they at this Day, as our Adversaries must needs acknowledge, and Experience abundantly sheweth. So that the Matter of it, which is a Washing with Water, and the Effect of it, which is only an outward Cleansing, being still the same, how comes Water-baptism to be less a carnal Ordinance now than before?

Возражение 1. Если скажут, что Бог дарует внутреннюю благодать некоторым, кто сейчас крещен;

Ответ. Без сомнения, Он также даровал ее некоторым, кто использовал те крещения среди иудеев.

Возражение 2. Или если скажут: «Потому что это заповедано Христом сейчас, под Новым Заветом»;

Ответ. Я отвечаю: во-первых, это предвосхищение основания; о чем далее.

Но, во-вторых, мы находим, что там, где материя установлений та же и цель та же, они никогда не считаются более или менее духовными из-за их разных времен. Разве Бог не был Автором очищений и крещений по закону? Разве вода не была их материей, как и сейчас? Разве целью их не было ознаменование внутреннего очищения через внешнее омовение? И не утверждается ли, что это цель и сейчас? Люди теперь не более, чем прежде, внутренне очищаются крещением водой. И являются ли необходимые следствия или последствия его лучше теперь, чем прежде, поскольку люди теперь в силу крещения водой, как необходимого его следствия, не более, чем прежде, становятся внутренне чистыми? И если некоторые по Божьей благодати, крещенные водой, внутренне очищаются, так же было и с некоторыми по закону; так что это не является необходимым следствием или эффектом ни этого, ни того крещения. Тогда прямо противоречит здравому разуму, как и свидетельству Писания, утверждать, что является духовным установлением сейчас то, что было плотским установлением прежде, если оно остается тем же самым, как по своему Автору, материи и цели, как бы оно ни варьировалось в некоторых малых обстоятельствах. Духовность Нового Завета и его поклонения, установленного Христом, состояла не в таких поверхностных изменениях обстоятельств, но иным образом. Поэтому пусть наши противники покажут нам, если могут, без предвосхищения основания и построения на том или ином из своих собственных принципов, отрицаемых нами, где Христос назначил или установил какое-либо установление или соблюдение под Новым Заветом как принадлежащее к его природе или как такую необходимую часть его поклонения, которая должна вечно продолжаться; которое, будучи одним в сущности и следствиях (я говорю о необходимых, а не случайных следствиях), тем не менее, из-за некоторого малого различия в форме или обстоятельстве, было прежде плотским, несмотря на то, что было заповедано Богом по закону, но теперь стало духовным, потому что заповедано Христом по Евангелию? И если они не могут этого сделать, то если крещение водой было некогда плотским установлением, как Апостол положительно утверждает, оно остается плотским установлением и сейчас; и если плотское установление, то не является необходимой частью Евангелия или домостроительства Нового Завета; и если не является необходимой его частью, то не нужно продолжать его и практиковать тем, кто живет и ходит под этим домостроительством. Но в этом, как и в большинстве других вещей, как мы часто замечали, наши противники иудействуют и, отрекаясь от славных и духовных привилегий Нового Завета, цепляются за начала Ветхого, как в учении, так и в поклонении, как более подходящие и согласные их плотским представлениям и естественным чувствам. Закон, отличный от Евангелия. Но мы, напротив, трудимся прежде всего ухватиться за Свет славного Евангелия, открытого нам, и держаться его. И гармония истины, которую мы исповедуем в этом, может проявиться, если кратко заметить, как во всем мы следуем духовному Евангелию Христа, как противопоставленному плотскости законного домостроительства; в то время как наши противники, отвергая это Евангелие, все еще трудятся под бременем закона, которого ни они, ни их отцы не могли понести.

Внешнее крещение, поклонение, закон, отличные от внутренних. Ибо закон и правило Ветхого Завета и иудеев были внешними, написанными на скрижалях каменных и пергаменте; таково же и правило наших противников. Но закон Нового Завета — внутренний и вечный, написанный в сердце; таково же и наше.

Поклонение иудеев было внешним и плотским, ограниченным установленными временами, местами и лицами, и совершалось согласно установленным предписанным формам и соблюдениям; таково же и поклонение наших противников. Но поклонение Нового Завета не ограничено ни временем, ни местом, ни лицом, но совершается в духе и истине; и оно не совершается согласно установленным формам и предписаниям, но как Дух Божий непосредственно побуждает, движет и ведет, будь то проповедь, молитва или пение; таково же и наше поклонение.

Так же и крещение среди иудеев по закону было внешним омовением внешней водой, только чтобы прообразовать внутреннее очищение души, которое не обязательно следовало за теми, кто был так крещен; но крещение Христа по Евангелию есть крещение Духом и огнем; не отложение нечистоты плоти, но обещание Богу доброй совести; и таково крещение, которым мы трудимся быть крещенными и за которое ратуем.

§. VII.

Arg.But again, If Water-baptism had been an Ordinance of the Gospel, then the Apostle Paul would have been sent to administer it; but he declares positively, 1 Cor. i. 17. That Christ sent him not to baptize, but to preach the Gospel. The Reason of that Consequence is undeniable, because the Apostle Paul’s Commission was as large as that of any of them; and consequently he being in special Manner the Apostle of Christ to the Gentiles, IV. That Water-baptism is no Badge of Christians, like Circumcision of the Jews.if Water-baptism, as our Adversaries contend, be to be accounted the Badge of Christianity, he had more Need than any of the rest to be sent to baptize with Water, that he might mark the Gentiles converted by him with that Christian Sign. But indeed the Reason holds better thus, that since Paul was the Apostle of the Gentiles, and that in his Ministry he doth through all (as by his Epistles appears) labour to wean them from the former Jewish Ceremonies and Observations (though in so doing he was sometimes undeservedly judged by others of his Brethren, who were unwilling to lay aside those Ceremonies) therefore his Commission, though as full as to the Preaching of the Gospel and New Covenant Dispensation as that of the other Apostles, did not require of him that he should lead those Converts into such Jewish Observations and Baptisms, however that Practice was indulged in and practised by the other Apostles among their Jewish Proselytes; for which Cause [115]he thanks God that he had baptized so few: Intimating that what he did therein he did not by Virtue of his Apostolick Commission, Paul was not sent to baptize.but rather in Condescension to their Weakness, even as at another Time he circumcised Timothy.

[115] 1 Кор. 1:14.

Возражение 1. Наши противники, чтобы избежать истины этого свидетельства, обычно утверждают, что под этим следует понимать лишь то, что он не был послан главным образом крестить, а не то, что он не был послан вовсе.

Ответ. Но это толкование, поскольку оно противоречит положительным словам текста и не имеет лучшего основания, чем утверждение тех, кто его выдвигает, справедливо отвергается как ложное, пока они не приведут какое-то лучшее доказательство для него. Он не говорит: «Я не был послан главным образом крестить», но: «Я не был послан крестить».

Подтверждение. Что касается того, на чем они настаивают в качестве подтверждения из других мест Писания, где [не] следует понимать так, как там, где сказано: [116] «Милости хочу, а не жертвы», что следует понимать так, что Бог требует главным образом милости, не исключая жертвы:

[116] Мат. 9:13, Ос. 6:6.

Опровержение. Я говорю, что это место обильно объясняется следующими словами: [«и Богопознания более, нежели всесожжений»]; из чего ясно видно, что всесожжения, которые суть одно с жертвами, не исключаются; но в словах Павла нет такого добавленного слова, и поэтому равенство не продемонстрировано как одинаковое, и, следовательно, пример недостаточен, если только они не могут доказать, что его следует так принимать здесь; иначе мы могли бы по тому же правилу толковать все другие места Писания таким же образом, как там, где Апостол говорит, 1 Кор. 2:5: «Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией», это можно было бы понимать как «она не будет утверждаться главным образом так». Как могло бы Евангелие при такой свободе толкования быть извращено?

Возражение 2. Если скажут, что злоупотребление этим крещением среди коринфян, в разделении себя по лицам, которыми они были крещены, заставило Апостола так говорить; но что злоупотребление вещью не отменяет ее;

Ответ. Я отвечаю: это правда, не отменяет, при условии, что вещь законна и необходима; и что, без сомнения, вышеупомянутое злоупотребление дало Апостолу повод так написать. Но пусть из этого будет рассмотрено, как Апостол исключает крещение, а не проповедь, хотя злоупотребление [заметьте] происходило от этого не меньше, чем от другого. Ибо эти коринфяне называли себя именами тех разных лиц, через чью проповедь (как и от тех, кем они были крещены) они были обращены, как видно из 4, 5, 6, 7 и 8 стихов 3-й главы: Что проповедь есть постоянное установление и не должна быть прекращена. И все же, чтобы устранить это злоупотребление, Апостол не говорит, что он не был послан проповедовать, и не радуется, что он проповедовал лишь немногим; потому что проповедь, будучи постоянным установлением в Церкви, не должна быть прекращена теми, кто призван совершать ее Духом Божьим, из-за какого-либо злоупотребления, к которому дьявол может искусить кого-либо: поэтому Апостол соответственно, гл. 3:8, 9, информирует их, как устранить это злоупотребление. Но что касается крещения водой, поскольку оно не было постоянным установлением Христа, а практиковалось лишь в снисхождение к иудеям, а некоторыми Апостолами и к некоторым язычникам также, поэтому, как только Апостол заметил злоупотребление им, он дал коринфянам понять, как мало значения следует придавать ему, показав им, что он рад, что совершил эту церемонию лишь над немногими из них; и сказав им прямо, что это не было частью его поручения, и не то, что он был послан совершать.

Вопрос. Некоторые спрашивают нас, откуда мы знаем, что под крещением здесь имеется в виду вода, а не Дух; что если так, то это исключит крещение Духом, так же как и водой?

Ответ. Я отвечаю: те, кто задает этот вопрос, полагаю, говорят это не сомневаясь, что это было сказано о крещении водой, что более чем очевидно. То, что обращает ко Христу, есть крещение Духом. Ибо поскольку послание Апостола Павла было: «Обратить людей от тьмы к свету и обратить их к Богу»; и что все, кто так обращен (чтобы иметь обещание доброй совести перед Богом, облечься во Христа и воскреснуть с Ним в обновленной жизни), крещены крещением Духа. Но кто скажет, что только те немногие, упомянутые там как крещенные Павлом, пришли к этому? Или что обратить или привести их к этому состоянию не было, даже допуская толкование наших противников, столь же главной частью служения Павла, как и любая другая? Поскольку наши противники принимают это место за крещение водой, как оно действительно и есть, мы можем законно, принимая его так же, настаивать на нем перед ними. Почему слово «крещение» и «крестить» используется Апостолом там, где понимается только вода, а не Дух, будет сказано далее. Часть 2. Я перехожу теперь к рассмотрению доводов, приводимых теми, кто ратует за крещение водой, которые также являются возражениями, используемыми против его прекращения.

§. VIII.

Obj. 1.First, Some object, [117]That Christ, who had the Spirit above Measure, was notwithstanding baptized with Water. As Nic. Arnoldus against this Thesis, Sect. 46. of his Theological Exercitation.

[117] Иоан. 3:34.

Ответ. Я отвечаю: так же он был и обрезан; из этого не следует, что обрезание должно продолжаться: Почему Христос был крещен Иоанном. Ибо Христу надлежало исполнить всякую правду, не только служение Иоанна, но и закон, поэтому Он соблюдал иудейские праздники и обряды и совершал Пасху. Из этого не следует, что христиане должны делать так сейчас; и поэтому Христос, Мат. 3:15, дает Иоанну эту причину Своего крещения, желая ему «оставить это теперь»; чем Он достаточно намекает, что не намеревался этим увековечить его как установление для Своих учеников.

Возражение 2. Во-вторых, они возражают, Мат. 28:19: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Ответ. Это великое возражение, на котором они строят всю надстройку; на что первый общий и здравый ответ — признать все, но заставить их доказать, что здесь имеется в виду вода, поскольку текст об этом молчит. И хотя по разуму с нашей стороны достаточно того, что мы признаем все, выраженное в этом месте, но отрицаем, что это водой, что является добавлением к тексту, я все же изложу некоторые причины, почему мы так делаем, а затем рассмотрю доводы, приводимые теми, кто хочет, чтобы здесь понималась вода.

Аргумент 1. Первый — это аксиома, признаваемая всеми: что мы не должны отходить от буквального значения текста, если только какая-то неотложная необходимость не вынуждает нас к этому.

Но никакая неотложная необходимость в этом месте не вынуждает нас к этому:

Поэтому мы не должны отходить от него.

Аргумент 2. Во-вторых, то крещение, которое Христос заповедал Своим Апостолам, было одним крещением, т. е. Его собственным крещением:

Но одно крещение, которое есть крещение Христа, не есть крещение водой, как мы уже доказали:

Поэтому крещение, заповеданное Христом Своим Апостолам, не было крещением водой.

Аргумент 3. В-третьих, то крещение, которое Христос заповедал Своим Апостолам, было таковым, что все, кто был им крещен, облеклись во Христа:

Но это не верно в отношении крещения водой:

Поэтому и т. д.

Аргумент 4. В-четвертых, крещение, заповеданное Христом Своим Апостолам, не было крещением Иоанновым:

Но крещение водой было крещением Иоанновым:

Поэтому и т. д.

Утверждение 1. Но, во-первых, они утверждают, что крещение Христа, хотя и крещение водой, отличалось от крещения Иоаннова, потому что Иоанн крестил только водой в покаяние, но Христос заповедует Своим ученикам крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа; считая, что в этой форме лежит большое различие между крещением Иоанна и крещением Христа.

Ответ. В том, что крещение Иоанново было в покаяние, различие не лежит, потому что таково и крещение Христа; более того, наши противники не будут отрицать, что взрослые лица, которые должны быть крещены, должны, прежде чем их допустят к крещению водой, покаяться и исповедать свои грехи: и что младенцы также, с уважением и вниманием к их крещению, должны покаяться и исповедаться; так что различие не лежит здесь, поскольку это покаяние и исповедание согласуется как с крещением Христа, так и с крещением Иоанна. Но в этом наши противники разделены; ибо Кальвин хочет, чтобы крещение Христа и Иоанна были одним и тем же (Inst. Lib. 4. Cap. 15. Sect. 7, 8), однако они различаются, и различие в том, что одно — водой, другое — нет и т. д.

Во-вторых, что касается того, что говорит Христос, повелевая им крестить во имя Отца, Сына и Духа, я признаю, что это указывает на различие, и оно велико; но оно заключается не только в допущении водного крещения в этой иной форме, путем простого произнесения этих слов: ибо, поскольку в тексте ничего подобного не говорится, я также не вижу, как это можно из него вывести. Ибо греческое [eis to onoma: εις το ονομα], то есть «в имя»; ныне «имя» Господа в Писании часто понимается не как простой звук слов или буквальное выражение, а как Его добродетель и сила, что может быть видно из Пс. 53:3, Песн. 1:3, Прит. 18:10 и многих других мест. То, что апостолы своим служением должны были крестить народы в это имя, добродетель и силу, и что они делали это, очевидно из вышеупомянутых свидетельств Павла, где он говорит: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»; это должно было быть крещением во имя, т.е. в силу и добродетель, а не просто формальным выражением слов, соединенным с водным крещением; ибо, как было замечено выше, это не следует как естественное или необходимое следствие из него. Я хотел бы, чтобы те, кто желает, чтобы их вера была построена не на ином основании, кроме свидетельства Духа Божьего и Писаний Истины, тщательно обдумали, можно ли привести в пользу этой интерпретации что-либо еще, кроме того, что навязано предрассудками воспитания и влиянием традиции. Возможно, это может смутить неосторожного и невнимательного читателя, как если бы сам характер христианства был упразднен, если прямо сказать ему, что это Писание не следует понимать как крещение водой, и что эта форма крещения во имя Отца, Сына и Духа не имеет оправдания в Мф. 28 и т.д.

Что касается того, предписал ли Христос форму крещения в Мф. 28, то, помимо довода, взятого из значения [имени] как добродетели и силы, выраженной выше, пусть будет принято во внимание, что если бы это была форма, предписанная Христом своим апостолам, то, несомненно, они использовали бы эту форму при совершении водного крещения тем, кого они крестили водой; но хотя в различных местах Деяний упоминается, кто был крещен и как; и хотя особо выражено, что они крестили таких-то и таких-то, как в Деян. 2:41, 8:12, 13, 38, 9:18, 10:48, 16:15 и 18:8, все же об этой форме нет ни слова. А в двух местах, Деян. 8:16 и 19:5, о некоторых говорится, что они были крещены во имя Господа Иисуса; из чего еще более видно, что либо автор этой истории был очень небрежен, имея так много поводов упомянуть об этом, но опуская столь существенную часть крещения (что означало бы обвинить Святого Духа, под чьим руководством Лука писал это), либо апостолы никоим образом не понимали, что Христос своим поручением в Мф. 28 предписал им такую форму водного крещения, видя, что они ее не использовали. И поэтому безопаснее заключить, что то, что они делали при совершении водного крещения, они делали не в силу этого поручения, иначе они использовали бы его таким образом; ибо наши противники, полагаю, сочли бы великой ересью совершать водное крещение без этого, или только во имя Иисуса, без упоминания Отца или Духа, как прямо сказано, что они делали, в двух вышеупомянутых местах.

Во-вторых, они говорят: если бы это не понималось как водное крещение, это было бы тавтологией и тем же самым, что и учение.

Я отвечаю: нет. Крещение Духом — это нечто большее, чем учение или информирование разума; ибо оно подразумевает достижение сердца и его смягчение, благодаря чему оно обращается, так же как и просвещается разум. Кроме того, мы часто находим в Писании, что учение и наставление стоят вместе без какой-либо нелепости или ненужной тавтологии; и все же эти два понятия имеют большее сходство, чем учение и крещение Духом.

В-третьих, они говорят: крещение в этом месте должно пониматься как водное, потому что это действие апостолов; и поэтому оно не может быть крещением Духом, которое есть дело Христа и Его благодати, а не человека и т.д.

Я отвечаю: крещение Духом, хотя и не совершается без Христа и Его благодати, инструментально осуществляется людьми, подготовленными Богом для этой цели; и поэтому не возникает никакой нелепости в том, что крещение Духом выражается как действие апостолов. Ибо хотя именно Христос своей благодатью дает духовные дары, все же апостол в Рим. 1:11 говорит о том, что ОН преподает им духовные дары; и он говорит коринфянам, что ОН родил их благовествованием, 1 Кор. 4:15. И все же рождать людей для веры — это дело Христа и Его благодати, а не людей. Обращать сердце — это собственно дело Христа; и все же Писание часто приписывает это людям как инструментам: и поскольку поручение Павла состояло в том, чтобы обращать людей от тьмы к свету (хотя это и не делается без содействия Христа Его благодатью), так и крещение Духом может быть выражено как совершаемое человеком в качестве инструмента, хотя для этого необходимо содействие дела благодати Христа. Так что нет никакой нелепости в том, чтобы сказать, что апостолы совершали крещение Духом.

Наконец, они говорят: поскольку Христос говорит здесь, что Он будет со своими учениками до скончания века, поэтому водное крещение должно продолжаться столь долго.

Если бы Он говорил здесь о водном крещении, то это можно было бы привести в качестве довода; но поскольку это отрицается и доказано как ложное, из этого ничего нельзя извлечь: Он говорит о крещении Духом, которое, как мы свободно признаем, пребывает до скончания века; да, до тех пор, пока присутствие Христа пребывает с Его детьми.

§ IX.

Obj. 3.Thirdly, They object the constant Practice of the Apostles in the Primitive Church, who, they say, did always administer Water-baptism to such as they converted to the Faith of Christ; and hence also they further urge that of Matt. xxviii. to have been meant of Water; or else the Apostles did not understand it, because in baptizing they used Water; or that in so doing they walked without a Commission.

Я отвечаю, что это была постоянная практика апостолов — отрицается; ибо мы показали на примере Павла, что это было не так; поскольку было бы в высшей степени нелепо судить, что он обратил только тех немногих, даже из коринфской церкви, которых, как он говорит, он крестил; и не менее нелепо было бы думать, что это была постоянная апостольская практика, в которой он, не уступавший величайшим из апостолов и заявлявший, что трудился больше всех их, радуется, что так мало участвовал. Но далее: заключение, выведенное из практики апостолов крестить водой, чтобы доказать, что они понимали Мф. 28 как водное крещение, не выдерживает критики. Ибо хотя они крестили водой, из этого не следует, что они делали это в силу этого поручения или что они неправильно поняли это место; и нельзя привести никакого довода, который привел бы к такому заключению. Что касается другой подразумеваемой нелепости, что они делали это без поручения, то это вовсе не нелепость: ибо они могли делать это по разрешению, как то, что было в употреблении до смерти Христа; и потому что люди, воспитанные на внешних обрядах, не могли быть полностью отлучены от них. И таким образом они использовали другие вещи, как обрезание и законные очищения, на что у них, однако, не было поручения от Христа: о чем мы подробнее поговорим в следующем положении, касающемся Вечери.

Но если из тождества слова, поскольку Христос велит им крестить, а они впоследствии при использовании воды, как говорят, крестят, судить как о вероятном, что они понимали это поручение, Мф. 28, как дающее им право крестить водой, и соответственно практиковали его;

Хотя следовало бы допустить, что в течение некоторого времени они настолько ошибались, что полагали, будто вода относится к этому крещению (чего, однако, я не нахожу необходимости признавать), я не вижу, чтобы из этого следовала какая-либо большая нелепость. Ибо ясно, что они ошибались в этом поручении, в его главной части, в течение некоторого времени; как, например, когда Он велит им: «Идите, научите все народы»; поскольку некоторое время спустя они считали незаконным учить язычников; да, Петр сам сомневался в этом, пока не был принужден к тому видением; за что, после того как он это сделал, он некоторое время (пока они не были лучше осведомлены) осуждался остальными своими братьями. Теперь, если воспитание апостолов как иудеев и их склонность придерживаться и держаться иудейской религии настолько влияли на них, что даже после воскресения Христа и излияния Духа они не могли принять или допустить учение язычников, хотя Христос в своем поручении им повелел им проповедовать им; какая еще нелепость была бы в том, чтобы предположить, что из-за подобной ошибки, величайшие из них, будучи учениками Иоанна, и его крещение так высоко ценилось там среди иудеев, они также приняли крещение Христа, предназначенное Им как крещение Духом, за крещение водой, которое было крещением Иоанна, и соответственно практиковали его в течение некоторого времени? Нам достаточно того, что если они и ошибались (хотя я не говорю, что они ошибались), они не всегда оставались в этой ошибке: иначе Петр не сказал бы о крещении, которое ныне спасает, что это не плотской нечистоты омытие, чем, безусловно, является водное крещение.

Но далее, они много настаивают на крещении Петром Корнилия; в чем они подчеркивают две вещи: во-первых, что водное крещение используется даже для тех, кто получил Дух. Во-вторых, что сказано положительно: «Он велел им креститься», Деян. 10:47, 48.

Но ни одно из этих утверждений не означает с необходимостью, что водное крещение относится к домостроительству Нового Завета, и тем более не является постоянно действующим установлением в Церкви. Ибо, во-первых, все, к чему это сводится, заключается в том, что Петр в то время крестил этих людей; но что он сделал это в силу того поручения, Мф. 28, еще предстоит доказать. И как крещение водой после получения Святого Духа доказывает это дело больше, чем использование обрезания и других законных обрядов, признанных совершенными им впоследствии? Также неудивительно, если Петр, который считал столь странным (несмотря на все, что было исповедано ранее и сказано Христом), что язычники должны стать причастниками Евангелия, и с большим трудом, не без чрезвычайного побуждения к тому, был приведен к тому, чтобы прийти к ним и есть с ними, был склонен наложить на них эту церемонию; которая, будучи, так сказать, особым домостроительством Иоанна, Предтечи Христа, казалась имеющей большее сходство с Евангелием, чем другие иудейские обряды, тогда используемые Церковью; но это никоим образом не приведет к выводу наших противников. Во-вторых, что касается этих слов: «И он велел им креститься»; это провозглашает факт, а не право, и сводится лишь к тому, что Петр в то время, pro hic & nunc (здесь и сейчас), повелел этим лицам креститься водой, что не отрицается: но в этом ничего не говорится о том, что Петр повелел водному крещению быть постоянным и вечным установлением для Церкви; также никто из здравомыслящих людей не может сказать, если он внимателен к тому, что говорит, что повеление в отношении факта частным лицам означает, что повеленное является обязательным для всех, если оно не основано иначе на каком-либо положительном предписании. Почему повеление Петра Корнилию и его дому креститься в то время означает, что водное крещение должно продолжаться, больше, чем его принуждение (что больше, чем повеление) язычников в целом к обрезанию и соблюдению Закона? Мы находим, что в то время, когда Петр крестил Корнилия, еще не было решено, не должны ли язычники быть обрезанными; но, напротив, это было самым общим мнением Церкви, что должны: И поэтому неудивительно, если они считали нужным в то время, чтобы они были крещены; что имело большее сходство с Евангелием и было бременем менее тяжким.

§ X.

Obj. 4.Fourthly, They object from the Signification of the Word [baptize] which is as much as to dip and wash with Water; alleging thence that the very Word imports a being baptized with Water.

Я отвечаю: это возражение очень слабое. Ибо поскольку крещение водой было обрядом среди иудеев, как показывает Павел Риччи, еще до пришествия Иоанна; и что церемония получила это название от природы практики, как она использовалась как иудеями, так и Иоанном; все же мы находим, что Христос и Его апостолы часто используют эти термины для более духовного значения. Обрезание использовалось и понималось среди иудеев только как обрезание плоти; но апостол говорит нам об обрезании сердца и духа, сделанном не руками. Так что, хотя крещение использовалось среди иудеев только для обозначения омовения водой, все же Иоанн, Христос и Его апостолы говорят о крещении Духом и огнем; что они делают особым крещением Христа, в отличие от крещения водой, которое было крещением Иоанна, как показано выше. Так что, хотя крещение среди иудеев понималось только как водное, среди христиан оно очень хорошо понимается как крещение Духом без воды: как мы видим, что Христос и Его апостолы духовно понимают вещи под терминами того, что было тенями прежде. Так Христос, говоря о своем теле (хотя иудеи неправильно поняли Его), сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его»; и многие другие, которые можно привести. Но если упорно придерживаться этимологии слова, это будет направлено против большинства наших противников, так же как и против нас: ибо греческое [Baptizô: Βαπτιζω] означает immergo, то есть погружать и окунать; и это было надлежащим использованием водного крещения среди иудеев, а также Иоанном и первоначальными христианами, которые использовали его; тогда как наши противники, по большей части, только кропят немного воды на лоб, что совсем не соответствует слову [Крещение]. Те, кто в древности использовали водное крещение, были погружаемы, и те, кто был только окроплен, не допускались ни к какой должности в Церкви, и почему. Да, те из древних христиан, кто использовал водное крещение, считали это погружение столь необходимым, что они таким образом погружали детей: и поскольку считалось, что это может оказаться вредным для некоторых слабых организмов, было введено окропление, чтобы предотвратить этот вред; но тогда было также назначено, чтобы те, кто был только окроплен, а не погружен, не допускались к какой-либо должности в Церкви, как недостаточно крещенные. Так что если наши противники будут держаться слова, они должны изменить свой метод окропления.

В-пятых, они возражают: Ин. 3:5, «Если кто не родится от воды и Духа и т.д.», отсюда выводя необходимость водного крещения, так же как и Духа.

Но если это что-то доказывает, то это доказывает абсолютную необходимость водного крещения; и поэтому протестанты справедливо утверждают, когда это навязывается им папистами, чтобы доказать абсолютную необходимость водного крещения, что [вода] здесь понимается не как внешняя вода, а мистически, как внутреннее очищение и омовение. Точно так же, как когда Христос говорит о крещении огнем, это следует понимать не как внешний материальный огонь, а только как очищение, через метонимию; потому что очищать — это свойственное действие огня, как омывать и делать чистым — воды; где это может быть так же мало понято, как когда говорится, что мы спасены банею возрождения, Тит. 3:5. Да, Петр прямо говорит в часто цитируемом месте, как хорошо замечает Кальвин, что крещение, которое спасает, есть не плотской нечистоты омытие. Так что, поскольку [вода] не может быть понята как внешняя вода, это никак не может служить доказательством водного крещения.

[118] В 4-й книге его «Наставлений», гл. 15.

Если будет сказано, что [вода] означает здесь necessitatem præcepti (необходимость предписания), хотя и не medii (необходимость средства);

Я отвечаю, что это значит сначала принять как должное, что здесь понимается внешняя вода, обратное чему мы уже доказали. Далее, вода и Дух поставлены здесь вместе, [Если кто не родится от воды и Духа], где необходимость одного подчеркивается так же, как и другого. Теперь, если Дух абсолютно необходим, то будет и вода; и тогда мы должны либо сказать, что рождение от Духа не является абсолютно необходимым, что все признают ложным; либо же, что вода абсолютно необходима; что, как протестанты, мы утверждаем и доказали, является ложным: иначе мы должны признать, что вода здесь понимается не как внешняя вода. Ибо сказать, что когда вода и Дух поставлены здесь прямо вместе и в том же порядке, хотя в тексте нет никакого различия или основания для этого, или выводимого из него, что необходимость воды здесь есть præcepti, но не medii, а необходимость Духа есть и medii, и præcepti, — это действительно уверенно утверждать, но не доказывать.

В-шестых и в последний раз, они возражают, что крещение водой есть видимый знак или знак отличия христиан от неверных, точно так же, как обрезание отличало иудеев.

Я отвечаю: это ничего не говорит, если не доказано, что это необходимое предписание или часть домостроительства Нового Завета; ибо нам не позволено навязывать внешние церемонии и обряды и говорить: «Они будут отличать нас от неверных». Обрезание было положительно заповедано и сказано, что оно является печатью первого завета; но поскольку мы уже доказали, что нет такого повеления для крещения, так нет ни слова во всем Новом Завете, называющего его знаком христианства или печатью Нового Завета: и поэтому заключать, что это так, потому что обрезание было таковым (если не приведено какого-либо лучшего доказательства), — это жалкое предвосхищение основания. Исповедание веры во Христа и святая жизнь, соответствующая ей, являются гораздо лучшим знаком христианства, чем любое внешнее омовение; которое, однако, не соответствует обрезанию, поскольку оно налагало знак на плоти, чего это не делает: так что христианин не узнается как христианин по тому, что он крещен, особенно когда он был ребенком, если он сам не скажет им об этом: И разве исповедание веры во Христа не может означать это так же хорошо? Я знаю, что есть много тех, кого называют отцами, которые много говорят о водном крещении, называя его Characterem Christianitatis (знаком христианства): Но так же они говорили и о знаке креста и других подобных вещах, справедливо отвергнутых протестантами. Ибо тайна беззакония, которая начала действовать во дни апостолов, вскоре испортила простоту и чистоту христианского поклонения; настолько, что были сохранены не только многие иудейские обряды, но и введены многие языческие обычаи и церемонии в христианское поклонение; как, в частности, это слово [Таинство]. Так что это великая глупость, особенно для протестантов, защищать что-либо из этого на основании традиции или древности; ибо мы находим, что ни паписты, ни протестанты не используют эти обряды точно так, как это делали древние; которые в таких вещах, не ходя по самому верному правилу Духа Божьего, а слишком увлекаясь внешним, были очень ненадежны. Ибо большинство из них в первоначальные времена полностью погружали тех, кого крестили, чего не делают ни паписты, ни большинство протестантов: Да, некоторые из отцов обвиняли некоторых как еретиков в свои дни за то, что они придерживались некоторых принципов, общих с протестантами в отношении этого; как, в частности, Августин обвиняет пелагиан за то, что они говорили, что младенцы, умирающие некрещеными, могут быть спасены. И манихеи были осуждены за отрицание того, что благодать дается повсеместно через крещение; и Юлиан Пелагиан Августином за отрицание экзорцизма и дуновения при использовании крещения: Все эти вещи протестанты также отрицают. Так что протестанты лишь глупо упрекают нас, как будто мы не можем показать никого среди древних, кто отрицал водное крещение; видя, что они не могут показать никого, кого они не признали бы еретическим в нескольких вещах, кто использовал его; и кто, используя его, не использовал также знак креста и другие вещи вместе с ним, которые они отрицают. Тем не менее, были некоторые в самые темные времена папизма, которые свидетельствовали против водного крещения. Ибо некий Аланус, стр. 103, 104, 107, говорит о некоторых в свое время, которые были сожжены за отрицание его: ибо они говорили, что крещение не имеет силы ни для детей, ни для взрослых; и поэтому люди не обязаны принимать крещение: В частности, десять каноников, так называемых, были сожжены за это преступление по приказу короля Франции Роберта. И П. Питеус упоминает об этом в своих «Фрагментах истории Гиени», что также подтверждается неким Иоанном Флораценсисом, монахом, который был знаменит в то время, в его послании к Оливе, аббату Аузонской церкви: «Я хочу, — говорит он, — дать вам знать о ереси, которая была в городе Орлеане в день Невинных младенцев; ибо это было правдой, если вы что-либо слышали, что король Роберт приказал сжечь живьем около четырнадцати человек из этого города, из числа главных их духовенства и более знатных мирян, которые были ненавистны Богу и отвратительны небу и земле; ибо они упорно отрицали благодать святого крещения, а также освящение Тела и Крови Господних». Время этого деяния отмечено в этих словах Папиром Массоном в его «Анналах Франции», кн. 3, о Гуго и Роберте, Actum Aureliæ publicè anno Incarnationis Domini 1022. Regni Roberti Regis 28, Indictione 5. quando Stephanus Hæresiarcha & Complices ejus damnati sunt et exusti Aureliæ.

Что касается того, что они называют их еретиками и манихеями, у нас нет ничего, кроме свидетельства их обвинителей, которое не обесценит их свидетельство об этой истине против использования водного крещения и не даст больше оснований обвинять нас в том, что мы заодно с манихеями, чем то, что некоторые, называемые ими манихеями, соглашаются с протестантами в некоторых вещах, что поэтому протестанты являются манихеями или еретиками, чего протестанты никак не могут избежать. Ибо вопрос в том, поступали ли они в том, что делали, согласно истине, засвидетельствованной Духом в Священном Писании? Так что спор снова возвращается к Писанию, согласно которому, я полагаю, я уже обсудил его.

Что касается последней части тезиса, отрицающей использование крещения младенцев, то она необходимо следует из того, что сказано выше. Ибо если водное крещение прекратилось, то, несомненно, крещение младенцев не является оправданным. Но те, кто берется противостоять нам в этом деле, будут иметь больше дел с этой последней частью: ибо после того, как они сделают все, что могут, чтобы доказать водное крещение, им остается доказать, что младенцы должны быть крещены. Ибо тот, кто доказывает, что водное крещение прекратилось, доказывает, что крещение младенцев тщетно: но тот, кто должен был бы доказать, что водное крещение продолжается, еще не доказал отсюда, что крещение младенцев необходимо; это требует чего-то большего. И поэтому жалким уверткой Ник. Арнольда против этого было сказать, что отрицание крещения младенцев относится к гангрене анабаптистов, не добавив никакого дальнейшего доказательства.

ПОЛОЖЕНИЕ XIII.

О причастии или участии в Теле и Крови Христа.

[119] Причастие Тела и Крови Христа есть внутреннее и духовное, которое есть участие в Его плоти и крови, которыми внутренний человек ежедневно питается в сердцах тех, в ком обитает Христос. О чем преломление хлеба Христом с Его учениками было образом, который даже те, кто получил сущность, использовали в Церкви некоторое время ради слабых; [120] даже как воздержание от удавленины и крови, омовение ног друг другу и помазание больных маслом: Все это заповедано с не меньшим авторитетом и торжественностью, чем первое; однако, видя, что они являются лишь тенями лучших вещей, они прекращаются у тех, кто обрел сущность.

[119] 1 Кор. 10:16, 17. Ин. 6:32, 33, 35. 1 Кор. 5:8.

[120] Деян. 15:20. Ин. 13:14. Иак. 5:14.

§ I.

The Communion of the Body and Blood of Christ is a Mystery hid from all natural Men, in their first fallen and degenerate State, which they cannot understand, reach to, nor comprehend, as they there abide; neither, as they there are, can they be Partakers of it, nor yet are they able to discern the Lord’s Body. And forasmuch as the Christian World (so called) for the most Part hath been still labouring, working, conceiving and imagining, in their own natural and unrenewed Understandings, about the Things of God and Religion; therefore hath this Mystery been much hid and sealed up from them, while they have been contending, quarrelling and fighting one with another about the mere Shadow, Outside, and Form, but Strangers to the Substance, Life and Virtue.

§ II.

The Body and Blood of Christ is spiritual.The Body then of Christ, which Believers partake of, is spiritual, and not carnal; and his Blood, which they drink of, is pure and heavenly, and not human or elementary, as Augustine also affirms of the Body of Christ, which is eaten, in his Tractat. Psal. xcviii. Except a Man eat my Flesh, he hath not in him Life eternal: And he saith, The Words which I speak unto you are Spirit and Life; understand spiritually what I have spoken. Ye shall not eat of this Body which ye see, and drink this Blood which they shall spill, who crucify me—I am the living Bread, who have descended from Heaven. He calls himself the Bread, who descended from Heaven, exhorting that we might believe in him, &c.

Если спросят тогда, что это за тело, что это за плоть и кровь?

Я отвечаю: это то небесное семя, та божественная, духовная, небесная сущность, о которой мы говорили ранее в пятом и шестом положениях. Это то духовное тело Христа, посредством и через которое Он сообщает жизнь людям и спасение всем, кто верует в Него и принимает Его; и посредством которого также человек приходит к общению и причастию с Богом. Это доказано из 6-й главы Иоанна, со стиха 32 до конца, где Христос говорит об этом деле более подробно, чем в любом другом месте: и действительно, этот евангелист и возлюбленный ученик, который возлежал на груди нашего Господа, дает нам более полное изложение духовных изречений и учения Христа, чем кто-либо другой; и примечательно, что хотя он ничего не говорит о церемонии, используемой Христом, преломлении хлеба с Его учениками, ни в своем евангельском изложении жизни и страданий Христа, ни в своих посланиях; все же он более пространен в этом изложении участия в Теле, плоти и крови Христа, чем кто-либо из них всех. Ибо Христос в этой главе, видя, что иудеи следовали за Ним из любви к хлебам, желает им (стих 27) трудиться не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную: но поскольку они, будучи плотскими в своих представлениях и не понимая духовного языка и учения Христа, судили о манне, которую Моисей дал их отцам, как о самом превосходном хлебе, как исходящем с небес; Христос, чтобы исправить это заблуждение и лучше просветить их, утверждает: во-первых, что не Моисей, но Его Отец дает истинный хлеб с небес, ст. 32 и 48. Во-вторых, этот хлеб Он называет Самим Собой, ст. 35: «Я есмь хлеб жизни»; и ст. 51: «Я хлеб живый, сшедший с небес». В-третьих, Он провозглашает, что этот хлеб есть Его плоть, ст. 51: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя»; и ст. 55: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие». В-четвертых, необходимость участия в этом. Ст. 53: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». И наконец, блаженные плоды и необходимые последствия этого причастия Тела и Крови Христа. Ст. 33: «Этот хлеб дает жизнь миру». Ст. 50: «Кто ест его, не умрет». Ст. 58: «Ядущий хлеб сей жить будет вовек». Ст. 54: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь будет жить вовек». Ст. 56: «И он пребывает во Христе, и Христос в нем». Ст. 57: «И будет жить Христом». Из этого пространного описания происхождения, природы и последствий этого Тела, плоти и крови Христа очевидно, что оно духовно и должно пониматься как духовное тело, а не как то тело или храм Иисуса Христа, который родился от Девы Марии и в котором Он ходил, жил и страдал в земле Иудейской; потому что сказано, что оно сошло с небес, да, что это Он, Который сошел с небес. Ныне все христиане в настоящее время в целом признают, что внешнее тело Христа не сошло с небес; также это была не та часть Христа, которая сошла с небес. И чтобы положить конец сомнениям, когда плотские иудеи хотели так понимать это, Он прямо говорит им, ст. 63: «Дух животворит; плоть не пользует нимало». Это также основано на самом здравом и твердом разуме; потому что именно душа, а не тело, должна питаться этой плотью и кровью. Ныне внешняя плоть не может питать или кормить душу; между ними нет ни пропорции, ни аналогии; также общение святых с Богом происходит не через соединение и взаимное участие плоти, но Духа: [121] «Соединяющийся с Господом есть один дух», а не одна плоть. Ибо плоть (я имею в виду внешнюю плоть, даже такую, какой была та, в которой Христос жил и ходил, когда был на земле; а не плоть, когда она преобразована метафорой, чтобы пониматься духовно) может только участвовать в плоти, как дух в духе: как тело не может питаться духом, так и дух не может питаться плотью. И что плоть, о которой здесь говорится, должна пониматься духовно, видно далее, поскольку то, что питается ею, никогда не умрет: но тела всех людей однажды умирают; да, было необходимо, чтобы тело самого Христа умерло. Что это тело, и духовная плоть и кровь Христа должны пониматься как то божественное и небесное семя, о котором мы говорили ранее, видно как по природе, так и по плодам его. Во-первых, сказано: «Это то, что сходит с небес и дает жизнь миру»: ныне это соответствует тому Свету и Семю, о котором свидетельствуется в Ин. 1, что оно есть Свет миру и Жизнь людей. Ибо этот духовный Свет и Семя, по мере того как оно получает место в сердцах людей и пространство, чтобы прорасти там, есть как хлеб для алчущей и изнемогающей души, которая (как бы) погребена и мертва в похотях мира; которая снова получает жизнь и оживает, когда вкушает и участвует в этом небесном хлебе: и те, кто участвует в нем, как говорится, приходят ко Христу; также никто не может иметь его, кроме как придя к Нему и веруя в явление Его Света в их сердцах; через принятие которого и веру в него познается участие в этом Теле и Хлебе. И что Христос понимает здесь под Своим Телом, Плотью и Кровью то же самое, что понимается в Ин. 1 под Светом, просвещающим каждого человека, и Жизнью и т.д., очевидно; ибо Свет и Жизнь, о которых говорится в Ин. 1, называются Христом; «Он есть истинный Свет»: и Хлеб и Плоть и т.д., о которых говорится в Ин. 6, называются Христом; «Я есмь хлеб жизни», говорит Он. Опять же, те, кто принял этот Свет и Жизнь, Ин. 1:12, получили власть стать сынами Божьими, веруя во имя Его: так же и здесь, Ин. 6:35, «Приходящий к этому Хлебу Жизни не будет алкать; и верующий в Него, Который есть этот Хлеб, никогда не будет жаждать». Итак, как было внешнее видимое тело и храм Иисуса Христа, который взял свое начало от Девы Марии; так есть также духовное тело Христа, посредством и через которое Тот, Кто был Словом в начале у Бога и был и есть БОГ, открывал Себя сынам человеческим во все века, и посредством которого люди во все века приходят к тому, чтобы стать причастниками вечной жизни и иметь общение и причастие с Богом и Христом. О теле которого Христа, и плоти и крови, если бы и Адам, и Сиф, и Енох, и Ной, и Авраам, и Моисей, и Давид, и все пророки и святые мужи Божьи не ели, они не имели бы жизни в себе; и их внутренний человек не мог бы быть напитан. Ныне, как внешнее тело и храм назывались Христом, так называлось и Его духовное тело, не менее подобающе, и это задолго до того, как то внешнее тело было в бытии. Отсюда апостол говорит, 1 Кор. 10:3, 4, что отцы все ели одну и ту же духовную пищу и все пили одно и то же духовное питие: [Ибо они пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.] Это не может быть понято иначе, как об этом духовном теле Христа; которое духовное тело Христа, хотя оно было спасительной пищей праведников как до Закона, так и под Законом; все же под Законом оно было завешено и скрыто, и покрыто под различными типами, церемониями и наблюдениями; да, и не только так, но оно было завешено и скрыто, в некотором отношении, под внешним храмом и телом Христа, или во время продолжения его; так что иудеи не могли понять проповедь Христа об этом, пока Он был на земле: [122] И не только иудеи, но многие из Его учеников, считая это жестоким словом, роптали на это; и многие с того времени отошли от Него и уже не ходили с Ним. Я не сомневаюсь, что есть много также и в этот день, исповедующих себя учениками Христа, которые так же мало понимают это дело, как те, и так же склонны соблазняться и претыкаться об это, пока они смотрят и следуют за внешним телом; и не смотрят на то, чем святые ежедневно питаются и насыщаются. Ибо как Иисус Христос, в послушании воле Отца, вечным Духом принес в жертву то Тело для умилостивления за отпущение грехов и завершил этим Свое свидетельство на земле, в совершеннейшем примере терпения, покорности и святости, чтобы все могли стать причастниками плода той жертвы; так Он также излил в сердца всех людей меру того божественного Света и Семени, которыми Он облечен; чтобы тем самым, достигая совести всех, Он мог воздвигнуть их из смерти и тьмы Своей Жизнью и Светом, и тем самым они могли стать причастниками Его Тела и через это прийти к общению с Отцом и с Сыном.

[121] 1 Кор. 6:17.

[122] Ин. 6:60, 66.

§ III.

Quest.If it be asked, How and after what Manner Man comes to partake of it, and to be fed by it?

Я отвечаю простыми и ясными словами Христа: «Я есмь хлеб жизни», говорит Он; [123] «приходящий ко Мне не будет алкать; и верующий в Меня не будет жаждать никогда». И опять: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие». Итак, кто бы ты ни был, задающий этот вопрос или читающий эти строки, считаешь ли ты себя верующим или действительно чувствуешь по верному и печальному опыту, что ты еще в неверии, и находишь, что внешнее тело и плоть Христа так далеки от тебя, что ты не можешь достичь их, ни питаться ими; да, хотя ты часто проглатывал и принимал то, что паписты убедили тебя считать реальной плотью и кровью Христа, и верил, что это так, хотя все твои чувства говорили тебе обратное; или (будучи лютеранином) принимал тот хлеб, в котором, с которым и под которым лютеране уверяли тебя, что плоть и кровь Христа есть; или (будучи кальвинистом) участвовал в том, что кальвинисты говорят (хотя это только образ тела) дает тем, кто принимает его, реальное участие в теле, плоти и крови Христа, хотя они никогда не знали как и каким образом; я говорю, если после всего этого ты находишь свою душу еще бесплодной, да, алчущей и готовой умереть с голоду из-за нехватки чего-то, чего ты жаждешь; знай, что тот Свет, который открывает тебе твое беззаконие, который показывает тебе твою бесплодность, твою наготу, твою пустоту, есть то Тело, которого ты должен стать причастником и питаться им: Но что до тех пор, пока, оставляя беззаконие, ты не обратишься к нему, не придешь к нему, не примешь его, хотя ты можешь алкать его, ты не можешь насытиться им; [124] ибо оно не имеет общения с тьмою, и ты не можешь пить чашу Господню и чашу бесовскую: и быть причастником трапезы Господней и трапезы бесовской, 1 Кор. 10:21. Но по мере того, как ты позволяешь тому малому семени праведности восстать в тебе и сформироваться в рождение, то новое существенное рождение, которое приносится в душе, сверхъестественно питается и насыщается этим духовным телом; да, как это внешнее рождение не живет, если не вдыхает воздух внешним элементарным воздухом, так это новое рождение не живет в душе, если не вдыхает и не дышит тем духовным воздухом или носителем. И как внешнее рождение не может существовать без какой-либо внешней пищи, чтобы питаться, какой-либо внешней плоти и какого-либо внешнего питья, так и это внутреннее рождение, если оно не питается этой внутренней плотью и кровью Христа, которая отвечает ему таким же образом, путем аналогии. И это наиболее согласуется с учением Христа об этом деле. Ибо как без внешней пищи естественное тело не имеет жизни, так также говорит Христос, [125] «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». И как внешнее тело, поедая внешнюю пищу, живет ею, так Христос говорит, [126] «Что ядущий Меня жить будет Мною». Так что это внутреннее участие этого внутреннего человека, этого внутреннего и духовного тела, посредством которого человек соединяется с Богом и имеет общение и причастие с Ним. [127] «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь», говорит Христос, «во Мне пребывает, и Я в нем». Это не может быть понято как внешнее поедание внешнего хлеба; и как через это душа должна иметь общение с Богом, так также, насколько все святые являются причастниками этого одного Тела и одной Крови, они приходят также к тому, чтобы иметь совместное общение. Отсюда апостол, 1 Кор. 10:17, в этом отношении говорит, что они [128] «многие, суть один хлеб, одно тело»; и мудрым среди коринфян он говорит: «Хлеб, который преломляем, не есть ли причастие Тела Христова?». Это истинная и духовная Вечеря Господня, которую люди приходят вкусить, слушая голос Христа и открывая дверь своих сердец, и таким образом впуская Его вышеуказанным образом, согласно ясным словам Писания, Откр. 3:20: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Так что Вечеря Господня, и вечеря с Господом, и участие в Его плоти и крови никоим образом не ограничены церемонией преломления хлеба и пития вина в определенные времена, но истинно и реально наслаждаются, как часто душа уединяется в Свет Господень и чувствует и участвует в той небесной жизни, которой питается внутренний человек; что может быть и часто свидетельствуется верными во все времена, хотя более особенно, когда они собраны вместе, чтобы ожидать Господа.

[123] Иоанна 6:35 и 55.

[124] 1 Кор. 6:14.

[125] Иоанна 6:53.

[126] Иоанна 6:57.

[127] Иоанна 6:56.

[128] 1 Кор. 10:16.

§ IV.

But what Confusion the Professors of Christianity have run into concerning this Matter, is more than obvious; who, as in most other Things they have done, for want of a true spiritual Understanding, have sought to tie this Supper of the Lord to that Ceremony used by Christ before his Death, of breaking Bread and drinking Wine with his Disciples. Man is not tied to the Ceremony of breaking Bread and drinking Wine which Christ did use with his Disciples, this only was a Shadow.And though they for the most Part agree generally in this, yet how do they contend and debate one against another! How strangely are they pinched, pained, and straitened to make the spiritual Mystery agree to that Ceremony! And what monstrous and wild Opinions and Conceptions have they invented, to inclose or affix the Body of Christ to their Bread and Wine? From which Opinion not only the greatest, and fiercest, and most hurtful Contests, both among the Professors of Christianity in general, and among Protestants in particular, have arisen; What makes the Christian Religion hateful to the Jews, Turks, and Heathens.but also such Absurdities, irrational and blasphemous Consequences have ensued, as make the Christian Religion odious and hateful to Jews, Turks, and Heathens. The Professors of Christianity do chiefly divide in this Matter into three Opinions.

Вера папистов в плоть Христа. Первое мнение принадлежит тем, кто говорит, что субстанция хлеба пресуществляется в самую субстанцию того же тела, плоти и крови Христа, которые родились от Девы Марии и были распяты иудеями; так что после слов освящения, как они их называют, это уже не хлеб, а тело Христа.

Вера лютеран. Второе мнение принадлежит тем, кто говорит, что субстанция хлеба остается, но что это тело также находится в хлебе, с хлебом и под хлебом; так что там присутствует и субстанция хлеба, и субстанция тела, плоти и крови Христа.

Вера кальвинистов. Третье мнение принадлежит тем, кто, отвергая оба предыдущих, утверждает, что тело Христа не присутствует там телесно или субстанциально, но все же реально и сакраментально принимается верующими при вкушении хлеба и вина; однако как и каким образом оно там находится, они не знают и не могут сказать; мы лишь должны верить, что оно там есть, но так, что оно по существу находится только на небесах.

В мои намерения не входит опровержение этих различных мнений, ибо каждый из их авторов и сторонников достаточно опроверг другого, и все они не менее сильны как в Писании, так и в доводах разума, опровергая мнение своих противников, чем слабы в утверждении собственного. Ибо я часто серьезно замечал при чтении их соответствующих трудов — и, возможно, другие замечали то же самое, — что все они преуспевают в той мере, в какой опровергают противоположные мнения, но испытывают огромные затруднения, когда пытаются подтвердить и обосновать свои собственные. Отсюда я неизбежно должен заключить, что никто из них не достиг истины и сущности этого таинства. Посмотрим, преуспел ли Кальвин [129], после того как опроверг два предыдущих мнения, в том, что он утверждает и провозглашает истиной своего мнения; ведь он, много потрудившись над ниспровержением и опровержением двух предыдущих мнений, прямо признается, что не знает, что утвердить взамен них. Вера Ж. Кальвина в плоть и кровь Христа неопределенна. Ибо, много сказав и в конце концов заключив, что тело Христа присутствует там и что святые непременно должны причащаться его, он в итоге приходит к таким словам (разд. 32): «Но если меня спросят, как это происходит? Я не устыжусь признаться, что это тайна, слишком высокая для того, чтобы я мог постичь ее духом или объяснить словами». Здесь он поступает весьма искренне; и все же кто мог подумать, что такой человек будет доведен до такого затруднения в подтверждении своего мнения? Учитывая, что незадолго до этого, в той же главе (разд. 15), он обвиняет схоластов среди папистов — и, признаюсь, справедливо — в том, что они ни сами не понимают, ни другим не могут объяснить, как Христос присутствует в Евхаристии, что вскоре после этого он сам признает невозможным для себя. Если же схоласты среди папистов не понимают и не могут объяснить другим свое учение по этому вопросу, а Кальвин не может постичь его своим духом (что, по моему суждению, равносильно непониманию) и выразить словами, а значит, не может объяснить его другим, то никакой определенности ни от кого из них ожидать нельзя. Предпринимались огромные усилия для примирения в этом вопросе как между папистами и лютеранами, лютеранами и кальвинистами, да и между кальвинистами и папистами, но все безрезультатно; было составлено множество формулировок и способов выражения, на которые все могли бы согласиться, что в итоге оказалось тщетным, поскольку каждый понимал и истолковывал их по-своему; и тем самым они лишь прибегали к двусмысленности и обманывали друг друга. Причина всех этих споров в том, что у них не было ясного понимания таинства, и они предавались грезам о тенях и внешних проявлениях. Ибо как основание, так и предмет их спора лежат в вещах, внешних по отношению к главному предмету и ненужных для него. Сатана занимает людей внешними знаками, тенями и формами, пока они пренебрегают сущностью. И это часто было политикой сатаны — занимать людей и развлекать их внешними знаками, тенями и формами, заставляя их спорить об этом, в то время как сама сущность остается без внимания; более того, споря об этих тенях, он побуждает их к проявлению злобы, гнева, мести и других пороков, посредством чего он утверждает среди них свое царство тьмы и губит жизнь христианства. Ибо из-за этого одного частного вопроса возникло больше вражды и гнева, больше кровопролития и споров, чем из-за чего-либо другого. Что было вредно для Реформации. И, конечно, мало знакомы с положением дел протестантов те, кто не знает, что их споры об этом были более вредны для Реформации, чем все противодействие, с которым они столкнулись со стороны своих общих противников. Две ошибки — основа спора о Вечере. Теперь все эти неопределенные и абсурдные мнения и возникающие из них споры проистекают из того, что все они соглашаются в двух общих ошибках относительно этой вещи; если их отвергнуть и отступиться от них, как это сделали мы, то был бы проложен легкий путь к примирению, и мы все встретились бы в одном духовном и истинном понимании этого таинства: и как споры, так и абсурдности, вытекающие из всех трех вышеупомянутых мнений, прекратились бы и сошли на нет.

[129] Inst. Lib. 4. Cap. 17.

Первая из этих ошибок заключается в том, что приобщение или участие в теле, плоти и крови Христа связывается с тем внешним телом, сосудом или храмом, который родился от Девы Марии и ходил и страдал в Иудее; тогда как оно должно относиться к духовному телу, плоти и крови Христа, даже к тому небесному свету и жизни, которые были пищей и питанием возрожденных во все века, как мы уже доказали.

Вторая ошибка заключается в привязывании этого участия в теле и крови Христа к той церемонии, которую он совершил со своими учениками при преломлении хлеба и т. д., как если бы оно имело отношение только к ней или было доступно только при использовании этой церемонии, чего на самом деле нет. Ибо это тот самый хлеб, о котором Христос в своей молитве учит просить, называя его [греч.: ton arton ton epiousion], т. е. хлеб сверхсущностный, как сказано в греческом тексте, и которого душа причащается без какой-либо связи или необходимости соблюдения этой церемонии, что будет доказано далее более подробно.

Когда эти две ошибки отброшены, а возникающие из них споры преданы забвению, все соглашаются в главных положениях, а именно: во-первых, души верующих реально питаются плотью и кровью Христа. Тело, плоть и кровь Христа необходимы для питания души. Во-вторых, души верующих реально и истинно причащаются и питаются телом, плотью и кровью Христа. Но пока люди не довольствуются духовностью этого таинства, действуя по своей воле и согласно собственным измышлениям, пытаясь натянуть и исказить Писание, чтобы привязать это духовное общение плоти и крови Христа к внешнему хлебу и вину и подобным плотским установлениям, неудивительно, что из-за своих плотских представлений они впадают в замешательство. Но поскольку общепринято считать, что приобщение тела и крови Христа имеет некую особую связь с церемонией преломления хлеба, я сначала опровергну это мнение, а затем перейду к рассмотрению природы и использования этой церемонии и того, необходимо ли продолжать ее соблюдение, отвечая на доводы и возражения тех, кто настаивает на ее сохранении как необходимого и постоянного установления Иисуса Христа.

§ V.

I.First, It must be understood that I speak of a necessary and peculiar Relation otherwise than in a general Respect: For inasmuch as our Communion with Christ is and ought to be our greatest and chiefest Work, we ought to do all other Things with a Respect to God, and our Fellowship with him; That the Communion of the Body and Blood of Christ has no special Relation to the Ceremony of breaking Bread, neither by Nature nor Precept.but a special and necessary Respect or Relation is such as where the two Things are so tied and united together, either of their own Nature, or by the Command of God, that the one cannot be enjoyed, or at least is not, except very extraordinarily, without the other. Thus Salvation hath a necessary Respect to Holiness, because without Holiness no Man shall see God; and the Eating of the Flesh and Blood of Christ hath a necessary Respect to our having Life, because if we eat not his Flesh, and drink not his Blood, we cannot have Life; and our feeling of God’s Presence hath a necessary Respect to our being found meeting in his Name by divine Precept, because he has promised, Where two or three are met together in his Name, he will be in the Midst of them. In like Manner our receiving Benefits and Blessings from God has a necessary Respect to our Prayer, because if we ask, he hath promised we shall receive. Now the Communion or Participation of the Flesh and Blood of Christ hath no such necessary Relation to the breaking of Bread and drinking of Wine; for if it had any such necessary Relation, it would either be from the Nature of the Thing, or from some divine Precept; but we shall shew it is from neither: Therefore, &c.

Во-первых, это не вытекает из самой природы этого действия; ибо причащение плоти и крови Христа есть духовное упражнение, и все признают, что именно душой и духом мы становимся истинными причастниками этого, так как именно душа, а не тело, питается этим. Но вкушение хлеба и питье вина — это естественный акт, который сам по себе ничего не добавляет душе и не имеет в себе ничего духовного; ибо самый плотский человек может так же полно, совершенно и всецело вкушать хлеб и пить вино, как и самый духовный. Во-вторых, их связь не является естественной, иначе они предполагали бы друг друга; но все признают, что многие вкушают хлеб и пьют вино, даже то, что, по их словам, освящено и пресуществлено в само тело Христа, которые, несмотря на это, не имеют жизни вечной, не имеют Христа, пребывающего в них, и не живут им, как все те, кто истинно причащается плоти и крови Христа без использования этой церемонии, как это делали все патриархи и пророки до того, как это установление, как они его считают, было введено. Патриархи и пророки без использования этой церемонии были истинными причастниками плоти и крови Христа. Также под законом не было ничего, что имело бы прямое или необходимое отношение к этому; хотя причащение плоти и крови Христа во все века было безусловно необходимым для спасения. Пасхальный агнец и его цель. Ибо что касается пасхального агнца, то вся его цель обозначена, в частности, в Исх. 13:8, 9, а именно: чтобы иудеи могли тем самым хранить память об избавлении из Египта.

Во-вторых, это не имеет отношения к божественному предписанию; ибо если бы имело, то это было бы упомянуто в том, что наши противники считают его установлением, или же в практике святых, записанной в Писании; но этого нет. Ибо что касается установления, или, скорее, повествования о практике Христа в этом деле, то оно записано евангелистами Матфеем, Марком и Лукой [130]. В первых двух есть только описание самого факта, а именно: что Христос преломил хлеб и дал его ученикам вкусить, сказав: «Сие есть тело Мое»; и, благословив чашу, дал им пить, сказав: «Сие есть кровь Моя»; но нет никакого пожелания им делать это. В последнем, после хлеба (но до благословения или раздачи вина), он велит им делать это в воспоминание о нем. Установление Вечери, или повествование о практике Христа в ней. О том, что мы должны думать об этой практике Христа, будет сказано далее. Но какое необходимое отношение имеет все это к причащению верующими плоти и крови Христа? Цель, ради которой они должны были это делать, если вообще должны были, — это помнить Христа; что апостол выражает еще более конкретно в 1 Кор. 11:26: «смерть Господню возвещаете»; но помнить Господа или возвещать Его смерть, что является особыми и частными целями, привязанными к использованию этой церемонии, вовсе не означает причащаться плоти и крови Христа; и они не имеют к этому большего необходимого отношения, чем любые другие два различных духовных долга. Ибо хотя те, кто причащается плоти и крови Христа, не могут не помнить Его, все же Господа и Его смерть можно помнить, что никто не может отрицать, там, где Его плоть и кровь не причащаются истинно. Так что, поскольку конкретная и ясная цель этой церемонии может быть засвидетельствована, а именно воспоминание смерти Господней, и все же плоть и кровь Христа при этом не причащаются, она не могла иметь к этому никакого необходимого отношения, иначе причащение было бы ее целью и не могло бы быть достигнуто без этого участия. Но, напротив, мы можем вполне сделать вывод, что, поскольку положительной целью этой церемонии не является причащение плоти и крови Христа, и что всякий, кто причащается плоти и крови Христа, не может не помнить Его, то, следовательно, таким людям не нужна эта церемония, чтобы напоминать им о Нем.

[130] Матф. 26:17. Марк 14:22. Лука 22:19.

Возражение. Но если скажут, что Иисус Христос называет здесь хлеб Своим телом, а вино — Своей кровью, поэтому кажется, что Он имел особое отношение к причащению Его учениками Его плоти и крови при использовании этой вещи;

Ответ. Я отвечаю: Его называние хлеба Своим телом, а вина — Своей кровью все равно не означало бы ничего подобного; хотя не отрицается, что Иисус Христос во всем, что Он делал, да и при использовании всех естественных вещей, находил повод возвысить умы Своих учеников и слушателей к духовному. Женщина из Самарии, Иоанна 4:14. Поэтому, когда женщина из Самарии черпала воду, Он воспользовался случаем, чтобы рассказать ей о той живой воде, «кто будет пить... не будет жаждать вовек»; что, по сути, есть то же самое, что и Его кровь, о которой здесь говорится; Христос использует колодец, хлебы, хлеб и вино как повод, чтобы показать внутреннее чувство. Однако из этого не следует, что тот колодец или вода имели какое-либо необходимое отношение к живой воде, или живая вода к ним и т. д. Так и Христос здесь, будучи на вечере с учениками, пользуется случаем, исходя из хлеба и вина, которые были перед ними, чтобы показать им, что подобно тому, как тот хлеб, который Он преломил им, и то вино, которое Он благословил и дал им, способствовали сохранению и питанию их тел, так и Он должен был отдать Свое тело и пролить Свою кровь для спасения их душ. И поэтому сама цель, предложенная в этой церемонии тем, кто ее соблюдает, — быть воспоминанием Его смерти.

Но если скажут, что апостол в 1 Кор. 10:16 называет хлеб, который он преломлял, приобщением тела Христа, а чашу — приобщением Его крови;

Я охотно подписываюсь под этим, но отрицаю, что это понимается как внешний хлеб, и это невозможно доказать, напротив, обратное очевидно из контекста: ибо апостол в этой главе не говорит ни слова об этой церемонии; ибо, показав в начале ее, как иудеи в древности были причастниками духовной пищи и воды, которыми был Христос, и как некоторые из них из-за непослушания и идолопоклонства отпали от этого доброго состояния, он увещевает их, на примере тех иудеев, которых Бог погубил в древности, бежать от этих зол; показывая им, что они, то есть коринфяне, также являются причастниками тела и крови Христа; этого общения они лишили бы себя, если бы творили зло, потому что «не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (ст. 21), что показывает, что он понимает здесь не использование внешнего хлеба и вина; потому что те, кто пьет чашу бесовскую и ест от трапезы бесовской, да и самые нечестивые люди, могут причащаться внешнего хлеба и внешнего вина. Самые нечестивые могут принимать внешний хлеб и вино. Ибо там апостол называет хлеб одним (ст. 17) и говорит: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». Теперь, если хлеб один, он не может быть внешним, иначе внутренний был бы исключен; тогда как нельзя отрицать, что именно причащение внутреннего хлеба, а не внешнего, делает святых истинно одним телом и одним хлебом. А когда они говорят, что один хлеб здесь охватывает как внешний, так и внутренний в силу сакраментального союза; сакраментальный союз, придуманный как вымысел; это, по сути, утверждение, а не доказательство. Что касается этого вымысла о сакраментальном союзе, я не нахожу такой вещи во всем Писании, особенно в Новом Завете; и нет ничего, что могло бы дать повод для такой вещи в этой главе, где апостол, как замечено выше, вовсе не рассматривает эту церемонию, а лишь, исходя из превосходства той привилегии, которую имели коринфяне как верующие христиане — причащаться плоти и крови Христа, — отговаривает их от идолопоклонства и участия в жертвах, приносимых идолам, чтобы тем самым не оскорбить или не повредить своим слабым братьям.

Возражение. Но то, о чем они больше всего кричат в этом вопросе и на чем всегда настаивают, берется из 1 Кор. 11, где апостол специально рассматривает этот вопрос, и поэтому, исходя из некоторых слов здесь, они имеют наибольшее подобие истины для своего утверждения, как в ст. 27, где он называет чашу чашей Господней; и говорит, что те, кто ест ее и пьет недостойно, виновны против тела и крови Господней; и ст. 29: «ест и пьет осуждение себе»; подразумевая отсюда, что это имеет непосредственное или необходимое отношение к телу, плоти и крови Христа.

Ответ. Хотя на первый взгляд это может уловить неосторожного читателя, при внимательном рассмотрении это никоим образом не доказывает предмет спора. Что касается того, что коринфяне использовали эту церемонию, почему они это делали и как это не обязывает христиан сейчас к тому же, будет сказано далее: достаточно в это время рассмотреть, что они использовали ее. Во-вторых, что при ее использовании они были виновны и совершали различные злоупотребления. В-третьих, что апостол здесь дает им указания, как они могут делать это правильно, показывая им правильное и надлежащее использование и цель этого.

Когда эти вещи изложены, следует заметить, что самое ясное и конкретное использование этого, согласно апостолу, — это «смерть Господню возвещать» и т. д. Но возвещать смерть Господню и причащаться плоти и крови Христа — это разные вещи. Он не говорит: «Всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьете эту чашу, вы причащаетесь тела и крови Христа», но: «вы возвещаете смерть Господню». Поэтому я признаю, что эта церемония у тех, кто ее практикует, имеет непосредственное отношение к внешнему телу и смерти Христа на кресте, будучи по сути воспоминанием о ней; но из этого не следует, что она имеет какое-либо внутреннее или непосредственное отношение к общению верующих или причащению духовного тела и крови Христа, или той духовной вечери, о которой говорится в Откр. 3:20. Ибо хотя в общем смысле, как каждое религиозное действие в некотором отношении имеет общую связь с духовным общением святых с Богом, так мы не будем отрицать, что это имеет связь, как и другие. Теперь, что касается его называния чаши чашей Господней и слов, что они «виновны против тела и крови Христа» и «едят свое [131] осуждение, не рассуждая о Теле Господнем» и т. д., я отвечаю, что это не предполагает никакой более необходимой связи, чем любой другой религиозный акт, и сводится лишь к тому, что, поскольку коринфяне использовали эту церемонию и совершали ее как религиозный акт, они должны были делать это достойно, иначе они навлекали бы осуждение на самих себя. Теперь это не более доказывает, что вещь, так практикуемая ими, является необходимым религиозным актом, обязательным для других, чем когда апостол говорит в Рим. 14:6: «Кто различает дни, для Господа различает», из чего можно было бы сделать вывод, что дни, которые некоторые почитали и соблюдали, налагали обязательство на других делать то же самое. Но все же, как тот, кто почитал день и полагал совесть в его соблюдении, должен был «почитать для Господа», и так это было для него, в той мере, в какой он посвящал его Господу, «днем Господним», он должен был делать это достойно; и если он делал это недостойно, он был бы виновен против дня Господня и так соблюдал бы его к своему осуждению; так и те, кто соблюдает эту церемонию хлеба и вина, для них это хлеб Господень и чаша Господня, потому что они используют это как религиозный акт; и поскольку их цель в этом — «возвещать смерть Господню» и помнить Его тело, которое было распято за них, и Его кровь, которая была пролита за них, если, несмотря на это, они верят, что это их долг делать, и делают делом совести воздерживаться, если они делают это без должной подготовки и исследования, в которых должен совершаться каждый религиозный акт, тогда, вместо того чтобы истинно помнить смерть Господню и Его тело и Его кровь, они делают себя виновными в этом, будучи в одном духе с теми, кто распял Его и пролил Его кровь, хотя и притворяясь с благодарением и радостью помнить это. Фарисеи, виновные в крови пророков. Так и книжники и фарисеи в древности, хотя в память о пророках украшали их гробницы, все же, по словам Христа, называются виновными в их крови. И что отсюда нельзя сделать большего вывода, видно из другого высказывания того же апостола в Рим. 14:23: «А сомневающийся, если ест, осуждается» и т. д., где он, говоря о тех, кто считал незаконным есть мясо и т. д., говорит: «Если они едят сомневаясь, они едят свое осуждение». Теперь из всего этого очевидно, что либо совершение, либо воздержание от этого для другого, кто не полагал в этом совести, не имело никакого значения. Так и я говорю: тот, кто ест то, что, по его совести, он убежден, ему есть не позволено, ест свое осуждение; так и тот, кто полагает совесть в еде хлеба и вина как религиозном акте, если он делает это неподготовленным и без того должного уважения, с которым следует приступать к таким актам, он «ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем», т. е. не обращая внимания на то, что он делает, а именно с особым уважением к Господу и путем особого поминовения смерти Христа.

[131] Или суд, как греческое слово правильно означает.

§ VI.

Having now sufficiently shewn what the true Communion of the Body and Blood of Christ is, how it is partaken of, and how it has no necessary Relation to that Ceremony of Bread and Wine used by Christ with his Disciples; II. Whether this Ceremony be a necessary Part of the New Covenant, and Obligatory.it is fit now to consider the Nature and Constitution of that Ceremony (for as to the proper Use of it, we have had Occasion to speak before) whether it be a standing Ordinance in the Church of Christ obligatory upon all, or indeed whether it be any necessary Part of the Worship of the New Covenant Dispensation, or hath any better or more binding Foundation than several other Ceremonies appointed and practised about the same Time, which the most of our Opposers acknowledge to be ceased, and now no Ways binding upon Christians. We find this Ceremony only mentioned in Scripture in four Places, to wit, Matthew, Mark, and Luke, and by Paul to the Corinthians. If any would infer any Thing from the Frequency of the mentioning of it, that will add nothing; for it being a Matter of Fact, is therefore mentioned by the Evangelists; and there are other Things less memorable as often, yea, oftener mentioned. Matthew and Mark give only an Account of the Matter of Fact, without any Precept to do so afterwards; simply declaring, [132]That Jesus at that Time did desire them to eat of the Bread, and drink of the Cup; to which Luke adds these Words, This do in Remembrance of me. If we consider this Action of Christ with his Apostles, there will appear nothing singular in it, for a Foundation to such a strange Superstructure, as many in their airy Imaginations have sought to build upon it; for both Matthew and Mark express it as an Act done by him as he was eating. The breaking of Bread was no singular Thing, but a Custom among the Jews.Matthew saith, And as they were eating; and Mark, And as they did eat, Jesus took Bread, &c. Now this Act was no singular Thing, neither any solemn Institution of a Gospel Ordinance; because it was a constant Custom among the Jews, P. Riccius.as Paulus Riccius observes at Length in his Celestial Agriculture, that when they did eat the Passover, the Master of the Family did take Bread, and bless it, and breaking it, gave of it to the rest; and likewise taking Wine, did the same; so that there can nothing further appear in this, than that Jesus Christ, who fulfilled all Righteousness, and also observed the Jewish Feasts and Customs, used this also among his Disciples only, that as in most other Things he laboured to draw their Minds to a further Thing, so in the Use of this he takes Occasion to put them in Mind of his Death and Sufferings, which were shortly to be; which he did the oftener inculcate unto them, for that they were averse from believing it. What it is to do this in Remembrance of Christ.And as for that Expression of Luke, Do this in Remembrance of me, it will amount to no more than this, that being the last Time that Christ did eat with his Disciples, he desired them, that in their eating and drinking they might have Regard to him, and by the Remembering of that Opportunity, be the more stirred up to follow him diligently through Sufferings and Death, &c. But what Man of Reason, laying aside the Prejudice of Education, and the Influence of Tradition, will say, That this Account of the Matter of Fact given by Matthew and Mark, or this Expression of Luke, to Do that in Remembrance of him, will amount to these Consequences, which the Generality of Christians have sought to draw from it; as calling it, Augustissimum Eucharistiæ Sacramentum; venerabile Altaris Sacramentum; the principal Seal of the Covenant of Grace, by which all the Benefits of Christ’s Death are sealed to Believers; and such like Things? But to give a further Evidence, how these Consequences have not any Bottom from the Practice of that Ceremony, nor from the Words following, Do this, &c. let us consider another of the like Nature, as it is at Length expressed by John, Chap. xiii. 3, 4. 8. 13, 14, 15. Christ’s washing of Feet, and its Manner related.Jesus riseth from Supper, and laid aside his Garments, and took a Towel, and girded himself: After that, he poureth Water into a Bason, and began to wash the Disciples’ Feet; and to wipe them with the Towel wherewith he was girded: Peter said unto him, Thou shalt never wash my Feet; Jesus answered him, If I wash thee not, thou hast no Part with me. So after he had washed their Feet,—he said, Know ye what I have done to you? If I then your Lord and Master have washed your Feet, ye also ought to wash one another’s Feet: For I have given you an Example, that ye should do as I have done to you. As to which, let it be observed, that John relates this Passage to have been done at the same Time with the other of breaking Bread; Compared with the breaking of Bread.both being done the Night of the Passover, after Supper. If we regard the Narration of this, and the Circumstances attending it, it was done with far more Solemnity, and prescribed far more punctually and particularly than the former. It is said only, As he was eating, he took Bread; so that this would seem to be but an occasional Business: But here he rose up, he laid by his Garments, he girded himself, he poured out the Water, he washed their Feet, he wiped them with a Towel: He did this to all of them; which are Circumstances surely far more observable than those noted in the other. The former was a Practice common among the Jews, used by all Masters of Families upon that Occasion; but this, as to the Manner, and Person acting it, to wit, for the Master to rise up, and wash the Feet of his Servants and Disciples, was more singular and observable. In the breaking of Bread, and giving of Wine, it is not pleaded by our Adversaries, nor yet mentioned in the Text, that he particularly put them into the Hands of all; but breaking it, and blessing it, gave it the nearest, and so they from Hand to Hand: But here it is mentioned, that he washed not the Feet of one or two, but of many. He saith not in the former, That if they do not eat of that Bread, and drink of that Wine, they shall be prejudiced by it; but here he saith expresly to Peter, That if he wash him not, he hath no Part with him; which being spoken upon Peter’s refusing to let him wash his Feet, would seem to import no less, than not the Continuance only, but even the Necessity of this Ceremony. In the former he saith, as it were passingly, Do this in Remembrance of me; but here he sitteth down again, he desires them to consider what he hath done, tells them positively, The washing one another’s Feet was left as an Example.That as he hath done to them, so ought they to do to one another: And yet again, he redoubles that Precept, by telling them, He has given them an Example, that they should do so likewise. If we respect the Nature of the Thing, it hath as much in it as either Baptism or the breaking of Bread; seeing it is an outward Element of a cleansing Nature, applied to the outward Man, by the Command and the Example of Christ, to signify an inward Purifying. I would willingly propose this seriously to Men, who will be pleased to make use of that Reason and Understanding that God hath given them, and not be imposed upon, nor abused by the Custom or Tradition of others; Whether this Ceremony, if we respect either the Time that it was appointed in, or the Circumstances wherewith it was performed, or the Command enjoining the Use of it, hath not as much to recommend it for a standing Ordinance of the Gospel, as either Water-baptism, or Bread and Wine, or any other of that Kind? I wonder then what Reason the Papists can give, Why they have not numbered it among their Sacraments, except merely Voluntas Ecclesiæ & Traditio Patrum.

[132] Матф. 26:26. Марк 14:22. Лука 22:19. 1 Кор. 11:23 и сл.

Возражение. Но если они скажут, что это используется среди них, в том, что папа и некоторые другие лица среди них имели обыкновение делать это раз в год для некоторых бедных людей;

Ответ. Я хотел бы знать, какая у них есть причина, почему это не должно быть распространено на всех, так же как и то, что касается Евхаристии (как они ее называют), или откуда из текста следует, что [Делайте сие в воспоминание обо Мне] должно истолковываться так, что хлеб и вино должны были приниматься каждый день всеми священниками, или хлеб каждый день или каждую неделю мирянами; и что та другая заповедь Христа: «вы должны делать так же, как Я сделал вам» и т. д., должна пониматься только как относящаяся к папе или некоторым другим лицам, чтобы совершаться только для немногих и только раз в год? Конечно, никакой другой причины для этого различия из текста привести нельзя. Протестанты не используют омовение ног. А что касается протестантов, которые вообще не используют эту церемонию, если они хотя бы откроют глаза, то могут увидеть, как из-за обычая и предания они введены в заблуждение в этом вопросе, как и их отцы в различных папистских преданиях. Ибо если мы посмотрим в ясное Писание, что можно оттуда вывести, чтобы настаивать на одном, что нельзя было бы так же привести в пользу другого; или для отбрасывания одного, что нельзя было бы так же сказать против продолжения другого? Если они скажут, что первое, омовение ног, было только церемонией; что у них есть, откуда они могут показать, что это преломление хлеба — нечто большее? Если они скажут, что первое было только знаком смирения и очищения; что у них есть, чтобы доказать, что это было чем-то большим? Если они скажут, что одно было только на время и не было евангельским установлением; что есть у этого, чтобы сделать его таковым, чего не хватало другому? Конечно, нет никакого разумного способа избежать этого; и нельзя привести ничего, почему одно должно прекратиться, а другое нет; или одно продолжаться, а другое нет; кроме простого мнения утверждающих, которое из-за обычая, воспитания и предания породило в сердцах людей большее благоговение и уважение к одному, чем к другому; если бы случилось так, что оно было бы так же рекомендовано нам преданием, то, без сомнения, за него так же упорно настаивали бы, как имеющее не меньше оснований в Писании. Но поскольку первое, а именно омовение ног друг другу, справедливо отброшено как не обязательное для христиан; так должно быть отброшено и другое по той же причине.

§ VII.

The breaking of Bread not used now in the same Manner as Christ did.But it is strange that those who are so clamorous for this Ceremony, and stick so much to it, take Liberty to dispense with the Manner or Method that Christ did it in; since none that ever I could hear of, except some Baptists who now do it, use it in the same Way that he did: Christ did it at Supper, while they were eating; but the Generality of Protestants do it in the Morning only by itself. What Rule walk they by in this Change?

Возражение. Если будет сказано, что это лишь обстоятельства, а не сам предмет; и если предмет соблюдается, то изменение обстоятельств имеет лишь малое значение;

Ответ. А что, если сказать, что все это лишь обстоятельство, которое произошло в то время, когда Христос ел пасху? Ибо если мы обратим внимание на то, что единственно может быть приведено в пользу установления, а именно на эти слова: «Делайте сие в воспоминание обо Мне», то это так же правильно относится к образу, как и к предмету. Ибо что они могут доказать разумом, что слова «Делайте сие» означают только «ешьте хлеб» и «пейте вино», но неважно, когда вы едите или как вы едите; а не «как вы видели, что Я ел это на вечере с вами, который берет хлеб, и преломляет его, и дает вам; и берет чашу, и благословляет ее, и дает вам; так делайте и вы»? И видя, что Христос не делает различия в этих словах «Делайте сие», нельзя разумно судить иначе, как то, что это относится ко всему; а если это так, то все те, кто в настоящее время использует эту церемонию среди христиан, еще не повиновались этому предписанию и не исполнили это установление, несмотря на все их шумные заявления по этому поводу.

Возражение. Если будет сказано, что время и образ совершения этого Христом были лишь случайными, как происходившие после иудейской пасхи, которая была за ужином;

Ответ. Помимо того, что на это можно ответить и легко доказать, что все это было случайным, как практика иудейской церемонии, как замечено выше; преломление хлеба было иудейской церемонией. Нельзя ли тем же путем настаивать, что питье вина случайно, как естественный продукт той страны; и поэтому утверждать, что в тех странах, где вино не растет, как в нашей стране Шотландии, мы можем использовать пиво или эль при совершении этой церемонии; или хлеб, сделанный из другого зерна, чем то, которое использовал Христос? И разве наши противники не сочли бы это злоупотреблением и неправильным совершением этого таинства? Да, разве не вызывали сомнения такого рода немалые споры среди исповедующих христианство? Споры между греческой и латинской церквями относительно квасного и пресного хлеба на Вечере. Какие великие споры и раздоры были между греческой и латинской церквями относительно хлеба! В то время как одни хотят, чтобы он был пресным, считая, что, поскольку иудеи использовали пресный хлеб на пасху, именно такой хлеб Христос преломил Своим ученикам; другие — квасным: поэтому лютеране используют пресный хлеб, кальвинисты — квасной. Фарелль. И этот спор был настолько горячим, когда Реформация начиналась в Женеве, что Кальвин и Фарелль были вынуждены бежать из-за него. Но разве протестанты этими неопределенностями не открывают дверь папистам для исключения народа от чаши? Разве [Делайте сие] не предполагает положительно, что они должны делать это в том же образе и в то же время, как делал Христос; так же как и то, что они должны использовать чашу, а не только хлеб? Или какая у них есть причина делать исключение для одного, больше, чем у папистов для другого? О! Какие странные абсурдности и неудобства навлекли на себя христиане, суеверно придерживаясь этой церемонии! Из этих трудностей невозможно выбраться, кроме как отбросив ее, как они сделали с другими подобного рода. Духовенство, беря хлеб, благословляет и дает его: миряне должны брать и есть, а не благословлять. Ибо помимо вышеупомянутого, я хотел бы знать, как из этих слов они могут быть твердо уверены, что эти слова [Делайте сие] должны пониматься как относящиеся к духовенству: «Берите, благословляйте и преломляйте этот хлеб и давайте его другим»; а к мирянам только: «Берите и ешьте, но не благословляйте» и т. д.

Возражение. Если будет сказано, что присутствовало только духовенство;

Ответ. Тогда не откроет ли это дверь для папистского аргумента против преподания чаши народу? Или не может ли другой отсюда так же легко сделать вывод, что только духовенство должно причащаться этой церемонии; потому что тогда присутствовали только апостолы, которым было сказано: «Делайте сие»? Но если это [Делайте сие] распространить на всех, как получается, что не все имеют свободу повиноваться этому, как в благословении, преломлении и раздаче, так и в принятии и еде? Горячие споры об образе принятия и о том, кому давать. Помимо всего этого, даже кальвинистские протестанты Великобритании никогда не могли прийти к согласию между собой относительно образа принятия этого: сидя, стоя или на коленях; должно ли это даваться больным и тем, кто готов умереть, или нет? Эти споры, хотя их можно счесть маловажными, тем не менее внесли большой вклад, наряду с другими вещами, в то, чтобы стать поводом не только для многих споров, но и кровопролития и опустошения; так что в этом последнем отношении прелатствующие кальвинисты называли пресвитериан раскольниками и упрямцами; а те их, в свою очередь, суеверными, идолопоклонниками и папистами. Кто же, открыв глаза, не увидит, что дьявол разжег этот спор и рвение, чтобы занять людей вещами малого значения, чтобы более важные дела оставались без внимания, пока он держит их в такой суете вокруг этой церемонии; хотя они отбрасывают другие вещи подобного рода, как положительно заповеданные и так же точно практикуемые; и от соблюдения которых не возникло бы и половины таких трудностей?

§ VIII.

How then? Have we not Reason, not finding the Nature of this Practice, to be obligatory upon us, more than those others which our Adversaries have laid aside, to avoid this Confusion; since those that use it can never agree, neither concerning the Nature, Efficacy, nor Manner of doing it? And this proceeds, because they take it not plainly, as it lies in the Scripture; but have so much intermixed their own Inventions. For would they take it as it lies, it would import no more, than that Jesus Christ at that Time did thereby signify unto them, that his Body and Blood was to be offered for them; and desired them, That whensoever they did eat or drink, they might do it in Remembrance of him, or with a Regard to him, whose Blood was shed for them. Now that the Primitive Church, gathered immediately after his Ascension, did so understand it, doth appear from their Use and Practice, if we admit those Places of the Acts, where breaking of Bread is spoken of, to have Relation hereto; By breaking of Bread they had all Things in common, remembering the Lord.which as our Adversaries do, so we shall willingly agree to: As First, Acts ii. 42. And they continued stedfastly in the Apostles Doctrine and Fellowship, and in breaking of Bread, &c. This cannot be understood of any other than of their ordinary eating; for as nothing else appears from the Text, so the Context makes it plain; for they had all Things in common: And therefore it is said, Ver. 46. And they continuing daily with one Accord in the Temple, and breaking Bread from House to House, did eat their Meat with Gladness and Singleness of Heart. Those who will not wilfully close their Eyes, may see here, that the breaking being joined with their eating, shews, that nothing else is here expressed, but that having all Things in common, and so continuing together, they also did break their Bread, and eat their Meat together: In doing whereof, I cannot doubt but they remembered the Lord; to follow whom they had, with so much Zeal and Resignation, betaken themselves. This is further manifest from Acts vi. 2. for the Apostles, having the Care and Distribution of that Money, which the Believers, having sold their Possessions, gave unto them, and finding themselves overcharged with that Burthen, appointed Deacons for that Business, that they might give themselves continually to Prayer, and to the Ministry of the Word; not leaving that, to serve Tables. Deacons appointed for serving Tables.This cannot be meant of any sacramental Eating, or religious Acts of Worship; seeing our Adversaries make the Distributing of that the proper Act of Ministers, not of Deacons: And yet there can be no Reason alleged, That that breaking of Bread, which they are said to have continued in, and to have done from House to House, was other than those Tables which the Apostles served; but here gave over, as finding themselves overcharged with it. Now as the Increase of the Disciples did incapacitate the Apostles any more to manage this; so it would seem their further Increase, and dispersing in divers Places, hindered the Continuance of that Practice of having Things in common: But notwithstanding, so far at least to remember or continue that ancient Community, they did at certain Times come together, and break Bread together. At Troas the Supper deferred till Midnight.Hence it is said, Acts xx. 7. on Paul’s coming to Troas, That upon the fist Day of the Week, when the Disciples came together to break Bread, Paul preached unto them, ready to depart on the Morrow, and continued his Speech until Midnight. Here is no Mention made of any sacramental Eating; but only that Paul took Occasion from their being together to preach unto them. And it seems it was a Supper they intended (not a Morning-bit of Bread, and Sup of Wine) else it is not very probable that Paul would from the Morning have preached until Midnight. But the 11th Verse puts the Matter out of Dispute, which is thus: When he therefore was come up again, and had broken Bread, and eaten, and talked a long While, even till Break of Day, so he departed. This shews, That the breaking of Bread was deferred till that Time; for these Words [and when he had broken Bread, and eaten] do shew, That it had a Relation to the breaking of Bread before-mentioned, and that that was the Time he did it. Secondly, These Words joined together [and when he had broken Bread, and eaten, and talked] shew, it was no religious Act of Worship, but only an Eating for bodily Refreshment, They only did eat for refreshing the Body.for which the Christians used to meet together some Time; and doing it in God’s Fear, and Singleness of Heart, doth notwithstanding difference it from the Eating or Feasting of profane Persons. By some called a Love-feast.And this by some is called a Love-feast, or a being together, not merely to feed their Bellies, or for outward Ends; but to take thence Occasion to eat and drink together, in the Dread and Presence of the Lord, as his People; which Custom we shall not condemn. But let it be observed, That in all the Acts there is no other nor further Mention of this Matter. But if that Ceremony had been some solemn Sacrifice, as some will have it, or such a special Sacrament as others plead it to be; it is strange that that History, which in many less Things gives a particular Account of the Christians Behaviour, should have been so silent in the Matter: Only we find, That they used sometimes to meet together to break Bread, and eat. The Christians began by Degrees to depart from the Primitive Purity.Now as the early Christians began by Degrees to depart from that primitive Purity and Simplicity, so did they also to accumulate superstitious Traditions, and vitiate the innocent Practices of their Predecessors, by the Intermixing either of Jewish or Heathenish Rites; and likewise in the Use of this, Abuses began very early to creep in among Christians, so that it was needful for the Apostle Paul to reform them, and reprove them for it, as he doth at large, 1 Cor. xi. from Ver. 17. to the End: 1 Cor. 11. 17.Which Place we shall particularly examine, because our Adversaries lay the chief Stress of their Matter upon it; Concerning the Supper of the Lord (so called) explained.and we shall see whether it will infer any more than we have above granted. First, Because they were apt to use that Practice in a superstitious Mind beyond the true Use of it, so as to make of it some mystical Supper of the Lord, he tells them, Ver. 20. That their coming together into one Place, is not to eat the Lord’s Supper; he saith not, This is not the right Manner to eat; but, This is NOT to eat the Lord’s Supper; because the Supper of the Lord is spiritual, and a Mystery. Secondly, He blames them, in that they came together for the Worse, and not for the Better; the Reason he gives of this is, Ver. 21. For in Eating every one hath taken before his own Supper; and one is hungry, and another is drunken. Why the Custom of Supping in common was used among Christians.Here it is plain that the Apostle condemns them in that (because this Custom of Supping in General was used among Christians to increase their Love, and as a Memorial of Christ’s Supping with the Disciples) they had so vitiated it, as to eat it apart, and to come full, who had Abundance; and hungry, who had little at Home; whereby the very Use and End of this Practice was lost and perverted: And therefore he blames them, that they did not either eat this in Common at Home, or reserve their Eating till they came all together to the publick Assembly. This appears plainly by the following Ver. 22. Have ye not Houses to eat and drink in? Or despise ye the Church of God, and shame them that have not? Where he blames them for their irregular Practice herein, in that they despised to eat orderly, or reserve their Eating to the publick Assembly; and so shaming such, as not having Houses, nor Fulness at Home, came to partake of the common Table; who, being hungry, thereby were shamed, when they observed others come thither full and drunken. Those that without Prejudice will look to the Place, will see this must have been the Case among the Corinthians: For supposing the Use of this to have been then, as now used either by Papists, Lutherans, or Calvinists, it is hard making Sense of the Apostle’s Words, or indeed to conceive what was the Abuse the Corinthians committed in this Thing. Having thus observed what the Apostle said above, The Rise of that Custom.because this Custom of Eating and Drinking together some Time had its Rise from Christ’s Act with the Apostles the Night he was betrayed; therefore the Apostle proceeds, Ver. 23. to give them an Account of that: For I have received of the Lord that which also I delivered unto you, that the Lord Jesus, the same Night in which he was betrayed, took Bread, &c. Those that understand the Difference betwixt a Narration of a Thing, and a Command, cannot but see, if they will, That there is no Command in this Place, but only an Account of Matter of Fact; he saith not, I received of the Lord, that as he took Bread, so I should command it to you to do so likewise; there is nothing like this in the Place: Yea, on the contrary, Ver. 25. where he repeats Christ’s imperative Words to his Apostles, he placeth them so as they import no Command; This do ye, as oft as ye drink it, in Remembrance of me: And then he adds, For as often as ye eat this Bread, and drink this Cup, ye do shew the Lord’s Death till he come: That [As often] imports no Command of this Supper.But these Words [As often] import no more a Command, than to say, As often as thou goest to Rome, see the Capitol, will infer a Command to me to go thither.

Возражение. Но поскольку они настаивают на последних словах: «смерть Господню возвещаете, доколе Он придет»; подразумевая, что это означает необходимое продолжение этой церемонии, пока Христос не придет в конце мира на суд;

Ответ. Я отвечаю: они принимают две главные части спора здесь как должное, без доказательств. Во-первых, что [всякий раз] подразумевает заповедь; обратное чему показано; и они никогда не смогут этого доказать. Внешнее и внутреннее пришествие Христа. Во-вторых, что это пришествие должно пониматься как последнее внешнее пришествие Христа, а не Его внутреннее и духовное, это еще предстоит доказать: тогда как апостол вполне мог понимать это как Его внутреннее пришествие и явление, о котором, возможно, некоторые из тех плотских коринфян, которые имели обыкновение приходить пьяными вместе, еще не знали; а другие, будучи слабыми среди них и склонными предаваться грезам о внешнем, это могло быть допущено им на время и даже использовано теми, кто знал явление Христа в духе (как и другие вещи, о которых мы скажем далее), особенно апостолом, который стал «слабым для слабых» и «всем для всех», чтобы спасти некоторых. Помнить смерть Христа, пока Он не придет, чтобы восстать в сердце. Теперь этим слабым и плотским коринфянам могло быть позволено использование этого, чтобы возвещать или помнить смерть Христа, пока Он не придет, чтобы восстать в них; ибо хотя таким нужны эти внешние вещи, чтобы напоминать им о смерти Христа, те, кто «умер со Христом» и не только умер со Христом, но и погребен, а также воскрес с Ним, не нуждаются в таких знаках, чтобы помнить Его: и к таким поэтому апостол говорит в Кол. 3:1: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога»: но хлеб и вино — это не те вещи, которые горние, а вещи земные. Но что все это дело было лишь актом снисхождения и уступки апостола Павла слабым и плотским коринфянам, видно еще больше из сирийской [133] копии, которая в ст. 17, при вступлении в этот вопрос, гласит так: «В том, о чем я собираюсь заповедать вам (или наставить вас), я не хвалю вас, потому что вы не продвинулись вперед, а опустились к тому, что меньше, или меньшего значения»: ясно подразумевая, что апостол был опечален тем, что таково было их состояние, что он был вынужден давать им наставления относительно этих внешних вещей; и, предаваясь грезам о них, они показывали, что не продвинулись вперед в жизни христианства, а скорее застряли в «немощных и бедных вещественных началах». И поэтому в ст. 20 та же версия гласит так: «Когда вы собираетесь вместе, вы не делаете этого так, как справедливо вам делать в день Господень, вы едите и пьете это»: тем самым показывая им, что собираться вместе, чтобы есть и пить внешний хлеб и вино, не было трудом и делом того дня Господня. Но поскольку наши противники так ревностны к этой церемонии, потому что она использовалась церковью в Коринфе (хотя с какими малыми основаниями, уже показано), как они проходят мимо гораздо более положительных заповедей апостолов, как дел не имеющих значения? Как, во-первых, Деян. 15:29, где апостолы категорически заповедуют язычникам: «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины» как от того, что было волей Святого Духа; и Иак. 5:14, где прямо заповедано: «да помажут его елеем во имя Господне».

[133] И точно так же другие восточные версии, как арабская и эфиопская, имеют это таким же образом.

Возражение. Если они скажут, что это были лишь временные вещи, а не для продолжения;

Ответ. Что у них есть большего, чтобы показать это; поскольку нет прямого их отмены?

Возражение. Если они скажут, что отмена подразумевается, потому что апостол говорит: «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие»;

Ответ. Я принимаю ответ: но как можно предотвратить то, чтобы это не действовало таким же образом против другой практики? Конечно, никак: и нельзя привести ничего в пользу одного больше, чем в пользу другого, кроме обычая и предания.

Возражение. Что касается того, что у Иакова, они говорят, что за этим следовало чудо, а именно: исцеление больного; но поскольку это прекратилось, то должна прекратиться и церемония.

Ответ. Хотя на это можно ответить многими способами, а именно: что молитва тогда могла бы так же быть отброшена, к которой также приписывается спасение больного; но я приму это, потому что я действительно сужу, что эта церемония прекратилась; церемония должна прекратиться, если ее сила иссякает; только мне кажется, поскольку наши противники, и справедливо, думают, что церемония должна прекратиться, когда сила иссякает, они должны по тому же правилу воздерживаться от возложения рук в подражание апостолам, поскольку дар Святого Духа не следует за этим.

§ IX.

But since we find that several Testimonies of Scripture do sufficiently shew, That such external Rites are no necessary Part of the New Covenant Dispensation, therefore not needful now to continue, however they were for a Season practised of old, I shall instance some few of them, whereby from the Nature of the Thing, as well as those Testimonies, it may appear, That the Ceremony of Bread and Wine is ceased, as well as those other Things confessed by our Adversaries to be so. The Ceremony of Bread and Wine is ceased.The first is Rom. xiv. 17. For the Kingdom of God is not Meat and Drink, but Righteousness and Peace, and Joy in the Holy Ghost: Here the Apostle evidently shews, That the Kingdom of God, or Gospel of Christ, stands not in Meats and Drinks, and such like Things, but in Righteousness, &c. as by the Context doth appear, where he is speaking of the Guilt and Hazard of judging one another about Meats and Drinks. So then, if the Kingdom of God stand not in them, nor the Gospel, nor Work of Christ, then the eating of outward Bread and Wine can be no necessary Part of the Gospel-worship, nor any perpetual Ordinance of it. Another of the same Apostle is yet more plain, Col. ii. 16. the Apostle throughout this whole second Chapter doth clearly plead for us, and against the Formality and Superstition of our Opposers: For in the Beginning he holds forth the great Privileges which Christians have by Christ, who are indeed come to the Life of Christianity; and therefore he desires them, Ver. 6. As they have received Christ, so to walk in him; and to beware, lest they be spoiled through Philosophy and vain Deceit, after the Rudiments or Elements of the World; because that in Christ, whom they have received, is all Fulness: And that they are circumcised with the Circumcision made without Hands (which he calls the Circumcision of Christ) and being buried with him by Baptism, are also arisen with him through the Faith of the Operation of God. Here also they did partake of the true Baptism of Christ; and being such as are arisen with him, let us see whether he thinks it needful they should make use of such Meat and Drink as Bread and Wine, to put them in Remembrance of Christ’s Death; or whether they ought to be judged, that they did it not; Ver. 16. Let no Man therefore judge you in Meat and Drink: Is not Bread and Wine Meat and Drink? But why? Which are a Shadow of Things to come: But the Body is of Christ. ’Tis but a Sign and Shadow they confess.Then since our Adversaries confess, That their Bread and Wine is a Sign or Shadow; therefore, according to the Apostle’s Doctrine, we ought not to be judged in the Non-observation of it. But is it not fit for those that are dead with Christ to be subject to such Ordinances? And which do perish with the Using.See what he saith, Ver. 20. Wherefore if ye be dead with Christ from the Rudiments of the World, why, as though living in the World, are ye subject to Ordinances? (Touch not, taste not, handle not: Which all are to perish with the Using) after the Commandments and Doctrines of Men. What can be more plain? If this serve not to take away the absolute Necessity of the Use of Bread and Wine, what can it serve to take away? Sure I am, the Reason here given is applicable to them, which all do perish with the Using; since Bread and Wine perish with the Using, as much as other Things. But further, If the Use of Water, and Bread and Wine, were that wherein the very Seals of the New Covenant stood, and did pertain to the chief Sacraments of the Gospel and Evangelical Ordinances (so called) then would not the Gospel differ from the Law, or be preferable to it. The Law was Meats and Drinks; not so the Gospel.Whereas the Apostle shews the Difference, Heb. ix. 10. in that such Kind of Observations of the Jews were as a Sign of the Gospel, for that they stood only in Meats and Drinks, and divers Washings. But if the Gospel-worship and Service stand in the same, where is the Difference?

Возражение. Если будет сказано, что они под Евангелием имеют духовное значение;

Ответ. Так имели и те под законом; Бог был автором тех, так же как Христос, как утверждается, является автором этих. Но разве это спорение за использование воды, хлеба и вина как необходимых частей евангельского поклонения не разрушает природу его, как если бы Евангелие было домостроительством теней, а не сущности? Закон имеет тени, Евангелие приносит сущность. Тогда как апостол в вышеупомянутом послании к Колоссянам аргументирует против использования этих вещей как нужных тем, кто умер и воскрес со Христом, потому что они лишь тени. И поскольку во всем послании к Евреям он аргументирует с иудеями, чтобы отлучить их от их старого поклонения, по той причине, что оно было типическим и образным; согласуется ли с правильным разумом приводить их к другому того же рода? Какое основание из Писания или разума могут привести нам наши противники, чтобы доказать, что одна тень или образ должны указывать на другую тень или образ, а не на сущность? И все же они делают образ обрезания указывающим на водное крещение, а пасхального агнца — на хлеб и вино. Но было ли когда-нибудь известно, что один образ был антитипом другого, особенно видя, что протестанты не делают эти свои антитипы имеющими больше силы и действенности, чем имел тип? Их таинства не сообщают благодати. Ибо поскольку, как они говорят, и справедливо, что их таинства не сообщают благодати, но что она сообщается согласно вере принимающего, не будет отрицаться, что верующие среди иудеев также получали благодать при использовании своего образного поклонения. И хотя паписты хвастаются, что их таинства сообщают благодать ex opere operato, опыт в изобилии доказывает обратное.

§ X.

Opposers claim a Power to give their Sacraments; from whence do they derive it?But supposing the Use of Water-baptism and Bread and Wine to have been in the Primitive Church, as was also that of abstaining from Things strangled, and from Blood, the Use of Legal Purification, Acts xxi. 23, 24, 25. and anointing of the Sick with Oil, for the Reasons and Grounds before mentioned; yet it remains for our Adversaries to shew us how they come by Power or Authority to administer them. It cannot be from the Letter of the Scripture, else they ought also to do those other Things, which the Letter declares also they did, and which in the Letter have as much Foundation. Then their Power must be derived from the Apostles, either mediately or immediately; but we have shewn before, in the tenth Proposition, that they have no mediate Power, because of the Interruption made by the Apostasy; and for an immediate Power or Command by the Spirit of God to administer these Things, none of our Adversaries pretend to it. We know that in this, as in other Things, they make a Noise of the constant Consent of the Church, and of Christians in all Ages; Tradition no sufficient Ground for Faith.but as Tradition is not a sufficient Ground for Faith, so in this Matter especially it ought to have but small Weight; for that in this Point of Ceremonies and superstitious Observations the Apostasy began very early, as may appear in the Epistle of Paul to the Galatians and Colossians; and we have no Ground to imitate them in those Things, whose Entrance the Apostle so much withstood, so heavily regretted, and so sharply reproved. But if we look to Antiquity, we find that in such Kind of Observances and Traditions they were very uncertain and changeable; so that neither Protestants nor Papists do observe this Ceremony as they did, both in that they gave it to young Boys, and to little Children: The Supper they gave to young Boys and Children.And for aught can be learned, the Use of this and Infant-baptism are of a like Age, though the one be laid aside both by Papists and Protestants, and the other, to wit, Baptism of Infants, be stuck to. And we have so much the less Reason to lay Weight upon Antiquity, for that if we consider their Profession of Religion, especially as to Worship, and the ceremonial Part of it, we shall not find any Church now, whether Popish or Protestant, who differ not widely from them in many Things, Dallæus.as Dallæus, in his Treatise concerning the Use of the Fathers, well observeth and demonstrateth. And why they should obtrude this upon us because of the Ancients Practice, which they themselves follow not, or why we may not reject this, as well as they do other Things no less zealously practised by the Ancients, no sufficient Reason can be assigned.

Тем не менее я не сомневаюсь, что многие, чьи понимания были омрачены этими церемониями, имели, несмотря на это, по милости Божьей, некое тайное чувство таинства, которое они не могли ясно понять, потому что оно было запечатано от них их приверженностью таким внешним вещам; и что через это тайное чувство, погружаясь в свои постижения, они впадали в эти плотские представления, воображая, что субстанция хлеба была изменена, или что если субстанция не была изменена, то тело было там и т. д. Искреннее признание Кальвина заслуживает похвалы. И действительно, я склонен весьма благосклонно судить о Кальвине в этом частном случае, в том, что он поступает так искренне, признаваясь, что он ни не постигает этого, ни не может выразить это словами; но все же через чувственный опыт может сказать: Господь духовно присутствует. Теперь, как я не сомневаюсь, что Кальвин иногда имел чувство Его присутствия без использования этой церемонии, так как понимание, данное ему Богом, заставило его справедливо отвергнуть ложные понятия пресуществления и консубстанциации, хотя он не знал, что утвердить взамен них, если бы он полностью ожидал в [134] свете, который делает все явным, и не трудился в своем собственном понимании, чтобы утвердиться на этой внешней церемонии, приписывая духовное присутствие как главно или преимущественно, хотя и не только, как он хорошо знал по опыту, там, или особенно относящимся к ней, он мог бы дальше достичь познания этого таинства, чем многие, кто шел перед ним.

[134] Ефес. 5:13.

§ XI.

In Tenderness of Conscience, God winketh at our Ignorance.Lastly, If any now at this Day, from a true Tenderness of Spirit, and with real Conscience towards God, did practise this Ceremony in the same Way, Method, and Manner as did the Primitive Christians recorded in Scripture, I should not doubt to affirm but they might be indulged in it, and the Lord might regard them, and for a Season appear to them in the Use of these Things, as many of us have known him to do to us in the Time of our Ignorance; provided always they did not seek to obtrude them upon others, nor judge such as found themselves delivered from them, or that they do not pertinaciously adhere to them. The Day is dawned wherein God is risen, and worshipped in Spirit.For we certainly know that the Day is dawned, in which God hath arisen, and hath dismissed all those Ceremonies and Rites, and is only to be worshipped in Spirit, and that he appears to them who wait upon him; and that to seek God in these Things is, with Mary at the Sepulchre, to seek the Living among the Dead: For we know that he is risen, and revealed in Spirit, leading his Children out of these Rudiments, that they may walk with him in his Light: To whom be Glory for ever. Amen.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ XIV.

О власти гражданского магистрата в делах чисто религиозных и относящихся к совести.

[135] Поскольку Бог присвоил Себе власть и господство над совестью, и только Он один может наставлять ее и управлять ею, то никому, в силу какой бы то ни было власти или главенства, которыми они обладают в управлении этим миром, не дозволено принуждать совесть других; и поэтому всякое убийство, изгнание, наложение штрафов, тюремное заключение и прочие подобные меры, применяемые к людям исключительно за следование своей совести или за различия в богослужении или убеждениях, исходят от духа Каина-убийцы и противны Истине; при условии, однако, что никто под предлогом совести не наносит ущерба своему ближнему в его жизни или имуществе и не совершает ничего, что разрушительно для человеческого общества или несовместимо с ним; в таком случае закон стоит на стороне пострадавшего, и правосудие должно свершаться над всеми без лицеприятия.

[135] Луки 9:55, 56. Матф. 7:12, 13:29. Тит. 3:10.

§ I.

Liberty of Conscience from the Power of the Civil Magistrate hath been of late Years so largely and learnedly handled, that I shall need to be but brief in it; yet it is to be lamented that few have walked answerably to this Principle, each pleading it for themselves, but scarce allowing it to others, as hereafter I shall have Occasion more at length to observe.

Для прояснения заблуждений будет уместно прежде всего сказать несколько слов о состоянии данного спора, чтобы последующее было понято более ясно.

Что такое совесть. Под совестью же, как я отмечал в разъяснении пятого и шестого положений, следует понимать то убеждение разума, которое возникает, когда рассудок наполняется верой в истинность или ложность чего-либо; и хотя по существу это может быть ложным или злым, все же если человек пойдет против своего убеждения или совести, он совершит грех, ибо то, что человек делает вопреки своей вере, пусть даже вера его ошибочна, никоим образом не угодно Богу. Отсюда апостол говорит: [136] «Все, что не по вере, грех»; и «сомневающийся, если ест, осужден», хотя для другого это могло бы быть дозволенным; и то, что это сомнение относительно употребления в пищу некоторых видов мяса (поскольку все творения Божьи благи и предназначены для пользы человека, если принимаются с благодарением) могло быть суеверием или, по крайней мере, слабостью, которую лучше было бы устранить. Отсюда Эймс в труде «О случаях совести» (Ames. de Cas. Cons.) говорит: «Совесть, даже заблуждающаяся, всегда связывает, так что согрешает тот, кто поступает против своей совести, [137] ибо он поступает против воли Божьей, пусть не материально и истинно, но формально и интерпретативно».

[136] Рим. 14:23.

[137] т. е. как он полагает.

Итак, вопрос состоит в следующем: во-первых, имеет ли гражданский магистрат власть принуждать людей в религиозных вопросах поступать против их совести, и если они не желают этого, наказывать их в отношении их имущества, свободы и жизни? Мы придерживаемся отрицательного ответа. Но, во-вторых, как мы хотели бы, чтобы магистрат избегал этой крайности посягательства на совесть людей, так, с другой стороны, мы далеки от того, чтобы присоединяться к таким либертинам или поддерживать их, которые хотели бы расширить свободу своей совести в ущерб своим ближним или к разорению человеческого общества. Поэтому под вопросами совести мы понимаем те, что непосредственно касаются отношений между Богом и человеком или между людьми, находящимися в одном убеждении, — например, собираться вместе и поклоняться Богу тем способом, который они считают наиболее угодным Ему, и не посягать на своих ближних и не пытаться принуждать их иначе, как посредством разума или иных средств, которые использовали Христос и Его апостолы, а именно: проповедью и наставлением тех, кто хочет слушать и принимать это; но отнюдь не тем, чтобы люди под предлогом совести делали что-либо противное моральным и вечным установлениям, признаваемым всеми христианами; в этом случае магистрат может вполне законно использовать свою власть, как, например, в отношении тех, кто под предлогом совести делает своим принципом убивать и уничтожать всех нечестивых, то есть всех, кто отличается от них, чтобы они, то есть «святые», могли править, и кто поэтому стремится сделать все общим и хотел бы принудить своих ближних делить с ними свое имущество, и многие подобные дикие представления, как сообщается об анабаптистах из Мюнстера; что, очевидно, проистекает из гордыни и алчности, а не из чистоты или совести; и поэтому я достаточно обезопасил себя от этого в последней части положения. Но свобода, на которую мы претендуем, — это та, за которую справедливо боролась первохристианская церковь при языческих императорах, а именно: чтобы люди трезвые, честные и ведущие мирный образ жизни могли пользоваться свободой и упражнением своей совести перед Богом и среди самих себя, и принимать в свою среду тех, кто благодаря их убеждению и влиянию приходит к убежденности в той же Истине, что и они, не подвергаясь при этом преследованиям со стороны гражданского магистрата. В-третьих, хотя мы не хотели бы, чтобы люди страдали в своих земных делах или были лишены своих привилегий как люди и члены государства из-за своих внутренних убеждений, мы далеки от того, чтобы считать, что в Церкви Божьей не должно быть порицаний против тех, кто впадает в заблуждение, так же как и против тех, кто совершает явные злодеяния; и поэтому мы верим, что для христианской церкви может быть вполне законным, если она обнаружит, что кто-либо из ее членов впал в заблуждение, после надлежащих увещеваний и наставлений согласно евангельскому порядку, если она найдет их упорствующими, отсечь их от своего общения мечом духа и лишить их тех привилегий, которыми они обладали как сочлены; но не отсекать их от мира светским мечом и не лишать их общих привилегий как людей, поскольку они пользуются ими не как христиане или в рамках такого общения, а как люди и члены творения. Отсюда Златоуст хорошо говорит (de Anath.): «Мы должны осуждать и порицать злые учения, исходящие от еретиков, но щадить людей и молиться об их спасении».

§ II.

But that no Man, by Virtue of any Power or Principality he hath in the Government of this World, hath Power over the Consciences of Men, is apparent, Conscience the Throne of God.because the Conscience of Man is the Seat and Throne of God in him, of which God is the alone proper and infallible Judge, who by his Power and Spirit can alone rectify the Mistakes of Conscience, and therefore hath reserved to himself the Power of punishing the Errors thereof as he seeth meet. Now for the Magistrate to assume this, is to take upon him to meddle with Things not within the Compass of his Jurisdiction; for if this were within the Compass of his Jurisdiction, he should be the proper Judge in these Things; and also it were needful to him, as an essential Qualification of his being a Magistrate, to be capable to judge in them. But that the Magistrate, as a Magistrate, is neither proper Judge in these Cases, nor yet that the Capacity so to be is requisite in him as a Magistrate, our Adversaries cannot deny; or else they must say, That all the Heathen Magistrates were either no lawful Magistrates, as wanting something essential to Magistracy, and this were contrary to the express Doctrine of the Apostle, Rom. xiii. or else (which is more absurd) that those Heathen Magistrates were proper Judges in Matters of Conscience among Christians. As for that Evasion that the Magistrate ought to punish according to the Church Censure and Determination, which is indeed no less than to make the Magistrate the Church’s Hangman, we shall have Occasion to speak of it hereafter. But if the chief Members of the Church, though ordained to inform, instruct, and reprove, are not to have Dominion over the Faith nor Consciences of the Faithful, as the Apostle expresly affirms, 2 Cor. i. 24. then far less ought they to usurp this Dominion, or stir up the Magistrate to persecute and murder those who cannot yield to them therein.

Во-вторых, эта мнимая власть магистрата противоречит природе Евангелия и несовместима с ней, ибо оно является вещью, совершенно чуждой правилам и управлению политических государств, как прямо указал Христос, сказав, что Его Царство не от мира сего; и если бы распространение Евангелия имело к этому какое-либо необходимое отношение, то Христос не сказал бы так. Но Он в изобилии показал своим примером, которому мы должны главным образом подражать в вопросах такого рода, что Евангелие должно распространяться убеждением и силой Божьей, а не кнутами, тюремным заключением, изгнанием и убийствами; и что те, кто являются его распространителями, часто должны страдать от нечестивых, но никогда не должны заставлять нечестивых страдать. Когда Он посылает своих учеников, Он говорит им, что посылает их как [138] «агнцев среди волков», чтобы они были готовы быть пожранными, а не пожирать: Он говорит им о том, что их будут бить, заключать в тюрьму и убивать за их совесть, но никогда не говорит, что они должны бить, заключать в тюрьму или убивать: и действительно, если христиане должны быть как агнцы, то не в природе агнцев уничтожать или пожирать кого-либо. Ничего не дает утверждение, что во времена Христа и Его апостолов магистраты были язычниками, и поэтому Христос и Его апостолы, а также никто из верующих, не будучи магистратами, не могли осуществлять эту власть; ибо нельзя отрицать, что Христос, будучи Сыном Божьим, имел истинное право на все царства и был праведным наследником земли. [139] Далее, что касается Его власти, нельзя отрицать, что Он мог бы, если бы счел нужным, призвать легионы ангелов для своей защиты и принудить земных князей и властителей подчиниться Ему (Матф. 26:53). Так что это было лишь потому, что использование какой-либо силы или насилия при собирании душ к Нему противоречило природе Евангелия и служения Христа. Это Он в изобилии выразил в своем упреке двум сыновьям Зеведеевым, которые хотели призвать огонь с неба, чтобы сжечь тех, кто отказался принять Христа: не приходится сомневаться, что это было таким же великим преступлением, как сейчас находиться в заблуждении относительно веры и учения Христа. Нельзя сомневаться в том, что у них не было недостатка в силе, чтобы наказать тех, кто отверг Христа; ибо те, кто могли совершать другие чудеса, могли бы совершить и это. И более того, у них был прецедент святого человека под законом, как Илия; однако мы видим, что Христос говорит им: «Не знаете, какого вы духа» (Луки 9:55). «Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать». Здесь Христос показывает, что такого рода рвение никоим образом не одобряется Им; и те, кто думает проложить путь для Христа или Его Евангелия таким средством, не понимают, «какого они духа». Но если не было законным призывать огонь с неба для уничтожения тех, кто отказывается принять Христа, то тем более не законно разжигать огонь на земле для уничтожения тех, кто верит во Христа, потому что они не хотят верить, да и не могут верить, как магистраты, ради совести. И если апостолам, которые имели столь большую меру Духа и были столь мало подвержены ошибкам, не было законно принуждать других к своему суждению, то тем более не может быть законно сейчас для людей, которые, как показывает опыт и многие из них сами признают, подвержены ошибкам и часто ошибаются, убивать и уничтожать всех тех, кто не может, будучи иначе убежден в своем уме, судить и верить в вопросах совести точно так же, как они. И если это не соответствовало мудрости Христа, который был и есть Царь царей, посредством внешней силы принуждать других верить в Него или принять Его, как вещь, несовместимую с природой Его служения и духовного правления, то не оскорбляют ли они Его грубо, желая быть мудрее Него и думая принудить людей вопреки их убеждениям соответствовать их учению и богослужению? Слово Господне сказало: «Не воинством и не силою, но Духом Моим» (Зах. 4:6). Но эти говорят: «Не Духом Господним, но силою и плотской властью». Апостол прямо говорит: [140] «Мы не боремся против крови и плоти; и оружие воинствования нашего не плотское, но духовное»: но эти люди непременно хотят бороться против крови и плоти, когда не могут одержать верх духом и разумением; и, не имея духовного оружия, пытаются с помощью плотского оружия утвердить Царство Христа, чего они никогда не смогут сделать: и поэтому, когда вопрос хорошо просеян, оказывается, что это происходит скорее из любви к себе и из принципа гордыни в человеке, чтобы все остальные склонились перед ним, чем из любви к Божьей. [141] Христос действительно выбирает другой метод; ибо Он говорит, что сделает народ Свой народом готовым в день силы Своей; но эти люди трудятся против воли и совести людей, не силой Христа, а внешним мечом, чтобы сделать людей народом Христа, чего они никогда не смогут сделать, как будет показано далее.

[138] Матф. 10:16.

[139] Матф. 28:18.

[140] 2 Кор. 10:4.

[141] Пс. 109:3.

Но, в-третьих, Христос полностью и ясно провозглашает нам Свой взгляд на этот вопрос в притче о плевелах (Матф. 13), толкователем которой является Он Сам (ст. 38, 39, 40, 41), где Он объясняет их как сынов лукавого, и все же Он не хочет, чтобы слуги вмешивались в это, дабы они не вырвали с ними пшеницу. Теперь нельзя отрицать, что еретики здесь включены; и хотя эти слуги видели плевелы и имели определенное различение их, все же Христос не хотел, чтобы они вмешивались, дабы они не повредили пшеницу: тем самым давая понять, что та способность человека ошибаться должна быть уздой для него, чтобы сделать его осторожным в таких вопросах; и поэтому, чтобы предотвратить этот вред, Он дает прямой запрет: «Но Он сказал: нет» (ст. 29). Так что те, кто, несмотря на это, собираются вырывать то, что они считают плевелами, открыто заявляют, что они не делают никакой проблемы из того, чтобы нарушать заповеди Христа. Жалка та уловка, которую используют здесь некоторые из наших противников, утверждая, что под этими плевелами подразумеваются лицемеры, а не еретики! Но как доказать это, видя, что еретики, так же как и лицемеры, являются сынами лукавого, у них нет ничего, кроме их собственного голословного утверждения, которое поэтому справедливо отвергается.

Возражение. Если они скажут: «Потому что лицемеров нельзя распознать, а еретиков можно»;

Ответ. Это и ложно, и является предрешением вопроса. Ибо те, кто обладает духовным различением, могут распознать как лицемеров, так и еретиков; а те, кто лишен его, не могут с уверенностью распознать ни тех, ни других. Поскольку возникнет вопрос: является ли ересью то, что магистрат называет таковой? И видя, что это и возможно, и признано всеми, что часто случалось, когда некоторые магистраты судили как ересь то, что ею не было, наказывая людей соответственно за Истину вместо заблуждения; никакой аргумент не может быть извлечен из очевидности или доказательности ереси, если только мы не заключим, что ересь никогда не может быть принята за Истину, а Истина за ересь; о чем опыт ежедневно показывает обратное, даже среди христиан. Но и этот сдвиг неприменим к данному месту; ибо слуги действительно распознали плевелы, и все же были подвержены риску повредить пшеницу, если бы попытались вырвать их.

§ III.

Object.But they object against this Liberty of Conscience, Deut. xiii. 5. Where false Prophets are appointed to be put to Death; and accordingly they give Example thereof.

Ответ. Этот случай никоим образом не является параллельным; те частные повеления иудеям и последовавшие за ними практики не являются правилом для христиан; иначе мы могли бы по тому же правилу сказать, что нам было бы законно заимствовать у наших ближних их имущество и уносить его, потому что иудеи делали так по повелению Божьему; или что христианам законно вторгаться в царства своих ближних и истреблять их всех без милосердия, потому что иудеи делали так с хананеями по повелению Божьему.

Возражение. Если они настаивают: «Что эти повеления должны оставаться в силе, если они не отменены в Евангелии»;

Ответ. Я говорю: предписания и практики Христа и Его апостолов, упомянутые выше, являются достаточной отменой: ибо если бы мы стали утверждать, что каждое повеление, данное иудеям, является обязательным для нас, если только нет частной отмены, то последовало бы, что, поскольку для иудеев было законно, если кто-либо убивал человека, ближайшему родственнику немедленно убить убийцу без какого-либо судебного порядка, то было бы законно и нам поступать так же. И разве эта заповедь из Втор. 13:9 не приказывает открыто тому, кого другой склоняет оставить Господа, будь то его брат, его сын, его дочь или его жена, немедленно убить его или ее? «Твердо убей его; рука твоя должна быть прежде всех на нем, чтоб убить его». Если бы этой заповеди следовало следовать, не потребовалось бы ни инквизиции, ни магистрата, чтобы сделать это дело; и все же нет причин, почему они должны уклоняться от этой части и не от другой; да, аргументировать таким образом из практики среди иудеев означало бы ниспровергнуть само Евангелие и снова установить плотские постановления среди иудеев, чтобы разрушить духовные постановления Евангелия. Действительно, мы можем гораздо лучше аргументировать, исходя из аналогии между образным и плотским состоянием иудеев и реальным и духовным состоянием под Евангелием; что как Моисей избавил иудеев из внешнего Египта внешней силой и утвердил их во внешнем царстве, уничтожив для них их внешних врагов, так Христос, не побеждая внешне и не убивая других, но страдая и будучи убитым, избавляет Своих избранных, внутренних иудеев, из мистического Египта, уничтожая их духовных врагов перед ними и утверждая среди них Свое духовное царство, которое не от мира сего. И как те, кто отходил от общения внешнего Израиля, должны были быть отсечены внешним мечом, так те, кто отходит от внутреннего Израиля, должны быть отсечены мечом духа: ибо это очень хорошо отвечает на то, что как иудеи должны были отсекать своих врагов внешне, чтобы утвердить свое царство и внешнее богослужение, так они должны были поддерживать его тем же путем: но как Царство и Евангелие Христа не должны были быть утверждены или распространены путем отсечения или уничтожения язычников, но путем убеждения их, так и оно не должно поддерживаться иначе.

Возражение. Но, во-вторых, они настаивают на Рим. 13, где сказано, что магистрат «не напрасно носит меч, ибо он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». Но ересь, говорят они, есть зло. Ergo.

Ответ. Но таковым является и лицемерие; однако они признают, что он не должен наказывать за него. Поэтому это должно пониматься как моральное зло, относящееся к делам между человеком и человеком, а не к вопросам суждения или богослужения; иначе какие великие нелепости последовали бы, учитывая, что Павел писал здесь церкви в Риме, которая находилась под властью Нерона, нечестивого язычника и гонителя церкви? Теперь, если сюда включена власть наказывать за ересь, то необходимо последует, что Нерон обладал этой властью; да, и что он имел ее от Бога; ибо поскольку власть была от Бога, апостол призывает к послушанию. Но может ли быть что-либо более абсурдное, чем сказать, что Нерон имел власть судить в таких случаях? Конечно, если христианские магистраты не должны наказывать за лицемерие, потому что они не могут внешне распознать его, то тем более Нерон не мог наказывать кого-либо за ересь, которую он был неспособен распознать. И если Нерон не имел власти судить или наказывать за ересь, то из этого места нельзя ничего извлечь; поскольку все, что здесь сказано, говорится как применимое к Нерону, в отношении которого это было написано. И если Нерон имел такую власть, конечно, он должен был осуществлять ее в соответствии со своим суждением и совестью, и в совершении этого он не был бы виноват; чего достаточно, чтобы оправдать его в преследовании апостолов и убийстве христиан.

Возражение. В-третьих, они возражают тем изречением апостола к Галатам 5:12: «О, если бы удалены были возмущающие вас».

Ответ. Но как это означает что-либо большее, чем отсечение от церкви, не показано и не может быть показано. Беза по этому месту говорит: «Мы не можем понимать это иначе, как об отлучении, подобном тому, что было с кровосмесником-коринфянином». И действительно, безумие предполагать иное; ибо Павел не хотел бы, чтобы эти были отсечены иначе, чем он поступил с Именеем и Филитом, которые были богохульниками; что было путем предания их сатане, а не путем отсечения их голов.

Таким же образом можно ответить на тот другой аргумент, взятый из Откр. 2:20, где церковь в Фиатире порицается за то, что она терпит женщину Иезавель: что не может быть понято иначе, как то, что они не отлучили ее или не отсекли ее церковным порицанием. Ибо что касается телесного наказания, известно, что в то время христиане не имели власти наказывать еретиков таким образом, если бы у них было желание.

Возражение. В-четвертых, они утверждают, что ереси причислены к делам плоти (Гал. 5:20). Ergo и т. д.

Ответ. То, что магистраты имеют власть наказывать все дела плоти, отрицается и еще не доказано. Каждое зло есть дело плоти, но не каждое зло подпадает под ведение магистрата. Разве лицемерие не является делом плоти, которое, как признают наши противники, магистраты не должны наказывать? Да, разве ненависть и зависть не упомянуты там как дела плоти? И все же магистрат не может наказывать их, пока они остаются в самих себе, до тех пор, пока они не проявят себя в других действиях, которые подпадают под его власть. Но до тех пор, пока ересь не проявляет себя в каком-либо действии, разрушительном для человеческого общества или тому подобном, а удерживается в сфере тех обязанностей учения или богослужения, которые стоят между человеком и Богом, они никоим образом не подпадают под власть магистрата.

§ IV.

But Secondly, This Forcing of Men’s Consciences is contrary to sound Reason, and the very Law of Nature. For Man’s Understanding cannot be forced by all the Bodily Sufferings another Man can inflict upon him, especially in Matters spiritual and supernatural: It is Argument, and evident Demonstration of Reason, together with the Power of God reaching the Heart, that can change a Man’s Mind from one Opinion to another, and not Knocks and Blows, and such like Things, which may indeed destroy the Body, but never can inform the Soul, which is a free Agent, and must either accept or reject Matters of Opinion as they are borne in upon it by something proportioned to its own Nature. To seek to force Minds in any other Manner, is to deal with Men as if they were Brutes, void of Understanding; and at last is but to lose one’s Labour, and as the Proverb is, To seek to wash the Black-moor white. By that Course indeed Men may be made Hypocrites, but can never be made Christians; and surely the Products of such Compulsion (even where the End is obtained, to wit, an outward Assent or Conformity, whether in Doctrine or Worship) can be no Ways acceptable to God, who desireth not any Sacrifice, except that which cometh throughly from the Heart, and will have no constrained ones: So that Men, by constraining Force, are so far from being Members of the Church, that they are made ten Times more the Servants of Satan than before; in that to their Error is added Hypocrisy, the worst of Evils in Matters of Religion, and that which above all Things the Lord’s Soul most abhors.

Возражение. Но если будет сказано: «Их заблуждение, несмотря на это, тем самым подавляется, а соблазн устраняется»;

Ответ. Я отвечаю: помимо того, что этот метод никоим образом не допускается Христом, как доказано выше, церковь, конечно, никоим образом не может быть улучшена притоком лицемеров, но сильно испорчена и поставлена под угрозу; ибо явных ересей люди могут остерегаться и избегать тех, кто их исповедует, когда они отделены от церкви ее порицаниями: но тайные лицемеры могут разлагать тело и заквашивать его, прежде чем люди заметят. И если диссиденты проявляют решимость и смело страдают за мнения, которые они считают правильными, опыт показывает, что такие страдания часто ведут к похвале страдальцев, но никогда — гонителей. Ибо такое страдание обычно порождает сострадание и вызывает любопытство у других более усердно исследовать те вещи, за которые они видят, что люди страдают столь большими потерями столь смело; и также способно породить мнение, что они страдают за что-то доброе: будучи никоим образом не вероятным, что люди будут рисковать всем только ради приобретения славы; что может быть так же использовано для умаления репутации всех мучеников, если не будут приведены какие-либо лучшие аргументы против этого, чем петля или хворост. Но предполагая этот принцип, что магистрат имеет власть принуждать совесть своих подданных и наказывать их, если они не подчиняются, последуют очень большие неудобства и нелепости, и даже такие, которые несовместимы с природой христианской религии.

Ибо, во-первых, из этого естественно последует, что магистрат должен делать это и грешит упущением своего долга, если не делает этого. Разве не будет тогда из этого выведено, что Христос был несовершенен по отношению к Своей церкви, который, имея власть принуждать людей и призывать легионы ангелов для этого, тем не менее не проявил эту власть, но оставил Свою церковь на милость нечестивых без столь необходимого оплота?

Во-вторых, видя, что каждый магистрат должен осуществлять свою власть в соответствии с лучшим пониманием, которое он имеет, будучи обязанным так делать для продвижения того, что он по совести считает Истиной, не оправдает ли это всех языческих императоров в их преследованиях христиан? Не оправдает ли это испанскую инквизицию, которая все же ненавистна не только протестантам, но и многим умеренным папистам? Как могут протестанты разумно осуждать папистов за преследование их, видя, что они лишь осуществляют законную власть в соответствии со своей совестью и лучшим пониманием, и не делают им ничего больше того, что страдальцы заявляют, что они сделали бы им, если бы были в подобном положении? Что снимает всякое основание для сострадания к страдальцам: тогда как это было основанием, которое в старину снискало репутацию христианам, что они, будучи невинными, страдали, которые ни имели, ни по принципу могли повредить кому-либо. Но мало оснований жалеть того, с кем поступают лишь так, как он поступил бы с другими. Ибо сказать: «У них нет причин преследовать нас, потому что они в заблуждении, а мы в Истине» — значит лишь жалко предрешать вопрос. Разве это учение не укрепляет руки гонителей повсюду, и притом рационально, из принципа самосохранения? Ибо кто может винить меня за уничтожение того, кто, как я знаю, только и ждет случая уничтожить меня, если бы мог? Да, это делает все страдания за религию, которые в старину были славой христиан, лишь чистой необходимостью; посредством чего они ведомы не как агнцы на заклание, как был Начальник их спасения; но скорее как волки, пойманные в силки, которые кусают не в ответ только потому, что не способны; но если бы они могли получить силу, были бы так же готовы вести тех тем же путем, который вел их. Где вера и терпение святых? Ибо действительно, это лишь малая слава — делать добродетель из необходимости и страдать, потому что я не могу помочь этому. Каждый вор и убийца был бы мучеником при таком раскладе: опыт в эти последние столетия обильно доказал это; ибо как бы каждая сторона ни говорила о позитивном подчинении магистрату в таких случаях и что власть пребывает в нем, все же очевидно, что из этого принципа естественно следует, что любая сторона, считающая себя правой, должна, как только сможет, стремиться любой ценой получить верх, чтобы они могли подчинить тех, кто другого мнения, и принудить магистрата поддерживать их путь, к разорению всех остальных. Какое орудие Папа Римский использовал из своей мнимой власти в этой вещи, при любом предлоге недовольства каким-либо князем или государством, даже за очень малые ереси в их собственном представлении, чтобы низлагать князей и настраивать их подданных против них, и отдавать их владения другим князьям, чтобы служить его интересу, они не могут быть невежественны, кто читал жизнь Гильдебранда; и как протестанты оправдывали свободу своей совести после этого же образа, очевидно. Они много страдали во Франции, к великому росту и преимуществу их стороны; но как только они нашли себя значительными и получили некоторых князей на своей стороне, они начали давать знать королю, что они должны либо иметь свободу своей совести, либо они купят ее; не страданием, а борьбой. И опыт других протестантских государств показывает, что если бы Генрих IV, чтобы угодить папистам, не оставил свою религию, чтобы получить корону более мирно, и так протестанты одержали бы верх мечом, они так же хорошо учили бы папистов хворостом и вели бы их на костер: так что этот принцип преследования со всех сторон является основанием всех этих бедствий и раздоров. Ибо до тех пор, пока любая сторона убеждена, что это и законно для них, и их долг, если они у власти, уничтожать тех, кто отличается от них, естественно следует, что они должны использовать все возможные средства, чтобы получить эту власть, посредством которой они могут обезопасить себя в разорении своих противников. И что паписты не считают незаконным принуждать магистрата, если они достаточно сильны, чтобы сделать это, осуществить это, опыт показывает, что это известный папистский принцип: что Папа может низложить еретического князя и освободить народ от клятвы верности: и Папа, как сказано выше, делал так с разными князьями; и это учение защищается Беллармином против Баркли. Французы отказывали Генриху IV, пока он не оставил свою религию. А что касается протестантов, многие из них не стесняются утверждать, что нечестивые короли и магистраты могут быть низложены и убиты: да, наши шотландские пресвитериане так же позитивны в этом, как любые иезуиты, которые не допустили бы короля Карла II, хотя и протестантского князя, если бы он не поклялся отречься от епископства; дело не великой разницы, хотя и противное его совести. Теперь, как мало пропорции эти вещи имеют с первохристианами и религией, распространенной Христом и Его апостолами, не требует большого доказательства; и примечательно, что, несмотря на то, что многие другие суеверия проникли в церковь очень рано, все же это преследование было столь несовместимо с природой Евангелия и свободой совести, как мы утверждали это, столь врожденной и естественной частью христианской религии, что почти все христианские писатели в течение первых трехсот лет ревностно боролись за это, осуждая противоположное мнение.

§ V.

Athan. in Epist. ad Solit. vit. Ag. ibid.Thus Athanasius; “It is the Property of Piety not to force, but to persuade, in Imitation of our Lord, who forced no Body, but left it to the Will of every one to follow him, &c. But the Devil, because he hath nothing of Truth, uses Knocks and Axes, to break up the Doors of such as receive him. But our Saviour is meek, teaching the Truth; whosoever will come after me, and whosoever will be my Disciple, &c. but constraining none; coming to us, and knocking rather, and saying, My Sister, my Spouse open to me, &c. And entereth when he is opened to, and retires if they delay, and will not open unto him; because it is not with Swords, nor Darts, nor Soldiers, nor Armour, that Truth is to be declared, but with Persuasion and Counsel.” And it is observable, That they were the impious Arians who first of all brought in this Doctrine, to persecute others among Christians, whose Successors both Papists and Protestants are in this Matter, whom Athanasius thus reproveth further: Athan. Apol. 1 de Fuga Sua, Tom. 1.“Where (saith he) have they learned to persecute? Certainly they cannot say they have learned it from the Saints; but this hath been given them, and taught them of the Devil. The Lord commanded indeed sometimes to flee, and the Saints sometimes fled; but to persecute is the Invention and Argument of the Devil, which he seeks against all.” And after he saith, “In so far as the Arians banish those that will not subscribe their Decrees, they shew that they are contrary to Christians, and Friends of the Devil.”

Иларий против Авксентия: «Но теперь, о плачевно! (говорит Иларий) Это голоса земли рекомендуют религию Божью, и Христос оказывается обнаженным от Своей добродетели, в то время как амбиции должны давать кредит Его имени. Церковь порицает и борется изгнанием и тюрьмами, и принуждает себя верить, в которую некогда верили из-за тюремного заключения и изгнания, которые она сама претерпела. Она, которая некогда была освящена ужасами своих гонителей, зависит теперь от достоинства тех, кто находится в ее общении. Она, которая некогда распространялась своими изгнанными священниками, теперь изгоняет священников. И она хвастается теперь, что она любима миром, которая не была бы Христовой, если бы не была ненавидима миром».

Иероним, Послание 62 к Тире: «Церковь (говорит Иероним) была основана пролитием крови и страданием, а не причинением вреда. Церковь возрастала преследованиями и была увенчана мученичеством».

Амвросий, Послание 32, том 3. Амвросий, говоря об Авксентии, говорит так: «Кого он (т. е. Авксентий) не мог обмануть речью, того, он думает, следует убить мечом, создавая кровавые законы своими устами, записывая их своими собственными руками и воображая, что эдикт может повелевать верой».

Амвросий, Послание 27. И тот же Амвросий говорит: «Что, отправляясь во Францию, он не хотел общаться с теми епископами, которые требовали, чтобы еретики были преданы смерти».

[142] Император Маркиан, который созвал Халкидонский собор, протестует (Mon. Eg. in acta Concil. Chalced. Tom. 2. Conc. gen.): «Что он не будет принуждать никого подписывать Халкидонский собор против его воли».

[142] Март. Послание к архимандритам и т. д.

[143] Осий, епископ Кордубский, свидетельствует: «Что император Констанций не хотел принуждать никого быть православным».

[143] Осий, Послание к Констанцию у Афанасия в «Послании к одиноким» (Eph. ad solit. vii. Tom. 1).

[144] Иларий говорит далее: «Что Бог учит, а не требует знания о Себе, и, санкционируя Свои заповеди чудесами Своих небесных дел, Он не хочет, чтобы кто-либо исповедовал Его с принужденной волей и т. д. Он есть Бог всей Вселенной, Он не нуждается в принужденном послушании и не требует принужденного исповедания».

[144] Иларий, Кн. 1 к Констанцию.

[145] «Христос (говорит Амвросий) послал Своих апостолов сеять веру; не принуждать, а учить; не осуществлять принудительную власть, а восхвалять учение смирения».

[145] Амвросий, Комм. на Луку, Кн. 7.

Отсюда Киприан, [146] сравнивая старый завет с новым, говорит: «Тогда они были преданы смерти внешним мечом; но теперь гордые и упорные отсекаются духовным мечом путем изгнания из церкви». И это очень хорошо отвечает на то возражение, отмеченное ранее, взятое из практики иудеев под законом.

[146] Киприан, Послание 62.

[147] «Смотри (говорит Тертуллиан язычникам), не способствует ли это славе нерелигиозности — стремиться отнять свободу религии и препятствовать людям в их выборе Бога, чтобы мне не было позволено поклоняться тому, кому я хочу, но я должен быть принужден служить тому, кому не хочу. Нет никого, даже человека, который желал бы, чтобы ему поклонялись против его воли». [148] И снова: «Это вещь, которая легко оказывается несправедливой — принуждать и заставлять людей приносить жертвы против их воли; видя, что для совершения служения Богу требуется готовое сердце». [149] И снова: «Это человеческое право и естественная власть, чтобы каждый поклонялся тому, что он почитает; и религия одного человека не приносит пользы и не вредит другому. Также не является частью религии принуждать к религии; которая должна быть предпринята по согласию, а не насилием, видя, что сами жертвы не требуются иначе, как от готового ума».

[147] Тертуллиан, Апология, гл. 24.

[148] Там же, Апология, гл. 28.

[149] Там же, к Скапуле, гл. 2.

Теперь, как могут паписты или протестанты, которые хвастаются древностью, обойти эти ясные свидетельства, пусть судит любой разумный человек. И действительно, я сильно сомневаюсь, могут ли они найти всех старых отцов и писателей столь точно единодушными в каком-либо одном пункте, признаваемом ими и отрицаемом нами. Что показывает, насколько противным все они считали это природе христианства, и что в пункте преследования лежала немалая часть отступничества; которое, от малого к большему, дошло до того, что Папа при каждом малом недовольстве отлучал князей, освобождал их подданных от повиновения им и менял их по своему усмотрению. Теперь, если протестанты справедливо ненавидят эти вещи среди папистов, не печально ли, что они делают то же самое сами? Вещь, о которой при их первом появлении, когда они были в своей первоначальной невинности, они не думали, как видно из того изречения Лютера: [150] «Ни Папа, ни епископ, ни какой-либо другой человек не имеет власти обязать христианина хотя бы на один слог, если только это не по его собственному согласию». И снова: «Я смело взываю ко всем христианам, что ни человек, ни ангел не может наложить на них никакой закон, кроме как насколько они хотят; ибо мы свободны от всего». И когда он появился на сейме в Шпейере перед императором, в частной конференции, которую он имел перед архиепископом Трирским и Иоахимом, курфюрстом Бранденбургским, когда не казалось возможности договориться с его противниками, они спрашивали его: «Какое средство кажется ему наиболее подходящим?» (История Тридентского собора). Он ответил: «Совет, который Гамалиил предложил иудеям, а именно: что если этот замысел от Бога, он устоит; если нет, он исчезнет», что, по его словам, должно было удовлетворить Папу: он не сказал: «Потому что он был прав, его следует пощадить». Ибо этот совет предполагает, что те, кто терпимы, могут быть неправы; и все же как скоро тот же Лютер, прежде чем он сам был хорошо обезопасен, настаивал на том, чтобы курфюрст Саксонский изгнал бедного Каролштадта, потому что он не мог во всем подчиниться его суждению? И конечно, не без основания сообщается, что это поразило Лютера в самое сердце; так что ему нужно было утешение, когда он был проинформирован, что Каролштадт в своем письме к своей конгрегации называл себя «человеком, изгнанным за совесть по проискам Мартина Лютера». И поскольку и лютеране, и кальвинисты, не допуская друг друга к поклонению в соответствующих владениях, показывают, насколько мало они лучше папистов или ариан в этой частности. [151] И все же Кальвин говорит, что «совесть свободна от власти всех людей»: если так, почему тогда он заставил Кастеллио быть изгнанным, потому что он не мог ради совести верить, как он, что «Бог предопределил людей к проклятию»? И Сервета быть сожженным за отрицание божественности Христа, если верить отчету Кальвина о нем? Каковое мнение, хотя действительно оно должно было быть ненавидимо, все же не менее ненавидима была практика Кальвина в том, что он заставил его сжечь, а впоследствии защищал, что законно сжигать еретиков; чем он поощрял папистов вести своих последователей более уверенно на костер, имея в качестве своего ордера учение их собственного мастера секты; чем они не упускали случая часто попрекать их, и действительно, это было для них неопровержимо. Отсюда, по этому случаю, рассудительный автор «Истории Тридентского собора» в своей пятой книге, где он дает отчет о нескольких протестантах, которые были сожжены за свою религию, хорошо и мудро замечает это как предмет изумления, что те из Новой Реформации предлагали наказывать в деле религии. И впоследствии, заметив, что Кальвин оправдывает наказание еретиков, он добавляет: «Но поскольку имя ереси может быть более или менее ограничено, да, или различно понимаемо, это учение может быть также понято в различных смыслах и может в одно время повредить тем, кому в другое время оно могло принести пользу».

[150] Лютер, Кн. о вавилонском пленении.

[151] Кальвин, Наставления, кн. 3, гл. 19, разд. 14.

Протестантское преследование укрепляет папистскую инквизицию. Так что это учение о преследовании не может поддерживаться протестантами, не укрепляя руки папистских инквизиторов; и действительно, в конце концов приводит к прямому папизму; видя, что если я не могу исповедовать и проповедовать ту религию, которая, как я убежден в своей собственной совести, истинна, то нет смысла исследовать Писания или пытаться выбрать свою собственную веру путем убеждений, извлеченных оттуда; поскольку что бы я там ни наблюдал или в чем бы ни был убежден, я должен либо подчиниться суждению магистрата и церкви того места, где я нахожусь, либо решиться уехать или умереть. Да, разве это еретическое и антихристианское учение, как папистов, так и протестантов, в конце концов не сводится к той проклятой политике Магомета, который запретил всякий разум или дискуссию о религии, как вызывающую фракции и разделения? И действительно, те, кто настаивает на преследовании и отрицает свободу совести, тем самым показывают себя скорее учениками Магомета, чем Христа; и что они никоим образом не являются последователями учения апостола, который желал, чтобы фессалоникийцы «все испытывали, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:21). И также говорит: «Если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет» (Фил. 3:15), а не то, что побоями и изгнаниями это должно быть вбито в них.

§ VI.

The Ground of Persecution.Now the Ground of Persecution, as hath been above shewn, is an Unwillingness to suffer; for no Man, that will persecute another for his Conscience, would suffer for his own, if he could avoid it, seeing his Principle obliges him, if he had Power, by Force to establish that which he judges is the Truth, and so to force others to it. Therefore I judge it meet, for the Information of the Nations, briefly to add something in this Place concerning the Nature of true Christian Sufferings, whereunto a very faithful Testimony hath been borne by God’s Witnesses, which he hath raised up in this Age, beyond what hath been generally known or practised for these many Generations, yea, since the Apostasy took Place. Yet it is not my Design here in any wise to derogate from the Sufferings of the Protestant Martyrs, whom I believe to have walked in Faithfulness towards God, according to the Dispensation of Light in that Day appearing, and of which many were utter Enemies to Persecution, as by their Testimonies against it might be made appear.

Что такое истинное страдание. Но истинное, верное и христианское страдание — это когда люди исповедуют то, в чем они убеждены, что это правильно, и так практикуют и совершают свое поклонение Богу, как будучи их истинным правом так делать; и не делать больше в этом из-за внешнего поощрения от людей; ни на йоту меньше из-за страха их законов и актов против этого. Таким образом, для христианского человека защищать свою справедливую свободу с такой смелостью и все же невинностью в должное время, хотя и через кровь, купит мир; как этот век в некоторой мере испытал, и многие являются свидетелями этого; что все же станет более очевидным для мира, по мере того как Истина занимает место на земле. Но они сильно грешат против этого превосходного правила, которые во время преследования не исповедуют свой собственный путь так сильно, как они делали бы, если бы было иначе; и все же, когда они могут получить магистрата на свою сторону, не только расширяют свою собственную свободу до предела, но стремятся утвердить ее, отрицая ее другим.

Невинные страдания людей, называемых квакерами. Но об этом превосходном терпении и страданиях свидетели Божьи, в насмешку называемые квакерами, дали явное доказательство: ибо как только Бог открыл им свою Истину, они, не взирая ни на какое противодействие и на то, с чем им, возможно, придется столкнуться, ходили повсюду, как их побуждал Господь, проповедуя и распространяя Истину на рыночных площадях, на больших дорогах, на улицах и в общественных храмах, хотя за это их ежедневно били, хлестали, калечили, волокли и заключали в тюрьму. И когда где-либо собиралась церковь или собрание, они учили их проводить свои собрания открыто, не запирая дверей и не делая этого тайком, чтобы все могли знать об этом, а те, кто пожелает, могли войти. И поскольку тем самым всякий законный повод для опасений в заговорах против правительства был полностью устранен, то это их мужество и верность в том, что они не прекращали собираться вместе (но особенно присутствие и слава Божья, явленные на собрании, будучи ужасными для совести гонителей), настолько изнурили злобу их противников, что те зачастую были вынуждены оставлять свою работу незавершенной. Ибо, когда они приходили разогнать собрание, они были обязаны выводить каждого человека силой, поскольку те не были вольны отказаться от своей свободы, разойдясь по их приказу: и когда их вытаскивали, если их не удерживали снаружи силой, они тотчас мирно возвращались на свое место. Да, когда иногда магистраты разрушали их молитвенные дома, они на следующий день открыто встречались на обломках и таким образом своей невинностью сохраняли свое владение и место, будучи по праву их собственными, а их право собираться и поклоняться Богу не было никем утрачено. Так что, когда вооруженные люди приходили разогнать их, это было невозможно сделать, если только они не перебили бы каждого; ибо они стояли так тесно, что никакая сила не могла заставить кого-либо сдвинуться с места, пока его не вытаскивали оттуда насильно: так что, когда злоба их противников побуждала их брать лопаты и засыпать их обломками, они стояли там непоколебимо, будучи готовыми, если Господь так допустит, быть погребенными там заживо, свидетельствуя о Нем. Как этот терпеливый, но все же мужественный путь страдания делал работу гонителей очень тяжелой и утомительной для них, так и мужество и терпение страдальцев, не оказывающих сопротивления, не приносящих никакого оружия для своей защиты и не ищущих никакой мести в таких случаях, тайно поражали сердца гонителей и заставляли колесницы их двигаться с трудом. Таким образом, после многих и всякого рода страданий, так терпеливо перенесенных, перечисление которых составило бы целый том, который в свое время может быть опубликован для народов (ибо мы имеем их в записях), была обретена своего рода отрицательная свобода; так что в настоящее время мы по большей части собираемся вместе без беспокойства со стороны магистрата. Но, напротив, большинство протестантов, когда у них нет разрешения и терпимости со стороны магистрата, встречаются только тайно и скрывают свое свидетельство; и если их обнаруживают, если есть хоть какая-то вероятность спастись силой (или предположим, путем уничтожения тех, кто их ищет), они сделают это; тем самым они теряют славу своих страданий, не представая как невинные последователи Христа и не имея свидетельства о своей безвредности в сердцах своих преследователей, ярость которых от такого сопротивления лишь сильнее разгорается против них. Что касается этой последней части, о сопротивлении тем, кто их преследует, они не могут сослаться ни на какое наставление от Христа, ни на какой-либо пример Его или Его апостолов, который был бы одобрен.

Возражение. Но что касается первой части, о бегстве и тайных собраниях, а не открытом свидетельстве об Истине, они обычно возражают словами Христа, Мф. 10:23: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегайте в другой». И Деян. 9:4: «Что ученики собирались тайно из страха перед иудеями». И Деян. 9:25: «Что Павла спустили из Дамаска в корзине через стену».

Ответ. На все это я отвечаю: во-первых, что касается этого изречения Христа, то вопрос в том, имело ли оно какое-либо иное отношение, кроме того конкретного поручения, с которым Он посылал их к иудеям; да, конец этих слов, по-видимому, прямо указывает на это: «Ибо не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий». Ныне конкретная практика или повеление для конкретного времени не послужит прецедентом для кого-либо в наши дни, чтобы уклоняться от креста Христова. Но если предположить, что это наставление имеет более широкое значение, его следует понимать так, что им можно пользоваться лишь в той мере, в какой Дух дает свободу, иначе никто, кто мог бы бежать, не мог бы претерпеть гонения. Как же тогда апостолы Иоанн и Петр не бежали, когда их в первый раз преследовали в Иерусалиме? Но, напротив, на следующий день, после того как они были отпущены советом, они смело проповедовали народу. Но, право, многие слишком способны искажать подобные изречения ради самосохранения, и поэтому имеют веское основание бояться, когда они толкуют их так, что уклоняются от свидетельства о Христе из страха причинить вред самим себе, как бы они не ошиблись в них. Что касается того частного собрания учеников, то мы имеем лишь изложение факта, но этого недостаточно, чтобы сделать его прецедентом для нас; и склонность людей подражать им в этом (что, насколько нам известно, могло быть актом слабости), а не в других вещах противоположного характера, показывает, что это не истинное рвение быть похожими на тех учеников, а, по сути, желание сохранить самих себя, которое побуждает их так поступать. Наконец, что касается того, что Павла вывезли из Дамаска, то случай был исключительным, и не приходится сомневаться, что это было сделано по особому допущению Бога, Который, предназначив его быть главным служителем Своего Евангелия, счел нужным в Своей мудрости расстроить злой совет иудеев. Но у наших противников нет такого предлога для бегства, чье бегство проистекает из самосохранения, а не из непосредственного откровения. И что Павел не сделал это методом своего поведения, видно из того, что в другой раз, несмотря на убеждения своих друзей и определенные пророчества о грядущих страданиях, он не позволил отговорить себя от поездки в Иерусалим, что, согласно вышеупомянутому правилу, он должен был бы сделать.

Но, наконец, завершая это дело, слава Богу и нашему Господу Иисусу Христу, что теперь, в течение двадцати пяти лет, с тех пор как нас узнали как особый и отдельный народ, Он дал нам возможность верно страдать за Его Имя, не отступая и не убегая от креста; и ту свободу, которой мы сейчас пользуемся, мы имеем по Его милости, а не благодаря какой-либо внешней деятельности или нашим собственным усилиям, но это Он воздействовал на сердца наших противников. И не какой-либо внешний интерес добыл ее для нас, но свидетельство нашей безвредности в сердцах наших начальников: ибо Бог до сих пор сохранял нас в терпеливом страдании Иисуса, так что мы не предали наше дело, преследуя кого-либо, чего мало кто из христиан, если они вообще есть, кого я знаю, может сказать. Теперь против нашего несравненного, но невинного и христианского дела наши злобные враги не могут ничего сказать, кроме того, что если бы у нас была власть, мы бы поступили так же. Это проявление чисто неразумной злобы и привилегия, которую они берут на себя, судя о вещах грядущих, чего они не имеют через непосредственное откровение; и, конечно, это величайшая степень сурового суждения — говорить, что люди поступили бы вопреки своему исповедуемому принципу, если бы могли, те, кто до сих пор своей практикой не давал для этого никаких оснований, и в чем они лишь судят других по себе: такие домыслы не могут быть направлены против нас, пока мы невинны. И если мы когда-либо окажемся виновными в преследовании, принуждая других людей телесными наказаниями к нашему пути, тогда пусть нас осудят как величайших лицемеров, и пусть никто не жалеет преследовать нас. Аминь, говорит душа моя.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ XV.

О приветствиях и развлечениях и т. д.

Поскольку главная цель всей религии — искупить людей от духа и суетного общения этого мира и привести к внутреннему общению с Богом, перед Которым, если мы всегда боимся, мы считаемся счастливыми; поэтому все суетные обычаи и привычки этого мира, как в слове, так и в деле, должны быть отвергнуты и оставлены теми, кто приходит к этому страху; такие как снятие шляпы перед человеком, поклоны и сгибания тела и другие подобные приветствия, со всеми глупыми и суеверными формальностями, сопутствующими им; все это человек изобрел в своем падшем состоянии, чтобы питать свою гордость в суетной пышности и славе этого мира: как также бесполезные игры, легкомысленные развлечения, забавы и азартные игры, которые изобретены, чтобы коротать драгоценное время и отвлекать ум от свидетельства Божьего в сердце, и от живого чувства Его страха, и от того евангельского духа, которым христиане должны быть заквашены и который ведет к трезвости, серьезности и благочестивому страху; в котором, пока мы пребываем, чувствуется, что благословение Господне сопутствует нам в тех действиях, в которых мы обязательно заняты ради заботы о пропитании внешнего человека.

Еф. 5:11. 1 Пет. 1:14. Иоан. 5:44. Иер. 10:3. Деян. 10:26. Мф. 15:13. Кол. 2:8.

§ I.

Having hitherto treated of the Principles of Religion, both relating to Doctrine and Worship, I am now to speak of some Practices which have been the Product of this Principle, in those Witnesses whom God hath raised up in this Day to testify for his Truth. It will not a little commend them, I suppose, in the Judgment of sober and judicious Men, that taking them generally, even by the Confession of their Adversaries, they are found to be free of those Abominations which abound among other Professors, such as are Swearing, Drunkenness, Whoredom, Riotousness, &c. and that generally the very Coming among this People doth naturally work such a Change, so that many vicious and profane Persons have been known, by coming to this Truth, to become sober and virtuous; and many light, vain, and wanton Ones to become grave and serious, as our Adversaries dare not deny:[153] Yet that they may not want something to detract us for, cease not to accuse us for those Things which, when found among themselves, they highly commend; thus our Gravity they call Sullenness, our Seriousness, Melancholy, our Silence, Sottishness. Such as have been vicious and profane among them, but by coming to us have left off those Evils, lest they should commend the Truth of our Profession, they say, That whereas they were profane before, they are become worse, In being hypocritical and spiritually proud. If any before dissolute and profane among them, by coming to the Truth with us, become frugal and diligent, then they will charge them with Covetousness: And if any eminent among them for Seriousness, Piety, and Discoveries of God, come unto us, then they will say, They were always subject to Melancholy and to Enthusiasm; though before, when among them, it was esteemed neither Melancholy nor Enthusiasm in an evil Sense, but Christian Gravity and Divine Revelation. Our Boldness and Christian Suffering they call Obstinacy and Pertinacy; though half as much, if among themselves, they would account Christian Courage and Nobility. And though thus by their Envy they strive to read all relating to us backwards, counting those Things Vices in us, which in themselves they would extol as Virtues, yet hath the Strength of Truth extorted this Confession often from them, That we are generally a pure and clean People, as to the outward Conversation.

Таким образом паписты привыкли порицать трезвость вальденсов, о которых Рейнерий, папистский автор, писал так: «Но эта секта леонистов имеет большое подобие истины; ибо они живут праведно перед людьми и верят во все вещи хорошо о Боге, и во все статьи, которые содержатся в Символе веры; только они хулят и ненавидят Римскую церковь».

Но это, говорят они, лишь политика, чтобы оправдать нашу ересь.

Но такая политика, говорю я, какую использовали Христос и Его апостолы, и какую должны использовать все добрые христиане; да, Истина настолько восторжествовала чистотой своих последователей, что если кто-то, называемый квакером, делает лишь то, что обычно среди них, как, например, смеется и ведет себя распутно, говорит многословно и не держит своего слова пунктуально, или бывает застигнут вспыльчивостью или гневом, они тотчас говорят: «О, это против вашего исповедания!» Как будто действительно так поступать очень согласуется с их собственным; в чем, хотя они и говорят правду, они все же предают свое дело. Но если они могут найти кого-то под нашим именем в каком-либо из тех зол, которые обычны среди них самих (ибо кто может представить, что среди стольких тысяч не будет какой-то плевелы, поскольку из двенадцати апостолов один оказался дьяволом), о, как они будут оскорблять и поднимать больше шума из-за проступка одного квакера, чем из-за сотни среди них самих!

§ II.

But there are some singular Things, which most of all our Adversaries plead for the Lawfulness of, and allow themselves in, as no Ways inconsistent with the Christian Religion, which we have found to be no Ways lawful unto us, and have been commanded of the Lord to lay them aside; though the doing thereof hath occasioned no small Sufferings and Buffetings, and hath procured us much Hatred and Malice from the World. And because the Nature of these Things is such, that they do upon the very Sight distinguish us, and make us known, so that we cannot hide ourselves from any, without proving unfaithful to our Testimony; our Trials and Exercises have herethrough proved the more numerous and difficult, as will after appear. These I have laboured briefly to comprehend in this Proposition; but they may more largely be exhibited in these six following Propositions.

Льстивые титулы. I. Что не законно давать людям такие льстивые титулы, как Ваше Святейшество, Ваше Величество, Ваше Высокопреосвященство, Ваше Превосходительство, Ваша Милость, Ваша Светлость, Ваша Честь и т. д., и не использовать те льстивые слова, обычно называемые [комплиментами].

Шляпа и колено. II. Что не законно для христиан преклонять колени или простираться перед каким-либо человеком, или склонять тело, или обнажать голову перед ними.

Одежда. III. Что не законно для христиан использовать излишества в одежде, которые не приносят никакой пользы, кроме украшения и тщеславия.

Игры. IV. Что не законно использовать игры, спорт, представления, а среди прочего комедии среди христиан под видом развлечений, которые не согласуются с христианским молчанием, серьезностью и трезвостью: ибо смех, забавы, игры, насмешки, шутки, суетные разговоры и т. д. не являются христианской свободой или безвредным весельем.

Клятвы. V. Что не законно для христиан клясться вообще под Евангелием, не только не напрасно и в своем обычном разговоре, что было также запрещено по Моисееву закону, но даже не на суде перед магистратом.

Борьба. VI. Что не законно для христиан противиться злу, или воевать, или сражаться в каком-либо случае.

Степени достоинства и старшинства дозволены. Прежде чем я приступлю к частному исследованию этих вещей, я сначала предварю некоторые общие соображения, чтобы предотвратить все ошибки; а затем добавлю некоторые общие соображения, которые в равной степени касаются всех их. Я не хотел бы, чтобы кто-либо судил, что мы намерены разрушить взаимные отношения, которые существуют между принцем и народом, господином и слугами, родителями и детьми; нет, ни в коем случае: мы докажем, что наш принцип в этих вещах не имеет такой направленности и что эти естественные отношения скорее лучше установлены, чем каким-либо образом повреждены им. Далее, пусть никто не судит, что из нашего мнения по этим вопросам последует какая-либо необходимость уравниловки или что все люди должны иметь все общее. Наш принцип оставляет каждому человеку право мирно наслаждаться тем, что либо его собственное трудолюбие, либо его родители приобрели для него; только он тем самым наставляется использовать это правильно, как для своего собственного блага, так и для блага своих братьев; и все это во славу Божью: в чем также его действия должны быть добровольными и никоим образом не принудительными. И далее, мы не говорим этим, что никто не может использовать творение больше или меньше, чем другой: ибо мы знаем, что как Богу было угодно распределить его по-разному, давая одним больше, а другим меньше, так они могут использовать его соответственно. Образование различается соответственно. Различные условия, в которых люди находятся по-разному, вместе с их образованием, соответствующим им, достаточно показывают это: слуга не воспитывается так же, как господин; ни арендатор, как землевладелец; ни богатый, как бедный; ни принц, как крестьянин. Теперь, хотя не законно для кого-либо, каким бы большим изобилием они ни обладали или каким бы ни было их образование, использовать то, что является просто излишним; однако, видя, что их образование приучило их к этому, а их способности позволяют им делать это, не будучи расточительными или экстравагантными, они могут использовать вещи лучшего качества, чем те, чье образование не приучило их к таким вещам, а их способности не достигнут того, чтобы охватить их. Законное или незаконное использование творения. Ибо вне вопроса, что все, что дает творение, предназначено для использования человеком, и умеренное использование их законно; однако, per accidens, они могут быть незаконными для одних и не для других. Как, например, тот, кто по причине своего состояния и образования привык есть мясо и пить вино, и быть одетым в лучшую шерсть, если его состояние позволяет это, и он использует это ни в излишестве, ни неумеренно, он может делать это; и, возможно, если бы он применил себя к тому, чтобы питаться или одеваться так, как крестьяне, это могло бы повредить здоровью его тела и нисколько не продвинуть его душу. Но если человек, чье состояние и образование приучили его как к более грубой пище, так и к одежде, должен растягивать себя сверх того, что он имел или к чему привык, к явному ущербу для своей семьи и детей, без сомнения, это было бы незаконно для него, даже так есть или одеваться, как другой, для которого это законно; ибо другой может быть так же умерщвлен и отказал себе в такой же мере, спускаясь к тому, к чему этот стремится, как он, желая быть похожим на него, стремится сверх того, что он либо способен, либо привык делать. Безопасное место тогда для тех, у кого есть полнота, — следить за собой, чтобы они использовали это умеренно и отсекали все излишества; Богатые должны помогать бедным. будучи готовыми, насколько они могут, помочь нужде тех, кому Провидение выделило меньшее пособие. Пусть брат высокого положения радуется тому, что он унижен; и те, кого Бог призывает в низком положении, пусть будут довольны своим состоянием, не завидуя тем братьям, у которых большее изобилие, зная, что они получили изобилие в отношении внутреннего человека; что является главным, на что следует обращать внимание. И поэтому остерегайтесь такого искушения, как использовать свое призвание как инструмент, чтобы стать богаче, зная, что у них есть это преимущество перед богатыми и знатными, которые призваны, что Истина никоим образом не унижает их, нет, даже в глазах мира, как это делает других; но что они скорее возвышаются этим, в том, что в отношении внутреннего и духовного общения святых они становятся братьями и спутниками величайших и богатейших; и в этом отношении, пусть низкий радуется, что он возвышен.

Эти вещи предварены, я хотел бы серьезно предложить всем тем, кто выбирает быть христианами на самом деле, а не только по имени, не было бы желательно и не способствовало бы значительно похвале христианства и возрастанию жизни и добродетели Христа, если бы все суетные титулы чести, расточительность и мотовство в пище и одежде, игры, спорт и представления были отложены и прекращены? И не ходят ли те, кто откладывает их, поступая так, более подобно ученикам Христа и Его апостолам, и не ближе ли они в этом к их примеру, чем те, кто использует их? Помешало бы откладывание их кому-либо быть хорошими христианами? Или не могли бы христиане быть лучше без них, чем с ними? Конечно, трезвые и серьезные среди всех сортов скажут: «Да». Тогда, несомненно, те, кто откладывает их, считая их неподходящими для христиан, не должны быть осуждены, а скорее похвалены за это: потому что в принципе и на практике они эффективно продвигают то, что другие признают желательным, но никогда не могут сделать эффективным, пока они допускают использование их как законных. И Бог сделал явным в этом веке, что, открывая зло таких вещей и выводя Своих свидетелей из них и свидетельствуя против них, Он произвел эффективно во многих то умерщвление и отрешение от любви и забот этого мира, которые ежедневно общаются в мире (но внутренне искуплены из него), как в браке, так и в своих законных занятиях, что, как считалось, могло быть достигнуто только теми, кто был заперт в монастырях и обителях. Столько в общем.

§ III.

As to the first we affirm positively, That it is not lawful for Christians either to give or receive these Titles of Honour, as, Your Holiness, Your Majesty, Your Excellency, Your Eminency, &c.

Титулы. Во-первых, потому что эти титулы не являются частью того послушания, которое причитается магистратам или начальникам; также дарование их не прибавляет и не убавляет от того подчинения, которое мы обязаны им, которое состоит в повиновении их справедливым и законным повелениям, а не в титулах и обозначениях.

Под законом и Евангелием. Во-вторых, мы не находим, чтобы в Писании использовались такие титулы, ни под законом, ни под Евангелием: но что в разговоре с царями, принцами или вельможами они использовали только простое обращение, как «О царь!», и это без какого-либо дальнейшего обозначения, кроме, возможно, имени человека, как «О царь Агриппа» и т. д.

Лживые титулы. В-третьих, это налагает на христиан необходимость чаще всего лгать; потому что лица, получающие эти титулы, либо по выбору, либо по наследству, могут часто обнаруживаться не имеющими в себе ничего действительно заслуживающего их или соответствующего им: как некоторые, кому говорят «Ваше Превосходительство», не имея в себе ничего превосходного; и тот, кого называют «Ваша Милость», оказывается врагом благодати; и тот, кого называют «Ваша Честь», известен как низкий и подлый. Патенты не обязывают ко лжи. Я удивляюсь, какой закон человека или какой патент должен обязывать меня лгать, называя доброе злым, а злое добрым? Я удивляюсь, какой закон человека может обезопасить меня, делая это, от справедливого суда Божьего, который заставит меня дать отчет за каждое праздное слово? А лгать — это нечто большее. Конечно, христиане должны стыдиться того, что такие законы, явно противоречащие закону Божьему, должны быть среди них.

Возражение. Если будет сказано: «Мы должны по милосердию предполагать, что они обладают этими добродетелями, потому что король даровал им эти титулы, или что они происходят от тех, кто заслужил их»;

Ответ. Я отвечаю: милосердие не уничтожает знание: я не обязан по милосердию ни верить, ни говорить ложь. Теперь очевидно, и не может быть отрицаемо никем, что эти добродетели отсутствуют у многих лиц, выраженных титулами, которые они носят; также они не позволят говорить так тем, в ком эти добродетели есть, если они не удостоены этого внешними принцами. Так что те, кто истинно добродетелен, не должны называться по своим добродетелям, потому что не привилегированы принцами этого мира; а те, кто не имеет их, должны так называться, потому что они получили патент на это: и все это делается теми, кто претендует быть Его последователями, Который повелел Своим ученикам: «Не называйтесь учителями», и сказал им, что такие не могут верить, как те, кто принимает честь друг от друга и не ищет чести, которая от Бога одного. Это настолько ясно для тех, кто действительно хочет быть христианами, что не требует никаких следствий.

Ваше Святейшество, Ваша Милость и т. д. В-четвертых, что касается тех титулов Святейшества, Высокопреосвященства и Превосходительства, используемых среди папистов для Папы и кардиналов и т. д., и Милости, Светлости и Почтения, используемых для духовенства среди протестантов, это самое богохульное узурпаторство. Ибо если они используют Святейшество и Милость, потому что эти вещи должны быть в Папе или в епископе, как они приходят к тому, чтобы узурпировать это исключительно для себя? Разве святость и благодать не должны быть в каждом христианине? И так каждый христианин должен говорить: «Ваше Святейшество» и «Ваша Милость» друг другу. Далее, как они могут по разуму претендовать на какие-либо другие титулы, чем те, которые практиковались и принимались апостолами и первоначальными христианами, чьими преемниками они претендуют быть, и как чьими преемниками (и никак иначе) они сами, я полагаю, признают, что любая честь, которую они ищут, причитается им? Теперь, если они не искали, не принимали и не допускали такой чести или титулов, откуда они взяли их? Если они скажут, что делали, пусть докажут это, если могут: мы не находим такой вещи в Писании. Христиане говорят к апостолам без какого-либо такого наименования, не говоря: «Если угодно Вашей Милости», «Вашему Святейшеству», «Вашей Светлости» или «Вашему Почтению»; они не называются ни «Мой господин Петр», ни «Мой господин Павел»; ни даже «Учитель Петр», ни «Учитель Павел»; ни «Доктор Петр», ни «Доктор Павел»; но просто Петр и Павел; и это не только в Писании, но и в течение нескольких сотен лет после: так что это представляется явным плодом отступничества. Ибо если эти титулы возникают либо из должности, либо из достоинства лиц, не будет отрицаться, что апостолы заслуживали их лучше, чем кто-либо сейчас, кто требует их. Но дело ясно: апостолы имели святость, превосходство, благодать; и потому что они были святыми, превосходными и благодатными, они не использовали и не допускали таких титулов: Лицемерам нужны титулы. Но эти, не имея ни святости, ни превосходства, ни благодати, хотят так называться, чтобы удовлетворить свои амбициозные и показные умы, что является явным признаком их лицемерия.

В-пятых, что касается того титула Величества, обычно приписываемого принцам, мы не находим его данным кому-либо из таковых в Священном Писании; но что он специально и исключительно приписывается Богу, как 1 Пар. 29:11, Иов 37:22, Пс. 20:6, 28:4, 44:4, 112:1, 95:6, Ис. 2:10, 24:14, 26:10, Евр. 1:3, 2 Пет. 1:16 и многие другие места. Отсюда говорит Иуда, ст. 25: «Единому премудрому Богу, Спасителю нашему, слава и величие» и т. д., а не людям. Мы находим в Писании гордого царя Навуходоносора, присваивающего этот титул себе, Дан. 4:30, который в то время получил достаточное обличение через внезапный суд, который постиг его. Поэтому во всех обращениях, используемых к принцам в Ветхом Завете, его нельзя найти, как и в Новом. Павел был очень вежлив к Агриппе, однако он не дает ему такого титула: также этот титул не использовался среди христиан в первоначальные времена. Церковная история, кн. 4, стр. 445. Отсюда Церковная история Реформации во Франции, рассказывая о речи лорда Рошфора на собрании сословий Франции, состоявшемся при Карле IX в 1560 году, говорит: Ваше Величество не использовалось; как было замечено в 1560 году. Что эта речь была хорошо отмечена тем, что он не использовал слово [Величество], изобретенное льстецами в последние годы. И все же этот автор не обратил внимания на то, как его господин Кальвин использовал этот льстивый титул к Франциску I, королю Франции; и не только это, но называет его «Христианнейшим королем» в послании к своим «Наставлениям»; хотя из-за его ежедневных преследований реформаторов было очевидно, что он был далек от того, чтобы быть таковым, даже по собственному мнению Кальвина. Конечно, согласие с такими суетными титулами, навязанными и введенными антихристом, значительно способствовало осквернению Реформации и сделало ее дефектной во многих вещах.

Наконец, все эти титулы и стили чести должны быть отвергнуты христианами, потому что они должны искать честь, которая приходит свыше, а не честь, которая снизу: но эти почести — не та честь, которая приходит свыше, а от мира сего. Ибо мы хорошо знаем, какое усердие и какие усилия люди прилагают, чтобы получить эти вещи, и какая часть стремится к ним, а именно, гордый, дерзкий, высокомерный, стремящийся ум. Гордый ум любит титулы. Ибо судите, разве это кроткий и невинный дух Христа, который жаждет этой чести? Разве это тот дух, который должен быть «без репутации в этом мире», который имеет свое общение на небесах, который приходит к общению с сынами Божьими? Разве это тот дух, говорю я, который любит эту честь, который ищет эту честь, который выступает за поддержание этой чести, который раздражается, и свирепствует, и кипит, когда ему отказывают в этой чести? Дух Люцифера. Или не является ли это скорее господствующим оскорбительным духом Люцифера, князя мира сего, того, кто издревле стремился и искал эту честь и не любил пребывать в покорном низком месте? И так все его дети одержимы тем же амбициозным гордым умом, ища и жаждая титулов чести, которые на самом деле не принадлежат им. Ибо давайте исследуем, кто они, кто действительно почетен? Разве это не праведный человек? Разве это не святой человек? Разве это не смиренный сердцем человек, кроткий духом человек? И разве не такие должны быть почитаемы среди христиан? Теперь из них, разве не могут быть бедные люди, рабочие, простые рыбаки? И если так, как получается, что титулы чести не даруются таким? Но кто они, кто обычно получает и ожидает эту честь? Разве это не богатые, такие, у кого изобилие земного, как у богатого обжоры, такие, кто горд и амбициозен, такие, кто является угнетателями бедных, такие, кто раздувается от похоти и суеты и всякого излишества нечестия, кто является самим мерзостью и язвой народов? Разве не они те, кто считается почетным, кто требует и получает титулы чести, гордые Аманы? Теперь является ли это честью, которая приходит от Бога, или честью снизу? Чтит ли Бог таких, кто ежедневно бесчестит Его и не повинуется Ему? И если это не честь, которая приходит от Бога, а честь этого мира, которую дети этого мира дают и получают друг от друга; как могут дети Божьи, такие, кто христиане на самом деле, давать или получать эту честь среди себя, не подпадая под обличение Христа, Который говорит, что такие не могут верить? Но далее, если мы уважаем причину, которая чаще всего добывает людям эти титулы чести, не найдется ни одного из тысячи, кто был бы таковым из-за какой-либо христианской добродетели; но скорее из-за вещей, которые должны быть порицаемы среди христиан: как по милости принцев, добытой лестью, а часто и худшими средствами. Да, самое частое и считающееся среди людей наиболее почетным — это борьба или какой-то великий воинский подвиг, который не может добавить ничего к достоинству христианина: поскольку, конечно, было бы желательно, чтобы не было никаких сражений среди христиан вообще; и в той мере, в какой они есть, это показывает, что они не являются настоящими христианами. И Иаков говорит нам, что борьба происходит от похотей. Так что было бы приличнее для христианам, мечом Божьего Духа, сражаться против своих похотей, чем силой своих похотей уничтожать друг друга. Какую бы честь кто ни мог достичь издревле по закону таким путем, мы находим под Евангелием христиан, хвалимых за страдание, а не за борьбу; также никто из учеников Христа, кроме одного, не предлагал внешнего насилия мечом, отсекая ухо Малху; за что он не получил титула чести, а справедливое обличение. Наконец, если мы посмотрим либо на природу этой чести, причину ее, путь, которым она передается, термины, в которых она доставляется, она не может быть использована теми, кто желает быть христианами всерьез.

Фил. 3:20.

Иероним в своем послании к Келанте увещевает ее, что она не должна быть предпочтена никому из-за своего благородства, ибо христианская религия не допускает лицеприятия; также люди не должны цениться из-за своего внешнего состояния, но согласно расположению ума, чтобы считаться либо благородными, либо низкими; тот, кто не повинуется греху, свободен; кто силен в добродетели, тот благороден. Пусть будет прочитано послание Иакова.

1 Цар. 2:30.

§ IV.

Now besides these general Titles of Honour, what gross Abuses are crept in among such as are called Christians in the Use of Compliments, wherein not Servants to Masters, or others, with Respect to any such Kind of Relations, but others, who have no such Relation do say and write to one another at every Turn, Your humble Servant, Your most obedient Servant, &c. Such wicked Customs have, to the great Prejudice of Souls, accustomed Christians to lie; and to use Lying is now come to be accounted Civility. O horrid Apostasy! for it is notoriously known, that the Use of these Compliments imports not any Design of Service, neither are any such Fools to think so; for if we should put them to it that say so, they would no doubt think we abused them; and would soon let us know they gave us Words in Course, and no more. It is strange, That such as pretend to Scripture as their Rule should not be ashamed to use such Things; since Elihu, who had not the Scriptures, could by the Light within him (which these Men think insufficient) say, Job. xxxii. 21, 22. Let me not accept any Man’s Person, neither let me give flattering Titles unto Men. For I know not to give flattering Titles; in so doing my Maker would soon take me away. A certain ancient devout Man, in the primitive Time, subscribed himself to a Bishop, Your humble Servant; wherein I doubt not but he was more real than our usual Complimenters; and yet he was sharply reproved for it.[157]

Эта история сообщается Казобоном в его книге о манерах и обычаях, стр. 160. «В этот последний век он считается невоспитанным человеком, кто не подпишется слугой ни своему низшему, ни равному. Но Сульпиций Север был прежде сурово порицаем Павлином, епископом Нолы, потому что в своем послании он подписался его слугой, говоря: Берегись подписываться слугой того, кто твой брат; ибо лесть греховна, а не свидетельство смирения — давать эти почести людям, которые причитаются только одному Господу, Учителю и БОГУ».

Но они обычно возражают, чтобы защитить себя: «Что Лука говорит: «Достопочтенный Феофил»; и Павел: «Достопочтенный Фест».

Я отвечаю: поскольку Лука написал это по диктовке непогрешимого Духа Божьего, я думаю, не будет сомнений, что Феофил заслуживал этого, будучи действительно наделенным этой добродетелью: в каком случае мы не будем осуждать тех, кто делает это по тому же правилу. Но не доказано, что Лука дал Феофилу этот титул как тот, который был унаследован им либо от отца, либо каким-либо патентом, который Феофил получил от кого-либо из принцев земли? Или что он дал бы его ему, если бы тот не был поистине превосходным: и пока это не доказано (что никогда не может быть), ничего отсюда нельзя вывести против нас. Относительно титула, который Павел дал Фесту. То же самое можно сказать о том, что Павел дал Фесту, которого он не назвал бы так, если бы тот не был поистине благородным; как, действительно, он был, в том, что он позволил ему быть выслушанным в своем собственном деле и не дал хода ярости иудеев против него; это было не из-за какого-либо внешнего титула, дарованного Фесту, иначе он дал бы то же наименование своему предшественнику Феликсу, который имел ту же должность; но будучи алчным человеком, мы находим, что он не дает ему такого стиля.

§ V.

The Singular Number to one Person used in the Latin.It will not be unfit in this Place to say something concerning the Using of the Singular Number to one Person; of this there is no Controversy in the Latin. For when we speak to one, we always use the Pronoun [TU,] and he that would do otherwise, would break the Rules of Grammar. For what Boy, learning his Rudiments, is ignorant, that it is incongruous to say [vos amas, vos legis,] that is [you lovest, you readest] speaking to one? But the Pride of Man, that hath corrupted many Things, refuses also to use this Simplicity of speaking in the vulgar Languages. For being puffed up with a vain Opinion of themselves, as if the Singular Number were not sufficient for them, they will have others to speak to them in the Plural. Hence Luther, in his Plays, reproves and mocks this Manner of speaking, saying, Magister, vos es iratus: Which Corruption Erasmus sufficiently refutes in his Book of Writing Epistles: Concerning which likewise James Howel, in his Epistle to the Nobility of England, before the French and English Dictionary, takes Notice, “That both in France, and in other Nations, the Word [THOU] was used in speaking to one; but by Succession of Time, How the Word You came to be used to a single Person.when the Roman Commonwealth grew into an Empire, the Courtiers began to magnify the Emperor, (as being furnished with Power to confer Dignities and Offices) using the Word [You,] yea, and deifying him with more remarkable Titles;” Concerning which Matter, we read in the Epistles of Symmachus to the Emperors Theodosius and Valentinianus, where he useth these Forms of Speaking, “Vestra Æternitas, Your Eternity; Vestrum Numen, Your Godhead; Vestra Serenitas, Your Serenity; Vestra Clementia, Your Clemency. So that the Word [You] in the Plural Number, together with the other Titles and Compellations of Honour, seem to have taken their Rise from Monarchical Government; which afterwards, by Degrees, came to be derived to private Persons.”

То же самое свидетельствует Иоанн Марезий из Французской академии в предисловии к своему «Хлодвигу»: «Пусть никто не удивляется (говорит он), что слово [Ты] используется в этой работе к принцам и принцессам; ибо мы используем то же самое к Богу: и издревле то же самое использовалось к Александрам, Цезарям, королевам и императрицам. Использование слова [Вы], когда говорят к одному лицу, было введено только этими низкими лестями людей последних веков, которым показалось хорошим использовать множественное число к одному лицу, чтобы он мог вообразить себя равным многим другим по достоинству и ценности; откуда в конце концов это пришло к лицам более низкого качества».

С той же целью говорит также М. Годо в своем предисловии к переводу Нового Завета: «Я предпочел бы (говорит он) верно придерживаться выраженных слов Павла, чем точно следовать отполированному стилю нашего языка; поэтому я всегда использую ту форму обращения к Богу в единственном числе, а не во множественном; и поэтому я говорю скорее [Ты], чем [Вы]. Я признаю, действительно, что вежливость и обычай этого мира требуют, чтобы его почитали таким образом; но также верно и обратное, что оригинальный язык Нового Завета не имеет ничего общего с такими манерами и вежливостью; так что ни одна из этих многих старых версий, которые у нас есть, не соблюдает этого. Пусть люди не верят, что мы не оказываем достаточного уважения Богу тем, что называем Его словом [Ты], что, тем не менее, далеко не так; Слово «Ты» — большая честь для одного, чем «Вы». ибо мне кажется (может быть, по эффекту обычая) больше почитать Его Божественное Величество, называя Его таким образом, чем если бы я называл Его по манере людей, которые так деликатны в своих формах речи».

Посмотрите, как ясно и очевидно эти люди свидетельствуют, что эта форма речи и эти профанные титулы происходят от низкой лести этих последних веков и от деликатного высокомерия мирских людей, которые изобрели эти новинки, чтобы тем самым они могли почитать друг друга под не знаю каким предлогом вежливости и уважения. Откуда многие из нынешних христиан (так считающихся) стали настолько извращенными в восхвалении самых злых людей и злых обычаев, что простота Евангелия полностью утрачена; так что давание людям и вещам их собственных имен не только вышло из обычая, но и само это действие считается абсурдным и грубым такими видами деликатных паразитов, которые желают приписать это лести и злоупотребляют именем вежливости. Более того, что этот способ речи происходит от высокого и гордого ума, отсюда видно, потому что люди обычно используют единственное число к нищим и к своим слугам; да, и в своих молитвах к Богу. Таким образом, высший будет говорить к своему низшему, который, однако, не потерпит, чтобы низший так говорил к нему, считая это своего рода упреком ему. Так гордость людей поставила Бога и нищего в одну категорию. Я думаю, мне не нужно использовать аргументы, чтобы доказать тем, кто знает связный язык, что мы должны использовать единственное число, говоря к одному; что является общим диалектом всего Писания, как также большинство переводчиков переводят его. Видя, следовательно, что для нас очевидно, что эта форма речи к людям во множественном числе происходит от гордости, так же как и то, что она сама по себе является ложью, мы нашли необходимость свидетельствовать против этой коррупции, используя единственное число в равной степени ко всем. И хотя нельзя привести никакой причины, почему мы должны быть преследуемы по этому поводу, особенно христианами, которые исповедуют следовать правилу Писания, чей диалект это есть; Диалект Писания — простой язык. все же, возможно, показалось бы невероятным, если бы я рассказал, как много мы страдали за эту вещь и как эти гордые люди кипели, раздражались и скрежетали зубами, часто избивая и ударяя нас, когда мы говорили к ним таким образом в единственном числе: благодаря чему мы еще больше утвердились в своем суждении, видя, что это свидетельство Истины, которое Бог дал нам нести во всем, так досаждает змеиной природе в детях тьмы.

§ VI.

Bowing to Men, &c.Secondly, Next unto this of Titles, the other Part of Honour used among Christians is the Kneeling, Bowing, and Uncovering of the Head to one another. I know nothing our Adversaries have to plead for them in this Matter, save some few Instances of the Old Testament, and the Custom of the Country.

Первые — это такие, как поклоны Авраама детям Хетовым, и Лота двум ангелам и т. д.

Но практика этих патриархов, изложенная как факт, не должна быть правилом для христиан сейчас; также мы не должны подражать им в каждой практике, которая не имеет добавленного к ней частного обличения: ибо мы не находим Авраама порицаемым за взятие Агари и т. д. И действительно, сказать, что все вещи были законны для нас, которые они практиковали, привело бы к большим неудобствам, достаточно очевидным для всех. Обычай народов — не правило для христиан. И что касается обычаев народов, это очень плохой аргумент для практики христианина: у нас должно быть лучшее правило для хождения, чем обычай язычников; апостолы желают, чтобы мы не сообразовывались с этим миром и т. д. Мы видим, как мало им есть что сказать в свою защиту в этом деле. Пусть же будет замечено, не являются ли наши причины для откладывания этих вещей достаточно значительными и вескими, чтобы поддержать нас в этом.

Рим. 12:2.

Во-первых, мы говорим, что Бог, Который есть Творец человека и Тот, Кому он обязан посвящением как души, так и тела, есть Тот, Кому надлежит поклоняться и обожать превыше всего, и это не только духом, но также и с простертием тела. Теперь преклонение колен, поклоны и обнажение головы есть единственное внешнее выражение нашего обожания по отношению к Богу, и поэтому не законно давать это человеку. Поклонение — это обожание, и оно причитается только Богу. Тот, кто преклоняет колени или простирается перед человеком, что он делает больше Богу? Тот, кто кланяется и обнажает голову перед творением, что он оставил Творцу? Теперь апостол показывает нам, что обнажение головы есть то, что Бог требует от нас в нашем поклонении Ему, 1 Кор. 11:14. Но если мы обращаемся к людям таким же образом, в чем заключается разница? Не во внешнем выражении, а исключительно в намерении; что открывает дверь для папистского почитания изображений, которое тем самым обязательно исключается.

Во-вторых, люди, будучи равными по творению (хотя их нахождение под их различными отношениями требует от них взаимных услуг согласно этим соответствующим отношениям), не обязаны поклоняться друг другу, но все в равной степени должны возвращать это Богу: потому что именно Ему и Его имени одному должно преклоняться каждое колено, и перед чьим престолом двадцать четыре старца простираются. Поэтому для людей брать это друг у друга — значит грабить Бога Его славы: поскольку все обязанности отношений могут быть выполнены друг другу без таких видов поклонов, которые поэтому не являются существенной частью нашего долга человеку, но Богу. Все люди, по внутреннему инстинкту, во всех народах были ведомы к тому, чтобы простираться и кланяться Богу. И ясно, что этот поклон людям имел место из-за рабского страха, овладевшего некоторыми, который привел их к тому, чтобы возвысить других как богов; когда также амбициозный гордый дух поднялся в тех других, чтобы узурпировать место Бога над своими братьями.

В-третьих, мы видим, что Петр отказался от этого от Корнилия, говоря, что он был человек. Разве папы больше или превосходнее Петра, которые позволяют людям ежедневно падать к их ногам и целовать их? Петр и ангел отказались от поклона. Это обличение Петра Корнилию обильно показывает, что такие манеры не должны были допускаться среди христиан. Да, мы видим, что ангел дважды отказался от этого вида поклона от Иоанна, Откр. 19:10 и 22:9, по этой причине: «Я сослужитель тебе и братьям твоим»; обильно намекая, что не законно сослужителям таким образом простираться друг перед другом: и в этом отношении все люди — сослужители.

Возражение. Если будет сказано, что Иоанн намеревался здесь религиозное поклонение, а не гражданское,

Ответ. Я отвечаю: это значит сказать, но не доказать. Мы не можем предположить, что Иоанн в то время был настолько плохо наставлен, чтобы не знать, что поклоняться ангелам незаконно; по-видимому, лишь потому, что этим ангелом ему были открыты великие и таинственные вещи, он пожелал выразить некое особое свидетельство почтения, за что и был упрекнут. Принимая это во внимание, предоставляем на суд тех, кто желает быть найден истинными христианами, достойны ли мы порицания за то, что не оказываем подобных знаков внимания людям. Пусть же те, кто хочет нас винить, подумают, не могли бы они с таким же успехом обвинить Мардохея в невоспитанности, который в этом вопросе был не менее своеобразен, чем мы. Воздерживаться от поклонов людям — это не невоспитанность, не гордыня и не грубость. И поскольку нас обвиняют здесь в грубости и гордыне, хотя свидетельство нашей совести пред очами Божьими является достаточной защитой от такой клеветы, все же среди нас есть люди, известные своим воспитанием, которые воздерживаются от этого не из-за недостатка того, что называют хорошими манерами; и мы были бы совершенно лишены разума, если бы покупали эту гордыню такой дорогой ценой, какой многие заплатили за следование своей совести в этом деле; многих из нас жестоко били и колотили, да и по нескольку месяцев держали в тюрьме только за то, что мы не могли удовлетворить гордые и неразумные прихоти гордых людей, обнажая головы и склоняя тела. И наша невинная практика — стоять смирно, хотя и прямо, не снимая шляп, так же как и обуви, ибо одно является покрытием для головы, а другое — для ног, — не выказывает столько грубости, сколько их побои и удары и т. д. за то, что мы не можем кланяться им вопреки нашей совести: что, безусловно, свидетельствует о меньшей кротости и смирении с их стороны, чем о грубости или гордыне с нашей. Теперь предположим, что это наша слабость и мы действительно заблуждаемся в этом вопросе, но раз это не провозглашается нарушением какой-либо христианской заповеди, не следует ли нам проявить снисхождение, как апостол повелел поступать с теми, кто стеснялся есть мясо? И не показывает ли преследование и поношение нас по этой причине, что они больше похожи на гордого Амана, чем на учеников или последователей кроткого, самоотверженного Иисуса? И я могу смело сказать пред очами Божьими, из собственного опыта и опыта многих тысяч других, что, как бы мало или глупо это ни казалось, мы были вынуждены выбрать смерть, нежели сделать это, и именно ради совести. И поскольку это так противоречит нашему естественному духу, многим из нас отказ от этих поклонов и церемоний был подобен самой смерти; мы никогда не смогли бы оставить их, если бы могли наслаждаться миром с Богом, используя их. Хотя мы далеки от того, чтобы судить всех тех, кому Бог не показал зла в них, подвергая их подобной опасности, тем не менее мы не сомневаемся, что тем, кто хочет быть верными свидетелями Божественного света Христа в своей совести, Бог также покажет зло этих вещей.

§ VII.

Apparel in its Vanity and Superfluity disallowed.The Third Thing to be treated of, is the Vanity and Superfluity of Apparel. In which, First, Two Things are to be considered, the Condition of the Person, and the Country he lives in. We shall not say that all Persons are to be clothed alike, because it will perhaps neither suit their Bodies nor their Estates. And if a Man be clothed soberly, and without Superfluity, though they may be finer than that which his Servant is clothed with, we shall not blame him for it: The abstaining from Superfluities, which his Condition and Education have accustomed him to, may be in him a greater Act of Mortification than the abstaining from finer Clothes in the Servant, who never was accustomed to them. As to the Country, what it naturally produces may be no Vanity to the Inhabitants to use, or what is commonly imparted to them by Way of Exchange, seeing it is without Doubt that the Creation is for the Use of Man. So where Silk abounds, it may be worn as well as Wool; and were we in those Countries, or near unto them, where Gold or Silver were as common as Iron or Brass, the one might be used as well as the other. The Iniquity lies then here, First, When from a Lust of Vanity, and a Desire to adorn themselves, Men and Women, not content with what their Condition can bear, or their Country easily affords, do stretch to have Things, that from their Rarity, and the Price that is put upon them, seem to be precious, and so feed their Lust the more; and this all sober Men of all Sorts will readily grant to be Evil.

Во-вторых, когда люди не довольствуются тем, чтобы правильно использовать творение, будь то вещи тонкие или грубые, и не удовлетворяются тем, чего требуют нужда и удобство, но добавляют к этому вещи чисто излишние, такие как использование лент и кружев, и многое другое в том же роде, как раскрашивание лица и плетение волос, которые являются плодами падшей, похотливой и развращенной природы, а не Нового Творения, как все признают. И хотя здравомыслящие люди среди всех сортов скажут, что было бы лучше, если бы этих вещей не было, они все же не сочтут их незаконными и поэтому допускают их использование среди членов своей церкви: но мы считаем их совершенно незаконными и неподобающими христианам, и вот по каким причинам:

Надлежащее использование одежды. Во-первых, использование одежды изначально произошло от грехопадения. Если бы человек не пал, кажется, она была бы ему не нужна; но это жалкое состояние сделало ее необходимой в двух отношениях: 1. Чтобы прикрыть свою наготу; 2. Чтобы защититься от холода; что является и надлежащим, и главным ее использованием. Теперь, для человека наслаждаться тем, что является плодом его беззакония и следствием его греха, не может быть законным ни в каком отношении: так что расширять вещи за пределы их реального использования или добавлять вещи совершенно излишние есть явное злоупотребление творением, а потому не законно для христиан.

Во-вторых, те, кто непременно хочет украсить себя в использовании своей одежды, обременяя ее вещами, не имеющими реального использования или необходимости, а лишь ради украшения, открыто заявляют, что цель этого — либо потешить свою похоть (для чего эти вещи главным образом изобретены и придуманы), либо иным образом удовлетворить тщеславный, гордый и показной ум; и очевидно, что таковы их общие цели в этом. Да, мы видим, как легко люди надуваются от своих одежд, и как они горды и тщеславны, когда украшены по своему вкусу. Теперь, насколько эти вещи ниже истинного христианина и насколько неподобающи, требует очень мало доказательств. Тем самым те, кто любит быть нарядным и излишним в своей одежде, показывают, что они мало заботятся об умерщвлении плоти и самоотречении, и что они стремятся украсить свои тела больше, чем свои души; что доказывает, что они мало думают о смертности, и поэтому, безусловно, являются скорее номинальными, чем реальными христианами.

Противоречие Писанию. В-третьих, Писание сурово порицает такие практики, как восхваляя, так и повелевая обратное; как в Ис. 3: как сурово пророк упрекает дочерей Израилевых за их звенящие украшения, их сетки, их круглые головные уборы, их цепочки и браслеты и т. д., и все же не странно ли видеть, что христиане позволяют себе эти вещи, от которых требуется более строгий и образцовый образ жизни? Христос желает, чтобы мы не заботились о своей одежде, Мф. 6:25, и, чтобы показать тщетность тех, кто хвалится великолепием своей одежды, говорит им, что даже Соломон во всей славе своей не сравнится с полевой лилией, которая сегодня есть, а завтра бросается в печь. Но, конечно, они мало ценят слова и учение Христа, будучи столь любопытными в своей одежде, столь усердными в украшении себя, столь ревностными в оправдании этого и столь разъяренными, когда их за это упрекают. Апостол Павел очень категоричен в этом отношении, 1 Тим. 2:9, 10: «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию». Того же мнения и Петр, 1 Пет. 3:3, 4: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» и т. д. Здесь оба апостола очень позитивно и ясно утверждают две вещи. Во-первых, что украшение христианских женщин (о которых говорится особо, я полагаю, потому что этот пол наиболее естественно склонен к этой суете, и что кажется, что христианские мужчины в те дни не заслуживали в этом отношении такого упрека) не должно быть внешним и не должно состоять в одежде, плетении волос и т. д. Во-вторых, что они не должны использовать плетение волос или украшения и т. д., что в то время было обычаем народов. Но не странно ли, что те, кто делает Писание своим правилом и притворяется, что руководствуется им, не только так широко используют эти вещи, которые Писание так ясно осуждает, но и пытаются оправдать себя в этом? Ибо апостолы не только хвалят воздержание от этих вещей как достижение, похвальное для христиан, но и осуждают их использование как незаконное; и все же не кажется ли еще более странным, что в противоречие учению апостола, как будто они решили пренебречь их свидетельством, они осуждают тех, кто по совести серьезно применяет себя к следованию ему, как если бы в этом они были своеобразны, горды или суеверны? Это, безусловно, знаменует печальное отступничество в тех, кто хочет считаться христианами, что они так оскорблены теми, кто любит следовать Христу и его апостолам, отрицая и отходя от лживых сует этого гибнущего мира; и это в значительной степени доказывает их родство с теми, кто ненавидит обличение, и сами не входят, и не позволяют тем, кто хочет.

§ VIII.

Sports, &c. inconsistent with the Gospel.Fourthly, Let us consider the Use of Games, Sports, Comedies, and other such Things, commonly and indifferently used by all the several Sorts of Christians, under the Notion of Divertisement and Recreation, and see whether these Things can consist with the Seriousness, Gravity, and Godly Fear, which the Gospel calls for. Let us but view and look over the Notions of them that call themselves Christians, whether Papists or Protestants, and see if generally there be any Difference, save in mere Name and Profession, from the Heathen? Doth not the same Folly, the same Vanity, the same Abuse of precious and irrevocable Time abound? The same Gaming, Sporting, Playing, and from thence Quarrelling, Fighting, Swearing, Ranting, Revelling? Now how can these Things be remedied, so long as the Preachers and Professors, and those who are the Leaders of the People, do allow these Things, and account them not inconsistent with the Profession of Christianity? And it is strange to see that these Things are tolerated every where; the Inquisition lays no Hold on them, neither at Rome, nor in Spain, where in their Masquerades all Manner of Obscenity, Folly, yea, and Atheism is generally practised in the Face of the World, to the great Scandal of the Christian Name: But if any Man reprove them in these Things, and forsake their Superstitions, and come seriously to serve God, and worship him in the Spirit, he becomes their Prey, and is immediately exposed to cruel Sufferings. Doth this bear any Relation to Christianity? Do these Things look any Thing like the Churches of the Primitive Christians? Surely not at all. I shall first cite some few Scripture Testimonies, being very positive Precepts to Christians, and then see whether such as obey them can admit of these forementioned Things. The Apostle commands us, That whether we eat or drink, or whatever we do, we do it all to the Glory of God. By Sports and Games God is not glorified.But I judge none will be so impudent as to affirm, That in the Use of these Sports and Games God is glorified: If any should so say, They would declare they neither knew God nor his Glory. And Experience abundantly proves, That in the Practice of these Things Men mind nothing less than the Glory of God, and nothing more than the Satisfaction of their own carnal Lusts, Wills, and Appetites. The Apostle desires us, 1 Cor. vii. 29. 31. Because the Time is short, that they that buy should be as though they possessed not; and they that use this World, as not abusing it, &c. But how can they be found in the Obedience of this Precept that plead for the Use of these Games and Sports, who, it seems, think the Time so long, that they cannot find Occasion enough to employ it, neither in taking Care for their Souls, nor yet in the necessary Care for their Bodies; but invent these Games and Sports to pass it away, as if they wanted other Work to serve God in, or be useful to the Creation? The Apostle Peter desires us, To pass the Time of our Sojourning here in Fear, 1 Pet. i. 17. But will any say, That such as use Dancing and Comedies, Carding and Dicing, do so much as mind this Precept in the Use of these Things? Where there is nothing to be seen but Lightness and Vanity, Wantonness and Obscenity, contrived to draw Men from the Fear of God, and therefore no Doubt calculated for the Service of the Devil. There is no Duty more frequently commanded, nor more incumbent upon Christians, than the Fear of the Lord, to stand in Awe before him, to walk as in his Presence; but if such as use these Games and Sports will speak from their Consciences, they can, I doubt not, experimentally declare, That this Fear is forgotten in their Gaming: And if God by his Light secretly touch them, or mind them of the Vanity of their Way, they strive to shut it out, and use their Gaming as an Engine to put away from them that troublesome Guest; and thus make merry over the Just One, whom they have slain and crucified in themselves. But further, if Christ’s Reasoning be to be heeded, who saith, Matt. xii. 35, 36. That the good Man, out of the good Treasure of the Heart, bringeth forth good Things; and an evil Man, out of the evil Treasure, bringeth forth evil Things, and that of every idle Word we shall give an Account in the Day of Judgment, it may be easily gathered from what Treasure these Inventions come; and it may be easily proved, that it is from the Evil, and not the Good. Comedies a studied Complex of idle lying Words.How many idle Words do they necessarily produce? Yea, what are Comedies but a studied Complex of idle and lying Words? Let Men that believe their Souls are immortal, and that there will be a Day of Judgment, in which these Words of Christ will be accomplished, answer me, how all these will make Account in that great and terrible Day, of all these idle Words that are necessarily made use of about Dancing, Gaming, Carding, and Comedies acting? And yet how is it that by Christians not condemning these Things, but allowing of them, many that are accounted Christians take up their whole Time in them, yea, make it their Trade and Employment? Such as the Dancing-masters and Comedians, &c. whose Hellish Conversations do sufficiently declare what Master they serve, and to what End these Things contribute. And it cannot be denied, as being obviously manifest by Experience, That such as are Masters of these Occupations, and are most delighted in them, if they be not open Atheists and Profligates, are such at best as make Religion or the Care of their Souls their least Business. Now if these Things were discountenanced by Christians, as inconsistent with their Profession, it would remove these Things; for these Wretches would be necessitated then to betake themselves to some honest Livelihood, if they were not fed and upholden by these. And as hereby a great Scandal and Stumbling-block would be removed from off the Christian Name, so also would that in Part be taken out of the Way which provokes the Lord to with-hold his Blessing, and by Occasion of which Things the Minds of many remain chained in Darkness, and drowned in Lust, Sensuality, and worldly Pleasures, without any Sense of God’s Fear, or their own Soul’s Salvation. Many of those called Fathers of the Church, and other serious Persons, have signified their Regret for these Things, and their Desires they might be remedied; of whom many Citations might be alleged, which for Brevity’s Sake I have omitted.

§ IX.

Object.But they object, That Men’s Spirits could not subsist, if they were always intent upon serious and spiritual Matters, and that therefore there is Need of some Divertisement to recreate the Mind a little, whereby it being refreshed, is able with great Vigour to apply itself to these Things.

Ответ. Я отвечаю: даже если бы все это было признано, это никоим образом не пошло бы против нас и не оправдало бы использование этих вещей, которые мы хотели бы полностью отложить. Ибо мы не утверждаем, что люди должны быть всегда в одном и том же сосредоточенном состоянии ума, зная, как это невозможно, пока мы облечены в эту глиняную скинию. Но это не позволит нам в какое-либо время настолько отступить от памяти о Боге и о главном деле наших душ, чтобы не сохранять постоянно некое чувство Его страха; Страх Божий — лучшее развлечение в мире. Который даже рационально не может быть предположен в использовании этих вещей, которые мы осуждаем. Теперь, необходимые дела, в которые все вовлечены ради заботы и поддержания внешнего человека, являются расслаблением ума от более серьезных обязанностей; и они совершаются в благословении, поскольку ум настолько заквашен любовью Божьей и чувством Его присутствия, что даже при совершении этих вещей душа несет в себе то Божественное влияние и духовную привычку, благодаря которой, хотя эти действия, как еда, питье, сон, работа, по сути являются тем же, что делают нечестивые, все же они совершаются в ином духе; и, совершая их, мы угождаем Господу, служим Ему и отвечаем своему предназначению в творении, и поэтому чувствуем и осознаем Его благословение: тогда как нечестивые и нечестивые, не пришедшие в это место, прокляты во всем, что бы они ни делали, и их пахота, так же как и молитва, есть грех. Теперь, если кто-то будет утверждать, что для расслабления ума может быть допущена свобода сверх этих вещей, которые абсолютно необходимы для поддержания внешнего человека, я не буду сильно спорить против этого; при условии, что эти вещи не являются такими, которые совершенно излишни, или по своей природе и направленности не ведут ум к похоти, суете и распутству, будучи главным образом придуманы и созданы для этой цели, или, как общеизвестно, производят эти эффекты, или являясь обычными инструментами тех, кто так настроен, чтобы питать друг друга в этом и распространять свое нечестие, к заключению других; поскольку существуют другие невинные развлечения, которые могут достаточно служить для расслабления ума, Законные развлечения. Такие как посещение Друзьями друг друга; слушание или чтение истории; трезвое обсуждение нынешних или прошлых событий; занятие садоводством; использование геометрических и математических экспериментов и другие подобные вещи. Во всех этих вещах мы не должны забывать Бога, в Котором мы живем и движемся, Деян. 17:28, чтобы не иметь всегда некоего тайного резерва к Нему и чувства Его страха и присутствия; которое также часто проявляется посреди этих вещей через короткие воздыхания и дыхания. И чтобы это не казалось ни странным, ни обременительным, я проясню это одним явным примером, соответствующим опыту всех людей. Не будет отрицаться, что люди должны быть больше в любви к Богу, чем к чему-либо другому; ибо мы должны любить Бога превыше всего. Теперь ясно, что люди, охваченные любовью, будь то к женщинам или к чему-либо другому, если она заняла глубокое место в сердце и овладела умом, человеку, находящемуся в такой любви, будет трудно вытеснить из своего ума любимого человека или вещь; да, в еде, питье и сне его ум всегда будет иметь тенденцию в ту сторону; и в делах или развлечениях, как бы он ни был сосредоточен на них, пройдет лишь очень короткое время, как ум выпустит некое восклицание к своему возлюбленному. Любовь к своему возлюбленному избегает его оскорбления. И хотя такой человек должен быть занят теми вещами, которых требует забота об этом теле и тому подобное; все же он будет избегать, как самой смерти, делать те вещи, которые могут оскорбить столь любимую сторону или помешать его замыслу в получении столь страстно желаемой вещи: хотя в них может быть некоторая небольшая польза, великий замысел, который главным образом находится в его поле зрения, уравновесит его так, что он легко посмотрит сквозь них и откажется от таких мелких необходимостей, чем рисковать потерей Большего из-за них. Теперь, что люди должны быть так влюблены в Бога и в будущую жизнь, никто не будет отрицать; и это очевидно из этих Писаний, Мф. 6:20. Но собирайте себе сокровища на небе. Кол. 3:2. О горнем помышляйте и т. д. И что это было опытом и достижением некоторых, Писание также провозглашает, Пс. 62:1, 8. 2 Кор. 5:4.

Игры и представления отвлекают людей от страха Божьего. И снова, что эти игры, спорт, представления, танцы, комедии и т. д. естественно стремятся отвлечь людей от страха Божьего, заставить их забыть о небесах, смерти и суде, поощрять похоть, суету и распутство, и поэтому наиболее любимы, а также используются такими людьми, опыт обильно показывает, и самые серьезные и добросовестные среди всех едва ли будут отрицать; если это так, то применение легко.

§ X.

Fifthly, The Use of Swearing is to be considered, which is so frequently practised almost among all Christians; not only profane Oaths among the Profane, in their common Discourses, whereby the Most HOLY NAME of GOD is in a horrible Manner daily blasphemed; but also solemn Oaths, with those that have some Shew of Piety, whereof the most Part do defend Swearing before the Magistrate with so great Zeal, that not only they are ready themselves to do it upon every Occasion, but also have stirred up the Magistrates to persecute those, who, out of Obedience to Christ, their Lord and Master, judge it unlawful to swear; upon which Account not a Few have suffered Imprisonment, and the Spoiling of their Goods.

Всякая клятва запрещена — Но рассматривая эти ясные слова нашего Спасителя, Мф. 5:33, 34. «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, и т. д. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого». Как и слова апостола Иакова 5:12. «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, ни другою какою клятвою, но да будет у вас: да, да, и нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению». Я говорю, рассматривая эти ясные слова, удивительно, как любой, кто исповедует имя Христа, может произнести какую-либо клятву с чистой совестью, тем более преследовать других христиан, которые не смеют клясться из-за авторитета своего Господина Христа. Ибо если кто-то намеревался серьезно и самым жестким образом запретить что-либо, включенное в какое-либо общее правило, могут ли они использовать более полное и общее запрещение, и это без каких-либо исключений? Я думаю, нет. Ибо Христос, во-первых, предлагает это нам отрицательно: «Не клянись вовсе: ни небом, ни землею, ни Иерусалимом, ни головою твоею» и т. д. И снова: «Не клянись ни небом, ни землею, ни другою какою клятвою». Во-вторых, Он настаивает на этом утвердительно: «Но да будет слово ваше: да, да, и нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого». И говорит Иаков: «Дабы вам не подпасть осуждению».

Без исключения. Которые слова, как все вместе, так и каждое в отдельности, создают такое полное запрещение, столь свободное от всякого исключения, что странно, как люди, хвастающиеся, что Писание является правилом их веры и жизни, могут подделывать какое-либо исключение! Конечно, разум должен учить каждого, что не законно делать недействительным общее запрещение, исходящее от Бога, таким противопоставлением, если только исключение не выражено так же ясно и очевидно, как и запрещение: также недостаточно пытаться подтвердить его следствиями и вероятностями, которые неясны и неопределенны и недостаточны для того, чтобы принести покой совести. Ибо если они говорят, что поэтому в словах есть исключение и ограничение, потому что в другой общей заповеди этой Пятой главы встречаются исключения, как в запрещении развода, где Христос говорит: «Сказано: кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать»; если, я говорю, они утверждают это, они не только трудятся напрасно, но и сражаются против самих себя, потому что они не могут представить никакого исключения из этой общей заповеди не клясться, выраженной Богом кому-либо под Новым Заветом, после того как Христос дал это запрещение, столь же ясное, как то, которое сделано в самом запрещении. Также клятвы перед магистратом. Более того, если бы Христос хотел сделать исключение для клятв, приносимых перед магистратами, конечно, Он тогда выразил бы это, добавив: «кроме как в суде, перед магистратом» или тому подобное; как Он сделал это в случае с разводом словами: «кроме вины прелюбодеяния»: что будучи так, нам не законно делать исключение или различать, или, что то же самое, делать недействительным это общее запрещение Христа; было бы гораздо менее сообразно с христианской святостью навлекать на наши головы преступления столь многих клятв, которые из-за этой порчи и исключения столь часты среди христиан.

Согласие древних отцов в этом. Также нельзя упустить, что, без сомнения, самые ученые доктора каждой секты знают, что вышеупомянутые слова понимались древними отцами первых трехсот лет после Христа как запрещение всех видов клятв. Не без причины мы удивляемся, что папистские доктора и священники связывают себя клятвой толковать Священное Писание согласно всеобщему изъяснению святых отцов; которые, тем не менее, понимали эти спорные тексты совсем не так, как эти современные доктора. И отсюда также ясно видна тщетность и глупая уверенность (если можно так выразиться) папистских преданий; ибо если по писаниям так называемых отцов можно продемонстрировать веру церкви тех веков, то ясно, что они отошли от веры церкви первых трех веков в вопросе клятвы. Более того, поскольку не только паписты, но и лютеране, и кальвинисты, и некоторые другие ограничивают слова Христа и Иакова, я считаю необходимым сделать явным тщетное основание, на котором построено это предположение в данном вопросе.

§ XI.

Object.First, They object, That Christ only forbids those Oaths that are made by Creatures, and Things created; and they prove it thence, because he numbers some of these Things.

Во-вторых, все опрометчивые и тщетные клятвы в обычных беседах; потому что Он говорит: «Да будет слово ваше: да, да, и нет, нет».

Ответ 1. На что я отвечаю: во-первых, что Закон запрещал все клятвы, приносимые тварями, а также все тщетные и опрометчивые клятвы в наших обычных беседах, повелевая, чтобы люди клялись только именем Божьим, и притом ни ложно, ни опрометчиво; ибо это значит произносить имя Его напрасно.

Ответ 2. Во-вторых, совершенно очевидно, что Христос запрещает нечто, что было разрешено по Закону, а именно: клясться именем Божьим, потому что никому не было законно клясться, кроме как Самим Богом. И поскольку Он говорит: «Ни небом, потому что оно престол Божий»; поэтому Он исключает все другие клятвы, даже те, которые приносятся Богом; ибо Он говорит, гл. 23:22: «И клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем»: что также следует понимать и относительно остальных.

Ответ 3. Наконец, чтобы поставить вопрос вне всяких споров, Он добавляет: «Ни другою какою клятвою»: поэтому, видя, что клясться перед магистратом Богом есть клятва, она здесь, без сомнения, запрещена.

Возражение. Во-вторых, они возражают: «Что этими словами клятвы именем Божьим не могут быть запрещены, потому что Небесный Отец повелел их; ибо Отец и Сын суть одно, чего не могло бы быть, если бы Сын запретил то, что повелел Отец».

Ответ. Я отвечаю: они действительно одно и не могут противоречить друг другу: Клятвы под Ветхим Заветом. Тем не менее Отец дал много вещей иудеям на время, из-за их немощи под Ветхим Заветом, который имел лишь тень будущих благ, а не самую суть вещей, до пришествия Христа, Который был Сутью и с чьим пришествием все эти вещи исчезли, а именно: субботы, обрезание, пасхальный агнец: люди использовали тогда жертвы, живя в спорах с Богом и друг с другом, которые все отменены с пришествием Сына, Который есть Суть, Вечное Слово и Существенная Клятва и Аминь, в Котором обетования Божьи суть Да и Аминь: Который пришел, чтобы люди могли быть искуплены от раздоров и могли положить конец спорам.

Возражение. В-третьих, они возражают: «Но не все клятвы являются церемониями, и не являются частью церемониального закона».

Ответ. Я отвечаю: если не доказано, что это вечная, неизменная и моральная заповедь, она не устоит; также они не имеют такого древнего происхождения, как десятины, десятины и т. д., незаконные ныне. И приношение начатков земли, которые Авелем и Каином были принесены задолго до церемониального закона или использования клятв; которые, что бы ни утверждалось против этого, были, без сомнения, церемониями, а потому, без сомнения, незаконны для практики ныне.

Возражение. В-четвертых, они возражают: «Что клясться именем Божьим есть моральная заповедь постоянного действия, потому что она отмечена Его существенным и моральным поклонением, Втор. 6:13 и 10:20. Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись».

Ответ. Я отвечаю: это не доказывает, что это моральная и вечная заповедь; ибо Моисей добавляет это ко всем заповедям и церемониям в нескольких местах; как Втор. 10:12, 13, говоря: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня?». И гл. 14:23 страх Господень упоминается вместе с десятинами. И так же Лев. 19:2, 3, 6 субботы и почтение к родителям упоминаются вместе с клятвами.

Возражение. В-пятых, они возражают: «Что торжественные клятвы, которые повелел Бог, не могут быть здесь запрещены Христом; ибо Он говорит, что они происходят от лукавого: Но эти не происходили от лукавого; ибо Бог никогда не повелевал ничего, что было бы злым или происходило от лукавого».

Ответ. Я отвечаю: есть вещи, которые хороши, потому что повелены, и злы, потому что запрещены; другие вещи повелены, потому что хороши, и запрещены, потому что злы. Клятвы злы, потому что запрещены. Как обрезание и клятвы, которые были хороши, когда и потому что были повелены, и ни в каком ином отношении; и снова, когда и потому что запрещены под Евангелием, они злы.

И во всех этих иудейских установлениях, какими бы церемониальными они ни были, было нечто хорошее, а именно: в свое время, как прообразующее нечто хорошее: как через обрезание, очищения и другие вещи святость Божья была проображена, и что израильтяне должны быть святы, как их Бог свят. Подобным образом клятвы под тенями и церемониями означали истину Божью, Его верность и определенность; и поэтому, что мы должны во всем говорить и свидетельствовать истину. Истина была до всех клятв. Но свидетельство истины было до всех клятв и остается, когда все клятвы отменены; и это есть мораль всех клятв; и до тех пор, пока люди пребывают в ней, нет необходимости и места для клятв, как свидетельствовал Полибий, который сказал: «Использование клятв в суде было редким среди древних; но с ростом вероломства росло и использование клятв». Клятвы восполняют предполагаемые недостатки непостоянства людей. С чем соглашается Гроций, говоря: «Клятва должна использоваться только как лекарство, в случае необходимости: торжественная клятва не используется, кроме как для восполнения недостатка. Легкомыслие людей и их непостоянство породили недоверие; для чего клятва была найдена как средство». Василий Великий говорит: «Что клятва есть следствие греха». И Амвросий: «Что клятвы — это лишь снисхождение к недостатку». Златоуст говорит: «Что клятва вошла, когда выросло зло, когда люди упражнялись в своих обманах, когда все основания были перевернуты: что клятвы взяли свое начало от недостатка истины». Эти и подобные свидетельства подтверждаются многими другими вместе с вышеупомянутыми авторами. Но какая нужда в свидетельствах, где очевидность вещей говорит сама за себя? Ибо кто заставит другого клясться, в ком он твердо убежден, что тот гнушается лгать в своих словах? И снова, как говорят Златоуст и другие: «Для какой цели ты заставишь его клясться, если ты не веришь, что он скажет правду?»

§ XII.

That then which was not from the Beginning, which was of no Use in the Beginning, which had not its Beginning first from the Will of God, but from the Work of the Devil, occasioned from Evil, to wit, from Unfaithfulness, Lying, Deceit; and which was at first only invented by Man, as a mutual Remedy of this Evil, in which they called upon the Names of their Idols; yea, that which, as Jerome, Chrysostom, and others testify, was given to the Israelites by God, as unto Children, that they might abstain from the idolatrous Oaths of the Heathens, Jer. xii. 16. whatsoever is so, is far from being a moral and eternal Precept. And Lastly, whatsoever by its Profanation and Abuse is polluted with Sin, such as are abundantly the Oaths of these Times, by so often swearing and forswearing, far differs from any necessary and perpetual Duty of a Christian: But Oaths are so: Therefore, &c.

Возражение. В-шестых, они возражают: «Что Бог клялся, поэтому клясться — хорошо».

Ответ. Афан. в страд. и расп. Гос. Я отвечаю вместе с Афанасием: «Поскольку достоверно, что в клятве свойственно клясться другим, отсюда видно, что Бог, говоря правильно, никогда не клялся, а только неправильно: откуда, говоря людям, Он, как говорят, клянется, потому что те вещи, которые Он говорит, из-за определенности и неизменности Его воли, должны считаться клятвами». Сравните Пс. 109:4, где сказано: «Клялся Господь и не раскается» и т. д. Бог клянется не другим, а Собой. И «Я клялся (говорит Он) Собою»: «И это не клятва; ибо Он не клялся другим, что является свойством клятвы, а Собой. Поэтому Бог клянется не по обычаю людей, и мы не можем быть побуждены отсюда клясться. Но давайте так поступать и говорить, и показывать себя такими, говоря и действуя, чтобы нам не нужна была клятва с теми, кто нас слышит; и пусть наши слова сами по себе имеют свидетельство истины: ибо так мы будем ясно подражать Богу».

Возражение. В-седьмых, они возражают: «Христос клялся, и мы должны подражать Ему».

Ответ. Я отвечаю, что Христос не клялся; и хотя бы Он клялся, будучи еще под Законом, это никоим образом не обязывало бы нас под Евангелием; как ни обрезание, ни празднование пасхального агнца. Иероним, кн. писем, часть 3, трактат 1, письмо 2. О чем Иероним говорит: «Не все вещи согласуются с нами, которые являются слугами, что соглашались с нашим Господом и т. д. Господь клялся как Господь, которому никто не запрещал клясться; но нам, которые являемся слугами, не законно клясться, потому что мы запрещены законом нашего Господа. Тем не менее, чтобы мы не потерпели соблазна от Его примера, Он не клялся, поскольку Он повелел нам не клясться».

Возражение. В-восьмых, они возражают: «Что Павел клялся, и часто, Рим. 1:9, Флп. 1:8, говоря: «Бог мне свидетель». 2 Кор. 11:10. «Истина Христова во мне». 2 Кор. 1:23. «Бога призываю во свидетели на душу мою». «Истину говорю во Христе, не лгу», Рим. 9:1, «Бог знает, что я не лгу», Гал. 1:20, и так требует клятв от других. «Заклинаю тебя (говорит он) пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом», 1 Фес. 5:27. «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям». Но Павел не сделал бы так, если бы всякого рода клятвы были запрещены Христом, чьим апостолом он был».

Ответ. На все это я отвечаю: во-первых, что использование таких форм речи не является клятвой и не считается таковой нашими противниками. Ибо когда по случаю, в делах великой важности, мы говорили: «Мы говорим истину в страхе Божьем и пред Ним, Который есть наш свидетель и Испытатель наших сердец», добавляя такие виды серьезных заверений, в которых мы никогда не отказывали в делах последствий; тем не менее клятва сверх того требовалась от нас, Церемонии клятвы. С церемонией возложения наших рук на книгу, целования ее, поднятия руки или пальцев, вместе с этой обычной формой проклятия: «Да поможет мне Бог»; или «Да поможет мне воистину Господь Бог Всемогущий». Во-вторых, это противоречит мнению наших противников, потому что Павел не был ни перед магистратом, который требовал от него клятвы, ни сам не исполнял должность магистрата, предлагая клятву кому-либо другому. В-третьих, вопрос не в том, что делали Павел или Петр, а в том, чему их и наш Господин учил делать; и если Павел клялся (во что мы не верим), он согрешил бы против заповеди Христа, даже по их собственному мнению, потому что он клялся не перед магистратом, а в послании к своим братьям.

Возражение. В-девятых, они возражают: «Ис. 65:16, где, говоря об евангельских временах, он говорит: «Что благословляющий себя на земле будет благословляться Богом истины; и клянущийся на земле будет клясться Богом истины; потому что прежние скорби забыты, и потому что они скрыты от очей Моих. Ибо вот, Я творю новые небеса и новую землю. Поэтому в эти времена мы должны клясться именем Господа».

Ответ. Я отвечаю: для пророков обычно выражать величайшие обязанности евангельских времен в моисеевых терминах, как видно среди прочих из Иер. 31:38, 39, 40, Иез. 36:25 и 40, и Ис. 45:23. «Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, всяким языком будет клясться». Где праведность Нового Иерусалима, чистота Евангелия с его духовным поклонением и исповедание имени Христа выражены формами речи, используемыми для Старого Иерусалима под омовениями закона, под именами церемоний, храма, служб, жертв, клятв и т. д. Клятва выражается исповеданием под Евангелием. Да, то, о чем пророк говорит здесь о клятве, апостол Павел ясно интерпретирует как исповедание, говоря, Рим. 14:11: «Ибо написано: Мною клянусь, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога»: что будучи правильно рассмотрено, никто не может быть невежественным, что эти слова, которые пророк пишет под законом, когда церемониальные клятвы были в употреблении, а именно: «Всякий язык будет клясться», были апостолом, находящимся под Евангелием, когда эти клятвы стали отменены, выражены словами: «Всякий язык будет исповедовать».

Возражение. В-десятых, они возражают: «Но апостол Павел одобряет клятвы, используемые среди людей, когда он пишет, Евр. 6:16: «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их». Но в это время существует столько же споров, заблуждений и разногласий, сколько их было всегда; поэтому необходимость клятв все еще остается».

Ответ. Я отвечаю: апостол действительно говорит в этом месте о том, что делали люди в то время, которые жили в спорах и неверии; не то, что они должны были делать, ни то, что делали святые, которые были искуплены от споров и неверия и пришли ко Христу, Истине и Аминь Божьему. Более того, он лишь намекает на некий обычай, обычный среди людей, чтобы он мог выразить твердость Божественного обетования, чтобы возбудить в святых тем большее доверие к Богу, обещающему им; не для того, чтобы он мог подстрекать их клясться вопреки закону Божьему или утверждать их в этом; нет, ни в коем случае: ибо ни 1 Кор. 9:24 не учит христиан тщетным гонкам, посредством которых люди часто, даже до разрушения своих тел, утомляются, чтобы получить тленный приз; так и Христос, Который есть Князь Мира, не учит Своих учеников сражаться, хотя Он замечает, Лк. 14:31, что подобает делать таким царям, которые привыкли сражаться, как благоразумным воинам в этом. Во-вторых, что касается споров, вероломства и недоверия среди людей, которые, как утверждают наши противники, выросли до такой высоты, что клятва в настоящее время так же необходима, как и всегда, — это мы нисколько не отрицаем: Обман среди ложных, а не истинных христиан. Ибо мы видим, и ежедневный опыт учит нас, что всякого рода обман и злоба возрастают среди мирских людей и ложных христиан; но не среди истинных христиан. Но поскольку люди не могут доверять друг другу и поэтому требуют клятв друг от друга, из этого не следует, что истинные христиане должны делать так, которых Христос привел к верности и честности как по отношению к Богу, так и друг к другу, и поэтому избавил их от споров, вероломства и, следовательно, от клятв.

Возражение. В-одиннадцатых, они возражают: «Мы признаем, что среди истинных христиан нет нужды в клятвах; но какими средствами мы можем безошибочно узнать их? Тогда следует, что клятвы в настоящее время необходимы и что христианам законно клясться; а именно, чтобы могли быть удовлетворены те, кто не хочет признавать этого или того человека христианином».

Ответ. Истина была до клятв. Я отвечаю: христианину никоим образом не законно клясться, которого Христос призвал к Своей существенной истине, которая была до всех клятв, запрещая ему клясться; и наоборот, повелевая ему говорить истину во всем, к чести Христа, Который призвал его; чтобы могло показаться, что словам Его учеников можно верить так же верно, как клятвам всех мирских людей. Также им не законно быть неверными в этом, чтобы они могли угодить другим или чтобы они могли избежать их вреда: ибо так первобытные христиане в течение некоторых веков оставались верными, которые, будучи принуждаемы клясться, единодушно отвечали: «Я христианин, я не клянусь». Что мне сказать о язычниках, некоторые из которых достигли этой степени? Ибо Диодор Сицилийский рассказывает, кн. 16: Языческие свидетельства против клятв. «Что давание правой руки было среди персов знаком говорения истины». И скифы, как рассказывает Квинт Курций, говорили в своих конференциях с Александром Великим: «Не думайте, что скифы подтверждают свою дружбу клятвой; они клянутся, соблюдая свои обещания». Стобей, серм. 3, рассказывает, что Солон сказал: «Хороший человек должен быть в таком уважении, чтобы он не нуждался в клятве; потому что это должно считаться умалением его чести, если его заставляют клясться». Пифагор в своей речи, среди прочего, имеет эту максиму, как ту, которая касается управления государством: «Пусть никто не призывает Бога в свидетели клятвой, даже в суде; но пусть каждый человек так приучит себя говорить, чтобы он стал достоин доверия даже без клятвы». Василий Великий хвалит Клиния, язычника: «Что он предпочел бы заплатить три таланта, что составляет около трех тысяч фунтов, чем клясться». Сократ, как рассказывает Стобей, серм. 14, имел это изречение: «Долг хороших людей требует, чтобы они показали миру, что их манеры и действия тверже клятв». То же самое было суждением Исократа. Платон также выступал против клятв в своем суждении о законах 12. Квинтилиан замечает: «Что в старину было своего рода позором, если кого-то просили клясться; но требовать клятвы от дворянина было похоже на допрос его палачом». Император Марк Аврелий Антонин говорит в своем описании хорошего человека: «Такова его честность, что он не нуждается в клятве». Так же свидетельствовали некоторые иудеи, как рассказывает Гроций из Маймонида: «Лучше всего человеку воздерживаться от всех клятв». Ессеи, как рассказывает Филон Иудей: «Ценили свои слова больше, чем клятвы; и клятвы считались среди них ненужными вещами». И сам Филон, говоря о Третьей заповеди, объясняет свой ум так, а именно: «Было бы лучше вовсе не клясться, а привыкнуть всегда говорить истину, чтобы голые слова могли иметь силу клятвы». И в другом месте он говорит: «Более сообразно естественному разуму вовсе воздерживаться от клятвы; убеждая, что все, что говорит хороший человек, может быть эквивалентно клятве».

Клятвы отменены Христом. Кто же тогда может еще сомневаться, что, поскольку Христос хотел, чтобы Его ученики достигли высшей степени совершенства, Он отменил клятвы как рудимент немощи и вместо них установил использование истины? Кто может теперь еще думать, что святые мученики и древние отцы первых трехсот лет, и многие другие с того времени, так противились клятвам, что они могли только упрекать тщетные и опрометчивые клятвы тварями или языческими идолами, которые также были запрещены по Моисееву закону; а не также клясться истинным Богом, в истине и праведности, что было там повелено? Свидетельства отцов против клятв и клятвы. Как Поликарп, Иустин Мученик, Апология 2, и многие мученики, как рассказывает Евсевий. Тертуллиан, в своей Апол. гл. 32, к Скап. гл. 1, об идолопоклонстве, гл. 11. Клим. Александрийский, Строматы кн. 7. Ориген, в Мф. трактат 25. Киприан, кн. 3. Афанасий, в страд. и расп. Господа Христа. Иларий в Мф. 5:34. Василий Великий в Пс. 14. Григорий Нисский в Песн. орат. 13. Григорий Назианзин в Диалоге против клятв. Епифаний против ересей, кн. 1. Амвросий о девстве, кн. 3. То же в Мф. 5. Златоуст в Быт. гомилия 15. То же гомилия в Деян. Апост. гл. 3. Иероним, письмо кн. часть 3, письмо 2. То же в Зах. кн. 2, гл. 8. То же в Мф. кн. 1, гл. 5. Августин о проповеди Господа, проповедь 28. Кирилл в Иер. 4. Феодорит во Втор. 6. Исидор Пелусиот, письмо кн. 1, письмо 155. Хроматий в Мф. 5. Иоанн Дамаскин, кн. 3, гл. 16. Кассиодор в Пс. 94. Исидор Испаленсис, гл. 31. Антиох в Пандектах, гомилия 62. Беда в Иак. 5. Хаймо в Откр. Амвросий Ансберт в Откр. Феофилакт в Мф. 5. Пасхазий Радберт в Мф. 5. Отто Брунсселий в Мф. 5. Друтмар в Мф. 5. Евфимий Эугубин, Библиотека вет. отцов в Мф. 5. Экумений в Иак. гл. 5, ст. 12. Ансельм в Мф. 5, вальденсы, Уиклиф, Эразм в Мф. 5 и в Иак. 5. Кто может прочитать эти места и усомниться в их смысле в этом вопросе? И кто, веря, что они были против всех клятв, может нанести такое великое оскорбление имени Христа, чтобы снова попытаться подчинить Его последователей столь великому оскорблению? Не пора ли всем добрым людям потрудиться удалить это злоупотребление и позор от христиан?

Возражение. Наконец, они возражают: это приведет к мошенничеству и путанице, ибо самозванцы будут притворяться честными и, пользуясь этим домостроительством, будут лгать, не боясь наказания.

Ответ. Я отвечаю: есть две вещи, которые обязывают человека говорить правду. Во-первых, страх Божий в его сердце и любовь к истине; ибо там, где это есть, нет нужды в клятвах, чтобы говорить правду. Наказание лжецов. Или, во-вторых, страх наказания со стороны судьи. Поэтому пусть будет назначено такое же или даже более суровое наказание для тех, кто притворяется, что говорит столь великую правду и имеет столь великую простоту сердца, что не может лгать, и столь великое благоговение перед законом Христовым, что по соображениям совести отказывается клясться каким бы то ни было образом, если они нарушат это; и тогда будет установлен такой же добрый порядок, и даже большая безопасность от обманщиков, чем если бы клятвы сохранялись; а также, благодаря этому более суровому наказанию, которому будут подвергаться эти лживые притворщики. Отсюда нечестивые люди будут больше устрашены, а добрые люди избавлены от всякого угнетения, как в своей свободе, так и в имуществе: ибо из уважения к нежным совестям Бог часто проявляет внимание к магистратам и их государству, как к вещи, наиболее Ему угодной. Но если кто-либо может далее сомневаться в этом, а именно, может ли это практиковаться в государстве без путаницы, пусть он рассмотрит положение Соединенных Нидерландов, и он увидит добрый результат этого. Пример Соединенных Нидерландов. Ибо там, из-за огромного числа купцов, большего, чем в любом другом месте, возникает наиболее частый повод для этого; и хотя число тех, кто придерживается этого мнения, значительно, и штаты уступали им в течение ста лет и продолжают уступать по сей день, тем не менее, никакого ущерба государству, правительству или доброму порядку от этого не последовало; но, напротив, большая выгода для торговли, а следовательно, и для государства.

§ XIII.

Sixthly, The last Thing to be considered, is Revenge and War, an Evil as opposite and contrary to the Spirit and Doctrine of Christ as Light to Darkness. For, as is manifest by what is said, through Contempt of Christ’s Law the whole World is filled with various Oaths, Cursings, blasphemous Profanations, and horrid Perjuries; Revenge and War contrary to Christ.so likewise, through Contempt of the same Law, the World is filled with Violence, Oppression, Murders, Ravishing of Women and Virgins, Spoilings, Depredations, Burnings, Devastations, and all Manner of Lasciviousness and Cruelty: So that it is strange that Men, made after the Image of God, should have so much degenerated, that they rather bear the Image and Nature of roaring Lions, tearing Tigers, devouring Wolves, and raging Boars, than of rational Creatures endued with Reason. And is it not yet much more admirable, that this horrid Monster should find Place, and be fomented, among those Men that profess themselves Disciples of our peaceable Lord and Master Jesus Christ, who by Excellency is called the Prince of Peace, and hath expresly prohibited his Children all Violence; and on the contrary, commanded them, that, according to his Example, they should follow Patience, Charity, Forbearance, and other Virtues worthy of a Christian?

Слушайте же, что говорит этот великий Пророк, Которого каждая душа обязана слушать под страхом отсечения, Матф. 5, с 38-го стиха до конца главы. Запрет мести Христом. Ибо так Он говорит: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Закон Христов совершеннее закона Моисеева. Эти слова в отношении мести, как и предыдущие в случае с клятвами, запрещают некоторые вещи, которые в прошлом были законны для иудеев, учитывая их положение и домостроительство, и заповедуют тем, кто хочет быть учениками Христа, более совершенное, выдающееся и полное проявление милосердия, а также терпения и страдания, чем требовалось от них в то время, в том состоянии и при том домостроительстве по закону Моисееву. Это мнение не только большинства, если не всех так называемых древних отцов первых трехсот лет после Христа, но также многих других и в целом всех тех, кто правильно понимал и распространял закон Христов относительно клятв, как видно из Иустина Мученика в «Диалоге с Трифоном» и его же «Второй Апологии», а также «К Зене». Тертуллиан «О венце воина». Свидетельства отцов против войны. Также «Апология», гл. 21 и 37. Также книга «Об идолопоклонстве», гл. 17, 18, 19. Также «К Скапуле», гл. 1. Также «Против иудеев», гл. 7 и 9. Также «Против гностиков», гл. 13. Также «К Маркиону», гл. 4. Также книга «О терпении», гл. 6, 10. Ориген «Против Цельса», кн. 3, 5, 8. Также «Гомилии на книгу Иисуса Навина», 12, гл. 9. Также «На Матфея», гл. 26, трактат 35. Киприан, «Письмо 56». Также «К Корнелию». Лактанций «О справедливости», кн. 5, гл. 18; кн. 6, гл. 20. Амвросий «На Луку», 22. Златоуст «На Матфея», 5, гомилия 18. Также «На Матфея», 26, гомилия 85. Также кн. 2 «О священстве». Также «На 1-е Коринфянам», 13. Хроматий «На Матфея», 5. Иероним «К Океану». Также кн. писем, ч. 3, том 1, письмо 2. Афанасий «О воплощении Слова Божия». Кирилл Александрийский, кн. 11 «На Иоанна», гл. 25, 26. Да, Августин, хотя он сильно варьируется в этом вопросе, тем не менее в этих местах осуждал войну: «Письма 158, 159, 160». Также «К судьям», «Письмо 203». Также «К Дарию» и кн. 21. Также «Против Фавста», гл. 76. Кн. 22 «О граде Божием», к Марцеллину, гл. 6, как сообщает Зильбургий. Евфимий «На Матфея», 26, и многие другие того времени. Эразм «На Луку», гл. 3 и 22. Людовик Вивес «Введение к мудрости». И. Ферус, кн. 4, «Комментарии на Матфея», 7, и «Луку», 22.

Законы Христа в Новом Завете несовместимы с преследованиями, войнами и сражениями. Отсюда видно, что существует столь тесная связь между этими двумя заповедями Христа, что, как они были произнесены и заповеданы Им в одно и то же время, так же они были приняты людьми всех веков, не только при первом провозглашении малым числом учеников, но и после того, как число христиан увеличилось в первые триста лет. Точно так же во время отступничества одно не было оставлено и отвергнуто без другого; и теперь снова, в восстановлении и возобновлении проповеди Вечного Евангелия, они признаются вечными и неизменными законами, должным образом принадлежащими евангельскому состоянию и его совершенству; от которых если кто отступает, тот не достигает совершенства христианина.

И поистине слова эти настолько ясны сами по себе, что, по моему суждению, они не нуждаются в иллюстрации для объяснения своего смысла: ибо так же легко примирить величайшие противоречия, как эти законы нашего Господа Иисуса Христа со злыми делами войн; ибо они явно несовместимы. Кто может примирить это: «Не противься злому» с «противодействуй насилию силой»; далее, «подставь другую щеку» с «наноси ответные удары»; также «люби врагов твоих» с «грабь их, делай их добычей, преследуй их огнем и мечом»; или «молитесь за тех, кто преследует вас, и за тех, кто клевещет на вас» с «преследуй их штрафами, тюремным заключением и самой смертью»; и не только тех, кто не преследует вас, но кто искренне ищет и желает вашего вечного и временного благополучия: кто, говорю я, может найти способ примирить эти вещи, того можно считать также нашедшим способ примирить Бога с дьяволом, Христа с антихристом, свет с тьмой и добро со злом. Но если это невозможно, как оно и есть на самом деле, то и другое будет невозможным; и люди лишь обманывают себя и других, дерзко пытаясь утвердить такие абсурдные и невозможные вещи.

§ XIV.

Nevertheless because some, perhaps through Inadvertency, and by the Force of Custom and Tradition, do transgress this Command of Christ, I shall briefly shew how much War doth contradict this Precept, and how much they are inconsistent with one another; and consequently, that War is no Ways lawful to such as will be the Disciples of Christ. For,

Во-первых, Христос заповедует, что [159] мы должны любить врагов наших; но война, напротив, учит нас ненавидеть и уничтожать их.

[159] Матф. 5:43.

Во-вторых, Апостол говорит, что [160] мы не по плоти воинствуем и что мы не боремся против плоти и крови; но внешняя война ведется по плоти и против плоти и крови, ради пролития одной и уничтожения другой.

[160] Еф. 6:12.

В-третьих, Апостол говорит, что [161] оружие воинствования нашего не плотское, но духовное; но оружие внешней войны плотское, такое как пушки, мушкеты, копья, мечи и т. д., о которых нет упоминания в доспехах, описанных Павлом.

[161] 2 Кор. 10:4.

В-четвертых, потому что Иаков свидетельствует, что [162] войны и распри происходят от вожделений, воюющих в членах плотских людей; но христиане, то есть те, кто истинно святы, распяли плоть со страстями и похотями; поэтому они не могут потакать им, ведя войну.

[162] Иак. 4:1. Гал. 5:24.

В-пятых, потому что пророки Исаия и Михей прямо пророчествовали, что [163] на горе дома Господня Христос будет судить народы, и тогда перекуют мечи свои на орала и т. д. Первохристиане были наиболее чужды войны. И древние отцы первых трехсот лет после Христа утверждали, что эти пророчества исполнились на христианах их времен, которые были наиболее чужды войны; о чем можно прочесть у Иустина Мученика, Тертуллиана и других: что не должно казаться странным никому, поскольку Филон Иудей обильно свидетельствует об ессеях, что среди них не находилось никого, кто делал бы орудия войны. Но насколько же больше пришел Иисус, чтобы удержать Своих последователей от сражений и привести их к терпению и милосердию?

[163] Ис. 2:4. Мих. 4:3.

В-шестых, потому что пророк предсказал, что [164] не будут делать зла и вреда на всей святой горе Господней; но внешняя война предназначена для убийства и разрушения.

[164] Ис. 11:9.

В-седьмых, потому что Христос сказал, что [165] Царство Его не от мира сего, и поэтому слуги Его не будут сражаться; следовательно, те, кто сражается, не являются Его учениками или слугами.

[165] Иоан. 18:36.

В-восьмых, потому что Он упрекнул Петра за использование меча, сказав: [166] возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. О чем хорошо говорит Тертуллиан в книге «Об идолопоклонстве»: «Как он будет сражаться в мире без меча, который Господь отнял? Ибо хотя воины приходили к Иоанну и получили форму наблюдения; если даже сотник уверовал впоследствии, он разоружил каждого воина, разоружив Петра». Тот же в «О венце воина» спрашивает: «Законно ли использовать меч, если Господь говорит, что тот, кто использует меч, погибнет от меча?»

[166] Матф. 26:52.

В-девятых, потому что Апостол увещевает христиан [167] не защищать себя, не мстить, воздавая злом за зло; но дать место гневу, ибо отмщение принадлежит Господу. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его. Но война повсюду учит и предписывает прямо противоположное.

[167] Рим. 12:19.

В-десятых, потому что [168] Христос призывает Своих детей нести Его крест, а не распинать или убивать других; к терпению, а не к мести; к истине и простоте, а не к мошенническим уловкам войны или к лицемерию, которое сам Иоанн запрещает; бежать славы этого мира, а не приобретать ее воинственными усилиями; поэтому война совершенно противоречит закону и Духу Христа.

[168] Марк 8:34.

§ XV.

Obj. 4.But they object, That it is lawful to War, because Abraham did war before the giving of the Law, and the Israelites after the giving of the Law.

Ответ. Я отвечаю, как и прежде: 1. Что Авраам приносил жертвы в то время и обрезал мужчин; что, тем не менее, не является законным для нас под Евангелием.

Израильтяне, идя на войну, вопрошали Божественного оракула. 2. Что ни оборонительная, ни наступательная война не была законной для израильтян по их собственной воле, или по их собственному совету или руководству; но они были обязаны во все времена, если хотели быть успешными, сначала вопрошать оракула Божьего.

3. Что их войны против нечестивых народов были прообразом внутренней войны истинных христиан против их духовных врагов, в которой мы побеждаем дьявола, мир и плоть.

4. Нечто прямо запрещено Христом, Матф. 5:38 и сл., что было дозволено иудеям в их время из-за их жестокосердия; некоторые вещи разрешались в Ветхом Завете из-за жестокосердия. И напротив, нам заповедано то исключительное терпение и упражнение в любви, которое Моисей не заповедал своим ученикам. Откуда Тертуллиан хорошо говорит против Маркиона: «Христос поистине учит новому терпению, даже запрещая месть за обиду, которая была разрешена Творцом». И в книге «О терпении»: «Закон находит больше, чем потерял, когда Христос говорит: любите врагов ваших». И во времена Климента Александрийского христиане были настолько далеки от войн, что он свидетельствовал, что у них не было никаких знаков или признаков насилия среди них, говоря: «Ни лица идолов не должны быть нарисованы, на которые запрещено даже смотреть: ни меч, ни лук тем, кто следует миру; ни чаши тем, кто умерен и воздержан», как пишет Сильвий в «Рассуждении о революциях в Бельгии».

Возражение. Во-вторых, они возражают, что защита есть естественное право и что религия не разрушает природу.

Ответ. Я отвечаю: пусть будет так; но повиноваться Богу и вверять себя Ему в вере и терпении — это не разрушение природы, а ее возвышение и совершенствование; а именно, возвышение ее от естественной к сверхъестественной жизни, через Христа, живущего в ней и утешающего ее, чтобы она могла делать все вещи и быть более чем победителем.

Возражение. В-третьих, они возражают, что Иоанн не отменил и не осудил войну, когда воины пришли к нему.

Ответ. Я отвечаю: ну и что? Вопрос не в учении Иоанна, а в учении Христа, чьими учениками мы являемся, а не Иоанна: ибо Христос, а не Иоанн, есть тот Пророк, Которого мы все должны слушать. И хотя Христос сказал, [169] что из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; однако Он добавляет, что меньший в Царстве Божием больше его. Но каков был ответ Иоанна, чтобы мы могли видеть, может ли он оправдать воинов этого времени? Ибо если внимательно присмотреться, окажется, что то, что он предлагает воинам, явно запрещает им это занятие; ибо он повелевает им [170] никого не обижать, никого не клеветать и довольствоваться своим жалованьем. Подумайте же, что он запрещает воинам, а именно: не применять насилие или обман против кого-либо; что, будучи устраненным, пусть кто-нибудь скажет, как воины могут воевать? Ибо разве хитрость, насилие и несправедливость не являются тремя свойствами войны и естественными последствиями битв?

[169] Лук. 7:28.

[170] Лук. 3:14.

Возражение. В-четвертых, они возражают, что Корнилий и тот сотник, о котором упоминается в Матф. 8:5, были воинами; и нет упоминания о том, что они оставили свои военные занятия.

Ответ. Я отвечаю: мы также не читаем, что они продолжали ими заниматься. Но наиболее вероятно, что если они пребывали в учении Христа (а мы нигде не читаем об их отпадении от веры), то они не продолжали ими заниматься; особенно если мы учтем, что два или три века спустя христиане полностью отвергли войну, или, по крайней мере, долгое время после того, если верить императору Марку Аврелию Антонину, который пишет так: «Я молился своим отечественным богам; но когда я был ими оставлен и заметил, что притесняем врагом, учитывая малочисленность моих сил, я призвал к одному и умолял тех, кто у нас называется христианами, и нашел их большое число. Христиане, которые не воевали. И я принудил их угрозами, чего не следовало делать, потому что впоследствии я узнал их силу и мощь». Поэтому они не прибегали ни к использованию дротиков, ни труб, «ибо они не привыкли так поступать, ради дела и имени своего Бога, Которого они носят в своей совести». И это было сделано примерно через сто шестьдесят лет после Христа. К этому добавьте те слова, которые христиане отвечают у Иустина Мученика: [греч. ou polemoumen tois echthrois], то есть: мы не сражаемся с нашими врагами. И более того, ответ Мартина Юлиану Отступнику, переданный Сульпицием Севером: «Я воин Христов, поэтому я не могу сражаться», что было через триста лет после Христа. Поэтому неправдоподобно, что они продолжали заниматься военными делами. Как тогда Викентий Леринский и паписты согласуются со своей максимой: «То, что всегда, везде и всеми было принято» и т. д.? И что становится со священниками с их клятвой: «Что они не должны и не будут толковать Писание иначе, как согласно всеобщему согласию так называемых отцов»? Ибо так же легко затмить солнце в полдень, как отрицать, что первохристиане отреклись от всякой мести и войны.

И хотя эта вещь так хорошо известна, столь же хорошо известно, что почти все современные секты живут в пренебрежении и презрении к этому закону Христа, а также угнетают других, кто в этом не согласен с ними по соображениям совести перед Богом. Преследование за отказ носить оружие, а также несоблюдение постов и молитв о победе. Даже как мы много страдали в нашей стране, потому что мы не могли сами носить оружие, ни посылать других на свое место, ни отдавать свои деньги на покупку барабанов, знамен и другого военного снаряжения. И наконец, потому что мы не могли держать наши двери, окна и лавки закрытыми по соображениям совести в те дни, когда были назначены посты и молитвы, чтобы просить благословения и успеха для оружия королевства или государства, под которым мы живем; ни возносить благодарения за победы, достигнутые пролитием большой крови. Этим принуждением совести они хотели заставить наших братьев, живущих в разных королевствах, воюющих друг с другом, взывать к нашему Богу о противоположных и противоречивых вещах, а следовательно, невозможных; ибо невозможно, чтобы две воюющие стороны обе одержали победу. И поскольку мы не можем согласиться с ними в этой путанице, мы подвергаемся преследованию. Да, и другие, кто вместе с нами свидетельствует, что использование оружия незаконно для христиан, смотрят на нас косо. Но кто из нас двоих наиболее верно соблюдает это свидетельство против оружия? Те ли, кто в определенное время, по приказу магистрата, закрывают свои лавки и дома и собираются на свои собрания, молясь о процветании своего оружия или вознося благодарения за ту или иную победу, тем самым уподобляясь тем, кто одобряет войны и сражения; или мы, кто не может делать эти вещи по той же причине совести, чтобы не разрушить своими делами то, что мы утверждаем словами; мы оставим на суд всех благоразумных людей.

Возражение. В-пятых, они возражают, что Христос, Лук. 22:36, говоря Своим ученикам, повелевает им, чтобы тот, у кого тогда не было меча, продал свою одежду и купил меч: поэтому, говорят они, оружие законно.

Ответ. Я отвечаю: некоторые действительно понимают это как внешний меч, тем не менее, учитывая только тот случай; в остальном полагая, что христианам запрещены войны под Евангелием. Среди них Амвросий, который по этому поводу говорит так: «О Господи! Почему Ты повелеваешь мне купить меч, если запрещаешь мне поражать им? Почему Ты повелеваешь мне иметь его, если запрещаешь мне обнажать его? Разве что, возможно, для подготовки защиты, а не для необходимой мести; и чтобы я мог казаться способным отомстить, но не хотел. Ибо закон запрещает мне наносить ответный удар; и поэтому, возможно, Он сказал Петру, предлагавшему два меча: [Довольно], как если бы это было законно до евангельских времен, чтобы в законе могло быть научение справедливости, а в Евангелии — совершенство благости». Петр предложил два меча. Другие полагают, что Христос говорил здесь мистически, а не по букве; как Ориген на Матф. 19, говоря: «Если кто, глядя на букву и не понимая воли слов, продаст свою телесную одежду и купит меч, принимая слова Христа вопреки Его воле, тот погибнет; но о каком мече Он говорит, здесь неуместно упоминать». И поистине, когда мы рассматриваем ответ учеников: «Господи, вот здесь два меча», понимая это как внешние мечи; и снова ответ Христа: «Довольно», кажется, что Христос не хотел, чтобы остальные, у кого не было мечей (ибо у них было только два меча), продавали свои одежды и покупали внешний меч. Кто может подумать, что при таком положении дел Он мог сказать: «Двух достаточно»? Но как бы то ни было, достаточно того, что использование оружия незаконно под Евангелием.

Возражение. В-шестых, они возражают, что Писания и так называемые старые отцы запрещали только личную месть, а не использование оружия для защиты нашей страны, тела, жен, детей и имущества, когда магистрат приказывает это, видя, что магистрату следует повиноваться; поэтому, хотя частным лицам это делать самим не законно, тем не менее они обязаны делать это по приказу магистрата.

Ответ. Христианские магистраты должны повиноваться заповеди своего Господина Христа. Я отвечаю: если магистрат истинный христианин или желает быть таковым, он должен сам, в первую очередь, повиноваться заповеди своего Господина, говорящего: «Любите врагов ваших» и т. д., и тогда он не мог бы приказывать нам убивать их; но если он не истинный христианин, тогда мы должны повиноваться нашему Господу и Царю, Иисусу Христу, Которому он также должен повиноваться: ибо в Царстве Христа все должны подчиняться Его законам, от высшего до низшего, то есть от царя до нищего, и от кесаря до простолюдина. Но увы! Где мы найдем такое послушание? Людовик Вивес против оружия. О отчаянное падение! О чем Людовик Вивес хорошо пишет в книге «О согласии христианской жизни под турками», по сообщению Фредерика Зильвия, «Рассуждение о революциях в Бельгии», стр. 85: «Князь вошел в церковь не как истинный и простой христианин, что было бы поистине самым счастливым и желательным; но он принес с собой свое дворянство, свои почести, свое ОРУЖИЕ, свои знаки отличия, свои триумфы, свою надменность, свою гордость, свое высокомерие; то есть он пришел в дом Христов в сопровождении дьявола; и что никак не могло быть сделано, он хотел соединить два дома и два города вместе, Божий и дьявольский, что не могло быть сделано больше, чем Рим и Константинополь, которые разделены столь долгим путем как по морю, так и по суше. (Какое общение, говорит Павел, между Христом и Велиаром?) Их рвение постепенно охладело, их вера уменьшилась, все их благочестие выродилось; вместо чего мы теперь используем тени и образы, и (как он говорит) я хотел бы, чтобы мы могли хотя бы сохранить их». Таковы слова Вивеса. Но, наконец, что касается этой вещи, поскольку ничто не кажется более противным человеческой природе, и видя, что из всех вещей защита самого себя кажется наиболее терпимой, как она наиболее трудна для людей, так она является наиболее совершенной частью христианской религии, как та, в которой отречение от себя и полное упование на Бога проявляются наиболее ярко; и поэтому Христос и Его Апостолы оставили нам в этом совершеннейший пример. Что касается нынешних магистратов христианского мира. Что касается того, что относится к нынешним магистратам христианского мира, хотя мы не отказываем им полностью в имени христиан из-за публичного исповедания, которое они делают именем Христа, все же мы можем смело утверждать, что они далеки от совершенства христианской религии; потому что в том состоянии, в котором они находятся (как я многократно отмечал ранее во многих местах), они не пришли к чистому домостроительству Евангелия. И поэтому, пока они находятся в этом состоянии, мы не будем говорить, что война, предпринятая по справедливому поводу, является для них совершенно незаконной. Ибо точно так же, как обрезание и другие церемонии были на время разрешены иудеям, не потому, что они были необходимы сами по себе или законны в то время, после воскресения Христа, но потому, что тот дух еще не был воздвигнут в них, посредством которого они могли бы быть избавлены от таких начал; так и нынешние исповедники христианского имени, которые еще находятся в смешении, а не в духе терпеливого страдания, еще не приспособлены к этой форме христианства, и поэтому не могут не защищать себя, пока не достигнут этого совершенства. Но для тех, кого Христос привел сюда, не законно защищать себя оружием, но они должны во всем уповать на Господа.

§ XVI.

The Conclusion.But Lastly, to conclude, If to give and receive flattering Titles, which are not used because of the Virtues inherent in the Persons, but are for the most Part bestowed by wicked Men upon such as themselves; if to bow, scrape, and cringe to one another; if at every Time to call themselves other’s Humble Servants, and that most frequently without any design of real Service; if this be the Honour that comes from God, and not the Honour that is from below, then indeed our Adversaries may be said to be Believers, and we condemned as proud and stubborn, in denying all these Things.

[171] Но если, подобно Мардохею, отказываться кланяться гордому Аману, и, подобно Елиую, не давать лестных титулов людям, чтобы не быть упрекнутым нашим Создателем; и если, согласно примеру Петра и совету Ангела, кланяться только Богу, а не нашим сослужителям; и если не называть никого господином или учителем, кроме как в особых отношениях, согласно заповеди Христа; я говорю, если эти вещи не подлежат осуждению, то мы не виновны в том, что поступаем так.

[171] Есф. 3:5. Иов 32:21, 22.

Если быть тщеславным и щеголеватым в одежде; если красить лицо и плести волосы; если быть одетым в золото, серебро и драгоценные камни; и если быть наполненным лентами и кружевами — значит быть одетым в скромную одежду; и если это украшения христиан; и если это значит быть смиренным, кротким и умерщвленным, тогда наши противники — действительно хорошие христиане, а мы — гордые, странные и самонадеянные, довольствующиеся тем, чего требуют нужда и удобство, и осуждающие все, что сверх того, как излишнее; но не иначе.

Если использовать игры, спорт, представления; если играть в карты, кости и танцевать; если петь, играть на скрипке и дудке; если использовать сценические представления и комедии, и лгать, притворяться и лицемерить — значит всегда бояться; и если это значит делать все во славу Божью; и если это значит проводить наше странствование здесь в страхе; и если это значит использовать этот мир, как если бы мы не использовали его; и если это значит не сообразовываться с нашими прежними похотями; не быть сообразными духу и суетному общению этого мира; тогда наши противники, несмотря на то, что они используют эти вещи и защищают их, — очень хорошие, трезвые, умерщвленные и самоотверженные христиане, и мы справедливо заслуживаем порицания за то, что судим их; но не иначе.

Если осквернение святого имени Божьего; если требовать клятв друг от друга по любому легкому поводу; если призывать Бога в свидетели в делах такого рода, в которых ни один земной царь не счел бы себя законно и достойно быть свидетелем, — являются обязанностями христианина, я признаю, что наши противники — превосходные хорошие христиане, а мы не исполняем свой долг. Но если верно обратное, то по необходимости наше послушание Богу в этом деле должно быть приемлемым.

Если мстить самим себе, или воздавать обидой, злом за зло, раной за рану, брать око за око, зуб за зуб; если сражаться за внешние и гибнущие вещи, идти воевать друг против друга, кого мы никогда не видели, с кем у нас никогда не было никаких споров, ни каких-либо дел; будучи, более того, совершенно невежественными в причине войны, но только что магистраты народов разжигают ссоры друг против друга, причины которых по большей части неизвестны воинам, которые сражаются, так же как и то, на чьей стороне право или неправо; и все же быть такими яростными и неистовствовать друг против друга, уничтожать и грабить все, чтобы это или иное поклонение могло быть принято или отменено; если делать это и многое другое в этом роде — значит исполнять закон Христа, тогда наши противники — действительно истинные христиане, а мы — жалкие еретики, которые позволяют себя грабить, брать в плен, заключать в тюрьму, изгонять, бить и подвергать злым обращениям без всякого сопротивления, возлагая свое упование только на БОГА, чтобы Он защитил нас и повел путем Креста в Свое Царство. Но если дело обстоит иначе, мы, безусловно, получим награду, которую Господь обещал тем, кто прилепляется к Нему и, отрекаясь от себя, уповает на Него.

И в заключение: если следовать всем этим вещам и многим другим, которые можно было бы привести в пример, значит идти узким путем, ведущим к Жизни, значит взять на себя крест Христов, значит умереть вместе с Ним для похотей и тленных сует мира сего и восстать вместе с Ним в обновленной жизни, и сесть вместе с Ним в местах небесных, — тогда наших противников можно считать таковыми, и им нечего бояться, что они находятся на широком пути, ведущем к погибели. Мы же глубоко заблуждаемся, если отбросили все эти вещи ради Христа, ради распятия наших собственных похотей и ради того, чтобы навлечь на себя стыд, поношение, ненависть и недоброжелательство со стороны людей мира сего. И не потому, что, поступая так, мы рассчитываем заслужить Небеса, но потому, что знаем: они противны воле Того, Кто искупает Своих детей от любви к миру сему и его похотям и ведет их путями Истины и Святости, которыми они с радостью ходят.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Если ты, искренний читатель, в страхе Божьем приложишь усилия, чтобы рассмотреть эту систему религии, изложенную здесь, с ее последовательностью и гармонией как в самой себе, так и с Писаниями Истины, я не сомневаюсь, что ты скажешь вместе со мной и со многими другими, что это духовный день явления Христа, в который Он вновь открывает древние пути Истины и Праведности. Ибо ты можешь заметить здесь христианскую религию во всех ее частях, истинно утвержденную и защищенную, как нечто живое, внутреннее, духовное, чистое и существенное, а не просто форму, видимость, тень, понятие и мнение, как слишком многие до сих пор считали ее, чьи плоды свидетельствуют, что им недоставало того, имя чего они носят. И все же многие из них настолько влюблены в свои пустые формы и тени, что не перестают клеветать на нас за то, что мы призываем их к Сущности, как если бы мы отрицали или пренебрегали истинной формой и внешней частью христианства, что, как знает Бог, Испытующий сердца, является величайшей клеветой. Так, поскольку мы настоятельно просили людей искать Бога близко и внутри себя, говоря им, что их представления о Боге как о Том, Кто находится за облаками, мало помогут им, если они не ощущают Его близости, — отсюда они злонамеренно пытались сделать вывод, что мы отрицаем всякого Бога, кроме того, что внутри нас. Поскольку мы говорим людям, что именно Свет и Закон внутри, а не буква снаружи, могут истинно указать им на их состояние и вывести их из всякого зла, — отсюда они говорят, что мы порочим Писания и ставим свои собственные измышления выше них. Поскольку мы говорим им, что не их разговоры или вера во внешнюю жизнь, страдания, смерть и воскресение Христа, — не более чем крики иудеев «Храм Господень, Храм Господень», — послужат им на пользу или оправдают их в очах Божьих, но что они должны познать Христа в них, Которого они распяли, чтобы Он был воскрешен и оправдал их, и искупил их от беззаконий их: отсюда они говорят, что мы отрицаем жизнь, смерть и страдания Христа, оправдание Его Кровью и отпущение грехов через Него. Поскольку мы говорим им, пока они рассуждают и спорят о воскресении, что им нужнее познать Праведника, Которого они убили, воскресшим в них самих, и удостовериться, что они являются причастниками первого воскресения, и что если это произойдет, они будут более способны судить о втором: отсюда они говорят, что мы отрицаем воскресение тела. Поскольку, когда мы слышим, как они глупо рассуждают о Небесах и Аде и о последнем суде, мы увещеваем их выйти из того адского состояния, в котором они находятся, и прийти к суду Христа в их собственных сердцах, и уверовать в Свет, и следовать ему, чтобы они могли прийти и сесть в тех небесных местах, которые во Христе Иисусе: отсюда они злонамеренно говорят, что мы отрицаем всякие Небеса или Ад, кроме тех, что внутри нас, и что мы отрицаем всякий всеобщий суд; что, как знает Господь, является гнусной клеветой, возводимой на нас, которых Бог воздвиг для этой цели и собрал, чтобы через нас Он мог посрамить мудрость мудрых и привести к ничтожеству разум разумных; и мог в Своем собственном Духе и Силе и через них в презираемом народе (дабы никакая плоть не хвалилась пред Ним) разрушить тот мертвый, темный, развращенный образ, ту пустую тень и оболочку христианства, которыми антихрист обманул народы. Для чего Он призвал нас быть начатками тех, кто служит Ему и поклоняется Ему уже не в ветхости буквы, но в обновлении духа. И хотя мы малочисленны по сравнению с другими и слабы в отношении внешней силы, которую мы также полностью отвергаем, и глупы, если сравнивать с мудрецами мира сего, все же, как Бог благословил нас, несмотря на большое противодействие, так Он будет действовать и впредь, чтобы ни искусство, ни мудрость, ни насилие людей или дьяволов не смогли погасить ту малую искру, которая появилась; но она будет расти, поглощая все, что восстанет против нее. Уста Господни изрекли это! Да, Тот, Кто восстал в малом остатке, восстанет и пойдет дальше той же рукой силы в Своем духовном проявлении, пока не победит всех врагов Своих, пока все царства земли не станут Царством Христа Иисуса.

Тому, Кто начал это дело не среди богатых или великих, но среди бедных и малых, и открыл его не мудрым и ученым, но бедным, младенцам и грудным детям; даже Ему, Единственному Мудрому и Всемогущему БОГУ, да будет честь, слава, благодарение и признание отныне и во веки веков. Аминь. Аллилуйя.

Указатель авторов, цитируемых в этой книге.

A

Alanus, 386

Amandus Polanus, 201

Ambrosius Ausbertus, 487

Ambrosius Mediolanensis, 102, 440, 441, 487, 490

Amesius, 201, 426

Anselmus Bishop of Canterbury, 487

Антиох, там же

Apollinarius, 113

Athanasius, 7, 439, 482, 487, 490

Augustinus Bakerus, 328

Augustinus, 6, 33, 61, 62, 74, 121, 160, 162, 187, 217, 222, 385, 388, 389

Author de Vocat. Gentium, 102

B

Basil the Great, 481, 487

Beda, 487

Bellarmine, 172, 438

Bernard, 8, 329, 341

Bertius, 199

Beza, 90, 185, 434

Borhæus, 185, 191

Bucerus, 186

Buchanan, 162

Bullinger, 184

C

Calvin, 27, 28, 29, 49, 50, 58, 90, 187, 199, 277, 302, 376, 383, 396, 411, 423

Carolostadius, 442

Casaubonus, 460

Cassiodorus, 487

Castellio, 442

Catechism of Westminster, 204

Chamierus, 185

Chemnitius, 187

Christianus Druthmarus, 487

Chromatius, 487, 490

Chrysostom, 102, 427, 481, 487, 490

Cicero, 159

Claudius Albertus Inuncanus, 192

Clemens Alexandrinus, 6, 7, 142, 143, 160, 487, 494

Conference of Oldenb. El. D., 202

Confession of Augsburgh, 202, 202, 226

—— the French Churches, 50

—— Faith of the Churches of Holland, 50

—— the Divines at Westminster, 50, 58, 168

Council of Aszansic, 222

—— Carthage, 51

—— Florence, 38

—— Laodicea, 51

—— Trent, 84, 201, 485

Cyprian, 441, 487, 490

Cyrillus Alexandrinus, 7, 130, 135, 136, 487, 490

D

Dallæus, 423

Diodorus, Siculus, 484

E

Epictetus, 3

Epiphanius, 60, 487

Erasmus, 462, 487, 490

Estius, 192

Eusebius, 37

Euthymius, 487, 490

Eutyches, 113

F

Forbes, 186, 187

Franciscus Lambertus, 260, 335

Fredericus Sylvius, 494, 498

G

Gelasius, 222

Gentiletus, 201

Gerardus Vossius, 137, 202, 226

Godeau, 462

Gregory the Great, 7

Gregorius Nazianzenus, 487

Григорий Нисский, там же

H

Haimo, 487

Hilarius, 440, 487

Hildebrand, 438

Himelius, 192

History of the Council of Trent, 442

—— Reformation of France, 457, 458

Hosius, 440

Hugo Grotius, 481, 486

I

James Coret, 199

James Howel, 462

Jerome, 7, 60, 64, 222, 440, 458, 482, 487, 490

Johannes Damascenus, 487

Johannes Ferus, 490

Johannes Floracensis, 386

Johannes Maresius, 462

John Hus, 71

Isidorus Hispalensis, 487

— Пелусиот, там же

Justin Martyr, 143, 160, 487, 490, 492, 495

L

Lactantius, 161

Lucas Osiander, 104, 167

Ludovicus Vives, 160, 161, 498

Luther, 8, 103, 165, 167, 243, 442, 461

M

Martianus, 440

Martyr, 91

Melancthon, 8, 185, 226

Musculus, 199

N

Nicolaus Arnoldus of Franequer, 242, 262, 263, 284, 298, 299, 301, 374, 387

O

Oecumenius, 487

Origen, 9, 270, 487, 490

Otho Brunsselsius, 487

P

Papirius Masson, 389

Paræus, 90, 128

Paschasius Radbertus, 487

Paulus Riccius, 382, 406

Philo Judæus, 486, 492

Phocylides, 160

Piscator, 91

Pithæus, 386

Platina, 252

Plato, 159, 486

Plotinus, 159

Polybius, 481

Polycarpus, 37, 487

Prosper, 101, 102

Pythagoras, 159, 486

Q

Quintilianus, 486

Quintus Curtius, 485

R

Reinerius, 450

Richard Baxter, 192, 201

S

Seneca, 159

Smith, Doctor in Cambridge, 9

Stobæus, 486

Sulpitius Severus, 495

Synod Arelatensian, 102

—— of Dort, 50, 89

T

Tertullian, 7, 441, 487, 490, 492, 494

Theophylactus, 487

Thomas Aquinas, 33

Thysius, 184

V

Victor Antiochenus, 137

Vincentius Lyrinensis, 496

W

Waldenses, 487

Уиклиф, там же

Z

Zanchius, 90, 184, 188, 201

Zuinglius, 84, 91, 192

Предметный указатель.

A

Abraham’s Faith, 19.

Адам; см. Человек, Грех, Искупление.

What Happiness he lost by the Fall, 74.

What Death he died, 75.

Он не сохранил в своей природе никакой воли или света, способных сами по себе проявлять духовные вещи, там же.

Whether there be any Reliques of the heavenly Image left in him, 78, 117.

Alexander Skein’s Queries proposed to the Preachers, 347, 348, 385.

Anabaptists of Great Britain, 39, 322.

Anabaptists of Munster, how their mischievous Actings nothing touch the Quakers, 36 to 40.

Anicetus, 37.

Помазание, Помазание учит всему; оно есть и пребывает вовек как общее преимущество и верное правило для всех святых, 34, 35.

Antichrist is exalted when the Seed of God is pressed, 118.

His Work, 273, 274, 275, 279, 280.

Antinomians, their Opinion concerning Justification, 175.

Apostasy, 224, 270.

Apostle, who he is, their Number was not limited, and whether any may be now-a-days so called, 275, 276, 277, 278.

Явления; см. Вера.

Arians, they first brought in the Doctrine of Persecution upon the Account of Religion, 439, 440.

Arius, By what he fell into Error, 270.

Арминиане; см. Ремонстранты.

Assemblings are needful, and what Sort, 299, 300, &c.

See Worship, they are not to be forsaken, 341.

Astrologer, 44, 45.

Aurelia, There ten Canonicks were burnt, and why, 385, 386.

B

Baptism is one, its Definition, 355, 358 to 364.

It is the Baptism of Christ, and of the Spirit, not of Water, 365 to 368.

The Baptism of Water, which was John’s Baptism, was a Figure of this Baptism, and is not to be continued, 367 to 387.

Baptism with Water doth not cleanse the Heart, 359, 369.

Nor is it a Badge of Christianity, as was Circumcision to the Jews, 372, 385.

That Paul was not sent to baptize is explained, 372 to 374.

Concerning what Baptism Christ speaks, Mat. xxviii. 20. it is explained, 376, 377.

How the Apostles baptized with Water is explained, 378 to 382.

To Baptize, signifies to Plunge, and how Sprinkling was brought in, 382, 383.

Те, кто в древности использовали водное крещение, были погружаемы, а те, кого только кропили, не допускались к церковному служению, и почему, 383.

Against the Use of Water-baptism many heretofore have testified, 385, 386.

Infant-baptism is a mere human Tradition, 355, 387, 388.

Bible, The last Translations always find Fault with the first, 60.

Birth, The spiritual Birth, 47.

Holy Birth, 217, 218.

См. Оправдание.

Bishop of Rome, concerning his Primacy, 38, 39.

Как он злоупотреблял своей властью и за что низлагал князей и освобождал народ от клятвы верности, 438, 442.

Blood, To abstain from Blood and Things strangled, 418, 419.

It hath been shed, 398.

Кровь Христа; см. Причастие.

Тело, преклонение тела; см. Голова.

Книги канонические и апокрифические; см. Канон, Писание.

Bonaventure, 302.

Преклонение, преклонение колен; см. Обнажение головы.

Bread, The breaking of Bread among the Jews, was no singular Thing, 406, 411.

It is now other Ways performed than it was by Christ, 401.

Следует ли использовать пресный или квасной хлеб; также горячо спорят о способе его принятия и о том, кому он должен быть дан, 411, 412.

См. Причастие.

C

Кальвинисты; см. Протестанты.

They deny Consubstantiation, 38.

Они придерживаются абсолютного предопределения, там же.

They think Grace is a certain irresistible Power; and what Sort of a Saviour they would have, 147, 248.

Of the Flesh and Blood of Christ, 393, 396.

They use leavened Bread in the Supper, 411.

Canon, Whether the Scripture be a filled up Canon, 69, 70.

Whether it can be proved by Scripture that any Book is Canonical, 70, 71.

Castellio banished, 442.

Церемонии; см. Суеверие.

Христос; см. Причастие, Оправдание, Искупление, Слово.

He sheweth himself daily, revealing the Knowledge of the Father, 8.

Without his School there is nothing learned but busy Talking, 9.

He is the Eternal Word, 11.

No Creature hath access to God but by him, 11, 12, 13.

He is the Way, the Truth, and the Life, 13.

He is the Mediator between God and Man, 12, 170.

He is God, and in Time he was made Partaker of Man’s Nature, 12.

Yesterday, To-day the same, and for ever, 22.

Отцы верили в Него, и как, там же.

His Sheep hear his Voice and contemn the Voice of a Stranger, 51, 258, 261.

It is the Fruit of his Ascension to send Pastors, 63.

He dwelleth in the Saints, and how, 113.

His Coming was necessary, 115.

By his Sacrifice we have Remission of Sins, 115, 152, 170.

Whether he be, and how he is in all Men, is explained, 115, 116.

Being formed within, he is the formal Cause of Justification, 164, 189.

By his Life, Death, &c. he hath opened a Way for Reconciliation, 190, 191, 192.

Его послушание, праведность, смерть и страдания принадлежат нам; и объясняется, что Павел сказал: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых», 173.

How we are Partakers of his Suffering, 213, 214, 215.

For what End he was manifested, 209, 210.

He delivers his own by suffering, 210.

Concerning his outward and spiritual Body, 390, 391.

Concerning his outward and inward Coming, 417.

Христианин, как он становится христианином и когда перестает им быть, 5, 10, 25, 26–31, 220, 244, 245, 246, 247, 257, 258.

The Foundation of his Faith, 45.

His Privilege, 46.

When Men are made Christians by Birth, and not by coming together, 236, 237.

They have borrowed many Things from Jews and Gentiles, 356, 357.

They recoil by little and little from their first Purity, 415, 498.

The Primitive Christians for some Ages said, We are Christians, we Swear not, 485.

And, We are the Soldiers of Christ, it is not lawful for us to fight, 495, 496.

Christianity is made as an Art, 10.

It is not Christianity without the Spirit, 24 to 27, 49, 50.

It would be turned into Scepticism, 267.

It is placed chiefly in the Renewing of the Heart, 238.

Wherein it consists not, 313.

What is, and is not, the Mark thereof, 371, 372, 385.

Why it is odious to Jews, Turks, and Heathens, 395.

What would contribute to its Commendation, 454.

Церковь, без которой нет спасения; что она такое; о ее членах, видимости, исповедании, вырождении, преемственности, 232–255.

Whatsoever is done in the Church without the Instinct of the Holy Spirit, is vain and impious, 160.

The same may be said of her, as was in the Schools, of Theseus’s Boat, 280.

In her Corrections ought to be exercised, and against whom, 427.

She is more corrupted by the Accession of Hypocrites, 435, 436.

The Contentions of the Greek and Latin Churches about unleavened or leavened Bread in the Supper, 411.

The Lukewarmness of the Church of Laodicea, 246.

There are introduced into the Roman Church no less Superstitions and Ceremonies than among Heathens and Jews, 237.

Circumcision, a Seal of the old Covenant, 373.

Clergy, 275, 276, 279, 289, 290, 412.

Clothes, That it is not lawful for Christians to use Things superfluous in Clothes, 467 to 470, 500.

Comforter, For what End he was sent, 8.

Поручение учеников Христа до завершения дела было более законническим, чем евангельским, 263.

Communion, The Communion of the Body and Blood of Christ is a spiritual and inward Thing, 388.

То Тело, та Кровь есть вещь духовная, и это то небесное Семя, посредством которого Жизнь и Спасение сообщались в древности и сообщаются ныне, 388, 389, 390.

How any becomes Partaker thereof, 393 to 395.

Оно не привязано к церемонии преломления хлеба и пития вина, которую Христос совершал со Своими учениками, это был лишь прообраз, 388, 395–406.

Whether that Ceremony be a necessary Part of the new Covenant, and whether it is to be continued, 406 to 424.

Spiritual Communion with God through Christ is obtained, 75.

Community of Goods is not brought in by the Quakers, 427, 453.

Комплименты; см. Титулы.

Совесть; см. Магистрат.

Its Definition, what it is; it is distinguished from the Saving Light, 418 to 421, 426.

The good Conscience, and the hypocritical, 226.

He that acteth contrary to his Conscience sinneth; and concerning an erring Conscience, 426.

What Things appertain to Conscience, 427.

Какого рода свобода совести защищается, там же.

It is the Throne of God, 428.

It is free from the Power of all Men, 442.

Conversion, What is Man’s therein, is rather a Passion than an Action, 121.

Высказывание Августина, там же.

This is cleared by two Examples, 122, 123.

Correction, how and against whom it ought to be exercised, 427.

Covenant, The Difference betwixt the new and the old Covenant Worship, 32, 298, 299, 324 to 337, 369 to 371.

См. также Закон, Евангелие.

Cross, The Sign of the Cross, 385.

D

Танцы; см. Игры.

Дни, являются ли какие-либо из них святыми, и касательно

Day commonly called the Lord’s Day, 301, 405.

Deacons, 414.

Смерть; см. Адам, Искупление.

It entered into the World by Sin, 83.

In the Saints it is rather a Passing from Death to Life, 84.

Дьявол, ему совершенно все равно, насколько Бог признается устами, лишь бы самому быть почитаемым в сердце, 10, 149.

He haunts among the Wicked, 210.

How he may seem to be a Minister of the Gospel, 271 to 273.

When he can work nothing, 220, 221.

He keeps Men in outward Signs, Shadows, and Forms, while they neglect the Substance, 398, 399.

Dispute, The Dispute of the Shoemaker with a certain Professor, 260.

Of an Heathen Philosopher with a Bishop in the Council of Nice, and of the unlettered Clown, 367, 368.

Divinity, School-divinity, 256.

How pernicious it is, 268 to 279.

Сны; см. Вера, Чудеса.

E

Ear, There is a spiritual and a bodily Ear, 8, 20.

Easter is celebrated other Ways in the Latin Church than in the Eastern, 37.

Ее празднование основано на предании, там же.

Elders, 17, 279.

Elector of Saxony, the Scandal given by him, 349.

Преосвященство, Ваше Преосвященство; см. Титулы.

Enoch walked with God, 216.

Послание; см. Иаков, Иоанн, Петр.

Esau, 309.

Ethicks, or Books of moral Philosophy, are not needful to Christians, 268.

Evangelist, Who he is, and Whether any now-a-days may be so called, 277.

Превосходительство, Ваше Превосходительство; см. Титулы.

Exorcism, 385.

F

Faith, Its Definition, and what its Object is, 18 to 21.

How far, and how Appearances, outward Voices, and Dreams were the Objects of the Saints’ Faith, 19, 20.

That Faith is one, and that the Object of Faith is one, 20.

Its Foundation, 45.

См. Откровение, Писание.

Farellus, 411.

Father; See Knowledge, Revelation, 18.

Fathers, so called, they did not agree about some Books of the Scripture, 50, 60.

They affirm that there are whole Verses taken out of Mark and Luke, 60.

Concerning the Septuagint Interpretation, and the Hebrew Copy, 60.

They preached universal Redemption for the first four Centuries, 101.

They frequently used the Word Merit in their Doctrine, 200, 201.

Concerning the Possibility of not sinning, 222.

The Possibility of falling from Grace, 226.

Many of them did not only contradict one another, but themselves also, 270.

Concerning Baptism, and the Sign of the Cross, 385.

Concerning an Oath, 478.

Feet, Concerning the washing of one another’s Feet, 407 to 410.

Franequer, 284.

Freely, The Gospel ought to be preached freely, 183, 284.

G

Игры; см. Спорт.

Gifted Brethren, 254.

GOD, How he hath always manifested himself, 4.

Unless he speak within, the Preacher makes a Rustling to no Purpose, 7, 8.

Никто не может познать Его должным образом, если не получит этого от Святого Духа, там же.

God is to be sought within, 8.

He is known by Sensation, and not by mere Speculation and syllogistick Demonstrations, 8.

He is the Fountain, Root, and Beginning of all good Works, and he hath made all Things by his Eternal Word, 12.

God speaking is the Object of Faith, 18.

Among all, he hath his own chosen Ones, 6.

Он не желает смерти грешника; см. Искупление.

He hath manifested his Love in sending his Son, 170, 190, 191.

См. Оправдание.

He rewards the good Works of his Children, 201, 202.

Whether it be possible to keep his Commandments, 204, 205.

He is the Lord, and the only Judge of the Conscience, 425, 428.

He will have a free Exercise, 435.

Евангелие; см. Искупление.

The Truths of it are as Lies in the Mouths of profane and carnal Men, 5, 28, 29.

The Nature of it is explained, 32, 33.

It is distinguished from the Law, and is more excellent than it, 33, 53.

См. Завет, Закон.

Whether any ought to preach it in this or that Place, is not found in Scripture, 254, 255.

Its Works are distinguished from the Works of the Law, 195.

How it is to be propagated, and of its Propagation, 429.

The Worship of it is inward, 370.

It is an inward Power, 138, 139.

Grace, The Grace of God can be lost through Disobedience, 224, &c.

Спасительная благодать (см. Искупление), которая требуется при призвании и подготовке служителя; см. Служитель.

In some it worketh in a special and prevalent Manner, that they necessarily obtain Salvation, 123, 124.

Ваша Милость; см. Титулы.

H

Hai Eben Yokdan, 166.

Hands, Laying on of Hands, 256, 419.

Head, Of Uncovering the Head in Salutations, 449, 451, 464, 467, 499.

Heart, The Heart is deceitful and wicked, 57, 76.

Heathen, Albeit they were ignorant of the History, yet they were sensible of the Loss by the Fall, 159.

Some Heathens would not swear, 485.

Heathenish Ceremonies were brought into the Christian Religion, 385.

Henry IV. King of France, 438.

Heresies, whence they proceeded, 313.

Hereticks, 431.

Высокий; см. Священник.

История Христа; см. Квакеры, Искупление.

Holy of Holies, the High Priest entered into it once a Year, 17.

But now all of us at all Times have access unto God, 33.

Святейшество, Ваше Святейшество; см. Титулы.

Честь; см. Титулы.

Hypocrite, 431, 435, 436.

I

Jacob, 309.

James the Apostle, there were of old divers Opinions concerning his Epistle, 51.

Idolatry, 297, 298.

Whence it proceeded, 355.

Шутки; см. Игры, Развлечения.

Иезуиты; см. Секта, Игнатианская.

Иисус; см. Христос.

What it is to be saved, and to be assembled in his Name, 133, 168, 305.

Jews, Among them there may be Members of the Church, 233.

Their Error concerning the outward Succession of Abraham, 244.

Their Worship is outward, 371.

Неграмотные; см. Ремесленники.

Indulgences, 166.

Младенцы; см. Грех.

Iniquities, Spiritual Iniquities, or Wickedness, 313.

Inquisition, 436.

Inspiration, where that doth not teach, Words without do make a Noise to no Purpose, 7.

Иоанн Апостол, касательно его второго и третьего посланий и Откровения, существовали разные мнения, 51.

John the Baptist did not Miracles, 254.

John Hus is said to have prophesied, 71.

John Knox, In what Respect he was called the Apostle of Scotland, 278.

Judas fell from his Apostleship, 245.

Who was his Vicar, 260.

His Ministry was not purely evangelical, 262, 263.

Он был призван непосредственно Христом, и кто ниже его, и кто защищает его как образец своего служения, 263.

Оправдание, учение о нем было и есть сильно искажено среди папистов, и в чем они его полагают, 165, 166, 167, 190.

Лютер и протестанты с полным основанием выступили против этого учения, хотя многие из них вскоре впали в другую крайность, и в чем они его полагают, и что они согласны в одном, 167, 168, 173.

It comes from the Love of God, 170, 190.

Оправдывать означает делать действительно праведным, а не считать праведным, что многие протестанты вынуждены признать, 180, 181, 184–188.

Откровение Христа, сформированное в сердце, является формальной причиной оправдания, а не дела (говоря точно), которые являются лишь следствием, и так говорили многие протестанты, 164, 166–169, 180–200.

We are justified in Works, and how, 164, 173, 174, 193 to 200.

This is so far from being a Popish Doctrine, that Bellarmine and others opposed it, 172, 200, 202.

K

Kingdom of God, 329, 419, 428.

Знание, вершина человеческого счастья заключается в истинном познании Бога, iii.

Error in the Entrance of this Knowledge is dangerous, 1.

Суеверие, идолопоклонство и, как следствие, атеизм произошли от ложных и вымышленных мнений о Боге и познании Его, 3.

Недостоверное познание Бога достигается разными путями, но истинное и верное — только через внутреннее и непосредственное откровение Святого Духа, 5.

It hath been brought out of Use, and by what Devices, 10.

There is no Knowledge of the Father but by the Son, nor of the Son but by the Spirit, 4, 11, 12, 13, 14, 15, 16.

Познание Христа, которое не через откровение Его Духа в сердце, есть не более познание Христа, чем болтовня попугая, которого научили нескольким словам, может быть названа голосом человека, 15, 16.

L

Laicks, 275, 276.

Laity, 279, 280.

Lake of Bethesda, 120.

Law, The Law is distinguished from the Gospel, 32, 33, 371.

The Difference thereof, 33, 214. See Gospel.

Under the Law the People were not in any Doubt who should be Priests and Ministers, 240.

См. Служитель закона, Поклонение.

Learning, what true Learning is, 264.

Letter, The Letter killeth, quickeneth not, 214.

Light, The innate Light is explained by Cicero, 159, 160.

Light of Nature, The Errors of the Socinians and Pelagians, who exalt this Light, are rejected, 74.

Спасительный Свет; см. Искупление.

—— Is Universal; it is in all, 107.

It is a spiritual and heavenly Principle, 112.

It is a Substance, not an Accident, 113, 114.

It is supernatural and sufficient, 131, 136, 137.

It is the Gospel preached in every Creature, 138.

It is the Word nigh in the Mouth and in the Heart, 141, 142.

It is the ingrafted Word, able to save the Soul, 145.

Testimonies of Augustine and Buchanan concerning this Light, 162.

It is not any Part of Nature, or Reliques of the Light remaining in Adam after the Fall, 117.

It is distinguished from the Conscience, 119.

It is not a common Gift, as the Heat of the Fire, and outward Light of the Sun, as a certain Preacher said, 151.

It may be resisted, 108, 111, 120, 121, 222, 224.

By this Light or Seed, Grace and Word of God, he invites all, and calls them to Salvation, 142, 143, 144.

Никто из тех, кому проповедуется история Христа, не спасается иначе, как через внутреннее действие этого Света, 145–150.

It is small in the first Manifestation, but it groweth, 146.

It is slighted by the Calvinists, Papists, Socinians, and Arminians, and why, 147.

None can put it to Silence, 148.

Есть и могут быть спасены действием его те, кто не знает истории Христа, 87, 88, 109, 115, 116, 143, 150–159.

An Answer to the Objection, That none can be saved but in the Name of Jesus Christ, 153.

Literature, Human Literature is not at all needful, 265, &c.

Liturgy, 303, 324.

Logick, 268.

Lord, There is one Lord, 22.

Love, Of a love Feast, 415, 416.

Лютеране; см. Протестанты

They affirm Consubstantiation, 38.

Of the Flesh and Blood of Christ, 395.

They use unleavened Bread in the Supper, 411.

M

Магистрат, касательно его власти в делах чисто религиозных, и что он не имеет власти над совестью, 425–449.

Nor ought he to punish according to Church Censure, 428, 429.

Concerning the present Magistrates of the Christian World, 499.

Mahomet prohibited all Discourse and Reasoning about Religion, 443.

He was an Impostor, 119.

Величество, Ваше Величество; см. Титулы.

Человек; см. Знание.

His Spirit knoweth the Things of a Man, and not the Things of God, 14.

The carnal Man esteemeth the Gospel Truths as Lies, 15.

And in that State he cannot please God, 25.

The new Man and the old, 46, 113.

The natural Man cannot discern spiritual Things; as to the first Adam, he is fallen and degenerate, 46, 73, 85.

His Thoughts of God and Divine Things in the corrupt State are evil and unprofitable, 73.

Nothing of Adam’s Sin is imputed to him, until by evil-doing he commit his own, 75, 82.

In the corrupt State he hath no Will or Light capable of itself to manifest spiritual Things, 75 to 81, 169.

He cannot when he will procure to himself Tenderness of Heart, 120.

Whatsoever he doth, while he doth it not by, in, and through the Power of God, he is not approved of God, 218, 219.

How the inward Man is nourished, 390 to 395.

How his Understanding cannot be forced by Sufferings, and how his Understanding is changed, 435.

Merchandise, What it is to make Merchandise with the Scriptures, 271.

Mass, 297, 298, 302, 322, 349.

Mathematician, 44, 45.

Mechanicks, 280.

They contributed much to the Reformation, 281.

Заслуга; см. Оправдание.

Metaphysicks, 268.

Minister of the Gospel, it is not found in Scripture if any be called, 54, 55, 236.

Teachers are not to go before the Teaching of the Spirit, 63.

The Popish and Protestant Errors concerning the Grace of a Minister are rejected, 73, 80, 81.

They are given for the perfecting of the Saints, &c., 211.

Concerning their Call, and wherein it is placed, 231, 239 to 255.

Qualities, 232, 256 to 272.

Orders and Distinction of Laity and Clergy, 275 to 279.

Об отделении людей для служения, там же.

О содержании и обеспечении служителей и их злоупотреблениях; о праздности, распутстве и жестокости служителей, 318–329.

What Kind of Ministry and Ministers the Quakers are for, and what Sort their Adversaries are for, 292 to 295.

Minister of the Law, there was no Doubtfulness concerning them under the Law, 240, 261, 262.

Их служение не было чисто духовным; и пока они совершали его, они должны были очищаться от своих внешних осквернений, как ныне те, кто под Евангелием, от своих внутренних, 239, 240, 292.

Miracles, whether they be needful to those who place their Faith in objective Revelation, 19, 20, 254.

Moses, 158, 323, 327, 355, 389.

Мюнстер; см. Анабаптисты.

Their mischievous Actings, 36.

Musick, 353.

Mystery of Iniquity, 274, 328, 329.

N

Name of the Lord, 376.

To Anoint in the Name of the Lord, 418.

Nero, 433, 434.

Noah’s Faith had neither the Scripture nor the Prophecy of those going before him, 18.

It is said of him, that he was a perfect Man, 216.

Number, Of using the singular Number to one Person, 462, 463.

O

Oath, That it is not lawful to swear, 451, 476 to 488.

Obedience is better than Sacrifice, 55.

Объект веры; см. Вера.

Oil, To anoint with Oil, 388, 418, 422.

Ordinance, Sealing Ordinance, 358.

P

Papists, The Rule of their Faith, 37.

They are forced ultimately to recur unto the immediate and inward Revelations of the Holy Spirit, 45.

What Difference there is betwixt the cursed Deeds of those of Munster and theirs, 39 to 42.

They have taken away the second Commandment in their Catechism, 59.

They make Philosophy the Hand-maid of Divinity, 64.

They exalt too much the natural Power, and what they think of the Saving Light, 147.

Their Doctrine concerning Justification is greatly vitiated, 165.

Concerning their Manners and Ceremonies, 235, 236, 247, 248, 249, 251, 252.

Their Literature and Studies, 265.

Of the modern Apostles and Evangelists, 277, 278.

Whom they exclude from the Ministry, 281.

They must be sure of so much a Year before they preach, 283.

They do not labour, 290, 291.

The more moderate and sober of them exclaim against the excessive Revenues of the Clergy, 287, 288.

Their Worship can easily be stopped, 322.

Albeit they say, None are saved Without Water-baptism, yet they allow an Exception, 365.

Of Baptism, 385, 386.

Of the Flesh and Blood of Christ, 396, 397.

Of an Oath, 487, 488.

Parable of the Talents, 130, 138.

Of the Vineyard intrusted, 128.

Of the Sower, 137, 140.

Of the Tares, 431, 432.

Paschal Lamb, the End thereof, 400.

Patriarchs, 392, 400.

Pelagians, 73.

How we differ from them, 121, 385.

См. Свет природы.

Пелагий отрицал, что человек получает злое семя от Адама, и приписывал все воле и природе людей: он говорил, что человек может достичь состояния негрешения своими чисто естественными силами, без благодати Божьей, 222.

Persecution upon the Account of Religion, 439 to 446.

См. Магистрат.

Perseverance, The Grace of God may be lost through Disobedience, 203, 224, 226.

Yet such a Stability may in this Life be attained, from which there cannot be a total Apostasy, 227 to 230.

Peter, Whether he was at Rome, 38.

He was ignorant of Aristotle’s Logick, 64.

There were of old divers Opinions concerning his second Epistle, 51.

Pharisees, 356, 405.

Philosopher, The Heathen Philosopher was brought to the Christian Faith by an illiterate Rustick, 267, 268.

Philosophy, 256, 268.

Physick, 268.

Plays, whether it be lawful to use them, 449, 452, 470, 476, 500.

Polycarpus, the Disciple of John, 37.

Pray, To pray for Remission of Sins, 220.

Concerning the Lord’s Prayer, 315.

To pray without the Spirit is to offend God, 319, 474.

Concerning the Prayer of the Will in Silence, 328.

См. Поклонение.

Prayer, The Prayers of the People were in the Latin Tongue, 265.

Проповедник; см. Служитель.

Preaching, What is termed the Preaching of the Word, 271, 279, 299, 300.

To preach without the Spirit is to offend God, 319.

См. Поклонение.

It is a permanent Institution, 373.

It is learned as another Trade, 279.

Предопределенные, Бог особым образом предопределил некоторых к спасению; если правильно понимать места Писания, которыми некоторые злоупотребляют, их возражения легко разрешаются, 125.

Priest, Under the Law God spake immediately to the High Priest, 17, 33.

Priests; See Minister of the Law, 239, 240, 243, 262, 301.

Profession, An outward Profession is necessary that any be a Member of a particular Christian Church, 235.

Prophecy, And to prophesy, what it signifies, 276.

О свободе пророчествования, там же.

Prophets, Some Prophets did not Miracles, 254.

Protestants, the Rule of their Faith, 37.

They are forced ultimately to recur unto the immediate and inward Revelation of the Holy Spirit, 46.

What Difference betwixt the execrable Deeds of those of Munster and theirs, 39 to 42.

They make Philosophy the Hand-maid of Divinity, 64.

They affirm John Hus prophesied of the Reformation that was to be, 71.

Whether they did not throw themselves into many Errors while they were expecting a greater Light, 106.

Они выступили против папистов не без веской причины в учении об оправдании; но вскоре впали в другую крайность, 167, 168.

They say, that the best Works of the Saints are defiled, 172.

Есть ли какая-либо разница между ними и папистами в суевериях и нравах, и в чем она, 238, 239, 252.

What they think of the Call of a Minister, 241, 246, 252 to 256.

It is lamentable that they betake them to Judas for a Pattern to their Ministers and Ministry, 263.

Their Zeal and Endeavours are praised, 265.

Of their School-divinity, 268, 269.

Of the Apostles and Evangelists of this Time, 377.

Whom they exclude from the Ministry, 279.

That they preach to none, until they be first sure of so much a Year, 284.

The more moderate of them exclaim against the excessive Revenues of the Clergy, 287, 288.

Though they had forsaken the Bishop of Rome, yet they would not part with old Benefices, 289.

They will not labour, 290, 291.

Whether they have made a perfect Reformation in Worship, 297, 298.

Their Worship can easily be stopped, 322.

They have given great Scandal to the Reformation, 349.

They deny Water-baptism to be absolutely necessary to Salvation, 265.

Of Water-baptism, 383 to 386.

Of the Flesh and Blood of Christ, 394 to 396.

They use not Washing of Feet, 409.

How they did vindicate Liberty of Conscience, 436, 437.

Some affirm, that wicked Kings and Magistrates ought to be deposed, yea, killed, 438.

How they meet, when they have not the Consent of the Magistrate, 446.

Of Oaths and Swearing, 477, 478.

Psalms, Singing of Psalms, 352.

Q

Quakers, i. e. Tremblers, and why so called, 150, 310.

They are not Contemners of the Scriptures, and what they think of them, 48, 51, 52, 61, 62, 63.

Nor of Reason, and what they think of it, 118, 119.

They do not say, that all other secondary Means of Knowledge are of no Service, 11.

They do not compare themselves to Jesus Christ, as they are falsely accused, 113.

Nor do they deny those Things that are written in the Holy Scriptures concerning Christ, his Conception, &c. 113, 180.

They were raised up of God to shew forth the Truth, 107, 148, 161, 272, 310.

Their Doctrine of Justification is not Popish, 165, 173, 192, 202.

They are not against Meditation, 318.

Their Worship cannot be interrupted, 321.

And what they have suffered, 321 to 324.

How they vindicate Liberty of Conscience, 444, 445.

They do not persecute others, 443.

Их противники признают, что они по большей части свободны от мерзостей, которые изобилуют среди других; однако они считают пороками в них то, что сами в себе превозносят как выдающиеся добродетели, и поднимают больше шума из-за проступка одного квакера, чем из-за сотни среди своих, 451.

Они не разрушают взаимных отношений между князем и народом, господином и слугой, отцом и сыном, и не вводят общности имущества, 452.

Nor say, that one Man may not use the Creation more or less than another, 453.

R

Ranters, The Blasphemy of the Ranters or Libertines, saying, that there is no Difference betwixt Good and Evil, 213.

Reason, What need we set up corrupt Reason, 29.

Concerning Reason, 39, 118, 119.

Rebecca, 309.

Reconciliation, How Reconciliation with God is made, 174 to 180.

Развлечения; см. Игры.

Искупление рассматривается в двояком отношении: во-первых, совершенное Христом вне нас; и во-вторых, совершаемое в нас, 171, 172.

Оно всеобщее: Бог дал Своего единородного Сына Иисуса Христа как Свет, чтобы всякий, верующий в Него, мог спастись, 85, 131, 132.

The Benefit of his Death is not less universal than the Seed of Sin, 86, 87.

Едва ли найдется какая-либо статья христианской религии, которая столь ясно подтверждена в Священном Писании, 95–101.

Это учение проповедовалось отцами (так называемыми) первых шестисот лет и доказано высказываниями некоторых, 101, 102, 103.

Те, кто со времен Реформации утверждали это, не дали ясного свидетельства, как это благодеяние сообщается всем, и не учили истине достаточно, потому что добавили абсолютную необходимость внешнего знания истории Христа; да, они тем самым дали противной стороне более сильный аргумент для защиты их точного декрета о предопределении, среди которых были ремонстранты Голландии, 87, 88, 103–105.

God hath now raised up a few illiterate Men to be Dispensers of this Truth, 107, 108, 149, 150.

This Doctrine sheweth forth the Mercy and Justice of God, 108, 124.

It is the foundation of Salvation, 108.

Оно отвечает всему духу евангельских обетований и угроз, там же.

Оно возвеличивает и превозносит заслуги и смерть Христа, там же.

Оно превозносит превыше всего благодать Божью, там же.

Оно опрокидывает ложное учение пелагиан, семипелагиан и других, которые превозносят свет природы и свободу воли человека, там же.

Оно делает спасение человека зависящим исключительно от Бога, а его осуждение — полностью и во всех отношениях от него самого, 109.

Оно устраняет всякое основание для отчаяния и не сеет никакой беспечности, там же.

Оно рекомендует христианскую религию среди неверных, там же.

Оно показывает мудрость Божью, там же.

И оно утверждено, пусть не словами, но делами, даже теми служителями, которые противятся этому учению, там же.

It derogates not from the Atonement and Sacrifice of Jesus Christ, but doth magnify and exalt it, 115.

Каждому (без исключения) дан определенный день и время посещения, в которые для них возможно спастись, 107, 125–133.

The Testimony of Cyrillus concerning this Thing, 130, 131.

It is explained what is understood and not understood by this Day, 111.

Для кого-то он может быть дольше, для других короче, там же.

Многие могут пережить свой день посещения, после чего для них нет возможности спасения, там же.

Приводятся некоторые примеры, там же.

Возражения и те места Писания, которыми злоупотребляют другие, чтобы доказать, что Бог необходимо побуждает людей к греху, легко разрешаются, если их применять к этим людям после того, как время их посещения прошло, 111, 125.

Каждому дана мера Света, Семени, Благодати и Слова Божьего, посредством которых они могут спастись, 107, 108, 125, 137–144.

Which is also confirmed by the Testimonies of Cyrillus and others, 135 to 143.

Что это за Свет; см. Свет.

Многие, хотя и не знали внешней истории, все же ощущали потерю, произошедшую от Адама, что подтверждается свидетельствами Платона и других, 159, 160.

Многие знали Христа внутри как средство искупления, хотя и не под этим названием, свидетельствуют Сенека, Цицерон и другие, 159, 160, 161.

Yet all are obliged to believe the outward History of Christ to whom God bringeth the Knowledge of it, 115.

Reformation, wherein it is not placed, 241, 242.

Mechanick Men have contributed much to it, 280, 281.

What hath been pernicious to it, 397.

Отношение; см. Квакеры.

Религия, Христианская религия; см. Христианство,

How it is made odious to Jews, Turks, and Heathens, 395.

Ремонстранты Голландии; см. Арминиане, Искупление.

They deny absolute Reprobation, 38.

How we differ from them, 121.

They exalt too much the natural Power and free Will of Man, and what they think of the Saving Light, 147.

Their Worship can easily be stopped, 322.

Предопределение; см. также Искупление.

What absolute Reprobation is, is described, 88, 89.

Its Doctrine is horrible, impious, and blasphemous, 89 to 93.

It is also so called by Lucas Osiander, 104.

Это новое учение, и Августин заложил его первое основание, которое поддерживали Доминик, Кальвин и Дортский синод, 89, 103, 104.

Also Luther, whom notwithstanding Lutherans afterwards deserted, 103, 104.

Оно оскорбительно для Бога и делает Его автором греха; доказано высказываниями Кальвина, Безы, Занхия, Параэя, Мартира, Цвингли и Пискатора, 90, 91.

It makes the preaching of the Gospel a mere Mock and Illusion, 92.

Оно делает пришествие Христа и Его искупительную жертву свидетельством гнева Божьего, там же.

Оно оскорбительно для человечества и делает его состояние хуже, чем состояние дьяволов, зверей, иудеев при фараоне, и то же самое, что поэты приписывали Танталу, 93.

Revelation, God always manifested himself by the Revelations of the Spirit, iii. 14, 15, 43.

Они делаются разными путями, iii.

Они всегда были формальным объектом веры и таковыми остаются, там же, 17–31.

And that not only subjectively, but also objectively, 31, 32.

They are simply necessary unto true Faith, iii. 4, 36, 45.

They are not uncertain, 34, 35, 36.

Yea, it is horrible Sacrilege to accuse them of Uncertainty, 28.

The Examples of the Anabaptists of Munster do not a Whit weaken this Doctrine, 36, 39, 42.

They can never contradict the Holy Scripture, nor sound Reason, iii. 43, 65.

They are evident and clear of themselves, nor need they another’s Testimony, iii. 43, 44.

They are the only, sure, certain, and unmoveable Foundation of all Christian Faith, 45.

Carnal Christians judge them nothing necessary; yea, they are hissed out by the most Part of Men, 5.

В древности никто не считался христианином, кроме тех, кто имел Дух Христов; но в наши дни еретиком называют того, кто утверждает, что ведом Им, 28.

The Testimonies of some concerning the Necessity of these Revelations, 6 to 9, 27, 28.

By whose and what Devices they have been brought out of Use, 106.

Revenge; See War, 488, 489.

Правило веры и нравов; см. Писание.

Rustick, The poor Rustick’s Answer given to the proud Prelate, 250.

He brought a Philosopher unto the Christian Faith, 268.

S

Sabbath, 301, 302.

Таинства, об их числе, природе и т. д., сколько было споров, и что слово «таинство» не встречается в Писании, но заимствовано у язычников, 356, 357, 385.

Its Definition will agree to many other Things, 358.

Whether they confer Grace, 421.

Salvation, Without the Church there is no Salvation, 233.

Samaria, The Woman of Samaria, 402.

Освящение; см. Оправдание.

Saxony, The Elector of Saxony, of the Scandal he gave to the Reformation, by being present at that Mass, 349.

Sceptick, 267.

School, Without the School of Christ nothing is learned but mere Talk, and a Shadow of Knowledge, 6, 7, 8.

Whether publick Schools be necessary, 265.

Scriptures of Truth, whence they proceeded, and what they contain, 48.

Они являются декларацией источника, а не самим источником, там же.

Их не следует считать адекватным первичным правилом веры и нравов, но вторичным и подчиненным Духу, и почему, 48–72, 255.

Their Certainty is only known by the Spirit, 48, 235.

They testify that the Spirit is given to the Saints for a Guide, 48, 61, 66, 71.

Их авторитет зависит не от церкви или собора, и не от их внутренней добродетели, но от Духа; и он не подчинен испорченному разуму людей, но Духу, 48, 63.

Свидетельства Кальвина, французских церквей, Дортского синода и богословов Великобритании в Вестминстере касательно этого, 49, 50.

Споры тех, кто ищет достоверность Писаний в чем-то ином, нежели Дух, там же.

Различные мнения отцов (так называемых) касательно некоторых книг, там же.

Касательно изъятия и порчи некоторых мест; перевода, переписывания и различных чтений еврейского текста и греческих книг, толкования Септуагинты, касательно еврейских книг и допущения или отвержения некоторых книг, 60, 61.

Of the Difficulty in their Explanation, 64, 65.

Суждение Августина касательно авторов канонических книг и касательно переписывания и толкования, 61, 62.

The Use of them is very profitable and comfortable, 51, 63, 64.

The Unlearned and Unstable abuse them, 64.

There is no Necessity of believing the Scripture to be a filled up Canon, 69.

Many canonick Books, through the Injury of Time, lost, 70.

Whether it can be proved by Scripture that any Book is Canonical, 70, 71.

They were some Time as a sealed Book, 265.

To understand them there is Need of the Help and Revelation of the Holy Spirit, 6, 7, 8.

Никто не может сделать себя учителем их, кроме Святого Духа, там же.

Sect, The Ignatian Sect loveth Literature, 265, 266.

They call those that are sent unto India Apostles, 278.

Seed of Righteousness, 317.

Семя греха; см. Грех, Искупление.

Self-denial, 316.

Semi-pelagians, their Axiom, Facienti quod in se est Deus non denegat gratiam, 103.

Servant, Whether it be lawful to say, I am your humble Servant, 460.

Servetus, 442, 443.

Shoe-maker, he Disputes with the Professor, 266.

Молчание; см. Поклонение.

Simon Magus, 284.

Грех; см. Адам, Оправдание.

It shall not have Dominion over the Saints, 53.

Семя греха передается от Адама всем людям, но не вменяется никому, даже младенцам, если они фактически не присоединяются к нему через грехопадение, 73, 81–84.

And this Seed is often called Death, 85.

Первородный грех, об этой фразе Писание не упоминает, там же.

By Virtue of the Sacrifice of Christ; we have Remission of Sins, 115, 170.

Forgiveness of Sin among the Papists, 166.

A Freedom from actual Sin is obtained, both when and how, and that many have attained unto it, 204 to 223.

Every Sin weakens a Man in his spiritual Condition, but doth not destroy him altogether, 206.

It is one Thing not to sin, another Thing not to have Sin, 216, 217.

Whatsoever is not done through the Power of God is Sin, 318.

Singing of Psalms, 352.

Социниане; см. Естественный свет.

Their Rashness is reproved, 24.

They think Reason is the chief Rule and Guide of Faith, 24, 25, 37.

Хотя многие злоупотребляли разумом, они не говорят, что никто не должен использовать его; и как плохо они спорят против внутренних и непосредственных откровений Святого Духа, 36–39.

Yet they are forced ultimately to recur unto them, 44, 45.

They exalt too much their natural Power, and what they think of the Saving Light, 147.

Their Worship can easily be stopped, 322.

Сын Божий; см. Христос, Знание, Откровение.

Soul, the Soul hath its Senses, as well as the Body, 8.

By what it is strengthened and fed, 319, 398.

Дух, Святой Дух; см. Знание, Причастие, Откровение, Писание.

Unless the Spirit sit upon the Heart of the Hearer, in vain is the Discourse of the Doctor, 7, 20.

The Spirit of God knoweth the Things of God, 14.

Without the Spirit none can say that Jesus is the Lord, 7, 8, 14, 15.

He rested upon the seventy Elders and others, 17.

He abideth with us for ever, 22, 23.

He teacheth and bringeth all Things to remembrance, and leads into all Truth, 24, 30, 31, 48.

He differs from the Scriptures, 24, 25.

Он есть Бог, там же.

He dwelleth in the Saints, 25 to 30.

Without the Spirit Christianity is no Christianity, 25, 26, 37, 51.

Whatsoever is to be desired in the Christian Faith, is ascribed to him, 26.

By this Spirit we are turned unto God, and we Triumph in the Midst of Persecutions, 26.

Он животворит и т. д., там же.

An observable Testimony of Calvin concerning the Spirit, 27, 28, 29, 49, 50.

It is the Fountain and Origin of all Truth and right Reason, 43.

It gives the Belief of the Scriptures, which may satisfy our Consciences, 50.

Его свидетельство превосходнее всякого разума, там же.

He is the chief and principal Guide, 58.

He reasoneth with and striveth in Men, 127.

Those that are led by the Spirit love the Scriptures, 62, 234, 235.

He is as it were the Soul of the Church, and what is done without him is vain and impious, 266.

He is the Spirit of Order, and not of Disorder, 273.

Such as the Spirit sets apart to the Ministry are heard of the Brethren, 275.

It is the Earnest of our Inheritance, 58.

Spiritual Iniquities, 312.

Spiritual Discerning, 431.

Stephen spake by the Spirit, 26.

Страдание, как Павел восполнял недостаток скорбей Христовых; как кто-либо становится причастником страданий Христовых и сообразным Его смерти, 216.

Superstition, 296.

Whence Superstitions sprung, 313, 355, 387.

Вечеря; см. Причастный хлеб.

It was of old administred even to little Children and Infants, 422.

T

Tables, 414.

Talents, One Talent is not at all insufficient of itself; the Parable of the Talents, 137, 138.

Those that improved their Talents well, are called good and faithful Servants, 194.

He that improved well his two Talents, was nothing less accepted than he that improved his five, 205.

Разговоры; см. Игры.

Taulerus was instructed by the poor Laick, 257.

He tasted of the Love of God, 302.

Свидетельство; см. Дух.

Theseus his Boat, 280.

Thomas of Kempis, 302.

Tithes were assigned to the Levites, but not to the Ministers of this Day, 285.

Titles, It is not at all lawful for Christians to use those Titles of Honour, Majesty, &c. 452, 455 to 464.

Tongue, The Knowledge of Tongues is laudable, 265.

Tradition, how insufficient it is to decide, 38.

It is not a sufficient Ground for Faith, 422.

Переводы; см. Библия.

Истина, есть разница между тем, что кто-то говорит об Истине, и тем, что говорит сама Истина, толкующая себя, 6.

Truth is not hard to be arrived at, but is most nigh, 7.

Turks, among them there may be Members of the Church, 233, 234.

V

Vespers, 302.

Голоса, внешние голоса; см. Вера, Чудеса.

W

War, That it is not lawful for Christians to resist evil, nor wage war, 452, 488 to 497.

Washing of Feet, 408, 409.

William Barclay, 438.

Woman, A Woman may preach, 275, 281.

Luther also, 243.

Слово, Вечное Слово есть Сын: Оно было в начале у Бога, и было Бог: Это Иисус Христос, через Которого Бог сотворил все вещи, 12, 113.

What Augustine read in the Writings of the Platonists concerning this Word, 161.

Works are either of the Law, or of the Gospel, 195.

См. Оправдание.

Поклонение, что есть истинное и угодное Богу поклонение, и как оно приносится, и что есть суеверное и мерзкое, 294 и сл.

The true Worship was soon corrupted and lost, 297.

Concerning the Worship done in the Time of the Apostasy, 302, 342.

О каком поклонении здесь идет речь, и о различии поклонения старого и нового завета, 298, 299, 324, 325, 326.

Истинное поклонение не ограничено временами, местами или лицами, и объясняется, как это следует понимать, 299, 300, 330, 331, 332, 340, 341, 342, 370, 371.

Concerning the Lord’s Day, and the Days upon which Worship is performed, 301.

Of the publick and silent Worship, and its Excellency, 303 to 333.

Of Preaching, 333 to 339.

Of Prayer, 339 to 351.

Of Singing of Psalms, and Musick, 352, 353.

What Sort of Worship the Quakers are for, and what Sort their Adversaries, 354.

КОНЕЦ.

ОПЕЧАТКИ.

Page | 5. | l. 17.* | For | knowing | read | know
| 9. | l. 10.* |  | Sou litself |  | Soul itself
| 13. | l. 5. |  | but by the Son |  | but the Son
| 13. | l. 29.* |  | Word |  | World
| 24. | l. 10.* |  | in |  | into
| 29. | l. 30.* |  | For |  | From
| 49. | l. 21. |  | the Belief |  | that Belief
| 70. | l. 9. |  | or |  | nor
| 85. | l. 6. |  | for which we |  | for which Cause we
| 111. | l. 3.* |  | of Controversy |  | of the Controversy
| 116. | l. 12.* |  | to us |  | us to
| 122. | l. 6.* |  | possible to |  | possible for him to
| 125. | l. 28.* |  | for they |  | for that they
| 140. | l. 6. |  | with God |  | with thy God
| 171. | l. 1. |  | cannot |  | can
| 211. | l. 27.* |  | Peaching |  | Preaching
| 216. | l. 23.* |  | xi |  | xii
| 220. | l. 31.* |  | Aburdity |  | Absurdity
| 230. | l. 16.* |  | Man |  | Men
| 272. | l. 15. |  | proceedeth |  | proceeded
| 280. | l. 7. |  | Work and Grace |  | Work of Grace
| 315. | l. 33. |  | shall |  | should
| 319. | l. 12.* |  | both |  | doth
| 323. | l. 5.* |  | up |  | us
| 324. | l. 1. |  | some |  | such
| 329. | l. 12. |  | may |  | many
| 342. | l. 29. |  | leading People |  | leading his People
| 364. | l. 11. |  | away the |  | away of the
| 364. | l. 29. |  | away the |  | away of the
| 393. | l. 4. |  | thereby may |  | thereby they may
| 408. | l. 2.* |  | shall |  | should
| 413. | l. 19. | marg. | common in remembring |  | common, remembring
| 417. | l. 22. |  | Outwards |  | Externals
| 424. | l. 3. |  | providing |  | provided
| 429. | l. 1.* |  | intimate |  | imitate
| 431. | l. 3.* |  | 42 |  | 41
| 437. | l. 13. |  | of the Persecutors |  | of Persecutors
| 439. | l. 15. |  | receive him not |  | receive him
| 450. | l. 2. |  | those |  | this
| 452. | l. 3. |  | a Christian |  | Christians
| 454. | l. 10. |  | doth in the other |  | doth the other
| 460. | l. 4. |  | Ways |  | Way
| 460. | l. 20. |  | the |  | their
| 464. | l. 20.* |  | Abram’s |  | Abraham’s
| 467. | l. 8. |  | do |  | doth
| 469. | l. 18. |  | severally |  | severely
| 472. | l. 4. |  | enjoy |  | employ
| 474. | l. 4.* |  | Time to |  | Time so to
| 479. | l. 28. |  | Original |  | Origin
| 480. | l. 3.* |  | 12, and x. 22 |  | 13, and x. 20
| 482. | l. 31.* |  | ix. 10 |  | xi. 10
| 487. | l. 32.* |  | the Christians |  | Christians
| 490. | l. 30.* |  | relatas |  | relates
| 497. | l. 31.* |  | lawful |  | unlawful
| 499. | l. 24. |  | for most |  | for the most
| 499. | l. 26. |  | one another Humble Servant |  | themselves each other’s Humble Servants.

N. B. Те, что отмечены звездочками, исправлены в некоторых экземплярах.

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Архаичные, устаревшие, необычные написания и слова были сохранены. Очевидные опечатки были исправлены, а некоторые слова и имена были стандартизированы в рамках документа. «Опечатки», отмеченные в книге, были применены, и дальнейших примечаний о них здесь не будет. Боковые заметки в оригинальной книге, которые были просто цитатами, были преобразованы в сноски. Изменения в книге отмечены в тексте вот так.

Некоторые программы будут отображать длинную еврейскую фразу на странице 218 со словами в правильном порядке, а некоторые — в обратном. К сожалению, не представляется возможным добиться единообразия в отображении.

Оглавление было вставлено транскриптором, его не было в оригинальной книге. Обложка была создана транскриптором и передана в общественное достояние.

Изменения в тексте по сравнению с оригинальной книгой следующие:

In the note to the King
In this book: | These are the Things that rendered the Lives of
Originally: | These are the Things that rendred the Lives of
Page vii
In this book: | As they then have falsely and erroneously
Originally: | As they then have falsly and erroneously
Page 7 Sidenote
In this book: | Jerome
Originally: | Hieron.
Page 7
In this book: | The Law (saith Jerome) is Spiritual,
Originally: | The Law (saith Hierom) is Spiritual,
Page 7 Footnote 34
In this book: | Jerome Ep. Paulin. 103.
Originally: | Hieron. Ep. Paulin. 103.
Page 38
In this book: | Many have been deceived, and erred grievously
Originally: | Many have been deceived, and erred griveously
Page 38 Sidenote
In this book: | 2. Of Scripture.
Originally: | (sidnote missing)
Page 38
In this book: | Here the Lutherans and Arminians grossly err
Originally: | Here the Lutherans and Arminians grosly err
Page 43
In this book: | because some have falsely pretended to it
Originally: | because some have falsly pretended to it
Page 57
In this book: | Threatenings in the Scripture; but who
Originally: | Threatnings in the Scripture; but who
Page 58 Sidenote
In this book: | 1. Deaf People Children, and Idiots instanced.
Originally: | 1. Deaf People Children, and Ideots instanced.
Page 58
In this book: | in the Case of deaf People, Children, and Idiots
Originally: | in the Case of deaf People, Children, and Ideots
Page 60 Sidenote
In this book: | Jerome Epist. 28. ad Lucin. p. 247.
Originally: | Hieron. Epist. 28. ad Lucin. p. 247.
Page 60
In this book: | Of which Transcribers Jerome in his Time
Originally: | Of which Transcribers Jerom in his Time
Page 60
In this book: | and particularly Jerome, exalting the Certainty
Originally: | and particularly Jerom, exalting the Certainty
Page 64
In this book: | Whereof if Jerome complained in his Time,
Originally: | Whereof if Jerom complained in his Time,
Page 64
In this book: | now twelve Hundred Years ago, Jerome Epist. 134.
Originally: | now twelve Hundred Years ago, Hierom. Epist. 134.
Page 87
In this book: | As They have then falsely and erroneously
Originally: | As They have then falsly and erroneously
Page 91
In this book: | ordained to this twofold End;
Originally: | ordained to this two-fold End;
Page 117
In this book: | Next there are those that lean to the Doctrine
Originally: | Next there are that lean to the Doctrine
Page 131 Sidenote
In this book: | Man’s remaining in Darkness, the closing of his Eyes.
Originally: | Man’s remaining in Darkness, the closing his eyes.
Page 133
In this book: | this, may come therethrough to believe.
Originally: | this, may come there-through to believe.
Page 156 Sidenote
In this book: | then that have this, wherever they be, they are saved.
Originally: | then that have this, where-ever they be, they are saved.
Page 166 Sidenote
In this book: | Sepulchre in Spain, or to Mary of Loreto
Originally: | Sepulchre in Spain, or to Mary of Loretto
Page 170
In this book: | We consider then our Redemption in a twofold Respect
Originally: | We consider then our Redemption in a two-fold Respect
Page 173
In this book: | also done in a qualified Sense, but no-ways to infer
Originally: | also done in a qualified Sense, but noways to infer
Page 180 Sidenote
In this book: | Posit. 2. By Christ formed within we are justified.
Originally: | Posit. 1. By Christ formed within we are justified.
Page 182
In this book: | doth beyond all Question signify a making just;
Originally: | doth beyond all Question signify a make-ing just;
Page 188
In this book: | be understood as really being made righteous:
Originally: | be understood a really being made righteous:
Page 189
In this book: | whether ye be in the Faith; prove your own selves:
Originally: | whether ye be in the Faith; prove your ownselves:
Page 192 Sidenote
In this book: | Inuncunas.
Originally: | Inuncunan.
Page 192
In this book: | So also affirmeth Claudius Albertus Inuncanus,
Originally: | So also affirmeth Claudius Albertus Inuncunanus,
Page 201
In this book: | is nevertheless a Cause in some Respect, administering,
Originally: | is nevertheless a Cause in some Respect, administring,
Page 203
In this book: | pursued, and condemned by God’s holy Witness in their
Originally: | pursued, and condemed by God’s holy Witness in their
Page 222 Sidenote
In this book: | Jerome.
Originally: | Jerom.
Page 222
In this book: | Concerning this Possibility Jerome speaks clearly
Originally: | Concerning this Possibility Jerom speaks clearly
Page 239
In this book: | that this were indeed desirable and best;
Originally: | that this were indeed desireable and best;
Page 246 Sidenote
In this book: | The Lukewarmness of the Church of Laodicea.
Originally: | The Lukewarmness of he Church of Laodicea.
Page 249
In this book: | his Vessel is purified, and so be fitted and prepared
Originally: | his Vessel is purified, and so he fitted and prepared
Page 259 Sidenote
In this book: | The ministering must be by the Gift and Grace
Originally: | The ministring must be by the Gift and Grace
Page 259
In this book: | any Man speak, let him speak as the Oracles of God;
Originally: | any Man speak, let thim speak as the Oracles of God;
Page 294
In this book: | ambitiously seeking after the forementioned Things
Originally: | ambitiously seeking after the forementioned Things
Page 305
In this book: | watching in a holy Dependence upon the Lord,
Originally: | watching in a holy Dependance upon the Lord,
Page 311
In this book: | and there are few Meetings that are altogether silent.
Originally: | and there are few Meetings that are alogether silent.
Page 327 Sidenote
In this book: | outward, so Christ delivers us from inward Slavery.
Originally: | outward, so Christ delivers his from inward Slavery.
Page 330
In this book: | Subject, or otherwise praying to or praising God.
Originally: | Subject, or otherwise praying to or praiseing God.
Page 337
In this book: | but what he hath prepared and premeditated beforehand.
Originally: | but what he hath prepared and premeditated before-hand.
Page 339
In this book: | that Prayer is twofold, inward and outward.
Originally: | that Prayer is two-fold, inward and outward.
Page 364
In this book: | the coined Definitions of the School-men.
Originally: | the coined Definitions of the Schoolmen.
Page 370
In this book: | Principles denied by us, wherever Christ appointed
Originally: | Principles denied by us, where-ever Christ appointed
Page 375 Sidenote
In this book: | Alleg. 1.
Originally: | Alle. 1.
Page 386
In this book: | And P. Pithœus mentions it in his Fragments
Originally: | And P. Pithæus mentions it in his Fragments
Page 412
In this book: | I would gladly know how from the Words
Originally: | I would glady know how from the Words
Page 440 Sidenote
In this book: | Jerome Epist. 62. ad Tire.
Originally: | Hieron. Epist. 62. ad Tire.
Page 440
In this book: | The Church (saith Jerome) was founded by shedding of
Originally: | The Church (saith Hierom) was founded by shedding of
Page 460 Footnote 155
In this book: | The Church (saith Jerome) was founded by shedding of
Originally: | The Church (saith Hierom) was founded by shedding of
Page 466
In this book: | might not as well accuse Mordecai of Incivility,
Originally: | might not as well accuse Mordicai of Incivility,
Page 476
In this book: | but also have stirred up the Magistrates to persecute
Originally: | but also have stired up the Magistrates to persecute
Page 478 Sidenote
In this book: | Answ. 2.
Originally: | Ans. 2.
Page 479 Sidenote
In this book: | Answ. 3.
Originally: | Ans. 3.
Page 481
In this book: | that which, as Jerome, Chrysostom,
Originally: | that which, as Hierom, Chrysostom,
Page 482 Sidenote
In this book: | Jerome Lib. Ep. Part. 3. Tract. 1. Ep. 2.
Originally: | Hier. Lib. Ep. Part. 3. Tract. 1. Ep. 2.
Page 482
In this book: | Concerning which Jerome saith, “All Things agree not
Originally: | Concerning which Hierom saith, “All Things agree not
Page 487
In this book: | Jerome Epistol. Lib. Part. 3. Ep. 2.
Originally: | Hieronimus Epistol. Lib. Part. 3. Ep. 2.
Page 487
In this book: | Bibliotheca vet. Patr. in Mat. v. Oecumenius in Jac.
Originally: | Bibliotheca vet. Patr. in Mat. v. OEcumenius in Jac.
Page 490
In this book: | Jerome ad Ocean. It. Lib. Epist. P. 3. Tom. 1. Ep. 2.
Originally: | Hierom. ad Ocean. It. Lib. Epist. P. 3. Tom. 1. Ep. 2.
Page 492 Footnote 164
In this book: | Isa. 11. 9.
Originally: | Isa. 65. 24.
Page 500
In this book: | then are our Adversaries good Christians indeed,
Originally: | then are our Adversaries good Chirstians indeed,
A Table of the Authors cited in this Book
In this book: | Bellarmine, 172, 438
Originally: | Bellarmin, 172, 438
A Table of the Authors cited in this Book
In this book: | Confession of Augsburgh, 202, 202, 226
Originally: | Confession of Ausburgh, 202, 202, 226
A Table of the Authors cited in this Book
In this book: | Council of Aszansic, 222
Originally: | Council of Aszansick, 222
A Table of the Authors cited in this Book
In this book: | Haimo, 487
Originally: | Haymo, 487
A Table of the Authors cited in this Book...and moved from H to J
In this book: | Jerome, 7, 60, 64, 222, 440, 458, 482, 487, 490
Originally: | Hierom, 7, 60, 64, 222, 440, 458, 482, 487, 490
A Table of the Authors cited in this Book
In this book: | Nicolaus Arnoldus of Franequer, 242, 262, 263, 284,
Originally: | Nicholaus Arnoldus of Franequer, 242, 262, 263, 284,
A Table of the Authors cited in this Book
In this book: | Oecumenius, 487
Originally: | OEcumenius, 487
A Table of the Authors cited in this Book
In this book: | Plato, 159, 486
Originally: | Plato, 159, 586
A Table of the Chief Things
In this book: | A
Originally: | (section title missing)
A Table of the Chief Things under Minister
In this book: | Concerning the Sustentation and... 318 to 329.
Originally: | Concerning the Sustentation and... 318 to 229.
A Table of the Chief Things main entry Philosopher
In this book: | Philosopher, The Heathen Philosopher was brought to
Originally: | Philosoher, The Heathen Philosopher was brought to
A Table of the Chief Things under preaching
In this book: | It is a permanent Institution, 373.
Originally: | It is a permanant Institution, 373.
A Table of the Chief Things under Quakers
In this book: | They do not persecute others, 443.
Originally: | They do no persecute others, 443.
A Table of the Chief Things main entry Rebecca
In this book: | Rebecca, 309.
Originally: | Rebeckah, 309.
A Table of the Chief Things under Redemption
In this book: | It commends the Christian Religion among Infidels,
Originally: | It commends the Christian Religion among Infidals,
A Table of the Chief Things under Rustick
In this book: | He brought a Philosopher unto the Christian Faith, 268.
Originally: | He brought a Philospher unto the Christian Faith, 268.
A Table of the Chief Things main entry School
In this book: | School, Without the School... a Shadow of Knowledge,
Originally: | School, Without the School... a Shadow of Kowledge,