Переведено с издания Ривингтонс 1864 года Дэвидом Прайсом, эл. почта ccx074@pglaf.org

ОБРАЩЕНИЕ К СЕСТРИЧЕСТВУ ПРИЮТА СВЯТОГО ПЕТРА, БРОМПТОН,

ОСНОВАННОГО ДЛЯ ПРИЕМА ВЫЗДОРАВЛИВАЮЩИХ ЖЕНЩИН ДОБРОПОРЯДОЧНОГО ПОВЕДЕНИЯ ДО ПОЛНОГО ИХ ВЫЗДОРОВЛЕНИЯ:

ПРОИЗНЕСЕННОЕ В ГОДОВЩИНУ ОСНОВАНИЯ, 30 ИЮНЯ 1864 ГОДА.

ЭДВАРДОМ МЕЙРИКОМ ГУЛБЕРНОМ, ДОКТОРОМ БОГОСЛОВИЯ, ПРЕБЕНДАРИЕМ СОБОРА СВЯТОГО ПАВЛА, КАПЕЛЛАНОМ ЕПИСКОПА ОКСФОРДСКОГО И ОДНИМ ИЗ ПРИДВОРНЫХ КАПЕЛЛАНОВ ЕЕ ВЕЛИЧЕСТВА.

ЛОНДОН; РИВИНГТОНС, ВАТЕРЛОО-ПЛЕЙС: И ХАЙ-СТРИТ, ОКСФОРД. 1864.

ЛОНДОН: ГИЛБЕРТ И РИВИНГТОН, ПЕЧАТНИКИ, ПЛОЩАДЬ СВЯТОГО ИОАННА.

ПРЕПОДОБНЕЙШЕМУ И ДОСТОПОЧТЕННОМУ АРЧИБАЛЬДУ КЭМПБЕЛЛУ, ЛОРДУ-ЕПИСКОПУ ЛОНДОНСКОМУ, ПОПЕЧИТЕЛЮ ПРИЮТА СВЯТОГО ПЕТРА, С ЕГО ЛЮБЕЗНОГО РАЗРЕШЕНИЯ ПОСВЯЩАЮТСЯ ЭТИ СТРАНИЦЫ.

ВВЕДЕНИЕ.

Среди многих признаков жизнеспособности Англиканской церкви, которые каждый ее верный сын встретит с радостью, — различные организации женского служения, недавно возникшие среди нас: институт диаконисс, привлечение приходских миссионерок и основание сестричеств. Безусловно, ошибочно относиться к таким движениям холодно лишь потому, что они принимают форму, несколько новую для нашего поколения. В каждой живой Церкви должна существовать гибкая сила, адаптирующая ее механизмы к нуждам времени и к постоянно меняющимся формам, которые принимает общество; и мы радуемся, находя в нашей собственной Церкви свидетельства этой силы. В ней пробуждается множество горячих энтузиастов, направляющих ее членов к этим новым видам деятельности, к которым не следует относиться с подозрением из-за их новизны, но которые нужно справедливо испытывать, благоразумно направлять и бдительно контролировать.

Контроль и руководство, несомненно, потребуются всем им; и более всего — женским общинам, объединившимся под началом настоятельницы для молитвы и дел милосердия. Самый первый шаг вступления в такую общину может быть легко сделан в нарушение принципа (если не буквы) Пятой заповеди. Это может быть актом самовольного служения, намеренно совершенным той, кто пренебрегает установленным Богом институтом семьи и предпочитает узы и симпатии собственного создания тем, которыми Ему было угодно окружить ее в Своем Провидении. Но если предположить, что община состоит исключительно из тех, кто имеет моральное право вступить в нее (из тех, у кого нет семейных уз или чьи обязанности не препятствуют им жить в относительной уединенности сестричества), то опасности, которым подвергает их такая жизнь, немалы, и они тем опаснее, что они едва уловимы. Во-первых, существует постоянная склонность к созданию в уме ложного стандарта духовности и воображению, будто жизнь сестры обладает более высокой степенью совершенства, чем жизнь столь же преданной христианки, живущей в миру. Эта тенденция достигает апогея в римской терминологии «монашествующий», применяемой к членам монашеских орденов, — терминологии, которую я, со своей стороны, решительно не одобряю и с большим сожалением вижу принятой некоторыми из моих собратьев-клириков при обсуждении этих общин. «Слова, — говорит Бэкон, — подобны татарским стрелам: они летят назад»; и если мы позволим себе называть членов наших сестричеств «монашествующими» или говорить о них как о «принявших монашество», мы вскоре придем к убеждению, что их призвание более духовно, чем призвание христианской жены и матери, — представление, в высшей степени недуховное и небиблейское в глазах автора этого обращения. Возможно, жизнь сестры представляет меньше трудностей для достижения высокого стандарта святости, чем жизнь (в обычных условиях) в обществе; но даже если это признать, что мы должны ценить выше: веру и рвение, которые избегают трудностей, или веру и рвение, которые встречают их и торжествуют над ними? Я полагаю, можно было бы показать, что многие из выдающихся учителей Церкви до Реформации признавали, что жизнь в миру может быть столь же духовной и являть стандарт святости, по меньшей мере, не ниже, чем жизнь в монастыре. Далее, следует помнить, что отношения, которые заключают члены религиозной общины, искусственны. Эти общины — своего рода теплица для выращивания возвышенных чувств и благочестия высокого порядка. Совсем не обязательно отрицать, что там часто взращиваются прекрасные формы благочестия, подобно тому как прекрасные цветы растут под стеклом. Но мы вправе ожидать, что красота формы будет в некоторой степени компенсирована недостатком жизненной силы. И, конечно, это особенно вероятно в женских общинах. Не отрицая присущих женскому благочестию великих и особых достоинств, превосходящих те, что характеризуют религиозные чувства мужчин, — полностью ценя все сочувствие и силу героического терпения, проявляемые христианками, и полностью признавая общую истину, что религия процветает гораздо лучше на почве восприимчивого сердца, чем на почве мощного интеллекта, — мы все же должны признать, что женский тип благочестия имеет слабую сторону, а именно — болезненную сентиментальность. Теперь эта сторона может проявиться в наших сестричествах, где чувства благочестивых женщин составляют религиозную атмосферу места. И поскольку тон ученика незаметно влияет на тон учителя, и то, что первый жаждет получить, второй обычно готов предоставить, весьма вероятно, что духовные пастыри и наставники таких общин будут (с совершенно чистым намерением и не помышляя о зле) потакать стилю религии, который (мягко говоря) совершенно не соответствует трезвости Священного Писания и степенному, достойному тону Книги общих молитв. Те, кто читал «Духовные письма» святого Франциска Сальского и заметил разницу в тоне между большинством из них, адресованных женщинам, и немногими, адресованными мужчинам, сразу поймут, что я имею в виду. К душам следует подходить с одними и теми же принципами, какими бы они ни были; тот же пыл, то же духовное помазание должны проявляться в руководстве обоими полами; но в наставлении своих учениц этот святой муж время от времени проявляет оттенок сентиментальности, который едва ли можно назвать здоровым. Мадам де Шанталь и другие жаждали чего-то подобного, и он, как их духовник, с величайшей простотой это предоставлял. В религии может быть истинное духовное помазание без приторности. Наша Литания — тому пример.

Великий рецепт поддержания тона благочестия в здравом и здоровом состоянии, несомненно, заключается в одном слове: «работа» — работа во благо наших страждущих ближних. И мне кажется доказательством реальности опасности, на которую я только что указал, то, что в некоторых из этих общин сестры начали стремиться к жизни в полном уединении от дел милосердия под предлогом более высокого благочестия. Не показывает ли это, что в моральной атмосфере этих общин есть нечто, чему здоровые, практические, отрезвляющие тенденции труда чужды? В этом обращении я решительно высказался о великой опасности и вреде, которые могут возникнуть от превращения чисто созерцательной или молитвенной жизни в идеал высокой святости; и, по правде говоря, я стремился сделать все обращение протестом против этой ложной теории, исходя из того (что, как я знаю, является фактом), что сестры Приюта Святого Петра заняты делами милосердия, и давая им простые, практические советы, которые были бы в равной степени применимы ко всей работе, которую должны выполнять христиане в активной жизни. Эти советы настолько обыденны, что те, кто захочет их прочитать, вероятно, спросят о причинах, оправдывающих мою публикацию.

Моя единственная причина в том, что основатель Приюта настаивал на их публикации, полагая, что это может быть полезно для популяризации учреждения. Поскольку он является одним из тех щедрых благотворителей Церкви, изредка встречающихся среди состоятельных мирян этого великого города, которым духовенство, во всяком случае, обязано протянуть руку братства, я не счел возможным отклонить его просьбу, когда она была мне высказана. Под бдительным надзором нашего епархиального архиерея (который любезно разрешил мне посвятить ему эти страницы) у нас есть все гарантии, какие только могут пожелать разумные люди, что Приют Святого Петра управляется на самых здравых принципах, что его члены сохраняют верность Церкви своего крещения, предостережены от опасностей, которым, как учит опыт Церкви, подвержены религиозные общины, и защищены от них, и что он стал великим благословением для тех, кто находит приют и заботу в этой тихой обители, а также для бедных и больных людей в их округе.

ОБРАЩЕНИЕ и т. д.

Мои сестры во Христе,

Я ЧИТАЮ в вашем Первичном уставе и положениях, что «вся работа, проводимая в этом месте, посвящена святому Петру, который более любого другого апостола служил больным». Полагаю, что в этих словах содержится отсылка к тому отрывку из Деяний Апостолов, в котором говорится, что жители Иерусалима «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя бы тень проходящего Петра осенила кого-нибудь из них». Это во всех отношениях примечательный отрывок. Хотя упоминание об этих исцелениях, совершенных тенью апостола, столь мимолетно, оно полно наставлений. Тень — это влияние, отбрасываемое телом человека, и она может полезно напомнить нам о влиянии, отбрасываемом его разумом. Как все тела должны отбрасывать тень на солнечном свету, так и каждая разумная душа должна, по закону нашей природы, оказывать влияние в своем земном пути на каждую другую разумную душу, с которой она соприкасается. Как бы ни был узок и смирен круг, в котором мы движемся, наш характер, привычки, тон, безусловно, сказываются в нем; каждое действие, каждое слово, даже каждый жест и взгляд — это слагаемое в общей сумме нашего морального веса. Далее, как мы отбрасываем свою тень на мостовую бессознательно, без намеренного умысла, так и моральное влияние, о котором я говорю, осуществляется тогда, когда мы меньше всего об этом думаем. Слова, брошенные, когда мы теряем бдительность, способы действий, ставшие более или менее инстинктивными, — все они заряжены этим моральным влиянием и, по сути, обладают гораздо более мощной (хотя и более тонкой) эффективностью, чем то, что мы говорим и делаем намеренно. Далее, тень всегда является точным очертанием тела, чьей тенью она является. И моральное влияние, которое мы оказываем, не осознавая того, всегда в точности соответствует нашему характеру, чего нельзя сказать о нашем добровольном влиянии. Человек может проповедовать, увещевать и отдаваться христианским начинаниям, и тем самым завоевать репутацию благочестивого, и все же быть эгоистом, движимым амбициями или желанием хорошо выглядеть в глазах других. Многие скажут Господу нашему в последний день: «Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?», на что Он вынужден будет ответить: «Я никогда не знал вас». В этом случае намеренное и добровольное влияние, оказываемое человеком, искажает его образ; мы получаем одно впечатление от его усилий и другое — от его истинного характера. Но влияние, которое он оказывает бессознательно, никогда нас не обманывает. Поживите рядом с ним месяц; понаблюдайте за ним, когда он не на параде перед обществом, а в кругу семьи, с детьми, со слугами; прислушайтесь к его случайным замечаниям; наблюдайте за его характером, который проявляется во всех тысячах пор повседневной жизни; и впечатление будет в основном верным; оно будет соответствовать тому, что он есть на самом деле.

Было бы весьма любопытным и, не сомневаюсь, весьма тревожным зрелищем, если бы мы все могли увидеть, как много мы сделали в течение нашей жизни посредством бессознательного влияния. Но этого никогда не открывают история и биография. Они рассказывают нам о предпринятых начинаниях, выигранных битвах, защищенных и побежденных благих делах, короче говоря, о каждом движении и перемещении в мире. Но об этом тонком взаимном облагораживании человеческих характеров друг другом, о котором мы говорим, они не упоминают, потому что оно совершается так бесшумно. И все же, сколь бы тайным и безмолвным оно ни было, это непроизвольное влияние бесконечно мощнее добровольного. Точно так же некоторые из самых могущественных агентов в природе — самые тихие, они не гремят в ушах и не вспыхивают перед глазами. Гравитация — это колоссальная сила, действующая вокруг нас и удерживающая планеты у Солнца. И все же гравитация совершенно бесшумна. [14]

Вы бы сочли, полагаю, что цели такого учреждения, как это, были полностью достигнуты, и только тогда полностью достигнуты, если бы тень Приюта Святого Петра была, в высоком смысле этого слова, «исцеляющей тенью» — если бы моральное и духовное влияние, оказываемое сестрами на пациентов, было таково, что души через него обретались для Господа нашего. И я вполне могу представить, что это может быть так при надлежащих условиях. Правда, срок, в течение которого каждый пациент может находиться в Приюте, невелик. Но ведь три или четыре недели общения с преданными служителями Христа, чья преданность проявляется естественно и не выставляется напоказ, могут, по Его благодати, произвести великую перемену и оставить впечатление, которое никогда не изгладится. Даже тень проходящего Петра иногда бывает действенна для духовного исцеления. Если огонь Божьей благодати ярко и чисто горит на алтаре наших сердец, он будет выбрасывать искры во время нашего пути по жизни. И в природе искр — воспламенять, когда они попадают на горючий материал. Каждая душа, с которой мы соприкасаемся, симпатична и доступна во все времена через свою чувствительность. И ее симпатии и чувствительность часто возрастают в час слабости и вынужденного ухода от мира. Люди приходят в ваш Приют, чтобы выздоравливать. Они не испытывают телесной боли, ибо их исцеление, как предполагается, уже совершилось в больнице. Их сердца в некоторой мере предрасположены к благодарности чувством Божьей благости в их восстановлении и вашей добротой в принятии их под свой кров. Следовательно, у вас есть весьма благоприятное поле для оказания христианского влияния. И я могу хорошо представить, что многие могли бы извлечь непреходящую пользу от общения с вами; и что, оглядываясь на свою прошлую жизнь в преклонном возрасте, они могли бы сказать: «Первое впечатление о реальности вещей невидимых и о силах будущего века было дано мне в Приюте Святого Петра не столько каким-то определенным учением, которое я вынес, сколько всем поведением и образом жизни сестер. Ухаживая за мной, они заставили меня почувствовать, что их пути и цели не от мира сего; и я до сих пор храню впечатление, которое произвело на меня это зрелище живого благочестия».

Так будет, мои сестры во Христе, если, усердно ухаживая за этими пациентами в соответствии с призванием, которое вы приняли, вы в то же время будете усердно возделывать внутреннюю жизнь благочестия в своих собственных сердцах. И для этого усердного возделывания я предпишу вам сегодня три духовных упражнения, заключающих в себе, как я полагаю, суть личной религии. Я верю, что усердное выполнение всех трех позволит любому, по благословению Божьему, отбрасывать исцеляющую тень, оказывать вокруг себя решительное влияние к добру; и что даже одно из них, благоговейно соблюдаемое и вплетенное в ткань ума, станет средством великого продвижения. Но хотя я говорю о них в таких выражениях и обещаю такие результаты, вы не должны полагать, что я собираюсь дать какой-то иной, кроме самого простого и обыденного совета. У меня нет специфического средства для ведения духовной жизни, кроме того, что давалось вам снова и снова; и если бы оно было, вы справедливо отнеслись бы к нему с подозрением. Ибо путь святых Христовых, благословенно имя Его, — это путь проторенный; и совет для Его Церкви, когда она ищет Его, гласит: «Иди по следам овец».

I. Первая практика, которую мы рекомендуем для обеспечения святого влияния на других, — это практика присутствия Божьего, чтобы ум был мгновенно собран в часы дел, так же как и в часы молитвы — чем чаще, тем лучше — и помещен с помощью святого восклицания, или благоговейного стремления, или выражения доверия или любви, под Его Око. Я не знаю, как лучше определить это упражнение, кроме как назвав его мгновенным взглядом на Христа, отвлеченным даже от тех занятий, которые являются заданием, назначенным Им для нас. Мгновенный взгляд. Не считайте необходимым всегда мысленно повторять какое-то установленное восклицание; это могло бы быть отвлечением и создавать рассеянность, когда все ваши способности нужны для того, чем вы заняты; но взгляните на Него на мгновение, а затем вернитесь обратно, нисколько не сомневаясь, что Он может истолковать для вас нужду вашего сердца.

Важность этой практики в возделывании духовной жизни действительно трудно преувеличить. Начнем с начала. Мы читаем, что первым следствием грехопадения на разум наших прародителей было то, что они стали избегать Бога и скрываться от Божественного присутствия среди деревьев сада. Теперь благодать исправляет вред, причиненный грехопадением; и ее действия прямо противоположны действиям нашей испорченной природы. Поэтому, как грех побуждает человека скрываться от присутствия Божьего с помощью развлечений или дел, так один из первых инстинктов благодати — искать Лица Божьего. Мы можем делать это сейчас с величайшей уверенностью через Кровь Господа нашего, зная, что у самой Справедливости нет ничего, что можно было бы предъявить против нас, когда мы предстаем перед Богом с этим оправданием; и чем чаще мы будем делать это среди занятий, суеты и забот повседневной жизни, тем святее и счастливее мы будем. Далее, это единственный реальный метод исполнения великого новозаветного наставления о молитве: «Непрестанно молитесь». Мы не должны разменивать значение этих священных слов, представляя их в своем уме как риторическую форму выражения «молитесь очень часто». Молиться — значит искать Лица Божьего, не так ли? Тогда, если бы можно было более или менее реализовать состояние ума, в котором душа всегда осознает, что находится под Оком Божьим, не было бы это непрестанной молитвой? И это состояние не может быть достигнуто иначе, как постоянными мгновенными воспоминаниями о близости Бога и горячими дыханиями сердца к Нему. Когда оно достигнуто, оно на самом деле не мешает занятиям, хотя может показаться, что в любой умственной работе отвлечение ума было бы помехой. Ибо это состояние есть осознание присутствия Божьего. Теперь осознание человеческого присутствия вполне совместимо с энергичным упражнением ума. Я в настоящее время думаю о предмете, о котором говорю вам, и о том, как мне его развить; и все же ни на мгновение я не теряю сознания того, что ваш взгляд устремлен на меня. Далее; скажем, я иду в определенное место и при этом веду серьезный разговор с другом. Мы оба думаем о наших аргументах и о том, как мы ответим на то, что выдвигает другой; но все это время мы осознаем, что делаем правильные повороты и действительно приближаемся к месту, куда направляемся. Но я бы погрешил против чувства Божественного присутствия, если бы сказал только, что оно не должно мешать нашим занятиям; я бы скорее сказал, что оно является величайшим подспорьем для них. Ибо любая работа требует энергии, чтобы быть выполненной хорошо; и какой секрет энергии сравним с освежением духа, которое можно извлечь из мысли, что мы находимся под Оком Божьим, работая для Него и с ободрением Его улыбки? Эта мысль подобна дыханию сладкого воздуха, проносящегося над придорожным пыльным вереском. Еще раз; вера — великий принцип обновления нашего характера. Без веры нет возвышенности ума, нет духовной бодрости, нет надежды, нет возможности продвижения или улучшения. Теперь, когда мы рекомендуем постоянное воспоминание о Боге, мы фактически рекомендуем постоянное упражнение веры. «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Присутствие Божье, конечно, является «вещью невидимой». И из всех вещей невидимых оно ближе всего к нам, и в нем мы имеем самый жизненный интерес. Привычно уверять свои сердца в этой «невидимой вещи» — значит жить верой. А жить верой — значит побеждать мир и себя; это жизнь, для которой Христос искупил нас и для которой Святой Дух возродил нас.

Совершенно верно, что те, кто честно пытается совершать это упражнение веры, находят его трудным. Какое достижение, стоящее того, чтобы его совершить, будь то в вещах естественных или духовных, было когда-либо легким? Все дается не мгновенно, а со временем, молитвой и старанием. «Попробуй еще раз» — простой способ, к которому нужно прибегать после сотни неудач. Неудивительно, что в мире чувств и бесчисленных отвлечений присутствие Божье — трудный урок для изучения. Но когда он усвоен, это великий секрет святого влияния; ибо через спокойствие и ясность наших умов проявляется, хотя мы ничего не говорим об этом, что мы много пребываем с Богом. И часть этого урока можно осваивать ежедневно.

II. Вторая практика, рекомендуемая для возделывания внутренней жизни, — это практика подчинения воле Божьей. Этому подчинению мы можем и должны учиться в малых испытаниях и скорбях повседневной жизни. Истинная причина, почему, когда приходят великие испытания, христиане так мало подготовлены к встрече с ними — почему даже люди, в основном религиозные, теряются и не знают, куда повернуть, когда их посещает утрата или телесные страдания, — заключается в том, что они никогда, если можно так выразиться, не акклиматизировались к любящему терпению воли Божьей среди многочисленных мелких препятствий и противоречий повседневной жизни. Люди будут продолжать думать (или действовать так, как если бы они думали), что только бедствие является достаточно достойным поводом для проявления религиозного принципа; и поэтому они не используют досады повседневной жизни как поле для возделывания терпения и предания своей воли. И так множество драгоценных возможностей роста в благодати пропадает впустую.

Мои сестры во Христе, возделывайте эту привычку предания своей воли в мелочах Богу. Вы должны знать по опыту, что дисциплина такого учреждения, как это, отнюдь не является защитой от мелких скорбей и противоречий повседневной жизни. На вашу долю выпадает задача, которая не та, что вам больше всего нравится или для которой, как вы думаете, вы наиболее пригодны. Или пациент недоволен и ему трудно угодить, он раздражителен в процессе выздоровления и, по-видимому, не помнит о доброте, которую вы ему оказываете. Или происходит столкновение характеров между сестрами очень разных темпераментов. Или есть какая-то причина для беспокойства, связанная с вашей отсутствующей семьей, которая тяжело давит на ваш ум и искушает вас впасть в механическое выполнение своих обязанностей. Теперь эти и подобные обстоятельства могут быть приняты благоговейно как малый крест — крест, в точности соответствующий вашему росту и силе, — который ваш Божественный Учитель велит вам взять и нести за Ним. Молитесь и старайтесь принять его как Его выбор для вас. Скажите в своем сердце, когда напряжение испытания болезненно ощущается: «Это воля Божья во Христе Иисусе обо мне»; и воздайте Богу благодарность за это, как и за все события вашей доли. Не просто воля Божья, но воля Божья во Христе Иисусе обо мне; воля, следовательно, бесконечной любви и благодати, достигающая меня, как она это делает, через путь посредничества моего Спасителя. Практикуйте это с молитвой постоянно; и постепенным результатом будет растущая мягкость и уравновешенность духа, которые не могут быть нарушены даже великими невзгодами. И нет такой части христианского примера, которая больше влияла бы на других, чем эта мягкость и уравновешенность. Ум, который (хотя все его чувства живы) не может быть приведен в беспорядок или лишен безмятежности бедами, заставляет всех, кто попадает в сферу его влияния, чувствовать себя как ум небесный. Это тень святого Петра, падающая на больного лихорадкой.

III. Третья и последняя практика, рекомендуемая вам, — это практика единого намерения, направляющего все, что вы делаете, как бы мирски и обыденно это ни было, на служение Христу в Его членах. В таком месте, как это, у вас есть большие преимущества для этого упражнения. В обычной жизни занятия мужчин и женщин (за исключением пастырского служения) могут быть связаны лишь отдаленно с великой целью служения Господу нашему. Его воля, несомненно, состоит в том, чтобы нынешняя система общества продолжала работать до Второго пришествия; и ее продолжение включает все различные обязанности, которые вытекают из различных положений. Я хорошо знаю, что в самую скромную из этих обязанностей может быть вложено правильное намерение, и она может стать через это намерение приемлемым служением; но все же преимущество — иметь обязанность, которая стоит в очень близком отношении к великой цели. Теперь ваши обязанности здесь именно такого характера. Вы ухаживаете за немощными, или вы наставляете невежественных, или вы посещаете бедных. Теперь очень легко увидеть в каждом больном человеке, в каждом невежественном человеке, в каждом бедном человеке члена Христова. Он Сам установил алчущих, жаждущих, странников, нагих, больных, заключенных Своими представителями и заверил нас, что то, что сделано для них, Он сочтет сделанным для Себя. Так что эти пациенты, эти ученики, эти обездоленные люди — по сути, Таинство, имеющее Христа, скрытого под ними. Они указывают нам, где Он находится и в какой области мы можем оказать Ему прямое служение. Теперь это должно быть для вас не только великим утешением, но и великой помощью в Божественной жизни. Намерение служить Ему в Его членах может быть так легко сформировано, без сомнения, покоящемся на факте, что Ему можно действительно служить в этом виде. Затем, эта мысль также сослужит вам добрую службу, когда ваша доброта не встречает взаимности; когда вы сталкиваетесь с безразличием и холодностью или падаете духом из-за невежества и извращенности. Это не им вы предлагали свое служение, а Ему в них. И вы можете быть уверены, что, каков бы ни был их ум, Он не неправеден, чтобы забыть вашу работу и труд любви, которую вы показали ради имени Его. Вы могли потерпеть неудачу в своей цели оказать помощь, или передать наставление, или успокоить страждущего; но не может быть неудачи в служении, оказанном Ему, если ваше намерение оказать его было искренним. Помните в этом деле намерения, что нет обязанности столь ничтожной, нет служения столь смиренного, которое не могло бы быть совершено для Господа. И, делая самые обычные вещи, молитесь и старайтесь исключить, насколько возможно, действие низших мотивов. Пусть мысль будет просто: «Для Тебя, дорогой Господь». Когда приобретена привычка делать мелочи таким образом, это сообщит благодать нашим действиям, а также яркость и живость нашим духам в их выполнении, что не может не быть почувствовано теми, под чьими глазами мы действуем. Мужчины и женщины очень быстро читают истинные мотивы друг друга. Мирскость сердца и светскость цели обязательно проявятся тем, кто вокруг нас, как бы мы ни облачались в ливрею религии. Любовь к власти, или любовь к превосходству, или уязвленное тщеславие — если мы находимся под властью этих чувств, мы не можем легко скрыть их от других, как бы эффективно мы ни закрывали свои собственные глаза на их присутствие внутри. И точно так же, когда простой мотив служить и угождать Христу царит в любом сердце, люди быстро обнаруживают это и признают как нечто выше природы. И открытие этой сверхъестественной цели впечатляет их гораздо сильнее к добру, чем тысяча усилий, предпринятых с целью исправить и обратить их.

Мы говорили о служении, оказанном Христу в Его членах. Я горячо верю, что во всех английских сестричествах это служение всегда будет занимать главное место. Мы трепещем за эти учреждения, как за те, что быстро придут в упадок, всякий раз, когда проникает мысль, что существует какая-то жизнь выше, чем жизнь активного благодеяния, питаемая из источников благочестия. Мои сестры во Христе, если такая мысль когда-либо прокрадется в ваше сердце, позвольте мне молить вас немедленно отвергнуть ее как совершенно противоречащую Слову Божьему и Разуму Христову, как бы благовидно она ни выглядела. Действительно удивительно, как любому человеку, у которого в руках Священное Писание, может когда-либо понравиться идея жизни исключительного созерцания и молитвенного упражнения. Примеры, обычно приводимые в пользу такой жизни, Иоанн Креститель и пророк Илия, удивительно не к месту. Ибо, хотя, конечно, верно, что эти люди не жили обычной семейной жизнью своего времени, что для великой цели своего чудесного призвания они удалились от дома и семейных уз, общеизвестно, что они не вступали в контакт со своими ближними. Они были национальными реформаторами; а национальные реформаторы не могут делать свою работу, не вступая в грубое столкновение с грехами, предрассудками и заблуждениями своего дня; когда они были взяты с земли, это было со всей почвой и пылью земной борьбы на них. Таким образом, эти выдающиеся персонажи не дают ни крупицы поддержки идее, что жизнь полной изоляции от наших ближних является законной или соответствующей библейской модели. Не получает эта идея и реального одобрения от примера апостола Иоанна. Верно, что он не был заметен активностью, как его великие коллеги, святые Петр и Павел; что в его характере, вероятно, было больше размышления, чем воли; но, смотрим ли мы на факт того, что он составил под вдохновением самую глубокую часть канона Нового Завета и председательствовал над семью церквями Азии, или на предания о том, как он привел к покаянию вождя разбойников, который был одним из его паствы, и о его проповедях в старости, сводившихся к одному наставлению: «Дети, любите друг друга», ясно, что, как бы ни был созерцателен склад его ума, он совершил работу огромной важности для своих ближних. Действительно, он — великий человеческий образец благодати милосердия. И я могу напомнить вам, что вдохновенное описание этой благодати (высшей из всех евангельских добродетелей) представляет ее почти исключительно в ее аспекте по отношению к человеку. Милосердие — самый сладкий цветок, который растет в саду души. И в каких местах процветает этот цветок? Панегирик святого Павла о милосердии ясно показывает, что его место в мире, где есть оппозиции, столкновения, провокации, подозрения; «Милосердие долготерпит, милосердствует, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит».

Но самый убедительный из всех аргументов против жизни, исключительно созерцательной в мире греха и печали, — это образец Самого Благословенного Господа нашего. Можно было бы подумать, что, по крайней мере, Его пример мог бы спасти Его последователей от этого жалкого заблуждения. Если Его контакт с обществом был самым тесным; если Он ходил, делая добро; если Его активные дела милосердия не прекращались даже в момент Его ареста; если сам Крест не мог заставить Его язык умолкнуть от слов утешения и не мог сделать Его невнимательным к скорбям других; как может кто-либо претендовать на то, чтобы следовать за Ним, кто принципиально игнорирует требование, которое грехи и страдания людей имеют к нему; как может кто-либо осмелиться думать, что он нашел более высокий путь духовной жизни, чем тот, по которому ходил Сам Господь? Мои сестры во Христе, именно потому, что это стремление к полному уходу от активных дел милосердия, этот ложный идеал жизни, более святой, чем жизнь Христа, к несчастью, проявился в некоторых английских сестричествах, я, будучи здесь по приглашению вашей настоятельницы, говорю так решительно и прямо на эту тему. Будьте твердо уверены, что любая жизнь, план которой не соответствует Слову Божьему и примеру Христа, будет сопровождаться худшими результатами для характера той, кто принимает или стремится принять ее. Ум отшатывается (и вовсе не в силу своей греховности) от простого созерцания. Он был создан Богом для действия и для взаимности сочувствия; и вред обязательно последует от любой попытки изменить законы его устройства. Без здорового упражнения в делах милосердия он должен стать болезненным, узким, суеверным, фанатичным. Я знаю, что ваше правило в этом учреждении — посвящать себя делам благотворительности; все же не может быть неуместным предостеречь вас против опасностей, которые угрожают подобным общинам, как и вашей; и я нахожу след ревности вашего основателя о вашем отвлечении от этих работ в девятом из ваших первичных статутов: «Ни одна сестра не должна быть обязана проводить в своих частных молитвах больше времени, чем ее собственная совесть побуждает ее желать; и она не должна тратить какое-либо время для этой цели в ущерб (по мнению настоятельницы) активной работе милосердия, которой она будет посвящена». Те, кто составил это мудрое правило, должны были знать о болезненной тенденции в общинах, подобных этим, уходить с поля активной благотворительности под предлогом более полного посвящения Богу.

Полагая поэтому, что ваша работа в этом месте, как и всякая активная работа, будет окружена многими отвлечениями и препятствиями обычной жизни, я дал правила для возделывания духовности среди обычных занятий, которые, по благословению Божьему, могут послужить сохранению сердца верным Господу, пока на руках много работы. В заключение я повторю эти правила;

Практикуйте присутствие Божье. Практикуйте подчинение Его воле в малых скорбях. Практикуйте делание всего для Христа.

Таким образом, пациенты, которых вы укрываете и о которых заботитесь, почувствуют успокаивающее, освящающее влияние от их временного общения с вами; и будут оглядываться с благодарными воспоминаниями на период, когда, перед их возвращением в жар, пыль и суматоху жизни, и к блеску жизненных искушений, они были собраны под тихой тенью Приюта Святого Петра.

КОНЕЦ.

ГИЛБЕРТ И РИВИНГТОН, ПЕЧАТНИКИ, ПЛОЩАДЬ СВЯТОГО ИОАННА, ЛОНДОН.

РАБОТЫ ТОГО ЖЕ АВТОРА.

МЫСЛИ о ЛИЧНОЙ РЕЛИГИИ; будучи трактатом о христианской жизни в двух ее главных элементах, преданности и практике. Шестое издание. Малый 8-й формат. 6 шилл. 6 пенсов.

ВВЕДЕНИЕ в МОЛИТВЕННОЕ ИЗУЧЕНИЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ. Шестое издание. Малый 8-й формат. 3 шилл. 6 пенсов.

ПРАЗДНОЕ СЛОВО: Короткие религиозные эссе о даре речи. Новое издание, дополненное. Малый 8-й формат. 3 шилл.

ЛЕКЦИИ об АНГЛИЙСКОМ ЧИНЕ СВЯТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ. Второе издание. Малый 8-й формат. 6 шилл.

ПРОПОВЕДИ, произнесенные по разным случаям в течение последних двадцати лет. Второе издание. 2 тома, малый 8-й формат. 10 шилл. 6 пенсов.

ЧЕТЫРЕ ПРОПОВЕДИ на ТЕМЫ ДНЯ; с предисловием об «Оксфордской декларации». Второе издание. 1 шилл. 6 пенсов.

РУКОВОДСТВО по КОНФИРМАЦИИ; с ПАСТЫРСКИМ ПОСЛАНИЕМ о Первом Причастии. Пятое издание. 1 шилл. 6 пенсов.

ВДОХНОВЕНИЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ. Малый 8-й формат.

СЕМЕЙНЫЕ МОЛИТВЫ, составленные по литургическому принципу. Новое издание. Малый 8-й формат. 3 шилл.

ПРИХОДСКИЕ ПРОПОВЕДИ, произнесенные в Холивелле, Оксфорд.

ПРОПОВЕДИ на БАМПТОНОВСКИХ ЛЕКЦИЯХ, 1850.

СОКРАТ: лекция, прочитанная для Христианской ассоциации молодых людей. 1 шилл. 6 пенсов.

КРАТКИЕ МОЛИТВЕННЫЕ ФОРМЫ, составленные для удовлетворения потребностей занятой жизни. 1 шилл.

РИВИНГТОНС, ЛОНДОН И ОКСФОРД.

СНОСКИ.

[14] Эта иллюстрация, как и все мысли параграфа, содержащего ее, заимствована из благородной проповеди доктора Бушнелла о «Бессознательном влиянии». Я привожу его слова полностью; ибо верю, что немногие более величественные отрывки можно найти где-либо: «Но вы не должны делать вывод, что влияния такого рода незначительны, потому что они незаметны и бесшумны. Как это в мире природы? За простым показом, внешним шумом и суетой мира природа всегда скрывает свою руку контроля и законы, по которым она правит. Кто когда-либо видел глазом, например, или слышал ухом проявления той колоссальной астрономической силы, которая каждое мгновение удерживает вместе физическую вселенную? Молния, по сути, лишь светлячковая искра в сравнении; но поскольку она сверкает на облаках и гремит так ужасно в воздухе, и раскалывает дерево или скалу, куда падает, многие будут склонны думать, что она является гораздо более мощным агентом, чем гравитация.

«Библия называет жизнь доброго человека светом, и в природе света — изливаться спонтанно во всех направлениях и наполнять мир бессознательно своими лучами. Так христианин светит, сказала бы она, не столько потому, что он хочет, сколько потому, что он является светящимся объектом — не то чтобы активное влияние христиан не принималось в расчет в этом образе, а только то, что этот символ света имеет свое достоинство в том факте, что их бессознательное влияние является главным влиянием и имеет преимущество в своей силе над миром — и все же есть многие, кто будет склонен думать, что свет — это очень ручной и слабый инструмент, потому что он бесшумен. Землетрясение, например, для них гораздо более энергичное и эффективное агентство. Послушайте, как оно гремит через твердые основания природы! Оно сотрясает целый континент. Благороднейшие творения человека, города, памятники и храмы в одно мгновение сровнены с землей или поглощены открывающимися безднами огня. Мало они думают, что свет каждого утра, мягкий, добрый и безмолвный свет, является агентом во много раз более мощным. Но пусть свет утра прекратится и больше не вернется, пусть придет час утра и не принесет с собой рассвета; крики охваченного ужасом мира наполнят воздух и сделают, так сказать, тьму слышимой. Звери становятся дикими и неистовыми от потери солнца. Растительные заросли бледнеют и умирают. Холод подкрадывается, и морозные ветры начинают выть по замерзающей земле. Холоднее и еще холоднее ночь. Жизненная кровь, наконец, всех существ останавливается, застыв. Вниз идет мороз к центру земли. Сердце моря замерзло; более того, сами землетрясения замерзли в своих огненных пещерах. Самый земной шар, тоже, и все планеты-собратья, потерявшие свое солнце, должны стать просто ледяными шарами, качающимися безмолвно во тьме. Таков свет, который посещает нас в тишине утра. Он не производит ни шока, ни шрама. Он не разбудил бы младенца в его колыбели, и все же он постоянно заново создает мир, спасая его каждое утро как добычу от ночи и хаоса. Так христианин есть свет, даже «свет мира»; и мы не должны думать, что, поскольку он светит незаметно или безмолвно, как простой светящийся объект, он поэтому бессилен. Величайшие силы — это всегда те, которые лежат позади маленьких волнений и потрясений природы; и я истинно верю, что нечувствительные влияния добрых людей настолько же более мощны, чем то, что я назвал их добровольными или активными, насколько великие безмолвные силы природы имеют большее значение, чем ее маленькие беспорядки и «шумы»».

Мне говорили, что богословие доктора Бушнелла не является здравым в фундаментальном доктринальном вопросе о Троице. Я не видел ничего, что доказывало бы это обвинение в «Новой жизни» (единственном томе, который я когда-либо видел у него); но, хотя я не могу заимствовать его мысли без признания, я обязан упомянуть это утверждение как предостережение тем, кто сталкивается с его работами. «Новая жизнь» полна благородных чувств, наиболее красноречиво подкрепленных; и в наши дни существует большая опасность того, что чувства такого рода будут приняты как компенсация за недостаток определенной догмы — единственного основания всей истинной религии. Религия только чувства, не держащаяся Символа веры, напоминала бы тело из плоти и крови без подструктуры твердых костей.

back