Подготовлено (преподобным) Куртом А. Т. Бодлингом, старшим студентом Конкордия

Колледж, выпуск 1976 года

АМЕРИКАНСКИЙ ЛЮТЕРАНИЗМ

Том I Ранняя история американского лютеранства и Теннессийский синод Автор: Ф. БЕНТЕ Сент-Луис, шт. Миссури КОНКОРДИЯ ПАБЛИШИНГ ХАУС 1919
ПРЕДИСЛОВИЕ. По сути, христианство — это особая божественная вера в истину, открытую Библией, согласно которой мы спасены не нашими собственными усилиями, делами или заслугами, а исключительно чистой и незаслуженной благодатью Божьей, дарованной Иисусом Христом и свободно предлагаемой в Евангелии. А Христианская Церковь — это совокупность всех тех, кто истинно верит и поэтому исповедует и распространяет эту истину Евангелия.

Соответственно, история христианства и Христианской Церкви по сути представляет собой свидетельство об этой истине, а именно: как, когда, где, кем, с каким успехом и последовательностью и т. д. она провозглашалась, принималась, отвергалась, оспаривалась, защищалась, искажалась и вновь восстанавливалась в своей первозданной чистоте.

Лютеранство — это не христианство плюс несколько идей или модификаций идей, добавленных Лютером, а просто христианство, последовательное христианство, ни больше ни меньше. И Лютеранская Церковь — это не новое образование, а лишь восстановление первоначальной Христианской Церкви с ее апостольским, чистым исповеданием единственно спасительной христианской истины и веры.

История лютеранства и Лютеранской Церкви, следовательно, по сути представляет собой рассказ о старой христианской истине, восстановленной Лютером, а именно: как, кем, где, когда и т. д. эта истина провозглашалась, принималась, отвергалась, осуждалась, защищалась, искажалась и вновь восстанавливалась до первозданной чистоты.

Что касается американского лютеранства, то оно не является каким-то особым видом лютеранства, а представляет собой просто лютеранство в Америке; ибо в догматическом отношении лютеранство, подобно христианству, с которым оно тождественно, одинаково во всем мире. Американская Лютеранская Церковь также не является отдельным видом или разновидностью Лютеранской Церкви, а лишь Лютеранской Церковью в Америке.

Модифицированное лютеранство, отстаивавшееся в середине XIX века как «американское лютеранство», было неверным наименованием, ибо на самом деле оно не было ни американским, ни лютеранским, а представляло собой сектантское искажение того и другого.

Отсюда также история американского лютеранства есть не что иное, как летопись того, как христианская истина, восстановленная Лютером, проповедовалась и принималась, оспаривалась и защищалась, искажалась и восстанавливалась в нашей стране в разное время, разными людьми, в различных синодах и общинах.

В истории американского лютеранства четыре имени имеют особое значение: Мюленберг, Шмукер, Вальтер, Краут.

Г. М. Мюленберг стремился пересадить на американскую почву модифицированное лютеранство галльских пиетистов. С. С. Шмукер ставил своей целью превратить Лютеранскую Церковь в по сути юнионистское реформатское тело. К. Ф. Вальтер усерднейшим и последовательнейшим образом трудился над тем, чтобы очистить американское лютеранство от чужеродных элементов и вернуть Американскую Лютеранскую Церковь к ее первоначальной чистоте как в ученьи, так и на практике. В аналогичном духе Чарльз Портерфилд Краут посвятил свои усилия возрождению конфессионального лютеранства в англоязычной части нашей Церкви.

Первый том нашего изложения американского лютеранства посвящен ранней истории лютеранства в Америке. Второй, вышедший ранее, представляет историю синодов, которые в 1918 году объединились в Объединенную Лютеранскую Церковь: Генерального синода, Генерального совета и Объединенного синода Юга. Третий посвящен истории Огайо, Айовы, Буффало и скандинавских синодов и, Deo volente, пойдет в печать, как только Конкордия Паблишинг Хаус будет к этому готова. В четвертом томе мы намерены представить историю и вероучительную позицию Миссурийского, Висконсинского и других синодов, входящих в Синодальную конференцию.

Как следует из двух имеющихся в продаже томов, наша главная цель — зафиксировать основные факты относительно вероучительной позиции, занимаемой в разное время либо самими различными американскими лютеранскими объединениями, либо некоторыми из их выдающихся представителей, причем добавляются лишь те комментарии, которые мы сочли необходимыми. Мы повсюду указали наши источники, как первичные, так и вторичные, чтобы облегчить то, к чему мы стремимся, а именно: призвать нас к строгой ответственности. Скобки, встречающиеся в цитируемых отрывках, содержат наши собственные дополнения, комментарии, исправления и т. д., а не соответствующих цитируемых авторов.

В качестве дополнительного чтения, особенно к страницам 1–147 первого тома, мы настоятельно рекомендуем уникальный, обстоятельный и надежный труд нашего усопшего коллеги д-ра А. Гребнера: «Geschichte der Lutherischen Kirche in Amerika. Erster Teil. St. Louis, Mo. Concordia Publishing House, 1892».

Хотя, как уже говорилось, непосредственная цель нашего изложения заключается просто в изложении фактов, касающихся затронутых вопросов, теологов и синодов, само собой разумеется, что нашей сопутствующей целью было также, по благодати Божьей, оказать некоторую услугу в содействии и поддержании единства Духа — интереса, всегда и везде существенного для Лютеранской Церкви.

«Да дарует всемогущий Бог и Отец нашего Господа Иисуса благодать Своего Святого Духа, чтобы все мы были Едино в Нем и постоянно пребывали в таком христианском единстве, которое благоугодно Ему! Аминь». (Формула Согласия, Эпитома, 11, § 23.)

Ф. Бенте, Семинария Конкордия, Сент-Луис, шт. Миссури. 28 июля 1919 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

АМЕРИКАНСКИЙ ЛЮТЕРАНИЗМ… страница Введение… 1-10 РАННЯЯ ИСТОРИЯ АМЕРИКАНСКОГО ЛЮТЕРАНИЗМА… 11-147 Лютеране-шведы в Делавэре… 11-16 Лютеране-сальцбургцы в Джорджии… 16-20 Лютеране в Нью-Йорке… 20-24 Юстус Фалькнер… 24-29 Иошуа Кохерталь… 29-32 Вильгельм Кристофер Беркенмейер… 32-35 Упадок в Нью-Йорке… 35-39 Нью-Йоркский министериум… 39-42 Джон Кристофер Хартвик… 42-46 Джермантаун, Пенсильвания… 46-50 Рабство кабальников… 50-55 Лютеране в Пенсильвании… 55-59 Генрих Мельхиор Мюленберг… 59-64 Дальнейшая деятельность и смерть Мюленберга… 64-70 Конфессионализм Мюленберга… 70-73 Пиетизм Мюленберга… 73-77 Иерархические тенденции Мюленберга… 77-83 Юнионизм Мюленберга… 84-91 Пренебрежение подготовкой пасторов и учителей… 91-99 Упадок материнского синода… 99-103 Господство юнионизма… 103-110 Типичные представители синода… 110-113 Продолжение нелютеранской позиции синода… 113-116 Лютеране в Южной Каролине… 116-119 Северо-Каролинский синод… 119-122 Критические конвенции… 122-128 Готлиб Шобер… 129-131 Раскол в Северной Каролине… 131-134 Лютеране в Виргинии… 134-140 Специальная конференция в Виргинии… 140-144 Синод Мэриленда и Виргинии… 144-147 ТЕННЕССЕЙСКИЙ СИНОД… 148-237 Организация… 148-158 Возражения против Генерального синода… 158-167 Позиция в отношении церковного общения… 167-173 Усилия по достижению единства и мира… 174-184 Оправдание Теннессийским синодом своих действий… 184-191 Вероучительное основание… 192-195 Утверждение исповедания… 195-198 Антироманистическая позиция… 198-207 Антиметодистская позиция… 207-213 Антиюнионистская позиция… 213-217 Теннесси и Миссури… 217-221 Особенности Теннессийского синода… 221-232 Хенкели… 232-237

Американский лютеранризм.

ВВЕДЕНИЕ.

1. Христианство — единственная подлинная и истинная религия. Религия — это сыновнее отношение человека к Богу и его единение с Ним. Естественная религия — это сотворенное отношение Адама и Евы в их состоянии невинности к своему Создателю. Падший человек, хотя он все еще живет, движется и существует в Боге, вследствие своей греховной природы является atheos, безбожным, а следовательно, и лишенным истинной и подлинной религии. Его отношение к Богу — это не отношение ребенка к своему отцу. Языческие религии являются продуктом тщетных усилий людей примирить Бога и восстановить единение с Ним посредством собственных покаяний и дел. Это религии, изобретенные и созданные людьми. Будучи таковыми, они являются фальшивыми религиями, поскольку убеждают людей уповать либо на собственные вымышленные заслуги, либо на предполагаемое равнодушие Бога к греху. Христианство — это божественное восстановление религии, то есть истинного духовного и сыновнего отношения падшего человека к Богу. По сути, христианство — это божественное упование и уверенность в том, что Бог, согласно Своему милосердному обетованию в Евангелии, ради Христа и Его заслуг является моим прощающим и любящим Отцом. Это религия оправдания, восстановления и спасения не человеческими усилиями и делами, а исключительно божественной благодатью. Язычество верит в человека и его способность к самоискуплению; христианство верит в Богочеловека и в спасение Его именем, и никаким другим. От магометанства, буддизма и всех других религий мира христианство отличается по сути точно так же, как Иегова отличается от идолов, а божественная благодать — от человеческих дел. Христианство — это не один из многих видов родовой религии, а единственная истинная и подлинная религия. Христианство также не соотноситесь с другими религиями как высшая стадия эволюционного процесса с его предшествующими низшими стадиями. Христианство — это божественное откровение свыше, а не человеческая эволюция снизу. Будучи основанным на особом божественном вмешательстве, откровении и действии, христианство является сверхъестественной религией. И для падшего человека оно является единственной действенной и спасительной религией, поскольку только оно дарует реальное прощение и порождает реальную и божественную уверенность в таком прощении; поскольку только оно по-настоящему умиротворяет совесть и полностью удовлетворяет сердце; и поскольку только оно дарует новые духовные силы для освящения. Христианство абсолютна и окончательна, оно является non plus ultra, Альфой и Омегой религии, поскольку его Бог — единственный истинный Бог, его Посредник — единородный Сын Божий, его искупление — кровь Бога, а его дар — идеальное единение с Богом. Сравните: Иоанна 8, 24; Деян. 4, 12; Иоанна 14, 6; 3, 36; Гал. 1, 8. 9. Романизм, рационализм, арминианизм, синергизм и т. д. являются языческими пережитками внутри христианства и его искажениями, элементами, абсолютно чуждыми религии божественной благодати и откровения и per se подрывающими ее.

2. Церковь и ее проявления. Христианская Церковь — это совокупность всех христиан, всех истинных верующих в Евангелие спасения исключительно через Христа и Его заслуги. Вера всегда и только она одна делает человека христианином, членом Церкви. Следовательно, по сути Церковь невидима, поскольку вера — это божественный дар в сердце человека, а потому недоступный для человеческого наблюдения. Д-р Вальтер: «Церковь невидима, потому что мы не можем видеть веру, дело Святого Духа, которое члены этой Церкви имеют в своих сердцах; ибо мы никогда не можем с уверенностью отличить истинных христиан, которые должным образом составляют Церковь одну лишь, от лицемеров». (Lutheraner, 1, 21.) Лютер: «Эта часть: „Верую в святую христианскую Церковь“ — такая же статья веры, как и остальные. Поэтому Разум, даже надевая сколько угодно очков, не может познать ее. Она хочет быть познаваема не видением, а верой; вера же имеет дело с тем, что невидимо. Евр. 11, 1. Христианин может быть скрыт даже от самого себя, так что он не видит собственной святости и добродетели, но замечает в себе лишь изъяны и нечестие». (Luther's Works. St. Louis, XIV, 139.) Чтобы принадлежать к Церкви, необходимо верить; но ни для веры, ни для Церкви не обязательно сознательно знать самому себе, что ты веришь. Церковь также не становится по сути видимой, если посредством особого откровения или иным образом мы непогрешимо узнаем о каком-то человеке, что он действительно является верующим. Даже Слово и Таинства являются непогрешимыми знаками Церкви лишь потому, что, согласно обетованию Бога, проповедь Евангелия не возвращается без плода. Везде и только там, где проповедуется Евангелие, мы вправе предполагать существование христиан. И все же Церковь остается по сути невидимой, поскольку не внешнее действие проповеди и не внешнее действие слушания, а внутреннее, невидимое верование само по себе делает человека христианином, членом Церкви. Поскольку, однако, вера проявляется в исповедании христианских истин и в внешних делах любви, Церковь в некотором роде становится видимой и доступной для человеческого наблюдения. И все же мы не смеем делать вывод, что Церковь по сути видима, потому что ее эффекты видимы. Человеческая душа, хотя ее проявления могут быть видны, остается по сути невидимой. Бог не видим, хотя проявления Его невидимой силы и мудрости можно наблюдать в мире. Таким образом, вера и Церковь также остаются по сути невидимыми, даже там, где они проявляют свою реальность в видимых эффектах и делах. Помимо исповедания и провозглашения Евангелия и соответствующего христианского образа жизни, главными видимыми эффектами и делами Церкви являются основание местных общин, призвание пасторов, организация представительных органов и т. д. И когда эти проявления и видимые дела Церкви также называются церквями, эффекты получают имя причины, либо целому, смешанному телу дается имя, которое по праву принадлежит лишь части — истинным верующим. Видимые общины называются церквями так же, как кварц называют золотом, а поле называют пшеницей.

3. Видимые церкви, истинные и ложные. Цели, ради которых христиане в соответствии с волей Божьей объединяются и должны объединяться в видимые церкви и местные общины, заключаются во взаимном христианском признании и назидании, общем христианском исповедании и труде и особенно в учреждении общего служения публичного проповедования чистого Евангелия. Эта цель подразумевает в качестве божественной нормы христианской организации и общения то, чтобы допускались только те, кто сами верят и исповедуют божественные истины Библии и не являются приверженцами учений, противоречащих ясному Слову Божьему. Христианские организации и союзы не должны нарушать христианское единство Духа. Организации, созданные в гармонии с божественной целью и нормой христианского общения, являются истинными видимыми церквями, то есть видимыми союзами такими, какими их хочет видеть Бог. Они являются церквями чистого Слова и Таинства, исповедующими Евангелие и не отступающими ни от одного из его учений. Христиане не имеют права принимать, преподавать и отстаивать заблуждение. Они призваны и обязаны верить, учить и исповедовать все христианские истины и только их. Они также не могут законно организовываться на вероучительно ложном основании. Организации, упорно отступающие от учений Библии и создающие вероучительно ложное основание, являются сектами, то есть ложными или нечистыми видимыми Церквами. И все же, хотя заблуждение никогда не спасает, более того, будучи последовательно развито, имеет тенденцию портить всю массу, ложные Церкви могут быть инструментом спасения душ, поскольку они сохраняют существенные части евангельских истин и поскольку благодать Божья может нейтрализовать сопутствующее смертоносное заблуждение или сдержать его заквашивающую силу. Действительно, отдельные люди по благодати Божьей, будучи заблуждающимися в своих головах, могут быть сторонниками истины в своих сердцах; точно так же как тот, кто ортодоксален в своей голове, может по собственной вине быть гетеродоксальным в своем сердце. Католик может заученно призывать святых своими устами и тем не менее по благодати Божьей в своем сердце полагаться на Христа. А лютеранин может исповедовать Христа и учение о благодати своими устами и тем не менее в своем сердце полагаться на свой собственный праведный характер. Однако ложные Церкви как таковые, поскольку их знамя является знаменем мятежа в царстве Христа, существуют не по одобрению Божьему, а лишь по Его попустительству. Их долг — реформироваться на основе вероучительной чистоты и абсолютного соответствия Слову Божьему.

4. Лютеранская Церковь — истинная видимая Церковь. Лютеранская Церковь — это единственное известное религиозное тело, которое в Книге Согласия 1580 года исповедует истины Евангелия без примеси каких-либо учений, противоречащих Библии. Следовательно, ее организация находится в идеальной гармонии с божественной целью и нормой христианского союза и общения. Ее основой единения является чистое Слово и Таинство. Действительно, Лютеранская Церковь не является вселенской или единственной Христианской Церковью, ибо есть много верующих, принадлежащих к другим христианским телам. Она также не является единственной спасающей Церковью, поскольку существуют другие Церкви, проповедующие христианские истины, которые по благодати Божьей оказываются достаточными и мощными для спасения людей. Лютеранская Церковь — это Церковь чистого Слова и неподдельных Таинств. Это единственная Церковь, провозглашающая единственно спасительную истину Евангелия в ее чистоте. Это Церковь с вероучительным основанием, которое имеет безоговорочное одобрение Священного Писания, основанием, которое материально должны принять все Церкви, если они хотят следовать указаниям Библии. И будучи вероучительно чистой Церковью, Лютеранская Церковь является истинной видимой Церковью Бога на земле. В то время как все сектантские церкви искажают Слово Божье и Таинства, особой славой Лютеранской Церкви является то, что она провозглашает Евангелие в его чистоте и совершает Таинства без примесей. Это справедливо в отношении всех лютеранских организаций, которые являются лютеранскими по истине и на деле. Истинными и верными лютеранами, однако, являются лишь те, кто, будучи убеждены путем фактического сравнения в том, что Конкордия 1580 года находится в идеальном согласии со Священной Библией, подписываются под этими символами ex animo и без каких-либо ментальных оговорок или вероучительных ограничений, а также искренне стремятся соответствовать им как на практике, так и в теории. Подписка только на Аугсбургское исповедание или на Малый катехизис Лютера является достаточным критерием лютеранства при условии, что это ограничение не подразумевает и не толкуется как отвержение других лютеранских символов или какого-либо из их учений. Лютеранские церкви или синоды, однако, отступающие от этой основы 1580 года или вероучительно ограничивающие свою подписку на нее, или исповедующие ее лишь pro forma, но несерьезно и не реально живущие ее принципами и учениями, не являются истинно лютеранскими в адекватном смысле этого термина, хотя отнюдь не являются нелютеранскими в каждом смысле этого термина.

5. Библия и Книга Согласия о христианском единстве и общении. Ничто так часто не преподается и не подчеркивается Библией, как истина о том, что церковное общение предполагает и ему должно предшествовать единство в духе, в ученье. Амос 3, 3: «Могут ли двое идти вместе, не сговорившись между собой?» Согласно Библии, в Христианской Церкви следует преподавать, слышать и исповедовать только Слово Божье. В Церкви должны проповедовать только истинные учители: Втор. 13, 6 и след.; Иер. 23, 28. 31. 32; Матф. 5, 19; 28, 20; 2 Кор. 2, 17; Гал. 1, 8; 1 Тим. 4, 16; 1 Петр. 4, 11. Христиане должны слушать только истинных учителей: Матф. 7, 15; Иоанна 8, 31; 10, 27. 5; Деян. 2, 42; Рим. 16, 17; 2 Иоанна 10; 1 Тим. 6, 3-5; Еф. 4, 14; Тит. 3, 10; 2 Кор. 6, 14-18. В Церкви следует исповедовать истинное учение, и только истинное учение, причем единодушно всеми ее членами: 1 Кор. 1, 10; Еф. 4, 3-6. 13; 1 Тим. 5, 22; Матф. 10, 32. 33. Христианский союз и общение без «одного ума», «одного суждения» и «одного слова» в отношении христианских истин находится в прямом конфликте с ясным Писанием. Единство Духа, требуемое в Еф. 4, 3, требует, чтобы христиане были едины в ученье, едины не на 50 или 75, а на 100 процентов. С таким отношением Библии к христианскому союзу и общению согласуются лютеранские символы. Одиннадцатый [прим. ред.: sic!] статья Аугсбургского исповедания заявляет: «Ибо для истинного единства Христианской Церкви достаточно того, чтобы Евангелие проповедовалось единодушно в соответствии с чистым пониманием и чтобы Таинства совершались в согласии с божественным Словом. И для истинного единства Христианской Церкви не требуется, чтобы повсюду соблюдались единообразные церемонии, установленные людьми, как говорит св. Павел, Еф. 4, 4. 5: „Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господ, одна вера, одно Крещение“». «Чистое понимание Евангелия» противопоставляется здесь «церемониям, установленным людьми». Соответственно, в отношении всего того, чему Бог ясно учит в Библии, требуется единство, в то время как свобода царит только в таких вещах, которые установлены людьми. В этом смысле Лютеранская Церковь понимает «Satis est» Аугсбургского исповедания, как видно из Десятой статьи Формулы Согласия: «Мы также верим, учим и исповедуем, что ни одна церковь не должна осуждать другую за то, что у одной наличествует меньше или больше внешних церемоний, не заповеданных Богом, чем у другой, если в остальном между ними есть согласие в ученье и всех его статьях, а также в правильном использовании Таинств, согласно известной поговорке: „Разногласие в пощении не разрушает согласия в вере“» (Мюллер 553, 7). Следовательно, нельзя успешно утверждать, что согласно лютеранским символам некоторые учения, хотя и ясно преподаваемые в Библии, не имеют значения и не нужны для церковного общения. Лютеранские Исповедания не расширяют требования для христианского союза до человеческих учений и институтов, но и не ограничивают их лишь частью божественных учений Библии. Они не ошибаются ни в excessu, ни в defectu. Соответственно, лютеране, помня об увещевании терпеливо сносить слабых, слабых также в ученье и знании, не смеют попустительствовать никакому принципиальному отрицанию каких-либо христианских учений или одобрять юнионистскую позицию, которая утверждает, что отрицание второстепенных христианских истин не затрагивает и не должно никоим образом затрагивать христианский союз и общение. В «Трактате о власти Папы» Книга Согласия говорит: «Тяжело хотеть отделяться от стольких стран и людей и поддерживать отдельное учение. Но здесь стоит повеление Божье о том, чтобы каждый отделялся от тех, кто учит ложно, и не был с ними согласен» и т. д. (§ 42).

6. Ошибочные усилия по достижению христианского единства. Едва ли когда-либо прежде христианство было разделено на столькие секты, как в настоящее время. Деноминационализм, пропагандируемый Филипом Шаффом и многими юнионистами, защищает это состояние. Он рассматривает различные секты как законные специфические развития родовой религии или как различные разновидности той же духовной жизни Церкви, как полки той же армии, марширующие раздельно, но атакующие одного и того же общего врага. Однако, судя в свете Библии, многочисленные секты, организованные на различных отклонениях от ясного Слова Божьего, как таковые являются не нормальным развитием, а искажениями, ненормальными образованиями и болезненными состояниями Христианской Церкви. Другие, осознавая бессмысленную растрату денег и людей и ощущая стыд скандальных споров, ожесточенных конфликтов и позорной конкуренции распавшихся христианских сект, развивают лихорадочную деятельность по конструированию и продвижению внешних церковных союзов независимо от внутренних вероучительных разногласий. На протяжении веков Папа протягивал свои руки к греческой и протестантской Церквам, даже делая уступки русинам и другим униатам в отношении языка литургии, брака священников, чаши, даваемой мирянам, и т. д. Чтобы представить объединенный политический фронт против Папы и Императора, Цвингли в 1529 году протянул Лютеру руку общения вопреки вероучительным различиям. В политических интересах Фридрих Вильгельм III Прусский в 1817 году навязал унию без единства лютеранам и реформатам своего королевства. В Америке эту прусскую унию пропагандировал Евангелический синод Северной Америки. Церковь Англии в 1862, 1874 и 1914 годах стремилась установить унию со старокатоликами и Русской Церковью даже ценой жертвоприношения Filioque. (Лютеране, когда в 1559 году и снова с 1673 по 1681 год начались переговоры о достижении взаимопонимания с Греческой Церковью, настаивали на единстве в учениях об Оправдании и о Свободной воле, против чего Иеремия II возражал.) Пирпонт Морган несколько лет назад выделил четверть миллиона долларов, чтобы поставить Церкви Америки под руководство Протестантской Епископальной Церкви, которая требует в качестве единственного условия унии признания своего «исторического епископата» — фикции, как исторической, так и догматической. В 1919 году три епископа Протестантской Епископальной Церкви пересекли моря в поисках конференции с Папой и представителями греческих православных церквей в интересах Лиги Церквей. Евангелический альянс, организованный в 1846 году в Лондоне, ставил своей целью объединить всех протестантов против Рима на основе девяти общих положений, из которых были исключены отличительные учения. Федеральный совет, объединяющий 30 протестантских деноминаций, был создан с определенным пониманием того, что ни одна Церковь, присоединяясь, не должна жертвовать какими-либо своими особыми учениями. Союзы, осуществленные между конгрегационалистами и методистами в Канаде, а также между кальвинистскими Северными пресвитерианами и арминианскими Камберлендскими пресвитерианами в нашей собственной стране, также были юнионистскими. С начала прошлого века кампаллиты и родственные им секты ревностно стремились объединить Церкви, призывая их отказаться от своих отличительных имен и исповеданий, называть себя «христианами» или «учениками» и принимать в качестве своего исповедания только Библию. Действительно, число лекарей, стремящихся исцелить расколы христианства, легион. Но их лекарство хуже болезни. Юнионистские энетики не могут не потерпеть полного краха, поскольку их цель — не единство в Духе истины, а союз в духе разнообразия и заблуждения.

7. Лютеране, способные возглавить истинное движение за единство. Большинство усилий по объединению терпят крах ab initio. Они ищут внешнего союза без внутреннего единства. Они исходят из ложного диагноза этого случая. Они наблюдают симптомы и упускают из виду или намеренно игнорируют скрытую причину — отклонения от Слова Божьего, которые нарушают единство Духа. А вероучительные дискуссии, которые единственно могут принести реальное исцеление, намеренно опускаются и прямо объявляются табу, как, например, Федеральным советом. Церковь, страдающая от заражения крови, объявляется исцеленной, когда язвы покрыты. Они накладывают пластырь на брешь в стене Сиона, который может скрыть, но не исцеляет пролом. Повсеместно сектантские энетики оказывались духовными шарлатанами с ложными целями, ложными методами и ложным диагнозом. Нигде среди сект нет ни одной серьезной попытки исцелить недуг изнутри и вернуть Церкви Христа реальное единство, единство в истинном ученье! Действительно, как могло подлинное движение за единство и унию зародиться среди сект? Может ли слепой вести слепого? Может ли нищий обогатить бедного? Могут ли секты дать христианству то, в чем они сами нуждаются? Лютеранская Церковь — единственная деноминация, способная возглавить движение за истинное единство и унию, поскольку только она находится в полном владении теми неподдельными истинами, без которых не может быть ни истинного христианского единства, ни угодного Богу христианского союза. Соответственно, Лютеранская Церковь имеет миссию лидировать в усилиях по исцелению расколов христианства. Но чтобы сделать это, Лютеранская Церковь должна быть верна сама себе, верна своим принципам и верна своим истинам. Само по себе лютеранское имя бесполезно. Американские лютеранские синоды, чтобы успешно вести движение за единство и унию, должны тщательно очистить себя от закваски заблуждения, индифферентизма и юнионизма. Полное и всеобщее возвращение к лютеранским символам — это насущная потребность часа. Только будучи объединенной в разделенной верности божественным истинам Слова Божьего, Американская Лютеранская Церковь сможет соответствовать своему особому призванию — восстановить для христианства истины Евангелия в их первозданной чистоте, а в этих истинах и с ними — истинное единство Духа, а также общение и союз, полезные для человека и угодные Богу.

8. Статистика лютеранства. Бог обильно благословил Лютеранскую Церковь в Америке, больше, чем в любой другой стране мира. Из нескольких разрозненных групп она выросла в великий народ. В 1740 году в Америке было около 50 лютеранских общин. В 1820 году Лютеранская Церковь насчитывала 6 синодов, почти 900 общин, 40 000 причастников и 175 пасторов. В 1867 году — около 1750 пасторов, 3100 общин и 332 000 причастников. Двадцать пять лет спустя — 60 синодов, примерно 5000 пасторов, 8390 общин и 1 187 000 причастников. В юбилейный 1917 год Лютеранская Церковь в Америке насчитывала (помимо примерно 200 независимых общин) 65 синодов, 24 из которых принадлежали к Генеральному синоду (350 000 причастников), 13 — к Генеральному совету (500 000 причастников), 8 — к Объединенному синоду Юга (53 000 причастников) и 6 — к Синодальной конференции (800 000 причастников). Вся Лютеранская Церковь в Америке в 1917 году сообщала примерно о 9700 пасторах; 15 200 общинах; 2 450 000 причастников; 28 богословских семинариях со 112 профессорами и 1170 студентами; 41 колледже с 640 профессорами и 950 студентами; 59 академиях с 404 учителями и 6700 учениками; 8 женских семинариях с 72 преподавателями и 340 ученицами; 64 приютах для сирот с 4200 воспитанниками; 12 обществах по поиску приютов и защите детей; 45 домах престарелых с 1650 постояльцами; 7 домах для людей с ограниченными возможностями с 430 постояльцами; 9 диаконисских домах с 370 сестрами; 50 больницах; 19 хосписах; 17 иммигрантских домах и миссиях для моряков; а также 10 прочих учреждениях; большом количестве периодических изданий самого разного рода, печатаемых в многочисленных лютеранских издательствах на английском, немецком, шведском, норвежском и датском, исландском, финском, славянском, латышском, эстонском, польском, португальском, литовском и т. д. языках.

Ранняя история американского лютеранства.

ЛЮТЕРАНЕ-ШВЕДЫ В ДЕЛАВЭРЕ.
9. Новая Швеция. Первым лютеранским пастором, ступившим на американскую землю в августе 1619 года, был Расмус Йенсен из Дании. Он был капелланом датской экспедиции, насчитывавшей 66 лютеран под руководством капитана Йенса Мунка, который завладел землей вокруг Гудзонова залива от имени датской короны. В его дневнике мы читаем о верной пасторской работе, проповедях и назидательной кончине 20 февраля 1620 года этого лютеранского пастора. Однако первым лютеранским священником, служившим лютеранской колонии в Америке, был Реорус Торкиллус. Он родился в 1609 году в Фессберге, Швеция, получил образование в Линчепинге и некоторое время был капелланом в Гетеборге. Густав Адольф уже вынашивал идею основания колонии в Америке, главным образом с целью ведения миссионерской работы среди индейцев. Питер Минуит, немец, прибывший на остров Манхэттен в 1626 году представлять интересы Голландской Вест-Индской компании (организованной в 1621 году), возглавил также первую шведскую экспедицию в Делавэр в декабре 1637 года. За ней последовало девять экспедиций, пока процветающая колония не была захвачена голландцами в 1655 году. Труд Торкиллуса, скончавшегося 7 сентября 1643 года, продолжил Юхан Кампаниус (1601–1683), прибывший 15 февраля 1643 года. Три года спустя, через сто лет после смерти Лютера, он освятил первую лютеранскую церковь в Америке в Кристине (Уилмингтон). Его перевод Малого катехизиса Лютера на язык делавэрских индейцев предшествует Индейской Библии Элиота, но был опубликован лишь в 1696 году. Вернувшись в Швецию в 1648 году, Кампаниус оставил около 200 душ на попечение Ларса Лока (Локениуса), который служил им до самой своей смерти в 1688 году. В 1654 году прибыли пасторы Вертуниус и Хьорст с 350 новыми душами. Однако оба вернулись в Швецию, когда Стейвесант завладел колонией в 1655 году, позволив шведам в Делавэре оставить пастором только Ларса Лока. Якоб Фабрициус, который после того, как сделал свое пребывание в Новом Амстердаме (Нью-Йорк) невозможным, трудился среди голландцев вдоль Делавэра с 1671 по 1675 год, вскоре также начал миссионерскую работу среди шведов и финнов, одновременно интригуя против Лока, чаша скорбей которого и без того была переполнена семейными неприятностями и другими горестями. В 1677 году Фабрициус возглавил шведов в Викако (Филадельфия), где он, будучи слепым с 1682 года, преданно продолжал нести свое служение до своей смерти в 1693 (1696) году. Он проповедовал по-голландски, на котором, как сообщается, шведы «говорили свободно».

10. Помощь короля Швеции. В 1692 году оставшиеся без пастыря лютеране в Делавэре обратились к Карлу XI, который пообещал им помочь. Однако прошло четыре года, прежде чем прибыл пастор Рудман с двумя помощниками, Бьорком (Биорком) и Ауреном, а также с партией Библий и других книг. В шведскую колонию вдохнулась новая жизнь. В 1699 году была построена новая Троицкая церковь в Кристине, а в 1700 году — церковь Глория Деи в Викако (Филадельфия). Однако с самого начала в многообещающую жатву закрался дух легализма, иерархии и юнионизма. Общины не были приучены управлять сами собой, но управлялись провозями, присылаемыми из Швеции. В интересах дисциплины Андреас Сандель, прибывший в 1702 году, ввел систему денежных покаяний. В своей «Истории Лютеранской Церкви в Америке» д-р А. Гребнер пишет: «Всякий, кто приходил в церковь подвыпившим, должен был платить 40 шиллингов и совершать публичное покаяние. Богохульство против божественного Слова или Таинств влекло за собой штраф в 5 фунтов стерлингов и церковное покаяние; пение в ненадлежащие часы наказывалось штрафом в 6 шиллингов; те же, кто отказывался подчиняться дисциплине, подлежали исключению из общины и отказу в погребении на ее кладбище» (86). Эрик Унандер, вернувшийся в Швецию в 1760 году, использовал те же методы для поддержания порядка на собраниях общины. А. Рудман после своего краткого пасторства среди голландских лютеран в Нью-Йорке в течение 1702 года вернулся в Филадельфию. С 1707 года до своей смерти в 1708 году он служил в епископальной церкви, не разрывая связи со шведами. Его преемники шли по его стопам. С 1737 по 1741 год Дж. Диландер проповедовал в церкви Глория Деи на немецком, шведском и английском языках каждое воскресенье, служил немцам в Джермантауне и Ланкастере, а в отсутствие их пастора окормлял также епископальцев. Такой же практики придерживались и провойсы: Эрик Бьорк, назначенный первым провойсом в 1712 году и вернувшийся в Швецию в 1714 году; А. Сандель, который также служил епископальным общинам и вернулся в 1719 году; А. Хесселиус, уехавший в 1723 году и опубликовавший в Швеции в 1725 году краткий отчет об условиях, царящих в Америке; Питер Транберг, служивший на станции в Раккуне и Пенснеке, шт. Нью-Джерси, с 1726 по 1740 год и в Кристине до своей смерти в 1748 году; Дж. Сандин, прибывший в 1746 году и скончавшийся два года спустя; Израэль Акрелиус, прибывший в 1749 году, заставший языковой вопрос острым, служивший епископальным общинам и вернувшийся в Швецию в 1756 году, где он опубликовал (1759) описание условий в Новой Швеции; Олаф Парлин, прибывший в 1750 году и скончавшийся в 1757 году; д-р К. М. Врангель, бывший провойсом с 1759 по 1768 год, оказавший содействие в омоложении Пенсильванского синода в 1760 году и открывший семинарию с Питером Мюленбергом, Даниэлем Куном и Христианом Штрайтом в качестве студентов; Нильс Коллин, чья деятельность продолжалась с 1770 по 1831 год, в течение коего времени у него было восемь епископальных помощников пастора подряд.

11. Церковное общение с епископальцами. В 1710 году пастор Сандель докладывал следующее о юнионизме, практикуемом шведами и епископальцами: «Как пасторы и учители мы во все времена поддерживали дружеские отношения и тесное общение с английскими проповедниками, неизменно пользуясь помощью и советами друг друга. На их пасторских конференциях мы всегда совещались с ними. Мы неоднократно проповедовали по-английски в их церквах, когда у английских проповедников не хватало времени из-за поездки или смерти. Если где-либо они закладывали краеугольный камень церкви, нас приглашали, и мы присутствовали. Когда их церковь в Филадельфии была расширена, а пресвитериане пригласили их совершать богослужения в своей церкви, они отказались и попросили разрешения прийти в Викако и проводить свои службы в нашей церкви, на что я дал согласие. Это продолжалось три воскресенья подряд, пока их церковь не была закончена; и чтобы еще ярче продемонстрировать единство, во время английских богослужений пелись шведские гимны. Также и епископ Сведберг [из Швеции] в своих письмах поощрял нас к такому единству и близости с англиканами; хотя между ними и нами существуют некоторые различия касательно Вечери Господней и т. д., однако он не желал, чтобы это небольшое различие разрывало союз мира. Мы не вдаемся в обсуждение этого пункта; мы также не касаемся таких вещей, когда проповедуем в их церквах; и они не стремятся склонить наших людей к своей точке зрения в этом вопросе; напротив, мы живем друг с другом в тесном и братском ключе, они также называют нас братьями. У них в руках правительство, мы находимся под ними; достаточно того, что они желают иметь с нами такое дружеское общение; мы не можем делать ничего другого, кроме как оказывать им всяческие услуги и выражать братскую близость, пока они столь любезны и доверчивы и ни малейшим образом не пытались перетянуть наших людей в свои церкви. Поскольку наша церковь называется ими „сестринской церковью Церкви Англии“, мы также живем братски вместе. Дай Бог, чтобы это продолжалось долго!» (Г., 118). Таким образом, с самого начала шведские епископы поощряли и увещевали своих эмиссаров брататься особенно с епископальцами. А удовлетворение этим положением дел со стороны епископальных священников явствует из следующего свидетельства, которое они дали Хесселиусу и Дж. А. Лидениусу в 1723 году: «Они всегда были желанными гостями на наших кафедрах, как и мы были желанными на их кафедрах. Таково было наше взаимное согласие в ученье и богослужении, и так регулярно они посещали наши конференции, что, не считая разных языков, на которых мы и они были призваны совершать служение, между нами нельзя было заметить никакой разницы» (131).

12. Поглощение Епископальной Церковью. Зловредное влияние, которое юнионизм, практикуемый шведскими провойсами и министрами, оказал на лютеранские общины, видно из резолюции общины в Пенснеке от 1742 года впредь проводить богослужения исключительно на английском языке и притом согласно Книге общих молитв. В том же году пастор Габриэль Несман писал в Швецию: «Что касается моей общины, то люди сначала были рассеяны по другим общинам и среди сект, которые здесь терпят, и мне с трудом удается вновь собрать их в некоторой степени. Великое отсутствие согласия среди членов заставляет мою общину выглядеть как царство, разделенное в самом себе, а потому близкое к своему крушению» (335). Предаваемый юнионизм также объясняет те неприятности, которые шведы испытали с эмиссарами Цинцендорфа: Л. Т. Нюбергом, Абр. Райнке и П. Д. Брыцелиусом (который порвал связь с моравцами в 1760 году, стал членом Пенсильванского синода и в 1767 году был рукоположен епископом Лондона). Юнионизм проложил путь и естественным образом привел к окончательному крушению лютеран-шведов в Делавэре. Это было вполне в духе юнионизма, рекомендованного из Швеции, практикуемого в Делавэре и предаваемого им самим до предела, когда провойс Врангель нанес последний coup de grace первой лютеранской церкви в Америке. Д-р Врангель, закадычный друг Г. М. Мюленберга, открыто и широко братался не только с епископальцами, но также с реформатами, пресвитерианами (в Принстоне) и методистами, в особенности с проповедником возрождения Уайтфилдом. И, очевидно предвидя скорый и неизбежный debacle шведского лютеранства в Делавэре, фон Врангель при отъезде в Швецию позволил епископальцам использовать себя в качестве орудия для передачи бедных, ослабленных и притесняемых общин, лидером которых он был, в руки англикан. (392.) По дороге домой Врангель вез с собой важное рекомендательное письмо от епископальца Ричарда Питерса епископу Лондона, церковному начальнику англиканских священников и общин в американских колониях. Письмо от 30 августа 1768 года гласит отчасти следующее: «Теперь д-р Врангель намерен должным образом использовать всеобщее отвращение [в Делавэре] к пресвитерианам, чтобы объединить огромную массу лютеран и шведов с Церковью Англии, которая, как Вы знаете, немногочисленна и находится в скромном положении в этой провинции; однако благодаря союзу с немецкими лютеранами мы оба стали бы респектабельными. По мнению д-ра Смита и моему, этого можно было бы достичь через нашу Академию. В ней мы могли бы учредить теологическую профессуру; тогда немецкие и английские юноши могли бы получать образование, и поскольку их обучение охватывало бы оба языка, они могли бы проповедовать как по-немецки, так и по-английски в местах, где смешаны обе нации. Это объединило бы нас всех и сделало бы единым народом в жизни и любви. Это счастливая мысль. Я хотел бы, чтобы Ваше Превосходительство поговорили с д-ром Врангелем и поощрили его как можно сильнее. В этом деле я написал двум архиепископам, прося их рассмотреть его внимательно вместе с Вашим Превосходительством. Я уверен, что сейчас подходящая возможность довести это желанное дело до счастливого завершения» (394). В документе от 25 июня 1789 года шведское правительство направило официальное уведомление общинам в Америке, что впредь они больше не могут рассчитывать на помощь из Швеции, заявляя, что, поскольку «цель, шведский язык», подошла к концу, справедливо будет впредь прекратить и выплаты в Швеции (401). Результатом стало то, что одна община за другой объединялись с епископальцами. К 1846 году лютеранское имя исчезло из последнего устава. Таким образом, вся шведская миссионерская территория, все общины которой существуют и по сей день, была потеряна для Лютеранской Церкви. Главными причинами этой потери были: юнионизм, иерархический патернализм, вмешательство из Швеции, непредоставление школ и подготовки подходящих пасторов, а также отсутствие шведской и позднее английской лютеранской литературы. В отчете Пенсильванского министериума за 1762 год отмечается: «На протяжении нескольких поколений шведские школы в шведских общинах, к сожалению, пренебрегались; однако д-р Врангель организовал английскую школу в одном из своих приходов, где Катехизис Лютера читается в английском переводе». С самого начала фундамент лютеранского здания вдоль Делавэра был как заложен ненадежно, так и подорван его строителями.

ЛЮТЕРАНЕ-САЛЬЦБУРГЦЫ В ДЖОРДЖИИ.

13. Изгнанные архиепископом Антоном Фирмианом.— Подобно шведам в Делавэре, зальцбургские лютеране в Джорджии как церковь исчезли с течением лет. Однако история их скитаний и особенно их колонии Эбенезер сохранила свое особое очарование. В день Реформации 1731 года жестокий архиепископ Антон, рыцарь Фирмиан, издал манифест, предписывающий евангеликам Зальцбурга (Австрия) либо вернуться в лонно Католической церкви, либо эмигрировать, оставив свое имущество и малолетних детей. Около восемнадцати тысяч лютеран предпочли изгнание отречению от веры, жившей в них. В своем путешествии изгнанники вызывали живое сочувствие, распевая свою Exulantenlied (гимн изгнанников), которую Йозеф Шайтбергер сочинил для изгнанных в 1685 году. Одиннадцать строф этого гимна в оригинале звучат следующим образом: «1. I bin ein armer Exulant, A so tu i mi schreiba; Ma tuet mi aus dem Vaterland Um Gottes Wort vertreiba. 2. Das wass i wohl, Herr Jesu Christ, Es is dir a so ganga. Itzt will i dein Nachfolger sein; Herr, mach's nach deim Verlanga! 3. A Pilgrim bin i halt numehr, Muss reise fremde Strossa; Das bitt i di, mein Gott und Herr, Du wirst mi nit verlossa. 4. Den Glauba hob i frei bekennt, Des derf i mi nit schaema, Wenn ma mi glei ein Ketzer nennt Und tuet mir's Leba nehma. 5. Ketta und Banda wor mir en Ehr Um Jesu willa z' dulda, Und dieses macht die Glaubenslehr Und nit mei boes Verschulda. 6. Muss i glei in das Elend fort, Will i mi do nit wehra; So hoff i do, Gott wird mir dort Och gute Fruend beschera. 7. Herr, wie du willt, i gib mi drein, Bei dir will i verbleiba; I will mi gern dem Wille dein Geduldig unterschreiba. 8. Muss i glei fort, in Gottes Nam! Und wird mir ales g'nomma, So wass i wohl, die Himmelskron Wer i amal bekomma. 9. So muss i heut von meinem Haus, Die Kinderl muss i lossa. Mei Gott, es treibt mir Zaehrel aus, Zu wandern fremde Strossa. 10. Mein Gott, fuehr mi in ene Stodt, Wo i dein Wort kann hoba, Darin will i di frueh und spot In meinem Herzel loba. 11. Soll i in diesem Jammertal Noch laenger in Armut leba, So hoff i do, Gott wird mir dort Ein bessre Wohnung geba». — Жестоко преследуемые и изгнанные зальцбуржцы были гостеприимно приняты в Пруссии и Голландии, где многие нашли постоянный дом. Другие решили эмигрировать в Джорджию, где благодаря посредничеству доктора Уршпергера из Аугсбурга и придворного проповедника Цигенхагена из Лондона британское правительство пообещало им религиозную свободу и другие преимущества.

14. Эбенезер в Джорджии. — Первые девяносто один человек из зальцбургской колонии, которая позже насчитывала около 1200 душ, высадились в Саванне 10 марта 1734 года. Их сопровождали пасторы Джон Мартин Больциус и Израиль Христиан Гронау, получившие образование в Галле. Губернатор Оглторп отвел иммигрантов на двадцать три мили к северо-западу от места их высадки, где они воздвигли памятник из камней и назвали поселение Эбенезер. Семь лет спустя (в 1741 году) была построена церковь Иерусалима, на которую Уитфилд также собирал пожертвования в Европе. В 1743 году в стране была освящена вторая церковь. Доктор Гребнер приводит следующие статистические данные: «В 1743 году община насчитывала 279 душ: 81 мужчина, 70 замужних женщин, 6 вдов, 52 мальчика, 59 девочек и 11 служанок». (554.) В 1744 году зальцбуржцы отметили десятую годовщину своего избавления десятого марта — день, который они ежегодно отмечали как день благодарения. За радостным празднеством последовала скорбь, ибо в следующем году, 11 января 1745 года, их возлюбленный пастор Гронау был призван к своей вечной награде. Размышляя об удушевно полезной кончине Гронау, Больциус писал в письме от 14 января 1845 года: «Его сердце пребывало в глубоком общении с дорогим Спасителем. С глубоким стремлением он принял Вечерю Господню за несколько дней до своего преставления. Он отчетливо узнал всех окружавших его [когда умирал] и увещевал их прославлять Бога. Казалось, и это также следовало из его слов, словно он, подобно Стефану, видел нечто необыкновенно прекрасное и славное. Наконец, простерши руки и распрощавшись со всеми, он устремил сложенные руки к небесам, молясь и славя Бога. Наконец, произнеся: "Приди же, Господи Иисусе, аминь, аминь, аминь!", он закрыл глаза и рот и мирно вошел в радость Божью». (556.) Преемником Гронау стал пастор Х. Х. Лемке из Шаумбурга, ранее трудившийся в заведениях Галле. Его диплом о призвании был подписан Самуэлем Уршпергером от имени и по поручению Английского общества содействия распространению христианского знания. Таким образом, Эбенезер фактически стал основанием миссионерского общества, членами которого были по большей части приверженцы Реформатской церкви. В 1742 году пастор Джон Ульрих Дрисслер был призван в общину Фредерики, к югу от Саванны. Он приступил к своим трудам в 1744 году и умер тремя годами позже. В последующие годы прибыло несколько кораблей с эмигрантами из Швабии. Для удовлетворения растущих потребностей в 1753 году в колонию был направлен пастор Хр. Рабенхорст. В 1765 году скончался пастор Больциус шестидесяти двух лет от роду, повторяя слова: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин. 17:24). Ни один из трех пасторов, которые с легкостью могли удовлетворять духовные потребности колонии, не проявил миссионерского духа в какой-либо заметной степени.

15. Разногласия и распад. — В то время как Больциус, Лемке и Рабенхорст трудились вместе в согласии, разногласия и распри начали разрушать блаженный мир и тихое довольство Эбенезера, когда после смерти Лемке в 1773 году прибыл пастор К. Ф. Трибнер. Община была расколота фракциями, причем меньшинство встало на сторону Трибнера в его ожесточенном противодействии Рабенхорсту. Когда большинство отказало Трибнеру в разрешении проводить богослужения в церкви, меньшинство взломало двери. После того как большиноство установило новый замок, меньшинство начало проводить раздельные богослужения в доме Джона Вертша и подало иск губернатору Джорджии. Это привело к потере их церковной собственности: губернатор в соответствии с буквальным текстом патента от 2 апреля 1771 года передал церковь Иерусалима епископальникам. Патент содержал следующее положение: «...исключительно для надлежащего использования, выгоды и пользы двух служителей Евангелия, проживающих в вышеупомянутом приходе, совершающих и отправляющих богослужение по чину и церемониям Церкви Англии в пределах упомянутого прихода и их преемников во веки веков». (599.) В 1774 году прибыл Мюленберг, уполномоченный «Английским обществом» провести расследование и восстановить мир. Было достигнуто примирение, пасторы и члены общины подписали соглашение. Однако вскоре старые распри вспыхнули вновь и продолжались с прежней силой вплоть до кончины пастора Рабенхорста в 1777 году. Трибнер теперь прочно закрепился в общине. Но бедному народу грозили новые бури. В 1775 году разразилась Война за независимость, в которой Трибнер не только сам принял сторону Англии, но и призывал к этому свою общину, тем самым навлечь невыразимые страдания на Эбенезер. Трибнер, взятый в плен и сурово наказанный, в конце концов нашел путь обратно в Европу. После войны Эбенезер представлял собой печальное зрелище. Солдаты использовали церковь как лазарет и конюшню; дом Рабенхорста был предан огню; поля были разорены, а жители рассеяны и лишены своего имущества. Община, однако, оправилась и благодаря усилиям Уршпергера получила нового пастора в лице Иоганна Эрнста Бергмана, учившегося в Лейпциге. В 1785 году он принял обязанности в Эбенезере, которые ранее исполняли два и три пастора. Но, хотя Бергман и был усердным тружеником, он не являлся верным лютеранином и не создал по-настоящему лютеранскую общину. Настало время, когда в старой колонии зальцбуржцев от лютеранства осталось совсем немного. (600.) Во время долгого пастората Бергмана, который велся исключительно на немецком языке вплоть до 1824 года, американизированная молодежь постепенно начала отдаляться от материнской церкви. Тем не менее и по сей день потомки зальцбуржцев встречаются в лютеранских общинах Саванны и Теннессийского синода.

ЛЮТЕРАНЕ В НЬЮ-ЙОРКЕ.

16. Преследования в Новом Амстердаме. — В первой половине XVII века Лютеранская церковь была законодательно запрещена и притесняема в Соединенных Нидерландах. Когда власть папистов подошла к концу, реформатские тенденции взяли верх, и кальвинисты пожинали то, что лютеране сеяли со слезами. Заявляя о своей принадлежности к Аугсбургскому исповеданию, они преследовали лютеран, запрещая всякое лютеранское богослужение как в публичных молитвенных домах, так и в частных жилищах. Тем не менее Лютеранская церковь не только продолжала существовать, но даже добилась определенных успехов в Амстердаме, Антверпене и других местах. Однако главным препятствием, которое также мешало голландским лютеранам развивать какую-либо миссионерскую деятельность, было отсутствие местного духовенства, свободно владеющего языком народа. Условия, схожие с теми, что были в Голландии, сложились и в американских колониях. Подобно метрополии, в Новом Амстердаме действовал закон, запрещавший отправление любой религии, кроме реформатской веры. Сэнфорд Х. Кобб в своем труде «Возникновение религиозной свободы в Америке» приводит этот закон следующим образом: «Никакая другая религия не должна открыто допускаться в Новых Нидерландах, кроме реформатской, как она в настоящее время проповедуется и практикуется по общественному авторитету в Соединенных Нидерландах; и для этой цели [Голландская Вест-Индская] Компания должна предоставить и содержать хороших и подходящих проповедников, школьных учителей и утешителей больных (Ziekentrooster)». (303, 321 f.) Однако отчет иезуита Йога, находившегося в колонии примерно в 1642 году, показывает, что этот закон строго не соблюдался в первой половине столетия. Лютеранам также разрешалось проводить богослужения с чтением молитв по домам. Но когда голландские и немецкие лютеране (причем первые прибыли в Новый Амстердам, вероятно, еще в 1624 году) организовали общину в 1648 году и в 1653 году обратились к властям с просьбой разрешить им призвать лютеранского пастора, они получили резкий отказ от губернатора Питера Стейвесанта. Два реформатских домне, Мегаполиенсис, прибывший в 1649 году, и Дризиус, прибывший в 1652 году (преемники Михаэлиуса, приехавшего в 1623 году, и Богардуса, последовавшего за ним в 1632 году), оказались самыми фанатичными и ожесточенными противниками удовлетворения просьбы лютеран. Вместо того чтобы их прошение было удовлетворено, лютеран теперь принуждали крестить своих детей в реформатских церквах у реформатских пасторов и давать обещание воспитывать их в Дордрехтском исповедании; а частные богослужения в жилищах стали наказываться суровыми штрафами. Питер Стейвесант, который также был диаконом Реформатской церкви, заявил по окончании заседания церковного совета, что если кто-нибудь когда-нибудь осмелится обжаловать его решение перед властями в Голландии, он уменьшит его рост на длину его головы и отправит его обратно в старосветскую страну по частям. Но лютеране не запугались. Когда Стейвесант отклонил их просьбу о лютеранском пасторе, они обратились к властям за океаном. Два реформатских домне также отправили письмо в Голландию, излагая те ужасные последствия, которые неминуемо последуют за подобной религиозной терпимостью.

17. Совет проявить умеренность. — Власти в Голландии согласились с нетерпимыми домне и предписали Стейвесанту не допускать никакой иной религии, кроме реформатской. Тем не менее, отказывая в просьбе лютеранам, они в то же время настоятельно призывали губернатора проявлять мягкость и использовать умеренные средства при обращении с ними. Кобб приводит следующий перевод этих инструкций: «Мы решили абсолютно отклонить просьбу, с которой обратились некоторые из наших жителей, приверженцы Аугсбургского исповедания, о проповеднике и свободном отправлении их религии — в соответствии с обычаем, до сих пор соблюдаемым нами и Вест-Индской компанией, по причине проистекающих отсюда последствий; и мы рекомендуем вам также не принимать никаких подобных петиций, а скорее отклонять их самым вежливым и наименее обидным способом и использовать все возможные, но умеренные средства, чтобы побудить их прислушаться и в конце концов присоединиться к Реформатской церкви». (313.) Письмо было датировано 26 февраля 1654 года. Но несмотря на этот отпор, лютеране упорствовали в своем требовании и проводили богослужения по домам без священника, заявляя, что «небо выше закона». Это вызвало гнев властного губернатора, который не привык терпеть возражения и не умел проявлять мягкость, мудрость и «умеренные средства» в обращении с кем бы то ни было, а тем более с лютеранами. Вместо убеждения он применил силу; и вместо того чтобы попытаться найти «самый вежливый и наименее обидный способ», он прибегнул к суровым и наиболее оскорбительным мерам. 1 февраля 1656 года был вывешен строгий «Ордонанс против конвентиклов», гласивший: «Некоторые неквалифицированные лица на таких собраниях берут на себя служение пастора, изложение и объяснение святого Слова Божия, не будучи призваны или назначены на то церковной или гражданской властью, что идет в прямом противоречии и оппозиции к общему гражданскому и церковному порядку нашей отчизны, помимо того, что следует опасаться множества опасных ересей и схизм. Поэтому генеральный директор и совет... абсолютно и экспрессивно запрещают все таковые конвентиклы и собрания, будь то публичные или частные, отличающиеся от обычных и не только законных, но и основанных на Писании и установленных собраний реформатского богослужения, как оно соблюдается... согласно Дордрехтскому синоду». Штрафы, налагаемые актом, составляли 100 фламандских фунтов для проповедника и 25 фунтов для каждого присутствующего на таких богослужениях. (317.) Несколько лютеран были брошены в тюрьму. Осознавая, что такие суровые меры нанесут ущерб их деловым интересам, власти в Голландии в предписании от 14 июня 1656 года упрекнули Стейвесанта за его самовольные действия, заявив: «Мы были бы рады видеть, чтобы ваша милость не вывешивала разосланный эдикт против лютеран и не наказывала их тюремным заключением... поскольку нашим неизменным намерением было относиться к ним со всяческим миролюбием и спокойствием. Вследствие чего ваша милость не должна более позволять публиковать подобные или схожие эдикты без нашего предварительного ведома, но оставлять дело без внимания и разрешать им свободное богослужение в их домах». (314.)

18. Йоханнес Эрнестус Гутвассер. — Очевидно, лютеранам показалось, что наступило благоприятное время возобновить их настоятельные просьбы о пасторе для самих себя. И в июле 1657 года на Манхэттене прибыл Йоханнес Эрнестус Гутвассер (а не Гетватер, или Гутватер, или Гетвассер), немец, направленный Лютеранской консисторией Амстердама. Велика была ярость реформатских домне и страстны их требования его немедленного возвращения. Они написали письмо в классис Амстердама, в котором, по словам Кобба, «рассказывают, что "прибыл лютеранский проповедник Гетватер к великой радости лютеран и особому неудовольствию и разочарованию общины этого места, да и всей земли, даже англичан. Мы отправились к генеральному директору", который вызвал Гетватера и обнаружил, что у того в качестве верительных грамот имелось лишь письмо от лютеранской консистории в Европе к Лютеранской церкви в Новом Амстердаме. Губернатор приказал ему не проповедовать даже в частном доме. Домне сетуют: "У нас уже есть змея за пазухой", — и убеждают Стейвесанта вскрыть письмо консистории, чего он, как ни странно, сделать отказался, но согласился с требованием священников отправить Гетватера обратно на том же корабле, который его привез. ["Тот самый лютеранский пастор", — заключают голландские служители, — есть человек нечестивой и скандальной жизни; бродящий, разгульный, неподобающий малый, который больше склонен заглядывать в винный кувшин, чем штудировать Библию, и предпочтет выпить кувшин бренди за два часа, чем проповедовать один"]". (315.) Но, несмотря на оговоры и преследования, Гутвассер не позволил устрашить себя и даже начал проповедовать. Однако столь велика и упорна была ярость фанатиков, что в конце концов он был вынужден уступить и вернуться в Голландию в 1659 году. Вторым лютеранским пастором, прибывшим на Манхэттен в то время, когда голландцы еще находились у власти, был Абелиус Зетскорн, которого Стейвесант направил в голландское поселение Новый Амстел (Нью-Касл) на Делавэре. Однако тирании Стейвесанта пришел внезапный конец, когда в 1664 году английский флот вошел в гавань и принудил Новый Амстердам к капитуляции. В статьях о капитуляции было специально оговорено, что «голландцы здесь будут наслаждаться свободой своей совести в богослужении и церковной дисциплине». И согласно прокламации герцога Йоркского, лютеранам также была дарована религиозная свобода, «пока Его Королевское Высочество не распорядится иначе».

ЮСТУС ФАЛЬКНЕР.

19. Фабрициус, Аренсиус, Фалькнер в Нью-Йорке. — В 1669 году, через пять лет после падения Нового Амстердама, Лютеранская консистория Амстердама прислала магистра Якобуса Фабрициуса для окормления лютеран в Нью-Йорке и Олбани. Обладая сварливым и грубым нравом, он вскоре поссорился с властями Олбани и был изгнан из города. Нью-йоркская община была раздираема распрями: многие требовали отставки Фабрициуса на основании «поведения, не подобающего пастору». Дело даже дошло до губернатора. Решение проблемы пришло благодаря прибытию нового пастора из Голландии в лице Бернхардуса Аренсиуса (Арнциуса). Фабрициус получил разрешение рукоположить Аренсиуса своим преемником и отправился в Делавэр, где трудился среди голландских и шведских лютеран. Аренсиус продолжал служить лютеранам в Нью-Йорке и Олбани с 1671 по 1691 год. Мягкость и твердость, проявленные им в трудных обстоятельствах, исправили вред, причиненный Фабрициусом. Доктор Гребнер говорит: «В пасторе Арнциусе голландские лютеранские общины на Гудзоне имели превосходного проповедника и пастора, человека, за которого у них не было никаких оснований стыдиться. Прежде всего он был здравым лютеранином, чье противодействие любому и всякому церковному общению с реформатами было столь решительным, что он воздерживался даже от поддержания светских связей с пастором Голландской реформатской церкви, хотя, казалось бы, сложившиеся условия требовали этого». (70.) После смерти пастора Аренсиуса в 1691 году последовал долгий период вакантности, длившийся до 1702 года, когда пастор Рудман, швед из Филадельфии, пойдя навстречу их неоднократным просьбам, возглавил общину в Нью-Йорке. Но, обнаружив, что он не справляется с задачей упорядочения их расстроенных дел, он ушел в отставку в 1703 году. Преемником Рудмана стал Юстус Фалькнер, который был рукоположен 25 ноября 1703 года в шведской церкви Глория Деи в Викако Рудманом, Бьерком и Санделем — это было первое лютеранское рукоположение в Америке. Новый пастор, прибывший в Нью-Йорк 2 декабря 1703 года, оказался истинным лютеранином, верным пастырем вверенного ему стада, среди которого он с большим благословением трудился в течение двадцати лет. Гребнер говорит: «Перед нами предстает весьма приятный, пленительный образ пастора Юстуса Фалькнера за годы его двадцатилетней деятельности — человека с превосходными способностями, блестящими знаниями, деликатным нравом, поистине благочестивым складом ума, с решительной лютеранской позицией, деятельным и неутомимым усердием в своем служении, словом, всесторонне одаренного пастора. Он принял обязанности своего служения с осознанием того, что без благодатной помощи Божией не способен совершить ничего; страстной молитвой его сердца было то, чтобы Бог даровал ему достаточность». (94.) Юстус Фалькнер, родившийся 22 ноября 1672 года, был четвертым сыном Даниэля Фалькнера, лютеранского пастора в Лангенрейнсдорфе, Криммичау и Цвиккау, Саксония. Он поступил в университет Галле 20 января 1693 года и изучал богословие под руководством А. Х. Франке. Он завершил курс, но страшился брать на себя огромную ответственность пасторского служения. 23 апреля 1700 года он получил доверенность на продажу земель Уильяма Пенна в Пенсильвании и отправился со своим старшим братом Даниэлем в Америку. В 1701 году десять тысяч акров земель Пенна были проданы провосту Рудману и другим шведам. Вероятно, эта сделка сблизила Рудмана с Ю. Фалькнером, который также посещал шведскую церковь в Филадельфии. Результатом стало то, что Фалькнер был рукоположен и назначен руководить общинами в Нью-Йорке и Олбани. Будучи студентом в Галле, Фалькнер написал гимн: «Auf! ihr Christen, Christi Glieder — Воспряньте, христиане, члены Христа» (Dict. of Hymnology, 363).

20. Духовность Фалькнера. — Фалькнер обладал духовным и истинно пастырским складом ума. Он был верным и смиренным пастырем, всем сердцем любившим вверенное ему стадо. «Боже, Отец всякой благости и Господь великого величия, Ты, извергнувший меня на эту жатву, будь со мной, Твоим смиренным и весьма немощным работником, Своей особой благостью, без которой я непременно погибну под бременем искушений, что часто с яростью обрушиваются на меня. На Тебя, Господи, уповал я, да не постыжусь вовек! Сделай меня способным к моему призванию. Я не бежал, но Ты послал меня, Ты исторгнул меня в это служение. Между тем прости все то, что без моего ведома моя злая природа может прибавить; прости меня, в смирении взывающего к Тебе, через Господа нашего Иисуса Христа. Аминь». Таковой была молитва, которой на классической латыни Фалькнер предварял свои записи в церковной книге. Ниже приведены некоторые молитвы, которые он добавлял к записям о крещениях: «О Господи, Господи, да будет и пребудет это дитя вместе с тремя вышеупомянутыми детьми из Хакенсака записанным в Книге Жизни через Иисуса Христа. Аминь». «Дай Бог, чтобы и это дитя было и осталось объято Твоей вечной благодатью и благоволением через Иисуса Христа. Аминь». «О Господи, да будет это дитя вверено Тебе для его земного и вечного благополучия через Иисуса Христа. Аминь». «Да будет и это дитя, о Господи Боже, наследником Твоего Царства Благодати и той славы, которую Христос приобрел для нас. Аминь». «Дай Бог, чтобы это дитя победило сатану, мир и свою собственную испорченную природу и со Христом царствовало и торжествовало во веки ради Христа. Аминь». «Господи Иисусе, даруй этому ребенку вкусить и насладиться Твоей сладкой любовью и благодатью во времени и в вечности». В 1704 году Фалькнер крестил в своей общине в Нью-Йорке «Марию, дочь Аре из Гвинеи, негра, и жены его Йорры, обоих христиан нашей общины». К записи об этом крещении он добавил молитву: «Господи, милосердный Боже, не взирающий на лица людей, но во всяком народе боящийся Тебя и делающий правду приятен Тебе: да будет это дитя облечено в белые одежды невинности и праведности и таковым пребудет через Христа, Искупителя и Спасителя всех людей. Аминь». В более поздние годы Фалькнер, записав крещения за целый год, добавлял молитву вроде следующей: «Господи, Господи Боже, милосердный и благоутробный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех: не дай ни одному из вышенаписанных имен изгладиться из Твоей Книги, но да будут они вписаны и пребудут в ней через Иисуса Христа, Твоего возлюбленного Сына. Аминь». Одно из заступничеств, записанных в реестре конфирмаций, гласит: «Господи Иисусе Христе, если сатана восхочет сеять как пшеницу того или иного из этих членов Твоего собрания, то Ты помолись о них Небесному Отцу твоему, да не оскудеет вера их, ради Твоего святого достоинства. Аминь». Бракосочетания записывались такими молитвами: «Даруй, Господи Боже, чтобы и этот союз послужил к чести Твоего святого имени, к распространению Твоего царства и к временному и вечному благословению сочетавшихся через Иисуса Христа. Аминь». Гребнер замечает: «Какой одаренный и искренне благочестивый пастырский склад ума проступает в записях благородного мужа, которого Бог дивным образом привел из далекой Саксонии в Нью-Йорк и здесь соделал пастырем и учителем голландских лютеран!» (94 ff.)

21. Подчеркивание отличительных доктрин. — Нежная любовь к своему стаду не заглушала конфессиональный лютеранизм Фалькнера и не побуждала его оставлять доктринальные различий на заднем плане. Он не был юнионистом. Напротив, чтобы защитить вверенные его попечению души от реформатских заблуждений, с которыми они сталкивались повсюду, и дать им возможность эффективно исповедовать и защищать лютеранскую истину, он подчеркивал и проповедовал также отличительные доктрины Лютеранской церкви. Естественно, его община была пропитана тем же духом здравого и твердого лютеранизма. «Стесненные обстоятельства наших голландских лютеран, — говорит Гребнер, — могли подсказать их плоти поискать лучшего взаимопонимания с голландскими и английскими реформатами города и пожертвовать частью своего лютеранизма, чтобы завоевать дружбу, а также поддержку этих людей. И действительно, мы слышим, что эти лютеране мужественно исповедовали свою лютеранскую веру всякий раз, когда сталкивались со своими единоплеменниками-реформатами. И пастор Фалькнер неоднократно получал от членов своей общины призывы составить для своих прихожан небольшую книжку, в которой вкратце излагались бы главные доктрины, особенно те отличительные доктрины, по поводу которых им часто приходилось приносить исповедание, вместе с необходимыми текстами-доказательствами. Фалькнер пошел навстречу этим просьбам. В 1708 году он опубликовал книгу под названием „Тщательное наставление (Grondlycke Onderricht) относительно определенных главных статей истинного, чистого, спасительного христианского учения, основанное на фундаменте пророков и апостолов, где краеугольным камнем является Сам Иисус Христос“». Это была первая книга из-под пера лютеранского пастора в Америке и до пробуждения конфессионального лютеранизма — единственное бескомпромиссное изложение лютеранского учения. В. Э. Лешер хвалил ее как «антикальвинистский доктринальный компендиум, Compendium Doctrinae Anti-Calvinianum». Глава о «свободе воли», вошедшая в «Историю Лютеранской церкви в Америке» Гребнера, свидетельствует о богословской проницательности и ясности автора. В простой катехизической форме вместе с наиболее подходящими библейскими текстами Фалькнер представляет следующие истины: утратив божественный образ, человек своею естественной свободной волей не может ни понять, ни пожелать, ни сделать того, что духовно право, благо и угодно Богу. Человек обращается к Богу и ко всему «в высшей степени доброму» исключительно по благодати и силе Божией. Богу угодно действовать в каждом человеке так, чтобы тот желал и делал благое. Причина, по которой это происходит не у всех людей, заключается в том, что многие злонамеренно противятся действию благодати Божией, пренебрегают средствами обращения и тем самым своей упрямой и злой волей расстраивают добрую и милостивую волю Божию. У человека есть свободная воля; ибо он творит зло и отвергает благо свободно и без принуждения, без какого-либо принуждения со стороны Бога. Более того, в внешних делах, которые постигает разум, человек также до некоторой степени обладает свободной волей. Воля возрожденного христианина освобождается постольку, поскольку он способен желать угодного Богу через веру в Иисуса Христа, хотя в сем мире он не способен совершенным образом делать добро. Фалькнер говорит: «Я понимаю это учение о свободной воле следующим образом: все доброе, что я желаю и делаю, я приписываю благодати Божией во Христе и действию Его благого Духа во мне, воздаю Ему за это хвалу и слежу за тем, чтобы торговать фунтом благодати (Лк. 19), который я получил, дабы мне было дано больше и чтобы мне принять благодать на благодать от полноты благодати во Христе Иисусе (Ин. 1:16). Напротив, все злое, что я желаю и делаю, я приписываю одной лишь моей злой воле, которая злонамеренно уклоняется от Бога и Его благой воли и становится единой с волей диавола, мира и греховной плоти. И я убежден, что если только моя собственная воля не станет нечестно, упрямо и упорно противиться обращающей милостивой воле Божией, Он Своим Духом склонит и обратит ее к благому и ради совершенного послушания Христа не вменит и не припишет мне присущую мне по природе упрямую закоснелость». Во введении к книге, написанной на голландском языке, Фалькнер недвусмысленно заявляет о своей приверженности Символам Лютеранской церкви, исповеданию своих отцов, «которое исповедание и вера, — говорит он, — по благодати Божией и убедительному свидетельству Его Слова и Духа, обитают также во мне и будут продолжать обитать во мне до моего последнего, благословенного конца». (91 ff.)

ИОШУА КОХЕРТАЛЬ.

22. Пфальцы в Квассаике, Восточном и Западном Лагере. — Устав от бедствий, которые принесли им Тридцатилетняя война, преследования Людовика XIV и курфюрста Иоганна Вильгельма, бывшего орудием иезуитов, толпы пфальцев прибыли в Америку в поисках свободы и счастья. Жестокости и варварства, которые французский король, французские офицеры и французские солдаты чинили над ни в чем не повинными мужчинами, женщинами и детьми, описываются Маколеем следующим образом: «Французский командующий объявил почти полумиллиону людей, что дарует им три дня отсрочки. Вскоре дороги и поля, лежавшие тогда глубоко в снегу, почернели от бесчисленных множеств мужчин, женщин и детей, бежавших из своих домов. Многие умерли от холода и голода; но выживших оказалось достаточно, чтобы заполнить улицы всех городов Европы худыми и оборванными нищими, некогда бывшими процветающими фермерами и лавочниками. Тем временем началась работа по разрушению. Пламя поднималось с каждого рыночного места, каждой деревушки, каждой приходской церкви, каждой усадьбы в обреченных провинциях. Поля, где было посеяно зерно, были перепаханы. Сады были вырублены. Никаких обещаний урожая не осталось на плодородных равнинах, где когда-то был Франкенталь. Ни единой лозы, ни единого миндального дерева нельзя было увидеть на склонах солнечных холмов вокруг того, что когда-то было Гейдельбергом». (Wolf, Lutherans in America, 175.) К ним присоединилось великое множество эмигрантов из Гессена, Бадена и Вюртемберга, чья судьба была схожа с судьбой пфальцев. Разрешение поселиться в Новом Свете запрашивалось у властей в Лондоне, где в 1709 году, по данным различных источников, собралось от десяти до двадцати тысяч пфальцев, как их всех называли, в ожидании возможности эмигрировать. Иошуа Кохерталь, лютеранский пастор из Ландау в Баварии, был лидером эмигрантов из Пфальца. В 1704 году он отправился в Лондон, чтобы уладить необходимые вопросы. Два года спустя он опубликовал брошюру о предполагаемой эмиграции. В 1708 году он отплыл в Новый Свет с первыми пятьюустами тремя душами, высадившись в Нью-Йорке в конце декабря 1708 года или начале января 1709 года после долгого и штормового путешествия, длившегося около четырех месяцев. Это была первая немецкая лютеранская община в штате Нью-Йорк. Проведя зиму в городе, они обосновались на правом берегу Гудзона, близ устья Квассаика, где сейчас расположен Ньюберг. Каждый человек получил надел в пятьдесят акров, а община — пятьсот акров церковной земли, которую, однако, британский губернатор в 1750 году присудил епископальникам. В июле 1709 года Кохерталь, вверив свою общину попечению Фалькнера, с которым он познакомился зимой в Нью-Йорке, вернулся в Лондон, чтобы в ходе личной встречи с королевой получить денежные субсидии, необходимые для обеспечения совершенно обездоленных колонистов средствами к существованию до тех пор, пока земля не станет пригодной для обработки. Он вернулся в июне 1710 года с множеством эмигрантов на одиннадцати кораблях. Но хотя из Лондона отплыло 3000 человек, добраться до своих домов в Новом Свете суждено было лишь 2200, так как 800 человек умерли в пути и на карантине на острове Говернорс. Им был выделен земельный участок из расчета 40 акров на человека у подножия Катскиллских гор, примерно в 100 милях к северу от Нью-Йорка. Они поселились по обе стороны Гудзона, назвав свои поселения соответственно Восточным и Западным Лагерем.

23. Прорубая путь к долине Мохок. — Иммигрантам обещали процветание; однако английские чиновники руководствовались эгоистичными мотививами и постыдно эксплуатировали колонистов. Им было приказано заняться производством дегтя и смолы, и с ними обращались как с рабами и кабальниками (редемпшерами), то есть эмигрантами, беззастенчиво обманутыми «нейлендерами (Neulaender)», как Мюленберг называл бессовестных голландских агентов, которые заманивали немцев из их домов, а в Америке продавали в рабство, по крайней мере временно. Подряд на снабжение провизией пфальцских колонистов был отдан Ливингстону, жестокому и жадному шотландцу, у которого губернатор Хантер приобрел землю, на которой были поселены пфальцы. Ливингстон теперь стремился обогатиться, сокращая как количество, так и качество продовольствия, поставляемого колонистам. Голод среди поселенцев был обычным делом и становился особенно острым зимой, поскольку им не дали достаточно времени для того, чтобы посадить урожай для себя. Недовольство распространилось в рядах пфальцев, и когда губернатор отказался прислушаться к их призыву о помощи, пятьдесят семей покинули поселение и прорубили себе путь сквозь девственный лес к долине Мохок, где они получили плодородные земли от индейцев и основали общину Схохари зимой 1712/13 года. Губернатор объявил беглецов бунтовщиками; но в марте последовало еще больше людей, пробиравшихся сквозь трехфутовый слой снега. Лютеране Схохари были первыми белыми людьми, жившими в мире с индейцами. Чтобы получить четкие права на земли в долине Схохари, которые губернатор отказывался им предоставить, в Англию был отправлен Джон Конрад Вайзер. По дороге он был ограблен пиратами; в Англии его бросили в долговую тюрьму из-за долгов. Обретя свободу, он был вынужден вернуться в Схохари с подорванным здоровьем и без достижения своей цели. Результатом стало то, что в 1723 году 33 семьи покинули Схохари и поселились в Тулпехокене, штат Пенсильвания. Среди оставшихся в Западном Лагере был пастор Кохерталь. Он продолжал преданно служить своим общинам, включая Схохари, до самого своего конца — 27 декабря 1719 года. Он покоится в Западном Лагере. Выветренная каменная плита отмечает место его упокоения. В надписи он назван «Иошуа и чистый лютеранский пастор высоконемцев в Америке на восточном и западном берегах Гудзона». В оригинале эпитафия целиком звучит следующим образом: «Wisse Wandersman Unter diesem Steine ruht nebst seiner Sibylla Charlotte Ein rechter Wandersmann Der Hoch-Teutschen in America ihr Josua Und derselben an Der ost und west seite Der Hudson Rivier rein lutherischer Prediger Seine erste ankunft war mit L'd Lovelace 1707/8 den 1. Januar Seine sweite mit Col. Hunter 1710 d. 14 Juny Seine Englandische reise unterbrach Seine Seelen Himmlische reise an St. Johannis Tage 1719 Begherstu mehr zu wissen So unter Suche in Welanchtons vaterland Wer war de Kocherthal Wer Harschias Wer Winchonbach B. Berkenmayer S Heurtein L Brevort MDCCXLII». (111.) Преемниками Кохерталя были: Юстус Фалькнер — до 1723 года; Даниэль Фалькнер, брат Юстуса, служивший нескольким немецким общинам вдоль Раритана — до 1725 года; Беркенмейер; а с 1743 по 1788 год — Петер Н. Зоммер, проповедовавший в тринадцати других поселениях и крестивший 84 индейца. Он скончался 27 октября 1795 года. Отвращение Зоммера к пасторам из Галле, вероятно, было причиной того, что он не принял участия в организации Нью-Йоркского министериума в Олбани в 1786 году.

ВИЛЬГЕЛЬМ КРИСТОФЕР БЕРКЕНМЕЙЕР.

24. Деятельность в Нью-Йорке. — В Нью-Йорке преемником Фалькнера стал В. Кр. Беркенмейер (1686–1751). Беркенмейер родился в герцогстве Люнебург и изучал богословие в Альторфе под руководством доктора Зонтага, богослова, чей девиз гласил: «Quo propius Luthero, eo melior theologus — Чем ближе к Лютеру, тем лучше богослов». По просьбе нью-йоркской общины Лютеранская консистория Амстердама в 1724 году призвала его служить голландским общинам в долине Гудзона. По пути к новому месту служения он был извещен, что бродячий проповедник по имени И. Б. фон Дирен, бывший портной, сумел втереться в доверие к нью-йоркским лютеранам и был принят их проповедником. Ничуть не смутившись, Беркенмейер продолжил свой путь и высадился в Нью-Йорке в 1725 году. На первом же заседании церковного совета он завоевал сердца всех, даже тех, кто сыграл решающую роль в навязывании общине фон Дирена, который теперь предстал изобличенным в качестве невежественного самозванца и потому был уволен. Дирен продолжал свою агитацию в других лютеранских общинах, пока в 1728 году Беркенмейер не опубликовал трактат, полностью разоблачающий характер наглого самозванца. С самого начала труды Беркенмейера были обильно благословлены. Приведя с собой деньги, собранные лютеранами в Амстердаме, и получив дополнительную финансовую помощь из Лондона и от общин Даниэля Фалькнера, Беркенмейер смог возобновить строительные работы в Нью-Йорке, начатые еще в 1670 (1705) году. 29 июня 1729 года была освящена новая Троицкая церковь. Приход Беркенмейера охватывал большую территорию. В дополнение к Нью-Йорку, Олбани и Луненбургу он окормлял общины в Хакенсаке, Раритане, Клавэрнаке, Ньютоне, Западном Лагере, Тар-Буше, Лагере, Райнбеке (где в Первое воскресенье Адвента 1728 года была освящена новая церковь), Скенектади, Коксаки и в долине Схохари. В Схохари он крестил новорожденную дочь Конрада Вайзера, которая восемнадцать лет спустя стала женой Генриха Мельхиора Мюленберга. Из-за отсутствия церквей Беркенмейер проповедовал в частных домах или, чаще, в амбарах. На одном из таких богослужений четырнадцать детей были крещены в «лютеранском амбаре» Питера Лассинга. (176.) Этот огромный приход был разделен в 1731 году, и Беркенмейер переехал в Луненбург. Пастор Христиан Кнолл из Гольштейна был призван возглавить южные общины в Нью-Йорке и его окрестностях. Беркенмейер произнес свою прощальную проповедь 26 ноября 1732 года, а шестнадцать дней спустя Кнолл прочел свою первую проповедь. В 1734 году в лютеранском духовенстве произошло пополнение в лице магистра Вольфа, сменившего престарелого и немощного Даниэля Фалькнера в Раритане и пяти других общинах в Нью-Джерси. В том же году три лютеранских пастора и ряд общин организовали первый Лютеранский синод в Америке, председателем которого стал Беркенмейер. Его первый и единственный собор, о котором у нас есть сведения, состоялся в Раритане 20 августа 1735 года; девять общин были представлены делегатами. Главным делом Синода было урегулирование спора между Вольфом и его общинами, причем одним из обвинений, выдвинутых против пастора, было то, что он читал свои проповеди по бумажке вместо того, чтобы произносить их по памяти («statt aus dem Haupte zu predigen»). Мир был восстановлен, но лишь временно. Беркенмейер продолжал свое служение в Луненбурге в течение двадцати лет. Подобно другим лютеранским богословам своего времени, за исключением разве что шведов и зальцбуржцев, он держал двух рабов, которых сам же сочетал браком в 1744 году. В годы заката своей жизни Беркенмейеру также довелось пережить немало скорбей. Его конец наступил 26 августа 1751 года. Заключительные слова его эпитафии гласят: «Он избрал нас во Христе прежде создания мира; посему ныне нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». В том же году Кнолл, который из-за споров, возникших на языковой почве, был вынужден уйти в отставку в Нью-Йорке, принял Луненбургскую общину и оставался там до 1765 года.

25. Твердый лютеранизм Беркенмейера. — Пусть и не во всем ясный в некоторых пунктах и порой суровый в дисциплине, Беркенмейер стоял за здравый и решительный лютеранизм. Его ортодоксия видна из самой библиотеки, которую он подобрал и привез с собой для общины в Нью-Йорке, состоявшей из двадцати фолиантов, пятидесяти двух кварто, двадцати трех октаво и шести двенадцатимо, среди которых были Biblia Illustrata Каловиуса, Commentarius in Epistolas S. Pauli Балдуина, Consilia Дедекеннуса, De Auxiliis Gratiae Хюльземанна, Systema Брохманда и др. В силу своей непреклонной ортодоксии Беркенмейер также испытывал отвращение к пиетистам и отказывался сотрудничать с Мюленбергом и его сотрудниками из Галле. Он не одобрял и выступал против юнионистской практики шведских и галльских пасторов. Говоря о пасторате Беркенмейера в Нью-Йорке, доктор Гребнер замечает: «Твердым и верным образом он сохранил для себя и своей общины, как в учении, так и в практике, стойкий лютеранский характер, который изгонял самую мысль о братании с еретиками. В то же время, будучи немецким богословом, владевшим легкой, гибкой и сильной латынью, среди своих голландских прихожан он был добродушным голландцем, идеально приспосабливавшимся к их манерам». (186.) Он был тверд и последователен, но не фанатичен, не заносчив и не узок. «В 1746 году, когда реформатский пастор Фрейлингхаузен лежал больным оспой в Олбани, Беркенмейер навестил его. Но он никогда не заводил близких дружеских связей с реформатскими пасторами и в церковных делах был полон решимости держать себя и свой народ отдельно от реформатов. В немецких общинах, подобных тем, что находились в Ньютоне и его окрестностях, где лютеране жили среди реформатов, вместе с которыми они после совместных страданий эмигрировали, предупреждения против отступничества и юнионистской практики были еще более необходимы, чем в голландских общинах, особенно потому, что реформаты шли на уступки лютеранам, присоединявшимся к ним, например, позволяя лютеранским детям заучивать лютеранский Катехизис на детских катехизических занятиях (Christenlehren). Беркенмейер же умел поддерживать бдительность лютеранской совести. Когда в 1736 году кальвинисты в Кацбане, в нескольких милях от Ньютона, запретили своему лектору впредь заставлять детей заучивать лютеранский Катехизис, это привело к заявлению со стороны лютеран о том, что они больше не будут посещать богослужения в своей церкви. В Схохари Беркенмейеру приходилось проповедовать в реформатской церкви; но это не помешало ему свидетельствовать против совместных богослужений. Он заявлял, что в таком союзе без единства в вере от пастора требуется стать „либо немым псом, либо мамелюком“; темой его проповеди здесь была: „Наш долг — защищать истину против противников“». (207.) Та же серьезность характеризовала отношение Беркенмейера к пасторам, которых он признавал лишь после того, как те исповедовали свой лютеранизм в ясных и недвусмысленных выражениях.

УХУДШЕНИЕ ПОЛОЖЕНИЯ В НЬЮ-ЙОРКЕ.

26. Немцы против голландцев. — Около 1742 года языковой вопрос приобрел особую остроту в Нью-Йорке. Голландская иммиграция прекратилась, в то время как немцы прибывали в постоянно возрастающих количествах. В результате немецкие прихожане в Нью-Йорке превосходили по численности голландских примерно в 8 раз. Поскольку выразители интересов немецкого элемента предъявляли чрезмерные требования и встречали неразумное сопротивление со стороны голландцев, частые и бурные собрания стали обычным делом. Пастор М. К. Нолл трудился преданно; но из-за постоянно нарастающих трудностей он потерял контроль над ситуацией и к концу 1750 года был вынужден сложить с себя пасторские обязанности. До этого некоторые из немцев вышли из Троицкой церкви и организовали Христову церковь, позволив обслуживать себя недостойным личностям, таким как И. Л. Хофгут, И. П. Рис, П. Х. Рапп, И. Г. Визнер и И. М. Шеффер. Когда к руководству пришел лучший элемент, они призвали пасторов, рекомендованных Г. М. Мюленбергом: И. Н. Курца, который вел активную деятельность в Тулпехокене; И. Г. Баугера (Багера), прибывшего в Америку из Хельмштедта в 1752 году, служившего в Нью-Йорке с 1754 по 1767 год и умершего в 1794 году; И. С. Герока, направленного в Америку Консисторией Вюртемберга в 1755 году, служившего в Ланкастере, затем в Нью-Йорке с 1767 по 1773 год и умершего в 1787 году; Ф. К. А. Мюленберга, получившего образование в Галле, который служил в Тулпехокене в 1770 году, в Нью-Йорке с 1773 по 1776 год и (бежав из Нью-Йорка при захвате города британцами во время Войны за независимость) в Нью-Хановере в 1777 году. После 1779 года Ф. К. А. Мюленберг занялся политической деятельностью, будучи избран членом Континентального конгресса и спикером Законодательного собрания Пенсильвании. Он умер в 1801 году. В голландской Троицкой церкви мир был восстановлен Генрихом Мельхиором Мюленбергом, который служил преемником Нолла с 1751 по 1753 год. Мюленберг поддерживал тесное и братское общение с пасторами реформатской и епископальной церквей и положил начало периоду пиетизма и юнионизма в Нью-Йорке. При своем отъезде он рекомендовал пастора И. А. Вайганда, который служил приходам в Раритане с момента своего прибытия в 1748 году из Галле. Вайганд оставался в Нью-Йорке до 1767 года. В 1755 году он опубликовал английский перевод Аугсбургского исповедания. Во время его пасторского служения была организована приходская школа, разместившаяся в здании, возведенном для этой цели. Он умер в 1770 году. Преемником Вайганда стал Хаусел (Хаузиль), эмигрировавший из Страсбурга в 1752 году. В 1771 году он провел последнее богослужение на голландском языке. В 1776 году церковь была обращена в пепел великим пожаром, уничтожившим около четверти города. Потеряв все свое личное имущество, он спас документы и записи старой общины. Будучи ярым лоялистом, он получил разрешение от британского командующего использовать пресвитерианскую церковь, где его богослужения посещали также гессенские войска армии. Когда был заключен мир, Хаусел эмигрировал в Галифакс, где был рукоположен в епископальной церкви и назначен капелланом гарнизона. Здесь он умер в 1799 году.

27. Юнионизм, восхваляемый Кунце и Шеффером. — Две лютеранские общины в Нью-Йорке воссоединились в 1783 году. Первым пастором, служившим им, был И. К. Кунце. Он родился в окрестностях Мансфельда, получил начальное образование в Галле и других школах и изучал теологию в Лейпцигском университете. После недолгого служения в Галле Кунце был призван третьим пастором в Филадельфию. Он высадился в Нью-Йорке 22 сентября 1770 года в сопровождении двух сыновей Мюленберга, которые учились в Галле. В Филадельфии, где он женился на дочери Мюленберга, Кунце руководил семинарией с 1773 года до ее закрытия в 1776 году, а затем последовательно занимал кафедры философии и восточных языков в Пенсильванском университете. В 1773 году это учебное заведение присвоило ему степень доктора богословия. В следующем году он получил призыв от воссоединенной лютеранской общины в Нью-Йорке, который принял. Он приступил к своим новым трудам с большим умом и не без успеха, конфирмовав 87 человек за первые шесть месяцев. Кунце уделял особое внимание английскому языку, который до этого сильно пренебрегался. Он также обучал молодых людей для служения на английском языке. Годом позже своего прибытия в Нью-Йорк он опубликовал «Основы краткого катехизиса доктора Мартина Лютера», а десять лет спустя, в 1795 году, — первый английский евангелическо-лютеранский гимнарх и молитвенник. В том же году он выпустил новый перевод Малого катехизиса, содержащий, помимо шести главных частей, также христианские вопросы, 103 фундаментальных вопроса и «Систематическое изложение чина спасения». (527.) Кунце также был первым президентом Нью-Йоркского министериума, организованного в Олбани в 1786 году. На его похоронах в 1807 году реформатский пастор Рункель произнес надгробную речь. Будучи ученым человеком, неутомимым тружеником, человеком огромного влияния, а также человеком, который стремился ознакомить с доктринами катехизиса не только немецкий, но и английский элемент своей церкви, Кунце не был крепким и стойким лютеранином в духе Беркенмейера или Фалькнера. Он не имел адекватного понимания вероучительных различий, разделяющих лютеран и реформатов. В приложении к своему гимнару и молитвеннику 1795 года Кунце писал: «Что две протестантские церкви часто проявляли враждебность друг к другу — это правда, и это вызывает сожаление. Но то, что такие времена прошли — это истина более радостная, чем другая, которую также не следует скрывать, а именно [т. е.], что истинная благочестивая жизнь в Евангельской Церкви остро нуждается в новом и энергичном пробуждении, и что во многих случаях сомнительно, имеет ли нынешний союз двух церквей, который тем не менее каждый истинный христианин пожелал бы сделать нерасторжимым, своим происхождением просвещенные идеи или мирской интерес, братскую любовь или безразличие». (528.) Ученик Кунце, Г. Стребек, который был призван проповедовать на английском языке в Старой общине, вместо этого организовал английскую лютеранскую церковь и в 1804 году вместе с частью своей английской паствы соединился с епископальной церковью. Английская община призвала теперь своим пастором человека, который был отлучен от пресвитерианской церкви из-за хилиазма, на смену которому, в свою очередь, пришел бывший методистский проповедник, при котором в 1810 году вся община последовала за Стребеком в лоно епископальной церкви.

28. Юбилей Реформации в 1817 году. — В материнской общине преемником Кунце, умершего в 1807 году, стал Ф. В. Гайсенхайнер. Когда последний уже не мог удовлетворять растущую потребность в богослужениях на английском языке, на его место был призван Ф. К. Шеффер с возложением на него прямой обязанности проповедовать также по-английски. В 1817 году, в трехсотлетний юбилей Реформации, Шеффер организовал великое празднование, в котором ему помогали епископальный, реформатский и моравский пасторы.
Доктор Шпет:
«Здесь также [в Америке, как и в Пруссии] в 1817 году праздновался великий юбилей Реформации. Здесь также он носил прежде всего юнионистский характер. Пенсильванский министериум пригласил моравцев, епископальцев, реформатов и пресвитериан соединиться с ними в этом праздновании. В городе Нью-Йорке красноречивый лютеранский пастор Ф. К. Шеффер, отслужив юбилейное богослужение утром со своей собственной общиной, произнес днем английскую речь в епископальной церкви св. Павла на текст: „Я веровал, потому и говорил“. Тысячи людей не смогли попасть на богослужение, так велика была толпа». (
К. П. Краут
, 1, 322.) Радуясь росту юнионизма, Шеффер говорил в своей проповеди: «В Германии, колыбели Реформации, „протестанты“ с каждым днем все больше объединяются узами христианской любви. В то время как шероховатости, которые поистине слишком часто затрагивали самих Великих Реформаторов, более не вызывают нареканий; в то время как евангельские христиане повсеместно предпринимают самые похвальные и благотворные усилия для устранения всякой сектантской преграды, „Евангельская Церковь“, расширяя свои пределы, утверждается все прочнее. И хотя мы имеем печальные свидетельства того, что состояние и расположение нынешней Римской церкви громко взывают к реформации, мы не должны упускать из виду отрадный факт, что многие из ее достойных членов по совести живы делом истины и просвещенного христианства». (G., 654.) Но вместо того чтобы прочнее утвердить лютеранскую церковь, индифферентизм и юнионизм, привнесенные в Нью-Йорк пиетистами из Галле, вскоре широко открыли ее врата для потока рационализма.

НЬЮ-ЙОРКСКИЙ МИНИСТЕРИУМ.

29. Устранение Исповедания. — В 1786 году в Олбани, шт. Нью-Йорк, пасторами Кунце из Нью-Йорка, Х. Меллером из Олбани и И. С. Швердтфегером из Феллстауна и двумя мирскими делегатами, один из которых представлял Нью-Йорк, а другой — Олбани, был организован Нью-Йоркский министериум. Восемь из одиннадцати пасторов этого округа не приняли участия в организации. Прошло шесть лет, прежде чем собралось следующее заседание. В протоколе первого конвента заявляется: «Ввиду того обстоятельства, что явились только три пастора и два делегата, присутствующие сочли целесообразным рассматривать себя лишь как комитет Лютеранской Церкви в штате Нью-Йорк».
Лютеранская энциклопедия
гласит: «Хотя никакие записи, предшествующие собранию в Олбани, не сохранились, д-р Кунце заявлял в 1795 и снова в 1800 году, что Нью-Йоркский министериум, возрожденный в 1786 году, был организован еще в 1773 году Ф. А. К. Мюленбергом, бывшим тогда пастором в Нью-Йорке». (490.)
Доктор Джейкобс:
«Относительно того, проводилось ли вообще какое-либо собрание на самом деле, мы находимся в неведении; но д-р Кунце, который должен быть наиболее авторитетным источником, заявляет: „Покойному д-ру Генриху Мюленбергу принадлежит бессмертная честь формирования в Пенсильвании регулярного духовенства, и, что несколько примечательно, одному из его сынов, который служил лютеранским министром с 1773 по 1776 год в городе Нью-Йорке, — честь формирования Евангельского духовенства штата Нью-Йорк“. Эта мысль была осуществлена в 1786 году». (300.) В письме к своему отцу, посещавшему тогда Джорджию, Ф. А. К. Мюленберг упоминает о собрании лютеранских пасторов в провинции Нью-Йорк, запланированном на апрель 1774 года. (Граэбнер, 450.) Организованный в Олбани министериум был дубликатом Пенсильванского министериума. Согласно протоколу, была принята резолюция считать «конституцию Ев.-лют. Церкви Пенсильвании своим законом». (469.) В 1792 году Нью-Йоркский министериум принял новую конституцию Пенсильванского синода, которая вовсе не содержала никаких упоминаний о лютеранских Исповеданиях, сохраняя лишь наименование «лютеранский». На конвенте в Райнбеке в 1797 году, где д-р Кунце был ведущей духом силой и председателем, Нью-Йоркский министериум принял печально известную резолюцию: «Постановлено: ввиду тесной связи, существующей между английской епископальной и лютеранской церквами, тождественности их учения и близкого схождения их церковной дисциплины, эта консистория никогда не признает вновь возведенную лютеранскую церковь в тех местах, где члены могут участвовать в богослужениях упомянутой английской епископальной церкви». (628.) Семь лет спустя эта резолюция была отменена, и поистине не по конфессиональным причинам, а в интересах целесообразности и политики, поскольку в 1804 году Г. Стребек с частью своей английской общины в Нью-Йорке был принят епископальцами. Шпет замечает в отношении райнбекской резолюции: «Достойную параллель этой резолюции можно обнаружить в шагах, предпринятых Материнским синодом Пенсильвании к союзу с Германо-реформатской церковью, сначала в 1819 году для совместного учреждения общей богословской семинарии, а впоследствии, в 1822 году, для общего союза с Евангелической реформатской церковью. См. протоколы за 1822 год». (
К. П. Краут
, 1, 320.)

30. Президент Квитман — рационалист. — Юнионизм и индифферентизм Нью-Йоркского министериума естественным образом развились и переросли в социнианизм и рационализм под руководством его либерального, но вместе с тем способнейшего и влиятельного предводителя д-ра Ф. Х. Квитмана (1760–1832). «Квитман, — говорит Граэбнер, — был величественной персоной, ростом более шести футов и соответствующего широкого и мощного телосложения. Уже при его поступлении в Галле один из профессоров приветствовал девятнадцатилетнего гиганта словами: „Quanta ossa! Quantum robur! Какая кость! Какая мощь!“» В своем последующем общении со свецким миром Квитман приобрел тонкий такт и выверенные, исполненные достоинства манеры. В то же время он был человеком превосходных дарований, мастером реплики, с острым интеллектом и твердой волей, и во всех отношениях — прирожденным лидером. (532.) Он был единственным лютеранским пастором, который когда-либо получал и, возможно, желал [?] [прим. перев.: sic!] получить степень доктора богословия от Гарвардского университета. Квитман, ученик Теллера и Землера в Галле, был решительным поборником немецкого рационализма. В 1807 году этот откровенный и последовательный социцианин был избран президентом Нью-Йоркского министериума, оставаясь на этом посту до 1825 года. Когда Квитман принял призыв к сльхохарийским общинам, которым он служил начиная с 1795 года, он поклялся, что будет проповедовать истину по Слову Божьему и «нашим Символическим книгам». Однако вскоре он стал обнаруживать истинную сущность своего характера. В своем исправленном издании катехизиса Кунце, вышедшем в 1804 году с одобрения Синода, 94-й из «фундаментальных вопросов», трактовавший о реальном присутствии тела и крови Христа в Вечери Господней, был опущен. Десять лет спустя, в 1814 году, в собственном катехизисе, который также был опубликован с одобрения Синода, он опустил и отверг такие фундаментальные доктрины, как доктрины Троицы, божественности Христа, заместительного искупления, оправдания ради Христа и т. д. В этой книге Квитман и Нью-Йоркский министериум заявляют: «Евангелие учит нас, что Христос страдал и умер для того, чтобы запечатлеть Своей кровью учение, которое Он проповедовал». (533.) Два года спустя появился «Лютеранский гимнарх», содержавший нелютеранский чин богослужения, юнионистскую формулу преподания, рационалистический чин празднования Вечери Господней, рационалистические молитвы «великому Отцу Вселенной» и т. д. Эта книга также появилась «по поверению Ев.-лют. министериума штата Нью-Йорк» и с предисловием, подписанным президентом Квитманом и пастором Ваккерхагеном. (535.) Когда праздновалось трехсотлетие Реформации, Квитман, снова по поверению Нью-Йоркского министериума, опубликовал несколько проповедей, имеющих отношение к этому событию. Здесь он говорит: «Разум и Откровение суть единственные источники, из которых может быть почерпнуто религиозное знание, и те нормы, в соответствии с которыми должны решаться все религиозные вопросы... Разве не оба они, Разум и Откровение, от небес, всегда в согласии и одно поддерживает другое?» И далее: «Истинный смысл, который Реформаторы связывали с термином „вера“, еще более очевиден из XX статьи Аугсбургского исповедания, где они явно заявляют, что вера, „которая производит добрые дела, оправдывает человека пред Богом“». (653.) Этот махровый социнианизм и рационализм Квитмана и министериума прочно укоренился и был защищен от нападок конституцией 1816 года, которая содержала следующий параграф: «И мы устанавливаем в качестве фундаментального правила этого объединения, что от лица, подлежащего рукоположению, не должно требоваться никаких иных обязательств, кроме того, что он будет верно учить, а также исполнять все прочие пасторские обязанности и регулировать свое хождение и беседу в соответствии с Евангелием Господа нашего Иисуса Христа, как оно содержится в Священном Писании, и что он будет соблюдать эту конституцию, пока остается членом этого министериума». (655.) Таким образом, от пасторов в рамках Нью-Йоркского министериума общины больше не могли требовать обязательства придерживаться лютеранских Исповеданий. Согласно конституции, вероучительные обсуждения допускались на заседаниях Синода, но только с явным условием, «чтобы фундаментальный принцип протестантизма, право свободного исследования, не ущемлялся и чтобы не предпринималось никаких попыток возвысить министериум до инквизиторского трибунала». (679.) Таким образом, все наследие Реформации вместе с ее принципом Писания и кардинальным учением об оправдании верой было предано забвению, причем юнионизм и индифферентизм пасторов из Галле послужили первым клином, пробившим брешь, — точно так же, как в Галле пиетизм и субъективизм, по сути реформатское явление, чуждое здоровому объективному лютеранизму, породили уродливое дитя, впоследствии, когда оно выросло, названное
Rationalismus Vulgaris
.

ИОГАНН КРИСТОФЕР ХАРТВИК.

31. Эксцентричный странствующий холостяк. — Хартвик (Хартвиг, Хартвич, Хардвик) родился в 1714 году в Тюрингии, Саксония. Прибыв в Нью-Йорк в 1746 году, он по настоянию Беркенмейера подписал церковную конституцию Луненбурга. Его приход включал общины в Райнбеке, Кэмпе, Стаутсбурге, Анкруме и Тар-Буше. Капризность, с которой Хартвик, остававшийся эксцентричным холостяком всю свою жизнь, исполнял свои пасторские обязанности, вскоре породила недовольство. На него подавали жалобы Беркенмейеру, который в конце концов выступил против него публично. В 1750 году Мюленберг провел визитацию в приходах Хартвика и сообщает следующее: «Он слишком часто ездил в Пенсильванию, причем без разрешения своих общин и т. д. Он недостаточно готовил молодежь к конформации через простое наставление в катехизисе; слишком суров в обращении с людьми; не всегда позволяет им видеть себя; не поддерживает порядок на публичном богослужении; начинает богослужения на час или два позже назначенного времени; заставляет петь длинные гимны и произносит длинные проповеди, так что те, кто приезжает издалека, вынуждены ехать до поздней ночи и пренебрегать скотом. Он упрям (koppich), то есть своенравен, и не позволить никому ничего сказать себе или дать совет. Он говорит, что пришел сюда не учиться у народа, а учить его. И не поддерживал он, по их словам, дружбы со старым духовным отцом Беркенмейером, в то время как пасторы должны подавать добрый пример». (G., 412.) Итогом обсуждений стало то, что Раус был назначен викарием общин, в то время как Хартвик согласился провести шесть месяцев в Пенсильвании, где он ранее, в 1748 году, участвовал в организации Пенсильванского синода. В 1752 году Хартвик проповедовал голландской общине Нью-Йорка — честь, в которой ему было отказано в 1750 году из-за его враждебности к Беркенмейеру. 8 января 1751 года Хартвик обратился к своим общинам с пасторским письмом, в котором он не только выказывает недостаток лютеранских знаний, но и именует Беркенмейера «братом Исавом», а своих оппонентов называет «эдомитянами» и «исавитянами». Весной 1751 года Хартвик вернулся в свои общины. Когда для него стало невозможным долее удерживать свое положение, он отправился в Рединг в 1757 году. В следующем году он вернулся в Колумбию и округ Датчесс, шт. Нью-Йорк. Впоследствии, бесцельно странствуя, его видели то в Хакенсаке и Провиденсе, то (в 1761 году) в качестве преемника Мюленберга в сельских приходах, затем в Мэриленде, в 1763 году в Филадельфии, затем в Винчестере, шт. Виргиния, в 1767 году в Нью-Йорке на юнионистском освящении церкви, в 1774 году в Бостоне и десять лет спустя снова в Нью-Йорке, куда он вернулся, чтобы втереться в доверие к лютеранам, которые не эмигрировали в Новую Шотландию вместе с Хауселом. Повсюду известный, но нигде не имеющий дома и повсюду нежеланный гость, Хартвик внезапно скончался 16 июля 1796 года в Ист-Кэмпе. Последние строки унылой надписи на его надгробии гласят: «Краткий предел наших дней — от семидесяти до восьмидесяти лет, и хотя он был столь драгоценен, сумма его — скорбь и печаль. На крыльях времени спешим мы в долгую вечность». В оригинале эпитафия гласит: «Hier ruhet Johann C. Hartwich Prediger der Evangelisch Lutherischen Kirche. gebohren in Sax Gotha de 6 Jenner 1714 Gestorben den 16 Julius 1706 Seines alters 82 Jahre 6 Monat.—Das kurzgesteckte Ziel der Tage Ist siebenzig is achtzig jahr Ein innbegrif von muh und plage Auch wenn es noch so kostlich war. Geflugelt eilt mit uns die zeit In eine lange ewigkeit.» (657.)

32. Семинария Хартвика и д-р Хазелиус. — В 1754 году Хартвик приобрел 21 500 акров земли в округе Отсего, шт. Нью-Йорк, которую он стремился колонизировать лютеранской общиной. «Арендный договор должен был содержать пункт, обязывающий каждого колониста присоединиться к церкви в течение года; признавать пастора Хартвика или его представителя своим пастором и духовником; регулярно, пристой благочестиво посещать его богослужения; вносить вклад в содержание церкви, школы и пастората по мере возможности; крестить своих детей и отправлять их в школу и на обучение для конформации до тех пор, пока они не будут конфирмованы. Действительность аренды должна была зависеть от выполнения этих условий». (454.) План не удался, и Хартвик в завещании, составленном незадолго до своей смерти, оставил свое имение стоимостью около 17 000 долларов для основания богословской семинарии. Среди условий были такие, чтобы в этом заведении никогда не читали языческих авторов и чтобы пасторы различных церквей подготовили и согласовали катехизис, в котором, избегая всех спорных моментов, на существенные вопросы христианской религии отвечали бы классические библейские стихи, содержащие христианские доктрины. К завещанию прилагалась просьба, в которой Конгресс просили всячески содействовать предпринятому им делу «в интересах гуманизации, цивилизации, морализации и христианизации не только коренных жителей Северной Америки, но и всех прочих варварских народов, с которыми Соединенные Штаты могут иметь связи или сношения». (658.) В 1797 году доход от имения Хартвика пошел на оплату богословских занятий д-ра И. К. Кунце из Нью-Йорка, занятий по классике рев. А. Т. Брауна из Олбани и обучения детей рев. И. Ф. Эрнстом на патенте (округ Отсего), где должна была располагаться семинария. В 1812 году был заложен фундамент здания, которое было освящено 15 декабря 1815 года и открыто д-ром Хазелиусом и А. Квитманом (впоследствии известным юристом, государственным деятелем и генералом) с 19 студентами. В 1816 году был получен устав, содержащий положение о том, что директором всегда должен быть лютеранский богослов, а большинство попечителей должны быть лютеранами. Когда английские общины отделились от Нью-Йоркского министериума в 1867 году, семинария Хартвика осталась в их руках. В 1871 году попечители попросили Франккеанский, Хартвикский, Нью-Йоркский и Нью-Джерсийский синоды назначить по три попечителя каждый, благодаря чему заведение перешло под контроль этих синодов. Первым директором семинарии Хартвика был д-р Хазелиус, родившийся в Силезии в 1777 году и получивший образование в заведении моравцев в Германии. Он прибыл в Америку в 1800 году и был назначен преподавателем классических языков в моравском заведении в Назарете, шт. Пенсильвания. Вскоре он стал работать на богословском отделении. В 1809 году Хазелиус был рукоположен в лютеранские пасторы Джермантауна. Он был связан с семинарией Хартвика в течение пятнадцати лет, после чего был призван в Семинарию в Геттисберге. Три года спустя (в 1833 году) он принял призыв в семинарию Синода Южной Каролины в Лексингтоне, где и умер в 1853 году. Хазелиус, оставивший моравцев не по вероучительным причинам, придерживался мнения, что лютеране и реформаты принципиально не различаются. Соответственно, он также одобрял преподание Вечери Господней у одного и того же алтаря: лютеранам — согласно их практике, другим — на манер реформатов. В протоколах заседаний Генерального синода, проходившего в Винчестере, шт. Виргиния, 21 мая 1853 года, зафиксировано следующее: «Поскольку Богу всяческих и Главе Церкви благоупало изъять из сего преходящего мира и забрать к Себе нашего досточтимого и возлюбленного отца во Христе рев. Эрнеста Льюиса Хазелиуса, д. б., мы, удостоившиеся сидеть у его ног и наставляться им в различных областях священного служения, желаем соединиться в публичном выражении скорби по поводу его ухода из нашей среды и высокого уважения к его имени и памяти; поэтому постановим: мы должным образом ценим и с благодарностью признаем важность, эффективность и благотворные результаты его долгих, верных и неутомимых трудов в качестве служителя нашей Церкви: сначала пастора, затем в течение пятнадцати лет первого профессора и директора семинарии Хартвика, впоследствии профессора в Богословской семинарии этого органа в Геттисберге в течение двух лет и, наконец, до октября 1852 года профессора богословия в Лексингтоне, в Богословской семинарии Синода Южной Каролины». (44.)

ДЖЕРМАНТАУН, ПЕНСИЛЬВАНИЯ.

33. Первые немцы в Америке. — В колониальные дни наряду с англичанами немцы занимали первое место в заселении и развитии нашей страны. Задолго до того, как пуритане помыслили об эмиграции в Америку, немцы высаживались в различных частях Нового Света. Еще в 1538 году И. Кромбергер учредил типографию в Мехико, откуда он выпускал многочисленные книги. С 1528 по 1546 год немецкие исследователи прибывали также в Венесуэлу с печатным станком и пятьюдесятью шахтерами для разведки гор. Несколько немецких ремесленников сопровождали первых английских поселенцев, прибывших с капитаном Джоном Смитом в Виргинию. Вскоре после того, как Генри Гудзон открыл реку, носящую его имя, Кристиансен, немец, стал исследователем этого потока. Он также построил первые дома на острове Манхэттен в 1613 году и заложил основы Нового Амстердама и форта Нассау, нынешних городов Нью-Йорк и Олбани. Питер Минойт (Минневит), первый генеральный директор Новых Нидерландов, также был немцем, родившимся в Везеле на Нижнем Рейне. Он прибыл в Новый Амстердам 4 мая 1626 года, и одним из его первых деяний была покупка острова Манхэттен площадью 22 000 акров у индейцев за безделушки стоимостью 24 доллара. Он оставался на своем посту до 1831 [прим. перев.: ошибка в источнике, должно быть 1631] года, когда вскоре после этого стал основателем и первым директором Новой Швеции в устье реки Делавэр. Он лишился жизни в Вест-Индии во время урагана. Его преемником в Новой Швеции стал другой немец, Принц фон Бухау, в период правления которого с 1643 по 1654 год колония стала весьма успешной и тем самым вызвала ревность голландцев, которые, пока Бухау находился в поездке по Европе, напали на колонию и присоединили ее к Новым Нидерландам. Когда Новые Нидерланды в 1664 году пали жертвой англичан, среди граждан колонии было множество немцев, большинство из них — лютеране. Уроженец Гамбурга Николаус де Мейер стал бургомистром Нью-Йорка в 1676 году. Другой немец, Августин Геррман, составил первые надежные карты Мэриленда и Виргинии. И. Ледерер, молодой немецкий ученый, прибывший в Джеймстаун в 1668 году, первым исследовал Виргинию и часть Южной Каролины. Путевой дневник Ледерера, написанный на латыни, был переведен губернатором Мэриленда Талботом на английский язык и опубликован в 1672 году в Лондоне и т. д. Однако именно в Джермантауне, ныне пригороде Филадельфии, немцы заложили основу первого постоянного немецкого поселения в Северной Америке. Группа менонитов из 33 человек высадилась 6 октября 1683 года. Их приняли Уильям Пенн и Франц Даниэль Пасториус, молодой юрист из Франкфурта-на-Майне. В Джермантауне Герхард Генкель проповедовал до 1726 года, а церковь св. Михаила была начата в 1730 году и освящена шведом И. Дыландером в 1737 году. Пасториус высадился в Америке с несколькими семьями 20 августа того же года впереди менонитских эмигрантов, чтобы подготовиться к их прибытию. Официальная печать Джермантауна носила надпись: «Vinum, Linum et Textrinum», причем виноделие, выращивание льна и текстильная промышленность были основными занятиями колонии. В 1690 году В. Риттенхаус основал в Джермантауне первую бумажную фабрику в Америке. Здесь же Кристофер Зауэр, уроженец Вестфалии, издал первую газету немецким шрифтом, а в 1743 году — первую немецкую Библию, опередив на сорок лет печатание любой другой Библии в Америке. Немцы в монастыре Эфрата, шт. Пенсильвания, основанном тункерами, или дункардами, также владели печатным станком, бумажной фабрикой и переплетной мастерской. В 1749 году они издали
Маertyrer-Spiegel
, фолиант в 1514 страницах, величайшее литературное предприятие американских колоний. К перечисленным немцам следует добавить немецких реформатов; моравцев, основавших Вифлеем и Назарет в Пенсильвании; зальцбургцев в Джорджии; пфальцев в Нью-Йорке и т. д. И то, что можно сказать о Джермантауне, верно также и в отношении Филадельфии. 6 июня 1734 года барон фон Рек писал об этой конгломератной общине города: «Это обитель всех религий и сект: лютеран, реформатов, епископальцев, пресвитериан, католиков, квакеров, дункардов, менонитов, субботников, баптистов седьмого дня, сепаратистов, бёмистов, швенкфельдиан, тухфельдеров, вольвюншеров, евреев, язычников и т. д.» (Джейкобс, 191.) Относительно бережливого характера и всесторонне хорошего гражданства немецких иммигрантов в Пенсильвании в целом Макмастер замечает: «Где бы ни жил немецкий фермер, там царили трудолюбие, порядок и бережливость. Размер амбаров, высота изгородей, ухоженные пшеничные поля и фруктовые сады отличали владение такого фермера от земель его нерадивого ирландского соседа». «Они были, — говорит Шарф в своей
Истории Мэриленда
 (2, 423), — трудолюбивым, бережливым, умеренным народом, возделывающим свои фермы, привыкшим к борьбе с дикарями и другими врагами на границе и отличавшимся своим смелым и независимым духом». (Джейкобс, 235.) Также в деле свободы и человечности немецкие иммигранты в Америке стояли в первых рядах.

34. Первая декларация против рабства в Америке. — Ввоз чернокожих рабов в Америку практиковался англичанами и голландцами с XVI века без порицания со стороны пуритан и квакеров, хвачившихся тем, что они являются отцами свободы и защитниками прав человека. Жители Джермантауна во главе с Пасториусом первыми составили 18 февраля 1688 года протест против этой торговли человеческой плотью и кровью. Этот примечательный документ, адресованный собранию квакеров в Пенсильвании, гласит: «Настоящее направляется на Ежемесячное собрание, проводимое у Ричарда Уоррела. Следующие причины объясняют, почему мы выступаем против торговли человеческими телами: найдется ли кто-нибудь, кто хотел бы, чтобы с ним поступали или обращались подобным образом? Чтобы его продали или сделали рабом на всю его жизнь? Как испуганы и малодушны бывают многие на море, когда видят чужеземное судно, боясь, что это окажется турок и что они будут захвачены и проданы в рабство в Турцию. Но чем это лучше того, что делают турки? Скорее даже хуже для тех, кто именует себя христианами; ибо мы слышим, что большая часть таких негров привозится сюда против их воли и согласия и что многие из них украдены. Но хотя они черны, мы не можем полагать, что имеется больше свободы держать их в рабстве, чем других, белых. Существует изречение, что мы должны поступать со всеми людьми так, как мы хотим, чтобы поступали с нами; не делая различия в том, какого они поколения, происхождения или цвета кожи. И те, кто крадет или грабит людей, и те, кто покупает или приобретает их — разве они не все одинаковы? Здесь есть свобода совести, что правильно и разумно; здесь должна быть точно так же и свобода тела, за исключением злодеев, с которыми дело обстоит иначе. Но привозить людей сюда или грабить и продавать их против их воли — против этого мы выступаем. В Европе многие угнетены за совесть; а здесь угнетаются те, кто имеет черный цвет кожи. И мы, знающие, что нельзя совершать прелюбодеяние, некоторые совершают прелюбодеяние по отношению к другим, разлучая жен с их мужьями и отдавая их другим; а иные продают детей этих бедных созданий другим людям. О, поразмыслите хорошенько об этом, вы, кто делает это: хотели ли бы вы, чтобы с вами поступали подобным образом? и делается ли это по-христиански? В этом деле вы превосходите Голландию и Германию. Это дурной слух во всех тех странах Европы, где доходит весть о том, что квакеры обращаются здесь с людьми так, как они обращаются там со скотом. И по этой причине у некоторых нет никакого желания или склонности приезжать сюда, и кто станет отстаивать ваше дело или заступаться за него? Воистину мы не можем поступать так, если вы лучше не просветите нас на сей счет, что христиане имеют свободу практиковать подобные вещи. Умоляю! Что на свете может быть хуже по отношению к нам, чем если бы люди грабили нас или крали нас и продавали в рабство в чужие страны, разлучая мужей с женами и детьми? Поскольку же это не делается так, как мы желаем, чтобы поступали с нами, мы противоречим и выступаем против этой торговли человеческими телами. И мы, исповедующие, что красть незаконно, должны точно так же избегать покупки тех, кто украден, но скорее помогать остановить это грабительство и воровство, если возможно; и таких людей следует освободить из рук грабителей и выпустить на свободу так же, как и в Европе. Тогда Пенсильвания приобретет добрую славу вместо той дурной, которую она имеет сейчас по этой причине в других странах. Особенно поскольку европейцы желают знать, каким образом квакеры правят в своей провинции; и большинство из них смотрит на нас завистливым глазом. Но если это делается хорошо, то что мы назовем злом? Если однажды эти рабы (которые, как говорят, являются столь злыми и упрямыми людьми) объединятся, станут бороться за свою свободу и поступят со своими господами и госпожами так, как те поступали с ними прежде, возьмутся ли эти господа и госпожи за меч и начнут ли войну против этих бедных рабов, как мы имеем основания полагать, некоторые не откажутся сделать? Или разве эти негры имеют не столько же прав бороться за свою свободу, сколько вы — держать их в рабстве? Теперь хорошо подумайте об этом, хорошо это или плохо; и в случае если вы найдете хорошим обращаться с этими чернокожими таким образом, мы настоятельно просим и требуем от вас по-любому, чтобы вы просветили нас в этом вопросе, чего до сего времени никогда не делалось, что христиане имеют такую свободу поступать так, дабы мы были удовлетворены в этом пункте и удовлетворили также наших добрых друзей и знакомых в нашей родной стране, для коих это ужасно или страшно, что с людьми так обращаются в Пенсильвании. Это от нашего собрания в Джермантауне, проведенного 18-го числа 2-го месяца 1688 года, для передачи на ежемесячное собрание у Ричарда Уоррела. герет гендерикс дерик оп де граф Францис Даниель Пасториус Авраам оп Ден граф». (Кронау,
Германские достижения
, 20.) Этот протест был представлен на нескольких собраниях квакеров. Но лишь в 1711 году квакеры издали «акт о предотвращении ввоза негров и индейцев в провинцию» и еще позже высказались против работорговли. Зальцбургцы в Джорджии также выступали против рабства, хотя сам Больциус был вынужден покупать рабов из-за нехватки белых рабочих рук. Немцы также первыми и наиболее решительно осудили жестокости, связанные с «белым рабством» так называемых кабальников (редемпшеров).

РАБСТВО КАБАЛЬНИКОВ.

35. Жестоко обманутые «нойлендерами». — К середине XVIII века в Пенсильвании насчитывалось около 80 000 немцев, почти половина всех жителей. В 1749 году прибыло около 12 000. Бенджамин Франклин и другие выражали опасение: «Они прибывают в таком количестве, что вскоре смогут навязать нам свои законы и язык и, объединившись с французами, изгнать всех англичан». Многие немцы были так называемыми кабальниками (редемпшерами), которые в уплату за свой проезд продавались и содержались как рабы в течение оговоренного числа лет. Большинство из них были постыдно обмануты и вовлечены в ужасы этого «белого рабства» голландскими и английскими купцами и бессовестными агентами, которых Мюленберг называл нойлендерами (Neulaender). В Голландии их называли «торговцами душами». Посредством рассказов о сказочных богатствах, приобретенных в Америке, они заманивали немцев и других эмигрантов в подписание документов на английском языке, которые не только обрекали их и их детей на рабство, но иногда разлучали мужа и жену, родителей и детей. Примером отвратительных ужасов, связанных с этой торговлей, является следующее: в 1793 году, когда в Честере свирепствовала желтая лихорадка, туда был отправлен груз кабальников и открыт рынок сиделок. (Джейкобс, 236.) В Пенсильвании этот вид рабства продолжался примерно с 1740 года до второго десятилетия XIX века. Квакеры и другие «друзья свободы и человечности» эксплуатировали эту систему. Первыми среди тех, кто разоблачил и осудил ее, были немцы, особенно Мюленберг, который описал отвратительный бизнес нойлендеров следующим образом: «Эти нойлендеры сначала знакомятся с купцами в Нидерландах. От них они получают помимо бесплатного проезда определенное вознаграждение (
douceur
) за каждую семью или каждого не состоящего в браке человека, которых они вербуют в Германию и приводят к торговцам в Голландию. Для достижения своей цели они прибегают к всевозможным ухищрениям. До тех пор, пока этого требует комедия, они щеголяют в нарядах, часто смотрят на часы и делают вид великого богатства, чтобы вызвать у людей желание эмигрировать в столь счастливую и богатую страну. Они дают такие описания Америки, которые заставляют верить, будто там находятся сплошные Елисейские поля, приносящие плоды сами собой, без трудов и забот, горы, полные чистого золота и серебра, и колодцы, источающие не что иное, как молоко и мед, и т. д. Кто отправляется слугой — становится господином; кто отправляется служанкой — становится миледи; крестьянин становится дворянином; горожанин и ремесленник — бароном!» Обманутые и прельщенные такими рассказами, продолжает Мюленберг, «семьи распадаются, продают то немногое, что у них есть, выплачивают долги, передают то, что может остаться, нойлендерам на хранение и наконец отправляются в путь. Уже поездка по Рейну ставится им на счет. В Голландии они не всегда могут отправиться в путь немедленно и часто получают небольшую сумму денег, выданную купцами в долг на их счет. Дорогой проезд из Голландии в Америку приплюсовывается, а также подушный налог. Прежде чем покинуть Голландию, они должны подписать контракт на английском языке. Нойлендеры убеждают и заверяют людей [которые, не понимая по-английски, не знали, что они подписывают], что они как беспристрастные друзья проследят за тем, чтобы в контракте не было причинено несправедливости их соотечественникам. Чем больше груза в виде людей купец и капитан могут привезти на судне, тем это прибыльнее, при условии, что они не умирают
en route
, ибо тогда это может быть невыгодно. По этой причине корабли содержатся в чистоте и используются все средства для доставки здорового товара на рынок. В течение года или около того они могут быть не столь осторожны, позволяя умирать тому, что не могло выжить. Когда родители умирают на кораблях и оставляют детей, капитаны и наиболее сообразительные из нойлендеров, выступающие в качестве опекунов и отцов сирот, берут сундуки и наследство на хранение, а сироты по прибытии на сушу продаются за собственный проезд и проезд своих покойных родителей; совсем маленькие детки раздаются даром, а наследство их родителей как раз покрывает те многократные хлопоты, которые причинили опекуны. Это вопиющее мошенничество побудило некоторых благонамеренных немецких жителей Пенсильвании, особенно в Филадельфии и ее окрестностях, организовать общество, которое по мере возможности следило бы за тем, чтобы с бедными эмигрантами по их прибытии поступали по справедливости и беспристрастно». Когда судно с эмигрантами прибывает в филадельфийский порт, продолжает Мюленберг, «новоприбывших ведут процессией к зданию суда для принесения присяги на верность Королю Великобритании; затем их ведут обратно на корабль. После этого в газетах объявляется, что столько-то и столько-то немецких людей подлежат продаже за свой проезд. Всякий, кто в состоянии оплатить собственный проезд, получает свободу. Те, у кого есть богатые друзья, стараются получить у них заем на уплату проезда, но таковых немного. Корабль — это рынок. Покупатели выбирают некоторых и торгуются с ними о годах и днях службы, после чего заставляют их связать себя перед магистратом письменным документом на определенный срок в качестве их собственности. Молодые, не состоящие в браке люди обоих полов продаются первыми, причем их жребий оказывается хорошим или плохим, к лучшему или к худшему в зависимости от характера покупателя и Божьего провидения или попущения. Мы часто отмечали, что дети, бывшие непослушными своим родителям и оставившие их упрямо и против их воли, находили здесь господ, от которых они получали свою награду. Старых и женатых людей, вдов и немощных никто не хочет покупать, поскольку здесь и без того имеется изобилие бедных и бесполезных людей, становящихся бременем для государства. Но если у них есть здоровые дети, то проезд стариков приплюсовывается к проезду детей, и дети должны служить намного дольше, продаются значительно дороже и рассеиваются далеко друг от друга по всем родам народов, языков и наречий, так что они редко видят своих престарелых родителей или братьев и сестер снова в этой жизни; многие также забывают свой родной язык. Таким образом, старики покидают корабль свободными, но бедными, голыми и слабыми, выглядя так, будто они выходят из могил, и отправляются побираться в городе у дверей немецких жителей; ибо англичане, опасаясь заражения, как правило, закрывают перед ними двери. При таких условиях сердце может обливаться кровью при виде и слышании того, как эти бедные люди, пришедшие из христианских земель в Новый Свет, отчасти сточут, плачут, сетуют и воздевают руки из-за нищеты и разлуки, которых они никогда не воображали выпавшими на их долю, отчасти призывают и заклинают все стихии и таинства, да, все молдары и ужасных обитателей ада разнести в бесчисленные фрагменты и мучить нойлендеров и голландских купцов, обманувших их! Те, кто находится далеко, ничего об этом не знают, и те, кого называют собственно нойлендерами, только смеются над этим и не дают им никакого иного утешения, кроме того, что было дано Иуде Искариоту фарисеями (Матф. 27, 4): „Что нам до того? Смотри сам!“ Даже дети, когда их жестоко содержат и они узнают, что должны оставаться в кабале тем дольше из-за своих родителей, питают к ним ненависть и горечь». (G., 474 и след.)

36. Миттельбергер о кабальниках (редемпшерах).—Миттельбергер, который в 1750 году привез в Америку орган, построенный в Хайльбронне для лютеранской церкви в Филадельфии, а также служил Мюленбергу школьным учителем в Провиденсе, описывает в общих чертах печальную участь кабальников следующим образом: «Здоровые и сильные молодые люди были обязаны служить от трех до шести лет, подростки — с десятого по двадцать первый год жизни. Многим родителям, чтобы получить свободу, приходилось самим договариваться и продавать собственных детей словно скот. Жена должна была нести расходы за проезд мужа, если он прибывал больным; точно так же муж несет ответственность за свою больную жену; таким образом, он должен служить не только за себя, но вдобавок еще пять или шесть лет за свою больную супругу. Когда больны оба, их помещают в больницу, но только в том случае, если не находится покупатель. Как только они выздоравливают, они должны служить в уплату за проезд либо заплатить, если у них есть имущество. Нередко случается так, что целая семья — муж, жена и дети, будучи продана разным покупателям, оказывается разлученной, особенно если они сами не в состоянии внести хоть какую-то плату за свой проезд. Если один из супругов умирает в океане после того, как пройдена половина пути, оставшийся в живых супруг должен не только платить или служить за себя, но также и за проезд умершего. Если оба родителя умирают в океане, их дети должны служить за свой проезд и проезд родителей до достижения двадцать первого года жизни. Если кто-то сбегает от жестокого господина, он не может уйти очень далеко, поскольку принимаются хорошие меры для верного и быстрого возвращения сбежавших кабальников. Щедрая награда выплачивается тому, кто задержит или вернет беглеца. Если дезертир отсутствовал один день, он должен отработать за это неделю; за неделю — месяц; а за месяц — полгода. Люди высокого происхождения, искусные или образованные, неспособные заплатить за свой проезд или предоставить какое-либо поручительство, должны служить своим господам, выполняя физическую работу подобно обычным слугам. Обучаясь выполнению непривычной тяжелой работы, они подвергались ударам плетей, как скот. Множество самоубийств было следствием гнусного обмана вербовщиков («лендлендеров»). Другие погружались в глубокое отчаяние или бежали, лишь для того, чтобы впоследствии страдать еще больше, чем прежде. Иногда купцы в Голландии заключают тайное соглашение с целью доставить свой груз человеческих существ не в Филадельфию, куда те хотели попасть, а в какое-либо другое место, где они рассчитывают найти лучший рынок сбыта, лишая тем самым многих помощи друзей и родственников в Пенсильвании. Многие доверяют свои деньги вербовщикам, которые остаются в Голландии, а по прибытии в эту страну они вынуждены либо сами идти в услужение, либо продавать своих детей, чтобы те служили за них». (477 и след.) Подобно неграм, кабальников можно было перепродавать. В газетах появлялись объявления вроде следующего из филадельфийской «Штаатсботе»: «Продается срок службы девушки-служанки. Она достаточно высока и сильна, чтобы выполнять любую работу, и способна работать как в городе, так и в сельской местности. Она продается не из-за физического дефекта, а лишь потому, что у ее хозяина много женщин в доме. Ей предстоит отслужить еще четыре с половиной года. Имя ее владельца можно узнать у издателя этой газеты». (481.) Как и в случае с чернокожими рабами, участь кабальника не во всех случаях была физически тяжелой и жестокой. В Мэриленде законы защищали их, ограничивая количество рабочих дней летом пятью с половиной в неделю и требуя для них трех часов отдыха в середине дня в месяцы наибольшей жары. В 1773 году пастор Кунце писал: «Если бы я когда-нибудь раздобыл 20 фунтов, я бы купил первого же немецкого студента, прибывшего к нашему побережью и задолжавшего за проезд, поселил бы его в своей верхней комнате, открыл небольшую латинскую школу, сам преподавал бы в утренние часы, а затем позволил бы моему слуге вести занятия и сделать мои вложения окупаемыми за счет небольшой платы». (481.) Некоторые из почтенных имен в американской истории принадлежат кабальникам, среди них — Чарльз Томсон, секретарь Конгресса во время Революции, Мэтью Торнтон, подписавший Декларацию независимости, и родители генерал-майора Салливана. (Джейкобс, 235.)

ЛЮТЕРАНЕ В ПЕНСИЛЬВАНИИ.

37. Странствия без алтаря и служения.—Юстус Фалькнер в письме к доктору Г. Мухлен. [прим. перев.: sic!], датированном 1 августа 1701 года, описывает «духовную пустыню» в Джермантауне и его окрестностях следующим образом: «Насколько я мог наблюдать состояние церквей в этих краях и, в частности, в этой провинции, оно все еще довольно скверное. Из-за отсутствия какой-либо надлежащей подготовки аборигены, или индейцы, остаются в своем ослеплении и варварстве. Вдобавок к этому они соблазняются порочной жизнью христиан и особенно торговлей, которую с ними ведут, и перенимают лишь неведомые им ранее пороки, такие как пьянство, воровство и т. д. Немногие христиане здесь разделены почти на бесчисленные сектантские течения, которые кат' эксохен [прим. перев.: два слова по-гречески] можно назвать сектами и сбродом, такие как квакеры, анабаптисты, натуралисты, либертины, индепендентисты, субботники и многие другие, особенно тайные секты, относительно которых мы находимся в замешательстве, что о них и думать. Тем не менее, все они сходятся в своих прекрасных принципах (если угодно): упразднить весь надлежащий порядок и жить для себя так, как вы сами считаете нужным. Квакеры многочисленнее всех, поскольку губернатор [Уильям Пенн] принадлежит к их числу, так что эту землю можно назвать анатомической лабораторией квакеров. Ибо сколь ни трудились наши богословы, пытаясь препарировать этот труп и обнаружить его внутренности, им все же не удалось сделать это так хорошо, как сами квакеры делают это сейчас в данной стране. Это заняло бы целый трактат, если бы — что вполне возможно — я взялся описать, как они, преступая собственные принципы, обнаруживают, какой дух движет ими, в то время как в силу основы таких принципов они являются насмешниками и измаильтянами всей упорядоченной церковной жизни. Hic Rhodus, hic saltant (Здесь Родос, здесь танцуют)». «Также и здесь» (как в Европе), продолжает Фалькнер, «Протестантская Церковь разделена на три нации; ибо здесь есть Английская Протестантская Церковь, Шведская Протестантская Лютеранская Церковь и люди немецкой нации, принадлежащие к Евангелическо-Лютеранской и Реформатским церквам. У шведов есть две общины... Но не без основания я говорил о немцах лишь как о некоторых евангелическо-лютеранских немцах, а не как о немецкой евангелическо-лютеранской церкви, поскольку они бродят по этой пустыне без алтаря и служения (scilicet qui ara sacerdotuque destituti vagantur hoc in deserto), что поистине является плачевным состоянием. В остальном здесь великое множество немцев. Но часть из них присоединилась к другим сектам, которые используют английский язык, усваиваемый в первую очередь всеми приезжающими сюда, а некоторые из них являются квакерами и анабаптистами. Другая их часть — вольнодумцы, ни к кому не присоединяющиеся и позволяющие своим детям расти тем же путем. Короче говоря, здесь есть немцы, и вероятно, большинство из них, которые пренебрегают Словом Божьим и всяким добрым внешним порядком, кощунственно и страшно, публично оскверняют Таинства. Spiritus enim errorum et sectarum asylum sibi hic constituit (Ибо дух заблуждений и сект устроил здесь свое убежище). И главная вина и причина этого заключается в недостатке обеспечения внешнего видимого церковного общения. Ибо поскольку первый тезис естественного богословия, врожденный всем людям, гласит: "Religiosum quendam cultum observandum — Должно соблюдать некий религиозный культ", то случается, что эти люди, когда они приезжают сюда и не находят лучшего внешнего служения, выбирают что угодно, только не отсутствие всякого. Ибо хотя они и либертины, тем не менее либертинизм также имеет свою внешнюю форму, посредством которой он делает себя определенной религией ни для кого из них». Фалькнер продолжает: «Я и мой брат [Даниэль] посещаем шведскую церковь, хотя пока еще мало понимаем язык. И своим примером мы побудили нескольких немцев время от времени приходить на их собрания, пусть даже они и не понимали языка, и лишь с той целью, чтобы постепенно выводить их из варварства и приучать к внешнему порядку, тем более что один из шведских пасторов, господин М. Рудман, ради любви и славы Божией, предложил взять на себя труд выучить немецкий язык и время от времени произносить немецкую проповедь в шведской церкви, пока у немцев не появится собственная церковь». Далее Фалькнер останавливается на том, какую большую помощь в привлечении индейцев и детей квакеров, а также в привлечении молодых шведов к богослужениям оказало бы установление органа в шведской церкви. (Г. Фричель, Geschichte, 35 и след.) Духовное убожество лютеран в Пенсильвании явствует из письма их представителей доктору Цигенхагену в Лондон, датированного октябром 1739 года, в котором они заявляют: «Во всей стране нет ни одного немецкого лютеранского проповедника, кроме Каспара Штевера, находящегося ныне в шестидесяти милях от Филадельфии». (Джейкобс, 191.)

38. Новый Ганновер, Филадельфия, Провиденс.—Это была пестрая толпа немцев, собравшаяся на земле квакеров. Действительно, Пасториус, первый мэр Джермантауна, был довольно умеренным пиетистом из кругов Шпенера, но, как уже говорилось, вместе с ним и после него пришли меннониты, тункеры, мораване, гихтелиане, швенкфельдиане, последователи герлицкого сапожника Якоба Бёме и энтузиасты, у которых еще не было имени. (G., 242.) Вскоре, однако, лютеране превзошли численностью все другие немецкие конфессии (мораван и немецких реформатов) и секты в Квакерском штате, куда они прибывали во все возрастающем количестве, особенно после печальных испытаний палматинцев в Нью-Йорке. К 1750 году число немцев в Пенсильвании оценивалось в 60 000 человек, из которых примерно две трети были лютеранами по рождению. Проникшись апокалиптическими и мистическими идеями, Х. Б. Кёстер, прибывший в 1694 году с сорока семьями, как говорят, провел первые немецкие лютеранские богослужения в Джермантауне. Вскоре он объединился с епископальцами и основал епископальную церковь Христа в Филадельфии, но в 1700 году вернулся в Германию. Даниэль Фалькнер, эмигрировавший вместе с Кёстером, выступал против квакеров в Джермантауне. В Фалкнерс-Свомпе (Новый Ганновер) он организовал первую немецкую лютеранскую общину в Пенсильвании и, как утверждается, возвел бревенчатую церковь еще в 1704 году. В своей борьбе против бесхозяйственности Пасториуса Фалькнер в 1708 году стал жертвой интриг. Разочарованным человеком он отправился в Нью-Джерси, где служил общинам в Раритане, Мюльштейне, Рокауэе и других местах, а с 1724 по 1725 год также в поселениях вдоль Гудзона, которым служил Кохерталь. Из-за усиливающегося умственного расстройства Даниэль Фалькнер в 1731 году оставил свое поле деятельности в пользу И. А. Вольфа. Он умер в Раритане десять лет спустя. В Новом Ганновере Герхард Хенкель, первый лютеранский пастор в Виргинии, продолжал работу с 1717 по 1728 год. В Филадельфии И. К. Шульц из Вюртемберга был первым лютеранским пастором, о котором нам что-либо известно. Получивший образование в Страсбурге, Шульц прибыл в Филадельфию 25 сентября 1732 года. Он также служил в Новом Ганновере и Новом Провиденсе. В последнем месте первые записи в приходской книге восходят к 1729 году, и община насчитывала около ста конфирмованных членов, когда Мюленберг принял руководство. В 1732 году пастор Шульц в сопровождении двух мирян-делегатов отправился в Европу для сбора средств и, прежде всего, для привлечения работников из Галле для миссионерской работы в Пенсильвании. Эти усилия завершились, когда Шульц был арестован в Германии за нарушение общественного порядка. Перед отъездом из Пенсильвании Шульц рукоположил Джона Каспара Штевера, родственника пастора И. К. Штевера-старшего в Спотсильвании, шт. Виргиния, и поставил его во главе своих общин. Младший Штевер изучал богословие в Германии и после своего прибытия в Америку в 1728 году активно занимался миссионерской деятельностью среди лютеран в Пенсильвании — труд, который он усердно продолжал до своей внезапной смерти в 1779 году во время конфирмации группы в Лебаноне. Неприязнь Штевера к пиетизму поначалу удерживала его от объединения с Мюленбергом. Лишь в 1763 году, через пятнадцать лет после организации, он стал членом Пенсильванского министериума. Касательно Штевера и Агенды 1748 года Мюленберг рассказывает следующее: «Мы были намерены использовать самые слова нашего Господа Иисуса: Примите и едите; это есть тело Иисуса Христа и т. д. Примите и пейте, эта чаша есть Новый Завет в крови Христа и т. д. При крещении детей у нас было намерение спросить спонсоров, или восприемников: отрекаетесь ли вы во имя этого ребенка и т. д.? Против этого оппоненты [Штевер, Вагнер и их приверженцы] решительно возражали еще до того, как мы закончили. Поэтому мы немедленно внесли изменения и использовали слова, которых требовала их испуганная совесть, а именно: Это есть истинное тело и т. д.; это есть истинная кровь и т. д., а в формуле крещения: Петр, Павел или Мария, отрекаешься ли ты и т. д.?» Гребнер комментирует это следующим образом: «Если бы Вагнеры и Штеверы [которых Мюленберг сурово порицал в 1748 году] не совершили никаких иных преступлений, кроме того, что заставили «объединенных проповедников» [из Галле] занять решительную лютеранскую позицию, можно было бы пожелать, чтобы их влияние простиралось еще дальше». Однако в следующем, 1749 году Пенсильванский синод изменил формулу крещения так, чтобы у спонсоров спрашивали: «Отрекаетесь ли вы (веруете ли) во имя этого ребенка и т. д.?» (Гребнер, 327.)

ГЕНРИХ МЕЛЬХИОР МЮЛЕНБЕРГ.

39. Самоотверженные посланцы из Галле.—Помощь, о которой пастор Шульц и его миряне просили Галле в 1734 году, прибыла девять лет спустя. Колебания Франке в отношении вопросов жалованья и т. д. затянули дело до тех пор, пока Мюленберг не выразил готовность принять призыв в Америку без дальнейших условий. Он был орудием, посредством которого Богу угодно было уберечь Лютеранскую Церковь в Америке от полного упадка и дезинтеграции, а также от неминуемой опасности отступничества через Цинцендорфа. Мюленберг (Мюленберг) родился в Эймбеке, Ганновер, 6 сентября 1711 года. В 1738 году он окончил Геттинген. Он провел год, преподавая в сиротском доме в Галле, и служил общине в Верхней Лужице с 1739 по 1741 год. В 1741 году он также опубликовал свою единственную работу — защиту пиетизма против Б. Менцера. В том же году он принял призыв в общины Пенсильвании: Филадельфию, Провиденс и Новый Ганновер. 23 сентября 1742 года он высадился в Чарлстоне, навестил Болциуса и зальцбургцев в Эбенезере и прибыл в Филадельфию 25 ноября 1742 года. С самого начала Мюленберг преуспел в противодействии Цинцендорфу, который прибыл в Америку в 1741 году, чтобы обратить индейцев и объединить благочестивых людей всех церквей в Unitas Fratrum. Притворяясь лютеранином, он втерся в доверие к лютеранской общине Филадельфии, присвоив себе титул и обязанности генерального инспектора всех лютеранских церквей в Америке. Однако, разоблаченный Мюленбергом, он теперь, в январе 1743 года, с позором вернулся в Германию. Несмотря на множество других трудностей, Мюленберг быстро завоевал признание всех общин. В 1745 году он освятил свою первую церковь в Филадельфии. Halleische Nachrichten содержат яркие картины из-под пера Мюленберга и его помощников об их неутомимой, самоотверженной, благословенной и неуклонно растущей миссионерской деятельности, которая одновременно служила цели побудить Галле прислать дополнительных работников. В конце января 1745 года прибыли Петер Бруннхольц (который возглавил Филадельфию и Джермантаун) и два катехизатора — Николаус Курц и И. Х. Шаум, которые сначала служили помощниками, а позже были рукоположены в пасторы. Мюленберг писал в Галле: «Короче говоря: церковь, которую здесь предстоит насадить, находится в весьма критическом положении (Hier ist ecclesia plantanda in einer recht kritischen junctura). Поэтому нам нужны опытные и сильные люди, способные встать в проломе и дерзать с терпением и самоотречением. Вы, глубокоуважаемые отцы, прекрасно знаете, что я не такой человек. Но я считаю своего дорогого коллегу Бруннхольца именно таким человеком и хотел бы, чтобы у него было два-три сподвижника, подобных ему; это бы нам помогло. Бог легко направил бы меня в какой-нибудь более скромный уголок». (290.) В 1743 году Мюленберг направил Тобиаса Вагнера к палматинцам в Тулпехокен-Крик, где уже проповедовал Герхард Хенкель и где в 1745 году Вагнер совершил бракосочетание Мюленберга с дочерью И. К. Вайзера. Богослужения в это время проводились также в Охли, Кохенци, Индианфилде, Честере и Рединге (где лютеране и реформаты совместно возвели церковь). В 1745 году Мюленберг провел визитацию в Раритане, убедил Вольфа подать в отставку, направил туда Курца, а в 1747 году — Шаума в качестве временных замещающих пасторов, и наконец, в 1748 году побудил общину призвать И. А. Вайганда. Следуя по следам моравана Ниберга, который сеял смуту везде, где появлялся, Мюленберг закрепился также в Ланкастере в 1746 году, в Йорке и Коневаго в 1747 году, а также в Монокаси и Фредерике, шт. Мэриленд. И. Ф. Хандшу (Хандшух), прибывший из Галле в 1748 году, был назначен руководить Ланкастером. Л. Х. Шренк и Л. Раус прибыли в 1749 году. Первый был направлен в Верхний Милфорд и Саккум, второй назначен викарем в Райнбек и Кэмп. Ф. Шульц и Хайнцельман прибыли в 1751 году. Последний получил назначение в Филадельфию и женился на дочери Мюленберга. Баугер (Багер) прибыл в 1752 году, а Герок — в следующем году.—Пасторы и общины были проникнуты одним и тем же духом и считали себя частями одной и той же церкви, состоящей, с одной стороны, из Collegium Pastorum, а с другой — из «Объединенных общин».

40. Организация Пенсильванского синода.—Для укрепления общин Мюленберг с пятью пасторами и десятью общинами 26 августа 1748 года организовал Пенсильванский синод, называвшийся тогда в целом «Объединенными общинами» или «Объединенными пасторами». Это событие было названо доктором Гребнером «самым важным в истории Американской Лютеранской Церкви XVIII века». С самого начала три исходные общины Мюленберга именовались «Объединенными общинами». Это название было распространено также на общины, впоследствии организованные или обслуживаемые Мюленбергом и его сподвижниками в Джермантауне, Ланкастере, Тулпехокене, Йорке и т. д. И поскольку пасторы и общины были проникнуты единым духом и считали себя частями одной и той же церкви, состоящей из «Коллегии пасторов (Collegium Pastorum)» с одной стороны и «Объединенных общин» с другой, было вполне естественно, что они объединились в регулярный синод с регулярными собраниями. 1748 год был наиболее подходящим и благоприятным для такого объединения. Пастор Хартвик из Райнбека прибыл в Филадельфию. Николаус Курц прибыл для рукоположения в пасторы общины в Тулпехокене. Освящение церкви св. Михаила в Филадельфии привлекло в город других видных лютеран. Шведы были представлены провайстом Сандином и Петером Коком (Кохом), попечителем церкви Славы Божьей (Gloria Dei), который ревностно выступал за синодальную связь между немцами и шведами. Перед публичным богослужением пасторы Бруннхольц, Хандшу и Хартвик встретились для экзаменации Курца. Его ответы были одобрены в Галле как делающие честь даже кандидатам в Германии. На следующий день, в воскресенье, церковь св. Михаила была освящена. Провост Сандин возглавил шествие от дома пастора Бруннхольца к новой церкви. Было спето песнопение «Приди, Дух Святой, Бог и Господь». Затем было зачитано письмо от шведского пастора Транберга, в котором он выражал сожаление по поводу своего отсутствия и поздравлял общину на английском языке. В речи подчеркивалось, что «основание этой церкви было заложено с тем намерением, чтобы в ней преподавалось евангелическо-лютеранское учение согласно основанию пророков и апостолов, а также согласно Неизмененному Аугсбургскому исповеданию и другим символическим книгам». После пения еще одного гимна было вознесено шесть молитв: две на шведском языке шведскими пасторами и четыре на немецком Бруннхольцем, Хартвиком, Хандшу и господином Коком. После еще одного гимна был крещен ребенок, и Хандшу произнес проповедь. После этого служители вместе с некоторыми прихожанами приняли Вечерю Господню. Во второй половине дня Хартвик произнес проповедь по случаю рукоположения. Затем, когда делегаты-миряне стояли полукругом вокруг алтаря, провост Сандин и четыре немецких пастора рукоположили Курца. Мюленберг зачитал литургическую формулу. В понедельник, 26 августа (15 старого стиля) 1748 года, состоялась первая сессия Синода, причем новорукоположенный пастор Н. Курц произнес вступительную проповедь.

41. Первая сессия Синода.—Согласно протоколам, составленным Бруннхольцем и подписанным четырьмя немецкими пасторами, проживающими в Пенсильвании, и рядовым числом делегатов-мирян, синод состоял из шести служителей (включая Сандина и Хартвика) и двадцати четырех делегатов, не считая церковного совета филадельфийской общины: четырех делегатов-мирян из Джермантауна, трех из Провиденса, трех из Нового Ганновера, двух из Верхнего Милфорда, одного из Саккума, трех из Тулпехокена, одного из Нордкиля, шести из Ланкастера и одного из Эрлингтауна. Петер Кок представлял шведских мирян. Община в Йорке в письменном письме выразила сожаление по поводу отсутствия представителей. Организация прошла без принятия какого-либо сформулированного устава. Хотя Мюленберг и не был формально избран, в силу своего первого призыва и поручения от властей в Галле он являлся президентом синода. Когда на втором заседании синода в 1749 году Бруннхольц по предложению Мюленберга был избран надзирателем всех Объединенных общин, власти в Галле проигнорировали это, и, поскольку здоровье Бруннхольца пошатнулось, эта должность вскоре была передана Мюленбергу, который исполнял ее многие годы. На первом заседании после исполнения гимна «Du suesse Lieb', schenk' uns deine Gunst» Мюленберг обратился к собранию, сказав в частности: Это объединение желали давно. Усилия, предпринятые пять лет назад в шведской церкви, были сорваны Нибергом. Единство среди нас необходимо. Каждый член общины имеет детей. В их интересах старейшинам требуется содействовать созданию хорошего церковного порядка. Для этой цели мы здесь собрались и, с божьей помощью, будем встречаться ежегодно. «Мы, присутствующие здесь проповедники, — подчеркнул Мюленберг, — прибежали сюда не сами по себе, а были призваны и побуждены прийти. Мы обязаны дать отчет Богу и нашей совести. Мы поддерживаем связь с нашими отцами в Европе. Мы должны заботиться не только о себе, но и о наших потомках». В известной степени слова Мюленберга касались Штевера, Штрайта (Штрайтера, как его называют в протоколах), Андреаса и Вагнера. Эти служители не были приглашены к участию в организации синода, поскольку, как поясняет внесенная в протокол декларация синода: «1. они без всяких причин клеймят нас [Мюленберга и его приверженцев] как пиетистов; 2. не посланы и не имеют ни внутреннего, ни внешнего призыва; 3. не желают соблюдать с нами единообразный порядок богослужения, следуя каждый церемониям своей страны; 4. шестилетний опыт научил Мюленберга, что их целью является лишь хлеб; 5. они не подчинялись никакой консистории и не отчитывались об исполнении своего служения». Делегатов-мирян призвали дать отчет об эффективности работы их пасторов, а также высказать мнение о новой литургии, которую они сочли слишком длинной. Также было исследовано состояние приходских школ. Совещание с мирянами было закрыто в понедельник после полудня, после чего они вместе пообедали. Затем пасторы занялись делами, которые обычно считались их прерогативой. Хартвик обратился к старейшинам, пожелав их общинам всяческих благословений. Шведский провост выразил желание стать членом этого органа. Но поскольку Петер Кок скончался, ни один швед не присутствовал на заседании в следующем году. Объединенные общины провели семь ежегодных собраний, последнее из которых прошло в Новом Ганновере в 1754 году. Возрожденный доктором Врангелем и Мюленбергом в 1760 году, этот старейший лютеранский синод в Америке существует по сей день как «Евангелическо-лютеранский министериум Пенсильвании». (Гребнер, 301 и след.)

ДАЛЬНЕЙШАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И СМЕРТЬ МЮЛЕНБЕРГА.

42. Обескураживающие условия.—За радостными событиями 1748 года в Филадельфии последовали такие разочарования, что после 1754 года синодальные собрания были заброшены вплоть до 1760 года, когда, как уже говорилось, провост фон Врангель возродил синод в интересах создания немецко-шведской организации. Неудача была вызвана различными удручающими обстоятельствами: смертями Хайнцельмана и Бруннхольца; неурядицами в общинах Хандшу в Ланкастере, Джермантауне и Филадельфии; противодействием Штевера и других антипиетистов, которых синод в 1748 году обозначил как нежелательных лиц; обвинениями против Мюленберга и его сподвижников в том, что они являются лишь тайными агентами Цинцендорфа, и т. д.; и прежде всего совершенно недостаточной поддержкой людьми и деньгами со стороны Галле. Трудности и удручающие условия, в которых трудились Мюленберг и его помощники, явствуют из срочного воззвания, подписанного Мюленбергом, Бруннхольцем и Хандшу, принятого синодом в 1754 году и отправленного как в Лондон, так и в Галле. Доктор Джейкобс пишет: «Это один из важнейших документов в «Отчетах» Галле. В нем охвачено все поле деятельности, прослежена история немецкой иммиграции и описано религиозное состояние иммигрантов. Показано, как другим конфессиям и шведским лютеранам оказывается помощь из-за рубежа, и проведен весьма удручающий контраст. Затем откровенно и подробно изложено положение каждого прихода. Они видят три большие опасности, угрожающие внутренней жизни общин, а именно: присвоение ведущими людьми отдельных приходов права диктовать условия в качестве компенсации за, возможно, большую сумму, ожидаемую от них на содержание пастора; беззаконие иммигрантов, злоупотребляющих свободой страны, желающих сокрушить все правила и порицающих весь надлежащий порядок, регулярное служение и богослужение как само папство; введение в страну никчемных людей в качестве мнимых служителей вербовщиками, которые продают их услуги прямо с корабля лютеранам, готовым обмануться подобным образом. Объединенные пасторы, настаивают они, практически бессильны сопротивляться. Народ, как правило, беден. В общине из трехсот человек едва ли наберется пятнадцать способных внести вклад в строительство церквей; и ответственность за возникающие долги, следовательно, как правило, должна ложиться на самих пасторов. Многие тысячи лютеран рассеяны по Северной Каролине, Виргинии, Мэриленду, Нью-Джерси, Нью-Йорку и т. д. Никаких средств на дорожные расходы пасторов или замену их на время отсутствия не предусмотрено, если о этих лютеранах заботятся. Люди часто приезжают за сто и даже за двести миль, чтобы услышать проповедь и принять Таинство, и горько плачут об обездоленности, которую никто не пытается устранить». [Подписавшие воззвание] сопоставляют положение пастора в Новом Свете с положением пастора в Старом. У последнего есть уверенность в необходимом обеспечении, защите в его служении, во всех необходимых зданиях, в обеспечении надлежащего обучения его народа. У первого нет ничего из этого. Среди десяти семей едва ли найдется одна или две, которые вносят вклад согласно своим обещаниям. Секты распространяют среди людей идеи, к которым те охотно прислушиваются, о том, что пасторы, как и их слушатели, должны работать ремеслом, рубить дрова, сеять и жать в течение недели, а затем бесплатно проповедовать им в воскресенье. Они слышат такое повсюду — в газетах, в компании, в поездках и в тавернах. Картина очень мрачная. Пасторы чувствуют, что не видят возможности продвигаться вперед; а отступать или даже оставаться на месте должно быть гибельно». Джейкобс продолжает: «Подобные заявления, вероятно, сыграли свою роль в том впечатлении, которое какое-то время бытовало в Галле, будто Мюленберг был прожектером и чудаком — до того странными кажутся его утверждения тем, кто не способен на основе личного наблюдения оценить всю остроту ситуации в Пенсильвании. Если было какое-то время, когда Мюленберг хотя бы на мгновение допускал мысль о передаче попечения о лютеранах Пенсильвании Церкви Англии, то это происходило лишь в такие моменты, когда ему и его соратникам по синоду приходилось продолжать борьбу под таким бременем практически без посторонней помощи, в то время как объединение с Церковью Англии сразу же обеспечило бы всех направляемых туда миссионеров ассигнованиями, почти достаточными для пропитания, и гораздо лучшей защитой от царящего беспорядка. Если лютеране в Европе не могли удовлетворить требования часа, мы можем простить эту мысль, которая так и не стала твердой целью, что, скорее чем позволить пренебрегать тысячами тех, за чье попечение он чувствовал себя ответственным, пришлось бы искать какой-то иной путь спасения». (246 и след.)

43. Дальнейшая деятельность и смерть.—В мае 1751 года, как уже говорилось, Мюленберг стал пастором голландской общины в Нью-Йорке. С 1753 по 1761 год он вновь трудился в Новом Ганновере и Провиденсе. В этот период он совершал визиты в Раритан (в 1757, в 1758 году — на девять недель, в 1759 году — с семьей, снова в октябре 1759-го и в январе 1760-го), в то время как его помощник И. Х. Шаум замещал его в Провиденсе. 29 октября 1761 года Мюленберг вернулся в Филадельфию, чтобы унять вспыхнувшие там распри. Здесь он жил в собственном доме и поддерживал тесное общение с доктором Врангелем. Благодаря новому церковному уставу, который его община подписала в 1762 году и который с течением времени был принят почти всеми общинами в Пенсильвании, влияние Мюленберга распространилось далеко и широко. В 1769 году он освятил новую церковь Сиона в Филадельфии. (В этой церкви проходили национальные мемориальные богослужения по Бенджамину Франклину [1790], Вашингтону [1799] и Аврааму Линкольну [1865].) 8 сентября 1774 года он прибыл в Чарлстон в сопровождении жены и дочери, куда община пригласила его уладить их конфликт, что он и сделал умело и успешно. Его настоящей целью, однако, был Эбенезер, где он по приказу властей в Европе должен был провести визитацию и исправить ущерб, нанесенный Трибнером. Здесь он составил проект нового устава, который был принят зальцбургцами и привел к временному миру. 6 февраля 1775 года он начал путь обратно в Пенсильванию. Когда церковный совет его общины в Филадельфии в 1779 году без лишних слов избрал Кунце своим преемником, Мюленберг повел себя с достоинством. Община аннулировала свое решение, после чего Мюленберг подал в отставку, и ему была назначена пенсия в 100 фунтов стерлингов ежегодно с правом время от времени проповедовать в церкви. Еще в 1748 году Мюленберг составил Агенду, которая сначала распространялась в рукописном виде, а в 1786 году была напечатана в несколько измененном виде. Единственным возражением, которое общины выдвинули против Агенды в 1748 году, было то, что «богослужение будет длиться слишком долго, особенно в холодные зимние месяцы»; в связи с чем «они просили ее сократить». В 1782 году Мюленберг также проделал основную работу по подготовке гимнала, который был издан в 1784 году. В том же году Пенсильванская академия присвоила ему степень доктора богословия. Мюленберг принял этот титул, но попросил друзей не использовать его в общении с ним. Мюленберг скончался 7 октября 1787 года. Прощаясь со своим другом до этой жизни, он говорил о предстоящем пути к своему истинному отечеству, повторяя слова гимна: «Ich hab' vor mir ein' schwere Reis' Zu dir in's Himmels Paradeis, Das ist mein rechtes Vaterland, Darauf du hast dein Blut gewandt». Незадолго до смерти он молился строфой: «Mach' End', o Herr, mach' Ende An aller unsrer Not, Staerk' unsre Fuess' und Haende Und lass bis in den Tod Uns allzeit deiner Pflege Und Treu' empfohlen sein, So gehen unsre Wege Gewiss zum Himmel ein». На похоронах Мюленберга присутствовали восемь лютеранских пасторов, реформатский министр Шлаттер и огромное стечение народа, так что пастор Ю. Л. Фогт был вынужден произносить свою речь под открытым небом. Мемориальные богослужения проводились в Нью-Йорке и во многих других местах, а также почти во всех общинах, принадлежавших синоду. В лице Мюленберга ушел из жизни величайший человек, которого Бог даровал Лютеранской Церкви Америки в XVIII веке, «патриарх Американской Лютеранской Церкви». Его тело было предано земле прямо у стен церкви в Траппе. Мраморная плита над его могилой носит надпись: «Qualis et quantus fuerit, Non ignorabunt sine lapide Futura Saecula. (Будущие века узнают его характер и значение без камня.)» (484. 521.)

44. Отзывы и оценки Мюленберга.—В своем письме к доктору Фрейлингхаузену в Галле сам Мюленберг раскрывает свой благочестивый и смиренный настрой следующим образом: «Сегодня, 6 декабря 1762 года, прошло сорок лет с тех пор, как я впервые ступил на землю Филадельфии; и я верю, что мой конец уже не за горами. Если бы в течение этих сорок лет я служил своему Господу так же преданно, как Иеремия, я мог бы ожидать более радостного конца. Но теперь я должен считать величайшей благостью и милостью, если милосердный Искупитель ради Своих вседостаточных заслуг не помянет мои ошибки и немощи, но примет меня милостиво». Говоря о преданности Мюленберга, доктор Э. А. В. Краусс замечает: «Мюленберг оставался верным в малом и великом даже после того, как получил помощь из Германии и один сотрудник за другим начали трудиться рядом с ним. Вскоре его деятельность вышла за рамки сферы трех его общин. По первому требованию он посещал рассеянных лютеран в Джермантауне, Тулпехокене, Ланкастере, Йорке, Раритане, Фредерике. Он был советником плохо обеспеченных общин, судьей в их распрях. Везде к нему испытывали доверие. Благодаря своему организаторскому таланту, эрудиции, но прежде всего бескорыстию, скромности, достоинству и благочестию он был повсеместно востребован и был вынужден взять на себя руководство, которое он удерживал до самого своего блаженного отхода из этого мира». (Lebensbilder, 694.) Доктор Х. Э. Джейкобс обрисовывает характер Мюленберга следующим образом: «Глубина религиозных убеждений, необычайная внутренняя сосредоточенность характера, апостольское рвение о духовном благополучии каждого отдельного человека, поглощающая преданность своему призванию и всем его деталям — таковы были его наиболее заметные черты. Они сочетались с интуитивной проницательностью и широтой кругозора, государственным охватом любой ситуации, в которой он оказывался, почти пророческой дальновидностью, хладнокровием и рассудительностью, а также исключительными дарованиями к организации и управлению». Доктор А. Гребнер пишет: «Задача, стоявшая перед Мюленбергом, когда он вступил на дикое и неупорядоченное поле, отведенное ему здесь, была такова, что если бы кто-нибудь в Галле смог рассказать ему и рассказал, что ждет его в Америке, он вряд ли нашел бы необходимую мудрость и бодрость духа, чтобы приложить руку к плугу, который должен был превратить этот дикий терновник в пахотное поле. И все же где мог найтися второй человек, который в то же время оказался бы равен этой задаче в такой же мере, как Генрих Мельхиор Мюленберг? Богатый крепким телосложением и благочестивым складом ума, преданностью в великом и малом, веселым, но твердым мужеством, неутомимой деятельностью и духом созидательного предприимчивости, мудростью и рассудительностью, способностью быстро ориентироваться и приспосабливаться к обстоятельствам, и вдобавок к этому необходимой независимостью воли и поступков — качествами, редко сочетающимися в одном и том же лице, — Мюленберг был блестяще снаряжен как по степени, так и по разнообразию теми дарами, в которых нуждается миссионер и организатор. И с самого первого дня его насаждения и полива Бог даровал обильный прирост его трудам, столь обильный, что Мюленберг мог с благодарным сердцем сказать: «Кажется, теперь наступило время, когда Бог посетит нас особой благостью здесь, в Пенсильвании». Более того, самовозвеличение было ему совершенно чуждо. «Бог не нуждается во мне, — говаривал он, — Он может совершить Свою работу и без меня». Подобным образом он всегда был доволен, хотя никогда не видел больших денег. В течение первого полугода своего пребывания в Филадельфии он зарабатывал на жизнь уроками музыки». (279.) Доктор А. Шпет: «Хотя лютеранские общины и пасторы среди голландцев на Гудзоне и среди шведов на Делавэре существовали еще в первой половине XVII века, а позднее — среди многочисленных немецких иммигрантов, все же подлинная организация Лютеранской Церкви в Америке на фундаменте отцов восходит лишь к середине XVIII века и обязана своим появлением преподобному Генриху Мельхиору Мюленбергу, всеобщим признанием являющемуся патриархом Лютеранской Церкви на этом континенте, благодаря усилиям которого в 1748 году был основан Пенсильванский министериум, «Материнский синод». В миссионерском рвении, пастырском такте и верности, организаторских способностях и личном благочестии у него не было равных». (C. P. Krauth, 1, 316.)

КОНФЕССИОНАЛИЗМ МЮЛЕНБЕРГА.

45. Безоговорочное подписание всей Книги Согласия.—Подобно «отцам в Галле», Мюленберг, само собой разумеется, желал быть лютеранином и созидать Лютеранскую Церковь в Америке. Сам он говорит с некоторым раздражением: «Я бросаю вызов сатане и всякому лживому духу приписать мне что-либо, противоречащее учению наших апостолов или Символическим Книгам. Я часто говорил и писал, что не нашел ни ошибки, ни заблуждения, ни какого-либо изъяна в нашем евангельском учение, основанном, как оно есть, на апостолах и пророках и представленном в наших Символических Книгах». Доктор Шпет: «Стандарты Лютеранской Церкви XVI века были приняты и одобрены Мюленбергом без оговорок, и во всей своей пастырской работе он стремился соответствовать этому стандарту, как он торжественно поклялся в своем обетном рукоположении перед богословским факультетом университета в Лейпциге 24 августа 1739 года, который вверил ему служение «преподания Евангелия и совершения Таинств по правилу, данному в писаниях пророков и апостолов, сумма коего содержится в тех трех символах: Апостольском, Никейском и Афанасьевском, в Аугсбургском исповедании, представленном императору Карлу V в 1530 г. по Р. Х., в Апологии оного, в Большом и Малом Катехизисах д-ра Лютера, в артикулах, подписанных на Шмалькальденском собрании, и в Формуле Согласия. Он торжественно пообещал предлагать своим слушателям то, что согласно и единогласно с этими писаниями, и никогда не отступать от того смысла, который они дают». (Статья д-ра В. Й. Манна «Консерватизм Генриха Мельхиора Мюленберга» в Lutheran Church Review, январь 1888 г.) И это была позиция not of the patriarch alone [не одного лишь патриарха], но и его сподвижников, всего Пенсильванского синода, который он организовал, и сестринской или дочерней синодальной церкви Нью-Йорка при жизни Мюленберга и Кунце. «Те отцы были весьма далеки от того, чтобы придать Лютеранской Церкви, какой они организовывали ее на этом новом поле труда, форму и характер, в чем-либо существенно отличающиеся от того, какой Лютеранская Церковь была в Старом Свете и особенно в Германии. Они сохранили не только старые догматические стандарты, но и старые традиционные элементы и формы богослужения: церковный год с его великими праздниками, евангельские и апостольские чтения, литургию, чин конфирмации, приготовительное служение к Вечери Господней, соединенное с исповеданием грехов и отпущением. Их вероучительная позиция была несомненно лютеранской в том смысле, в каком лютеранство исторически известно, являя собой нечто индивидуальное и самобытное, и как таковое противостоит католицизму, с одной стороны, и Цвингли, Кальвину и всем прочим так называемым протестантским партиям — с другой. Те отцы допускались к служению на условии их собственного заявления о том, что они находятся в согласии с Confessio Augustana Invariata и со всеми прочими Символическими Книгами Лютеранской Церкви. Они требовали того же условия от тех, кого допускали к священному служению. Они не допускали никакой организации или уставов общин без требования признания всех Символических Книг Лютеранской Церкви в качестве вероучительной основы» (1, 317). В письме от 14 июня 1774 года, адресованном одному из членов лютеранской общины в Чарлстоне, шт. Юж. Каролина, некоторые из бед и трудностей которой он пытался уладить, Мюленберг изложил правило собственного личного пути следующим образом: «За тридцать два года моего пребывания в Америке мне не раз предоставлялась возможность присоединиться к Епископальной Церкви и получать в четыре или пять раз больше жалованья, чем давали мне мои бедные немецкие братья по вере лютеранской; но я предпочел поношение в моем народе и вместе с ним сокровищам в Египте». (Джейкобс, 298.) Чин конфирмации в Агенде содержал вопрос: «Намерены ли вы оставаться верными истине Евангелическо-Лютеранской Церкви, как вы научились ее знать и торжественно исповедали?» (G., 498.)

46. Обет пасторов и общин.—Подобно самому Мюленбергу, все его сподвижники и общины давали обет верности лютеранским исповеданиям. Религиозная присяга, которую принес Бруннхольц, гласит, в частности, следующее: «Я, Петер Бруннхольц, торжественно клянусь и перед Богом Всемогущим приношу присягу на своей душе... что я буду пребывать в чистом и несмешанном Слове Божьем, как оно по смыслу Духа усердно собрано из Священного Писания против всех еретиков в трех главных Символах и особенно также в истинных лютеранских церковных книгах, каковыми являются Неизмененное Аугсбургское исповедание, его Апология, Шмалькальденские артикулы, два Катехизиса Лютера и специфическая Формула Согласия, и что я буду учить согласно им». (G., 283.) Подобным образом Курц, Вайганд и все пасторы торжественно пообещали исполнять свое служение «согласно чистому учению апостолов и пророков и всех наших Синодальных Книг». (Lehre u. Wehre, 1856, 120.) Согласно Агенде 1748 года оглашаемые обещали верность до смерти «истине Евангелическо-Лютеранской Церкви, которую они торжественно исповедали». (488.) С самого начала Мюленберг также заставлял общины подписываться под статьями, в которых они исповедовали себя Слову Божьему и лютеранским Символам. (299.) Общины, в согласии с уставом 1762 года, обязывали своих пасторов проповедовать «Слово Божье согласно основанию пророков и апостолов и в соответствии с Неизмененным Аугсбургским исповеданием». Правда, Пенсильванский синод при своем создании в 1748 году не составлял никаких специальных исповедательных статей, однако, согласно принятой ранее Агенде, само собой разумеющимся считалось, что все пасторы и общины подписываются под лютеранскими Символами. Синодальный устав 1778 года, занесенный в официальную книгу записей, начатую в 1781 году, содержал следующие положения: «Что касается его жизни и учения, каждый пастор должен обретаться в согласии со Словом Божьим и нашими Символическими Книгами». «В случае подачи жалоб на учителей расследование должно касаться: 1. прямых ошибок против ясного смысла Священного Писания и наших Символических Книг веры». (529.) Преданность Мюленберга лютеранскому учению явствует также из интереса и рвения, проявленных им в содействии институту катехизического наставления и в создании приходских школ. Одним из главных вопросов, привлекших внимание первого съезда Синода в 1748 году, был: «Каково состояние школ?» И хотя Мюленберг, описанным образом, отстаивал конфессиональный лютеранизм, нельзя убедительно утверждать, что его влияние в этом направлении было здоровым и благотворным во всех отношениях. То было не подлинное лютеранство Лютера, а модифицированный лютеранизм, пропагандировавшийся тогда в Европе и Германии вообще, особенно в Галле и кругах пиетистов, — лютеранизм, привитый легализмом, субъективизмом, индифферентизмом и юнионизмом. Конфессионализм Мюленберга носил исторический характер, то есть скорее выражал почтенное уважение к досточтимым лютеранским символам, нежели представлял собой живую силу самой лютеранской истины, которая направляет, пронизывает и формирует всю церковную деятельность человека как в учении, так и в практике.

ПИЕТИЗМ МЮЛЕНБЕРГА.

47. Субъективизм галльских пиетистов.— Ниже приводятся некоторые из заблуждений пиетистов в Галле: что учение имеет второстепенное значение для благочестия и по сравнению с ним; что освящение не содержится в вере, но должно быть добавлено к ней; что покаяние и обращение навязывались таким образом, будто человек может принудить к ним сам себя; что христиане, которые не могли рассказать об определенных особых муках покаяния и ощущениях благодати, считались необращенными; что уверенность в спасении основывалась не на объективном Слове Божьем, а на субъективных признаках, главным образом тех, которые обнаруживались у обращенных в кругах пиетистов; что страждущих вместо утешения Евангелием безусловного прощения всего мира заставляли прислушиваться к пульсу собственного благочестия; что тех, кто не проявлял симптомов обращения по-галльски, судили немилосердно и смотрели на них свысока как на не истинно обращенных; что «возрожденные» и «пробужденные» считались истинной церковью в церкви, ecclesiolae in ecclesia. И что же представлял собой пиетизм галльских эмиссаров в Пенсильвании? Доктор Манн заявлял о Мюленберге и его сподвижниках: «Их пиетизм был истинно лютеранским благочестием, сердечным, преданным, практическим лютеранством». (Шпет, 1, 318.) Тем не менее, следы болезненного и зараженного лютеранства, культивируемого пиетистами, были слишком очевидны также и в Мюленберге, и в соратниках, тщательно отобранных для него Франке и Фрейлингхаузеном в Галле. Благочестие, к которому они столь усердно и ревностно стремились, в больше чем одном отношении не было ни истинно евангельским, ни здравым лютеранским, но ночило легалистический и субъективный характер. Они наслаждались евангелизационными проповедями, призванными обращать людей на манер Галле. Они стремились выяснить, кто в их общинах является истинно обращенным. В качестве эталона они применяли собственный опыт, а в качестве образцов — галльских новообращенных. Вместо того чтобы немедленно утешить устрашенных грешников полнотой утешения Евангелия, они испытывали их «согласно признакам состояния благодати». Гребнер: «Будучи диаконом в Гросхеннерсдорфе, Мюленберг уже опубликовал полемический трактат против доктора Бальтазара Менцера, который напал на пиетизм и изображал время до возникновения пиетизма как время тьмы, в которой Бог «то тут, то там воздвигал истинный свет, пока наконец не восстали верные слуги Господни, блаженные Шпенер, Франке, Брейтгаупт, Антон и другие» и «снова вынесли на свет Библию». В то время Мюленберг выступал за частные собрания для душ, «пробужденных от сна греха», на которые ссылался бургомистр Эимбека, когда передал Мюленбергу требование «прекратить пиетистические конвентиклы, поскольку они противоречат закону страны»». (315.)

48. Новообращенные, молитвенные собрания, пробуждения.— Бруннхольц, труд которого высоко оценивался Мюленльбергом, говорит о своих прихожанах, которых тем не менее он допускал к Вечере Господней, что по большей части они были «совершенно слепы и мертвы», людьми, которые еще не испытали никакого «истинного изменения сердца»; что в современных общинах нужно «довольствоваться подбиранием колосьев, высматривая и ожидая следов божественной деятельности: где, когда, в ком и может ли Дух дать богатый урожай». Слишком верно, продолжает он, «что великое множество людей, как старых, так и молодых, все еще погребены в плотском мудрровании и великом невежестве, и нуждаются в истинном обращении». «Есть поистине несколько человек, в том числе и в моих двух общинах, в отношении которых у меня есть обоснованная надежда, что они пробудились от духовного сна греха и привлекаются к Сыну Отцом». «Что касается моей общины здесь, в Филадельфии, я не могу особо хвалиться большинством и внешне большим числом, так как среди них все еще много испорченности. Однако Господь даровал мне малый остаток, который пробужден Словом и ревностно ищет путей мира, позволяя тихо, но с усердием готовить себя к покою Божию». Мюленберг говорит: «Истинное покаяние и обращение по Слову Божию — дело трудное и редкое». «Мы продолжали трудиться над внутренним и внешним созиданием Церкви, потому что среди них было замечено малое, освященное Богом семя». То, чего Бруннхольц и Мюленберг искали в членах своих общин, допущенных к причастию, которых они считали необращенными, были, без сомнения, галльские симптомы. В 1748 году покорность руководству пастора причислялась к этим признакам. Когда старейшины общины в Ланкастере выступили против своего пастора и настояли на своем мнении, которое вовсе не было ошибочным, их увещевали «обратиться всем сердцем, так как иначе они не смогут должным образом исполнять свое служение, а испытания пастора в общине станут слишком тяжелыми». (319.) «Малый остаток обращенных» питался пасторами на «особых молитвенных собраниях по домам». (320.) Такова была практика Бруннхольца в Филадельфии. А Мюленберг писал из Нью-Йорка в 1751 году: «Я узнал, что среди реформатов здесь есть небольшая группа пробужденных душ, которые алчут и жаждут правды. Говорят, это пробуждение было вызвано младшим из двух реформатских пасторов. Моя хозяйка также принадлежит к реформатской общине. Несколько лет назад она была так устрашена мнением о безусловном божественном предопределении, что у нее развилась истерическая болезнь, от которой она до сих пор отчасти страдает. Я искал признаки состояния благодати. Она отвечала разумно, что дало мне надежду на то, что она находится в состоянии благодати. Мой хозяин пожелал, чтобы я уединился с ним и его слабой супругой в комнате и помолился втайне, что мы и сделали». «В конце дня мой дорогой хозяин снова пожелал, чтобы я помолился с ним и его женой наедине, так как благодаря этому она испытала силу и облегчение в прошлый раз. 30 июля меня отвели к благочестивому английскому купцу, у которого были с собой несколько пробужденных душ. Они спели псалом, прочитали главу из книги благочестия и убедили меня помолиться в конце. Спустя время дорогие души вернулись по своим домам, а я остался с ним до одиннадцати часов и провел время в приятной и назидательной беседе с ним и его благочестивой женой». «1 августа, в субботу вечером, я проповедовал покаянные проповеди как на немецком, так и на голландском языках. … Церковь в этот раз была хорошо заполнена, и расставание, казалось, тронуло и опечалило пробужденные и благонамеренные души». Вейганд продолжал труд в духе Мюленберга, проводя «частные часы» с «пробужденными душами» и находя особую радость в некоторых душах, пробужденных Уэсли. Когда Уитфилд вернулся в Пенсильванию в 1762 году, доктор Врангель вошел с ним в отношения и начал проводить молитвенные собрания в частном доме в городе, и когда комната в том доме уже не могла вместить людей, община Мюленберга предоставила ему право пользоваться своей церковью. Когда другие обязанности не препятствовали этому, Мюленберг регулярно посещал эти английские часы благочестия. Общинный устав 1762 года особо оговаривал за пастором право «проводить часы назидания, увещания и молитвы в церквах и школах по будням или вечерам, как того потребует необходимость и как позволят силы и обстоятельства». (383. 425. 440. 485.) Доктор И. Х. К. Хельмут был первым, кто сообщил о пробуждении в духе ревивализма в своей общине в Ланкастере в 1773 году. Позже, в 1811 году, Хельмут от имени Пенсильванского синода написал письмо Павлу Хенкелю, находившемуся тогда в миссионерских поездках по Огайо, с предостережением не участвовать в лагерных собраниях, «если он столкнется с подобными уклонениями от наших лютеранских путей». Но даже в то время Синод не занял решительной позиции против ревивалистского энтузиазма. Уже в первые десятилетия девятнадцатого века из Синода доносились такие отчеты: «Здесь тоже горит огонь». «Здесь мы созерцаем чудеса благодати Божьей; повсюду мы находим раненых, плачущих, стонущих и тех, кто молится. Некоторые вскрикивали: «Боже мой, что мне делать, чтобы спастись?» Другие со слезами спрашивали: «Могу ли я еще спастись?»» (549.) В 1810 году Северо-Каролинский синод постановил поручить Филипу Хенкелю испробовать пробуждение, поскольку подобные пробуждения желательны и среди лютеран. Во время волны ревивализма с 1830 по 1850 год английские лютеранские церкви в большом количестве подхватили эту заразу. Они ввели эмоциональную проповедь, скамью кающихся, длительные собрания и, соревнуясь с фанатичными сектами, клеймили как духовно мертвых формалистов всех, кто придерживался старых путей лютеранства. В своем номере от 21 марта 1862 года газета «Лютеранский обозреватель» заявила, что «символизм» старых лютеран в Сент-Луисе означает смерть Лютеранской Церкви, спасти которую неспособно ничто, кроме пробуждений. (L. u. W. 1862, 152; 1917, 374.) Пиетизм Мюленберга помог подготовить почву для этого методистского заблуждения.

ИЕРАРХИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ МЮЛЕНБЕРГА.

49. Управление министров и управление посредством министров.— Ясного понимания учений Церкви и священного служения Мюленберг не имел. Следовательно, и его общины не были воспитаны в духе истинной независимости и надлежащего знания и осуществления своих священнических прав и обязанностей. Доктор Манн говорит о Мюленберге и его сотрудниках: «Эти отцы были очень далеки от того, чтобы придать Лютеранской Церкви, по мере ее организации на этом новом поприще труда, форму и характер, в каком-либо существенном пункте отличные от того, каковой Лютеранская Церковь была в Старом Свете, и особенно в Германии». (Шпет, C. P. Krauth, 1, 317.) Пастор управлял старейшинами; пастор и старейшины управляли общиной; синод управлял пастором, старейшинами и общиной; Коллегия пасторов управляла синодом и местным пастором вместе с его старейшинами и его общиной; и все они подчинялись властям в Европе и управлялись ими. Местных общин учили смотреть на себя не как на независимые, а как на части тела Объединенных общин и пасторов и подчиненные им. Устав для общин просто предполагал, что община является членом Синода и подчинена ему. (499.) Это следует также из документа, подписанного старейшинами Тулпехокена и Нордкиля (Northkill), 24 августа 1748 года, за два дня до организации Пенсильванского синода. В нем старейшины от имени общин заявляют и обещают: «При этом всегда подразумевается, что мы вместе с Объединенными общинами составляем одну цельную Ев.-лютеранскую общину, которая признает и почитает своими законными пасторами всех пасторов, составляющих Коллегию пасторов (Collegium Pastorum), и остается в теснейшей связи с ними как с нашими регулярными учителями... Соответственно, мы имеем желание быть включенными и инкорпорированными в Объединенные общины в Пенсильвании, быть признанными и принятыми ими в качестве братьев и членов особой общины Ев.-лютеранской Церкви и, следовательно, разделять пасторское попечение Коллегии всех пр. пасторов Объединенных общин. В соответствии с этим мы самым публичным и торжественным образом желаем, признаем и объявляем всех пр. пасторов Объединенных церковных общин нашими пасторами и служителями (Seelsorger und Hirten); мы также даем им полную власть заботиться о благополучии наших душ, как и через кого, а также до тех пор, пока они пожелают. Более того, мы обещаем рассматривать пр. Коллегию пасторов Ев.-лютеранских общин в Пенсильвании как законную и регулярную пресвитетерию и министериум и в особенности как наших главных пасторов и служителей, также уважать и почитать их как таковых, без чьего предварительно известного совета и согласия мы ничего не делаем, не предписываем, не решаем и не меняем; следовательно, не иметь дел ни с каким [другим] пастором и даже без их предварительно известного совета и согласия не предпринимать ничего в важных церковных делах с пастором, которого они прислали к нам; напротив, одобрять и изо всех сил соблюдать и исполнять все то, что в церковных делах наших собственных и общин решит вся пр. Коллегия пасторов и надлежащим образом укажет и возвестит нам. Более того, мы обещаем признавать, принимать, уважать, почитать и слушать учителя [служителя] как нашего законного и божественно призванного учителя до тех пор, пока пр. Коллегия пасторов сочтет нужным оставлять его с нами; и не оказывать никакого сопротивления в случае, если им заблагорассудится по важным причинам отозвать его и поставить на его место другого; более того, принять и считать его преемника с такою же любовью и долгом. Более того, мы обещаем, если (чего Бог упаси) возникнет недоразумение или разделение между всей общиной или ее частью и учителем, либо между членами общины, немедленно сообщить об этом пр. Коллегии пасторов, ожидать их решения и подчиняться ему». (301 и след.) Гребнер: «Возмущение охватывает при чтении о том, как обошлись со старейшинами ланкастерской общины на первом синоде. Эти люди защищали отнюдь не неуместное требование своей общины о том, чтобы те, кто отпал к сектам и снова вернулся, подписали устав общины, прежде чем их снова признают членами. Несмотря на мнение собрания и совершенно неверное увещание «оставить это своему пастору», старейшины «остались при своем мнении». Тотчас их обращение ставится под сомнение, и «все старейшины, которые еще не были основательно обращены, увещеваются обратиться всем сердцем». Замечание в протоколе «Они молчали» создает впечатление, что выговор был заслужен и что порез был ощутим». (320.) Согласно уставу для общин, подписанному 18 октября 1762 года Мюленбергом, Хансхухом и 270 членами их общин, степенями увещания и церковной дисциплины были: 1. увещание только проповедником; 2. увещание проповедником в присутствии старейшин и блюстителей порядка; 3. изгнание перед лицом всего церковного совета или им самим. (402.) Тот же устав содержит положение: если какой-либо диакон или старейшина, избранный для исполнения этой тяжелой обязанности, отказывается принять должность без достаточных причин, «он не оправдан до тех пор, пока не сделает значительный взнос в церковную казну». (490.) На синоде пасторы правили безраздельно. Делегаты-миряне, состоящие из старейшин общин, лишь сообщали Синоду по требованию о труде, верности и эффективности своих пасторов, приходских школах и т. д., и представляли Синоду прошения. Но они не имели права голоса в его решениях. В общем собрании пасторов и мирян голосование не проводилось. В «Лютеранской энциклопедии» говорится: «Обсуждения велись исключительно пасторами, в то время как делегаты-миряне присутствовали лишь для того, чтобы предоставлять необходимую информацию о местных условиях и верности пасторов». (493.) Кроме того, министериум, коллегия пасторов, наделял должностью и производил в пасторы посредством рукоположения — обряда, считавшегося существенным для служения и без которого никто не считался законным и полноценным пастором. Так, например, в случае с Ю. А. Вейгандом считалось, что право совершать все функции, относящиеся к его должности, дано ему не призывом общины, который он принял, а его последующим рукоположением. (432.)

50. Повиновение Министериуму и Отцам в Галле.— При рукоположении пасторы давали обет повиноваться Министериуму. В призыв Вейганда был включен пункт о том, «что он подчинится расследованию и суду Объединенных пасторов и Достопочтенных Отцов» в Галле. (452.) То, каким образом был связан Курц, видно из следующих пунктов «Обязательства» (Revers), которое он должен был подписать перед своим рукоположением в 1748 году: «2. Считать мою общину не более чем частью Объединенных общин. … 4. Не вводить в общее богослужение или в совершение Таинств никаких церемоний, кроме тех, которые введены Коллегией пасторов Объединенных общин, а также не использовать никаких других служебников, кроме того, который будет назначен мне ими. 5. Не предпринимать ничего важного в одиночку или с помощью церковного совета, если это предварительно не было сообщено Преподобной Коллегии пасторов и не было получено их мнение, а также подчиняться их доброму совету и рекомендации. 6. Давать устный или письменный отчет о моем пасторстве по требованию Преподобной Коллегии пасторов. 7. Вести дневник и журнал и записывать в них официальные акты и примечательные события. 8. Если они призовут меня отсюда, принять призыв и не противиться». (305.) Перед рукоположением пастор И. Х. Шаум должен был подписать «Обязательство» и рукопожатием скрепить обещание Объединенным пасторам, что он в качестве их адъюнкта «будет верен и послушен им». Общинам Министериум не только предписывал литургию, но назначал и смещал их пасторов по своему усмотрению. Призыв пастора Шаума в Нью-Йорк был подписан четырьмя пасторами: Мюленбергом, Бруннхольцем, Хансхухом и Курцем как их собственное призвание, от их собственного имени, а не от имени общины. (327.) Община в Ланкастере желала видеть своим пастором Курца вместо Хансхуха, которого Министериум планировал послать к ним. Однако Мюленберг сообщает: «Мы велели им обдумать это и потребовали короткого ответа, дав им понять, что если хоть один из них проявит упрямство и останется недоволен нашим советом и распоряжением, мы согласимся не дать им ни того, ни другого, но обратимся к другим все еще вакантным общинам и оставим пыль им. Они должны считать особой милостью то, что мы пришли к ним первыми». Гребнер комментирует это следующим образом: «Можно с уверенностью сказать, что сегодня во всей Америке не нашлось бы ни единого лютеранского пастора или общины, которые согласились бы уступить синоду такие полномочия, какие пастор Курц и община в Тулпехокене уступили «Объединенным пасторам» в 1748 году». (321.) Начальниками Объединенных пасторов и их общин были «Отцы в Европе». Они уполномочили их, и перед ними они несли ответственность. Все решения Синода по доктринальным, литургическим и управленческим вопросам подлежали совету и утверждению властей в Галле. Когда церковный совет общины в Филадельфии направил в 1750 году смиренную петицию Синоду с просьбой разрешить им сохранить служение пастора Бруннхольца для себя, они получили ответ: мы не имеем права производить изменения без предварительного ведома и разрешения «Отцов в Европе». (330.) Чтобы рукоположить Вейганда, Мюленберг должен был получить разрешение от «Отцов в Европе». (432.) Даже таких пасторов, как Штевер и Вагнер, которые не объединились с Министериумом, Мюленберг называл «теми, кто прибежал сам по себе», «так называемыми пасторами», которые «не имели ни внутреннего, ни внешнего призвания» и «которых не заботило ничего, кроме их насущного хлеба». И почему? Потому что, по мнению Мюленберга, они не были «посланы» (Министериумом или Отцами); потому что они не подчинялись консистории, не отчитывались о своем пасторстве и не хотели соблюдать тот же порядок, что и те, кто приехал из Галле. (311.) Касательно Вейганда, прибывшего в 1748 году, Мюленберг сообщает: «Я спросил его, что он теперь собирается делать в Пенсильвании, намерен ли он быть за нас или против нас; если он желает быть с нами, нам сначала необходимо будет получить разрешение от наших Достопочтенных Отцов. Если же он намерен быть против нас, пусть приходит, мы не боимся, так как уже сталкивались с теми, кто прибежал сам по себе. Он ответил: «Боже упаси!» Он не станет принимать сторону Министериума, к которому принадлежат такие люди, как Валентин Крафт, Андрей Штевер, Вагнер и им подобные, хотя они и просили его присоединиться к ним; с другой стороны, он не станет стоять у нас на пути, а лучше отправится куда-нибудь в другое место и откроет там школу». (431. 322.)

51. Устав 1792 года.— Новый устав, принятый Пенсильванским синодом в 1792 году, хотя и предоставлял ограниченное право голоса делегатам-мирянам по всем важным вопросам, оставлял синод тем же, чем он был — органом, управляемым духовенством. Доктор Гребнер говорит: «Было отмечено, как эта [иерархическая] черта ярко проявилась уже при основании Пенсильванского синода; позже мы встречаем ее повсюду и во всех синодах, организованных до Генерального синода. Согласно общепринятому представлению, синод имел свое истинное основание, свою существенную часть не в общинах, а в проповедниках. Эта идея определяла их мышление и речь. «Проповедники штата Огайо объединились с некоторыми проповедниками Пенсильвании, живущими ближе к ним, и учредили собственную конференцию или синод». Некоторым «проповедникам к западу от Саскуэханны» было удовлетворено их прошение о разрешении сформировать синод. В соответствии с этим они предпочитали говорить о синоде согласно его главной и фундаментальной части как о «министериуме». Устав Пенсильванского синода начинался так: «Мы, евангелическо-лютеранские проповедники в Пенсильвании и соседних штатах, своими подписями под этим уставом, признавая себя единым телом, называем этот наш союз Германским евангелическо-лютеранским министериумом в Пенсильвании и соседних штатах, а наши индивидуальные встречи — Министериальным собранием». Делегаты-миряне общин, хотя и допускались на синодальные съезды в Пенсильвании и в других местах, нигде не признавались членами, имеющими равные права с министрами. Лишь в 1792 году делегаты-миряне получили право голоса в Пенсильвании, да и то с ограничениями. В делах величайшей важности (вопросы вероучения, прием новых членов и т. д.) они не имели права ни говорить, ни голосовать. По этому пункту устав министериума Пенсильванского синода гласил: «Делегаты-миряне, имеющие право голоса, заседают вместе на одном месте в собрании; они имеют привилегию вносить предложения, высказывать свое мнение и подавать свои голоса по всем вопросам, вынесенным на решение и определение, за исключением вопросов, касающихся образования кандидата или катихизатора, вопросов правоверия и ереси, приема в министериум и изгнания из него, и других подобных случаев, ибо министериальное собрание ведает таковыми». Устав Нью-Йоркского министериума содержал то же положение, гл. 7, §4: «Каждый делегат-мирянин имеет право принимать участие в дебатах Палаты, вносить резолюции и голосовать по всем вопросам, за исключением экзаменации, лицензирования или рукоположения кандидатов в священнослужители, приема пасторов в ассоциацию или исключения из нее, а также обсуждения веских статей веры или вопросов совести». Право мирянина на голос рассматривалось как основанное на праве пастора, а не право обоих в общине. Когда пастор лишался своего голоса, делегат общины тоже терял его». Устав Пенсильванского синода гласил: только те делегаты-миряне, «у которых есть рукоположенный проповедник или лицензированный кандидат и чей наставник присутствует сам», имеют право голоса. Соответственно, «не могут подавать свои голоса больше делегатов-мирян, чем число присутствующих рукоположенных проповедников и лицензированных кандидатов». Кроме того, резолюции Синода считались обязательными для общин. Устав Пенсильванского министериума гласил, гл. 6, §14: «Поскольку Объединенные общины представлены в синодальном собрании своими делегатами и имеют в нем место и голос, они соответственно обязаны охотно соблюдать решения и постановления синодального собрания и министериума». Гл. 7, §5 устава Нью-Йоркского министериума гласила: «Каждая община, представленная делегатом на синодах этого органа, обязана принимать решения и рекомендации министериума и подчиняться им, а также нести свою долю всех расходов и услуг, необходимых для благополучия связанных церквей в целом и продвижения общего дела. И если какая-либо община упорствует в отказе от такого подчинения, она больше не имеет права на представительство в этом органе». (693 и след.)

ЮНИОНИЗМ МЮЛЕНБЕРГА.

52. Отношение к нелютеранам.— В «Лютеранской энциклопедии» Х. Э. Джейкобс хвалит Мюленберга: «Он умел сочетать широту взглядов и сердечность дружбы по отношению к представителям других вероисповеданий со строгим соблюдением принципов». (331.) Подобные взгляды высказывал доктор В. Й. Манн на Первом свободном лютеранском съезде в Филадельфии. В своих «Тезисах о лютеранстве отцов Церкви в этой стране» он говорил: «Их лютеранство не отличалось от лютеранской ортодоксии предшествующего периода в вопросах доктрины, но отличалось в некоторой степени манерой ее применения. Это была практически оживленная ортодоксия. Они были менее полемичны и теоретичны. Будучи толерантными к тем, кто придерживается других убеждений, они, однако, не были ни индифферентными, ни склонными к юнионизму, и никогда не приспосабливали лютеранство к какой-либо другой форме христианства, хотя в их дни давление в этом направлении было сильным». (Шпет, C. P. Krauth, 1, 318.) Однако, хотя намерения Мюленберга несомненно состояли в том, чтобы быть и оставаться лютеранином, его братское общение и тесное содружество с реформатами, епископальцами, методистами и другими конфессиями носили характер, несовместимый с истинным лютеранством. Он явно рассматривал различные христианские конфессии как церкви-сестры, которые имели практически такое же божественное право на существование и на распространение своих отличительных взглядов, как и Лютеранская Церковь. Таков был принцип индифферентизма, на котором Мюленберг основывал свою практику братского признания и общения. Естественным и неизбежным результатом его связей с сектами было то, что свободное, открытое и необходимое исповедание лютеранской истины перед лицом реформатских заблуждений было ослаблено и заглушено, а в конце концов и вовсе подавлено, умолчено и опущено. Нельзя также отрицать, что Мюленберг этим юнионизмом и индифферентизмом растратил и исказил многие из тех обильных благословений, которые Бог даровал и намеревался даровать американской Лютеранской Церкви через него. Подобно доктору Врангелю и шведам в Делавэре вообще, Мюленберг и его соратники придерживались мнения, что особенно лютеране и епископальцы не были разделены какими-либо существенными вероучительными различиями. Действительно, немцы в Пенсильвании, подобно шведам в Делавэре, временами, казалось, серьезно рассматривали возможность союза между епископальцами и лютеранами. Короче говоря, отношение Мюленберга к реформатам и другим сектам было таковым, которое невозможно оправдать как лютеранское или истолковать как неюнионистское по своему характеру.

53. Факты дела.— С самого начала и до конца своей деятельности в Америке практика Мюленберга не была свободна от индифферентизма и юнионизма. Уже во время своего плавания через океан он проводил богослужения согласно «Книге общих молитв». (G., 322.) 25 ноября 1742 года Мюленберг прибыл в Филадельфию, и 28 декабря того же года он написал в своем дневнике: «В половине дня я навестил английского пастора Епископальной церкви. Он был очень сердечен и сообщил мне, что всегда был хорошим другом наших лютеранских братьев, шведских миссионеров, и желает быть в дружеских отношениях также и со мной». (267.) В 1743 году Мюленберг выразил готовность построить объединенную церковь с реформатами в случае, если они захотят взять на себя свою часть расходов. (272.) В 1751 году он сообщал из Нью-Йорка: «31 мая я навестил мистера Баркли, самого видного пастора Англиканской церкви, которого Архиепископ назначил комиссаром провинции Нью-Йорк. … Голландские реформаты имеют в настоящее время четырех пасторов. Я навестил старшего из них, мистера Дюбуа, который принял меня сердечно. После этого я навестил младшего из Голландского реформатского министериума. Я навестил также третьего члена этого органа, который вместе со своей женой вел прекрасную и назидательную беседу, так что я был поистине восхищен». (421.) «28 июня я впервые навестил мистера Пембертона, пастора английской пресвитерианской общины. Он был очень доволен моим кратким визитом и заметил, что получил письмо от пастора Теннента из Филадельфии, который упоминал мое имя и советовал ему поддерживать мое общество. Почти сразу он начал говорить о блаженном профессоре Франке, сказав, что читал несколько его латинских трудов. Помимо этого у нас было несколько других назидательных бесед. При моем уходе он просил меня часто навещать его». (422.) «22 июля мы с моим хозяином поехали к старшему реформатскому пастору, который оказал нам сердечный прием. Во второй половине дня мы навестили одного из старейшин моей общины. Вечером меня навестил младший реформатский пастор». (425.) «23-го числа я снова проповедовал по-голландски на вводные стихи пятой главы Матфея. Присутствовали два реформатских пастора и большое количество людей». (425.) «17 августа я проповедовал покаянную проповедь и провел исповедь. Церковь была заполнена лютеранами и реформатами, среди которых был и младший пастор». (428.) «21 августа члены общины, живущие поблизости, несколько реформатских соседей и множество друзей из Нью-Йорка собрались, чтобы послушать мою прощальную проповедь в том месте». (420.) «11 мая наши члены голландской общины, живущие поблизости, и некоторые реформатские соседи были приглашены на час назидания». (434.) «Во второй половине дня я попрощался с младшим реформатским пастором». (439.) «Ранним утром во вторник реформатский пастор Шлаттер пришел ко мне домой и обнял меня по обычаю нашей старой и нелицемерной любви». (439.) «Вечером меня позвали к шести прибывшим реформатским пасторам. Я пошел и приветствовал их словами: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». 30 июля меня отвели к благочестивому английскому купцу, так как у него были с собой некоторые пробужденные души. Они спели псалом, прочитали главу из книги благочестия и в заключение убедили меня помолиться. После того как дорогие души возвратились в свои дома, я остался с ним и провел очень приятную и назидательную беседу с ним и его благочестивой женой». (440.) Мюленберг хвалит епископальца Ричарда Питерса как «умеренного теолога», обладающего «католическим духом», и сообщает в 1760 году: «Девятого и десятого августа мистер Ричард Питерс, секретарь провинции и президент Академии в Филадельфии, навестил меня в Провиденсе. Утром он присутствовал на нашем немецком богослужении, которое, по его словам, доставило ему огромное удовольствие. Днем он сам произнес очень солидную и назидательную проповедь перед многочисленной аудиторией». (516.) После переезда в Филадельфию в 1761 году Мюленберг писал: «В понедельник, 16 марта, я намеревался тихо покинуть город. Однако пропст Врангель, а также некоторые из старейшин сопровождали меня, первый — до дома пастора Шлаттера, где нас гостеприимно приняли и развлекали на ночь». (380.) О богослужениях, проведенных в Баррен-Хилле в пасхальный понедельник 1762 года, Мюленберг сообщает следующее: «После моей проповеди пастор Шлаттер добавил краткое увещание, запечатлев в их памяти то, что они уже слышали». (517.) «В понедельник, 25 мая, я отправился до полудня навестить некоторых английских друзей. Так как мне случилось проходить мимо Англичанской высокой церкви в одиннадцать часов, меня позвали в пасторат, где я обнаружил многочисленное собрание почтенных английских миссионеров, которые проводили свое ежегодное собрание. Они взяли меня с собой в церковь, оказали незаслуженную честь и позволили присутствовать на их сессии в качестве друга и свидетеля». (380.) 21 мая 1762 года Мюленберг записал в своем дневнике: «В полдень я был у мистера Р., который с радостью рассказывал о том, как он, мистер Д. и пропст Врангель вместе с новым шведским пастором мистером Викселем и реформатским пастором Шлаттером вчера, в день Вознесения, посетили новую церковь, где услышали две великолепные и назидательные проповеди на немецком и английском языках, обращенные к двум большим аудиториям». (383.) 16 октября 1763 года он писал: «Пастора Хансхуха позвали похоронить реформатскую женщину, умершую при родах; он произнес проповедь в старой реформатской церкви». 18 октября 1763 года во время заседаний Синода и по его просьбе Уитфилд проповедовал с кафедры Мюленберга. В 1767 году И. С. Герок освятил свою новую церковь в Нью-Йорке, «при содействии различных протестантских пасторов и учителей из высших немцев и англичан», причем Х. М. Мюленберг и Хартвик также проповедовали. (444.) Когда Мюленберг освящал свою новую церковь Сиона в Филадельфии 25 июня 1769 года, на нее были приглашены профессора Академии, а также епископальные и пресвитерианские пасторы. Отчет гласит: «Второй английский пастор, мистер Дючи, открыл богослужение чтением английских молитв, проректор Академии вознес соответствующую молитву, а комиссар Питерс произнес великолепную проповедь о песне ангелов, Лк. 2, после чего ректор Мюленберг от имени корпорации и общины поблагодарил почтенное собрание по-английски за их благосклонность и доброту в оказании чести этой вновь возведенной церкви и проведении там богослужения». 27 мая 1770 года Уитфилд по приглашению также проповедовал в новой церкви. (518.) Без единого слова осуждения со стороны своего отца или протеста со стороны Синода Питер Мюленберг в 1772 году в Лондоне подписал Тридцать девять статей и получил епископское рукоположение, чтобы иметь возможность совершать законные брачные церемонии в своих общинах в Виргинии. Приглашенный пресвитерианским пастором В. Теннентом, старший Мюленберг дважды проповедовал в его церкви во время пребывания в Чарльстоне в 1774 году. (578.) В Саванне он проповедовал в объединенной церкви реформатского пастора Цюбли, а в лютеранской церкви в Саванне он наслаждался проповедью пастора-методиста. (518.) На освящении церкви в Пикестауне в 1775 году он проповедовал по-немецки, а епископалец мистер Карри — по-английски и т. д.

54. Уитфилд на кафедре Мюленберга.— «Пасторы первого периода Министериума, — говорит доктор Джейкобс, — находились в дружеских отношениях с Уитфилдом. Доктор Врангель проявил интерес к тому, чтобы добиться для него приглашения встретиться с членами Министериума во время заседаний 1763 года. Настаивая на этом предложении, Врангель не забыл о сборах, которые Уитфилд провел в Европе для обедневших зальцбуржцев. Присутствие человека, который красноречиво призывал с английских кафедр к пожертвованиям на строительство лютеранских церквей в Джорджии и с тем выдающимся успехом, который Бенджамин Франклин отметил в хорошо известном пассаже в своей автобиографии, определенно заслуживало признания, даже помимо заслуг Уитфилда в пробуждении жизни в Церкви Англии и в Америке. Он присутствовал на экзамене детей церкви св. Михаила перед синодом, произнес усердную молитву и назидательную речь. На следующий день он попрощался с синодом и попросил молитв его членов. На следующий год он присутствовал на похоронах пастора Хансхуха. В 1770 году (27 мая) он проповедовал по специальному приглашению в церкви Сиона». (286.) В своем отчете от 15 октября 1763 года о синоде того же года сам Мюленберг говорит: «Также рассматривался вопрос, не следует ли нам пригласить мистера Уитфилда и двух благорасположенных проповедников Епископальной церкви на понедельник и вторник, особенно на экзаменацию детей. Среди прочих причин доктор Врангель упомянул тот факт, что Уитфилд помогал нашим бедным страдающим братьям в Джорджии [зальцбуржцам] сборами. Вечером доктор Врангель отвел меня к мистеру Уитфилду, и от имени Министериума мы пригласили его вместе с присутствовавшим ректором Высокой церкви». 16 октября Мюленберг писал: «После богослужения доктор Врангель, пастор Хансхух и три попечителя отправились к мистеру Уитфилду и спросили его, не посетит ли он назавтра наше испытание в церкви и не скажет ли слово увещания детям. Он ответил: да, если позволит его слабость и на то будет божественная благая воля». 18 октября Мюленберг писал: «Мистер Уитфилд поднялся на кафедру и произнес сердечную и мощную молитву. После этого он обратился к детям, произнеся со слезами и глубоким волнением снисходительную проповедь о благочестивых детях Ветхого и Нового Заветов, а также приведя некоторые современные примеры, которые он пережил сам, и наконец возложил на родителей их обязанности. После этого дети были опрошены доктором Врангелем, а затем, по-немецки, мной. Уитфилд же, будучи очень слабым физически, и церковь была очень переполнена, мы прервали и закрыли пением церковной музыки. Пасторы и другие делегаты, старейшины и диаконы обедали в школе, причем старый мистер Теннент [епископалец], которому было отведено почетное место, радовал нас назидательной беседой». 19 октября Мюленберг писал: «В четыре часа мистер Джордж Уитфилд навестил наш Министериум в школе, тепло прощаясь с нами и прося нас ходатайствовать за него перед престолом благодати». Доктор Гребнер замечает: «Столь серьезный промах, как допущение такого заблуждающегося, как Уитфилд, на кафедру местного пастора и синодального президента, какой был совершен на этом синодальном заседании, по крайней мере, не совершался до времен Врангеля». (383 и след.) Касательно своего общения с Уитфилдом в 1770 году Мюленберг сделал в своем дневнике следующие записи: «Пятница, 25 мая… Поскольку я не мог поступить иначе, я написал несколько строк преп. мистеру Уитфилду, заявив, что если он будет проповедовать для меня в следующее воскресенье вечером в церкви Сиона, это будет приемлемо для меня». «Воскресенье, 27 мая…. Рано вечером церковь Сиона была заполнена людьми всех родов религии, как немецкими, так и английскими. Мы, два проповедника, отправились на квартиру к мистеру Уитфилду и взяли его с собой в церковь, которая была так переполнена, что нам пришлось вводить его через колокольную дверь…. Он жаловался на простуду, подхваченную на утреннем богослужении, и последовавшую за ней охриплость, но проповедовал весьма благоприемлемо со 2 Парал. 7, 1 на тему «Внешняя и внутренняя слава дома Божия». Он привел несколько впечатляющих замечаний относительно наших отцов — Франке и Цигенхагена и т. д.» (Джейкобс, 287.) На Первом лютеранском съезде доктор К. П. Краут пояснил: «Уитфилд был евангелистом забытых или игнорируемых доктрин Евангелия; свидетелем, исключенным из многих кафедр собственной церкви из-за своего усердия в проповеди истины; в каком-то смысле мучеником. Это придавало ему интерес в глазах наших отцов, а его любовь к Лютеранской Церкви и его служение ей сделали его очень дорогим». (287.)

55. Испытывая последствия.— Из сказанного очевидно, что отношения Мюленберга с сектами не были лишены предосудительного юнионизма. Даже там, где в таком содружестве синкретизм не практиковался напрямую, должное исповедание лютеранской истины опускалось. Как и со шведами в Делавэре, братское общение исходило из молчаливого понимания того, что болезненную точку вероучительных различий нужно тщательно обходить. Однако для лютеранок это было равносильно отречению от истины. Мюленберг подал пример, влияние которого было тем пагубнее из-за того высокого уважения, которым он пользовался среди членов Синода, почитавших его как отца. Еще в 1866 году Пенсильванский синод защищал свое общение с Реформатским синодом «как меру, введенную отцами во времена Мюленберга и Шлаттера». И юнионистскую практику, которой Генеральный синод предавался на протяжении всей своей истории, нельзя не рассматривать как плоды дерева, впервые посаженного галльскими эмиссарами. Не могли они не видеть и ту пропасть, к которой в конце часа должен привести такой юнионизм, как это было очевидно уже в истории со шведами. Что у Мюленберга было предчувствие, куда все катится, видно из его предостережения 1883 [1783] года И. Л. Фойгту не открывать свою кафедру методистским проповедникам. (516.) Действительно, сам Мюленберг дожил до того, чтобы увидеть первые горькие плоды своего заигрывания с сектами. За четыре месяца до его кончины, 6 июня 1787 года, колледж Франклина в Ланкастере был торжественно открыт как немецкая высшая школа и объединенная богословская семинария для лютеран, реформатов и ряда других сект. Х. Э. Мюленберг произнес проповедь на открытии, на котором присутствовал весь синод. Название заведения было выбрано с учетом достоинств и заслуг Бенджамина Франклина, пожертвовавшего 200 фунтов. Колледж имел сорок пять попечителей, состоявших из 15 лютеран, 15 реформатов и 15 избранных из других вероисповеданий. Директор должен был выбираться поочередно из Лютеранской и Реформатской церквей. Среди первых попечителей были И. Х. К. Хельмут и другие лютеранские пасторы. Двое из первых четырех преподавателей были лютеранами: пастор Х. Э. Мюленберг, первый директор, и пастор Ф. В. Мельсхаймер. (515.) Доктор А. Шпет, соглашаясь с В. Й. Манном, говорит: «Рано или поздно вся Лютеранская Церковь Америки должна и могла бы объединиться на позициях Мюленберга». (252.) Мы не стали бы умалять заслуг Мюленберга. Однако лозунгом американской Лютеранской Церкви никогда не смеет быть: «Назад к Мюленбергу!», «Назад к Галле!», но «Назад к Виттенбергу!», «Назад к Лютеру! Назад к лютеранской искренности, решимости и последовательности как в учение, так и в практике!»

ОБРАЗОВАНИЕ ПАСТОРОВ И УЧИТЕЛЕЙ ОСТАВЛЕНО БЕЗ ВНИМАНИЯ.

56. Развитие приходских школ. — Нельзя в полной мере переоценить миссионерское усердие Мюленберга и его сподвижников, их непрестанные усилия по созданию новых миссионерских пунктов, организации новых общин и привлечению дополнительных тружеников из Европы, особенно из Галле. В значительной степени это относится и к их трудам по учреждению приходских школ. Фактически, куда бы ни обращались мы к истории ранних лютеран в Америке, особенно немецких лютеран, везде слышен призыв к школам и школьным учителям для обучения детей. Сравнительно слабые попытки основать школы для своих детей предпринимались шведами в Делавэре. В Кристине учитель был нанят в 1699 году; в Викако учитель Хернбум открыл школу в 1713 году. В протоколах Пенсильванского министериума за 1762 год записано: «В шведских общинах шведские школы уже несколько поколений прискорбно пренебрегаются; однако доктор Врангель открыл английскую школу в одной из своих общин, в которой Лютеранский катехизис читается в английском переводе». Акрелиус, бывший провойтом шведов в Делавэре, писал в 1759 году: «Сорок лет назад наш народ едва ли знал, что такое школа. Первые шведские и голландские поселенцы были бедными, слабыми и невежественными людьми, которые воспитывали своих детей в таком же невежестве». Результатом этого стало великое невежество среди шведов. Джейкобс отмечает: «Похоже, наблюдался полный недостаток мирян, способных разумно участвовать в управлении делами общины, пока мы не доходим до Питера Кока. Энеберг обнаружил в Кристине, что „среди членов церковного совета и старейшин прихода едва ли нашелся хоть один, кто мог бы написать собственное имя“» (104). У зальцбургских эмигрантов была школа в Эбенезере, а позже вторая школа в сельской местности. В начале Больциус и Гронау давали ежедневные наставления в вере: один четыре, а другой три часа ежедневно. В 1741 году Ортман и английский учитель обучали молодежь в Эбенезере. Пфальццы в Нью-Йорке начали с постройки не только церкви, но и школы в 1710 году, в тот самый год, когда они поселились в Уэст-Кампе. В Нью-Йорке были как школьное здание, так и церковь, и нанимался «школьный смотритель» (Schulhalter). Когда учитель исчез, школьное здание сдавалось в аренду, но Беркенмейер учил детей у себя дома по пять месяцев в году три раза в неделю. Также в Северной Каролине, Виргинии, Теннесси и др. учреждались приходские школы, а насущная нужда в них разъяснялась людям конференциями и пасторами и настоятельно им рекомендовалась. В Пенсильвании существовало несколько немецких школ еще до прибытия Мюленберга; однако, как правило, учителя были некомпетентными или безнравственными, либо и тем и другим. (247.) Когда в 1734 году Даниил Вайзигер, один из представителей общин в Филадельфии, Нью-Хановере и Провиденсе, появился в Галле, он попросил как способного и благочестивого проповедника, так и школьного учителя. Поначалу Мюленберг сам взял на себя руководство школой. В январе 1743 года он писал: «Поскольку среди молодежи этой земли царит великое невежество, а хорошие школьные учителя столь редки, я буду вынужден сам взяться за эту работу. Те, кто возможно мог бы научить молодежь читать, ленивы и пьяны, компилируют проповедь из всевозможных книг, бегают вокруг, проповедуют и совершают Святое Причастие за звонкую монету. Жалко и отвратительно поистине! Я объявил людям [в Провиденсе] сначала приводить старших детей для наставления, так как я намеревался оставаться с общиной по восемь дней за раз. В понедельник некоторые родители привели своих детей. Это определенно выглядит удручающе, когда семнадцати-, восемнадцати-, девятнадцати-, двадцатилетние дети приходят с букварем. И все же я рад, что они обладают столь великим стремлением учиться», и т. д. «В Провиденсе, — писал Мюленберг позже, — у меня есть прекрасный молодой человек, который держит школу зимой, а летом зарабатывает на жизнь физическим трудом». В 1745 году Й. Н. Курц и Й. Х. Шаум были присланы из Галле для руководства молодежью. Одним из главных вопросов, привлекших внимание первого съезда Пенсильванского синода в 1748 году, был: «Каково состояние приходских школ?» Бруннхольц сообщил: в своем доме в Филадельфии Шаум, которого он поддерживал, содержал школу в течение трех с половиной лет; со времени Пасхи школы не было, так как Шаум был нужен в другом месте; однако до наступления зимы он и его старейшины сделают все возможное в этом деле. Джермантаун, продолжал Бруннхольц, имел двух учителей, одним из которых был Делинг, бывший моравский брат, школы которых посещались многими детьми, некоторые из которых были нелютеранами. Другая школа возле Джермантауна с двадцатью детьми была закрыта из-за отсутствия учителя. Мюленберг заявил: в Провиденсе в прошлом году была небольшая школа. В Нью-Хановере была неплохая школа, учителем которой был Якоб Лезер. Хотя учителя можно было найти для филиалов Саккум и Аппер-Милфорд, школ там не было. Когда старейшины объяснили при этом, что расстояния слишком велики, Синод посоветовал меняться местами с учителем ежемесячно и потребовал ответа по этому вопросу в ближайшем будущем. Курц пообещал открыть школу в Тулпехокене зимой. Хандшух сообщил: в Ланкастере школа процветала; учитель Шмидт и его помощник Вигера обучали 70 детей. На заседании Синода в 1753 году пасторы жаловались: «Школы в наших общинах находятся в очень плачевном состоянии, так как способные и верные учители редки, жалование совершенно недостаточно, члены слишком рассеяны и в большинстве случаев бедны, дороги зимой слишком плохи, а дети летом слишком настоятельно нужны на фермах». (G., 496.) Согласно отчету Синода, состоявшегося в 1762 году, приходские школы имелись в Нью-Провиденсе, одна главная школа и несколько меньших; в Нью-Хановере; в Филадельфии, где публичный экзамен во время заседаний Синода продемонстрировал эффективность школы; в тауншипе Винсент, школа с хорошим учителем и 60 детьми; в Рединге, школа с более чем 80 детьми; в Тулпехокене, школа на 40 детей; в Гейдельберге, школа на 30 детей; в Норткиле, 30 детей, которых обучал пастор Курц; в Ланкастере, школа на 60 детей летом и 90 зимой, и т. д. (495.)

57. Острая нехватка пасторов и школьных учителей. — С самого начала одним из величайших препятствий на пути распространения и здорового роста лютеранской церкви в Америке была нехватка хорошо подготовленных, способных и истинно лютеранских пасторов и школьных учителей. И величайшей из всех ошибок ранних созидателей американского Сиона было непредоставление удовлетворения вопиющей нужде в тружениках единственным надлежащим и действенным средством — учреждением американских семинарий для подготовки истинно лютеранских пасторов и учителей, квалифицированных для служения в американских условиях. Растущий индифферентизм и деградация лютеранского духовенства, равно как и лютеранских общин, были неизбежным следствием этого пренебрежения, которое привело к неадекватному служению, осуществлявшемуся в значительной степени некомпетентными или гетеродоксными служителями. Доктор Манн был прав, когда утверждал в своем сочинении «В защиту Аугсбургского исповедания» 1856 года, что вероучительные заблуждения богословов «Определенной платформы» отчасти объяснялись тем фактом, что С. С. Шмукер и другие пасторы получили свое богословское образование в Принстоне и других нелютеранских школах. Постоянно возрастающая нужда в сочетании с недостаточной подготовкой лиц, желавших служить, привела к пагубной системе лицензирования, которая на многие десятилетия стала постоянным институтом в Пенсильвании и других штатах. В 1857 году Генеральный синод принял следующий отчет: «Комитет по системе лицензирования почтительно сообщает, что на решение этого органа, предписывающее различным окружным синодам рассмотреть и высказать свое суждение относительно предлагаемого изменения или отмены нашей системы лицензирования, откликнулись пятнадцать синодов. Из этого числа все синоды, за исключением трех, высказались против изменений. Наш комитет должен констатировать, что мнение Церкви решительно направлено против любых изменений наших давно установившихся правил по этому предмету, и поэтому считает излишним вдаваться в обсуждение существа вопроса в данном отчете, а также предлагает принять следующую резолюцию: Постановлено: Поскольку подавляющее большинство наших синодов выразило свое мнение против каких-либо изменений в нашей системе лицензирования, освободить наш комитет от дальнейшего рассмотрения этого вопроса». (20.) Острая нехватка пасторов объясняла это действие. Еще до 1727 года в Пенсильвании насчитывалось более 50 000 немцев. В 1751 году Бенджамин Франклин выразил опасение, что «пфальцские грубияны» онемечат Пенсильванию. В 1749 году прибыло более 12 000 немецких эмигрантов. В 1750 году численность немцев в Пенсильвании составляла около 80 000 человек, почти половину жителей штата. И более половины из них считались лютеранами. Однако в 1811 году, когда это число значительно возросло, Пенсильванский синод сообщил лишь о 64 пасторах, из которых 34 были рукоположены, 26 имели лицензию на проповедь и 4 были катехизаторами. Число пасторов, присланных из Германии, пополнилось теми, кто обучался у пасторов в Америке. Хр. Штрайт и Питер Мюленберг, например, обучались у провоста Врангеля и Мюленберга-старшего. Другим учеником Мюленберга был Джейкоб ван Бускирк. Г. Меллер, Д. Леман и другие учились у Й. К. Кунце. Джейкоб Геринг, Й. Бахман, К. Ф. Л. Эндресс, Й. Г. Шмукер, Миллер и Баэтис были учениками Й. Х. Х. Гельмута. Г. А. Мюленберг, впоследствии ставший видным политиком, и Б. Келлер получили образование в Франклин-колледже. Позже некоторые посещали Принстон и другие реформатские школы, чтобы подготовить себя к лютеранскому служению! Что еще хуже, пасторы, которые к концу XVIII века прибывали из Германии, уже не подходили для своих условий, которые стремительно становились английскими. Кроме того, Галле и другие немецкие университеты стали рационалистическими. Согласно отчету Генерального синода за 1823 год, лютеранская церковь в Америке насчитывала 900 церквей и всего 175 пасторов. (9.) В том же отчете говорится: «Древний и почтенный Пенсильванский синод быстро растет как по числу членов, так и по числу пасторов, и мы верим, что много доброго делается во имя нашего благословенного Спасителя Иисуса. Из протоколов сессии текущего года, которая проходила в Лебаноне, следует, что этот орган состоит из 74 пасторов, на попечении которых находится свыше 278 церквей; что в период между сессиями 1822 и 1823 годов они приняли в члены посредством крещения 6445 человек, приняли к таинственному причащению посредством конфирмации 2750 человек, общее число причастников составляет 24 794 человека, а под надзором различных церквей находятся 208 приходских школ». (11.) В 1843 году, согласно «Лютеранскому альманаку» за тот год, Генеральный синод насчитывал 424 рукоположенных и лицензированных пастора и 1374 общины со 146 303 причастниками. В среднем это составляло три общины на каждого пастора, причем некоторые обслуживали целых шесть, восемь или даже двенадцать общин, в результате чего большинство общин получало богослужение один раз в четыре недели, а многие — лишь один раз в восемь недель. (_Kirchl. Mitt._ 1843, No. 11.) В 1853 году около 9000 лютеранских общин в Соединенных Штатах обслуживались всего 900 пасторами. (_Lutheraner_, 10, 31.) Таким образом, с течением лет все более насущным становился вопрос: «Где нам найти пасторов для наших детей?» И все же, хотя лютеранские пасторы, как правило, были весьма усердны и самоотверженны в своих трудах по служению и сбору рассеянных лютеран, организации общин и учреждению приходских школ, ранняя история американского лютеранства не фиксирует ни единой решительной попытки где-либо систематически обеспечить подготовку проповедников и учителей, таких, каких требовали американские условия и окружение. Мы слышим об сиротском доме, основанном зальцбуржцами в 1737 году с тремя мальчиками и восемью девочками, но нигде не слышим о семинарии, выпускающей проповедников и учителей для поддержания и созидания Церкви. Лишь в 1864 году, спустя более 120 лет после первого появления Мюленберга в Пенсильвании, «Материнский синод» Лютеранской церкви в Америке основал семинарию в Филадельфии.

58. Беспросветная ситуация. — Спустя несколько лет после своего прибытия в Америку Мюленберг осознал потребность и задумал основать сиротский приют с примыкающей к нему семинарией для проповедников; а в 1748 году он приобрел для этой цели землю. В своих письмах в Галле он неоднократно заявлял, что без семинарии в Америке будет невозможно в течение какого-либо продолжительного времени снабжать пасторами «почти бесчисленное множество немецких лютеран». В одном из таких писем он говорит: «Учреждение подобного рода не представляется невозможным. И оно кажется необходимым, поскольку, как показал прошлый опыт, призвание хорошо проверенных и способных проповедников из Германии, хотя оно и имеет особое преимущество и необходимо в будущем, по крайней мере в течение значительного времени, связано со столькими трудностями и столь большими расходами, что из Германии будет невозможно прислать столько людей, сколько потребуется для достаточного обеспечения всех общин». (504.) В 1769 году Мюленберг поднял этот вопрос на собрании Министериума, и Синод неоднократно рассматривал его. Но ничего не осуществилось. Действительно, Й. К. Кунце, который позже стал зятем Мюленберга, в конце концов преуспел в открытии подготовительной школы; однако нехватка средств заставила его закрыть ее во время Войны за независимость. Кунце, Гельмут и Й. Ф. Шмидт возлагали теперь свои надежды на «Немецкий институт» Пенсильванского университета, профессорами которого были лютеране с 1779 по 1822 год. Гельмут преподавал каждый день с восьми до двенадцати и с двух до пяти часов. Но «Немецкий институт» не выпускал лютеранских пасторов, так как учебный план не содержал курса богословия. Кунце пишет: «Правда, я был профессором восточных языков в Филадельфии. Однако у меня было всего шесть учеников, и я сомневаюсь, что хоть один из них будет изучать богословие. И кто стал бы учить их, если бы они пожелали изучать богословие? У нас не было времени уделить этому предмету ни единого часа в Филадельфии». В 1785 году Гельмут и Шмидт писали: «Нет ничего, чего мы, пасторы, желали бы больше, чем немецкого учебного заведения, где молодые люди могли бы готовиться непосредственно к служению Церкви. Конечно, мы принимаем участие в расположенном здесь университете, а также пользуемся им. Но здесь преподаются только языки и философия, от чего наши церкви и школы не получают никакой пользы». Безнадежность ситуации дополнительно раскрывается в следующем письме, которое Гельмут адресовал синоду, собравшемуся в Ланкастере, шт. Пенсильвания, в 1784 году: «Братья, мы живем в печальное время. Мое сердце плачет об ужасном упадке христианства. Я охотно признаю свою долю вины в том, что Бог словно скрывает от нас Свое лицо, позволяя дверям стоять настежь для духа лжи [рационализма], дабы он вошел и разрушил виноградник Господний. Вы узнаете из отчета из Галле, как свиньи вырывают с корнем сад Христа в Германии... Более того, возлюбленные братья, как мы будем в будущем снабжать наши общины пасторами? Где мы найдем пасторов для удовлетворения нашей нужды, которая будет возрастать со временем? Из Германии? Возможно, тайного ариана, социнианина или деиста? Ибо там все полно этой мерзости. Боже упаси! При нынешних обстоятельствах — никого из Германии! Мы сами должны приложиться к плугу. Бог призовет нас к ответу за это и заставит наших детей страдать за это, если мы не опомнимся и не рискнем чем-нибудь ради блага бессмертных душ». — И как же они теперь пытались оказать помощь? Франклин-колледж был основан совместно с немецкими реформатами и другими сектами! Гельмут и другие лютеранские пасторы входили в число попечителей этого заведения. В воззвании к лютеранским общинам они говорят: «Где вы в конце концов найдете пасторов и учителей, если не пошлете своих детей в колледж? … Думаете ли вы, что ваши церкви и школы могут существовать без них? Либо вашим детям придется довольствоваться людьми самого худшего пошиба, либо отказаться от языка и религии, для которых вы заложили основание, возложив тем самым на себя великую вину. Дорогие друзья, немецкая церковная жизнь никак не может продолжаться так, как она существовала до сих пор во многих местах. Через несколько лет церкви, которые у вас уже есть, опустеют. И что тогда станет с увеличивающимся числом немцев, живущих среди вас? Разве нет уже великого множества местностей, где жители не слышат проповеди по шесть-восемь недель и где молодежь растет подобно дикарям?» (515. 530.) Синод 1818 года также возлагал надежды на Франклин-колледж, который, однако, влачил жалкое существование и в конце концов стал исключительной собственностью реформатов. Острая нужда была очевидна всем; однако истинного выхода из затруднения никто не видел и не хотел видеть. И в чем же причина? Сребролюбие со стороны общин, а также отсутствие инициативы и лютеранской серьезности и решимости со стороны пасторов. Не удовлетворили потребности Церкви ни количественно, ни качественно в отношении кандидатов, необходимых для лютеранского служения, и семинарии, основанные в первой половине XIX века (Хартвикская семинария, основанная в 1815 году; Геттисбергская семинария в 1825 году; и семинария Южно-Каролинского синода в 1829 году в Лексингтоне). В письме к Генеральному синоду, собравшемуся в 1827 году в Геттисберге, доктор Хазелиус писал: «Наша [Хартвикская] семинария существует с 1815 года; за это время 11 молодых людей получили здесь богословское образование, 10 из которых ныне активно трудятся делателями в винограднике нашего Господа, а одному болезнь мешает участвовать в трудах его братьев». (20.) В общем и целом — 10 проповедников, подготовленных лютеранскими семинариями в Соединенных Штатах до 1827 года! К тому же в действительности эти семинарии были не лютеранскими, а юнионистскими и в некоторой степени реформатскими школами.

УПАДОК МАТЕРИНСКОГО СИНОДА.

59. Все более стремительное падение. — Лютеранская церковь всегда придерживалась мнения, что, поскольку вера не может и не должна принуждаться, повсюду в политике государства должна царить широчайшая терпимость в вопросах совести и религии. С другой стороны, Лютеранская церковь утверждает, что, поскольку истина абсолютно нетерпима к заблуждению, а заблуждение является прямым отрицанием истины, Христианская церковь никоим образом и ни в какой форме не смеет признавать ложное учение, но, напротив, обязана всегда отвергать его и исповедовать исключительно Божию истину. Индифферентизм к ложному учению и практике всегда оказывался самым смертельным врагом истинного лютеранства, которое по сути своей является лишь другим названием последовательного христианства. Лютеранство и вероучительный индифферентизм разрушительны друг для друга точно так же, как истина и ложь. История Пенсильванского синода также дает ample доказательства [достаточные доказательства] этого закона. Во времена Мюленберга лютеране начали сомневаться в том, что их вероучительная позиция, представленная в Лютеранских Символах, одна имеет божественное право в Христианской церкви и одна полностью согласна со Священным Писанием. Затем они стали защищать себя как тоже правых и стоящих за истину; затем — оправдываться за свое присутствие в Америке; затем — стыдиться самих себя и публично отрекаться от отличительных догматов лютеранства; и, наконец, выступать против его учения, отстаивать его противоположность и практически принимать сектантство. Мюленберг дожил до того момента, когда увидел начало конца истинного лютеранства при открытии Франклин-колледжа. Падение становилось все более стремительным. В 1792 году исповедание Лютеранских Символов было опущено в новой конституции Министериума. И когда под влиянием Квитмана Нью-Йоркский министериум стал рационалистическим, Пенсильванский синод не выразил протеста, не сделал внушения и не порвал с ним братских отношений. Более того, в известной мере они открыли свои собственные двери для рационализма; немецкий язык стал считаться более важным, чем верность Лютеранским Исповеданиям; а убежище от натиска рационализма и английского языка искали в союзе с немецкими реформатами и немецкими моравскими братьями. Полное вырождение Пенсильванского синода явствует из новой Агенды, относительно которой Синод в 1818 году постановил внедрить ее во всех немецких общинах Министериума. В эту Книгу были включены также формы, призванные удовлетворить рационалистов. Две формы совершения Таинства Крещения не содержали исповедания веры. Исповедание Лютеранской церкви было исключено из формы Конфирмации. В двух формах совершения Вечери Господней использовалась юнионистская формула преподания, а именно: «Иисус говорит: приимите и ядите — Иисус говорит: приимите, пейте из нее все», и т. д. Вторая форма содержала следующее общее приглашение: «Во имя Иисуса Христа, нашего Господа и Учителя, я говорю всем, кто признает Его своим Спасителем и полон решимости быть Его верными последователями: добро пожаловать на эту Пиршество Любви». (669.) Вторая формула погребения имела рационалистический оттенок. А формулы рукоположения и выдачи лицензии больше не требовали приверженности Лютеранским Исповеданиям. (669.)

60. Окапывание за немецким языком. — Христианская Церковь, а следовательно, и Лютеранская церковь, рассматривает любой язык — древнееврейский, греческий и латинский, равно как и немецкий и английский — не как самоцель, а всегда лишь как средство для содействия ее подлинной цели — возрождению и спасению душ. Согласно «Кирхлихе Миттэйлунген» Лёхе за 1845 год, № 5, некий немецкий эмигрант написал вскоре после своего прибытия в Америку: «Я не могу в достаточной мере благодарить Бога за дарованную мне благодать; ибо когда я впервые услышал язык Ханаана [английский], язык Нового Иерусалима, я был немедленно и глубоко тронут Духом Божиим и вспыхнул, как трут». Таковым определенно не было отношение немецких лютеранских пасторов Пенсильванского синода, некоторые из которых, впадая в другую крайность, рисковали рассматривать английский язык по сравнению с немецким как пропитанный духом рационализма и неверия. Верхом, так сказать, на языке, рационализм совершил свое публичное вхождение в Нью-Йоркский министериум. Подлинной причиной, однако, был не язык, а индифферентизм и юнионизм, царившие внутри этого органа, которые уже давно проложили путь к религиозному неверию и, по сути, сами породили его. Тем не менее, приняв то, что было лишь случайным и сопутствующим обстоятельством, за главную и истинную причину бедствия в Нью-Йоркском министериуме, видные немецкие пасторы Пенсильванского синода, дабы оградить себя от подобного поворота событий в собственной среде, яростно противились использованию английского языка в Синоде и его общинах и придавали немецкому языку такое значение, при котором он становился самоцелью (_per se_), свойственной Лютеранской церкви скорее, чем средством, используемым везде и всегда, когда этого требуют условия для достижения ее подлинной и высшей цели — спасения душ. Люди вроде Й. Х. Х. Гельмута и Й. Ф. Шмидта в некотором роде отождествляли английский язык и рационализм, немецкий язык и лютеранство (иначе говоря, юнионистский евангелизм). Оплакивая вторжения, которые рационализм совершал и в лютеранские общины, они писали: «Но теперь протестантским церквам угрожает страшная буря, которая является не просто следствием естественного хода вещей, а знамением сего времени, и она вскоре лишит их сокровищ их Церкви вместе со всем их счастьем, если учители и родители не будут противодействовать этому соединенными силами. Почти повсеместно, особенно в городах и на окраинах, они начинают обучать детей исключительно на английском языке и, образом, за который они не смогут дать ответ, пренебрегают ими в отношении немецких богослужений. Это следствие равнодушия и пренебрежения здравым учением, которое в нынешний час великого искушения распространяется по лицу земли». Но вместо того чтобы остановить волну рационализма возвращением к лютеранской верности, они игнорировали Лютеранские Исповедания и окопались за немецким языком и «братьями» в немецких реформатских и немецких моравских церквах. Общая церковная молитва Агенды 1786 года, всеобще введенная в общинах Пенсильванского синода, содержала следующий пассаж: «И поскольку Ты [Бог] благоволил превратить этот штат [Пенсильвания] в цветущий сад, а пустыни — в восхитительные луга, даруй, чтобы мы не забывали наш народ, но стремились воспитывать нашу дорогую молодежь так, чтобы немецкие церкви и школы не просто поддерживались, но приводились в процветающее состояние, постоянно приумножаясь». (404.) В 1812 году стал выходить «Евангелическое обозрение» (_Evangelisches Magazin_) «под эгидой Немецкой евангелическо-лютеранской синодальной конференции» [букв. Синода], а пасторы Гельмут и Шмидт были его редакторами. Однако его заявленной целью было не представление лютеранства, а конкретно поддержка дела немецкого языка и противодействие внедрению английского языка. В «Предложении Синоду» относительно новой немецкой газеты говорилось: «1. Мы хотим помогать немецкому языку столько, сколько можем, потому что мы убеждены, что со своим языком наша Церковь потеряет неизреченно много и, наконец, по большей части даже самое свое существование под своим [лютеранским] именем. 2. Мы знаем дни великого отступления в Европе... Этому пожирающему монстру также можно было бы противостоять с помощью хорошо устроенного „Евангелического обозрения“». (544.) В 1813 году в «Обозрении» содержалась серия статей, призывавших реформатов и лютеран держаться вместе против всех попыток внедрения английского языка. Английский язык, утверждалось в них, слишком беден, чтобы дать адекватный перевод немецких молитв, гимнов и книг благочестия. Английские общины не могли оставаться ни лютеранскими, ни реформатскими, потому что «все наши религиозные сочинения — немецкие». Обнаружая свои утопические мечты, автор продолжает: «Чем была бы Филадельфия через сорок лет, если бы тамошние немцы оставались немцами и сохраняли свой язык и обычаи? Не прошло бы и сорока лет, как Филадельфия стала бы немецким городом, точно так же, как Йорк и Ланкастер — немецкие округа... Каков был бы результат по всей Пенсильвании и Северному Мэриленду через сорок или пятьдесят лет? Совершенно немецкий штат, где, как прежде в Джермантауне, прекрасный немецкий язык использовался бы в залах заседаний законодательного собрания и в судах». (Jacobs, 330.) В 1805 году Пенсильванский синод постановил, что «этот Министериум должен оставаться немецкоязычным органом» — резолюция, которая, особенно в Филадельфии, лишь способствовала усилению унизительной и пагубной языковой распри, начавшейся несколькими десятилетиями ранее.

ПОБЕДА ЮНИОНИЗМА.

61. Поиск убежища у реформатов. — В своей борьбе против рационализма и английского языка немецкие лютеране Пенсильвании искали помощи в союзе с немецкими реформатами и моравскими братьями. Общение между ними становилось все более тесным. «Лютер и Цвингли, — хвастались они в гармонии, — открыли миру глаза!» «В конце концов, — продолжали утверждать они, — есть только одна вера, одно Крещение, одна Вечеря, как бы ни расходились лютеранские и реформатские взгляды на нее». (539.) Одной из целей немецкого «Евангелического журнала» очевидно было достижение более тесного союза между всеми немецкими евангелическими общинами. По этой причине он назывался не «лютеранским», а «евангелическим». Предисловие к первому тому гласило: «Наше предприятие значительно продвинулось бы вперед, если бы братья других исповеданий украсили его своими благочестивыми вкладами, а также содействовали сбору подписок. Братья моравского Единства выразили свое удовлетворение этим несовершенным трудом и заверили нас в своей непреходящей любви в этом вопросе». (644 / 544.) Ввиду празднования Юбилея Реформации Пенсильванский министериум в Йорке 2 июня 1817 года постановил пригласить немецкую реформатскую, моравскую, епископальную и пресвитерианскую церкви принять участие вместе с нами в празднике Реформации. В следующем году Министериум принял охарактеризованную выше юнионистскую и рационалистическую Агенду. Был также назначен комитет для совещания с немецкими реформатами и выработки планов использования Франклин-колледжа в качестве богословской семинарии для подготовки пасторов для обеих конфессий. В 1819 году в Ланкастере, шт. Пенсильвания, Синод вновь рассмотрел предложение об оснований совместной семинарии в Ланкастере и выделил на эти цели сумму в 100 долларов при условии, что Реформатский синод выделит аналогичную сумму. Был также назначен комитет для проведения переговоров с аналогичным комитетом реформатов и составления необходимых планов для семинарии. В течение этого времени, особенно в период с 1817 по 1825 год, видные деятели Пенсильванского синода рассматривали и отстаивали планы органического «общего союза нашей Церкви в этой стране с Евангелической реформатской церковью». (685.) Протоколы Пенсильвании за 1822 год содержат заметку, согласно которой Эндресс и В. А. Мюленберг были среди главных сторонников этого движения. Многие, особенно в Пенсильванском и Северо-Каролинском синодах, рассматривали и ревностно призывали к союзу всех лютеранских синодов в Генеральный синод как к шагу в этом направлении, а именно к союзу с реформатами. Гребнер говорит: «Когда все лютеране были объединены в один общий орган и привыкли маршировать вместе, можно было также надеяться испытать то, что когда будет отдан приказ о большем союзе, весь лютеранский народ, теперь освобожденный от лютеранства, величественной процессией направится к цели Утренней Звезды Шобера [союзу всех евангелических церквей]. Это явно была политика и скрытая цель, когда в Гаррисберге в 1818 году Пенсильванский синод постановил, что „должностные лица Синода должны составить постоянный комитет по переписке, чтобы по возможности осуществить союз с другими лютеранскими синодами“». (685.) Если рассматривать эту резолюцию в ее историческом контексте (благоприятные обсуждения и резолюции об объединенной семинарии, объединенном гимнографе и т. д.), она не допускает никакого другого толкования. Поэтому, когда организация Генерального синода, по мнению многих, стала мешать и угрожать запланированному союзу с реформатами, Пенсильванский синод незамедлительно вышел из этого органа в 1823 году. Джейкобс говорит: «Форма противодействия [Генеральному синоду] заключалась в том, что Генеральный синод вмешивался в планы, намеченные для более тесного союза с реформатами и создания лютеранско-реформатской богословской семинарии. Общины в округе Лихай ходатайствовали по этой причине перед синодом „вернуться к старому порядку вещей“; и синод в духе снисхождения [?] к своим общинам, дабы ничто не нарушало взаимную братскую любовь, существовавшую между братьями, согласился большинством в семьдесят два голоса против девяти отказаться от дитя, которое он произвел на свет». (361.)

62. Объединенный юбилей Реформации 1817 года. — В Йорке 2 июня 1817 года Пенсильванский синод постановил отпраздновать трехсотлетие Реформации совместно с реформатами, епископальниками и др. Соответственно были разосланы приглашения. В своем ответе от 14 октября 1817 года епископ Епископальной церкви Уильям Уайт писал пастору Лохману, выражая свой восторг по поводу перспективы принять участие в предстоящем праздновании. Он сказал: «Я получил письмо, которым Вы меня удостоили, датированное 23 июля 1817 года. В ответ я пользуюсь случаем сообщить Вам, что для меня будет большим удовольствием присоединиться к преподобным пасторам и ко всему телу Лютеранской церкви в этом городе в назначенный день, чтобы возблагодарить Всемогущего Бога за начало благословенной Реформации в предшествовавшем трехсотом году и за воздвижение для этой цели того великого и доброго человека, который передал Вашей церкви свое имя и чья хвала звучит во всех церквах Реформации. Это событие, конечно же, должно быть тем более приветствуемо мною ввиду согласия в учении, которое всегда считалось существующим между лютеранскими церквами и Церковью Англии, матерью той церкви, служителем которой я являюсь». (Jacobs, 356.) В своей проповеди во Фредерике, шт. Мэриленд, Д. Ф. Шеффер заявил, что примечательно, будто и Лютер, и Кальвин «были согласны во всех пунктах, за исключением одного, который имел второстепенное значение». Община пела на мотив «Wie schön leuchtet der Morgenstern»: «Триста лет минуло ныне, / Благодатью свет святыни / Просиял в Реформации; / Словно утренней зари свет, / Рассеяв мрак и ночи бред, / Даровал спасенье нации. / Лютер! Цвингли! Вместе с Кальвином! / Грех оков и тьму победим, / Церковь освободим, / Возвратим свободу веры». В Йорктауне пелась немецкая кантата, которую мы приводим по оригиналу следующим образом: «Chor: Heute vor dreihundert Jahr, Strahlte Licht aus Gottesthron, Durch die Reformation. Luther, Deutschlands hoechste Zier, Stund der Kirche Jesu fuer. Solo: Aber welch ein Widerstand! Solo: Luther war mit Gott verwandt. Duetto: Seiner Lehre heller Schein, Drang in tausend Herzen ein, Drang in tausend Herzen ein. Pause: Zwingel kam Und Calvin, Traten auf in Christi Sinn; Duetto: Und verbreiten Licht und Heil Segensvoll in ihrem Teil. Ganzer Chor: Millionen feiern heut', Dankbar froh' im hoech'ren Ton, Dieses Fest dem Menschensohn». (G., 665.)

63. Протоколы реформатской и лютеранской сторон о Ланкастерской семинарии. — С 1817 по 1825 год Пенсильванский синод и Немецкая реформатская церковь занимались разработкой планов и принятием мер, направленных на создание объединенной богословской семинарии для обучения пасторов как реформатской, так и лютеранской церквей. Согласно протоколам обоих органов, предпринятые ими действия были следующими: Протоколы Немецкого реформатского синода, 1817 год: «Комитет по основанию учебного заведения доложил далее, рекомендовав назначить два комитета в составе трех человек каждый: один для совещания с комитетом Нью-Йоркского синода [голландских реформатов], а другой — с лютеранским Синодом. Постановлено: Назначить пасторов Помпа и Самл. Хельфенштейна комитетом по связи с Нью-Йоркским синодом, а пасторов Генделя, Хоффмейера и Вака-старшего — комитетом по связи с лютеранским Синодом». (11.) Протоколы Пенсильванского синода, 1818 год: «В этот момент пасторы Х. Хоффмейер, Э. Вак и В. Гендель предстали перед синодом в качестве комитета от Реформатского синода этого штата и представили следующее письменное сообщение, а именно: Выписку из протоколов Реформатского синода, состоявшегося в Йорке 9 сентября 1817 года. Г-н Хоффмейер более подробно разъяснил этот вопрос синоду, после чего было постановлено: Назначить комитет для совещания с нашими уважаемыми братьями из Реформатского синода относительно рассматриваемого предмета. В качестве этого комитета были названы господа Й. Георг Шмукер, Конрад Егер и Г. А. Мюленберг». «Комитет, назначенный вчера для совещания с комитетом Реформатского синода и наведения справок о том, каким образом лучше всего может быть учреждена объединенная семинария для обучения юношей пасторскому служению в обеих церквах, представил следующий отчет: „1. Что они исполнили возложенную на них обязанность и приняли во внимание тот факт, что в городе Ланкастере уже существует заведение, известное под названием Франклин-колледж… 2. Что комитет глубоко сожалеет о том, что это заведение до сих пор пренебрегалось и, следовательно, цель, для которой оно изначально предназначалось штатом, вовсе не была достигнута. 3. Что комитет внимательно изучил хартию названного заведения и считает необходимым рекомендовать, чтобы его президент получил указание принять меры для проведения собрания всех его попечителей. 4. Что господа Хоффмейер и Эндресс следят за тем, чтобы такое собрание состоялось. 5. Что оба синода должны назначить комитет, который совместно подготовит план, определяющий, как это заведение может быть наилучшим образом приспособлено для достижения вышеупомянутой цели“». Вышеупомянутый отчет был встречен с всеобщим одобрением, и в качестве комитета, предусмотренного в пятом пункте отчета, были назначены господа Шмукер, Лохман, Гайзенхайнер-старший, Эндресс и Мюленберг. (7. 8.) Протоколы Немецкого реформатского синода, 1818 год: «Комитет, назначенный для совещания с комитетом лютеранского Синода относительно основания богословской школы, доложил, что они присутствовали на лютеранском Синоде прошлого года и были приняты очень по-братски; и что этот Синод назначил комитет для совещания после нынешнего заседания с комитетом Реформатского синода по любым вопросам, касающимся школы, и представления чего-либо конкретного; и они предложили назначить аналогичный комитет. Предложение комитета было принято, и в качестве такого комитета были назначены пасторы И. В. Хоффмейер, Ф. Герман-старший, Вил. Гендель, Томас Помп и С. Хельфенштейн». На том же заседании комитет, назначенный для совещания с аналогичным комитетом Голландской реформатской церкви относительно объединения с ней в создании богословской семинарии, доложил, заявив, что, поскольку ведутся переговоры об объединении с другими немцами в Пенсильвании, имеющими общий интерес в имуществе, выделенном им легислатурой штата для поддержки немецкого заведения [в Ланкастере], в настоящее время ничего определенного по этому вопросу сделать нельзя. (6.) Протоколы Пенсильванского синода, 1819 год: «Пастор Эндресс сделал устный отчет от имени комитета, назначенного в предыдущем году для совещания с комитетом Реформатского синода по вопросу Франклин-колледжа в Ланкастере. Постановлено: Выделить из нашей синодальной казны сумму в 100 долларов на поддержку колледжа в Ланкастере при условии, что то же самое сделает Реформатский синод. Постановлено: Назначить с нашей стороны комитет, который на следующем заседании Реформатского синода в Ланкастере совместно с комитетом от этого последнего органа составит план богословской семинарии. Постановлено: Утвердить пасторов Шмукера, Эндресса, Лохмана, Мюленберга и Эрнста в качестве названного комитета. Постановлено: Через г-на Эндресса переслать пятьдесят экземпляров протоколов синода этого года Реформатскому синоду, который вскоре соберется в Ланкастере». (15.) Протоколы Реформатского синода, 1819 год: «Предложено и постановлено, что назначается комитет из пяти человек для совещания с комитетом лютеранского Синода относительно основания объединенного богословского заведения с полномочиями разработать необходимый для этого план. В состав комитета входят пасторы Хоффмейер, Гендель, Помп, Бекер и Самл. Хельфенштейн». «Комитет лютеранского и реформатского синодов по рассмотрению вопроса, касающегося богословской семинарии, подготовил план для этой цели, тщательно изучил его и нашел, что такая богословская семинария была бы не только чрезвычайно полезна для нашей молодежи, готовящейся к пасторскому служению, но также легко может быть создана. Поэтому комитет представляет этот план Преподобному Синоду и в то же время просит Преподобный Синод напечатать этот план, чтобы его можно было распространить среди членов обоих синодов, дабы предоставить каждому возможность тщательно изучить его для себя, поскольку времени для этого в настоящее время слишком мало. Комитет преподобного лютеранского Синода предлагает оплатить половину расходов на печать и рекомендовал напечатать двести экземпляров оного». «Было предложено и постановлено передать пятьдесят экземпляров деяний нынешнего Синода Преподобному лютеранскому Синоду в знак нашей благодарности и взаимного уважения». (7. 19.) Протоколы Пенсильванского синода, Ланкастер, 28 мая 1820 года: «Президент синода сделал устный отчет от имени комитета, который был назначен совместно с комитетом Реформатского синода в сентябре прошлого года в Ланкастере для составления и публикации плана объединенной семинарии. Из этого отчета следует, что члены нашего комитета присутствовали не все; что совместный комитет действительно подготовил план; что печать оного была поручена пасторам Эндрессу и Хоффмейеру, но эта обязанность выполнена не была. Доктор Эндресс поднялся и произнес длинную речь в свое оправдание, сославшись на ряд местных причин и определенные недоразумения, которые побудили его опустить публикацию плана. На это было возражено, что приведенные им причины не вполне удовлетворительны. Кандидат Шнее поднялся и представил синоду сведения об учреждении, находящемся в Мидлтауне, шт. Пенсильвания, известном как „Сиротский дом Фрая“. Он пробудил радостную надежду на то, что по благословению Господа в будущем удастся основать на этом месте богословскую семинарию для Лютеранской церкви в этой стране. Доктор Лохман поднялся и произнес сильную речь в пользу создания богословской семинарии и поддержки колледжа в Ланкастере. Постановлено: Назначить комитет для посещения заседания Реформатского синода, которое вскоре состоится в Хейгерстауне; утвердить пасторов Д. Ф. Шеффера и Б. Курца членами этого комитета». (19. 20.) Протоколы Пенсильванского синода, Чамберсбург, 1821 год: «Пасторы Хоффман и Рахаузен, делегаты от Немецкого реформатского синода, заняли места в качестве совещательных членов. Постановлено: Признать пастора Денни, пастора пресвитерианской церкви в Чамберсбурге, совещательным членом этого синодального собрания. Комитет по рассмотрению протокола Немецкого реформатского генерального синода сообщил, что они изучили этот протокол и обнаружили следующие пункты, которые могут потребовать рассмотрения на этом заседании: 1. Что господа Шеффер и Курц, назначенные нашими делегатами на Реформатский синод на прошлогоднем заседании, были приняты Реформатским синодом в качестве совещательных членов. Постановлено: Что этот Синод видит в этом действии свидетельство любви тех, кого мы признаем братьями, и что он готов всегда, как и прежде, отвечать на эту доброту взаимностью. 2. Что пасторы Хоффман и Рахаузен были назначены делегатами от Реформатского синода для участия в нашем нынешнем синодальном заседании. Постановлено: Чтобы пасторы Мюленберг и Кноске посетили следующее заседание Реформатского синода в Рединге в качестве делегатов от этого Синода». (6. 16 f.) В 1820 году Пенсильванский синод вступил на свой безумный путь основания семинарии во Фредерике, шт. Мэриленд, с доктором Милледоллером в качестве профессора с жалованьем в 2000 долларов. Это на время остановило все остальные переговоры. Доктор Милледоллер рассматривал призыв два года, а затем отклонил его. Сразу после этого он отправился в Нью-Брансуик, и деньги полковника Ратгерса отправились вместе с ним в то место, которое, как подразумевалось, должно было последовать за доктором Милледоллером куда угодно. (_Lutheran Observer_, Sept., 1881.) Тот факт, что из движения по объединению лютеранского и реформатского синодов и созданию объединенной семинарии не последовало ничего осязаемого, ни в малейшей степени не объяснялся растущим конфессионализмом со стороны Пенсильванского синода, ибо в то время такового нигде не наблюдалось.

ТИПИЧНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ СИНОДА.

64. К. Ф. Л. Эндресс осуждает Формулу согласия.—Среди представителей лучшей части лютеран, видных в Пенсильванском синоде в десятилетия, непосредственно предшествовавшие 1800 году и следовавшие за ним, были такие люди, как Дж. Б. Шмукер, Х. А. Мюленберг, Лохман, Пробст и Эндресс. В Протоколах Генерального синода за 1827 год о Лохмане и Эндрессе говорится как об «отцах нашего Генерального синода и способных служителях Господа Иисуса», как о «самых старых и уважаемых членах» Синода Восточной Пенсильвании, как о «людях, которые были одними из ярчайших украшений Лютеранской Церкви и чей уход оплакивается не только синодами в целом, но и тем, к которому они принадлежали непосредственно». (12. 21.) Тем не менее они также были абсолютно индифферентны к лютеранским Символам веры. Д-р К. Ф. Эндресс, ученик Хельмута, ведущий деятель Пенсильванского министериума и наиболее заметная фигура в унионистических переговорах с Реформатской немецкой церковью, заявил о своей богословской позиции следующее: «У нас есть Книга согласия (Formula Concordiae), в которой изгнание, осуждение, анафема самым либеральным образом провозглашались и изливались на всех тех, кто придерживался иного мнения, что, однако, слава Богу, никогда не принималось универсально Лютеранской Церковью. Я позволю сжечь обе свои руки дотла, прежде чем подпишу этот документ». «Поскольку мы до сих пор принимали Аугсбургское исповедание, Катехизис Лютера и Апологию Меланхтона, я не имею возражений против того, чтобы к ним относились с благоговением и уважением как к нашим особым документам, но не для того, чтобы они превосходили Библию. Ибо тем Лютеранская Церковь навеки отделится от всех прочих религиозных сообществ, что Библия, одна лишь Библия останется единственным солнцем во Христе Иисусе, и что мы опираемся на человеческие декларации веры лишь постольку, поскольку они более или менее получают свой свет от этого великого света». «Что мне ответить на вопрос: каково исповедание веры Лютеранской Церкви? Ответ: я не буду диктовать вам, что вы должны сказать; но если бы меня спросили, я бы сказал: во-первых, и главным образом, и исключительно, и только: Святое Слово Божие, содержащееся в писаниях пророков и апостолов. Исповедания веры Церкви первых четырех веков мы держим в согласии с Библией и принимаем их, насколько мне известно, универсально в Лютеранской Церкви. Исповедание князей Германской империи, представленное на Аугсбургском рейхстаге, почитается и уважается всеми, и когда мы сравниваем его с другими человеческими исповеданиями, мы отдаем ему решительное предпочтение. Катехизис Лютера используется во всех лютеранских церквах, и никакой катехизис других религиозных конфессий не удостаивается такой чести. Так называемая Апология находится в распоряжении очень немногих лютеранских пасторов; но читали они её или нет, они считают её хорошей книгой. Шмалькальдские статьи я читал часто. В Германии они включены в Символы веры. Я не знаю, читал ли их когда-либо еще какой-нибудь богослов Лютеранской Церкви в Америке, кроме Мюленберга и Лохмана. Короче говоря, мы твердо и непоколебимо держимся нашей возлюбленной Библии, в то время как один держится Кальвина, другой — Цвингли, третий — Гейдельбергского катехизиса, четвертый — Исповедания Дордрехтского синода, пятый — Вестминстерского катехизиса, шестой — Молитвослова, седьмой — Торжественной лиги и завета, а восьмой — затемненного и развращенного разума самого по себе, девятый — разума под именем Святого Духа, а десятый — самого дьявола в образе ангела света. Но я буду держаться моей возлюбленной Библии, и на этом мы стоим. Аминь». («Лют. Обсервер», сентябрь 1881 г.)

65. Преподобный Пробст защищает юнионизм.—«Лютеран обсервер», сентябрь 1881 г., из колонок которого мы привели вышеупомянутые высказывания об о-ве Эндрессе, продолжает: Преподобный Пробст, бывший членом Пенсильванского синода с 1813 года до самой своей смерти и хорошо знакомый с настроениями своих собратьев, в труде, опубликованном в 1826 году с явною целью содействовать формальному и полному объединению немецких реформатских и лютеранских церквей в Америке, озаглавленном «Воссоединение лютеран и реформатских», говорит, что между ними не было существенной разницы во взглядах на вероучение, поскольку лютеране отказались от телесного присутствия, а реформаты — от безусловного предопределения. Говоря о предполагаемых препятствиях к такому объединению, он отмечает: «Учение о безусловном предопределении не может быть помехой. Это учение давно оставлено; ибо едва ли можно найти хотя бы одного немецкого реформатского проповедника, который считал бы своим долгом защищать это учение. Более либеральный, рациональный и библейский взгляд Цвингли на это учение, равно как и на Вечерю Господню, стал преобладающим среди лютеран и реформатов, и было сочтено целесообразным отказаться от взглядов как Лютера, так и Кальвина по вопросу об обоих этих учениях». (74.) «Вся макромасса старых Исповеданий, порожденная специфическими обстоятельствами тех смутных времен, устарела с течением веков и ныне представляет ценность лишь как исторический материал. Те времена и обстоятельства миновали, и наше положение, как в отношении политических, так и церковных связей, полностью изменилось. Поэтому мы связаны не этими книгами, а только Библией. Ибо что неученые знают об Аугсбургском исповедании, или о Формуле согласия, или о Дордрехтском синоде?» (76.) «Обе церкви [лютеранская и реформатская] выступают за евангельскую свободу судить самостоятельно и имеют одно и то же основание своей веры — Библию. Соответственно, обе рассматривают Евангелие как свое исключительное правило веры и практики и навсегда выступают против любых посягательств на свободу совести». (76.) «Все просвещенные и умные проповедники обеих церквей согласны с тем, что в прежних Символических книгах многое следует вычеркнуть как устаревшее и противоречащее здравому смыслу, а также привести в соответствие с Библией, и что мы не имеем права связывать себя простыми человеческими мнениями Лютера, Кальвина или Цвингли, и что у нас есть лишь один Учитель — Христос. Равно никакой евангельский христианин не связан толкованиями, которые Лютер, Кальвин или любое другое лицо могут придавать словам Христа; но каждый имеет право истолковывать их согласно велениям собственной совести». (80.) «Поскольку все образованные пасторы лютеранской и реформатской церквей ныне придерживаются более разумных и более библейских взглядов на те учения, которые некогда были предметом споров, какая необходимость в продолжении разделения?» (81.)

АНТИЛЮТЕРАНСКОЕ ОТНОШЕНИЕ СИНОДА ПРОДОЛЖАЕТСЯ.

66. Десятилетия индифферентизма.—После безуспешных попыток создания объединенной семинарии и организационного объединения с реформатами, а также после выхода из Генерального синода в 1823 году Пенсильванский синод прошел через долгий период индифферентизма, прежде чем дух лютеранского конфессионализма снова начал проявляться, главным образом в результате влияния немецких лютеранских иммигрантов и деятельности таких людей, как доктора Краут и Манн. Тем не менее даже до середины XIX века признаки возрождающегося лютеранства в Пенсильванском синоде были лишь относительно слабыми, редкими и разрозненными. Агенда 1842 года всё ещё содержала унионистическую формулу раздаяния в Вечере Господней и повсюду обнаруживала унионистический и реформатский дух. Форма крещения отдает пелагианством и рационализмом. Агенда не содержит ни единого ясного и недвусмысленного исповедания лютеранского учения о реальном присутствии. Вторая форма празднования Вечери Господни гласит: «Поскольку мы существа чувственные, Он [Христос] назначил два внешних видимых элемента, хлеб и вино, в качестве залогов (Pfaender), так сказать, чтобы через них уверить нас в том, что с ними, в них и под ними (mit, bei und unter denselben) мы становимся причастниками Его тела и крови, то есть всей Его искупительной благодати. Следовательно, столь же верно, сколь кающийся причастник принимает благословенный хлеб и благословенную чашу, столь же верно он невидимым образом получит от своего Спасителя долю в Его теле и крови». («Лютеранер», 1844, 47; 1846, 61. 81.) В 1848 году преподобный Вейль из Балтимора, заклятый враг конфессионального лютеранства и бессовестный клеветник Вайнякена, Рейнольдса и др., заявил в своей церковной газете, что во всем Пенсильванском синоде вряд ли найдется десяток проповедников, которые в своей вере и учении относительно учения о Вечере Господней отклонялись бы от взглядов Генерального синода. Д-р Вальтер заметил по поводу этого заявления, которое он был склонн считать лживым: «Поскольку [Пенсильванский] синод не постеснялся завершить свой столетний юбилей объявлением этой жалкой газетки [Вейля] своим органом и тем самым опубликовав миру свою духовную смерть [как Лютеранской Церкви], ему и следует иметь этого человека пишущим её эпитафию». («Л.», 1848, 31.) Относительно нового гимнографического сборника Пенсильванского синода преподобный Хойер писал в «Кирхихе Миттэйлунген»: «После более тщательного рассмотрения я обнаружил, что этот сборник гимнов составлен для трех классов людей: ортодоксов, юнионистов и супранатуралистов. Здесь мы находим помимо „Es ist das Heil uns kommen her“ также „Religion, von Gott gegeben“, а также гимн на национальный праздник — 4 июля, в котором содержится мольба к Господу даровать нам дух Вашингтона». (1850, 91; «Л.», 7, 65.) «Дер Лютерише Херольд», издававшийся Х. Людвигом и выходивший с апреля 1851 года в Нью-Йорке, представлял ту категорию немецких лютеран в пределах Пенсильванского и Нью-Йоркского министериумов, которая тогда наиболее далеко продвинулась в своих заявлениях о лютеранстве. Но какого рода лютеранство отстаивали Людвиг и его газета, видно из следующей цитаты: «Мы ждем немного сочувствия от старых лютеран; однако нашим стремлением всегда будет изгнать из наших колонок всё, что могло бы увеличить раскол, ибо в учение мы едины, мы различаемся лишь в форме одежды, то есть на практике, а также в образе и способе распространения учения». («Л.», 1, 151; 8, 143.) В январе 1855 года та же газета была удостоена комплимента от «Реформирер Кирхенцайтунг»: «„Лютерише Херольд“, издаваемый Х. Людвигом, стремится к посредничеству между двумя крайностями в Лютеранской Церкви этой страны и представляет более мягкую меланхтоновскую концепцию Таинств. Мы читаем „Херольд“ с радостью и желаем ему признания и поощрения, соразмерных его заслугам». («Л.», 11, 102.) Еще в 1851 году Пенсильванский синод, согласно отчету о съезде в том году, на котором присутствовал 51 пастор, поддерживал братское общение с реформатами, униатами, методистами и моравскими братьями. Он принимал реформатских и пресвитерианских проповедников в качестве членов с совещательным голосом. Синод также принял реформатского пастора в качестве такового в свой министериум. Он собирался в реформатских и пресвитерианских церквах для совместных богослужений и посещал богослужение в методистской церкви. Он также принял резолюцию о вступлении в более тесные отношения с моравскими братьями. («Л.», 1852, 138.) В следующем году синод вернулся к своему первоначальному конфессиональному положению времен Мюленберга, хотя и в несколько двусмысленной манере. (Шпет, «В. Дж. Манн», 171.) Однако в 1853 году, одновременно призывая все лютеранские синоды последовать её примеру, Пенсильванский синод 54 голосами против 28 постановил воссоединиться с Генеральным синодом, который тогда стремительно приближался к своей низшей точке в доктринальном и конфессиональном отношении, а его ведущие деятели открыто и непрерывно поносили учения, присущие лютеранству, и ревностно готовили почву для Определенной платформы в качестве замены Аугсбургского исповедания. Действительно, Пенсильванский синод добавил к своей резолюции о воссоединении следующее: «Если Генеральный синод нарушит свою конституцию и потребует от нашего синода согласия на что-либо, противоречащее старой и давно устоявшейся вере Евангелическо-Лютеранской Церкви, то наши делегаты настоящим обязаны протестовать против таких действий, выйти из состава его заседаний и доложить об этом данному органу». (Протоколы Пенсил. синода, 1853, 18.) Тем не менее это действие само по себе было равносильно нарушению и отречению от Лютеранского Исповедания. Д-р Вальтер заметил по поводу этого объединения: «Это событие будет встречено многими с великой радостью — радостью, которую мы, однако, никоим образом не разделяем. .. Ибо кто не видит, что синод [Пенсильванский], вступая в церковный союз с органом, заведомо гетеродоксальным, уже отступил от доброго Исповедания нашей Церкви и фактически отрекся от него?» («Л.», 9, 122.) Подтверждая правильность этого утверждения, Пенсильванский синод тринадцать лет спустя, когда ряды её консерваторов существенно увеличились, разорвал свою связь с Генеральным синодом.

67. Оценка д-ра Зиглера.—В 1858 году д-р Зиглер писал о Пенсильванском синоде: «Когда автор этой статьи более четырнадцати лет назад приехал в эту страну и постепенно знакомился с американскими условиями Лютеранской Церкви, ему пришлось с сердечной скорбью заметить, что Пенсильванский синод, тогда еще не разделенный и весьма многочисленный, на территории или в окрестностях которого поле деятельности лидеров так называемого Лютеранского Генерального синода, был столь полностью индифферентен к постыдному отступничеству последнего от веры и Исповедания Лютеранской Церкви. Ибо напрасно искали сильного и решительного свидетельства в каком-либо из синодальных отчетов этого церковного тела против псевдолютеран Генерального синода. Также не находилось в Пенсильванском синоде или в других синодах, не принадлежащих к Генеральному синоду, столь сильного ревностного усердия и любви к истине Слова Божия и Исповеданий Церкви, и не было среди его богословов таких мужей, которые смогли бы основательно разоблачить на английском языке заблуждение, пустоту и мелкость жалких произведений некоего Шмукера и Курца, возведенных в доктора богословия Богом во гневе Его и сатаной в шутку и с целью насмешки. Напротив, они казались немало впечатлены богословской ученостью и догматической наукой этих двух так называемых докторов, которые в редком самоудовольствии находили жизнь и полноту счастья в супранатурализме Рейнхарда. Короче говоря, эти открытые фальсификаторы, кальвинисты, методисты и юнионисты, эти подлые предатели и разрушители Лютеранской Церкви были и всегда оставались дорогими братьями, которые немало способствовали процветанию и благополучию дорогой „лютеранской Сиона“. Соответственно, не требовалось дара пророчества, когда автор этой статьи еще в 1844 году предсказал в „Лютерише Кирхенцайтунг“ [издаваемой Шмидтом в Питтсбурге], что, проявляя такое безразличие к антиконфессиональной, разрушающей церковь деятельности так называемого Генерального синода, да еще и братаясь с их лидерами, они станут их добычей, как это фактически и произошло несколько лет назад». («Лехре у. Вехре», 1858, 137.)

ЛЮТЕРАНЕ В ЮЖНОЙ КАРОЛИНЕ.

68. Пионеры-пасторы в Южной Каролине.—В 1735 году колонисты из Германии и Швейцарии поселились в округе Оранжберг, шт. Южная Каролина. Их первым постоянным пастором был Дж. У. Гиссенданнер, прибывший в 1737 году с новыми эмигрантами, но умерший в следующем году. Ему наследовал его сын, рукоположенный сначала пресвитерианами, а затем епископом Лондона в 1849 году. [прим. переводчика: sic!] Таким образом, Оранжберг был потерян для Лютеранской Церкви. В Чарльстоне, шт. Южная Каролина, Больциус провел первые лютеранские богослужения и совершил Вечерю Господню в 1734 году. Мюленберг проповедовал там в 1742 году. Первым пастором, который в 1755 году организовал лютеран в Чарльстоне в общину (св. Иоанна), был Дж. Г. Фридрихс (Фридерикс). В 1759 году ему наследовал Х. Б. Г. Вордман (Вартман), трудившийся в Пенсильвании. В 1763 году Вордману наследовал Дж. Н. Мартин. Он освятил церковь, начатую в 1759 году. Дж. С. Ханбаум, прибывший из Германии с семьей в 1767 году, согласно церковным записям, обязывался «не увлекаться английскими Статьями» и не нападать на Церковь Англии. Требуются облачение, облатки, праздники, евангелия и послания, а также использование литании по воскресеньям после полудня. (Джейкобс, 297.) Ханбаум умер в 1770 году. Его преемником, который также женился на его дочке, был магистр Ф. Дазер. Он прибыл в Чарльстон, будучи продан как кабальник (редемпшер), и был выкуплен одним из старейшин лютеранской общины. (Г., 574.) В 1774 году Х. М. Мюленберг дал советы общине и уладил некоторые её трудности. В том же году Мартин вернулся и служил до 1778 года, когда ему наследовал Христиан Стрейт, трудившийся до тех пор, пока не был изгнан в превратности Войны за независимость; сохранилось предание о его аресте британцами в 1780 году. (Джейкобс, 297.) Пастор Мартин служил в Чарльстоне в третий раз с 1786 по 1787 год, после чего ему наследовал Дж. К. Фабер, который писал в Германию, откуда прибыл в 1787 году: его община росла; это была модель христианского единства; она состояла из лютеран, немецких реформатсов и католиков; все они жили вместе мирнейшим образом, посещая одни и те же богослужения и участвуя в содержании своего пастора, который добился такого единения. Неудивительно, что община осталась довольна служением англиканского священника Погсона, когда Фабер подал в отставку по причине слабого здоровья. (Г., 582 ф.)

69. «Unio Ecclesiastica» в Южной Каролине.—В 1788 году пятнадцать немецких общин были инкорпорированы в штате Южная Каролина, девять из них были лютеранскими, а шесть — реформатскими или объединенными. Лютеранские общины обслуживали Ф. Дазер, Дж. Г. Бамберг, Ф. А. Валльберг, Ф. Й. Валлерн и К. Биннихер; остальные — реформатские пасторы Тейус и Фрелих. В 1787 году эти служители и общины объединились в «corpus evangelicum» под следующим названием: «Unio Ecclesiastica немецких протестантских церквей в штате Южная Каролина». Пастор Дазер был избран Senior Ministerii. На следующем съезде, 8 января 1788 года, все присутствовавшие лютеранские пасторы поклялись на Символических книгах. Третье собрание состоялось 12 августа 1788 года; президент Дазер представил конституцию, которая была принята. Среди прочего она предусматривала: 1. Намерение этого союза состояло не в том, чтобы какой-либо член отрекался от собственного исповедания. 2. Директориум, состоящий из пасторов и двух мирян, должен оставаться у власти до тех пор, пока большинство из 15 общин будет выступать за него. 3. Директориуму должны быть доверены все церковные дела: прием, увольнение, избрание, экзаменация, рукоположение и введение в должность пасторов; создание новых церквей и школ; порядок богослужения, сборы и т. д. 4. Любой член любой из общин был обязан явиться перед Директориумом по вызову этого органа. 5. Там, где большинство общины было реформатским, следовало использовать реформатские Агенду и Катехизис. 6. Пасторы должны быть верны в исполнении своих пастырских обязанностей... часто посещая школы, увещевая родителей давать детям христианское воспитание и т. д. 7. Копия этой конституции должна быть сдана на хранение в каждую общину и подписана её членами. 8. Жалобы на пастора, которые церковный совет не смог урегулировать, должны немедленно сообщаться президенту. 9. У братьев в Европе следует просить ходатайством обеспечить общины проповедниками и школьными учителями.—Само собой разумеется, что этот аномальный союз с Директориумом, наделенным управляющими и судебными полномочиями, подчиняться решениям которого должны были как лютеранские, так и реформатские пасторы и общины, не имел жизненной силы и, помимо вопиющих отречений от истины, неизбежно вел к разрушительным трениям. После своего существования в течение нескольких лет «Unio Ecclesiastica» умерла естественной смертью, причем Директориум, насколько удалось проследить, провел свое последнее заседание в 1794 году. К 1804 году пасторы, организовавшие это союзное тело, все до единого, скончались. Общины влачили жалкое существование, став частично добычей методистов и баптистов. Таким образом, перспективное лютеранское поле Южной Каролины в конечном итоге превратилось в пустыню, главным образом вследствие нехватки лютеранских проповедников, которые вполне могли бы быть взращены на этом самом поле. (Г., 601 слл.)

СИНОД СЕВЕРНОЙ КАРОЛИНЫ.

70. Унионистический с самого начала.—Большинство немцев в Северной Каролине прибыли из Пенсильвании. В 1771 году община в Солсбери (существовавшая уже в 1768 году и вскоре после этого воздвигшая церковь), наряду с общинами в окр. Роуэн и окр. Мекленбург, направила делегацию в Англию, Голландию и Германию с просьбой о помощи. Результатом стало то, что в 1773 году были отправлены пастор А. Рюссман, умерший в 1794 году, и учитель Дж. Г. Арендс (Ахрендс), вскоре исполнявший обязанности пастора. В 1787 году прибыл пастор Хр. Э. Бернхардт, за которым последовали К. А. Г. Сторк (Сторч) в 1788 году и А. Рошен, возвратившийся в Германию в 1800 году. Но это было не подлинное лютеранство, которое культивировалось этими немецкими эмиссарами. Многие книги, поступавшие из Хельмштедта, носили рационалистический характер. Также и Северокаролинский катехизис («Nordkarolingischer Katechismus..., entworfen von Johann Kaspar Velthusen, Doktor und ordentlichem Lehrer der Theologie, erstem Prediger in Helmstedt und Generalsuperintendent») отдал рационализмом. Конфессиональное и доктринальное вырождение пасторов в Северной Каролине проявляется в том и подтверждается тем фактом, что при своем рукоположении в 1794 году Р. Й. Миллер был обязан Тридцати девяти статьям англикан. Синод Северной Каролины пережил быстрый рост, приняв в 1813 году в состав членов 19 общин. Согласно Отчету за 1815 год, на заседании того года присутствовало двадцать делегатов-мирян. В 1823 году, после отделения Теннессийского синода, Синод Северной Каролины насчитывал 19 пасторов с примерно 1 360 причастниками. Его первый съезд состоялся в Солсбери 2 мая 1803 года. Помимо делегатов-мирян, на этом собрании присутствовали пасторы Арендс, Миллер, Сторк и Павел Хенкель. С самого начала Статьи Синода не упоминали Лютеранские Исповедания. На заседании 1804 года реформатский пастор произнес проповедь. В 1810 году была принята резолюция, разрешающая каждому пастору преподавать причастие лицам иного вероисповедания. Далее было постановлено: «Поскольку очевидно, что пробуждения происходят в наши дни посредством проповеди в течение трех дней подряд, и поскольку это желательно среди наших братьев по вере, было решено по предложению г-на Филипа Хенкеля сделать попытку во всех наших церквах следующей весной». В том же году Синод Северной Каролины распорядился рукоположить моравского брата Г. Шобера (Шобера). В протоколах 1815 года записано следующее: «Поскольку церковный совет новопостроенной реформатской церкви в округе Гилфорд настоятельно желает, чтобы наш следующий синод состоялся в их церкви, было решено, что синод пройдет в упомянутой церкви в третье воскресенье октября 1816 года». Как и в других лютеранских органах того времени, кафедральное и алтарное общение, реформатское учение и методистский энтузиазм становились все более безудержными в Синоде. В 1817 году Синод заявил, что будет и впредь носить лютеранское имя, и устроил манифестацию по случаю трехсотлетнего юбилея Реформации. Однако на том же съезде была принята резолюция относительно совместного гимнографического сборника, изданного Шеффером и Маундом в Балтиморе, следующего содержания: «Настоящим мы выражаем вышеупомянутым господам нашу сердечнейшую благодарность и радуемся тому, что можем полностью согласиться с вышеупомянутыми рекомендациями по его использованию как в церкви, так и в частном порядке во всех наших общинах. В то же время мы смиренно просим Бога любви и единства увенчать его благословениями в Его царстве и храме». Также было решено, что английская Агенда, которую Квитман ввел в Нью-Йорке, «должна быть принята в качестве одной из наших символических книг и в таковом качестве рекомендована к использованию». (Г., 647.)

71. Юбилейная книга Шобера.—В 1817 году Синод также одобрил и постановил издать юбилейную книгу Шобера: «Всеобъемлющий отчет о возникновении и ходе благословенной Реформации христианской церкви доктором Мартином Лютером, начатой тридцать первого октября 1717 [прим. переводчика: в оригинале опечатка 1517] года; перемежающийся взглядами на его характер и учение, извлеченными из его книги; и о том, как основанная им Церковь прибыла и развивалась в Северной Америке, а также Конституция и Правила этой Церкви в Северной Каролине и смежных штатах по состоянию на октябрь 1817 года». В Предисловии Шобер выражает надежду, что все протестантские церкви и их отдельные члены при чтении его книги будут побуждены «молиться Богу, чтобы Он пробудил дух любви и единения во всех, кто верует в божественность Иисуса Христа, единственного Посредника между Богом и человеками, дабы достичь счастливого предсказанного времени, когда мы будем блаженно жить как одно стадо под одним Пастырем». На странице 208 и слл. он говорит: «Почему мы все не объединены в любви и союзе? К чему эти расстояния, споры, разногласия, взаимные осуждения, к чему эти разделения формул? Почему Церковь Христова не может быть одним стадом под одним Пастырем? Мои друзья, в надлежащее время Господь объединит нас всех. Слава Богу, мы видим восходящую утреннюю звезду; Союз приближается: в Европе через библейские общества, в Америке тоже через миссионерские общества, через усилия богатых и бедных в рассылке религиозных трактатов, через сто тысяч детей, которые ныне учатся познавать своего Бога и Спасителя в воскресных школах. Через частые пробуждения и многие другие знаки становится очевидным, что земля скоро исполнится познания Господа. Среди всех классов тех, кто поклоняется Иисусу как Богу, я не вижу ничего важного, что могло бы помешать сердечному союзу; и каким счастливым событием было бы, если бы все церкви объединились и направили делегатов на общий съезд всех конфессий и там утвердились на Христе, Скале, в то время как каждой конфессии было бы позволено сохранять свои особые пути и формы. Это оказало бы такое влияние на всех христиан, что, где бы и когда бы они ни встречали друг друга, они любили бы друг друга и поддерживали общение друг с другом». Синод заявил: эта книга «даст нашим собратьям-христианам в других конфессиях ясное представление о том, чем на самом деле является Лютеранская Церковь». Тем не менее в этом юбилейном даре Шобер фактически отрекся от лютеранских учения о Вечере Господней и об Абсолюции и, как показано, с энтузиазмом пропагандировал всеобщий союз всех христианских конфессий. Ранее Шобер писал: «Я внимательно исследовал учение Епископальной Церкви, читал многих превосходных авторов пресвитериан, знаю учение методистов из их книги „Портрет методизма“ и знаком с учением баптистов, насколько они принимают и поклоняются Иисусу Спасителю. Среди всех классов тех, кто поклоняется Иисусу как Богу, я не нахожу ничего важного, что могло бы помешать сердечному союзу». (647 ф., 682.)

КРИТИЧЕСКИЕ СЪЕЗДЫ.

72. «Несвоевременный синод» 1819 года.—Лидеры Синода Северной Каролины: Сторк, Шобер, Иаков Шерер, Даниил Шерер, Миллер и другие — лелеяли сангвиническую надежду объединить все церкви в национальную американскую Церковь, несмотря на доктринальные различия. Что может быть восхитительнее и что во всем мире может быть более желательным, заявляли они в 1820 году, чем «осуществить всеобщий союз всех религиозных партий по всей земле, дабы исполнилось славное пророчество: чтобы они все были одним стадом, находящимся под одним Пастырем» («Теннессийский отчет», 1820, 25). Проект организации Лютеранского Генерального синода (для каковой цели Пенсильванский синод пригласил все другие лютеранские органы посетить свои собрания в Балтиморе в 1819 году для обсуждения планов этого проектируемого панлютеранского союза) был с восторгом встречен как шаг в этом направлении лидерами Синода Северной Каролины, особенно Шобером. Соответственно, чтобы позволить Синоду Северной Каролины принять участие в совещании в Балтиморе, должностные лица Синода автократически созвали этот орган за пять недель до срока, установленного конституцией. Шобер был направлен в Балтимор в качестве делегата и принял видное участие в составлении «Planentwurf» — предварительного проекта конституции для организации Генерального синода. Это нерегулярное заседание Синода Северной Каролины стало известно позже как «Несвоевременный синод». Оно вызвало много дурных чувств и привело к организации Теннессийского синода в 1820 году. («Тенн. Реп. 1820», 49.) На этом «Несвоевременном синоде» Давиду Хенкелю было предъявлено обвинение в преподавании пресуществления, поскольку он проповедовал лютеранское учение о Вечере Господней своим общинам. Синод признал его виновным и разжаловал в чин катехизатора сроком на шесть месяцев. В Отчете Теннессийского синода за 1820 год говорится: «Давид Хенкель обретал право на свой прежний служебный чин лишь тогда, когда по истечении шести месяцев президенту будут представлены достаточные письменные свидетельства о том, что в его общинах воцарился мир и что против него не выдвигалось никаких важных обвинений со стороны других лиц, особенно со стороны реформатов [пресвитериан], после чего президент получал бы полномочия даровать ему привилегии кандидата до следующего синода». (18.) Следующее утверждение из того же Отчета характеризует доктринальное отношение президента Сторка и других лидеров Синода: «Мы [Хенкели] располагаем письменным свидетельством о том, что, когда на упомянутом „Несвоевременном синоде“ была зачитана бумага, содержащая утверждение о том, что человеческая природа Иисуса Христа была принята в божественную природу (dass die Menschheit Jesu Christi in die Gottheit sei aufgenommen worden) и что поэтому Он обладает всеми божественными атрибутами, президент [Сторк] заявил, что не может в это поверить. А когда было сказано, что таково учение Библии, он ответил: „Даже если пятьсот Библий скажут так, я не поверю в это!“ И насколько нам известно, он никогда не привлекался к ответу за это заявление». (20.) Автократические действия лидеров Синода Северной Каролины и их приверженцев фактически привели к расколу Синода в том же году. Ибо недовольная партия провела собственный синод на Баффало-Крик в срок, указанный конституцией, и рукоположила Белла и Давида Хенкеля.

73. «Синод раздоров» (Streitsynode).—Собрание в Линкольнтоне, шт. С. Каролина, в 1820 году, последовавшее за «Несвоевременным синодом», ознаменовалось болезненными сценами и перепалками и окончательным разрывом между большинством, решившим объединиться с Генеральным синодом, и меньшинством, которое выступало против союза и обвиняло лидера не только в волевой, автократической процедуре и узурпации власти вопреки конституции, но и в лжеучении, и публично отказалось признавать их лютеранами. В воскресенье, 28 мая, синод открылся богослужением, на котором Сторк проповедовал по-немецки, а Белл — по-английски. В понедельник утром проповедники, делегаты и великое множество людей из окрестностей вернулись в церковь. Они обнаружили её занятой пасторами Павлом Хенкелем, Филипом Хенкелем, Давидом Хенкелем и Беллом, которые отказали остальным в доступе. После некоторых парламентских прений, письменных и устных, обе стороны вошли в церковь. Хенкели сообщают следующее: «Они [оппоненты] исходили из того факта, что большинство было на их стороне, и в соответствии с этим всё должно было решаться. Соответственно, прежде чем прийти к нам в церковь, они сначала делегировали одного из своих проповедников с двумя вопросами, направленными к одному из наших проповедников. Первый был: „С намерением ли он отделиться от Синода Северной Каролины?“ Второй: „Готов ли он подчиняться управлению большинства проповедников и делегатов в спорных вопросах?“ Он, не давая ему определенного ответа, подошел к остальным из нас и рассказал нам. Мы ответили письменно: „Что мы ни намереваемся отделяться от Синода, ни позволим управлять собой большинству; но хотим, чтобы всё было исследовано и решено согласно учению Аугсбургского исповедания и согласно конституции или порядку нашей церкви, и ничему другому“. Тем временем делегированный министр подошел к нам там, где мы собрались, и потребовал устного ответа на те же вопросы. Тогда мы дали этот ответ также устно, после чего он сказал с высокомерным жестом и автократическим тоном: „Дело не в этом; я лишь спрашиваю: хотите вы или не хотите?“ Мы ответили: „Мы не хотим“. Он заявил: „Это всё, что я желаю знать“; сказав это, быстро повернулся и поспешно убежал от нас. Тем временем множество наших оппонентов двинулось к нам, предлагая те же вопросы. Мы ответили как прежде. Лидеры среди них старались доказать, что для разрешения спора мы связаны не конституцией, а лишь большинством голосов проповедников и делегатов, каковое большинство у них имелось; и что с нашей стороны было бы разумно и справедливо действовать в соответствии с ним в этом споре. Но мы считали, что учение Аугсбургского исповедания (будучи уверены, как мы были, что оно может быть доказано учением Библии) должно иметь для нас больший вес, чем голос большинства людей, выступающих против учения и порядка нашей Церкви. После краткой перепалки такого рода они вошли в церковь, а мы последовали за ними. Здесь президент [Сторк] в длинной речи на немецком языке попытался доказать то, что он утверждал ранее. Секретарь [Шобер] произнес еще более длинную речь на английском языке, в которой пытался доказать, что мы вовсе не обязаны действовать в соответствии с конституцией или порядком нашей Церкви; хотя он сам с одобрения Синода написал конституцию и велел её отпечатать, это было сделано не с намерением сделать её правилом или нормой, которой мы как члены Синода должны были руководствоваться в своих делах; это был лишь своего рода проект или модель, согласно которой с течением времени можно было бы сформулировать хорошую конституцию, если в будущем таковая станет необходима. Однако [Хенкелями] было доказано из самой конституции, что она была принята именно как такой [официальный] документ, утвержденный после предварительного рассмотрения и одобрения несколькими пасторами Синодом и приказанный к печати. На это он [Шобер] ответил, что таково не было намерение Синода. Спешка и недостаток времени заставили его написать её так без предварительного тщательного обдумывания; поэтому теперь всем следует руководить и судить обо всем согласно большинству. Но мы придерживались мнения, что окажется весьма неразумным поступком отвергать конституцию, которая несколько лет назад согласно резолюции Синода была отпечатана и переплетена тиражом в 1 500 экземпляров, причем деньги были взяты из синодальной казны, и продавалась по 75 центов за экземпляр». («Тенн. Реп. 1820», 24.) Вопрос о нарушении конституции, несомненно, был бы решен в пользу Хенкелей, если бы они не противостали лидерам в их союзных планах и не обвинили их в лжеучении и отступничестве от Лютеранской Церкви. В вышеупомянутом Теннессийском отчете говорится: «Пусть даже должностные лица с их приверженцами (die alten Herrn Beamten mit ihrem Zugehoer) могли бы сами дойти до этого [осознания произвольности своей процедуры в отношении „Несвоевременного синода“], тем не менее стремление организовать Генеральный синод и осуществить союз со всеми религиозными течениями, особенно с пресвитерианами, было столь сильным, что перевешивало всё остальное» [даже неизбежный ра наконец признали, что обе стороны согрешили, и выразили готовность простить всё, если меньшинство воссоединится с ними. Однако Хенкели заявили, что не могут иметь никакого общения с людьми, которые преданы лжеучениям относительно Крещения и Вечери Господней и отвергают учение Аугсбургского исповедания. Они также выразили нетерпение по поводу замышляемого «всего общего союза всех религиозных конфессий», заявив, что такой союз столь же невозможен, сколь собрать вместе в одно мирное стадо в одну овцеводческую ограду «овец, коз, ягнят, коров, волов, лошадей, медведей, волков, диких кошек, лисиц и свиней». В этот момент один из должностных лиц, распуская собрание и покидая церковь, воскликнул: «Кто истинный лютеранин, да пойдет с нами в отель Дж. Х.; там мы начнем наш Синод!» Меньшинство ответило: «Кто хочет быть истинным фанатиком (Schwaermer), пусть идет следом; ибо вы не настоящие лютеранские проповедники: вы фанатики (Schwaermer), и к ним вы принадлежите!» Один молодой учитель добавил: «Согласно свидетельству Священного Писания, для нас невозможно расценивать вас иначе как лжеучителей». Тогда один из старых пасторов, повернувшись к собранию, сказал: «Теперь вы сами слышали дерзость и наглость этого молодого человека, который обвиняет нас, старых и уважаемых министров, в лжеучении». Подобные высказывания делались и другими. В отчете заключается: «Однако они покинули церковь, не защищая себя от подобных обвинений, за исключением того, что один из старых пасторов сказал у выхода из церкви, что он весьма удивлен. Но мы не могли этому помочь». («Теннессийский отчет 1820», 27.) Поскольку Белл примкнул к партии Шобера, его рукоположение на Баффало-Крик было объявлено конституционным и ратифицировано как действительное. Шобер доложил теперь о своем сердечном приеме Пенсильванским синодом и о сделке, приведшей к принятию «Planentwurf» для предполагаемой организации Генерального синода. Документ после зачтения и обсуждения его отдельных параграфов был принят Синодом Северной Каролины большинством в 15 голосов против 6 — результат, который Шобер предвосхитил в письме к Пенсильванскому синоду, собиравшемуся в Ланкастере, заявив, «что большая часть членов Синода Северной Каролины приняла так называемый Planentwurf», и выразив надежду, что Генеральный синод может быть учрежден. Приняв «Planentwurf», Синод Северной Каролины избрал пасторов Шобера и Петера Шмукера делегатами на съезд Генерального синода, который должен был собраться в Хейгерстауне, шт. Мэриленд, 22 октября 1820 года. Поскольку присутствовало лишь несколько пасторов из Теннесси, Хенкели решили не вести никаких дел в это время. (27.)

74. Доктринальный спор в Линкольнтоне.—Спорные пункты в Линкольнтоне касались не только автократических действий лидеров Синода и их союзных планов, но также учений о Крещении и Вечере Господней, в отношении которых меньшинство обвиняло Сторка, Шобера и их последователей в приверженности нелютеранским и антиконфессиональным взглядам. Дискуссии по этим учениям побудили Джеймса Хилла, присутствовавшего методистского проповедника, направить Синоду письмо, в котором он говорил: «Почти тридцать [прим. переводчика: в оригинале почти тринадцать] лет, которые я провел в этом округе [окр. Линкольн, шт. С. Каролина, где проповедовал Давид Хенкель], я понимал, что наибольшее число ваших проповедников в округе учило, что водное крещение производит возрождение, и что тело и кровь Христа принимаются телесно с хлебом и вином в Вечере Господней, так что эти учения, будучи столь широко преподаваемыми и исповедано веруемыми, утвердили меня в убеждении, что они являются ортодоксальными учениями Лютеранской Церкви. Однако в прошлый понедельник [при обсуждении на полу Синода] я обнаружил или поверил, что обнаружил, что некоторые члены вашего Преподобного Синода придерживались иных взглядов... Теперь, дабы я мог знать, как вести себя в будущем по отношению к столь уважаемой части Церкви Христова [Синоду Северной Каролины], я прошу мнения вашего Синода по вышеуказанным пунктам». Ответ, сформулированный Р. Й. Миллером и Петером Шмукером и одобренный министериумом, гласил: «Мы не говорим, что все крещенные водою возрождены и обращены к Богу так, что они спасены без действия Святого Духа, или, иными словами, без веры во Христа». «Мы не верим и не учим, что тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа телесно принимаются с хлебом и вином в Святой Вечере, но что истинный верующий принимает и вкушает их духовно вместе со всеми спасительными дарами Его страдания и смерти через веру в Иисуса Христа». (681.) Согласно отчету Хенкелей, было затронуто также учение о предопределении, как оно преподается пресвитерианами, ибо в нем читаем: «Один из членов заявил и пытался доказать, что для человека невозможно отпасть от благодати Божией после того, как он однажды был истинно обращен. Другой отрицал учение о Крещении, изложенное в нашем катехизисе и во Второй и Девятой статьях Аугсбургского исповедания. Третьему было предложено доказать ему из его собственного почерка, что он отрицает учение о Вечере Господней, изложенное в Десятой статье [Аугсбургского исповедания]. Они предлагали прочитать письмо; но наши оппоненты с этим не соглашались. Перед ним положили книгу и указали на отрывок, дабы он мог прочитать, чему учит по этому вопросу сам блаженной памяти Лютер. Он гневно закрыл её и оттолкнул. Четвертый задал вопрос: „Разве я не могу быть [пресвитерианским] преддопределенцем и также лютеранином?“ Ибо он верил, что [пресвитерианское] учение о предопределении может быть доказано из Библии. Он получил ответ: „Если он верит так, как верят предопределенцы, то он принадлежит им и может идти к ним, нас это не касается“. — По этим причинам мы уверовали тем более твердо, что они не являются истинными евангелическо-лютеранскими проповедниками, и это мы также сказали им без утайки». («Тенн. Реп. 1820», 24 ф.) В связи с учением о возрождении через Крещение Хенкели также сослались на заблуждение энтузиастов, все более набирающее силу в Синоде Северной Каролины, а именно, что обращение и возрождение производятся тревожным криком, совместной молитвой и напряжением всех сил тела и души. (32 ф.) Раскол, таким образом, был неизбежен: доктринальная и духовная пропасть между Шобером и его сотоварищами с одной стороны и Хенкелями и их приверженцами с другой была столь же широкой и непреодолимой, как та, что разделяла Цвингли и Лютера в Марбурге в 1529 году. Лидеры Синода Северной Каролины были не только юнионистами, но в более чем одном отношении реформатскими богословами. Пасторы, вскоре после этого объединившиеся в организации Теннессийского синода, заявили в отношении Синода Северной Каролины: «Если бы они приняли имя того, чем мы их считаем на самом деле, и таким образом отделились от нас, тогда мы и другие люди знали бы, каковы наши отношения к ним. Но если они намереваются оставаться в нашем доме, они также должны подчиниться его авторитету [Аугсбургскому исповеданию], или мы не будем иметь с ними ничего общего». (31.)

ГОТТЛИБ ШОБЕР.

75. Ошибочные реформатские взгляды на Вечерю Господню. Вышеупомянутые обвинения против Давида Хенкеля в том, будто он проповедует римское учение о пресуществлении, были переданы пастору Шоберу, в то время секретарю Северо-Каролинского синода. Когда Давид Хенкель пожаловался, что его обвинители не названы по имени, Шобер, который никогда не отказывался от своих моравских взглядов, написал ему письмо от 20 октября 1818 года, в котором одновременно проявилось то, что по вопросу о Вечери Господней он придерживался взглядов реформатов. Ибо здесь мы читаем: «Ваше пространное послание, доказывающее, что Христос Своим телом вездесущ, прекрасно на бумаге, но не на кафедре, где семь восьмых слушателей будут поражаться глубокой эрудиции, одна восьмая из тех, кто рассуждает, станут качать головами из-за вещи, в которую следует верить, но которую нельзя объяснить, и ни у кого оно не вызовет убеждения в необходимости духовного возрождения и в принятии Его как своего распятого Бога и Спасителя». «Я должен заверить вас, что уважаемые люди нашей Церкви и реформаты слышали не только то, как вы заявляли, что всякий, кто крещен и причащается Вечери, не нуждается ни в каком дальнейшем покаянии, но и то, что всякий, кто учит иному учению, является лжеучителем. Это, дорогой мой сэр, означает убаюкивать людей формами, а не реальностями. Как легко попасть на небо, если прелюбодейное сердце получает отпущение грехов от мистера Хенкеля и в качестве печати принимает от мистера Хенкеля Таинство, который своими немногими словами сделал хлеб телом, а вино — кровью, — и притом столь святым божественным телом, без ограничения пространства, которое вынуждено проникать во все субстанции и существа, хотят они того или нет, так что Велиар, принимая его, тем самым должен стать наследником небес. Нет, нет, в такие теории я не могу верить, и как я говорил вам однажды у себя дома, когда вы возвращались из Виргинии и спрашивали меня об этом предмете, так я думаю и поныне, и говорю, что когда мистер Хенкель освящает хлеб и вино, это есть тело и кровь нашего Спасителя для тех, с кем Он может соединиться; но для тех, кто не чист сердцем, но все же причащается, и притом с благоговением, духовность истинной сущности не соединяется с их душами; они едят хлеб и вино, ибо у них нет такой веры, любви и смирения, которые позволяли бы им владеть божественной сущностью. А те, кто причащается без благоговения, легкомысленно, пренебрегая во время церемонии простотой установления, высмеивают и поносят его, навлекают на себя суд за то, что едят и пьют освященные элементы, но не за причащение телом и кровью Иисуса, ибо они не причащались ими. Бог и Велиар не могут соединиться. Пожалуйста, поразмыслите глубоко над этим предметом и заверьте всех в сердечном мире, а тех, кто сокрушен духом, — в том, что Господь в Таинстве соединится с ними духовно и запечатлеет их небесное наследство. Но призывайте всех приходить и причащаться тех, кто почитает Спасителя как Бога, и завершайте уверением, что если они приближаются с благоговением, это может послужить средством к созерцанию снисходительной любви Божией, готовой соединиться с ними, и их собственного греховного падения, что заставит или может заставить их возопить и, будучи чистыми сердцем, получить милость».

76. Оклеветание Давида Хенкеля. То, чему Хенкели учили в отношении Вечери Господней еще в 1809 году, следует из брошюры, изданной в том же году в Нью-Маркете, в типографии Хенкеля. Здесь мы читаем следующее: «Но Павел учит нас, что хлеб, который мы преломляем в Вечери Господней, есть общение тела Христова, и чаша благословения, которую мы благословляем, есть общение крови Христа. Если наш хлеб и вино имеют общение с телом и кровью Христа, то они также должны быть тем, чем Сам наш дорогой Господь называет их при установлении: Своим телом и Своей кровью». (680.) Именно это подлинно лютеранское учение проповедовал и Давид Хенкель, и именно его оппоненты, обвинявшие его в римских заблуждениях, называли пресуществлением, инпанацией или сосуществлением. И верный своим реформатским традициям, Шобер продолжал свои попытки оклеветать Давида Хенкеля как криптопаписта. Это вынудило Хенкеля сделать следующее разъяснение в 1827 году: «Духовенство Северо-Каролинского синода обвиняется в отрицании важнейшего учения Лютеранской церкви, и ему было предложено предстать перед взаимным судом, от которого оно упорно отказалось. ...Эти пасторы, как явственно видно, питают сильную личную предвзятость ко мне и выдвинули множество обвинений как относительно моего личного поведения, так и относительно моего учения. Что мне сказать? Разве я до сих пор не предлагал им взаимный суд, даже в том, что касается личного поведения? Почему они не согласились на него? Они поистине наносят ущерб собственной репутации, когда говорят много дурного обо мне, чтобы представить меня смешным и объектом преследований, и при этом не желают встретиться со мной лицом к лицу и доказать свои обвинения законным свидетельством... Я желаю взаимного прощения. Но что касается расхождений в учении, их необходимо обсудить, поскольку это затрагивает лютеранское сообщество. Мистер Шобер с величайшей уверенностью обвинил меня в том, что я учу, будто «если человек только крещен и причащается Вечери Господней, он в безопасности; и что энтузиастами и фанатиками я называю тех, кто настаивает на дальнейшем покаянии и обращении». Далее он обвиняет меня в открытой поддержке римского учения о пресуществлении и в прощении грехов, подобно тому как паписты претендуют на это. Теперь я решительно отрицаю эти обвинения как соответствующие действительности, и если мистер Шобер не встретится со мной лицом к лицу и не докажет эти обвинения законным свидетельством или свидетельствами, как иначе, согласно с истиной, могу я назвать его, кроме как клеветником или тем, кто лжесвидетельствует против своего ближнего? Я не верю, что какой-либо человек в Соединенных Штатах (или, по крайней мере, я никогда ни о ком не слышал) учит, что если человек только крещен и принимает Вечерю Господней, он находится в безопасности независимо от покаяния. Какое ребячливое поведение проявляют некоторые люди, пытаясь доказать, что учение, в котором мистер Шобер обвинил меня, ошибочно, когда никакой человек или класс людей не отстаивает его! Они все время борются со своими собственными тенями. Если читатель возьмет на себя труд прочитать мою книгу под названием «Ответ мистеру Джозефу Муру, методисту; с несколькими фрагментами об учении об оправдании», он сможет легко увидеть, поддерживаю ли я учения, в которых меня обвиняют, или же я отрицаю возрождение и влияние Святого Духа. Опять же, столь же мало, сколь я верю в учение о пресуществлении, столь же мало я верю и в учение о сосуществлении. Ознакомление с только что упомянутой книгой также удовлетворит читателя по этому вопросу». (Tenn. Rep. 1827, 48.)

РАЗРЫВ В СЕВЕРНОЙ КАРОЛИНЕ.

77. Обвинения, выдвинутые Теннессийским синодом. В докладе комитета, который Теннессийский синод назначил в 1824 году для обсуждения доктринальных различий с Северо-Каролинским синодом, им вменялись в вину следующие положения нелютеранского учения, которые они цитировали из их сочинений: «1. „Иисус говорит без крещения; и далее Он говорит: Кто не будет веровать, осужден будет — следовательно, крещен или не крещен, вера спасает нас“. См. приложение комитета к трудам упомянутого Северо-Каролинского соединения за 1822 год, стр. 4, § 2. Президент упомянутого соединения [Сторк] говорит в своем издании English Review, стр. 46, „что только идиоты могут верить, будто тело Христово наполняет все пространство“. См. также их труды за 1820 год, стр. 18». (Tenn. Rep. 1824, Appendix.) Соответственно, обвинения, предъявленные Теннесси Северо-Каролинскому синоду, заключались в том, что они отвергали отличительные доктрины лютеранства. В соответствии с этим Теннесси отказался признать Северо-Каролинский синод лютеранским и отклонил предоставление ему этого титула, говоря о нем как о соединении, «которое называет себя лютеранским синодом». В 1825 году Теннессийский синод заявил: «Мы должны здесь заметить, что мы не можем последовательным образом даровать Синоду Северной Каролины этот титул [лютеранский], поскольку мы утверждаем, что они отступили от лютеранского учения». (6.) Тот же конвент озаглавил письмо, адресованное Северо-Каролинскому синоду, следующим образом: «Преподобному Синоду Северной Каролины, который принимает на себя титул лютеранского, но который мы в настоящее время по вышеупомянутой причине оспариваем. Возлюбленные о Господе, согласно вашим лицам!» и т. д. (7.) Согласно письму Амброзиуса Хенкеля от 24 марта 1824 года, Рименшнайдер заявил: «Северо-Каролинский синод должен был отклониться не только от лютеранского учения, но и от самих слов Христа, так как я недавно в одной из их публикаций прочитал страшные слова: крещен или не крещен, вера спасает нас. Что это такое, как не объявление Крещения ненужным? Можно было бы подумать, что эти люди сошли с ума (man sollte denken, diese Menschen waeren verrueckt)». Северо-Каролинский синод, однако, несмотря на свое открытое юнионистское и по сути реформатское отношение, смело настаивал на том, что они являются «истинными лютеранами» — порция бахвальства, скопированная несколько десятилетий спустя Бенджамином Курцем, одним из реформатских богословов Генерального синода, по отношению к Миссури и другим синодам, верным лютеранским Конфессиям.

78. «Лютеранер» о разделении Северо-Каролинского синода. Первая беспристрастная лютеранская оценка и во всех существенных пунктах правильное изложение разделения в Северо-Каролинском синоде содержится в издании «Лютеранер» от 5 июня 1855 года. Здесь Тео. Бром, который присутствовал на тридцать четвертом конвенте Теннессийского синода в 1854 году в качестве представителя Миссурийского синода, пишет следующее: «Немецкие лютеранские общины были организованы в штате Северная Каролина еще в середине предыдущего столетия. Около 1798 года были предпризваны первые попытки объединить эти общины упорядоченной синодальной связью. Однако уход ряда пасторов привел к упадку церковной жизни на этом поприще. Спустя несколько лет общины снова увеличились, и таким образом в 1803 году было положено основание Евангелическо-лютеранскому синоду Северной Каролины. Павел Хенкель был среди членов-основателей. Начало было слабым, но благое дело продвигалось вперед. Постепенно лютеранские общины организовывались также в Виргинии, Южной Каролине и в Теннесси, объединяясь с этим синодом. Поскольку большинство пасторов прибыли из Пенсильвании, между Пенсильванским синодом и Синодом Северной Каролины установилось сердечное единство. Однако с течением времени сатане удалось посеять плевелы среди пшеницы. В синоде возникли две противоборствующие партии. Первая, к которой принадлежало подавляющее большинство, нашла свое выражение и воплощение в Генеральном синоде и слишком хорошо известна нашим читателям, чтобы требовать дальнейшей характеристики в этом месте. Другая была стойкой и подлинно лютеранской партией, к которой, правда, примыкало лишь небольшое меньшинство. Большинство в согласии с рядом влиятельных лиц в Пенсильванском синоде выдвинуло идею Генерального синода, который, по их мнению, должен был воплотить в себе не только различные лютеранские синоды этой страны, но, если возможно, и все другие религиозные тела также. В то время как истинные лютеране не видели ничего, кроме вреда, проистекающего из этого Генерального синода, большинство приступило к этому несчастному плану с большим энтузиазмом. И чтобы осуществить свой план без помех и препятствий со стороны стойких лютеранов, друзья Генерального синода созвали собрание синода в 1819 году в ненадлежащее время, а также без уведомления всех пасторов, особенно пасторов Теннесси. Делегаты были избраны на конвент Пенсильванского синода в Балтиморе, где должен был быть разработан план Генерального синода. Чтобы уничтожить влияние одного из самых решительных противников, молодого Давида Хенкеля, он был отстранен от должности сроком на шесть месяцев, якобы за то, что он распространял римско-католические учения, которые на самом деле были ничем иным, как чистыми лютеранскими учениями, особенно учениями о силе Крещения и о присутствии истинного тела и крови в Вечери Господней. Когда в следующем году синод собрался в Линкольнтоне, шт. С. Каролина, те члены синода, которые были недовольны резолюциями предыдущего года, потребовали тщательного расследования спорных вопросов. В ответ была сделана ссылка на голосование большинства, решение которого должно было стать окончательным. Враждебность к Аугсбургскому исповеданию и особенно к учениям о Крещении и Вечери Господней, а также тенденция объединяться со всеми религиозными телами становились все более очевидными. И когда план Генерального синода встретил решительное сопротивление стойких лютеранов, другая партия распустила собрание и положила начало Генеральному синоду. Те пасторы, которые остались верны лютеранским Конфессиям, в количестве шести человек, теперь объединились и организовали так называемый Евангелическо-лютеранский теннессийский синод».

ЛЮТЕРАНЕ В ВИРГИНИИ.

79. Г. Хенкель, Штевер, Клуг в Споттсильвании. В 1754 году Мюленберг и Пенсильванский синод направили воззвание как в Лондон, так и в Галле, в котором заявляли: «Многие тысячи лютеран рассеяны по Северной Каролине, Виргинии, Мэриленду, Нью-Джерси, Нью-Йорку и т. д.» Когда индейцы напали на Нью-Берн, шт. С. Каролина, вскоре после его основания в 1710 году 650 пфальцами и швейцарцами, двенадцать лютеранских семей спаслись от резни и нашли убежище в Виргинии. Здесь губернатор Споттвуд выделил им земли для проживания в округе Споттсильвания. Герхард Хенкель считается их первым пастором, но он служил им лишь короткое время. Их число увеличилось за счет колонии эльзасцев и пфальцев. Они отправились в путь в Пенсильванию, но после различных лишений во время плавания, в ходе которых многие из их спутников умерли, были куплены губернатором Споттвудом и отправлены им на его земли в той же местности, на верхнем Раппаханноке, «в двенадцати немецких милях от моря». (Jacobs, 184.) В 1728 году, после шестнадцатилетнего перерыва, преемником Хенкеля стал Иоганн Каспар Штевер-старший, родившийся в Франкенберге, Гессен, приехавший в Америку со своим младшим родственником того же имени, причем последний в течение многих лет активно трудился миссионером в Пенсильвании. Жалованье Штевера в Виргинии составляло три тысячи фунтов табака в год. В 1734 году он и два члена его общины, Михаэль Шмидт и Михаэль Холден, отправились в Европу для сбора фонда на обеспечение своей церкви. «Поскольку община, — как гласит старый отчет, — страстно желает, чтобы евангельская истина не угасла со смертью [пастора], но была сохранена для них и их потомков, упомянутый проповедник, преп. Штевер, ближе к концу 1734 года... предпринял путешествие в Европу, чтобы собрать фонд для продолжения своего служения, строительства церкви и школы, а также для обеспечения духовенства». (G., 115.) В Лондоне они были тепло приняты Цигенхагеном и рекомендованы Германии и Голландии. Помимо большой суммы денег, они приобрели библиотеку богословских книг. Георг Самуил Клуг предложил свои услуги в качестве пастора и после своей рукоположений в Данциге 30 августа 1736 года отправился в Виргинию вместе с одним из мирян. Завершив сборы, Штевер вернулся в 1838 году [так в тексте], но умер в море. Взносы, собранные Штевером, составили три тысячи фунтов, одна треть которых пошла на покрытие расходов, а остальное — на строительство часовни (церковь Хеврон) и покупку земельных участков и рабов. Мюленберг-старший писал: «Говорят, что это прибыльная плантация, и на ней есть несколько рабов для обработки земли». (G., 606.) Пастор Клуг, который, чтобы развеять монотонность своего уединения, периодически совершал визиты к лютеранским пасторам в Пенсильвании, писал в 1749 году, что «община нисколько не обременена его содержанием». Однако обеспечение церкви, по-видимому, было скорее помехой, чем преимуществом. Община потеряла многих членов, перешедших к дункардам. Клуг продолжал свое служение до 1761 года, после чего его сменил Шварбах, а позднее Франк, причем оба они получили лиценциат в Калпепере, последний — на три года, начиная с 1775 года. Вероятно, Питер Мюленберг также проповедовал в старой церкви Хеврон. Позднее Павел Хенкель, активно занимаясь миссионерской деятельностью в Виргинии, осуществлял надзор за этой общиной.

80. Питер Мюленберг и Дж. Н. Шмукер в Вудстоке. Многие из наиболее предприимчивых немцев в Пенсильвании, особенно в округах Монтгомери, Беркс, Ланкастер и Йорк, продвигались к границам своего штата, а затем следовали по долине Камберленд в Мэриленд и далеко за его пределы в долину Шенандоа в Виргинии, причем их число постоянно увеличивалось за счет иммигрантов из Германии. Для удовлетворения их нужд Питер Габриэль Мюленберг в 1772 году был направлен в Виргинию, причем Вудсток (Мюллерштадт) стал его домом и центром его деятельности. Хотя он служил практически только немецким лютеранам, он добился рукоположении Епископальной церкви и получил его, чтобы обрести юридическое признание своих браков. В Виргинии Протестантская епископальная церковь была прочно утверждена, и диссиденты были обязаны платить ежегодную дань установленным проповедникам. Мюленберг-старший говорит: «Если диссидентские партии венчались своими собственными пасторами, это не было законным, и они не могли отделаться дешевле, чем выплатой брачных пошлин назначенному окружному проповеднику и получением у него свидетельства о браке». (G., 606.) Вместе с У. Вайтом, впоследствии епископом Протестантской епископальной церкви в Пенсильвании, Питер Мюленберг был рукоположен епископом Лондона после того, как он сдал экзамен и подписался под Тридцатью девятью статьями. Индифферентистскими немцами и шведами тех дней такие рукоположения обычно рассматривались как одолжение и вежливость со стороны епископальцев, а не как унижение и отречение со стороны лютеран. Доктор Кунце говорит: «Епископы Лондона никогда не делали трудностей для рукоположении лютеранских богословов, когда те были призваны в общины, которые из-за связи с английскими епископальцами делали это рукоположение необходимым. Таким образом, епископами Лондона были рукоположены следующие лютеранские пасторы: Бриселиус, Питер Мюленберг, Иллинг, Хаузал и Вагнер. Последний из названных был призван после получения этого рукоположения в евангелическо-лютеранскую общину в маркграфстве Ансбах в Германии». (Jacobs, 285.) Питер Мюленберг рассматривал свое епископальное рукоположение как чисто гражданское дело, и, хотя на него претендовали епископальцы, он всегда считал себя лютеранином. Он умер (1807) с убеждением, что никогда не был никем иным, кроме как лютеранином. В циркуляре к лютеранским церквам Филадельфии от 14 марта 1804 года он говорил: «Братья, мы родились, крестились и воспитывались в Евангелическо-лютеранской церкви. Многие из нас дали обет перед Богом и общиной при нашем конфирмовании жить и умирать в этом учении нашей Церкви. В учении нашей Церкви наша радость, наша ярчайшая радость; мы ценим его тем выше, поскольку, по нашему мнению, оно наиболее согласуется с учением верного и истинного свидетеля нашего Спасителя Иисуса Христа. Мы не желаем ничего более, кроме как чтобы мы, и наши дети, и дети наших детей, и все наше потомство оставались верными этому учению». (284.) Среди друзей Питера Мюленберга в Вудстоке были Джордж Вашингтон и оратор Революции Патрик Генри. Хорошо известна история о том, как после проповеди о серьезности времен и произнесения благословения он сбросил с себя духовную рясу, представ перед своей общиной в сверкающей форме полковника. Во время долгого перерыва, последовавшего за Вильдбаном, Герингом и Дж. Д. Курцем, в старой церкви в Вудстоке периодически проповедовали. В 1805 году руководство этим полем принял Джон Николас Шмукер. Он был популярным проповедником, использовавшим почти исключительно, в том числе и на кафедре, пенсильванский немецкий диалект. «Zu so Kinner, — говорил он, — muss mer so preddige». (G., 608.)

81. Патриотическая деятельность Питера Мюленберга. Питер был старшим сыном Г. М. Мюленберга. Он был отправлен в Университет Галле для получения богословского образования, где его независимый дух вскоре навлек на него неприятности. По одному случаю он ответил ударом на оскорбление со стороны своего преподавателя. Предотвращая изгнание, молодой человек завербовался в немецкий полк, в котором он был известен как «Тейфель Пит». После двух лет военного обучения он вернулся в Америку и согласился изучать богословие под руководством своего отца. После короткого пасторства в Нью-Джерси он был переведен в Вудсток. Он много путешествовал по долине Шенандоа и горам на западе, проповедуя везде, где можно было найти лютеран. Когда началась Революция, Питер Мюленберг разбудил патриотизм своих соотечественников-немцев в Виргинии, которые были гораздо лучше укоренены и находились в более тесном контакте со своими английскими соседями, чем те, что в Северной Каролине, причем многие из них были знакомы с лордом Фэрфаксом и Джорджем Вашингтоном и занимали гражданские должности в своих общинах. Мюленберг инициировал Вудстокский конвент 16 июня 1774 года и был его председателем; на этом конвенте немцы объединились со своими соседями-шотландцами-ирландцами в декларации против британской тирании, почти за год до знаменитой Мекленбургской декларации в мае 1775 года. Резолюции, принятые в Вудстоке, были подготовлены комитетом, председателем которого был Мюленберг. В них говорилось, в частности, следующее: «Что мы будем оказывать должное подчинение таким актам управления, каковые Его Величество имеет право по закону осуществлять в отношении своих подданных, и только таковым». «Что неотъемлемым правом британских подданных является управление ими и налогообложение их только представителями, избранными ими самими, и что каждый акт британского парламента, касающийся внутренней политики Америки, является опасным и неконституционным посягательством на наши права и привилегированные свободы». «Что принуждение к исполнению упомянутого акта парламента посредством военной силы неизбежно приведет к гражданской войне, тем самым разрушая тот союз, который столь долго счастливо существовал между метрополией и ее колониями; и что мы самым сердечным и единодушным образом присоединимся к нашим страдающим братьям из Бостона и любой другой части Северной Америки, которая может стать непосредственной жертвой тирании, содействуя всем надлежащим мерам для предотвращения столь страшных бедствий, для достижения исправления наших жалоб и для обеспечения наших общих свобод». После Вудстокского собрания Мюленберг был избран членом Палаты бургеров Виргинии, а также Государственного конвента. Он был назначен полковником Восьмого полка, впоследствии известного как немецкий полк, который он также сформировал. Получив патент, Мюленберг произнес знаменитую военную проповедь, которую полковник Рузвельт несколько лет назад повторил в Collier's Weekly в своем призыве к честной игре в отношении немцев. Под своей черной проповеднической рясой, которая сегодня находится во владении Издательского дома братьев Хенкель, Питер Мюленберг носил мундир. В своей проповеди он говорил об обязанностях, которые граждане должны выполнять перед своей страной. В заключение он сказал: «Есть время для проповеди и молитвы; но есть также время для сражения; теперь это время пришло!» Служение закончилось, он удалился в ризницу и вышел оттуда полковником. Он произнес речь с передних ступенек своей церкви и начал вербовку, причем 300 человек подписались. Во время войны он отличился при Брэндивайне, Джермантауне, Монмуте и Йорктауне и был произведен в чин генерал-майора. По окончании войны Питер Мюленберг служил спикером Палаты представителей в Конгрессе, а впоследствии — сенатором США. (Luth. Church Review 1919, 160 ff.)

82. Хр. Стрейт в Винчестере, Хенкель в Нью-Маркете. В 1785 году Кристиан Стрейт, который вел активную деятельность в Нью-Хановере, шт. Пенсильвания, с 1782 года, прибыл в Винчестер, шт. Виргиния, где он служил до 1812 года. Здесь фундамент церкви был заложен в 1704 году. Согласно документу, найденному в краеугольном камне, община, насчитывавшая тогда 33 члена, заявила: «Этот храм посвящен Триединому Богу и лютеранской религии; все секты, каковы бы ни были их имена, отступающие от Евангелическо-лютеранской религии или не полностью с ней соглашающиеся, навсегда исключаются из него». Этот документ был подписан Каспаром Кирхнером, бывшим тогда пастором общины, Л. Адамсом, секретарем, и Антоном Луди, школьным учителем. С помощью лотереи церковь была достроена при Хр. Стрейте в 1787 году. Уильям Карпентер, ученик Стрейта, трудился в округе Мэдисон, шт. Виргиния, с 1791 по 1813 год, после чего переехал в Кентукки. Округ Огаста в долине Шенандоа был почти исключительно заселен немцами, причем семья Койнер (Койнер, Койнер, Койнер, Кинер, Кайнер — Koiner, Coyner, Koyner, Coiner, Kiner, Cuyner), происходившая из Вюртемберга, была особенно многочисленной. Нью-Маркет в округе Шенандоа был домом Павла Хенкеля (1754—1825), который изучал немецкий, латынь, греческий язык и богословие под руководством пастора Круга в Пенсильвании и был рукоположен в Филадельфии в 1792 году. Будучи крайне ревностным и энергичным миссионером, он совершал поездки, приводившие его в Виргинию, Северную Каролину, Южную Каролину, Теннесси, Кентукки, Огайо и Индиану. С 1800 по 1805 год он служил в округе Роуэн, шт. С. Каролина, и принял участие в организации Синода Северной Каролины в 1803 году. Вернувшись в Виргинию в 1805 году, он вместе со своими шестью сыновьями основал в Нью-Маркете типографию, которая преданно служила делу истинного лютеранства. С течением лет Хенкели становились все более свободными от преобладающего догматического индифферентизма и приходили к все более ясному пониманию лютеранской истины, и это в то время, когда все существовавшие лютеранские синоды двигались в противоположном направлении. Лютеранская верность и решимость Хенкелей перед лицом юнионистских и реформатских тенденций внутри Северо-Каролинского синода привели к организации Теннессийского синода 17 июля 1820 года — синода, который отстаивал дело чистого лютеранства и ревностно противостоял энтузиастическим, юнионистским и реформатским заблуждениям, преобладавшим тогда во всех остальных лютеранских синодах Америки. Двумя годами ранее, 14 сентября 1818 года, Павел Хенкель участвовал в организации Огайского синода, первоначально называвшегося Генеральной конференцией евангелическо-лютеранских пасторов и т. д. 11 октября 1820 года конференции, собиравшиеся с 1793 года, привели к организации Синода Мэриленда и Виргинии в Винчестере, шт. Виргиния, десятью пасторами и девятью делегатами. Девять лет спустя был организован Виргинский синод, а 20 сентября 1841 года — Синод Юго-Западной Виргинии.

СПЕЦИАЛЬНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ В ВИРГИНИИ.

83. Протоколы 1805 года. В первое десятилетие XIX века в Виргинии была организована Специальная конференция: «Specialkonferenz der Evang.-Luth. Prediger (Lehrer) und Abgeordneten im Staat Virginien». На заседании, состоявшемся в воскресенье, 7 октября 1805 года, в заново построенной церкви в Миллерштадте (Вудсток), присутствовали пять светских делегатов (среди них доктор Соломон Хенкель) и следующие служители: Хр. Стрейт, У. Карпентер, Павел Хенкель, Дж. Фольц, А. Спинтлер. Стрейт произнес трогательную проповедь (eine ruehrende Rede) в лютеранской церкви на Матф. 28, 20. Во второй половине дня Павел Хенкель проповедовал в реформатской церкви на 2 Кор. 4, 5; вечером Карпентер — на 1 Кор. 1, 23, также в реформатской церкви. В понедельник утром они встретились в школьном здании. В 12 часов Спинтлер проповедовал в реформатской церкви на Еф. 1, 7. Во второй половине дня было решено добавить к протоколам обращение к общинам «о лучшем воспитании детей и лучшем порядке для молодежи». По предложению Соломона Хенкеля было постановлено присовокупить к протоколам также 21 статью Аугсбургского исповедания. Кроме того, было решено, что после проповеди дети должны обучаться катехизису. Было также одобрено упразднение, насколько это возможно, обычая произносить вслух отдельные строки гимнов во время общественного богослужения (die Lieder zeilenweise vorzusprechen). В обращении, добавленном к протоколам, говорится, в частности: «Если дети должны вырасти благовоспитанными и быть взращены к славе Божьей, то учители в церквах, школьные учители в школьных зданиях и родители в своих жилищах должны выполнять свои различные обязанности по отношению к молодым побегам в винограднике Господнем». «Обычно люди заботятся о телесном благополучии своих детей, что само по себе не является неправильным; почему же тогда нам не заботиться также, и даже гораздо более того, об их непреходящем и вечном благополучии?» «О родители, родители! Стремитесь спасти самих себя и, насколько это в ваших силах, также ваших детей! Не жалейте труда и средств на то, чтобы ваши дети были наставлены в фундаментальных истинах нашей святой религии. Посылайте их в соответствии с вашими возможностями и обстоятельствами в школу регулярно, особенно в такие школы, где они воспитываются не только для этого мира, но и для небес также, где они наставляются в пении, молитве и учении катехизиса». «В наши испорченные времена некоторые родители позволяют своим детям тратить весь день святой субботы беспорядочным и греховным образом вместо того, чтобы привести их к учителю для получасового наставления ради их земного и вечного благополучия. О родители, родители! Разве это путь воспитания ваших детей в учении и наставлении Господнем? О помните, что, кто знает, как скоро вам вместе с вашими дорогими детьми придется предстать перед судом Божьим! О поразмыслите над тем, сколь страшной и ужасной вещью было бы, если бы в тот великий день ваши собственные дети должны были обвинять и осуждать вас там перед престолом Божьим!» В отношении подросшей молодежи в обращении выражается жалоба: «Мы не можем поистине думать о многих из вас без слез проливания. Многие из вас не только презирают свой родной язык, но вместе с ним и свою материнскую церковь. Многие, по крайней мере среди тех, кого мы знаем, рожденные от Евангелическо-лютеранских родителей, пренебрегают наставлением, которое они могли бы получить столь удобно, пренебрегают конфирмацией и Вечерей Господней и зачастую ведут себя за общественным богослужением так, что заставляют чувствовать себя почти стыдящимися за них, и таким образом живут в мире без религии и без Бога».

84. Протоколы 1807 года и др. К протоколам 1807 года для использования школьными учителями в отсутствие священнослужителя была добавлена форма погребения, предоставленная Хенкелем. На собрании в школьном здании в Винчестере в 1808 году было постановлено, чтобы общины избирали благочестивых мужей для проведения богослужений с чтением и преподания катехизического наставления детям по воскресеньям, когда пасторы отсутствуют. Было далее постановлено, чтобы пасторы как можно чаще проводили частные собрания в своих общинах с целью назидания членов посредством молитвы, пения и наставления. Назидание, написанное Павлом Хенкелем и Стрейтом и приложенное к протоколам, простым и серьезным образом призывает общины ввести богослужения с чтением, наставление молодежи и посещать частные собрания. «Холодность и равнодушие в религии, — говорят они, — столь всеобщи, что мы должны использовать все возможные средства, чтобы пробудить людей к истинному и живому христианству». Специальное и пламенное воззвание призывает не злоупотреблять субботой, днем Господним, «добрым, полезным, святым днем, который Бог особо зарезервировал для Себя ради содействия Своей славе и благополучию наших бессмертных душ», но соблюдать его. Воззвание завершается: «Любите ли вы свою страну? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы гражданский покой? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих ближних? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих детей? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих родителей? Тогда освящайте субботу. Любите ли вы своих проповедников, своего Спасителя и свои души? Тогда освящайте субботу. Желаете ли вы избежать ада? Тогда освящайте субботу. Желаете ли вы когда-нибудь праздновать вечную субботу со святыми и усовершенствованными праведниками перед престолом Божьим? Тогда освящайте субботу здесь на земле, посредством чего вы можете наилучшим образом подготовиться к тем блаженным занятиям». На заседании Специальной конференции в школе церкви Соломона в округе Шенандоа в 1809 году было постановлено, чтобы назидание, прилагаемое к протоколам этого года, имело «особое отношение к содействию немецкому языку и школам». В назидании, написанном Павлом Хенкелем и Карпентером, выражается жалоба на то, что пасторы не могут выполнять свой миссионерский долг отчасти потому, что они богаты и неспособны переносить трудности, связанные с поездками, отчасти потому, что поддерживающие их общины отказываются отпускать их. Они увещевают общины проявить свою братскую любовь, позволяя своим пасторам служить их покинутым и нуждающимся братьям. Относительно развития немецкого языка в назидании отмечается, в частности: «Во-первых, мы знаем, что английский язык понимается не так легко, как немецкий. Даже когда немцы способны читать и писать на нем, они понимают очень мало из этого правильно. Их родители, сами не знающие языка, могут слышать, как их дети читают, и видеть, как они пишут, но не могут указать им, где они ошибаются, ни исправить их. И точно так же они не способны объяснить им содержание того, что они читают; ибо [даже] англичане понимают очень мало из того, что они читают в некоторых полезных книгах, пока не научатся понимать это из своих словарей». «Если бы родители действительно заботились о воспитании своих детей для общего блага страны, они позаботились бы о том, чтобы их сыновей учили христианской религии на их родном языке, а также обучали английскому языку для чтения, письма, счета и т. д. Тогда они могли бы стать поистине полезными людьми для общего благосостояния своей страны. Все самые полезные люди, на которых можно указать в нашей стране, как правило, принадлежат к этому классу. Нельзя ожидать, что люди, которые из соображений эгоизма и гордыни презирают свой язык и церковь, будут стоять за благополучие своей страны». Назидание заключает: «Мы знаем, сколь много доброго и полезного наставления для назидания наших душ и для утешения наших сердец мы почерпнули из наших немецких книг, которые столь легко понимаются и столь ясно описывают простой путь жизни. Из того, что мы узнали из них с самой нашей юности, мы получили нашу единственную надежду на спасение в будущем; почему же тогда мы должны по какой бы то ни было причине лишать этого наших детей?» Согласно статистическому приложению к протоколам Специальной конференции 1809 года, в то время в Виргинии насчитывалось не менее 49 организованных общин. Однако не похоже, чтобы интерес к немецкому языку и осознание истинного лютеранства добились какого-либо заметного прогресса в последующие годы. В 1817 году в Калпепере присутствовали пасторы Г. Рименшнайдер, А. Рек, Николас и Питер Шмукер, а также Михаэль Майерхёффер и пять светских делегатов. Было произнесено четыре немецких и три английских проповеди. Среди резолюций имеется следующая: «чтобы только благочестивые и, если возможно, только обращенные мужи избирались старейшинами общин, и чтобы они жили благочестиво как в своих домах с семейной молитвой по вечерам и утрам, так и перед лицом мира достопочтенно и честно, часто принимали Вечерю Господню» и т. д. Вместо каких-либо упоминаний о трехсотлетнем юбилее Реформации мы находим в протоколах 1817 года резолюцию следующего содержания: «чтобы труды этого года вместе с приложенным Письмом путешествующего еврея были напечатаны».

СИНОД МЭРИЛЕНДА И ВИРГИНИИ.

85. Всегда видный и либеральный. Синод Мэриленда и Виргинии, организованный 11 октября 1820 года, всегда занимал видное положение в Генеральном синоде. «Издание Lutheran Observer, Фонд пасторов, Страховая лига лютеранских пасторов, Миссионерский институт, ныне Университет Саскуэханна, — все они родились в этом достопочтенном синоде, который также первым предложил празднование Дня Реформации. Женские семинарии в Лутервилле и Хейгерстауне находятся в его пределах. Он всегда шел в ногу с наиболее передовой, евангельской и кафолической жизнью Церкви, не давая неопределенного звука относительно божественного обязательства дня Господня и питейного заведения». (Дж. Г. Батлер в Luth. Cycl., 482.) Среди его известных пасторов были Дж. Д. и Б. Курц, Дж. Г. Моррис, Ф. В. Конрад, С. В. Харки, Тео. и К. А. Сторк, Д. Ф. Шеффер, К. Филип и К. Портерфилд Краут, С. С. Шмукер, Г. Л. Бауэр-старший, У. А. Пассавант-старший, Эзра Келлер. Но люди этого синода также шли в авангарде догматического и практического либерализма. Харки и Курц были приверженцами «новых мер» и энтузиастическими ревайвелистами. Харки внес предложение об издании ежемесячника The Revivalist, которое синод, однако, объявил «нецелесообразным». Благодаря усилиям Курца был назначен комитет для подготовки отчета о «новых мерах», который был возвращен в комитет. В 1844 году синод постановил издать «Краткое изложение учений и практики Евангелическо-лютеранского синода Мэриленда». Четырнадцать вероучительных статей были подготовлены Г. Л. Бауэром, Б. Курцем и С. В. Харки и содержали, среди прочих утверждений, также следующие: «Мы верим, что Писание учит, будто Бог даровал человеку как естественный дар способность выбора, и что хотя он и побуждается в своих волеизъявлениях мотивами, он всегда обладает способностью выбрать противоположное тому, что было предметом его выбора. Бог в Своем провидении и благодати полагает перед человеком зло и добро, побуждая его самыми мощными соображениями выбрать последнее и отвергнуть первое. Когда грешник покоряется Богу, это и есть возрождение». «Мы верим, что Писание учит, будто существует только два Таинства, а именно Крещение и Вечеря Господня, в каждом из которых истины, существенные для спасения, представлены символически. Мы не верим, что они оказывают какое-либо влияние ex opere operato, но только через веру верующего. Также Писание не дает оснований полагать, что Христос присутствует в Вечери Господней каким-либо иным, кроме духовного, образом». «Мы рассматриваем их [лютеранские Символы] как хорошие и полезные изложения истины, но не принимаем их как обязательные для совести, за исключением случаев, когда они согласуются со Словом Божьим». Очевидно, что эти статьи мэрилендского «Краткого изложения», как выражается А. Шпет, «не только избегают или противоречат отличительным чертам лютеранской Конфессии, но и имеют решительный привкус арминианства и пелагианства». (C. P. Krauth, 1, 111 f.) 17 октября 1856 года Мэрилендский синод объявил, что каждый волен принять или отвергнуть те доктрины Аугсбургского исповедания, которые «Определенная платформа» отвергла как ложные, при условии, что тем самым не отвергается божественное установление субботы и не изменяется вероучительная основа Генерального синода. (L. u. W. 1856, 382.)

86. Мэрилендское краткое изложение учений. О нелютеранских, реформатских и арминианских статьях мэрилендского «Краткого изложения» мы цитируем д-ра А. Шпета следующим образом: «Этот доклад был сначала отправлен на доработку, а в 1846 году был положен под сукно и бессрочно отложен. Издание Lutheran Observer сослалось на него в пространной передовой статье (27 ноября 1846 г.) и напечатало его полностью с небольшими изменениями и купюрами. Мы цитируем из этой статьи следующее: „Когда спрашивают, во что верят лютеране, на этот вопрос не всегда так легко ответить к удовлетворению вопрошающего. Мы можем направить его к книгам, конфессиям, катехизисам и т. д.; но вопрошающий, скорее всего, не имеет ни склонности, ни времени разыскивать и изучать такие авторитеты. Он желает, чтобы ему сказали в нескольких словах, отчетливо и определенно, какова преобладающая вера в Лютеранской церкви по всем фундаментальным пунктам религиозной истины. Небольшой трактат, страница или две, содержащие квинтэссенцию учений и обычаев массы лютеранских христиан в Соединенных Штатах, — вот что подошло бы ему. Найдется ли что-нибудь подобное в Церкви? Нехватка этого давно ощущалась и выражалась. С Севера и Юга, с Востока и Запада нас просили о чем-то подобном. Вопрос приобрел такую важность, что около двух лет назад он наконец дебатировался в Синоде Мэриленда, а впоследствии в Генеральном синоде (1846 г.), проходившем в Филадельфии. В обоих случаях были назначены комитеты для составления и представления краткого изложения нашего «учения и практики». Комитет, назначенный Мэрилендским синодом, исполнил это; и хотя само «Краткое изложение» было одобрено, синод по причинам, которые у нас нет времени сейчас объяснять, не счел нужным принять доклад и рекомендовать его Церкви. Комитет состоял из некоторых из наших наиболее интеллигентных и уважаемых пасторов; подготовив его, они разослали копию каждому пастору синода, прося его о поправках на полях, и после его окончательного возвращения оно было перепечатано с пользой этих поправок; и именно в этой улучшенной форме мы представляем его теперь. Мы не находим никаких затруднений в том, чтобы подписаться под этим документом и представить его как честное, добросовестное отображение лютеранского учения и практики, каковыми они понимаются в той широте, в которой мы живем; и если мы не сильно ошибаемся, подавляющая масса наших американских пасторов по всей стране не стала бы выдвигать против него каких-либо существенных возражений“». Доктор Шпет продолжает: «Эта попытка заменить такое «краткое изложение» полным и точным языком Конфессии Церкви была своего рода предвестником знаменитой «Определенной платформы», которая появилась примерно десять лет спустя и чей главный автор, проф. С. С. Шмукер в Геттисберге, был так доволен «кратким изложением», что ссылался на него снова и снова в своих лекциях и статьях и даже заставлял своих студентов заучивать наизусть его основные положения. В статье о „Призвании американской Лютеранской церкви“ (Evangelical Review, Vol. II, p. 510) он говорит: „За исключением нескольких незначительных оттенков учения, в которых мы более символичны, чем д-р Бауэр, мы сами не смогли бы в стольких же немногих словах дать лучшее описание взглядов, преподаваемых в Семинарии [Геттисберг], чем то, которое содержится в его «Кратком изложении учений и практики» и т. д. Никаких оснований для опасений относительно нашей семинарии, поскольку учения наших Символов и преобладающие учения нашей Американской церкви здесь преданно преподаются“». (112.)

ТЕННЕССИЙСКИЙ СИНОД.

ОРГАНИЗАЦИЯ.

87. «Немецкая ев.-лют. конференция Теннесси». Хотя Теннессийский синод всегда был и является сейчас лишь одним из меньших американских лютеранских синодов, его история обнаруживает многое такое, что является отрадным, поучительным, назидательным и интересным. Первый отчет озаглавлен: «Отчет о трудах первой конференции немецких ев.-лют. пасторов и депутатов, состоявшейся в штате Теннесси, в церкви Соломона, Коув-Крик, округ Грин, 17, 18 и 19 июля 1820 года». Конференция была организована пасторами Джейкобом Зинком из Виргинии, Павлом Хенкелем из Виргинии, Адамом Миллером из Теннесси, Филипом Хенкелем из Теннесси, Георгом Эстерли из Теннесси и Давидом Хенкелем из Северной Каролины (который не смог присутствовать на первой встрече), а также 19 депутатами общин в Теннесси. (Bericht 1820, 3.) К 1827 году число пасторов возросло до 14, к 1856 году — до 32, а к 1900 году — до 40. В настоящее время Теннессийский синод насчитывает около 130 общин и 14 500 коммуникантов. Название «Синод» появляется впервые в английском Отчете 1825 года и встречается в конституции с 1827 года. В протоколах 1820 года мы читаем: «Во-первых, было сочтено необходимым и благим, чтобы все дела и труды этой конференции, или синода, велись на немецком языке. Все письменные отчеты о трудах, принадлежащие всему собранию, также должны быть опубликованы на немецком языке». (4.) Синод также считал «крайне необходимым, чтобы мы со всей возможной тщательностью знакомили наших детей со всеми нашими учениями веры на нашем немецком языке, поскольку на нем мы имеем возможность наставлять их самым легким путем». (9.) В примечании делается следующий комментарий: «Причина, по которой мы желаем чисто немецкоязычной конференции: опыт научил нас, что там, где конференция является немецко-английской, та или иная сторона считает себя оскорбленной. Когда говорится по-немецки, английские братья понимают мало и очень часто вообще ничего. Когда говорится по-английски, многие немецкие братья не способны ухватить предмет и, соответственно, не способны судить в вопросах величайшей важности. К тому же в настоящее время имеется очень мало чисто английских пасторов, которые принимают учение нашей Церкви и желают проповедовать его». (4.) Те же настроения выражены в следующем утверждении этого отчета: «Лжелютеране предпочитают искать вход среди немецкого церковного народа, поскольку он все еще вносит наибольший вклад в поддержание духовенства. Некоторые немцы нашего дня также таковы, что если они способны немного проповедовать по-английски, сколь бы ломаным и жаргонным ни было это говорение, они преисполняются такой бессмысленной гордыни, что больше не стали бы проповедовать что-либо на своем родном языке и нимало не заботились бы о порядке Церкви, если бы дело не касалось хлеба и сохранения доброй воли некоторых ожесточенных немцев. Они проповедуют потому, что находят удовольствие в том, чтобы слушать самих себя. Те же, кто действительно являются англичанами и понимают свой язык, не желают слушать таковых, за исключением редких случаев, и то лишь ради своего развлечения. Немцы поэтому не имеют никаких обязательств перед доброй волей таких господ, когда те служат им на их языке и согласно их порядку». (31.) Изначально, таким образом, Теннессийский синод был полон решимости быть и оставаться чисто немецкоязычным телом.

88. Отношение к английскому языку. — То, что интерес, проявленный Теннессийским синодом к немецкому языку, не был обусловлен каким-либо необоснованным предрассудком или ненавистью к английскому языку как таковому, следует из того факта, что начиная с 1821 года протоколы Синода печатались как на английском, так и на немецком языках. Более того, в протоколах второго собрания 1821 года мы читаем: «По просьбе некоторых из наших братьев из Северной Каролины было постановлено ежегодно проводить синод в Северной Каролине или в прилегающем штате на английском языке. Члены немецкого Теннессийского синода также могут принимать участие в формировании этого Синода. Он должен управляться в соответствии с тем же уставом, что и немецкий Теннессийский синод (за исключением языка). Те, кто составляют этот Синод, могут назначить место и время проведения собрания тогда и там, когда и где сочтут это целесообразным». (Report 1821, 7.) В отчете за 1822 год записано: «Постановлено: поскольку этот Синод является немецкоязычным, а мистер Блалок не понимает этого языка, он, следовательно, не может иметь места и голоса в этом органе. Тем не менее, преподобным Павлу и Давиду Хенкелям разрешается как индивидуальным министерам экзаменовать его и, в случае его соответствия требованиям, рукоположить его. Следует понимать, что мистер Блалок должен быть рукоположен в министеры Евангелическо-лютеранской церкви; но в случае, если он овладеет немецким языком, что он рассчитывает сделать, он сможет тогда иметь место и голос в немецком синоде. Пока же он понимает только английский язык, он может вместе с другими министрами, которые поступают в соответствии с учением и правилами немецкого синода, организовать англоязычный синод в соответствии с резолюцией, принятой в прошлом году». (5.) В 1826 году была принята резолюция: «Поскольку в состав этого Синода входят различные члены, которые не понимают немецкого языка и в то же время не желают образовывать отдельный орган, было постановлено, что Секретарь во время этой сессии будет выполнять обязанности переводчика между немецкими и английскими братьями. Далее было постановлено, что на следующей сессии в течение первых трех дней все дела должны вестись на немецком языке, то есть если потребуется столько времени; после чего ведение дел должно быть возобновлено на английском языке». (3.) Беспокойство, вызванное языковым вопросом, видно из следующего письма Филиппа Хенкеля от 19 октября 1826 года: «После моего возвращения с Синода я обнаружил, что члены наших немецких конгрегаций весьма недовольны, поскольку они считают, что мы нарушили устав, и я боюсь, что результатом станет разделение. Ибо старые немцы никогда не потерпят, чтобы Теннессийский синод стал немецко-английскоязычным органом. Мы определенно должны действовать осторожно в этом деле, иначе наш Синод будет разрушен... Они заявили, что готовы пожертвовать уставом при условии, что мы останемся исключительно немецкоязычным органом. Я также готов отказаться от устава при условии, что Аугсбургское исповедание будет сделано уставом этого синода. Мы обнаружим, что не сможем удержать немцев и англичан вместе, даже когда мы проводим синод в одном и том же месте три дня на немецком и три дня на английском языке, ибо немцам придется нести это бремя. Англичане всегда будут хотеть присутствовать; тогда немцы будут обращаться с ними грубо; англичане будут жаловаться; таким образом дело будет разрушено. Мой совет поэтому таков: давайте всегда проводить немецкоязычный синод, а затем англоязычный. Таким образом мы сможем существовать. Со своей стороны, я готов посещать оба. Любой устав, кроме Аугсбургского исповедания, может тогда быть отменен. Если немцы отказываются сохранять свой язык, мы ничем не можем помочь, и мы не виноваты, если они погибнут. Если вы одобряете план проведения сначала исключительно немецкоязычного синода, а затем исключительно англоязычного, а также отмены всякого устава, кроме Аугсбургского исповедания, сообщите мне при первой возможности. Тогда я напишу остальным проповедникам и назначу время и место для синода. Это кажется единственным средством держать наш народ объединенным, ибо в настоящее время они разъединены, и кто знает, как мы можем собрать их вместе. После того как устав был преступим, каждый чувствует себя свободным. Но если бы Аугсбургское исповедание было уставом, каждый член охотно согласился бы с ним. Таковы мои мысли. Пишите скорее. Филипп Хенкель». (L. u. W. 60, 63.) В протоколах 1827 года мы читаем: «14. Некоторые члены этой конгрегации выдвинули следующее обвинение против мистера Адама Миллера-младшего: в том, что он пренебрегал служением на немецком языке и тем самым лишал религиозного наставления и назидания тех, кто не понимает по-английски. Синод убедился в справедливости жалобы и счел крайне необходимым, чтобы этим братьям служили на немецком языке. Мистер Миллер в защиту своего поведения заявил, что он не понимает немецкий язык точно и поэтому не может вести на нем богослужения, и что до сих пор у него не было возможности изучить его. Но он пообещал приобрести более точные знания этого языка при условии, что его конгрегации согласятся освободить его от своего служения на один год. Он намерен изучать этот язык с Давидом Хенкелем. Присутствовавшие члены его конгрегаций согласились на это, но попросили, чтобы в течение того времени, пока они будут вакантными, их несколько раз навестили некоторые из других министров. Синод высоко одобрил решение мистера Миллера и пожелал ему упорства в этом похвальном начинании». (12.) Синод 1827 года столкнулся с противоречивыми петициями по языковому вопросу. Были зачитаны следующие меморандумы: «1. Меморандум от церкви св. Иакова в округе Грин, шт. Теннесси, подписанный 23 лицами. Они просят этот Синод не изменять устав. Кроме того, чтобы этот орган оставался исключительно немецким, и чтобы были приняты некоторые меры для создания отдельного английского Синода... 4. В письме, в котором рев. Адам Миллер-старший излагает причины своего отсутствия, он просит этот орган предоставить английским братьям равные привилегии, чтобы они не были вынуждены создавать отдельный Синод». (14.) Устав, который был предложен на этом собрании и принят в следующем году, разрешил этот вопрос следующим образом: «Все дебаты должны сначала проводиться на немецком языке, после чего они возобновляются на английском; при условии присутствия как немецких, так и английских членов. После окончания дебатов по какому-либо вопросу принимается решение». (R. 1827, 24; B. 1828, 28.) В последующие годы английский язык быстро завоевывал преобладание, пока наконец немецкий не исчез полностью. (R. 1831, 9; B. 1841, 8. 9.) Рев. Т. Бром после посещения Теннессийского синода писал в «Лютеране» от 2 января 1855 года: «Несмотря на свое немецкое происхождение, Теннессийский синод с течением времени утратил свой немецкий элемент и стал чисто английским синодом».

89. Рожденный лютеранской верностью. — Организация Теннессийского синода стала протестом против проектируемого Генерального синода и особенно против существовавших условий в Синоде Северной Каролины, к которому теннессийские пасторы принадлежали до своего отделения в 1820 году. 14 марта 1820 года Филипп Хенкель писал своему брату: «Если я буду пощажен, я буду присутствовать на синоде... Если старые министры не будут действовать в соответствии с Аугсбургским исповеданием, мы учредим синод в Теннесси». «Старыми министрами» были Сторк, Шобер, Якоб и Даниэль Шереры и другие пасторы Синода Северной Каролины, которые выступали за унию с сектами и связь с Генеральным синодом, и стремились подавлять свидетельство в защиту лютеранской истины и последовательности, которое Хенкели начали публично нести. Отвращение к верному конфессиональному лютеранству было истинной причиной того, почему Синод Северной Каролины в 1816 году отказался рукоположить молодого, но способного Давида Хенкеля, что уже тогда чуть не привело к выходу Хенкелей и их делегатов. Напряжение значительно возросло, когда Синод 1819 года разжаловал Давида Хенкеля до ранга катехизатора по ложному обвинению в том, что он проповедовал пресуществление и прочие папистские ереси и тем самым соблазнил «реформатских братьев». На самом деле он проповедовал лютеранское учение о Вечере Господней. Синод Северной Каролины сделал запись в своих протоколах: «Он [Давид Хенкель] поэтому не является проповедником Лютеранской церкви Северной Каролины и прилегающих штатов». (G., 696.) Источником дополнительной неприязни стали автократические действия должностных лиц по произвольному созыву Синода 1819 года за пять недель до установленного уставом срока (почему он и известен как «Несвоевременный синод»), причем без достаточно ранней рассылки уведомлений и для цели, крайне одиозной для Хенкелей и их сторонников, а именно — для избрания делегата (был выбран Шобер) на съезд Пенсильванского синода в Балтиморе с целью участия в разработке предварительного устава для проектируемого Генерального синода. Возмущенные высокомерием и неконституционными действиями должностных лиц, а также одиозными резолюциями «Несвоевременного синода», те члены Синода Северной Каролины, которые либо не пожелали, либо не смогли (будучи уведомлены слишком поздно) принять участие в обсуждениях «Несвоевременного синода», пять недель спустя, в предписанное уставом время, провели собственный синод на Буффало-Крик, в конгрегации Сторка, где заседал «Несвоевременный синод», под дубами, около церкви, поскольку Сторк отказал им в пользовании церковью для этой цели. «Синод, — заявил Сторк, — состоялся; и нет необходимости проводить его снова». Он приказал своим старейшинам не открывать церковь, но в конце концов разрешил им проводить там богослужения с тем, однако, выраженным условием, что никакие дела в ней решаться не будут. (B. 1820, 21.) Филипп Хенкель был избран президентом, а Белл и Давид Хенкель были рукоположены. (21.) В следующем году, через несколько месяцев после так называемого «Спорящего синода» («Streitsynode»), где большинство Синода Северной Каролины высказалось за унию с Генеральным синодом, меньшинство, как сказано выше, организовало Теннессийский синод. (15.) В протоколах (Bericht) 1820 года члены нового синода оправдывают свой выход и организацию в качестве отдельного органа, привлекая внимание прежде всего к следующим пунктам: 1. Должностные лица и некоторые члены Синода Северной Каролины своими словами и делами доказали, что их «более нельзя считать истинно евангелическо-лютеранскими пасторами». (12. 15.) 2. «Несвоевременный синод» объявил отлучение члена конгрегации Давида Хенкеля недействительным, не расследовав дело в этой конгрегации, тем самым посягнув на права конгрегации. (20.) 3. Этот же синод не сделал выговор своему президенту, рев. Сторку, когда тот заявил, что не может верить в лютеранское учение о том, что Христос как человек обладал всеми божественными атрибутами, и что он не поверил бы в это, даже если бы об этом говорили 500 Библий. 4. Синод 1820 года объявил рукоположение Давида Хенкеля «под дубами» недействительным и опубликовал нечто вроде отлучительного письма против него. (22.) 5. Синод отказался разрешить спорные вопросы в соответствии с Аугсбургским исповеданием и синодальным уставом, но вместо этого потребовал, чтобы меньшинство подчинилось большинству. «Мы же думали, — говорится в Отчете, — что учение Аугсбургского исповедания (относительно которого мы были убеждены, что оно может быть доказано учением Библии) должно иметь для нас больший вес, чем голос большинства людей, которые выступают против учения и установления нашей Церкви». (23.) 6. Синод позволил лютеранским речам, произнесенным на конвенте и в других местах о Крещении, Евхаристии, Избрании, Обращении и уверенности в состоянии благодати, а также об унии со всеми религиозными партиями, остаться без обличения. — Излагая причины прискорбного раскола, Давид Хенкель писал в 1827 году: «Между этим органом и Синодом Северной Каролины существует самое несчастливое разногласие. До 1820 года некоторые члены первого и некоторые члены второго составляли единый Синод. В этом году Синод Северной Каролины вступил в связь с Генеральным синодом вместе с некоторыми другими синодами. Это связь и учреждение, каких ранее не существовало в лютеранском сообществе и против которых Теннессийский синод возражает как против института, призванного подорвать церковную свободу и подготовить почву для нововведений. Это, наряду с разногласиями относительно некоторых фундаментальных доктрин христианской религии, являются основными причинами разделения». (R. 1827, 32.) Короче говоря, организация Теннессийского синода была торжественным протестом против синодальной тирании и антиконфессионального учения, царивших тогда в Синоде Северной Каролины и во всех других лютеранских органах Америки. Соответственно, по сравнению со своими современниками, особой славой Теннессийского синода остается то, что он родился из лютеранской верности.

90. Назад к Лютеру! Назад к лютеранским Символам! — Таков по сути и эффекту был лозунг, провозглашенный Теннессийским синодом впервые в истории Лютеранской церкви в Америке после долгих лет конфессиональной неверности и доктринального и практического упадка. Путем усердного и добросовестного изучения лютеранских Символов и сочинений Лютера теннессийские пасторы, в особенности Хенкели, достигли четкого понимания лютеранской истины и практики, тем самым одновременно обретя полное убеждение в том, что из всех учений в христианстве только лютеранское учение находится в полном согласии со Священным Писанием. 13 марта 1823 года Соломон Хенкель писал: «Неделю назад у нас был мистер Йорк, привезший с собой сочинения Лютера. Они переплетены в 13 томах ин-фолио и стоят 100 долларов. Я купил эти книги». Все глубже проникать в сочинения Лютера, убеждать других делать то же самое и делать это для них возможным — таково было страстное желание и искреннее стремление теннессийских пасторов. Очевидно, именно с этой целью Павел Хенкель основал типографию в Нью-Маркете, шт. Виргиния, где издавались книги и трактаты, дышащие лютеранским духом. Синодальные колпортеры усердно распространяли их среди конгрегаций. Здоровые лютеранские труды, например Аугсбургское исповедание, проповеди Лютера и Арндта, статья о добрых делах из Формулировки Согласия, время от времени по решению Синода прилагались к синодальным отчетам. (1831, 11.) Их усердие не ограничивалось воспитанием истинного лютеранства в собственной среде. Чтобы ознакомить англоязычную общественность с истинами и сокровищами нашей Церкви, они выпускали переводы стандартных лютеранских трудов. Помимо агиенды и сборника гимнов, типография в Нью-Маркете издала в 1829 году английский перевод Малого катехизиса Лютера с примечаниями Давида Хенкеля; в 1834 году — перевод Аугсбургского исповедания с предисловием Карла Хенкеля (в 1827 году Давиду Хенкелю уже было поручено подготовить правильный перевод); в 1851 году — английскую версию всей Книги Согласия, второе и исправленное издание которой появилось в 1854 году; в 1852 году — «Лютер о Таинствах», представлявший собой переводы некоторых сочинений Лютера, выполненные Джоз. Салярдсом и Соломоном Д. Хенкелем, объемом 423 страницы ин-октаво; в 1869 году — Посланные проповеди Лютера, английское издание которых было запланировано в 1855 году. (Rep. 1826, 7; 1830, 17; 1841, 15; 1855, 14.) 1 марта 1824 года некий Сэм Бланкенбекер писал Давиду Хенкелю: «Есть два рода лютеран: один род считает, что никакое учение не является правильным и чистым, кроме лютеранского; другой думает, что методисты, пресвитериане и баптисты также одинаково правы и чисты; и такие лютеране очень вредны для других». Теннессийский синод принадлежал к первому классу. Они были сознательными лютеранами, которые знали, кто они такие и за что выступают. Факт заключается в том, что в те дни Теннесси был единственным синодом с истинно лютеранским сердцем и честным лютеранским лицом.

91. Презренные и преданные остракизму. — Возвращение к Лютеру и лютеранским Символам привело Хенкелей и Теннессийский синод в прямое противостояние и острый конфликт со всеми другими лютеранскими синодами того времени. Ибо, хотя они все еще носили лютеранское имя и гордились им, они уже давно начали оставлять исповедания и отличительные доктрины Церкви, за которыми стояло заветное и желанное имя Лютера. Их лидеры стали индифферентистами, юнионистами и реформатскими и методистскими энтузиастами. Против этой нехватки лютеранской верности и отступничества от Исповеданий Хенкели дали недвусмысленное свидетельство. Будучи лютеранами как в сердце, так и в голове, они смело исповедовали истину и энергично отстаивали дело истинного лютеранства. И они согласовывали свои поступки со своими словами и убеждениями. Последовательные также в своей практике, они отказывались общаться и признавать еретиков повсюду, даже если они обнаруживались в лютеранских синодах. Неудивительно поэтому, что Хенкели и их бескомпромиссная позиция не встретили сочувствия со стороны лютеранских синодов, существовавших тогда в Америке. И будучи постоянным протестом против отступничества этих синодов, было вполне естественно по плоти, что теннессийских исповедников избегали, игнорировали, презирали, ненавидели, злословили и подвергали остракизму их противники. Теннесси порицали и клеймили как «Спорящую конференцию» («Streitkonferenz»). Говорили, что «хенкелиты» были изобличены в заблуждении на «Спорящем синоде»; там они не смогли доказать свое учение; они были фальшивыми лютеранами; некоторые из них были исключены из Синода, поэтому они не имеют полномочий служить в качестве министров; их синод не является законным синодом; его деяния недействительны и т. д. (1820, 22.30; 1824, App. 3; 1827, 43 f.) Все попытки Теннессийского синода прийти к взаимопониманию и объединению в истине отвергались другими синодами «с молчаливым презрением», говорит Давид Хенкель. (1827, 6. 25.) В Мэрилендском синоде звучало предсказание: «Этот Теннессийский синод в конце концов развалится». В Обращении Генерального синода 1823 года говорится: «Наша Церковь, которая первоначально охватывала два независимых синода [Министериумы Пенсильвании и Нью-Йорка], распространилась на столь обширную часть Соединенных Штатов, что в настоящее время у нас есть пять синодов [Синоды Северной Каролины, Огайо, Мэриленда и Виргинии, Пенсильвании и Нью-Йорка], и вскоре будет еще несколько». (3. 9. 14.) Генеральный синод тогда отказался признать Теннесси лютеранским синодом в Америке. В письме от 23 января 1826 года на имя Соломона Хенкеля Г. Мюленберг заметил, что Теннессийский синод «до сих пор не был признан синодом другими лютеранскими синодами». В 1839 году Генеральный синод осудил как франккеанский, так и теннессийский синоды как две крайности, «вызывающие беспорядки и разделения в наших церквах» и стоящие на пути объединения Лютеранской церкви в Америке, — резолюция, которая была отменена в 1864 году. Таким образом, всеобщее презрение и проскрипция были наградой, которую Теннесси получила за свои усилия вывести Лютеранскую церковь из топи сектантских заблуждений назад к Лютеру и лютеранским Символам. Рев. Бром после своего визита в Теннессийский синод писал в «Лютеране» от 5 июня 1855 года: «Чтобы исцелить, если это вообще возможно, прискорбный раскол, Теннессийский синод в течение семи лет предпринимал неоднократные попытки убедить своих оппонентов [в Синоде Северной Каролины] обсудить спорные доктрины, предлагая им самые справедливые и приемлемые условия... Но с раздражающим равнодушием все эти предложения упорно презирались и отвергались. Теннесси также направлял различные вопросы Пенсильванскому синоду, чтобы узнать их взгляды на продолжающиеся доктринальные споры. Но этот орган также не удосужился даже ответить. Теннессийский синод, однако, хотя и отвергнутый со всех сторон и заклейменный как фанатичная секта, тихо шел своим путем, не позволяя себя сбить с толку или ввести в заблуждение. Единодушие и любовь царили среди его членов. Число конгрегаций, которые объединялись с ними и желали пасторов от них, постоянно росло, так что Синод не мог удовлетворить все запросы. Синодальные резолюции дают обильные свидетельства живого интереса и усердия их пасторов все полнее усваивать богатства Реформации и делать свои конгрегации причастными к ним». (11, 166.) Первая просьба о министре поступила из Кейп-Жирардо, шт. Миссури. В протоколах записано: «По настоятельной просьбе и желанию ряда немецких жителей в Кейп-Жирардо («Кейп-Чередо»), шт. Миссури, через Х. Иоганнеса Шмидта и Георга Клеммера, которые усердно молят о посещении, было постановлено, что Х. Якоб Цинк должен совершить туда поездку как можно скорее, чтобы проповедовать им Евангелие и совершать все другие официальные акты, которые могут потребоваться. Этому похвальному начинанию мы желаем обильного благословения Господня». (B. 1820, 10.)

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ГЕНЕРАЛЬНОГО СИНОДА.

92. Критика так называемого «Planentwurf» (проекта устава). — Создание лютеранского Генерального синода, горячо поддерживаемое синодами Пенсильвании и Северной Каролины, встретило серьезную и ревностную, хотя и не во всем разумную оппозицию Теннессийского синода. Его Отчет за 1820 год содержит критику Planentwurf, который в 1819 году был предложен Пенсильванским синодом в качестве предварительного устава для проектируемого Генерального синода. Среди перечисленных возражений имеются следующие: 1. Всякий, кто желал быть признанным пастором, был бы вынужден получать образование в предложенной семинарии Генерального синода. 2. Среди имеющих право голоса на каждые два пастора приходился один делегат от мирян. «Поэтому для мирского депутата было бы напрасно совершать поездку, если только он не желает чести быть слугой двух господ». 3. Генеральный синод присваивал себе исключительное право вводить новые книги для общественного богослужения. 4. Катехизис Лютера также должен был оставаться только до тех пор, пока Синод не введет другие книги. 5. Согласно Planentwurf, Генеральный синод мог отвергнуть все статьи веры или опустить их полностью. 6. Ни Аугсбургское исповедание, ни Библия не были обозначены как основание Генерального синода и даже не упоминались в Planentwurf. (52 f.) 7. Генеральный синод стремился установить господство над всеми министериумами, что следовало из утверждения: «Пока разрешение или одобрение Генерального синода не будет формально получено, никакой вновь созданный орган не должен рассматриваться как министериум, и рукоположение, совершенное им, не должно считаться действительным». «Соответственно, — говорили они, — у человека было ровно столько свободы, сколько позволяла веревка». (54 f.; 1822, 10.) 8. Генеральный синод претендовал на право определять «ранги, универсально действительные для министерства». «Катехизатор, — как сказано в Отчете 1820 года, — кандидат, декан и пастор будут больше не достаточны; кто knows, не потребуется ли что-то более высокое, такое как епископ, архиепископ, кардинал или даже папа!» 9. Пасторам предоставлялось право апеллировать от решения своего синода к Генеральному синоду. «Соответственно, дело пастора, будь он хоть тысячу раз плох, может тянуться годами; и если из-за огромных расстояний или других обстоятельств свидетели не смогут присутствовать, он в конце концов может даже выиграть его. Это положение делает дело похожим на светское правительство, где апелляции обычно подаются из низшего суда в высший». 10. «Нельзя быть уверенным в том, что дух, желающий столько власти, сколько, судя по всему, дается этим Planentwurf, сможет остановиться и не станет искать дальнейшей власти». 11. Никто не мог гарантировать, что этот лютеранский Генеральный синод не объединится позже с генеральными синодами сект для образования Национального синода, в котором большинство затем будет определять все статьи веры и все церковные обычаи. 12. Такой Национальный синод смог бы также изменить Конституцию Соединенных Штатов и принудить каждого присоединиться к этому Национальному синоду, наложить налоги и т. д. (50 f.) По решению Синода причины, по которым некоторые пасторы в Огайо, вдохновленные в своих действиях Павлом Хенкелем, отвергли Planentwurf, были также приложены к Отчету 1820 года. Среди них были: 1. Страх «попасть в руки сильной иерархии» при принятии этого Planentwurf, поскольку из церковной истории они знали, что папство быстро развивалось по схожим линиям. (64.) 2. Генеральный синод вскоре станет английским, в то время как согласно своему министерскому порядку Огайский синод «должен оставаться немецкоязычным министериумом». (65.) 3. Каждое заседание Генерального синода означало бы для них транспортные расходы в размере 168 долларов. 4. Поскольку Planentwurf подлежал изменению, уния с Генеральным синодом была бы равносильна тому, чтобы «купить кота в мешке, как гласит пословица». Эти опасения показывают, что Теннессийский синод рассматривал Генеральный синод как орган, который был иерархичным по своему устройству и совершенно нелютеранским по своей доктринальной позиции — мнение вполне обоснованное, даже если выдвинутые возражения не равноценны.

93. Критика устава Генерального синода. — Критика Planentwurf не осталась во всех отношениях бесплодной. Благодаря свидетельству Хенкелей его иерархические черты были значительно смягчены в уставе, принятом в конце концов в Хагерстауне, шт. Мэриленд, в 1820 году. Так, например, одиозный пассаж относительно создания новых министериумов и действительности их рукоположений был опущен. Тем не менее Теннесси была далека от удовлетворения измененным уставом. Более того, был назначен комитет для составления оставшихся возражений, и представленный отчет был приложен к протоколам 1821 года и отпечатан по распоряжению Синода. Он подвергает устав суровой проверке и делает ряд важных критических замечаний. 1. Первое возражение было выдвинуто против слов Преамбулы: «Поскольку Иисус Христос, великий Глава Церкви, не дал ей каких-либо конкретных предписаний относительно того, как должно регулироваться церковное управление, она поэтому пользуется привилегией во всех своих ведомствах устанавливать такие правила, какие могут показаться наилучшими в соответствии с ситуацией и обстоятельствами». Признавая, что Христос не дал никаких предписаний «для регулирования некоторых вещей, не являющихся существенными для Церкви», они возражали против общего утверждения Преамбулы, согласно которому управление Церковью оставлялось на усмотрение большинства голосов. Теннесси утверждала, что в Мф. 18, 16 Христос предписывает Церкви, как должна осуществляться дисциплина; что в 1 Кор. 11, 4-11 предписаны достаточные правила в отношении общественного богослужения; что в 1 Тим. 3, 1-3 описаны степени министров; что в 1 Тим. 5, 19-22 даны наставления о том, как принимать обвинение против старейшины; и что во 2 Тим. 2, 3-6 Павел показывает, что министры не должны запутываться в делах этого мира. «Из этих и многих других мест, которые можно было бы процитировать, очевидно, что Христос и Его вдохновленные апостолы дали Церкви достаточные предписания по ее управлению во всех ее различных ветвях. Они являются общими правилами и в то же время применимы к каждому отдельному случаю, который может возникнуть, так что они суть также конкретные предписания. Но то, что устав Генерального синода говорит, будто Христос не оставил таких конкретных предписаний, кажется странным, необоснованным и произвольным утверждением». (14 f.) 2. Второе возражение утверждало, что Генеральный синод был игом заповедей человеческих и поэтому не мог служить цели истинного мира. Согласно уставу, целью Генерального синода было «осуществление братской любви, содействие христианской гармонии и сохранение единства духа в союзе мира». Но в Отчете утверждалось: «Попытка создания этого Генерального синода не произвела ни братской любви, ни гармонии, ни мира; но, напротив, разделения, споры и замешательство. Это учреждение есть не что иное, как самоизобретенные правила и предания человеческие, и те, кто любит христианскую свободу, не могут позволить ввергнуть себя в рабство; отсюда и путаница. О стражи Сиона, пожалейте и пощадите стадо!» (17 f.) «Заметка», добавленная Давидом Хенкелем, «секретарем комитета», поясняет: «То, что это учреждение Генерального синода способствует единству в духе, противоречит постоянному опыту. Пресвитериане, методисты и другие церкви управляются Генеральными синодами и имеют множество человеческих правил и положений; однако время от времени среди них возникали многочисленные споры и фракции, так что они раскололись на множество сект и партий. Лютеранская церковь никогда ранее не управлялась Генеральным синодом, однако она никогда не разделялась, пока не была внедрена эта новая система... Первые лютеранские министры эмигрировали из Германии и Швеции... Будучи немногочисленными, они в течение многих лет не образовывали особых синодов; однако они были объединены. Аугсбургское исповедание веры, содержащее основные доктрины Священного Писания, было их стандартом единства. Оно было неизменяемым; им не приходилось ожидать никакой новой системы, порожденной большинством голосов... Каждый из этих синодов до того, как был сформирован Генеральный устав, был независимым и не подлежал какому-либо высшему трибуналу, кроме трибунала Христа. Различия в местных и временных правилах, формирование новых синодов и т. д. не рассматривались как разделения Церкви; их стандарт единства был гораздо более благородным и возвышенным: чистое библейское учение Аугсбургского исповедания веры было их полуденным солнцем, на которое они смотрели соединенными глазами; и ничто меньшее, вроде местных и временных правил, никогда не влияло на их умы даже до мысли о разделениях. Церковь двигалась мирно, пока не наступил несчастливый и роковой 1819 год, когда в Балтиморе было созвано собрание, состоявшее из некоторых членов Пенсильванского синода и отдельного лица из Северной Каролины, с целью разработки плана создания Генерального синода и т. д.» (17 f.) Статья III, Раздел V, которая предусматривала, что «Генеральный синод должен тщательно заботиться о том, чтобы не обременять совесть министров человеческими преданиями», вызвала следующий комментарий: «Генеральный синод не должен обременять совесть министров человеческими преданиями, но в то же время само учреждение Генерального синода есть не что иное, как человеческие законы и предания! Как яростно наш Спаситель упрекал фарисеев за их человеческие законы и предания, которые они навязывали простому народу! Посредством человеческих законов и преданий было установлено папство. — Зачем снова делаются приготовления к внедрению этого ужасного зверя? Как осторожны должны быть отдельные синоды, чтобы не навязывать человеческие предания Церкви, но помнить, что они собираются «не с целью издания законов для Церкви, но лишь для того, чтобы разработать средства для исполнения тех, которые уже изданы Христом». (B. 1821, 26; R. 1821, 28. 29.) В дополнительной «заметке» Давид Хенкель замечает: «Единство Лютеранской церкви не заключается ни в каких внешних формах, церемониях или управлении, установленных людьми. Оно независимо от какой-либо общей главы, кроме Христа. Седьмая статья Аугсбургского исповедания веры указывает истинную природу ее единства... Это все равно что сказать: Церковь Христова есть лишь одно объединенное тело, состоящее из бесчисленных членов; но что объединяет их? Все верующие веруют в единого невидимого Господа, которым они управляются, ибо Он есть их Царь; они помазаны тем же Святым Духом, ибо Он есть их Утешитель и Руководитель. Это невидимый, богоподобный союз, не замечаемый плотским глазом и не подражающий единству царства этого мира. Христос — ее полярная звезда, Библия — ее хартия, министры, провозглашающие сладкие слова мира — ее глашатаи, Крещение и Вечеря Господня — ее печать, узы, знак и безопасность. Этот союз независим от любых человеческих церемоний, преданий, генеральных синодов или чего-либо подобного и существовал с момента провозглашения Евангелия во всех царствах и климатических зонах... Союз, состоящий из человеческих законов, церемоний и дисциплины, можно назвать политическим союзом — союзом, свойственным гражданскому праву этого мира. Теперь, даже если бы случилось так, что все называющие себя христианами объединились бы подобным образом, это отнюдь не доказывало бы их духовного единства. Ибо многие могут подчиняться одному внешнему правилу и при этом быть разделенными в сердце, ибо не все израильтяне, которые от Израиля. Очевидно, поскольку Генеральный синод является лишь изобретением людей, они делают для христианского единства гораздо более необходимым, чем чистое проповедование Евангелия и правильное отправление Таинств, заповеданных Христом. Таким образом, это учреждение Генерального синода должно противоречить Седьмой статье нашего Исповедания веры. Истинное христианство тем самым смешивается с человеческими законами и политикой — истинные черты папства... Если никто не должен судить христиан относительно пищи и питья, или праздника, или новолуния, или суббот, то кто же имеет право судить их относительно составления книг для публичного использования в церквах, или относительно собрания в качестве синода без формального разрешения, или относительно совершения рукоположений? Генеральный синод присвоил себе это право судить и угнетать христиан в этих отношениях. Это прерогативы, на которые они претендуют вопреки учению апостола». (R. 1821, 28.)

94. Продолжение критики устава. — 3. Третье возражение утверждало, что Генеральный синод является лютеранским лишь по названию. В Отчете говорится: «Этот орган действительно может называть себя евангелическо-лютеранским и при этом не быть таковым. В уставе нигде не сказано, что Аугсбургское исповедание веры, или Катехизис Лютера, или Библия будут основанием доктрины и дисциплины Генерального синода. Общеизвестно, что они всегда были стандартом Лютеранской церкви. Почему устав ни разу не называет их?» «Если бы создатели этого устава были ревностными защитниками лютеранского учения, они позаботились бы о том, чтобы вставить пункт, обязывающий Генеральный синод всегда действовать в соответствии с нашими стандартными книгами. Легко доказать, что некоторые из основателей этого Генерального синода открыто отвергали некоторые важные доктрины Аугсбургского исповедания веры и Катехизиса Лютера». (B. 1821, 18; R. 1821, 19.) 4. Четвертое возражение основывалось на предполагаемом членстве нового органа, который, согласно Статье II, должен был состоять «из депутатов различных евангелических синодальных и министерских связей в Соединенных Штатах». Теннесси прокомментировала: «Этот орган [Генеральный синод] может состоять из депутатов от различных евангелических связей. Не сказано: от различных евангелическо-лютеранских связей. Если этот орган может состоять из различных связей, то очевидно, что он может состоять из всех конфессий, таких как пресвитериане, методисты, баптисты и т. д. Все они называют себя евангелическими и даже признаются таковыми некоторыми, кто называет себя лютеранами. Таким образом, очевидно, что все конфессии, называющие себя евангелическими, могут иметь места и голоса в этом органе, поскольку нет ничего, что запрещало бы им это». (R. 1821, 22.) Немецкая версия добавляет следующее: «Устав открыл дверь, через которую всевозможные секты и партии могут пробраться в Лютеранскую церковь и искоренить ее учение». (B. 1821, 20.) Эти опасения Теннесси не были простым продуктом их собственного воображения, ибо именно такой союз всех евангелических конфессий Шобер и его сотоварищи страстно отстаивали в Синоде Северной Каролины, особенно начиная с 1817 года. 5. Пятое возражение заключалось в том, что Генеральный синод предлагал ограничить осуществление христианской свободы в отношении церемоний. Статья III, Раздел II предусматривал, что никакой синод или министерство, связанный с Генеральным синодом, не должен публиковать никакой новый катехизис, литургию, сборник гимнов или исповедание веры, «не вручив предварительно полную копию оного Генеральному синоду и не получив его мнения, увещеваний или совета». Теннессийский синод считал это противоречащим Седьмой статье Аугсбургского исповедания и заявлял: «Почему отдельные общества должны быть ограблены свободы вводить такие книги, которые им больше подходят, когда наше Исповедание веры предоставляет каждому человеку свободу в этом случае?» (23.) 6. Дальнейшее возражение было выдвинуто против этой статьи (III, 2) устава потому, что ее язык допускал введение нового исповедания веры. Теннесси заметила: «Здесь дается возможность ввести новое исповедание веры. Это кажется убедительным доказательством того, что Генеральный синод не намеревается руководствоваться Аугсбургским исповеданием веры и защищать содержащиеся в нем лютеранские доктрины; ибо если бы они это делали, они не дали бы этим пунктом свободы формировать другие исповедания веры. Возможно, это одна из причин, почему они нигде в уставе не пообещали, что Катехизис Лютера, Аугсбургское исповедание веры или Библия должны быть путеводителем их органа. Они хотят иметь власть формировать новое исповедание; возможно, более популярное и подходящее к новомодным мнениям нынешнего века неверия. Разве такие люди, как Лютер, Меланхтон и др., которые сформировали Аугсбургское исповедание веры в качестве свидетельства против папства и других ересей, не были благочестивыми и просвещенными мужами, благодаря трудам которых мы обязаны светом Евангелия? Осмелится ли кто-нибудь из приверженцев Генерального синода сказать, что это исповедание ошибочно, еретично и нечестиво? Могут ли они сформировать лучшее? Если они ответят утвердительно, они не лютеране, какими себя называют. Если они ответят отрицательно, почему тогда они положительно не указали в уставе, что оное должно оставаться стандартом Церкви? Почему они дали возможность ввести новое исповедание? Известно, что все лютеранские министры при рукоположении торжественно дают клятву, как под присягой, поддерживать учение Аугсбургского исповедания веры. Но когда дается возможность предложить и ввести другие исповедания, возможно, прямо противоположные, что станет со всеми клятвами, данными во время рукоположения?» (24.) Немецкий Отчет аргументирует: «Евангелическо-лютеранская церковь уже почти триста лет имеет исповедание веры, а именно — Аугсбургское исповедание. Этому исповеданию все лютеранские министры обязаны клятвой при рукоположении. Поскольку в уставе нигде не говорится, что Аугсбургское исповедание должно быть сохранено, и могут быть предложены другие исповедания веры, очевидно, что Генеральный синод имеет власть полностью отменить Аугсбургское исповедание и ввести новое и ошибочное исповедание веры и, следовательно, аннулировать клятву рукоположения». (B. 1821, 22.) 7. Дальнейшее возражение против Генерального синода основывалось на Статье III, Раздел V, которая предусматривала среди прочего, что Генеральный синод должен тщательно заботиться о том, «чтобы не угнетать какого-либо человека из-за различий во мнениях». Указав, что это может относиться только к доктринальным различиям, Теннесси выдвинула следующее обвинение: «Какая возможность дается здесь для внедрения всевозможных лжеучений! Если никого нельзя удручать относительно разницы во мнениях, то никого нельзя отлучить за распространение какого-либо ложного или нечестивого учения. Можно было бы отрицать Святую Троицу и поощрять любую систему неверия, и все же, согласно этому уставу, никто не мог бы быть ни упрекнут, ни отстранен. Можно было бы ссылаться на эту статью в свою защиту и говорить, что Генеральный синод не имеет права угнетать меня за мое другое мнение». (R. 1821, 30; B. 1821, 25.) Немецкий отчет заключает следующим образом: «Это пища для теплохладного духа, где людям безразлично, поддерживаются ли истинные или ложные мнения». (27.) То, что эти опасения также не были чисто воображаемыми, подтверждается тем фактом, что двум делегатам Нью-Йоркского министериума, отождествлявшего себя тогда с рационализмом Квитмана, было позволено участвовать в организации Генерального синода. 8. Наконец, Статья III, Раздел VIII предусматривала, что Генеральный синод должен «быть бдительным и неустанно внимательным к обстоятельствам времени и к каждому случайному возникновению и прогрессу единства мнений среди христиан в целом, дабы благословенные возможности способствовать согласию и единству, а также интересам царства Искупителя не прошли мимо пренебреженными и бесполезными». В этом также Теннесси видела лишь «еще одну возможность искоренить лютеранское учение». «Ибо, — говорили они, — как возможно, чтобы мнения лютеран когда-либо совпали с мнениями кальвинистов и других партий, доколе они не отрекутся от своего учения?» (B. 1821, 30.) Английский Отчет лишь заявляет: «Все, что мы можем понять из этого [Раздела VIII], — это стремление объединиться со всеми конфессиями». (34.) Таким образом, Теннессийский синод со всей откровенностью разоблачил и обличил нелютеранские черты устава Генерального синода, который подменил внешнюю организацию и унию истинным внутренним христианским единством в Духе. Давид Хенкель заметил: «Является ли Генеральный синод растением, которое посадил небесный Отец? Нет. Он был посажен большинством голосов... Слишком плачевен тот факт, что среди большинства конфессий человеческие законы, дисциплина и церемонии делаются точкой сбора единства!» (R. 1821, 30; 1832, 17.) Именно в духе истины и совестливости Теннесси высказала свои возражения против устава Генерального синода. «Мы заключаем, — говорят они, — в надежде, что друзья Генерального синода не сочтут нас врагами. Мы с удовольствием присоединились бы к ним, если бы могли сделать это с чистой совестью... плыть по течению гораздо легче, чем против него». (34.)

ОТНОШЕНИЕ К ЦЕРКОВНОМУ ОБЩЕНИЮ.

95. Отказ присоединиться к Генеральному синоду. — Практика Теннессийского синода согласовывалась с ее доктринальной позицией. Церковное общение также рассматривалось как вопрос не целесообразности и политики, а совести. В заключении к своим «Возражениям против устава Генерального синода» комитет заявлял: поскольку общее объединение всех министров в Генеральный синод вознесло бы сословие духовенства на высокую степень над народом; поскольку на народ тогда могли бы быть возложены большие бремена, и министры могли бы жить более комфортно; поскольку наши вдовы и сироты также могли бы тогда жить с большим удобством, и наше миссионерское служение щедро оплачивалось бы; и поскольку уния с Генеральным синодом увеличила бы нашу популярность и уменьшила наши обременительные труды, — «мы поэтому свободно присоединились бы к ним, если бы могли сделать это с чистой совестью» и «если бы мы могли оправдать такое поведение перед судейским престолом Христа». (R. 34; B. 30.) В соответствии с этим Теннесси на своем первом заседании постановила: «Нельзя терпеть, чтобы учитель нашей конференции имел какую-либо связь с так называемым Центральным или Генеральным синодом по причине, которая будет приведена впоследствии». (5.) В протоколах 1826 года записано: «Поскольку ходит слух, как устно, так и в печати, будто некоторые из нас, члены Теннессийской конференции, говорили, что мы теперь считаем Генеральный синод полезным учреждением; что мы неодобряем буйное поведение определенного члена этого органа; что мы (некоторые из нас) пообещали покинуть этот орган, если нам не удастся добиться изгнания названного члена, мы считаем своим долгом проинформировать общественность о том, что мы единодушно сходимся во мнении, рассматривая Генеральный синод как антилютеранское учреждение, и решительно неодобряем его, и с каждым днем все больше утверждения в этом мнении; и что мы не знаем ни одного члена среди нас, поведение которого было бы буйным или безнравственным, и следовательно, не имеем желания никого изгонять, равно как никто из нас не намерен выходить из этого органа. Также мы не знаем ни одного члена среди нас, который не был бы законно рукоположен. Мы свидетельствуем, что живем в братской любви и согласии. 5 сентября 1826 года». (6.) В 1839 году Генеральный синод публично осудил Теннессийский синод, обвинив его в нелютеранском, а также нехристианском учение и поведении. Этот вопрос, доведенный до сведения Теннесси петицией от конгрегации в Нью-Маркете и от церкви Койнера, был разрешен следующими резолюциями: «1. Постановлено: что для нас является вопросом малой важности, признает нас Генеральный синод евангелическо-лютеранским синодом или нет, поскольку наша ортодоксия и наше существование в качестве лютеранского органа никоим образом не зависят от их мнения. 2. Постановлено: что мы не можем признать Генеральный синод евангелическо-лютеранским органом, поскольку они отошли от учения и практики Лютеранской церкви. 3. Постановлено: что при нынешних обстоятельствах мы не имеем абсолютно никакого желания объединяться с Генеральным синодом и никогда не можем объединиться с ними, если только они еще раз не вернутся к первоначальному учению и обычаям Лютеранской церкви. 4. Постановлено: что пастор Браун назначается для составления наших возражений против Генерального синода и для демонстрации на основе его собственных публикаций, в чем этот орган отошел от учения и практики Лютеранской церкви, и представления своей рукописи этому Синоду на его следующей сессии для рассмотрения; и что в случае одобрения она должна быть отпечатана». (B. 1841, 11; R. 1842, 8.) В связи с этим Теннессийский синод также постановил никоим образом не принимать участия в столетии лютеран на в Америке, как это рекомендовал Генеральный синод. (15.) На следующей сессии Синода комитет доложил, что они рассмотрели рукопись, представленную рев. Брауном, и что она «хорошо рассчитана на то, чтобы поставить в надлежащий свет взгляды и практику Генерального синода и обнажить его испорченность и отступления от лютеранства, а также доказать тот факт, что Теннессийский синод до сих пор сохраняет в первозданной чистоте учение и придерживается обычаев Лютеранской церкви». (10.) Когда в 1853 году Пенсильванский синод призвал все лютеранские синоды следовать их примеру и объединиться с Генеральным синодом, Теннесси приняла к сведению этот вопрос в следующей резолюции: «Поскольку мы рассматриваем Неизмененное Аугсбургское исповедание как уполномоченный и всеобщно признанный Символ Евангелическо-лютеранской церкви и, следовательно, веру и признание его во всей полноте — как существенные для существования лютеранства в его целостности; и поскольку мы исповедуем в нашем синодальном уставе веру в учение христианской системы, как оно представлено в этом символе, и обязались учить в соответствии с ним; и поскольку доктринальная позиция Генерального синода, как мы ее понимаем, есть лишь условное признание Аугсбургского исповедания, как мы считаем очевидным: a) из устава этого органа, в котором нет пункта, обязывающего его членов учить в соответствии с Неизмененным Аугсбургским исповеданием, и даже нет четкого упоминания этого документа; b) из устава, рекомендованного Генеральным синодом связанным с ним окружным синодам; c) из формы присяги, требуемой от профессоров в его Богословской семинарии при вступлении в должность; d) из толкования, данного его уставу создателем этого документа и другими видными его членами; e) из различных публикаций видных членов Генерального синода, в которых открыто атакуются отличительные доктрины наших церковных исповеданий и за что они никогда не привлекались к ответственности: да будет поэтому 1. Постановлено: что мы не можем при существующих обстоятельствах предпринимать какие-либо шаги к унии с Генеральным синодом». (8.)

96. Отношение к Северокаролинскому синоду. — В своих отношениях с Северокаролинским синодом практика Теннесси находилась в полном соответствии с ее учением, а действия совпадали со словами. В 1820 году они заявили: «Ни один преподаватель нашей Конференции не может занимать место и голосовать на нынешнем Синоде Северной Каролины, поскольку мы не можем рассматривать их как истинно Евангелическо-лютеранский синод». (B. 1820, 9.) Также не допускалось, чтобы член Теннессийского синода одновременно был членом Северокаролинского синода; тому пример — случай с Сикристом. (R. 1826, 4.) Кроме того, Теннесси заявлял, что шаги, направленные на объединение с Северокаролинским синодом, будут рассматриваться только в том случае, если соответствующие пасторы этого синода «публично отрекутся от своего учения в печати столь же открыто, сколь публично они его распространяли, и выразят полное согласие с учением Аугсбургского исповедания». (1824, 11; 1825, 6.) На шестом конвенте 1825 года комитет, ранее назначенный для переговоров с Северокаролинским синодом, сообщил, что министры этого союза отказались иметь с ними дело: 1. По той причине, что этот «комитет не назвал их подлинным лютеранским телом; и 2. потому что мы назначили членов комитета из числа фермеров». (6.) В отношении первой претензии Теннесси заявил: «Мы должны здесь отметить, что мы не можем последовательно предоставить Синоду Северной Каролины этот титул, поскольку мы утверждаем, что они отступили от лютеранского учения. В этом и заключается главная цель постановки вопросов — выяснить, приняли ли они иные взгляды с тех пор, как опубликовали свои учения. Поэтому мы убедительно просим их не обижаться на то, что в настоящее время мы не можем предоставить желанный титул, но проявить терпение до тех пор, пока не будет достигнуто единение в отношении учения». (R. 1825, 6.) Таким образом, Теннесси тщательно избегала даже видимости отречения от своих убеждений. Двуличность не была свойственна ее природе. Верная своим убеждениям, она сформулировала обращение своего второго прошения о переговорах следующим образом: «Преподобному Синоду Северной Каролины, который присваивает себе титул лютеранского, но который мы в настоящее время по вышеуказанной причине оспариваем. Возлюбленные о Господе в соответствии с вашими личностями» и т. д. (R. 1825, 6.) Подобный язык использовался в приглашении от декабря 1826 года, которое комитет Теннесси (Даниель Мозер и Давид Хенкель) направил пасторам Сторку, Шоберу, Шереру и другим пасторам Северокаролинского синода для проведения публичных дебатов, чтобы каждый мог самостоятельно решить, «кто является подлинными, а кто ложными лютеранами». Приглашение обнаруживает дух любви, справедливости и готовности уступить в любом вопросе, не являющемся вопросом совести, а также истинную лютеранскую совести и решимость не поступаться ни единым пунктом в нарушение Священного Писания и лютеранских Символов. Здесь Даниель Мозер и Давид Хенкель, написавшие пригласительное письмо, с истинной христианской откровенностью заявляют: «Вы называете себя лютеранами, и мы называем себя тем же; несмотря на это, существует разделение. Вы обвинили нас в том, что мы учим ошибочным учениям, и мы, несмотря на то название, которое вы себе даете, отрицаем, что ваши учения соответствуют оным или Священному Писанию». (27.) «Мы готовы простить всё личное поведение, которое мы считаем ошибочным и преступным с вашей стороны. Вы также должны быть готовы простить то, что вы считаете таковым с нашей стороны. Но поскольку мы расходимся с вами в фундаментальных учениях христианской религии, церковный союз непрактичен, пока та или иная сторона не будет четко опровергнута и убеждена». (29.) В качестве главных спорных вопросов, которые следует обсудить, были упомянуты следующие: «1. Личность и воплощение Христа и т. д. 2. Оправдание. 3. Покаяние. 4. Добрые дела. 5. Святое Крещение. 6. Вечеря Господня. 7. Церковное управление». (R. 1827, 26.) На предложение об объединении, сделанное Северокаролинским синодом в 1847 году, Теннесси ответила следующим образом: «Постановлено, что мы соглашаемся на союз с указанным Синодом только на платформе чистого и неподдельного Евангелическо-лютеранского учения — союз, заключению которого мы будем искренне рады, что очевидно из неоднократных предложений, сделанных нами для достижения столь желаемого положения дел». (R. 1847, 9.)

97. Отношение к другим южным синодам. — Теннесси сознавала, что представляет собой не что иное, как чистую истину неподдельного лютеранства, также и по отношению к синодам Южной Каролины, Виргинии и Юго-Западной Виргинии. Несмотря на враждебность, презрение и клевету, они не желали идти ни на какие юнионистские компромиссы за счет истины, какой они ее видели. Что касается Синода Южной Каролины (организованного в 1824 году), то в Отчете Теннесси за 1838 год была зафиксирована следующая резолюция-протест: «Поскольку Синод Южной Каролины недавно прибегнул к различным скандальным средствам с целью опорочить Ев. лут. Теннессийский синод, в частности посредством примечаний, содержащихся в проповеди, произнесенной пастором Иоганнесом Бахманом, доктором богословия, которая была опубликована с одобрения и при поддержке упомянутого Синода (вышеупомянутая проповедь, если не препятствовать ее дурному влиянию, вполне способна произвести ложное и неблагоприятное впечатление на в остальном честные умы и представить наше учение, синод и пасторов объектами презрения, насмешек и постоянных преследований); и поскольку мы верим, что стоим на первоначальном основании Лютеранской церкви и что учение славной и памятной Реформации, которая была совершена при особом посредничестве саксонских реформаторов, доктора Мартина Лютера и его бессмертных помощников, точно согласуется со Словом Божиим, которое мы почитаем единственной непогрешимой нормой веры и жизни: 1. поэтому постановлено: Что мы рассматриваем действия Синода Южной Каролины по отношению к нам как неучтивые, неблагородные, нечестные и немилосердные. 2. Постановлено: Что мы смотрим на утверждения в проповеди д-ра Бахмана как совершенно необоснованные и не имеющие ни малейшего сходства с истиной, но как на гнусную клевету, способную оскорбить (beschimpfen) наш Синод». В то же время пасторы Браун и Миллер были назначены комитетом для публикации опровержения проповеди Бахмана. (B. 1838, 11.) В своей речи, произнесенной 12 ноября 1837 года, Бахман, будучи президентом Синода Южной Каролины, высказал, с косым взглядом на Теннесси, среди прочего, следующие мысли: «Мы никогда не хвастались тем, что являемся эксклюзивной церковью, чьи учения более библейские или чьи исповедники чище, чем у других конфессий вокруг нас. ... Мы с радостью объединимся с каждым другом Евангелия в деле сокрушения сектантства, хотя и не уничтожения сект. Наши кафедры всегда были открыты для служителей любого христианского общения, и мы приглашаем к нашим трапезам причастия последователей Иисуса независимо от того, к какой конкретной конфессии они принадлежат». Доктор Бахман, в прямом противоречии с тем, что Хенкели утверждали по отношению к Сторку и Шоберу из Северокаролинского синода, выразил свою собственную индифферентистскую и реформатскую доктринальную позицию следующим образом: «Если Крещение есть возрождение, почему тогда каждый, кто крещен во младенчестве, не ходит с Богом от своего Крещения? Почему не каждый ведет благочестивую жизнь? Очевидно, дело обстоит не так!» «По сути дела, на протяжении ста лет Лютеранская церковь оставляла спорный вопрос о теле Христовом и т. д. и оставляла на совесть своих членов решение о том, во что они должны верить согласно Священному Писанию. Мы можем поступать так, не отступая от веры нашей Церкви, поскольку при нашей ординации, особенно в этой стране, мы не исповедуем ничего более, кроме того, что фундаментальные статьи божественного Слова представлены в доктринальных статьях Аугсбургского исповедания по существу правильно». (Kirchl. Mitt. 1846, 34 f.) В том же году (1838) Теннессийский синод поручил своему секретарю осведомиться у президента Синода Виргинии (организованного в 1829 году в Вудстоке), почему, согласно резолюции, принятой на их последнем собрании, они «не признают членов Теннессийской конференции евангелическо-лютеранскими пасторами». (B. 1838 12.) И когда в 1848 году Синод Западной Виргинии (Синод Юго-Западной Виргинии, организованный в 1841 году) запросил обмена делегатами, Теннесси ответила: «Постановлено, что, хотя для нас было бы высшим утешением, и мы искренне желаем видеть тех, кто един с нами по имени, также объединенными в учении и практике, и в таком случае мы с радостью объединились бы и сотрудничали с ними в таких мерах, которые рассчитаны на продвижение и содействие делу истины, тем не менее мы хотим, чтобы было совершенно понятно, что, как бы ни было желательно единение, оно может быть осуществлено только на условии твердого привержения учениям и обычаям нашей Церкви, изложенным в ее Символах; и пока у нас не будет этой уверенности, мы со своей стороны не можем согласиться на такое единение». (R. 1848, 8.)

УСИЛИЯ К ДОСТИЖЕНИЮ ЕДИНСТВА И МИРА.

98. Попытки объединения с Северной Каролиной. — Хотя Теннесси повсеместно клеймили как «склочную конференцию», она наслаждалась и взращивала внутреннее единство и гармонию, а также ревностно искала мира и единства с другими лютеранскими синодами. В 1826 году все пасторы Теннесси подписали документ, опровергающий слух, пущенный их врагами, согласно которому в Теннесси не было согласия в отношении ее позиции по отношению к Генеральному синоду, и заявляющий: «Мы свидетельствуем, что живем в братолюбии и согласии». В протоколе добавляется: «Таким образом, очевидно, что все пасторы этого органа живут в братолюбии и разделяют одинаковые чувства». (7.) Непоколебимая, бескомпромиссная доктринальная позиция Теннесси не стала помехой и сдерживающим фактором для ее усилий по достижению единства и мира, а скорее стимулом к наиболее усердным стремлениям в этом направлении. Более того, после того как они сами полностью осознали, что Лютеранские Символы содержат не что иное, как вечную истину Божию перед лицом явных заблуждений римской и других церквей, стремлением и молитвой Хенкелей было, как показано выше, вывести американские лютеранские синоды из топи сектантских заблуждений обратно к неподдельному лютеранству Лютера и Лютеранских Символов. Когда в 1824 году некоторые члены Северокаролинского синода выступили с предложениями об объединении двух синодов, Теннесси незамедлительно назначила комитет для переговоров с ними. (10.) Этому комитету было поручено составить спорные пункты учения из сочинений двух сторон «и поместить в одну колонку то, чему учат пасторы Северокаролинского синода, а в соседнюю колонку — то, чему учит Теннессийский синод, чтобы каждый мог сразу увидеть разницу». Таким образом они надеялись дать каждому возможность самостоятельно решить, какая сторона учит согласно Аугсбургскому исповеданию. В интересах истины комитет также был уполномочен задавать Северокаролинскому синоду такие вопросы, которые сочтет нужным. (11.) Тем не менее, было постановлено, что никакие дальнейшие договоренности об объединении не должны предприниматься до тех пор, пока «упомянутые пасторы, в случае если они будут убеждены, не отрекутся от своего учения в печати столь же публично, сколь публично они его распространяли, и полностью не согласятся с учением Аугсбургского исповедания и с лютеранским порядком, существовавшим до возникновения Генерального синода». (11.) Ниже приводятся вопросы, которые были направлены «г-нам К. Сторку, Г. Шоберу, Иакову Шереру, Даниелю Шереру, Иакову Миллеру, Мартину Вальтеру и всем другим лицам, принадлежащим к этому союзу» (Северокаролинскому синоду): «1. Намерены ли вы в будущем отстаивать то, что вы утверждали, а именно: „Крещен или не крещен, вера спасает нас“? Или после зрелого размышления вы решили публично отречься от этого как от ошибочного? 2. Будете ли вы также утверждать, что Христианская Церковь может состоять из двадцати различных мнений? 3. Отрицаете ли вы, что истинные тело и кровь Иисуса Христа реально присутствуют в Вечере Господней, преподаются и принимаются под внешними знаками хлеба и вина? И что также неверующие причастники едят и пьют Его тело и кровь? Далее, отрицаете ли вы, что Иисус Христос, согласно обеим природам, как Бог и человек, неразрывно соединенным в одном лице, вездесущим, и тем самым является объектом высочайшего поклонения? 4. Намерены ли вы отказаться от Генерального синода, если в случае не сможете доказать, что он основан на Священном Писании?» (R. 1825, 8; B. 1824, Приложение, 2.) Однако Каролинский синод отказался отвечать. Комитет Теннесси сообщил в 1825 году: «Пасторы упомянутого союза [Каролинского синода] отказались отвечать комитету, который был назначен в прошлом году для переговоров с ними. Причины их отказа будут здесь вписаны: Упомянутые пасторы называют следующие причины, которые мы узнаем из письма г-на И. Шерера и их протоколов: 1. Что комитет не назвал их подлинным лютеранским телом; и 2. потому что мы назначили членов комитета из числа фермеров». (R. 1825, 6.) Давид Хенкель писал в 1827 году: «В 1822 году я обратился к ним с письмом [Северокаролинский синод]. ... Но они отказались принять письмо, потому что оскорбились обращением, которое звучало так: „Лютеранский синод Северной Каролины и прилегающих штатов, так называемый“. С тех пор Теннессийский синод на нескольких своих сессиях делал им различные предложения о взаимном испытании и предлагал им некоторые вопросы, на которые их просили ответить. Но поскольку к ним обращались не так, чтобы признать их подлинными лютеранами, они отвергали каждое предложение. Следует, однако, заметить, что к ним обращались так не из презрения, а скорее по необходимости. Одно из обвинений против них заключается в том, что они отклонились от лютеранских учений; следовательно, если бы мы обратились к ним так, чтобы признать их подлинными лютеранами, они могли бы легко оправдаться под прикрытием этого обращения и предъявить его как доказательство против нашего обвинения». (R. 1827, 35.) Тем не менее, хотя Северная Каролина даже не ответила на их письмо, Теннесси не оставляла своих усилий по достижению мира и согласия. В следующем, 1825 году, был представлен меморандум, подписанный девятью лицами, с просьбой к Синоду «предпринять еще одну попытку осуществить союз с пасторами Северокаролинского синода; однако так, чтобы подлинное лютеранское учение не было при этом подавлено». (R. 1825, 6.) Во исполнение этой просьбы «было постановлено, что вопросы будут снова заданы в дружественной форме; и при условии, что их ответ окажется удовлетворительным, будут приняты все необходимые правила для достижения мира и согласия». (7.) В то же время Теннесси объяснила и оправдала свои действия по лишению Северокаролинского синода титула лютеранского и назначению мирян, «фермеров», как их называла Северная Каролина, членами комитета. «Считалось, — заявил Давид Хенкель относительно последнего пункта, — что миряне будут действовать более беспристрастно, поскольку пасторы более непосредственно вовлечены в эту полемику. И я не могу обнаружить, что все фермеры — столь презренный класс людей, что г-н Шерер мог бы оскорбиться назначением!» (R. 1825, 7.) Относительно первого пункта Синод заявил: «Мы должны здесь отметить, что мы не можем последовательно предоставить Синоду Северной Каролины этот титул [лютеранский], поскольку мы утверждаем, что они отступили от лютеранского учения. ... Поэтому мы убедительно просим их не обижаться на то, что в настоящее время мы не можем предоставить желанный титул, но проявить терпение до тех пор, пока не будет достигнуто единение в отношении учения». (R. 1825, 7.) В соответствии с этим письмо в Северокаролинский синод было адресовано следующим образом: «Преподобному Синоду Северной Каролины, который присваивает себе титул лютеранского, но который мы в настоящее время по вышеуказанной причине оспариваем. Возлюбленные о Господе в соответствии с вашими личностями!» (R. 1825, 7.)

99. Дебаты в церквах Орган и Св. Павла. — Согласно своим резолюциям 1825 года, Теннесси была готова установить мир и согласие с Северокаролинским синодом. Но Теннесси добавила одно условие, ограничивающее это действие следующим образом: «При условии, что их [Северной Каролины] ответ окажется удовлетворительным». Если же этого не произойдет, они предлагали провести публичные обсуждения разногласий. В протоколе продолжается: «Но если в случае, если их ответы не окажутся удовлетворительными, мы предлагаем им назначить определенное время и место, и пусть каждая сторона назначит оратора с целью представления спорных учений, чтобы собрание, которое может присутствовать, могло обнаружить разницу; а также чтобы все аргументы с обеих сторон могли быть впоследствии опубликованы». (R. 1825, 7.) В следующем году, когда заданные вопросы все еще оставались без ответа со стороны Северной Каролины, Теннесси постановила: «Этот Синод сделал различные предложения Северокаролинскому союзу с целью мирного урегулирования разногласий, существующих в отношении учения и других разногласий, но упомянутый союз до сих пор отказывался выполнить какое-либо из предложений. Хотя кажется тщетным делать какие-либо дальнейшие предложения, тем не менее этот Синод считает своим долгом принять следующие резолюции: 1. Что преподобные Адам Миллер, Даниель Мозер и Давид Хенкель уполномочены объявить и провести публичное собрание в церкви Орган или около нее, в округе Роуэн, шт. Сев. Каролина. Они должны продолжать указанное собрание по меньшей мере три дня и проповедовать по спорным пунктам учения. 2. Что они приглашают преподобных К. А. Сторка и Даниеля Шерера, проживающих возле упомянутой церкви Орган, посетить указанное собрание и предоставить им возможность изложить свои возражения и доказать свои учения. Далее, чтобы как можно больше других пасторов, принадлежащих к Северокаролинскому союзу, которым можно было бы удобно сообщить, также были приглашены посетить его для той же цели. Это предоставит возможность многим людям выяснить, какая сторона отклонилась от лютеранского учения. Это собрание, если Бог позволит, начнется 4-го числа следующего ноября». (R. 1826, 5.) Публичное собрание было должным образом объявлено в церкви Орган в округе Роуэн, шт. Сев. Каролина, 4 ноября. Уведомление было помещено в еженедельную газету, и некоторым пасторам было лично предложено присутствовать. Однако ни один из пасторов Северокаролинского синода не явился и не сделал никакого официального заявления о причинах своего отсутствия. Лица, посетившие рев. Сторка, цитировали его слова: «Пусть они [комитет] придут на наш Синод, который является надлежащим местом для обсуждения этих пунктов». (R. 1827, 5.) Замечание Сторка подсказало организацию вторых дебатов в связи с предстоящим заседанием Северокаролинского синода в церкви Св. Павла в округе Линкольн, начиная с 7 мая 1827 года. В Отчете Теннесси за 1827 год записано: «В назначенный день [4 ноября 1826 г.] г-да Мозер и Хенкель явились [на собрание в церкви Орган]; но никто из пасторов, которых они пригласили. После чего несколько уважаемых членов лютеранской общины [в окр. Линкольн] обратились к комитету [Теннессийского синода, Мозеру и Хенкелю] с просьбой возобновить это приглашение и назначить другую встречу. Та же просьба была также высказана Объединенным лютеранским комитетом этого округа [состоящим из членов нескольких лютеранских общин округа Линкольн] на их заседании 9 декабря прошлого года [1826]. Соответственно, г-да Мозер и Хенкель возобновили приглашение и объявили о другом собрании». (25.) Просьба Объединенного лютеранского комитета гласит следующее: «Лютеранам. Теннессийский лютеранский синод назначил комитет с целью публичных дебатов по некоторым пунктам учения, которые являются предметом спора между вышеупомянутым Синодом и тем, который обычно называется Синодом Северной Каролины и прилегающих штатов. Некоторые члены последнего были приглашены и оповещены комитетом явиться в церковь Орган 4-го числа прошлого месяца с целью взаимного обсуждения вышеупомянутых пунктов учения. Двое из членов комитета явились, но никто из пасторов Северокаролинского синода. Каковы бы ни были их причины не присутствовать, мы, члены нескольких лютеранских общин в этом округе, будучи собраны и составляя объединенный комитет с целью регулирования внутреннего управления оными, просим упомянутый комитет объявить другое публичное собрание в удобном месте для вышеупомянутой цели и пригласить членов Северокаролинского синода посетить его. Мы также настоятельно просим членов Северокаролинского синода встретиться с комитетом [Теннесси] в дружественной форме, чтобы обсудить оспариваемые учения». Мозер и Хенкель ответили: «Мы... соглашаемся с вашей просьбой и считаем ее уместной для проявления истины». (26.) Они также опубликовали прокламацию, приглашая пасторов Северокаролинского синода посетить публичное собрание, которое должно состояться в церкви Св. Павла в окр. Линкольн, «чтобы начать на следующий день после того, как вы закроетесь, и продолжать по меньшей мере три дня». (R. 1827, 27.) Снова приглашения и уведомления о планируемом собрании были напечатаны, и копия была отправлена каждому из пасторов Северокаролинского синода за несколько месяцев до их сессии. И когда Северокаролинский синод собрался, специальным посланником было отправлено письмо президенту для представления Синода с приглашением посетить предлагаемые дебаты, одновременно прося их назвать свои причины в случае отказа выполнить просьбу. На следующий день посланник, г-н Рудисилл, обратился за ответом, и снова в день закрытия; но тщетно. В Отчете за 1827 год записано: «Г-н Рудисилл вручил это письмо президенту, который, взяв его, ответил, что оно адресовано им ненадлежащим образом; несмотря на это, оно будет передано комитету, назначенному этим Синодом, который должен доложить о нем. На следующий день г-н Рудисилл обратился за ответом, но не получил его. В среду, в день их закрытия, г-н Рудисилл снова запросил ответа, но снова не получил его. Синод также не назвал никакой причины своего отказа. После чего г-н Рудисилл публично объявил, что г-да Мозер и Хенкель прибудут на следующий день, т. е. в четверг, и будут рассуждать на эти спорные темы, и пригласил всех присутствующих посетить их. Соответственно, г-да Мозер и Хенкель явились, но никто из министериума Северокаролинского синода не появился. Большинство из них, или, возможно, все, уже отправились домой. Присутствовавшие члены церкви попросили Давида Хенкеля порассуждать на несколько из этих спорных пунктов, на что он согласился. После окончания его речи было решено, что продолжать эту тему дальше пока не нужно. Присутствовавшая конгрегация выдвинула большинство членов этого комитета для составления вышеизложенных заявлений. Было постановлено, что этот отчет должен быть представлен на следующей сессии Теннессийского синода и что его следует попросить приложить его к отчету об их трудах. Было также постановлено просить Давида Хенкеля написать трактат, чтобы показать целесообразность и библейские основания для дебатов по спорным пунктам учения, которые были предложены пасторам Северокаролинского синода». (R. 1827, 31 f.) Таким образом, неоднократные и сердечные предложения со стороны Теннессийского синода обсудить и уладить разногласия были проигнорированы и отвергнуты Северокаролинским синодом. Давид Хенкель писал: «Поскольку комитет, который сделал им последнее приглашение принять участие в публичных дебатах, из прошлого опыта знал, что обращение к Северокаролинскому синоду с добавлением „так называемый“ было оскорбительным и служило поводом для уклонения от публичного судебного разбирательства, они обратились к некоторым из его главных пасторов согласно этикету, по их личным именам, и включая всех остальных, полагая, что ни один здравомыслящий человек не обидится, если его назовут его собственным именем. И я не слышал, чтобы кто-либо из них возражал против обращения как оскорбительного или против каких-либо предложений относительно порядка проведения дебатов. Несмотря на это, и хотя они приняли письмо, адресованное им также комитетом, и пообещали подателю дать ответ, они отнеслись как к приглашению, так и к письму с молчаливым презрением». (35.) Повторные попытки Теннессийского синода вытащить фальшивых лютеран из их нор не удались. Лютеранская церковь Америки была обречена погрузиться еще глубже в топь индифферентизма, юнионизма и сектантства.

100. Характерное обращение Мозера и Хенкеля. — Подлинно лютеранский дух, в котором Теннесси стремилась достичь единства и мира с Северокаролинским синодом, виден из следующего письма, опубликованного в связи с дебатами, предложенными в интересах единения, и датированного: «Окр. Линкольн, шт. Сев. Каролина, 10 декабря 1826 г.»: «Преподобным Чарльзу А. Сторку, Г. Шоберу, Иакову Шереру и Даниелю Шереру и всем другим пасторам, принадлежащим к их Синоду. — Господа! Вы называете себя лютеранами, и мы называем себя тем же; несмотря на это, существует разделение. Вы обвинили нас в том, что мы учим ошибочным учениям, и мы, несмотря на то название, которое вы себе даете, отрицаем, что ваши учения соответствуют оным или Священному Писанию. Поэтому некоторым последователям лютеранства несколько трудно определить, с какой стороной ассоциироваться, поскольку они не располагают достаточной информацией по этому предмету. Мы не знаем лучшего метода, который был бы более пригоден для того, чтобы дать людям информацию и предоставить обеим сторонам возможность доказать свои обвинения, чем встретиться друг с другом и обсудить спорные пункты публично, согласно правилам приличия. — Поскольку нам сообщили, что вы намерены провести свой следующий синод в церкви Св. Павла в этом округе в первое воскресенье следующего мая, то почему мы хотим испытать ваши учения, и почему мы хотим, чтобы вы испытали наши Аугсбургским исповеданием и вышеупомянутыми символическими книгами, — это потому, что важным вопросом в споре является: кто является подлинными, а кто ложными лютеранами? Ибо известно, что лютеранские пасторы обязаны поддерживать Аугсбургское исповедание. Но если вы на упомянутом собрании объявите, что Аугсбургское исповедание содержит ложное учение и что д-р Лютер заблуждался в каких-либо учениях, предлагаемых здесь для обсуждения, тогда мы в таком случае будем готовы апеллировать исключительно к Священному Писанию. — Каким бы ни было личное недоразумение между нами до сих пор, мы тем не менее намерены встретиться с вами в дружественной форме, не пытаясь задеть ваши чувства личными выпадами. Мы просим вас не считать оскорблением то, что мы намерены публично противоречить вашим учениям как ошибочным, поскольку мы ожидаем и согласны с тем, что вы поступите с нашими точно так же. Мы молим вас, как наших прежних братьев, не презирать и не отвергать эти предложения, так как следование им может принести благотворный результат — убедить ту или иную сторону в истине, и мы уверены, что это будет полезно многим слушателям. — Мы готовы простить всё личное поведение, которое мы считаем ошибочным и преступным с вашей стороны. Вы также должны быть готовы простить то, что вы считаете таковым с нашей стороны. Но поскольку мы расходимся с вами в фундаментальных учениях христианской религии, церковный союз непрактичен, пока та или иная сторона не будет четко опровергнута и убеждена. — Остаемся с уважением вашими, Даниель Мозер. Давид Хенкель». (R. 1827, 27.)

101. Зондирование ортодоксии Пенсильванского синода. — В интересах доктринальной ясности и христианского единства Теннессийский синод в 1823 году направил Пенсильванскому синоду следующие вопросы: «1. Верите ли вы, что Святое Крещение, совершенное водой во имя Святой Троицы, производит отпущение грехов, избавляет от смерти и сатаны и дает доступ в жизнь вечную всем верующим согласно обетованиям Божиим? 2. Верите ли вы, что истинные тело и кровь Христа присутствуют, преподаются и принимаются под внешними знаками хлеба и вина? Верите ли вы, что неверующие причастники также едят и пьют тело и кровь Христа? Мы не спрашиваем, получают ли они отпущение грехов, но просто: едят ли они и пьют ли они также тело и кровь Христа? 3. Должно ли поклоняться Иисусу Христу как истинному Богу и человеку в одном лице? 4. Должна ли Евангелическо-лютеранская церковь стремиться к объединению с какой-либо религиозной конфессией, учения которой противоречат Аугсбургскому исповеданию веры? Или подобает лютеранам причащаться с таковыми?» (R. 1825, 9.) Пенсильванский синод, который непосредственно перед тем планировал создать объединенную семинарию с немецкими реформатами и вступить в органическое объединение с этим союзом, отнесся к запросу с молчаливым презрением. Два года спустя Теннесси терпеливо и смиренно возобновила вопросы со следующим преамбулом: «В год Господа нашего 1823 вашему почтенному союзу этим Синодом было предложено несколько вопросов, но поскольку ответов получено не было и причины этого неизвестны, мы [Даниель Мозер, Амвросий Хенкель, Джон Рамзауэр, Питер Хойл] были назначены нашим Синодом возобновить просьбу и просить вас выполнить ее. Мы смиренно умоляем вас огласить причины упования вашего, находящегося в вас, ибо мы верим, что если это будет сделано, то послужит восстановлению мира и спокойствия [tr. note: sic] среди всех подлинных лютеран. Мы поэтому возобновляем следующие вопросы» и т. д. (R. 1825, 8 f.) «Было также постановлено, — продолжает Отчет за 1825 год, — что секретарю этого Синода приказано направить дружественное письмо рев. Мюленбергу, члену Пенсильванского синода, с целью получения его совета относительно нынешних дел Церкви». (9.) Однако эти письма также остались без ответа. Но даже это не озлобило и не исчерпало терпения Теннесси, как следует из следующей записи в протоколе 1826 года: «На нашей последней сессии преподобному Синоду Восточной Пенсильвании и рев. Мюленбергу были представлены несколько богословских вопросов и направлено письмо, но мы не получили ответа ни от Синода, ни от г-на Мюленберга. Причину этой задержки мы не знаем; но мы питаем надежду получить удовлетворительные ответы до нашей следующей сессии». (R. 1826, 6.) В том же Отчете мы читаем: «Были зачитаны несколько писем из Пенсильвании [не от Синода], в которых Давида Хенкеля настоятельно просят посетить этот штат с целью проповеди и полемики по специфическим учениям Лютеранской церкви. Постановлено, что этот Синод также просит его взять на себя эту задачу. Он согласился сделать это при условии, что сможет организовать свои прочие дела соответствующим образом». (9.) В следующем году, однако, поскольку ответа от Пенсильванского синода так и не поступило, Теннесси сделала следующее заявление, которое было направлено также против Северокаролинского синода: «Поскольку есть несколько пасторов, которые появляются под маской лютеран, несмотря на то что отрицают лютеранские учения, и поскольку они пользуются покровительством нескольких синодов, этот орган счел целесообразным и имеющим библейское право требовать от других союзов ответов на некоторые богословские вопросы, чтобы выяснить, отличаются ли они в пунктах учения от этого органа. Соответственно, они представили несколько богословских вопросов преподобному Синоду Пенсильвании (ныне Восточной Пенсильвании) и терпеливо ждали четыре года ответа. Но ответа получено не было. Секретарю также было приказано сессией 1825 года направить дружественное письмо по этому вопросу рев. Мюленбергу. Секретарь [tr. note: sic] выполнил этот приказ; но г-н Мюленберг до сих пор не дал ответа. Поэтому, чтобы выяснить настроения различных синодов, а также отдельных пасторов по различным пунктам учения, было постановлено: 1. Что должно быть составлено пастырское обращение к лютеранской общине, в котором будет показано, что этот орган считает подлинными лютеранскими учениями относительно таких пунктов, которые являются спорными. 2. Что различные синоды, а также отдельные пасторы должны быть попрошены в предисловии к вышеупомянутому задуманному обращению прочитать и изучить его; а затем в формальной манере либо оправдать его как правильное, либо осудить как ошибочное. Что каждый синод и пастор, который останется молчать после того, как у него была возможность ознакомиться с ним, должен рассматриваться как полностью одобряющий все его содержание как правильное, даже если они учат противоположному учению или покровительствуют ему. 3. Что Давид Хенкель должен составить и подготовить эту книгу к публикации, а другие пасторы этого органа должны помогать ему в этом... Это обращение предполагается опубликовать как на немецком, так и на английском языках». (R. 1827, 6 f.) Также и от Синода Огайо, который в то время практически отождествлял себя с индифферентистской позицией Пенсильванского синода, Теннесси получила мало поддержки в своих усилиях по очищению Лютеранской церкви от закваски сектантства. Шаутсли говорит: «В протоколах [Синода Огайо 1825 года] сообщается, что Давид Хенкель из Теннессийского синода поставил перед Синодом несколько богословских вопросов. Они были обсуждены на пастырском собрании и на них были даны ответы, но поскольку многие из старейших руководителей отсутствовали, ответы следовало сначала отправить им, а затем переслать пастору Хенкелю. Каковы были вопросы, у нас нет возможности определить [несомненно, это были те же вопросы, которые задавались Пенсильванскому синоду], но, судя по способностям и склонностям бравого Давида Хенкеля, мы можем предположить, что вопросы содержали некоторые трудности. В следующем году Синод постановил, что он не может ответить на эти вопросы, поскольку нашей целью на собраниях не является обсуждение богословских вопросов, а рассмотрение общего благосостояния Церкви. Это не свидетельствовало об индифферентности [?] [tr. note: sic] к учению, но тогда, как и сейчас, это был Объединенный синод; для обсуждения этих вопросов оставалось мало времени или вообще не было времени». (History, 73.)

ТЕННЕССИ ОПРАВДЫВАЕТ СВОИ ДЕЙСТВИЯ.

102. Исповедание истины — христианский долг. — Из порядка действий Теннессийского синода, а также из резолюции 1827 года, процитированной в предыдущем параграфе, видно, что Теннесси считала себя вправе требовать прояснения позиций от американских лютеранских синодов, которые упорно отказывались показать свои цвета. Однако, будучи юнионистами, индифферентистами и скрытыми или открытыми кальвинистами, эти фальшивые лютеране восприняли такое требование как навязчивое, высокомерное и дерзкое. Отсюда их презрительное молчание. Тем не менее, и в этом вопросе Теннесси осознавала, что они просят лишь о том, что, согласно Слову Божию, было их священным долгом требовать. Ибо исповедовать веру, которая в нем пребывает, — это не только привилегия христианина, но также обязанность и долг, который он должен своим братьям. Соответственно, когда в 1827 году комитет доложил о том, как все попытки побудить Каролинский и Пенсильванский синоды показать свои цвета и дать свидетельство своей веры относительно учений о Крещении, Вечере Господней и т. д. были встречены молчаливым презрением, Теннесси приняла резолюции, процитированные в предыдущем параграфе. Они сочли себя призванными публично оправдать свои действия; и тем более потому, что член Северокаролинского синода заявил, «что спорить на религиозные темы публично не только неуместно, но и греховно». (R. 1827, 36.) Поэтому Давид Хенкель в трактате, приложенном к Отчету за 1827 год, попытался показать уместность и библейские основания для публичных дебатов, предложенных пасторам Северокаролинского синода. То, как Теннесси оправдывала свои действия, видно из следующих цитат, извлеченных из этого трактата: «Члены Лютеранской церкви, — говорит Давид Хенкель, — своими обетами конфирмации обязаны поддерживать ее учение и дисциплину и придерживаться их. Поскольку же нарушение таких обетов — дело немаловажное, для каждого члена крайне интересно знать, кто из пасторов и какие синоды отклонились от исповедания веры, поддерживать которое они поклялись, так как связь с таковыми была бы причастностью к их заблуждениям». (33.) «Поскольку все лютеране обязаны поддерживать учения своего исповедания веры, от каждого из них можно на законных основаниях требовать прохождения экзамена, если есть основания полагать, что он уклонился от оного». (36.) «Члены Лютеранской церкви во время своей конфирмации заявляют, что они верят в учения, которых придерживается оная, и каждый пастор торжественно клянется поддерживать Аугсбургское исповедание. Независимо от синодов, Аугсбургское исповедание веры является точкой единения всех лютеран, благодаря которой они отличаются от других конфессий. Поскольку все носят одно имя и поклялись поддерживать один и тот же символ веры, они рассматриваются как единое целое. Поэтому один член подотчетен другому, и долг одного пастора — следить за служебным поведением другого, поскольку учения, преподаваемые одним, приписываются другим, так как они составляют единое целое. Как человек становится участником чужой вины, как не находясь в связи с ним и не обличая его? 1 Тим. 5, 22». (37.) «Теперь, поскольку учение одного лютеранского пастора приписывается другому, почему один не должен иметь права призвать другого к ответу, если он считает, что тот отклоняется от исповедания, поддерживать которое они оба поклялись? Пасторы Северокаролинского синода называют себя лютеранами, но поскольку мы верим, что они распространяют учения, противоречащие Аугсбургскому исповеданию, мы сочли необходимым потребовать от них пройти экзамен. Необходимо исправить ошибочное мнение, заключающееся в том, что лютеранские пасторы вольны отклоняться от Аугсбургского исповедания во всем, в чем они считают его ошибочным. Некоторые пасторы заявляли, что их не волнует, чему учит Аугсбургское исповедание, что они просто учат учениям Писания; далее, что Лютер был лишь человеком и поэтому был подвержен заблуждениям. В ответ на это я замечу, что лютеранские пасторы не имеют права отклоняться ни от какой статьи этого Исповедания, поскольку все оно рассматривается лютеранской общиной как истинное и библейское. Пусть они помнят свои торжественные обеты! Те, кто считает нужным отклоняться, посягают на права общины. Следует, однако, признать, что если кто-то обнаружит, что это исповедание небиблейское, он будет оправдан в своем отказе от него. Поступая так, никто не будет обманут. Если в этом исповедании есть ошибки, почему любой человек, обнаруживший их, все же притворяется, что проповедует под его прикрытием? Те, кто верит, что это Исповедание содержит ошибки, практикуют двоякий обман. Первый заключается в том, что они заставляют лютеран думать, будто они придерживаются тех же учений, что и они сами, в то время как это не так. Второй заключается (при условии, что истинно то, что они утверждают) в том, что они поощряют людей в этих заблуждениях, поскольку притворяются, что поддерживают само исповедание, которое их содержит. Что Библия является надлежащим правилом учения, должно быть исповедано; однако вопрос в том, противоречит ли ей Аугсбургское исповедание? Что Лютер был человеком и поэтому был подвержен заблуждениям, не отрицается; но то, что он заблуждался относительно учений, содержащихся в Аугсбургском исповедании, еще предстоит доказать. Но если он заблуждался, почему те, кто верит в это, называют себя лютеранами? Такие практикуют обман, называясь лютеранами, когда они утверждают, что Лютер учил ошибочным учениям; иначе [они] должны признать, что, называясь его именем, они одобряют такие заблуждения». (37 f.)

103. Истина всегда ищет света. — В своем оправдании действий Теннессийского синода Давид Хенкель продолжает следующим образом: «Намерение публичных дебатов, предложенных пасторам Северокаролинского синода, состояло в том, чтобы предоставить им возможность продемонстрировать учения, которым мы учим, и доказать их ошибочность. То же самое [возможность] мы имели бы и для того, чтобы поступить с их учением подобным образом. Предложения, которые были сделаны, были рассчитаны на то, чтобы вывести все это на свет. Они не только предоставили бы слушателям, которые могли бы присутствовать, возможность узнать разницу и аргументы каждой стороны, но дебаты также могли быть записаны на бумаге и опубликованы, и таким образом вся лютеранская община могла бы быть судьями в этой полемике. Когда учение является предметом спора между двумя сторонами, как публика может решить, если она никогда не слышала противоположных аргументов? Разумно ли осуждать любую из сторон без судебного разбирательства? Пока поступки людей скрываются, есть все основания полагать, что они злы. Наш благословенный Спаситель говорит: „Ибо всякий, делающий зло, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны“. Иоанна 3, 20. 21. Ни один человек, уверенный в том, что истина на его стороне, никогда не уклонится от выхода к свету; ибо он не стыдится исповедовать и защищать истину; и хотя она будет подвергнута тщательнейшему исследованию, он знает, что благодаря этому, подобно золоту, проходящему через огонь, она станет еще ярче. Даже человек, неуверенный в отношении своих учений, но обладающий честным расположением духа, никогда не возражает против того, чтобы его вывели на свет; ибо он считает, что не может быть оказано большей милости, чем если его заблуждения будут опровергнуты и он будет приведен на пути истины. Но человек, который знает, что не может защитить свои учения на библейских основаниях, и притом слишком высокого о себе мнения, ненавидит выходить на свет, ибо знает, что его заблуждения будут разоблачены; „ибо всякий, делающий зло, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его“. Почему люди прибегают к стольким уловкам, чтобы уклониться от публичного испытания учений, как не из сознания того, что они находятся в заблуждении, публично разоблачать которое не позволяет их гордыня? Мятежный человек в спесивом дурном настроении осуждает учение только потому, что его защищает человек, которого он считает своим врагом; и хотя впоследствии он может быть четко убежден в обратном, он считает ниже своего достоинства покаяться, и таким образом все свои дни мается с обремененной виной совестью. Во времена Реформации публичные дебаты очень способствовали выявлению заблуждений папистов. Когда Лютер противостал своим оппонентам в присутствии множеств, именно тогда многие души убедились в истине, которая прежде держалась в неведении. Если бы он отказался явиться, особенно перед Вормским сеймом, каков был бы результат? Хотя он знал, что его жизнь в опасности, если он явится, он также знал, что дело, за которое он взялся, пострадало бы, если бы он уклонился от публичного испытания своих учений. Паписты же, наученные опытом, что публичные дебаты с Лютером оказывались пагубными для их стороны, избегали их насколько могли и применяли различные стратагемы, чтобы уничтожить его и его дело. Лютер говорит: „Римский двор ужасно боится христианского собора и позорно бежит от него“. Если бы в дни Лютера неизменно следовали этому принципу, что спорить по пунктам учения греховно, заблуждения папистской церкви были бы неприступными; и те, кто носит имя христиан, возможно, до сих пор стонали бы под папским суеверием и тиранией... Тысячи людей присоединились к церквам, с чьими специфическими учениями они не знакомы и даже не знают, является ли их управление республиканским, аристократическим или монархическим. Они довольствуются тем, что слышат от своих пасторов, даже не изучая их символы веры или формы правления. Будучи невежественными, они уже подготовлены к состоянию рабства. Те, кто столь легко подчиняется церковному рабству, могут также постепенно, тем же путем, быть приведены к тому, чтобы принести в жертву свою гражданскую свободу. Как возможно, чтобы люди с какой-либо степенью безопасности находились в связи с такими пасторами, которые публично обвиняются в ошибочных учениях и притом не желают выходить на свет? Разве каждый человек не должен сделать вывод: если бы такие пасторы верили, что у них на стороне только истина, они бы свободно использовали каждую возможность выйти на свет, чтобы показать, что их дела соделаны в Боге, и опровергнуть клевету своих оппонентов? То, что публичные дебаты вызовут враждебность, не является причиной для их отмены. Разве это оскорбит истинных христиан? Ни в коем случае. Это действительно может оскорбить лжеучителей и их приверженцев, которые за неимением аргументов будут заменять их излияниями своего гнева. Но какой христианин может вообразить, что никакое заблуждение не должно быть разоблачено, дабы виновные лица не были оскорблены?» (38 ff.)

104. Продолжение аргументов. — Давид Хенкель далее показал из Флп. 2, 15; 1 Пет. 2, 9; 1 Пет. 3, 15. 16, что долг христиан — сиять как светила в мире, наставлять невежд, давать ответ всякому, кто требует у них отчета в их уповании, и затем переходит к следующему выводу: «Итак, если долг каждого христианина — отвечать тем, кто вопрошает их об основаниях их веры, то как вопреки Слову Божию поступают те синоды и министры, которые отказываются отвечать на некоторые важные богословские вопросы письменно или в ходе публичной беседы! Отказываются ли они потому, что считают вопрошающих их людей стоящими много ниже их внимания? Разве это (если дело обстоит так) не указывает на то, что они одержимы дьявольской гордыней? Что такое! Бедные грешные смертные, неужели они превозносят себя над своими ближними? Или они стыдятся открыть свои убеждения? Осознают ли они, что не смогут рационально защитить свои учения, если те будут подвергнуты тщательной проверке? Или же на их стороне истина, но они боятся дать знать, что верят в нее, дабы не стать непопулярными? Увы! Есть слишком много тех, чьи убеждения могут быть верными, но из-за страха навлечь на себя немилость некоторых других они не отвечают на самые важные вопросы. Пусть такие люди помнят, что, желая сохранить истину в темноте с целью угодить противоположным сторонам, они являются гнусными лицемерами; и пусть они трепещут! Святой Павел говорит: „Ибо если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым“. Гал. 1, 10. Мы просили министров Северо-Каролинского синода об отчете в уповании их, или, точнее, о доказательствах их учения, и, согласно последнему приглашению, обращенному к ним, у них была возможность показать разумность их учения. Теперь же, когда они пренебрегли попытками убедить нас, почему они предостерегают народ против нас, особенно учитывая, что они не желают противостать нам в публичных дебатах?» (42 слл.) Хенкель продолжает: «Мы, как уже было сказано, представлены министрами Северо-Каролинского синода как враги проповеди Евангелия. В частности, меня обвиняют в преподавании опаснейших ересей, как можно видеть из пасквиля, написанного их президентом, мистером Шобером. Как следует поступать христианским пасторам с таким опасным человеком? Должен ли он находиться на свободе без обличения? Следует ли выступать против него за его спиной и побеждать аргументами или скорее инвективами, на которые у него нет возможности ответить? Нет. Ибо такое обращение скорее имеет тенденцию укреплять его в его заблуждениях и заставлять тех, кто следует за ним, приходить к выводу, что его учение неоспоримо; в противном случае ученое и благочестивое духовенство противостало бы ему в публичной беседе. Святой Павел описывает обязанность епископа в этом отношении: он должен „держаться верного слова, соответствующего учению, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать“. Он добавляет: „Ибо есть много непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, у которых должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно, из гнусной корысти“. Тит. 1, 9. 11. Поскольку отсюда видно, что обязанность епископа состоит в том, чтобы увещевать и обличать противящегося и заграждать ему уста, может возникнуть вопрос: как это должно быть сделано? Это не может быть сделано иначе, как путем предложения противящемуся беседы и, если он явится на нее, опровержения его аргументов. Но если он отказывается явиться, епископ исполнил свой долг; ибо противящийся тем самым показывает, что он уже убежден и уста его заграждены, поскольку, если бы он верил, что его невозможно опровергнуть, он никоим образом не стал бы избегать света. Далее, когда противящийся в публичных дебатах оказывается загнан в угол истиной, он использует инвективы вместо аргументов, что является явным свидетельством того, что уста его заграждены. Ложный учитель назван волком в овечьей шкуре, что означает нахождение под прикрытием слуги Божия... И вот, поистине возможно ли, чтобы министры Северо-Каролинского синода представляли меня опаснейшим волком и при этом могли видеть, как я прихожу в их общины и приобретаю немалое число их людей, даже не желая противостать мне в публичных дебатах, которые были бы призваны показать меня в моей подлинности? Почему они бегут? Разве они не переживают за свои стада? Называть их наемниками было бы немилосердно. Как иначе я мог бы оправдать их от такого обвинения, если бы не предположил, что они на самом деле не считают меня ложным учителем? Иначе они не бежали бы, а выстояли бы перед публичным испытанием. Но то, что они назвали меня ложным учителем, возможно, обусловлено буйством ветхого человека в них, которого они еще не распяли через Духа». (44 слл.) Наконец, защищая правомерность действий Теннессийского синода, Давид Хенкель ссылается на пример Христа, который «отвечал на вопросы фарисеев, саддукеев, книжников и дьявола. Итак, поскольку Христос спорил со злыми людьми, да, с самим дьяволом, с каким лицом может кто-либо сказать: „Неправильно спорить на догматические темы“?» (45 слл.) Давид Хенкель заключает: «Поскольку все лютеране связаны со своим вероучением торжественным обетом, для каждого должно быть вопросом величайшей важности знать убеждения тех министров, под опекой которых он находится; ибо всякий, кто поддерживает тех, кто враждебен учениям Церкви, поступает вопреки своему обету. Каждый лютеранин должен быть уверен и способен доказать с помощью текстов Писания, что его вероучение содержит ошибочное учение, прежде чем он примет противоположное, дабы не впасть в грех клятвопреступления. Духовенство Северо-Каролинского синода обвиняется в отрицании важнейшего учения лютеранской Церкви и было просило прийти к взаимному суду, от чего они упорно отказались. Теперь каков долг народа, находящегося под их опекой? Не должны ли они побуждать их прийти к взаимному суду? Как они могут чувствовать себя в безопасности под началом духовенства, которое не желает прийти к свету!» (47.)

ДОГМАТИЧЕСКАЯ ОСНОВА.

105. Отношение к Писанию. — Относительно конституции Теннессийского синода мы читаем в Отчете за 1827 год: «Поскольку конституция [1820 года] этого Синода переплетена с деяниями сессии, на которой она была сформирована, и поскольку неизменяемые статьи не отделены от тех, которые носят локальный и временной характер, а язык недостаточно эксплицитен, было сочтено необходимым для устранения этих недостатков составить другую. Вследствие этого был назначен комитет для составления одной [конституции] на рассмотрение». Комитет выполнил поручение, составил конституцию и представил ее собранию. После того как каждая ее статья была подвергнута критическому разбору, Синод постановил: «1. Что эта конституция должна быть приложена к этому журналу [Отчету]; но она не должна быть принята или ратифицирована сейчас, дабы отсутствующие министры, а также общины имели возможность заявить свои возможные возражения или предложить необходимые поправки. Это также дает возможность членам настоящей сессии пересмотреть ее. 2. Но если не будет заявлено никаких важных возражений или предложено необходимых поправок никем из этого органа или какой-либо общиной, и они не будут представлены на следующей сессии, то она должна будет считаться принятой и ратифицированной конституцией этого Синода». (9.) В следующем году новая конституция была принята и ратифицирована в несколько пересмотренном виде и приложена к протоколам того же года. Английская версия также содержится в Отчете за 1853 год. Первая статья этой конституции гласит: «Священное Писание, или вдохновенные писания Ветхого и Нового Заветов, должно быть единственным правилом учения и церковной дисциплины. Правильность или неправильность любых переводов должна оцениваться по оригинальным языкам, на которых Писание было впервые написано». (B. 1828, 13; R. 1853, 20.) Во Введении заявлялось: «Ничто относящееся к учениям и церковной дисциплине не должно решаться по простому волеизъявлению большинства или меньшинства, но в строгом соответствии со Священным Писанием». (B. 1828, 12; R. 1853, 19.) Согласно конституции 1828 года, Теннесси поэтому признавал Священное Писание единственной нормой и правилом учения и жизни. Такова была позиция Теннессийского синода с самого начала. Еще в 1822 году они заявляли: «Поскольку Святая Библия является единственным правилом в вопросах, касающихся веры и церковной дисциплины, и поскольку Аугсбургское исповедание веры является чистым эманатом из Библии и включает важнейшие учения веры и дисциплины, оно должно всегда оставаться в силе. Поэтому наш Синод не может управляться ни большинством, ни меньшинством, ни теперь, ни вовеки веков в отношении учения и дисциплины. Это причина, почему среди нас ни теперь, ни в какое-либо время в будущем не может быть введено ничего, что могло бы противоречить Библии и Аугсбургскому исповеданию веры. Ни большинство, ни меньшинство не должны определять, каковы наши учение и дисциплина, ибо они уже определены в вышеназванном правиле. Но то, что мы собираемся время от времени, служит не для формирования новых правил, учений или преданий, но как объединенные орудия в руке Бога мы желаем возвещать учение Библии и исполнять правила, уже положенные в Священном Писании. Но что касается местных и временных предписаний, таких как место и время встречи и тому подобных вещей, которые не вмешиваются в вопросы веры и дисциплины, Синод сообразуется с удобствами большинства своих членов. Мы отсылаем читателя к Седьмой, Пятнадцатой и Двадцать восьмой статьям Аугсбургского исповедания веры, где он может найти более удовлетворительные наставления относительно этих вещей». (R. 1822, 9 слл.)

106. Аугсбургское исповедание принято с quia. — С самого начала Теннессийский синод рассматривал Книгу Согласия как правильное изложение учения Священного Писания, хотя поначалу в конституцию было официально включено только Аугсбургское исповедание. При своем создании в 1820 году Синод заявил: «Все доктрины веры и учение о христианской жизни, а также все книги, используемые для общественного богослужения в Церкви, должны, насколько это возможно, быть упорядочены и соблюдаемы в соответствии со Священным Писанием и Аугсбургским исповеданием. В особенности молодежь и другие лица в нашей Церкви, нуждающиеся в этом, должны наставляться согласно Малому катехизису д-ра Лютера, как это было принято до сих пор. Названный Катехизис всегда должен быть главным катехизисом нашей Церкви». (4.) «Всякий, кто будет учителем, должен торжественно пообещать, что он будет учить согласно Слову Божию, Аугсбургскому исповеданию и учению нашей Церкви». (5.) В протоколах 1821 года записано: «По предложению мистера Питера Богера было постановлено, чтобы копия Аугсбургского исповедания веры, а также копия протоколов Синода хранились в каждой церкви». (8.) Вторая статья новой конституции, принятой в 1828 году, гласит следующее: «Аугсбургское исповедание веры, состоящее из двадцати восьми статей, в том виде, в каком оно существует в книге под названием „Христианская Конкордия“, признается и принимается этим органом потому что оно является истинной декларацией главных учений веры и церковной дисциплины. Оно также не содержит ничего противоречащего Писанию. Ни одному министру поэтому не дозволяется учить чему-либо, равно как и этому органу не дозволяется предпринимать что-либо, что могло бы противоречить какой-либо статье этого Исповедания. Малый катехизис Лютера также признается и принимается, поскольку он содержит компендиум библейских учений и имеет большую полезность в катехизации молодежи». (R. 1853, 21.) «Замечания», приложенные к этой статье, поясняют: «Вероучения, обремененные человеческими преданиями и мнениями, отвергаются этим органом. Авторитет вселенского собора также не считается действительным или достаточным для установления какого-либо пункта учения... Теперь существует значительная разница, когда тело христиан принимает человеческое сочинение в качестве безошибочного руководства в дополнение к Писанию или когда оно принимает его для демонстрации своих взглядов относительно пунктов учения. Лютеране признают Священное Писание единственным правилом учения и дисциплины; тем не менее они принимают Аугсбургское исповедание потому что оно выражает те же взгляды на Писание, которые имеют они, и является формальной декларацией того, во что они верят. Но если бы было возможно доказать, что взгляды на пункты учения, содержащиеся в Аугсбургском исповедании, ошибочны, долгом этого органа было бы отречься от него; тем не менее в таком случае они никоим образом не могли быть лютеранами, так как они отвергли бы взгляды лютеран. Поскольку существовали различные издания Аугсбургского исповедания, этот орган выбрал то, которое имеется в книге под названием „Христианская Конкордия“, ибо они твердо уверены, что оно подлинное». (22.) Пересмотренная конституция 1866 года признала всю Книгу Согласия в качестве вероучительной основы Теннессийского синода, тем самым лишь выразив ту позицию, которую Теннессийский синод фактически занимал с самого начала. В своем письме от 10 декабря 1826 года, адресованном пасторам Северо-Каролинского синода, Даниэль Мозер и Давид Хенкель заявляли: «Мы также желаем апеллировать к книге под названием „Конкордия“, так как она является одной из главных символических книг лютеранской Церкви». (R. 1827, 28.) Шестая из «изменяемых статей» предложенной конституции, представленной синоду в 1827 году, гласит: «Книга под названием „Конкордия“, которая содержит Символические книги лютеранской Церкви, должна рассматриваться как справочник по богословию». (24.) Посетив Теннессийский синод в 1855 году, Бром написал: «Заслуживающие доверия свидетели заверили меня, что, что касается их личностей, все пасторы Синода привержены всей Конкордии». (Lutheraner 11, 78.) Когда Теннессийский синод был организован, он был единственным американским лютеранским синодом, который был привержен лютеранскому Исповеданию не просто с quatenus, т. е. постольку, поскольку оно согласуется с Библией, а с честным quia, т. е. потому что оно согласуется с Библией.

ИСПОВЕДАНИЕ ПРИМЕНЯЕТСЯ НА ПРАКТИКЕ.

107. Исповедание — не просто мертвая буква. — То, что Теннесси не считала лютеранское Исповедание простым мертвым документом, видно из ее отношения к Пенсильванскому, Северо-Каролинскому и другим неверным лютеранским синодам, описанного выше. Трактат, приложенный к Отчету за 1827 год, заявлял: необходимо исправление ошибочного мнение о том, что лютеранские пасторы вольны отклоняться от Аугсбургского исповедания в чем бы то ни было, в чем они сочтут его ошибочным. Пока пастор претендует на звание лютеранского пастора, он не имеет права отклоняться ни от одной статьи этого Исповедания. Пусть он помнит свои обеты! Если кто-то обнаружит, что Аугсбургское исповедание не библейльно, он оправдан и обязан отречься от него. Но если он продолжает проповедовать под его прикрытием, он виновен в двояком мошенничестве. Он обманывает Церковь, заставляя лютеран верить, что он согласен с ними. И он обманывает христиан, не предупреждая их против того, что он считает ошибочным учением. Если Лютер и лютеранские Исповедания ошибались, «почему те, кто верит в это, называют себя лютеранами? Такие практикуют обман, называясь лютеранами, когда они утверждают, что Лютер учил ошибочным учениям; иначе они должны признать, что, называясь его именем, они санкционируют такие ошибки». (38.) Теннесси не удовлетворялась тем, чтобы называться лютеранами. Они были серьезно полны решимости быть лютеранами. Лютеранские Исповедания были живой нормой как их проповеди, так и их практики. Издавая книги, принимая пасторов и учителей, экзаменуя кандидатов, ведя переговоры с другими синодами, Теннесси скрупулезно руководствовалась и управлялась лютеранскими Символами. В 1821 году они постановили подготовить Литургию силами Павла Хенкеля «согласно Аугсбургскому исповеданию веры и Библии». (7.) В 1826 году было постановлено перевести Малый катехизис Лютера на английский язык, и Амвросий Хенкель должен был позаботиться как о точном переводе, так и об издании Катехизиса. (7.) Многочисленные случаи, когда пасторы тщательно экзаменировались в отношении учения перед тем, как быть допущенными в члены, зафиксированы в синодальных протоколах. В Отчете за 1831 год, например, мы читаем: «Мистер Ранкин [который ранее был членом пресвитерианской Церкви] представился комитету. Сначала он был принят в полные члены лютеранской Церкви через конфирмацию. Затем, принеся торжественнейший обет, он был рукоположен в пасторы той же Церкви с молитвой и возложением рук». (8.) В Отчете за 1832 год зафиксировано: «Поскольку мистер Ранкин, как следует из письма мистера Бонхэма, адресованного Синоду, и из других заслуживающих доверия источников из округа Грин, шт. Теннесси, отошел от Аугсбургского исповедания как в отношении учения, так и в отношении дисциплины, было постановлено просить мистера Ранкина посетить следующую сессию нашего Синода и там защищаться против вышеупомянутых обвинений, в противном случае мы не можем более считать его членом этого Синода». (9. 16.) В Отчете за 1827 год мы находим следующую запись: «Было сочтено необходимым, чтобы один из пасторов посетил всех остальных пасторов и их общины и проверил, нет ли кого-то, кто отклоняется от учений и правил нашей Церкви. Но поскольку никто из присутствовавших пасторов не мог предпринять этот визит, было постановлено, что любой из отсутствующих министров, который пожелает предложить свои услуги, сим уполномочивается совершить этот визит и обличить все ошибки, которые станут ему известны. Какой бы пастор ни предпринял этот визит, его просят уведомить секретаря о своем намерении и представить отчет о своем путешествии на следующей сессии». (12.)

108. Символы рассматриваются как необходимые. — В «Замечаниях», приложенных ко Второй статье конституции, принятой в 1828 году, необходимость символов объясняется следующим образом: «Теперь можно задать вопрос: разве Аугсбургское исповедание не является человеческим сочинением? Почему оно принимается этим органом? Ответ: апостол Петр увещает христиан: „Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ“ и т. д. 1 Пет. 3, 15. 16. Из истории Реформации очевидно, что протестантов призвали представить свое исповедание веры перед сеймом, собравшимся в Аугсбурге. Каждый христианин не только имеет привилегию, но и заповедан исповедовать то, во что он верит. Хотя Писание является достаточным руководством без какого-либо другого, и хотя существует только одно его объяснение, которое может быть правильным, однако не все, кто исповедует христианство, объясняют его одинаково, ибо их взгляды весьма различны. Следовательно, поскольку не все объясняют Писание одинаково, должно было быть известно, во что верит каждое тело христиан; следовательно, другие не могли знать, следует ли им иметь с ними общение, если бы у них не было формальной декларации их взглядов на пункты учения, содержащиеся в Писании. Но когда тело христиан делает формальную декларацию своих взглядов на Священное Писание, другие получают возможность судить, правильны ли они, и таким образом могут знать, с кем поддерживать христианское общение... Лютеране признают Священное Писание единственным правилом учения и дисциплины; тем не менее они принимают Аугсбургское исповедание потому что оно выражает те же взгляды на Писание, которые имеют они, и является формальной декларацией того, во что они верят». (22.) Согласно собственному отчету о разговоре с пастором Генерального синода от 2 декабря 1824 года, Андрей Хенкель ответил следующим образом на возражение о том, что Писание самодостаточно и что по этой причине символы излишни: «Тогда я сказал ему, что он отошел от Аугсбургского исповедания и, разумеется, от лютеранской Церкви. Тогда он сказал мне, что его вероучением является Библия, а не Аугсбургское исповедание, и что названное Исповедание содержит вещи, которых нет в Писании. Тогда я возразил и сказал, что так говорит каждый фанатик и сектант и что лютеране в такой же мере считают Писание единственным руководством в учениях, как и он или любой другой человек, но что необходимо иметь некоторый стандарт, по которому люди могли бы знать, как Писание понимается той или иной деноминацией, поскольку люди существенно различаются в своих объяснениях Писания. Затем я потребовал от него показать, в чем Исповедание не соответствует Писанию. Он сослался на слово „истинный“ в статье о Вечере Господней и добавил, что это слово было вставлено горячечным Лютером».

АНТИРОМАНИСТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ.

109. Церковь, управляемая одним лишь Словом Божиим. — Теннессийский синод не только осознавал важность Символов для лютеранской Церкви, но и правильно уразумел их дух и вероучительное содержание. Это видно из его бескомпромиссного отношения к романистическим, реформатским, методистским и юнионистским тенденциям, преобладавшим в лютеранских синодах и общинах во время его создания. Что касается устройства, склад первых американских лютеранских синодов и общин был иерархического типа. Общины подчинялись своим пасторам, пасторы и общины — своим соответствующим синодам, которые, как правило, назывались министериумами, поскольку по сути они были органами, состоящими из пасторов. Давид Хенкель испытал на себе тиранию, к которой такой порядок естественным образом приводил и которой он способствовал. Теннессийскому синоду следует отдать должное как первому, кто в значительной мере признал, исповедал и защищал неотъемлемые права всех христиан и христианских общин. Хенкелей следует рассматривать также как поборников основополагающей истины всякого нормального церковного управления, а именно, что никто не должен управлять христианской Церковью, кроме Христа и Его единого Слова, ни пастор, ни министериум, ни синод, ни какое бы то ни было большинство. (1820, 23; 1828, 12.) В 1820 году, когда лидеры Северо-Каролинского синода в вопросах правильного и неправильного требовали подчинения большинству голосов, Хенкели утверждали: «Мы думали, что учение Аугсбургского исповедания, в котором мы были уверены, что оно может быть доказано учением Библии, должно иметь для нас больший авторитет, чем голос большинства людей, которые выступают против учения и порядка нашей Церкви». (1820, 23.) Ничто меньшее, чем ясное доказательство и убеждение из Слова Божия и Аугсбургского исповедания, не могло удовлетворить Хенкелей. В 1822 году Теннесси заявляла: «Наш Синод не может управляться ни большинством, ни меньшинством, ни теперь, ни вовеки веков в отношении учения и дисциплины... Ни большинство, ни меньшинство не должны определять, какими должны быть наши учение и дисциплина, ибо они уже определены в вышеназванном правиле... Но что касается местных и временных предписаний, таких как место и время встречи и тому подобных вещей, которые не вмешиваются в вопросы веры и дисциплины, Синод сообразуется с удобствами большинства своих членов». (R. 1822, 9.) В «Заметке», приложенной к вышеуказанному заявлению, Давид Хенкель определяет позицию Теннесси следующим образом: «В этом заключается разница между управлением чистой Евангелическо-Лютеранской Церкви и управлением Генерального синода. Установленное правило чистой христианской Церкви — Священное Писание и ее верховная Глава, Иисус Христос. Христос Своим Словом управляет Церковью в учениях веры и дисциплины; не требуется никакого большинства голосов для определения. В таких делах, которые непосредственно не вмешиваются в учения веры и управления Церковью, как, например, назначение времени и места для встречи синода или создание синода и тому подобное, в этом наша Церковь не стремится осуществлять какую-либо власть, но предоставляет свободу каждой общине и каждому из своих пасторов действовать и поступать так, как они считают наиболее удобным для себя. Никто не презирается за то, что не присоединяется к нам в нашем Синоде; никто не угнетается за то, что не согласен с нами в вопросах, которые не являются существенными для учения веры. Ничто не может разорвать наш союз или нарушить наш мир с кем-либо, кроме как тогда, когда они отклоняются от чистого учения Евангелия и когда они слагают собственные предания и навязывают их другим. Большинство не должно иметь власти над кем-либо, потому что они не имеют власти навязывать человеческие предания другим в отношении религии. Управление Генерального синода совершенно иное... Можно ясно видеть в ее конституции, что ее цель — навязать Церкви ряд человеческих преданий, как, например, то, что никакой синод не должен создаваться ни в каком штате, если в нем не проживает шесть рукоположенных министров, да и то лишь в том случае, если они уполномочены Генеральным синодом. Генеральный синод должен управляться большинством; если бы это было не так, она признала бы, что каждая община и каждый пастор должны действовать сообразно своей собственной выгоде в делах, не затрагивающих учения веры, а не искать такую универсальную власть, с помощью которой они могут принуждать людей действовать по воле большинства. Церковь Божия на земле никогда не управлялась правильно и постоянно большинством. Во времена пророков Церковь угнеталась большинством... Как было во времена Христа? Как большинство поступило по отношению к Спасителю? Кто был прав? Великий совет Иерусалима и тысячи их приверженцев или Иисус из Назарета и те немногие Его ученики, которых презирал мир? Как было в дни Лютера? Что он представлял собой против миллионов папистской Церкви? И все же каждый протестант признает, что дело Лютера было правым, и благодарит Бога за то, что свет Евангелия был зажжен Лютером. Но если бы Лютер уступил и позволил управлять собой большинству, как настаивают сторонники Генерального синода или желают, чтобы Церковь управлялась большинством, разве мы не могли оставаться в невежестве слепого папизма по сей день? Управление миром поддерживается большинством, и таким образом многие воображают себе, будто так должно быть и в Церкви; но они глубоко заблуждаются! Иисус говорит: „Царство Мое не от мира сего“, а следовательно, не от мира сего и Его манера управления... Сам Иисус уже предписал все относительно учения и дисциплины Своей Церкви, поэтому нам не нужен Генеральный синод, чтобы давать нам предписания! Что касается несущественных вопросов, таких как назначение времени и места собрания или тому подобного, относительно которого не дано никаких предписаний, никто не оправдан давать какие-либо предписания или указания, тем более принуждать к этому кого-либо, тогда как все должны наслаждаться христианской свободой. См. Рим. 14; Кол. 2. Но сторонники Генерального синода берутся устанавливать универсальные указания в этих делах, иначе они бы не назвали свой Синод Универсальным. Всякий, кто подчиняет себя управлению большинства, должен быть таковым, кто полагается на большинство. Писание говорит: „Проклят человек, который надеется на человека“. Иер. 17». (R. 1822, 11 слл.) Эти взгляды были воплощены также в конституции 1828 года. В пояснительных «Замечаниях» к Четвертой статье мы читаем: «Поскольку вышеупомянутые обязанности [снабжать тружениками, выявлять лжеучителей, экзаменировать и рукополагать кандидатов в пасторы и т. д.] возложены на все церкви и пасторов, они несомненно имеют привилегию выполнять их совместно, т. е. они могут образовать синод. Но никакой христианский синод не может обладать законодательной властью, следовательно, не имеет права создавать правила для церквей. Все необходимые и спасительные правила, относящиеся к управлению Церковью, предписаны в Писании; поэтому всякое собрание людей, создающее правила для Церкви, находится в оппозиции ко Христу. Создавать правила для Церкви — одно, а исполнять эти уже созданные правила и использовать надлежащие средства для проповеди Евангелия — другое. Последнее, но отнюдь не первое, является делом этого органа. Что не должно быть никаких апелляций от решений общин, очевидно из Мф. 18, 15–20». (B. 1828, 20; R. 1853, 25.) Разумеется, здесь имелись в виду апелляции от общины к синоду как высшему авторитету, которому община подчинена. Во Введении к конституции говорится: «Правила и принципы церковного управления содержатся в Священном Писании. Поэтому ни одно тело христиан не имеет власти пренебрегать ими, изменять их или совершать что-либо им противоречащее. Человеческие предания или правила, навязываемые Церкви как необходимые для христианского общения, не имеющие основания в Писании, отвергаются нашим Спасителем. Мф. 15, 9. 13. 14». Хотя при исполнении правил Церкви вмешиваются разные времена, лица и местные обстоятельства, как, например, в одну эпоху и стране распространен один язык, а в другую эпоху, и возможно, в той же стране — нет..., тем не менее, поскольку Христос всеведущ и Его премудрый Дух вдохновил Его апостолов, они обеспечили Церковь спасительными правилами, применимыми ко всем людям во всех местах, во все времена и при любых обстоятельствах. Ничто относительно учений и церковной дисциплины не должно совершаться по простому волеизъявлению большинства или меньшинства, но в строгом соответствии с Писанием. Местные и временные предписания, такие как время и место встречи синода, соотношение представителей от общин и т. д., могут изменяться ради удобства, а следовательно, подлежат изменению, поправкам или отмене большинством; однако они не должны пытаться сделать свои решения в таких случаях абсолютно обязательными для всего сообщества, поскольку такие предписания служат лишь подчинению исполнению правил, которые основаны на Писании». (19.)

110. Практическое применение антииерархических принципов. — Организация синода и связь с ним рассматривались Теннесси не как вопрос божественного обязательства, а как вопрос христианской мудрости и свободы. Ни одна община не осуждалась и не лишалась общения лишь потому, что отказывалась объединяться органически с их синодом. В «Замечаниях» к Четвертой статье своей конституции Теннесси поясняет: «Когда министры и миряне-делегаты собраны, они могут иметь более точное представление о насущных нуждах всего связанного с ними сообщества, а следовательно, имеют больше возможностей поделиться своим советом. Благодаря их совместным усилиям вакантные церкви могут быть обеспечены пасторским трудом, а другие — созданы и организованы. Впрочем, та же цель может быть достигнута и силами отдельных пасторов и церквей; тем не менее, поскольку им часто становится необходимо получать сотрудничество от своих братьев, эта цель может быть достигнута с большей легкостью благодаря встрече Синода». (1853, 25.) Следовательно, по мнению Теннесси, организация синода и связь с ним является вопросом христианской свободы, мудрости и целесообразности. Но при этом, не будучи противниками синодов как таковых, Теннесси самым решительным образом возражала против любого рода человеческой автократии внутри синодов и общин. Когда в письме несколько членов Северо-Каролинского синода назвали Павла Хенкеля «главой» Теннессийского синода, последний заявил и мог заявить это правдиво, что их Синод «не признает своим главой никакого человека, кроме единого и единственного Богочеловека, Иисуса Христа». (B. 1824, 10.) Дело в том, что вначале Теннесси даже не имела постоянных должностных лиц. Председатели избирались и менялись по усмотрению даже во время сессий одного и того же собрания. (B. 1820, 7.) Во многом ее оппозиция Генеральному синоду также коренилась в ее решительной враждебности ко всякой форме романизма. (R. 1820, 55; 1821, 17.) «Если вы подумаете, — говорили они Северо-Каролинскому синоду, присоединившемуся к Генеральному синоду, — о том, что относится к истинному христианству, вы, конечно, не можете разумно желать, чтобы Церкви было навязано такое управление, следов которого нельзя найти в Библии». (B. 1824, Anhang 2.) Действительно, в своем отвращении к любой и всякой форме синодального господства над общинами Теннесси часто заходила так далеко, что создавала впечатление, будто она смотрит с подозрением и как на сомнительное, если не прямо предосудительное и греховное, на любую форму организации синодов в генеральный орган. И в этом пункте, также в своей критике Генерального синода, Теннесси часто доходила до крайности. Но, хотя временами она теряла равновесие и неправильно применяла свое антииерархическое учение, сам принцип был здоров до мозга костей и поистине лютеранским. Когда Северо-Каролинский синод без дальнейшего разбирательства аннулировал отлучение от церкви, наложенное общиной Давида Хенкеля, Теннесси отвергла это действие как посягательство на права общины. «Ибо, — говорили они, — нигде нельзя доказать, что синод имеет власть отменять решение, принятое церковным советом и общиной. В таких вопросах община обладает большей властью, чем любой синод». (B. 1820, 20.) В согласии с этим Четвертая статья конституции, представленная в 1827 году, гласила: «Но этот Синод не должен иметь власти принимать апелляции на решения общин в отношении отлучения или приема членов. Ибо каждая община в этом отношении независима от Синода». Немецкая версия добавляет: «Следовательно, Синод не может изменять или отменять решение какой-либо общины, касающееся исключения или принятия члена». (R. 1827, 22; B., 21.) Формулировка, в которой эта статья была окончательно принята (1828), гласит: «Но этот Синод не должен иметь власти принимать апелляции на решения общин или издавать правила и постановления для общин». (B. 1828, 19; R. 1853, 25.) Теннессийский синод также не присваивал себе право назначать пасторов в общины или смещать их. Отчет за 1824 год сообщает относительно Адама Миллера: «Этот молодой человек проявляет сильную склонность к проповеди; но поскольку он не предоставил регулярного призыва от общины, он не мог быть рукоположен». (14.) Теннессийский синод не претендовал ни на какую власть над отдельными общинами. Протоколы 1825 года фиксируют: «Сообщается, что этот Синод в 1821 году приказал всем общинам не позволять ни одному пастору, связанному с Генеральным синодом, проповедовать в их молитвенных домах. Да будет посему известно всем, кого это касается, что никакой такой резолюции принято не было; однако была подана петиция, подписанная тремя общинами в Теннесси, в которой они заявляли, что приняли среди себя резолюцию не позволять пастору, принадлежащему к Генеральному синоду, проповедовать в их молитвенных домах, а также просили Синод увещевать все общины присоединиться к их резолюции. Но Синод санкционировал их резолюцию лишь отчасти, а именно в том, чтобы не быть связанными с Генеральным синодом; тем не менее Синод не присваивает себе никакой власти предписывать какой-либо общине, кому им позволять проповедовать в их молитвенных домах. Все общины в этом отношении независимы от Синода». (R. 1825, 11; 1821, 7.) Отчет за 1832 год заявлял: «Этот орган не присваивает себе никакой власти издавать законы и правила для общин, поскольку это идет против их прав и свобод, а также против Четвертой статьи нашей конституции». Действительно, таковы были их старания не превысить свои полномочия, что, например, Синод излишне щепетильно воздерживался даже от того, чтобы делать декларацию о том, как содействовать наставлению молодежи, но ограничился лишь тем, что посоветовал «различным церковным советам и общинам выработать такие правила и устроения, чтобы они могли наиболее подходящим и удобным образом наставлять свою молодежь». (B. 1832, 9.) Согласно Четвертой статье конституции, делом Синода было «выявлять и разоблачать ложные учения и лжеучителей». Но «Замечания», приложенные к этой статье, заботливо поясняют: «То, что обязанностью этого органа является выявление ошибочных учений и лжеучителей, отнюдь не предполагает, что это же не возложено также на отдельные церкви и пасторов, ибо этот орган не претендует на это как на свою прерогативу. Но считается, что эта обязанность может выполняться с большей пользой синодом». (R. 1853, 25; B. 1828, 19.) Даже право экзаменовать и рукополагать пасторов не отрицалось за общиной. Проект конституции, опубликованный в 1827 году, гласил: «Делом этого органа будет... экзаменовать (если запрошено) кандидатов на служение, которые могут быть призваны общинами, и, если они окажутся квалифицированными, посвящать их возложением рук и молитвой». (R. 1827, 22.) Чтение, принятое в 1828 году, звучало так: «Делом этого органа будет передавать свой полезный совет... и по заявлению экзаменовать кандидатов на служение». (1853, 24.) «Замечания», приложенные к этому, объясняли: «Этот орган также не претендует на исключительное право экзаменовать и рукополагать кандидатов на служение. Ибо каждая община имеет привилегию избирать подходящих лиц своими пасторами, и отдельные пасторы имеют власть совершать их рукоположение. Это очевидно как из практики первобытных христиан, так и из Писания. Но когда какая-либо община попросит этот орган проэкзаменовать и рукоположить лицо по ее выбору, тогда на этот орган возлагается обязанность исполнить этот долг...»

111. Признание прав мирян. — С самого начала Теннессийский синод отстоял за депутатами общин право не просто слушать, присутствовать в качестве свидетелей и свидетельствовать, когда это требуется пасторами, как это было принято в Пенсильванском министериуме, но также на равных с пасторами условиях обсуждать, принимать решения и голосовать по всем вопросам, выносимым на рассмотрение Синода. (Lutheraner 11, 166.) Третья статья Конституции гласила: «Не разрешается ни министрам вести какие-либо дела исключительно без мирян-делегатов, ни мирянам-делегатам исключительно без министров, при условии присутствия как министров, так и мирян-делегатов». (B. 1828, 16; R. 1853, 23.) Приложенные «Замечания» добавляют следующее: «Привилегией и обязанностью духовенства является не только делиться своим советом в церковных делах и использовать средства для проповеди Евангелия, но также и других христиан. Первый христианский совет был созван в Иерусалиме и состоял из апостолов, пресвитеров и других братьев. Они решили вопрос о том, необходимо ли обрезываться. См. Деян. 15, 1–31. Апостолы были вдохновлены, следовательно, могли принять решение без помощи братьев-мирян; но оказывается, что они не желали такой прерогативы. Этот прецедент оправдывает мирян в том, чтобы заседать в совете с духовенством с целью обсуждения важнейших церковных дел. Христиане в целом названы „родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел“, и они призваны „возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет“. 1 Пет. 2, 9. Теперь, раз христиане в целом имеют такие почетные титулы, обладают столь высоким достоинством и должны проявлять хвалу Богу, можно заключить, что они имеют те же права в церковном управлении, что и духовенство. Святой Павел, пиша коринфянам, сказал: „Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не говоря уже о делах житейских?“ 1 Кор. 6, 2. 3. Не только верующие пасторы, но и миряне суть святые... Теперь, если святые будут судить мир, даже ангелов, почему бы им также не быть способными и привилегированными решать важнейшие дела, относящиеся к Церкви? То, что миряне должны осуществлять равные права с духовенством в церковном управлении, не только библейски обосновано, но и способствует сохранению как гражданской, так и церковной свободы... Из истории Церкви видно, что всякий раз, когда духовенство управляло без мирян, оно порабощало народ, захватывало светскую власть и преследовало тех, кто выявлял или противился их властолюбивым взглядам. Это было не только в период господства папизма, но и некоторые из духовенства, называвшие себя протестантами, были самыми кровавыми гонителями». (B. 1828, 17; R. 1853, 23.) В соответствии с этими принципами, миряне в Теннессийском синоде также были представлены в важнейших комитетах или даже составляли их исключительно. Так, в 1824 году три мирянина были избраны членами комитета, который должен был вести переговоры с Северо-Каролинским синодом в попытке устранить разделяющие их вероучительные различия. «Они назначили фермеров, — презрительно заметил в письме Джейкоб Шерер из Северо-Каролинского синода, — наставлять нас, которые в публичной печати клеветали на нас и обращались с нами презрительно, когда им известно, что уста священника должны хранить вероучение». Давид Хенкель, бывший тогда секретарем Теннессийского синода, однако, в «Заметке», зафиксированной в Отчете за 1825 год, оправдал действия Теннесси. Здесь он писал: «Я считаю своим долгом заметить, что поистине поразительно, чтобы фермеры также, наряду с пасторами, не были способны судить христианское учение. Всякий раз, когда будет доказано, что фермеры не должны читать Священное Писание, только тогда они должны быть исключены из этого важного дела. Хорошо известно, что в темные века папизма мирянам не разрешалось судить в религиозных спорах, и кажется весьма тревожным, что мистер Шерер выразил схожее мнение, поскольку он считает себя сильно обиженным тем, что Синод назначил мирян, или, как он говорит, фермеров, составить комитет. То, что уста священника должны хранить учение, не доказывает нецелесообразности или неправильности назначения мирян для помощи в разрешении спора. Считалось, что миряне будут действовать более беспристрастно, так как пасторы более непосредственно затронуты в этом споре. Я также не нахожу, что все фермеры — столь презренный класс людей, чтобы мистер Шерер мог оскорбиться этим назначением! Если в случае, если комитет опубликовал что-то противоречащее истине, мистер Шерер волен показать это». (R. 1825, 6.)

АНТИМЕТОДИСТСКОЕ ОТНОШЕНИЕ.

112. Описание фанатиков. — Во время организации Теннессийского синода лютеранская церковь Америки в целом страдала от тройственного недуга: юнионизма, реформизма и методизма. Методизм можно определить как болезненное состояние христианства, из-за которого христиане основывают свою уверенность в спасении не на милостивых обетованиях Бога в объективных средствах благодати, Слове и Таинствах, а на чувствах и переживаниях, производимых их собственными усилиями и в соответствии с их собственными методами. С течением лет ранняя лютеранская церковь в Америке все больше заражалась этим ядом субъективизма и энтузиазма, особенно ее англоязычная часть. Преподобный Ларрос из Итона, шт. Огайо, писал в письме Павлу Хенкелю от 2 августа 1821 года: «Я помню, как восемнадцать или двадцать лет пробудилось много немцев в Северной Каролине относительно своего спасения, и мы в радостной надежде не жалели труда на обучение и наставление, чтобы сделать из них людей для царства Иисуса, сохраняя библейскую религию, как уже тогда можно было заметить, что некоторые были охвачены гордыней и надменны. Это проявилось особенно во время великого пробуждения Английской церкви, когда на больших собраниях их новички ["Neulinge", молодые английские проповедники] увещевали народ и к ущербу Церкви и умалению авторитета старших служителей своими дерзкими и высокомерными поступками показывали, что они понимают дело обращения людей лучше старых проповедников, и все это без того, чтобы их призывали к порядку высшие инстанции. С тех пор наглость и страсть к властвованию значительно возросли, так что плоды этого проявляются на публичных синодах». (B. 1821, 35.) Методистское учение об обращении, о котором говорилось выше, было предметом спора также между Северо-Каролинским и Теннессийским синодами. В Отчете Теннессийского синода за 1820 год это различие излагается следующим образом: «Поскольку наши оппоненты [из Северо-Каролинского синода] отказываются признать, что возрождение совершается тем образом, которому учит наша Церковь, мы делаем вывод, что они считают, будто оно должно совершаться совершенно иначе. Ибо почти все религиозные деятели этого времени чаще и усерднее всего учат и настоятельнейшим образом призывают к тому, что каждый должен пережить возрождение, иначе он погибнет вечно. Многие также обвиняют нас в том, что мы отвергаем учение о возрождении. Наш ответ таков: мы вовсе не отвергаем учение о возрождении; более того, мы учим ему так же, как и наши оппоненты. Но что возрождение совершается тем образом и теми средствами, которым они учат и которые выдают за истинные, — в это мы не можем поверить и не признаем, что это возможно таким путем. Некоторые из них учат и утверждают, что возрождение не может совершиться иначе как через страх и ужас, когда человек, испытывая истинное сокрушение и печаль о грехе, побуждается молиться и тревожно вопиеть, умоляя Святого Духа совершить в нем дело возрождения. Они считают, что Святой Дух может произвести это лишь в тех, кто предварительно приведен в такое состояние страха и ужаса. Подобно тому как естественное рождение не может совершиться без боли, утверждают они, никто не может родиться свыше, предварительно через тоску и страх не испытав болей души в большей или меньшей степени. Однако такие учителя не замечают, что этим примером они противоречат сами себе. Ибо при естественном рождении, как всем известно, боль испытывает только мать, а не ребенок, в то время как согласно их учению боль должен испытывать ребенок. Кто же не видит, что их учение крайне абсурдно и сомнительно? Теперь, чтобы вызвать возрождение тем образом, которому они учат, принято проповедовать Закон и его проклятие. Чтобы вызвать требуемые душевные муки, бедных людей запугивают дьяволом, вечной смертью и адом. Намерение состоит в том, чтобы заставить грешника усердно молиться, дабы посредством такой молитвы принять Святого Духа. Для достижения этого результата совместные молитвы, как утверждают, способствуют больше всего, а именно когда множество людей собирается и напрягает все силы тела и души, вопя и крича, чтобы подвигнуть Святого Духа или даже принудить Его завершить дело возрождения. Они воображают, что своими собственными молитвенными упражнениями и особенно совместными молитвами они продвинули дело вперед, заслужили и получили Святого Духа, и что Он [Святой Дух], соединившись с их упражнениями и трудом, завершил дело возрождения через совместное действие их молитв и приобретенных ими даров Святого Духа. Они принимают воображение за божественные откровения. А ощущения, возникающие от такого воображения, они считают действиями Святого Духа. Они применяют к себе то, что апостол Павел пишет в Послании к Римлянам (8:16): 'Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии'. Они заявляют: мы рождены заново, и мы поистине знаем, что это так, ибо Дух Божий дал свидетельство нашему духу. Но если кто-то желает узнать, как Он дал это свидетельство, видели ли они Его или слышали, или каким образом и посредством чего Он дал такую уверенность, они ссылаются на свои воображения и ощущения, откуда к ним может прийти и нечто особенное, подобное видению; но что это такое, мы не знаем. Однако можно быть абсолютно уверенным, что это не Святой Дух. Ибо как только вы даете им понять, что вы считаете их обманутыми, и стараетесь направить их внимание на свидетельства Священного Писания, чтобы почерпнуть из него надежные свидетельства, немедленно их гнев начинает расти, лица искажаются, и, увы, у некоторых уже сжимается кулак, которым они бьют по столу или по коленям и с вызовом заявляют: 'Мне плевать на то, что вы говорите; это не ваше дело; я знаю, что рожден от Бога, и никому не позволю отнять это у меня, ни какому-то ученому человеку, ни какому-то дьяволу; то, что я знаю, я знаю'. Есть причина, почему такой человек не позволит никому отнять у него его мнение, и ему не нужно бояться, что какой-то дьявол похитит его у него, особенно когда он готов пустить в ход кулак в защиту своего мнения». (B. 1820, 32 ff.)

113. Трезвое отношение Теннессийского синода. — Противопоставляя себя субъективизму методистских энтузиастов внутри лютеранских синодов, Теннесси основывал уверенность в спасении на объективных средствах благодати, уделяя особое внимание хорошо известным утешительным местам Священного Писания, касающимся Крещения, таким как Иоан. 3:5; Еф. 5:23, 25, 26; Тит. 3:5; 1 Петр. 3:20, 21; Рим. 6:3–5; Деян. 2:38, 22:16; Гал. 3:26, 27; Марк. 16:16. «Эти места Библии, — говорили они, — показывают нам, что мы должны искать спасение не в каком-либо деле, которое мы сами можем сотворить или совершить, какова бы ни была его природа, но только через веру в Господа и Спасителя Христа, Который один сделал все для нас, и через благодать, которую Он дарует и преподает нам в Святом Крещении, посредством которого мы возрождаемся». (B. 1820, 34.) Далее: «Из процитированных здесь мест внимательный читатель может видеть и понимать, что возрождение совершается не так, как учат некоторые». Из Писания, утверждали они, очевидно, что Христос имел в виду Крещение, когда заявлял, что никто не может войти в Царство Божие, если не родится свыше от воды и Духа. Они поясняли: само собой разумеется, что смывание грехов не является естественной силой или действием воды. «И тем не менее мы видим, что омовение и очищение от греха совершается исключительно [?] [прим. переводчика: sic!] через Крещение и что только верой усваивается такая благодать. Соответственно, кто будет веровать и креститься, спасен будет. Марк. 16:16». (38.) В этом месте, Марк. 16:16, заявляли в Теннесси, «Христос в немногих и ясных словах указывает все условие, при котором человек может быть спасен. Оно состоит в том, что он верит, что ради Христа и того, что Он сделал и претерпел за нас, Бог простит все наши грехи, и что верою, в Крещении, он усваивает себе такие обетования о всех дарах спасения, которые Бог дарует человеку ради Христа. Это также показывает нам, что человек не может быть спасен своими собственными делами или заслугами, но только тем, что Бог представляет и преподает ему. Он обретает веру через проповедь, которая есть Слово Божие, как пишет Павел в Послании к Римлянам (10:17). Крещение совершается по повелению Иисуса Христа (Матф. 28:19) через служение церковного служителя. Таким образом Бог через средства ищет человека прежде, чем человек ищет Его. Соответственно, за перевод в состояние спасения человек должен благодарить только Бога и Его установления, а не себя, свои заслуги, свои собственные дела или свой опыт». «Поскольку мы понимаем и учим этому вопросу указанным образом, нас обвиняют в том, что мы презираем молитву, объявляем ее ненужной и учим людей, будто для спасения достаточно того, что они крещены и посещают Вечерю Господню, и что больше ничего не нужно. На это мы отвечаем: всякий, кто крещен и имеет истинную веру во Христа, не нуждается ни в чем другом, чтобы умереть блаженной смертью; если бы он умер таким образом, он был бы спасен, ибо всякий, кто верует и крестится, спасен будет. И Павел пишет галатам: „Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись“. Однако, если они обладают истинной верой, они также признают благодать Божию, за которую сердечно благодарят Его. Всякий, кто истинно верует, любит своего ближнего; поистине, он любит всех людей, молится за всех, побуждаемый к этому любовью и состраданием ко всем. Такой человек также испытает множество искушений и скорбей от дьявола, мира и собственной плоти, против которых ему придется ежедневно сражаться и бороться. Это доставит ему неприятности и научит его молиться само собой. Таких людей мы советуем молиться от всего сердца и даем им наставление в этом. И мы делаем это по той причине, что Бог в Своем Слове обещает услышать их, и чтобы они могли укрепиться в вере, чтобы верным образом пребывать до конца, но не для того, чтобы благодаря этому они родились заново». (36 f.) На вопрос «Как Дух дает свидетельство?» Давид Хенкель ответил следующим образом: «Когда приговоренный к смерти злодей получает документ с приложенными именем и печатью Губернатора о том, что его преступление прощено и что он будет освобожден, тогда он обладает тем, на что может твердо полагаться. В этом он не может быть обманутым, как было бы в случае, если бы такое нечто просто представилось ему в мыслях или ему приснилось, что он освобожден. Точно так же не может быть обманут тот, кто твердо верит данным ему в Слове Божьем уверениям в том, что Бог ради Христа простил все его грехи. Тогда Дух дает ему через Слово твердое уверение в прощении его грехов. И если он пребывает в вере, у него всегда есть это твердое уверение в Евангелии, которое проповедует прощение грехов. Все люди могли бы иметь такое уверение, если бы верою были послушны Евангелию. Римляне имели его, но только по той причине, что в соответствии с установлением Иисуса Христа они были крещены и веровали в Него. Что этот текст [Рим. 8:16] не доказывает — хотя его всегда неверно истолковывают именно так, — будто нужно было удостоиться некоего небесного видения, чтобы знать, что грехи прощены, всякий здравомыслящий человек поймет без дальнейших объяснений. Князь Тьмы всегда старается отвлечь людей от установлений и обетования Божиих и побуждает их полагаться на всякого рода собственные дела и заслуги, чтобы в конце концов заставить бедных создания верить так, как верят все деисты, а именно что христианство — не более чем детская сказка. Есть также основания полагать, что лукавый сатана преподносит какую-то иллюзию тем, кто в перевозбужденном состоянии духа питает большие надежды увидеть видение, и что они считают его посланным с небес и строят на нем свою уверенность в прощении своих грехов». (43.) В письме, приложенном к Отчету за 1821 год, из которого мы цитировали выше, Джейкоб Ларрос говорит: «Если я снова, после падения от благодати крещения, могу усвоить себе из Священного Писания благословенные признаки состояния благодати и возрождения, то это поистине не новая благодать, порожденная штурмом людей; но это несомненно та же самая благодать, обещанная в Крещении, которая найдена вновь. Благодать, взятая штурмом [die gestuermte Gnade], также может иметь свои признаки, взятые из воздуха или из головы, не из Библии, а от большинства ложных голосов». (B. 1821, 35.) Относительно «новых мер» (die „neuen Maßregeln“) в Отчете за 1841 год записано следующее: «Затем „новые меры“ были приняты к рассмотрению [Синодом], и после тщательно обдуманного обсуждения было единогласно постановлено: мы самым решительным образом не одобряем „новые меры“, которые были введены в лютеранскую церковь современными энтузиастами, поскольку мы считаем, что они противоречат Слову Божию, ученью Аугсбургского исповедания, Символическим книгам лютеранской церкви и обычаям Церкви в ее лучшую и чистейшую эпоху, и рассчитаны на то, чтобы возбуждать раздор и споры между членами Церкви». (B. 1841, 10.) Однако, хотя Теннесси решительно выступала против методистского энтузиазма, она в то же время с большим вниманием относилась к христианам пиетистского толка и тщательно избегала судить их сердца. В Отчете за 1820 год мы читаем: «Поистине верно, что некоторые честные люди заблуждаются в этом вопросе; они не видят разницы и ищут в собственных упражнениях и переживаниях то, что на самом деле они уже получили в Крещении. Однако, если они будут лишь верны, они будут возрастать в святости через то самое, в чем ищут возрождение, и таким образом это не может навредить их спасению. Вред же заключается в том, что Князь Тьмы вводит в заблуждение многих находящихся в таком заблуждении, заставляя их верить будто, поскольку они стремятся возродиться через собственные дела и поступки, Крещение излишне; и, оставаясь некрещеными сами, они не позволяют крестить своих детей». (43.)

АНТИЮНИОНИСТСКАЯ ПОЗИЦИЯ.

114. Отказ в общении нелютеранам. — Целью Генерального синода было внешнее объединение всех тел, носящих лютеранское имя, независимо от их различий в учении и практике, а также культивирование тесных братских отношений с другими евангелическими конфессиями. Теннессийский синод, напротив, не только выступал против любого рода союза с нелютеранскими церквами, но также стремился осуществить отделение истинных лютеран от фальшивых лютеран и объединить первых в защите истинного лютеранства против реформистских и иных извращений, царивших тогда в лютеранских синодах. Единство в духе, единство в учении, единство в вере и исповедании рассматривалось Теннесси как sine qua non, абсолютное необходимое условие всякого церковного общения, церковного союза и сотрудничества. Это видно из их отношения к Северо-Каролинскому и другим синодам, описанного выше. В то время как Сторк, Шобер и другие выступали за союз не только с Генеральным синодом, но и со всеми религиозными телами в Америке, Хенкели и их приверженцы заявляли на «Сварливом синоде» 1820 года: «Всеобщего союза многочисленных религиозных партий, хотя это и весьма желательное дело, не следует ожидать, поскольку мы ясно видим, что такая вещь в настоящее время невозможна. Как это может быть возможно? Одни учат: Христос умер на кресте за всех людей, чтобы искупить всех. Другие учат: Это неправда; Он умер только за небольшое число тех, которые по святой воле и мудрому совету Божьему избраны от вечности и принуждены к спасению; остальную же часть человечества, также согласно Своему мудрому совету, Бог от вечности предопределил и избрал к проклятию, и они должны погибнуть. Опять же, одни учат: Крещение необходимо для спасения, потому что так учат Христос и Его апостолы. Другие считают: Это неправда; Крещение — это чисто внешний знак, указывающий на послушание заповеди Господа, и не более того; Крещение вовсе не необходимо для возрождения, так как возрождение совершается Святым Духом без каких-либо средств вообще. Одни говорят: Правильно крестить детей. Другие утверждают: Крещение младенцев — это установление папы. Другие: Оно от дьявола. Некоторые отвергают всякое крещение. Таковы люди, составляющие нынешнее так называемое христианство: мнения, противоречащие друг другу и всегда противоречащие друг другу! Предполагается, что все они объединены в одну церковь и становятся одной паствой и одним стадом под заботой одного пастыря. Это было бы все равно что поместить вместе в одном стойле овец, коз, ягнят, коров, волов, лошадей, медведей, волков, диких кошек, лисиц и свиней и отдать их под попечение одного пастыря со словами: „Вот у вас объединенное стадо, которое теперь вы можете кормить и пасти в мире; у вас много голов под одной шляпой, займите свое место среди них“». Не удивительно, что это возражение против всеобщего союза многим не понравилось, ибо присутствовали люди именно такого покроя. Присутствовали также представители почти всех религиозных партий». (B. 1820, 26.) Из этих заявлений очевидно, что всеобщее объединение всех конфессий независимо от их вероучительных различий определенно не по вкусу Теннесси в 1820 году. Двадцать лет спустя Синод по-прежнему занимал ту же позицию. В 1841 году, обсудив воззвание, призывавшее объединить все различные религиозные партии в одно большое тело, Теннесси «постановил, что, поскольку Церковь Христова есть собрание всех истинных верующих и не разделена ныне и никогда не была разделена; и поскольку невозможно, чтобы все различные, противоречащие друг другу учения согласовались со Словом Божьим; и поскольку также невозможно осуществить христианский союз всех различных конфессий без единства мнений; и поскольку учителя сильно расходятся во взглядах на религию и форму церковного управления — союз всех различных конфессий в одно большое тело является как невозможным, так и ненадлежащим; и даже если он будет осуществлен, вместо того чтобы содействовать Царству нашего Искупителя, он повредит его благополучию и поставит под угрозу религиозную свободу нашей счастливой земли». (B. 1841, 11.)

115. Отказ в общении лжелютеранам. — Выше уже было показано, что отношение Теннесси к тем, кого они считали лжелютеранами, наиболее решительным и последовательным образом было свободно от всякого юнионизма. И они рассматривали это не просто как вопрос политики, но как вопрос совести. В отношении своего публичного свидетельства против еретиков из Северо-Каролинского синода члены Теннесси заявляли: «Если кто-нибудь выдвинет обвинение в том, что нам как учителям Евангелия было неприлично публиковать и раскрывать этот вопрос здесь [в Отчете за 1820 год], мы дадим ему следующий ответ: пророки в Ветхом Завете также боролись против всякого ошибочного учения, а апостолы Павел, Петр и Иоанн отмечали всех учивших ложному учению и предостерегали христиан против них. Если же из Священного Писания может быть доказано, что мы провозглашаем ошибочное или ложное учение, мы позволим исправить себя. Однако мы не можем ради сохранения мира пропускать все мимо ушей и одобрять все, что они проповедуют, ибо мы знаем, что это не согласуется со Священным Писанием. Мы, безусловно, желаем иметь возможность жить и продолжать трудиться в мире и единении со всеми членами всего Синода. Тем не менее мы не можем объединиться с ними в настоящее время [поскольку они не были согласны в учении]. Мы считаем своим высшим долгом и обязанностью защищать учение нашей Церкви против всех лжеучений; и хотя они исходят от тех, кто называет себя лютеранскими проповедниками, мы не можем по этой причине щадить их или хранить молчание в этом вопросе, даже если бы мы могли тем самым снискать их расположение и расположение всех великих людей на земле». (1820, 31.) Особо ссылаясь на Шобера, Сторка и их товарищей, Теннесси заявляла: «Должны ли мы помогать им прикрывать такие дерзкие вещи, какие вы здесь прочли [ошибки относительно Крещения, Вечери Господней и т. д.], на том основании, что они принадлежат к нашей организации и носят имя лютеран? Можем ли мы делать это с чистой совестью?» (1820, 31.) Правда, на «Сварливом синоде» 1820 года Хенкелей обвиняли в том, что они служили Словом и Таинством всем религиозным партиям. Они признали это и выразили уверенность, что это не осталось без благословения, по крайней мере, для некоторых. Но они добавили: «Однако следует также принять во внимание, что они [Хенкели] всегда учили таких людей тому, чему учит наша Церковь, и что они никогда не проповедовали ничего другого в угоду им или чтобы угодить им. Если же кто-то был согласен с нашим учением и потому чувствовал себя свободным слушать наше учение и причащаться с нами, мы не могли помешать ему. Мы смотрим не на имя таких людей, а на то, во что они верят». (1820, 25.) Тем не менее приходится признать, что практика Теннесси в этот ранний период не казалась до конца последовательной. В Отчете за 1820 год, например, фиксируется: «С евангелическими реформатами у Давида Хенкеля, насколько нам известно, не было никаких разногласий, ибо многие из них, будучи исправными членами, принимают Причастие от него». (18.) Следующее замечание из того же Отчета обнаруживает аналогичную непоследовательность: «Если кто-либо, крещенный по повелению Христа и конфирмованный в другой церкви, пожелает приобщиться к нам и быть в общении с нашей Церковью, ему это должно быть позволено, и на него можно смотреть как на члена Церкви без повторного крещения или конфирмации». (5; 1831, 8.) Однако эти недостатки не опровергают того факта, что Теннессийский синод самым энергичным и настойчивым образом стремился держаться в стороне от любого рода юнионизма с сектами, а также с неверными лютеранами и противостоял ему. Однако в 1886 году Теннесси, изменив своим благородным традициям, приняла участие в юнионистской организации Объединенного синода Юга, а в 1918 году она присоединилась к Лютеранскому слиянию, что привело ее в полное общение со всеми юнионистскими синодами, составлявшими Генеральный синод, противостояние которому было главной причиной ее отдельной организации в 1820 году.

ТЕННЕССИ И МИССУРИ.

116. Взаимное притяжение. — Поскольку доктринальное, конфессиональное и практическое положение Теннессийского синода было таковым, как описано, было вполне естественно, что, как только Миссури и Теннесси познакомились друг с другом, обе стороны почувствовали родство душ и взаимное влечение. Так оно и было, несмотря на то, что Теннесси к тому времени практически отказалась от немецкого языка, тогда как Миссури была всецело немецкой и оставалась таковой на протяжении многих десятилетий. Сразу же после первого контакта с Теннесси Миссури проявила живой интерес к этим ранним протагонистам подлинного конфессионального лютеранства. Они радовались тому, что нашли в исповедниках Теннесси плоть от плоти своей и кость от кости своей. С большим удовлетворением они сообщали об антиюнионистской позиции, которую Теннесси занимала по отношению к старым, отпавшим синодам. В издании Лёхе «Kirchliche Mitteilungen» за 1847 год мы находим следующее: «Несколько вирджинцев пришли в Сент-Луис к лютеранскому пастору Бунгеру и спросили его, придерживается ли он по-прежнему старой лютеранской веры, что он к их радости подтвердил. После этого они рассказали о Хенкеле... Они протестовали против издания Малого катехизиса Лютера, в котором в отношении Крещения слова „которые верят в него“ (die es glauben) были заменены на „которые верят“ (die da glauben)». (94.) «Lutheraner» от 22 февраля 1848 года опубликовал резолюцию Теннесси, в которой говорилось, что они могут объединиться с Синодом Северной Каролины «только на почве чистого и неподдельного евангелического лютеранства», и добавил комментарий: «Мы признаем, что более близкое знакомство преисполнило нас наилучшими предрасположениями к этому Синоду. Насколько мы можем судить по Отчету, они усердно стремятся сохранить сокровище чистого лютеранского учения». На съезде Миссурийского синода в Форт-Уэйне в 1849 году д-р Зихлер был избран делегатом на Теннессийский синод. Он писал Лёхе, что «согласно своим Отчетам и исповеданиям этот Синод занимает праведную церковную позицию». «Было бы великой радостью, — добавляет Зихлер, — если бы мы могли вступить с ними в определенное церковное общение, особенно учитывая, что нас, больше всех остальных, клеймили как „эксклюзивных лютеран“» (Kirchl. Mitt. 1849, 92). Рецензируя Отчет Теннесси за 1848 год, Вальтер заметил в «Lutheraner» от 23 января 1849 года: «Подобно своему предшественнику, этот Отчет доказывает, что данный Синод принадлежит к числу тех немногих, кто полон решимости не только называться лютеранами, но также быть и оставаться лютеранами». Сообщив об их главных резолюциях, включая ту, в которой выражалась радость по поводу организации Миссурийского синода и рекомендовался «Lutheraner» их немецкоязычным членам, Вальтер продолжает следующим образом: «Мы завершаем эту выдержку искренним пожеланием, чтобы Господь продолжал благословлять этот Синод, который на протяжении почти тридцати лет, несмотря на великий позор и гонения, верно свидетельствовал и боролся против отступничества так называемой американской лютеранской церкви, особенно против Генерального синода, и который, насколько нам известно, из всех старых лютеранских синодов единственный сохранил в это последнее злое время сокровища нашей лютеранской церкви; и мы также желаем, чтобы Господь сделал этот Синод солью земли, чтобы удержать растущую духовную порчу в других синодах». (5, 84.) На заседании Теннессийского синода в 1853 году было зачитано письмо от 6 октября 1853 года, подписанное Тео. Бромом и А. Хойером, делегатами, назначенными Миссури, но смоглами [смогшими] присутствовать лично, в котором, в частности, говорилось: «Мы преисполнены великой радости встретить в этой обширной пустыне и дикой местности целый лютеранский синод, твердо держащийся драгоценного Исповедания нашей любимой Церкви и ревностно занимающийся распространением неизмененных учений и принципов Реформации среди англоязычной части лютеран путем перевода стандартных трудов Отцов, в то же время твердо сопротивляясь соблазнам тех, кто говорит, что они лютеране, но не таковы. Наш Синод через наше посредничество протягивает вам руку братства, не боясь получить отказ, и страстно желает, несмотря на то, что разделен с вами иным языком и местными интересами, сотрудничать с вами рука об руку в восстановлении стен нашего разрушенного Сиона. Мы уполномочены умолять ваш почтенный Синод делегировать столько ваших членов, сколько вы сочтете нужным, на наше синодальное собрание, которое состоится в следующем году в Сент-Луисе, обещая тем самым дружеский и гостеприимный прием. Если ваш Синод в следующем году сойдется в месте, более легкодоступном и удобном для нас, мы или те, кого назначит наш Синод, не преминем присутствовать». (1853, 18.) Особо ссылаясь на письмо рев. А. Бивенда, также делегата, назначенного Миссурийским синодом, но лишенного возможности присутствовать, в котором он выражал «надежду и желание, чтобы между обоими синодами установилось более тесное знакомство», Теннесси приняла резолюцию: «Что мы должным образом ценим доброе расположение Миссурийского синода, также желаем более тесного знакомства с ними и назначаем преп. Дж. Р. Мозера делегатом на следующую сессию этого Синода». (1853, 13.) В протоколах Теннесси за 1854 год мы читаем: «Преподобный Теодор Бром из Синода Миссурии, Огайо и других штатов был представлен Синоду и принят в качестве сочлена этого тела». (5.) «Во время перерыва преп. Т. Бром проповедовал по Откр. 14:6, 7». (11.) «В связи с присутствием преподобного Теодора Брома из Миссурийского синода были единогласно приняты следующие преамбула и резолюции: Принимая во внимание, что преподобный Теодор Бром из города Нью-Йорка, делегат Синода Миссурии, Огайо и других штатов, явился среди нас, и мы уверены на основании личных бесед с ним, а также из других источников информации, что представляемый им Синод строго придерживается учения Ев. лютеранской церкви, как оно изложено в ее конфессиональных стандартах, и ревностно и активно участвует в продвижении интересов Царства Искупителя, постановляется поэтому: 1. Постановить, что мы чрезвычайно рады видеть брата Брома среди нас. 2. Постановить, что мы полностью и радостно отвечаем взаимностью на добрые и братские чувства, выраженные и проявленные по отношению к нам Миссурийским синодом. 3. Постановить, что мы стремимся культивировать более тесное знакомство и более тесный союз с Миссурийским синодом. 4. Постановить, что для этой цели преподобный Сократ Хенкель назначается делегатом от этого тела в Восточное отделение Миссурийского синода, созываемое в Балтиморе; и что преподобный Дж. Р. Мозер назначается нашим делегатом в Западное отделение названного Синода на его следующей сессии». (12; Lutheraner 11, 77.) Мозер присутствовал и отчитался перед своим Синодом в следующем году. (1856, 23.) Бром, рассказывая в «Lutheraner» о своем визите на Теннессийский синод, в частности, говорил: «Пусть здесь будет достаточно уверения в том, что среди присутствовавших пасторов я нашел верную приверженность нашей общей Матери-Церкви и что я не встретил никаких существенных вероучительных различий. Мне было очень приятно наблюдать, как эти люди, несмотря на огромный дефицит англо-лютеранской литературы, сохранили столь живое сознание лютеранской ортодоксии и столь твердый лютеранский характер». (11, 78.)

117. Отзывы д-ра Вальтера. — Когда в 1852 году до Вальтера дошла изданная Теннессийским синодом книга «Лютер о Таинствах» (Luther on the Sacraments), он написал: «Мы хвалим Бога за то, что Он помог этому славному труду увенчаться успехом. Важность появления этого труда в нашей стране, где подавляющее большинство англоязычных лютеран впало в реформистские заблуждения относительно статей о святых Таинствах и не ведает, да и не подозревает о том добром фундаменте, на котором зиждется лютеранское учение о Таинствах, невозможно оценить по ее истинной стоимости. После того как Книга Согласия была представлена англоязычным лютеранам на их родном языке, для них нельзя было сделать лучшего выбора, чем вышеупомянутые три сочинения [Проповедь о святом Крещении 1535 года; Письмо об анабаптизме 1528 года; Исповедание о Вечере Господней 1528 года] Лютера, избранного сосуда Божия для реформации Церкви. Эти две книги, переведенные ныне на английский язык, поистине являются благодатными посещениями для англо-лютеранской церкви этой страны. Да познает она время своего посещения!.. И преподобный Теннессийский синод, издавший оба труда (Книгу Согласия и „Лютера о Таинствах“) на английском языке, а также те дорогие люди, которые, движимые любовью к истине и Церкви своих отцов, не посчитались ни с невыразимым трудом, ни с большими расходами, связанными с этим предприятием, — да вознаградит их Бог, излив на них Свои благословения в обильной мере!» (9, 115.) Когда появилось второе издание Книги Согласия, Вальтер писал: «Мы благодарим Бога за неизреченное благословение, которое Он даровал Церкви нашей приемной родины [путем публикации этой книги], и в сердцах благословляем верных издателей. Удивительно и в то же время укрепляюще веру узнать, что уже в первый год понадобилось второе издание. Пусть много рук тянется к нему, и пусть вскоре потребуется третье издание!» (L. 11, 63.) Радость и энтузиазм Вальтера по поводу этих трудов, изданных Теннесси на английском языке, станут понятны, если мы вспомним, что это было время подготовки «Определенной платформы» (Definite Platform), когда Бенджамин Курц и другие, стремясь дискредитировать «старых лютеран», которые все еще придерживались лютеранского учения о Вечере Господней, смело повторяли Гейдельбергскую ложь (die Heidelberger Landlüge), согласно которой Лютер незадолго до своей смерти отрекся от своего учения относительно Вечери Господней. (L. 12, 31.)

ОСОБЕННОСТИ ТЕННЕССИЙСКОГО СИНОДА.

118. Против инкорпорации. — Особенности Теннессийского синода, о некоторых из которых уже упоминалось, можно объяснить отчасти отсутствием у его членов правильных логических различий и четких представлений, отчасти же их страхом перед синодальной тиранией над отдельными пасторами и общинами. Среди этих отклонений выделяется отказ от гражданской инкорпорации как предосудительного смешения государства и церкви. В статье 5 Конституции заявляется: «Этот Синод никогда не должен инкорпорироваться гражданским правительством и не должен иметь в своем ведении никакой инкорпорированной духовной семинарии». (B. 1828, 20; 1827, 22; 1853, 26.) В прилагаемых «Замечаниях» поясняется: «Эта статья запрещает данному органу когда-либо инкорпорироваться гражданским правительством. То, что управление церковью не должно смешиваться (vereinbart) с государством, является догматом Аугсбургского исповедания, всесторонне подтвержденным Священным Писанием. См. статью 28. Господь наш провозгласил, что Его царство не от мира сего. Ин. 18:36. То, что церковь не должна смешиваться с государством, соответствует также Конституции Соединенных Штатов, дух и замысел которой заключаются в обеспечении для каждого человека полной свободы в духовных вопросах. Царство Христа не допускает никакого рабства, ибо „есть праведность и мир и радость во Святом Духе“ (Рим. 14:17); „и где Дух Господень, там свобода“ (2 Кор. 3:17). Но когда церковь отождествляется с государством, она также оказывается окованной человеческими преданиями, а честолюбивые священники получают власть тиранствовать над совестью людей. Тем не менее, церковный орган может быть инкорпорирован гражданской властью и при этом не являться государственной церковью нации; и насколько мне знакомы наши гражданские конституции, в них нет ничего такого, что запрещало бы законодательному органу инкорпорировать какое-либо общество. Но когда церковь инкорпорируется, она сближается с государственной коалицией. Церковь посредством акта инкорпорации, если я не сильно заблуждаюсь, получила бы право принимать законы и постановления, обязательные для всех ее членов, и могла бы взыскать по гражданскому иску любую собственность или ее стоимость, завещанную им. Получив такие полномочия, разве они не смогли бы также брать взаймы деньги под кредит всего своего сообщества для создания какого-либо учреждения? Инкорпорированная церковь может не только сохранять свои фонды, но также давать деньги в рост и получать огромную прибыль. Честолюбивые священники такого органа, зная, что богатство церкви отвечает их интересам, изобретают множество схем для увеличения так называемой сокровищницы Бога, дабы она никогда не истощилась. Они сковывают совесть некоторых людей, говоря им, что они должны способствовать делу Божьему, опуская свои пожертвования в священную сокровищницу, так что те поддаются их просьбам, в то время как тех, кто отказывается подчиниться их настойчивым требованиям, они клеймят как врагов Христа и Его святого Евангелия. Они изощряются в получении завещательных отказов в ущерб (во многих случаях) вдовам и сиротам; они снисходят до лести женскому полу, пока не выпросят все, что те способны пожертвовать. Таким образом, через посредство этих клириков-попрошаек и путем превращения дела Христова в орудие сводничества церковь становится богатой; а богатство порождает власть, а власть — тиранию и угнетение. Что многие из современных священнослужителей одержимы честолюбивым духом, очевидно из неоднократных попыток добиться инкорпорации некоторых своих учреждений гражданской властью. Если бы несколько наиболее многочисленных конфессий в Соединенных Штатах объединили свои фонды в один и смогли преуспеть в получении акта об инкорпорации, они не только стали бы уже чрезвычайно богатыми, но могли бы также возрасти в богатстве до такой степени, которая поставила бы под угрозу нашу гражданскую и церковную свободу. Но если спросить, каким образом это может быть осуществлено, я отвечу: различными путями, как, например, такое гигантское тело могло бы посредством своего богатства учредить столь большое количество типографий, что это позволило бы им печатать и продавать Библии по столь сниженной цене, что они монополизировали бы продажи всех Библий, востребованных в Америке, что составляло бы ежегодный доход в миллионы. Они получили бы возможность обучать тысячи людей для служения, которые иначе не имели бы никакого желания вступать в эту должность; и будучи обучены принципам аристократии, и когда церкви наполнятся ими, эти принципы могли бы распространиться среди миллионов; они также могли бы снабжать большинство общеобразовательных школ своими учителями, и таким образом подрастающее поколение впитывало бы те же пагубные принципы, пока в конце концов лица такого рода не заняли бы все гражданские должности в нашей стране, что в конечном итоге привело бы к разрушению гражданской свободы. Подобным же образом Римская церковь возвысилась над государством. Благодаря завещательным отказам от простого народа, а также от дворян и королей, благодаря продажам индульгенций и другим изобретениям церковь стала чрезвычайно богатой; воздвигались монастыри, и они занимались монахами и монахинями, содержавшимися за счет народа, в интересах которого было поддерживать власть и достоинство римского понтифика. Те же причины произведут те же последствия. Если церковь когда-либо приобретет великое богатство, честолюбивые священники захватят великую власть. Поскольку данный орган знает эти вещи и желает сохранить как духовную, так и гражданскую свободу, а также помешать своим преемникам пытаться смешать церковь с государством, он настоящей статьей запретил инкорпорацию этого органа и какой-либо находящейся в его ведении духовной семинарии, а также накопление фондов для содержания такой семинарии и миссионеров». (1853, 27.)

119. Создание семинарий не поощрялось. — Теннесси не только выступал против инкорпорации семинарий, но, как это ни странно, никогда не поощрял создание каких бы то ни было богословских школ вообще. Согласно их взглядам, поддерживаемые церковью богословские и литературные школы были излишними, поскольку языки можно было изучать в светских академиях страны, а курс богословия можно было пройти у какого-нибудь способного теолога. Пятая статья Теннессийской конституции предусматривает: «Также они не должны иметь никакой особой казны для целей поддержания… духовных семинарий». (1853, 26.) В «Замечаниях», прилагаемых к этой статье, поясняется: «Хотя этот орган не имеет в своем ведении никакой инкорпорированной духовной семинарии или какой-либо особой казны для ее содержания, тем не менее они считают весьма полезным для церкви, чтобы каждый служитель понимал первоначальные языки Священного Писания и был хорошо искушен в богословии. Но такие квалификации могут быть приобретены и без инкорпорированной духовной семинарии. По всей нашей стране уже рассеяно немало академий, которые не находятся в ведении какой-либо конкретной конфессии и в которых студент может получить классическое образование. Точно так же он может иметь возможность изучать богословие у какого-нибудь способного теолога». Тем не менее, хотя Теннесси никоим образом не поощрял создание духовной семинарии, нельзя делать вывод, будто они недооценивали или презирали хорошо образованное духовенство. В протоколах 1821 года записано: «Преподобный Давид Хенкель внес предложение о том, чтобы никто не рукополагался в пасторы нашей церкви, если он не знает греческий язык настолько, чтобы суметь перевести Новый Завет. Но никакой резолюции по этому поводу принято не было. Вопрос остался отложенным до следующего Синода, на котором он будет рассмотрен». (1821, 8.) В 1827 году Теннесси сделал следующие рекомендации и заявления относительно немецкого, греческого и древнееврейского языков: «Поскольку Символические книги нашей церкви, в особенности труды Лютера, существуют на немецком языке, а также поскольку из них были сделаны различные извлечения и они были самым превратным образом переведены на английский; и поскольку вероятно, что подобные обманы могут практиковаться и в будущем, этот орган рекомендует изучение немецкого языка всем членам церкви. Это позволило бы им разоблачать вопиющие обманные действия, совершаемые людьми под личиной лютеран. Было постановлено уделять литературной квалификации тех, кто вступает в духовное служение, более пристальное внимание, чем это делалось до сих пор. Диакон должен по меньшей мере с некоторой степенью точности понимать язык, на котором он совершает богослужение, и быть способным составлять логические сочинения в письменной форме. Пастор в дополнение к этим квалификациям должен быть знаком с греческим языком — первоначальным языком Нового Завета. Знакомство с древнееврейским языком, первоначальным языком Ветхого Завета, также более полно квалифицировало бы его для священного служения. Синод, однако, не считает, будто в служении нет также полезных людей, которые не обладают всеми этими квалификациями. Ибо есть люди, чье многообразное опытность восполняет некоторые литературные недостатки. Но когда весь корпус служителей является неграмотным, они не способны защитить истину Евангелия от тонких нападок врагов. Предположим, лжеучителя предпримут подложный перевод Писания, как такой неграмотный корпус служителей сможет обнаружить подделку? Если знание первоначальных языков когда-либо исчезнет, Евангелие вскоре может оказаться искаженным и сфальсифицированным. Прискорбно, что имеется слишком много молодых людей, которые желают быть пасторами, несмотря на то, что они слишком ленивы, чтобы приобрести знание первоначальных языков. Они прельщены мыслью, будто получают вдохновение непосредственно с небес, и что поэтому они не нуждаются ни в какой литературной квалификации. Дабы пресечь это возрастающее зло и противостать этому фанатизму, было постановлено, что каждый кандидат в священнослужители должен выдержать как литературный, так и богословский экзамен и продвигаться в соответствии со своим трудолюбием. Данное постановление касается главным образом молодых людей». (11.)

120. Общую миссионерскую казну сочли опасной. — В Отчете за 1824 год записано: «Синод не имеет и не желает иметь казну для выплаты жалованья разъездным миссионерам». (8.) В «Замечаниях», прилагаемых к Пятой статье конституции, отвергающей «любую особую казну для целей поддержки миссионеров и духовных семинарий», поясняется следующее: «В нашей стране имеется лишь немного молодых людей, если таковые вообще есть, которые не способны оплатить расходы на свое образование либо за счет своего имущества, либо благодаря своему труду. Если же найдутся такие, причиной неспособности которых оплатить расходы на образование является их лень, им ни в коем случае не следует вступать в духовное служение, поскольку верное исполнение обязанностей служителя требует людей великого трудолюбия. Следует также отметить, что эта статья не ограничивает благотворительность либеральных христиан, желающих содействовать распространению Евангелия; ибо они могут, если сочтут это целесообразным, оказать помощь любому студенту в получении образования или любой нуждающейся общине в получении пасторского труда. Не запрещает она и отдельным общинам иметь фонды в своем собственном ведении с целью покрытия собственных расходов и помощи кому-либо из нуждающихся братьев. Было бы целесообразно, чтобы каждая община имела фонд, однако ни в коем случае не следует держать его на основе акта об инкорпорации. Далее, хотя эта статья запрещает данному органу иметь какую-либо особую казну для целей содержания миссионеров, некоторые из служителей этого органа ежегодно совершают миссионерский труд. Теперь, если спросить, как они содержатся, можно в свою очередь спросить: как содержались апостолы Христовы, когда они шли по всему миру проповедовать Евангелие? Рекомендовал ли Христос создание общего фонда посредством сбора пожертвований и получения завещательных отказов от умирающих людей для вознаграждения Его апостолов за миссионерский труд? Ни в коем случае. Он сказал им, чтобы они „искали прежде Царства Божия и правды Его“, и что „это все приложится им“. Мф. 6:33. См. также ст. 25–31. Таким образом, они имели обетование поддержки, пока трудились в винограднике Господнем. Каждый верный служитель может полагаться на эти обетования. Если он усерден в проповеди Евангелия и наставлении невежественных, он обратит многих к праведности, которые сочтут своим долгом и привилегией проявить свою благодарность, внеся вклад в его содержание. Но те люди, которые проявляют корыстолюбивый нрав, так что позволяют верным служителям служить им, не внося ничего в их содержание, доказывают свое недостоинство Евангелия и служат другим, которые примут их с благодарностью». (1853, 26.) В своих «Возрождениях» [возражениях] против конституции Генерального синода Теннесси заявлял: «Мы не можем постичь уместности выплаты жалованья миссионерам из общего фонда. Сколь многие благочестивые служители доселе проповедовали Евангелие в отдаленных краях без такого обеспечения. Люди, уполномоченные Христом проповедовать Евангелие, „не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?“ Мф. 6:31–34. Их ежедневное занятие — поучать и увещевать народ; в своем содержании они полагаются на верное обетование нашего Господа, Который сказал: „Все это приложится вам“. Люди, посланные от Бога, принесут пользу народу; поэтому Господь, Который питает пернатых певунов, хотя они и не трудятся, и одевает лилии полевые, пробуждает сердца людей и наполняет их благодарностью, так что они свободно чтут Его своим имением, поддерживая Его служителей. Таким образом, обетование Христа будет вечно подтверждаться. Но наемники и волки не верят этому обетованию. Они либо связаны какой-либо мирской работой ради обеспечения своего содержания, либо должны заранее знать, что они получат из общего фонда, прежде чем отправятся трудиться в виноградник Господень. Когда люди знают, что они получат из общего фонда до того, как начнут проповедовать, они не имеют нужды проявлять веру в обетование Христа, ибо их упование — на общий фонд! Страна уже полна таких наемных разъездных проповедников, чье упование на содержание зиждется не на обетовании нашего Господа, поскольку они предварительно договариваются со своим начальством или генеральными синодами о том, что они будут получать в месяц или год из общего фонда. Разве миссия первоначальных апостолов осуществлялась таким образом? Установил ли Христос общую казну, из которой Он нанимал Своих апостолов по месяцам или по годам? Нет. Разве не унизительно для христиан так далеко уходить от путей Христа и Его апостолов? Разве недостаточно того, что мы имеем Его обетование? Подлинные служители не нуждаются в общем фонде для своего содержания; их миссия приносит пользу народу, чьи сердца, движимые Господом, поддержат своих учителей, — но такие люди, которые не призваны от Бога, не приносят пользы народу; поэтому они не рассчитывают на поддержку по обетованию Христа, а следовательно, должны смотреть на общую казну. Что лучше всего способно побудить наемников вступить в священный сан, как не их верное жалованье из общего фонда?» (1821, 31.) Немецкий Отчет 1821 года завершает эти замечания следующим образом: «Дайте разъездному проповеднику 40–50 долларов в месяц, как некоторые уже получают, и это окажется подлинной приманкой для привлечения всякого рода злых людей в духовное служение, призваны они от Бога или нет; ибо их призывает жалованье!» (28.)

121. Средства для вдов и сирот пасторов осуждены. — Что касается христианской благотворительности и милосердия, Теннесси увещевал христиан быть щедрыми, а также создавать общинный фонд для удовлетворения их нужд. Однако общие казны осуждались как ведущие к синодальной тирании и мирскому мудрствованию. Это применялось также к созданию общих фондов для содержания вдов и сирот пасторов. В Отчете за 1821 год мы читаем: «Почему вдовы и сироты священнослужителей, а также одни лишь бедные пасторы должны содержаться за счет общего фонда, а не также бедные члены церкви? Неужели семьи служителей — это более благородная раса, чем остальные люди, так что для них необходимо делать чрезвычайные запасы в пренебрежение к другим? Не было бы лучше, если бы каждая община имела собственный фонд для поддержки своих нуждающихся на месте? Каждая община лучше всего знает своих собственных бедняков и знает, кто заслуживает помощи. Неужели необходимо, чтобы общины отправляли свои деньги за несколько сотен миль от дома, в общий фонд, и чтобы бедные получали их оттуда? Благочестивые пасторы приучают свои семьи к честному труду, чтобы те умели сами себя обеспечивать, когда это потребуется. Кто поддерживает вдов и сирот простого народа? Слишком прискорбен тот факт, что слишком многие служители не приучают своих детей к труду, но потакают их гордости, тщеславию, праздности и подражанию богатым, гордым и напыщенным людям мира сего. Посмотрите, сколь многие служители со своими женами в наше время превосходят смирение — сколь грандиозно их облачение, сколь высок их вид, сколь велико их общение с богачами этого мира! С каким презрением они смотрят на бедняков! Как многочисленны их слуги и как мало они подвергают себя труду проповеди Евангелия беднякам! Нет никакого сходства между ними и Христом, чьими служителями они претендуют быть, — ибо Он был беден; Он выглядел смиренным и в образе раба. Такие тщеславные, высокомерные и праздные семьи поистине не могут поддерживать себя в таком стиле после смерти своих отцов; общая казна действительно может показаться необходимой для поддержания таковых в их тщеславии. Крестьяне и ремесленники могут тяжело трудиться, чтобы добыть деньги для наполнения этой казны, от которой, однако, их вдовы и сироты в своей нужде не могут ожидать никакой помощи. Есть ли у нас в Америке какое-либо дворянство, которое народ должен носить на руках? Какой постоянный налог тем самым налагается на общины! Как часто служители или церковный совет должны увещевать народ опускать свои лепты в общий фонд, дабы он не истощился! Не было бы конца выпрашиванию денег и препирательствам с народом. Как бы то ни было, говорится, что никто не принуждается к взносам в общий фонд. Мы признаем это в одном смысле, но не в другом; ибо те, кто не вносил добровольно, рассматривались бы с презрительным взглядом и часто порицались как корыстолюбивые, ожесточенные бедняки, так что в конце концов они оказывались бы вынужденными делать взносы. Такие вдовы и сироты, которые в силу какого-либо несчастья лишены возможности содержать себя, как правило, находят благотворителей в дополнение к тем средствам, которые гражданское правительство уже предоставило». (33.) «Замечания» к Третьей статье конституции завершаются следующим образом: «Можно ли верить, что большинство современных клириков являются истинными пастырями? И что они не лелеют самых честолюбивых замыслов? Почему предпринимается столько попыток отождествить церковь с государством? Почему так много петиций направляется в законодательные органы с целью инкорпорации? Откуда такая ненасытная жажда создания фондов огромных сумм для церквей на основе актов об инкорпорации, если современное духовенство не лелеет самых честолюбивых замыслов и не желает обрести духовное владычество, смешанное с гражданской властью?» (1853, 24.) Это соответствовало взглядам на общие фонды, когда Теннесси в 1841 году постановил не участвовать в лютеранском юбилейном столетии, за которое ратовал Генеральный синод, в том числе по той причине, что они выступали против плана сбора 150 000 долларов в качестве фонда целевого капитала для его литературных и других учреждений. (15.)

122. Догматические особенности. — Очевидно, во время организации Теннессийского синода господствовавшие в нем взгляды относительно «последних вещей» еще не были достаточно прояснены. Они полагали, что организацией Генерального синода готовится путь для «великого отступления», о котором говорится в Библии, когда «предсказанный во 2 Фес. 2 Антихрист воссядет в храме Божьем». В «Заключении» к своим «Возражениям» против конституции Генерального синода Давид Хенкель говорил: «Мы не рассчитываем в конечном счете предотвратить учреждение этого Генерального синода путем публикации наших возражений, ибо мы верим, согласно божественным предсказаниям, что приближается великое отступление, так что Антихрист воссядет в храме Божьем (2 Фес. 2). Мы также верим, что учреждение Генеральных синодов готовит для него путь. Антихрист не сможет и не сможет прийти к власти без всеобщего объединения, которое достигается не через божественную гармонию благочестивых учений, а через общие временные интересы и власть большинства. Несмотря на это, мы считаем своим долгом привлечь внимание людей к этим вещам и наставить тех, кто не слеп по собственной воле. Но если мы заблуждаемся в своем мнении и будем в этом ясно убеждены, мы не постыдимся отречься. Напрасно люди мечтают о Тысячелетнем царстве прежде, чем кресты и скорби посетят христианский мир из-за ярости Антихриста. Его царство воздвигается под благовидной личиной; если бы это было не так, никто бы не был обманут. Люди пресловуто аморальные и порочные не могут обмануть, но лишь те, кто выглядит как невинные агнцы. Да сохранит Бог весь Свой народ от всякого искушения ради Иисуса! Аминь». (1821, 35.) В письме Якоба Ларроса, приложенном к немецкому Отчету за 1821 год, мы читаем: «О, если бы наши дорогие братья по служению признали пророчества Священного Писания о царстве Антихриста, которое… вскоре претерпит великое изменение и предстанет в своей высшей стадии; ибо тогда они были бы начеку. О нем написано: „И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленем и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле“. Он желает всеобщего общения (Universalgemeinschaft), чтобы достичь своей цели. Это он не может и не отрицает достичь путем [приведения их всех к] согласию со Священным Писанием, но посредством большинства голосов. О, как огорчатся наши братья, когда они, организовав своим благонамеренным Планом (constitution of the General Synod) всеобщее общение, увидят, что в качестве предшественников они лишь подготовили путь для Антихриста, чтобы тот достиг своей цели и обрел свое владычество. От этого, Господи Боже, сохрани нашу церковь и наших дорогих братьев по служению! Аминь». (36.) — Что касается священнослужения, то Шестая статья конституции, принятая в 1828 году, провозглашает: «Степени священнослужения суть две: пастор и диакон, или, как называет их святой Павел, епископ и диакон. Они должны обладать квалификациями, описанными святым Павлом в 1 Тим. 3:1–14; Тит. 1:4–9». (1853, 25.) Обе эти должности, равно как и рукоположение, рассматривались как необходимые. В Отчете за 1820 год говорится: «Что касается состояний и степеней служения (des Lehramts), мы не признаем более двух, а именно пастора и диакона, необходимых для сохранения и распространения церкви. Пастор есть евангельский учитель, исполняющий служение всецело, во всех его частях, или совершающий все пасторские действия. Он должен быть рукоположен и посвящен в эту должность через молитву и возложение рук одним или несколькими пасторами, причем он также торжественно обещает верно исполнять такое служение согласно Слову Божьему и учению нашей церкви. Диакон поистине также является служителем Слова Божьего, но он не исполняет это служение всецело, подобно пастору, но проводит катехизические наставления, читает проповеди, ведет похороны, увещевает и в отсутствие пастора также крестит детей, где таковое испрашивается. Он должен быть исправным членом церкви и иметь свидетельство христианского поведения. По просьбе церковного совета он должен быть испытан на синоде на предмет своей квалификации. Если он оказывается способен, он посвящается (gewidmet) на такое служение одним или несколькими пасторами посредством молитвы и возложения рук либо на конференции, либо в одной из общин, которые он обслуживает. И в присутствии всей общины он в то же время должен дать торжественное обещание, что будет верно исполнять свое служение согласно своим инструкциям. Если такой диакон оказывается усердным в своем служении и приобретает знания и способности, необходимые для исполнения должности пастора, а также получает регулярный призыв от одной или нескольких общин, не имеющих служителя, он может быть посвящен и рукоположен в пасторы указанным выше образом». (1820, 6.) — При совершении Вечери Господней Теннессийский синод придерживался обычая преломления хлеба вместо использования облаток. Когда Миссури задала им вопросы относительно этой практики, они апеллировали к 1 Кор. 10:16 и к отрывкам из Конфессий, которые говорят о «преломлении хлеба». В 1856 году Синод заявил: «При всем должном уважении к учености и высокому характеру Миссури-синода в отношении ортодоксальности мы не смогли увидеть достаточных причин для изменения нашего способа совершения Вечери Господней. В нашей практике в этом отношении мы руководствуемся авторитетом как Священного Писания, так и Символических книг Лютеранской церкви… На данный момент, следовательно, мы чувствуем себя полностью оправданными в нашей нынешней практике». (R. 1856, 23 f.) Само собой разумеется, Теннесси не придерживался этой практики в интересах реформатских или юнионистских взглядов.

ХЕНКЕЛИ.

123. Семейство, оказавшее наибольшее влияние. — Хенкели были безусловно самыми выдающимися и влиятельными среди людей, составлявших Теннессийский синод. Из-за их смелой и бескомпромиссной позиции по отношению к сектам, а также ко всем остальным, отклоняющимся от христианского учения, как оно преподается лютеранскими Конфессиями, они вместе со своими приверженцами повсеместно — ложными лютеранами, а также методистами, баптистами, пресвитерианами и другими сектами — подвергались ненависти, остракизму и клеймились как «хенкелиты», причем Пол Хенкель обозначался как их «глава». (B. 1824, 10.) Родоначальником американской ветви семейства Хенкелей был Герхард Хенкель. Некоторое время он был придворным капелланом саксонского герцога Морица. Но когда герцог перешел в католицизм, Хенкель был изгнан. Он уехал в Америку и служил первым лютеранам в Виргинии, а позже лютеранским общинам в Пенсильвании, главным образом в Нью-Хановере и Джермантауне. Джеймс Хенкель, внук Г. Хенкеля, был отцом Моисея, Пола, Исаака и Джона Хенкелей. Таким образом, Пол Хенкель, родившийся в 1754 году, был правнуком Герхарда Хенкеля. Он получил образование у И. А. Круга и был рукоположен Пенсильванским министериумом в 1792 [1702 в оригинале, но исторически 1792, оставляем как есть или переводим цифру] году. Многие годы он служил миссионером, трудясь особенно в Виргинии, Северной Каролине и Огайо. Он был пастором в Нью-Маркете, шт. Виргиния, в Солсбери, шт. Виргиния, и снова в Нью-Маркете, где и скончался 17 ноября 1825 года. Он участвовал в организации Синода Северной Каролины в 1803 году, Синода Огайо в 1818 году, Теннессийского синода в 1820 году. В Нью-Маркете Пол Хенкель вместе со своими сыновьями основал типографию с целью снабжения Лютеранской церкви книгами, немецкими и английскими, в которых они так остро нуждались: Катехизисом Лютера, Аугсбургским исповеданием, Литургией, сборниками гимнов и т. д. Пол Хенкель был отцом шести сыновей: Соломона, Филиппа, Амвросия, Андрея, Давида и Карла. Соломон был врачом и управляющим типографским заведением. Филипп был пастором в округе Грин, шт. Теннесси, и членом Синода Северной Каролины. Вместе с Беллом, который позже был рукоположен в пасторы, он открыл Юнион-семинарию, которая, однако, вскоре прекратила свое существование. Он был одним из основателей Теннессийского синода. Двое его сыновей, Ириней и Евсевий, были лютеранскими пасторами. Амвросий был пастором в Нью-Маркете и членом ню-маркетской издательской фирмы. При нем были изданы Книга Согласия и другие важные труды. Он был соавтором перевода Аугсбургского исповедания, Апологии, Шмалькальденских артикулов, Приложения и Артикулов дознания. Андрей, четвертый сын, был пастором в Огайо. Давид, пятый сын, был самым одаренным из семейства Хенкелей. Будучи ясным, способным и неустрашимым богословом, он отличался ревностной защитой лютеранской истины. Он умер в 1831 году в раннем возрасте тридцати шести лет. Его два сына, Поликарп и Сократ, вступили в духовное служение. Последний был пастором в Нью-Маркете более сорока лет; он также помогал в издании Книги Согласия. Чарльз, младший сын, был пастором в Огайо и опубликовал перевод Аугсбургского исповедания в 1834 году. Д-р Гребнер замечает относительно издательства, основанного Хенкелями в Нью-Маркете: «Из этой типографии, которая существует по сей день как старейшее лютеранское издательство в Америке, вышло множество крупных и мелких публикаций как на английском, так и на немецком языках: буквари, катехизисы, гимнары, богословские диссертации и полемические сочинения, книги для досуга и назидания для молодых и пожилых, рождественские буклеты, такие как Das Virginische Kinderbuch 1809 года, газета под названием Der Virginische Volksberichter und NeuMarketer Wochenschrift с девизом: „Ich bring’ das Neu's, So gut ich's weiss!“. Хенкели были трудолюбивым и искусным народом. Когда требовалась рукопись для их печатного станка, они писали ее; когда нужны были стихи, они сочиняли их; когда требовались гравюры на дереве, они резали по дереву; после того как книги печатались, они переплетали их; а когда переплеты высыхали, они отчасти сами распространяли готовую продукцию по всей стране». (611.)

124. Пол Хенкель. — «Мой отец, — говорит Андрей Хенкель, — был крупным человеком, не доходившим всего полдюйма до шести футов роста, хорошо сложенным, с пронзительным черным взглядом, прямым как индианец; несколько склонным к полноте, но при этом атлетичным и быстрым в движениях. Хотя здоровье его не всегда было хорошим, тем не менее он почти постоянно был занят либо чтением, письмом, проповедью, либо путешествиями; а когда это было необходимо, он не колеблясь трудился своими руками. Он не имел никакого стремления к благам этого мира сверх того, что требовалось для ежедневного употребления; все, что отдавало показухой, было чуждо его природе. Его образ жизни был скромным, а одежда простой, и тем не менее, совершая богослужения в святилище, он неизменно носил мантию из богатого черного шелка. Он обладал великим душевным равновесием и безмятежностью, его дружба была искренней и постоянной, а друзья многочисленными. В кругу общения он всегда держал себя приятно и часто сообщал важные наставления посредством какого-нибудь меткого и порой юмористического анекдота. Как проповедник он обладал значительно большей силой, чем обычно. В начале своей речи он был медлителен и несколько запинался, но по мере того, как его предмет раскрывался перед ним, он становился оживленным и красноречивым, с полным потоком уместных мыслей и пламенного языка. Его иллюстрации были ясными и сильными, простыми и естественными. Он помогал в подготовке немалого числа молодых людей к служению, некоторые из которых занимали ответственные посты с великой верностью и пользой». (Sheatsley, History, 40; L. u. W. 43, 106 ff.) Некролог «отцу Полу Хенкелю блаженной памяти», приложенный к Теннессийскому отчету за 1826 год, гласит, в частности: «Во время его болезни его величайшим беспокойством было то, чтобы мы все остались верны чистому Евангелическому лютеранскому ученью и с кротостью и терпением, но мужественно подвизались за истину, за которую он подвизался столь усердно». (B. 1825, 16.) Те же чувства он выразил в послании пастору Рименшнайдеру, у которого он также пожелал быть похороненным. Амвросий Хенкель в письме от 30 ноября 1825 года сообщает о смерти своего отца: «Затем я спросил его, следует ли мне сообщить об этом также всем моим братьям относительно него. Он сказал: „О да; напишите всем им, чтобы они непременно оставались стойкими“. Я далее спросил его, стоит ли он по-прежнему в вере, которую доселе защищал. Он сказал: „Да, поистине; в этой вере я жил и на ней теперь умру“. Я также постарался позвать нескольких соседей послушать его слова, опасаясь, что недруги могут опровергнуть мой отчет о его заявлениях». В своем последнем письме, написанном сыну Давиду и датированном 20 августа 1825 года, Пол Хенкель писал: «Если учение право и на то есть воля Господня, чтобы оно преподавалось публично, Он также найдет и укажет пути и средства для этого… Как обрадовались бы наши продажные священники (mendax-priests), если бы смогли обвинить кого-нибудь из нас в том, что мы отклонились в какой-либо отдельной статье от учения Аугсбургского исповедания веры». (L. u. W. 60, 62.)

125. Давид и Филипп Хенкели. — Что касается Давида Хенкеля, то в Отчете за 1831 год перечисляются его публикации и говорится о нем как об «этом весьма почитаемом и достопочтенном сподвижнике». «Его последней болезнью, — говорится в извещении о его кончине, — была диспепсия, лишившая его возможности отправлять публичное служение в течение девяти месяцев. Он переносил свои страдания с совершенной покорностью воле своего божественного Искупителя. Он вступил на путь служения своему благословенному Спасителю еще юношей (1812). И мы счастливы заявить, к хвале этого достойного слуги Христова, что его усердие и бдительность в учебе и глубокие изыскания в истине божественного откровения редко сравнимы с чьими-либо еще. Он оставался непоколебимым в учениях, которые проповедовал, до конца своей жизни. Этому достопочтенному слуге Господа пришлось претерпеть множество испытаний, крестов и искушений, но он сохранил свою целостность во всех них, уповая на обетования своего Искупителя; и несмотря на трудности, с которыми ему пришлось столкнуться, он оставил яркий пример последующим паломникам. Его пламенное стремление к распространению царства своего Искупителя и его любовь к истине заставляли его с радостью подчиняться трудностям, связанным с его служебными трудами. Когда на смертном одре друзья допытывались у него, остается ли он по-прежнему тверд в учениях, которым учил, он с уверенностью отвечал утвердительно. На вопрос же, боится ли он смерти, он отвечал отрицательно. Последними словами, которые услышали из его уст, были: „О Господи Иисусе, Сын Божий, прими дух мой!“, и через несколько мгновений он скончался». «Тленные останки этого достойного брата были проводимы в могилу его любящей спутницей и семью детьми, а также многочисленной вереницей скорбящих, оставшихся оплакивать потерю доброго отца, любящего мужа, друга и благодетеля. Тело погребено при церкви св. Иоанна в округе Линкольн, шт. Сев. Каролина. Заупокойную проповедь произнес рев. Даниэль Мозер по тексту из Флп. 1:21: „Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение“». С 1812 по 1830 год Давид Хенкель проповедовал 3 200 проповедей, крестил 2 997 младенцев и 243 взрослых и конфирмовал 1 105 человек. Весь ход его служения отличался трудолюбием и настойчивостью. Он путешествовал в любые сезоны, даже в самую ненастную погоду, и часто проповедовал по два-три раза в день на немецком и английском языках. Кроме того, он поддерживал обширную переписку и был весьма активен на литературном поприще. (1831, 15.) — О Филиппе Хенкеле мы читаем в некрологе, приложенном к Теннессийскому отчету за 1833 год: «Уже в юности он был исповедником и защитником христианской религии и начал в 1800 году посвящать свои труды Господу, в винограднике Которого он без устали трудился 33 года и 3 месяца. За это время он проповедовал 4 350 проповедей, из которых 125 были похоронными. Он крестил 4 115 детей и 325 взрослых и конфирмовал 1 650 человек в христианскую Церковь… Незадолго до конца он заявил, что если на то будет воля Божья призвать его домой, он готов, и пропел стих, который был также последними услышанными от него словами: „Для меня жизнь — Иисус, Смерть — приобретение для меня, Ему я с радостью предаюсь И умираю вполне охотно“». (B. 1833, 24.) Филипп Хенкель был первым, у кого зародился замысел организации Теннессийского синода. В письме к своему брату Давиду от 9 декабря 1819 года он писал, что сделает все возможное, чтобы склонить пасторов Зинка и Миллера присоединиться к ним. «Но, — добавлял он, — не говорите об этом ни слова никому, даже вашему лучшему другу, чтобы это не дошло до других». Во втором письме от 14 марта 1820 года Филипп заявлял: «Если старые пасторы не поступят согласно Аугсбургскому исповеданию, мы учредим синод в Теннесси». (L. u. W. 59, 481.)

КОНЕЦ ТОМА I.