«День всех святых и другие проповеди», Чарльз Кингсли

ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ И ДРУГИЕ ПРОПОВЕДИ

«Унаследовав рвение и святость времен минувших, не отступая от них; — священник, подобный которому, если бы их было множество и они занимали свои места, распространил бы истинную религию и ее подлинные плоды по всему лицу радостной земли». «Прогулка», книга VI.

ПРЕДИСЛОВИЕ {1}

Следующие проповеди невозможно было расположить в каком-либо строгом порядке. Однако те из них, что касаются вероучения и церковных периодов, по большей части помещены в начале тома, тогда как проповеди на практические темы — в конце.

Некоторые из этих проповедей уже публиковались в журнале «Добрые слова», но подавляющее большинство из них никогда не готовилось автором к печати. Они были написаны в очень черновом виде — иногда за час до произнесения, по мере необходимости, — и предназначались исключительно для проповеди с кафедры.

Оригинальные рукописи были сохранены настолько близко, насколько это возможно.

Есть надежда, что многие, кому был дорог покойный ректор Эверсли, с радостью встретят публикацию этих искренних слов и найдут их полезными для христианской жизни.

«Блаженны мертвые, умирающие в Господе отныне; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними».

ПРОПОВЕДЬ I. ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ

Вестминстерское аббатство. 1 ноября 1874 г.

Откровение 7:9-12. «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

Сегодня — День всех святых. В этот день мы чтим память — и, насколько позволяют наши ограниченные умы, созерцаем — святых; святых Божьих; чистых и торжествующих — кем бы они ни были, откуда бы они ни были и где бы они ни были. Нам не велено определять и ограничивать их число. Нам прямо сказано, что это великое множество, которое никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков; и это самая блаженная весть для всех, кто любит Бога и человека. Нам также не сказано — и я прошу вас всех хорошо это запомнить, — что это великое множество состоит лишь из тех, кто, согласно общепринятому представлению, «отправился на небеса», как это называется, просто потому, что не отправился в ад. Нет, совсем не так! Великое множество, которое мы чтим в День всех святых, — это святые. Это святые, герои и героини человечества, избранные, аристократия благодати. Это те, кто сохранил себя неоскверненным от мира. Это чистые, которые омыли свои одежды и убелили их кровью Агнца, что есть дух самопожертвования. Это те, кто несет пальмовую ветвь победы, кто вышел из великой скорби, кто дерзал, сражался и страдал за Бога, за истину и за правду. Более того, среди них есть те — и, слава Богу, их немало, в том числе и слабые женщины, — кто до крови сражался, подвизаясь против греха.

И кто такие беспечные люди, как вы и я, чтобы присваивать себе место в этой великой компании? Нет! В День всех святых мы должны со всей смиренностью, пусть даже на час, поставить себя туда, где мы сможем издалека взирать на тех, кто лучше нас, и видеть, на что они похожи и что они делают.

И на что они похожи, эти блаженные существа, о которых говорит текст? Евангелие этого дня описывает их нам; и мы можем считать это описание полным, ибо Тот, кто дает его, есть не кто иной, как Сам наш Господь. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах».

Вот на кого они похожи; и на кого, боюсь, слишком многие из нас не похожи. Но по мере того, как мы становимся похожими на них по благодати Божьей, мы будем приобщаться к общению святых и постигать блаженство того вечного Дня всех святых, который видел святой Иоанн на небесах.

И что они делают, эти блаженные существа? Что бы они ни делали или чего бы ни делали, нам сказано одно — они поклоняются. По-видимому, они в совершенстве удовлетворяют тот таинственный инстинкт благочестия — ту врожденную жажду взирать горе и поклоняться, которая, что бы ни говорила ложная философия, доказывает, что даже самый невежественный идолопоклонник — это человек, а не животное, дух, а не просто природное существо.

Они поклонялись и потому блаженны. Они алкали и жаждали правды, и теперь они насытились. Они тосковали, трудились, а может быть, и умирали за истинное, прекрасное и доброе; и теперь они могут взирать вверх на совершенную реальность того, что видели на земле лишь как сквозь тусклое стекло, смутно и издалека; и могут созерцать абсолютно свободное, абсолютно прекрасное и абсолютно доброе в характере Бога и лике Иисуса Христа. Еще на земле они вошли в тайну и славу самопожертвования; и теперь они находят свое блаженство в созерцании единственной совершенной и вечной жертвы, радуясь мысли о том, что она является причиной и основанием всей вселенной, — Агнца, закланного от создания мира.

Я не говорю, что все для них ясно. Как может быть ясно что-либо конечному и сотворенному существу? Они, как и ангелы и архангелы, должны вечно ходить верою, а не видением. Но если в мироздании и остаются тайны, скрытые от них, они знают, кто открыл запечатанную книгу тайных советов Божьих, — Агнец, который есть Лев, и Лев, который есть Агнец; и поэтому, если не все вещи ясны им, то все они, по крайней мере, светлы, ибо они могут доверять этому Агнцу и Его самопожертвованию. В Нем и через Него свет победит тьму, справедливость — несправедливость, истина — невежество, порядок — беспорядок, любовь — ненависть, доколе Бог не будет все во всем, а боль, скорбь и зло не будут истреблены из мира, ради которого Христос смирился до смерти. Поэтому они поклоняются; и сам акт поклонения — поймите это хорошо — есть та великая награда на небесах, которую обещал им наш Господь. Поклонение — это их истинное блаженство и жизнь. Иначе и быть не может. Ибо какое более острое, какое более благородное наслаждение для разумных и нравственных существ, чем удовлетворение и восхищение Существом, которое лучше их самих? Поэтому они поклоняются; и их поклонение находит естественный выход в словах, самых подходящих, хотя и немногочисленных, но выражающих полное доверие и полное удовлетворение достоинством Бога. Поэтому они поклоняются; и через поклонение входят в общение и гармонию не только друг с другом, не только с ангелами и архангелами, но и со всеми силами природы, четырьмя существами, которые вокруг престола, и с каждой тварью, которая на небесах, и на земле, и под землею, и в море. Ибо их, как слышал святой Иоанн, говорящих: «Благословение и слава, и честь и сила Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков».

И почему? Я думаю, со всей смиренностью, что ключ ко всем этим гимнам — будь то ангелов, или людей, или просто природных явлений — это самый первый гимн; гимн, который показывает, что, как бы ни были благодарны Богу за то, что Он сделал для них, те, кого Агнец искупил Своей кровью Богу из всякого колена, и народа, и языка; тем не менее, гимн гимнов — это тот, который говорит не о благодарности, а об абсолютном нравственном восхищении — гимн, который прославляет Бога не за то, чем Он является для человека, не за то, чем Он является для вселенной, а за то, чем Он является абсолютно и в Самом Себе — тем, чем Он был до всех миров и чем оставался бы, даже если бы вся вселенная, все сотворенное, время, пространство, материя и каждый сотворенный дух были бы уничтожены навсегда. И что же это?

«Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».

О! Какое Евангелие заключено в этих словах! Евангелие? Да, если вы примете его, корень всех других возможных Евангелий и благая весть для всех сотворенных существ. Какое Евангелие! И какой вечный источник утешения! Поистине, об этих словах верно сказано: «Блаженны те, кто, проходя долиной плача, находят в ней источник, и дождь покрывает ее благословением». Вы не понимаете, что я имею в виду? Счастливее, пожалуй, вы — по крайней мере, молодые среди вас, — если не знаете. Но некоторые из вас должны знать это слишком хорошо. Именно к ним я обращаюсь. Разве вы никогда не были не просто озадачены — все мыслящие люди таковы, — но раздавлены и подавлены в какие-то моменты тайной зла? Подавлены глупостью, неудачами, жестокостью, скверной человечества на протяжении веков? Подавлены грехами нечестивого большинства — подавлены, увы! даже несовершенствами немногих святейших? И разве вы никогда не взывали в своих сердцах с тоской, почти с нетерпением: «Неужели, неужели где-то нет идеального Святого, иначе как могла возникнуть в моем уме концепция, пусть даже слабая, идеальной святости?» Но где, о, где? Не в мире вокруг, усеянном нечестием. Не во мне самом — тоже нечестивом, снаружи и внутри, — кажущемся самому себе иногда худшей компанией из всей плохой компании, которую я встречаю, потому что это единственная плохая компания, от которой я не могу сбежать. О, есть ли Святой, которого я мог бы созерцать с полным восторгом? И если да, то где Он? О, если бы я мог увидеть, хотя бы на мгновение, Его совершенную красоту, даже если бы, как в древнем мифе о Семеле, молния Его взгляда была смертью. Более того, разве не случалось с некоторыми здесь — со священником, юристом, врачом, возможно, увы, с какой-нибудь чистосердечной, благородной женщиной — вынужденно сталкиваться с тем, что их по-настоящему тошнит, — с каким-нибудь случаем человеческой глупости, низости, скверны, — с которым, как бы их душа ни противилась, им приходится иметь дело, над которым им приходится трудиться многие недели и месяцы в надежде, что кривое станет хоть немного прямым, пока вся их душа не приходила в расстройство, почти деградируя от постоянного созерцания греха, пока их глаза не казались полными лишь пляски смерти, а уши — бормотания безумцев, а ноздри — запахов склепа, и они жаждали одного глотка чистого воздуха, одного луча чистого света, одного звука чистой музыки, чтобы смыть со своих душ те грязные элементы, в которые их вынужденно вверг долг?

И тогда, о, тогда, разве не приходило к такому человеку — я знаю, что приходило — то, чего жаждал его дух, само дыхание чистого воздуха, сам луч чистого света, сама мелодия чистой музыки, ибо это сама музыка сфер, в тех же самых словах: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет»; и он отвечал с приливом острейшей радости: «Да». Что бы еще ни было нечестивым, есть Святой, непорочный и неоскверненный, безмятежный и самодостаточный. Чему бы еще я ни мог доверять, есть Тот, кому я могу доверять полностью. Чем бы еще я ни был недоволен, есть Тот, кого я могу созерцать с полным удовлетворением и омыть свою запятнанную душу в этом вечном источнике чистоты. И кто Он? Кто, как не Причина, и Творец, и Правитель всего сущего, прошлого, настоящего и будущего? Ах, Евангелие всех евангелий, что Сам Бог, Всемогущий Бог, есть вечное и неизменное воплощение всего того, о чем я и все человечество в наши самые чистые и благородные моменты когда-либо мечтали относительно истинного, прекрасного и доброго. Даже если Он убьет меня, нечестивого, я все равно буду уповать на Него. Ибо Он Свят, Свят, Свят и не может сделать мне или любому другому существу ничего, кроме того, что Он должен. Ибо Он сотворил все вещи, и они существуют и были сотворены по Его воле.

Всякий, кто вошел, пусть даже на мгновение, пусть даже слабо, частично, неуклюже, в эту мысль мыслей, вошел в той же мере в общение избранных; и получил свою долю в вечном Дне всех святых, который на небесах. Он был, пусть даже на мгновение, в гармонии с государством Живого Бога, небесным Иерусалимом; и с бесчисленным множеством ангелов, и церковью первенцев, написанных на небесах; и с духами праведников, достигших совершенства, и со всеми прошлыми, настоящими и будущими, в этом и во всех других мирах, о которых написано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Велика их награда, ибо это не что иное, как само Божественное видение, которое нужно созерцать и которому нужно поклоняться. Та высшая нравственная красота, по сравнению с которой вся земная красота, вся природа, все искусство, вся поэзия, вся музыка — лишь призраки и притчи, намеки и надежды, тускло отраженные лучи ясного света того вечного дня, о котором написано, что «города не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец».

ПРОПОВЕДЬ II. ПОДГОТОВКА К АДВЕНТУ

Вестминстерское аббатство. 15 ноября 1874 г.

Амос 4:12. «Приготовься к сретению Бога твоего, Израиль».

Сегодня мы читаем в качестве первого урока части пророчества Амоса. Их местами довольно трудно понять; но, тем не менее, Амос, пожалуй, самый величественный из еврейских пророков после Исайи. Грубые и простые, как его слова, они обладают силой, величием и страшной искренностью, к которым полезно прислушаться; и особенно полезно сейчас, когда приближается Адвент, и мы должны думать о пришествии нашего Господа Иисуса Христа и о том, что означает Его пришествие. «Приготовься к сретению Бога твоего», — говорит Амос в тексте. Возможно, он скажет нам, как встретить нашего Бога.

Амос — это пророк бедняков, ибо он сам был бедняком; не придворным, как Исайя, не священником, как Иеремия, и не мудрецом, как Даниил; но пастухом и сборщиком сикоморовых плодов в Фекои, близ Вифлеема, где родился Амос. И все же к этому бедному человеку, присматривающему за овцами и скотом на холмах и размышляющему о несправедливости и нищете вокруг, пришло слово Господне, и он узнал, что Бог говорил с ним, и что он должен идти и говорить людям, рискуя жизнью, то, что повелел Бог, против всех окрестных народов и их царей, и против царя, вельмож и священников Израиля, и против царя, вельмож и священников Иудеи, и сказать им, что день Господень близок и что они должны приготовиться к сретению Бога своего. И он сказал то, что чувствовал, что должен сказать, с благородной свободой, с истинной независимостью, которую может дать только благодать Божья. Амасия, священник Вефиля, который поклонялся (как бы абсурдно это нам ни казалось) Богу и золотому тельцу одновременно при дворе царя Иеровоама, по-видимому, громко жаловался на прямоту Амоса. Как невежливо пророчествовать, что Иеровоам умрет от меча, а Израиль будет уведен в плен из своей собственной земли! Пусть он идет домой, в свою землю Иудею, и пророчествует там; но не пророчествует в Вефиле, ибо это царская часовня и царский двор. Амос ушел, полагаю, опасаясь за свою жизнь. Но он оставил после себя благородные слова. «Я не пророк, — сказал он Амасии, — и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне: иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю». А затем он повернулся к этому гладкому придворному священнику Амасии и произнес против него во имя Господа проклятие, слишком ужасное, чтобы повторять его здесь.

В чем же был секрет силы этого вдохновенного пастуха? Что помогало ему противостоять священникам, вельможам и царям? Во что он верил? Что он проповедовал? Он верил в Царство Божье и Его праведность и проповедовал их; простую, но бесконечную разницу между добром и злом; и неизбежную гибель зла, если в нем упорствовать. Он верил в Царство Божье. Он говорил царям и народам всех окрестных стран, что они совершили жестокие и возмутительные грехи не только против евреев, но и друг против друга. В случае с Моавом кульминационным преступлением было оскорбление мертвых. Он сжег кости царя Едомского в известь. В случае с Аммоном это была жестокость к пленным женщинам; но в случаях с Газой, Тиром и Едомом это были рабовладельческие и работорговые вторжения в Палестину. «Так говорит Господь: за три преступления Газы и за четыре не пощажу ее, потому что они вывели всех в плен, чтобы предать их Едому. Но пошлю огонь в стены Газы, и пожрет чертоги ее».

Да. Охота за рабами и работорговые войны — это было и остается беззаконием, которое справедливый и милосердный Правитель земли не хотел и не будет прощать. И честь тем, кто, как недавно в Африке, подавляет эти гнусные дела, где бы они ни совершались; кто, рискуя собственной жизнью, осмеливается освобождать пленников из их цепей; и кто, если им мешают в их благочестивом деле, осмеливаются вершить над вооруженными убийцами и работорговцами возмездие праведного Бога. Ибо Господь Бог был их Царем и их Судьей, знали они это или нет. И за три их преступления, и за четыре, Господь не отвратил бы их наказания, но послал бы огонь и меч среди них, и они были бы уведены в плен, как они уводили других. Но вернемся назад. Амос затем обращается к своим соотечественникам — к Иудее и Израилю, которые тогда были двумя отдельными народами. За три преступления Иудеи и за четыре Господь не отвратил бы их наказания, потому что они презрели закон Господень и не ходили в Его заповедях. Поэтому Он послал бы огонь на Иудею, и он пожрал бы чертоги Иерусалима. Но Амос наиболее суров к Израилю, к двору царя Иеровоама в Самарии и к богачам Израиля, «тучным коровам Васанским», как он их называет. За три преступления и за четыре Господь не отвратил бы их наказания. И почему?

Теперь посмотрите, что я имел в виду, когда сказал, что Амос верил не только в Царство Божье, но и в праведность Божью. Дело было не только в том, что они поклонялись идолам — золотым тельцам в Дане, Вефиле и Самарии, в то же время поклоняясь истинному Богу. Это было плохо, но было нечто большее. Эти люди были злыми, гордыми, роскошествующими, жестокими; они продавали своих соотечественников в рабство — продавали, он говорит об этом дважды, как если бы это был какой-то печально известный и особый случай, честного человека за серебро, а бедняка — за пару сандалий. Они возлежали на одеждах, взятых в залог у каждого жертвенника. Они нарушали седьмую заповедь отвратительным образом. Они фальсифицировали весы и меры и продавали отсев пшеницы. Они копили плоды насилия и грабежа в своих чертогах. Они ненавидели того, кто обличал их, и гнушались тем, кто говорил правду. Они попирали бедных и сокрушали нуждающихся, а затем говорили своим управителям: «Принесите вина, и будем пить». Поэтому, хотя они построили дома из тесаного камня, они не будут жить в них. Они насадили приятные виноградники, но не будут пить из них. И все это время эти суеверные и нечестивые богачи говорили о дне Господнем и надеялись, что день Господень явится.

Вы, если читали свои Библии внимательно и благоговейно, должны, конечно, знать, что день Господень, как в Ветхом, так и в Новом Завете, означает не просто последний день суда, но любое поразительное событие, любой великий кризис в истории мира, который проливает божественный свет на эту историю и показывает людям — по крайней мере тем, у кого есть глаза, чтобы видеть, — что поистине есть Бог, Который судит землю в праведности и вершит истинный суд среди народов; — Бог, к встрече с Которым люди и все их институты должны быть всегда готовы, чтобы, придя внезапно, Он не застал их спящими. Если вы не знаете этого, истинного значения дня Господня, дня Сына Человеческого, позвольте мне умолять вас пойти и самим исследовать Писания; ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Господе, о том Вечном Сыне, о Котором говорит второй Псалом, словами, которые толпы и тираны, атеисты и суеверные люди одинаково готовы забыть.

Во времена Амоса богатые тираны Израиля, по-видимому, подразумевали под днем Господним некую смутную надежду на то, что в те темные и угрожающие времена Бог вмешается, чтобы спасти их, если на них нападут иностранные армии. Но горе вам, желающим дня Господня, говорит Амос-пастух. Что вам от него нужно? Вы найдете его совсем не таким, как ожидаете. Грядет день Господень, говорит он, поэтому приготовьтесь к сретению Бога вашего. Но вы не готовы, и вы найдете день Господень совсем не таким, как ожидаете. Это будет день, в который вы познаете праведность Божью. Потому что Он праведен, Он не потерпит вашего нечестия. Потому что Он благ, Он не позволит вам быть злыми. День Господень для вас будет тьмой, а не светом, не тем избавлением от захватчиков, о котором вы мечтаете, а гибелью от захватчиков, от которой не будет спасения. «Как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его». Не будет спасения для этих нечестивых людей. Хотя бы они зарылись в преисподнюю, рука Божья достанет их; хотя бы они взошли на небо, Бог низвергнет их; хотя бы они спрятались на дне моря, Бог повелит змею, и он ужалит их. Он просеет дом Израилев среди всех народов, как просевают зерно в решете, и ни одно зерно не упадет на землю. И все грешники из народа Божьего умрут от меча, те, кто говорит: «Не постигнет нас зло».

Таково было представление Амоса о Царстве Божьем и Его праведности. Эти израильтяне не хотели подчиняться законам Божьего Царства и быть праведными и добрыми. Но Амос сказал им, что они не могут избавиться от Божьего Царства. Господь был Царем, вопреки им, и они узнают об этом к своему горю. Если они не будут искать Его Царства и Его правления, Его правление будет искать их и найдет их, и обнаружит их злые дела. Если они не будут искать Божьей праведности, Его праведность будет искать их и совершит над ними праведный суд. Неудивительно, что израильтяне считали Амоса крайне беспокойным и дерзким человеком. Неудивительно, что гладкий священник Амасия умолял его уйти и говорить в таком духе где-нибудь в другом месте. Он ясно видел, что либо Амос должен покинуть Самарию, либо он сам. Они двое могли работать вместе не больше, чем огонь и вода. Амос хотел заставить людей покаяться в своих грехах, в то время как Амасия хотел лишь успокоить их умы; и никто не может делать и то, и другое одновременно.

Так было тогда, друзья мои, и так будет до конца этого нечестивого мира. Путь к тому, чтобы нравиться людям и быть популярным, всегда был и всегда будет путем Амасии: говорить людям, что они могут поклоняться Богу и золотому тельцу одновременно, что они могут поклоняться Богу и деньгам, поклоняться Богу и следовать путям этого нечестивого мира, которые соответствуют их прихотям и интересам; говорить им, что Царство Божье не над вами сейчас, Христос не правит миром сейчас; что Царство Божье придет только тогда, когда Христос придет в последний день, а тем временем, если люди будут верить тому, что им говорят, и жить сносно респектабельной жизнью, они могут вести себя во всем остальном так, как будто нет Бога и нет судов Божьих. Искать праведности Божьей, говорят эти проповедники школы Амасии, означает лишь то, что если праведность Христа вменена вам, вам не нужно быть праведными самим, но вы попадете на небеса, не будучи добрыми людьми здесь, на земле. Это то комфортное послание, которое мир любит слышать и за которое мир готов заплатить высокую цену своим льстецам.

Но если кто-то осмелится сказать своим ближним то, что сказал им Амос, и сказать: «Царство Божье среди вас, и внутри вас, и над вами, хотите вы того или нет, и вы в нем; Господь — Царь, пусть люди будут сколь угодно неспокойны; и всякая власть уже дана Ему на небе и на земле; и в последний великий день, когда Он придет во славе, Он покажет, что Он все это время управлял миром и его обитателями, заботились ли они о том, чтобы повиноваться Ему, или нет»: — если он скажет людям, что праведность Божья означает следующее: молиться о Духе Божьем и Христе, чтобы они могли быть совершенны, как Отец их Небесный совершен, и святы, как Христос свят, ибо без святости никто не увидит Господа: если он скажет людям, что гнев Божий открывается с неба при падении человека и открывается непрерывно с тех пор против всякого нечестия и неправедности человеческой, что скорбь и теснота, ярость и гнев падут на всякую душу человека, делающего зло; и слава, честь и мир всякому, делающему доброе: — когда человек осмеливается проповедовать это, он вряд ли будет популярен в нечестивом мире (ибо это нечестивый мир), так же как Амос не был популярен, или святой Павел не был популярен, или наш Господь Иисус Христос, Который дал и Амосу, и святому Павлу их послания, не был популярен. Лжепроповедники будут не любить этого человека, потому что он хочет сделать грешников беспокойными, в то время как они хотят сделать их спокойными. Философы, так называемые, будут не любить этого человека, потому что он говорит о Царстве Божьем, о провидении Божьем, а они заняты — по крайней мере, сейчас — тем, что говорят людям, что нет никакого провидения и нет Бога — по крайней мере, нет живого Бога. Алчные и мирские люди будут не любить этого человека, ибо они верят, что миром управляет не Бог, а деньги. Политики будут не любить этого человека, потому что они думают, что не Бог, а они управляют миром с помощью тех самых политических и мошеннических трюков, которые мы молим Бога посрамить, когда поем «Боже, храни Королеву». И простой народ — массы, — который должен был бы слушать такого человека с радостью, ибо его слова для них, если бы они захотели их понять, — это евангелие и благая весть о божественной надежде и избавлении от греха и невежества, угнетения и нищеты, — массы, говорю я, будут не любить этого человека, потому что он говорит им, что воля Божья есть закон и ей нужно повиноваться во что бы то ни стало: а бедные глупцы вбили себе в голову сейчас, что не воля Божья, а воля народа есть закон, и что не вечное подобие Божье, а то, что они решат большинством голосов в данный момент, есть истина.

И поэтому такой проповедник не будет популярен у большинства. Они отмахнутся от него, в лучшем случае, как от уличного певца или лектора, комплиментами и благодарностями, и тем самым оправдают себя от выполнения того, что он им велит. И он должен искать своих искренних слушателей в сердцах тех — а такие, я верю, есть в этом собрании, — кто имеет истинную любовь и истинный страх перед Христом, их воплощенным Богом; кто действительно верит, что Христос — их Царь и Царь всей земли; кто думает, что угодить Ему — самое блаженное, а также самое выгодное, что может сделать человек; не угодить Ему — самое ужасное, а также самое опасное, что может сделать человек; и кто поэтому старается угодить Ему, становясь похожим на Него, действительно отрекаясь от мира и всех его низких, ложных и эгоистичных путей, и облачаясь в Его новый образ человека, который создан по подобию Божьему в праведности и истинной святости. Блаженны они, ибо о них написано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Сам Христос насытит их. Блаженны они и все, за что они берутся, ибо о них написано: «Блаженны все боящиеся Господа, ходящие путями Его. Ты будешь есть от трудов рук твоих». «Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих. Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит» — да, «и помогает им».

Счастливы, да, блаженны будут такие души, пусть день Господень явится когда угодно или как угодно. Он может явиться — день Господень, как он являлся снова и снова в истории, — в громе какой-нибудь могучей войны. Он может явиться после какой-нибудь неотвратимой, хотя часто безмолвной революции, будь то религиозная или интеллектуальная, социальная или политическая. Он явится в конце концов как тот великий день дней, который завершит, как мы верим, драму человеческой истории, и все люди дадут отчет за свои дела. Но как бы и когда бы он ни явился, они, по крайней мере, будут наблюдать его рассвет не с эгоистичной уверенностью современного фарисейства и не с жалким ужасом средневекового суеверия; но с той мужественной верой, с которой тот, кто пел 98-й Псалом, видел рассвет дня Господня на далеком востоке более двух тысяч лет назад и взывал с торжественной радостью теми славными словами, которые вы только что слышали, — словами, которые Церковь Англии включила в свою ежедневную вечернюю службу, чтобы, полагаю, показать своим истинным чадам, как они должны смотреть на дни суда; и так приготовиться к сретению Бога своего:

«Воскликните Господу, вся земля; пойте, торжествуйте и славословьте».

«Да шумит море и что наполняет его, вселенная и живущие в ней».

«Да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицем Господа, ибо Он идет судить землю».

«Он будет судить вселенную по правде, и народы — по правоте».

«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу;»

«Как было в начале, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

ПРОПОВЕДЬ III. ОЧИЩАЮЩАЯ НАДЕЖДА

Эверсли, 1869 г. Виндзорский замок, 1869 г.

1 Иоанна 3:2. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист».

Давайте рассмотрим этот благородный текст и увидим хотя бы часть того, что он хочет нам сказать. Он, как и все послания Божьи, все законы Божьи, да, как и Божий мир, в котором мы живем и дышим, одновременно прекрасен и внушает трепет; полон животворящей надежды; но полон также и смиряющего страха. Надежды на славное будущее, которое он открывает таким бедным человеческим существам, как мы; страха, как бы, имея столь великое обетование, мы не лишились его по собственной вине. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими».

В этом корень и начало всего христианства — всей истинной религии. Мы — дети Божьи, и бесконечное, абсолютное, вечное Существо, сотворившее этот мир и все миры, есть наш Отец. Мы — дети Божьи. Не нам говорить, кто не является детьми Божьими. Это забота Бога, а не наша. Все, что нас касается, — это внушающий трепет и блаженный факт, что мы ими являемся. Мы были крещены в Царство Божье во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Давайте верить в Евангелие и благую весть, которую приносит нам крещение, и скажем каждый из нас: не за нашу собственную доброту и заслуги; не за нашу собственную веру или уверенность; не за что-либо, что мы думали, чувствовали или делали, а просто по свободной благодати и любви Божьей, ищущей нас, бессознательных младенцев, мы являемся детьми Божьими. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем». Еще не открылось, на что будет похожа следующая жизнь или на что будем похожи мы в ней. Новый Завет говорит нам, что следующая жизнь будет — что смерть не конец всего для нас. Да, наши собственные сердца и разум говорят нам об этом. Это чувство бессмертия, этот инстинкт, что смерть нашего тела не уничтожит, не может уничтожить наши души или нас самих — все люди имели это, за исключением немногих; и вопрос в том, не имели ли они его когда-то, а потеряли лишь поддавшись своей животной природе. Но как бы то ни было, это касается нас, я думаю, очень мало. Ибо мы, по крайней мере, верим, что будем жить снова. Что мы будем жить снова в том или ином состоянии, так же верно для нашего разума, как было верно для разума наших предков, даже когда они были язычниками; так же верно для нас, как то, что мы живы сейчас. Но на что мы будем похожи в том будущем состоянии, мы не знаем. Святой Иоанн говорит, что он не знал; и у нас, конечно, нет больше способов узнать, чем у святого Иоанна.

Поэтому не будем питать свои фантазии картинами того, на что будет похож следующий мир, — картинами, говорю я, которые являются лишь мечтами наяву людей, вторгающихся в то, чего они не видели, тщетно раздувающихся в своих плотских умах, то есть в своем животном и смертном мозгу. Будем довольствоваться тем, что говорит нам святой Иоанн, что является вопросом не для нашего мозга, а для наших сердец; не для нашего воображения, а для нашей совести, которая и есть наш высший разум. Что бы мы ни знали о следующем мире, это, говорит он, мы знаем — что когда Бог во Христе явится, мы будем подобны Ему. Подобны Богу. Не больше: нет, но и не меньше. Быть подобными Богу, по-видимому, есть сама цель и смысл нашего бытия. Чтобы мы могли быть подобными Богу, Бог, наш Отец, послал нас из Своего вечного лона, которое есть основание всей жизни, на небесах и на земле. Чтобы мы могли быть подобными Богу, Он облек нас в смертную плоть и послал в этот мир чувств. Чтобы мы могли быть подобными Богу, Он призвал нас с младенчества в Свою Церковь. Чтобы мы могли быть подобными Богу, Он дал нам божественное чувство добра и зла; и более того, вдохновением Своего святого духа, тем внутренним свидетелем, тем Светом Божьим, который просвещает каждого человека, приходящего в мир, Он научил нас любить правое и ненавидеть неправое. Чтобы мы могли быть подобными Богу, Бог воспитывает нас от колыбели до могилы каждым событием, даже самым малым, которое с нами происходит. Чтобы мы могли быть подобными Богу, в Боге мы живем, и движемся, и существуем; чтобы, как капля дождя, падающая с небес, обязательно, рано или поздно, снова поднимается на небеса, так и каждая душа человеческая, вышедшая сначала от Бога, должна вернуться к Богу, как многие из тех, кто имеет вечную жизнь, став подобными Богу, от Которого она пришла сначала. И как мы станем подобными Богу? Или, скорее, подобными Христу, Который есть и Бог, и человек? Стать подобными Богу Отцу — это невозможно для конечных и сотворенных существ, каковыми мы являемся. Но стать хоть немного похожими на Бога Сына, на Иисуса Христа, нашего Господа, Который есть сияние славы Отца и образ ипостаси Его, — это не невозможно. Ибо Он открыл Себя как человек, в душе и теле человека, чтобы наши грешные души могли стать подобными Его чистой душе; наши грешные тела — подобными Его славному телу; и чтобы Он мог быть первенцем среди многих братьев. И как? «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

Ибо мы увидим Его, как Он есть. В этом великая тайна, и я не претендую на то, чтобы постичь ее. Только это я могу попытаться сделать — показать, как это может казаться возможным и разумным, исходя из так называемой аналогии, то есть судя о неизвестной вещи по известной вещи, которая, по крайней мере, на нее похожа. Разве мы все не знаем, как мы склонны становиться похожими на тех, кого мы видим, с кем проводим часы — и, прежде всего, на тех, кем мы восхищаемся и кого чтим? К добру и к худу, увы! К худу — ибо те, кто общается со злыми или легкомысленными людьми, слишком склонны перенимать не только их низкий тон, но и саму их манеру, само выражение лица, речи, мышления и действия. Они не только становятся презрительными, если живут с презирающими; лживыми, если живут с лжецами; подлыми, если живут с алчными людьми; но они фактически перенимают сам вид их лиц. Компаньоны жеманных, легкомысленных людей, мужчин или женщин, начинают выглядеть жеманными и легкомысленными. Потакая тем же страстям, они формируют свои собственные лица и саму свою походку, а также сами тона своего голоса, равно как и свою одежду, по подобию тех, с кем они общаются, более того, тех, чьи моды (как их называют) они знают лишь по книгам и картинкам. Но слава Богу, вложившему в сердца христианских людей стремление к Богу, — точно так же хорошее общество имеет тенденцию делать людей хорошими; высокомысленное общество — делать их высокомысленными; доброе общество — делать их добрыми; скромное общество — делать их скромными; благородное общество — делать их благородными; а чистое общество — делать их чистыми. Если молодой человек или женщина живут с такими, смотрят на таких как на свой идеал, то есть образец, которому они должны подражать, — тогда, по факту, Дух Божий, действующий в них, формирует их в некое подобие тех, кем они восхищаются и кого любят. Я прожил достаточно долго, чтобы увидеть, как не один человек с подлинным гением накладывает свой собственный характер, мысли, даже саму манеру говорить, к добру или к худу, на целую школу или партию своих учеников. Было сказано, и верно, я полагаю, что детей нельзя воспитать среди прекрасных картин — я полагаю, даже среди любых прекрасных видов и звуков, — чтобы само выражение их лиц не становилось более прекрасным, чистым, нежным, благородным; так что в них исполняются слова великого и святого Поэта о деве, воспитанной согласно Богу и законам Божьим —

«И она склонит ухо в тайном месте, где ручьи танцуют свой причудливый хоровод, и красота, рожденная от журчащего звука, перейдет на ее лицо».

Но если простые люди могут иметь это «личное влияние», как его называют, на характер друг друга, если даже неодушевленные предметы, если они прекрасны, могут иметь его — каково же должно быть личное влияние нашего Господа Иисуса Христа? Того, Кто есть Человек из всех людей, Сын Человеческий, совершенный и идеальный Человек — и более того, Кто есть истинный Бог от истинного Бога; Автор всей жизни, силы, мудрости, гения в каждом человеческом существе, используют ли они во благо или злоупотребляют во зло Его божественные дары; Автор также всей природной красоты, от солнца над нашими головами до цветка под нашими ногами? Подумайте об этом твердо, точно, рационально. Подумайте о том, кто есть Христос и что есть Христос — а затем подумайте, каким должно быть Его личное влияние — совершенно бесконечным, безграничным, чудесным. Так что само блаженство небес будет не просто созерцанием нашего Господа; это будет становление святыми и сохранение святости через это созерцание. Если только мы будем к этому готовы. Ибо давайте зададим себе вопрос: если слова святого Иоанна сбудутся на нас, если мы увидим Его, как Он есть, согреет ли вид Его всеславного лика нас до такой жизни, любви, жажды добродетели и полезности, каких мы никогда не чувствовали прежде? Или он раздавит нас в самую землю полным стыдом и унижением, полным и ужасным знанием того, насколько мы слабы и глупы, грешны и недостойны? — как это происходит с Геронтием в поэме, когда он мечтает, что после смерти он опрометчиво и амбициозно потребовал увидеть нашего Господа и получил желаемое.

Это вопрос, на который каждый должен попытаться ответить сам для себя в страхе и трепете, ибо всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. Здравый смысл людей — который часто является их совестью и высшим разумом — учил их этому, более или менее ясно, во всех странах и во все времена. Очень мало религий, которые не сделали бы очищение того или иного рода частью своего долга. Даже дикарь, когда он входит (как ему кажется) в присутствие своего бога, будет мыться и украшать себя, чтобы быть готовым, бедняга, к встрече с тем ничтожным богом, которого он изобрел из собственного мозга; и он прав, насколько это возможно. Англичанин, когда одевается в лучшее, чтобы пойти в церковь, подчиняется тому же разумному инстинкту. И, в самом деле, разве святое крещение не является знаком того, что этот инстинкт истинный? — что если Бог чист, тот, кто входит в присутствие Бога, должен очистить себя так, как Бог чист? Иначе почему, когда каждый человек, будь то младенец или взрослый, принимается в Церковь Христову, омовение водой, будь то через окропление, как сейчас, или, как в старину, через погружение, является самим знаком и таинством его принятия в Царство Божье? Инстинкт, говорю я, разумен и имеет свой корень в самом сердце человека. Все, что мы уважаем и чем восхищаемся, мы также будем пытаться копировать, если только на время. Если мы идем в присутствие более мудрого человека, чем мы сами, мы, конечно, вспомним и соберем ту малую мудрость или знания, которые у нас могут быть; если в присутствие более святого человека, мы попытаемся вызвать в себе те лучшие и более серьезные мысли, которые мы так часто забываем, чтобы мы могли быть, хотя бы на несколько минут, достойны этой хорошей компании. И если мы идем в присутствие более чистого человека, чем мы сами, мы, конечно (если только мы не низкие и не скоты), вызовем свои самые чистые и благородные мысли и попытаемся очистить себя так, как чисты они. Это правда, что поэты говорили снова и снова, что есть женщины, чье одно присутствие, чей один взгляд прогоняет все дурные мысли — женщины, перед которыми люди не смеют больше говорить, или действовать, более того, даже думать низко, чем они посмели бы перед ангелами Божьими.

Но если это так — а это именно так, — то какими же мы должны быть, чтобы предстать перед Тем, Кто есть сама Чистота? Перед тем непорочным Христом, в Ком нет греха и Кто знает, что в человеке; Кто острее и пронзительнее всякого меча обоюдоострого, проникающего до разделения души и духа, составов и мозгов, так что всё обнажено и открыто пред очами Того, с Кем нам иметь дело? Какую чистоту можем мы принести в Его присутствие, которая не показалась бы Ему нечистой? Какую мудрость, которая не показалась бы глупостью? Какое смирение, которое не показалось бы самонадеянностью? Какую справедливость, которая не показалась бы несправедливостью? Какую любовь, которая не показалась бы жестокосердием в очах Того, Кто и в ангелах Своих усматривает недостатки, и пред Кем даже небеса нечисты? Кто любил Его больше и кого Он любил больше, чем святого Иоанна? И все же, что стало со святым Иоанном, когда он в духе увидел Его хотя бы отчасти таким, каков Он есть? «И я пал к ногам Его, как мертвый». Если даже святой Иоанн был поражен благоговейным трепетом, что почувствуем мы, даже лучшие и чистейшие из нас? Все, что мы можем сделать, — это вверить себя, сейчас и вовеки, в жизни, в смерти и в день суда, Его безграничному милосердию и любви — Того, Кто склонился с небес, чтобы умереть за нас, и взывать: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

Поэтому у меня много опасений за тех, кто слишком готов рассуждать о полноте своей надежды и уверенности в спасении, и подпевать гимнам, выражающим усталость от этой жизни и тоску по радостям небес, и молиться о том, чтобы им отойти и быть со Христом. Если они не искренни в таких словах, они насмехаются над Богом; но если они искренни, то, боюсь, некоторые из них искушают Бога. Что, если Он примет их слова всерьез? Что, если Он исполнит их желание? Что, если они уйдут из жизни и предстанут пред лицом Христа лишь для того, чтобы встретить участь худшую, чем у Геронтия? Лишь для того, чтобы быть охваченными стыдом и ужасом, потому что, хотя они и говорили о том, чтобы быть со Христом, они не пытались быть подобными Христу; потому что они не стремились к святости, без которой никто не увидит Господа; потому что они не пытались очистить себя, как Он чист; и, бедные, безрассудные души, ушли из мира со всеми своими грехами на голове, чтобы войти в место, к которому они окажутся совершенно непригодными, ибо это место, в которое не войдет ничто нечистое, и никто, преданный мерзости и лжи, и из которого особенно исключены корыстолюбцы; и в котором исполнится притча о человеке, пришедшем на пир без брачной одежды: «Возьмите его, свяжите ему руки и ноги и бросьте во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов».

Уверенность, друзья мои, может быть вполне разумной, когда она основана на покаянии, ненависти ко злу, любви к добру и его осуществлении. Но, с другой стороны, уверенность может быть столь же неразумной, сколь и оскорбительной. Мы осуждаем человека, который проявляет чрезмерную самоуверенность в земных делах. Давайте же остерегаться проявлять чрезмерную уверенность в делах небесных. Ибо наша уверенность будет, несомненно, слишком велика, неразумна и построена на песке, если она зиждется лишь на самодовольстве нашей собственной ортодоксальностью, нашими собственными привилегиями или нашей особой связью с Богом.

Между тем, мне было утешительно встречать некоторых — дай Бог, чтобы их было больше, — которые, вместо того чтобы рассуждать о своей уверенности в спасении, жили в состоянии благородного недовольства собой и святого смирения; которые не видели ничего, кроме своих собственных ошибок и недостатков; которые, будучи святее других, считали себя нечестивыми; которые, делая больше добра, чем другие, считали себя бесполезными; чей идеал долга был столь высок, что они не могли думать ни о чем, кроме того, насколько они не смогли его достичь; которые измеряли себя не другими людьми, а самим Христом; и, делая это, не имели ничего сказать, кроме: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». И в таких людях я был полностью уверен именно потому, что они сами не имели никакой уверенности. И я говорил в сердце своем: они достойны именно потому, что считают себя недостойными. Они пригодны предстать пред лицом Бога именно потому, что считают себя непригодными. Это те, кто в день суда в изумленном смирении воскликнут: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или нагим, или в темнице, и послужили Тебе?» И получат в ответ: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю. Войди в радость господина твоего».

К чему да приведет нас и всех, кого мы любим, Бог по Своему милосердию. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ IV. ГОСПОДЬ ГРЯДЕТ В ХРАМ СВОЙ

Вестминстерское аббатство. Ноябрь 1874 г.

Малахия 3:1, 2. «И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете... Но кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий».

Мы верим, что это пророчество исполнилось при первом пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Мы верим, что оно исполнится вновь в тот великий день, когда Он будет судить живых и мертвых. Но я хочу поговорить с вами сейчас не об этих событиях. Я хочу поговорить о событии, которое (насколько нам известно) не произошло; которое, вероятно, никогда не произойдет; но которое все же вполне возможно; и о событии, с которым нам полезно время от времени сталкиваться и спрашивать себя: если бы это случилось, что бы я подумал и что бы я сделал?

Я коснусь этого вопроса со всем благоговением и осторожностью. Я постараюсь ступать легко, как человек, который действительно находится на святой земле. Ибо вопрос, который я осмелился задать вам и себе, есть не что иное, как: если бы Господь внезапно пришел в этот храм или любой другой в этой стране; если бы Он явился среди нас, как Он сделал это в Иудее тысячу восемьсот лет назад, что бы мы о Нем подумали? Узнали бы мы или отвергли нашего Спасителя и Господа? Это страшная мысль, чем больше мы в нее вглядываемся. Но именно по этой причине она может быть наиболее подходящей для того, чтобы задать ее раз и навсегда.

Теперь, чтобы поставить этот вопрос безопасно и честно, мы должны оставаться в рамках тех слов, которые я только что произнес: «как Он явился в Иудее тысячу восемьсот лет назад». Мы должны ограничить наше воображение историческим Христом, словами, делами и характером, которые дошли до нас в четырех Евангелиях; и не спрашивать себя ни о чем, кроме: «Что бы я подумал, если бы такая личность встретила меня сейчас?» Воображать Его — как это слишком часто делалось — совершающим поступки, произносящим слова и, что еще хуже, движимым побуждениями, которые не записаны в четырех Евангелиях, — это столь же несправедливо с моральной точки зрения, сколь и нелогично с критической. Это создает фантом, вымышленный персонаж, и называет это Христом. Это делает каждого писателя, каждого мыслителя — или, скорее, мечтателя, — каким бы поверхностным ни было его сердце и глупым его мозг (а все наши сердца слишком поверхностны, а все наши мозги слишком глупы), мерилом личности столь великой и уникальной, что весь христианский мир на протяжении тысячи восьмисот лет видел в Нем, и мы, конечно, считаем, что видели истинно, Воплощенного Бога. Нет, мы не должны думать ни о чем, кроме того, что записано в Священном Писании.

И все же, увы! Мы не можем использовать в наши дни то, что тысячу восемьсот лет назад было самым простым и очевидным доказательством истинности нашего Господа, а именно Его чудотворную силу. Глупость и грех человека лишили нас того, что является, так сказать, одним из естественных прав разумного человека. Лживые знамения и фокусы, поддельные и притворные чудеса, даже — о, позор! — имитации Его священнейших ран, вплоть до нашего времени заставляли всех рационально мыслящих людей все больше и больше бояться всего, что кажется отдающим чудесным; до тех пор, пока большинству из нас, я думаю, не пришлось бы просить прощения (как пришлось бы просить мне самому), если бы, будучи снова и снова дразнимы и оскорбляемы поддельными чудесами, мы не смогли распознать настоящие чудеса и Того, Кто их совершал. Поэтому, к добру или к худу, мы были бы вынуждены вернуться к тому единственному критерию, который, в конце концов, возможно, является самым верным, а также самым убедительным, — к моральному критерию, к критерию характера. Что это была бы за личность, если бы Он соизволил явиться среди нас? Об этом, слава Богу, Евангелия не должны оставлять у нас сомнений. Какие поступки Он мог бы соизволить совершить, какие слова Он мог бы соизволить произнести, — не нам, таким существам, гадать. Но как Он вел бы Себя, мы знаем; ибо Священное Писание рассказало нам, как Он вел Себя в Иудее тысячу восемьсот лет назад; и Он тот же вчера, сегодня и вовеки, и может быть только подобен Самому Себе. Но узнали бы мы Его только по Его поведению и характеру? Увидели бы мы в Нем совершенно идеальную личность — Сына Человеческого, а следовательно, прежде чем мы снова потеряли бы Его из виду, Сына Божьего? Давайте подумаем. Прежде всего, мы должны верить, что, как и в древней Иудее, Христос встречал бы людей со всем вниманием и учтивостью. Он не преломил бы трости надломленной и льна курящегося не угасил бы. Он не стал бы спорить, не стал бы кричать, и никто не услышал бы голоса Его на улицах. Он не стал бы соблазнять ни одного из малых сих Божьих. Проще говоря, Он не шокировал бы и не отталкивал бы их никаким Своим поведением. Поэтому, как и в древней Иудее, Он был бы внимателен к общественным обычаям, даже снисходителен к ним, пока они были невинны. Он никогда не нарушил бы кодекс манер, каким бы несовершенным или условным он ни был, который эта или любая другая цивилизованная нация могла принять для выражения и поддержания уважения, самообладания, деликатности человека к человеку, мужчины к женщине, молодых к старым, живых к мертвым. Нет.

Как я сказал только что, Он никогда не стал бы причиной того, чтобы один из малых сих Божьих споткнулся и отпал, каким-либо Своим поступком или словом.

Я только что употребил слово «манеры». Позвольте мне просить вашего самого серьезного внимания к нему. Я использую его, помните, в его истинном, древнем — то есть в его моральном и духовном смысле. Я использую его так, как древние греки, древние римляне использовали свои соответствующие слова; как наши мудрые предки использовали его, когда они справедливо говорили, что «манеры делают человека»; что манеры — это одновременно и действенная причина успеха человека, и доказательство его заслуги на успех: внешний и видимый знак всякой внутренней и духовной благодати или немилости, которая может быть в нем. Я имею в виду под этим словом то, что имел в виду наш Господь, когда Он упрекал напористую и вульгарную гордыню книжников и фарисеев и установил золотое правило всех хороших манер: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом».

Далее, я прошу вас помнить, что всем или почти всем хорошим манерам, которые у нас есть, — учтивости, утонченности, самообладанию и взаимному уважению, — всему, что возвышает нас социально и морально над нашими предками полуторатысячелетней давности (людьми глубокосердечными, доблестными и благородными, но грубыми, высокомерными и сварливыми), — всему этому, или почти всему, мы обязаны Христу, влиянию Его примера и той Библии, которая свидетельствует о Нем. Да, Библия была для христианского мира, в хижине так же, как и во дворце, школой манер; и утверждение, что тот, кто становится истинным христианином, становится истинным джентльменом, — это не риторическое хвастовство, а твердый исторический факт.

Теперь представьте, что Христос вновь появляется на земле с той совершенной внешней красотой характера — с тем, что греки, римляне и наши собственные предки назвали бы совершенными манерами, — которые, если верить Евангелиям, Он проявлял в древней Иудее, которые завоевали тогда так много сердец, особенно среди простого народа, зачастую более здравых судей истинного благородства, чем многие, кто считает себя их выше. Представьте — но кто из нас может представить? — Его совершенную нежность, терпение, сострадание, любезность и благодать в сочетании с совершенной силой, величественностью, даже внушительностью, когда это было необходимо. Помните, что, если опять же верить Евангелиям, Он один из всех личностей, о которых говорит история, разрешил в Своих собственных словах и делах самый трудный парадокс человеческого характера: быть одновременно полностью сознающим и в то же время полностью несознающим себя; сочетать совершенное самопожертвование с совершенным самоутверждением. Доказывает ли Его способность делать это то, что Он был тем, кем был, — Сыном Божьим, — это доказывает, по крайней мере, что Он был Сыном Человеческим, уникальным и недосягаемым идеалом человечества, полностью вдохновленным Святым Духом Божьим.

Но далее: в Своем учении в древности Он снизошел до уровня знаний того времени. Мы можем, следовательно, верить, что Он снизошел бы до уровня наших современных знаний; и что бы это повлекло за собой? Это оставило бы Его, как бы Он ни был выше Себя, по крайней мере хозяином всего, что человечество передумало или открыло за последние тысячу восемьсот лет. Подумайте об этом. И подумайте снова, что если бы Он соизволил, как в древней Иудее, использовать эти знания в обучении людей — Он, Кто знал, что в человеке, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал Ему о человеке, — Он проявил бы знание человеческой природы, по сравнению с которым знание Шекспира было бы близоруким и тусклым; знание, о котором Писание благородно говорит, что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные», так что все «обнажено и открыто пред очами Того, с Кем нам иметь дело». И учтите, что в свете этого знания Он мог бы приспособиться к нам, жителям этого великого города, так же идеально, как Он сделал это к жителям деревень Галилеи или горожанам Иерусалима.

Подумайте снова о том, что Тот, Кто говорил так, как никогда человек не говорил в Иерусалиме, мог бы говорить так, как человек никогда еще не говорил на английской земле; что Тот, Кого однажды слушали с радостью, потому что Он говорил с властью, а не как книжники, из вторых рук, по правилам и прецедентам, мог бы быть выслушан здесь с радостью еще раз. Ибо Он мог бы говорить здесь не так, как мы, бедные книжники, можем говорить в лучшем случае, а с властью, оригинальностью, искренностью, а также красноречием, которые могли бы вызвать очарование, которое было бы для всех, с кем Он вступал в контакт, тем, что Малахия называет «огнем расплавляющим», — наиболее очищающим, хотя зачастую наиболее болезненным для самых лучших; очарование, которое могло бы стать для каждого, кто попал под его влияние, подлинным Судом и Днем Господним, показывающим каждому человеку с пугающей ясностью, к какой стороне он действительно склоняется сердцем в борьбе между истиной и ложью, добром и злом; очарование, следовательно, одинаково привлекательное для тех, кто желал поступать правильно, и невыносимое для тех, кто желал поступать неправильно.

Обдумайте эту последнюю мысль. И подумайте также о том, что те, для кого очарование такой личности могло бы быть столь невыносимым, что оно могло бы превратиться в полную ненависть, вероятно, были бы теми, чье моральное чувство было настолько извращено, что они думали, будто поступают правильно, когда поступают неправильно, и говорят правду, когда лгут. Это страшная мысль. Но мы знаем, что такие люди были, и их было слишком много среди книжников и фарисеев Иерусалима. А человеческая природа одинакова во все века. Как бы то ни было, как бы уединенна ни была Его жизнь, Он не мог бы долго скрываться. Вскоре Он стал бы оказывать, почти не пытаясь этого делать, огромное общественное влияние.

Но все же, как и в древней Иудее, не был бы Он лишь слишком успешным? Не был бы Он одновременно слишком либеральным для одних и слишком требовательным для других? Не столкнулся бы Он, как в древней Иудее, не только с активной завистью тщеславных и амбициозных, которая последовала бы за тем, кто говорил так, как никогда не говорил человек; не только с активной злобой тех, кто желает, чтобы их ближние были плохими, а не хорошими; не только с фанатизмом каждой секты и партии; но и с той простой беспокойной любовью к новым волнениям, и тем тупым страхом и подозрением к новым истинам, и даже к старым истинам в новых словах, которые преследуют необразованных людей любого ранга и класса, и ни в какой век не более, чем в наш собственный? И поэтому я должен спросить с трезвой печалью: как долго продлилось бы Его влияние? Оно продлилось, мы знаем, в древней Иудее около трех лет. А потом... Но я не собираюсь говорить, что какая-либо подобная трагедия возможна сейчас. Это было бы оскорблением Его; оскорблением благодатных влияний Его Духа, благодатного учения Его Церкви — сказать такое о нашем поколении, как бы недостойны мы ни были нашего высокого призвания во Христе. И все же, если бы Он явился в любой стране христианского мира всего четыреста лет назад, не мог бы Он претерпеть даже более ужасную смерть, чем смерть на кресте?

Но, несомненно, никакого личного вреда Ему здесь не причинили бы. Только мог бы наступить день, в который, как и в древней Иудее, «после этого многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним»: когда Его слушатели и почитатели становились бы все меньше и меньше, некоторые из-за фанатизма, некоторые из-за зависти, некоторые из-за непостоянства, некоторые из-за трусости, пока Он не остался бы один с небольшой группой искренних учеников; которые могли бы уменьшиться, увы, слишком быстро, когда они обнаружили бы, что Он, как и в древней Иудее, не собирается становиться главой новой секты и удовлетворять их амбиции и тщеславие, делая их Своими делегатами. И так мир, религиозный мир, так же как и все остальное, мог бы позволить Ему идти Своим путем и исчезнуть из глаз и умов людей, оставив после себя не более чем сожаление о том, что столь одаренный и столь очаровательный человек оказался — мне почти не хочется произносить эти слова, и все же они должны быть сказаны — столь небезопасным и столь нездоровым учителем.

Я не буду приводить сейчас причины, которые привели меня, и не в спешке, к этому печальному выводу. Я скажу лишь, что пришел к нему с болью, стыдом и страхом. Со стыдом и страхом. Ибо, когда я задаю вам торжественный вопрос: «Узнали бы вы Христа, если бы Он пришел среди вас?», не задаю ли я себе вопрос, на который не смею ответить? Как я могу знать, узнал бы я, в конце концов, своего Спасителя и Господа? Как я знаю, что если бы Он сказал (как Он, увы, слишком определенно мог бы), что-то, что серьезно противоречило моим предвзятым представлениям о том, что Он должен сказать, я не соблазнился бы и не перестал бы ходить с Ним? Как я знаю, что если бы Он сказал, как в древней Иудее: «Не хотите ли и вы отойти?», я ответил бы со святым Петром: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого»? Я не смею задать этот вопрос себе. Как же я смею задать его вам? Я не знаю. Я могу лишь сказать: «Верую, Господи! помоги моему неверию». Я не знаю. Но это я знаю — что в этом или любом другом мире, если бы вы или я узнали Его, это было бы с полным стыдом и ужасом, если бы мы не изучали и не стремились подражать либо Ему Самому, либо всему, что кажется нам наиболее похожим на Него. Да, изучать доброе, прекрасное и истинное в Нем и везде, где мы это находим, — ибо все доброе, прекрасное и истинное во всей вселенной есть не что иное, как лучи от Него, центрального солнца, — повиноваться святому Павлу древности и «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте», — об этих рассеянных фрагментарных таинствах Того, число которых не два и не семь, «а семьдесят раз по семь»; это путь — я думаю, единственный путь — быть готовым узнать нашего Спасителя и подготовиться к встрече с нашим Богом; чтобы Он мог быть и для нас, как огонь расплавляющий, и очистить нас — наши мысли, наши дела, наши характеры во всем.

И я думаю также, что это путь, возможно, единственный путь, избавиться от иллюзии, что мы можем быть признаны праведными пред Богом за какие-либо наши собственные дела или заслуги. Те, в ком сохраняется эта иллюзия, должны иметь лишь ничтожный стандарт того, что есть праведность, скудное представление о моральном — то есть духовном — совершенстве. Но те, кто смотрит не внутрь, а вверх; не на себя, а на Христа и все духовное совершенство, — они становятся все более и более болезненно осознающими свои собственные несовершенства. Красота характера Христа показывает им уродство их собственного. Его чистота показывает им их собственную скверну. Его любовь — их собственное жестокосердие. Его мудрость — их собственную глупость. Его сила — их собственную слабость. Чем выше поднимается их стандарт, тем ниже падает их оценка самих себя; пока в полном уничижении и недоверии к себе они не ищут утешения там, где оно только может быть найдено, — в вере, в полной вере и доверии к тому самому моральному совершенству Христа, которое стыдит и ослепляет их, и все же является их единственной надеждой. Доверять Ему за себя и за всех, кого они любят. Верить, что именно потому, что Христос столь великолепен, Он пожалеет, а не презирет нашу низость. Именно потому, что Он столь чист, праведен, истинен и прекрасен, Он оценит, а не возненавидит наши стремления к чистоте, праведности, истине, любви, как бы несовершенны они ни были, как бы ни были запятнаны неудачами — и чем-то худшим. Именно потому, что Он так не похож на нас, Он будет милостиво улыбаться нашим самым слабым попыткам быть похожими на Него. Именно потому, что Он понес грехи и взял на Себя скорби человечества, поэтому тех, кто приходит к Нему, Он ни в коем случае не изгонит вон. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ V. УРОКИ АДВЕНТА

Вестминстерское аббатство, первое воскресенье Адвента, 1873 г.

Римлянам 7:22-25. «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим».

Это первое воскресенье Адвента. Сегодня мы молились о том, чтобы Бог дал нам благодать отвергнуть дела тьмы и облечься в оружие света. В следующее воскресенье мы будем молиться о том, чтобы через истинное разумение Писаний мы могли принять и удержать блаженное упование вечной жизни. В воскресенье после этого — чтобы служители и домостроители тайн Божьих могли приготовить путь Ему, обратив сердца непокорных к мудрости праведных; в следующее — чтобы Его благодать и милосердие могли поспешно помочь и избавить нас от грехов, которые препятствуют нам в беге на предлежащем нам поприще. Но я не думаю, что мы поймем эти молитвы, или, собственно, значение самого Адвента, или причину, по которой мы соблюдаем время Адвента из года в год, если сначала не поймем молитву, которую мы вознесли в прошлое воскресенье: «Воздвигни, о Господи, волю народа Твоего верного», — и мы поймем эту молитву ровно в той мере, в какой в нас есть Дух Божий или дух мира, который есть дух неверия.

Мирские люди говорят — и говорят открыто прямо сейчас, — что эта молитва — всего лишь мечта. Они говорят, что Бог не будет побуждать волю людей к добру больше, чем ко злу. Он оставляет людей самим себе, чтобы они проходили через жизнь, как могут. Этот Небесный Отец, о Котором вы говорите, не даст Своего Святого Духа тем, кто просит Его. Он не вкладывает, как говорит одна из ваших молитв, добрые желания в умы людей — они приходят к человеку полностью извне, из его раннего обучения, его юношеских впечатлений, как их называют в наши дни. Он также не дает людям благодати и силы воплотить эти желания в жизнь. Это зависит исключительно от естественной силы характера человека; а это, в свою очередь, зависит главным образом от состояния его мозга. Итак, говорит мир, если вы хотите, чтобы ваш собственный характер улучшился, вы должны улучшить его сами, ибо Бог не будет улучшать его за вас. Но, в конце концов, почему вы должны пытаться улучшиться? Почему бы не довольствоваться тем, чтобы быть просто тем, кто вы есть? Вы не создавали себя, и вы не несете ответственности за то, что вы лишь то, чем Бог решил вас сделать.

Это то, что говорят мирские люди, или, по крайней мере, то, во что они верят и на чем основывают свои действия; и это причина, по которой в мире так мало улучшений, потому что люди не просят Бога улучшить их сердца и воздвигнуть их волю. Я говорю: очень мало улучшений. Люди громко говорят о просвещении века, и прогрессе вида, и распространении цивилизации, и так далее: но когда я читаю старые книги и сравниваю старые времена с нынешними, признаюсь, я не вижу этого в такой мере, как все эти полные надежд разговоры заставили бы меня ожидать. Люди в целом стали более благоразумными, более хитрыми благодаря долгому опыту. Они обнаружили, что определенные грехи не окупаются — то есть они мешают комфорту людей и их способности зарабатывать деньги, и поэтому они благоразумно избегают их сами и пресекают их законом в случаях с другими людьми. Люди, безусловно, стали более добродушными в некоторых странах, в том смысле, что им больше, чем их предкам, претит причинять телесные мучения человеческим существам; но они столь же готовы, или даже более готовы, причинять тем, кто им не нравится, те моральные и ментальные мучения, которые для благородных душ хуже любой телесной боли. Что касается какого-либо реального улучшения человеческой природы — где оно? Я верю, что в мире столько же лжи, обмана и корыстолюбия, сколько было всегда; столько же ханжества и лицемерия, а может, и больше; столько же зависти, ненависти, злобы и всякого немилосердия. Разве положение масс во многих великих городах не столь же униженно и печально, как положение крепостных в средние века? Разве бедные до сих пор не умирают десятками тысяч от лихорадок, холер и других болезней, которые мы прекрасно знаем, как предотвратить, и все же не имеем воли предотвратить? Разве фальсификация продуктов питания сейчас не столь же скандальна, сколь и бесконтрольна? Грехи и глупости человеческой природы были подавлены в одном направлении лишь для того, чтобы прорваться в другом. А что касается открытого и грубого греха, люди жалуются даже сейчас, и, боюсь, справедливо, что в Англии в данный момент больше пьянства, чем когда-либо. Вот и все наше хваленое улучшение.

Посмотрите снова на войны в мире. Двадцать пять лет назад говорили, что человеческий род стал слишком мудрым, чтобы больше воевать, и что нас ждет пришествие всеобщего мира и достатка, а с тех пор мы видели около семи великих войн, последняя из которых была самой ужасной из всех, — и с тех пор все народы Европы наблюдают друг за другом с недоверием и страхом, увеличивая свои вооружения, работая часто день и ночь над созданием усовершенствованных орудий разрушения, чтобы убивать своих ближних. Не то чтобы я осуждал это. Это необходимо. Да! Но отвратительно то, что это необходимо. Похоже ли такое положение дел на прогресс человеческого рода? Можем ли мы сказать, что человечество сильно улучшилось, в мудрости или в любви, в то время как все народы Европы тратят миллионы лишь на то, чтобы быть готовыми сражаться неизвестно с кем, неизвестно зачем?

Нет, мои добрые друзья, послушайтесь мудрого человека и очистите свои умы от ханжества — человеческих притязаний, человеческого хвастовства, человеческой способности ослеплять свои собственные глаза перед очевидными фактами — прежде всего, перед тем очевидным фактом, что он не преуспевает даже в этом мире, в котором воображает себя хозяином, потому что живет без Бога в мире. Все это опечаливает, я чуть было не сказал, приводит в отчаяние мыслящего человека, пока он не отворачивается от этого шумного притворного улучшения человечества — возмездия за грех, которым является смерть, — к описанию святым Иоанном истинного улучшения человечества, истинного прогресса вида — дара Божьего, который есть жизнь вечная. «И увидел я новое небо и новую землю: ибо прежнее небо и прежняя земля миновали. И увидел я святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло».

Похоже ли это на всеобщее увеличение вооружений? Или на законопроекты по предотвращению эпидемий или пьянства, которые, даже если они будут приняты, оба, вероятно, не принесут того блага, которое они предлагают? Нет. И если этот порочный мир должен быть исправлен, то Бог должен воздвигнуть волю Своего верного народа, и мы должны молиться непрестанно за себя и за всех, за кого мы обязаны молиться, чтобы Он воздвиг ее. Ибо то, что нам нужно, — это не знание; у нас его достаточно, и даже слишком много. Слишком много; ибо, зная так много и делая так мало, какой отчет потребуется от нас в последний день!

Нет. Именно воли нам не хватает во многих случаях. Возьмите пример с зараженными жилыми домами в наших больших городах. Каждый знает, что они должны быть сделаны здоровыми; каждый знает, что они могут быть сделаны здоровыми. Но воли сделать их здоровыми здесь нет, и они оставлены плодить болезни и смерть. И так, как и в сотнях других случаев, факты доказывают, что поверхностные философы ошибаются, когда говорят нам, что человек будет действовать в соответствии со своим лучшим знанием без помощи Бога. Ибо это именно то, чего человек не делает. Что не так с миром в целом, то же самое более или менее не так с вами и со мной, и со всеми человеческими существами; ибо, в конце концов, мир состоит из человеческих существ; и грех мира — это не что иное, как грехи каждого и всех человеческих существ вместе взятых; и мир будет обновлен и придет в норму ровно настолько, и не более, насколько каждое человеческое существо будет обновлено и придет в норму. Единственный верный метод, следовательно, исправления мира — это начать с исправления нашей собственной маленькой части мира — одним словом, исправления самих себя.

Но если мы начинаем пытаться, то обнаруживаем, что это как раз то, чего мы не можем сделать. Когда человек начинает алкать и жаждать праведности и, недовольный собой, пытается улучшить себя, он вскоре начинает находить болезненную истину во многих словах Библии и Молитвенника, на которые он обращал мало внимания, пока был доволен собой и тем, что делал только то, что ему нравилось, правильно или неправильно. Он вскоре обнаруживает, что у него нет силы самому помочь себе, что он связан и скован бременем своих грехов и что он не может по причине своей немощи стоять прямо — что он действительно сильно стеснен и препятствуем своими собственными грехами в беге на предлежащем ему поприще и исполнении своего долга там, где Бог поставил его. Все эти изречения приходят к нему как реальные факты, самые болезненные факты, но факты, которые он не может отрицать. Он вскоре обнаруживает значение и истинность той ужасной борьбы между добром в нем и злом в нем, о которой святой Павел говорит так горько в тексте. Как, когда он пытается делать добро, зло присутствует с ним. Как он находит удовольствие в законе Божьем своим внутренним умом и все же находит другой закон в своем теле, воюющий против закона Божьего и делающий его пленником закона греховного. Как он искалечен старыми дурными привычками, ослаблен трусостью, ленью, тщеславием, общей неспособностью воли, пока он не готов — испытывая отвращение к себе и своей собственной слабости — воскликнуть: «Кто избавит меня от сего тела смерти?»

Пусть он только произнесет этот крик честно. Пусть он однажды обнаружит, что ему нужно что-то вне его самого, чтобы помочь ему, избавить его, укрепить его, воздвигнуть его слабую волю, дать ему благодать и силу делать то, что он знает, вместо того чтобы просто восхищаться этим и оставлять невыполненным. Пусть человек только обнаружит это. Пусть он увидит, что ему нужен помощник, избавитель, укрепитель — одним словом, Спаситель — и он найдет Его. Я истинно верю, что рано или поздно Господь Иисус Христос откроет этому человеку то, что Он открыл святому Павлу; что Он Сам избавит его; и что, подобно святому Павлу, после крика «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?», он сможет ответить себе: «Благодарю Бога» — Бог сделает это через Иисуса Христа, Господа нашего. Христос избавит меня от уз моих грехов, Христос воздвигнет эту мою слабую волю, Христос даст мне силу и мощь верно исполнить все мои добрые желания, потому что Он Сам вложил их в мое сердце не для того, чтобы насмехаться надо мной, не для того, чтобы разочаровать меня — не для того, чтобы сделать меня несчастным при виде благородных благодатей и добродетелей, которых я не могу достичь, а для того, чтобы совершить Свою работу во мне. То, что Он начал во мне, Он продолжит во мне. Он посеял семя во мне, и Он заставит его принести плод, если только я буду молиться Ему день за днем о силе делать то, что, как я знаю, должен делать, и взывать утром и вечером к Нему, источнику жизни: «Воздвигни волю мою, о Господи, чтобы я мог принести плод добрых дел, ибо тогда Тобою я буду щедро вознагражден».

Так человек обретает надежду и мужество для себя, и так, если он будет мыслить рационально и смиренно, он может обрести надежду и мужество для этого бедного грешного мира. Ибо то, что стало истиной для него, может стать истиной для любого человека. Кто он такой, чтобы Бог заботился о нем больше, чем о других? Кто он такой, чтобы Бог помогал ему, когда он молится, больше, чем Он поможет всей Своей церкви, если она будет только молиться? Он говорит себе: все это знание о том, что правильно; все эти добрые желания, все эти стремления к более справедливому, чистому, благородному, счастливому состоянию вещей; они уже есть повсюду в мире, хотя, увы! они принесли пока так мало плода. Пусть будет так. Но Бог вложил их в мое сердце. И кто, кроме Бога, вложил их в сердце мира? Это Бог посеял семя во мне; несомненно, это Бог посеял его в других людях? И если Бог заставил его принести даже самый скудный плод во мне, почему Он не должен заставить его принести плод в других людях и во всем мире? Все, что им нужно, — это чтобы Бог воздвиг их волю, чтобы они могли делать добро, которое знают, и достичь блаженства, к которому стремятся.

И тогда, если в человеке есть по-настоящему человеческое, по-настоящему разумное сердце, он чувствует, что может молиться за других так же, как и за себя. Он чувствует, что должен молиться за них и взывать: «Ты один можешь сделать людей сильными, чтобы делать правильные вещи, и Ты сделаешь их. Воздвигни их волю, о Господи! Ты не можешь иметь в виду, чтобы все доброе семя, которое посеяно по миру, погибло и засохло, и не принесло плода к совершенству. Несомненно, слово Твое не вернется к Тебе тщетным, но будет как дождь, который сходит с неба и дает семя сеющему и хлеб едящему. О, укрепи стоящих, и утешь и помоги малодушным, и подними падших, и, наконец, сокруши сатану и все силы зла под ногами нашими, и излей Дух Твой на всякую плоть, чтобы имя Отца их святилось, пришло Царствие Его, да будет воля Его на земле, как на небе. И так придет единственный и истинный прогресс человеческого рода — который заключается в том, чтобы все люди стали верными и послушными гражданами святого города, Царства Божьего, которое есть Церковь Христова. К чему да приведет нас всех Бог по Своему милосердию, и наших детей после нас. Аминь.

Это, следовательно, урок, почему мы собрались вместе в этот день Адвента. Мы собрались, чтобы молиться, чтобы Бог помог нам Своей благодатью и милосердием, чтобы мы могли принести плод добрых дел, и чтобы, когда Господь наш Иисус Христос придет во славе Своей судить живых и мертвых, мы и наши потомки после нас могли быть найдены приемлемым народом в Его очах.

Мы собрались, чтобы молиться в Национальной Церкви за весь народ Англии, чтобы все чины и степени в ней могли, каждый на своем месте и в своем положении, способствовать освящению имени Божьего, приходу Его Царства, исполнению Его воли на земле. Мы собрались, чтобы молиться за Королеву и всех, кто облечен властью, чтобы эти молитвы Адвента могли исполниться в них и ими для блага всего народа; за служителей и домостроителей тайн Христовых, чтобы те же молитвы могли исполниться ими и в них, пока они не обратят сердца непокорных к мудрости праведных; за общины этой нации, чтобы каждый человек мог быть избавлен Божьей благодатью и милосердием от особого греха, который преследует его в этом неверующем и мирском поколении и препятствует ему в беге на поприще долга, которое предлежит ему, и получить силу от Бога жить так, чтобы в тот страшный день он мог встретить своего Судью и Царя не в ужасе и стыде, а в верности и смиренной надежде.

Но более того — мы здесь, чтобы поклоняться Богу во Христе, и Богу, и человеку. Исповедовать, что без Него мы не можем делать ничего, что если Он не просветит наш разум, мы во тьме, если Он не воздвигнет нашу волю, мы бессильны к добру. Исповедовать, что, хотя мы забыли Его, Он не забыл нас. Что Он тот же милостивый и щедрый Даятель и Спаситель. Что, хотя мы отрекаемся от Него, Он не может отречься от Себя. Что Он тот же вчера, сегодня и вовеки, как когда Он пришел посетить эту землю в великом смирении. Что Господь есть Царь, хотя бы земля колебалась. Он восседает на престоле Своем, пусть народы будут сколь угодно неспокойны. Мы здесь, чтобы объявить себе и всем людям, и всей вселенной, что мы, по крайней мере, верим, что небеса и земля полны Его славы. Мы здесь, чтобы объявить, что, достаточно ли мудры цари земные или достаточно ли учены судьи ее, чтобы признать Христа своим царем, мы, по крайней мере, будем поклоняться Сыну, чтобы Он не прогневался, и мы не погибли с правого пути; ибо если возгорится гнев Его, хотя бы немного, то блаженны те, и только те, кто уповает на Него. Мы здесь, чтобы соединить наши песни с ангелами вокруг престола и с теми чистыми и могущественными существами, которые в некоем центральном святилище вселенной взывают вечно: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».

Мы делаем это древними словами, древней музыкой, древними церемониями, в знак того, что правление и слава Христа — это древнее правление и вечная слава; что это не наше новое открытие и не зависит от наших собственных преходящих представлений и чувств о нем, но подобно Христу, то же самое сейчас, как и во дни наших предков, то же самое, что было полторы тысячи лет назад, то же самое, что было с того дня, как Он склонился родиться от Девы Марии, то же самое, что будет, пока Он не придет во славе Своей судить живых и мертвых. Поэтому мы находим удовольствие в древнем церемониале, настолько близком, насколько мы можем его сделать, к церемониалу ранних и более чистых веков Церкви, когда христианство было еще, так сказать, свежим из рук своего Творца, прежде чем оно было осквернено и опорочено идолопоклонническими нововведениями Римской церкви. Ибо так мы исповедуем себя связанными узами благодарности Апостолам, и преемникам Апостолов, и всему, что было лучшим, чистейшим и истиннейшим в последующие века. Так мы исповедуем, что поклоняемся тому же Богочеловеку, о Котором проповедовали Апостолы, о Котором философствовали отцы и за Которого умирали мученики. Что мы верим, подобно им, что Он один есть Царь царей и Господь господствующих; что нет прогресса, цивилизации или спасения в этой жизни или в жизни грядущей, кроме как через Его незаслуженное милосердие и Его укрепляющую благодать; что Он царствовал от сотворения мира, царствует сейчас и будет царствовать до того последнего страшного дня, когда Он покорит всех врагов под ноги Свои и предаст Царство Богу и Отцу, да будет Бог все во всем. К какому дню да приведет нас всех Он по Своему милосердию через веру и добрые дела. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ VI. СМЕРТНАЯ КАЗНЬ

Эверсли. Прощеное воскресенье, 1872 г.

Бытие 9:1, 3, 4, 5, 6. «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю... Все движущееся, что живет, будет вам в пищу... Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте. Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его. Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию».

Это Божье благословение человечеству. Это наша хартия от Бога, Который создал и правит этой землей. Это цель и долг нашей смертной жизни: плодиться, размножаться, наполнять землю и покорять ее. Но это ли все? Нет ли в этом благословении Бога намека на нечто большее, чем наша смертная жизнь — нечто за пределами нашей смертной жизни? Конечно, есть. Эти слова — «по образу Божию сотворил Он человека» — должны означать, если они вообще что-то означают, что человек может, если только захочет быть истинным человеком, разделить вечную жизнь Бога. Но я не буду говорить об этом сегодня, а скорее о вопросе о его смертной жизни в этом мире, который заключается в следующем: какова причина того, что человек имеет право на жизнь животных? почему он может использовать их в пищу? и в то же время, какова причина того, что он не имеет такого же права на жизнь своих ближних? почему он не может использовать их в пищу?

Причина в том, что «по образу Божию сотворил Он человека». Человек создан по образу и подобию Божьему, поэтому он — священное творение; творение, а не просто животное, и самое высшее из всех животных, лишь хитрее всех животных, более высокоорганизованное, более деликатно сформированное, чем все животные; но нечто большее, чем животное. Он по подобию Божьему, поэтому он посвящен Богу. Он — единственное творение на земле, которое Бог, насколько нам известно, пытается сделать подобным Себе. Поэтому всякий, кто убивает человека, грешит не только против этого человека, не только против общества: он грешит против Бога. И Бог взыщет кровь этого человека от руки того, кто убивает его. Но как? От руки всякого зверя взыщет Он ее, и от руки всякого человека.

Что означает эта первая часть закона, я сказать не могу. Как Бог взыщет кровь жертв с льва, крокодила или акулы, пожирающих человека, — этого я не ведаю. Но вот что я могу сказать: чувство не только ужаса и жалости, но и подлинного гнева и негодования, с которым люди видят (да не допустит Бог, чтобы вы когда-либо это увидели), как дикий зверь убивает человека, — это свидетельство в человеческой совести о том, что текст этот истинен, хотя мы и не знаем, каким образом. Несколько недель назад я получил письмо от одного офицера, весьма примечательного человека, в котором он описал свой ужас и негодование, когда увидел, как его друга сбил с ног и съел тигр; и как на следующий день, стоя над тем, что еще вчера было человеком, он смотрел на небо и продолжал повторять слова из Писания: «Бог сотворил человека по образу Своему», — в гневе и стыде, почти обвиняя Бога за то, что Он позволил Своему образу быть съеденным диким зверем. На мгновение это пошатнуло его веру в Божью справедливость и благость. Тот человек был тогда молод, а теперь стал спокойнее и мудрее, и обрел более глубокую и твердую веру в Бога. Но потрясение, по его словам, было для него ужасным. Он чувствовал, что это не просто болезненное и прискорбное событие, а зло и преступление; и, опираясь на веру в этот самый текст, я верю, что это зло и преступление, которое Бог знает, как отмстить и исправить, когда человек не может. Так или иначе — ибо у Него есть пути, о которых мы, бедные смертные, и не мечтаем, — от руки всякого зверя Он взыщет кровь человеческую.

Но более того: от руки всякого человека Он взыщет ее. И как? Текст говорит нам: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию». Теперь, я не сомневаюсь, что всевидящий Бог, оглядываясь на то, что, по всей вероятности, уже произошло на этой земле, и предвидя то, что произойдет — и, увы, происходит слишком часто сейчас, — хотел предостеречь людей от ужасного преступления каннибализма, поедания своих ближних, как они ели бы животное. Поступая так, они не только обращались со своими ближними как со зверями, но и сами вели себя как звери. Они отрицали, что их жертва была создана по подобию Божьему; они отрицали, что сами были созданы по подобию Божьему; они добровольно и сознательно принимали облик зверей, и как звери они должны были погибнуть. Теперь, несомненно, что дикари, которые едят людей — а увы, их и сейчас тысячи, — обычно знают в глубине души, что поступают неправильно. Как только их совесть хоть немного пробуждается, они стыдятся своего каннибализма; они лгут об этом, пытаются скрыть это; и как только Божья благодать начинает действовать в них, это самый первый грех, от которого они отказываются. И далее, несомненно, что на этом лежит проклятие. Ни один народ-каннибал, насколько я могу судить, никогда не возвышался и не процветал в мире; а народы-каннибалы в наши дни, и на протяжении последних трехсот лет, вымирают. Из-за собственных пороков, болезней и войн они исчезают с лица земли, посреди комфорта и изобилия; и, несмотря на все усилия миссионеров, даже их дети и внуки, отказавшись от этого ужасного преступления и став христианами, кажется, не имеют сил жить и размножаться, а чахнут и погибают. Да, законы Божьи действуют странными и тонкими путями; так скрыто, так медленно, что нечестивцы и грешники часто верят, что законов Божьих нет, и говорят: «Как узнает Бог? И есть ли ведение у Всевышнего?» Но законы действуют, тем не менее, знают о них люди или нет. «Мельницы Божьи мелют медленно», но рано или поздно они перемалывают грешника в пыль.

А теперь я оставлю эту ненавистную тему и перейду к другой, о которой я побуждаем высказаться раз и навсегда, потому что она сейчас занимает умы многих — я имею в виду то, что вульгарно называют «смертной казнью», наказание за убийство смертью. Текст, который является древним заветом Бога с человеком, говорит очень ясно по этому поводу. «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека». Человек создан по подобию Божьему. Это основа нашего закона об убийстве, как и основа всякого справедливого и милосердного закона; это дает человеку право убить убийцу; это делает его долгом убить убийцу. Он должен ревностно оберегать подобие Божье и убить, во имя Божье, человека, который убийством оскорбляет подобие Божье в себе и в своей жертве.

Вы все знаете, что в наши дни среди некоторых людей существует сильное чувство по поводу смертной казни; что есть те, кто готов перевернуть небо и землю, чтобы вмешаться в ход правосудия, и вымолить прощение для самых отъявленных убийц, на любых основаниях, сколь угодно неразумных, причудливых, даже несправедливых; просто потому, что им не нравится, что людей вешают. Я верю, после долгих размышлений, что эта странная неприязнь данных лиц проистекает из их недостаточной веры в то, что человек создан по образу Божьему. И, увы! боюсь, у некоторых из них это проистекает из отсутствия веры в Бога вообще — веря, возможно, в какого-то простого творца мира, но не в живого Бога, которого являет Писание. Ибо как иначе они могут говорить, как я слышал от некоторых, что смертная казнь — это зло, потому что «мы не имеем права вводить человека в присутствие его Творца».

В присутствие его Творца! Но где же еще каждый человек, вы и я, язычник и христианин, плохой и хороший, находится, как не в присутствии своего Творца уже сейчас? Разве мы не живем, не движемся и не существуем в Боге? Куда мы можем уйти от Духа Его, или куда мы можем бежать от присутствия Его? Если взойду на небо — Ты там. Если сойду в преисподнюю — и там Ты. И если закон предает человека смерти, он не вводит его в присутствие Творца, ибо он уже там. Он просто говорит ему: «Бог судил тебя на земле, а не мы. Бог будет судить тебя в ином мире, а не мы. Все, что мы знаем, это то, что ты не пригоден для жизни в этом мире. Весь наш долг — отправить тебя из него. Куда ты отправишься в другом мире — это дело Божье, а не наше, и да помилует Господь твою душу».

И это отсутствие веры в живого Бога лежит в основе другого возражения. Мы должны сохранять жизнь убийцам, чтобы обратить, наставить и исправить их. Ответ таков: мы будем очень рады исправить кого угодно от любого недостатка, сколь бы великим он ни был; но опыт веков показывает, что убийцы неисправимы; что сам факт убийства человеком другого является ясным доказательством того, что у него нет морального чувства и он стал просто животным. Наш долг — наказывать, а не исправлять, и говорить убийце: «Если ты можешь быть исправлен, Бог исправит тебя, и тем самым помилует твою душу. Бог должен исправить тебя, если ты должен быть исправлен. Если Бог не может исправить тебя, мы не можем. Если Бог не хочет исправлять тебя, мы, конечно, не можем заставить Его сделать это, даже если бы мы сохраняли тебе жизнь тысячу лет». Это казалось бы разумным, а также благоговейным и верным по отношению к Богу. Но люди в наши дни воображают, что любят своих ближних гораздо больше, чем Бог любит их, и могут обращаться с ними гораздо мудрее и любящее, чем Бог желает обращаться. К этим возражениям я не прислушиваюсь. Я считаю их просто пустой болтовней, которая не совсем понимает смысл своих собственных слов, и я полагаюсь на здравый, твердый, английский здравый смысл, чтобы отбросить их.

Но есть еще одно возражение против смертной казни, с которым мы должны обращаться гораздо более уважительно и нежно; ибо оно выдвигается некоторыми добрыми людьми, людьми, которых мы должны почитать, хотя и расходимся с ними во мнениях, ибо ни одна группа людей не сделала больше (соразмерно их числу) для образования, для активной благотворительности, для доброжелательности, для мира и доброй воли среди народов земли. И они говорят: вы не должны лишать жизни убийцу, просто потому, что он создан по образу Божьему. Что ж, я бы подумал, что Бог Сам — лучший судья в этом. Что, если Бог действительно сказал, что человек создан по Его образу, и сказал, более того, как бы в тот же момент, что поэтому, кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека — наш долг был довериться Богу, повиноваться Богу и исполнить свой долг в отношении убийцы, как бы болезненно это ни было для наших чувств. Но я верю, что эти добрые люди совершают ошибку, забывая вот о чем: если убийца создан по образу и подобию Божьему, то и человек, которого он убивает, тоже; и так же присяжные, которые выносят ему приговор, судья, который осуждает его, и народ (общество людей), от имени которого они действуют.

И это, мои дорогие друзья, подводит нас к самому корню значения закона. Человек обладает разумом, чтобы создавать законы (чего животные не могут), просто потому, что он создан по подобию Божьему и обладает чувством добра и зла. Человек имеет право приводить законы в исполнение, следить за тем, чтобы добро торжествовало, а зло наказывалось, просто потому, что он создан по подобию Божьему. Законы страны, насколько они справедливы и праведны, являются копией того, что люди этой страны поняли о добре и зле, и о том, сколько добра они могут добиться и сколько зла наказать. Итак, точно так же, как люди страны (несмотря на все свои грехи) созданы по подобию Божьему, так и законы страны (несмотря на все свои недостатки) являются копией воли Божьей относительно того, что люди должны или не должны делать. И это, и ничто иное, является истинной причиной, почему судья или магистрат имеет власть над собственностью, свободой или жизнью. Он — слуга Божий, слуга Христа, который является Царем этой земли и всех земель, и всех правительств, и всех царей и правителей земли. Он сидит там во имя Божье, чтобы следить за исполнением воли Божьей, насколько бедные, подверженные ошибкам человеческие существа могут добиться этого. И, поскольку он, не просто как человек, а в силу своей особой власти, находится по подобию Божьему, который имеет власть над жизнью и смертью, поэтому он также, насколько простирается его власть, имеет власть над жизнью и смертью. Таково мое мнение, и таково было мнение святого Павла. Ибо что он говорит — и говорит не (помните всегда) о христианских магистратах в христианской стране, а фактически о языческих римских магистратах? «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение». Так высказался самый нежносердечный, самый христоподобный человек, возможно, из всех, кто когда-либо ступал по этой земле, который в своем страстном стремлении спасти грешников прожил жизнь, полную страданий и опасностей, и закончил ее мученичеством. Но в нем не было сентиментальности, не было мягкого потворства. Он знал добро от зла; здравый смысл от болтовни; долг от общественного мнения; и божественную любовь от простого трусливого нежелания видеть боль, не столько потому, что это причиняет боль наказываемому, сколько потому, что это причиняет боль зрителю. Он знал, что Христос — Царь царей, и на что похоже царство Христа. Он открыл божественный и чудесный порядок людей и ангелов. Он видел, что одна часть этого порядка — «душа согрешающая, та умрет».

Но некоторые говорят, что смертная казнь несовместима с кроткой религией Христа — религией милосердия и любви. «Кроткая религия Христа!» Знают ли эти люди, о Ком они говорят? Знают ли они, что, если Библия истинна, Бог, который сказал: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», — это то же самое Существо, тот же самый Бог, который родился от Девы Марии, был распят при Понтии Пилате — тот же самый Христос, который брал маленьких детей на руки и благословлял их, то же самое Слово Божье, о котором написано, что из уст Его исходит острый меч, чтобы поражать народы, и Он будет пасти их жезлом железным, и Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Всемогущего? Это страшные слова, но, мои дорогие друзья, я могу лишь спросить вас, считаете ли вы их слишком страшными, чтобы быть правдой? Верите ли вы в христианскую религию? Верите ли вы в Символы веры? Верите ли вы в Библию? Ибо если верите, то вы верите, что Господь Христос, родившийся от Девы Марии и распятый при Понтии Пилате, является Творцом, Господином, Правителем этого мира и всех миров. По каким законам Он правит другими мирами, мы не знаем, кроме того, что они — поскольку они должны быть таковыми — справедливые и милосердные законы. Но о законах, по которым Он правит этим миром, мы знаем по опыту, что Его законы отличаются ужасающей и непреклонной строгостью, как я предупреждал вас снова и снова, и буду предупреждать, пока в этом приходе есть хоть один лжец или бездельник, пьяница или прелюбодейка.

И если это так — если Христос есть Бог строгости, а также Бог любви, Бог, который наказывает грешников, а также Бог, который прощает кающихся, — что тогда? Мы, говорит Он нам, созданы по Его подобию. Значит, по Его подобию мы должны и вести себя. Мы должны подражать Его любви, помогая бедным и страждущим, слабым и угнетенным. Но мы должны подражать Его строгости, наказывая, когда у нас есть власть, без трусости и потворства, всех умышленных преступников; и, прежде всего, человека, который разрушает образ Божий в себе, убивая и уничтожая смертную жизнь человека, созданного по образу Божьему. И более того; если мы созданы по подобию Божьему и Христову, мы должны помнить, утром и вечером, и весь день напролет, этот самый страшный и самый благословенный факт. Мы должны говорить себе снова и снова: «Я не просто животное, и как просто животное я не должен себя вести; я не смею вести себя как просто животное, ибо я был создан по подобию Божьему; и когда я крестился, Дух Божий овладел мною, чтобы восстановить меня к подобию Божьему и призвать и усовершенствовать подобие Божье во мне на всю мою жизнь. Поэтому я не просто животное; и никогда не предназначался быть им. Я — храм Божий; мое тело и душа принадлежат Богу, а не моим собственным причудам, страстям и похотям, и всякого, кто осквернит храм Божий, того покарает Бог».

Поэтому это наш долг, это наша единственная надежда или безопасность — делать все возможное, чтобы сохранить живым и сильным подобие Божье в нас самих; стараться расти не все более низкими, грубыми и плотскими, а все более благородными, человечными и духовными; подавлять наши низменные страсти, наши эгоистичные наклонности с помощью Духа Божьего, и думать о том, что подобно Христу и подобно Богу, и молиться об этом; молиться о благородной любви к тому, что хорошо и благородно, о благородной ненависти к тому, что плохо; и обо всем, что чисто, прекрасно и достославно, помышлять об этом. И молиться также о прощении у Христа и ради Христа, всякий раз, когда мы поддавались нашим низким страстям и оскверняли подобие Божье в нас, и огорчали Его Дух, чтобы в последний день нам не было сказано, если не словами, то действиями, в которых не будет ошибки, не будет спасения: «Я создал тебя по Моему подобию в начале творения, Я искупил тебя в Мое подобие на кресте, Я крестил тебя в Мое подобие Моим Святым Духом; и что ты сделал с Моим подобием? Ты отбросил его, ты позволил ему угаснуть в себе, ты жил по плоти, а не по духу, и облачился в подобие плотского человека, подобие зверя. Ты скопировал тщеславие павлина, глупость обезьяны, хитрость лисы, алчность тигра, чувственность свиньи; но ты не скопировал Бога, твоего Бога, который умер, чтобы ты мог жить и быть человеком. Тогда ты разрушил подобие Божье, ибо ты разрушил его в себе. Ты убил человека, ибо ты убил свою собственную человечность, и ты сам себе убийца, и твоя собственная кровь будет взыскана от твоей руки. То, что ты сделал с подобием Божьим в себе, будет сделано с тем, что останется от тебя во второй смерти».

И от этого да избавит нас всех Христос по Своему милосердию. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ VII. ИСКУШЕНИЕ

Эверсли, 1872. Честерский собор, 1872.

От Матфея iv. 3. «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами».

Позвольте мне сегодня сказать несколько слов о торжественной теме, а именно об Искушении. Я не имею в виду искушения плоти — искушения, которым все люди должны противостоять, чтобы не поддаться низшей животной природе в них и не вести себя как скоты. Я имею в виду те более глубокие и более страшные искушения, которые наш Господь победил в той великой борьбе со злом, которую обычно называют Его искушением в пустыне. Это были искушения злого духа — искушения, которые соблазняют некоторых людей, по крайней мере, вести себя как дьяволы.

Теперь эти искушения особенно осаждают религиозных людей — людей, которые являются или воображают себя выше своих ближних, более облагодетельствованными Богом, обладающими более благородными силами и более великой работой, чем обычный средний человек. Но особенно, говорю я, они осаждают тех, кто является или воображает себя детьми Божьими. И поэтому я смиренно полагаю, что наш Господь должен был претерпеть и победить эти самые искушения, потому что Он был не просто дитя Божье, но Сын Божий — совершенный Человек, созданный по совершенному подобию Своего Отца. Он должен был претерпеть эти искушения и победить их, чтобы Он мог помочь нам, когда мы искушаемы, видя, что Он был искушаем подобно нам, но без греха.

Теперь было сказано, и, я думаю, хорошо сказано, что то, что доказывает, что три искушения нашего Господа были очень тонкими, опасными и страшными, заключается в следующем — что мы не можем с первого взгляда увидеть, что это вообще были искушения. Первые два не выглядят для нас неправильными. Если наш Господь мог превратить камни в хлеб, чтобы утолить Свой голод, почему бы Ему не сделать это? Если Он мог доказать иудеям, что Он Сын Божий, их божественный Царь и Спаситель, бросившись вниз с крыла храма и будучи чудесно поддержан в воздухе ангелами — если Он мог сделать это, почему бы Ему не сделать это? И, наконец, третье искушение на первый взгляд выглядит настолько нелепым, что кажется глупым со стороны злого духа намекать на него. Просить любого благочестивого человека, тем более Самого Сына Божьего, пасть и поклониться дьяволу, кажется совершенно абсурдным — просьба, которую нельзя слушать ни мгновения, но которую следует отбросить с презрением.

Что ж, друзья мои, и сама опасность этих духовных искушений в том, что они не выглядят как искушения. Они не выглядят уродливыми, абсурдными, неправильными, они выглядят приятными, разумными, правильными.

Дьявол, говорит апостол, временами преображается в ангела света. Если так, то он, безусловно, гораздо опаснее, чем если бы он пришел как ангел тьмы и ужаса. Если бы вы встретили какую-нибудь ядовитую змею, с отвратительными пятнами на чешуе, глазами, полными ярости и хитрости, головой, поднятой, чтобы ужалить вас, шипящую и показывающую клыки, не было бы никакого искушения иметь с ней дело. Вы бы знали, что имеете дело со злым зверем, и должны либо убить его, либо немедленно бежать от него. Но если, опять же, вы встретили, как можно встретить в тропиках, прекрасную маленькую коралловую змейку, переплетенную красным и белым, ее рот настолько мал, что кажется невозможным, чтобы она могла укусить, и настолько нежную, что дети могут брать ее и играть с ней, тогда вы могли бы поддаться искушению, как многие бедные дети поддавались до сих пор, любоваться ею, ласкать ее, обвить ее вокруг шеи как ожерелье или вокруг руки как браслет, пока игра не зайдет на один шаг слишком далеко, змея не потеряет терпение, не нанесет одну крошечную царапину на губу или палец, и эта царапина — верная смерть. Это было бы искушение действительно; тем более опасное, что существует, как мне говорят, другой вид коралловой змеи, совершенно безвредный, который настолько точно похож на смертоносную, что ни ребенок, ни немногие взрослые не могут отличить их друг от друга.

Так же обстоит дело и с нашими худшими искушениями. Они выглядят иногда настолько точно как то, что хорошо, благородно, полезно и религиозно, что мы принимаем зло за добро и играем с ним, пока оно не ужалит нас, и мы слишком поздно обнаруживаем, что возмездие за грех — смерть. Таким образом, религиозные люди, просто потому, что они религиозны, склонны быть особенно искушаемы принять зло за добро, сделать что-то особенно неправильное, когда они думают, что делают что-то особенно правильное, и тем самым дают повод врагам Господа хулить; пока, как однажды сказал твердый и опытный человек мира: «Всякий раз, когда я слышу, как человек говорит о своей совести, я знаю, что он собирается сделать что-то особенно глупое; всякий раз, когда я слышу, как человек говорит о своем долге, я знаю, что он собирается сделать что-то особенно жестокое».

Говорю ли я это, чтобы отпугнуть вас от того, чтобы быть религиозными? Боже упаси. Лучше быть религиозным и бояться и любить Бога, даже если вы искушаемы всеми дьяволами из преисподней, чем быть нерелигиозным и просто животным, и быть искушаемым только вашей собственной плотской природой, как животные. Лучше быть искушаемым, как отшельники древности, и даже падать и снова вставать, напевая: «Не радуйся обо мне, враг мой, когда я упаду, я встану»; чем жить жизнью плоти, «как зверь с низшими удовольствиями, как зверь с низшими болями». Это цена, которую человек должен заплатить за то, что алчет и жаждет праведности, за стремление быть дитем Божьим в духе и истине. «Дьявол», — говорит мудрец древности, — «не искушает плохих людей, потому что он уже получил их; он искушает хороших людей, потому что он не получил их и хочет получить».

Но как мы узнаем эти искушения? Бог знает, друзья мои, лучше, чем я; и я верю, что Он научит вас узнавать их в соответствии с тем, что нужно знать каждому из вас. Но насколько позволяет мой небольшой опыт, корень их всех — гордость и самомнение. Какие бы мысли или чувства ни искушали нас к гордости и самомнению, они от дьявола, а не от Бога. Дьявол — это особенно дух гордости; и поэтому все, что искушает вас воображать себя чем-то отличным от ваших ближних, превосходящим ваших ближних, более безопасным, чем они, более облагодетельствованным Богом, чем они, — это искушение духа гордости. Все, что искушает вас думать, что вы можете обойтись без Божьей помощи и Божьего провидения; все, что искушает вас сделать что-то необычное и показать себя, чтобы вы могли произвести впечатление в мире; и, прежде всего, все, что искушает вас к антиномизму, то есть воображать, что Бог будет закрывать глаза на грехи в вас, на которые Он не будет закрывать глаза в других людях, — все это искушения от духа гордости. Это искушения, подобные искушениям нашего Господа. Эти искушения пришли на нашего Господа более ужасно, чем они когда-либо могут прийти на вас и меня, просто потому, что Он был Сыном Человеческим, совершенным Человеком, и, следовательно, имел больше реальных причин для гордости (если бы такая вещь могла быть), чем любой человек, или чем все люди вместе взятые. Но Он победил искушения, потому что был совершенным Человеком, ведомым Духом Божьим; и поэтому Он знал, что единственный путь быть совершенным человеком — это не быть гордым, каким бы могущественным, мудрым и славным Он ни был; но смиренно и полностью подчиниться, как должен делать каждый человек, воле Своего Отца на Небесах, от Которого одного исходило Его величие.

Теперь дух гордости не может понять красоту смирения, а дух своеволия не может понять красоту послушания; и поэтому разумно предположить, что дьявол не мог понять нашего Господа. Если Он Сын Божий, так мог рассуждать сатана, у Него тем более есть причина быть гордым; и поэтому тем более легко искусить Его проявить Свою гордость, доказать Себя тщеславным, своевольным, мятежным существом — одним словом, злым духом.

И поэтому (как вы увидите на первый взгляд) первые два искушения были явно призваны искусить нашего Господа к гордости; ибо разве не искусили бы они вас и меня к гордости? Если бы мы могли кормить себя, делая хлеб из камней, разве не сделало бы это нас достаточно гордыми? Настолько гордыми, боюсь, что мы вскоре вообразили бы, что можем обойтись без Бога и Его провидения, и были хозяевами природы и всех ее тайн. Если бы вы и я могли заставить весь город поклоняться и повиноваться нам, бросившись с этого собора невредимыми, разве не сделало бы это нас достаточно гордыми? Настолько гордыми, боюсь, что мы закончили бы совершением какой-нибудь великой глупости или великого преступления в нашем самомнении и тщеславии.

Теперь, мог или не мог наш Господь совершить эти чудесные дела, одно ясно — что Он не хотел их делать; и поэтому мы можем предположить, что Он не должен был их делать. Кажется, как будто Он не хотел быть чудесным человеком: но только совершенно хорошим человеком, и Он не хотел делать ничего, чтобы помочь Себе, кроме того, что мог сделать любой другой человек. Он отвечал злому духу просто из Писания, как мог бы сделать любой другой благочестивый человек. Когда Ему было велено превратить камни в хлеб, Он отвечает не как Вечный Сын Божий, а просто как человек. «Написано:» — это вера Моисея и старых пророков моего народа, что человек живет не хлебом единым, но всяким словом, исходящим из уст Божьих: — как бы говоря, если Я должен быть избавлен от этой нужды, Бог избавит Меня тем или иным способом, точно так же, как Он избавляет других людей от их нужд. Когда Ему было велено броситься с храма и тем самым спасти Себя, вероятно, от печали, бедности, преследований и смерти на кресте, Он отвечает из Писания, как сделал бы любой другой иудей. «Написано также: не искушай Господа Бога твоего». Он ничего не говорит — это самое важное — о том, что Он вечный Сын Божий. Он оставляет это на заднем плане. Там был факт; но Он скрыл славу Своего божества, чтобы Он мог утвердить права Своего человечества и показать, что простой человек, с помощью Духа Божьего, может повиноваться Богу и соблюдать Его заповеди.

Я говорю эти последние слова со всей неуверенностью и смирением, и веря, что Господь простит любую ошибку, которую я могу совершить относительно Его Божественных Слов. Я говорю их только потому, что более мудрые люди, чем я, часто уже придерживались того же мнения. Конечно, в этом чудесном изречении больше, гораздо больше, чем мы можем понять, или когда-либо поймем. Но это, я думаю, ясно — что наш Господь решил вести себя так, как любой и каждый другой человек должен был бы поступить на Его месте; чтобы показать всем детям Божьим пример совершенного смирения и совершенного послушания Богу.

Но опять же, дьявол просил нашего Господа пасть и поклониться ему. Теперь, как это могло быть искушением к гордости? Конечно, это была просьба к нашему Господу сделать что угодно, только не гордый поступок, скорее самый унизительный и самый низкий из всех поступков. Друзья мои, мне кажется, что если бы наш Господь пал и поклонился злому духу, Он бы полностью и безгранично поддался духу гордости; и я скажу вам почему.

Дьявол хотел, чтобы наш Господь сделал зло, чтобы пришло добро. Было бы благословением, если бы все царства мира и слава человеческая принадлежали нашему Господу — то самое благословение для этой бедной земли, которое Он пришел купить, и которое Он купил Своей собственной драгоценной кровью. И здесь дьявол предложил Ему тот самый приз, ради которого Он сошел на землю, без борьбы или трудностей, если бы Он только сделал, на одно мгновение, одну неправильную вещь. Каким искушением это было бы для нашего Господа как Бога, я не смею сказать. Но что для нашего Господа как Человека это должно было быть самым ужасным из всех искушений, я вполне могу поверить: потому что история показывает нам, и, увы! наш собственный опыт в современные времена показывает нам, людей, постоянно поддающихся этому искушению; благочестивых людей, благожелательных людей, людей, которые стремятся распространять Библию, обращать грешников, основывать благотворительные организации, исправлять законы, исправлять мир тем или иным способом, и которые воображают, что поэтому, осуществляя свои прекрасные проекты, они имеют право делать зло, чтобы пришло добро.

Это очень болезненная тема; тем более болезненная сейчас, потому что я иногда думаю, что это особый грех этой страны и этого поколения, и что Бог навлечет на нас какое-то тяжелое наказание за это. Но все, кто знает мир в его различных фазах, и особенно то, что называют религиозным миром, и филантропическим миром, и политическим миром, слишком хорошо знают, что люди, в остальном не плохие, будут делать вещи и говорить вещи, чтобы осуществить какой-то любимый проект или движение, или чтобы поддержать какую-то партию, религиозную или иную, чего они (я надеюсь) постыдились бы сказать и сделать ради своей собственной частной выгоды. Теперь что это, как не поклонение злому духу, чтобы получить власть над этим миром, чтобы они могли (как они воображают) исправить его? И что это, как не самомнение — губительное, я почти сказал, богохульное? Эти люди считают себя настолько определенно правыми, а свои планы настолько абсолютно необходимыми для блага мира, что Бог дал им особую лицензию делать то, что они хотят, осуществляя их; что Он извинит в них ложь и подлости, даже тиранию и насилие, которые Он не извинит ни в ком другом.

Теперь, разве это не самомнение? Что бы вы подумали о слуге, который не повиновался вам, обманывал вас, и все же говорил себе — Неважно, мой хозяин не посмеет уволить меня: я настолько полезен, что он не может обойтись без меня. Так же во все века, и сейчас не меньше, или даже больше, чем когда-либо, люди говорили: Мы настолько необходимы Богу и делу Божьему, что Он не может обойтись без нас; и поэтому, хотя Он ненавидит грех во всех остальных, Он извинит грех в нас, пока мы заняты Его делом.

Поэтому, мои дорогие друзья, всякий раз, когда мы искушаемы сделать или сказать что-то опрометчивое, или тщеславное, или подлое, потому что мы дети Божьи; всякий раз, когда мы склонны надуваться от духовной гордости и воображать, что мы можем позволить себе вольности, которые другие люди не должны позволять, потому что мы дети Божьи; давайте вспомним слова текста и ответим искусителю, когда он говорит: Если ты Сын Божий, сделай то и это, как наш Господь ответил ему: «Если Я дитя Божье, что тогда? Вот что — что Я должен вести себя так, как если бы Бог был моим Отцом. Я должен доверять моему Богу полностью, и я должен повиноваться Ему полностью. Я не должен делать ничего опрометчивого или тщеславного, чтобы искушать Бога, даже если это выглядит так, как будто я должен иметь большой успех и сделать много добра этим. Я не должен делать ничего подлого или низкого, или уступать хоть на мгновение злым путям этого злого мира, даже если опять же это выглядит так, как будто я должен иметь большой успех и сделать много добра этим. Одним словом, я должен поклоняться моему Отцу на небесах, и Ему одному я должен служить. Если Я нужен Ему, Он использует Меня. Если Я не нужен Ему, Он использует кого-то другого. Кто я такой, что Бог не может управлять миром без моей помощи? Мое дело — смирять свою душу и держать ее низкой, как отнятое от груди дитя, и не вмешиваться в дела, слишком высокие для меня. Мое дело — выполнять маленькие, простые, повседневные обязанности, которые лежат ближе всего ко мне, и быть верным в немногих вещах; и тогда, если Христос пожелает, Он может сделать меня однажды правителем над многим, и я войду в радость моего Господа, которая есть радость делать добро моим ближним. Но я никогда не войду в это, проталкиваясь на путь Христа, с грандиозными схемами и поспешными проектами, как будто я знаю лучше Него, как сделать так, чтобы Его царство пришло. Если я сделаю это, моя гордость падет. Потому что я не хотел быть верным в немногих вещах, я буду искушаем быть неверным во многом; и вместо того, чтобы войти в радость моего Господа, я буду в опасности ужасного суда, произнесенного над теми, кто делает зло, чтобы пришло добро, которые скажут в тот день: Господи, Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда Он засвидетельствует им — Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие».

О, друзья мои, во всех ваших проектах во благо, как и во всех других делах, которые предстают перед вами в вашей смертной жизни, храните невинность и следите за тем, что правильно. Ибо это, и только это, принесет человеку мир в конце.

К чему, да приведет нас всех Бог по Своему милосердию. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ VIII. МАТЕРИНСКАЯ ЛЮБОВЬ

Эверсли, Второе воскресенье Великого поста, 1872.

От Матфея xv. 22-28. «И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают с трапезы господ их. Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час».

Если вам нужно доказательство из Писания, что характер нашего благословенного Господа имеет две стороны — что Он Судья и Мститель, а также Спаситель и Прощающий — что Он бесконечно строг, а также бесконечно милосерден — что, хотя мы можем смело приходить к Его престолу благодати, чтобы найти помощь и милость во время нужды, мы должны, в то же время, трепетать перед Его престолом правосудия — если вам нужно доказательство всего этого, я говорю, тогда посмотрите на Послание и Евангелие на этот день. Положите их рядом, и сравните их, и вы увидите, как идеально они показывают, одно за другим, эти две стороны.

Послание на этот день говорит мужчинам и женщинам, что они должны вести моральную, чистую и скромную жизнь. Оно не советует им делать это. Оно не говорит: будет лучше сделать так, более прилично и способствующе благу общества, более вероятно, что это приведет вас в конце концов на небо. Оно говорит: вы должны, ибо это заповедь Господа Иисуса и воля Божья. Чтобы никто не поступал в деле своем противозаконно и не обижал брата своего, говорит святой Павел; под чем он подразумевает: не возжелай жены ближнего твоего. И почему? «Потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали».

Друзья мои, люди говорят вскользь о Громе Синая и строгости закона Моисея, и противопоставляют их тому, что они называют нежным голосом Евангелия и кроткой религией Христа. Но вот, здесь Громы Синая звучат так же громко, как всегда, от самого подножия Креста Христова; и ужасное «Не делай» закона Моисея, с проклятием Божьим в качестве наказания для грешника, произнесенное Апостолом Веры и Свободы, во имя Христа и Бога. Святой Павел не боится назвать Христа Мстителем. Как он мог? Он верил, что именно Христос говорил с Моисеем на Синае — тот же самый Христос, который молился за Своих убийц: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». И он знал, что Христос — вечный Сын Божий, тот же вчера, сегодня и вовеки; что Он не изменился со времен Моисея и никогда не сможет измениться; что то, что Он запрещал во времена Моисея, ненавидел во времена Моисея и за что мстил во времена Моисея, Он будет запрещать, ненавидеть и за что будет мстить вечно. И что, следовательно, тот, кто презирает предупреждения Закона, презирает не просто человека, а Бога, который также дал нам Свой Святой Дух, чтобы знать, что неизменно, что вечно правильно, от того, что вечно неправильно. Столько об этой стороне характера нашего Господа; столько о грешниках, которые по своему упорству и нераскаянному сердцу собирают себе гнев на день гнева и откровения праведного суда Божьего, в день, когда Бог будет судить тайные дела людей через Иисуса Христа, согласно Евангелию святого Павла.

Но когда мы обращаемся к Евангелию на этот день, мы видим другую сторону характера нашего Господа, безграничное снисхождение и безграничное милосердие. Мы видим Его там все еще Судьей, как Он всегда есть и всегда будет, судящим тайные дела сердца бедной женщины, и эта женщина — язычница. Он судит ее открыто, публично, перед Своими учениками. Но Он — Судья, который судит праведным судом, а не по наружности; который нелицеприятен; который совершенно справедлив, даже если женщина — язычница: и, вместо того чтобы осудить ее и прогнать, Он оправдывает ее, Он исполняет ее молитву, Он исцеляет ее дочь, даже если эта дочь была также язычницей, и той, кто не знал Его. Я говорю, наш Господь судил женщину после того, как испытал ее, как золото испытывается в огне. Почему Он сделал это, мы не можем сказать. Возможно, Он хотел через испытание сделать ее лучшей женщиной, выявить что-то благородное, что лежало в ее сердце, неизвестное ей, хотя и не Ему, знавшему, что в человеке. Возможно, Он хотел показать Своим ученикам, которые смотрели на нее как на языческую собаку, что язычник тоже может иметь веру, смирение, благородство и благодать сердца. Как бы то ни было, когда бедная женщина пришла, взывая к Нему, Он не ответил ей ни слова. Его ученики просили Его отпустить ее — и я склонен думать, что они хотели, чтобы Он исполнил то, о чем она просила, просто чтобы избавиться от нее. «Отпусти ее», — сказали они, — «потому что кричит за нами». Наш Господь, как мы узнаем из святого Марка, не хотел, чтобы Его узнали в том месте в то время. Бедная женщина своим криком привлекала к ним внимание и, возможно, собирала толпу. Несколько шумной и назойливой, возможно, она была в своем материнском рвении. Но наш Господь все еще казался суровым. Он не хотел слушать, казалось, Своих учеников не больше, чем языческую женщину. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Так сказал наш Господь, и (что стоит помнить) если Он так сказал, то, что Он сказал, было правдой. Он был Царем народа Израилева, Царственным Принцем линии Давида; и, как человек, Его долг был только перед Своим собственным народом. И эта женщина была гречанкой, сирофиникиянкой по рождению — из смешанного народа, печально известного своей низменностью и распущенностью, и старыми врагами иудеев.

Затем, кажется, Он вошел в дом и не хотел, чтобы кто-нибудь узнал. Но, говорит святой Марк, «Он не мог укрыться». Материнская смекалка нашла нашего Господа, и материнское сердце побуждало ее, и, несмотря на все Его отказы, она, кажется, проникла в дом и поклонилась Ему. Она «припала к ногам Его», говорит святой Марк — несомненно, склонив лоб к земле, по обычаю тех земель — честь, которая оказывалась, я полагаю, только лицам, которые были царственными или божественными. Так она исповедала, что Он — царь — возможно, Бог, сошедший на землю — и снова она взывала к Нему. «Господи! помоги мне». И каков был ответ нашего Господа — казалось, более суровый, чем когда-либо? «Пусть прежде насытятся дети: ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Жесткие слова. Да: но все зависит от того, как они были сказаны. Все зависит от взгляда нашего Господа, когда Он говорил их, и, еще больше, от тона Его голоса. Мы все знаем, что два человека могут использовать одни и те же слова по отношению к нам; — и один скажет насмешливо, грубо, и вызовет в нас негодование или отчаяние; другой использует те же слова, но торжественно, нежно, и вызовет в нас уверенность и надежду. И так могло быть — так, я воображаю, должно было быть — с тоном голоса нашего Господа, с выражением Его лица. Говорил ли Он с хмурым взглядом или с чем-то вроде улыбки? Должна была быть какая-то нежность, значимость, жалость в Его голосе, которую быстрая смекалка женщины уловила мгновенно, и быстрое материнское сердце истолковало как знак надежды.

Пусть Он называет ее собакой, если хочет. Какое дело матери до того, что ее называют собакой, если она может тем самым спасти своего ребенка от дьявола? Возможно, она была немногим лучше собаки. Они были плохим народом, эти сирийцы, быстро соображающие, высокоцивилизованные, но порочные, и обучающие пороку другие народы, пока некоторые из мудрейших римлян не проклинали день, когда сирийцы впервые распространились в Риме и развратили крепких римлян своими новомодными, иностранными грехами. Они были плохим народом, и, возможно, она была такой же плохой, как и остальные. Но если она была собакой, по крайней мере, она чувствовала, что собака нашла своего Хозяина, и должна ластиться к Нему, если бы только ради надежды получить что-то от Него.

И так, в сердце бедной языческой матери поднялось целое небо совершенного смирения, веры, обожания. Если она была низкой и подлой, все же наш Господь был велик, мудр и добр; и это было тем более причиной, почему Он должен быть великодушным, щедрым, снисходительным, как истинный Царь, к самым низким и подлым из Своих подданных. Она просила не денег, или чести, или прекрасных вещей этого мира: но просто здоровья своего ребенка, избавления ее ребенка от какой-то таинственной и унизительной болезни. Конечно, не было никакого вреда в том, чтобы просить об этом. Это была просто материнская молитва, просто человеческая молитва, которую наш Господь должен был исполнить, если Он был действительно человеком, рожденным от женщины, если у Него была мать, и Он мог сочувствовать матери, если в Нем была человеческая нежность, человеческая жалость. И так, со своей быстрой сирийской смекалкой, она отвечает нашему Господу теми чудесными словами — возможно, самыми трогательными словами во всей Библии — такими полными смирения, благоговения, и все же с определенной игривостью, почти шутливостью в них, как бы поворачивая слова нашего Господа против Него; и, тем самым, показывая, как полностью она доверяла Ему — «Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают с трапезы господ их».

Это были прекрасные слова — для меня более прекрасные, чем целые тома поэзии, — которые наш Господь, так сказать, исторг из сердца этой женщины. Несомненно, Он все это время знал, что они были у нее на сердце, хотя еще не облеклись в слова. Несомненно, Он испытывал ее, чтобы показать Своим ученикам — и всем христианам, которые когда-либо будут читать Библию, — что было у нее на сердце, на что она была способна, когда доходило до дела. И Он испытал ее, и судил ее, и оправдал ее. От избытка сердца глаголют уста. Своими словами она была оправдана. Этими немногими словами она доказала свою безграничную веру в силу и благость нашего Господа — возможно, свою веру в Его божественность. Этими словами она доказала кротость и смирение, любезность и изящество своего собственного характера. Этими словами она доказала также — и о вы, матери, разве это ничего не значит? — совершенную бескорыстность своей материнской любви. И так она победила — как благословенный Господь любит быть побежденным, как все благородные души, подобные их благословенному Господу, любят быть побежденными, — молитвой веры, смирения, упования, искренности, и она получила свою награду. «О, женщина, — сказал Он, Творец всего неба и земли, — велика вера твоя. За это слово иди. Да будет тебе по желанию твоему. Демон вышел из твоей дочери». Она пошла, полная веры; и когда пришла в свой дом, то нашла, что демон вышел, а дочь ее лежит на постели.

Еще одно слово, и я закончу. Я не думаю, что кто-либо, кто действительно постиг полный смысл этой прекрасной истории, захотел бы когда-нибудь молиться святым или Пресвятой Деве о помощи, воображая, что они, и особенно Пресвятая Дева, будучи женщиной, более человечны, чем наш Господь, и могут чувствовать быстрее, если не острее, за бедных существ, находящихся в беде. Мы здесь не для того, чтобы судить этих людей или кого бы то ни было. Своему Господу они стоят или падают. Но ради чести нашего Господа мы можем сказать: разве эта история не показывает, что Господь достаточно человечен, достаточно нежен, чтобы удовлетворить все человечество? Разве эта история не показывает, что даже если Он поначалу кажется молчаливым и не исполняет наших молитв, Он все же может заставлять нас ждать, как Он заставил эту язычницу, только для того, чтобы в конце концов проявить к нам милость? Разве эта история не показывает нам особенно, что наш Господь может сочувствовать матерям и вместе с матерями; что Он фактически позволил Себе быть убежденным — если я могу использовать такое слово со всем благоговением — остроумием и изяществом матери, умоляющей за своего ребенка? Разве это было не так? «О, женщина, велика вера твоя. За это слово иди. Да будет тебе по желанию твоему». Ах! разве эти милостивые слова не являются утешением для каждой матери, призывая ее, во имя самого Господа, смело приходить туда, куда матери — из всех людей — чаще всего нуждаются в приходе, к престолу благодати Христовой, чтобы обрести милость и благодать для помощи во время нужды?

Да, друзья мои, таков наш Господь, и таков наш Бог. Бесконечный в строгости к пренебрежительным, гордым, непокорным: бесконечный в нежности к искренним, смиренным, послушным. Придем же к Нему, искренние, смиренные, послушные, и мы обретем в Нем, воистину, прибежище души и тела в духе и истине.

Ты, о Господь, — все, что мне нужно. Все и больше я нахожу в Тебе. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ IX. ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА

Эверсли, 1856 г.

От Луки xxiv. 5, 6. «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес».

Это очень торжественный день; ибо в этот день был распят Господь Иисус Христос. Вопрос для нас в том, как мы должны его проводить? то есть, какие мысли должны быть в наших умах в этот день? Теперь многие весьма достойные и благочестивые люди, и самые благочестивые книги, по-видимому, считают, что мы должны сегодня как можно больше думать о страданиях нашего Благословенного Господа; и поскольку мы, конечно, не можем понять или вообразить страдания Его Духа, думать о том, о чем можем, то есть о Его телесных страданиях. Поэтому они, кажется, хотят наполнить наши умы самыми мучительными картинами агонии, позора, смерти и печали; и не только скорбями нашего Господа, но и скорбями Его Пресвятой Матери, и учеников, и святых жен, стоявших у Его креста; они хотят побудить нас к жалости и ужасу и представить нам самые печальные части Священного Писания, такие как Плач Иеремии; а также подробно остановиться на очень болезненных деталях, которые могут быть вполне правдивыми, но о которых Писание ничего не говорит; чтобы сделать этот день днем тьмы, печали и ужаса, точно таким, каким он был бы для нас, если бы мы стояли у креста Христова, как эти святые жены, не ожидая Его воскресения и веря, что все кончено — что вся надежда на искупление Израиля исчезла, и что нечестивые иудеи действительно победили этого совершенно доброго и достойного восхищения Спасителя и навсегда убрали Его из мира.

Теперь я никого не сужу; своему Господу он стоит или падает; да, и он устоит, ибо Бог силен восставить его. Но мне кажется, что эти добрые люди ищут живого между мертвыми и забывают, что Христос не на кресте и не во гробе, но что Он воскрес; и мне кажется лучше призвать вас следовать сегодня Библии и церковной службе и думать о том, о чем они велят вам думать.

Теперь Библия, что весьма примечательно, нигде не распространяется даже о телесных страданиях нашего дорогого и благословенного Господа. Евангелисты хранят молчание по этому поводу, которое является в высшей степени возвышенным, достойным и деликатным. Какие печальные и страшные вещи мог бы сказать святой Иоанн, возлюбленный апостол, каким он был, если бы захотел, о том, что он видел и что чувствовал, стоя у того креста на Голгофе, — слова, которые тронули бы до жалости самых жестоких и исторгли бы слезы из каменного сердца? И все же все, что он говорит, это: «Там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса». Он обходит это, так сказать, как вещь, на которой он не должен останавливаться; и почему мы должны вкладывать в уста святого Иоанна слова, которые он не счел нужным вкладывать в свои собственные? Он писал Духом Божьим; и поэтому он лучше знал, что сказать, а чего не говорить. Почему мы должны пытаться сказать что-то большее за него? Писание совершенно. Давайте будем довольствоваться им. Апостолы также в своих Посланиях никогда не останавливаются на страданиях Христа. Я умоляю вас заметить это. Они никогда не упоминают Его смерть, кроме как в словах радости и торжества. Они кажутся настолько полными славных плодов Его смерти, что у них, так сказать, нет времени говорить о самой смерти. «Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия». Это ключевая нота апостолов. Ради Бога, пусть она будет и нашей, если только мы не воображаем, что можем улучшить Писание или что можем чувствовать к нашему Господу больше, чем святой Павел. В чтениях, Псалмах, Послании и Евангелии на этот день вы находите точно такой же дух. Все, кроме одного Псалма, — это песни надежды, радости, избавления, торжества. Коллекты на этот день, которые особенно примечательны, будучи в количестве трех и явно предназначенные научить нас ключевой ноте Великой пятницы, не упоминают о страданиях нашего Господа, кроме как говоря, что Он был доволен, «доволен быть преданным и отданным в руки нечестивых людей и претерпеть смерть на кресте», но полны молитв о том, чтобы славные плоды Его смерти исполнились не только в нас и всех христианах, но и в самих язычниках, которые не знали Его; уводя нас, так сказать, от слишком пристального взгляда на сам крест, чтобы мы не забыли, что означал крест, что крест победил, что крест приобрел для нас и человечества.

Конечно, это было сделано не без причины. И я не могу не думать, что причина заключалась в том, чтобы удержать нас от поиска живого между мертвыми; чтобы удержать нас от познания Христа больше по плоти и траты слез и эмоций на Его телесные страдания; чтобы удержать нас от слишком долгих размышлений и скорби о мертвом Христе, чтобы мы не забыли, как некоторые делают, что Он жив во веки веков; и пока они плачут над мертвым Христом или распятием, идут к Пресвятой Деве и святым, чтобы те сделали для них все то, что живой Христос жаждет сделать для них, если бы они только пошли прямо к Нему, Которому дана всякая власть на небе и на земле; Которого святой Иоанн видел уже не висящим на проклятом древе, но с волосами белыми, как снег, и глазами, как пламя огня, и голосом, как шум многих вод, и лицом, как солнце, сияющее в силе своей, говорящим ему: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний; и живый, и был мертв, и се, жив во веки веков». Это то, чем Христос является сейчас. В этом облике Он смотрит на нас сейчас. В этом облике Он слышит, как я говорю. В этом облике Он наблюдает за каждым чувством ваших сердец, проницая ваши самые сокровенные намерения, видя насквозь мысли, в которых вы не признались бы ни одному человеку, едва ли даже самим себе. Это Он, живой Христос, всемогущий Христос, всевидящий Христос, и все же самый терпеливый и любящий Христос. Он не нуждается в нашей жалости; но в нашей благодарности, нашем послушании, нашем поклонении. Почему вы ищете Его среди мертвых? Его нет там, Он воскрес! Его нет там, Он здесь! Склонитесь перед Ним сейчас; ибо Он посреди вас; и те Его глаза, более пронзительные, чем полуденные солнечные лучи, устремлены на вас, и на ваши сердца, и на ваши мысли, и на мои тоже. Бог помилуй меня, грешника.

Да, друзья мои, почему вы ищете живого между мертвыми? Его нет там, но здесь. Мы можем попытаться поставить себя на место учеников и Девы Марии, когда они стояли у креста Иисуса; но мы не можем этого сделать, ибо они видели Его на кресте и думали, что Он потерян для них навсегда; они видели, как Он умер, и оставили всякую надежду на Его воскресение. А мы знаем, что Христос не потерян для нас навсегда. Мы знаем, что Христос не на кресте, а одесную Бога в блаженстве и славе невыразимой. Нам могут сказать бодрствовать с тремя Мариями у гроба Христа: но мы не можем делать так, как они, ибо они думали, что все кончено, и принесли благовония, чтобы набальзамировать Его тело, которое, как они думали, было во гробе; а мы знаем, что все не было кончено, что Его тело не во гробе, что могила не могла удержать Его, что Его тело вознеслось на небо; что вместо того, чтобы Его телу требовались благовония для бальзамирования, именно Его тело бальзамирует все небо и землю и является самой жизнью мира, и пищей, которая сохраняет наши души и тела для жизни вечной. Мы не на месте тех благословенных жен; Бог не поставил нас на их место, и мы не можем поставить себя на их место; и если бы мы могли и сделали это, какими-либо своими воображениями, мы бы только сказали себе ложь. Великая пятница была для них действительно днем тьмы, ужаса, разочарования, почти отчаяния; потому что день Пасхи еще не наступил, и Христос еще не воскрес. Но Великая пятница не может быть днем тьмы для нас, потому что Христос воскрес, и мы знаем это, и не можем забыть этого; мы не можем забыть тот пасхальный рассвет, когда Солнце Правды взошло, чтобы никогда больше не зайти. Разве свет того утра Воскресения не наполнил славой крест и могилу, да, саму агонию в саду и сам ад, который Христос разорил для нас? Разве он не взошел светом для просвещения язычников, радостью для ангелов и архангелов, и святых, и всех избранных Божьих; да, для всей вселенной Божьей, так что сами звезды на своих путях, деревья, когда они распускаются каждой весной, да, сами птицы на ветке, поют вечно, в ушах тех, у кого есть уши слышать: «Христос воскрес»? И должны ли мы, под предлогом почитания Христа и дарования Ему жалости, в которой Он меньше всего нуждается, пытаться провести Великую пятницу и Страстную неделю, забывая день Пасхи; пытаться думать о смерти Христа так, как мы должны были бы, если бы Он не воскрес, и пытаться представить себя и мир бесконечно худшими, чем мы действительно знаем, что они есть? Христос умер, но Он воскрес снова; и мы не должны думать об одном без другого. Небесные вещи слишком важны, слишком истинны, слишком реальны — Христос слишком близок к нам и слишком любит нас, слишком серьезен в отношении нашего спасения, чтобы мы тратили свои мысли на какие-либо подобные попытки (как бы благоговейно они ни задумывались) образного лицедейства в наших собственных умах о Его висении на кресте, в то время как мы знаем, что Он не на кресте; и о бодрствовании у Его гроба, когда мы знаем, что Он не в Своем гробе. Давайте поблагодарим Его, благословим Его, послужим Ему, умрем за Него, если нужно, в ответ на все, что Он претерпел ради нас: но давайте сохраним нашу скорбь и нашу жалость, и наши слезы для наших собственных ежедневных грехов — у нас их достаточно, чтобы занять всю нашу скорбь, и даже больше; — и не в добровольном смирении и самовольном поклонении, против которых предостерегает нас святой Павел, терять из виду нашего настоящего Христа, Того, Кто был мертв и жив во веки веков, и живет в нас верой; ныне и во веки, аминь; и имеет ключи смерти и ада, и открыл их для нас, и для наших отцов до нас, и для наших детей после нас, и для народов еще не рожденных.

Правда, это торжественный день, ибо в этот день Сын Божий вел такую битву, что мог выиграть ее только ценой собственной крови; и день унижения, ибо наши грехи помогли пригвоздить Его к кресту — и поэтому день уничижения и смирения. Гордые, своевольные мысли, конечно, неуместны сегодня (а в какой день они уместны?). В этот день Бог страдал за человека: но это день торжества и избавления; и мы должны идти домой как люди, которые стояли рядом и видели страшную битву — битву, от которой кровь того, кто наблюдает за ней, стынет в жилах; но мы видели также славную победу — такую победу, какой никогда не было выиграно на земле ни до, ни после; и поэтому мы должны радостно думать о битве, ради победы, которая была одержана; и помнить, что в этот день смерть была действительно поглощена победой — потому что смерть была самой победой.

Вопрос, от которого зависела судьба всего мира, заключался в том, осмелится ли Христос умереть; и Он осмелился умереть. Вытерпит ли Христос до конца; и Он вытерпел. Выпьет ли Он до дна чашу, которую дал Ему Отец; и Он выпил ее до дна; и так самой Своей агонией Он показал Себя благородным, прекрасным, славным, достойным поклонения, выше всего, что могут выразить слова. И так крест был Его престолом славы; следы от гвоздей на Его руках и ногах были самими знаками Его торжества; сами Его скорби были Его блаженством; и те последние слова «Совершилось» были не криком отчаяния, а трубным зовом торжества, который прозвучал от высочайшего неба до низшего ада, провозглашая всем сотворенным вещам, что сам источник жизни, умерев, победил смерть, что добро победило зло, любовь победила эгоизм, Бог победил человека и всех врагов человека; и что Тот, Кто умер, был первенцем из мертвых и Царем всех князей земли, Который собирался исполнять, все больше и больше, по мере того как годы и века катились, славную молитву, которую мы молились в этот день, милостиво взирать на ту семью, за которую Он был доволен умереть; и мудро и упорядоченно призывать каждого человека к призванию и служению, в котором он мог бы должным образом служить Богу и быть благословением для всех вокруг него, по вдохновению Святого Духа Христова; и помиловать, в Свое доброе время, всех иудеев, турок, язычников и неверных и привести их домой в Свое стадо, чтобы они могли быть спасены и сделаны одним стадом под одним Пастырем — Тем, Кто был мертв и жив во веки веков.

Поэтому, мои дорогие друзья, если мы хотим соблюсти Великую пятницу в духе и истине, мы не можем сделать это лучше, чем пытаясь выполнить ту самую цель, ради которой Христос умер в этот день; и делая свою часть, пусть и малую, к тому, чтобы привести тех бедных язычников домой в стадо Христово, и научить их евангелию и доброй вести, что и для них Христос умер, и над ними тоже Христос царствует, живой во веки веков; и приводя их домой в Его стадо, чтобы они тоже могли найти место в Его великой семье и иметь свое призвание и служение, назначенное им среди народов тех, кто спасен и ходит во свете Бога и Агнца.

Я воздерживался до сих пор от того, чтобы много говорить вам о миссионерах и о долге, который лежит на всех нас помогать миссиям. Мне казалось, что я должен сначала научить вас понимать эти первую и вторую коллекты, прежде чем я перейду к третьей; что я должен сначала научить вас, что вы принадлежите к семье Христовой и что Он призвал каждого из вас и назначил каждого из вас на какой-то чин и степень в Своей Святой Церкви. Но теперь, если вы действительно узнали это — если моя проповедь здесь в течение четырнадцати лет имела какой-то эффект, чтобы научить вас, кто и что вы есть и в чем ваш долг, позвольте мне умолять вас продолжать и взять урок из той третьей коллекты, и подумать о тех бедных иудеях, турках, неверных и еретиках, которые все еще — многие миллионы из них — сидят, или скорее блуждают, и падают, и лежат, жалко валяясь во тьме и тени смертной, и подумать, не можете ли вы сделать что-то для помощи им. Что вы можете сделать и как это сделать, я скажу вам позже; и, по благодати Божьей, я надеюсь увидеть людей Божьих на этой кафедре, которые, будучи сами миссионерами, могут сказать вам лучше, чем я, что остается сделать и как вы можете помочь это сделать. Но возьмите с собой домой эту одну мысль, в эту Великую пятницу, — Христос, Который живет и был мертв, и се, Он жив во веки веков, если Он действительно дорог вам, если вы действительно сочувствуете Его страданиям, если вы действительно верите, что то, что Он купил этими страданиями, было правом на все души на земле, тогда делайте то, что можете, для воздаяния Ему за Его страдания, видя плод труда души Его и насыщаясь. Вся награда, которую Он просит или когда-либо просил, — это сердца грешников, чтобы Он мог обратить их; души грешников, чтобы Он мог спасти их; и они уже принадлежат Ему, ибо Он купил их в этот день Своей собственной драгоценнейшей кровью. Сделайте же что-нибудь для помощи Христу в получении Его собственного.

ПРОПОВЕДЬ X. ОБРАЗ ЗЕМНОГО И НЕБЕСНОГО

Эверсли, день Пасхи, 1871 г.

1 Кор. xv. 49. «И как мы носили образ земного, будем носить и образ небесного».

Это время Пасхи — самое радостное из всего года. Это самое утешительное время, в истинном старом смысле этого слова; ибо это время, которое должно утешать нас больше всего — то есть оно дает нам силу; силу жить как люди и силу умереть как люди, когда придет наше время. Силу жить как люди. Силу бороться против искушения, которое чувствовал Соломон, когда сказал: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа. Что пользы человеку от всех трудов его, и от заботы сердца его, которыми трудится он под солнцем? Ибо все дни его — скорби, и его труды — беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это — суета. Ибо участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» Так думал Соломон в своем искушении и решил, что нет для человека ничего лучше, чем есть и пить, и наслаждаться душе его добром в труде его.

Так думал Соломон, несмотря на всю свою мудрость, потому что он не слышал доброй вести дня Пасхи. И так думают многие сейчас, кого называют мудрецами и философами; потому что они, увы! для них, не хотят верить в добрую весть дня Пасхи.

Но что говорит день Пасхи? День Пасхи говорит: человек имеет преимущество пред скотом. Человек искуплен от смерти животных Христом, Который воскрес в день Пасхи. День Пасхи говорит: куда бы ни уходил дух животного, куда бы ни уходил дух грубого и нечестивого человека, дух истинного христианина восходит вверх, к Христу, Который купил его Своей драгоценной кровью. День Пасхи говорит: тело может превратиться в прах, из которого оно было взято, но дух живет вечно перед Богом, Который даст ему другое тело, как Ему будет угодно, как Он дает каждому семени свое тело. И поэтому день Пасхи говорит: есть нечто лучшее для человека, чем есть, пить и наслаждаться, ибо завтра он может умереть, и все будет кончено; и это нечто — трудиться не только ради пищи, которая погибает вместе с погибающим телом, но трудиться ради плодов духа — любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания. Жизнь тела не дает нам этого; и смерть тела не отнимает у нас этого; ибо они духовны и небесны, вечны и божественны; и тот, кто имеет их, не может умереть навсегда. И поэтому мы можем утешать себя во всех наших трудах, если только мы трудимся над единственной полезной работой на земле — быть добрыми, делать добро и делать других добрыми тоже.

Правда, как говорит святой Павел, что если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Ибо мы не хотим быть от земли, земными: мы жаждем быть от неба, небесными. Мы не хотим тратить свое время на еду и питье, подлую алчность, амбиции и низкие удовольствия плоти: мы жаждем высоких и благородных вещей, которые мы не можем получить на земле, или в лучшем случае только фрагментами, и в редкие моменты; святости и блаженства нас самих и наших ближних. Но у нас есть надежда на Христа для следующей жизни, так же как и для этой. Надежда, что в следующей жизни Он даст нам силу преуспеть там, где мы потерпели неудачу здесь; что Он позволит нам быть добрыми и делать добро, и, если не сделать других добрыми (ибо там, мы верим, все будут добрыми вместе), наслаждаться полнотой того удовольствия, которого мы жаждали на земле — удовольствия видеть других добрыми, как Христос добр и совершенен, как Отец их на небесах совершенен.

Быть добрыми самим и жить вечно в хорошей компании — ах, друзья мои, это истинное блаженство. Если мы не можем достичь этого после смерти, было бы лучше для нас, чтобы смерть положила нам конец, и чтобы, когда наше тело разлагается в могиле, мы были уничтожены и стали ничем навсегда.

Но день Пасхи говорит нам: если вы трудитесь, чтобы создать хорошую компанию в этой жизни, пытаясь сделать других людей вокруг вас добрыми, вы будете наслаждаться вечно в следующем мире хорошей компанией, которую вы помогли создать. Если вы трудитесь, чтобы сделать себя добрыми в этой жизни, вы будете наслаждаться плодом вашего труда в следующей жизни, будучи добрыми, и, следовательно, блаженными вечно. День Пасхи говорит: ваш труд — не суета и томление духа. Это солидная работа, которая получит солидную плату от Бога в будущем. День Пасхи — это залог — я могу сказать, таинство — от Бога нам, что Он праведно вознаградит всякую праведную работу; и что, следовательно, стоит любому человеку трудиться, страдать, если нужно, даже умереть, пытаясь быть добрым, благородным, полезным, самопожертвующим, как Христос трудился, страдал, умер и пожертвовал Собой, чтобы делать добро. Ибо тогда он разделит награду Христа, как он разделил труд Христа, и будет вознагражден, как Христос, воскресением к жизни вечной.

И так день Пасхи должен дать нам силу жить как люди — единственную по-настоящему мужественную, по-настоящему человеческую жизнь; жизнь быть добрым и делать добро.

И силу умереть. Люди боятся умирать, главным образом, я полагаю, потому что они боятся неизвестного. Это не то, что они боятся боли умирания. Это не то, что они боятся попасть в ад; ибо за весь мой опыт, по крайней мере, я встречал только одного человека, который думал, что он идет в ад. Также это не то, что они боятся не попасть на небо. Их ожидание почти всегда состоит в том, что они идут туда. Но они не очень стремятся попасть на небо. Они достаточно охотно идут туда, потому что знают, что должны куда-то идти. Но их представления о том, на что будет похоже небо, отнюдь не ясны. Они пели восторженные гимны в церкви или часовне о небесном Иерусалиме и безопасном переходе через Иордан к берегу Ханаана, не имея очень ясного представления о том, что означали эти слова, — и мало вины в них.

Но когда они думают о том, чтобы действительно умереть, они чувствуют, как будто пойти в следующий мир — значит быть выброшенным в темную ночь, в неизвестную землю, вдали от дома и очага, и всего, что они знали, и всего, что они любили; и они готовы сказать вместе с добрым старым языческим императором, когда он лежал при смерти —

«Душа моя маленькая, блуждающая, любезная, спутница и гостья моего тела; в какое место ты теперь отправляешься, дрожащая, нагая и бледная?»

И так они съеживаются от смерти. Они должны съеживаться от смерти, если только они не поверят всем своим сердцем в добрую весть дня Пасхи. Чем они вдумчивее и умнее, тем больше они будут съеживаться от смерти и страшиться мысли о потере своих тел. У них всегда были тела здесь на земле. Они знают себя только как души, воплощенные, живущие в телах; и они не могут думать о себе в следующем мире с каким-либо утешением, если они не могут думать о себе как об имеющих тела.

И чем они любящее и привязчивее, тем больше они будут съеживаться от смерти, если только они не поверят всем своим сердцем в добрую весть дня Пасхи. Ибо те, кого они любили на земле, имеют тела. Через их тела — через их голоса, их взгляды, их действия, они знали их, и таким образом они любили их; и если их любимые не должны иметь тел в мире грядущем, как они увидят их? как они узнают их? как они будут беседовать с ними? Им кажется в таком случае, что ни они, ни те, кого они любят, не будут теми же лицами в мире грядущем, какими они являются здесь; и эта мысль одинока и ужасна, пока они не примут добрую весть дня Пасхи, трижды благословенные слова святого Павла, в его Послании к Коринфянам, которые они слышат при погребении тех, кого они любят и теряют. О, благословенная весть для нас и для тех, кого мы любим; тех, без компании которых мир грядущий был бы одиноким и безрадостным для нас. Ибо теперь мы можем сказать: не говори мне, что как умирает животное, так умирает человек. Не говори мне, что как Адам умер из-за греха, так должен умереть я и все, кого я люблю. Не говори мне, что это универсальный закон природы, что все рожденное во времени должно умереть во времени; и что каждое человеческое существо, животное и растение несет в себе от своего начала до своего конца закон смерти, семя своего собственного разрушения. Я знаю все это; но мне мало дела до этого, потому что я знаю больше, чем это. Я знаю, что тело человека умирает, как умирает тело животного; но я знаю, что тело — это не человек, а только шелуха, оболочка человека; что истинный человек, истинная женщина, живет дальше после потери своего смертного тела; и что есть вечный закон жизни, который побеждает закон смерти; и по этому закону свежее тело вырастет вокруг истинного человека, бессмертного духа, и будет таким же подходящим — да, гораздо более подходящим — для выполнения его работы, чем это бедное смертное тело, которое превратилось в смерть на земле. Не говори мне, что потому что я произошел от смертного и грешного старого Адама, о котором написано, что он был от земли, земной, поэтому моя душа — часть моего тела и умирает, когда умирает мое тело. Я принадлежу не старому Адаму, а новому Адаму — новому Главе людей, Который есть Господь с неба, автор вечной жизни для всех, кто повинуется Ему. Не говори мне, что во мне нет ничего, кроме подобия старого Адама, ибо это кажется мне и святому Павлу ничем иным, как подобием падшего дикаря и зверя в человеческом обличье. Я знаю, что во мне есть больше — бесконечно больше — чем это. Что может быть в запасе для дикаря, грубого, нечестивого, — это забота Бога, а не моя. Но что в запасе для меня, я знаю — что как я носил образ земного, так буду носить и образ небесного, если только Дух Христа, нового Адама, будет во мне. Ибо если Христос в нас, «тело мертво для греха, но дух жив для праведности». И если Дух Того, Кто воскресил Иисуса из мертвых, живет в нас, Воскресивший Христа из мертвых оживит и наши смертные тела Своим Духом, живущим в нас. Как Он сделает это, я не знаю; и мне не важно знать. Когда Он сделает это, я не знаю; но это будет тогда, когда должно быть; и этого достаточно для меня. Что Он может сделать это, я знаю, ибо Он Творец вселенной, и Ему дана всякая власть на небе и на земле; и что касается того, что это странно, удивительно, выше понимания, это мало значит для меня. Это будет лишь одним чудом больше в мире, где все удивительно — еще одна тайна в совершенно таинственной вселенной.

И так, как день Пасхи дал нам силу жить, пусть день Пасхи также даст нам силу умереть.

ПРОПОВЕДЬ XI. ДЕНЬ ПАСХИ

Честерский собор. 1870 г.

От Иоанна xii. 24, 25. «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную».

Это собственная притча нашего Господа. В ней Он говорит нам, что Его смерть, Его воскресение, Его вознесение — это тайна, в которую мы можем верить не только потому, что Библия говорит нам о ней, но потому, что она разумна и соответствует законам Его вселенной; исполнение, вернее сказать, высочайшее исполнение одного из тех законов, который проходит через мир природы, а также через духовный и небесный мир. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно» — бесплодным, бесполезным и поистине мертвым для остального мира вокруг него, потому что оно замкнуто в себе, и его скрытая жизнь, со всеми ее чудесными силами роста и плодородия, остается неразвитой, и останется таковой, пока оно не истлеет, никчемная вещь, в никчемную пыль. Но если оно будет погребено в земле на некоторое время, тогда богатая жизнь, которая скрывалась в нем, вызывается этой кажущейся смертью, и оно прорастает, кустится, цветет и созревает своим зерном — сорок раз, шестьдесят раз, сто раз; и так оно показывает Божий разум и волю относительно него. Оно показывает, что действительно в нем, и развивает полные возможности его бытия. Даже так, говорит наш Господь, будут Его смерть, Его воскресение, Его вознесение.

Он говорит о Своем собственном воскресении и вознесении; да, но Он говорит сначала о Своей собственной смерти. Прежде чем зерно может принести плод и показать, что в нем есть, исполняя закон своего бытия, оно должно пасть в землю и умереть. Прежде чем наш Господь мог исполнить пророчество: «Ты не оставишь души Моей в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление», Он должен был исполнить более мрачное пророчество того ужасного 88-го Псалма, единственного из всех псалмов, который заканчивается скорбью, почти отчаянием: «Душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней. Я сравнялся с сходящими в могилу; я стал как человек без силы, между мертвыми брошенный, как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты». Так должно было быть. Так, мы можем верить, должно было быть. Христос должен был пострадать, прежде чем Он вошел в Свою славу. Он должен был умереть, прежде чем Он мог воскреснуть. Он должен был сойти в ад, прежде чем Он вознесся на небо. Ибо это закон Божьего царства. Без Великой пятницы не может быть дня Пасхи. Без самопожертвования не может быть блаженства ни на земле, ни на небе. Любящий душу свою погубит ее. Ненавидящий душу свою в этом ничтожном, эгоистичном, роскошном, лицемерном мире сохранит ее для жизни вечной. Наш Господь Иисус Христос исполнил этот закон; потому что это закон, закон не Моисея, а царства небесного, и должен быть исполнен тем, кто хочет исполнить всякую праведность и быть совершенным, как Отец его небесный совершенен.

Имейте это в виду, я молю вас, и когда бы вы ни думали о воскресении и вознесении нашего Господа, помните всегда, что фон Его торжества — это гроб. Помните, что это торжество над страданием; торжество Того, Кто все еще носит следы от гвоздей на Своих руках и на Своих ногах, и рану от копья в Своем боку; подобно многим бедным душам, которые последовали за Ним, торжествующим в конце концов, и все же со шрамами, и только не искалеченными в тяжелой битве жизни. Помните вечно обожаемые раны Христа. Помните вечно, что святой Иоанн видел посреди престола Божьего подобие Агнца, как бы закланного. Ибо только так вы узнаете, чем являются воскресение и вознесение нашего Господа для всех, кому приходится страдать и трудиться на земле. Ибо если бы торжество нашего Господа не имело страдания перед ним — если бы Он победил, как индусы представляют своих богов побеждающими своих врагов, без усилий, без боли, уничтожая их, с беспечной легкостью, молниями, брошенными сотней рук и поддерживаемыми бесчисленными армиями духов, — чем было бы такое торжество для нас? Какое утешение, какой пример для нас, здесь борющихся, часто грешащих, в этом раздробленном мире? Мы хотим — и благословен Бог, мы имеем — Начальника нашего спасения, Который был сделан совершенным через страдания. Мы хотим — и благословен Бог, мы имеем — Первосвященника, Который может сострадать нашим немощам, потому что Он был искушен во всем, подобно нам, кроме греха. Мы хотим — и благословен Бог, мы имеем — Царя, Который был прославлен через страдание, чтобы, если нас когда-либо призовут пожертвовать собой, мы могли надеяться, через страдание, разделить Его славу. И когда мы вспомнили это и закрепили это в наших умах, мы можем безопасно продолжать думать о Его славе и видеть, что (как я сказал вначале) Его воскресение и вознесение удовлетворяют наши совести — удовлетворяют тот высший разум и моральное чувство внутри нас, которое есть не что иное, как голос Святого Духа Божьего.

Ибо смотрите. Наш Господь доказал, что Он является совершенно праведным Существом, самой Своей страстью. Он доказал это, будучи праведным полностью вопреки Своему собственному интересу; претерпевая позор, мучение, смерть ради праведности. Но мы чувствуем, что история нашего Господа не могла, не должна была закончиться там. Наша совесть, которая является нашим высшим разумом, съеживается от этой мысли. Если бы наш Господь умер и никогда не воскрес, тогда Его история была бы полна не чем иным, как отчаянием для всех, кто жаждет подражать Ему и поступать правильно любой ценой. Наши совести требуют, чтобы Бог был справедлив. Мы говорим вместе с Авраамом: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» Разве Тот, Кто страдал без надежды на награду, не получит тем не менее Свою награду? Разве Тот, Кто взывал: «Боже Мой! Боже Мой! почему Ты Меня оставил?» не будет оправдан тем, что всему миру будет доказано, что Бог не оставил Его? Но мы, конечно, не можем быть справедливее Бога. Если мы ожидаем, что Бог поступит правильно, мы, конечно, «найдем, что Он поступил правильно, и более правильно, чем мы могли ожидать или мечтать. Поэтому мы можем верить — я говорю, что мы должны верить, если мы истинно разумные существа — тому, что говорит нам Библия; что Христос, Который страдал больше всех, был вознагражден больше всех; что Христос, Который смирил Себя больше всех, был возвеличен больше всех; и что Его воскресение и вознесение, как святой Павел говорит нам снова и снова, было предназначено показать людям это — показать им, что Бог Отец был бесконечно справедлив к бесконечным заслугам Бога Сына, Иисуса Христа нашего Господа, — оправдать нашего Господа перед всем человечеством Его торжеством над смертью и адом, и в оправдании Его оправдать Его Отца и нашего Отца, Его Бога и нашего Бога.

И что истинно о Христе, должно быть истинно о нас, членах Христовых. Он вошел в Свой покой, и вы желаете войти в него тоже. У вас есть право желать этого, ибо написано: «Для народа Божия еще остается покой». Помните же, что истинный покой может быть достигнут только так, как Он достиг его, через труд. Вы желаете быть прославленными со Христом. Помните, что истинная слава может быть достигнута на земле или на небе через самопожертвование. Кто хочет сберечь жизнь свою, тот потеряет ее; кто хочет потерять жизнь свою, тот сбережет ее. Если этот вечный моральный закон был достаточно хорош для безгрешного Христа, Который, хотя Он был сыном, однако научился послушанию через то, что претерпел, насколько больше он должен быть хорош для вас, и меня, и всех моральных и разумных существ — да, для самих ангелов на небесах. Они не согрешили. Это мы знаем; и мы не знаем; и я полагаю, не можем знать, что они когда-либо страдали. Но это, по крайней мере, мы знаем, что они подчинились. Они повиновались и отдали свою собственную волю, чтобы быть служителями воли Божьей. В них нет ни своеволия, ни эгоизма; и поэтому верой, то есть доверием и верностью, они стоят. И так, соглашаясь потерять свою индивидуальную жизнь эгоизма, они сберегли свою вечную жизнь в Боге, жизнь блаженства и святости; точно так же, как все злые духи потеряли свою вечную жизнь, пытаясь сберечь свою эгоистичную жизнь и быть чем-то в самих себе и от самих себя без уважения к Богу.

Это великая тайна; действительно, это тайна вечной, божественной и благословенной жизни, к которой Бог по Своему милосердию приведет нас всех. И поэтому Великая пятница, день Пасхи, день Вознесения установлены как великие светильники на небосводе духовного года — чтобы напомнить нам, что мы не животные, рожденные делать то, что нам нравится, и исполнять греховные похоти плоти, пути которых — смерть; но что мы моральные и разумные существа, члены Христовы, дети Божьи, наследники царства небесного; и что поэтому, я говорю это снова, как Христос наш Господь, мы должны умереть, чтобы жить, согнуться, чтобы победить. Они напоминают нам, что честь должна вырасти из смирения; что свобода должна вырасти из дисциплины; что верное завоевание должно родиться из тяжелых сражений; праведная радость из праведной скорби; чистый смех из чистых слез; истинная сила из истинного знания нашей собственной слабости; здравый мир ума из здравого сокрушения; и что сердце, которое имеет право взывать: «Господь на моей стороне, не убоюсь, что сделает мне человек», должно родиться из сердца, которое взывало: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» Они напоминают нам, что во всем, как говорит наш Господь, не может быть радости, потому что человек родился в мир, если сначала не будет скорби, потому что пришел час рождения; и что тот, кто хочет быть посаженным в подобие воскресения Христа, должен, как пшеничное зерно, быть сначала посаженным в подобие Его смерти, и умереть для греха и себя, чтобы он мог жить для праведности и для Бога; и, как пшеничное зерно, стать истинно живым, истинно сильным, истинно богатым, истинно полезным и развить скрытые возможности своего бытия, исполняя разум и волю Божью относительно него. Снова я говорю, это великая тайна. Но снова я говорю, это закон, не закон Моисея, а закон Евангелия — закон свободы, по которому человек становится истинно свободным, потому что он растоптал страсти своей собственной эгоистичной плоти, пока его бессмертный дух не сможет вознестись свободным в свет Божий, и в любовь Божью, и в благодеяние Божье. Мои дорогие друзья, помните эти слова, ибо они истинны. Помните, что святой Павел всегда связывает с воскресением и вознесением наших тел в следующей жизни воскресение и вознесение наших душ в этой жизни; ибо без этого воскресение наших тел было бы лишь воскресением к новому греху, и поэтому к новой беде и разрушению. Помните его великие слова о том моральном воскресении и вознесении наших воль, наших сердец, наших характеров, наших действий. «Бог», — говорит он, — «богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом (благодатью вы спасены), и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе».

И что это за небесные места? И каков наш долг в них? Пусть святой Павел сам ответит. «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога».

И что они такое? Пусть святой Павел ответит еще раз; кто должен знать лучше, чем он, кроме одного Христа? «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте».

Да, помышляйте об этих вещах — и, помышляя о них, просите Святого Духа Божьего вдохновить вас и совершить Пятидесятницу в ваших сердцах, точно так же, как Он совершил, я верю, Великую пятницу и пасхальное время и день Вознесения; чтобы так, зная эти вещи, вы могли быть блаженны в их исполнении; чтобы так — и только так — могли исполниться в вас и во мне или любом разумном существе те благословенные обещания, которые исполнились во Христе нашем Господе. «Сеющие со слезами будут пожинать с радостью». «С плачем несущий семена свои возвратится с радостью, неся снопы свои». «Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце пути Твои; проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением. Приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе». К чему да приведет нас всех Бог по Своему великому милосердию. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XII. ПРИСУТСТВИЕ В ОТСУТСТВИИ

Эверсли, третье воскресенье после Пасхи. 1862 г.

От Иоанна xvi. 16. «Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу».

Богословы расходятся во мнениях, и, возможно, всегда расходились, относительно значения этих слов. Некоторые полагают, что наш Господь говорит в них о Своей смерти и воскресении. Другие — что Он говорит о Своем вознесении и втором пришествии во славе. Я не могу решить, кто из них прав. Я не смею решать. Это очень торжественное дело — слишком торжественное для меня — утверждать о каких-либо словах нашего Господа, что они означают именно это или то, и ничего более. Ибо если слова мудрецов имеют (как это часто бывает) более одного значения, и притом все они истинны, то, конечно, слова Иисуса, Сына Божьего, Который говорил так, как никогда не говорил человек, — Его слова, говорю я, могут иметь много значений; да, значений без конца, значений, которые мы никогда не поймем до конца, возможно, даже на небесах, и все же все они в равной степени истинны.

Но я думаю, несомненно, что большинство ранних христиан понимали эти слова как относящиеся к вознесению нашего Господа и Его пришествию во славе. Они верили, что Он вернется очень скоро, еще при их жизни, через несколько месяцев или лет, чтобы положить конец миру и судить живых и мертвых. И по мере того, как они ждали Его пришествия, поколение за поколением, а Он все не приходил, на них нашла печаль. Казалось, Христос покинул мир. То «немного», на которое Он обещал отлучиться, казалось, превратилось в очень долгое время. Прошли сотни лет, а Христос не приходил во славе. И, как я уже сказал, на всю Церковь нашла печаль. Конечно, говорили они, это то самое время, о котором Христос сказал, что мы будем плакать и рыдать, пока снова не увидим Его, — это то время, о котором Он сказал, что жених будет отнят от нас, и мы будем поститься в те дни. И они постились, и плакали, и рыдали; и их религия стала очень печальной и меланхоличной — особенно у тех, кто был наиболее свят, кто больше всех любил своего Господа и больше всех жаждал Его пришествия во славе.

Что произошло после этого, я мог бы рассказать, но сегодня это не имеет к нам отношения. Мы лучше вернемся назад и посмотрим, что, по мнению учеников Господа, Он имел в виду, когда сказал: «Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу». Можно было бы подумать, конечно, что они должны были принять эти слова как означающие Его смерть и воскресение. Они слышали, как Он произнес их в ту самую ночь, когда был предан. В ту же ночь они видели, как Его отняли у них. В ужасе и агонии они видели, как над Ним издевались, бичевали, распяли, умертвили и погребли, как они думали, навсегда, и мир вокруг радовался Его смерти. Конечно, они плакали и рыдали тогда. Конечно, они думали, что Он ушел и оставил их тогда.

А на третий день, вопреки всякой надежде и ожиданию, они увидели Его снова живым, неизменным, совершенным и прославленным — таким же близким к ним и таким же верным им, как и прежде. Конечно, это и было «увидеть Его снова» спустя короткое время. Конечно, тогда их печаль превратилась в радость. Конечно, тогда человек, человек из всех людей, родился в мир во второй раз, и в них исполнилась самая изысканная притча нашего Господа — самая человечная и в то же время самая божественная — о матери, которая не помнит больше скорби от радости, что родился человек в мир.

Я также думаю, что мы можем увидеть по поведению учеников, что они восприняли эти слова из текста как относящиеся к смерти и воскресению Христа. Ибо когда Он вознесся на небо из их поля зрения, считали ли они, что больше не увидят Его? Думали ли они, что Он ушел и оставил их? Плакали ли они и рыдали ли поэтому, как было бы естественно? Напротив, святой Лука прямо говорит нам, что они «возвратились в Иерусалим с великою радостью; и пребывали всегда в храме», не плача и рыдая, а славя и благословляя Бога. Ясно, что они не считали, что Христос разлучился с ними, когда вознесся на небо. Он готовил их в течение сорока дней между Пасхой и Вознесением думать о Нем как о постоянно пребывающем рядом с ними, видели они Его или нет. Внезапно Он приходил и снова уходил. Таинственным образом Он появлялся и исчезал. Он показал им, что, хотя они не видели Его, Он видел их, слышал их слова, знал мысли и намерения их сердец. Они чувствовали, что Он всегда рядом с ними; с ними до скончания века, в поле зрения или вне его. И когда они увидели, как Он возносится на небо, это не показалось им разлукой, бедствием или изменением в Его отношениях с ними. Он ушел на небо. Конечно, Он был на небесах в течение тех сорока дней, когда они Его не видели. Он ушел к Отцу. Разве не мог Он быть с Отцом в течение тех сорока дней, когда они Его не видели? Более того, разве Он не был всегда на небесах? Разве небо не было очень близко к ним? Разве Христос не приносил небо с Собой, куда бы Он ни шел? Разве Он не был всегда с Отцом, Отцом, Который наполняет все, в Ком живут, движутся и существуют все творения? Как они могли думать иначе о нашем Господе, когда почти Его последними словами к ним были не «Вот, Я оставляю вас одних», а «Се, Я с вами во все дни до скончания века».

Друзья мои, кому-то это может показаться глубокими словами — несомненно, так оно и есть, ибо это слова Библии, — настолько глубокими, что простые, необразованные люди не могут найти им применения и извлечь из них урок. Я так не думаю. Я считаю, что для вас бесконечно полезно и бесконечно важно то, как вы думаете о Христе; и, следовательно, как вы думаете об этих сорока днях между воскресением и вознесением нашего Господа. Вы можете думать о нашем Господе двояко. Вы можете думать о Нем как о Том, Кто ушел очень далеко, на миллионы миллионов миль в небо, и не вернется до последнего дня, — и тогда я не скажу, что вы будете плакать и рыдать. Немногие имеют такое представление о нашем Господе и при этом любят Его настолько, чтобы плакать и рыдать при мысли о том, что Он ушел. Но ваша религия, когда она проснется в вас, будет меланхоличной и ужасающей. Я говорю: когда она проснется в вас, ибо вы будете постоянно искушаемы позволить ей уснуть. На вас найдет чувство — да простит нас Бог, разве оно не находит на всех нас слишком часто? — Христос далеко. Видит ли Он меня? Слышит ли Он меня? Найдет ли Он меня? Имеет ли большое значение то, что я говорю и делаю сейчас, если я примирюсь с Ним перед смертью? И так на вас найдет не просто небрежность в религиозных обязанностях, в молитве, чтении, посещении церкви, но, что еще хуже, небрежность в вопросах добра и зла. Вы будете в опасности мало заботиться о контроле над своими страстями, о том, чтобы говорить правду, о том, чтобы быть справедливыми и милосердными к своим ближним. И тогда, когда ваша совесть будет время от времени пробуждать вас и взывать: «Приготовься к встрече с Богом твоим!», вы будете в ужасе и тревоге при мысли о суде и будете содрогаться при мысли о том, что Христос видит вас. Друзья мои, это страшное состояние, хотя и очень распространенное. Что это, как не предвкушение того ужасного страха, в котором те, кто не захотел видеть во Христе своего Господа и Спасителя, будут призывать горы пасть на них, а холмы — покрыть их от Сидящего на престоле и от гнева Агнца?

Но, с другой стороны, вы можете думать о Христе так, как думали о Нем Его истинные слуги во все времена и во всех странах, хотя они, возможно, долго пребывали во тьме. И они думали о Нем, как ученики; как о Том, Кто окружает их путь и их постель, и исследует все их пути; как о Том, Кто на небесах, но Кто именно по этой причине постоянно низводит небо на землю в благодатных вдохновениях Своего Святого Духа; как о Том, Кто низводил небо к ним всякий раз, когда посещал их сердца и утешал их сладкой уверенностью в Своей любви, Своей верности, Своей силе — да дарует Бог, чтобы Он утешил тех из вас, кто нуждается в утешении. И эта мысль, что Христос всегда с ними, даже до скончания века, отрезвляла и укрепляла их, и в то же время освежала и утешала. Она отрезвляла их. Что еще она могла сделать? Разве не отрезвляет нас, когда мы видим даже изображение распятого Христа? Как должно было отрезвлять их то, что они носили, как говорил о себе добрый святой Игнатий, Христа распятого в своем сердце. Человек, которому Христос, так сказать, постоянно показывал Свои благословенные раны и говорил: «Смотри, что Я претерпел», — как он смеет поддаваться своим страстям? Как он смеет быть алчным, честолюбивым, мстительным, лживым? И все же это ободряло и утешало их. Как могло быть иначе, знать весь день напролет, что Тот, Кто был изранен за их беззакония и чьими ранами они исцелились, был рядом с ними день и ночь, наблюдая за ними, как отец за своим ребенком, говоря им: «Не бойся, Я был мертв и жив во веки веков, и у Меня ключи от смерти и ада. Хотя ты пойдешь сквозь огонь, Я буду с тобой. Я никогда не оставлю тебя и не покину тебя». Да, друзья мои, если вы хотите, чтобы ваша жизнь — а значит, и ваша религия, которая должна быть самой жизнью вашей жизни, — была одновременно трезвой и радостной, полной искренности и полной надежды, верьте словам нашего Господа, которые Он произнес в течение этих сорока дней: «Се, Я с вами во все дни до скончания века». Верьте, что небо не отняло Его у вас, а приблизило Его к вам; и что Он вознесся на высоту не для того, чтобы Он, в Ком одном жизнь, мог опустошить эту землю от Своего присутствия, но чтобы Он мог наполнить все, не только эту землю, но все миры, прошлые, настоящие и будущие. Верьте, что где двое или трое собраны во имя Христа, там Он посреди них; что святое причастие — это знак Его вечного присутствия; и что когда вы преклоняете колени, чтобы принять хлеб и вино, Христос так же близок к вам — духовно, конечно, и невидимо, но реально и истинно, — так же близок к вам, как те, кто преклоняет колени рядом с вами.

И если так обстоит дело со Христом, то так же обстоит дело и с теми, кто принадлежит Христу, с теми, кого мы любим. Мы любим Христа в них; и этот Христос в них — их надежда славы; и эта слава есть слава Христа. Они причастники Его смерти, а значит, они причастники Его воскресения. Давайте верить в эту благую весть во всей ее полноте и пребывать в мире. Немного времени, и мы видим их; и опять немного времени, и мы не видим их. Но почему? Потому что они ушли к Отцу, к источнику и роднику всякой жизни и силы, всякого света и любви, чтобы они могли обрести жизнь от Его жизни, силу от Его силы, свет от Его света, любовь от Его любви — и, конечно, не напрасно?

Конечно, не напрасно, друзья мои. Ибо если они были подобны Христу на земле и не использовали свои силы только для себя, если им суждено быть подобными Христу, когда они увидят Его таким, какой Он есть, то, тем более, не будут ли они использовать свои силы для себя, но, как Христос использует Свои, для тех, кого они любят.

Конечно, подобно Христу, они могут приходить и уходить, даже сейчас, незримо. Подобно Христу, они могут вдохнуть в наши беспокойные сердца и сказать: «Мир вам» — и не напрасно. Ибо то, что они делали для нас, когда были на земле, они могут делать еще полнее теперь, когда они на небесах. Может показаться, что они оставили нас, и мы, подобно ученикам, можем плакать и рыдать. Но придет день, когда пелена спадет с наших глаз, и мы увидим их такими, какие они есть, со Христом и во Христе вовеки; и не будем больше помнить нашей скорби от радости, что человек родился в мир, что еще одно человеческое существо вошло в тот единственный истинный, реальный и вечный мир, где нет ни болезни, ни беспорядка, ни перемен, ни тления, ни смерти, ибо это не что иное, как Лоно Отца.

ПРОПОВЕДЬ XIII. ДЕНЬ ВОЗНЕСЕНИЯ

Эверсли. Честерский собор. 1872 г.

От Иоанна 8:58. «Прежде нежели был Авраам, Я есмь».

Давайте немного поразмышляем над этими словами. Они как нельзя лучше подходят для наших мыслей в этот славный день, когда Господь Иисус вознесся к Своему Отцу и к нашему Отцу, к Своему Богу и к нашему Богу, чтобы Он мог быть прославлен той славой, которую Он имел у Отца прежде создания мира. Ибо ясно, что мы лучше поймем День Вознесения, точно так же, как мы лучше поймем Рождество или Пасхальное время, чем лучше мы понимаем, Кто был Тот, Кто родился на Рождество, пострадал и воскрес в Пасхальное время и, как в этот день, вознесся на небо. Кто же был Тот, Чье вознесение мы празднуем? Что это была за слава, которую, насколько мы можем судить о божественных вещах, Он восстановил в этот день?

Давайте поразмышляем несколько минут со всем смирением, не вторгаясь опрометчиво в то, чего мы не видели, и не вмешиваясь в божественные дела, которые слишком сложны для нас, но принимая слова нашего Господа просто так, как они стоят, и там, где мы их не понимаем, веря им тем не менее.

Теперь ясно, что книга Исход и слова нашего Господа говорят об одном и том же Лице. В Ветхом Завете рассказывается о Личности, Которая явилась Моисею в пустыне и Которая назвала Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова». Но эта Личность также называет Себя «Я ЕСМЬ». «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ»: «и сказал: так скажи сынам Израилевым: Я ЕСМЬ послал меня к вам».

В Новом Завете мы читаем о Личности, Которая называет Себя Сыном Божьим, постоянно именуется Господом и Которая велит Своим ученикам называть Его этим именем, не упрекая их, хотя они и Он хорошо знали, что это значит, — что это означало не что иное, как то, что Он, Иисус из Назарета, бедный смертный человек, каким Он казался, был все же Господом, Богом Авраама, Исаака и Иакова. Я не говорю, что ученики видели это сразу, ясно или полностью, до воскресения нашего Господа. Но был один момент незадолго до Его смерти, когда у них не могло быть сомнений в том, Кем Он Себя считал. Ибо у неверующих иудеев не было сомнений, и они считали Его богохульником; и вот Его грозные и чудесные слова — я не претендую на то, чтобы понять их, я принимаю их просто так, как нахожу, и верю, и поклоняюсь: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» Нельзя винить их за этот вопрос, ибо Авраам был мертв тогда почти две тысячи лет. Но каков торжественный ответ нашего Господа? «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь».

«Я Есмь». То же самое имя, которым наш Господь Бог открыл Себя Моисею в пустыне, примерно за тысячу шестьсот лет до этого. Если эти слова были истинны — а Господь предваряет их словами «Истинно, истинно» (Аминь, Аминь), что было столь же торжественным подтверждением, как и любая клятва, — тогда Господь Иисус Христос есть не кто иной, как Бог Авраама, Бог Моисея, Бог иудеев, Бог всей вселенной, прошлого, настоящего и будущего.

Давайте немного поразмышляем над этим чудом из чудес. Чем больше мы будем размышлять над ним, тем больше мы обнаружим, что это не только чудо из чудес, но и благая весть из всех благих вестей.

Самые глубокие и здравомыслящие философы скажут нам, что должно существовать «Я Есмь». То есть, как они сказали бы, самосущее Существо; никем не созданное и не сотворенное, но Которое создало и сотворило все вещи; Которое не имеет частей и страстей и непостижимо, то есть не может быть постигнуто, ограничено, сделано меньше или слабее, или подвергнуто воздействию каким-либо образом со стороны чего-либо из того, что Он создал. Так что это самосущее Существо, Которое мы называем Богом, было бы в точности тем, чем Он является сейчас, если бы вся вселенная, солнце, луна и звезды были уничтожены в этот момент; и было бы в точности тем, чем Он является сейчас, если бы никогда не было никакой вселенной вообще, или какой-либо вещи или существа, кроме Его собственного совершенного и самосущего «Я». Ибо Он живет, движется и существует не в чем-то. Но все вещи живут, движутся и существуют в Нем. Он был прежде всего, и Им все держится. И это есть Кафолическая вера; и не только это, это соответствует здравому и правильному разуму. Но более того: самые здравомыслящие философы скажут вам, что Бог должен быть не просто самосущим Существом, но «Я Есмь»: что если Бог есть Дух, а не просто название для каких-то сил и законов грубой природы и материи, Он должен быть способен сказать Самому Себе: «Я Есмь»: что Он должен знать Себя, что Он должен осознавать Себя, кто и что Он есть, как вы и я осознаем себя, и в большей или меньшей степени, кто и что мы есть. И это, я также верю, истинно, рационально и необходимо для Кафолической веры.

Но они скажут вам снова — и это, конечно, тоже истинно, — что «Я Есмь» должно быть самим именем Бога, потому что только Бог может сказать совершенно: «Я Есмь», и ничего больше. Вы и я не смеем, если мыслим точно, сказать о себе: «Я есмь». Мы можем сказать: я то или это; я человек; я англичанин; но мы не должны говорить: «Я есмь»; то есть «Я существую сам по себе». Мы должны сказать — не «я есмь», а «я становлюсь», или «я стал»; я был сделан; я был сотворен; я расту, меняюсь; я завишу в самом своем существовании от Бога и воли Божьей, и если бы Он пожелал, я был бы ничем и нигде в одно мгновение. Только Бог может сказать: «Я Есмь», и нет никого кроме Меня, и никогда не было, и не может быть. Я существую абсолютно и просто; потому что Я выбираю существовать, и получаю жизнь из ничего; ибо Я Есмь Жизнь и даю жизнь всему. Но вы можете сказать: что нам до этого? Это очень трудно понять, и это тоскливо, и даже ужасно. Почему мы должны заботиться об этом, даже если это правда? Да, друзья мои; философия может быть истинной, и все же быть тоскливой, и ужасной, и не иметь в себе никакого евангелия и благой вести вообще. Я верю, что она никогда не может иметь; что только в Откровении, и в Откровении нашего Господа Иисуса Христа, бедные человеческие существа могут найти хоть какое-то евангелие и благую весть. И я уверен, что это ужасная мысль, тоскливая мысль, сокрушительная мысль, которая заставляет человека чувствовать себя таким маленьким, никчемным, беспомощным и безнадежным, как песчинка или пылинка в солнечном луче, — эта мысль о Боге, вечно заключенном в Самом Себе и вечно говорящем Самому Себе: «Я Есмь, и нет никого кроме Меня».

Но Евангелие, благая весть Ветхого Завета, Евангелие, благая весть Нового Завета, есть Откровение Бога и путей Божьих, которое началось в Рождество и завершилось в День Вознесения: и что это такое? Что, как не это? Что Бог не просто говорит Самому Себе в Величии: «Я Есмь»; но что Он выходит из Себя в Любви и говорит людям: «Я Есмь». Что Он есть Бог, Который говорил с бедными человеческими существами и сказал им, Кем Он был; и что Он, Я Есмь, самосущий, Причина жизни, всего сущего, даже Создатель и Правитель Вселенной, может склониться к человеку — и не только к совершенным людям, праведным людям, святым людям, мудрым людям, но к порабощенным, грешным, скотоподобным, — чтобы Он мог избавить их, и научить их, и поднять их от смерти греха к Своей собственной жизни праведности.

Разве вы не видите разницу, бесконечную разницу, и благую весть в этом? Разве вы не видите, что целый рай новой надежды и нового долга открывается человечеству в этом одном факте — Бог говорил с человеком. Он, Я Есмь, Самосущий, Которому никто и ничто не нужно, отвернулся, так сказать, и склонился с престола небес, снова и снова, в течение тысяч лет, чтобы сказать вам, и мне, и миллионам людей: «Я Есмь ваш Бог». Как вы преуспеваете? — в чем вы нуждаетесь? — что вы делаете? — ибо если вы поступаете справедливо по отношению к себе и своим ближним, то не бойтесь, что Я буду несправедлив к вам.

И более того. Когда этот Я Есмь, самосущий Бог, не мог исправить грешных людей, говоря это, тогда Он склонился еще раз с престола небес, чтобы совершить то бесконечное дело любви, о котором написано, что Тот, Кто называл Себя «Я Есмь», Бог Авраама, был зачат от Духа Святого, рожден Девой Марией, распят при Понтии Пилате, воскрес в третий день и вознесся на небо, — чтобы Он мог ниспослать Духа «Я Есмь», Святого Духа, Который от Отца и Сына исходит, на всех, кто просит Его; чтобы они могли быть святы, как Бог свят, и совершенны, как Бог совершенен. Да, мои дорогие друзья, помните это и живите в свете этого; евангелие благой вести о Воплощении Иисуса Христа, Бога истинного от Бога истинного рожденного. Знайте, что Бог говорил с вами, как Он говорил с Авраамом, и сказал: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен». Знайте, что Он говорил с вами, как Он говорил с Моисеем, сказав: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя и твоих отцов перед тобой из духовного Египта язычества, и невежества, греха и нечестия, к познанию единого, истинного и праведного Бога». Но знайте больше, что Он говорил с вами устами Иисуса Христа, говоря: «Я Тот, Кто умер в образе смертного человека на кресте за вас. И се, Я жив во веки веков; и Мне дана всякая власть на небе и на земле».

Да, друзья мои, давайте примем к сердцу, даже в этот радостный день, грозные предостережения Послания к Евреям: Бог, Я Есмь, говорил с нами; Бог, Я Есмь, говорит с нами сейчас. Смотрите, не отвратитесь от Говорящего; ибо если те не избежали наказания, отвергнув Моисея, возвещавшего на земле, то тем более не избежим мы, если отвернемся от Говорящего с небес; посему старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа, и имейте благодать, которой мы можем служить Богу благоугодно, с благоговением и страхом Божьим. Ибо Бог наш есть огонь поядающий. Для тех, кто не повинуется Ему, — вечный гнев; для тех, кто любит Его, — вечная любовь.

Да, друзья мои. Давайте верить в это и жить в свете этого, с благоговением и страхом Божьим, круглый год. Но давайте особенно сегодня, насколько позволяют наши притупленные чувства и скудное воображение; давайте, говорю я, поклонимся вознесшемуся Спасителю, Который правит вечно, Человек посреди престола вселенной, и этот Человек — о, чудо из чудес! — закланный за нас; и давайте скажем со святым Павлом древности, всем нашим сердцем, разумом и душой: «А теперь Царю веков, нетленному, невидимому, с Отцом и Святым Духом, честь и слава во веки веков. Аминь!»

ПРОПОВЕДЬ XIV. УТЕШИТЕЛЬ

Эверсли. Воскресенье после Дня Вознесения. 1868 г.

От Иоанна 15:26. «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне».

Некоторые писатели, особенно когда они пишут гимны, в наши дни привыкли писать о Святом Духе Божьем в тоне, о котором я не осмелюсь сказать, что он неправильный или неистинный; но о котором я должен сказать, что он односторонний. А если у дела есть две стороны, то нам должно вредить смотреть только на одну из них. И я думаю, что людям вредит слышать, как о Святом Духе Божьем, Святом Духе, Утешителе, говорят в выражениях не благоговения, а нежности. Ибо подумайте: Он есть

«Дух-Творец, чьей помощью Основания мира были впервые заложены»,

животворящий Дух, о Котором написано: «Посылаешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли».

Но Он также и разрушающий Дух; Который может, когда захочет, произвести не только жизнь, но и смерть; Который может и посылает землетрясения, бури и мор; о Котором Исайя пишет: «Всякая плоть — трава, и всякая красота ее — как цвет полевой. Трава засыхает, цвет увядает, когда дунет на него дуновение Господа». Я думаю, людям вредит слышать, как об этом грозном и всемогущем существе, говорю я, говорят просто как о «милом Духе» и «нежном голубе» — словах, которые истинны, но истинны лишь в том случае, если мы помним другие истины, столь же истинные о Нем, о Ком они произнесены. Дух Божий, как мне кажется, слишком величественное существо, чтобы о Нем говорили поспешно как о «милом». Слова могут быть истинными, и все же не всегда может быть вполне благоговейно их использовать. Земной монарх может быть полон всякой человеческой сладости и нежности, но мы все же не осмелились бы обращаться к нему как к «милому».

Но, в самом деле, некоторые из этих разговоров о Святом Духе вообще не оправданы Писанием. В одном из гимнов, например, в нашем сборнике гимнов — отличном гимне в других отношениях, есть строка, которая говорит о Святом Духе как обладающем «Высиживанием нежного голубя».

Теперь, эта строка — на самом деле не что иное, как красивая сентиментальность, составленная из ложного использования Писания. Писание однажды говорит о Святом Духе Божьем, парящем, как птица над своим гнездом. Но где? В одном из самых таинственных, грозных и важных текстов. «Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился (парил) над водою». Что общего у этого — величественного образа Животворящего Духа, парящего над мертвым миром, чтобы вернуть его к жизни и создать из него море и сушу, тепло и огонь, и скот, и гадов по роду их, и, наконец, самого человека, цветок и венец всего, — что общего у этого с высиживанием нежного голубя?

Но разве о Святом Духе в Писании говорится под образом голубя? Верно, и здесь еще одна путаница. Голубь — это не символ кротости в Библии: это Агнец. Голубь — это символ чего-то другого, чистого и святого, но не кротости; и поэтому о Святом Духе в Писании не говорится, что Он парит как нежный голубь; но совсем иначе, как мне кажется. Святой Матфей и святой Иоанн говорят, что при крещении нашего Господа Святой Дух был виден не парящим, а сходящим с небес как голубь. Для любого, кто хоть что-то знает о голубях, кто просто выйдет в поле или на скотный двор и посмотрит на них, и кто будет использовать свои собственные глаза, этот образ достаточно поразителен и достаточно грандиозен. Говорится о стремительности голубя, а не о его воображаемой кротости. Голубь появляется, как вы можете видеть его снова и снова, как пятнышко в далеком небе, устремляясь вниз со стремительностью, которая превосходит самого орла; возвращаясь верно к тому самому месту, откуда он отправился, хотя он мог пролететь сотни миль над землей и сквозь самые облака небесные. Это рассекающая небо сила и стремительность, безошибочный инстинкт голубя, а не сентиментальная кротость, с которой Писание сравнивает того Святого Духа, Который, подобно несущемуся могучему ветру, дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит; — того Святого Духа, Который, когда Он сошел на апостолов, сошел в виде огненных языков и потряс весь дом, где они сидели; того Святого Духа, о Котором один из мудрейших христиан, когда-либо живших, хорошо знавший работу Духа, споря, как я сейчас, против фантазии связывать Святого Духа просто с нашими собственными красивыми мыслями, приятными чувствами и сентиментальными восторгами, сказал: «Хочешь ли ты знать образ духовного общения? О том, как Дух Божий действует в человеке? Тогда это так: Он поднял меня и бросил меня. Как лев, я смотрю, что Он сломает все мои кости. С утра до вечера Ты покончишь со мной».

Но люди склонны забывать об этом. И поэтому они впадают в две ошибки. Они думают о Святом Духе только как о нежном, и, как они говорят, голубиноподобном существе; и они забывают, какое могущественное, грозное, буквально грозное это существо. Они теряют уважение к Святому Духу. Они играют с Ним; и пока они поют гимны о Его кротости и сладости, они делают вещи, которые огорчают и шокируют Его; забывая грозное предостережение, которое Он, в самом начале христианской Церкви, дал против такого вольного обращения с Богом Святым Духом: — как Анания и Сапфира думали, что Святой Дух — это Тот, Кого они могут чтить своими устами, и более того, своими внешними действиями, но Кто не требует истины во внутренних частях и не заботится об их небольшой лжи, чтобы они могли казаться более щедрыми, чем они были на самом деле в глазах людей; и как ответом Святого Духа Божьего было то, что Он поразил их обоих насмерть прямо там и тогда, в назидание всем таким шутникам, до скончания времен.

Другая ошибка, которую совершают действительно благочестивые и хорошие люди, заключается в том, что они думают, будто Святой Дух Божий — это просто, или почти только, определенные приятные состояния, чувства и утешительные уверенности в их собственном уме. Они не знают, что эти приятные состояния и чувства на самом деле зависят главным образом от их собственного здоровья: и тогда, когда они теряют здоровье или когда их мозг переутомлен, и приятные чувства уходят, они в ужасе и унынии, и жалуются на духовную сухость, и кричат, что Дух Божий оставил их, и боятся, что Бог гневается на них, или даже что они совершили непростительный грех: не зная, что Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему раскаиваться; что Бог так же близок к ним во тьме, как и в свете; что каково бы ни было их собственное здоровье или их собственные чувства, все же в Боге они живут, движутся и существуют; что Духу Божьему они обязаны всем, что возвышает их над немыми животными; что ничто не может отлучить их от любви Того, Кто обещал, что не оставит нас сиротами, но пошлет нам Своего Святого Духа, чтобы утешить нас и вознести нас на то же место, куда Он ушел прежде.

Теперь, почему я говорю все это? Чтобы лишить вас утешения? Чтобы заставить вас бояться и страшиться Духа Божьего? Боже упаси! Кто я такой, чтобы лишать утешения какое-либо человеческое существо! Я говорю это, чтобы дать вам истинное утешение, чтобы заставить вас полностью доверять и любить Святого Духа, знать Его — Его силу и Его мудрость, так же как Его нежность и кротость.

Вы знаете, что скорби приходят — ужасные утраты, печали грустные и странные. Моя проповедь не заставляет их приходить. Они есть, да поможет нам всем Бог, и слишком много их в этом мире. Но от кого они приходят? Кто Господь жизни и смерти? Кто Господь радости и печали? Разве это не вопрос из всех вопросов? И разве ответ на него не самый существенный из всех ответов? Это Святой Дух Божий; Дух, Который от Отца и Сына исходит; Дух Отца, Который так возлюбил мир, что не пощадил Своего единородного Сына; Дух Сына, Который так возлюбил мир, что склонился умереть за него на Кресте; Дух, Который обещан наставить вас на всякую истину, чтобы вы могли познать Бога и в познании Его найти жизнь вечную; Дух, Который есть Утешитель и говорит: «Я видел пути твои и исцелю тебя, и буду водить его, и доставлять утешение ему и плачущим у него. Я создаю плод уст: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его». Разве это не самая благая весть, что Тот, Кто отнимает, есть тот же самый, Кто дает? Что Тот, Кто поражает, есть тот же самый, Кто утешает? Что Тот, о Ком написано: «Как лев, Он сломает все мои кости; с утра до вечера Ты покончишь со мной», — есть тот же самый, о Ком написано: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных»; и, опять: «как скот сходит в долину, Дух Господень вел его к покою»? Что Тот, о Ком написано: «Бог наш есть огонь поядающий», — есть тот же самый, Кто сказал: «Когда пойдешь сквозь огонь, не обожжешься»? Что Тот, Кто вводит нас в «долину смертной тени», — есть тот же самый, о Ком сказано: «Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня»? Разве это не благая весть? Разве это не весть Евангелия; и единственная благая весть, о которой люди будут действительно заботиться, когда они будут мучимы не суеверными страхами и учениями бесовскими, которые породила больная совесть человека, а мучимы реальными скорбями, рациональными страхами этой бурной человеческой жизни.

Мы все любим комфорт. Но какой вид комфорта мы не просто любим, но в каком нуждаемся? Просто чтобы нам было комфортно? — Чтобы быть свободными от боли, тревоги, печали? — Чтобы вокруг нас были только приятные лица и нам говорили приятные вещи? Если мы хотим такого комфорта, мы будем получать его очень редко. Будет очень редко хорошо для нас иметь его. Комфорт, в котором нуждаются бедные человеческие существа в таком мире, как этот, — это не комфорт покоя, а комфорт силы. Утешитель, в Котором мы нуждаемся, — это не Тот, Кто будет просто говорить добрые слова, но давать помощь — помощь утомленному и обремененному сердцу, у которого нет времени на отдых. Мы нуждаемся не в солнечном и улыбающемся лице, а в сильной и помогающей руке. Ибо мы можем быть в таком состоянии, что улыбки шокируют нас, а просто доброта — хотя мы можем быть благодарны за нее — не более утешительна для нас, чем сладкая музыка для утопающего. Мы можем быть несчастны, и неспособны не быть несчастными, и не желать помочь этому тоже. Мы не хотим бежать от нашей печали, мы не хотим забыть нашу печаль. Мы не смеем; она настолько ужасна, настолько душераздирающа, настолько прямолинейна, что Бог, хозяин и наставник наших сердец, должен желать, чтобы мы встретили ее лицом к лицу и вытерпели ее. Наш Отец дал нам чашу — не выпьем ли мы ее? Но кто поможет нам выпить горькую чашу? Кто будет утешителем и даст нам не просто добрые слова, а силу? Кто даст нам веру сказать вместе с Иовом: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться»? Кто даст нам твердый разум, чтобы смотреть прямо на наше горе и извлечь урок, которому оно должно было научить? Кто даст нам умеренную волю, чтобы оставаться трезвыми и спокойными среди потрясений и перемен смертной жизни? Прежде всего, я могу сказать — Кто наставит нас на всякую истину? Насколько увеличивается наша печаль — сколько ее вызвано простым невежеством! Почему пришла наша тревога? Как нам смотреть на нее? Что нам делать? О, если бы у нас был утешитель, который наставил бы нас на всякую истину: — не сделал бы нас непогрешимыми или всезнающими, но наставил бы нас на истину; по крайней мере, поставил бы нас на путь истины, представил бы вещи в их истинном свете для нас и дал бы нам здравые и рациональные взгляды на жизнь и долг. О, если бы нашелся утешитель, который дал бы нам дух мудрости и разумения, дух совета и крепости духовной, дух ведения и истинного благочестия, и наполнил бы нас тем духом страха Божьего, который сделал бы нас не суеверными, не рабскими, не тревожными, а просто послушными, верными и покорными.

Если бы у нас был такой Утешитель, не могли бы мы принимать зло из Его рук, так же как и добро? У нас были отцы нашей плоти, которые наказывали нас, и мы относились к ним с почтением. Они наказывали нас, но мы любили и доверяли им, потому что знали, что они любили и доверяли нам — наказывали нас, чтобы сделать нас лучше — наказывали нас, потому что верили, что мы станем лучше. Но если мы можем найти Отца наших духов, наших душ, не должны ли мы скорее подчиниться Ему и жить? Если Он послал нам Утешителя, чтобы утешать, и направлять, и вдохновлять, и укреплять нас, не скажем ли мы об этом Утешителе: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться».

Если бы у нас был такой Утешитель, мы бы не заботились, если бы Он казался временами суровым, так же как и добрым; мы могли бы вынести упрек и наказание от Него, если бы только могли получить от Него мудрость, чтобы понять упрек, и мужество, чтобы вынести наказание. Где этот Утешитель? Бог отвечает: — Этот Утешитель — Я, Бог неба и земли. Есть утешители на земле, которые могут помочь тебе мудрыми словами и благородным советом, могут быть сильными, как мужчина, и нежными, как женщина. Тогда Бог может быть более сильным, чем мужчина, и более нежным, чем женщина. И когда сильная рука человека больше не поддерживает тебя, все же под тобой вечные руки Божьи.

О, благая весть, что Бог Сам есть Утешитель. Благая весть, что Тот, Кто поражает, также исцелит: что Тот, Кто дает чашу скорби, также даст силу выпить ее. Благая весть, что наказание — это не кара, а воспитание Отца. Благая весть, что весь наш долг — это долг ребенка — Сына, Который сказал в Своей собственной агонии: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет». Благая весть, что наш Утешитель — это Дух, Который утешал Самого Христа Сына; Который исходит как от Отца, так и от Сына; и Который поэтому будет свидетельствовать нам как об Отце, так и о Сыне, и скажет нам, что во Христе мы действительно, реально и буквально, дети Божьи, которые могут взывать к Нему: «Отче», с полным пониманием всего, что содержит это царственное слово. Блаженно также обнаружить, что в силе Божественного Величия мы можем признать единство и знать и чувствовать, что Отец, Сын и Святой Дух — все едины в любви к созданиям, которых Они сотворили, — Их слава равна, ибо слава каждого и всех есть совершенная любовь, и Их величие совечно, потому что это совершенное величие; Чья справедливость есть милосердие, Чья сила есть благость, сама суровость которой есть любовь, любовь, которая дает надежду и совет, и помощь и силу, и истинную жизнь, которую смерть этого мира не может разрушить.

ПРОПОВЕДЬ XV. ТЫ ДОСТОИН

Эверсли, 1869 г. Честерский собор, 1870 г. День Святой Троицы.

Откровение 4:11. «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».

Я собираюсь говорить с вами о глубоком предмете, самом глубоком и самом важном из всех предметов, и все же я надеюсь говорить просто. Я не скажу ничего, чего вы не сможете понять, если будете внимательны. Я не скажу ничего, на самом деле, чего вы не могли бы найти сами, если будете думать и использовать свой здравый смысл. Я хочу поговорить с вами о Богословии — о Самом Боге. Ибо это воскресенье Святой Троицы из всех воскресений года отведено для размышления о Самом Боге — не просто о наших собственных душах, хотя мы никогда не должны забывать о них, ни о том, что Бог сделал для наших душ, хотя мы никогда не должны забывать об этом, — но о том, что есть Сам Бог, чем Он был бы, если бы у нас не было душ — если бы вообще не было и не было с самого начала никаких человеческих существ на земле.

Теперь, если мы посмотрим на любое живое существо — животное, скажем, или цветок, и подумаем, как причудливо оно устроено, наш здравый смысл сразу скажет нам, что кто-то его сделал; и если кто-то ответит — О! цветок не был сделан, он вырос — наш здравый смысл сказал бы нам, что это еще более удивительное устройство, и что должен быть кто-то, кто дал ему силу расти и кто заставляет его расти. И так наш здравый смысл сказал бы нам, как он говорил язычникам древности, что должны быть боги — существа, которых мы не можем видеть, которые создали мир. Но если мы будем наблюдать за вещами более внимательно, мы обнаружим, что все вещи созданы более или менее по одному плану; что (и я говорю вам, что это правда, как бы странно это ни казалось) все животные, какими бы разными они ни казались нашим глазам, созданы по одному плану; все растения и цветы, какими бы разными они ни казались, созданы по одному плану; все камни, минералы и земли, какими бы разными они ни казались, созданы по одному плану. Тогда здравый смысл, конечно, сказал бы нам: один Бог создал всех животных, один Бог создал все растения, один Бог создал все земли и камни. Но если мы будем наблюдать еще внимательнее, мы обнаружим, что растения не могли бы жить без животных, ни животные без растений, ни те, ни другие без почвы под нашими ногами, и воздуха и дождя над нашими головами. Что все в мире работает вместе по одному плану, и каждая вещь зависит от всего остального. Тогда здравый смысл сказал бы нам: один Бог должен был создать весь мир. Но если мы будем наблюдать еще внимательнее, или, скорее, если мы спросим астрономов, которые изучают звезды и небеса, они скажут нам, что все миры над нашими головами, все звезды, которые усыпают небо ночью, были созданы по тому же плану, что и наша земля — что солнце и луна, и все воинство небесное движутся согласно тем же законам, по которым движется наша земля, и, насколько мы можем выяснить, были созданы тем же способом, каким была создана наша земля, и что эти же законы должны были действовать, создавая миры за мирами, в течение сотен тысяч лет и веков, не поддающихся исчислению, и будут, по всей вероятности, действовать еще бесчисленные века. Тогда здравый смысл скажет нам: тот же Бог создал все миры, прошлые, настоящие и будущие. Есть только один Бог, тот же вчера, сегодня и вовеки.

Так мы узнали бы кое-что о том, как все было создано; а затем возник бы второй вопрос: зачем все было создано? Почему Бог создал миры?

Начнем с очень простого примера. Простые вещи часто учат нас большему. Вы видите цветок, растущий не в саду, а в поле или в лесу. Вы восхищаетесь его прекрасными цветами или, если он ароматен, его сладким запахом. Но зачем этот цветок был помещен туда? Вы можете ответить: «Чтобы радовать меня». Мои дорогие друзья, я был бы последним человеком, кто стал бы это отрицать. Я никогда не могу видеть ребенка, собирающего букет — тем более маленького лондонского ребенка, рожденного, выросшего и запертого среди кирпичей и строительного раствора, — когда он впервые попадает на зеленое поле и инстинктивно бросается к лютикам и маргариткам, словно это драгоценные камни и золото; я никогда не могу видеть это зрелище, повторяю, не чувствуя, что существуют такие вещи, как конечные причины — я имею в виду, что великий Отец на небесах поместил эти цветы в то поле специально для того, чтобы доставить удовольствие Своим человеческим детям. Но затем возникает вопрос: из всех цветов на одном поле хоть один из десяти тысяч когда-либо рассматривается ребенком или человеком? И все же они так же прекрасны, как и остальные; и Бог, так сказать, приложил столько же усилий к созданию множества прекрасных вещей, которые люди никогда не увидят, сколько и к тем немногим, очень немногим, которые люди могут увидеть. И когда задумываешься об этом дальше — когда думаешь о бескрайних лесах в других землях, куда нога человека ступала редко или никогда, и которые при посещении оказываются полны деревьев, цветов, птиц, бабочек, столь прекрасных и величественных, что все, что мы видим на этих островах, кажется бедным и простым по сравнению с ними; и когда мы вспоминаем, что эти прекрасные создания существовали поколение за поколением, век за веком, невидимые и не оцененные ничьими человеческими глазами, — нужно спросить: зачем Бог создавал всю эту красоту? Просто чтобы позволить ей, так сказать, пропасть даром, пока спустя тысячи лет не придет путешественник и не бросит на нее беглый взгляд? Невозможно. Или еще — и это пример еще более странный, и все же он истинный. Мы привыкли думать до самых последних лет, что на дне глубокого моря нет живых существ — что в милях под поверхностью океана, в полной темноте и под таким весом воды, который раздавил бы нас в желе, не может быть ничего, кроме камней, песка и ила. Но теперь выяснилось, что дно самых глубоких морей и полная тьма, в которую никогда не может проникнуть ни один луч света, живы и кишат миллионами существ, столь искусно и изысканно сформированных и во многих случаях столь ярко окрашенных, как те, что живут в солнечном свете вдоль мелководных берегов.

Теперь, мои дорогие друзья, — конечно, прекрасные вещи были созданы для того, чтобы их кто-то видел, иначе зачем они были созданы прекрасными? Здравый смысл говорит нам об этом. Но кто видел те бесчисленные племена, которые жили в полной темноте с момента сотворения мира? Здравый смысл, я думаю, может дать только один ответ — БОГ. Он, и только Он, для Кого ночь так же ясна, как день, для Кого тьма и свет одинаковы. Но более того — Бог не только сделал вещи прекрасными; Он сделал вещи счастливыми; какое бы несчастье ни было в мире, этого нельзя отрицать. Как бы печаль ни пришла в мир, в нем гораздо больше счастья, чем несчастья. Несчастье — это исключение; счастье — это правило. Ни один разумный человек никогда не слышал пения птицы, не чувствуя, что эта птица счастлива; и если так, его здравый смысл должен подсказать ему, что если Бог создал эту птицу, Он создал ее, чтобы она была счастлива; Он предназначил ее быть счастливой, и Он находит удовольствие в ее счастье, хотя ни одно человеческое ухо никогда не услышит ее песни, ни одно человеческое сердце никогда не разделит ее радость. Да, мир был создан не для человека; но человек, как и весь мир, был создан для Бога. Не просто для удовольствия человека, не для пользы человека, но для удовольствия Бога существуют все вещи, и для удовольствия Бога они были созданы.

А теперь, конечно, здравый смысл подскажет нам, почему Бог создал все вещи. Для Своего собственного удовольствия. Богу приятно создавать их, и Он доволен тем, что Он создал, потому что то, что Он создал, стоит того, чтобы быть довольным. Он видел все вещи, которые Он создал, и вот, они весьма хороши, и правильны, и мудры, и прекрасны, и счастливы, каждая по своему роду. Так что, как говорит Псалмопевец: «Да возвеселится Господь о делах Своих». И Писание говорит, что так оно и должно быть, если мы только вспомним и поверим одному слову святого Иоанна, что «Бог есть любовь» — ибо это самая сущность любви, что она не может довольствоваться любовью к самой себе. У нее должно быть что-то, что не является ею самой, чтобы любить, чтобы она могла выйти из себя, забыть себя и растратить себя на благо и счастье того, что она любит. Вся истинная любовь мужа и жены, матери и ребенка, сестры и брата, друга и друга, человека к своей стране — что это значит, как не это? Забыть свое эгоистичное счастье, делая добро другим, и находить в этом более глубокое, более высокое счастье. Человек, который любит только себя, не знает, что значит Любовь. По правде говоря, он даже не любит себя. Он свой злейший враг: его эгоизм мучает его недовольством, отвращением, гордыней, страхом и всеми злыми страстями и похотями; и в нем исполняется слово нашего Господа, что тот, кто хочет сберечь свою жизнь, потеряет ее. Но человек, который полон любви, как Бог полон любви, который забывает себя, делая других счастливыми, который живет вечной жизнью Бога, которая одна только стоит того, чтобы жить, — он единственный по-настоящему счастливый человек; и в нем исполняется другое слово нашего Господа, что тот, кто теряет свою жизнь, сбережет ее.

И любящий, бескорыстный человек также является единственным здравым богословом, ибо тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем. Только он поймет тайну того, кто есть Бог и почему Он создал все вещи. Только любящий человек, говорю я, поймет тайну — как, поскольку Бог есть любовь, Он не мог жить один в бездне, но должен был создать все вещи, все миры и небеса, да, и небеса небес, чтобы у Него было что-то помимо Него Самого, на что можно было бы излить Свою безграничную любовь. И почему? Потому что любовь может любить только то, что в некотором роде подобно ей самой, Он создал все вещи согласно идее Своего собственного вечного разума. Поскольку Он неизменен и есть Бог порядка и закона, Он создал все вещи согласно одному порядку и дал им закон, который не может быть нарушен, чтобы они могли продолжать существовать в этот день, как они были в начале, служа Ему и исполняя Его слово. Поскольку Он есть Бог справедливости, Он создал все вещи справедливыми, зависящими друг от друга, помогающими друг другу и вынужденными жертвовать собой ради друг друга и служить друг другу, хотят они того или нет. Поскольку Он есть Бог красоты, Он создал все вещи прекрасными, с невыразимым разнообразием и богатством, чтобы Он мог радоваться всем Своим делам и находить божественный восторг в каждом мхе, который растет на болоте, и в каждой мошке, которая танцует на солнце. Поскольку Он есть Бог любви, Он дал каждому творению способность к счастью по его роду, чтобы Он мог радоваться счастью Своих творений. И наконец, поскольку Бог есть дух — моральное и разумное Существо — поэтому Он создал разумных существ, чтобы они были более похожи на Него, чем любые другие творения, и установил служение людей и ангелов в самом чудесном порядке, чтобы они могли чтить закон, как Он, и справедливость, как Он — чтобы они могли любить быть любящими, как Он любит, и быть полезными, как Он полезен — чтобы они могли радоваться красоте Его дел, как Он радуется им Сам; и, время от времени улавливая все более полные проблески того Божественного и чудесного порядка, согласно которому Он создал все вещи и все миры, могут видеть все яснее и яснее, по мере того как проходят годы, что все вещи справедливы, прекрасны и хороши; и все более сердечно присоединяться к гимну, который вечно возносится от каждого солнца, и звезды, и мира, и от самого крошечного существа в этих мирах: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу; ибо Ты сотворил все вещи, и по воле Твоей они существуют и сотворены».

А теперь Богу Отцу, Который по Своей безграничной любви предназначает сотворение всех вещей; и Богу Сыну, Который по Своей безграничной любви совершает сотворение всех вещей; и Богу Святому Духу, Который по Своей безграничной любви вдыхает закон и род, жизнь и рост во все вещи, трем Лицам в одном, вечно благословенной Троице, да будет вся слава, и честь, и хвала, во веки веков. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XVI. СЛАВА ТРОИЦЫ

Эверсли, 1868. Церковь Святой Марии в Честере, 1871. День Святой Троицы.

Псалом 103:31, 33. «Да будет слава Господня вовек; да веселится Господь о делах Своих. Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь».

Это воскресенье Святой Троицы, день, в который мы особенно размышляем об имени Божьем. День, который для мудрого человека вполне может стать одним из самых торжественных и самых унизительных дней всего года. Ибо разве не унизительно смотреть пристально, хотя бы на мгновение, на величие Божье, а затем на нашу собственную ничтожность; на силу Божью и на нашу собственную слабость; на мудрость Божью и на наше собственное невежество; и, самое главное, на праведность Божью и на наши собственные грехи?

Я не говорю, что этого не должно быть. Напротив, я говорю, что это должно быть так. Ибо что может быть полезнее для вас и для меня, и для любого человека, чем быть униженным — смиренным — и приведенным к нашему собственному уровню, чтобы все могли видеть, кто, что и где мы есть? Что может быть полезнее, чем стать святыми и смиренными сердцем людьми? Что может быть полезнее для нас, каждого из которых искушают вести себя так, будто мы являемся центром вселенной, судить о себе как о самых важных персонах в мире и судить обо всем в зависимости от того, приятно это или неприятно нам, каждому в своей семье, своей секте, своем окружении; что может быть полезнее, чем время от времени оказываться лицом к лицу с Самим Богом и видеть, какие мы жалкие, маленькие, презренные атомы в лучшем случае по сравнению с Тем, Кто создал небо и землю? — видеть, как хорошо Бог и Божий мир существовали тысячи лет без нашей помощи; — как хорошо они будут существовать после того, как мы умрем и исчезнем?

Лицом к лицу с Богом! И как далеко нам придется идти, чтобы оказаться лицом к лицу с Богом? Не очень далеко, согласно святому Павлу. Бог, говорит он, «недалеко от каждого из нас; ибо мы Им живем и движемся и существуем».

В Боге, в вечно благословенной Троице — Отце, Сыне и Святом Духе — мы, и не только мы, но и все живое — каждый цветок, каждое насекомое — живет, движется и существует. Так оно и есть — как бы странно это ни казалось, и мы не можем сделать иначе. Вы представляете Бога далеко — где-то в небесах, за солнцами и звездами. Знайте, что небеса и небеса небес не могут вместить Его. Скорее, в самом глубоком смысле, Он вмещает их. В Боге солнца и звезды, и все воинство небесное живут, движутся и существуют; и если бы Бог уничтожил их всех в этот самый момент, и вся вселенная снова стала ничем, как она была ничем вначале, все равно Бог остался бы, ни больше ни меньше, ни сильнее ни слабее, ни богаче ни беднее, чем Он был прежде. Ибо Он есть самосущий Я Есмь; Которому не нужно ничего, кроме Себя Самого, и Которому не нужно ничего, кроме как утвердить Себя в Своем Слове, Иисусе Христе, Господе нашем, и сказать «Я Есмь», чтобы создать все вещи и существа, кроме Себя Самого. Он есть бесконечный; Которого ничто, как бы огромно, и обширно, или сильно оно ни было, не может постичь — то есть вместить и ограничить. Он вмещает и ограничивает все вещи; давая каждой вещи форму согласно ее роду, и жизнь и рост согласно ее собственному закону; назначая всем (как говорит святой Павел) времена и пределы их обитания; чтобы, если они разумные существа, как мы, они могли ощутить Господа и найти Его; и если они неразумные существа, как животные и растения, горы и потоки, облака и бури, солнце и звезды, они могли служить милостивым целям Бога в экономии Его мира.

Поэтому все, что вы видите, есть, так сказать, мысль Божья, действие Божье; послание вам от Бога. Поэтому вы не можете смотреть ни на что на земле, не видя Самого Бога, работающего над этим. Как сказал наш Господь: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Вы не можете смотреть ни на солнце в небе, ни на траву под вашими ногами, не оказываясь лицом к лицу с Богом, вечно благословенной Троицей. Самая крошечная мошка, которая танцует на солнце, была задумана Богом Отцом, в чьем вечном лоне находятся идеи и образцы всех вещей, прошлых, настоящих и будущих; она была создана Богом Сыном, через Которого Отец создал все вещи и без Которого ничто не создано: и она поддерживается в жизни Богом Святым Духом, Господом и подателем жизни, о Котором написано: «Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли».

О, если бы мы все могли помнить это. Что когда мы идем через поле или смотрим в сад, у нас хватило бы мудрости помнить: куда, о Боже, могу я уйти от Твоего присутствия? Ибо Ты смотришь вниз на раскрытие каждого бутона и цветка, и без Тебя ни один воробей не падает на землю. Куда могу я убежать от Твоего Духа? Ибо Твой Дух дает жизнь постоянно, как мне, так и насекомому у моих ног; без Твоего Духа мои легкие не смогли бы сделать ни одного вдоха, мое сердце не смогло бы биться ни одного удара. В Тебе я и все вещи живем, движемся и существуем. И неужели я забуду Тебя, ослушаюсь Тебя, пренебрегу хвалить, и чтить, и поклоняться Тебе, и благодарить Тебя день и ночь за Твою великую славу?

Если бы мы могли только помнить это, не было бы страха, что мы станем нечестивыми, нерелигиозными, неблагочестивыми. Мы слишком часто, день за днем, месяц за месяцем, смотрим на мир вокруг нас так же, как бессловесные животные, как на место, из которого мы можем получить что-то поесть, и забываем, что это также место, из которого мы можем получать, ежедневно и ежечасно, что-то, чем можно восхищаться, чему можно поклоняться, что можно чтить, даже саму мысль о мудрости Божьей, силе Божьей, благости Божьей, славе Божьей. О, слепые и беспечные, что мы есть. Истинно сказал мудрец: «Неблагочестивый астроном — безумен». И истинно сказал другой мудрец, англичанин — святой философ Фарадей, ныне с Богом: «Как он мог быть иным, кроме как религиозным, когда на каждом шагу он обнаруживал, что оказывается все ближе лицом к лицу с признаками разума, устроенного подобно его собственному, с целью и замыслом, которые он мог понять, использующего пути и средства, и ясно стремящегося к цели, и методично следующего системе, которую он мог как воспринимать, так и постигать». Вся жизнь такого человека — это один акт благоговения перед тем Богом, в чьем внутреннем присутствии он находит себя просвещенным и укрепленным; и если есть откровение божественных вещей на земле, то это когда скрытые тайны природы раскрываются искреннему и самоотверженному искателю истины.

Да, это правда. Чем больше вы вглядываетесь в мир вокруг вас и рассматриваете каждый цветок, птицу и камень, тем больше вы увидите, что Разум спланировал их, даже разум Божий; Разум, подобный вашему и моему; но насколько бесконечно иной, насколько более глубокий, мудрый, обширный. Перед этой мыслью мы съеживаемся в ничтожество, из которого Он призвал нас вначале. Разница между нашим разумом и Разумом Божьим — с чем бы мне ее сравнить? Скажем, с разницей между хлопьями сажи и горой чистого алмаза. Эта сажа и этот алмаз на самом деле являются одним и тем же веществом; в этом нет никаких сомнений; но как легкая, грязная, почти бесполезная сажа относится к чистому, и ясному, твердому алмазу, да, к горе, миру, целой вселенной, сделанной из чистого алмаза — если бы такая вещь была возможна — так и разум человека по сравнению с тем Разумом вечно благословенной Троицы, Который создал миры и поддерживает их в жизни и порядке по сей день.

Мои друзья, не только в великих вещах, но и в самых малых видна величайшая слава вечно благословенной Троицы. Да, пожалуй, больше всего в самых малых, когда рассматриваешь совершенно непостижимую мудрость, которая может сделать самое маленькое животное — настолько сделанное, что оно почти невидимо под самым сильным микроскопом — столь же совершенным во всех своих органах, как самый огромный слон. Да, более того, которая может не только создать эти крошечные живые существа, но, что еще более удивительно, заставить их создавать самих себя? Ибо что такое рост, как не вещь, создающая себя? Что такое семя, вырастающее в растение, растение в цветок, цветок снова в семя, как не эта вещь, создающая себя, преображающая себя, по внутреннему закону жизни, который дает ей Дух Божий. Я говорю вам, чем усерднее и внимательнее вы будете исследовать сотворение, рождение, рост любого живого существа, даже маргаритки на траве снаружи; чем больше вы будете спрашивать, что это на самом деле, как оно стало таким, как оно есть, как оно попало туда, где оно есть, и так далее; вы будете увлечены вопросами, которые вполне могут заставить вас головокружительно думать, столь странна, столь обширна, столь поистине чудесна история каждого организованного существа на земле. И когда вы вспомните (как вы обязаны сделать в этот день), что каждая из этих вещей есть дело вечно благословенной Троицы; что над каждым цветком и каждым насекомым, поколение за поколением их, с тех пор как был создан мир, вечно благословенная Троица работала, Бог Отец, обдумывая и задумывая каждую вещь в Своем вечном Разуме, Бог Сын, создавая ее и помещая в мир, каждую вещь согласно закону ее жизни, Бог Святой Дух, вдохновляя ее жизнью и законом, чтобы она могла расти и процветать по своему роду — когда такие мысли, как эти, переполняют вас, а они должны переполнять вас, в этот день из всех дней года, при виде самого ничтожного насекомого под вашими ногами; тогда что может сделать разумный человек, кроме как склонить голову и поклониться в благоговейном молчании, смиренно обожая Того, Кто сидит на престоле вселенной и Кто говорит нам во всех Своих делах, даже как Он говорил Иову в древности: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Когда утренние звезды пели вместе, и все сыны Божии восклицали от радости? Входил ли ты в источники моря? или видел ли ты врата тени смертной? Знаешь ли ты уставы неба? Можешь ли ты возвысить голос твой к облакам, чтобы вода в изобилии покрыла тебя? Можешь ли ты посылать молнии, чтобы они пошли и сказали тебе: вот мы? Будешь ли ты ловить добычу для львицы? или насыщать аппетит молодых львов? Ты ли дал красивые крылья павлинам? или крылья и перья страусу? Ты ли дал коню силу? облек ли шею его гривою? Твоим ли умом летает ястреб? парит ли орел по твоему повелению?»

Когда Бог говорит так к нам — а Он говорит так к нам, каждым облаком и ливнем, и каждой вспышкой молнии и лучом солнечного света, и каждым живым существом, которое летает в воздухе, или плавает в воде, или ползает по земле — что мы можем сказать, кроме того, что сказал Иов: «Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Положу руку мою на уста мои».

Но если Бог столь страшен в материальном мире, о котором нам говорят наши пять чувств, насколько более страшен Он в том духовном и моральном мире, о котором наши чувства не говорят нам ничего? Тот невидимый мир справедливости и правдивости, чести и долга, благоговения и верности, любви и милосердия, чистоты и самопожертвования; тот духовный мир, говорю я, который может быть увиден только духовным оком души и почувствован духовным сердцем души? Как страшен Бог в том вечном мире добра и зла; где херувимы, серафимы, ангел и архангел взывают к Нему вечно, не просто Могучий, могучий, могучий, но «Свят, свят, свят». Как страшно бедным созданиям, подобным нам. Ибо тогда возникает вопрос — не просто добр ли Бог? но, не плох ли я? Свят ли Бог? но, не грешник ли я? Чист ли Бог? но, не нечист ли я? Мудр ли Бог? тогда не глупец ли я? И когда однажды эта мысль промелькнула в наших умах, должны ли мы не трепетать, должны ли мы не сказать с Исайей в древности: «Горе мне! ибо я погиб! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами: ибо глаза мои видели Царя, Господа Саваофа».

Да; как бы ни была страшна мысль о совершенстве Божьем в материальном мире вокруг нас, еще более страшна мысль о Его совершенстве в духовном мире. Столь страшна, что мы могли бы быть подавлены ужасом и страхом при виде праведности Божьей и нашей греховности; если бы не милостивое послание откровения, которое говорит нам, что Бог, Отец небесный, есть наш Отец также, Который так возлюбил нас, что отдал за нас Своего единородного, Бога Сына; чтобы ради Него наши грехи могли быть свободно прощены нам; что Бог Сын есть наше Искупление, наш Искупитель, наш Царь, наш Ходатай, наш Пример, наш Спаситель в жизни и смерти; и Бог Святой Дух, наш Утешитель, наш Наставник, наш Вдохновитель, Который даст нашим душам вечную жизнь, которая никогда не погибнет, даже как Он дает нашим телам смертную жизнь, которая должна погибнуть.

На милость и любовь вечно благословенной Троицы, явленные во Христе на Его кресте, мы можем возложить все наши грехи; мы можем взывать к Нему, и не напрасно, о прощении и об освящении; о чистом сердце и правом духе; и чтобы мы могли стать святыми и смиренными сердцем людьми. Мы можем присоединить наши слабые хвалы к тому гимну хвалы, который вечно возносится к Богу от солнц и звезд, облаков и ливней, зверей и птиц, и каждого живого существа, воздавая Ему благодарность вовек за Его великую славу. О все дела Господни, благословите Господа; хвалите и превозносите Его вовеки. О вы, святые и смиренные сердцем люди, благословите Господа; хвалите и превозносите Его вовеки.

ПРОПОВЕДЬ XVII. ЛЮБОВЬ К БОГУ И ЧЕЛОВЕКУ

ПЕРВОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ПОСЛЕ ТРОИЦЫ.

Эверсли. Честерский собор, 1872.

1 Иоанна 4:16, 21. «Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем... И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего».

Это первое воскресенье после Троицы. В этот день Церковь начинает учить нас морали — то есть тому, как жить хорошей жизнью; и поэтому она начинает с обучения нас основам всей морали — которая есть любовь — любовь к Богу и любовь к человеку.

Но что должно быть первым — любовь к Богу или любовь к человеку?

По этому вопросу люди в разные века расходились и будут расходиться до самого конца. Одна сторона говорила: вы должны сначала полюбить Бога, а любовь к человеку придет потом, как получится; а другие противоречили этому и говорили: вы должны любить все человечество, а любовь к Богу пусть идет своим чередом. Но святой Иоанн говорит, что ни одно из двух не является до или после другого; вы не можете по-настоящему любить Бога, не любя человека, или любить человека, не любя Бога. Святой Иоанн говорит так, будучи полон Духа Божьего: но увы! люди, которые не полны Духа Божьего, а лишь позволяют себе быть наученными Им время от времени и здесь и там, нашли очень трудным понять святого Иоанна, и еще более трудным — повиноваться ему; и поэтому в Церкви Божьей всегда были эти две партии; одна говорит: вы должны сначала полюбить Бога, а другая: вы должны сначала полюбить своего ближнего — и каждая, конечно, цитирует Писание, чтобы доказать, что они правы.

Великим лидером первой партии — возможно, ее основателем, насколько мне известно — был знаменитый святой Августин. Он первым научил христиан, что они должны любить Бога с той же страстной привязанностью, с какой они любят мужа или жену, мать или ребенка; и использовать по отношению к Богу те же слова привязанности, которые те, кто любит, действительно произносят друг другу. Я не буду много говорить об этом; еще меньше я упомяну какие-либо слова, которые добрые мужчины и женщины, придерживающиеся такого образа мыслей, используют по отношению к Богу. Мне было бы жаль выставлять такой язык на порицание, даже если я не согласен с ним; и еще более жаль выставлять его на посмешище вульгарным людям, если таковые есть в этой Церкви. Все, что я говорю, это то, что все, что было написано с тех пор об этой страстной и восторженной любви к Богу старыми монахами и монахинями, а также протестантскими пиетистами, как английскими, так и иностранными, — все это у святого Августина сказано лучше, чем когда-либо с тех пор. Некоторые из гимнов пиетистов, как мы знаем, очень красивы; но есть вещи в них, которые хотелось бы опустить; которые кажутся, или должны казаться, непочтительными при использовании по отношению к Богу; которые ранят, или должны ранить, наш простой, холодный, честный английский здравый смысл. Настоящий англичанин не любит говорить больше, чем чувствует; и чем больше он чувствует, тем больше он любит держать это при себе, вместо того чтобы выставлять напоказ и говорить об этом перед людьми. Тихие воды глубоки, считает он; и он прав для себя; только он не должен судить других или думать, что, поскольку он не может говорить с Богом на таком страстном языке, как святой Августин, который был африканцем, южным человеком, с гораздо более сильными чувствами, чем мы, англичане, обычно имеем, что поэтому святой Августин или те, кто копирует его сейчас, не чувствуют на самом деле того, что говорят. Но, тем не менее, простые здравомыслящие люди, какими является большинство англичан, боятся этой восторженной религии. Они говорят: мы не претендуем на то, чтобы чувствовать эту восторженную любовь к Богу, как бы сильно мы ни чтили Его и ни желали соблюдать Его заповеди; и мы не желаем чувствовать ее. Ибо мы видим, что люди, которые говорили таким образом о Боге, почти всегда были монахами и монахинями; или болезненными, разочарованными людьми, у которых нет естественной и здоровой склонности к своим привязанностям. И даже если этот вид религии может быть очень хорош для них, это не религия для простого честного человека, у которого есть жена и семья и которому нужно зарабатывать на хлеб в мире, и у которого есть дети, которых нужно обеспечивать, и свой долг, который нужно выполнять в Государстве, так же как и в Церкви. И более того, они говорят, эти восторженные, страстные чувства, кажется, не делают людей лучше, и более милосердными, и более любящими. Некоторые действительно добрые и милосердные люди говорят, что у них есть эти чувства, но, несмотря на все это, мы видим, что они были бы такими же добрыми и милосердными без этих чувств, в то время как большинство людей, которые принимают этот вид религии, не становятся от этого лучше. Они не контролируют свой нрав; они могут быть полны — как они говорят — любви и преданности Богу одну минуту, но почему они в следующую минуту раздражительны, горды, своевольны, суровы и жестоки к тем, кто не согласен с ними? Их религия не заставляет их любить своих ближних. В старые времена (когда преследование было разрешено) это заставляло их, или, по крайней мере, позволяло им преследовать, мучить и убивать своих ближних и воображать, что таким поведением они служат Богу; а теперь это искушает их презирать своих ближних — смотреть на каждого, у кого нет этих странных, интенсивных чувств, которые, как они говорят, у них есть, как на неверующего, и погибшего, и обреченного на вечное разрушение. Не то, говорит простой человек, чтобы мы были более удовлетворены простым филантропом современных времен — человеком, который заявляет, что любит весь человеческий род, не любя Бога, или, действительно, часто не веря, что есть Бог, Которого нужно любить. Нам он кажется таким же нелюбящим человеком, как и простой фанатик. Тем временем, простые люди говорят, мы не будем иметь ничего общего ни с фанатизмом, ни с филантропией — мы постараемся выполнять свой долг там, где Бог поставил нас, и вести себя справедливо и милосердно по отношению к нашим ближним; но дальше этого мы не можем пойти. Мы не будем притворяться в том, чего не чувствуем.

Мои друзья, как обычно, истина на обеих сторонах — обе частично правы и обе частично неправы. И обе могут продолжать спорить друг с другом и цитировать тексты Писания друг против друга до последнего дня; если они не будут слушать послание святого Иоанна в тексте. Одна сторона скажет: написано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим»; и если ты делаешь это, и твоя душа наполнена любовью к Творцу, у тебя не может остаться любви к творению; или если твое сердце наполнено любовью к творению, не остается места для любви к Богу. И тогда ты обнаружишь, что Бог есть Бог ревнитель, и отнимет у тебя то, что ты любишь, потому что Он не позволит, чтобы Его честь была отдана другому.

И на это другая сторона ответит: разве Бог не сказал: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»? Разве Он не повелел нам любить наших жен, наших детей? И даже если бы Он не повелел, разве здравый смысл не подсказал бы нам, что Он намеревался, чтобы мы делали это? Вы думаете, что Бог — искуситель и обманщик? Он дал нам чувства и силы. Разве Он не имел в виду, чтобы мы использовали их? Он дал нам жену и ребенка. Неужели Он имел в виду, чтобы мы не любили их, после того как Он заставил нас любить их, мы не знаем как или почему? Вы говорите, что Бог есть Бог ревнитель. Да, ревнив Он может быть к тому, что мы поклоняемся ложным богам, и идолам, святым, или чему-либо или кому-либо, кроме Него Самого — ревнив к тому, что мы поступаем неправильно, и губим себя, и сбиваемся с пути Его заповедей, в которых единственная жизнь; но ревнив к тому, что мы любим нашего ближнего так же, как Его Самого, никогда. Этот вид ревности — низкая и злая страсть в человеке, и смеем ли мы приписывать ее Богу? Что за вещь говорить о любящем Боге, что Он отнимает у людей детей, мужей и друзей, потому что они любят их слишком сильно!

Тогда первая сторона скажет: но разве не написано: «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей»? И на это вторая сторона ответит: и вы говорите, что мы не должны любить эту прекрасную и чудесную землю, которую Бог создал для нашего пользования и поместил нас в нее? Почему Он сделал ее прекрасной? Почему Он поместил нас в нее, если Он не имел в виду, чтобы мы наслаждались ею? Это противоречит здравому смыслу и противоречит всему учению Ветхого Завета. Но если под миром вы подразумеваете мир человека, общество, в котором мы живем — смеете ли вы сравнивать христианскую и цивилизованную страну, как Англия, с тем отвратительным римским миром, погруженным во все мерзкие пороки, против которых пророчествовали святой Иоанн и святой Павел? Разве такие мысли не несправедливы и немилосердны к вашим ближним, к вашей стране, ко всему человечеству? Тогда первая сторона скажет: но вы уничтожаете всякое благочестие; и вторая сторона ответит: а вы уничтожаете всю мораль, ибо вы говорите людям, что единственный способ угодить Богу — это чувствовать по отношению к Нему так, как не может чувствовать один человек из тысячи; и поэтому то, что произойдет, и происходит, от того, что вы связываете тяжелые бремена и неудобоносимые и возлагаете их на плечи людей, заключается в том, что большинство людей не будут заботиться о том, чтобы быть хорошими или поступать правильно, потому что вы учите их, что это не понравится Богу, и оставят всю религию немногим, у которых есть эти своеобразные причуды и чувства.

И так они могут спорить вечно, если не примут честно простые слова святого Иоанна и не увидят, что любить своего ближнего — значит любить Бога, а любить Бога — значит любить своего ближнего. Так говорит святой Иоанн достаточно ясно дважды. «Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Две вещи — одно, и одно не может быть без другого.

Кажется ли это вам странным? О, мои друзья, это не должно казаться странным, если вы только подумаете, кто есть Бог и кто есть человек. Ты любишь Бога? Тогда, если ты любишь Его, ты должен любить все, что Он создал. А что Он создал? Все вещи, кроме греха; и что такое грех, Он сказал тебе. Он дал тебе десять заповедей, и пусть никто не дает тебе одиннадцатую заповедь из своего собственного самомнения и самовольного поклонения; называя нечистым то, что Бог очистил, и проклиная то, что Бог благословил. Ты любишь Бога? Тогда ты любишь все, что хорошо; ибо Бог есть добро, и от Него исходят все добрые вещи. Но что есть добро? Все хорошо, кроме греха; ибо написано: «Бог увидел все, что Он создал, и вот, это весьма хорошо». Поэтому, если ты любишь Бога, ты должен любить все вещи, ибо все вещи от Него, и Им, и через Него; и в Нем все живут, и движутся, и существуют. Тогда ты будешь по-настоящему любить Бога. Ты будешь доволен Богом; и поэтому твоя любовь изгонит страх. Ты будешь доверять Богу; ты будешь иметь разум Божий; ты будешь удовлетворен Божьим действием, от возвышения и падения великих наций до жизни и смерти самой маленькой мошки, которая танцует на солнце; ты будешь говорить вечно, и относительно всех вещей: я знаю, в Кого уверовал. Это добрый Господь, пусть Он делает то, что Ему кажется добрым.

Снова. Ты любишь своего ближнего; ты любишь жену и ребенка; ты любишь своих друзей; ты любишь или желаешь любить всех людей и делать им добро. Тогда ты любишь Бога. Ибо что это такое, что ты любишь в своем ближнем? Не то, что плохо в нем? Нет, но то, что хорошо. Ты любишь его за его доброту, его честность, его готовность помочь — за какое-то доброе качество в нем. Но от кого исходит это добро, как не от Христа и от Духа Христова, от Которого единственно исходят все добрые дары? Да, если вы примете это; — когда мы любим наших ближних, это Бог в них, Христос в них, Которого мы любим — Христос в них, надежда славы.

Что, кто-то спросит, когда человек любит красивое лицо, любит ли он тогда Христа? Ах! мои друзья, это не истинная любовь, как все знают достаточно хорошо, если они позволят своим собственным сердцам сказать им правду. Истинная любовь — это когда два человека любят друг друга за доброту, которая есть в них. Истинная любовь — это любовь, которая длится после того, как красота увяла, и молодость, и здоровье, и все, что, кажется, делает жизнь стоящей того, чтобы иметь ее, ушло. Разве мы не видели до сих пор двух старых людей, изношенных, искалеченных, больных, но все еще живущих вместе, помогающих друг другу, ухаживающих друг за другом, ковыляющих рука об руку к могиле, умирающих, возможно, почти вместе — потому что никто не хотел жить, когда другой ушел раньше, и любящих все это время так же истинно и нежно, как в дни молодости? Они не знают почему. Нет; но Бог знает почему. Это Христос друг в друге, Которого они любят — Христос, надежда славы. Да, мы видели это, конечно; и видели в этом одно из самых прекрасных, самых божественных зрелищ на земле — то, которое должно научить нас, если мы будем смотреть на него правильно, что когда мы любим нашего ближнего по-настоящему, это божественная часть в нем, искра вечной доброты в нем — то, что святой Павел называет Христом в нем — которой мы восхищаемся, и к которой прилепляемся, и которую любим.

Но по этому правилу мы не можем любить каждого, ибо не каждый хорош. Не будьте слишком уверены в этом. Все не хороши, увы! но во всех есть что-то хорошее. Это может быть очень мало — надежда славы в них, даже если эта надежда очень слаба. Она может угасать; она может угаснуть совсем, и их души могут стать совершенно низкими и злыми, и быть потерянными навсегда. Тем не менее, пока есть жизнь, есть надежда, даже для худших; и ровно настолько, насколько наши сердца полны Духа Божьего, мы будем видеть Дух Божий, борющийся с душами даже худших людей, и любить их за это. Ровно настолько, насколько мы имеем подобие Христа в нас, мы будем быстры, чтобы уловить малейший проблеск Его подобия в наших ближних, и любить их за это. Ровно настолько, насколько наши сердца полны любви, мы будем видеть что-то стоящее любви в каждом человеческом существе, которое мы встречаем, и любить их за это. Я знаю, это трудно. Это не приобретается за один день, тот широкий и глубокий дух любви ко всему человечеству, который был у святого Павла; который заставлял его плакать с плачущими и радоваться с радующимися, и становиться всем для всех, если бы он мог каким-то образом спасти некоторых. Прежде чем наши глаза будут очищены и омыты, чтобы увидеть след добра в каждом человеке, наши сердца должны быть очищены и омыты от всякого эгоизма, и фанатизма, и гордыни, и причудливости, и гнева, чтобы они могли быть наполнены любящим Духом Божьим. Пока в нас остается налет эгоизма или гордыни, мы будем в постоянной опасности ненавидеть тех, кого Бог не ненавидит, презирать тех, кого Бог не презирает, и осуждать тех, кого Бог не осуждает. Но если эгоизм изгнан из нас, а Дух Божий и Христов воцарился в наших сердцах, тогда мы будем любить нашего брата, и, любя его, любить Бога, Который создал его; и так, пребывая в любви, мы будем пребывать в Боге, и Бог в нас: к которой истинной и единственной вечной жизни да приведет нас Он по Своей милости, либо в этом мире, либо в мире грядущем. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XVIII. МУЖЕСТВО

Честерский собор, 1871.

Деяния 4:13, 18-20. «Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись; между тем узнавали их, что они были с Иисусом... И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали».

В прошлый четверг был день святого Петра. Прихожан в тот день было, насколько я мог заметить, не больше, чем обычно; и это не вызывает удивления. С тех пор как мы отказались во время Реформации от суеверной практики молиться святым, дни святых погрузились — и, действительно, погрузились слишком сильно — в пренебрежение. Ибо религия большинства людей имеет оттенок личного интереса; и поэтому, когда люди обнаружили, что они не могут ничего получить от святого Петра или святого Иоанна, молясь им, они начали забывать саму память, многие из них, о святом Петре, святом Иоанне и других святых и апостолах. Они забывают, слишком часто, до сих пор, что хотя молиться любому святому, или ангелу, или другому сотворенному существу, противоречит как разуму, так и Писанию; тем не менее, согласно разуму и Писанию, поминать их. То есть помнить их, изучать их характеры и благодарить Бога за них — как за добродетели, которые Он даровал им, так и за пример, который Он дал нам в них.

Ибо эти старые святые жили и умерли для нашего примера. Они являются, конечно, после Самого Господа, идеалами, образцами христианской жизни — первобытными героями нашей святой веры. Они показывают нам, из какого материала были сделаны первые христиане; какой камень — чтобы использовать собственную фигуру святого Павла — Господь выбрал, чтобы построить Свою Церковь. Они наши духовные предки, ибо они распространили Евангелие во все земли; и они распространили его, помните всегда, не только проповедуя то, что они знали, но и будучи тем, кем они были. Их характеры, их личные истории так же важны для нас, как и их писания; нет, в случае со святым Петром, даже более важны. Ибо если бы эти два его послания были потеряны и никогда не переданы нам, святой Петр сам остался бы, как он изображен в Евангелиях и Деяниях, великой и колоссальной человеческой фигурой, каждая линия и черта которой полна смысла и полна учения для нас.

Теперь я думаю, что качество — благодать Божья — на которую характер и история святого Петра особенно обращают наше внимание, — это истинное мужество, которое приходит через веру. Я говорю, мужество, которое приходит через веру. Существует мужество, которое не приходит через веру. Существует грубое мужество, которое происходит от ожесточения сердца, от глупости, упрямства или гнева, которое не видит опасности или не чувствует боли. Это мужество грубого животного. Его не винят и не называют неправильным. Оно хорошо на своем месте, как и все естественные вещи, которые создал Бог. Оно достаточно хорошо для животных, но оно недостаточно хорошо для человека. Вы не можете доверять ему в человеке. И чем больше человек является тем, чем человек должен быть, тем меньше он может доверять ему. Чем больше ума и понимания имеет человек, чтобы быть способным предвидеть опасность и измерить ее, тем больше шансов, что его грубое мужество уступит. Чем больше чувств имеет человек, тем острее он чувствует боль тела или боль разума, такую как стыд, одиночество, неприязнь, насмешка и презрение его собратьев; одним словом, чем больше он человек, а не просто грубое животное, тем больше шансов, что его грубое мужество сломается, как раз когда он хочет, чтобы оно поддержало его, оставив его играть роль труса и прийти к позору. Да. Чтобы пройти через трудное и опасное предприятие, человеку нужно больше, чем грубое мужество. Ему нужно духовное мужество — мужество, которое приходит через веру. Ему нужно иметь веру в то, что он делает; быть уверенным, что он выполняет свой долг, быть уверенным, что он прав. Уверенным, что право победит, уверенным, что Бог заставит его победить, через него или через кого-то другого; уверенным, что он либо победит достойно, либо проиграет достойно, ибо Бог с ним. Одним словом, чтобы иметь истинное мужество, человеку нужна вера в Бога.

Приведу один пример. Посмотрите на класс людей, которые во всей Англии подвергаются самым страшным опасностям; которые не знают, в какой час любой ночи их могут вызвать на самый серьезный труд и ответственность, с шансом ужасной и мучительной смерти. Я имею в виду пожарных наших великих городов, среди которых нет более стойких, храбрых, благородных людей. Не проходит и недели без того, чтобы один или несколько из этих пожарных, пытаясь спасти жизнь и имущество, не совершали поступков, которые являются совершенно героическими. Что, как вы думаете, поддерживает их в их работе? Высокая плата? Развлечение и волнение от пожаров? Тщеславие быть восхваляемым за их мужество? Мои друзья, это были бы лишь жалкие слабые мотивы, которые не сохранили бы сердце человека спокойным, а голову ясной при такой ответственности и опасности, как у них. Нет. Это чувство долга — знание того, что они делают добрую и благородную работу, спасая жизни человеческих существ и богатство нации — знание того, что они в руках Божьих, и что никакое реальное зло не может случиться с тем, кто поступает правильно — что для него даже смерть на его посту — не потеря, а приобретение. Короче говоря, вера в Бога, более или менее ясная, — это то, что дает этим людям их сильное и спокойное мужество. Дай Бог, чтобы вы и я, если нам когда-нибудь придется делать опасную работу, получили истинное мужество из того же источника духовной силы.

История святого Петра, как мне кажется, является особым примером этого. По своей природе он был, по-видимому, человеком дерзким — человеком огромного животного мужества. До поры до времени это было хорошо; но ему предстояло на суровых уроках усвоить, что одного лишь животного мужества недостаточно, что ему необходимо мужество духовное — мужество, которое приходит через веру, и что если оно изменит ему, то изменит и животное мужество.

Он бросается в озеро, чтобы пойти по воде к Христу, и, как только его охватывает страх, начинает тонуть. Господь спасает его и объясняет, почему он начал тонуть: потому что он усомнился, и вера его подвела. Так он обнаружил слабость мужества без веры. Затем, опять же, он говорит нашему Господу: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Я готов идти с Тобою и в темницу, и на смерть». А вскоре после этого его чисто животное мужество вновь берет верх и делает то немногое, что может сделать, — а сделать оно может очень мало. Он в одиночку обнажает меч против солдат в саду, отсекает ухо слуге первосвященника и, возможно, безнадежно и бесполезно погубил бы свою жизнь, если бы наш Господь не удержал его. Но когда приступ возбуждения проходит, животное мужество покидает его, а вместе с ним и мужество нравственное, и он отрекается от своего Господа. Так он обнаружил, что похож на слишком многих — полон телесного мужества, быть может, но слаб нравственно. Ему предстояло претерпеть великую перемену. Ему предстояло обратиться через Святого Духа Божьего и укрепиться этим Духом, чтобы обрести дерзновение, которого не может дать никакое мирское мужество. И тогда, став сильным сам, он смог укрепить своих братьев. Тогда он, человек невежественный и неученый, смог встать перед первосвященниками и правителями своего народа и просто и твердо, без хвастовства и вызова, сказать: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». Да, друзья мои, именно мужество, приходящее через веру, делает людей по-настоящему храбрыми — людей, подобных святому Петру и святому Иоанну. Тот, кто может сказать: «Я прав», может также сказать: «Бог на моей стороне, и я не убоюсь того, что сделает мне человек».

«Не убоимся, — говорил псалмопевец, — хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей». «Справедливый муж, твердо держащийся своей цели, — говорит один мудрый древний язычник, — не поколеблется в своем твердом разуме ни от ярости толпы, принуждающей его к низким поступкам, ни от хмурого взгляда тирана, преследующего его. Даже если бы мир вокруг него рассыпался в прах, его руины поразили бы его, не заставив дрогнуть». «Судите, — сказали Петр и Иоанн великим людям и судьям иудейским, — справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». Мы не можем не говорить того, что знаем как истину.

Именно это мужество позволило нашим предкам — и не великим людям среди них, не богатым и даже не ученым, за исключением немногих доблестных епископов и духовенства, а по большей части бедным, неученым, трудящимся мужчинам и женщинам — сбросить иго папизма и сказать: «Разум и Писание говорят нам, что поклоняться изображениям и молиться святым нелепо и неправильно, говорят нам, что ваши доктрины не истинны. И мы будем говорить так вопреки Папе и всей его власти, вопреки пыткам и огненной смерти. Мы не можем кривить душой; мы не можем лицемерить; мы не можем укрываться за полуправдой и заключать союз с ложью. Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что знаем как истину».

Так было во все века, и так будет вовеки. Вера, уверенность человека в своей правоте, даст ему мужество, которое позволит ему, если потребуется, противостоять богатым, сильным и ученым мира сего. Она сделала бедных неученых людей героями и избавителями своих соотечественников от рабства и невежества. Она сделала слабых женщин мученицами и святыми. Она позволила людям, совершившим великие открытия, противостоять неверию, насмешкам, пренебрежению, бедности, зная, что их заслуги в конце концов будут признаны, а их имена в конце концов будут почитаться как имена благодетелей теми самыми людьми, которые смеялись над ними и поносили их. Она заставляла людей, долгие томительные годы томившихся в тюрьме за то, что они поступали правильно и говорили правду, мужественно терпеть ради какого-то благого дела и говорить:

«Каменные стены не делают тюрьму, а железные прутья — клетку; невинные и спокойные умы принимают это за обитель. Если я свободен в своих мыслях и свободен в своей любви, лишь ангелы, парящие в вышине, наслаждаются такой свободой».

Да, уясните это в своих сердцах, все вы. Есть лишь одна вещь, которой вы должны бояться на земле или на небе, — это быть неверными самим себе, а значит, и неверными Богу. Если вы не сделаете того, что считаете правильным, и не скажете того, что считаете истинным, тогда вы действительно слабы. Вы трус, вы грешите против Бога и несете наказание за свою трусость. Вы оставляете Бога, а потому не можете ожидать, что Он будет на вашей стороне.

Но если вы будете делать то, что считаете правильным, и говорить то, что считаете истинным, то кто может причинить вам вред? «И кто сделает вам зло, — спрашивает сам святой Петр, — если вы будете ревнителями доброго? Ибо очи Господни обращены на праведных и уши Его к молитве их. Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь, но Господа Бога святите в сердцах ваших. Помните, что Он справедлив и свят и воздает всем, кто усердно ищет Его. Поклоняйтесь Ему в своих сердцах, и все будет хорошо. Ибо Давид снова говорит: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем. Кто делает это, не поколеблется вовек».

Да, друзья мои, есть скиния Божья, в которой Он укроет нас даже в этой жизни от пререкания языков. Есть гора Божья, на которой мы можем отдыхать и днем, и ночью, даже посреди трудов и тревог. Это Иисус Христос, Скала Веков — Тот, Кто есть сама Праведность, сама Истина; и всякий, кто творит праведность и говорит истину, пребывает во Христе в этой жизни, так же как и в жизни грядущей; и Христос укрепит его Своим Святым Духом, чтобы он устоял в день злой, и, сделав все, устоял. Мои дорогие друзья, если кто-то из вас стремится быть добрым человеком, молитесь о Святом Духе Божьем. Сначала о духе любви, чтобы он дал вам благие желания; затем о духе веры, чтобы он заставил вас глубоко верить в живого Бога, который воздает каждому человеку по делам его; и затем о духе силы, чтобы он позволил вам воплотить эти желания в добрые дела.

Молитесь об этом духе, говорю я, ибо всем нам нужна помощь. В мире слишком много людей — возможно, слишком много и среди нас здесь, — которые не такие, какими должны быть и какими они на самом деле хотят быть, потому что они слабы. Они видят, что правильно, и восхищаются этим, но у них нет мужества или решимости сделать это. Очень печально и жалко видеть, как много в мире слабости сердца — как мало истинного нравственного мужества. Я полагаю, причина в том, что так мало веры; что люди не верят искренне и достаточно глубоко в абсолютную необходимость поступать правильно и быть честными. Они не верят искренне и достаточно глубоко в Бога, чтобы довериться Ему в том, что Он защитит и вознаградит их, если они будут верны Ему и самим себе. И поэтому у них нет нравственного мужества. Они слабы. Они, возможно, добры и покладисты; их легко направить на правильный путь, но, увы! так же легко направить и на ложный. Их благие намерения не исполняются; их правильные доктрины не претворяются в жизнь; и они живут жалкой, запутанной, бесполезной, непоследовательной жизнью, рассуждая о религии и в то же время отрицая силу религии в своей повседневной жизни; играя со святыми и благородными мыслями и чувствами, не отдаваясь им всерьез, чтобы быть ведомыми Духом Божьим и совершать все те добрые дела, которые Бог уготовал им для исполнения. Молитесь же все вы о духе веры, чтобы по-настоящему верить в Бога, и о духе духовной силы, чтобы честно повиноваться Богу. Ни один человек никогда не просил искренне об этом духе, не получив его в конце концов. И ни один человек никогда не получал его, не убедившись в истинности слов самого святого Петра: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?»

ПРОПОВЕДЬ XIX. ДОБРЫЕ ДНИ

Эверсли, 1867. Вестминстер, 27 сентября 1872 г.

1-е Петра iii. 8-12. «Наконец, будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение. Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей, уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему. Потому что очи Господни обращены на праведных и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло».

Это один из тех текстов, которые часто сбивают с толку людей, недостаточно внимательно читающих Библию. Они не могут понять, какое отношение последняя часть имеет к первой.

Святой Петр говорит, что мы, христиане, призваны наследовать благословение. Это, конечно, означает, говорят они, благословение спасения, вечную жизнь на небесах. Но затем святой Петр цитирует 34-й Псалом: «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Но этот Псалом, говорят они, говорит о благословении и счастье в этой жизни. Тогда почему святой Петр приводит его как причину ожидания благословения и счастья в жизни грядущей? И тогда, говорят они, чтобы это соответствовало, это нужно понимать духовно; а что они под этим подразумевают, я не совсем понимаю.

Их представление состоит в том, что обетования Ветхого Завета более или менее плотские, потому что они говорят о том, что Бог вознаграждает людей в этой жизни; а обетования Нового Завета духовны, потому что они говорят о том, что Бог вознаграждает людей в следующей жизни; и что они под этим подразумевают, опять же, я не совсем понимаю.

Ибо разве Ветхий Завет не так же духовен, как и Новый? Я надеюсь на это, друзья мои. Разве Ветхий Завет не вдохновлен Духом Божьим? И если он вдохновлен Духом, чем же еще он может быть, как не духовным? Поэтому, если мы хотим найти духовный смысл ветхозаветных обетований, нам не нужно изменять их, чтобы они соответствовали нашим собственным фантазиям, подобно тем монахам четвертого и последующих веков, которые не видели святости в семейной или национальной жизни, не видели святости в природном мире и поэтому были вынуждены искажать еврейских историков, псалмопевцев и пророков со всей их простой, здоровой, объективной человечностью, политикой и поэзией, превращая их в метафорические и субъективные, или, как они их ошибочно называли, духовные смыслы, чтобы заставить Ветхий Завет хоть что-то значить. Нет; если мы питаем хоть какое-то истинное благоговение перед Священным Писанием, мы должны принимать его слово в слово в его прямом значении и находить послание Божьего Духа в этом прямом значении, вместо того чтобы пытаться вкладывать его туда самим. Именно поэтому VII Статья велит нам остерегаться играть со Священным Писанием таким образом. В ней говорится, что Ветхий Завет не противоречит Новому, ибо как в Ветхом, так и в Новом Завете вечная жизнь предлагается человечеству через Христа. Поэтому не следует слушать тех, кто выдумывает, будто древние отцы искали только преходящих обетований, то есть временных обетований, обетований, которые исполнились бы только в этой жизни и закончились бы и прошли, когда они умерли.

Но кто-то скажет: как это может быть, когда так много древних евреев, кажется, ничего не знали о следующей жизни? Моисей, например, всегда обещает детям Израилевым, что если они будут поступать правильно и повиноваться Богу, то будут вознаграждены в этой жизни миром и процветанием, плодовитостью и богатством; но о том, что они будут вознаграждены в следующей жизни, он не говорит ни слова — последнее утверждение неоспоримо верно.

Разве тогда Ветхий Завет не противоречит Новому, если Ветхий Завет учит людей искать награду в этой жизни, а Новый Завет — в следующей? Нет, это не так, друзья мои. И я думаю, мы увидим, что это не так, и почему это не так, если честно взглянем на этот очень важный текст. Если мы сделаем это, мы увидим, что то, что имел в виду святой Петр — то, что означает VII Статья, — это единственный смысл, который придаст смысл и тому, и другому; это просто то, что то, что заставляет человека наслаждаться этой жизнью, есть то же самое, что заставит его наслаждаться жизнью грядущей. Что то, что принесет ему благословение в этой жизни, принесет ему благословение в жизни грядущей. Что то, что благословляло древних иудеев, благословит и нас, христиан. Что если мы удержим свой язык от зла, а свои уста от лукавых речей; если мы будем избегать зла и делать добро; если мы будем искать мира и усердно следовать за ним; тогда мы будем наслаждаться жизнью, видеть добрые дни и наследовать благословение; будь то в этой жизни или в жизни грядущей.

И почему? Потому что тогда мы будем жить той единственной вечной жизнью добра, которая одна приносит благословения, одна дает добрые дни и является единственной жизнью, достойной того, чтобы жить ею, будь то на земле или на небесах.

Мои дорогие друзья, примите это всерьез к сердцу, особенно в наши дни, когда люди и проповедники одинаково привыкли разделять землю и небо таким образом, какого мы никогда не находим в Священном Писании. Примите это к сердцу, говорю я, и верьте, что то, что правильно, а значит, и хорошо для следующей жизни, является правильным, а значит, и хорошим для этой. Что следующая жизнь не противоречит этой жизни. Что те же нравственные законы действуют на небесах, что и на земле. Заметьте это хорошо; ибо так должно быть, если мораль, то есть правота и доброта, есть вечная и неизменная сущность Бога. И поэтому, заметьте это хорошо снова, есть только одна истинная, реальная и правильная жизнь для разумных существ, одна-единственная жизнь, достойная того, чтобы жить ею, и достойная того, чтобы жить ею в этом мире или в любой другой жизни, прошлой, настоящей или будущей. И это та вечная жизнь, которая была прежде всех миров и будет после того, как все они пройдут, — и это не что иное, как добрая жизнь; жизнь добрых чувств, добрых мыслей, добрых слов, добрых дел, жизнь Христа и Бога.

Необходимо, говорю я, помнить об этом именно сейчас. Люди, как я уже говорил вам, слишком склонны говорить, что ветхозаветные святые получали свои награды в этой жизни, в то время как мы получим их в следующей. Находят ли они это в Писании? Если они будут читать свою Библию, то обнаружат, что ветхозаветные святые были людьми, которых Бог воспитывал и образовывал, как Он делает это с нами, через опыт и страдания. Что Давид, далеко не получив свою награду сразу в этой жизни, имел свои горькие скорби и испытания; что Моисей, Исайя, Иеремия, Иов, все, поистине, древние пророки, должны были стать совершенными через страдания и (как говорит святой Павел) умерли в вере, не получив обетований. Так что если они и получили свою награду в этой жизни, то это должна была быть духовная награда, награда доброй совести и благоволения Всемогущего Бога. И это не преходящая или проходящая награда, а такая же прочная, как само бессмертие. Но люди обычно не заботятся об этой духовной награде. Их представление о награде и счастье состоит в том, что они должны получить всевозможные удовольствия, они не знают какие, и не знают на самом деле почему. И поскольку они не могут получить достаточно приятных вещей, чтобы удовлетворить себя в этой жизни, они жадно ожидают получения их в следующей жизни; а тем временем они недовольны Божьим Провидением и говорят о Божьем добром мире так, как будто какой-то дьявол, а не Господь Иисус Христос, был его создателем и правителем. Не поймите меня превратно. Я не оптимист. Я хорошо знаю, что в этом мире происходят вещи, которые должны, которые обязаны делать нас печальными — настолько печальными, что временами мы завидуем мертвым, которые ушли домой к своему покою; реальные трагедии, реальные горести, божественные и христоподобные горести, которые знают только любящие сердца — страдания тех, кого мы любим, потеря тех, кого мы любим, и, последнее и худшее, грех тех, кого мы любим. Ах! если какой-либо из этих мечей пронзил сердце какой-либо души здесь, стану ли я винить того человека, ту женщину, если они временами взывают: «Отец, забери меня домой, эта земля не место для меня». Стану ли я призывать их делать что-либо, кроме как прильнуть к ногам Христа и взывать: «Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты». О, не о таких я говорю; не о таких соучастниках бескорыстных страданий Христа здесь, чтобы они могли быть соучастниками Его бескорыстной радости там. Не о них я говорю; но о тех, кто только хочет компенсировать эгоистичные неудобства и разочарования в этой жизни эгоистичными утешениями и удовлетворением в следующей; и кто поэтому принимает (позвольте мне использовать честное английское слово) какую-то сентиментальную форму религии, в которую, судя по их собственному поведению, они обычно только наполовину верят; тех, кто кажется, шесть дней в неделю, такими же любителями нарядов и легкомыслия, как и любые другие светские люди, а на седьмой день с жаром присоединяются к гимнам, в которых (по крайней мере, в одном случае) они сообщают Всемогущему Богу истины, который не бывает поругаем, что они лежат без сна по ночам, плача, потому что не могут умереть и увидеть «Иерусалим золотой» и так далее. Или тех, опять же, кто шесть дней в неделю поглощен зарабатыванием денег — честно, если могут, конечно, но все же зарабатыванием денег и роскошной жизнью на свои доходы — а на седьмой день с удовлетворением слушают проповедников и гимны, которые говорят им, что этот мир — сплошная воющая пустыня, полная сетей и ловушек; и что в этом жалком месте христианин не может ожидать ничего, кроме скорби и преследований, пока он «не перейдет Иордан и не высадится в безопасности на берегу Ханаана» и так далее.

Мои друзья, мои друзья, пока человек говорит так, богохульствуя на Божий мир — который, когда Он сотворил его, был весьма хорош — и возлагая вину за свое собственное невежество и раздражительность на Бога, который сотворил их, они должны ожидать ничего, кроме скорби и печали. Но скорбь и печаль будут их собственной виной, а не Божьей. Если религиозные исповедники не примут совет святого Петра и совет псалмопевца; если они будут продолжать жаждать и строить козни из-за денег, и того, как они могут получить деньги; если они будут продолжать быть не милосердными, не любезными, не прощающими, и ненавидеть и клеветать, будь то на тех, кто отличается от них в доктрине, или на тех, кто, как они воображают, причинил им вред, или на тех, кто просто является их соперниками в гонке жизни; тогда они слишком вероятно найдут этот мир тернистым местом, потому что они сами выращивают тернии; и беспорядочным местом, потому что их собственные нравы и желания беспорядочны; и пустыней, потому что они сами одичали, будучи варварами в душе, как бы цивилизованно они ни одевались и ни вели себя внешне. Святой Иаков говорил им об этом еще в древности. «Откуда, — говорит он, — у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». А потом вы говорите: этот мир — злое место, полное искушений. Что говорит святой Иаков на это? «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью».

Так было во времена Ветхого Завета, так есть и в эти христианские времена. Бог благ, и Божий мир благ; и зло не в мире вокруг нас, а в наших собственных глупых сердцах. Если мы будем следовать своим глупым сердцам, мы найдем этот мир плохим местом, как находили его древние евреи — всякий раз, когда они сбивались с пути и грешили против Бога, — потому что мы нарушаем его законы, и они будут наказывать нас. Если мы будем следовать заповедям Божьим, мы найдем этот мир хорошим местом, как находили его древние евреи — всякий раз, когда они поступали правильно и повиновались Богу, — потому что мы будем повиноваться его законам, и они будут вознаграждать нас. Это Божье обетование как древним еврейским отцам, так и нам, христианским людям. И это не преходящее или проходящее обетование, но оно основано на вечном и непреложном законе правды, по которому Бог сотворил все миры и который Он Сам не может изменить, ибо он исходит из Его собственной сущности и Его собственного вечного бытия. Слушайте же заключение всего дела: Бог призвал вас, чтобы вы могли наследовать благословение.

Он сотворил вас из благословенного рода, созданного по Его собственному подобию, которому Он покорил все вещи, сделав человека немного ниже ангелов, чтобы Он мог увенчать его славой и честью: род, столь драгоценный в глазах Божьих — мы не знаем почему, — что когда человечество пало и, казалось, было готово погибнуть от своего собственного греха и невежества, Бог не пощадил Своего единородного Сына, но свободно отдал Его за нас, чтобы мир через Него мог быть спасен. И Бог поместил вас в благословенное место, даже в Свой дивный и плодоносный мир, который славит Бога день и ночь, исполняя Его слово; ибо он продолжает существовать по сей день, как и в начале, и Он дал ему закон, который не может быть нарушен. Он сделал вас гражданами благословенного царства, даже царства небесного, в которое вы были крещены; и дал вам Святую Библию, чтобы вы могли изучать законы царства и жить вечно, благословляя и будучи благословенными.

И Глава этого благословенного рода, Творец этого благословенного мира, Царь этого благословенного царства есть самое благословенное из всех существ, Иисус Христос, единородный Сын, как Бог, так и человек. Он свободно омыл вас от ваших грехов Своей собственной кровью; Он свободно излил на вас Свой обновляющий Дух. И Он просит вас войти в ваше наследство; чтобы вы могли любить жизнь и видеть добрые дни, живя благословенной жизнью, которая есть жизнь самопожертвования. Но не такими самопожертвованиями, как воображали слишком многие, кто не верил, что человечество — это благословенный род, а эта земля — благословенное место. Он не просит вас отказаться от жены, ребенка, имущества или каких-либо благ этой жизни. Он только просит вас отказаться от того эгоизма, который помешает вам наслаждаться женой, ребенком, имуществом или чем-либо еще на земле или на небесах. Он просит вас не отказываться от чего-либо, что находится вокруг вас, ибо то, что исходит извне, не оскверняет человека; но отказаться от чего-то, что находится внутри вас, ибо то, что исходит изнутри, — вот что оскверняет человека.

Он просит вас отказаться от эгоизма и всех злых нравов, которые порождает этот эгоизм. Отказаться от языка, который говорит зло о ваших ближних; и от уст, которые произносят ложь; и от мозга, который воображает хитрость; и от сердца, которое ссорится с вашим соседом. Отказаться от этого и искать мира, и преследовать его всеми разумными или почетными средствами; мира со всеми вокруг вас, который приходит через то, что вы сначала обрели мир с Богом; затем, мир с вашей собственной совестью. Это тот мир, который превыше всякого ума; ибо если вы обладаете им, люди не смогут понять, почему вы обладаете им. Они увидят вас в мире, когда люди восхищаются вами и хвалят вас, и в мире также, когда они оскорбляют вас и причиняют вам вред; в мире, когда вы процветаете и преуспеваете, и в мире также, когда вы бедны и одиноки. И этот ваш внутренний мир будет выше их понимания, как он будет выше и вашего собственного понимания. Вы будете знать, что Бог посылает вам этот мир, и посылает его тем больше, чем больше вы молитесь о нем: но как Он посылает его вам, вы не поймете; ибо он исходит из тех внутренних глубин вашего существа, которые находятся за пределами узкого круга сознания, и является духовным и тайной, и приходит через вдохновение Святого Духа Божьего.

Но помните, что все ваши молитвы не принесут этого мира, если ваше сердце осквернено злобой, эгоизмом, алчностью, ложью, гордыней и тщеславием. Вы должны сначала попросить Бога вырвать эти грязные семена из вашего сердца, иначе семя Его Духа не прорастет и не принесет плода в вас для вечной жизни любви, мира и радости в Святом Духе. Но если ваше сердце будет очищено от эгоизма, тогда действительно войдет Святой Дух и будет обитать там; и вы будете пребывать в мире, через все случайности и перемены этой смертной жизни, ибо вы будете пребывать в Боге, который вечно пребывает в мире. И вы наследуете благословение; ибо вы наследуете Христа, ваш свет и вашу жизнь, который благословен вовеки. И вы будете любить жизнь; ибо жизнь будет полна для вас надежды, работы, долга, интереса, бесчисленных уроков. И вы увидите добрые дни; ибо все дни будут казаться вам добрыми, даже те, которые кажутся миру плохими днями скорби и бедствия. И так мир Божий будет хранить вас во Иисусе Христе, в этой жизни и в жизни грядущей. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XX. БЛАГОДАТЬ

Эверсли. 1856.

Иоанна i. 16, 17. «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».

Я хочу, чтобы вы обратили особое внимание на это слово «благодать». Вы очень часто встречаете его в Библии. Вы часто слышите слова: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами». Теперь, что означает это слово «благодать»? Его действительно стоит знать; ибо если у мужчины или женщины нет благодати, они будут очень несчастными людьми, а также очень неприятными людьми; мучением для самих себя и мучением для своих ближних; и если они живут без благодати, они проживут лишь жалкую жизнь; если они умрут без благодати, их ждет очень плохой конец. Что же тогда означает это слово? Некоторые из вас ответят, что благодать означает Святой Дух Божий, или что она означает то, что Бог дает нашим душам через Своего Духа. Но что это значит? Что дает нам Дух Божий? На что похожа благодать Иисуса Христа и как она тождественна благодати Духа Божьего?

Теперь, чтобы узнать, что означает благодать, мы должны знать, что имели в виду святой Иоанн и святой Павел, что это слово означало в их время и что ефесяне, коринфяне и римляне, которым они писали, поняли бы под этим словом «благодать».

Эти язычники, которым проповедовали апостолы, до того, как услышали Евангелие, очень хорошо знали это слово «благодать», часто использовали его и видели его написанным в своих языческих храмах повсюду вокруг них. И они подразумевали под ним как раз то, что мы подразумеваем, когда говорим о грациозном человеке, или грациозном дереве или цветке; и что мы подразумеваем также, когда говорим, что кто-то любезен; что они делают вещи изящно и имеют много грации в своей манере говорить и вести себя. Мы подразумеваем под этим, что они красивы, приятны, дружелюбны, приятны на вид, и в разговоре, и в общении. И так же подразумевали эти язычники, прежде чем стали христианами. Римляне привыкли говорить о ком-то, кого называли Грацией. Греки называли ее Харис; это именно то слово, которое используют святой Иоанн и святой Павел, и от него происходят наши слова «милосердие» и «благотворительность». Но более того; они привыкли говорить о трех Грациях: они воображали, что они богини — духи какого-то рода в образе красивых, дружелюбных и невинных дев, которые находили удовольствие в том, чтобы ходить по миру и делать людей счастливыми и дружелюбными, как они сами; и они привыкли делать изображения этих граций и молиться им, чтобы те сделали их прекрасными, счастливыми и приятными. И художники и скульпторы тоже привыкли молиться этим грациям и просить их вложить прекрасные фантазии в их умы, чтобы они могли писать прекрасные картины и вырезать прекрасные статуи. Поэтому, когда святой Павел или святой Иоанн говорили этим язычникам о благодати, или Харис (как называет ее Завет), они прекрасно знали, что имели в виду апостолы.

Верили ли тогда апостолы в этих трех богинь? Упаси Бог. Они пришли, чтобы научить этих язычников отвернуться от этих самых сует и поклоняться живому Богу. И поэтому они сказали им: «Вы совершенно правы, думая, что благодать исходит с небес и является Божьим даром; что именно Бог делает людей дружелюбными, веселыми, прекрасными и достойными; что именно Бог дает счастье и все радости жизни: но какой бог? Не те три девы; они лишь мечта и фантазия. Все, что есть прекрасного и приятного в мужчинах и женщинах — и наша жизнь здесь, и наша вечная жизнь после смерти, в этом мире и во всех мирах грядущих — все исходит от Иисуса Христа и только от Него. Бог собрал все вещи в Нем, будь то вещи на небесах или вещи на земле; и Он дарует благословения и благодати всем, кто попросит Его, каждому столько, сколько ему полезно. Он полон благодати — более полон ею, чем все человеческие существа в мире вместе взятые. Вся доброта и сладость, и вся любезность, которую вы когда-либо видели во всех мужчинах и женщинах, которых вы когда-либо встречали; вся доброта и сладость, которую вы когда-либо воображали для себя, все вместе взятое не идет ни в какое сравнение с Ним. Ибо Он есть совершенное сияние славы Божьей и выраженный образ ипостаси Божьей; и в Нем собрана вся благодать, вся доброта, все, что делает людей или ангелов добрыми, прекрасными и любящими. Все в Нем, и Он свободно дает это всем, говорили апостолы; мы знаем, что Он говорит истину, мы видели Его; наши глаза видели Его, наши руки касались Его, и вокруг Него была слава, какой никогда не могло быть вокруг любого другого человека. Слава как единородного от Отца, полного благодати и истины. Человек, которого мы не могли не любить; не могли не восхищаться; не могли не доверять; не могли не отдаться Ему — чтобы жить для Него и, если потребуется, умереть за Него».

И, говорили апостолы, была благодать истины в другой из ваших языческих фантазий. Вы думали, что эти богини, потому что они сами были дружелюбны и невинны, любили делать каждого дружелюбным, невинным и счастливым тоже. Ваша совесть, ваш разум были правы в этом. Такова сама природа благодати — не держать себя при себе, а тратить себя на всех вокруг и пытаться сделать каждого похожим на себя. Если человек добр, он будет стремиться сделать других добрыми; если нежен, он будет стремиться сделать других нежными; если кроток, он будет стремиться сделать других кроткими; если весел, он будет стремиться сделать других веселыми; если прощающ, он будет стремиться сделать других прощающими; если счастлив, он будет стремиться сделать других счастливыми. Тогда, говорили апостолы, просто поверьте, что Господь Иисус Христос, именно потому, что Он полон благодати, желает наполнить вас благодатью, в десять тысяч раз лучшей благодатью, чем та, которую, как вы воображали, могли дать вам те ложные богини — от полноты Его вы все можете принять, и благодать на благодать. Вся благодать этого мира исходит от Него — здоровье, и молодость, и счастье, и все невинные удовольствия жизни, и Он находит удовольствие в том, чтобы давать их вам. Но, сверх того, приходит более глубокая и благородная благодать — духовная благодать, благодать бессмертной души, которая будет продолжаться и сделает вас любящими и достойными любви, чистыми и истинными, любезными и щедрыми, достойными и заслуживающими уважения, когда благодать тела уйдет, и глаз потускнеет, и волосы поседеют, и конечности ослабеют; благодать, которая сделает вас любезными в старости, любезными в смерти, любезными во веки веков, после того как тело снова рассыплется в прах. Все, что достойно, прекрасно и достославно; все нравы ума, которые делают вас утешением для самих себя и всех вокруг вас; Христос имеет все это, и Он может дать вам все это, одно за другим, доколе не изобразится в вас Христос, доколе вы не станете совершенными мужчинами и женщинами, в меру полного возраста Христова. Приходите же смело к престолу благодати Его, чтобы получить милость и благодать для помощи во время нужды.

Это то, чему апостолы учили язычников, и их слова были истинны. Вы можете видеть, как они сбываются вокруг вас каждый день. Ибо, друзья мои, в той мере, в какой люди молятся о благодати Христа и отдают себя на водительство Духа Божьего, они сами становятся полными благодати, вежливыми и обходительными, любящими и дружелюбными, истинными и достойными — удовольствием для самих себя и для всех вокруг них. В то время как, с другой стороны, вся грубость, вся раздражительность, всякий эгоизм, всякая алчность — это просто столько же грехов против благодати Христа, которые огорчают Дух Божий, в то же время огорчая наших ближних, за которых умер Христос, и отсекают нас, пока мы поддаемся им, от общения святых.

Хорошо было бы для супружеских пар, если бы они только помнили об этом. Хорошо для них, ради них самих и ради их детей. «Сонаследники», — говорит святой Петр, — «благодатной жизни». Подумайте об этих словах; ибо в них кроется истинный секрет счастья. Не в простой грации молодости, которая радует воображение поначалу; она скоро должна увянуть; и тогда наступает, слишком часто, холодность между мужем и женой; пренебрежение, грубость, раздражительность, потому что благодати жизни нет — благодати внутренней жизни, бессмертной души, которая одна делает жизнь приятной, даже терпимой, для двух людей, которые связаны вместе в горе и в радости. Но все же, если святой Петр не ошибается, вина в таком печальном случае лежит на стороне мужчины. Да, мы должны взглянуть правде в глаза, мы, мужчины; и взглянуть на нее по-мужски. Если мы несчастны в нашем браке, это наша собственная вина. Женщина — немощнейший сосуд, говорит святой Петр, и эгоистичные мужчины склонны говорить: «Тогда это вина женщины, если мы несчастны». Святой Петр говорит прямо противоположное. Он говорит: — Потому что она немощнейший сосуд, вы сильнее; и поэтому это ваша вина, если она не такая, какой должна быть; ибо вы способны помочь ей и вести ее; вы приняли ее в свое сердце именно для этой цели, вы поклялись беречь ее. Потому что она немощнейший сосуд, вы можете научить ее, помочь ей, улучшить ее характер, если захотите. У вас больше знаний о жизни и мире, чем у нее. Живите с ней благоразумно, говорит святой Петр; используйте свой опыт, чтобы наставить ее на путь истинный, если она неправа; и используйте свой опыт и свою силу также, чтобы сдерживать свой собственный нрав и свой собственный эгоизм по отношению к ней, чтобы терпеть и прощать, давать и прощать, жить и давать жить другим. Помните, что вы сонаследники благодатной жизни; и если благодати жизни нет в вас, вы не можете ожидать, что она будет в ней. И что такое благодать жизни? Это должна быть благодать Христа. Святой Иоанн говорит, что Христос есть Жизнь. И что такое благодать Христа? Благодать Христа, грациозность Христа, прекрасный, благородный и любящий характер Христа — благодать Христа есть подобие Христа. Вы спрашиваете, что даст мне Христос? Он даст вам Себя. Он сделает вас подобными Себе, причастниками Своей благодати; и что это такое? Это вот что — быть любящим, кротким, умеренным, вежливым, снисходительным, самопожертвующим. Оказывать честь тем, кто слабее вас, просто потому, что они слабее; быть готовым и желающим, да, и считать за честь взять на себя труд ради других людей, быть полезным другим людям, уступать другим людям; и, прежде всего, женщине, которая отдала себя вам, телом и душой. Это благодать Христа; это благодать жизни; это то, что делает жизнь достойной того, чтобы жить; да, делает ее предвкушением небес на земле; когда муж и жена — сонаследники благодатной жизни, всех тех нравов, которые делают жизнь грациозной и приятной, уступая друг другу во всем, что не является неправильным; заботясь о комфорте друг друга, принимая советы друг друга, закрывая глаза на маленькие недостатки друг друга и исправляя большие недостатки друг друга, не резкими словами, а молча и по-доброму, примером. И если мужчина будет делать это, мало сомнений в том, что женщина будет делать это тоже. И тогда их молитвы не будут препятствуемы.

Супружеские пары не могут молиться, у них нет сердца для молитвы, пока они недовольны друг другом. Они чувствуют себя неправыми, и потому что они отделены друг от друга, они чувствуют себя отделенными и от Бога; и их эгоизм или гнев встает как черная стена, не просто между ними, но между каждым из них и Богом. И поэтому благодать жизни действительно ушла от них, и весь мир кажется им темным и уродливым, потому что он не яркий и веселый в свете благодати Христа, которая делает весь мир полным солнечного света и радости. Но так не должно быть, друзья. Так не было бы, если бы супружеские пары приняли совет, который дает им Молитвенник, и пришли к Святому причастию. О, если бы, друзья мои, все супружеские пары поняли, что говорит им это Святое причастие; и приходили вместе воскресенье за воскресеньем к этому престолу благодати, чтобы там принять от полноты Христа, и благодать на благодать. Ибо этот Стол говорит вам: Вы сонаследники благодатной жизни; вы предназначены не просто питаться вместе в течение нескольких коротких лет, за одним столом, хлебом, который тлеет, но питаться вечно вместе хлебом, который сходит с небес, даже Самим Христом, жизнью мира; получать жизнь от Его жизни, чтобы вы могли жить вместе такой жизнью, какой Он жил и живет до сих пор; получать благодать от полноты Его благодати, чтобы вы могли быть полны благодати, как Он. Этот Стол говорит вам, что поскольку вы оба должны жить одной и той же жизнью Христа, вы должны жить той же жизнью, что и друг друга, и становиться все более и более похожими друг на друга год от года; что поскольку вы оба получаете одну и ту же благодать Христа, вы будете становиться все более и более любезными друг к другу год от года, и оба будете расти вместе, становясь ближе и дороже друг другу, более достойными уважения друг друга, более достойными доверия друг друга, более достойными любви друг друга. И тогда «пока смерть не разлучит нас» может означать что угодно. Пусть смерть разлучает то, что она может разлучить, тлеющее смертное тело; она не имеет власти над душой или над телом, которое восстанет к жизни вечной. Пусть смерть делает свое худшее. Они принадлежат Христу, который победил смерть, и они живут Его вечной жизнью, и их жизнь сокрыта со Христом в Боге, куда смерть не может достичь или найти ее; и поэтому их жизнь и их любовь, и благодать ее, будут длиться столько, сколько длятся жизнь Христа, и любовь Христа, и благодать Христа — и это будет во веки веков.

ПРОПОВЕДЬ XXI. ОТЕЦ И РЕБЕНОК

Эверсли. 1861.

1 Кор. i. 4, 5, 7. «Всегда благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в всем вы обогатились Им, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа».

Этот текст очень важен. Он должен научить меня, как я должен обращаться с вами. Он должен научить вас, как вы должны обращаться со своими детьми. Он должен научить вас, как Бог, ваш небесный Отец, обращается с вами. Вы видите с первого взгляда, насколько весел и полон надежды святой Павел в отношении этих коринфян. Он всегда благодарит Бога, говорит он, за них, за благодать Божью, которая была дана им через Иисуса Христа, что во всем они были обогащены Им, во всяком слове и во всяком знании. И он питает добрую надежду на них. Более того, он, кажется, уверен в них, что они будут упорствовать, и победят, и будут спасены; ибо Христос Сам утвердит их (то есть укрепит их) до конца, чтобы они были неповинны в день Господа нашего Иисуса Христа.

Если бы мы не знали об этих коринфянах ничего, кроме того, что говорят нам эти слова, мы бы предположили, что они были великими святыми, ведущими святую и безупречную жизнь перед Богом и людьми. Но мы знаем, что это было не так. Что они вели себя очень плохо. Что это начало послания, в котором святой Павел собирается очень сурово упрекнуть их; и сказать им, что если они не исправятся, они наверняка станут отверженными и в конце концов погибнут. Он собирается упрекнуть их за наличие ересей среди них, то есть религиозных партий и религиозных распрей — очень похоже на то, что мы имеем сейчас; за то, что они надуты духовным самомнением; за то, что они презирают и принижают его; за распутную жизнь, допуская (в одном случае) такое преступление среди них, какого даже язычники не допускали; за осквернение Вечери Господней, до такой степени, что некоторые, кажется, даже напились на ней; за отсутствие милосердия друг к другу; за потакание фанатичному возбуждению; за отрицание, некоторые из них, воскресения мертвых; в целом, за то, что они находятся в таком нездоровом состоянии ума, что он должен торжественно предупредить их о страшном примере древних израильтян, которые погибли в пустыне за свои грехи — как погибнут и они, намекает он, если не исправятся.

И все же он начинает с того, что благодарит Бога за них, говоря о них и к ним в этом веселом и обнадеживающем тоне.

Кажется ли это странным? Почему это должно казаться странным, друзья мои, нам, если мы привыкли воспитывать наших детей и упрекать наших детей так, как должны? Если нам приходится упрекать наших детей за то, что они поступают неправильно, начинаем ли мы с попытки разбить им сердца? с припоминания старых обид, с упреков их во всем зле, которое они когда-либо совершали в своей жизни, и давая им понять, что они совершенно плохие и полностью потеряли нашу любовь, так что мы не будем иметь с ними ничего общего, если они не исправятся? Или мы начинаем с того, что заставляем их почувствовать, что, как бы мы ни были огорчены ими, мы все еще любим их; что, как бы они ни были неправы, в них все еще осталось правильное чувство; и отдавая им должное за все хорошее, что есть в них — взывая к этому; призывая их действовать в соответствии с этим; быть верными самим себе и своей лучшей природе; говоря: «Ты можешь поступить правильно в одном — тогда поступи правильно в другом — и поступай правильно во всем»? Если мы не делаем этого, мы поступаем неправильно; мы разрушаем самоуважение наших детей, мы заставляем их отчаяться в улучшении, мы заставляем их воображать себя плохими детьми: это самый верный план, который мы можем предпринять, чтобы сделать их плохими детьми, делая их безрассудными.

Но если мы будем мудрыми родителями — такими родителями для своих детей, какими святой Павел был для своих духовных чад, коринфян, — мы поступим с ними в точности так же, как святой Павел поступил с этими коринфянами. Прежде чем сказать им хоть одно суровое слово, он пробудит в них веру и любовь. Он заставит их довериться ему и полюбить его, тем более что он знает: из-за ложных учений они уже не доверяют ему и не любят его так, как прежде. Но пока они этого не сделают, он знает, что нет смысла их упрекать. Пока они не доверяют ему и не любят его, они не будут его слушать. И как же он пытается расположить их к себе? Хваля их: говоря им, что он доверяет им и любит их, потому что, несмотря на все их недостатки, в них есть нечто достойное любви и доверия. Он начинает с того, что отдает им должное за все доброе, что в них есть. Они богаты всяким словом и всяким познанием; то есть они очень блестящие и красноречивые собеседники в вопросах духовных, а также очень глубокие и тонкие мыслители в вопросах духовных. До сих пор все хорошо. Это великие дары — дары Христа, — знаки того, что Дух Божий с ними и что все, что им нужно, — это быть верными Его благодатным вдохновениям. Затем, когда он сказал им это, или, вернее, дал им понять, что он знает это и радуется этому, тогда он может безопасно и смело переходить к тому, чтобы сказать им и об их грехах — самым простым, самым суровым и в то же время самым нежным и отеческим языком.

Это очень важно, друзья мои. Я не могу в полной мере выразить, насколько важным я считаю это во многих отношениях. Я уверен, что если бы мы применяли метод святого Павла к нашим детям, мы бы преуспели с ними гораздо лучше, чем сейчас. И я думаю, я долго думал о том, что если бы мы могли увидеть, что метод святого Павла в отношении тех коринфян был фактически тем же, что и метод Бога в отношении нас, у нас были бы гораздо более верные представления о Боге и о Божьем обращении с нами; и мы бы гораздо больше почитали и ценили ту Святую Кафолическую Церковь, в которую мы были, по бесконечной милости Божьей, крещены и в которой мы были воспитаны.

Ибо — а теперь я прошу вас внимательно выслушать меня, вы, у кого здравые головы и искренние сердца, готовые и желающие знать истину о Боге и о самих себе, — если святой Павел смотрел на коринфян в этом свете, не мог ли Бог смотреть на них в том же свете? Если святой Павел принял их ради того добра, которое было в них, несмотря на все их недостатки, не мог ли Бог принять их ради того добра, которое было в них, несмотря на все их недостатки? И не может ли Он принять нас точно так же? Я думаю, это должно быть так. Ибо разве святой Павел не был вдохновенным апостолом? И разве эти его слова не вдохновлены Святым Духом Божьим? Но если так, то Дух Божий должен был смотреть на этих коринфян в том же свете, что и святой Павел, а значит, и Бог должен поступать так же, потому что Святой Дух есть Бог. Разве не должно быть так? Можем ли мы предположить, что Бог придерживался одного взгляда на этих коринфян, а затем вдохновил святого Павла придерживаться другого? Что вообще означает быть вдохновенным, если не иметь разума Христа и Бога — быть наученным видеть людей и вещи так, как видит их Бог, сопереживать им и думать о них так, как думает Бог? Если вдохновение не означает этого, то что оно означает? Поэтому, я думаю, мы имеем право верить, что слова святого Павла выражают разум Божий относительно этих коринфян; что Бог был доволен их речью и их познанием и принял их за это; и что точно так же Бог доволен всем, что Он видит доброго в нас, и принимает нас за это. Но помните: не за наши собственные дела или заслуги, не более, чем этих коринфян. Они были, и мы приняты во Христе и ради заслуг Христа. И любые добрые качества в нас или в этих коринфянах, как святой Павел прямо говорит (здесь и в других местах), не наши собственные, а исходят от Христа, по вдохновению Его Святого Духа.

Я знаю, многие люди думают не так. Они думают о Боге как о Том, Кто смотрит только на наши недостатки; как о Том, Кто строг в замечании того, что сделано не так; как о Том, Кто никогда не доволен нами; как о Том, Кто всегда взывает к людям: «Да, вы сделали то и это хорошо, и все же не совсем хорошо, ибо даже в том, что вы сделали, есть пятна и ошибки; но вот этого и того вы не сделали, а потому вы все еще виновны, все еще под бесконечным неудовольствием». И они думают, что возвеличивают святость Божью такими мыслями и тем самым преувеличивают Его ненависть к греху. И они изобретают аргументы, чтобы доказать свою правоту, такие как этот: что поскольку Бог есть существо бесконечное, каждый грех, совершенный против Него, бесконечен; а потому заслуживает бесконечного наказания; что является жонглированием словами, которого должен стыдиться любой образованный человек.

Я не знаю, где в Библии они находят все это. Конечно, не в писаниях святого Павла. Мне кажется, они находят это вовсе не в Библии, а в своих собственных сердцах, полагая, что Бог должен быть так же суров к Своим детям, как они сами склонны быть к своим. Я знаю, что Бог никогда не доволен нами или любым человеком. Как Он может быть доволен? Но в каком смысле Он не доволен? В том смысле, в каком суровый надсмотрщик не доволен своим рабом, когда жестоко сечет его за малейшую провинность? Или в том смысле, в каком любящий отец не доволен своим ребенком, скорбя о нем, наставляя его, пока видит, что он, даже в самом малом, делает меньше, чем мог бы? Подумайте об этом, и когда вы подумаете об этом, поверьте, что в этом великом тексте святой Павел говорит поистине Духом Божьим и согласно разуму Божьему, и учит не только этих древних коринфян, но и вас и ваших детей после вас, каков разум Божий относительно вас, в каком свете Бог смотрит на вас. Ибо, если вы только поразмыслите над своей собственной жизнью и над Катехизисом, который вы учили в юности, разве Божий путь обращения с вами не был точно таким же, как путь святого Павла с теми коринфянами, уча вас любить и доверять Ему почти прежде, чем Он научил вас разнице между добром и злом? Я знаю, что некоторые думают иначе. Многие, кто не принадлежит к Церкви, и многие, увы! кто исповедует принадлежность к Церкви, скажут вам, что метод Бога — сначала устрашить людей угрозами закона, видом их грехов и страхом проклятия, а после открыть им Евангелие и Свою милость и спасение во Христе. Что ж, я могу лишь ответить, что это не так. Не так на самом деле. Эти проповедники сами могут так поступать; но это не доказательство того, что так поступает Бог. Каков план Божий, можно узнать только из фактов, из опыта, из того, что происходит на самом деле; сначала в Божьем царстве природы, а затем в Божьем царстве благодати, которое есть Церковь. И в царстве природы как Бог начинает с человечеством? Каковы первые впечатления ребенка от этой жизни? Слышит ли он голоса с небес, говорящие маленьким детям, что они погибшие грешники? Видит ли он молнию, исходящую с небес, чтобы поразить грешников насмерть, или землетрясения, поднимающиеся и поглощающие их? Ничего подобного. Первые впечатления ребенка от этой жизни — что это, как не удовольствие? Материнская грудь, тепло, свет, пища, игра, цветы и все приятные вещи — этим Бог воспитывает ребенка, даже язычника и дикаря: и почему? Если бы он мог ощутить Бога и найти Его, и обнаружить, что Он есть Бог любви и милости, даятель благ, Который знает нужды людей прежде, чем они попросят, — добрый и любящий Бог, а не существо, о котором я не хочу, я не смею говорить.

Я говорю, что даже с язычниками Бог поступает так. У нас есть ясное Писание для этого. Ибо у нас есть, и слава Богу, что у нас есть в такие времена, как эти, миссионерская проповедь, произнесенная святым Павлом язычникам в Листре. И в ней нет ни слова об этих ужасах закона. Он говорит: «Я проповедую вам Бога, о Котором вы должны были знать сами, потому что Он не оставлял Себя без свидетельства». И что это за свидетельство, о котором говорит апостол? Гнев, ужас и разрушение? Не так, говорит святой Павел. Вот Его свидетельство: что Он послал вам дожди и времена плодоносные, наполняя сердца ваши пищей и весельем. Его благость, Его щедрость — это свидетельство Бога и характера Бога. Есть гнев и ужас, достаточные, говорит святой Павел в другом месте, ожидающие тех, кто продолжает грешить. Но тогда что, по его словам, является их грехом? Презрение к благости Божьей, которой Он пытался привлечь человечество к любви и доверию к Себе, прежде чем Он угрожает и прежде чем Он вообще наказывает. Вот и все об ужасах закона, предшествующих доброй вести Евангелия в Божьем царстве природы.

И еще меньше ужасы закона приходят первыми в Божьем царстве благодати, которое есть Церковь. Они не пришли первыми ни к вам, ни ко мне, ни к кому-либо в Его Церкви, кого учили, как должны быть научены члены Церкви, их Катехизису. Если кто-то был, к несчастью для него, воспитан на изучении Катехизисов и гимнов, которые не принадлежат Церкви и которые ужасают маленьких детей жуткими представлениями о Божьем гневе и мучениях, приготовленных не только для нечестивых людей, но и для неверующих детей, а затем учат их говорить: —

«Может ли такой несчастный, как я, Избежать этого ужасного конца?»

тем хуже для них. Мы, церковные люди, обязаны верить, что Бог говорит с нами через церковные книги и что Его волей было, чтобы мы были воспитаны в вере Катехизиса. И в этом Катехизисе мы не слышали ни слова об этих ужасах закона или о Божьем гневе, висящем над нами. Нас учили, что еще до того, как мы узнали разницу между добром и злом, Бог свободно усыновил нас как Своих детей, свободно простил нам наш первородный грех ради крови Христа, свободно обновил нас Своим Святым Духом, свободно поместил нас в Свою Церковь, — чтобы мы могли любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас; доверять Ему, потому что Он сделал все, что даже Бог мог сделать, чтобы завоевать наше доверие; и повиноваться Ему, потому что мы безмерно в долгу перед Ним за безмерные милости. Это метод Бога с нами в Его Церкви, и что это, как не метод святого Павла с этими коринфянами?

Верьте же в это, вы, кто желает быть церковными людьми в духе и истине. Верьте, что поведение святого Павла — это для вас тип и образец того, что делает Бог и что должны делать вы. Что метод Бога в том, чтобы побудить вас поступать правильно, заключается в том, чтобы заставить вас любить Его и доверять Ему; и что ваш метод в том, чтобы побудить ваших детей поступать правильно, заключается в том, чтобы заставить их любить вас и доверять вам. Давайте помнить, что если наши дети не совершенны, то, по крайней мере, они унаследовали свои несовершенства от нас; и если наш Отец на небесах, от Которого мы наследуем не грех, а только добро, имеет терпение к нам, не будем ли мы иметь терпение к нашим детям, которые обязаны нам своей падшей природой?

О! бросай хлеб твой по водам — хлеб, который даже самые бедные могут давать своим детям в изобилии и без ограничений, — хлеб милосердия, человеческой нежности, терпения, надежды, — бросай этот хлеб по водам, и ты найдешь его спустя много дней.

ПРОПОВЕДЬ XXII. БОГ — НАШЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Вестминстерское аббатство, 1873 г.

Псалом 45:1. «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах».

Это благородный псалом, полный надежды и утешения; и он будет все более полон надежды и утешения, чем вернее мы верим в воплощение, страсти, воскресение и вознесение Господа нашего Иисуса Христа. Ибо если мы должны верить Его прямым словам, и словам каждой книги Нового Завета, и мнению той Церкви, в которую мы крещены, то Иисус Христос есть не кто иной, как тот же Иегова, Господь и Бог, Который вывел евреев из Египта, Который направлял их и управлял ими на протяжении всей их истории — уча, судя, вознаграждая, наказывая их и все народы земли. Этот псалом, следовательно, касается Господа нашего Иисуса Христа, Которому дана всякая власть на небе и на земле и Который вознесся на высоту; чтобы Он мог быть, как Он был от начала, Царем царей и Господом господствующих, Хозяином этого мира и всех народов в нем. Этот псалом, следовательно, есть гимн о царстве Христа и Бога. Он говорит нам нечто о правлении, которое Христос осуществлял над миром с самого его начала и которое Он осуществляет над этим миром сейчас. Он велит нам умолкнуть и познать, что Он есть Бог — что Он будет превознесен среди народов и будет превознесен на земле, нравится это людям или нет; но что им следует радоваться этому и находить утешение в мысли, что Христос Иисус есть их прибежище и их сила — скорый помощник в бедах, — как находил утешение древний еврей, написавший этот псалом.

Когда был написан этот псалом или о каких конкретных событиях он говорит, я не могу сказать, ибо не думаю, что у нас есть средства это выяснить. Возможно, он был написан во времена Давида, или Соломона, или Езекии. Возможно, он был написан гораздо позже. Мне кажется, он, вероятно, относится — но я говорю с крайней неуверенностью — к тому ассирийскому нашествию и тому сохранению Иерусалима, о которых мы слышали в великолепном первом чтении сегодня утром и сегодня днем; когда в то же время, как ассирийцы сокрушали один за другим каждый народ на Востоке, происходило, как ясно говорят нам старшие Исайя и Михей, великое вулканическое извержение на Святой Земле. Но все это мало что значит для нас; потому что события, аналогичные тем, о которых он говорит, случались не однажды, а много раз, и будут случаться часто снова. И этот псалом устанавливает правило для суждения о таких поразительных и ужасных событиях, когда бы они ни происходили, и для того, чтобы сказать о них: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах». Из начала псалма видно, что в Иудее были землетрясения или ураганы — скорее землетрясения, которые были и сейчас часты там. Кажется, будто земля содрогалась, и скалы обрушивались в море, которое отступало мощной волной, что слишком часто сопровождает землетрясение. Но псалмопевец знал, что это дело Божье; и поэтому он не убоится, хотя бы поколебалась земля и хотя бы горы двинулись в самое сердце морей. Кажется, более того, что сам Иерусалим, как во времена Езекии, не был потрясен или, по крайней мере, серьезно поврежден землетрясением. Но почему? «Бог посреди него; он не поколеблется». Кажется также, будто землетрясение или ураган были на самом деле благом для Иерусалима — который часто тогда, да и часто после, нуждался в воде, — что либо пробились свежие источники, либо выпал обильный дождь, как это случается временами при таких потрясениях природы. Но и это было делом Божьим ради Его избранного города. «Речные потоки» веселят «град Божий, святое жилище Всевышнего».

Более того, по-видимому, были великие беспорядки и войны среди окружающих народов. Язычники шумели, царства колебались. Но каковы бы ни были их планы, именно Бог свел их на нет. Бог дал глас Свой, и земля растаяла; и (мы не знаем как) на них пало смятение, и последовал всеобщий мир. «Придите и видите дела Господа, — говорит псалмопевец, — какие опустошения Он произвел на земле». Не опустошение жестокости и тирании: но опустошение милосердия и справедливости; низлагающее гордых, агрессивных, безжалостных и помогающее кротким, простым, трудолюбивым и невинным. Это Он, говорит псалмопевец, прекращает брани до края земли, сокрушает лук и переламывает копье, колесницы сожигает огнем; и так, гласом факта, сказал этим царям и их армиям, если бы они только могли понять это: «Умолкните и познайте, что Я — Бог», — что Я, а не вы, буду превознесен среди народов, — что Я, а не вы, буду превознесен на земле.

Таков 46-й псалом, одно из самых благородных изречений всего Ветхого Завета. И разве он не так же верен для нас сейчас, да, для всех народов и всего человечества сейчас, как был, когда был произнесен? Разве Иисус Христос не тот же вчера, сегодня и во веки? Прошли ли Его слова? Напрасно ли Он сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»? Напрасно ли Он сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века»? Надеюсь, нет. Я верю и надеюсь, что вы, или, по крайней мере, некоторые здесь, верят, что Христос правит и ведет мир, церковь и каждую отдельную душу, которая доверяет Ему, к —

«Одному далекому божественному событию, К которому движется все творение».

Я надеюсь, у вас есть это доверие, ради вас самих, ради вашего собственного счастья, вашего собственного здравого душевного покоя; ибо тогда, и только тогда, вы можете позволить себе быть полными надежды относительно себя, своих семей, своей страны и всего человеческого рода. Это должно быть так. Если вы верите, что Тот, Кто висел на кресте за все человечество, есть ваше прибежище и сила, и прибежище и сила всего человечества, тогда, среди всех перемен и случайностей этой смертной жизни, вы можете позволить себе быть спокойными при внезапном бедствии, терпеливыми в долгих страданиях; ибо вы знаете, что Он есть Бог, Он есть Господь, Он есть Искупитель, Он есть Царь. Ему виднее. Он должен быть прав, кто бы еще ни был неправ. Пусть Он делает то, что Ему угодно.

Теперь я не могу не чувствовать (что более мудрые и лучшие люди, чем я, чувствуют более глубоко), что эта старомодная вера в живого Христа вымирает среди нас. Что люди не верят, как прежде, в живого Господа и в Его правление, в то вечное божественное провидение, которое Писание называет «царством Божьим». Они утратили веру в непосредственное и личное правление Христа миром и его народами; и поэтому они все больше искушаются либо пытаться самим неправильно управлять миром, либо воображать, что Христос доверил Свое правление, как заместителю и викарию, престарелому священнику в Риме. Они утратили веру также в непосредственное правление Христа ими самими; их собственными судьбами, их собственными характерами и самыми сокровенными душами; и поэтому они искушаются либо не следовать никакому правилу или руководству, кроме своих собственных инстинктов, страстей, причуд; либо же, в отчаянии от собственной внутренней анархии, вверять хранение своих душ наставникам и исповедникам, вместо того чтобы вверить их Самому Христу, Господу духов всякой плоти.

Да, вера, которая держит человека всегда лицом к лицу с Богом и с Христом, в самых малых, как и в самых великих событиях жизни; которая говорит в процветании и в невзгодах, в изобилии и скудости, в радости и печали, в мире и войне: «Это дело Господне, это послано Господом, и поэтому мы можем доверять Господу», — эта вера, боюсь, становится очень редкой. Эта вера была более распространена, я думаю, поколение или два назад, у старомодных церковных людей, чем у кого-либо другого. Иначе и быть не могло; ибо добрая старая Молитвенная книга, на которой они были воспитаны, более полна этой простой и живой веры в Господа, от начала до конца, чем любая другая книга на земле, кроме Библии. Она была более распространена, также, и я полагаю, всегда будет, среди бедных, чем среди богатых; ибо бедные скоро обнаруживают, как мало у них есть, на что можно положиться, кроме Господа и Его благого провидения; в то время как богатые искушаются, и всегда будут, полагаться на свое собственное богатство и свою собственную власть, уповать на неверное богатство и говорить: «Душа, отдыхай, у тебя много добра, лежащего на многие годы». Она была более распространена, также, и я полагаю, всегда будет, среди старых, чем среди молодых; ибо молодые искушаются уповать не на Господа, а на свое собственное здоровье, силу, ум, мужество, и возлагать свои надежды не на Божье Провидение, а на неизвестную главу случайностей в будущем, большинство из которых никогда не сбудется; в то время как старые научились на опыте и разочарованиях суетности человеческого богатства, беспомощности человеческих усилий, слепоте человеческого предвидения и довольствуются тем, чтобы идти туда, куда ведет их Бог, и говорить: «Я пойду в силе Господа Бога и помяну правду Твою, единственно Твою. Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудесные дела Твои. И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, пока не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего».

Но по той или иной причине это поколение, кажется, не заботится о том, чтобы видеть силу Божью; и те, что еще придут, по-видимому, будут все меньше и меньше верить в силу Божью — все меньше и меньше верить, что они находятся в царстве Христа и что Христос правит ими и всем миром. У них нет веры в Живого Господа. Но они должны вернуть эту веру, если хотят сохранить то богатство и процветание, за которыми все так жадно гоняются в наши дни; ибо те, кто забывает Бога, идут, они и их дети после них, не, как они воображают, дорогой к богатству — они идут дорогой к погибели. Так было всегда, так будет всегда. Тем не менее большинство человечества не хочет этого видеть, и проповедник не должен ожидать, что ему поверят, когда он говорит это. Тем не менее это правда. Тех, кто забывает, что они в царстве Христа, Христос не станет специально наказывать. Они просто наказывают себя сами. Они зарабатывают свою собственную погибель самими законами человеческой природы. Они должны найти надежду в чем-то и силу в чем-то; и если они не хотят видеть, что Бог есть их надежда, они будут надеяться разбогатеть как можно быстрее и обезопасить себя таким образом. Если они не хотят видеть, что Бог есть их сила, они найдут силу в хитрости, в интригах, в лести сильным и тирании над слабыми и в том, чтобы сделать себя сильными таким образом. Им нужен скорый помощник в бедах; и если они не хотят верить, что Бог есть скорый помощник в бедах, они будут пытаться помочь себе в своей беде попрошайничеством, ложью, мошенничеством, подделками и всеми теми низостями, которые наполняют наши газеты постыдными историями изо дня в день и которые возникают просто из-за недостатка веры в Бога.

Более того, написано: «Умолкните и познайте, что Я — Бог». И если люди не умолкнут, они не познают, что Он есть Бог. И если они не знают, что благодатный Христос есть Бог, они не умолкнут; и поэтому они будут становиться все более беспокойными, недовольными, завистливыми, жестокими, непочтительными, полными страстей, которые вредят их собственным душам и подрывают самые основы порядка, общества и цивилизованной жизни. И что может выйти из всех этих эгоистичных страстей, когда они вырвутся на свободу, кроме того, чем эгоизм должен всегда заканчиваться, кроме того же недоверия и анархии, заканчивающихся той же нищетой и бедствием, под которыми так много стран мира сейчас лежат, как бы барахтаясь в грязи. Увы! скажите лучше, барахтаясь в своей собственной крови — и все потому, что они забыли живого Бога?

О, мои дорогие друзья, примите эти слова торжественно к сердцу — для себя и для своих детей после вас. Если вы хотите преуспевать на земле, пусть Бог будет во всех ваших мыслях. Помните, что Господь одесную вас; и тогда, и только тогда, вы не будете поколеблены ни ужасом, ни грехом никакими случайностями и переменами этой смертной жизни. «Не ревнуй», — говорит псалмопевец, — «иначе ты будешь склонен к злу». И единственный способ не волноваться — это помнить, что Бог есть ваше прибежище и сила, скорый помощник в бедах. «Верующий», — говорит Пророк, — «не постыдится» — не поспешит в безумие, разочарование и стыд. Зачем вам спешить, если вы помните, что вы в царстве Христа и Бога? Вы не можете ускорить Провидение Божье, если бы хотели; вы не должны, если бы могли. Бог должен знать лучше; законы Божьи должны действовать в правильном темпе и исполнять Его Волю правильным образом и в правильное время. Что касается того, что это за Воля, мы можем узнать из песни ангелов в сочельник, которая сказала нам, как Воля Божья была благой волей к людям.

Ибо кто наш Господь? Кто наш Царь? Кто наш Правитель? Кто наш Законодатель? Кто наш Путеводитель? Христос, Который умер за нас на Голгофе; Который воскрес за нас; Который вознесся на небо за нас; Который сидит одесную Бога за нас; Который послал Своего Святого Духа в первую Пятидесятницу; и посылает Его навеки к нам; чтобы по Его благодатному вдохновению мы могли и воспринимать, и знать, что мы должны делать, а также могли иметь благодать и силу верно исполнять то же самое. С таким Царем над нами, как может мир не идти правильно? С таким Царем над нами, какое прибежище, или силу, или помощь в бедах нам нужно, кроме Него Самого? — Его Провидения, которое есть Любовь, и Его Законов, которые есть Жизнь.

ПРОПОВЕДЬ XXIII. ГОРДЫНЯ И СМИРЕНИЕ

Эверсли, 1869 г. Честерский собор, 1870 г.

1-е Петра 5:5. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Позвольте мне сегодня вечером сказать вам несколько слов о богословии, то есть о бытии и характере Бога. Вам не нужно бояться, что я буду использовать длинные или трудные слова. Здоровое богословие достаточно просто, и я надеюсь, что мои слова о нем будут достаточно просты, чтобы самый плохой ученик здесь мог понять.

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Теперь, это изречение — старое. Оно было сказано, другими словами, за столетия до того, как его сказал святой Петр. Древние пророки и псалмопевцы говорят его снова и снова. Идея его проходит через весь Ветхий Завет, как должен знать каждый, кто читал свою Библию с обычным вниманием. Но почему это должно быть правдой? Какая причина есть для этого? Что есть в характере Бога, что делает это разумным, вероятным, похожим на правду? Что Бог дает благодать смиренным и вознаграждает людей за поклонение перед Его Величеством, кажется не так трудно понять. Но почему Бог должен противиться гордым? Как то, что человек горд, вредит Богу, Который есть «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ»; совершенно самодостаточный, не имеющий ни частей, ни страстей, Который никого не искушает, и Сам не искушается никем? Почему Бог должен, так сказать, выходить из Своего пути, чтобы заботиться о такой ничтожной глупости, как гордыня невежественного, слабого, близорукого существа, как человек?

Теперь давайте позаботимся о том, чтобы мы не дали неправильный ответ на этот вопрос — ответ, который слишком многие дали в своих сердцах и умах, хотя, возможно, не словами, и поэтому впали в жалкие и жестокие суеверия, от которых да хранит Бог нас и наших детей после нас. Они сказали себе: Бог горд и имеет право быть гордым: и поэтому Он не выбирает никого быть гордым, кроме Себя. Гордыня в человеке вызывает Его гордыню и делает Его гневным. Они думали о Боге как о каком-то деспотичном султане Индии, который окружен не свободными людьми, а рабами; который хочет, чтобы эти рабы были по его первому зову. Одним словом, они думали о Боге как о тиране. Они думали о Боге и, да простит их Бог, говорили о Боге так, как если бы Он был подобен Навуходоносору древности, который, когда трое юношей отказались повиноваться ему, исполнился ярости и ярости и бросил их в горящую огненную печь. Вот чей-то Бог — Бог, Которого нужно умилостивить пресмыкательством и лестью, чтобы Он не уничтожил их, — Бог, Который держит всех людей как своих рабов, а потому ненавидит гордыню в них. Ибо что общего у раба с гордыней?

Но это не Бог Библии, друзья мои, и не Бог Природы тоже, Бог, Который сотворил мир и человека. Ибо Он не тиран, а Отец. Он хочет, чтобы люди были не Его рабами, а Его детьми. И если Он противится гордым, то это потому, что дети не имеют права быть гордыми. Если Он противится гордым, то это в отеческой любви, потому что гордиться для них плохо. Не потому, что гордые вредят Богу, а потому, что они вредят самим себе, Бог противится им, и смиряет их, и показывает им, что они такое и где они находятся, чтобы они могли покаяться, и обратиться, и вернуться на правильный путь.

Помните всегда, что Бог — ваш Отец. Этот вопрос, как и все вопросы между Богом и человеком, есть вопрос между отцом и ребенком; и если вы видите его в каком-либо другом свете и судите по какому-либо другому правилу, вы видите и судите его неправильно и не узнаете о нем ничего, или хуже, чем ничего. Если бы Бог действительно гневался на гордого человека или любого другого человека, действительно ненавидел его, нужно ли было бы Ему только противиться ему? Нужно ли было бы Ему ждать до следующей жизни, чтобы наказать его? Мои дорогие друзья, если бы Бог действительно ненавидел вас или меня, не думаете ли вы, что Он просто уничтожил бы нас — избавился бы от нас — упразднил бы нас и аннигилировал бы нас с лица земли, точно так же, как мы раздавливаем комара, когда он кусает нас?

Это Бог может сделать; и больше — Он делает это время от времени. Он будет терпеть с великим долготерпением сосуды гнева, готовые к погибели: но иногда наступает момент, когда Он не будет терпеть их больше, и Он уничтожает их тем разрушением, для которого они сами себя приготовили. В них исполняется притча о богаче, который сказал себе: «Душа, у тебя много добра, лежащего на многие годы; отдыхай, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный, в сию ночь душу твою потребуют у тебя».

Но по большей части, благодаря милосердию нашего Небесного Отца, мы не уничтожены нашей гордыней и за нашу гордыню. Мы только наказываемы, как отец наказывает своего ребенка. И то, что мы наказываемы за гордыню, кто не знает? Какая пословица более распространена, какая пословица более верна, чем то, что за гордыней следует падение? Разве мы не знаем (если не знаем, то узнаем рано или поздно), что самый верный способ потерпеть неудачу в любом деле — это взяться за него в своеволии и самонадеянности; что самый верный способ сделать глупость — это вообразить, что мы собираемся сделать очень мудрое дело; что самый верный способ сделать себя смешным в глазах наших ближних — это принять важный вид, хвастаться, выставлять себя напоказ и закончить тем, что выставим напоказ только свою собственную глупость?

Почему это так? Почему Бог так устроил мир и человеческую природу, что гордыня наказывает сама себя? Потому что, я полагаю, гордыня порождена и рождена ложью, а Бог ненавидит ложь, потому что все ложь ведет к погибели, и эта ложь гордыни — прежде всего. Это как бы коренная ложь всех лжей. Та самая ложь, через которую, как говорят старые сказки, сатана пал с небес, и когда он попытался стать богом по праву, обнаружил к своему удивлению и разочарованию, что он только дьявол. Ибо гордыня и самонадеянность противоречат первоначальному устройству человека и вселенной, которое таково: что от Бога все вещи, и в Боге все вещи, и для Бога все вещи. Человек зависит от Бога. «Я» говорит ему, что он зависит от самого себя. Человек не имеет ничего, кроме того, что он получает от Бога. «Я» говорит ему, что то, что он имеет, — его собственное, и что он имеет право делать с этим, что хочет. Человек не знает ничего, кроме того, что Бог учит его. «Я» говорит ему, что он нашел все сам и может говорить, что считает нужным, без страха перед Богом или человеком. Поэтому гордый, своевольный, самонадеянный человек должен прийти к беде, как Мальволио в знаменитой пьесе, просто потому, что он находится в самой черной ночи невежества. Он ошибся в том, кто он, что он, где он. Он воображает себя, как многие сумасшедшие, центром вселенной; в то время как Бог есть центр вселенной. Он так же верно придет к беде, как человек на борту корабля, который вообразил бы, что он сам, а не корабль, держит его на плаву, и шагнул бы за борт, чтобы идти по морю. Мы все знаем, что случилось бы с этим человеком. Давайте поблагодарим Бога, нашего Отца, что Он не только знает, что случилось бы с такими людьми, но и желает спасти их от последствий их собственной глупости, позволяя им почувствовать последствия их собственной глупости.

О, мои друзья, давайте исследуем наши сердца и помолимся нашему Отцу на Небесах, чтобы Он вырвал из них, какими бы болезненными средствами ни было, ядовитый корень гордыни, самонадеянности, своеволия. Только так мы будем по-настоящему сильными — по-настоящему мудрыми. Только так мы увидим, что и где мы есть.

Гордимся ли мы тем, что мы что-то из себя представляем? Будем ли мы гордиться здоровьем и силой? Черепица, упавшая с крыши, немного пороха и свинца в руках неосторожного ребенка могут выбить нас из этого мира в одно мгновение — куда, кто может сказать? Что такое наша ловкость — наша сила ума? Крошечный кровеносный сосуд, лопнувший в мозгу, сделает нас в одно мгновение паралитиками, беспомощными, болтунами и идиотами. Что такое наше знание мира? Знание человека, который пробивает себе путь в одиночку через густой и бездорожный лес, где он никогда не был раньше, к месту, которое он никогда не видел. Что такое наша мудрость — что говорит мудрый человек о своей?

«Так бежит мой сон; но что я? Младенец, плачущий в ночи; Младенец, плачущий о свете; И без языка, кроме плача».

Да. Наше истинное знание — знать свое собственное невежество. Наша истинная сила — знать свою собственную слабость. Наше истинное достоинство — признать, что у нас нет достоинства и мы никто, и ничто сами по себе, и броситься перед Достоинством Божьим, под тенью крыльев Которого и в улыбке лица Которого только и безопасно любое сотворенное существо. Давайте держаться за нашего Отца на Небесах, как ребенок, идущий в ночи, держится за руку своего отца. Давайте найдем прибежище на самой нижней ступени престола Христа, нашего Господа, и смиримся под Его могучей рукой; и, вместо того чтобы превозносить себя в неподобающее время, оставим Ему превознести нас снова в должное время, когда наказание подействует на нас и терпение совершит свое совершенное дело; возлагая все наши заботы на Того, Кто, несомненно, заботится о нас до сих пор, если Он заботился о нас однажды, достаточно, чтобы умереть за нас на кресте; заботясь о мнении Бога, а не о мнении мира. И тогда мы будем среди истинно смиренных, которым Бог дает благодать — сначала благодать в их собственных сердцах, чтобы они могли жить благодатной жизнью, скромной и довольной, достойной и независимой, уповая на Бога, а не на человека; а затем, благодать в глазах их ближних, ибо что более изящно, что более благодатно, приятно видеть, приятно иметь дело, чем смиренный человек, скромный человек? Я не имею в виду пресмыкающегося человека, льстивого человека, человека, который обезьянничает смирение ради своих собственных целей, потому что он хочет взобраться высоко, притворяясь низким. Он не изящен и не благодатен. Он только презренен, и он наказывает себя сам. Он портит свою собственную игру. Он побеждает свою собственную цель. Ибо люди презирают его, и используют его, и выбрасывают его, когда они закончили с ним, как они выбрасывают грязный изношенный инструмент.

Не его я имею в виду под смиренным человеком, скромным человеком. Я имею в виду человека, который, как хороший солдат, знает свое место и держит его, знает свой долг и выполняет его; который ожидает, что с ним будут обращаться, как с человеком, с справедливостью, вниманием, уважением, добротой — и Бог всегда будет обращаться с ним так, делает ли это человек или нет: но который, помимо этого, не беспокоит свой ум тем, рядовой он или сержант, лейтенант или полковник, а тем, может ли он выполнить свой долг как рядовой, свой долг как сержант, свой долг как лейтенант, свой долг как полковник; который усвоил золотой урок, который так мало кто усваивает в эти борющиеся, завистливые, алчные, амбициозные дни, а именно: пребывать в призвании, к которому он призван, и в каком бы состоянии он ни был, быть довольным. Быть уверенным, что в Божьем мире единственный безопасный способ стать правителем над многими вещами — это быть хорошим правителем над немногими вещами; что если он пригоден для лучшей работы, чем та, которую он делает сейчас, Бог узнает это раньше и вернее, чем он или любой человек, и поставит его на нее; и что, тем временем, Бог поставил его на работу, которую он может делать, и что истинная мудрость — делать это и делать хорошо, и тем самым одобрить себя одинаково перед человеком и Богом, смиряя себя под могучей рукой Божьей, чтобы Он мог превознести его в доброе время, давая ему благодать и силу делать великие вещи, как Он дал ему благодать и силу делать малые вещи.

Говорю ли я почти в глухие уши? Боюсь, что немногие здесь примут мой совет. Боюсь, что у многих здесь будут отличные оправдания и ясные причины, почему они не должны принимать его. Пусть будет так. Они не могут изменить вечный факт. Одним словом, они не могут изменить Богословие. Они не могут изменить законы Божьи. Они не могут изменить характер Бога. И рано или поздно, в этом мире или в следующем, они обнаружат, что Богословие право: и святой Петр прав: что Бог действительно противится гордым, что Бог действительно дает благодать смиренным.

ПРОПОВЕДЬ XXIV. ПОКЛОНЕНИЕ

Эверсли, 4 сентября 1870 г.

Откровение 11:16, 17. «И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился».

Мои дорогие друзья, — я хочу сказать вам несколько простых слов сегодня утром по поводу дела, которое было у меня на уме с тех пор, как я вернулся из Честера, а именно: — Обязанность прихожан отвечать в Церкви.

Теперь я не собираюсь ругать — даже винить. Сделать это было бы не только несправедливо, но и неблагодарно с моей стороны по отношению к приходу, который так внимателен и так почтителен, как вы. Действительно, я единственный человек, которого стоит винить, ибо я должен был поговорить на эту тему давным-давно.

Как бы то ни было, приехав свежим из Честера и привыкнув слышать, как прихожане в этом городе и в округе читают ответы вслух на протяжении всей службы с искренностью и почтением, я был болезненно поражен тишиной в этой церкви. Я до этого настолько привык к ней, что не замечал ее, точно так же, как человек привыкает к очень многим вещам, которых быть не должно, пока не забудет, что, как бы обычны они ни были, они неправильны и должны быть исправлены.

Теперь, всегда лучше начинать с корня дела. Так что начнем с корня этого. Зачем мы вообще приходим в церковь?

Некоторые скажут: чтобы послушать проповедь. Это часто слишком верно. Некоторые люди приходят в церковь, чтобы послушать, как человек встает и проповедует, точно так же, как они идут на концерт, чтобы послушать, как человек встает и поет, чтобы развлечь и заинтересовать их на полчаса. Некоторые идут слушать проповеди, несомненно, для того, чтобы они могли учиться из них. Но разве нет, особенно в эти дни дешевой печати, книг благочестия, трактатов, напечатанных проповедей, которые содержат лучшее проповедование, чем любое, которое они могут услышать в церкви? Если учение — это все, ради чего они приходят в церковь, они могут получить это в изобилии дома. Более того, девять человек из десяти, которые приходят в церковь, не нуждаются ни в каком учении. Они уже знают, так же хорошо, как и проповедник, что правильно и что неправильно; они знают свой долг; они знают, как его выполнять. И если они не намерены его выполнять, все разговоры в мире (насколько я видел) не заставят их сделать это. Более того, если учение в проповеди — это то, ради чего мы приходим в церковь, почему у нас есть молитвенники, полные молитв, благодарений, псалмов и так далее, которые вовсе не являются проповедями? Какая польза от службы, как мы ее называем, если проповедь — единственный или даже главный объект, ради которого мы приходим? Я верю, что здесь есть много тех, кто согласен со мной настолько полно, что вы приходили бы регулярно в церковь, как я, даже если бы не было проповеди, зная, что Бог проповедует каждому человеку, в глубине его собственного сердца и совести, гораздо более торжественные и поразительные проповеди, чем любой смертный человек может произнести.

Другие ответят, что они приходят в церковь, чтобы сказать свои молитвы. Что ж: это более мудрый ответ, чем последний. Но если это все, почему они не могут сказать свои молитвы дома? Бог везде. Бог всевидящий, всеслышащий, вокруг нашего пути и вокруг нашей постели, и выслеживающий все наши пути. Разве Он не так же готов слышать в поле, и в мастерской, и в спальне, как в церкви? «Когда молишься», — говорит наш Господь, — «войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Это не мои слова, это слова Самого Господа нашего Иисуса Христа; и никто не может возразить им. Никто не смеет отнять от них или добавить к ним; и наше прихождение в церковь, следовательно, должно быть по более важным причинам, чем для простого произнесения наших молитв.

Другие ответят — очень многие, действительно, ответят — мы приходим в церковь потому что — потому что, мы едва ли знаем почему, но потому что мы должны приходить в церковь.

Некоторые могут назвать это глупым ответом, подходящим только для детей: но я так не думаю. Мне это кажется очень рациональным ответом: возможно, очень почтительным и благочестивым ответом. Человек приходит в церковь по причинам, которые он не может объяснить самому себе: точно так — и многие из самых глубоких и лучших чувств наших сердец — это как раз те, которые мы не можем объяснить самим себе, хотя мы верим в них, боролись бы за них, умерли бы за них. Человек, который откровенно признается, что он не совсем знает, почему он приходит в церковь, скорее всего, узнает в конце концов, почему он приходит; скорее всего, поймет ответ, который Писание дает на вопрос, почему мы приходим в церковь. И какой это ответ? Как ни странно, тот, который люди в наши дни, со своими Библиями в руках, почти забыли. Мы приходим в церковь, согласно Библии, чтобы поклоняться Богу.

Поклоняться. Вдумайтесь на мгновение, что означает это древнее, глубокое и благородное слово. Оно настолько древнее, что человек научился поклоняться еще до того, как научился возделывать землю. Оно настолько глубокое, что по сей день никто до конца не понимает, что значит поклонение. Оно настолько благородное, что самые благородные души на земле находят величайшую радость в поклонении; что ангелы, архангелы и духи праведников, достигших совершенства, не находят в небесном мире занятия благороднее и наслаждения выше, чем вечно поклоняться Тому, чья слава наполняет всю землю и небеса. Поклоняться. Эта способность к поклонению, эта жажда поклонения, этот инстинкт, подсказывающий человеку, что его долг — поклоняться чему-то, есть — если вы готовы это принять — истинное различие между людьми и животными. Философы пытались определить человека как тот или иной вид животного. Единственное верное определение таково: человек — это единственное животное, которое поклоняется; и он поклоняется именно потому, что он не просто животное, а человек, обладающий бессмертной душой. Ровно в той мере, в какой человек опускается до уровня животного — будь то на каком-нибудь диком острове в Южных морях или в столь же диком переулке наших собственных великих городов (да простит нас Бог за то, что такие человекоподобные звери существуют здесь, в христианской Англии), — ровно в той мере он не чувствует потребности поклоняться. Он не помышляет о невидимом Боге или силах, стоящих над ним. Его не заботит ничего, кроме того, о чем говорят ему пять чувств; он не чувствует нужды идти в церковь и поклоняться. Ровно в той мере, в какой человек поднимается до истинного человеческого уровня; ровно в той мере, в какой его сердце и разум по-настоящему возделаны и развиты, — ровно в той мере он все больше осознает окружающий его невидимый мир; все больше осознает, что в Боге он живет, движется и существует, — и тем сильнее он ощущает жажду и долг поклоняться тому невидимому Богу, от Которого зависит он сам и вся вселенная.

Я знаю, какие кажущиеся исключения существуют из этого правила, особенно в наши дни. Но я утверждаю, что это лишь кажущиеся исключения. Я еще не встречал (а я знал многих из них) добродетельного и высокомыслящего неверующего, в котором не было бы инстинкта поклонения — жажды поклоняться чему-то неведомому, духа благоговения, который признает собственное невежество и слабость и готов, подобно древним афинянам, воздвигнуть — по крайней мере, в сердце — алтарь неведомому Богу.

Но как поклоняться Ему? Само слово, если мы вдумаемся в его значение, подскажет нам это. Поклонение (worship), без сомнения, происходит от того же корня, что и «достоинство» (worth-ship). Оно означает достоинство Того, Кому мы поклоняемся, то, что Он достоин — достойный Бог, не только из-за того, что Он сделал, но из-за того, чего Он стоит Сам по Себе. Добрый, превосходный и совершенный в Самом Себе, а потому достойный восхищения, хвалы, благоговения, обожания, поклонения — даже если бы Он никогда не сделал ничего доброго ни вам, ни кому-либо из людей. Помните эту последнюю истину. Ибо она истинна, а мы помним о ней слишком редко. Конечно, мы знаем, что Бог добр; прежде всего и главным образом — по Его благости к нам. Поскольку Он достаточно добр, чтобы даровать нам жизнь, дыхание и все остальное, мы заключаем, что Он — доброе Существо. Поскольку Он достаточно добр, чтобы не пощадить Своего единородного Сына, но свободно отдать Его за нас, когда мы были еще грешниками и бунтарями, мы заключаем, что Он — лучшее из всех существ, Существо безграничной благости. Но именно потому, что Бог столь совершенно и славно добр в Самом Себе, а не только потому, что Он оказывал нам милости, да, осыпал нас незаслуженными благами, мы должны поклоняться Ему. За Его милости мы обязаны Ему благодарностью, и благодарностью без конца. Но за Его превосходную и славную благость мы обязаны Ему поклонением, и поклонением без конца.

Несомненно, среди вас есть сердца, которые знают, что я имею в виду: есть здесь те, кто испытывал благоговение и восхищение перед каким-то великим и добрым человеком и кто также чувствовал, что это благоговение и восхищение — одно из самых возвышенных и бескорыстных чувств, совершенно отличное от любой благодарности, какой бы справедливой она ни была, за оказанные услуги; те, кто может сказать в своем сердце о благородном человеке: «Если бы он никогда не сделал мне добра, никогда не говорил со мной, никогда не знал о моем существовании, я все равно чтил бы и любил его за ту благородную и добрую личность, которой он является, независимо от меня самого и моих ничтожных нужд». Тогда именно такими должны быть наши чувства по отношению к Богу, наше поклонение Богу. Именно так мы должны обожать Того, Кто один достоин славы, чести, хвалы и благодарения, потому что Он Сам добр, прекрасен и мудр, и является причиной и источником всякой благости, красоты и мудрости во всех сотворенных существах и во всей вселенной — в прошлом, настоящем и будущем. Вдумайтесь, я умоляю вас, в те проблески Вечного Поклонения на небесах, которые святой Иоанн дает нам в Книге Откровения — как он видел старцев, падающих перед Тем, Кто сидел на престоле, и поклоняющихся Тому, Кто живет во веки веков, и полагающих свои венцы перед престолом, говоря: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».

Вдумайтесь в это — те блаженные духи праведников, достигших совершенства, признающие, что они — ничто, но что Христос — все; что у них нет ничего, но что всем они обязаны Христу; и провозглашающие Его достойным — не просто за какие-то особые милости и доброту к ним самим, даже не за ту венчающую милость Его воплощения, Его смерти, Его искупления; даже это, кажется, изгладилось из их умов при виде Его таким, каков Он есть. Они прославляют Его и поклоняются Ему просто за то, чем Он является в Самом Себе, за то, чем Он был бы, даже если бы — упаси Бог — Он никогда не снизошел с небес, чтобы жить и умереть на земле, — за то, чем Он есть, был и будет во веки веков, Творец и Правитель, сотворивший все, и по чьей воле все существует и было сотворено. Вдумайтесь в этот текст. Чем больше я размышляю над ним, тем более трепетные и в то же время благословенные глубины учения я нахожу в нем: и вдумайтесь также в этот текст, еще один проблеск поклонения, которое совершается на небесах.

«И услышал я как бы голос многочисленного народа на небе, который говорил: аллилуия! спасение, и слава, и честь, и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его». Каков был тот особый суд, за который эти блаженные души поклонялись Богу, я не буду здесь обсуждать. Нам достаточно того, что они поклонялись Богу, как и мы должны поклоняться Ему, потому что Его суды праведны и истинны, были подобны Ему Самому, доказывали, что Он есть то, чем Он является, достойный в Самом Себе, потому что Он праведен и истинен. И вдумайтесь тогда снова — в этот текст. Перед Ним, праведным и истинным Существом, сотворившим все по Своей воле, а потому сотворившим все мудро и благо; перед Ним, Кто царствует и будет царствовать, пока не положит всех врагов Своих к подножию ног Своих; перед Ним, говорю я, склонитесь и обретите истинное благородство в признании собственной ничтожности, истинную силу в признании собственной слабости, истинную мудрость в признании собственного невежества, истинную святость в признании собственных грехов.

И не только в одиночестве, каждый в своей комнате или в своем сердце. Это место для частного исповедания грехов, для частных молитв о помощи; для всех тайн, которые мы не смеем и не должны открывать ни одному человеку. Они, конечно, вполне уместны здесь, в церкви. Те, кто составлял наш Молитвенник, чувствовали это и наполнили наши службы, особенно Литанию, молитвами, в которых каждый из нас может вознести свои собственные беды Богу, если только помнит, что он возносит Богу и беды своего ближнего, и беды всего человечества. Ибо вот причина, по которой мы молимся вместе в церкви; почему все люди во все времена, как язычники, так и христиане, имели инстинкт собираться вместе для общественного богослужения. Они часто могли воображать, что их божество обитает в каком-то одном особом месте и что они должны идти туда, чтобы найти его. Они могли воображать, что он или она обитает в каком-то конкретном изображении и что они должны посетить это конкретное изображение и молиться ему, если хотят, чтобы их молитвы были услышаны. Все это, однако, люди делали по своему неразумию; но под этим неразумием всегда скрывались более рациональные идеи, более здравые представления. Они чувствовали, что именно Бог объединил их в семьи, и поэтому целые семьи собирались вместе, чтобы сообща поклоняться Тому, от Кого именуется всякое отечество на небесах и на земле. Что Бог сформировал их в общества — будь то племена, как в древности, или приходы, как здесь сейчас; и поэтому целые приходы собирались вместе, чтобы поклоняться Богу, чьим законам они были обязаны подчиняться в своем приходском обществе. Они чувствовали, что именно Бог сделал их Народами (как говорится в псалме, который мы повторяем каждое воскресное утро), а не они сами; и поэтому они зачали великую идею Национальных церквей, в которых весь народ должен, если возможно, поклоняться воскресенье за воскресеньем, в одно и то же время и одними и теми же словами, тому Богу, которому они были обязаны своим порядком, своей свободой, своей силой, своей безопасностью, своим Национальным единством и жизнью. И не только в молчании. Эти блаженные души на небесах не молчат. Они на небесах следуют человеческому инстинкту, который был у них на земле, который есть (когда они приходят в себя) у всех людей, когда они чувствуют что-то глубоко, когда они верят во что-то твердо, — говорить это, говорить это вслух. Они не воображают на небесах, как жрецы Ваала на земле, что они должны кричать во весь голос, иначе Бог их не услышит. Они не воображают, как язычники, что должны творить пустые повторения и твердить одни и те же слова снова и снова по заученному, потому что будут услышаны за свое многоглаголание; не нужно этого и вам, и мне. Но все же они говорили вслух, потому что от избытка сердца говорят уста; так должны поступать и вы, и я.

И это подводит меня к особой цели моей проповеди. Я сказал вам, что (как мне кажется) означает Поклонение; почему мы поклоняемся; почему мы поклоняемся вместе; и почему мы должны поклоняться вслух. Поверьте мне, последнее — ваш долг точно так же, как и мой. Службы Церкви Англии построены так, что вся община может принимать в них участие, чтобы они могли отвечать вслух в ответах, чтобы они могли говорить «Аминь» в конце каждой молитвы, точно так же, как они читают или поют вслух попеременные стихи Псалмов. Священник не читает молитвы за них, но вместе с ними. Он лишь их предводитель, их наставник. И если они не должны присоединяться своими голосами, то нет никакой причины, по которой он должен использовать свой голос, почему он не должен произносить молитвы в молчании и про себя, если община должна говорить «Аминь» в молчании и про себя. Каждый человек в общине должен присоединяться вслух, сначала ради своих ближних, а затем ради самого себя.

Ради своих ближних: ибо слышать голоса друг друга — это пробуждает искренность, пробуждает внимание, отгоняет лень, рассеянность и, благодаря благотворному влиянию, делает всю общину единомысленной, как она едина в речи, в прославлении Бога. И ради самого себя тоже. Ибо, поверьте мне, когда человек произносит ответы вслух, он пробуждает и свои собственные мысли, и свои собственные чувства. Он говорит сам с собой, и он слышит, как он напоминает самому себе о Боге и о своем долге перед Богом, и открыто признает себя (как при конфирмации) обязанным верить и делать то, на что он, по собственному признанию, дал согласие.

Поверьте мне, мои дорогие друзья, это не просто теория. Для меня это вопрос факта и опыта. Я не могу, как я давно обнаружил, сохранять внимание сосредоточенным во время службы, если не произношу ответы вслух; если я не присоединяюсь своим голосом, я обнаруживаю, что мои мысли блуждают; и я обязан полагать, что то же самое происходит и с вами. Поэтому не сочтите меня дерзким или навязчивым, если я попрошу вас всех принять должное участие в поклонении Богу в этой церкви своими голосами, так же как и своими сердцами. Пусть эти службы станут более живыми, более искренними, более полезными для всех нас, сделав их в большей степени поклонением всей общины, а не одного лишь священника. Я читал о великой церкви на Востоке, в давние, давние времена, в которой ответы огромной общины были столь единодушны, столь громки, что они звучали (говорит старый писатель), как удар грома. Этого слишком много ожидать от нашей маленькой сельской церкви: но, по крайней мере, я прошу вас, принимайте такое открытое участие в ответах, чтобы вы все чувствовали, что вы действительно вместе поклоняетесь одному и тому же Богу и Христу, с одним и тем же сердцем и разумом; и чтобы, если войдет незнакомец, он мог сказать в своем сердце: «Вот люди, которые искренни, которые знают, что они делают, и не стыдятся пытаться делать это; люди, которые, очевидно, имеют в виду то, что говорят, и поэтому говорят то, что имеют в виду».

ПРОПОВЕДЬ XXV. МИР БОЖИЙ

Балтимор, США, 1874 г. Вестминстерское аббатство. 8 ноября 1874 г.

Колоссянам 3:15. «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий».

Мир Божий. Это то, что священник призовет на всех вас, когда вы покинете это аббатство. Знаете ли вы, что это такое? Независимо от того, знаете вы или нет, позвольте мне в нескольких словах рассказать вам, что, как мне кажется, я узнал об этом мире. Что это такое? Как мы можем обрести его? И почему так многие не обретают его и поэтому не пребывают в мире?

Стоит это сделать. Ибо сейчас не мирные времена. Мир Божий редок среди нас. Некоторые говорят, что он стал еще реже, чем был. Я не знаю, как это может быть; но я вижу вокруг нас множество действующих причин, которые должны делать его редким. Мы живем быстрее, чем наши предки. Мы спешим, мы суетимся, мы путешествуем, мы жаждем ежедневных, почти ежечасных новостей со всех сторон, как будто мир не мог бы обойтись без нас или мы без знания сотни фактов, которые лишь удовлетворяют любопытство момента; и как будто великий Бог не мог бы тем временем отлично позаботиться обо всех нас. Мы также жаждем денег и жаждем получить еще больше денег — слишком часто пронзая себя, как предупреждал нас Апостол, многими скорбями и впадая в глупые и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Мы роскошествуем — все больше любим показное; все более склонны жить по средствам, а вероятно, и немного не по средствам; все больше жаждем той или иной безделушки, особенно в одежде и украшениях, которые, если есть у нашего соседа, должны быть и у нас, иначе мы будем уязвлены, завистливы. Более того, столь силен в нас этот дух соперничества, нежелания признавать над собой никого, что мы сделали в наши дни бога из того, что раньше считалось самым низким из всех пороков — порока зависти — и возвеличиваем его именами равенства и независимости. Люди в таком настроении духа не могут быть в мире. Они не довольны; они не могут быть довольны.

Но чем они не довольны? Это вопрос, который стоит задать. Ибо существует недовольство (как я уже говорил вам ранее), которое благородно, мужественно, героично и божественно. Так же как существует недовольство, которое низко, подло, немужественно, земно — иногда дьявольски. Существует недовольство, которое рано или поздно обязательно принесет с собой мир Божий. Существует недовольство, которое изгоняет мир Божий прочь, навсегда. И благородное, приносящее мир недовольство — это быть недовольным собой, что делают очень немногие. А низкое, разрушающее мир недовольство — это быть недовольным вещами вокруг нас, что делают слишком многие. Теперь, друзья мои, я не могу заглянуть в ваши сердца; да я и не должен. Ибо если бы я увидел, я был бы искушаем судить; а если бы я судил, я почти наверняка судил бы опрометчиво, поверхностно и совершенно неверно. Поэтому исследуйте себя и судите себя в этом вопросе. Спросите каждый себя: «Я в мире?» И если нет, то примените к себе правило древнего Эпиктета, героического раба, который, будучи язычником, искал Бога и мира Божьего и, не сомневайтесь, нашел их давным-давно. Спросите себя вместе с Эпиктетом: «Недоволен ли я вещами, которые в моей власти, или вещами, которые не в моей власти?» — то есть, недоволен ли я собой или вещами, которые не являются мной? Недоволен ли я собой или вещами вокруг меня и вне меня? Хорошо обдумайте этот последний вопрос, если хотите быть истинными христианами, истинными философами и, действительно, истинными мужчинами и женщинами.

Но что же вас беспокоит? Что вы хотите изменить? На что вы направили свое сердце и привязанности? Это что-то вне вас? — что-то, что не есть вы сами? Если так, то нет смысла терзать свою душу из-за этого; ибо это не в вашей власти, и вы никогда не измените это по своему желанию; и более того, вам не нужно это менять, ибо вы не несете за это ответственности. Бог посылает это таким, как оно есть, к лучшему или к худшему, и вы должны смириться с тем, что посылает Бог. Имею ли я в виду, что мы должны рабски подчиняться обстоятельствам, как немые животные? Упаси Бог. Мы не рабы, как Эпиктет, а свободные люди. И мы созданы по образу Божьему, и каждый из нас имеет свою искру, пусть и тусклую, того творческого гения, той силы созидания или изменения обстоятельств, с помощью которой Бог сотворил все миры; и использовать это — наше первородное право, иначе чем были бы все образование, прогресс, цивилизация, если не бунтом против Бога? Но когда мы сделали все, что могли, как мало мы сделали! «Можешь ли ты, — спрашивает наш Господь, глядя с любящей печалью на суету и борьбу человеческого муравейника, — можешь ли ты заботой прибавить себе росту хотя бы на локоть?» Ну, найдется ли в этом аббатстве мудрый мужчина или женщина старше пятидесяти лет, которые не знают, что, несмотря на весь их труд и борьбу, они пришли не туда, куда хотели, а туда, куда хотел Бог? Не обнаружили ли они, что на одно обстоятельство их жизни, которое они могли изменить, приходилось двадцать, которые они не могли, некоторые были даны им от рождения, некоторые навязаны всевышним Провидением, действительно непреодолимым — но, как я считаю, самым любящим и самым отеческим, хотя часто суровым — даже до агонии — но все же непреодолимым — до тех пор, пока то, что они действительно приобрели, борясь с обстоятельствами, как бы доблестно они ни боролись, было моральным приобретением, приобретением характера? — силой жить героической жизнью, которая

«Не как праздная руда, Но раскаленная жгучими страхами, И омытая в ваннах шипящих слез, И битая ударами судьбы, Чтобы обрести форму и применение».

Ах! Если человек усваивает этот урок, который является букварем вечной жизни, то я едва ли жалею его, хотя вижу, как он с юности до старости раздирает слабыми руками медные врата и разбивает крылья своей души в кровь о прутья железной клетки. Но, увы! большинство людей раздирают медные врата и бьются о железную клетку без такой благой цели, а потому и без такого благого результата. Они борются с обстоятельствами не для того, чтобы стать лучше самим, не для того, чтобы исправить несправедливости или возвысить души своих ближних, даже не для того, чтобы выполнить священный долг содержания, воспитания и обеспечения детей, которых они привели в мир и за которых они несут ответственность как перед Богом, так и перед людьми; а просто потому, что обстоятельства им неприятны; потому что вещи вокруг них не удовлетворяют их алчность, их роскошь, их амбиции, их тщеславие. И поэтому большинство людей хотят быть, делать и иметь сотню вещей, которые не в их власти и относительно которых у них нет доказательств, что Бог намерен дать их им; нет также доказательств, что если бы они имели их, они правильно использовали бы их, и, конечно, совсем нет доказательств, что если бы они имели их, они обрели бы мир. Они воюют и сражаются, и не имеют, потому что не просят. Просят и не получают, потому что просят не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений; и так они проводят свои жизни без мира, жаждая, борясь за вещи вне их, большую часть которых они не получают, потому что получение их не в их власти, и которые, если бы они получили, они не смогли бы удержать, ибо они ничего не могут унести с собой, когда умрут, и их пышность не последует за ними. И поэтому человек ходит в суетной тени и тщетно мятется, ища мира там, где его нельзя найти — во всем и в чем угодно, кроме собственного сердца, долга и Бога.

Но счастливы те, кто недоволен божественным недовольством, недоволен собой. Счастливы те, кто алчет и жаждет правды, чтобы они могли стать праведными и добрыми людьми. Счастливы те, кто направил свое сердце на единственную вещь, которая в их власти, — быть лучше, чем они есть, и делать лучше, чем они делают. Счастливы те, кто жаждет и трудится ради истинных богатств, которые ни толпы, ни тираны, ни человек, ни дьявол, ни процветание, ни невзгоды, ни какой-либо случай или перемена смертной жизни не могут отнять у них — истинного и вечного богатства, которое есть Дух Божий. Человек, говорю я, который направил свое сердце на то, чтобы быть добрым, направил свое сердце на единственную вещь, которая в его власти; единственную вещь, которая зависит целиком и полностью от его собственной воли; единственную вещь, которую он может иметь, если захочет, ибо написано: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». Более того, он направил свое сердце на единственную вещь, которую нельзя у него отнять. Бог не отнимет ее у него; а человек, и судьба, и несчастье не могут отнять ее у него. Бедность, нищета, болезнь, сама смерть не могут сделать его худшим человеком, не могут сделать его менее справедливым, менее истинным, менее чистым, менее милосердным, менее высокомыслящим, менее похожим на Христа и менее похожим на Бога.

Поэтому он в мире, ибо он, так сказать, окопался в неприступной крепости против всех людей и всех злых влияний. И эта крепость — его собственная душа. И хранитель этой крепости — никто иной, как Всемогущий Бог, Иисус Христос, Господь наш, Которому он предал свою душу, как верному и милосердному Спасителю, способному сохранить до конца то, что предано Ему в вере и святости.

Поэтому этот человек в мире с самим собой, ибо его совесть говорит ему, что он, если не делает все возможное, то пытается делать все возможное, становясь лучше день ото дня. Он в мире со всем миром; ибо большинство людей жаждут и ссорятся из-за приятных вещей вне их, о которых он не особенно заботится, в то время как он жаждет и стремится к добрым вещам внутри себя, в своем собственном сердце и душе; и поэтому мир идет своим путем, а он — своим, и их желания не мешают друг другу.

Но, более того, этот человек в мире с Богом. Он в мире с Богом Отцом; ибо он ведет себя так, как Отец желает, чтобы вели себя Его дети. Он в мире с Богом Сыном; ибо он пытается делать то, что делал Бог Сын, когда Он пришел не для того, чтобы исполнить Свою волю, но волю Своего Отца; не для того, чтобы хвататься за что-то для себя, но просто чтобы пожертвовать собой ради долга, ради блага человека. И он в мире с Богом Духом Святым; ибо он повинуется милостивым внушениям этого Духа и становится лучше день ото дня. И поэтому мир Божий хранит сердце этого человека свободным от суетных желаний и гневных страстей, а его разум — от тех ложных и глупых суждений, которые заставляют мир считать важными вещи, которые совершенно неважны; и, опять же, воображать неважными вещи, которые для них важнее, чем богатства всего мира.

Мои дорогие друзья, возьмите мои слова с собой, и если вы хотите единственного истинного и здравого мира, который есть мир Божий, исполняйте свой долг. Старайтесь быть настолько хорошими, насколько можете, каждый на своем месте в жизни. Да поможет вам Бог.

Возьмите пример с солдата на марше; и если вы сделаете это, вы все поймете, что я имею в виду. У плохого солдата нет мира, просто потому, что он беспокоит себя вещами вне себя, которые не в его власти. «Поведут ли нас офицеры правильно?» Это не в его власти. Пусть он идет туда, куда ведут его офицеры, и исполняет свой долг. «Получит ли он достаточно еды, достаточно воды, достаточно ухода, если будет ранен?» Я надеюсь и уповаю на Бога, что получит; но это не в его власти. Пусть он принимает и это, как оно приходит, и исполняет свой долг. «Будет ли он восхвален, вознагражден, упомянут в газетах, если будет хорошо сражаться?» Это тоже не в его власти. Пусть он принимает и это, как оно приходит, и исполняет свой долг; и так во всем остальном. Если солдат на марше терзает себя этими вопросами, которые не в его власти, он будет тем человеком, который будет беспокойным и мятежным в мирное время, а в военное время первым побежит. Он скажет вам: «Человек должен добиться справедливости; человек должен видеть честную игру для себя; человек должен думать о себе». Бедный глупец! Он все это время думает не о себе, а о множестве вещей, которые вне его, обстоятельствах, которые стоят вокруг него и вне его, и вовсе не являются им самим. Потому что он думает о них — вещах вне его — он трус или мятежник, в то время как он воображает, что заботится о себе — как написано: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее».

Но если человек будет действительно думать о себе, о том, что внутри него, о своем характере, своей чести, своем долге — тогда он скажет: сыт или голоден, хорошо ведом или плохо ведом, восхвален и покрыт медалями или забыт и заброшен, и умирающий в канаве, я, сам я, остаюсь тем же человеком, и у меня та же работа. Я должен быть — собой, и я должен делать — свой долг. Да поможет мне Бог. И поэтому, да поможет мне Бог, я не буду недоволен ни человеком, ни вещью, кроме как только собой; и я буду недоволен собой не тогда, когда я не сделал чего-то необычайного, чего, я знаю, не мог сделать, а только тогда, когда я не сделал чего-то обычного, какого-то простого долга, который, я знаю, мог бы сделать, если бы попросил Бога помочь мне сделать его. Тогда в этом солдате исполнилось бы — исполнилось, слава Богу, тысячу раз, людьми, которые лежат в этом аббатстве, и людьми, о которых мы никогда не слышали, «чьи могилы разбросаны далеко и широко, у гор, у потоков, у моря», — в нем исполнились бы слова: «Кто погубит душу свою, тот сбережет ее». Тогда он имел бы в своем сердце, и в своем разуме тоже, мир, который победа и безопасность не могут дать, и который поражение, раны, да и сама смерть никогда не смогут отнять.

А разве вы тоже не солдаты — солдаты Иисуса Христа? Тогда, подобно тому доброму солдату, вы можете быть в мире, через все битвы, победы, поражения смертной жизни, если будете недовольны ничем, кроме самих себя, и поклянетесь, в духе и истине, единственной клятвой, которая не является богохульством, а актом веры, актом молитвы и исповеданием истинного богословия — Да поможет мне Бог. Ибо тогда Бог поможет вам. Ни вы, ни я не знаем как; и я уверен, ни вы, ни я не знаем почему — кроме того, что Бог совершенно добр. Бог, говорю я, поможет вам, Своим Святым Духом Утешителем, исполнить ваш долг и быть в мире. И тогда мир Божий будет владычествовать в ваших сердцах и сделает вас царями для Бога. Ибо Он даст вам возможность каждому властвовать, безмятежно, хотя и устало, над царством — или, увы! скорее над толпой, самой непокорной, самой неразумной, самой нестабильной и часто самой свирепой, которую вы можете встретить на земле. Властвовать, говорю я, над толпой, королем или рабом которой каждый из вас должен быть, в зависимости от того, что вы выберете. И что это за толпа? Что иное, как ваши собственные способности, ваши собственные эмоции, ваши собственные страсти — одним словом, вы сами? Да, с миром Божьим, владычествующим в ваших сердцах, вы сможете стать тем, чем без него никогда не будете, — а именно — хозяевами самих себя.

ПРОПОВЕДЬ XXVI. ГРЕХИ РОДИТЕЛЕЙ, ПОСЕЩАЮЩИЕ ДЕТЕЙ

Эверсли. 19-е воскресенье после Троицы, 1868 г.

Иезекииль 18:1-4. «И было ко мне слово Господне: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"? Живу Я! говорит Господь Бог, — не будут вперед говорить пословицу сию в Израиле. Ибо вот, все души — Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои: душа согрешающая, та умрет».

Это драгоценная глава, и к тому же утешительная, ибо она помогает нам прояснить загадку, которая терзала умы людей во все времена, когда бы они ни думали о Боге и о том, желает ли Бог им добра или зла.

Ибо все люди были искушаемы. Мы временами искушаемы сказать: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». То есть, мы наказаны не за то, что сделали не так, а за то, что сделали не так наши отцы. Один человек говорит: «Мои предки растратили свои деньги, и я наказан тем, что беден». Или: «Мои предки разрушили свое здоровье, и поэтому я слаб и болезнен». «Мои предки были невежественны и безрассудны, и поэтому я вырос невежественным и во всякого рода искушениях». И так люди жалуются на свою злую судьбу и неудачу, как они это называют, пока не начинают жаловаться на Бога и говорить, как говорили евреи во времена Иезекииля, что пути Господни не равны — пристрастны — несправедливы. Он лицеприятен. У Него нет одного правила для всех людей. Он дает людям неравный старт в гонке жизни — некоторые тяжело обременены грехами и несчастьями своих отцов, некоторые во всем поддержаны добродетелью и удачей своих отцов — а затем Он ожидает, что все они побегут одинаково. Бог не справедлив и не равен. И тогда некоторые продолжают — люди, которые считают себя философами, но таковыми не являются — говорить о Боге вещи, о которых я здесь ничего не скажу, чтобы не вложить в ваши умы глупые мысли, которые лучше было бы держать подальше от них.

Но некоторые из вас могут сказать: разве это не так в конце концов? Разве это не правда? Разве Бог не суровее к одним, чем к другим? Разве Бог не наказывает людей каждый день за грехи их отцов? Разве Он не говорит во Второй Заповеди, что Он будет делать это, и посещать грехи отцов на детях до третьего и четвертого рода; и как вы можете согласовать это с тем, что говорит Иезекииль: «Сын не понесет вины отца»? Мои дорогие друзья, я знаю, что это загадка, и всегда была ею. Как старая загадка о Божьем предведении и нашей свободной воле, которые, кажется, противоречат друг другу. Как загадка о том, что мы должны помогать себе сами, и все же Бог должен помогать нам, которые, кажется, противоречат друг другу. Так и с этим. Я верю в это, как и в два других, которые я только что упомянул, что нет реального противоречия между двумя случаями; и что когда-нибудь, как-нибудь, где-нибудь, в мире грядущем, мы увидим их ясно примиренными; и оправдаем Бога во всех Его делах, и прославим Его во всех Его путях. Но, конечно, уже здесь, сейчас, мы можем несколько увидеть путь в глубины этой тайны. Ибо Христос пришел, чтобы дать нам свет, и в Его свете мы можем увидеть свет, даже в этом темном деле.

Ибо смотрите: Бог посещает грехи отцов на детях до третьего и четвертого рода — но на ком? — на тех, кто ненавидит Его. Теперь, под теми, кто ненавидит Бога, подразумеваются те, кто нарушает Его заповеди и является плохими людьми. Если так, то я говорю, что Бог не только справедлив, но и милосерден, посещая грехи отцов на детях.

Ибо рассмотрите два случая. Предположим, эти плохие люди, от отца к сыну и от сына к внуку, продолжают идти одними и теми же злыми путями и неисправимы. Тогда разве Бог не милосерден к миру, наказывая их, даже истребляя их из мира, где они приносят только вред? Миру не нужны глупцы, ему нужны мудрые люди. Миру не нужны плохие люди, ему нужны добрые люди; и мы должны благодарить Бога, если Своими вечными законами Он избавляет нас от плохих людей; и, как говорится, цивилизует их с лица земли в третьем или четвертом поколении. И Бог делает так. Если семья, или класс, или целый народ становится неисправимо распутным, глупым, низким, в трех или четырех поколениях они либо вымрут, либо исчезнут. Они опустятся на дно общества и станут жалко бедными, слабыми и не имеющими влияния, и поэтому неспособными причинить вред никому, кроме самих себя. Целые семьи опустятся так, я видел это; вы, возможно, видели это. Целые народы опустятся так; как евреи опустились во времена Иезекииля, и снова во времена нашего Господа; и будут завоеваны, растоптаны, не будут считаться ни за что, потому что они ничего не стоили.

Но теперь предположим, опять же, что дети, когда грехи их отца посещают их, не являются неисправимыми. Предположим, они подобны мудрому сыну, о котором говорит Иезекииль в 14-м стихе, который видит все грехи своего отца, и обдумывает, и не делает подобного — тогда разве Бог не был милосерден и добр к нему, посещая грехи его отца на нем? Он был. Бог оправдан в этом. Его вечные законы естественного возмездия, какими бы суровыми они ни были, действовали в любви и милосердии, если они научили молодого человека разрушительности, смертоносности греха. Сделали ли грехи отца сына бедным? Тогда он учится не делать своих детей бедными своим грехом. Сделали ли грехи его отца его нездоровым? Тогда он учится не вредить здоровью своих детей. Сделали ли грехи его отца его невежественным или как-либо помешали его продвижению в жизни? Тогда он учится ценить хорошее образование и, возможно, ограничивает себя, чтобы дать своим детям преимущества, которых не имел он сам — и, как верно то, что он делает так, семья начинает подниматься снова после своего падения. Это не фантазия, это факт. Вы можете видеть это. Я видел это, слава Богу. Как некоторые из самых чистых и благородных женщин, некоторые из самых способных и здравомыслящих мужчин будут происходить из семей, будут воспитаны в домохозяйствах, где все было против них — где было все, чтобы сделать их распутными, лживыми, безрассудными, одним словом — плохими — кроме благодати Божьей, которая пыталась сделать их добрыми и преуспела в том, чтобы сделать их добрыми; и как, хотя они чувствовали наказание за грехи своих родителей на себе во многих отношениях в течение всей своей жизни, все же это было для них не просто наказанием, а вразумлением, очищающим лекарством, крестом, который нужно нести, который только побуждал их к большей бдительности против греха, к большей искренности в воспитании своих детей, к большей активности и энергии в делании добра и предоставлении своим детям преимуществ, которых не имели они сами. И так исполнились в них два закона Божьих. Один, который излагает Иезекииль, — что сын плохого человека, который исполняет суды Божьи и ходит в уставах Божьих, не умрет за беззаконие своего отца, но непременно будет жить; и другой закон, который излагает Моисей, — что Бог являет милость до тысяч поколений, как я верю, это значит — то есть, сыну после отца, и сыну после отца снова, без конца — до тех пор, пока они любят Его и соблюдают Его заповеди.

Поэтому я не вижу, чтобы было какое-либо реальное противоречие между тем, что говорит Моисей во второй заповеди, и тем, что говорит Иезекииль в этой главе. Это лишь две разные стороны одной и той же истины; и Моисей показывает евреям одну сторону, потому что им больше всего нужно было научиться этому в его время, а Иезекииль показывает им другую, потому что это было учение, в котором они больше всего нуждались тогда. Ибо они воображали себя в своих бедствиях жертвами какой-то слепой и жестокой судьбы и забыли, что, когда Бог сказал, что Он посещает грехи отцов на детях, Он оговорил это, сказав: «тех, кто ненавидит Меня».

Поэтому будьте полны надежды относительно себя и полны надежды относительно своих детей после вас. Если кто-то здесь чувствует: «Я пал очень низко в мире — здесь все было так сильно против меня — мои родители были моей погибелью», — пусть он вспомнит это одно слово Иезекииля: «Желаю ли Я смерти грешника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?». Пусть он обратится от злых путей своего отца и делает то, что законно и правильно, и тогда он может сказать вместе с Пророком, в ответ на все удары судьбы и невзгоды обстоятельств: «Не радуйся обо мне, неприятельница моя: когда я упаду, я встану». При условии, что он будет помнить, что Бог требует от всех людей чего-то, а именно — быть настолько хорошими, насколько они могут быть; тогда он может помнить также, что наш Господь Сам говорит: «От всякого, кому дано много, много и потребуется»; подразумевая, что от того, кому дано мало, мало и потребуется. Пути Божьи не неравны. У Него есть одно равное, справедливое и праведное правило для каждого человека; и это совершенное понимание, совершенное сочувствие, совершенная добрая воля, а следовательно, совершенная справедливость и совершенная любовь.

И если кто-либо из вас отвечает в своем сердце: «это хорошие слова, и все очень хорошо: но они пришли слишком поздно. Я слишком далеко зашел. Я ел кислый виноград в своей юности, и мои зубы должны быть на оскомине во веки веков. Я был плохим человеком, или я была глупой женщиной слишком много лет, чтобы исправиться сейчас. Я внизу, и внизу я должен быть. Я застелил свою постель, и я должен лежать на ней, и умереть на ней тоже». О мой дорогой брат или сестра во Христе, кто бы вы ни были, кто говорит это, возьмите свои слова обратно, ибо это неправда. Иезекииль говорит вам, что это неправда, и Тот, Кто больше Иезекииля, Иисус Христос, ваш Спаситель, ваш Господь, ваш Бог, говорит вам, что это неправда.

Ибо то, что происходит, по вечным и неизменным законам возмездия Божьего, с целым народом или целой семьей, может произойти с вами — с каждым отдельным человеком. Они падают из-за греха; они встают снова через покаяние и исправление. Они могут встать, наказанные своими грехами, и наказанные в течение долгого времени, тяжело обремененные последствиями своей собственной глупости, и тяжело обремененные в течение долгого времени. Но они встают — они входят в свою новую жизнь слабыми и ранеными, по своей собственной вине. Но они входят. И с того дня все начинает исправляться — погода начинает проясняться, почва начинает давать урожай снова — наказание постепенно прекращается, когда оно выполнило свою работу, бремя облегчается, раны заживают, слабость укрепляется, и по благодати Божьей внутри них и по провидению Божьему вне их они снова становятся людьми и спасены. Так вы, несомненно, обнаружите это в опыте жизни.

Без сомнения, в общем, в большинстве случаев,

Ребенок — отец человека

для добра и зла. Благочестивая и добродетельная юность помогает, по верным законам Божьим, к благочестивой и добродетельной старости. И с другой стороны, нечестивая и распутная юность ведет, по тем же законам, к нечестивой и распутной старости. Это закон. Но есть другой закон, который может остановить этот закон — точно так же, как камень падает на землю по естественному закону тяжести, и все же вы можете остановить этот закон, используя закон физической силы и удерживая его в своей руке. И что это за милостивый закон, который спасет вас от ужасного закона, который заставит вас идти от худшего к худшему?

Это вот что: «когда беззаконник обращается от беззакония своего, которое он сделал, и делает то, что законно и правильно, он спасет свою душу живой». Не сказано, что его душа придет в одно мгновение к совершенному здоровью и силе. Нет. Есть старые плохие привычки, от которых нужно избавиться, старые связи, которые нужно разорвать, старые долги (часто худшие долги, чем любые денежные долги), которые нужно выплатить. Но он спасет свою душу живой. Его душа не умрет от своей болезни. Она будет спасена. Она придет к жизни и постепенно исправится и будет исцелена, и будет расти от силы в силу, как больной человек поправляется день за днем после смертельной болезни, медленно, может быть, но верно: — ибо как вы можете не исцелиться, если ваш врач — никто иной, как Иисус Христос, ваш Господь и ваш Бог?

О, вспомните это последнее слово. Если вы только вспомните это, вы никогда не отчаетесь. Как смеет какой-либо человек сказать — «Плохой я, и плохим я должен оставаться» — в то время как Бог, сотворивший небо и землю, предлагает сделать вас добрыми? Кто смеет сказать — «Я не могу исправиться» — когда Бог Сам предлагает исправить вас? Кто смеет сказать — «У меня нет сил исправиться» — когда Бог предлагает дать вам силу, силу Своей силы, и жизнь Своей жизни, даже Своего Святого Духа? Кто смеет сказать — «Бог отказался от меня; у Него есть обида на меня, которую Он не отложит, гнев на меня, который нельзя умилостивить, счет ко мне, который никогда не будет вычеркнут из Его книги»? О глупая и малодушная душа. Посмотри, посмотри на Христа, висящего на Своем кресте, и увидь там, на что похожа Божья обида, Божий гнев, Божий счет твоих грехов. На любовь невыразимую, и ни на что другое. Чтобы смыть твои грехи, Он не пощадил Своего единородного Сына, но свободно отдал Его за тебя, чтобы показать тебе, что Бог, далеко не ненавидя тебя, возлюбил тебя; что далеко не будучи твоим врагом, Он был твоим отцом; что далеко не желая смерти грешника, Он желал, чтобы ты и каждый грешник обратились от своего беззакония и жили. Ради этого Иисус, единородный Сын Божий, сошел и проповедовал, и скорбел, и страдал, и умер на кресте. Он умер, чтобы ты мог жить; Он страдал, чтобы ты мог быть спасен; Он выплатил долг, потому что ты никогда не смог бы выплатить его; Он понес твои грехи на кресте, чтобы тебе не пришлось нести их вечно и вечно в вечной смерти. Теперь, даже если ты страдаешь несколько в этой жизни за свои грехи, это страдание — не наказание, а благотворное вразумление, как когда отец наказывает сына, в котором он находит радость. Все, что Он просит от тебя, — это жаждать и пытаться оставить свои грехи, ибо Он поможет тебе оставить их. Все, что Он просит от тебя, — это жаждать и пытаться вести новую жизнь, ибо Он даст тебе силу вести новую жизнь. О, не говори — «Я не могу» — когда Христос, Который умер за тебя, говорит, что ты можешь. Не говори — «Я не смею» — когда Христос велит тебе дерзновенно приходить к Его престолу благодати. Не говори — «Я должен быть таким, какой я есть» — когда Христос умер, чтобы ты не был таким, какой ты есть. Не говори — «нет надежды» — когда Христос умер и воскрес, и царствует вечно, чтобы дать надежду тебе и всему человечеству, что когда беззаконник обращается от своего беззакония, которое он сделал, и делает то, что законно и правильно, он спасет свою душу живой, и все его преступления не будут упомянуты ему, но в своей праведности, которую он сделал, он будет жить.

ПРОПОВЕДЬ XXVII. МИРИСЬ С СОПЕРНИКОМ ТВОИМ

Эверсли, 1861 г. Виндзорский замок, 1867 г.

От Матфея 5:25, 26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».

Эту притчу наш Господь, по-видимому, произносил по меньшей мере дважды, как и некоторые другие. Ибо мы находим ее также в 12-й главе Евангелия от Луки. Но там она является частью совсем другой беседы. Я думаю, что, поняв ее значение там, мы яснее увидим, что она означает здесь.

Там наш Господь говорит о грехах всего иудейского народа. Здесь же Он говорит скорее о личных грехах каждого человека. Но Он применяет одну и ту же притчу к обоим случаям. Он дает одно и то же предостережение и тем, и другим: не заходить слишком далеко по неверному пути, чтобы не дойти до точки, откуда уже нельзя повернуть назад, а придется идти дальше к заслуженному наказанию, если не к полному уничтожению.

Именно об этом Он предупреждал иудеев на протяжении всей второй половины 12-й главы Евангелия от Луки. Он придет снова, говорит Он, в час, о котором они не думают, и тогда, если их старейшины, книжники и фарисеи, будут продолжать поступать так, как поступают сейчас — бить слуг и служанок, есть и пить с пьяницами, угнетать народ и жить в роскоши и распутстве, — Он рассечет их и подвергнет их одной участи с неверными.

В этой и во многих других притчах Он предупреждал их, что их гибель близка; и, наконец, обратившись ко всей толпе, Он взывает к их здравому смыслу. «Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так. И когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?» Если Бог может наделить вас здравым смыслом в одном, почему не в другом? Почему вы не можете открыть глаза и сами судить, что справедливо? «Когда ты идешь с соперником своим в путь, постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки».

Так Он говорил; и они не вполне поняли, что Он имел в виду. Они подумали, что под соперником Он подразумевал римского наместника. Ибо они тут же начали говорить Ему о некоторых галилеянах, чью кровь Пилат, римский наместник, смешал с их жертвами (полагаю, во время одной из тех войн, которые постоянно вспыхивали в Иудее). Я думаю, Он имел в виду нечто большее. «Думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян? Если не покаетесь, все так же погибнете». Это все равно что сказать: хотя вы и не восставали против римлян, как эти галилеяне, у вас есть свои грехи, которые погубят вас. До тех пор, пока вы лицемеры, чьи уста полны религиозного ханжества, а сердца — низких и злобных страстей; до тех пор, пока вы не можете сами распознать, что справедливо, и утратили совесть и вечное различие между добром и злом, до тех пор вы идете с завязанными глазами к своей погибели. Против вас есть соперник, который однажды непременно предаст вас судье, и тогда будет слишком поздно взывать о милосердии. И кто этот соперник? Кто, как не вечный закон Божий, который гласит: поступай справедливо? — а вы, иудеи, совершенно несправедливы, лживы, алчны и неправедны. Ты должен любить всех людей; а вы жестоки и злобны, ненавидите друг друга и заставляете весь род человеческий ненавидеть вас. Ты должен смиренно ходить пред Богом твоим; а вы, иудеи, ходите пред Богом горделиво, воображая, что Бог принадлежит только вам; что, поскольку вы Его избранный народ, Он позволит вам совершать любой грех, какой вы пожелаете, лишь бы вы держали Его имя на устах и поддерживали пустое поклонение Ему в храме. Вот ваш соперник — вечный нравственный закон Божий. И кто Судья, как не Сам Бог, восседающий на престоле Своем и судящий праведно, в то время как вы творите зло? И кто истязатель, которому этот судья предаст вас? В этом иудеи были правы. Именно римлян Бог назначил наказать их за грехи. Все, что предсказал наш Господь, как знает весь мир, сбылось сорок лет спустя во время той ужасной осады Иерусалима, которую иудеи навлекли на себя исключительно по собственной глупости, гордыне и нечестивому беззаконию. В той осаде, от голода и мора, от мечей римлян, от распятий и от рук друг друга (ибо враждующие группировки истребляли друг друга в массовом порядке вплоть до самого дня взятия Иерусалима), тысячи иудеев погибли страшной смертью, а остальные были проданы в рабство по всему лицу земли и уведены в плен, из которого они не могли выбраться, пока не отдали последней полушки.

Теперь давайте взглянем на эту же притчу в 5-й главе Евангелия от Матфея. Помните прежде всего, что это часть Нагорной проповеди, которая посвящена не доктрине, а морали, закону добра и зла, закону справедливости и милосердия. Вы увидите тогда, что наш Господь проповедует против тех же грехов, что и в 12-й главе Евангелия от Луки. Против лицемерной религии, соединенной с жестоким и несправедливым сердцем. Древние, книжники и фарисеи, говорили лишь: не убивай. И пока ты не убиваешь брата своего, ты можешь ненавидеть его в сердце своем и злословить о нем устами своими. Но наш Господь говорит: нет. Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Всякий, кто скажет ему «рака», то есть никчемный человек, кто будет говорить с ним дерзко, грубо, жестоко, презрительно, подлежит синедриону. Но всякий, кто скажет ему «безумный», подлежит геенне огненной. Ибо, согласно талмудическому преданию, за использование этого слова в адрес иудеев Моисей и Аарон были лишены доступа в землю обетованную, ибо оно означает неверного, атеиста, безбожника или бунтаря против Бога, как написано: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». Всякий, кто проклинает брата своего, который старается быть добрым христианином в меру своего разумения и сил, только потому, что он случайно не согласен с ним во всем, и называет его еретиком, неверным, атеистом и врагом Бога — тот подлежит геенне огненной. Пусть он скорее помирится с соперником своим, пока он еще в пути с ним, чтобы не быть преданным Богу-Судье и справедливому наказанию того, кто не поступал справедливо, не любил милосердия и не ходил смиренно пред Богом своим.

Но кто этот соперник человека, и кто судья, и кто истязатель? Наш соперник в каждом случае, когда мы совершаем зло, сознательно или бессознательно, — это Закон Божий, вечные законы, по которым Бог устроил все на небе и на земле; и всякий раз, когда мы нарушаем один из этих законов, давайте мириться с ним как можно скорее, чтобы он не повлек нас пред Бога, Судью всех, и Он не предал нас Своему истязателю — тем силам природы и силам духа, которые Он назначил служителями Своего возмездия, и они не ввергли нас в темницу неизбежных и неотвратимых страданий, из которой мы никогда не выйдем, пока не отдадим последней полушки.

Вы не понимаете меня? Тогда я приведу вам пример. Представьте случай человека, подрывающего свое здоровье потаканием своим слабостям любого рода. Тогда его соперники — это законы здоровья. Пусть он помирится с ними поскорее, пока у него есть силы победить свои дурные привычки, восстановив здоровье, чтобы не пришло время, когда его собственные грехи предадут его Богу, его Судье; а Бог — Своим страшным служителям наказания, законам Болезни; и они ввергнут его в темницу стыда и страданий, из которой нет выхода — стыда и страданий, возможно, наиболее распространенных среди низших классов, но не ограничивающихся ими: ослабленное тело, затуманенный взор, отупевший мозг, преждевременная смерть, дети, болезненные из-за грехов своих родителей, презирающие своих родителей и, возможно, одновременно копирующие их пороки. Многих людей я видел в этой темнице, крепко скованных страданиями, хотя и не железом, и как он должен был заплатить свой долг и выбраться из нее, я не знаю, хотя надеюсь, что Бог знает.

Есть ли среди вас, опять же, те, кто имеет привычку обманывать своих ближних или поступать с ними несправедливо? Ваш соперник — это вечный закон справедливости, который гласит: поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами, ибо какой мерой мерите, такой и вам будет отмерено.

Это может показать вам, как телесный грех, подобный потаканию своим слабостям, наказывает сам себя, ввергая человека в рабство телесных страданий, из которых он не может выбраться; и точно так же духовный грех, подобный отсутствию милосердия, ввергнет человека в духовное рабство, из которого он не может выбраться. И это, как и в случае с телесными грехами, он сделает силой того таинственного и страшного служителя Божьего, которого мы называем Привычкой. Привычка, благодаря которой, мы не можем сказать как, наше однократное совершение чего-либо становится причиной того, что мы делаем это снова и снова, до тех пор, пока, если привычка уже сформировалась, мы не можем не делать этого, становясь рабами этого и крепко скованными этим в темнице, из которой нет выхода. Посмотрите, например, на случай лживого человека. Пусть он остерегается вовремя. Кто его соперник? Факты — его соперник. Он говорит одно, а Факт говорит другое, и очень упрямый и страшный соперник — Факт. Придет день, скорее всего, в этой жизни, когда Факты приведут этого лживого человека пред Бога и пред людей также — и воскликнут: «Суди между нами, кто из нас прав»; и тогда этого лжеца постигнет разоблачение и стыд, а возможно, и наказание похуже, если он позволил привычке слишком сильно овладеть им и не помирился со своим соперником вовремя.

Ибо разве вы не видели (увы, вы слишком верно видели) людей, которые приобрели такую привычку ко лжи, что не могли избавиться от нее — людей, которые так долго играли со своим чувством правды, что почти забыли, что значит правда; людей, которые не могли говорить без таинственности, сокрытия, уверток, полуправды; которые боялись простой правды не потому, что была какая-то непосредственная угроза, что она им повредит, а просто потому, что это была простая правда — детей тьмы, которые по давней привычке ненавидели свет — и которые, даже будучи разоблаченными, не могли исправиться — не могли стать простыми, честными и правдивыми — не могли выбраться из темницы своих собственных дурных привычек и сети лжи, которую они сами расставили на своем пути, пока не заплатили сполна за свой обман?

Посмотрите, опять же, на случай немилосердного человека, имеющего привычку выносить суровые и жестокие суждения о своих ближних. Тогда его соперник — это вечный закон Любви, который непременно в конце концов накажет его самым страшным из всех наказаний — утратой любви к человеку, а следовательно, и к Богу. Разве мы не склонны (я, я знаю, да простит меня Бог за это) гневаться на своих братьев напрасно, из простого раздражения? Давайте остерегаться вовремя. Разве мы не склонны говорить им «рака» — говорить о них жестоко, презрительно, яростно, если они нам мешают? Давайте остерегаться вовремя еще больше. Разве мы не склонны, хуже всего, (как я слишком часто бываю) говорить им «безумный»; называть лучших людей, более полезных людей, более чистых людей, более благочестивых людей, чем мы сами, жесткими и жестокими именами, именами, от которых они содрогнулись бы с ужасом, потому что они не могут видеть христианскую истину точно в том же свете, что и мы? О! давайте же остерегаться. Остерегаться, чтобы вечные законы справедливости и честности между человеком и человеком, любви и милосердия между человеком и человеком, которые мы нарушили, однажды не предали нас, как они предали тех фанатичных иудеев древности, Богу, нашему Судье, а Он не предал наши души Своим самым страшным служителям, которые называются завистью, ненавистью, злобой и всяким немилосердием; и они не ввергли нас в ту чернейшую из всех темниц, на вратах которой написано: «Жестокость сердца» и «Презрение к Слову и заповедям Божьим», и внутри которой — тьма внешняя, в которую если человек попадает, он не может видеть разницы между добром и злом: но называет зло добром, а добро злом, подобно своим спутникам во тьме внешней — а именно дьяволу и ангелам его. О! давайте же мы, приходящие возложить свой дар на алтарь Божий в это приближающееся Рождество, подумаем, не имеет ли брат наш чего-либо против нас в любом из этих дел, и, если так, давайте оставим наш дар на алтаре и сначала примиримся с братом нашим, по крайней мере в сердце, с внутренним стыдом, исповедью, сокрушением и решимостью исправиться. Но мы можем сделать это, только вспомнив, какой дар мы должны оставить на алтаре Христовом — что это дар самого себя, жертва нас самих, со всем нашим эгоизмом, гордыней, тщеславием, злобой, жестокостью. Самих себя, со всеми нашими грехами, мы должны возложить на алтарь Христов, чтобы наши грехи были пригвождены к Его кресту и омыты в Его крови, вечно поглощены в огне Его Духа, чистого духа любви, который есть Милосердие Божие, чтобы, когда эгоизм будет изгнан из нас, мы могли стать святыми и живыми жертвами Богу, частями и долями той совершенной жертвы, которую Христос принес за грехи всего мира — самой жертвы Себя Самого.

ПРОПОВЕДЬ XXVIII. СВЯТОЙ ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

Честерский собор. 1872 г.

От Луки 3:2, 3, 7, 9-14. «Глагол Божий был к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов... Иоанн приходившему народу креститься от него, говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния... Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем».

Сегодня день Святого Иоанна Крестителя. Позвольте мне сказать несколько слов — хотя можно было бы сказать очень много — об одном из самых благородных людей, когда-либо появлявшихся на этой земле.

Наш благословенный Господь сказал: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его». Это серьезные слова; ибо кто из нас осмелится сказать, что мы больше Иоанна Крестителя?

Но давайте хотя бы немного подумаем, каким был Иоанн Креститель. Так мы получим хотя бы представление об идеальном человеке. Это не самый высокий идеал. Наш Господь говорит нам об этом прямо; и мы, как христиане, должны знать, что это не так. Идеальный человек — это наш Господь Христос, и никто другой. И все же тот, кто не взошел на нижнюю ступень небесной лестницы, конечно, не взошел и на высшую; и поэтому, если мы не достигли подобия Иоанна Крестителя, тем более мы не достигли подобия Христа. Каким же был Иоанн Креститель? Какую картину его и его характера мы можем создать в своем воображении? Ибо это все, с помощью чего мы можем представить его — при помощи, всегда помните об этом, Святого Духа Божьего, который помогает воображению, поэтической и драматической способности людей; точно так же, как Он помогает логической и аргументативной способности видеть вещи и людей такими, какие они есть на самом деле, через дух любви, который также является духом истинного понимания.

Как же нам представить себе Иоанна Крестителя? Великие художники, каких мир, кажется, вряд ли увидит снова, упражняли свою фантазию на его лице, его фигуре, его действиях. Боюсь, нам придется сразу отбросить многие из самых прекрасных картин: те, на которых Рафаэль и другие изобразили ребенка Иоанна в одежде из верблюжьего волоса, с детским крестом в руке, поклоняющегося младенцу Христу. Есть также одна изысканная картина, если я правильно помню, Аннибале Карраччи, на которой благословенный младенец спит, а благословенная Дева делает знак Святому Иоанну, стремящемуся поклониться Ему, не будить спящего Господа и Бога своего. Но такие представления, какими бы прекрасными они ни были и какими бы истинными в небесном и духовном смысле, который поэтому истинен вечно для вас, и для меня, и для всего человечества, не являются историческим фактом. Ибо сам Святой Иоанн Креститель сказал: «и я не знал Его».

Он мог быть, мы почти должны сказать, он должен был быть воспитан вместе с нашим Господом или рядом с Ним. Он мог видеть в Нем такого ребенка (мы должны верить в это), какого никогда не видел прежде. Он знал, по крайней мере, что Он — царственный ребенок из королевского рода Давидова. Но он не осознавал, кто и что Он такое, пока таинственный внутренний голос, о котором он дает лишь самые смутные намеки, не сказал ему: «На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий». Но каким человеком был Святой Иоанн Креститель в то время? Художники пробовали свои силы в его изображении, и мы благодарим их. Картины, говорит Святой Августин, — это книги для неученых. И, друзья мои, когда пишут великие художники, они становятся книгами и для слишком ученых. Они возвращают нас, возвращают домой, одним взглядом на человеческое лицо, человеческую фигуру, человеческую сцену действия, из наших философий, критических замечаний и доктрин, которые сужают наши сердца, не расширяя наших голов, к более глубоким фактам человечности, а следовательно, и к более глубоким фактам богословия. Но какую картину Святого Иоанна Крестителя мы выберем, чтобы представить его себе как предтечу воплощенного Бога?

Лучшая, которую я могу вспомнить, — это великая картина Гвидо — ах, если бы он всегда писал так мудро и так хорошо — великолепный юноша, сидящий на скале, наполовину одетый в свою одежду из верблюжьего волоса, его мощная рука поднята, чтобы осудить то, чего он едва ли знает, кроме того, что все идет не так, совершенно не так для него; его прекрасный рот открыт, чтобы проповедовать, он едва ли знает что, кроме того, что у него есть послание от Бога, которое он пока лишь наполовину осознает — что он предтеча, пророк, предсказатель чего-то и кого-то, кто должен прийти и кто уже очень близок. Дикие скалы вокруг него, чистое небо над ним, и ничего больше. Он, джентльмен по рождению, священник по рождению — ибо вы должны помнить, кто и что был Святой Иоанн Креститель, и что он не был ни демократом, ни вульгарным демагогом, ни льстецом невежественных толп, но человеком такого же древнего и прославленного, как и цивилизованного происхождения, связанным долгими узами долга, патриотизма, религии и храмового поклонения Богу: — он, дворянин и священник, отбросил — не в недовольстве и отчаянии, а в надежде и благоговении — все свои семейные привилегии, все, что, казалось, делало жизнь стоящей того; и там, высоко в горах, наедине с природой и с Богом, питаясь саранчой и диким медом и всем, что пошлет Бог, и одетый в шкуры, он, подобно Илии древности, обновляет не просто привычки, но дух и силу Илии и проповедует поколению, погрязшему в алчности и суевериях, партийном духе и остальных семи дьяволах, которые привели к падению его родной земли и которые приведут к падению каждой земли на земле, проповедует им, говорю я — что?

Самую обычную, позвольте мне сказать смело, самую вульгарную — в хорошем старом смысле этого слова — самую вульгарную мораль. Он говорит им, что надвигается ужасная гибель, если они не покаются и не исправятся. Насколько пугающе верны были его слова, доказали следующие пятьдесят лет. Секира, сказал он, лежит у корня дерева; и секирой был язычник-римлянин, уже тогда хозяин земли. Но Бог, а не просто римский кесарь, прикладывал секиру. И Он был добрым Богом, который хотел только добра, которое Он сохранит; а не зла, которое Он уничтожит. Поэтому люди должны не просто каяться и совершать покаяние, они должны принести плоды, достойные покаяния; делать добро вместо того, чтобы делать зло, чтобы не оказаться бесплодными деревьями, которые срубают и бросают в тот вечный огонь Божий, который, слава Его Святому имени, горит вечно — неугасимый никакой политикой, системами и политическими или иными экономиками людей, чтобы уничтожить из Царства Божьего все, что соблазняет, и все, что любит и творит ложь — угнетателей, шарлатанов, мошенников, лицемеров и остальных.

Народ — фермерский класс — пришел к нему с вопросом: «Что нам делать?» У молодого священника и дворянина в его одежде из верблюжьего волоса нет для них ничего, кроме простой морали. «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же». Мытари, ренегаты, которые арендовали налоги у римских завоевателей и извлекали свою низкую прибыль из рабства своих соотечественников, пришли к нему: «Учитель, что нам делать?» Он не говорит им перестать быть мытарями. Он не говорит своим соотечественникам восстать, хотя он, должно быть, был сильно искушаем сделать это. Все, что он говорит, — это: сделайте плохое и низкое устройство настолько хорошим, насколько можете; не требуйте ничего более определенного вам. Воины, бедняги, приходят к нему. Были ли они наемниками Ирода или настоящими доблестными римскими солдатами, нам не сказано. И те, и другие обладали неограниченной властью при военном деспотизме в анархичной и полупорабощенной стране; но кем бы они ни были, у него один и тот же ответ для них — ответ простой морали. Вы — то, что вы есть; вы — там, где вы есть. Делайте это как можно лучше. Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем.

Ах, мудрый политик, ах, ясный и рациональный дух, который знает и говорит другим делать долг, который лежит ближе всего к ним; который видит (как говорит старый грек Гесиод), насколько больше половина, чем целое; который в час глубочайшей деградации своей страны имел божественное мужество сказать: наше избавление не в восстании, а в том, чтобы поступать правильно. Но у него есть и более суровые слова. Фарисеи, сепаратисты, религиозные люди, которые считают себя святее всех остальных; и саддукеи, материалистичные люди мира сего, которые насмехаются над невидимым, неизвестным, героическим, приходят к нему. И для фарисея, и для саддукея — для человека, который гордится тем, что верит больше, чем его ближние, и для человека, который гордится тем, что верит меньше, — у него один и тот же ответ. Оба они — исключительные, бесчеловечные, в то время как они притворяются, что они больше, чем люди. Он знал их хорошо, ибо был рожден и воспитан среди них, и он предвосхищает слова нашего Господа к ним: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?»

Наконец, его проповедь простой морали подвергается высшему испытанию. Царь — тиран, как мы бы назвали его — Ирод того времени, узурпатор, ни сын Давидов, ни царь, избранный народом, пытается покровительствовать ему. Старый дух его предка Аарона, его предка Финееса, дух Левия, который (если правильно понимать) есть Дух Божий, вспыхивает в молодом священнике-пророке в старой форме простой морали. «Не должно тебе иметь жену брата твоего». Мы знаем остальное; как по просьбе дочери Иродиады Ирод послал и обезглавил Иоанна в темнице, и как она взяла его голову на блюде и принесла ее своей матери. Великие художники снова и снова показывали нам последний акт — внешне отвратительный, но на самом деле прекрасный — героической драмы Святого Иоанна, на картине с прекрасной танцующей девушкой с головой пророка на блюде — ужасная картина; и все же та, которую нужно было написать, ибо это был ужасный факт, и остается до сих пор, и будет до конца этого нечестивого мира, скорее повод для жалости и слез, чем для негодования. Самые совершенные изображения, безусловно, самые трагические, которые я знаю, — это те, которые примечательны не своим выражением, а отсутствием выражения — юная девушка в парче и драгоценностях, с окровавленной головой в руках, не думающая ни о чем этими широкими пустыми глупыми глазами, кроме триумфа самодовольного тщеславия; ибо злоба и месть не в ней, а в ее нечестивой матери. Она — именно то существо, которое, если бы была лучше воспитана и научена тому, кем на самом деле был Иоанн Креститель, могла бы почитать его, поклоняться ему и служить ему. Увы! увы! как глупости бедного человечества повторяются в каждую эпоху. Бабочка убила льва, в конечном счете не желая особого вреда. Ах, если бы такие человеческие бабочки приняли к сведению судьбу дочери Иродиады и увидели, к какому ужасному преступлению ведет простое тщеславие, если потакать ему слишком долго и слишком свободно.

Знаешь старые истории — как Ирод, Иродиада и тщеславная глупая девушка впали в немилость у Императора, были сосланы в Прованс и умерли в нужде и страданиях. Знаешь также старые легенды, как дочь Иродиады вновь появляется в Южной Европе — даже в старых немецких легендах — как богиня-ведьма, прекрасная и губительная, вечно проносящаяся по лесам и полям ночью со своим отрядом демонов, искушая путника танцевать с ними, пока он не умрет; имя, вечно проклятое из-за собственного тщеславия, а не из-за собственного преднамеренного греха, от чего да сохранит нас всех Бог, мужчин, как и женщин. Так две женщины, одна нечестивая и одна тщеславная, сделали все, что могли, чтобы уничтожить одного из самых благородных людей, когда-либо ходивших по этой земле. И что они сделали? Они не помешали ему быть предтечей и пророком воплощенного Сына Божьего. Они не помешали ему быть наставником и учителем благословенного Апостола Святого Иоанна, который был его духовным сыном и наследником. Они не помешали ему учить всех мужчин и женщин, которым Бог дает благодать понять его, что истинное покаяние, истинное обращение, истинное избавление от будущего гнева, истинный вход в Царство Небесное, истинный путь ко Христу и к Богу — это простая мораль.

А теперь давайте благословим святое имя Божие за всех Его слуг, отошедших в Его вере и страхе, и особенно за Его слугу Святого Иоанна Крестителя, умоляя Его дать нам благодать так следовать его учению и святой жизни, чтобы мы могли истинно покаяться после его проповеди и после его примера. Да простит Господь нашу чрезмерную трусость и поможет нам постоянно говорить правду, смело обличать порок и терпеливо страдать ради истины; через Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XXIX. ВОЗДАЯНИЕ В ЭТОЙ ЖИЗНИ

Честерский собор, Вечерняя служба в нефе. Май 1872 г.

Притчи 11:31. «Вот, праведник на земле получает воздаяние, а тем паче нечестивый и грешник».

Это лейтмотив Книги Притчей — что люди наказываются или вознаграждаются в соответствии со своими делами в этой жизни; более того, это лейтмотив всего Ветхого Завета. «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их. Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них».

Но здесь, в начале моей проповеди, я могу представить, как кто-то готов воскликнуть: «Постойте! Вы сказали слишком сильно. Это не лейтмотив всего Ветхого Завета. В нем есть слова совсем другого тона — слова, которые жалуются Богу на то, что добрые не вознаграждаются, а нечестивые не наказываются: как, например, когда Псалмопевец говорит, как нечестивые люди этого злого мира наполнены сокрытыми сокровищами Божьими, и как у них есть дети по их желанию, и они оставляют остаток своего имущества своим младенцам. И снова: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых. Ибо нет им страданий до смерти их, и крепки силы их. На работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам... Они поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле. Поэтому народ Его обращается туда, и пьют воду полную чашу. И говорят: как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?» И хотя Псалмопевец говорит, что такие люди придут к внезапному и страшному концу, все же он признает, что пока они живут, они преуспевают, в то время как он был наказываем весь день и обличаем каждое утро. И разве мы не знаем, что это так? Разве это не очевидно сейчас, и разве не было это общеизвестным в каждой стране и во все времена, что это так? Разве добрые люди часто не ведут жизнь, полную бедности и страданий? Разве люди не наживают огромные состояния или не достигают славы и власти низкими и нечестивыми средствами? И разве те же самые люди часто не умирают в своих постелях, оставляют после себя детей и основывают семьи, которые процветают поколениями после их смерти? Как же они получили воздаяние на земле? Теперь это одна из загадок жизни, которая испытывает веру человека в Бога, как она испытывала псалмопевцев и пророков в древности. Но что текст говорит правду, я не сомневаюсь. Я верю, что процветающий плохой человек получает воздаяние на земле — наказывается в этой жизни — часто самым страшным из всех наказаний: Безнаказанностью; тем, что его вообще не наказывают; что является худшим, что может случиться с грешником в этой жизни. Но я собираюсь говорить не об этом, а скорее о первой части текста: «Праведник на земле получает воздаяние».

Теперь не является ли ответом на эту загадку то, что Бог беспристрастен; что Он нелицеприятен, но повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных; и так вознаграждает каждого человека по его работе, платя ему за всю проделанную работу, какого бы рода она ни была? Некоторые работают для этого мира, который мы видим, и Бог дает им то, что они зарабатывают в этой жизни; некоторые работают для мира горнего, который мы не можем видеть, и Бог дает им то, что они зарабатывают в этой жизни, во веки веков также. Если человек желает сокровищ на земле, он может иметь их, если захочет, и наслаждаться ими, пока они длятся. Если человек желает сокровищ на небесах, он может иметь их, если захочет, и наслаждаться ими, пока они длятся. Бог поступает справедливо с обоими и платит обоим то, что они заработали.

Некоторые полагают свои сердца на этот мир; некоторые хотят денег, некоторые хотят власти, некоторые хотят славы и восхищения от своих ближних, некоторые хотят просто развлекаться. Тогда они получат то, что хотят, если выберут правильный путь, чтобы получить это. Если человек желает сколотить огромное состояние и умереть богатым, он, весьма вероятно, преуспеет, если будет только усердно следовать законам и правилам, по которым Бог определил, что деньги должны быть сделаны. Если человек жаждет власти и славы и должен быть предметом восхищения и повиновения своих ближних, он может получить свое желание, если пойдет правильным путем, чтобы получить то, чего жаждет; особенно в такой свободной стране, как эта, он получит, скорее всего, ровно столько, сколько заслуживает — то есть столько, сколько у него хватит таланта и знаний, чтобы заработать. Так поступали фарисеи во времена нашего Господа. Они хотели власти, славы и денег как религиозные лидеры, и они знали, как получить их, так же хорошо, как любые люди, когда-либо жившие; и они получили их. Наш Господь не отрицал этого. Они получили свою награду, сказал Он. Они преуспели — те старые фарисеи — в том, что на них смотрели как на хозяев иудейской толпы, и в распятии нашего Господа Самого. Они получили свою награду; и так можете вы и я. Если мы хотим чего-то земного и знаем путь, как это получить, и имеем достаточно способностей и упорства, тогда мы, весьма вероятно, получим это, и много пользы это принесет нам, когда мы получим это в конце концов. Мы будем иметь свое сокровище на земле и свои сердца также; и когда мы умрем, мы оставим и свое сокровище, и свои сердца позади, и да помилует Господь наши души.

Но опять же, есть те, слава Богу, кто имеет, или, по крайней мере, пытается получить, сокровище на небесах, которое они могут унести с собой, когда умрут, и сохранить навсегда. И кто они? Те, кто жаждет и пытается быть истинным и добрым; кто увидел, как прекрасно быть истинным и добрым; знать Бога и волю Божью; любить Бога и волю Божью; и поэтому копировать Его подобие и исполнять Его волю. Те, кто жаждет освящения и кто желает быть святыми, как их Отец на небесах свят, и совершенными, как их Отец на небесах совершенен; и кто поэтому думает, как заповедал им Святой Павел, о том, что справедливо, истинно, чисто, любезно и достославно, если есть какая-то истинная мужественность и если есть какая-то справедливая похвала — в трех словах — кто ищет все, что истинно, прекрасно и хорошо. Это те, кто имеет сокровище на небесах. Ибо то, что действительно истинно, действительно прекрасно, действительно хорошо, также действительно небесно. Бог один совершенен, добр, прекрасен и истинен; и небо есть небо, потому что оно наполнено славой Его благости, Его красоты и Его истины. Но где бы ни была душа на земле, ведомая Духом Божьим и наполненная Духом Божьим добрыми, прекрасными и истинными благодатями и вдохновениями, там есть душа, которая, как говорит Святой Павел, сидит на небесах со Христом Иисусом — душа, которая уже на небесах, хотя все еще на земле. Мы признаем это своими собственными словами. Мы говорим о небесном характере; мы говорим даже о небесном облике; и мы говорим правильно. Мы видим, что этот характер, хотя он все еще несовершенен и испорчен человеческими слабостями, уже добр той благостью, которая нисходит с небес; и что этот облик, хотя он может быть средним и простым, уже прекрасен той красотой, которая нисходит с небес.

Но как такие души получают воздаяние на земле? О! друзья мои, разве человек не получает воздаяние на земле всякий раз, когда он может вознести свое сердце выше земли? — всякий раз, когда он может вознести свое сердце к Господу и созерцать Его славу превыше всей земли? Разве эта земля не выглядит ярче для него тогда? Мир людей выглядит ярче для него, несмотря на все его грехи и печали, ибо он видит Господа, правящего им, Господа, прощающего его, Господа, спасающего его. Он видит, оком веры, Господа, исполняющего Свое собственное обещание: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»; и он обретает мужество и надежду для бедной земли и говорит: Земля не покинута; человечество не без Отца, Спасителя, Учителя, Царя. Плохие люди и плохие духи не являются хозяевами мира; и люди — не как ползающие твари, как рыбы морские, у которых нет правителя над ними. Ибо Христос не оставил Свою церковь. Он царствует и будет царствовать, пока не положит всех врагов в подножие ног Своих и не изгонит из Своего царства все, что соблазняет, и все, что любит и творит ложь; и тогда небесное сокровище будет единственным сокровищем; ибо все, что справедливо, все, что истинно, чисто, любезно и достославно, если есть какая-то доблесть и если есть какая-то похвала, те вещи, и только они, останутся в царстве Христа и Бога. Разве не получает этот человек воздаяние на земле? Разве он не должен вставать каждое утро, чтобы идти к своей повседневной работе с более радостным сердцем, говоря, вместе с Иеремией, в подобном случае: «При этом я пробудился и посмотрел, и сон мой был приятен мне»?

Да, я вижу по опыту, что праведник получает воздаяние на земле, каждый день и весь день напролет. В той мере, в какой ум человека небесен, в той же мере он будет наслаждаться этой прекрасной землей и всем, что в ней есть. Я верю, что если человек ходит с Богом, то он не может ходить никуда, не видя и не слыша того, чего нечестивый и плохой человек никогда не увидит и не услышит, потому что его глаза ослеплены, а сердце ожесточено от мыслей о самом себе, своих собственных эгоистичных желаниях, своих собственных эгоистичных грехах. Кто, например, был счастливее — кто был более вознагражден на земле в этот самый день — бедный человек, который отправился на свою воскресную прогулку в деревню, думая почти только о грехах и глупостях прошедшей недели, и, вероятно, о грехах и глупостях недели грядущей; или человек, который пошел с чистой совестью и имел сердце поблагодарить Бога за зеленую траву, и сияющую реку, и туманные горы, спящие далеко вдали, и заметить пение птиц и аромат цветов, как мог бы сделать маленький ребенок, и знать, что его Отец на небесах создал все это?

Да, друзья мои, Христос очень близок к нам, хотя наши глаза удерживаются нашими собственными грехами, и поэтому мы не видим Его. Но ровно в той мере, в какой человек ходит с Богом, ровно в той мере, в какой глаза его души открываются Духом Божьим, он обретает, я верю, привилегию, которую Адам потерял, когда пал. Он слышит Глас Господа, ходящего в раю во время прохлады дня; и вместо того, чтобы пытаться, подобно виновному Адаму, спрятаться от своего Творца, отвечает, с благоговением и все же с радостью: Говори, Господи, ибо слышит раб Твой.

Более того, я пошел бы еще дальше и сказал: разве праведник не получает воздаяние на земле каждый раз, когда слышит звуки благородной музыки? Тому, кто имеет свое сокровище на небесах, музыка говорит об этом сокровище вещи, слишком глубокие для слов. Музыка говорит ему обо всем, что справедливо, истинно, чисто, любезно и достославно, обо всем, что мужественно и облагораживает, обо всем, что достойно похвалы и чести. Музыка, для этого человека, говорит о божественном порядке и божественной пропорции; о божественной гармонии, сквозь все диссонансы и смятения людей; о божественной мелодии, сквозь все крики и стоны греха и печали. Что говорит более мудрый и лучший человек, чем я когда-либо буду, и это не о благородной музыке, а о такой, которую мы можем услышать в любой день на любой улице? «Даже та вульгарная музыка», — говорит он, — «которая делает одного человека веселым, другого безумным, вызывает во мне глубокий приступ благочестия и глубокое созерцание Бога, первого композитора. В ней есть нечто большее от божественности, чем обнаруживает ухо. Это иероглифический и теневой урок всего мира и творений Божьих. Такая мелодия для уха, какую весь мир, хорошо понятый, предоставил бы разумению». Этот человек, я настаиваю, был действительно вознагражден на земле, когда музыка, которая для нечестивых и неправедных является самой земной из всех искусств, которая для язычников и дикарей, для легкомысленных и распутных людей, только искушает к глупому возбуждению или к животной страсти, была для него как речь ангелов, напоминание ему о том вечном и вездесущем небе, из которого вся красота, истина и благость изливаются на вселенную, от славы вечно благословенной Троицы — Отца, Сына и Святого Духа.

Кто-нибудь скажет: «Эти вещи слишком высоки для меня; я не могу понять их»? Мои дорогие друзья, разве они не слишком высоки и для меня? Вы воображаете, что я понимаю их, хотя мой разум, как и Священное Писание, говорит мне, что они истинны? Я понимаю их не больше, чем понимаю, как я делаю один вдох или думаю одну мысль. Но хорошо для вас, и для меня, и для каждого человека, время от времени слышать вещи, которых мы не понимаем; чтобы мы могли узнать свое собственное невежество, и быть вознесенными над самими собой, и отречься от нашей воображаемой мирской мудрости, и подумать про себя: «Не было бы мудрее признать себя глупцами и последовать совету нашего Господа, и обратиться, и стать как маленькие дети?» Ибо иначе, говорит наш Господь, мы никак не войдем в это самое Царство Небесное, о котором я вам рассказывал. Ибо это одна из тех вещей, которые Бог скрывает от мудрых и разумных и открывает младенцам. Да, это путь к пониманию всех вещей, как бы глубоки они ни были — стать как маленькие дети. Маленький ребенок доказывает, что все, что я говорю, — правда, и что он знает, что все, что я говорю, — правда. Хотя он не может выразить свои чувства словами, он действует на них по простому инстинкту, который есть дар Божий. Почему маленький ребенок собирает цветы? Почему маленький ребенок танцует, когда слышит звуки музыки? И еще глубже, почему маленький ребенок знает, когда он сделал что-то не так? Почему он любит слышать о вещах прекрасных и благородных и содрогается от вещей грязных и низких, если то, что я говорю, неправда? Ребенок делает так, потому что он ближе к небу, а не дальше, чем мы, взрослые люди.

Ах! если бы мы все приняли к сердцу то, что сказал один из древних, ходивший с Богом:

«Милая душа, могла бы ты стать ребенком, еще раз на земле, кроткой, незапятнанной, тогда Рай был бы вокруг тебя здесь, и Бог Сам был бы вечно рядом».

ПРОПОВЕДЬ XXX. ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Королевская часовня, Сент-Джеймс. 1873 г.

От Матфея 22:2-7. «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их».

Эта притча, если мы поймем ее правильно, поможет нам постичь богословие — то есть знание о Боге и о характере Божьем. Ибо это притча о Царстве Небесном, о законах и обычаях Царства Небесного — то есть о духовных и вечных законах, по которым Бог управляет людьми.

То, на что похоже любое царство или правительство, неизбежно зависит от того, на что похож сам царь или правитель; по крайней мере, если этот царь всемогущ и может делать все, что пожелает. Его законы будут подобны его характеру. Если он добр, он создаст добрые законы. Если он зол, он создаст злые законы. Если он суров и жесток — если он беспечен и потакает слабостям, — такими же будут и его законы. Если он любящ и великодушен, если он радуется, видя своих подданных счастливыми, то его законы будут устроены так, что подданные будут счастливы, если станут им подчиняться. Но также — и это весьма серьезный вопрос, на который глупые люди во все времена пытались закрыть глаза, а лжепроповедники во все времена пытались ослепить людей, — также, говорю я, если его законы добры, щедры и непременно делают людей счастливыми, то добрый царь потребует их исполнения. Он не будет снисходительным царем, ибо в его случае снисходительность была бы жестокостью, и ничем иным. Добрый царь не скажет: «Я дал вам законы, по которым вы можете жить счастливо, но мне все равно, соблюдаете вы их или нет. Я, так сказать, устроил вашу жизнь и дал вам преимущества, благодаря которым вы можете преуспеть, если воспользуетесь ими; но мне все равно, воспользуетесь вы ими или нет». Ибо сказать так — значит сказать, что мне все равно, если вы сделаете себя несчастными и сделаете несчастными других. Добрый царь скажет: «Вы будете соблюдать мои законы, ибо они — для вашего же блага. Вы будете пользоваться моими дарами, ибо они — для вашего же блага. А если не будете — я накажу вас. Вы будете уважать мою власть. А если нет — если вы зайдете слишком далеко, если станете распущенными и жестокими и будете несправедливо истреблять своих сограждан с лица земли, тогда я истреблю вас с лица земли и сожгу ваш город. Я уничтожу любое правительство или общественный строй, который вы создадите в противовес моим добрым и справедливым законам. А если вы просто презираете дары и отказываетесь ими пользоваться — тогда я изгоню вас из своего царства, внутри которого есть свобода, счастье, свет и знание, во тьму внешнюю, связанными по рукам и ногам, в невежество и рабство, которые вы сами избрали, где вы сможете переосмыслить себя, плача и скрежеща зубами, когда поймете, каким глупцом вы были».

Притча Господа нашего вновь и вновь исполнялась в истории и будет исполняться до тех пор, пока на земле существуют глупые и мятежные люди. Это один из законов Царства Небесного. Так должно быть, ибо это неизбежно вытекает из характера Христа, Царя Небесного: бесконечная щедрость и великодушие; но если этой щедростью пренебрегают и ее оскорбляют, или, что еще хуже, если ее попирают распущенной тиранией или жестокостью, тогда — ради блага остального человечества — наступает ужасающая суровость. Так оно и есть, и так оно должно быть; просто потому, что Бог благ.

По крайней мере, именно такого царя показывает нам притча. Царь в ней начинает не с того, что просит своих подданных платить ему налоги или даже служить ему, а с того, что приглашает их на великий пир — торжественную придворную церемонию — свадьбу своего сына. Что бы это ни значило, это определенно означает одно: царь намеревался относиться к этим людям не как к рабам, а как к своим гостям и друзьям. Они не приходят. Они слишком заняты; один — своим хозяйством, другой — торговлей. Помните, они обязаны безопасным владением своим хозяйством и безопасной перевозкой своих товаров царю, который правит и охраняет землю. Но они забывают об этом и отвергают его приглашение. Некоторые из них, по-видимому, из чистого высокомерия и духа бунта против власти, просто потому, что это власть, заходят на шаг дальше. Чтобы показать, что они сами себе хозяева и намерены делать то, что хотят, они хватают царских посланников, обращаются с ними злобно и убивают их.

Тогда в этом царе рождается благородное негодование. Мы не читаем, чтобы царь сентиментальничал над этими мятежниками и говорил: «В конце концов, их зло, как и всякое зло, — это лишь низшая форма добра. В них был скрыт прекрасный инстинкт свободы и независимости, только в данном случае он был несколько извращен. Их действительно можно лишь пожалеть за то, что они не знают лучшего; но я надеюсь путем тщательного воспитания привести их к более ясному пониманию их собственных интересов. Поэтому я отправлю их в исправительное учреждение, где, ввиду тягостных обстоятельств их заключения, о них будут лучше заботиться и у них будет более легкая работа, чем у среднего из моих честных и мирных подданных». Если бы царь сказал так, он заслужил бы громкие аплодисменты в наши дни; по крайней мере, до тех пор, пока фермы и товары, собственность и прибыль остальных его подданных не оказались бы под угрозой со стороны этих излюбленных объектов его филантропии, которые, обнаружив, что бунт и даже убийство в одном случае простительны, естественно, попытались бы проверить, не простительны ли они и в других случаях. Но то, что мы читаем о царе — и мы должны помнить, в страхе и трепете, кто рассказал эту притчу, сам Господь наш, — это следующее: Он послал свои войска, солдат, людей, дисциплинированных выполнять свой долг при любых рисках и присягнувших исполнять закон, и уничтожил тех убийц, и сжег их город.

Да, царь был очень разгневан, как и имел на то право. Да, давайте примем это к сердцу и будем трепетать, от самых худших из нас до самых лучших. В Боге есть гнев. В Боге есть негодование. Наш высший разум должен подсказать нам, что в Боге должен быть гнев, пока грех и зло существуют в любом уголке вселенной. Ибо все доброе в человеке — от подобия Божьего. И разве это не доброе, не благородное чувство в человеке — негодовать или взывать к отмщению на обидчика, когда мы слышим о жестокости, несправедливости или насилии? Разве это не благородно? Я говорю, что это так. Я говорю, что человек, чье сердце не горит при виде тирании и жестокости, низости и обмана, кто не готов сказать: «Возьмите его и поступите с ним так, как он поступил с другими», — сердце того человека не право перед Богом, да и перед людьми тоже. Его нравственное чувство притуплено. Он на пути к тому, чтобы стать, если сможет, тираном, а затем — рабом.

И разве не должно быть благородного негодования в Боге, когда Он видит все зло, творимое на земле? Должен ли справедливый и святой Бог безучастно и удовлетворенно смотреть на несправедливость и нечестие, которые мучают даже бедного грешного человека? Боже упаси! Думать так, на мой взгляд, значило бы представлять Бога менее справедливым, менее милосердным, чем человек. И если кто-то скажет: «Гнев — это страсть, страдание от чего-то внешнего, а у Бога не может быть страстей; Бог не может быть тронут грехами и глупостями таких ничтожных атомов, как мы, люди», — ответ таков: гнев человека — даже справедливый гнев — слишком часто является страстью; слабоумные люди, плохо образованные люди, особенно когда они собираются в толпы и возбуждают друг друга, увлекаются, когда слышат даже ложное сообщение о жестокости или несправедливости, своим действительно здоровым негодованием и говорят и делают глупые, жестокие и несправедливые вещи, становясь жертвами собственной страсти. Но даже среди людей, чем мудрее человек, чем чище, чем сильнее духом, тем больше он может контролировать свое негодование и не позволять ему перерасти в страсть, а наказывать обидчика спокойно, хотя и сурово, в соответствии с законом. Точно так же, как велит нам верить наш разум, поступает и Бог, который делает все по закону. Его вечные законы наказывают сами по себе, так же как они вознаграждают сами по себе. Один и тот же закон Божий может быть вестником Его гнева для злых, в то время как для добрых он является вестником Его любви. Ибо у Бога не только нет страстей, но и нет частей; и поэтому Его гнев и Его любовь — не разные вещи, а одно и то же. И Его любовь — это Его гнев, а Его гнев — это Его любовь.

Ужасная мысль, и все же благословенная мысль. Подумайте об этом, друзья мои, — думайте об этом день и ночь. Мы должны быть либо под гневом Божьим, либо под любовью Божьей, хотим мы того или нет. Мы не можем убежать от Его присутствия. Мы не можем уйти от Его духа. Если мы любящи и таким образом восходим на небо, Бог там — в любви. Если мы жестоки и гневны и таким образом сходим в ад, Бог там тоже — в гневе: с чистым Он будет чист, с человеком строптивым Он будет строптив. В Боге мы живем, движемся и существуем. От нас, и только от нас зависит, какой жизнью мы будем жить и будет ли наше существование счастливым или несчастным. От нас, и только от нас зависит, будем ли мы жить под гневом Божьим или под любовью Божьей. От нас, и только от нас зависит, будет ли вечный и неизменный Бог для нас поядающим огнем или светом, жизнью и блаженством во веки веков.

У нас никогда не было большей нужды думать об этом, чем сейчас; ибо по большей части цивилизованного мира распространился сильный дух неверия в живого Бога. Люди не верят, что Бог наказывает за грех и неправоту ни в этом мире, ни в мире грядущем. И это не ограничивается теми, кого называют неверующими, кто не верит в воплощение и Царство Господа нашего Иисуса Христа. О, если бы это было так! Повсюду мы находим христиан всех вероисповеданий и деноминаций, придерживающихся одной и той же губительной идеи и говорящих себе: «Бог не управляет этим нынешним миром. Бог не наказывает и не вознаграждает в этой нынешней жизни. Этот мир — сплошное зло, мир дьявола, и поэтому я не могу преуспеть в мире, если не буду немного грешить и не сделаю немного дьявольской работы». Так один лжет, другой обманывает, третий угнетает, четвертый пренебрегает своими самыми очевидными общественными обязанностями, пятый оскверняет себя низкими политическими или религиозными интригами, шестой нарушает седьмую заповедь, или, по сути, любую из заповедей, которые находит обременительными. И когда кто-то спрашивает в изумлении: «Вы называете себя христианами? Вы верите в Бога, в Библию и христианство? Неужели вы не думаете, что Бог накажет вас за все это? Разве вы не слышите от псалмопевцев, пророков и апостолов о Боге, который судит и наказывает такие поколения, как это? О гневе Божьем, который открывается с неба на всякое нечестие людей, которые, подобно вам, подавляют истину неправдой, зная, что правильно, и все же делая то, что неправильно?» Тогда они отвечают, по крайней мере в своих сердцах: «О нет, что вы! Бог не управляет людьми сейчас и не судит людей сейчас. Он делал это только, как говорят нам наши проповедники, при старом иудейском устроении; а такие слова, как те, что вы цитируете от нашего Господа или святого Павла, имеют отношение только ко дню суда и следующей жизни, а мы все устроили для следующей жизни». «Я, — говорит один, — регулярно исполняю свои религиозные обязанности; а я, — говорит другой, — строю церкви и часовни и жертвую крупные суммы на благотворительность; а я, — говорит третий, — обращен и являюсь членом церкви; а я, — говорит четвертый, — избран и предопределен к вечной жизни» — и так далее, и так далее. Каждый человек превращает благодать Божью в прикрытие для распущенности и обманывает себя мыслью, что может нарушать вечные законы Божьи и все же попасть на небо, как он это называет, когда умрет: не зная, бедный глупый человек, что, как хорошо сказано в благородной службе проклятий, страшные суды Божьи не ждут определенных людей в последний день, через тысячи лет, а уже висят над всеми нашими головами и всегда готовы обрушиться на нас. Не зная, что сейчас так же верно, как и две тысячи лет назад, что «Бог — судья праведный, сильный и терпеливый». «Если человек не обратится, Он изощрит Свой меч; Он натянул лук Свой и приготовил его» против тех, кто мучается нечестием, зачинает зло и рождает неправду. Они роют ямы для своих блиних и сами падают в ту погибель, которую уготовили другим; не зная, что сейчас так же верно, как и две тысячи лет назад, что Бог вечно говорит нечестивым: «Что ты проповедуешь законы Мои и берешь завет Мой в уста твои, тогда как сам ненавидишь наставление и бросаешь слова Мои за спину? Ты позволяешь своим устам говорить зло, и языком своим сплетаешь обман. Ты делал это, и Я молчал, и ты помыслил, нечестиво, что Я такой же, как ты. Но Я обличу тебя и представлю пред тобою то, что ты сделал. Подумайте об этом, забывающие Бога, дабы Я не похитил вас, и не будет избавляющего».

Давайте примем это к сердцу и скажем: нет сомнений — у меня, по крайней мере, их нет, — что среди нас растет серьезный разрыв между верой и практикой; серьезное неверие в то, что Царство Небесное вокруг нас и что Христос правит нами, как Он довольно ясно сказал нам в Своих притчах, по законам Царства Небесного; и что Он наказывает и вознаграждает каждого человека в соответствии с этими законами, и ни с чем иным.

Мы гордимся своим превосходным просвещением и улучшенной цивилизацией и смотрим свысока на старых римско-католических миссионеров, которые обратили наших предков из язычества в Средние века. Теперь, я протестант, если когда-либо был таковым, и я хорошо знаю, что у этих людей были свои суеверия и ложные доктрины. Они совершали ошибки, и часто хуже, чем ошибки, ибо они были всего лишь людьми. Но вот что я скажу вам: если бы у них не было глубокой и твердой веры в то, что они находятся в Царстве Божьем, Царстве Небесном; и что они и все люди должны соблюдать законы Царства Небесного; и что первый закон его заключался в том, что неправота будет наказана, а праведность вознаграждена в этой жизни, каждый день и весь день, так же верно, как Христос, живой Господь, царствовал в праведности над всей землей; если бы они не верили в это, говорю я, и не действовали в соответствии с этим, мы, вероятно, были бы язычниками и по сей день. Как бы то ни было, если мы, протестанты, не вернемся к старой вере в то, что Бог есть живой Бог, что Его суды вершатся на земле и что только соблюдая Его заповеди мы можем обрести жизнь, а не погибнуть, мы будем в серьезной опасности в конечном итоге погрузиться в то безнадежное состояние общественного сознания, в которое в наше время впал не один народ, — что, как говорит пророк древности, «изумительное и ужасное совершается в земле; пророки — то есть проповедники и учителя — пророчествуют ложно; и священники — служители религии — господствуют при помощи их, и народ Мой любит это» — любит, чтобы их совесть была одурманена новостью о том, что они могут жить плохой жизнью, но при этом умереть хорошей смертью.

«И что же вы будете делать в конце этого?» — спрашивает Иеремия. Что же действительно! Что сделали иудеи в конце этого, вы можете прочитать в книге пророка Иеремии. Они ничего не сделали и ничего не могли сделать — вместе с их моралью исчезла и их мужественность. Грех принес свой верный плод анархии и дряхлости. Гнев Божий открылся, как обычно, не через чудо, а через непостижимые социальные законы. Им пришлось покориться, трусливо и с разбитым сердцем, вторжению, осаде и полному разорению. Я не говорю, Боже упаси, что мы когда-нибудь опустимся так низко и нам придется перенести столь ужасное наказание: но я говорю, что единственный путь, которым любой народ, о котором я когда-либо читал в истории, может рано или поздно избежать такой участи, — это помнить каждый день и весь день, что гнев Божий открывается с неба на всякое нечестие людей, которые подавляют истину неправдой, зная, что есть истина и что есть право, но все же говоря ложь и совершая зло.

Давайте примем это к сердцу, с серьезностью и благочестивым страхом. Ибо так мы будем смотреть с благоговением, но и с надеждой на Христа, вознесенного Царя, которому дана всякая власть на небе и на земле; вечно прося Его о Святом Духе, чтобы Он вложил в наши умы добрые желания и дал нам возможность воплотить эти желания в добрые дела. И так мы будем вечно жить под оком нашего великого надсмотрщика и обнаружим, что это око — не просто око справедливого судьи, не просто око щедрого царя, но в большей степени око любящего и милосердного Спасителя, в чьем присутствии есть жизнь даже здесь, на земле; и одесную Которого, даже в этом грешном мире, есть удовольствия вечные.

ПРОПОВЕДЬ XXXI. НЕИЗМЕННЫЙ ХРИСТОС

Эверсли. 1845.

Евреям xiii. 8. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же».

Позвольте мне сначала кратко напомнить вам, как истину, на которой строится все мое объяснение этого текста, что человек не предназначен ни для одиночества, ни для независимости. Он предназначен жить со своими ближними, жить ими и жить для них. Он здоров и благочестив только тогда, когда знает всех людей как своих братьев; а себя — так или иначе — как слугу всех, связанного узами любви и долга с каждым, кто его окружает.

Однако не в моих намерениях останавливаться на этой истине, глубокой и необходимой, какой бы она ни была, но обратить ваше внимание на одно из ее следствий; я имею в виду разочарование и сожаление, на которые жалуются так многие, кто пытается, более или менее здраво, держать эту истину перед собой и проявлять ее в своей повседневной жизни.

Это было и остается обычной жалобой многих, кто интересуется своими ближними и благополучием человеческого рода, что ничто в этом мире не является надежным, ничто не является постоянным; постоянный прилив и отлив кажется единственным законом человеческой жизни. Люди меняются, говорят они; их дружба непостоянна; их умы, как и их тела, меняются изо дня в день. Сердце, которому вы доверяете сегодня, завтра может обмануть; друг, ради которого вы так многим пожертвовали, в свою очередь не выдержит испытания дружбой. Ребенок, на которого вы могли возлагать всю свою привязанность годами, вырастает и уходит в мир, заводит новые связи, а вы остаетесь одни. Зачем тогда любить человека? Зачем заботиться о ком-либо, рожденном женщиной, если счастье, которое зависит от них, подвержено тысяче случайностей — тысяче перемен? Опять же; мы слышим жалобу, что меняются не только люди, но и обстоятельства. Зачем, спрашивают люди, привязывать себя к тому, кто завтра может быть унесен от меня каким-то вихрем обстоятельств и пойти своей дорогой, так что я больше его не увижу? Зачем облегчать страдания, которые новые несчастные случаи могут вернуть завтра, со всеми их бедами? Зачем привязываться к дому, который мы можем покинуть завтра, — к занятиям, которые судьба может заставить нас оставить, — к ярким надеждам, которые могут закрыть от нас плывущие облака, — к мнениям, которые следующее поколение может счесть совершенно ошибочными, — к кругу знакомых, которые через несколько лет будут лежать молчаливыми и одинокими, каждый в своей могиле? Зачем, короче говоря, возлагать свои привязанности на что-либо в этой земле или бороться за то, чтобы улучшить или устроить что-либо в мире, где все кажется таким временным, изменчивым и неопределенным, что «ничто не длится, кроме изменчивости»?

Такова и была жалоба, смешанная из правды и лжи, изливаемая веками тысячами тех, кто любил (как сказал бы мир) «слишком сильно» — кто пытался построить для себя дома в этом мире; забывая, что они были странниками и пришельцами в нем; и поэтому, когда пришли потоки и смыли этот маленький рай дураков, они роптали и удивлялись, как будто с ними случилось что-то странное.

Мне не хватило бы времени, если бы я попытался полностью изложить вам, как этот страх и ужас перед переменами и эта неутоленная жажда вечного дома и неизменной дружбы отравляли умы всех более вдумчивых язычников до пришествия Христа, которые, как говорит апостол, всю свою жизнь были в рабстве у страха смерти. Как все их схемы и представления о ходе этого мира сводились к одной темной картине ужасной реки времени, беспокойной, безжалостной, пожирающей всю жизнь и красоту, как только они возникали, готовой поглотить и самих говорящих с наступающей волной, как она делала со всеми, кого они любили до них, а затем катиться вечно, никто не знал куда! Мне также не хватило бы времени, если бы я попытался объяснить, как после того, как Он явился, Кто есть вчера, сегодня и во веки Тот же, люди все еще находили то же разочарование на всех путях жизни. Многие, не видя, что явление воплощенного Бога было ответом на все такие сомнения, целителем всех таких ран, заболевали от этой же перемены и неопределенности и пытались спастись всеми видами странных и самых бесполезных методов. Некоторые защищали себя, или пытались защитить себя, в доспехах стоического безразличия — полного эгоизма, будучи уверенными, что во всяком случае в мире есть одна дружба, которая не может ни измениться, ни увянуть, — любовь к самому себе.

Другие, напротив, удалялись в отвращении, не от своего Бога и Спасителя, конечно, а от своих ближних, и хоронили себя в пустынях, надеясь тем самым избежать того, что они отчаялись победить, — случайностей и перемен этой смертной жизни. Таким образом они, увы, выбрасывали золото человеческих привязанностей среди шлака комфорта и чести этого мира. Они были, конечно, мудрее тех, о ком упоминалось выше; но все же я покажу вам путь еще более превосходный.

Странно и печально, что эта жалоба на неудовлетворенные надежды и стремления все еще часто слышится из уст христиан! Странно, действительно, когда объект и основатель нашей религии, царь и глава всего нашего рода, Бог, которому мы обязаны поклоняться, старший брат, которого мы обязаны любить, Спаситель, который умер на кресте за нас, есть «вчера, сегодня и во веки Тот же»! Странно, действительно, когда мы помним, что Бог явился во плоти, чтобы Он мог спасти человечество и его надежды от постоянных перемен и окончательного разрушения и удовлетворить все те стремления к неизменному объекту человеческой верности и человеческой любви.

Да, Он дал нам в Самом Себе царя, который никогда не может плохо управлять, учителя, который никогда не может ввести в заблуждение, священника, чья жертва никогда не может быть не принята, защитника, который никогда не может устать, друга, который никогда не может предать. И все, что есть в этой земле действительно достойного любви, — узы семьи, страны, всеобщего братства — красоты и чудеса таинственной вселенной Божьей — вся истинная любовь, весь полезный труд, все невинное наслаждение — супружеское ложе и круг у очага — щедроты урожая и улыбки весны, и все, что делает жизнь яркой, а эту землю дорогой, — все эти вещи Он восстановил для человека, духовными и святыми, глубокими с новым смыслом, яркими с более чистым наслаждением, богатыми полезностью, не просто на время, а на вечность, после того как они стали, из-за накопленного греха и глупости веков, грязными, мертвыми и почти забытыми. Он соединил эти общие обязанности и удовольствия человеческой жизни с Самим Собой, приняв их на Себя на земле; дав нам Свой дух, чтобы понимать и выполнять эти обязанности; сделав долгом перед Ним культивировать их до предела. Он освятил их навсегда, показав нам, что они являются типами и образцами еще более высоких отношений с Ним, и с Его Отцом и нашим Отцом, от Которого они произошли.

Христос, наш Господь и Спаситель, является для нас свидетелем непреходящей, вечной природы всего, что содержит человеческая жизнь красоты, святости и реальной ценности. Он свидетель для нас, что Мудрость вечна; что то всеобъемлющее видение, тот всенаправляющий совет, который Господь «имел в начале пути Своего, прежде созданий Своих, искони», Он, который «от века поставлен был», который был с Ним, когда Он сотворил мир, все еще существует и всегда будет существовать, неизменным. Слово Господне стоит твердо! То Слово, которое было «в начале» и «было у Бога» и «было Бог»! Славная истина! что среди всех изобретений, которые искал человек, в то время как каждый новый философ начинал какой-то новый метод счастья, какую-то новую теорию человеческой жизни и ее судеб, Бог все еще продолжал работать, беспрепятственно, неизменно, «вчера, сегодня и во веки Тот же». О, сыны человеческие! озадаченные всеми кажущимися противоречиями и перекрестными целями и противоборствующими силами и принципами этого странного, темного, шумного времени, помните для своего утешения, что ваш Царь, человек, подобный вам, но все же истинный Бог, теперь восседает наверху, видя все, через что вы не можете видеть; верно распутывая весь этот запутанный узел времени, в то время как под Его направляющим оком все вещи движутся молча вперед, подобно звездам на своих путях над вами, к своему назначенному концу, «когда Он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу, ибо Ему надлежит царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои». И тогда, наконец, это облачное небо станет совсем ясным и ярким, ибо Он, Агнец, будет светом его.

Христос является для нас свидетелем также вечности Любви, — любви Божьей — любви Отца, который желает, Его Самого, который искупил, Святого Духа, который совершает в нас наше спасение; и вечности всякой любви; что истинная любовь — не от плоти, а от духа, и поэтому имеет свой корень в духовном мире, выше всяких перемен и случайностей времени или обстоятельств. Думайте, думайте, друзья мои. Ибо что такое жизнь, чтобы мы должны были так суетиться из-за нее, и так крепко обнимать ее, и ожидать, что она наполнит наши сердца? Что такое вся земная жизнь со всей ее неудачей и удачей, ее богатством и ее бедностью, как не пар, который проходит? — шум и дым, заслоняющие непреходящий свет небес. Человек может быть очень счастлив и благословен в этой жизни; но он может чувствовать, что, как бы приятна она ни была, в корне это не реальность, а лишь тень реальностей, которые вечны и бесконечны в лоне Божьем, частичный узор Светового Царства — города, не сделанного руками, — вечного на небесах. Ибо весь этот временный мир, как говорит мудрец, подобен лишь образу, прекрасно и устрашающе символическому, но все же лишь эмблеме, подобной воздушному образу, который играет и мерцает в великом, неподвижном зеркале вечности. Из ничего, во время и пространство мы все пришли в шумный день; и из времени и пространства в безмолвную ночь мы все вернемся в мир духов — вечную двойную тайну — в мир света любви Божьей или мир огня Его гнева — каждое подобное к подобному, и каждый человек на свое место.

«Выбирай хорошо, твой выбор Краткий, но все же бесконечный; С Небес взирают на тебя В безмолвии вечности. Там все полнота, Храбрые, чтобы вознаградить тебя; Работай и не отчаивайся».

ПРОПОВЕДЬ XXXII. УРОКИ РЕФОРМАЦИИ

Эверсли. 1861.

4-я Царств xxiii. 3, 4, 25, 26. «И стал царь на возвышенном месте, и заключил завет пред лицем Господним — последовать Господу и соблюдать заповеди Его и откровения Его и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего, написанные в сей книге. И весь народ вступил в завет. И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их вне Иерусалима в долине Кедрон, и прах их отнес в Вефиль... Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим и всею душею своею и всеми силами своими, по всему закону Моисееву, и после него не восстал подобный ему. Однако же Господь не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на Иуду за все оскорбления, которыми прогневал Его Манассия».

Вы слышали, как эта глава читалась в качестве первого урока для сегодняшней послеобеденной службы; и это действительно урок — урок для вас и для меня, как это был урок для наших предков. Если бы вы поклонялись в этой церкви триста лет назад, вы бы поняли, без моих слов, почему добрые и мудрые люди, которые составляли наш молитвенник, выбрали эту главу для чтения в церкви. Вы бы применили ее слова к временам, в которые жили. Вы бы почувствовали, что глава говорит вам сразу о радости и надежде, и о печали и страхе.

Нет никаких сомнений в том, о чем думали наши предки и о чем они думали, когда читали эту главу. Славная реформация, которую совершил молодой царь Иосия, была для них образцом столь же славной Реформации, которая произошла в Англии чуть более трехсот лет назад. Молодой царь Иосия, клянущийся править по закону Господню, был для них образцом молодого короля Эдуарда VI, решившего править по законам Библии. Обретение закона Господня во времена Иосии, после того как он был долго потерян, было для них образцом внезапного распространения среди них Библии, которая была практически скрыта от них сотни лет, а затем была переведена на английский язык, напечатана и свободно вложена в руки каждого человека, богатого и бедного, кто был способен ее прочитать. Разрушение царем Иосией идолов и храмов ложных богов, изгнание волшебников и вызывателей духов были для них образцом разрушения монастырей, чудотворных изображений и папистских суеверий всякого рода, изгнания монахов из их монастырей и принуждения их к честному труду — что только что произошло по всей Англии. И сердца всех истинных англичан были взволнованы в те дни, чтобы подражать Иосии и народу Иерусалима и обратиться к Господу всем своим сердцем, всей своей душой и всеми своими силами, в соответствии с законом Божьим и Евангелием, в двух Заветах, как Ветхом, так и Новом.

Можно было бы подумать, что в такое время сердца наших предков были бы полны только надежды и радости, довольства и благодарности. И все же это было не так. Нельзя не заметить, что в молитвеннике, который был составлен в те дни, много страха и печали. Вы видите это особенно в Литании, которую нужно было читать не только по воскресеньям, но и по средам и пятницам. Некоторые люди считают Литанию болезненно печальной — слишком печальной. Она не была слишком печальной для того времени, в которое была написана. Наши предки, триста лет назад, имели в виду то, что говорили, когда взывали к Богу о милости к ним, жалким грешникам, и о том, чтобы Он не вспоминал их прегрешений и прегрешений их предков и т.д. Они имели в виду, и имели веские причины иметь в виду, то, что говорили, когда взывали к Богу, чтобы те злые дела, которые коварство и хитрость дьявола и людей замышляли против них, были сведены на нет и по провидению Его благости рассеяны — чтобы Он восстал, помог и избавил их ради имени Своего и ради чести Своей; и чтобы отвратил от них, во славу имени Своего, все те беды, которые они справедливо заслужили. Они были в опасности и в ужасе, наши предки, триста лет назад. И когда они слышали этот урок, читаемый в церкви, это вряд ли могло уменьшить их ужас.

Ибо что говорит 26-й стих этой главы? «Однако же», несмотря на всю эту реформацию, и устранение идолов, и решимость ходить по закону Господню, «Господь не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на Иуду». И что последовало? Иосия был убит в битве — по своей собственной вине тоже — фараоном Нехао, царем Египетским. А затем последовало лишь бедствие и несчастье. Иудеи были завоеваны сначала царем Египетским и обложены огромной данью; а затем, в войнах между Египтом и Вавилоном, завоеваны во второй раз царем Вавилонским, знаменитым Навуходоносором, в той ужасной осаде, в которой, как говорят, матери ели своих собственных детей из-за крайней степени голода. А затем, через семьдесят лет, после того как каждый из того идолопоклоннического и развращенного поколения умер в плену, бедным иудеям было позволено вернуться в свою родную землю, наказанным и очищенным в огне скорби, и усвоившим урок, который, надо отдать им должное, они больше никогда не забывали и не забыли до сего дня: что поклоняться изваянию, равно как и творить неправду, есть мерзость пред Господом — что Богу, и только Богу, должно поклоняться, и поклоняться в святости и чистоте, в милосердии и справедливости.

И именно такой участи, какого-то ужасного разорения, подобного тому, что постигло иудеев древности, боялись наши предки триста лет назад. Их сердца еще не были совсем правы перед Богом. Они еще не стряхнули с себя дурные привычки ума или дурную мораль, которые усвоили в старые римские времена, — слишком многие из них использовали свою свободу как прикрытие для распущенности; и под предлогом религии грабили не только Церковь Божью, но и бедных Божьих. И многие другие беды были распространены в Англии тогда, как они обязательно будут соседствовать с великим добром в любой стране во времена перемен и революций. И поэтому наши предки нуждались в наказании, и они его получили. Король Эдуард, на которого протестанты возлагали свои надежды, умер молодым; а затем наступили времена, которые испытали их буквально как огнем. Сначала пришли ужасные преследования во времена королевы Марии, когда сотни добрых мужчин и женщин были сожжены заживо за свою религию. И даже после ее смерти, в течение тридцати лет, наступили времена, о которых говорит Езекия, — времена скорби, упреков и богохульства, заговоров, восстаний, гражданской войны, дома и за рубежом; опасности, которые становились все более и более ужасными, пока наконец не показалось несомненным, что Англия будет завоевана во имя Папы королем Испании: и если бы это произошло (а это почти произошло в знаменитом 1588 году), король Испании стал бы королем Англии; лучшая кровь Англии была бы пролита на эшафоте; лучшие поместья разделены между испанцами и предателями; Англия порабощена самой жестокой нацией того времени; и инквизиция установлена, чтобы преследовать, пытать и сжигать всех, кто верил в то, что они называли, и что является, Евангелием Иисуса Христа. Это должно было случиться, и только, как признавали наши предки, по бесконечной милости Божьей этого не случилось. Они были избавлены странно и внезапно, как и иудеи. В течение сорока лет они были наказываемы, очищаемы и смиряемы за свои грехи; и тогда, и только тогда, наступили времена безопасности и процветания, чести и славы, которые длились, слава Богу, с тех пор.

А теперь, мои дорогие друзья, какое отношение это имеет к нам? Если эта глава была уроком для наших предков, как она может быть уроком и для нас?

Я всегда говорил вам (как те, кто действительно понимал свои Библии во все времена, говорили людям), что Библия излагает вечные законы Царства Божьего — законы, по которым Бог, то есть наш Господь Иисус Христос, управляет народами и царствами — и не только народами и царствами, но и вами и мной, и каждым отдельным христианином; «все это», говорит святой Павел, «написано в наставление нам». История иудеев — это, или может быть, ваша история или моя, к добру или к худу; как Бог поступал с ними, так Он поступает с вами и со мной. На их опыте мы должны учиться. Их наказаниями мы должны быть предупреждены. Так говорит святой Павел. Так говорили все проповедники, которые понимали святого Павла, — и так говорю я вам. И урок, который мы можем извлечь из этой главы, заключается в том, что мы можем покаяться и все же быть наказанными.

Я знаю, люди не любят в это верить; я знаю, что гораздо удобнее воображать, что когда человек кается и, как он говорит, начинает новую жизнь, ему больше не нужно беспокоиться о своих прошлых грехах. Но это ошибка; не только буква и дух Писания против него, но и факты против него. Он может не захотеть беспокоиться о своих прошлых грехах; но он обнаружит, что его прошлые грехи беспокоят его, хочет он того или нет, — и часто очень ужасным образом, как они беспокоили тех бедных иудеев в их дни и наших предков после Реформации.

«Что?» — скажут некоторые. — «Разве не написано прямо в Писании, что «когда беззаконник обращается от беззакония своего, которое делал, и делает законное и праведное, он оживит душу свою»? И «все грехи его, какие он делал, не припомнятся ему», но что «в правде своей, которую он сделал, он будет жить»?»

Без сомнения, так написано, друзья мои. И без сомнения, это совершенно и буквально верно: но ответьте мне на это, когда беззаконник делает то, что законно и правильно? Через минуту после того, как он покаялся? Или на следующий день? Или даже через семь лет? — через минуту после того, как он прощен и свободно принят обратно как дитя Божье, каким он будет, ради той драгоценной крови, которую Христос пролил на кресте? О, если бы это было так, друзья мои. О, если бы было так легко поступать правильно, привыкнув поступать неправильно. О, если бы было так легко обрести чистое сердце и правильный дух. О, если бы было так легко порвать со всеми старыми дурными привычками — возможно, привычками всей жизни. Но тщетно ожидать этой внезапной перемены характера. С таким же успехом мы можем ожидать, что человек, слегший с лихорадкой, встанет и пойдет на работу, как только его болезнь примет благоприятный оборот.

Нет. После прощения греха должно прийти исцеление от греха. И это исцеление, как и большинство исцелений, — долгий и болезненный процесс. Грех мог быть каким-то животным грехом, вроде пьянства; и мы все знаем, как трудно это вылечить. Или это мог быть духовный грех — гордость, тщеславие, алчность. Может ли человек отбросить эти дурные привычки в одно мгновение, как он снимает пальто? Те, кто так думает, могут очень мало знать о человеческой природе и очень невнимательно наблюдать за своими собственными сердцами и своими ближними. Если вы посмотрите на факты, то обнаружите следующее: что все грехи и дурные привычки наполняют душу злыми соками, точно так же, как лихорадка или любая другая тяжелая болезнь наполняет тело; и что, как в случае с лихорадкой, эти злые соки остаются после того, как острая болезнь прошла, и слишком склонны прорываться снова, вызывать рецидивы, мучить бедного пациента, возможно, оставить его характер искалеченным и обезображенным на всю жизнь — безусловно, требуя долгого и часто сурового лечения небесным врачом, Христом, очистителем, а также искупителем наших больных грехом душ. Тяжело, поэтому, горько и постыдно то бремя, которое многим приходится нести после того, как они обратились от себя к Богу, от греха к святости. Его преследуют, так сказать, призраки его старых глупостей. Он обнаруживает горькую правду слов святого Павла, что в членах его есть другой закон, противоборствующий закону ума его, его совести и его разума; так что когда он хочет делать добро, зло присутствует с ним. Доброго, которого хочет, не делает, а злое, которого не хочет, делает. Пока он не воскликнет со святым Павлом: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» и не почувствует, что никто не может избавить его, кроме Иисуса Христа, Господа нашего.

Да. Но в этом наше утешение, в этом наша надежда — Христос, великий целитель, великий врач, может избавить нас и избавит нас от остатков наших старых грехов, последствий наших собственных глупостей. Не сразу, конечно, и не чудом; но путем медленного воспитания в новых и более благородных мотивах, в более чистых и менее эгоистичных привычках. И лучше для нас, возможно, чтобы Он не исцелил нас сразу, чтобы мы не вообразили, что грех — это легкая вещь, которую мы можем отбросить, когда захотим; а не то, что он есть на самом деле, — внутренняя болезнь, разъедающая и разлагающая, возмездие за которую — смерть. Поэтому, потому что Христос любит нас, Он ненавидит наши грехи и не может терпеть или выносить их, будет наказывать их и милосерден и любящ в наказании их, пока в нас остается хоть капля или остаток греха.

Давайте же, если наша совесть осуждает нас за то, что мы живем злой жизнью, обратимся и покаемся, пока не стало слишком поздно; пока наша совесть не ожесточилась; пока более чистые и благородные чувства, которые мы усвоили у колен наших матерей, не подавлены путями мира; пока мы не ожесточились в дурных привычках и не стали легкомысленными, чувственными, эгоистичными и мирскими. Давайте покаемся. Давайте отдадим себя в руки Христа, великого врача, и попросим Его исцелить наши израненные души и очистить наши развращенные души; и оставим Ему выбор того, как Он это сделает. Давайте будем довольны тем, что нас наказывают и вразумляют. Если мы заслуживаем наказания, давайте нести его, и нести как мужчины; как мы несли бы нож хирурга, зная, что это для нашего блага и что рука, причиняющая боль, — это рука Того, кто так любит нас, что склонился умереть за нас на кресте. Пусть Он поступает с нами, если сочтет нужным, как Он поступил с Давидом в древности, когда Он простил его грех, но все же наказал его смертью его ребенка. Пусть Он делает с нами что хочет, при условии, что Он сделает — а Он сделает — нас добрыми людьми.

Вот кем нам нужно быть — справедливыми, милосердными, чистыми, верными, преданными, полезными, достойными с истинной честью, в глазах Бога и людей. Вот кем нам нужно быть. Вот кем мы станем в конце концов, если отдадим себя в руки Христа и попросим Его о чистом сердце и правильном духе, который есть Его собственный дух, дух всякой благости. И при условии, что мы достигнем, наконец, этого — при условии, что мы достигнем, наконец, поистине героической и божественной жизни, которая есть жизнь добродетели, для нас будет мало значить, какими дикими и утомительными путями или через какие болезненные и унизительные процессы мы пришли туда. Если Бог возлюбил нас, если Бог примет нас, тогда давайте подчинимся верно и смиренно Его закону.

«Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает».

ПРОПОВЕДЬ XXXIII. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ САЖА

Проповедано для Киркдейлских школ для беспризорных, Ливерпуль, 1870.

От Матфея xviii. 14. «Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих».

Я здесь, чтобы просить за промышленную школу для беспризорных детей в Керкдейле и за бесплатную церковную школу. Подавляющее большинство детей, посещающих эту школу, принадлежат к классу «уличных арабов», как их теперь называют; они либо уже принадлежат к опасным классам — профессиональным преступникам, развратникам и варварам, — либо вскоре могут ими стать. О том, как этих детей кормят, приобщают к цивилизации, христианизируют, обучают ремеслам и домашнему труду, спасая от гибели души и тела, я предлагаю вам прочитать в отчете. Давайте возьмемся за этих малышей немедленно. Сейчас они мягкие, пластичные, податливые; одно слово взволнует их юные души до самой глубины, один взгляд может повлиять на них навсегда. Но внутри них уже начался процесс очерствения, и если не схватиться за них сейчас, они станут тверже адаманта; и тогда жгучие слезы и самые искренние старания будут почти бесполезны.

Этот отчет содержит полное и приятное доказательство успеха школ; но он также содержит полное доказательство факта, который совсем не приятен, — существования в Ливерпуле потребности в таком учреждении. Как получается, что когда открывается подобная школа для беспризорных, она сразу же заполняется: что ее расширяют из года в год, и все же она снова и снова переполняется? Откуда берется это огромное количество детей, которые нуждаются, если не бедствуют; и которые являются опасными или находятся на верном пути к тому, чтобы стать таковыми? И откуда берется поколение родителей, которых представляют эти дети? Как получается, что в Ливерпуле, если я правильно информирован, в прошлом году магистраты отправили под суд более четырехсот пятидесяти детей за различные правонарушения; почти каждый из которых, конечно, представляет еще нескольких — братьев, сестер, товарищей, развращенных им или развращающих его. У вас есть исправительные учреждения, ваши учебные суда, такие как «Акбар», который я с глубоким удовлетворением посетил вчера, — учреждения, которые делают честь городу Ливерпулю, по крайней мере, многим его гражданам. Но как получается, что они вообще нужны? Как получается — и это, если верно или хотя бы наполовину верно, является фактом совершенно ужасным, — что сейчас в Ливерпуле от десяти до двенадцати тысяч детей, которые не посещают школу, — двенадцать тысяч детей, не знающих своего долга перед Богом и людьми, обучающихся для того самого опасного класса, который вы, по-видимому, умудрились создать в этом некогда маленьком и тихом порту за столетие удивительного процветания. И подумайте об этом, я умоляю вас, — как получается, что эксперимент по предоставлению этим детям реального шанса, когда он проводится (как это было в этих школах), увенчался успехом? Я, конечно, не удивлен, что он увенчался успехом, ибо я знаю, Кто создал этих детей, Кто искупил их и Кто заботится о них больше, чем вы, или я, или их лучшие друзья могут заботиться. Но разве вы не видите, что сам факт их улучшения, когда им дали реальный шанс, является неопровержимым доказательством того, что раньше у них такого шанса не было? Как же так, друзья мои?

И это подводит меня к прямому вопросу: что вы считаете своим долгом по отношению к этим детям; каков ваш долг по отношению к тем опасным и деградировавшим классам, из которых происходит слишком многие из них? Вы все знаете притчу о добром самарянине. Вы все знаете, как он нашел бедного раненого иудея у дороги; и просто ради их общей человечности, просто потому, что он был человеком, хотя тот презрительно отверг бы имя брата, перевязал ему раны, посадил на своего осла, отвез в гостиницу и позаботился о нем.

Является ли ваш долг тем, который чувствовал добрый самарянин? — долгом простой человечности? Как же тогда вы должны поступать с этими бедными детьми? Это, и, я думаю, немного больше. Позвольте мне сказать смело: я думаю, что эти дети имеют более глубокое и близкое право на вас; и что вы не должны гордиться здесь, в Ливерпуле, тем, что играете роль доброго самарянина, когда помогаете школе для беспризорных. Мы не читаем, что добрый самарянин был купцом, идущим во главе собственного каравана. Мы не читаем, что раненый был одним из его слуг или ребенком одного из его слуг, который отстал, не в силах из-за слабости или усталости идти в ногу с остальными, и упал у дороги, чтобы стервятники и шакалы обглодали его кости. Также мы не читаем, что он был генералом во главе наступающей армии, а бедный страдалец — одним из его рядовых, искалеченным ранами или болезнью, наблюдающим, как это делает любой бедный солдат, как его товарищи маршируют к победе, пока он остается один умирать. Еще меньше мы слышим, что страдалец был ребенком какой-нибудь бедной солдатской жены или даже какой-нибудь пьяной маркитантки, которая потеряла свое место на обозе и тащилась с ребенком за спиной через пыль и грязь, пока в отчаянии не бросила своего малыша, оставив его на милость Бога, который дал его ей.

В любом случае, тот добрый самарянин знал бы, в чем его долг. Я верю, что вы будете знать, в подобном случае, в чем ваш долг. Ибо разве не в этом, и ни в чем ином, заключается ваше отношение к этим детям на ваших улицах, оборванным, грязным, распутным, опускающимся и погибающим, о которых наш Господь сказал: «Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих»? Это не Его воля. Я уверен, что это и не ваша воля. Я верю в это всем сердцем. Я не виню вас, или жителей Ливерпуля, или жителей любого города на земле, в нашем нынешнем несовершенном состоянии цивилизации, за существование среди них жестоких, невежественных, деградировавших, беспомощных людей. Это ничья вина, просто потому, что это вина каждого — вина системы. Но это не воля Божья; и поэтому существование такого зла является явным и достаточным доказательством того, что мы еще не открыли всю волю Божью в этом вопросе; что мы еще не овладели законами истинной политической экономии, которые (как и все другие естественные законы) являются той волей Божьей, явленной в фактах. Наши процессы поспешны, несовершенны, варварски — и их результат — огромное и быстрое производство: но также и отходы, мусор в виде опасного класса. Мы хорошо знаем, как в некоторых производствах определенное количество отходов выгодно — что выгоднее позволить некоторым веществам превратиться в отходы, чем использовать каждый продукт производства; как в паровой мельнице, где выгоднее не потреблять все топливо, позволить саже улетучиться, хотя каждый атом сажи — это столько же потраченного впустую топлива. Так обстоит дело и в нашей нынешней социальной системе. Выгоднее, капитал накапливается быстрее, если тратить впустую определенное количество человеческой жизни, человеческого здоровья, человеческого интеллекта, человеческой морали, производя и выбрасывая регулярный процент человеческой сажи — той мыслящей, действующей грязи, которая валяется вокруг и, увы! размножается и увековечивает себя в грязных переулках и низкопробных пивных, и во всех притонах и темных местах земли.

Но, как и в случае с производствами, Немезида приходит быстро и верно. Как зловонные испарения шахты и фабрики уничтожают растительность и вредят здоровью, так и Немезида обрушивается на мир людей; так эта человеческая сажа, эти человеческие ядовитые газы заражают все общество, которое позволило им гнить у себя под ногами.

Печально, но не безнадежно! Мрачно, но не без проблеска света на горизонте! Ибо я могу представить время, когда благодаря улучшенной химической науке каждое зловонное испарение, которое сейчас вырывается из трубы фабрики, загрязняя воздух, уничтожая растительность, будет уловлено, утилизировано, превращено в какое-то полезное вещество; пока черная страна не станет больше черной, ручьи снова не станут кристально чистыми, деревья снова не станут пышными, и пустыня, которую человек создал в своей спешке и жадности, в буквальном смысле снова расцветет, как роза. И точно так же я могу представить время, когда благодаря более высокой цивилизации, сформированной на основе политической экономии, более истинно научной, потому что более истинно соответствующей воле Божьей, наши человеческие отходы будут утилизированы, как и наши материальные отходы, когда человек, как человек, даже до самого слабого и невежественного, будет признан (как это есть на самом деле) настолько ценным, что будет стоить того, чтобы сохранить его здоровье, развить его способности, спасти его живым, тело, интеллект и характер, любой ценой; потому что люди увидят, что человек — это, в конце концов, самая драгоценная и полезная вещь на земле, и что никакие затраты на развитие человеческих существ не могут быть потрачены впустую.

Я взываю, следовательно, к вам, коммерсантам Ливерпуля, если таковые есть в этом собрании. Если нет, я взываю к их женам и дочерям, которые содержатся в богатстве, роскоши, утонченности благодаря почетным трудам их мужей, отцов, братьев, от имени этой человеческой сажи. Купцы являются (и я верю, что они заслуживают этого) лидерами великого каравана, который отправляется, чтобы наполнить землю и покорить ее. Они среди генералов великой армии, которая ведет войну против грубых сил природы по всему миру, чтобы отвести бедность и голод от вечно плодящихся миллионов человечества. Неужели у них нет времени — я принимаю как должное, что у них есть сердце — подобрать сбившихся с ног и уставших, которые выпали из марша, чтобы они могли воссоединиться с караваном и снова быть полезными? Неужели у них нет времени — я уверен, что у них есть сердце — ухаживать за ранеными и лихорадящими, чтобы они могли встать и снова сражаться? Если нет, то не слишком ли быстр темп их марша, не слишком ли поспешен и плохо направлен план их кампании, не слишком ли дефектны их санитарный поезд и медицинское обеспечение? Мы все достаточно готовы жаловаться на растрату человеческих тел, вызванную такими дефектами в британской армии. Неужели мы проигнорируем растрату, наследственную растрату человеческих душ, вызванную подобными дефектами в каждом большом городе мира?

Растрата человеческих душ, человеческих интеллектов, человеческих характеров — растрата, печальнее всего, образа Божьего в маленьких детях. Это не может быть необходимым. Где-то должна быть ошибка. Не может быть волей Божьей, чтобы хоть один ребенок погиб из-за торговли или производства, не больше, чем из-за рабства или войны.

Так же верно, как я верю, что есть Бог, так же верно я верю, что торговля — это установление Божье; что великая армия производителей и дистрибьюторов — это армия Божья. Но именно по этой причине я должен верить, что производство человеческих отходов, растрата человеческого характера не является частью плана Божьего; не соответствует Его идеалу того, каким должно быть наше социальное состояние; и, следовательно, каким наше социальное состояние может быть. Ибо Бог не требует невозможного ни от одного человеческого существа.

Но при нынешнем положении вещей достаточно выйти на улицы этого или любого большого города, чтобы увидеть, как мы, со всей нашей хваленой цивилизацией, пока еще лишь на один шаг отошли от варварства. Это жесткое слово? Что ж, варвары окружают нас на каждом углу улицы! Взрослые варвары — их, может быть, уже почти невозможно спасти, — но они приносят в мир юных варваров, которых мы еще можем спасти, ибо Бог хочет, чтобы мы их спасли. Нет воли Отца их, Который на небесах, чтобы погиб один из них. И именно по этой причине Он дал им способности, силы, инстинкты, благодаря которым им не нужно погибать. Не обманывайте себя насчет маленьких грязных, неприятных детей на улице. Если они неприятны вам, они не неприятны Тому, Кто создал их. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного». Разве нет в каждом из них, как и в вас, Света, который просвещает каждого человека, приходящего в мир? И не знаете ли вы, Кто этот Свет, и что Он сказал о маленьких детях? Тогда берегитесь, говорю я, чтобы вы не презирали ни одного из этих малых сих. Не слушайте фарисея, когда он говорит: если ребенок не обратится и не станет как я, он ни в коем случае не войдет в Царство Небесное. Но слушайте голос Того, Кто знал, что в человеке, когда Он сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Их души, как и их тела, не совершенны, но достаточно прекрасны и достаточно свежи, чтобы пристыдить любого, кто осмелится смотреть на них свысока. Их души, как и их тела, скрыты лохмотьями, грязны от того, что мы ошибочно называем цивилизацией. Но отнесите их к чистому потоку, сорвите уродливые, бесформенные лохмотья, снова омойте юные конечности, и вы найдете их, телом и душой, свежими и гибкими, грациозными и способными — способными на то, сколько знает только Бог, создавший их. Хорошо сказано о таких великим христианским поэтом ваших северных холмов —

«Не в полном забвении, И не в полной наготе, Но влекущие облака славы приходим мы От Бога, Который есть наш дом».

Истинно, и слишком истинно, увы! он продолжает говорить —

«Тени тюремного дома начинают смыкаться Над растущим мальчиком».

Позволите ли вы, чтобы тени этого тюремного дома смертности были населены немногим, кроме непристойных призраков? Истинно, и слишком истинно, он продолжает —

«Юноша, который ежедневно все дальше от востока Должен путешествовать, все еще является священником Природы, И видением великолепным Он на своем пути сопровождаем».

Оставите ли вы юношу знать природу только в том смысле, в каком ее знает обезьяна или свинья; и не представлять себе более великолепного видения, чем то, которое он может созерцать в дешевом театре? Истинно снова, и слишком истинно, он продолжает —

«Наконец человек замечает, как оно угасает, И исчезает в свете обыденного дня».

Да, слабому, смертному человеку прозаический возраст зрелости должен прийти, как для добра, так и для зла. Но позволите ли вы, чтобы этот возраст стал — для любого из ваших сограждан — даже не возрастом рациональной прозы, а возрастом жестокого безрассудства; в то время как свет обыденного дня для него погрузился в темноту обычного сточного канала?

И все это время не было волей их Отца Небесного, чтобы погиб один из этих малых сих. Это ваша воля, друзья мои; или нет? Если нет, то средства спасения их, или, по крайней мере, подавляющего большинства из них, легче, чем вы думаете. Обстоятельства тянут вниз с детства, бедную, слабую, падшую человеческую природу. Обстоятельства должны помочь ей снова подняться вверх. Сделайте все возможное, чтобы окружить диких детей Ливерпуля такими обстоятельствами, которыми вы окружаете своих собственных детей. Поступайте с ними так, как вы хотите, чтобы Бог поступал с вашими любимыми. Помните, что, как говорит мудрец, человеческое растение, как и овощное, лучше всего процветает на свету; и вы обнаружите, благодаря неотразимой логике фактов, благодаря успеху ваших собственных усилий, видя, как эти юные души растут, а не увядают, живут, а не умирают, — что не воля Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из этих малых сих.

ПРОПОВЕДЬ XXXIV. НАЦИОНАЛЬНЫЕ СКОРБИ И НАЦИОНАЛЬНЫЕ УРОКИ

О болезни принца Уэльского.

Королевская часовня, Сент-Джеймс, 17 декабря 1871 года.

2 Цар. xix. 14. «Он склонил сердце всех мужей Иудиных, как сердце одного человека».

Никакие обстоятельства не могут быть более разными, слава Богу, чем те, при которых сердце мужей Иудиных было склонено, когда их царь-полководец обратился к ним, и те, которые за последние несколько дней склонили сердце этой нации, как сердце одного человека. Но чувство, вызванное в каждом случае, было одним и тем же — Лояльность, спонтанная, заразительная, некоторые сказали бы неразумная: но она может быть тем глубже и благороднее, потому что на этот раз она не стала ждать рассудка, а довольствовалась тем, чтобы быть человечной и чувствовать.

Если бы тех людей, которые в последнее время были так сердечно лояльны — респектабельных, деловых, мужественных людей, из расы, отнюдь не склонной к сентиментальному возбуждению, — спросили о причине сильного чувства, которое они проявили за последние несколько дней, они, вероятно, большинство из них, затруднились бы ответить. Многие откровенно говорили бы о своем страхе, что бизнес может пострадать; и нет им стыда, если они живут бизнесом. Другие говорили бы о возможных политических осложнениях; и, конечно, нет им вины за то, что они боятся такого. Но большинство из них говорили бы, так же откровенно, о более глубокой и менее эгоистичной эмоции. Они говорили бы, может быть, не красноречиво, но искренне, о сочувствии к матери и жене; о сочувствии к юности и здоровью, преждевременно сражающимся с болезнью и смертью — они взывали бы к своей общей человечности и не стыдились бы поддаться этому прикосновению природы, которое делает весь мир родным. И это было бы полностью в их честь. Почетно и изящно это сочувствие проявлялось в этих краях в последнее время. Оно доказало, что, несмотря на всю нашу алчность, всю нашу роскошь, всю нашу легкомысленность, мы еще не циники и, слава Всемогущему Богу, не станем циниками; что, как бы ни была покрыта коркой и изъедена заботами и богатствами этого мира, принося, увы, очень мало плодов к совершенству, старый британский дуб здоров в корне — все еще человечен, все еще гуманен.

Но есть, я верю, еще одна и почти более глубокая причина для сильного чувства, которое овладело этими людьми; причина, наиболее тесно связанная с нашей национальной жизнью, национальным единством, национальной историей; причина, которую они едва могут выразить сами себе; причина, которую некоторые из них наполовину стыдятся выразить, потому что не могут привести для нее причину; но которая все еще там, глубоко укоренившаяся в их душах; один из тех старых наследственных инстинктов, которыми руководствуются истории целых наций, целых рас, часто наполовину бессознательно и почти вопреки самим себе; и это Лояльность, чистая и простая Лояльность — привязанность к какой-то королевской расе, которую они считали поставленной над ними Богом. Привязанность, заметьте хорошо, основанная не на их собственной воле, а на основаниях очень сложных и совершенно независимых от них; привязанность, которую они не создали, а нашли; привязанность, которую их предки передали им и которую они должны передать своим детям как национальное наследие, — одновременно символ и опора национального единства всего народа, уходящая корнями во времена, когда в туманные и мифические века он вышел на свет истории как странствующее племя. Этот инстинкт, как исторический факт, был силен во всех прогрессивных европейских нациях; особенно силен в тевтонских; ни в ком более, чем в англичанах и шотландцах. Он помог поставить их в авангард наций. Он был точкой сбора для всех их высших национальных инстинктов. Их Суверен был для них божественно назначенным символом единства их страны. Защищая его, они защищали его. Этот инстинкт лояльности не мешал их зрелой мужественности, свободе, независимости. Они знали, что если королевская власть действительно является установлением Божьим, у нее есть свои обязанности, так же как и свои права. И когда их короли нарушали закон, они меняли своих королей. Но царь у них должен был быть, ради них самих; не только ради безопасности и мира нации, но и ради их собственного самоуважения. Они чувствовали, те наши старые предки, что лояльность — это не унижающее, а облагораживающее влияние; что свободный человек может отказаться от своей независимости, не теряя ее; что — как пример той могучей немецкой армии только что показал изумленному миру — независимость никогда не проявляется больше, чем через подчинение; и что свободный человек никогда не чувствует себя таким свободным, как когда подчиняется тем, кого законы его страны поставили над ним; способный человек никогда не чувствует себя таким способным, как когда он следует за лидером, более способным, чем он сам. А что, если, как должно случаться временами, суверен был не мужчиной, а женщиной или ребенком? Тогда к лояльности в сердцах наших предков и многих других народов Европы добавился инстинкт еще более глубокий, нежный и бескорыстный — инстинкт рыцарства; и овдовевшая королева или принц стали для них драгоценным камнем, вверенным их попечению волей их предков и провидением Божьим; семейной реликвией, за которую они были ответственны перед Богом, перед своими предками и перед своими детьми после них, чтобы их имена не были запятнаны для всех будущих поколений преступлением низости по отношению к слабым.

Это был инстинкт старых тевтонских рас. Они часто были неверны ему — как все люди неверны своим высшим инстинктам; и исполняли его очень несовершенно — как все люди исполняют свои обязанности. Но он был там — в глубине их сердец. Он помог создать их; и, следовательно, он помог создать нас. Он облагородил их; он вызвал в них чувство единства, порядка, дисциплины и возвышенной и бескорыстной привязанности. И я благодарю Бога, как англичанин, за любое событие, как бы мучительно оно ни было, которое может вызвать эти истинные добродетели в нас, их потомках. И поэтому, мои добрые друзья, если какой-нибудь циник будет насмехаться, как он может, после того как нынешняя опасность минует, над этим внезапным всплеском лояльности и говорить о нем как о неразумном и детском, не отвечайте ему. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». Но отвечайте себе, и отвечайте также своим детям, когда они спросят вас, что так взволновало вас, — отвечайте, говорю я, не по-детски, но по-детски: «Мы вернулись, хотя бы на мгновение, в детство Англии — к настроению Англии, когда она была еще молода. И мы показываем этим, что мы еще не разложились до старости. Что если мы мужчины, а не все еще дети, то ребенок — отец человека; и сердце ребенка все еще бьется под всеми грехами, всеми заботами и всеми жадностями нашей зрелости».

Более чем одна иностранная нация смотрит с удивлением и завистью на это зрелище. Дай Бог, чтобы они поняли все, что это значит. Дай Бог, чтобы они поняли, насколько широко и глубоко применение великого закона: «Если не обратитесь», изменитесь и повернетесь совершенно, «и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Дай Бог, чтобы они обрели детское сердце и заменили им то ребяческое сердце, которое разрывает на части по своей собственной непочтительной прихоти самые древние и священные институты, чтобы строить все новые кукольные домики из обломков, как ребенок делает со своими сломанными игрушками.

Поэтому, друзья мои, не стыдитесь того, что чувствовали остро. Не стыдитесь чувствовать остро до сих пор, пока вся опасность не минует, или даже долго после того, как вся опасность минует; когда вы оглядываетесь на то, что могло бы быть, и что это могло бы принести, да, должно было бы принести, если не вам, то вашим детям после вас. Ибо так вы покажете себя достойными потомками ваших предков: так вы покажете себя достойными гражданами этой Британской империи. Так вы покажете себя, как я верю, достойными христианскими мужчинами и женщинами. Ибо Христос, Царь царей и подданных, посылает всякую скорбь, чтобы заставить нас чувствовать остро. Мы не чувствуем, подавляющее большинство из нас, достаточно. Наши сердца тупы, тверды и легки, да простит нас Бог; и мы постоянно забываем, в каком серьезном, ужасном мире мы живем — целая вечность ждет, чтобы мы родились, и целая вечность ждет, чтобы увидеть, что мы будем делать теперь, когда мы родились. Да; наши сердца тупы, тверды и легки; и поэтому Христос посылает нам страдания, чтобы научить нас тому, что мы всегда с радостью забываем в комфорте и процветании, — какой ужасной способностью к страданию мы обладаем; и более того, какой ужасной способностью к страданию обладают наши ближние. Мы слишком часто сидим в безмятежности в раю дураков, пока Бог не пробудит нас и не замучает нас до жалости к пыткам других. И поэтому, если мы не хотим признать наше братство никаким другим учением, Он связывает нас вместе братством общего страдания.

Но если Бог таким образом посылает скорбь, чтобы облагородить нас, чтобы вызвать в нас жалость, сочувствие, бескорыстие, то, безусловно, Он посылает для этой цели такую скорбь, как эта, которая затрагивает во всех одинаково каждый источник жалости, сочувствия, бескорыстия сразу. Конечно, Он хотел склонить наши сердца, как сердце одного человека; и Он, я верю и надеюсь, сделал то, что хотел сделать. Дай Бог, чтобы эффект был постоянным. Дай Бог, чтобы это вызвало в нас всех непреходящую лояльность. Дай Бог, чтобы это наполнило нас некоторой долей той любви, которая все переносит, на все надеется, всему верит, которая не радуется неправде, а радуется истине; и заставит нас отныне отбросить в достойном отвращении циника и клеветника, развратника и бунтаря.

Но более того. Дай Бог, чтобы само зрелище бедствия, с которым мы стояли лицом к лицу, вызвало в нас некоторую доблестную практическую решимость, которая может принести пользу всей этой нации и склонить все сердца, как сердце одного человека, сделать одно правильное дело. И какое правильное дело? Что, как не то, на что указывает простой и ужасный факт, как урок, который Бог должен был иметь в виду, чтобы мы усвоили, если Он вообще хочет, чтобы мы усвоили хоть что-то, из того, что так почти случилось? Пусть наши сердца будут склонены, как сердце одного человека, чтобы сказать — что насколько у нас есть сила, да поможет нам Бог, ни один мужчина, женщина или ребенок в Британии, будь он принц или нищий, не умрет отныне от предотвратимой болезни. Давайте покаемся и исправим то скандальное пренебрежение к ныне хорошо известным законам здоровья и чистоты, которое ежегодно уничтожает тысячи жизней в этом королевстве, без нужды и причины; вопреки науке, человечности и нашему христианскому исповеданию. Двести тысяч человек, как мне сказали, умерли от предотвратимой лихорадки со времени смерти принца-консорта десять лет назад. Разве это не грех, чтобы склонить наши сердца, как сердце одного человека? Ах, если эта грязная и ненужная болезнь, ударив однажды по самому высокому, донесет до нас часто повторяемый, редко принимаемый во внимание факт, что она постоянно поражает сотни среди самых низших, которых мы оставляем болеть и умирать в притонах, непригодных для людей — непригодных для собак; если эта трагедия пробудит всех лояльных граждан потребовать и обеспечить, как долг перед своим сувереном, своей страной и своим Богом, санитарную реформу в городе и деревне, немедленную, всеобъемлющую, обязательную; если она пробудит служителей религии проповедовать об этом, и едва ли о чем-то другом — пока в любом британском городе не останется ни одного лихорадочного переулка или малярийной канавы; — тогда действительно эта прекрасная и драгоценная жизнь не была подвергнута опасности напрасно, и поколения, еще не рожденные, будут благословлять память принца, который заболел, как болеют бедные люди, и едва не умер, как умирают бедные люди, чтобы его пример — и, возможно, в будущем, его усилия — могли избавить бедных от грязи, болезни и смерти.

За него самого я не боюсь. Мы вверили его Богу. Может быть, он сам вверил себя Богу. Может быть, он уже усвоил уроки, которым может научить только Бог. Может быть, эти уроки принесут в будущем королевские плоды, вполне достойные королевского корня. По крайней мере, мы можем доверить его в руки Божьи и верить, что если это великое горе было призвано облагородить нас, оно было призвано облагородить его; что если оно было призвано воспитать нас, оно было призвано воспитать его; что Бог учит его; и что в Божьей школе он в безопасности. Ибо подумайте, друзья мои, если мы, которые знаем его частично, любим его сильно; то Бог, который знает его полностью, любит его больше. И поэтому Бог да будет с ним, и с вами, и с вашими молитвами о нем. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XXXV. БЛАГОДАТЬ И СЛАВА

Королевская часовня, Уайтхолл. 1865. Для больницы для чахоточных.

Иоанна ii. 11. «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою».

Это слово «слава», будь то в его греческой или римской форме, имело очень определенное значение во дни Апостолов. Оно означало восхищение людей. Греческое слово, как знает каждый ученый, происходит от корня, означающего «казаться», и выражает то, чем человек кажется и представляется своим ближним. Латинское слово «слава» прямо определяется Цицероном как любовь, доверие и восхищение толпы; и, как следствие, мнение, что человек достоин чести. Слава, по сути, является относительным словом и может быть использована по отношению к любому существу только в связи с другими разумными существами и их мнением о нем.

Слава Божья, следовательно, в Писании должна означать то восхищение, которое люди чувствуют или должны чувствовать к Богу. Есть более глубокое, совершенно бездонное значение этого слова: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Но на этот текст, говорящий о величии вечно благословенной Троицы, я не смею пытаться комментировать; хотя, если бы я мог объяснить его, я бы сделал это. Когда святой Иоанн говорит, что Христос явил Свою славу и Его ученики уверовали в Него, ясно, что под Его славой он подразумевает то, что вызывало восхищение и удовлетворение не только в уме Бога Отца, но и в умах людей.

Теперь, то, что римляне считали славным в свои дни, достаточно известно. Никто не может смотреть на картину римского триумфа, не видя, что их идея славы заключалась в силе, власти, грубой силе, своевольном господстве, эгоистичном возвеличивании. Но это не была та слава, которую святой Иоанн видел во Христе, ибо Его слава была полна благодати, что несовместимо со своеволием и эгоизмом.

Значение славы у греков столь же известно. Он называл ее мудростью. Мы называем это хитростью — слава софиста, который мог доказать или опровергнуть что угодно ради выгоды или демонстрации; слава успешного авантюриста, чья проницательность делала рынок на глупости и пороке варвара. Но это не слава Христа, ибо святой Иоанн видел, что она полна истины.

Поэтому ни сила, ни хитрость не являются славой Христа; и, следовательно, они не являются славой Божьей. Ибо слава Христа — это слава Божья, и никакая иная, потому что Он есть истинный Бог, от истинного Бога рожденный. Во Христе человек видит невидимого, абсолютного и вечного Бога таким, как Он есть, был и всегда будет. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» — и это совершенно и полностью; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, так что Он Сам мог сказать: «Видевший Меня видел Отца». Это Католическая Вера. Дай Бог, чтобы я верил в это всем своим сердцем. Дай Бог, чтобы вы верили в это всем своим сердцем также, а не просто своими интеллектами и мозгами.

Но, можно сказать, хотя Бог не славен и не достоин восхищения за эгоистичную силу, которую было бы богохульством приписывать Ему, Он все же достоин восхищения за Свою силу. Хотя Он не славен за хитрость, Он все же славен за Свою мудрость. Я отрицаю и то, и другое. Я отрицаю, что сила является объектом восхищения, если только она не используется хорошо для добрых целей. Восхищаться силой ради нее самой — это одна из тех ошибок, которую хорошо назвали титанолатрией, поклонением гигантам. Также и мудрость не является объектом восхищения, если только она не используется для добрых целей. Поклоняться ей ради нее самой — достаточно распространенная ошибка, идолопоклонство Интеллекта. Но это тем не менее ошибка, и тяжкая. Сила и мудрость Божьи славны лишь постольку, поскольку они используются (как они используются полностью) для добрых целей; только, говоря простыми словами, постольку, поскольку Бог есть (как Он есть совершенно) добр. И истинная слава Божья в том, что Бог добр. Так говорит Писание; и так я призываю вас всех помнить, ибо это истина, которую вы, и я, и все человечество постоянно готовы забыть.

Позвольте мне задать вам один вопрос в качестве проверки, прав я или нет. Если бы Верховное Существо использовало Свою силу так, как римский Цезарь использовал свою; если бы Он использовал Свою мудрость так, как греческий софист использовал свою, был бы Он тогда славным и достойным восхищения? Старый язычник Эсхил ответил на этот вопрос для человечества давным-давно на афинской сцене. Мне было бы стыдно отвечать на него снова с христианской кафедры. И когда я говорю «добрый», я имею в виду добрый, даже такой, каким человек может быть, и должен быть, и является, более или менее, добрым. Теория о том, что поскольку мораль Бога абсолютна, она может, следовательно, отличаться от морали человека, как по роду, так и по степени, одинаково противоречит букве и духу Писания. Человек, согласно Писанию, создан по моральному образу и подобию Божьему, и как бы ни был падшим и деградировавшим этот образ, все же окончательный стандарт добра и зла один и тот же у Бога и у человека. Как иначе Авраам посмел спросить у Бога: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» Как иначе повеление Бога старым иудеям имеет какой-то смысл: «Будьте святы, ибо Я свят»? Как иначе все отрывки в Псалмах, Пророках, Евангелистах, Апостолах, которые говорят о справедливости, милосердии, верности Бога, имеют какой-то честный или практический смысл для человеческих существ? Как иначе они могут быть чем-то иным, кроме насмешки, заблуждения и ловушки для десятков тысяч, которые нашли в них надежду и доверие, что Бог избавит их и мир от зла? Что означает повеление быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный? Что означают слова, что мы причастны божественной природе? Как иначе повеление любить Бога является чем-то иным, кроме произвольного и невозможного требования, — требующего любви, которая, как говорит вам каждый писатель художественной литературы, и говорит вам правду, не может быть принудительной — может только исходить к существу, которое показывает себя достойным нашей любви, обладая теми качествами, которыми мы восхищаемся в наших ближних? Нет. Против такой теории я должен процитировать, как воплощающую все, что я хотел бы сказать, и подтверждающую, на совершенно независимом основании, библейское описание человеческой морали — против такой теории, говорю я, я должен процитировать слова нашего величайшего живущего логика. «Язык не имеет значения для слов Справедливый, Милосердный, Благожелательный» (он мог бы добавить правдивый также) «кроме того, в котором мы приписываем их нашим ближним; и если это не то, что мы намереваемся выразить ими, у нас нет дела использовать эти слова. Если, утверждая их о Боге, мы не имеем в виду утверждать именно эти качества, отличающиеся только как большие по степени, мы не имеем ни философского, ни морального права утверждать их вообще... Что принадлежит» доброте Бога «как Бесконечной (или, точнее, Абсолютной), я не претендую знать; но я знаю, что бесконечная доброта должна быть добротой, и что то, что не согласуется с добротой, не согласуется с бесконечной добротой... Кроме того», — говорит он, — и к этому здравому reductio ad absurdum я призываю внимание всех, кто верит своим Библиям, — «если я не верю, что Бог обладает теми же моральными атрибутами, которые я нахожу, пусть даже в меньшей степени, у хорошего человека, какое основание для уверенности у меня есть в правдивости Бога? Всякое доверие к Откровению предполагает убеждение, что атрибуты Бога такие же, во всем, кроме степени, как лучшие человеческие атрибуты. Если вместо «благой вести» о том, что существует Существо, в котором все совершенства, которые может постичь высший человеческий ум, существуют в степени, непостижимой для нас, мне сообщают, что миром правит существо, чьи атрибуты бесконечны, но каковы они, мы не можем узнать, как и каковы принципы его правления, кроме того, что «высшая человеческая мораль, которую мы способны постичь», не санкционирует их; убедите меня в этом, и я буду нести свою судьбу, как смогу. Но когда мне говорят, что я должен верить в это и в то же время называть это существо именами, которые выражают и утверждают высшую человеческую мораль, я говорю прямо, что я не буду. Какой бы властью такое существо ни обладало надо мной, есть одна вещь, которую он не сделает: он не заставит меня поклоняться ему. Я не назову добрым ни одно существо, которое не является тем, что я имею в виду, когда применяю этот эпитет к своим ближним».

Что святой Иоанн согласился бы с этими смелыми и честными словами, что таково представление святого Иоанна о человеческой и божественной морали, история в тексте показывает, на мой взгляд, особенно. Это, так сказать, решающий эксперимент, которым проверяется истинность теории Писания. Трудность во все века со стандартом морали заключалась в том — как мы можем его зафиксировать? Даже если мы согласимся, что доброта человека должна быть аналогом доброты Бога, мы знаем, что на практике это не так, поскольку человечество во все века и страны расходилось во мнениях о том, что правильно и что неправильно. Индус считает правильным сжигать вдов, неправильным — есть животную пищу; и между такими крайностями есть бесчисленные второстепенные различия. Едва ли можно представить себе поступок, который не считался бы кем-то, где-то, как-то, морально правильным или морально неправильным. Если все, что мы можем сделать, — это выбрать те примеры морали, которые кажутся нам наиболее правильными, и приписать их Богу, не будем ли мы иметь постоянно меняющийся, вероятно, просто условный стандарт добра и зла? И хуже — не будем ли мы всегда в опасности обожествления наших собственных суеверий — возможно, наших собственных пороков: создания Бога по нашему собственному образу, потому что мы не можем знать того Бога, по образу Которого мы созданы? Самая истина, если только «мы правильно верим в воплощение Господа нашего Иисуса Христа», «совершенного Бога и совершенного человека». В Нем, говорит Библия, совершенная человеческая мораль проявлена и показана Его жизнью и поведением как идентичная божественной. Он призывает нас быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный; и Он единственный имеет право — в смысле здравой и справедливой причины — на это; потому что Он может сказать, и сказал: «Видевший Меня видел Отца».

По крайней мере, такова доктрина святого Иоанна. Он говорит нам, что Слово, Которое было Бог, стало плотью и обитало в его земле и окрестностях; и что он и его товарищи видели Его славу; и видели, что это была слава Единородного от Отца, полная благодати и истины. А затем, в следующей главе, он продолжает рассказывать нам, как эта слава была впервые явлена — превращением воды в вино на свадебном пиру. О правдивости этой истории я скажу просто, мимоходом, что верю в нее полностью и буквально; как и в утверждения святого Иоанна о Божественности нашего Господа. Но я лишь хочу указать вам, почему я назвал это чудо решающим экспериментом, который доказал, что доброта Бога идентична той, которую мы называем (и справедливо) добротой в человеке. Это из-за кажущейся незначительности этого, из-за кажущейся ненужности, из-за кажущейся скромности его обстоятельств, из-за кажущейся малости его результатов, вытекающих просто (насколько нам говорит Писание, и поэтому насколько нам нужно знать, или мы имеем право воображать) в даровании преходящего и ненужного физического удовольствия. Короче говоря, из-за самого отсутствия того Dignus deo vindice nodus, того узла, который мог развязать только Бог, который язычники требовали, прежде чем богу позволялось вмешаться в сюжет трагедии; который слишком многие, называющие себя христианами, требуют, прежде чем живому Богу позволялось вмешаться в тот мир, в котором без Него ни один воробей не падает на землю. В моральном случае такого рода, если вы подумаете, то, что кажется наименьшим, часто является величайшим. То, что кажется самым низким, потому что самым простым и подлым проявлением морального закона, может быть — вероятно, является — самым глубоким, самым высоким, самым универсальным.

Жизнь состоит из мелочей, говорят практически мудрые, и они говорят правду, ибо наш Господь говорит то же самое. «Верный в малом и во многом верен». Если вы смотрите на мораль, добродетель, доброту, святость, освящение — называйте это как хотите — просто как на обязательство внешнего закона, вы будете искушены сказать: «Позвольте мне быть верным ему в его больших и более важных случаях, и этого достаточно. Мелочи должны позаботиться о себе сами, у меня нет достаточно времени, чтобы уделять им внимание, и Бог не будет, может быть, требовать их от меня». Но если мораль, доброта, святость в вас то, чем она была во Христе, без меры — дух, даже дух Божий — дух внутри вас, овладевающий вами и работающий на вас и в вас — тогда то, что кажется самым мелким и неважным, часто будет самым важным, проверкой здравости вашего сердца, реальности ваших чувств.

Мы все знаем — каждый писатель художественной литературы, по крайней мере, должен знать — насколько это верно в случае любви между мужчиной и женщиной, между родителем и ребенком: как маленькие проявления доброты, полубессознательные жесты, мелкие труды любви, о которых их объект никогда не узнает, щепетильность, которая способна «найти повод для ссоры в соломинке, когда на кону честь», — как это именно те вещи, которые показывают, что привязанность не является ни порождением сухого и законного долга, ни эгоистичного наслаждения, а лежит глубоко в бессознательных безднах сердца и самого существа: — как Христос — чтобы сравнить (ибо Он Сам позволяет, более того, повелевает нам делать это в Своих притчах) нашу малость с Его необъятностью — как Христос, говорю я, показал, когда Он выбрал впервые явить Свою славу — славу Своей благодати и истины — увеличив на короткий час удовольствия деревенского пира.

Я мог бы сказать гораздо больше по этому поводу; как Он показал это Своей истиной; как Он доказал, что Он, а следовательно, Его Отец и ваш Отец, не был тем Deus quidam deceptor, которого некоторые предполагают, насмехаясь над интеллектом Своих творений фактами природы, которые Он создал, искушая души Своих творений самими способностями и желаниями, которые Он Сам дал им.

Но я хочу сейчас направить ваши умы скорее к тому одному слову Благодать — Благодать, что оно означает и как оно является проявлением славы. Немногие библейские выражения пострадали больше, чем это слово Благодать, от бурь теологических споров. Возникнув в умах Апостолов, как и многие другие благородные слова в той обогащенной небесами почве, как единственные адекватные выражения идеи, которая до тех пор никогда полностью не овладевала умом человека, оно означало больше, чем мы можем сейчас вообразить; возможно, больше, чем мы когда-либо вообразим снова. Мы, увы! только знаем это слово с выбитым из него ароматом, стертыми оттенками, самой жизнью, анатомически извлеченной из него битвами соперничающих богословов, пока остался только его скелет, и все, что благодать означает для большинства из нас, — это просто и сухо некий духовный дар Божий. Несомненно, оно означает это; но если оно не означало ничего большего вначале, почему простого слова Дар не было достаточно для Апостолов? Почему они использовали Благодать? Почему они использовали также, в смысле даяния и даров, существительные и глаголы, производные от того корневого слова, charis, благодать, которое явно означало так много для них? Слово, корневое значение которого было ничем иным, как некой языческой богиней или богинями — вдохновительницей красоты в искусстве, олицетворением всего, что чисто, очаровательно, привлекательно, щедро — одним словом, всего, что изящно и грациозно в человеческом характере. Факт странный, но факт есть; и будучи там, мы должны встретить его и объяснить. Конечно, Апостолы используют слово благодать в гораздо более глубоком и высоком значении; возводят его, математически говоря, в гораздо более высокую степень. Нет нужды напоминать вам об этом. Но почему они выбрали и использовали это слово вообще — слово, старое значение которого знал каждый язычник, — если не из-за какой-то врожденной пригодности его выражать что-то в характере Бога? Чтобы сказать людям, что в Боге была грациозность, как у самых грациозных из всех человеческих существ, которая придавала Его характеру моральную красоту, очарование, привлекательность, которая, как даже старый еврейский пророк, до Воплощения, мог заметить и смело провозгласить, влекла их узами человеческими и узами любви, привлекая их самим человеческим характером своей грациозности.

«Слава как у Единородного от Отца, исполненного благодати». Размышляйте над этими словами. «Исполненного благодати» — того духа, который мы, подобно древним язычникам, считаем скорее женским, нежели мужским достоинством; духа, который, как говорит святой Иаков о Боге Отце, дает просто и без упреков; дает благодатно, как мы сами говорим — в верном и счастливом употреблении этого наречия; не портит своих даров, попрекая ими дающего, но дает ради самого даяния; радует, где это возможно сделать без греха и вреда, ради самой радости; наиболее человечный и гуманный, когда он наиболее божественен; духа, посредством которого Христос превратил воду в вино на брачном пире и тем самым явил Свою абсолютную и вечную славу. И как? Как?

Так, если вы примете это; если вы поверите в истину, которая слишком часто сокрыта от мудрых и разумных, но открыта младенцам; которую никогда не поймет гордый фарисей, желчный фанатик, аскет, который страшится и не доверяет своему Отцу небесному; но которая ясна и проста для многих чистых и простых сердец, честных и искренних, самих по себе светлых и приносящих свет всюду, куда они приходят, потому что они вдохновлены благодатным духом Божьим и находят радость в том, чтобы проявлять доброту ради самой доброты и делать счастливыми ради самого счастья, не приписывая себе заслуг за то, что так же естественно, как само дыхание.

Это означает, что благодатность, которую Христос проявил на том брачном пире, есть не что иное, как безграничная любовь Бога, Который не мог жить в одиночестве в бездне, но должен был, из Своего собственного Божественного Милосердия, сотворить вселенную, чтобы иметь нечто помимо Себя, на что можно было бы излить океан Своей любви, находящей собственное счастье в даровании счастья всем сотворенным существам, от высочайших разумных созданий до мошки, танцующей на солнце, и, насколько нам известно, до самого лишайника, приютившегося на альпийской скале.

Таков характер Бога, если только Священное Писание не является сном человеческого воображения. Настолько вы можете познать Бога; настолько вы можете видеть Бога таким, каков Он есть; и знать и видеть, что Он справедлив человеческой справедливостью, только более справедлив; милосерден человеческим милосердием, только более милосерден; правдив человеческой правдивостью, только более правдив; благодатен человеческой благодатностью, только более благодатен; и любящ? Этого мы сказать не смеем: ибо если мы скажем так много, Писание велит нам сказать больше. Писание говорит нам, что вся абсолютная мораль Бога подытожена — как должна быть подытожена и наша собственная человеческая мораль — в Его Любви. Эта любовь есть исполнение Морального Закона в Нем, как и в нас; что она есть корень, причина и дух Его справедливости, милосердия, истины и благодатности; что она принадлежит не к Его атрибутам, как их можно было бы назвать, но к Его сущности и Его духу; что мы не должны, если мы внимательны к своим словам, говорить «Бог любящ», потому что нам велено говорить: «Бог есть Любовь».

Таким образом, заповеди «Возлюби Господа Бога твоего» и «ближнего твоего, как самого себя» показаны не как произвольные и невыполнимые требования, ошибочно называемые моральными обязательствами, в то время как они являются лишь юридическими и внешними; но как истинные моральные обязательства, в моральном смысле, на которые сердце и дух могут ответить: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой; и закон Твой у меня в сердце». Вы должны любить Бога, потому что Он в высшей степени достоин любви и заслуживает вашей любви. Вы можете любить Бога, потому что вы можете ценить и познавать Бога; ибо вы — Его дитя, созданное по Его моральному подобию и способное видеть Его таким, каков Он есть морально, и видеть в Нем полное совершенство всего, что привлекает ваше моральное чувство, когда оно проявляется в любом человеческом существе. И вы можете любить ближнего своего, как самого себя, потому что, и в той мере, в какой вы имеете в себе Дух Божий, дух вселенской любви, который вечно исходит как от Отца, так и от Сына ко всем существам и вещам, которые Они сотворили.

И в одном я уверен: в той мере, в какой вы ведомы и вдохновлены тем Духом Божьим, который проявился в нашем Господе, в самом глубоком и истинном смысле, как дух человечности, именно в такой мере вы будете испытывать радостное и сердечное удовольствие в уменьшении всех человеческих страданий, сколь бы малыми они ни были; в приумножении всех безобидных человеческих радостей, сколь бы преходящими они ни были; и в подражании Тому, Кто на брачном пире изящно и благодатно превратил воду в вино. Я, конечно, не имею в виду, что вы должны делать только это; предпочитать чувства долгу, развлекать и прославлять себя, давая десятину с мяты, аниса и тмина, и пренебрегать важнейшим в законе: судом, милостью и верой. Но я имею в виду, что вы не должны не доверять своим собственным чувствам, не должны подавлять свои собственные инстинктивные симпатии. Самые низшие из них — те, что заставляют вас содрогаться при виде боли и радоваться при виде удовольствия, — не являются естественными и общими для вас и животных; они сверхъестественны и божественны. Это наставник, который приведет вас ко Христу, к тому высшему Его вдохновению, которое велит вашему сердцу облегчать невидимые беды, которые никогда не вступят в болезненный контакт с вашей чувствительностью, даровать удовольствия, в которых вы сами не имеете непосредственного участия. Это скажет вашим сердцам, особенно в случае с этой самой Больницей для чахоточных, не быть медлительными в даянии, потому что так много из того, что вы дадите — больно вспоминать, как много — будет потрачено не на предотвращение, даже не на лечение, а на простое облегчение, простое увеличение телесного комфорта, простое вкусное питание, даже просто на мимолетные развлечения для утомленных умов. Пусть будет так. Если бы (чего Боже упаси) мы не могли сделать ничего, кроме как облегчать; если бы (чего Боже упаси) постоянное излечение, даже продление жизни, было невозможно, я сказал бы то же самое: Дайте. Дайте деньги на облегчение; дайте, даже если то, что вы даете, в строго экономическом смысле было бы «растрачено». Мы достаточно готовы, большинство из нас, растрачивать на самих себя. Хорошо для нас хоть раз вкусить роскошь растраты на других; хотя мне еще предстоит узнать, что можно назвать растраченным, если это уменьшает, пусть даже на мгновение, количество человеческих страданий. Например, разрабатывается план отправки двадцати пациентов на Мадейру на зиму. Британский консул, к его чести, гарантирует их содержание, если больница оплатит их проезд туда и обратно. Некоторые могут сказать: «Ненужные расходы — сомнительная польза». Пусть будет так. Я верю, что это не будет таковым; что это может спасти многие жизни — они могут оправиться: но если бы это было не так, я все равно сказал бы: Дайте. Пусть едут, даже если каждая душа на том корабле была обречена. Пусть едут. Пусть вдохнут свежий морской бриз, прежде чем умрут; пусть увидят зеленый тропический мир; пусть забудут свою печаль на время; пусть почувствуют, как в них вновь пробивается небесный источник надежды. Мы позволяем преступнику хорошо поесть и выпить утром, прежде чем его поведут на казнь — разве мы не сделаем столько же для тех, кто невиновен?

Но особенно я хотел бы сказать: старайтесь уменьшить такие страдания, как те, о которых я прошу сегодня, потому что они незаслуженны в истинном смысле этого слова — не заработаны никаким их собственным поступком. Эти бедные души страдают не за свои грехи; они не сделали ничего, чтобы навлечь на себя болезнь, которая слишком часто поражает самых прекрасных, кажущихся самыми сильными и здоровыми, самых умеренных и самых чистых. Они страдают, некоторые, возможно, за грехи своих предков, некоторые от причин болезни, которые наука пока не может контролировать, не может даже обнаружить. Они — объекты чистого сострадания и симпатии: они должны быть таковыми для нас; ибо они таковы для Того, Кто их создал. В этой болезни Бог действительно дарует особое облегчение — особый знак Своего сострадания, Своей нежности, одним словом, Своей благодати. Тот ясный интеллект, тот невозмутимый нрав, та радостная покорность, то храброе и в то же время спокойное принятие неизбежного будущего, та вечно свежая надежда, которая не является заблуждением, но знаком того, что Сам Бог отнял жало смерти и победу могилы, пока сама мысль о смерти не исчезла или не стала рассматриваться просто как врата к жизни, полной здоровья, силы, мира и радости: — все эти симптомы, столь обычные, столь нормальные, почти универсальные — эта Эвтаназия, которую Бог предусмотрел для тех, кто, говоря по-человечески, невиновен, но должен, ради общего блага человечества, оставить этот мир для другого; — что это, как не голос Божий к нам, говорящий, что Он любит, что Он сострадает, что Он облегчает; и повелевающий нам пойти и сделать то же самое? Бог облегчил там, где мы не можем. Он тем самым повелел нам, если Его подобие и дух действительно в нас, облегчать там, где мы можем; и верить, что каждым дополнительным утешением, сколь бы малым оно ни было, которое мы предоставляем, мы подражаем Идеальному Человеку, Который, будучи истинным Богом от истинного Бога, мог снизойти на брачном пире, чтобы превратить воду в вино.

ПРОПОВЕДЬ XXXVI. БЕСПОЛЕЗНАЯ ЖЕРТВА

Прочитана в Саутси для миссии Доброго Пастыря. Октябрь 1871 г.

Исайя 1:11-17. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь... Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело несть их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю очи Мои от вас; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омыйтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову».

Меня попросили сегодня заступиться за миссию Доброго Пастыря в Портси.

Мне сообщили, что Портси насчитывает около тринадцати тысяч душ, разделенных между двумя приходами. Что они, как я и опасался, включают некоторых из самых невежественных и порочных людей обоих полов, которых можно найти в королевстве; что в этом месте мало или совсем нет богатых людей; что богатые, которые имеют интерес в труде этих масс, живут вдали от этого места и от жилищ тех, кого они нанимают — социальное зло, новое для Англии, но, увы, становящееся пугающе обычным в ней; и что порок, и нерасчетливость, нестабильная заработная плата и нездоровые жилища порождают там, как и везде, нищету и дикость, достойные самого глубокого сожаления. Мне также сказали, что эта миссия работает благородно и самоотверженно среди этих несчастных людей уже несколько лет. Что она может и должна значительно расширить свою деятельность; что она нуждается в новых средствах; что предлагается построить новую церковь, которая, как надеются, станет центром цивилизации и организации, а также религии и морали для района; и мне велено пригласить вас, как близких соседей Портси, помочь в этом добром деле. Я, конечно, слишком мало знаю о местных фактах или о характере жителей Саутси. Но я обязан верить, что он такой же, как я находил его в других местах. И поэтому я ограничусь общими вопросами и буду рассматривать этот случай с Портси как то, чем он является, увы! — одним из сотен подобных, и скажу вам просто то, что я говорил в течение двадцати пяти лет, везде и всегда, когда могу получить аудиторию. И поэтому, если мне покажется здесь и там говорить резко и сурово, помните, что я делаю вам комплимент, поступая так: во-первых, что я говорю не вам, а всем английским мужчинам и женщинам; и во-вторых, что я говорю как тем, у кого есть благородные инстинкты, если они только будут верны им: как английским людям, которые не боятся, когда им говорят правду; английским людям, которые совершают зло скорее по забывчивости и из-за роскоши, чем из подлости и преднамеренной жестокости; которые, насколько я видел, нуждаются, по большей части, лишь в том, чтобы им напомнили, что они поступают неправильно, чтобы пробудить их к их лучшим «я» и заставить их пытаться честно и храбро поступать правильно.

Позвольте мне тогда начать эту проповедь с притчи. Увы! что эта притча должна представлять собой обычный и печально известный факт. Представьте себя в каком-нибудь величественном дворце, среди мрамора и бронзы, статуй и картин, и всего того, что хитрый мозг и хитрая рука, когда они соединены с высоким инстинктом красоты, могут создать. Мебель самая богатая и содержится с самой привередливой чистотой. Полы из драгоценного дерева отполированы как зеркала. В комнатах есть все приспособления для удобства роскошных обитателей. Везде вы видите не просто грубое богатство, а вкус, чистоту и комфорт. Нет недостатка и в интеллекте: мудрые и ученые книги заполняют полки библиотеки; карты и научные инструменты загромождают столы. И не в религии тоже; ибо дом содержит частную часовню, обставленную в самом богатом стиле средневекового церковного искусства. И когда вы идете по отполированному полу, вам кажется, что вы пересматриваете каждый объект, который тело, или разум, или дух самого цивилизованного человеческого существа может потребовать для своего удовлетворения.

Но рядом с самой часовней запах падали заставляет вас вздрогнуть. Вы смотрите, вопреки воле вашего щеголеватого и показного гида, через полуоткрытую дверь и видите другое зрелище — комнату, темную и грязную, заплесневелую и разрушающуюся; и небрежно сметанную в угол кучу грязи, тряпья, костей, находок и отбросов всякого рода, гниющих вместе.

Вы спрашиваете с изумлением и отвращением, как это там оказалось? и вам отвечают, к вашему новому изумлению и отвращению, что это всего лишь место, куда слуги сметают мусор. Но притаившись за мусором, в самом темном углу, что-то шевелится. Вы подходите к нему, несмотря на мольбы вашего гида, и находите престарелую идиотку, бормочущую в своих лохмотьях.

Кто она? О, старая служанка — или ребенок, или, возможно, внучка какой-то старой служанки — ваш гид не помнит точно. Ей лучше быть подальше от глаз там, в углу. Во всяком случае, она может найти много еды среди кучи мусора; а что касается ее души, если она у нее есть, говорят, что священник приходит и навещает ее время от времени, так что, вероятно, она будет спасена.

Разве вы не отвернулись бы от этого дворца с презрительной мыслью: Цивилизованные? Изысканные? Цивилизация этих людей лишь поверхностна. Их изысканность — лишь внешнее шоу. Загляните в первую заднюю комнату, и вы обнаружите, что они все еще грязные варвары.

И все же такова, буквально такова и не лучше, изысканность современной Англии; такова и не лучше цивилизация наших больших городов. Такова, боюсь, судя по тому, что мне говорят, цивилизация Саутси, рядом с варварством, которое можно найти в Портси совсем рядом. Грязь и убожество, жестокость и невежество рядом с такой роскошью, какой мир не видел, может быть, со времен плохих дней Языческого Рима.

Но более того, если бы вы отвернулись, вы сказали бы себе, если бы вы были вдумчивыми людьми — не только какое варварство, но какое безумие. Владелец и его домочадцы находятся в ежедневной опасности. Идиотка в недовольстве или даже просто по глупости может схватить зажженную свечу, сжечь керосин, как она сделала в Париже недавно, и поджечь весь дворец. И более того, сама грязь по своей природе воспламеняема и способна, по мере гниения, к самовозгоранию. Сколько величественных домов сгорело до сих пор просто от нагревания жирных тряпок, засунутых в какой-нибудь заброшенный шкаф. Пусть владелец дома остерегается. Он живет добровольно над вулканом собственного создания.

Но более того — что, если бы вам сказали, что вина лежит не столько в небрежности слуг, сколько в небрежности самого владельца, что над хозяином того дворца есть Царь, для Которого все, что было грязным, небрежным, жестоким, было невыразимо ненавистно, настолько ненавистно, что Он однажды действительно сошел с престола вселенной, чтобы умереть за таких существ, как та бедная идиотка и ее забытые родители? Разве вы не усомнились бы, получили ли бы молитвы, возносимые в той часовне, какой-либо ответ от Него, кроме того ужасного ответа, который Он однажды дал? «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю очи Мои от вас: и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови».

О, мои друзья, вы, кто понимает мою притчу, неужели вас никогда не посещала ужасная мысль, что таким может быть ответ Божий на молитвы нации, которая оставляет в своей среде такое варварство, такое язычество, какое существует в каждом большом городе этого королевства? И что, если бы вам сказали далее, что законы Его царства вечны и неумолимы, и что один из Его кардинальных законов гласит: что человек посеет, то и пожнет; что каждый грех наказывает сам себя, даже если грешник не знает, что он согрешил; что тот, кто не знал воли господина своего и не делал ее, будет бит мало; что невинный младенец не избежит ожогов, потому что не знал, что огонь жжет; что добрый человек, который живет в малярийном переулке, не избежит лихорадки и холеры, потому что не знает, что грязь порождает эпидемию; что, одним словом, тот, кто не знал воли господина своего и не делал ее, будет бит мало; но что тот, кто знал волю господина своего и не делал ее, будет бит много? Тогда скольких и каких тяжелых ударов, как вы думаете, будет достоин житель того дворца, которого христианство учило последние пятнадцать сотен лет, а физическая наука и политическая экономия — последние пятьдесят лет, и который все же упорствует, вопреки собственному знанию, в том, чтобы оставить своих изношенных слуг, и их детей, и внуков после них, гнить телом, разумом и душой в самых пределах дворца, не имея другого оправдания для этого, кроме того, что слишком много хлопот обращаться с ними лучше, и что, в целом, он может делать деньги быстрее, выбрасывая эту человеческую грязь и оставляя ее гнить там, где она может, не заботясь о том, что она загрязняет и отравляет; точно так же, как производитель может делать деньги быстрее, не поглощая свой собственный дым, а позволяя ему струиться из трубы, чтобы отравить чернотой и запустением зеленые поля, где Бог предназначал маленьким детям собирать цветы?

Дамы, к вам я взываю, не просто как к женщинам, но как к Дамам, если (как меня уверяют те, кто знает вас), вы являетесь дамами в великом старом значении этого великого старого слова.

Если так — то вы знаете, что значит быть дамой, а что нет. Вы знаете, что это не значит ходить, подобно дочерям Сиона во времена Исайи, с семенящей походкой, заемными головными уборами и безвкусными украшениями, с головой почти пустой, сердцем, полным мало чего, кроме тщеславия и томления духа, занятой всю неделю дешевыми романами и дорогими платьями, а в воскресенье — немного дилетантской набожностью. Вы знаете, я принимаю как должное, что, что бы мир ни думал или ни говорил, быть этим — не значит быть дамой.

Ибо вы знаете, я принимаю как должное, что это слово «леди» означало вначале. Что оно означало ту, которая раздавала хлеб, хозяйку, которая обеспечивала едой и одеждой; управительницу своего дома и иждивенцев; пряху среди своих служанок; подательницу милостыни бедным; молящуюся в часовне, молящуюся за диких людей, ушедших на войну. Существо, от которого исходили все благодатные влияния мысли и порядка, щедрости и сострадания, чистоты и благочестия, цивилизующие и христианизирующие целую семью, целое владение. Вот что значило быть дамой в старые времена, когда слишком многие мужчины не имели забот, кроме как вести войну. И вот что значит быть дамой до сих пор, в новые времена, в которые слишком многие мужчины не имеют забот, кроме как делать деньги. Покажите же, что вы можете быть дамами до сих пор. Что дух — это дух ваших прабабушек, хотя форма, в которой он должен проявляться, изменилась с изменением общества.

К вам я взываю; ко всем в этой церкви, кто является дамами не только по имени, но в духе и в истине. Скажите своим отцам, мужьям, братьям, сыновьям, и скажите также, и смело, торговцам, с которыми вы имеете дело: Вы слышите это? Вы слышите, что есть дикари и язычники, поколения их, в пределах выстрела из винтовки от дома? И вы не можете истребить их; не можете прогнать их, тем более убить их. Вы должны обратить их, улучшить их, сделать их цивилизованными и христианскими, если не ради них самих, то по крайней мере ради нас и наших детей.

И если они ответят: Мои дорогие, это слишком верно. Но мы не создавали их и не помещали их туда, и они не в нашем приходе. Они не наша забота, и, кроме того, они не причинят нам вреда.

Ответьте им: Не по нашей вине созданы! Верно, наши руки более или менее чисты: но что с того? Они там. Если бы у вас было племя краснокожих индейцев на границе вашего поселения, стали бы вы меньше охранять себя от них, потому что не вы их туда поместили? Не в нашем приходе, и что с того? Они в нашем графстве; они в Англии. Имеет ли человек право, имеет ли человек власть в очах Божьих провести какую-либо воображаемую линию разграничения между англичанином и англичанином, особенно когда эта линия проведена между богатыми и бедными? Англия не знает линии разграничения, кроме берега великого моря; и даже ее щедрость переступает в этот момент по призыву простой человечности, в щедрости к пострадавшим от урагана в Вест-Индии и от пожара в Чикаго. Пошлете ли вы свою помощь через Атлантику; и откажете в ней страдальцам у ваших собственных дверей? По крайней мере, если богатые ограничены воображаемой линией поперек, бедные на другой стороне — нет; они пересекут ее достаточно свободно; и то, что они принесут с собой, будет нашей заботой. Разве не было бы нашей заботой, если бы среди них была оспа, скарлатина, холера? Разве мы не боялись бы, что это может повредить нам? Разве вы не зашевелились бы тогда? И разве вы не знаете, что именно среди таких людей, как эти, эпидемия всегда порождается? А если нет, то не является ли эпидемия души более тонкой и более заразной, чем любая эпидемия тела? Что такое распространяющаяся сила лихорадки по сравнению с распространяющейся силой порока, который перепрыгивает с языка на язык, с глаза на глаз, с сердца на сердце? Какая разница, находятся ли они в одной миле или в пяти? Разве они не развратят наших слуг; а те слуги снова наших детей?

И скажите им, если вы благоразумные и экономные хозяйки: Не говорите нам, что их состояние ничего вам не стоит. Даже в кармане вы страдаете сейчас — как страдает вся Англия — от существования язычников и дикарей, безрассудных, распутных, обнищавших. Ибо если вы не платите налоги на бедных для их поддержки, лавочники, с которыми вы имеете дело, платят налоги на бедных; и должны и действительно возмещают себе, из ваших карманов, в форме повышенных цен на свои товары.

И когда вы скажете все это, дамы, и больше — ибо большее подскажет ваш женский ум, — скажите им словами святого Павла: «И еще я покажу вам путь превосходнейший» — более благородный аргумент — и это Милосердие.

Не раздача милостыни. Я почти сказал: что угодно, только не это; делая плохое хуже, нерасчетливого — более нерасчетливым, лжеца — более готовым лгать, бездельника — более готовым бездельничать. Но Милосердие, которое есть Человечность, которое есть дух чистого сострадания, Дух Христа и Бога.

Скажите тогда: Даже если бы эти бедные существа не причиняли нам вреда, как они должны и будут делать — цивилизуйте и христианизируйте их ради них самих, просто потому, что они должны быть такими очень несчастными — несчастными слишком часто с острой и осознанной нищетой; слишком часто с худшей нищетой, тупой и неосознанной, которая не знает, одурманенная невежеством и пороком, что она несчастна и должна быть еще более несчастной. Ибо кто так достоин нашей жалости, как тот, кто не знает, что он достоин жалости? — кто принимает невежество, грязь, порок, страсть и нищету, которую приносят порок и страсть, как все в порядке вещей, как он принимает дождь и град, мороз и снег — как неизбежные необходимости смертной жизни, для которых единственным временным облегчением является — выпивка?

Если изысканная и чистосердечная дама не жалеет таких существ, как этот, я не знаю, из чего сделана ее изысканность. Если религиозная дама не зашевелится и не принесет жертвы, чтобы научить таких людей, что это не то, чем Бог хотел, чтобы они были — чтобы пробудить в них благородное самонедовольство, благородное самоотвращение, которое может быть началом покаяния и исправления жизни — я не знаю, из чего сделана ее религия.

Еще одно слово — я знаю, что такие мысли, которые я представил вам сегодня, болезненны. Я знаю, что мы все — я так же, как любой в этой церкви — искушаемы отложить их в сторону и сказать: Я буду думать о вещах прекрасных, а не о вещах уродливых; об искусстве, поэзии, науке — обо всем, что упорядочено, изящно, облагораживает; а не о грязи, невежестве, пороке, нищете, обо всем, что беспорядочно, унизительно. Более того, даже самые благочестивые временами искушаемы сказать: Я буду думать о небесах, а не о земле. Я вознесу свое сердце и попытаюсь созерцать славу и благость Божью, а не позор и грех человека.

Но лишь на время могут они так думать и говорить. Счастливы, если они могут, в моменты, вознести свои сердца к Господу и уловить один проблеск Его, восседающего в совершенном спокойствии и совершенном порядке, управляющего мирами с той всеобъемлющей справедливостью, которая в то же время является всеобъемлющей любовью, и так, воздавая Ему благодарность за Его великую славу, обрести сердце и надежду — к чему? Чтобы спуститься снова, даже если бы это было от самого божественного видения, на эту беспорядочную землю, чтобы поработать немного — и, увы, как мало — над уменьшением суммы человеческого невежества, человеческого порока, человеческой нищеты — точно так же, как их Господь и Спаситель склонился с престола вселенной и из лона Отца, чтобы трудиться и умереть за таких, как те, что проклинают на улицах снаружи.

ПРОПОВЕДЬ XXXVII. УДИВЛЕНИЕ ПРАВЕДНИКОВ

Прочитана в Саутси для миссии Доброго Пастыря. Октябрь 1871 г.

Мф. 25:34-37. «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?»

Давайте рассмотрим некоторое время эту великолепную притчу и рассмотрим ее внимательно, чтобы мы не ошиблись в ее значении. И давайте специально рассмотрим один момент в ней, который на первый взгляд озадачивает и который вызвал до сих пор у многих упущение (как я верю, вместе с некоторыми из лучших комментаторов) значения всего — а именно это: что праведники в притче не знали, что когда они делали добро своим ближним, они делали это Христу Господу.

Теперь есть два вида людей, которые знают это, потому что они были научены этому Священным Писанием, которые дали бы два очень разных ответа Господу, когда Он говорил такими словами к ним. По крайней мере, так мы можем предположить, ибо они готовы давать такие ответы здесь на земле; и поэтому мы можем предположить, что если бы они осмелились, они ответили бы так в день суда. Одна сторона — или, по крайней мере, могла бы сказать: «Да, Господи, я знал, что все, что я делал для бедных, я делал для Тебя; и поэтому я делал все, что мог, для бедных. Я открывал благотворительные учреждения, я выступал на миссионерских собраниях, я вписывал свое имя на крупные суммы в каждом подписном листе, я строил церкви и часовни, школы и больницы; я приобрел репутацию среди людей как ведущий филантроп, первый в каждом добром деле».

Какой ответ человек, который сказал это, получил бы от Господа, я не знаю; ибо кто я такой, чтобы вкладывать слова в уста моего Творца и моего Бога? Но я думаю, что ужасное величие самого лика Господа могло бы поразить такого человека немотой, прежде чем он успел бы сказать эти тщеславные гордые слова, и пронзить его совесть мыслью: Да, я был благотворителем: но был ли я человечным? Я был филантропом: но действительно ли я любил своих ближних? Не сделал ли я свой интерес к язычникам, которых я не видел, оправданием для того, чтобы презирать и ненавидеть своих соотечественников, которых я видел, если они осмеливались отличаться от меня в религии или в политике? Я давал крупные суммы на благотворительность: но жертвовал ли я когда-нибудь чем-нибудь ради своих ближних? Я вернул Христу фунт с каждой сотни — возможно, даже с каждой десяти, которую Он дал мне: но что я сделал с остальными девятью фунтами, кроме как потратил их на себя? Есть ли роскошь, в которой уважаемый человек мог бы безопасно предаваться, в которой я отказал себе? Кем я был в конце концов, со всей моей филантропией и благотворительностью, кроме как эгоистичной, роскошной, напыщенной особой? актером, делающим свою милостыню, чтобы видели люди? Я делал свои добрые дела как для Христа? — Нет; я делал их как для себя — чтобы получить честь от людей, пока я жил, и чтобы спасти свою эгоистичную душу, когда я умер. Боже, будь милостив ко мне, грешнику! Что такие мысли должны проходить через сердца слишком многих людей в этом поколении, я боюсь, слишком верно. Дай Бог, чтобы они сделали это, пока не стало слишком поздно. Но ясно, по крайней мере, что это не те овцы, о которых говорит Христос.

Опять же, есть другой и очень разный вид людей, которые, как мы имеем право вообразить, ответили бы Господу примерно так: «О Господи, не говори об этом. Может быть, я пытался сделать немного добра бедному страдающему существу здесь и там; накормить нескольких голодных, одеть нескольких нагих, посетить нескольких больных и заключенных. Но Господи, как я мог сделать меньше? после всего, что Ты сделал и выстрадал для меня; и после Твоего собственного благодатного изречения, что поскольку я делал что-либо для наименьшего из Твоих братьев, я делал это для Тебя. Что меньше я мог сделать, Господи? — и в конце концов, какое жалко малое количество я сделал! Ты алкал ради меня — для кого я когда-либо алкал? Ты страдал ради меня — для кого я когда-либо страдал? Ты умер ради меня — для кого я когда-либо умер? И я не — я боюсь в глубине своего сердца — делал то, что я делал, действительно для Тебя; но ради самого удовольствия делать это. Я начал делать добро из чувства долга перед Тобой; но через некоторое время я делал добро, я боюсь, только потому, что это было так приятно — так приятно видеть человеческие лица, смотрящие в мои с благодарностью; так приятно иметь маленьких детей, даже если они были не моими собственными, цепляющимися за меня в доверии; так приятно, когда я приходил домой ночью, чувствовать, что я сделал одно человеческое существо немного счастливее, немного лучше, даже только немного комфортнее; так приятно отказаться от собственного удовольствия, чтобы доставить удовольствие другим, что я боюсь, я забыл о Тебе в своем собственном наслаждении. Если я согрешил в этом, Господи, прости. Но по крайней мере, я получил свою награду. Моя работа среди Твоих бедных была сама по себе наградой, наградой внутреннего счастья, превышающего все, что может дать земля — и теперь Ты говоришь о вознаграждении меня сверх того, с не знаю чем из незаслуженного блаженства. Ты слишком добр, о Господи, как это Твой обычай от всей вечности. Позволь мне пойти и спрятаться — более чем негодный слуга, который не сделал сотой части того, что было моим долгом сделать».

Какой ответ Господь дал бы на скромные сомнения той милой души, я не могу сказать; ибо опять же, кто я такой, чтобы вкладывать слова в уста моего Творца и моего Бога? Но это я знаю, что я предпочел бы быть — чем я не являюсь и никогда не буду — такой душой в последний день, чем владеть всеми царствами мира и славой их. Тем не менее, ясно, что такие люди, как бы святы, как бы любящи они ни были, не являются теми, о ком наш Господь говорит в этой притче. Ибо они тоже знают и должны знать, что поскольку они проявили милосердие к одному из наименьших братьев Господа, они проявили его к Нему. Но особая особенность людей, о которых говорит наш Господь, заключается в том, что они не знали, что у них не было подозрения, что, проявляя доброту к людям, они проявляли доброту к Христу. «Господи», отвечают они, «когда мы видели Тебя?»

Это откровение для них, в самом строгом и глубоком смысле этого слова. Откровение, то есть снятие покрова, отдергивание покрова, который был перед их глазами и скрывал от них божественный и самый благословенный факт, о котором они не знали. Но кто они? Я думаю, мы должны согласиться с некоторыми из лучших комментаторов, среди прочих с тем превосходным богословом и превосходным человеком, ныне потерянным для Церкви на земле, покойным Деканом Кентерберийским, что это люди, которые до дня суда никогда не слышали о Христе; но которые тогда, впервые, как говорит Декан Элфорд, «поражены видом благодати, которая работала в них и для них, и славы, которая теперь является их благословенной долей». Такие люди, возможно, как те две бедные негритянки — чтобы напомнить вам историю, которая была известна во времена наших отцов — те две бедные негритянки, я говорю, которые нашли африканского путешественника, Мунго Парка, умирающего от лихорадки и голода, и спасли его жизнь, просто из человеческой любви — как они пели про себя у его постели —

«Пожалеем бедного белого человека; У него нет матери, чтобы постелить ему постель, Нет жены, чтобы смолоть его зерно».

Возможно, это такие, как те, кто помогал человеческим существам, они не знали почему, просто из божественного инстинкта, из голоса Христа внутри их сердец, которому они чувствовали, что должны повиноваться, хотя они не знали, чей это был голос. Возможно, я говорю, это такие, как те, кого Христос удивит в последний день словами: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира».

Если это истинное значение слов нашего Господа, какое утешение и надежду они могут дать нам, когда мы думаем, как мы обязаны думать, если у нас есть истинная человечность в нас, о сотнях миллионов язычников, ныне живущих, и о тысячах миллионов язычников, которые жили и умерли. Грешны они в целом. Грешат, может быть, без закона, но погибают без закона. Ибо возмездие за грех — смерть, и ничем иным быть не может. Но не может ли Христос иметь Своих избранных среди них? Не может ли Его Дух работать в некоторых из них? Не может ли Он иметь Своих овец среди них, которые слышат Его голос, хотя они не знают, что это Его голос? Они слышат голос внутри своих сердец, шепчущий им: «Будьте любящими, будьте милосердными, будьте человечными, одним словом, будьте справедливыми и поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». И чей голос это может быть, как не голос Христа и Духа Божьего? Эти любящие инстинкты происходят не от плотской падшей природы, или естественного человека. Тот говорит нам: «Будьте эгоистичными; не будьте любящими. Поступайте с другими не так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами, но поступайте с другими так, как приятно и выгодно вам самим». И увы! язычники, и слишком многие, кто называют себя христианами, слушают этот плотский голос и живут жизнью эгоизма и удовольствия, гнева и мести, тирании и жестокости — конец которой — смерть.

Но если кто-либо среди тех язычников — слыша внутри своих сердец другой голос, благодатный голос, который говорит: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами», — чувствует, что этот голос — хороший голос и правильная заповедь, которой нужно повиноваться, и которой прекрасно и восхитительно повиноваться, и поэтому повинуется ей; не можем ли мы надеяться тогда, что Христос, который призвал их, усовершит Свою собственную работу; и Своим собственным добрым путем, и Своим собственным добрым временем, избавит их от их греха и невежества, и дарует им наконец то познание истинного и святого Бога, Отца, Сына и Святого Духа, Которого истинно знать есть жизнь вечная? Они — потерянные овцы Христа: но они все еще Его овцы, которые слышат Его голос. Не может ли Он исполнить Свои собственные слова к ним и пойти и взыскать таких душ, и положить их на Свои плечи, и принести их домой; говоря Своей Церкви на земле и Своей Церкви на небесах: «Радуйтесь со Мною: ибо Я нашел Мою овцу, которая была потеряна»?

Теперь, если мы можем таким образом иметь надежду на некоторых среди язычников за рубежом, не будем ли мы иметь надежду также на некоторых среди язычников дома? на некоторых среди той массы человеческого разложения, которая бурлит вокруг стен многих наших городов? Я не собираюсь делать тщетные оправдания для них; и говорить, что они лишь жертвы обстоятельств. Подавляющее большинство из них — жертвы своих собственных низких инстинктов. Они выбрали широкую и легкую дорогу животности, которая ведет к погибели. Они сеяли в плоть, и они от плоти пожнут тление. Ибо законы Божьи неумолимы; и проклятие закона верно, а именно: «Возмездие за грех — смерть». Также я не смею питать слишком обширные надежды и говорить: Если бы у нас было достаточно денег, если бы у нас было достаточно механизмов, если бы у нас было достаточно рвения, мы могли бы обратить их всех и спасти их всех. Я не смею верить в это. Многие, я боюсь, всегда будут идти широкой дорогой; немногие — узкой. И все, что мы смеем сказать, это: если у нас достаточно веры, мы можем обратить некоторых. Мы можем по крайней мере исполнить наш обет рукоположения. Мы можем взыскать овец Христа, рассеянных по этому непослушному миру, и рассказать им о Его стаде, и попытаться привести их домой.

Но как мы узнаем овец Христа, когда увидим их? Как, если не по самому тесту, который Христос установил, как мне кажется, в этой самой притче? Есть ли в одном из них высокие инстинкты — даже желание совершить милосердный поступок? Давайте следить за этим: и когда в самом жестоком человеке, и — увы, что я должен использовать эти слова — в самой жестокой женщине, мы видим любое прикосновение благородства, справедливости, доброжелательности, жалости, нежности — одним словом, любое прикосновение, сколь бы мимолетным оно ни было, бескорыстия, — давайте ухватимся за это, зная, что там душа, которую мы ищем; там потерянная овца Христа; там Сам Христос, работающий неизвестно над человеческой душой; там душа, готовая для Евангелия, и недалеко от Царства Божьего. Но что мы скажем той потерянной овце? Устрашим ли мы ее угрозами ада? Привлечем ли мы ее даже обещаниями небес? Не так — не так, по крайней мере, сначала — ибо это значило бы взывать к телесному страху и телесному удовольствию, к самому эгоизму, от которого Христос пытается избавить ее; и пренебречь самой предваряющей благодатью, самой хваткой за душу, которую Сам Христос предлагает нам. Давайте решим со святым Павлом не знать ничего среди наших ближних, кроме Христа распятого. Давайте взывать именно к тому в душе, что бескорыстно; не к инстинктам потери и выгоды, а к тем более благородным инстинктам справедливости и милосердия; именно потому, что они не инстинкты мужчины или женщины; но Христа внутри них, свет Христа и Дух Христа, дух любви и справедливости, говорящий: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Вы сомневаетесь в этом? Я надеюсь, нет. Ибо сомневаться в этом — значит сомневаться, является ли Бог истинно Даятелем всех благ. Сомневаться в этом — значит начать не верить великому изречению святого Павла: «Во мне, то есть в плоти моей, не живет доброе». Сомневаться в этом — значит открыть наши сердца и умы коварному яду той пелагианской ереси, которая, будучи принята под новыми формами и именами, становится кардинальной ересью современного неверия. Нет; мы будем иметь веру во Христа, веру в наши символы веры, веру в католическое учение; и скажем тому мужчине или той женщине, даже когда они валяются все еще в темноте и грязи: «Узрите вашего Бога! Тот кубок холодной воды, который вы дали, вы не знали почему, — Христос велел вам дать его, и Ему вы дали. Тот ночной дозор у постели женщины, такой же падшей, как вы сами, — Христос велел вам бодрствовать, и вы бодрствовали у Него. За того пьяного хулигана, которого вы, сами пьяный хулиган, прыгнули в море спасти, Христос велел вам прыгнуть, и, подобно святому Христофору древности, вы несли, хотя вы не знали этого, вашего Спасителя и вашего Бога на берег». И если они ответят: «И кто Он, что я не знал Его? кто Он, что я должен знать Его сейчас?» Давайте укажем им — а куда еще мы должны указать им на небесах или на земле? — на Христа на кресте и скажем: «Узрите вашего Бога! Это Он сделал, это Он снизошел, это Он осмелился, это Он выстрадал за вас и таких, как вы. Вот на что Он, Создатель вселенной, похож. Вот на что Он пытался сделать вас похожими, в вашей малой степени, каждый раз, когда благородная, щедрая, жалостливая, милосердная эмоция пересекала ваше сердце; каждый раз, когда вы забывали себя, даже на мгновение, и думали о благополучии ближнего».

Если эта история, если это зрелище, если это откровение и снятие покрова со Христа для бедной грешной души не производит в ней отвращения к прошлому греху, жажды будущей святости, восхищения и благоговения перед Самим Христом, что есть, ipso facto, спасительная вера; если эта душа не отвечает — это может быть не словами, а чувствами, слишком глубокими для слов, — «Да; это действительно благородно, действительно богоподобно, достойно Бога, и достойно поэтому быть одновременно подражаемым и обожаемым»: тогда, действительно, Крест Христов должен был потерять ту чудотворную силу, которой он обладал более восемнадцати сотен лет как высший «моральный идеал», который когда-либо был виден, или когда-либо может быть виден, разумом и сердцем человека.

ПРОПОВЕДЬ XXXVIII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

Виндзорский замок, 1867 г. Честерский собор, 1870 г.

Мф. 6:9, 10. «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

Давайте подумаем некоторое время над этими великими словами. Давайте помнить, что когда-нибудь они обязательно исполнятся. Давайте помнить, что Христос не велел бы нам использовать их, если бы Он не намеревался, чтобы они были исполнены. И давайте помнить также, что мы должны помочь исполнить их. Нам нужно напоминать об этом время от времени, ибо мы все склонны забывать это. Мы склонны забывать, что человечество имеет Отца на небесах, который правит, и направляет, и воспитывает нас, Его человеческих детей, к

«Одному далекому божественному событию, К которому движется все творение».

Мы склонны воображать, что мир всегда будет идти очень похоже на то, как он идет сейчас; что он будет направляем не волей Божьей, а волей человека; человеческим мастерством; человеческими амбициями; человеческим эгоизмом; человеческой жаждой роскоши и даже просто необходимостями этой жизни. Одним словом, мы склонны воображать, что человек, а не Бог, является хозяином этой земли, на которой мы живем, и что у людей нет царя над ними на небесах.

Молитва Господня говорит нам, что над людьми на небесах есть Царь, и что этот Царь — также и Отец; Отец, чье имя однажды будет святиться превыше всех имен. Что мир не всегда будет идти так, как идет сейчас, но что придет Царствие Отца. Что превыше воли человеческой есть воля Божья, которая должна быть исполнена, а значит, однажды будет исполнена. Одним словом, Молитва Господня говорит нам, что этот мир находится под Божественным правлением; что Господь, Иисус Христос, наш Спаситель, есть Царь, как бы люди ни были нетерпеливы. Что Он восседает между херувимами, владыка всех сил природы, как бы земля ни была неспокойна. Что Его сила любит справедливость. Что Он уготовал правосудие. Что Он совершил, а значит, будет совершать до конца суд и правду на земле. Что Христос царствует в справедливости и любви. Что для тех, кто нарушает Его законы, у Него есть самые страшные наказания; а для тех, кто соблюдает их, — благословения, которых не видел глаз, не слышало ухо и которые не приходили на сердце человеку. Что Он должен царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои и не предаст Царство Богу и Отцу. Что в тот великий день Он явит Свое царское достоинство и царское достоинство Своего Отца пред очами всего неба и земли, и даст каждой человеческой душе осознать, так, что никто не сможет ошибиться, что Он — Господь и Царь. Таково послание, которое несет Молитва Господня — послание, в котором смешаны страх и радость.

Но это послание скорее радостное, чем грозное. Иначе почему наш Господь велит нам молиться о том, чтобы оно пришло? — молиться ежедневно, прежде чем мы даже попросим о хлебе насущном или о прощении наших грехов, — чтобы имя Его Отца святилось, чтобы пришло Царствие Его Отца, чтобы воля Его Отца была исполнена?

Он велит нам молиться об этом, потому что это принесет благословения. Благословения каждой человеческой душе, которая желает быть доброй и истинной. Потому что это удовлетворит всякое стремление, которое когда-либо поднималось из человеческого сердца к тому, что благородно, великодушно, справедливо, полезно и чисто. Несомненно, это так. Вдумайтесь в эти краткие слова моего текста и поразмыслите, каким стал бы мир, если бы они исполнились; каким на самом деле будет следующий мир, когда они исполнятся.

«Да святится имя Твое». Но какое имя? Имя Отца. Если бы это имя святилось людьми, настал бы конец всем суевериям. Корень всех суеверий, фанатизма и ложных религий в том, что они не святят имя Отца. Они не видят, что это Святое имя, имя прекрасное и нежное, а также грозное и почтенное. Они думают об отцах, как и слишком многие среди них самих, — гордых, своенравных, эгоистичных и жестоких. Они говорят в сердцах своих: «Каковы мы, отцы, таков и Бог». Поэтому они отворачиваются от Бога и обращаются к идолам, к Деве Марии, к святым или к любым другим существам, которые могут избавить их (как им кажется) от рук их Отца Небесного. Если бы люди однажды научились святить имя Отца, думать об отце как о том, кто не только обладает властью, но и чувствует любовь, кто не только имеет права, которые он будет отстаивать, и отдает приказы, которые должны быть исполнены, но кто чувствует глубокое сострадание к слабости своих детей, проявляет живой интерес к их воспитанию и готов трудиться ради своей семьи, жертвовать собой ради нее — это и значило бы по-настоящему святить имя Отца и смотреть на него как на нечто святое, будь то на небесах вверху или на земле внизу.

Святить имя Отца — значит упразднить все суеверия в мире. И точно так же пришествие Царствия Отца упразднило бы все беззаконие и анархию в мире. Ибо Царство Бога Отца — это царство совершенного порядка, совершенной справедливости, совершенной пользы. Несомненно, первыми последствиями пришествия этого Царства стало бы то, что каждый оказался бы точно на своем месте и каждый получил бы по заслугам. Это действительно было бы Царство Божье на земле. Перспектива такого Царства была бы достаточно мучительной для тех, кто оказался не на своем месте, для тех, кто не заслуживает этого. Все те, кто бесполезен, кто получает плату от людей или от Бога, не выполняя никакой работы взамен, — у всех них было бы слишком много причин страшиться пришествия Царствия Божьего.

Но те, кто искренне старается выполнять свою работу, пусть даже среди многих ошибок и неудач, — почему они должны страшиться пришествия Царствия Божьего? Почему они должны уклоняться от мысли о том, что, хотя Царство Божье еще не пришло в совершенстве и полноте, оно уже здесь, и они находятся в нем? Почему они должны бежать от этой мысли? Они найдут в ней утешение, силу и надежду, если только будут святить имя своего Отца и помнить факт всех фактов — что у них есть Отец на небесах. На земле тысячи людей, от самых высокопоставленных до самых простых, могут честно сказать — возьмем самый обычный пример, — каждый родитель может сказать это: «У меня есть тяжелая работа, тяжелая ответственность, которую нужно исполнить. Бог знает, я не искал ее, не навязывался; она была возложена на меня. Она пришла ко мне в ходе природы или общества, и обстоятельств, над которыми я не имел контроля. Одним словом, это был мой долг. Но теперь, когда у меня есть долг, который нужно исполнить, я вижу, что не могу этого сделать. Я стараюсь изо всех сил, но терплю неудачу. Я ежедневно не дотягиваю до своего собственного низкого стандарта долга. Насколько же больше до совершенного стандарта Божьего! И бремя ответственности, сожаление о неудаче — это больше, чем я могу вынести».

Таким мы можем ответить: святите имя вашего Отца и будьте мужественны. Ваш Отец дал вам вашу работу. Поскольку Он — Отец, Он, несомненно, воспитывает вас для вашей работы. Поскольку Он — Отец, Он, несомненно, не даст вам задачи, которую вы не в силах выполнить. Поскольку Он — Отец, Он поможет вам выполнить вашу задачу. Ваше положение и призвание — это Его воля; а поскольку это воля Отца, это благая воля.

А Судья вашей работы — Он не суровый надсмотрщик, не бесчувственный тиран, но Иисус Христос, ваш Господь, который умер за вас на Кресте. Он знает, что в человеке. Он помнит, что мы — лишь прах. Иначе дух пал бы пред Ним, и души, которые Он сотворил. Он может сострадать нашим немощам, видя, что Он был искушен во всем, подобно нам, кроме греха. Он может сочувствовать всецело; Он может сделать все справедливые скидки; Он будет судить не по внешним результатам, а по внутреннему волеизъявлению и желанию. Он будет судить не по слуху ушей и не по взору очей, как судит поверхностный жестокий мир, но Он будет судить судом праведным. Вверьте Ему свое дело и вверьте Ему себя. Верьте, что если Он может сочувствовать, Он может и помочь; ибо от Него, как и от Его Отца, исходит Дух Святой, Господь и Животворящий, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, и Он вдохновит вас видеть свой долг, исполнять свой долг и радоваться своему долгу, вопреки усталости, неудачам и всем тяготам плоти и духа.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Если бы это было исполнено, это упразднило бы весь порок в мире, а следовательно, и страдания, которые порождаются пороком. Ах, если бы воля Божья исполнялась на земле так же, как на материальном небе над головой, в совершенном порядке и послушании, как звезды движутся по своим путям, без отдыха, но без спешки; как все сотворенные вещи, даже самые грозные — огонь и град, снег и туман, бурный ветер — исполняют слово Божье, Который утвердил их вовек, дал устав, который не прейдет. Но выше них; выше божественного и чудесного порядка материальной вселенной, и ветров, которые суть ангелы Божьи, и пламени огня, которые суть Его вестники; выше всего, пророки и апостолы узрели иной божественный и чудесный порядок разумных существ, рас, более возвышенных и чистых, чем человек — ангелов и архангелов, престолов и господств, начал и властей, исполняющих волю Божью на небесах, как она, увы, не исполняется на земле.

И рядом с ними, рядом с бесчисленным множеством ангелов, разве нет духов праведников, достигших совершенства, освобожденных от оков грубого животного тела и теперь где-то в той безграничной вселенной, в которой эта земля — лишь крошечная пылинка, исполняющих волю Божью, как они жаждали исполнять ее на земле, с более ясным светом, более полной верой, более глубокой любовью, более могущественными силами для служения? Ах, если бы мы были подобны им! Ах, если бы мы могли исполнить хотя бы малую часть нашей дневной работы на земле так, как она исполняется святыми и ангелами вечно на небесах! Когда мы думаем о том, что представляет собой этот бедный запутанный мир, и затем о том, чем он мог бы быть, если бы воля Божья исполнялась в нем так, как она исполняется на небесах; чем он мог бы быть, если бы даже та малая часть воли Божьей, которую мы уже знаем, те немногие законы Божьи, которые уже доказаны как несомненные, исполнялись с какой-либо искренностью большинством человечества или даже одной цивилизованной нацией — когда мы думаем — если взять самую низшую точку зрения — о здоровье и богатстве, о мире и счастье, которые покрыли бы эту землю, если бы люди только исполняли волю Божью; тогда, если у нас есть человеческие сердца — если нас хоть сколько-нибудь заботит благополучие наших ближних — не должна ли это быть молитва всех наших молитв, и не должны ли мы приветствовать любое событие, сколь бы грозным оно ни было, которое привело бы человечество к разуму, к добродетели и к Богу, и упразднило бы грех и страдания этого несчастного мира?

Упразднить суеверие, беззаконие, порок, страдания этого мира. Это то, что Христос сделает в день, когда Он низложит всех врагов под ноги Свои. Это то, что Христос делал, шаг за шагом, с того самого дня, когда Он впервые пришел исполнить волю Своего Отца на земле в великом смирении. Поэтому это то, что должны делать мы, каждый на своем месте и в своем положении, если мы действительно Его подданные, соработники с Ним в улучшении человеческого рода, соратники с Ним в битве против зла.

Но то, что мы желаем сделать для наших ближних, мы должны сначала сделать для самих себя. Мы не можем дать им ничего, кроме того, что Бог уже дал нам. Мы должны стать добрыми, прежде чем сможем сделать их добрыми, и мудрыми, прежде чем сможем сделать их мудрыми. Будем же молиться Молитвой Господней в духе и истине. Будем молиться о том, чтобы мы святили имя Бога, нашего Отца. Будем молиться о том, чтобы Его Царство пришло в наши собственные сердца. Будем молиться о том, чтобы мы исполняли Его волю на земле, как те, кого мы любим и чтим, исполняют ее на небесах. Будем хранить это перед собой, день и ночь, как цель и смысл нашей жизни. Будем молиться о прощении наших неудач в этом; о помощи делать это лучше с годами. Так мы будем готовы к дню, в который Христос исполнит число Своих избранных и ускорит Свое Царство. Так мы будем найдены в тот страшный день не на стороне зла, а на стороне Бога; не на стороне тьмы, анархии и порока, а на стороне света, справедливости и добродетели, которая есть сторона Христа и Бога. И так мы, вместе со всеми теми, кто отошел в вере в Его святое имя, получим наше совершенное завершение и блаженство в Его вечной и нескончаемой славе, к которой да приведет Он нас всех по Своей великой милости. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XXXIX. РАССЕЯННЫЙ УМ

Эверсли. 1871.

Матфея 6:34. «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».

Ученые скажут вам, что слова «не заботьтесь» не совсем точно выражают смысл нашего Господа в этом тексте. Что они должны были бы звучать как «не тревожьтесь о завтрашнем дне». И, несомненно, они в целом правы. Но правда в том, что в английском языке у нас нет слова, которое точно выражало бы греческое слово, используемое святым Матфеем в своем Евангелии, и которое, как мы обязаны верить, точно выражает смысл нашего Господа, на каком бы языке Он ни говорил. Ближайшее английское слово, я полагаю, — «рассеянный» (distracted). Не будьте рассеянны о завтрашнем дне. Я не имею в виду вульгарный смысл этого слова — потерю рассудка. Но старый и истинный смысл, который до сих пор используется теми, кто говорит на хорошем английском.

«Отвлекать» (to distract) буквально означает тянуть вещь в две разные стороны — даже разрывать ее. Мы говорим о том, что отвлекаем внимание человека, когда призываем его перестать смотреть на одно, чтобы заставить его смотреть на что-то другое, и мы называем все, что прерывает нас в наших делах или внезапно выбивает мысль из головы, отвлечением. Теперь, греческое слово, которое использует святой Матфей, означает очень близкое к этому — не будьте разделены в своих мыслях — не думайте о двух вещах сразу — не отвлекайте свое внимание от сегодняшней работы, боясь и надеясь на завтрашний день. Довольно для каждого дня своей заботы; и у вас будет достаточно хлопот, чтобы прожить сегодняшний день честно и хорошо, не беспокоя себя завтрашним днем, который может оказаться совсем не похожим на все, что вы можете себе представить. Это, я думаю, истинный смысл текста; и с ним, я думаю, согласуется другое слово нашего Господа, которое приводит святой Лука: «И не беспокойтесь» (be ye not of doubtful mind). Буквально: не будьте в воздухе — беспомощно раздуваемые туда и сюда каждым порывом ветра, вместо того чтобы стоять на твердой земле и идти прямо по своим делам, твердо и терпеливо, шаг за шагом. Не имейте тщетных страхов или тщетных надежд о будущем; но исполняйте свой долг здесь и сейчас. Это повеление нашего Господа, и в нем кроется секрет успеха в жизни.

Ибо разве мы не находим, разве мы не находим, друзья мои, на практике, что слова нашего Господа истинны? Кто те люди, которые выполняют больше всего работы в своей жизни, с наименьшим износом, не только для своего телесного здоровья, но и для своего темперамента и характера? Это тревожные люди? Те, кто воображает себе возможные несчастья и постоянно спрашивает: «Что, если случится это или то? Что тогда станет со мной? Как я смогу справиться с такой бедой? Где я найду друзей? Как мне обезопасить себя от случайностей и перемен жизни?» Разве мы не знаем, что именно эти люди выполняют мало работы, а часто и меньше, чем ничего, отвлекая свое внимание и свои силы от своего ежедневного долга, ежедневных дел? Что, пока они тревожно ищут будущих возможностей, они пренебрегают теми возможностями, которые у них уже есть. Пока они ищут расположения других, чтобы те помогли им, они забывают помочь себе. Что по мере того, как они теряют веру в Бога и Его благость, они теряют мужество и теряют бодрость; и слишком часто вынуждены искать ложное мужество и ложную бодрость, заглушая свои заботы в пьянстве или в подлой хитрости, интригах и планировании, что обычно заканчивается неудачей и позором?

Являются ли те, кто делает больше всего работы, интриганами или заговорщиками? Я не имею в виду низких, лживых людей. О них я здесь не говорю. Но действительно добрые и хорошие люди, честные сердцем, которые, однако, полны отвлечений другого рода; которые имеют раздвоенный ум — смотрят в две стороны сразу и боятся быть вполне открытыми, вполне прямолинейными — которые любят «достигать» своих целей, как говорится в старой поговорке, то есть идти окольными путями к тому, что они хотят, вместо того чтобы смело идти к этому; которые любят пробовать два или более способов сделать одно и то же дело; и, как гласит пословица, имеют много железа в огне; которые любят маленькие схемы, заговоры и тайны, даже когда в них нет нужды. Выполняют ли такие люди больше всего работы? Далеко, далеко нет. Они тратят больше усилий на то, чтобы сделать маленькое дело, чем более простые и храбрые люди тратят на то, чтобы сделать великие дела. Они изводят себя, утомляют себя, растрачивают свои мозги и сердца — а иногда и свою честность в придачу — и если они терпят неудачу, как в превратностях этой смертной жизни они слишком часто должны терпеть неудачу, у них нет ничего за все их интриги, кроме суеты и томления духа.

Но человек, который выполнит больше всего работы и сделает ее с наименьшими хлопотами, будь то для себя, для своей семьи или в призвании и долге, к которому призвал его Бог, будет тем человеком, который последует совету нашего Господа. Кто не заботится о завтрашнем дне и оставляет завтрашнему дну заботиться о себе. Этот человек будет верить, что этот мир — хорошо упорядоченный мир, каким он и должен быть, видя, что Бог сотворил его, Бог искупил его, Бог управляет им; и что Бог милостив в том, что Он воздает каждому человеку по делам его. Этот человек будет заботиться о сегодняшнем дне, искренне и усердно, даже временами тревожно, в страхе и трепете; но он не будет отвлекать, разделять и ослаблять свой ум, заботясь также и о завтрашнем дне. Каждый день он будет приступать к долгу, который лежит ближе всего к нему, всем сердцем и с единственным взором, отдаваясь ему на это время, как будто в мире нет ничего другого, что нужно сделать. Что касается того, что он должен делать дальше, он будет мало думать об этом. Мало даже он будет думать о том, удастся ли его работа или нет. Это должно быть так, как Бог пожелает. Все, что он обязан делать, — это делать все возможное; а лучшее он может сделать, только вложив всю свою душу в свою работу. Как день его, он верит, будет и сила его; и он не должен тратить силу, которую Бог дал ему на сегодня, на тщетные страхи или тщетные мечты о завтрашнем дне. Сегодняшний день достаточно полон тревог, забот, трудов, невежества. Довольно для каждого дня своей заботы. Да; и довольно для каждого дня своего блага. Сегодняшний день, и завтрашний тоже, могут закончиться совсем не так, как он надеялся. Да; но они могут закончиться и совсем не так, как он боялся. Пусть он вложит всю свою душу в то дело, которым он занят, и оставит остальное Богу.

Ибо только так он придет к концу дня в том здоровом и мужественном настроении, довольный, если не радостный, удовлетворенный работой, которую ему пришлось сделать, если не удовлетворенный тем, как он ее сделал, что оставит его ум свободным, чтобы помнить обо всех своих утешениях, обо всех своих благословениях, даже о тех самых обычных из всех благословений, о которых мы все слишком склонны забывать просто потому, что они так же необходимы, как воздух, которым мы дышим; что покажет ему, как много света даже в самый темный день.

У него, может быть, нет этой или той прекрасной вещи, о которой он мечтал: но у него есть, по крайней мере, его жизнь, по крайней мере, его разум, по крайней мере, его совесть, по крайней мере, его Бог. Разве этого недостаточно, чтобы обладать? Разве этого недостаточно, чтобы лечь спать ночью в мире и встать завтра, чтобы принять то, что придет завтра, так же, как он принял то, что пришло сегодня? И не будет ли он наиболее пригоден принять то, что придет завтра, как человек-христианин, будь то добро или зло, с духом, укрепленным и в то же время укрощенным честным и терпеливым трудом, вместо того чтобы быть ослабленным и раздраженным бездельем над сегодняшним днем, пока он мечтал и тревожился о завтрашнем?

Ах! Мне кажется, я слышу, как кто-то говорит — возможно, женщина: «Так легко проповедовать, но так трудно практиковать. Так трудно думать об одной вещи за раз. Так трудно не строить планы, не тревожиться, когда от тебя зависит целая семья детей! Что проповедник знает о женских заботах? О скольких вещах она должна думать день за днем, ни об одной из которых она не смеет забыть — и все же редко или никогда, несмотря на все свои воспоминания, не может ухитриться сделать их все? Как она может не отвлекаться мыслью о завтрашнем дне? Может ли он сочувствовать мне, слабой? Знает ли он, через что я прохожу?» Да. Я знаю; и я удивляюсь и восхищаюсь. Для меня вид любой бедной женщины, управляющей своей семьей достойно и экономно, — одно из самых удивительных зрелищ на земле, как и одно из самых прекрасных зрелищ на земле. Как она находит время для этого, ум для этого, терпение для этого, мужество для этого, я не могу постичь. Я часто удивлялся, почему многие женщины не ложатся и не умирают от чистой усталости тела и души. Я часто представлял, что Бог должен давать особую благодать всем хорошим матерям, чтобы позволить им делать все, что они делают, и нести все, что они несут. Но все же женщины, которые делают больше всего, которые лучше всего воспитывают свои семьи, — это, несомненно, те, кто повинуется повелению своего Господа, кто отдает всю свою душу работе каждого дня и думает как можно меньше о завтрашнем дне. Для них, несомненно, истинная мудрость — не тревожиться, не строить планы, делать долг, который лежит ближе всего к ним, и оставлять остальное Богу; оплачивать счета каждой недели, доверяя Богу послать деньги на неделю грядущую; каждый день отправлять своих детей в школу; исправлять в них каждый недостаток по мере его проявления, не заглядывая слишком далеко вперед, как ребенок проявит себя в конце концов. Для них, и для родителей всех сословий, самый мудрый план, я полагаю, — не строить далеко идущих планов на будущее своих детей, конечно, никаких амбициозных интриг для их брака: но просто воспитывать их — то есть, день за днем выявлять в них все самое чистое и лучшее, самое мудрое и способное, и оставлять остальное Богу; будучи уверенными, что если они чего-то стоят, их Отец на небесах найдет им работу и место за Своим столом, в этой жизни и в жизни грядущей.

Да, мои дорогие друзья, это истинная философия, философия, которую Христос проповедует нам всем — старым и молодым, богатым и бедным, пахарю и ученому, деве, жене и вдове, всем одинаково.

Не тревожьтесь. Не стройте планов. Не заглядывайте слишком далеко вперед.

Не тревожьтесь — чтобы вы не потеряли самообладание и не были побуждены к злу. Не стройте планов — чтобы вы не потеряли веру в Бога и не были побуждены к нечестности. Не заглядывайте слишком далеко вперед — лишь настолько, чтобы уберечь себя от явной и несомненной опасности — чтобы вы не увидели того, что грядет, прежде чем будете готовы к этому зрелищу. Если бы мы предвидели беды, которые могут грясти, возможно, это разбило бы наши сердца; и если бы мы предвидели счастье, которое грядет, возможно, это вскружило бы нам головы. Не будем вмешиваться в будущее и дела, которые слишком высоки для нас, но смирим наши души и будем держать их низко, как маленькие дети, довольные дневной пищей, дневным обучением и дневными часами игры, уверенные, что Божественный Учитель знает, что все правильно, и как нас обучать, и куда нас вести, хотя мы не знаем и не должны знать, кроме этого — что путь, по которому Он ведет каждого из нас — если мы только будем повиноваться и следовать, шаг за шагом — ведет к Жизни Вечной.

ПРОПОВЕДЬ XL. УРОК ЖИЗНИ

Пятое воскресенье Великого поста.

Честерский педагогический колледж, 1870. Виндзорский замок, 1871.

Евреям 5:7, 8. «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию».

Это урок жизни. Это Божий путь воспитания нас, делания нас мужчинами и женщинами, достойными имени мужчин и женщин, достойными имени детей Божьих. Как учился Христос, так должны и мы. Если это было необходимо для Того, Кто не знал греха, насколько более для нас, у которых грехов достаточно и с избытком. Хотя Он был вечным Сыном Божьим, однако Он навык послушанию через то, что претерпел. Хотя мы — усыновленные дети Божьи, мы должны навыкнуть послушанию через то, что претерпеваем. Ему пришлось приносить молитву с сильным воплем. Так и нам придется делать снова и снова, прежде чем мы умрем. Он был услышан за то, что боялся Бога и сказал: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет». И так будем и мы. Он был усовершенствован страданиями. Дай Бог, чтобы и мы были таковыми. Ему пришлось поступать как нам. Дай Бог, чтобы мы поступали как Он.

Дай Бог. Это все, что я могу сказать. Я не могу быть уверен в этом ни за себя, ни за кого-либо из вас. Я могу только надеяться и уповать на Бога. Жизнь — это тяжелая работа, по крайней мере, любая жизнь, которая достойна называться жизнью, которая не есть жизнь свиньи, думающей только о том, как бы накормить себя, или бабочки, думающей только о том, как бы насладиться собой. Это достаточно легкие жизни: но конец их — смерть. Свинья идет на убой. Бабочка умирает от мороза — и на этом им конец. Но мужественная жизнь, жизнь добрых дел и благородных мыслей, и полезности, и чистоты, жизнь, которая недовольна собой, и которая, чем лучше она становится, тем больше жаждет стать еще лучше; жизнь, которая продлится через этот мир в мир грядущий, и дальше и выше во веки веков. — Эта жизнь — не легкая жизнь; она очень часто не приятная жизнь; очень часто печальная жизнь — настолько печальная, что верно о ней то, что говорит великий поэт —

«Кто хлеб свой в слезах не едал, Кто в полночные часы, сидя на своей одинокой постели, не плакал, тот не знает вас, Небесные Силы».

Вы можете сказать, что это плохие новости. Я не верю, что это так. Я верю, что это хорошие новости, и самые лучшие из новостей: но если это плохие новости, я не могу с этим поделать. Я не сделал их такими. Бог сделал их такими. И Бог должен знать лучше. Бог есть любовь. И мы — Его дети, и Он любит нас. И поэтому Его пути с нами должны быть благими и любящими путями, и любые новости о них должны быть хорошими новостями, и благой вестью, хотя мы не можем видеть этого так поначалу.

В любом случае, если это так, лучше помнить, что это так. И Великий пост, и Страстная неделя, и Страстная пятница призваны напоминать нам об этом из года в год, потому что все мы слишком склонны забывать об этом и закрывать на это глаза. Великий пост и Страстная неделя, говорю я, призваны напоминать. И проповедник обязан напоминать вам об этом время от времени. Он обязан, может быть, не слишком часто, чтобы не обескуражить молодые сердца, но время от времени напоминать вам о старой греческой пословице, сами слова которой использует святой Павел в тексте, что τα παθηματα μαθηματα — страдания суть уроки; и что самыми поистине достойными жалости людьми часто являются те, у кого нет страданий и кто не просит ничьей жалости.

Ибо так оно и есть. Самым худшим бедствием, я бы сказал, которое могло бы постичь любого человека, было бы следующее: идти своим путем от колыбели до могилы; иметь все, что он пожелает, по первому требованию или даже за деньги; никогда не быть вынужденным сказать: «Я хотел бы этого, но не могу себе позволить. Я хотел бы сделать это, но не должен» — никогда не отказывать себе, никогда не напрягаться, никогда не работать и никогда не нуждаться. Душа этого человека была бы в такой же большой опасности, как если бы он совершал тяжкие преступления. Действительно, он, весьма вероятно, перед смертью совершил бы тяжкие преступления — подобно некоторым неграм, которых я видел за границей, которые живут жизнью такого ленивого комфорта, безопасности и избытка пищи, что они все больше и больше начинают жить жизнью животных, а не людей. Они подобны тем, о ком говорит Псалмопевец: «Глаза их выкатились от тука, бродят помыслы в сердце». Так и они, и предаются грубым порокам, которые, если их не остановить каким-либо образом, закончатся тем, что уничтожат их с лица земли через несколько поколений. Я предпочел бы, ради своего характера, своей мужественности, своей бессмертной души, я предпочел бы, говорю я, сто раз быть английским рабочим, борющимся за двенадцать шиллингов в неделю и навыкающим послушанию, самоотречению, самоуважению и упованию на Бога через то, что претерпел в этой тяжелой жизни здесь, дома, чем быть негром на тропических островах, откармливающим себя в лени под этим вечным солнцем и не думающим о Боге, потому что, бедный дурак, он может получить все, что хочет, без помощи Божьей.

Нет, мои дорогие юные друзья, это хорошо для человека. Это необходимо для человека, если он хочет быть человеком и ребенком Божьим, а не просто животным, — иметь необходимость тяжело работать, нравится ему это или нет. Хорошо человеку нести иго в юности своей, как говорил Иеремия иудеям, когда, поскольку они не хотели нести легкое иго Божье в своей юности, но пустились во все тяжкие в роскошь и распутство, и суеверия и идолопоклонство, которые происходят от этого, им пришлось нести тяжелое иго вавилонского плена в своей старости. Хорошо человеку быть сдерживаемым, перекрещиваемым, разочаровываемым, заставляемым чувствовать свое собственное невежество, слабость, глупость; заставляемым чувствовать свою нужду в Боге; чувствовать, что, несмотря на всю свою хитрость и самоуверенность, он не лучше в этом мире, чем потерянный ребенок в темном лесу, если у него нет Отца на Небесах, Который любит его вечной любовью, и Духа Святого на Небесах, Который даст ему правильное суждение во всем; Который вложит в его ум добрые желания и даст ему возможность привести эти желания к доброму результату; и Спасителя на Небесах, Который может сострадать немощам его, потому что Он тоже был усовершенствован страданиями; Он тоже был искушен во всем, подобно нам, кроме греха.

И поэтому, мои дорогие друзья, те слова, которые мы читаем в «Посещении больных» об этом предмете, — не просто добрые слова, призванные дать утешение на мгновение. Это истина, факт и здравая философия. Они так же верны для молодого парня в здравии и бодрости, как и для старых людей, ползущих к своим могилам. Это правда, и вы найдете это правдой, что болезни и всякого рода беды посылаются, чтобы исправить и изменить в нас все, что оскорбляет очи нашего Небесного Отца. Это правда, и вы найдете это правдой, что кого Господь любит, того наказывает, и бьет каждого сына, которого принимает. Это правда, и вы найдете это правдой (хотя Бог знает, что это достаточно трудный урок для изучения), что не должно быть большего утешения для христианских лиц, чем быть сделанными подобными Христу, терпеливо перенося не только тяжелую работу повседневной жизни, но и невзгоды, беды и болезни, и исправление нашего Небесного Отца, когда бы, каким бы образом невзгод, ни было угодно Его милостивой благости посетить их. Ибо Христос Сам не взошел в радость, но сначала претерпел боль; Он не вошел в Свою славу, прежде чем был распят.

Так поистине наш путь к вечной радости — трудиться и страдать здесь со Христом. Это правда, и вы найдете это правдой, когда спустя годы вы оглянетесь назад, как я верю, все вы будете, спокойно и разумно, на события ваших собственных жизней — вы обнаружите, говорю я, что те самые события в ваших жизнях, которые казались в то время наиболее тяжелыми, наиболее досадными, наиболее катастрофическими, были теми, которые были наиболее необходимы для вас, чтобы вызвать то, что было доброго в вас, и очистить то, что было плохого; что через те самые беды ваш Господь, Который знает цену страдания, потому что Он Сам страдал, делал из вас настоящих мужчин, настоящих женщин; закаляя ваши головы, в то время как Он смягчал ваши сердца; уча вас повиноваться Ему, в то время как Он учил вас не повиноваться вашим собственным прихотям и вашим собственным страстям; очищая и закаляя ваши характеры в горниле испытаний, как кузнец очищает мягкое железо в надежную сталь; уча вас, как говорит великий поэт —

«Что жизнь — не праздная руда, Но раскалена докрасна жгучими страхами, И омыта в ваннах шипящих слез, И избита ударами рока, Чтобы обрести форму и пользу».

Да, вы узнаете это, и больше того, и скажете в мире: «Прежде страдания моего я заблуждался, а ныне слово Твое храню». И к такой старости да приведет наш Господь Иисус Христос вас, и меня, и всех, кого мы любим. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ XLI. ЖЕРТВА КЕСАРЮ ИЛИ БОГУ

Эверсли, 1869. Честерский собор, 1872.

Матфея 22:21. «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

Много проповедей было произнесено и много брошюр написано на этот текст, и (как слишком часто случалось со Священным Писанием), его заставляли означать самые противоположные доктрины и извращали во всех направлениях, чтобы соответствовать мнениям и суевериям людей. Некоторые находили в нем повеление повиноваться тиранам, захватчикам, любому и всякому правительству, справедливому или несправедливому. Другие находили в нем правила для проведения границы между властью Государства и Церкви, т.е. между тем, что Правительство имеет право приказывать, и тем, что Духовенство имеет право требовать; и многие другие вопросы, как им казалось, они обнаружили в тексте, которые, я не верю, вообще в нем есть.

Ибо чтобы понять первоначальный вопрос — «Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» — мы должны представить себе положение вещей в Иудее, совершенно отличное, слава Богу, от всего, что было в этих краях уже восемьсот лет. Кесарь, или Император Рима, получил путем завоевания власть над иудеями, очень похожую на ту, которую мы имеем над индусами в Индии. И то, что происходило в умах иудеев, было очень похоже на то, что происходило в умах индусов во время восстания сипаев — не является ли священным и религиозным долгом восстать против своих завоевателей и изгнать их. Мы знаем из Нового Завета, что и наш Господь, и Его апостолы снова и снова предупреждали их не восставать, предупреждали их, что они не преуспеют, но погубят себя этим; ибо те, кто возьмет меч, мечом погибнут. И мы знаем также, что иудеи не последовали совету нашего Господа, ни апостолов, но восставали снова и снова, как в Иудее, так и в других местах, достаточно храбро и отчаянно, бедные создания, в безумном бесполезном восстании, пока римляне почти не уничтожили их с лица земли. Но какое отношение это имеет к нам, свободным самоуправляющимся англичанам, в этой мирной и процветающей стране? В раннем средневековье, когда духовенство представляло и защищало римское чистое христианство и цивилизацию против полуязыческих и полуварварских тевтонов, которые завоевали Римскую империю, тогда, несомненно, текст снова стал полон смысла, и духовенству приходилось снова и снова защищать то, что принадлежало Богу, от алчности или своенравия многих варварских кесарей. Но какое отношение это, опять же, имеет к нам? Те, кто применяет текст к любым вопросам, которые могут в настоящее время возникнуть между Церковью и Государством, ошибаются одинаково, как мне кажется, в природе и функциях Государственной Церкви, и в природе и функциях свободного Правительства.

Значит ли это, что текст не имеет к нам никакого отношения? Упаси Бог! Я верю, что каждое слово нашего Господа имеет отношение к нам и к каждому человеку, ибо их смысл бесконечен, вечен и неисчерпаем. И то, какое отношение имеет к нам вторая половина текста, я попытаюсь показать вам, в то же время открыто говоря вам, что первая его половина, об отдаче кесарю того, что кесарево, не имеет к нам никакого отношения и никогда не должна иметь, кроме как из-за нашей собственной трусости, изнеженности или глупости.

У нас нет кесаря над нами в свободной Англии, и не будет, пока королева Виктория и ее дети после нее правят; но если когда-нибудь один или многие (чего Бог не допустит!) должны возникнуть и попытаться поставить себя деспотами над нами, я верю, что мы будем знать, как отдать им должное, будь они туземцы или иностранцы, той же монетой, которой наши предки всегда платили тиранам и захватчикам. Нет. Единственный кесарь, которого мы должны бояться — а он тиран, который, кажется, готов в наши дни противостоять и превозноситься выше всего, что называется Богом или почитается, — покровительствуя, конечно, Религии, как безобидной санкции для порядка и респектабельности, но диктуя мораль, в то же время говоря нам весь день напролет, тысячами голосов и тысячами перьев: «Право — это не вечный закон Божий. Все, что приносит мне прибыль, все, что мне нравится, все, за что я голосую — это и только это есть право, и вы должны делать это под страхом наказания». Знаете ли вы, кто этот кесарь, друзья мои? Его называют Общественное Мнение — огромный анонимный идол, которого мы сами помогаем создавать, а затем трепещем перед творением нашей собственной трусости; тогда как, если мы только встретим его лицом к лицу, в страхе Божьем и вере Христовой, решившись говорить то, что истинно, и делать то, что правильно, мы обнаружим, что современный кесарь — лишь призрак нашего собственного воображения; тиран, действительно, пока его боятся, но трус, как только ему бросают вызов.

Перед этим кесарем давайте никогда не преклонять колена. Отдайте ему все, что он заслуживает — дань обычной вежливости, обычной респектабельности, обычной благотворительности — не из почтения к его мудрости и силе, а из жалости к его невежеству и слабости. Но всегда отдавайте Богу то, что Божье. Этот долг, мои добрые друзья, лежит на нас, как и на всем человечестве до сих пор, от нашей колыбели до нашей могилы, и после этого через всю вечность. Давайте вернемся, или, скорее, давайте пойдем домой к вечным законам Божьим, которые были за века до нашего рождения и будут за века после нашей смерти — к вечному Камню, на котором мы все стоим, который есть воля и разум нашего Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Которому дана вся власть (как Он сказал Сам) на небе и на земле. И нам необходимо это делать, ибо в такие времена перемен, как эти, всегда будет слишком много тех, кто воображает, что перемены в обществе и правительстве меняют их долг в отношении религии, и некоторые из них мучительно озадачены своим долгом перед Богом: а другие готовы воспользоваться переменой, чтобы сбросить свой долг перед Богом и пуститься в распущенность, раскол и фанатизм.

Теперь пусть все люди ясно поймут и утвердят в своих сердцах, что никакая перемена в Церкви или в Государстве не может ни на йоту изменить их долг перед Богом и перед человеком. Если бы мир перевернулся вверх дном, Бог все равно был бы там, где Он есть, а мы там, где мы есть — в Его присутствии. Право все равно оставалось бы правом, друзья мои, а неправо — неправым, хотя бы все громкие голоса в мире кричали, что неправо есть право, а право — неправо. Никакая перемена времени, места, общества, правительства, обстоятельств любого рода не может изменить наш долг перед Богу и нашу способность исполнять этот долг. Что бы кесарь часа сего ни требовал от нас отдать ему, то, что мы обязаны отдать Богу, остается тем же самым. Эти две вещи различны по роду, настолько различны, что они никогда не должны мешать друг другу.

Даже если, чего Бог не допустит, связь между Церковью и Государством была бы расторгнута; даже если, чего Бог не допустит, Церковь Англии была бы разрушена на время — если бы все Церкви были разрушены — да, если бы ни одного места поклонения не осталось на время в этой или любой другой стране; даже тогда, говорю я, мы могли бы все еще отдавать Богу то, что Божье, и приносить Ему духовные жертвы, более угодные Ему, чем самые великолепные церемонии, которые когда-либо изобретали преданность, искусство и богатство человека — жертвы, в силу которых Церковь восстала бы из своих руин, подобно Иудейской Церкви после плена, более чистой, более славной и более торжествующей, чем когда-либо.

Что я имею в виду? Я имею в виду следующее: что есть три жертвы, которые каждый мужчина, женщина и ребенок может принести и должен принести, как бы низко он ни стоял, как бы малообразован он ни был в том, что мир называет образованием в наши дни. Их они могут принести Богу, и ими они могут поклоняться Богу, и отдавать Богу то, что Божье, где бы они ни были, что бы они ни делали, каковы бы ни были законы их страны или состояние общества вокруг них. Ибо об этих жертвах Сам наш Господь сказал: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе».

Теперь, что это за духовные жертвы?

Первая и главная, несомненно, жертва покаяния, о которой написано: «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Несомненно, когда мы — даже лучшие из нас — оглядываемся на наши прошлые жизни; когда мы вспоминаем, если не великие и явные грехи и преступления, то возможности, которыми мы пренебрегли; время и часто деньги, которые мы растратили; низости, вспыльчивость, злобу, тщеславие, эгоизм, которым мы слишком часто предавались — когда мы думаем о том, чем мы были и чем могли бы быть, что мы есть и чем могли бы быть; когда мы измеряем себя не по ничтожному, низкому и часто нечистому стандарту мира вокруг нас, а по чистому, возвышенному, поистине героическому стандарту нашего Господа Иисуса Христа — что мы можем сказать, кроме того, что мы несчастны — то есть, жалкие и достойные жалости грешники, которые не сделали того, что должны были сделать, и сделали то, что не должны были делать, так что в нас нет здоровья?

И если вы спросите меня, как это является жертвой Богу — исповедовать Ему, что мы грешники? Ответ прост. Это жертва Богу, и жертва, благоугодная Ему, просто потому, что это Истина. Богу ничего не нужно от нас; мы не можем дать Ему ничего. Звери лесные — Его, и скот на тысяче холмов. Если Он проголодается, Он не скажет нам, ибо весь мир — Его и все, что в нем. Но чего Он просит, так это того, чтобы ради нас самих мы увидели истину о себе, увидели, что мы есть на самом деле, и принесли в жертву то самомнение, которое мешает нам видеть себя так, как видит нас Бог, наш Отец. И почему это угодно Богу? Просто потому, что это ставит нас в наше правильное состояние и на наше правильное место, где мы можем начать становиться лучшими людьми, какими бы плохими мы ни были. Если человек — дурак, лучшее, что может с ним случиться, — это то, что он должен обнаружить, что он дурак, и признаться, что он дурак, как первый и абсолютно необходимый первый шаг к тому, чтобы стать мудрым. Поэтому покаяние, сокрушение, смирение — это самый фундамент всей доброты, добродетели, святости, полезности; и Бог желает видеть нас сокрушенными просто потому, что Он желает видеть нас добрыми мужчинами и добрыми женщинами.

Далее — жертва благодарения, о которой написано: «Принесу Тебе жертву хвалы и имя Господне призову». И еще: «Через Него будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». О, друзья мои, если бы мы приносили эту жертву чаще, у нас реже возникала бы нужда приносить первую жертву — жертву покаяния. Я поражаюсь, когда смотрю в собственное сердце, по которому одному могу судить о сердцах других, видя, как неблагодарны мы бываем. Как мы принимаем как должное — без единого порыва благодарности нашему Отцу Небесному — как мы принимаем, повторяю, как должное жизнь, здоровье, разум, свободу, образование, комфорт, безопасность и все блага человечества и этой благословенной земли. Как мы никогда по-настоящему не чувствуем, что все это — незаслуженные и не заработанные нами милости Божьи; и затем, если мы привязываемся сердцем к чему-то, чего у нас нет, мы забываем обо всем, что уже имеем, и начинаем умолять Бога дать нам то, что, даже если бы мы получили, мы не знаем, пошло бы нам на пользу; подобно детям, капризно плачущим о сладостях после того, как родители дали им всю необходимую здоровую пищу. О, если бы мы приносили Богу более искренне жертву благодарения! Так мы воздали бы Богу должное, исповедуя все, чем мы Ему обязаны; и так, мы должны верить, мы угодили бы Богу; ибо если Бог поистине наш Отец Небесный, то, как родитель радуется любви и благодарности своего ребенка, так и наш Отец Небесный будет радоваться, когда увидит, что мы любим Его, возлюбившего нас первым.

Далее — жертва праведности, о которой написано: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего». Быть добрым и делать добро, даже стремиться быть добрым и стремиться делать добро, алкать и жаждать правды — это лучшая и высочайшая жертва, которую любое человеческое существо может принести своему Отцу Небесному. Ибо так он чтит своего Отца наиболее истинно; ибо он стремится и старается быть подобным этому Отцу; быть добрым, как добр Бог, святым, как свят Бог, благодетельным и полезным, даже как Бог бесконечно благодетелен и полезен; будучи, одним словом, совершенным, как совершен Отец его Небесный. Это лучший и высочайший акт поклонения, истинное благочестие. Ибо чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом (говорит святой Иаков) состоит в том, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

Да — всякий раз, когда мы совершаем акт доброты по отношению к любому человеку, да, даже к бессловесному животному; всякий раз, когда мы побеждаем свою мирскую суету, любовь к удовольствиям, покою, похвале, честолюбию, деньгам ради того, чтобы делать то, что наша совесть называет нашим долгом, мы поистине поклоняемся Богу Отцу в духе и истине и приносим Ему жертву, которую Он непременно примет ради Своего возлюбленного Сына, чьим духом вдохновлены все добрые дела и мысли.

Размышляйте об этом, друзья мои, всегда, но, прежде всего, размышляйте об этом всякий раз, когда вы приходите — как хотелось бы Богу, чтобы все приходили — к алтарю Господню и к Святому Причастию Его Тела и Крови. Ибо там, поистине, вы воздаете Богу то, что Божье — а именно самих себя; там вы приносите Богу истинную жертву, которая есть жертва самих себя — жертва покаяния, жертва благодарения, жертва праведности или, по крайней мере, алкания и жажды правды; и там вы получаете взамен свою долю Божьей жертвы, жертвы, которую не вы принесли Ему, но которую Он принес за вас, когда не пощадил Своего Единородного Сына, но добровольно отдал Его за нас.

Это жертва всех жертв, чудо всех чудес, тайна всех тайн; и это также праведность всех праведностей, щедрость всех щедростей, благородство всех благородств, красота всех красот, любовь всех любовей. Размышляя об этом, созерцая в этом хлебе и вине знаки безграничной любви Божьей, тогда, несомненно, несомненно, наше покаяние за прошлые глупости, наша благодарность за нынешние благословения, наше стремление быть добрыми, чистыми, полезными, человечными, великодушными, высокомысленными — одним словом, быть святыми — должны подняться в нас, превратившись, так сказать, в страсть благородного стыда за наш собственный эгоизм и восхищения Божьим бескорыстием, в стремление следовать Его божественному примеру и жить не для себя, а для наших ближних. Если бы мы могли хоть раз понять полный смысл этих грозных, но славных слов: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?», тогда, поистине, мы поняли бы, что единственная непреодолимая причина быть бескорыстными и делать добро заключается в том, что мы — дети Божьи, и что Бог, наш Отец, совершенно бескорыстен и совершенно творит добро, даже ценой Самого Себя; и что поэтому, когда мы бескорыстны и творим добро, даже ценой самих себя, мы поистине, в духе и истине, «воздаем Богу Божье».

ПРОПОВЕДЬ XLII. НЕПРАВЕДНЫЙ УПРАВИТЕЛЬ

Эверсли, 1866. ДЕВЯТОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ПОСЛЕ ТРОИЦЫ.

Луки xvi. 8. «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил».

Ни одна из притч нашего Господа не была столь трудна для объяснения, как эта. Ученые и благочестивые люди во все века свободно признавали, что в этой притче есть многое, чего они не могут понять; и я обязан признаться в том же. Загадка, очевидно, в том, почему наш Господь, по-видимому, призывает нас подражать поведению плохого человека и мошенника. Ибо такова обычная интерпретация. Управитель уже обманывал своего господина. Когда его разоблачают и собираются уволить, он обманывает своего господина еще больше, приказывая его должникам обманывать, и тем самым снискивает их расположение.

Но призывает ли нас наш Господь подражать мошеннику? Я не могу в это поверить; и текст, как я должен был сказать, должен дать нам совершенно иное представление. Мы читаем, что господин — то есть хозяин управителя — похвалил неверного управителя. Что? Похвалил его за то, что он обманул его во второй раз и научил его должников обманывать его? Он должен был быть человеком странного характера — очень непохожим на любого человека, которого мы знаем, или, во всяком случае, на любого человека, которого мы хотели бы знать, — чтобы сделать это. Но сказано — он похвалил его за то, что тот поступил мудро. Теперь это слово «мудро» может просто означать благоразумно, здраво и со здравым смыслом. Но если хозяин думал, что обманывать или учить других обманывать — значит поступать мудро или благоразумно, то он был очень глупым и недальновидным человеком и совершенно заблуждался. Ибо будьте уверены и твердо знайте, что ни ложь, ни нечестность никогда не бывают ни мудрыми, ни благоразумными, но недальновидными, глупыми, неизбежно наказывающими самих себя. Такое учение совершенно противоречит собственному учению нашего Господа. Мирись с соперником твоим скорее, говорит Он, пока ты еще на пути с ним, чтобы он не предал тебя судье. Если ты поступил неправильно, исправь это как можно скорее; ибо грех твой непременно найдет тебя и отомстит за себя. Отдавай дьяволу должное, гласит старая добрая пословица. Заплати ему сразу и покончи с ним: но никогда не думай спастись из его когтей, как поступают слишком многие несчастные и глупые грешники, заводя с ним новый долг и пытаясь скрыть старые грехи новыми. Будьте уверены, что если управитель обманул своего господина во второй раз, то хозяин был глуп и ошибался, и, так сказать, стал соучастником греха управителя, похвалив его. Но если так, то почему наш Господь упоминает об этом? Какое дело нашему Господу, какое дело нам до мнения столь глупого человека?

Мне кажется, что единственная причина, по которой наш Господь использовал слова этого текста, должна заключаться в том, что хозяин был прав, а не неправ, хваля управителя. Но мне также кажется, что хозяин мог быть прав только в том случае, если и управитель был прав — если управитель наконец сделал правильное и справедливое дело и, вместо того чтобы обманывать своего господина во второй раз, сделал все возможное, чтобы возместить ущерб за свои собственные грехи.

Но как это могло быть? Мы ничего не знаем о том, кем были эти должники. Все, что мы знаем, это то, что один считал, что должен господину сто мер масла, а другой считал, что должен ему сто мер пшеницы; и что управитель сказал одному записать в расписке восемьдесят, а другому пятьдесят. Теперь предположим, что управитель обманывал и притеснял этих людей, как это было достаточно распространено в те дни с управителями, и было достаточно распространено с тех пор; предположим, что он взимал с них больше, чем они действительно были должны, и, возможно, клал излишек в свой собственный карман, и таким образом расточал имущество своего господина — что один действительно был должен только восемьдесят мер масла, а другой действительно был должен только пятьдесят мер пшеницы; что могло быть проще или даже более истинно мудрым, когда его разоблачили, чем сделать это — пойти к должникам и признаться: я взимал с вас лишнее; вы не должны того, что я с вас требовал; возьмите свою расписку и напишите восемьдесят, ибо это то, что вы действительно должны?

Это лишь догадка с моей стороны. Но все другие объяснения — тоже лишь догадки, потому что мы не знаем, как велись дела в те дни и в той стране. Мы не знаем, были ли эти должники арендаторами, платящими натурой, или торговцами, которым были выданы товары, или кем они были. Мы не знаем, был ли управитель агентом поместья, или домоправителем, или кем он был. Но мы знаем одно — что исправлять один акт злодейства совершением нового — это не мудрость, а глупость; и мы можем быть уверены, что наш Господь никогда не поставил бы неверного управителя нам в пример и не процитировал бы мнение его господина о нем, если бы все, что он сделал, — это совершил мошенничество за мошенничеством и сделал плохое еще хуже, тем самым рискуя своей собственной еще более полной гибелью. И этот взгляд на притчу, безусловно, согласуется с собственным уроком нашего Господа, который Он извлекает из нее. «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным». Но что это значит? Мудрецы были озадачены этим текстом так же, как и притчей; но, несомненно, наш Господь Сам объясняет это в последующих стихах: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом». Верный. Неверный управитель был похвален за то, что поступил мудро. Теперь кажется, что способ поступить мудро — это поступить верно, то есть честно. Наш Господь призывает нас подражать неверному управителю и приобретать себе друзей богатством неправедным. Теперь кажется, что Он говорит нам, что способ приобретать друзей с помощью денежных операций — это поступать с ними верно и честно. Это, возможно, и было причиной, по которой господин похвалил неверного управителя, потому что тот вовремя обратился и увидел свою истинную выгоду; и хотя бы раз в жизни стал справедливым. Он обнаружил, что, в конце концов, честность — лучшая политика; как дай Бог всем нам обнаружить, если кто-то из нас еще не обнаружил этого. Честность — лучшая политика. Верность, как называет ее наш Господь, — это истинная мудрость. И в этом, как говорит наш Господь, сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. Сыны века сего, простые мирские деловые люди, обнаруживают, что для ведения своих дел они должны быть верными, прилежными, пунктуальными, точными, осторожными, деловитыми. Они должны обладать практическим здравым смыслом, который сам по себе является своего рода честностью. Они должны быть людьми слова, справедливыми и правдивыми в своих сделках, иначе рано или поздно они потерпят неудачу. Их планы, их деньги, их кредит, их репутация подведут их, и они будут поглощены крахом.

И это как раз то, что слишком часто забывают сыны света. Сыны света имеют высший свет, более глубокое учение от Бога, чем сыны мира. Они имеют великое прозрение в то, что должно быть; они видят, что человечество могло бы быть гораздо мудрее, счастливее, лучше, святее, чем оно есть; они имеют благородные и высокие надежды на будущее; они желают благополучия и святости человечеству. Но они слишком склонны не иметь практического здравого смысла. И поэтому над ними смеются (и заслуженно) как над мечтателями, как над фанатиками, как над глупыми непрактичными людьми, которые растрачивают свои таланты на невозможные фантазии. Часто, пока их умы полны действительно полезных и благородных планов, они пренебрегают своими делами, своими семьями, своими обычными обязанностями, пока не причиняют страдания окружающим и позор себе. Часто, также, они искушаются быть фактически нечестными, воображать, что цель оправдывает средства; что законно делать зло, чтобы вышло добро; и поэтому, чтобы осуществить какой-то свой прекрасный план, говорить ложные вещи или делать подлые или жестокие вещи, не ради своей выгоды, а, как им кажется, ради дела Божьего: как будто Богу и делу Божьему когда-либо мог помочь дьявол и его дела. И так они бросают тень на религию и дают врагам Господним повод хулить. Так было, кажется, во времена нашего Господа — так было слишком часто с тех пор. Сыны света — те, кто должен был бы быть наиболее полезным своему поколению — иногда оказываются наименее полезными ему из-за своих собственных слабостей и глупостей. Они не хотят помнить, что тот, кто не верен в малом, в повседневных заботах жизни, вряд ли будет верен в великом; что если они не хотят быть верными в неправедном богатстве — то есть, если они не могут противостоять искушениям к подлости и несправедливости, которые приходят со всеми денежными операциями, Бог не вверит им истинные богатства — силу делать своих ближних мудрее, счастливее, лучше. Если они не хотят быть верными в том, что принадлежит другому человеку — на простом английском языке, если они не хотят честно платить свои долги, кто даст им то, что принадлежит им самим — вдохновение живущего в них Духа Божьего? Дай Бог, чтобы все высокорелигиозные исповедники помнили об этом и были справедливы и честны, прежде чем претендовать на более высокие благодати и советы совершенства.

Этот урок, я думаю, наш Господь хочет преподать нам. Я не говорю, что это единственный урок в притче; упаси Бог. Но я думаю, что собственные слова нашего Господа показывают нам, что это — один из уроков. Что, как бы благочестивы мы ни были, как бы просвещены мы ни были, как бы полезны мы ни хотели быть; одним словом, как бы сильно мы ни были, или ни воображали себя, сынами света, наш первый долг как христиан — это долг, который лежит ближе всего к нам — тот, о котором написано: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» И еще: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Наш первый долг, говорю я, как христиан, — быть справедливыми и честными в денежных делах и повседневных делах; и сверх того, быть великодушными и щедрыми в них. Не просто платить — что делали даже мытари во времена нашего Господа, — но давать, великодушно, щедро; одалживая, если мы можем себе это позволить, как велит нам наш Господь, не ожидая ничего взамен; и помня, что дающий нищему дает взаймы Господу, и все, что он потратит, будет ему возвращено.

Да, друзья мои, мы все должны последовать совету нашего Господа — приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда вы обнищаете, приняли вас в вечные обители. Когда вы обнищаете — буквально, когда вы будете затмеваться, как затмевается солнце. Это должно случиться со всеми нами, с лучшими, мудрейшими, самыми знаменитыми. Каждый должен быть затмеваем и обойден в гонке жизни и забыт ради кого-то помоложе. Каждый в свою очередь должен потерпеть неудачу. Один может потерпеть неудачу в деньгах — богатство, ради которого он трудился, может отрастить крылья и улететь; или он может потерпеть неудачу в своих планах, благородных планах, и полезных, как они казались; и он может обнаружить, по мере того как стареет, что мир пошел не его путем, а совсем другим; или он может потерпеть неудачу в здоровье, и быть сломленным и искалеченным, и отложенным в сторону в разгар своей работы. И даже если он избежит всех этих бедствий, он должен в конце концов потерпеть неудачу, просто от старости, когда придут дни, «о которых вы будете говорить: нет мне удовольствия в них!»; когда солнце и свет померкнут, и облака возвратятся после дождя, когда дрожат стерегущие дом, и согнутся мужи силы, и помутится взор у смотрящих в окно; и он будет вставать по крику птицы, и страхи будут на пути, и миндаль расцветет, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется желание: ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его плакальщики по улицам. Подумайте сами. Каким бы вы хотели видеть свой конец — одиноким, несчастным, без любви, уважения, заботы ваших ближних; или окруженным друзьями, которые утешают ваше угасающее тело и душу на земле и принимают вас наконец в вечные обители?

Приобретайте друзей, приобретайте друзей к тому дню, независимо от того, приобретаете ли вы их на богатство неправедное или нет. Если вы были неправедны, верните друзей к себе, как сделал управитель, будучи справедливыми и честными, свободно признавая свои ошибки, делая все возможное, чтобы искупить их. И если у вас нет доли в богатстве неправедном, все равно приобретайте друзей. Приобретайте их правдой и справедливостью, приобретайте их великодушием и полезностью. Облегчить всякое бремя и отпустить угнетенных на свободу, накормить голодных, одеть нагих, и то, что может сделать даже самый бедный — утешить скорбящего; ухаживать за больными, посещать сирот и вдов в их скорбях, и так хранить себя неоскверненными от эгоизма мира — это и есть та истинная Религия, угодная пред Богом и Отцом — и счастлив тот, кто так служил Богу. Счастлив он, когда начинает угасать, видеть вокруг себя привязанные сердца и благодарные лица, руки, готовые ухаживать за ним, как он ухаживал за другими. И еще счастливее помнить, что на другой стороне темной реки смерти есть другие благодарные лица, другие любящие сердца, готовые приветствовать его в вечных обителях — и среди них, и превыше их всех, Тот, чей образ подобен Сыну Человеческому, Сам исполненный всякой человечности, любящий и вознаграждающий всякую человечность в Своих творениях, говорящий: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

ПРОПОВЕДЬ XLIII. БОГАТЫЕ И БЕДНЫЕ

Королевская часовня, Уайтхолл, 1871.

Притчи xxii. 2. «Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь».

Меня попросили проповедовать здесь сегодня днем от имени Фонда приходских миссионерок. Я могу лучше всего описать цель, ради которой я прошу, как попытку цивилизовать и христианизировать женщин низших классов в более бедных районах Лондона и других больших городов с помощью женщин их собственного класса — женщин, которые прошли через те же трудности, что и они, и которым они будут доверять, зная, что они понимают их нужды и трудности и сочувствуют им. Эти миссионерки поддерживают связь с леди-суперинтендантами в каждом церковном округе. Это, как я понимаю, обычно жены мелких лавочников или клерков. Они, в свою очередь, поддерживают связь с дамами из Вест-Энда Лондона, которые готовы дать личную помощь и деньги на определенные цели, но не беспорядочную милостыню. И таким образом устанавливается ряд связей между наиболее процветающими и наименее процветающими классами, с помощью которых богатые и бедные могут встречаться друг с другом и узнать — к бесконечной пользе обоих — что Господь — создатель их всех. Рассматривая эту превосходную схему, я не мог не видеть в качестве фона к ней совершенно иную и гораздо более мрачную сцену. Я не мог не помнить, что в эти самые дни беднейшие классы другого великого города заняли позицию, полную грозных уроков для нас и для каждой цивилизованной страны на земле. Мы читали о ста тысячах вооруженных людей, расположившихся лагерем в пригородах Бельвиля и Монмартра, с пушками и митральезами, извергающих через свои органы угрозы, которые не оставляют сомнений в том, что смысл этого движения — как некоторые из них смело формулируют это — война бедных против богатых. Нет никакой ошибки в том, что это значит. Это безумие было остановлено на время, как нам говорят, главным образом (как и следовало ожидать) благодаря превосходному здравому смыслу их жен. Но только, боюсь, на время. Такие люди зайдут далеко, если не в этот раз, то в какой-то другой. Ибо они верят в то, что говорят, и знают, чего хотят. Они покончили с фразами, покончили с иллюзиями. Они больше не обмануты и не стеснены партийными криками против той или иной обиды, реальной или воображаемой, отмену которой рабочий класс требует время от времени в тщетной вере, что если бы только от нее избавиться, наступило бы тысячелетнее царство. Они давно покончили с половинчатыми мерами. Земельная аристократия, Государственная церковь, военные классы, привилегированные классы, ограниченное избирательное право и все остальное были отменены в их стране два поколения назад и более: но вот, бедняк обнаруживает себя (или воображает себя, что так же опасно) ничуть не богаче, не безопаснее, не счастливее в конце концов, и начинает видеть гораздо более простое средство от всех своих бед. У него слишком мало земных благ, в то время как у других их слишком много. Что может быть справедливее, проще, чем то, что он должен взять часть товаров богача, и если он сопротивляется, убить его, крича: «Ты говоришь: ешь, пей, ибо завтра умру. Тогда и я буду есть и пить, ибо завтра умру?» И так богатые и бедные встретятся друг с другом с лихвой, просто потому, что ни те, ни другие не усвоили, что Господь — создатель их всех.

Это ужасный вывод. Но это тот вывод, к которому будут стремиться бедные в каждой стране, где богатые — просто богатые, тратящие свое богатство на самонаслаждение, искупаемое толикой милостыни.

Я сказал толика милостыни. Я должен был сказать, любое количество милостыни, любое количество благотворительности. По всем великим городам Европы — в Лондоне так же, как и везде — сотни тысяч говорят: «Нам не нужна милостыня. Мы намерены переустроить общество, даже ценой крови, чтобы ни один мужчина, женщина или ребенок не нуждались в милостыне богача. Мы не хотим, ибо это несправедливо, чтобы он приписывал себе заслугу за то, что дает нам шиллинг, когда он должен нам фунт, десять, сто фунтов — должен нам, по сути, все, чем он и его класс богаче нас и нашего класса. И мы заставим его заплатить свой долг».

Я не говорю, что такие слова мудры. Я считаю их глупыми — самоубийственными. Я верю, что именно те, кто терпеливо ждет Господа, а не недовольные, которые терзают себя, пока не начнут творить зло, унаследуют землю и будут освежены в мире. Я верю, что все взявшие меч мечом погибнут; что те, кто взывает к грубой силе, всегда найдут ее — просто потому, что это грубая сила — всегда сильнейшей на стороне богатых, которые могут нанять ее для зла, как и для добра.

Я лишь говорю, что так думают сотни тысяч; так они говорят и будут говорить все громче и громче, пока сохраняется нынешний тон общества — добродушный и благонамеренный, но роскошный, алчный, низменный, легкомысленный, невежественный; верящий — все классы одинаково, не только в то, что деньги делают человека, но что гораздо хуже — что деньги делают и женщину; и все это время наполовину стыдящийся себя, наполовину не доверяющий себе и пытающийся откупиться от человека милостыней, а от Бога — суеверием.

До тех пор, пока огромная масса бедных любого города не знает ничего об огромной массе богатых этого города, кроме как то, что это люди, проезжающие мимо них в своих каретах, кажущиеся беззаботными, пока они борются, кажущиеся счастливыми, пока они несчастны, до тех пор богатые этого города будут считаться, как бы ложно это ни было, тем, что французские рабочие называли mangeurs d’hommes — exploiteurs d’hommes — что они получают свое богатство за счет бедности, свой комфорт за счет страданий своих ближних; и до тех пор они будут подвергаться той самой зависти и ненависти, которая всегда преследует более процветающих, пока в каком-нибудь национальном кризисе, когда богатые и бедные встретятся друг с другом, обе стороны будут слишком склонны вести себя, из-за взаимного страха и ненависти, так, как будто не Бог, а дьявол был создателем их всех.

Эти слова сильны. Как они могут быть слишком сильными перед лицом того, что сейчас происходит в соседней стране? Не слишком сильны они и ввиду фактического состояния огромных масс бедных в самом Лондоне, и, действительно, в любом из наших великих городов.

Об этом деле докладывали, проповедовали, говорили, пока все другие цивилизованные страны не стали упрекать Британию за уникальный контраст между чрезмерным богатством одних классов и чрезмерной бедностью других; пока мы, вместо того чтобы быть пораженными этим упреком, не стали принимать нынешнее положение вещей как должное, как физическую необходимость, как закон природы и общества, что в задних улицах каждого великого города должны быть орды, должен ли я сказать, дикарей? ни прилично цивилизованных, ни прилично христианизированных, неуверенных, большинство из них, в регулярном заработке, и поэтому беспечных и безрассудных, расточительных в процветании и в невзгодах сразу впадающих в нужду и нищету. Вы можете спросить любого священника, любого служителя религии любой конфессии, не так ли это. Или если вы хотите прочитать последние новости о деградации ваших сограждан, прочитайте маленькую книгу под названием «Восток и Запад» и судите сами, находится ли такое население, исчисляемое сотнями тысяч, в состоянии, угодном Богу, или безопасном для тех классов, о которых они знают только то, что они платят им заработную плату, и что эта заработная плата настолько мала, насколько их можно заставить принять. Прочитайте эту книгу; и затем спросите себя, удивительно ли, что в одном районе, до того как была основана миссия общества, от имени которого я прошу, бедные всерьез верили, что желание и стремление богатых — задавить их и держать в бедности. Мы, конечно, знаем, что бедные люди ошибались, но разве мы не знаем также — некоторые из нас — что в мире есть политические экономисты, которые, хотя они не хотели бы добровольно сделать бедных беднее, чем они есть, все же придерживаются мнения, что для нации в целом хорошо, чтобы нынешнее положение вещей продолжалось; что всегда должен быть резерв рабочей силы, на простом английском языке, огромное множество людей, у которых не совсем достаточно работы, чтобы жить, готовых быть призванными в любой чрезвычайной ситуации в бизнесе, и использованных, чтобы сбить своей конкуренцией заработную плату своих товарищей-рабочих? Является ли эта теория совершенно новой и неслыханной? Или также эта теория, что именно по этой причине Эмиграция, которая выглядит самым простым средством от большей части этой нужды — в то время как девять десятых щедрой земли ждут, чтобы быть покоренными и наполненными бедными несчастными, которые не могут до нее добраться — что Эмиграция, говорю я, является ненужным движением — что люди все нужны дома — чтобы быть такими, какими их находят священник и миссионерки?

И может быть, бедные люди слышали — ибо птица небесная может принести весть в эти дни свободной прессы — что некоторые богатые люди, по крайней мере, придерживаются этого мнения и переводят его свободно с деликатного языка политической экономии на более энергичный диалект, используемый в лихорадочных переулках и дворах, больных оспой, в которых бедных оставляют ждать работы. Но если в этой конгрегации есть богатые люди, которые придерживаются этих своеобразных экономических доктрин, позвольте мне порекомендовать им, больше, чем любым другим присутствующим, чтобы они поддержали общество, которое облегчает жесткое давление их системы; которое помогает сделать ее терпимой и благоразумной, обучая бедных экономить; обучая их, только в одном Лондоне, — как сэкономить 54 000 фунтов стерлингов за последние одиннадцать лет. Пусть они сердечно помогут этому обществу.

Сыны века сего — в своем роде — догадливее сынов света. Но как долго продлится их род, зависит главным образом (как нам говорят) от того, насколько они приобретают себе друзей богатством неправедным.

Но если, опять же, в этой конгрегации есть богатые люди, как я надеюсь, их много и много, которые возмущенно вздрагивают при таком обвинении и полностью отрицают его истинность — тогда — если это ложь, почему во имя Бога, и человечности, и здравого смысла, почему они не идут к этим людям и не говорят им об этом? Почему они не доказывают, что это не так, проявляя немного больше человеческого сочувствия, не просто к ним за их спиной, а сочувствие к ним лицом к лицу? Если они хотят знать, сколько можно сделать с помощью лишь небольшой активной доброты, им нужно только прочитать страницы той болезненной, и все же приятной книги — «Восток и Запад» — которую я только что процитировал; и прочитать также приложение к ней — документ, первоначально прочитанный на церковном конгрессе в Манчестере нынешним лордом-канцлером — документ, который было бы дерзостью с моей стороны рекомендовать или хвалить.

Смело вступайте в контакт с этими классами, и особенно в контакт с женщинами — с женами и матерями. Ибо именно через женщин, через них главным образом, если не полностью, цивилизация и религия могут быть привнесены в любой деградировавший класс. Так было в Средние века. Легенды, которые рассказывают нам, как женщина была тогда цивилизатором, смягчителем, очистителем, постоянным свидетелем для свирепых и грубых мужчин, что в жизни есть более благородные цели, чем удовольствие, и власть, и удовлетворение мести; что не самоутверждение, а самопожертвование было Божественным идеалом, к которому все должны стремиться. Эти старые легенды бессмертны; ибо они говорят о фактах и законах, которые будут существовать до тех пор, пока на земле есть женщины. Через женщину цивилизатор и христианизатор должен достичь мужчины. Через жену он должен достичь мужа. Через мать он должен достичь детей. Я говорю, он должен. Легко жаловаться, что духовенство во все времена и во всех странах пыталось получить влияние на женщин. Они были вынуждены делать это, потому что иначе они не могли бы получить никакого влияния вообще. И если в будущем возникнет священство, чьим призванием будет учить не религии, а безрелигиозности, не доброй вести о том, что есть добрый Бог и что мы можем знать Его; но дурной вести о том, что Бога нет, или, если Он есть, мы не можем знать Его; тогда это священство нашло бы необходимым взывать, как и все другие священства, к женщинам и учить их, как учить своих детей.

Но больше. Не только религии нужно учить через жен и матерей, но и здравой науке, и здравой экономии. Если вы намерены (как я надеюсь, некоторые здесь намерены) учить рабочие классы тем законам здоровья и жизни, от которых зависят комфорт, полезность, часто приличие и мораль дома бедняка, тогда вы должны учить этим законам сначала домохозяйку, которая приводит детей в мир и воспитывает их, которая укладывает их спать ночью и готовит им пищу днем. Если вы хотите привить привычки бережливости и здравые представления об экономии рабочим классам, вы должны сначала привить их домохозяйке, которая должна сделать так, чтобы еженедельный заработок покрывал, если возможно, расходы недели. Если вы хотите смягчить и очистить мужчину, вы должны сначала смягчить и очистить женщину, или, по крайней мере, поощрить ее не терять ту женственность, которая у нее осталась, среди зрелищ, звуков и привычек, которые постоянно стремятся разрушить ее женственность. Вы должны поощрять ее, говорю я, всегда помнить, что она все еще женщина, и позволить ей учить — как никто не может учить, как она — истинному мужеству своего мужа и своих сыновей.

И как вы можете лучше всего это сделать? Не давая ей шиллингов, не проповедуя ей, не ругая ее: но ведя себя с ней как с тем, кто она есть — женщина и сестра — и подбадривая ее тяжелое сердце простой человеческой добротой. Что ей нужно среди всей ее бедности и труда, ее деторождения и воспитания детей, что ей нужно, говорю я, чтобы оставаться храброй и сильной, — это знать при личном виде и разговоре, что она все еще не изгой; не одна; что она все еще член человеческой семьи, что ее ближняя женщина не забыла ее; и что, следовательно, может быть, Тот, Кто родился от женщины, тоже не забыл ее. Что у нее, в конце концов, есть Бог на небесах, Который может сострадать ее немощам и может помочь ей и тем, кого она любит, бороться со всеми их искушениями, видя, что Он тоже был искушаем во всем, как они, но без греха.

Только личное общение с ними — только встреча богатых и бедных вместе, в вере, что Бог — создатель их всех, сделает это. Но это сделает это.

Только личное общение примирит этих людей с их положением, насколько они должны быть примирены с ним. Но личное общение примирит их с ним, насколько это необходимо, но не более того. И я думаю, что система личного общения, предпринятая этим Обществом, в целом, лучшая из когда-либо придуманных. Она несовершенна, как все попытки сделать прямым то, что криво, и сосчитать то, чего не хватает — залатать, одним словом, радикально порочную систему общества — должны быть несовершенны; но это лучший план, который я пока видел. Я не нахожу вины в других планах, упаси Бог! Мудрость оправдана всеми своими детьми; и количество зла так велико, и (как я считаю, так опасно), что я должен пожелать удачи любым людям, которые сделают что-либо, всегда сохраняя и исключая беспорядочную раздачу милостыни.

Но мне кажется, что успокаивающий и цивилизующий, и в должное время христианизирующий эффект личного общения не может начаться лучше, чем через женщину, саму из рабочего класса, которая боролась так, как боролись эти бедные души, и победила, более или менее, там, где они терпят неудачу. Что через нее они должны быть приведены в контакт с женщинами более комфортного и культурного класса, которые являются их непосредственными работодателями, если не их непосредственными соседями; и через них, опять же, приведены в контакт с женщинами того класса, о которых я скажу только то, что если они не были предназначены для какой-то такой благородной работы, как эта — а не для простого удовольствия и простого показа, тогда для какой цели, на небе или на земле, они были созданы? и почему Провидение взяло на себя труд (как бы) разработать, долгими веками цивилизации, этот самый изысканный из всех продуктов природы и искусства — Леди?

О! что могли бы сделать леди Англии, и это без малейшего вмешательства в их обязанности жен и матерей, если бы они работали вместе, как класс! Если бы они работали так же хорошо и по-человечески, пока они в городах, как большинство из них работает, пока они в деревне; как некоторые из них работают, к их чести, в городах уже! Но сколько? какую долю те, кто делает добро, составляют по сравнению с теми, кто ничего не делает? Какое небольшое количество гуманизирующего и цивилизующего общения с некоторыми женщинами рабочего класса существует в случае жен богатых людей, которые приезжают в город, просто на сезон, и забывают, что именно их временное и неопределенное пребывание в Лондоне вызывает большую часть временной и неопределенной занятости лондонских бедных, и их последующее искушение к небережливости и безрассудству! Как мало гуманизирующего и цивилизующего общения с бедными осуществляется женами тех работодателей труда, которые, несомненно, несомненно, должны чем-то большим своим работникам, чем быть в курсе (по слухам), что им исправно платят каждую субботу вечером?

Но мне скажут: Нам нечего бояться — мы можем оправдать себя перед Богом и человеком. Мне напомнят обо всем, что было сделано, и сделано хорошо, для бедных за последнее поколение, и велят не клеветать на моих соотечественников. Правда, многое было сделано; и сделано хорошо. И правда также, что ни одна попытка заставить богатых и бедных встретиться вместе, привести различные классы общества в контакт друг с другом, не прошла даром — посеяла доброе семя — которое, я надеюсь, может принести добрый плод в день, когда каждое дерево будет судимо по своему плоду. События 1830 года, поразительные и предупреждающие, и события 1848 года, более чреватые, если возможно, предупреждением, чем первые, пробудили дух человечности в Англии, который был также духом благоразумия и здравого смысла.

Но я не могу скрыть от себя или от вас, что искренность, которая была пробуждена в те дни, угасает в этих. Более богатые классы каждой страны время от времени искушаются приступами лени — приступами легкомыслия и роскоши, пресыщения, в которых люди говорят, пожимая плечами и зевая: «Зачем быть очень искренними? Зачем брать на себя столько хлопот? Кто-то должен всегда быть богатым, почему не я? Кто-то должен наслаждаться деньгами, почему не я? Во всяком случае, вещи продержатся мое время». И то, что такое пресыщение пало на богатых этой земли, — факт; ибо то, что это тон сегодняшнего дня, и что тон усиливается, никто не может отрицать, кто знает то, что называет себя миром, и называет себя так только слишком правдиво; мир, о котором написано, что все, что в мире — похоть плоти, похоть очей и гордость житейская — не от Отца, но от мира. И мир проходит, и похоть его. Но тот, кто исполняет волю Божью, он один пребывает вовек.

Дай Бог, чтобы мы, которые только что видели самый хитро организованный и изящно разодетый образец мира, который когда-либо щеголял на земле с тех пор, как люди начали строить свои Вавилонские башни, рухнуть и рассыпаться от одного удара, могли принять намек Бога, что образ этого мира проходит. Пусть праздные, легкомысленные, чувственные, и те, кто, как Маркиз Фигаро, заработали все земное счастье, только взяв на себя труд родиться — пусть они оглянутся на это последнее ужасное Рождество и услышат, говорящий в фактах безошибочно, голос Господа. Думаете ли вы, что те, чью кровь Пилат смешал с их жертвами, были грешнее всех галилеян, потому что они пострадали такие вещи? Я говорю вам: «Нет: но если не покаетесь, все так же погибнете».

Есть те, кто услышит такие слова с улыбкой, даже с насмешкой, и скажет: Такие оптовые суды Божьи, даже допуская, что есть такие вещи, в конце концов, очень редки: очень редко целый класс, целая система общества наказывается массово — и зачем тогда нам беспокоиться о столь отдаленной вероятности?

Тогда знайте это — что так же верно, как Бог иногда наказывает оптом, так же верно Он всегда наказывает в деталях. Благодаря той бесконечной цепи моральных причин и следствий, которая делает весь мир одной массой особых Провидений, каждый наш грех накажет сам себя, и, вероятно, накажет сам себя в своем роде. Мы эгоистичны? Мы вызовем эгоизм в других. Мы пренебрегаем своим долгом? Тогда другие будут пренебрегать своим долгом по отношению к нам. Мы потакаем своим страстям? Тогда другие, которые зависят от нас, будут потакать своим, к нашему ущербу и несчастью. Мы расточаем свои деньги? Тогда наши дети и наши слуги будут расточать наши деньги за нас.

Делаем ли мы? — но какой смысл продолжать напоминать людям об истинах, в которые никто не верит, потому что они слишком болезненны и проницательны, чтобы верить в них в комфорте? Какой смысл говорить людям то, что они никогда не признают правдой — что каждым своим преступлением, глупостью, даже пренебрежением они вонзают шип в свою собственную плоть, который будет беспокоить их долгие годы, может быть, до самого смертного часа? И все же это так.

Хотя мельницы Божьи мелют медленно, но они мелют чрезвычайно мелко; Хотя с терпением Он стоит и ждет, с точностью мелет Он все.

Как те, кто пренебрегает своими ближними, обнаружат, самыми очевидными неоспоримыми доказательствами, в тот последний великий день, когда богатые и бедные встретятся вместе, и тогда, по крайней мере, обнаружат, что Господь — создатель их всех.

Сноски:

{1} Эти проповеди преподобного Чарльза Кингсли, магистра искусств, бывшего ректора Эверсли и каноника Вестминстера, были отредактированы преподобным У. Харрисоном, магистром искусств, ректором Брингтона. - DP.