АЛКИВИАД I

Платон (см. Приложение I)

Перевод Бенджамина Джоветта

ПРИЛОЖЕНИЕ I.

Кажется невозможным провести точную грань между подлинными сочинениями Платона и подложными. Единственным внешним свидетельством, имеющим значительную ценность, является свидетельство Аристотеля, поскольку александрийские каталоги, составленные столетием позже, включают явные подделки. Даже ценность аристотелевского авторитета в значительной степени ослабляется неопределенностью относительно даты и авторства сочинений, приписываемых ему. Кроме того, в ряде цитат Аристотеля имя Платона опускается, а в некоторых не указано название диалога, из которого они взяты. Однако перед исследованием сочинений конкретного автора следует принять во внимание общие соображения, в равной мере затрагивающие все свидетельства подлинности древних текстов: более короткие произведения с большей вероятностью могли быть подделаны или получить ошибочное обозначение, чем длинные; некоторые виды сочинений, такие как послания или панегирические речи, более подозрительны, чем другие; те же, в которых чувствуется привкус софистики, или отголоски более поздней эпохи, или которые носят характер легкого риторического упражнения, или в которых можно обнаружить мотив или некое сходство с подложными сочинениями, или которые, по-видимому, возникли на основе имени или утверждения, действительно встречающегося у какого-либо классического автора, также вызывают сомнения. В то же время не существует ни одного древнего сочинения, доказанного как подделка, которое сочетало бы в себе превосходное качество и значительный объем. У по-настоящему великого и оригинального писателя не было бы причин приписывать свои труды Платону, а поддельщикам или подражателям, «литературным поденщикам» Александрии и Афин, боги не даровали ни оригинальности, ни гения. Далее, пытаясь взвесить доказательства «за» и «против» платоновского диалога, мы не должны забывать, что форма платоновского письма была общей для нескольких его современников. Эсхин, Евклид, Федон, Антисфен, а в следующем поколении и Аристотель, как говорят, сочиняли диалоги, поэтому ошибки в именах весьма вероятны. Греческая литература в III веке до нашей эры была почти столь же объемной, как наша, и не имела защиты в виде регулярной публикации, печати, переплета или даже четких названий. Неизвестное сочинение естественным образом приписывалось известному писателю, чьи работы носили тот же характер, и имя, однажды присоединенное, легко обретало авторитет. Также можно заметить тенденцию смешивать труды и мнения учителя с трудами и мнениями его учеников. Для более позднего платоника разница между Платоном и его подражателями была не столь заметна, как для нас. «Воспоминания» Ксенофонта и диалоги Платона — лишь часть значительной сократической литературы, которая канула в лету. И мы должны подумать, как бы мы рассматривали вопрос о подлинности того или иного сочинения, если бы эта утраченная литература сохранилась до наших дней.

Эти соображения заставляют нас принять следующие критерии подлинности: (1) наиболее достоверно платоновским является то, что Аристотель приписывает ему по имени; (2) оно должно быть значительного объема; (3) обладать высокими достоинствами и (4) находиться в гармонии с общим духом платоновских сочинений. Однако свидетельство Аристотеля не всегда можно отличить от свидетельства более поздней эпохи (см. выше), и оно имеет разную степень важности. Те сочинения, которые он цитирует без упоминания Платона, под их собственными названиями, например, «Гиппий», «Надгробная речь», «Федон» и т. д., имеют меньшую степень доказательств в свою пользу. Возможно, он полагал, что это сочинения другого автора, хотя в случае с действительно великими произведениями, например, «Федоном», это неправдоподобно; те же, которые цитируются, но не называются, имеют еще более слабые внешние подтверждения. Также существует вероятность того, что Аристотель ошибался или мог перепутать учителя и его учеников в случае с коротким сочинением, но это немыслимо в отношении более важного труда, например, «Законов», особенно если вспомнить, что он жил в Афинах и посещал рощи Академии в течение последних двадцати лет жизни Платона. Не следует забывать и о том, что во всех своих многочисленных цитатах из платоновских сочинений он никогда не приписывает ни один отрывок, найденный в сохранившихся диалогах, никому, кроме Платона. И наконец, мы можем отметить, что одно или два великих сочинения, такие как «Парменид» и «Политик», которые полностью лишены аристотелевских (1) подтверждений, могут быть справедливо приписаны Платону на основании (2) объема, (3) превосходства и (4) соответствия общему духу его сочинений. Действительно, большая часть доказательств подлинности древнегреческих авторов может быть сведена только к двум пунктам: (1) превосходство и (2) единообразие традиции — вид доказательств, который, хотя во многих случаях достаточен, имеет меньшую ценность.

Руководствуясь этими принципами, мы, по-видимому, приходим к выводу, что девятнадцать двадцатых всех сочинений, которые когда-либо приписывались Платону, несомненно подлинны. Существует другая их часть, включая «Письма», «Эпиномид», диалоги, отвергнутые самими древними, а именно «Аксиох», «О справедливости», «О добродетели», «Демодок», «Сизиф», «Эриксий», которые на основании как внутренних, так и внешних свидетельств мы можем с равной уверенностью отвергнуть. Но остается небольшая часть, о которой мы не можем утверждать ни то, что они подлинны, ни то, что они подложны. Возможно, они были написаны в юности, или, подобно работам некоторых художников, могут быть частично или полностью сочинениями учеников; или же это могли быть сочинения какого-то современника, случайно приписанные более знаменитому имени Платона, или какого-то платоника следующего поколения, стремившегося подражать своему учителю. Не то чтобы мы должны легкомысленно отвергать их на основании языка или философии. Некоторая разница в стиле, или неполноценность исполнения, или непоследовательность мысли едва ли могут считаться решающими для их подложности. Ибо кто всегда воздает должное самому себе или кто пишет с одинаковой тщательностью во все времена? Конечно, не Платон, который демонстрирует величайшие различия в драматической силе, в построении предложений и в использовании слов, если сравнить его ранние сочинения с поздними, скажем, «Протагор» или «Федр» с «Законами». Или от кого можно ожидать, что он будет мыслить одинаково в течение периода творчества, охватывающего более пятидесяти лет, в эпоху великой интеллектуальной активности, а также политических и литературных перемен? Конечно, не от Платона, чьи ранние сочинения отделены от поздних столь же широким интервалом философских размышлений, как тот, что отделяет его поздние сочинения от Аристотеля.

Диалоги, переведенные в первом Приложении и, по-видимому, имеющие следующие по значимости права на подлинность среди платоновских сочинений, — это «Гиппий меньший», «Менексен», или «Надгробная речь», и «Алкивиад I». Из них «Гиппий меньший» и «Надгробная речь» цитируются Аристотелем: первый — в «Метафизике», вторая — в «Риторике». Ни один из них прямо не приписывается Платону, но в своих цитатах из обоих он, по-видимому, ссылается на отрывки из сохранившихся диалогов. Из упоминания «Гиппия» в единственном числе Аристотелем мы, возможно, можем сделать вывод, что он не был знаком со вторым диалогом, носящим то же имя. Более того, само существование «Гиппия большего» и «Гиппия меньшего», а также «Алкивиада I» и «Алкивиада II» в определенной степени бросает тень сомнения на оба. Хотя «Гиппий меньший» — очень умное и изобретательное произведение, он, по-видимому, не содержит ничего такого, что было бы не под силу придумать подражателю, который также был внимательным исследователем ранних платоновских сочинений. Мотив или ведущая мысль диалога могут быть обнаружены в «Воспоминаниях» Ксенофонта, и нет другого подобного примера «мотива», взятого из Ксенофонта в несомненном диалоге Платона. С другой стороны, сторонники подлинности диалога найдут в «Гиппии» истинный сократический дух; они сравнят его с «Ионом» как родственным по предмету и трактовке; они будут настаивать на авторитете Аристотеля; и они обнаружат в трактовке софиста, в сатирических рассуждениях о Гомере, в reductio ad absurdum доктрины о том, что порок есть невежество, следы платоновского авторства. Что касается последнего пункта, мы сомневаемся, как и в некоторых других диалогах, утверждает ли автор парадокс Сократа или опровергает его, или просто следует за аргументом «куда дует ветер». То, что никакого вывода не делается, также соответствует характеру ранних диалогов. Сходства или подражания «Горгию», «Протагору» и «Евтидему», которые были замечены в «Гиппии», не могут с уверенностью приводиться ни в пользу, ни против аргумента. В целом, в пользу подлинности «Гиппия» можно сказать больше, чем против нее.

«Менексен», или «Надгробная речь», цитируется Аристотелем и интересен тем, что дает пример того, как ораторы восхваляли «афинян среди афинян», фальсифицируя лица и даты и скрывая завесой более мрачные события афинской истории. Он демонстрирует знакомство с надгробной речью Фукидида и, возможно, был задуман как соперничество с этим великим произведением. Если бы «Менексен» был подлинным, его надлежащим местом был бы конец «Федра». Сатирическое начало и заключительные слова имеют большое сходство с ранними диалогами; сама речь по определению является миметическим произведением, подобно речам в «Федре», и поэтому не может быть проверена путем сравнения с другими сочинениями Платона. Надгробная речь Перикла прямо упоминается в «Федре», и это могло подсказать тему, подобно тому как «Клитофон», по-видимому, был подсказан кратким упоминанием Клитофона и его привязанности к Фрасимаху в «Государстве»; а «Теаг» — упоминанием Теага в «Апологии» и «Государстве»; или как «Алкивиад II», по-видимому, основан на тексте «Воспоминаний» Ксенофонта. Подобная склонность к пародии проявляется не только в «Федре», но и в «Протагоре», в «Пире» и в некоторой степени в «Пармениде».

К этим двум сомнительным сочинениям Платона я добавил «Алкивиада I», который из всех спорных диалогов Платона имеет наибольшие достоинства и несколько длиннее любого из них, хотя и не подтверждается свидетельством Аристотеля и во многих отношениях расходится с «Пиром» в описании отношений Сократа и Алкивиада. Подобно «Гиппию меньшему» и «Менексену», его следует сравнивать с ранними сочинениями Платона. Мотив произведения, возможно, можно найти в том отрывке «Пира», в котором Алкивиад описывает себя как уличенного словами Сократа. Для пренебрежительного тона, в котором Шлейермахер отзывался об этом диалоге, по-видимому, нет достаточных оснований. В то же время урок, который преподается, прост, а ирония более прозрачна, чем в несомненных диалогах Платона. Мы также знаем, что Алкивиад был излюбленной темой и что по крайней мере пять или шесть диалогов, носящих это имя, имели хождение в древности и приписывались современникам Сократа и Платона. (1) В условиях полного отсутствия реальных внешних свидетельств (ибо каталоги александрийских библиотекарей нельзя считать заслуживающими доверия); и (2) в отсутствие высочайших признаков поэтического или философского совершенства; и (3) учитывая, что у нас есть прямое свидетельство существования современных сочинений, носящих имя Алкивиада, мы вынуждены приостановить наше суждение о подлинности сохранившегося диалога.

Ни в этой точке, ни в какой-либо другой мы не предлагаем проводить абсолютную демаркационную линию между подлинными и подложными сочинениями Платона. Они незаметно переходят из одного класса в другой. В самих диалогах могли быть степени подлинности, как, безусловно, существуют степени доказательств, которыми они подкрепляются. Предания об устных беседах Сократа и Платона могли лечь в основу полуплатоновских сочинений; некоторые из них могут иметь тот же смешанный характер, который очевиден у Аристотеля и Гиппократа, хотя форма их иная. Но сочинения Платона, в отличие от сочинений Аристотеля, по-видимому, никогда не путались с сочинениями его учеников: это, вероятно, объясняется их определенной формой и их неподражаемым совершенством. Три диалога, которые мы предложили в Приложении на суд читателя, могут быть частично подложными и частично подлинными; они могут быть полностью подложными — это альтернатива, которую необходимо откровенно признать. Мы также не можем утверждать в отношении некоторых других диалогов, таких как «Парменид», «Софист» и «Политик», что против них нельзя выдвинуть значительных возражений, хотя они в значительной степени перевешиваются весом (главным образом) внутренних свидетельств в их пользу. С другой стороны, мы не можем исключить и слабую возможность того, что некоторые диалоги, которые обычно отвергаются, такие как «Гиппий больший» и «Клитофон», могут быть подлинными. Природа и цель этих полуплатоновских сочинений требуют более тщательного изучения и большего сравнения их друг с другом, а также с подложными сочинениями в целом, чем они получили до сих пор, прежде чем мы сможем окончательно решить вопрос об их характере. Мы не считаем их все подлинными до тех пор, пока не будет доказано, что они подложны, как часто утверждается и еще чаще подразумевается в этой и подобных дискуссиях; но должны сказать о некоторых из них, что их подлинность не доказана и не опровергнута, пока не будут представлены дополнительные свидетельства о них. И мы так же уверены в том, что «Письма» подложны, как и в том, что «Государство», «Тимей» и «Законы» подлинны.

В целом, не более одной двадцатой части сочинений, проходящих под именем Платона, если исключить работы, отвергнутые самими древними, и две-три другие правдоподобные выдумки, может быть справедливо поставлено под сомнение теми, кто готов допустить, что в его философии могли произойти значительные изменения и рост (см. выше). Эта двадцатая спорная часть едва ли хоть в какой-то мере влияет на наше суждение о Платоне как о мыслителе или писателе, и, хотя она и наводит на некоторые интересные вопросы ученого и критика, она не имеет большого значения для обычного читателя.

АЛКИВИАД I

ВВЕДЕНИЕ.

«Алкивиад I» — это беседа между Сократом и Алкивиадом. Сократ представлен в том характере, который он приписывает себе в «Апологии»: человека, который ничего не знает, но обнаруживает самомнение о знании у других. Они уже встречались в «Протагоре» и «Пире»; в последнем диалоге, как и в этом, отношения между ними — это отношения влюбленного и возлюбленного. Но история их любви рассказывается по-разному в разных местах; ибо в «Пире» Алкивиад изображен как страстный, но отвергнутый любовник; здесь же он холодно принимает ухаживания Сократа, который ради благороднейших целей подстерегает честолюбивого и амбициозного юношу.

Алкивиад, описанный как очень молодой человек, собирается вступить в общественную жизнь, имея чрезмерно высокое мнение о себе и непомерные амбиции. Сократ, «который знает, что в человеке», поражает его откровением о его замыслах. Но обладает ли он знанием, необходимым для их осуществления? Он собирается убеждать афинян — в чем? Не в каком-то конкретном искусстве, а в политике — когда воевать и когда заключать мир. Но люди должны воевать и заключать мир на справедливых основаниях, и поэтому вопрос о справедливости и несправедливости должен входить в вопросы мира и войны; и тот, кто дает советы афинянам, должен знать разницу между ними. Знает ли ее Алкивиад? Если знает, то он должен был либо научиться этому у какого-то учителя, либо сам открыть их природу. Если у него был учитель, Сократ хотел бы знать, кто он, чтобы самому пойти и поучиться у него. Алкивиад признается, что никогда не учился. Тогда исследовал ли он это сам? Он мог бы, если бы когда-нибудь осознавал время, когда он был невежественен. Но он никогда не был невежественен; ибо, когда он играл с другими мальчиками в кости, он обвинял их в мошенничестве, а это подразумевало знание справедливого и несправедливого. Согласно его собственному объяснению, он научился этому у толпы. Почему, спрашивает он, он не должен научиться у них природе справедливости, как научился у них греческому языку? На это Сократ отвечает, что они могут научить греческому, но не могут научить справедливости; ибо они согласны в одном, но не согласны в другом: и поэтому Алкивиад, который признал, что если он знает, то должен был либо научиться у учителя, либо сам открыть природу справедливости, уличен собственными словами.

Алкивиад возражает, что афиняне спорят не о том, что справедливо, а о том, что полезно; и он утверждает, что два принципа справедливости и полезности противоположны. Сократ серией вопросов вынуждает его признать, что справедливое и полезное совпадают. Таким образом, Алкивиад приходит к унизительному выводу, что он ничего не знает о политике, даже если, как он говорит, они касаются полезного.

Однако он не хуже других афинских государственных деятелей; и ему не потребуется обучение, ибо другие так же невежественны, как и он. Ему напоминают, что он должен бороться не только со своими соотечественниками, но и с их врагами — со спартанскими царями и с великим царем Персии; и он может достичь этой высшей цели амбиций только с помощью Сократа. Не то чтобы сам Сократ претендовал на достижение истины, но вопросы, которые он задает, приводят других к познанию самих себя, а это первый шаг в практике добродетели.

Диалог продолжается: — Мы хотим стать как можно лучше. Но лучше в чем? Алкивиад отвечает: — «Лучше в ведении дел». Но каких дел? «Дел самых разумных людей в Афинах». Сапожник разумен в сапожном деле и поэтому хорош в нем; он не разумен, а значит, не хорош в ткачестве. Хорош ли он в том смысле, который имеет в виду Алкивиад, который также плох? «Я имею в виду, — отвечает Алкивиад, — человека, способного командовать в городе». Но командовать чем — лошадьми или людьми? И если людьми, то при каких обстоятельствах? «Я хочу сказать, что он способен командовать людьми, живущими в социальных и политических отношениях». И какова их цель? «Лучшее сохранение города». Но когда город лучше? «Когда есть единодушие, такое, какое существует между мужем и женой». Тогда, когда мужья и жены выполняют свои особые обязанности, между ними не может быть единодушия; не может быть город хорошо устроен, когда каждый гражданин делает только свою работу. Алкивиад, заявив сначала, что добродетель состоит в единодушии граждан, а затем в том, что каждый из них делает свою отдельную работу, доведен до необходимой точки самопротиворечия, что заставляет его признаться в собственном невежестве.

Но он еще не слишком стар, чтобы учиться, и все еще может прийти к истине, если готов подвергнуться перекрестному допросу Сократа. Он должен познать самого себя; то есть не свое тело или вещи тела, а свой ум, или истинное «я». Врач знает тело, а ремесленник знает свое дело, но они не обязательно знают самих себя. Самопознание может быть получено только путем заглядывания в ум и добродетель души, которая является божественной частью человека, как мы видим свое собственное изображение в глазах другого. И если мы не знаем себя, мы не можем знать, что принадлежит нам, а что принадлежит другим, и непригодны для участия в политических делах. Как ради индивида, так и ради государства мы должны стремиться к справедливости и умеренности, а не к богатству или власти. Злые и несправедливые не должны иметь власти — они должны быть рабами людей, лучших, чем они сами. Только добродетельные достойны свободы.

А ты, Алкивиад, свободный человек? «Я чувствую, что нет; но я надеюсь, Сократ, что с вашей помощью я смогу стать свободным, и с этого дня я никогда не оставлю вас».

«Алкивиад» имеет несколько точек сходства с несомненными диалогами Платона. Процесс допроса того же рода, что и тот, который Сократ практикует над юным Клинием в «Евтидеме»; и он характерным образом приписывает Алкивиаду ответы, которые он извлек из него. Определение блага сужается последовательными вопросами, и добродетель оказывается тождественной знанию. Здесь, как и везде, Сократ пробуждает сознание не греха, а невежества. Самоуничижение — первый шаг к знанию, даже самых обычных вещей. Никто не знает, насколько он невежественен, и никто не может прийти к добродетели и мудрости, кто хотя бы раз в жизни не был уличен в ошибке. Процесс, посредством которого возвышается душа, не похож на тот, который религиозные писатели описывают под названием «обращения», если заменить чувство невежества сознанием греха.

В некоторых отношениях диалог отличается от любого другого платоновского сочинения. Цель более прямо этическая и увещевательная; процесс, посредством которого подрывается противник, проще, чем в других платоновских сочинениях, а вывод более решителен. Есть немало юмора в том, как гордость Алкивиада и греков в целом, как предполагается, должна быть сбита спартанскими и персидскими царицами; и диалог имеет значительные диалектические достоинства. Но нам трудно предположить, что тот же писатель, который дал столь глубокое и сложное представление о характерах Алкивиада и Сократа в «Пире», должен был трактовать их столь тонко и поверхностно в «Алкивиаде», или что он приписал бы ироничному Сократу довольно бессмысленное хвастовство, что Алкивиад не мог достичь целей своих амбиций без его помощи; или что он мог вообразить, что могучая натура, подобная его, могла быть исправлена несколькими не очень убедительными словами Сократа. Ибо аргументы, которыми исправляется Алкивиад, не убедительны; автор диалога, кем бы он ни был, приходит к своему идеализму кривыми и извилистыми путями, в которых скрыто много ловушек. Можно отметить анахронизм, заключающийся в том, что Алкивиаду около двадцати лет при жизни его дяди Перикла; и повторение любимого наблюдения, которое встречается также в «Лахете» и «Протагоре», что великие афинские государственные деятели, такие как Перикл, потерпели неудачу в воспитании своих сыновей. Нет ни одного из несомненных диалогов Платона, в котором было бы так мало драматического правдоподобия.

АЛКИВИАД I

автор

Платон (см. Приложение I выше)

Перевод Бенджамина Джоветта

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Алкивиад, Сократ.

СОКРАТ: Я полагаю, тебя может удивить, о сын Клиния, что я, твой первый влюбленный, не говоривший с тобой много лет, когда весь остальной мир утомлял тебя своим вниманием, — последний из твоих влюбленных, кто все еще говорит с тобой. Причиной моего молчания было то, что меня удерживала сила, более чем человеческая, о природе которой я когда-нибудь расскажу тебе; это препятствие теперь устранено; поэтому я здесь предстаю перед тобой и очень надеюсь, что подобное препятствие больше не возникнет. Тем временем я заметил, что твоя гордость оказалась сильнее гордости твоих поклонников; их было много, и они были полны духа, но все они разбежались, подавленные твоей превосходящей силой характера; ни один из них не остался. И я хочу, чтобы ты понял причину, по которой ты оказался сильнее их. Ты думаешь, что не нуждаешься в них или в ком-либо другом, ибо у тебя есть великие владения и тебе ничего не недостает, начиная с тела и заканчивая душой. Во-первых, ты говоришь себе, что ты самый прекрасный и самый высокий из граждан, и это может видеть каждый, у кого есть глаза; во-вторых, что ты один из самых благородных из них, имеющий высокие связи как по отцовской, так и по материнской линии, и происходящий из одной из самых выдающихся семей в твоем собственном государстве, которое является величайшим в Элладе, и имеющий много друзей и родственников лучшего сорта, которые могут помочь тебе, когда ты в них нуждаешься; и есть один могущественный родственник, который значит для тебя больше, чем все остальные, — Перикл, сын Ксантиппа, которого твой отец оставил опекуном тебя и твоего брата и который может делать все, что ему угодно, не только в этом городе, но и во всей Элладе, и среди многих и могущественных варварских народов. Более того, ты богат; но я должен сказать, что ты ценишь себя меньше всего из-за своих владений. И все эти вещи вознесли тебя; ты победил своих влюбленных, и они признали, что ты сильнее их. Разве ты не заметил их отсутствия? И теперь я знаю, что ты удивляешься, почему я, в отличие от остальных, не ушел и каков мой мотив оставаться.

АЛКИВИАД: Возможно, Сократ, вы не знаете, что я как раз собирался задать вам тот же самый вопрос — чего вы хотите? И каков ваш мотив донимать меня и всегда, где бы я ни был, стремиться прийти? (Ср. «Пир».) Я действительно удивляюсь, что вы имеете в виду, и очень хотел бы знать.

СОКРАТ: Тогда если, как ты говоришь, ты желаешь знать, я полагаю, что ты будешь готов слушать, и я могу считать, что говорю со слушателем, который останется и не убежит?

АЛКИВИАД: Конечно, дайте послушать.

СОКРАТ: Тебе лучше быть осторожным, ибо я, весьма вероятно, буду так же не желать заканчивать, как до сих пор не желал начинать.

АЛКИВИАД: Продолжайте, мой добрый человек, и я буду слушать.

СОКРАТ: Я продолжу; и хотя ни один влюбленный не любит говорить с тем, в ком нет чувства любви (ср. «Пир»), я приложу усилия и скажу тебе, что имел в виду: моя любовь, Алкивиад, в которой я едва ли хочу признаться, давно бы прошла, как я льщу себе, если бы я видел, что ты любишь свои блага или думаешь, что должен проводить жизнь в наслаждении ими. Но я открою другие твои мысли, которые ты держишь при себе; благодаря чему ты узнаешь, что я всегда следил за тобой. Представь, что в этот момент какой-то бог пришел к тебе и сказал: Алкивиад, будешь ли ты жить так, как есть, или умрешь в одно мгновение, если тебе запретят делать какие-либо дальнейшие приобретения? — Я поистине верю, что ты выбрал бы смерть. И я скажу тебе, с какой надеждой ты сейчас живешь: прежде чем пройдет много дней, ты думаешь, что предстанешь перед афинским собранием и докажешь им, что ты более достоин чести, чем Перикл или любой другой человек, когда-либо живший, и, доказав это, ты получишь величайшую власть в государстве. Когда ты получишь величайшую власть среди нас, ты перейдешь к другим эллинским государствам, и не только к эллинам, но и ко всем варварам, которые населяют тот же континент, что и мы. И если бы Бог тогда снова сказал тебе: Здесь, в Европе, должно быть твое место империи, и ты не должен переправляться в Азию или вмешиваться в азиатские дела, я не верю, что ты выбрал бы жить на этих условиях; но мир, можно сказать, должен быть наполнен твоей властью и именем — никто, кроме Кира и Ксеркса, не имеет для тебя никакого значения. Таковы, я знаю, твои надежды — я не просто гадаю — и очень вероятно, что ты, зная, что я говорю правду, ответишь: Ну, Сократ, но какое отношение мои надежды имеют к объяснению, которое вы обещали, вашей нежелания оставить меня? И это то, что я сейчас собираюсь рассказать тебе, милый сын Клиния и Диномахи. Объяснение в том, что все эти твои замыслы не могут быть осуществлены тобой без моей помощи; столь велика власть, которую я считаю себя имеющим над тобой и твоими делами; и это, как я полагаю, причина, по которой Бог до сих пор запрещал мне беседовать с тобой, и я долго ждал его разрешения. Ибо, как ты надеешься доказать свою собственную великую ценность для государства и, доказав ее, сразу достичь абсолютной власти, так и я питаю надежду, что буду высшей властью над тобой, если смогу доказать свою собственную великую ценность для тебя и показать тебе, что ни опекун, ни родственник, ни кто-либо другой не способен передать в твои руки власть, которую ты желаешь, но только я, с Богом как моим помощником. Когда ты был молод (ср. «Пир») и твои надежды еще не созрели, я бы потратил свое время впустую, и поэтому, как я полагаю, Бог запретил мне беседовать с тобой; но теперь, имея его разрешение, я буду говорить, ибо теперь ты будешь слушать меня.

АЛКИВИАД: Ваше молчание, Сократ, всегда было для меня сюрпризом. Я никогда не мог понять, почему вы следовали за мной повсюду, и теперь, когда вы снова начали говорить, я еще больше поражен. Думаю я все это или нет — вопрос, по поводу которого вы, кажется, уже приняли решение, и поэтому мое отрицание не возымеет на вас никакого эффекта. Но допустим, если я должен, что вы идеально угадали мои цели, почему ваша помощь необходима для достижения их? Можете ли вы сказать мне почему?

СОКРАТ: Ты хочешь знать, могу ли я произнести длинную речь, подобную тем, что ты привык слышать; но это не в моем духе. Я думаю, однако, что могу доказать тебе истинность того, что я говорю, если ты окажешь мне одну маленькую услугу.

АЛКИВИАД: Да, если услуга, которую вы имеете в виду, не будет обременительной.

СОКРАТ: Будет ли тебе обременительно отвечать на вопросы?

АЛКИВИАД: Нисколько.

СОКРАТ: Тогда, пожалуйста, отвечай.

АЛКИВИАД: Спрашивайте.

СОКРАТ: Разве у тебя нет намерения, которое я приписываю тебе?

АЛКИВИАД: Я соглашусь на все, что угодно, в надежде услышать, что еще вы хотите сказать.

СОКРАТ: Ты действительно намерен, как я и говорил, выступить через некоторое время в роли советника афинян? И представь, что когда ты будешь подниматься на бему, я потяну тебя за рукав и скажу: Алкивиад, ты собираешься давать советы афинянам — знаешь ли ты предмет, о котором они собираются совещаться, лучше, чем они? — Как бы ты ответил?

АЛКИВИАД: Я бы ответил, что собираюсь давать им советы о предмете, который я действительно знаю лучше, чем они.

СОКРАТ: Значит, ты хороший советник в том, что знаешь?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: А знаешь ли ты что-нибудь, кроме того, чему научился у других или открыл сам?

АЛКИВИАД: Это все.

СОКРАТ: И научился бы ты или открыл бы что-нибудь, если бы не был готов либо учиться у других, либо исследовать самому?

АЛКИВИАД: Я бы не научился.

СОКРАТ: И был бы ты готов учиться или исследовать то, что, как ты полагал, ты уже знал?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Значит, было время, когда ты думал, что не знаешь того, что, как предполагается, ты теперь знаешь?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: Я думаю, что довольно хорошо знаю объем твоих приобретений; и ты должен сказать мне, если я забуду что-то из них: по моим воспоминаниям, ты изучил искусства письма, игры на лире и борьбы; флейте ты никогда не хотел учиться; это сумма твоих достижений, если только не было тех, которые ты приобрел втайне; и я думаю, что секретность была едва ли возможна, так как ты не мог выйти из своей двери ни днем, ни ночью, чтобы я не видел тебя.

АЛКИВИАД: Да, это было все мое школьное обучение.

СОКРАТ: И ты собираешься подняться в афинском собрании и давать им советы о письме?

АЛКИВИАД: Нет, конечно.

СОКРАТ: Или о касании лиры?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И они не имеют обыкновения совещаться о борьбе в собрании?

АЛКИВИАД: Вряд ли.

СОКРАТ: Тогда о каких совещаниях ты предлагаешь им советовать? Конечно, не о строительстве?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Ибо строитель посоветует лучше, чем ты, об этом?

АЛКИВИАД: Он посоветует.

СОКРАТ: Ни о прорицании?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Об этом опять же прорицатель посоветует лучше, чем ты?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Будет ли он мал или велик, хорош или дурен собой, благороден или неблагороден — не имеет значения.

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Человек — хороший советник в чем-либо не потому, что у него есть богатство, а потому, что у него есть знание?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Будет ли их советник богат или беден — это не тот вопрос, который будет иметь какое-либо значение для афинян, когда они совещаются о здоровье граждан; они требуют только, чтобы он был врачом.

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: Тогда что будет предметом совещания, о котором ты будешь оправдан, поднявшись и советуя им?

АЛКИВИАД: Об их собственных делах, Сократ.

СОКРАТ: Ты имеешь в виду, например, о судостроении, когда встает вопрос, какие корабли они должны строить?

АЛКИВИАД: Нет, я не стал бы советовать им об этом.

СОКРАТ: Я полагаю, потому что ты не понимаешь судостроения: — это причина?

АЛКИВИАД: Это так.

СОКРАТ: Тогда о каких их делах ты будешь советовать им?

АЛКИВИАД: О войне, Сократ, или о мире, или о любых других делах государства.

СОКРАТ: Ты имеешь в виду, когда они совещаются, с кем они должны заключить мир, с кем они должны начать войну и каким образом?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И они должны идти на войну с теми, с кем лучше идти на войну?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И когда лучше?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И на такое время, как лучше?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но предположим, афиняне совещаются, с кем они должны сойтись в борьбе и кого они должны схватить за руку, был бы ты или мастер гимнастики лучшим советником для них?

АЛКИВИАД: Ясно, что мастер гимнастики.

СОКРАТ: И можешь ли ты сказать мне, на каких основаниях мастер гимнастики решил бы, с кем они должны или не должны сойтись, и когда и как? Чтобы привести пример: не сказал бы он, что они должны бороться с теми, с кем лучше всего бороться?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И столько, сколько лучше всего?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И в такое время, как лучше всего?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Опять же; ты иногда сопровождаешь лирой пение и танец?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Когда хорошо это делать?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И столько, сколько хорошо?

АЛКИВИАД: Именно так.

СОКРАТ: И так как ты говоришь о превосходстве или искусстве лучшего в борьбе и о превосходстве в игре на лире, я хотел бы, чтобы ты сказал мне, что это последнее; — превосходство в борьбе я называю гимнастическим, и я хочу знать, как ты называешь другое.

АЛКИВИАД: Я не понимаю вас.

СОКРАТ: Тогда попробуй сделать, как я; ибо ответ, который я дал, повсеместно правилен, и когда я говорю «правильно», я имею в виду согласно правилу.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И не было ли искусство, о котором я говорил, гимнастическим?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И я назвал превосходство в борьбе гимнастическим?

АЛКИВИАД: Вы назвали.

СОКРАТ: И я был прав?

АЛКИВИАД: Я думаю, что вы были.

СОКРАТ: Ну, теперь — ибо ты должен научиться красиво спорить — позволь мне попросить тебя в ответ сказать мне, во-первых, что это за искусство, частями которого являются игра, пение и правильные шаги в танце, — каково название целого? Я думаю, что к этому времени ты должен быть в состоянии сказать.

АЛКИВИАД: Действительно, я не могу.

СОКРАТ: Тогда позволь мне поставить вопрос иначе: как ты называешь богинь, которые являются покровительницами искусства?

АЛКИВИАД: Муз, вы имеете в виду, Сократ?

СОКРАТ: Да, я имею в виду; и каково название искусства, которое названо в их честь?

АЛКИВИАД: Я полагаю, вы имеете в виду музыку.

СОКРАТ: Да, это мое значение; и каково превосходство искусства музыки, как я сказал тебе правдиво, что превосходство борьбы было гимнастическим — каково превосходство музыки — быть чем?

АЛКИВИАД: Быть музыкальным, я полагаю.

СОКРАТ: Очень хорошо; и теперь, пожалуйста, скажи мне, каково превосходство войны и мира; как более музыкальное было более превосходным, или более гимнастическое было более превосходным, скажи мне, какое имя ты даешь более превосходному в войне и мире?

АЛКИВИАД: Но я действительно не могу сказать вам.

СОКРАТ: Но если бы ты предлагал совет другому и сказал ему: — Эта еда лучше, чем та, в это время и в этом количестве, и он сказал бы тебе: — Что вы имеете в виду, Алкивиад, под словом «лучше»? — у тебя не было бы трудностей с ответом, что ты имел в виду «более полезное», хотя ты не претендуешь на то, чтобы быть врачом: и когда предмет — тот, о котором ты претендуешь иметь знание и о котором ты готов подняться и советовать, как если бы ты знал, не стыдно ли тебе, когда тебя спрашивают, не быть в состоянии ответить на вопрос? Разве это не позорно?

АЛКИВИАД: Очень.

СОКРАТ: Ну, тогда подумай и попытайся объяснить, каково значение «лучшего» в вопросе заключения мира и начала войны с теми, с кем ты должен идти на войну? К чему относится это слово?

АЛКИВИАД: Я думаю, и не могу сказать.

СОКРАТ: Но ты, конечно, знаешь, какие обвинения мы выдвигаем друг против друга, когда доходим до точки начала войны, и какое имя мы даем им?

АЛКИВИАД: Да, конечно; мы говорим, что был применен обман или насилие, или что нас обманули.

СОКРАТ: И как это происходит? Скажешь ли ты мне как? Ибо может быть разница в способе.

АЛКИВИАД: Вы имеете в виду под «как», Сократ, страдали ли мы от этих вещей справедливо или несправедливо?

СОКРАТ: Именно.

АЛКИВИАД: Не может быть большей разницы, чем между справедливым и несправедливым.

СОКРАТ: И советовал бы ты афинянам идти на войну со справедливыми или с несправедливыми?

АЛКИВИАД: Это неловкий вопрос; ибо, конечно, даже если бы человек действительно намеревался идти на войну со справедливыми, он не признал бы, что они справедливы.

СОКРАТ: Он не пошел бы на войну, потому что это было бы противозаконно?

АЛКИВИАД: Ни законно, ни достойно.

СОКРАТ: Значит, и ты обращался бы к ним, исходя из принципов справедливости?

АЛКИВИАД: Разумеется.

СОКРАТ: Что же тогда есть справедливость, как не то лучшее, о котором я говорил, — вступать или не вступать в войну с теми, с кем мы должны или не должны, и тогда, когда мы должны или не должны начинать войну?

АЛКИВИАД: Очевидно.

СОКРАТ: Но как же так, друг Алкивиад? Ты забыл, что не знаешь этого, или ты ходил к учителю без моего ведома, и он научил тебя отличать справедливое от несправедливого? Кто он? Я хотел бы, чтобы ты сказал мне, чтобы я мог пойти и поучиться у него — ты представишь меня.

АЛКИВИАД: Ты насмехаешься, Сократ.

СОКРАТ: Нет, клянусь Зевсом, богом нашей общей дружбы, которого я никогда не предам, я не насмехаюсь; скажи же мне, кто этот наставник, если он существует.

АЛКИВИАД: Но, может быть, его и не существует; разве я не мог приобрести знание о справедливом и несправедливом каким-то иным путем?

СОКРАТ: Да, если ты открыл их сам.

АЛКИВИАД: А разве ты не думаешь, что я мог бы их открыть?

СОКРАТ: Я уверен, что мог бы, если бы искал их.

АЛКИВИАД: А разве ты не думаешь, что я стал бы искать?

СОКРАТ: Да, если бы ты думал, что не знаешь их.

АЛКИВИАД: А разве не было времени, когда я так и думал?

СОКРАТ: Очень хорошо; можешь ли ты сказать мне, как давно ты думал, что не знаешь природы справедливого и несправедливого? Что ты скажешь о годе назад? Был ли ты тогда в состоянии осознанного невежества и поиска? Или ты думал, что знаешь? И, пожалуйста, отвечай правдиво, чтобы наш диалог не был напрасным.

АЛКИВИАД: Что ж, я думал, что знаю.

СОКРАТ: А два года назад, и три года назад, и четыре года назад ты знал все то же самое?

АЛКИВИАД: Знал.

СОКРАТ: А более четырех лет назад ты был ребенком — не так ли?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И тогда я совершенно уверен, что ты думал, будто знаешь.

АЛКИВИАД: Почему ты так уверен?

СОКРАТ: Потому что я часто слышал, как ты, будучи ребенком, в доме учителя или где-то еще, играя в кости или в какую-то другую игру с мальчиками, нисколько не сомневался в природе справедливого и несправедливого; но был очень уверен в себе — плакал и кричал, что один из мальчиков — мошенник и плут, и что он жульничал. Разве это не так?

АЛКИВИАД: Но что мне было делать, Сократ, когда кто-то меня обманывал?

СОКРАТ: И как ты можешь говорить: «Что мне было делать?», если в то время ты не знал, обидели тебя или нет?

АЛКИВИАД: Конечно, я знал; я прекрасно осознавал, что меня обманывают.

СОКРАТ: Значит, ты полагаешь, что даже ребенком знал природу справедливого и несправедливого?

АЛКИВИАД: Конечно; и тогда я знал.

СОКРАТ: А когда же ты открыл их — уж конечно, не в то время, когда думал, что знаешь их?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: А когда же ты думал, что пребываешь в невежестве — если ты подумаешь, то обнаружишь, что такого времени никогда не было?

АЛКИВИАД: Право, Сократ, не могу сказать.

СОКРАТ: Значит, ты не научился им, открыв их?

АЛКИВИАД: Очевидно, нет.

СОКРАТ: Но только что ты сказал, что не знаешь их через обучение; теперь, если ты их не открыл и не выучил, как и откуда ты пришел к их знанию?

АЛКИВИАД: Полагаю, я ошибся, сказав, что знаю их благодаря собственному открытию; тогда как, по правде говоря, я выучил их так же, как учатся другие люди.

СОКРАТ: Так ты говорил и раньше, и я должен снова спросить: у кого? Скажи мне.

АЛКИВИАД: У большинства.

СОКРАТ: Ты ищешь у них убежища? Не могу сказать много хорошего о твоих учителях.

АЛКИВИАД: Почему, разве они не способны учить?

СОКРАТ: Они не смогли бы научить тебя играть в шашки, что, как ты признаешь (не так ли?), является гораздо меньшим делом, чем справедливость?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А могут ли учить лучшему те, кто не способен учить худшему?

АЛКИВИАД: Думаю, что могут; во всяком случае, они могут научить многим вещам, гораздо лучшим, чем игра в шашки.

СОКРАТ: Каким вещам?

АЛКИВИАД: Ну, например, я научился у них говорить по-гречески, и я не могу сказать, кто был моим учителем, или кому я должен приписать свое знание греческого, если не этим никчемным учителям, как ты их называешь.

СОКРАТ: Ну да, мой друг; и большинство — достаточно хорошие учителя греческого, и некоторые из их наставлений в этой области могут быть справедливо похвалены.

АЛКИВИАД: Почему это?

СОКРАТ: Потому что они обладают качествами, которыми должны обладать хорошие учителя.

АЛКИВИАД: Какими качествами?

СОКРАТ: Ну, ты знаешь, что знание — это первое требование к любому учителю?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И если они знают, они должны соглашаться друг с другом, а не расходиться во мнениях?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И сказал бы ты, что они знают вещи, в которых расходятся?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Тогда как они могут учить им?

АЛКИВИАД: Они не могут.

СОКРАТ: Что ж, но неужели ты думаешь, что большинство расходилось бы во мнениях о природе дерева и камня? Разве они не согласны, если ты спросишь их, что это такое? И разве они не бегут приносить одно и то же, когда им нужен кусок дерева или камень? И так же в подобных случаях, которые, как я подозреваю, составляют почти все, что ты имеешь в виду под «говорить по-гречески».

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Это, как мы говорили, вопросы, по которым они согласны друг с другом и с самими собой; как отдельные лица, так и государства используют одни и те же слова в отношении них; они не используют одно слово, а другие — другое.

АЛКИВИАД: Не используют.

СОКРАТ: Тогда можно ожидать, что они будут хорошими учителями этих вещей?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И если мы хотим кого-то обучить им, мы будем правы, отправив его учиться к нашим друзьям — большинству?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но если бы мы захотели далее узнать не только то, кто люди, а кто лошади, но и какие люди или лошади обладают способностью к бегу, смогло бы большинство по-прежнему просветить нас?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И у тебя есть достаточное доказательство того, что они не знают этих вещей и не являются лучшими учителями в них, поскольку они никогда не согласны друг с другом по этим вопросам?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А если бы мы захотели узнать не только то, на кого похожи люди, но и на кого похожи здоровые или больные люди — смогло бы большинство научить нас?

АЛКИВИАД: Не смогло бы.

СОКРАТ: И у тебя было бы доказательство того, что они плохие учителя в этих вопросах, если бы ты увидел, что они расходятся во мнениях?

АЛКИВИАД: Было бы.

СОКРАТ: Что ж, но согласны ли многие с самими собой или друг с другом относительно справедливости или несправедливости людей и вещей?

АЛКИВИАД: Безусловно нет, Сократ.

СОКРАТ: Нет предмета, по которому они расходились бы сильнее?

АЛКИВИАД: Никакого.

СОКРАТ: Не думаю, что ты когда-либо видел или слышал о людях, спорящих о принципах здоровья и болезни до такой степени, чтобы идти на войну и убивать друг друга из-за них?

АЛКИВИАД: Нет, конечно.

СОКРАТ: Но о спорах по поводу справедливости и несправедливости, даже если ты никогда не видел их, ты, конечно, слышал от многих людей, включая Гомера; ибо ты слышал об «Илиаде» и «Одиссее»?

АЛКИВИАД: Конечно, Сократ.

СОКРАТ: Различие между справедливым и несправедливым — это предмет тех поэм?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Каковое различие стало причиной всех войн и смертей троянцев и ахейцев, а также смертей женихов Пенелопы в их распре с Одиссеем.

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И когда афиняне, лакедемоняне и беотийцы пали при Танагре, а впоследствии в битве при Коронее, в которой твой отец Клиний встретил свой конец, вопрос был вопросом справедливости — это была единственная причина битв и их смертей.

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но можно ли сказать, что они понимают то, из-за чего сражаются до смерти?

АЛКИВИАД: Очевидно, нет.

СОКРАТ: И все же те, кого ты таким образом признаешь невежественными, — это учителя, к которым ты взываешь.

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Но как ты вообще можешь узнать природу справедливости и несправедливости, о которых ты так озадачен, если ты не выучил их у других и не открыл их сам?

АЛКИВИАД: Судя по твоим словам, полагаю, что нет.

СОКРАТ: Смотри, опять ты говоришь неточно, Алкивиад!

АЛКИВИАД: В каком отношении?

СОКРАТ: В том, что я так говорю.

АЛКИВИАД: Как, разве ты не сказал, что я ничего не знаю о справедливом и несправедливом?

СОКРАТ: Нет, я этого не говорил.

АЛКИВИАД: Значит, я сказал?

СОКРАТ: Да.

АЛКИВИАД: Как это вышло?

СОКРАТ: Позволь объяснить. Допустим, я спрошу тебя, какое число больше, два или один; ты ответишь «два»?

АЛКИВИАД: Ответил бы.

СОКРАТ: И насколько больше?

АЛКИВИАД: На один.

СОКРАТ: Кто из нас теперь говорит, что два больше, чем один?

АЛКИВИАД: Я.

СОКРАТ: Разве не я задал вопрос, а ты ответил на него?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда кто говорит? Я, задающий вопрос, или ты, отвечающий мне?

АЛКИВИАД: Я.

СОКРАТ: Или предположим, что я спрашиваю, а ты называешь мне буквы, из которых состоит имя Сократ, кто из нас говорящий?

АЛКИВИАД: Я.

СОКРАТ: Теперь давай рассмотрим это в общем: всякий раз, когда есть вопрос и ответ, кто говорящий — спрашивающий или отвечающий?

АЛКИВИАД: Я бы сказал, Сократ, что говорящий — это отвечающий.

СОКРАТ: А разве не я был спрашивающим все это время?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А ты — отвечающим?

АЛКИВИАД: Именно так.

СОКРАТ: Кто же из нас тогда был говорящим?

АЛКИВИАД: Вывод таков, Сократ, что говорящим был я.

СОКРАТ: Разве кто-то не сказал, что Алкивиад, прекрасный сын Клиния, не понимая справедливого и несправедливого, но думая, что понимает, собирается в народное собрание, чтобы давать советы афинянам о том, чего он не знает? Разве это не было сказано?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Тогда, Алкивиад, результат можно выразить словами Еврипида. Думаю, ты услышал все это «от себя, а не от меня»; и не я сказал это, что ты ошибочно приписываешь мне, а ты сам, и то, что ты сказал, было очень верно. Ибо, мой дорогой друг, замысел, который ты вынашиваешь — учить тому, чего не знаешь и чему не потрудился научиться, — это форменное безумие.

АЛКИВИАД: Но, Сократ, я думаю, что афиняне и остальные эллины не часто советуются о том, что более справедливо или несправедливо; ибо они не видят в этом трудности, а потому оставляют это и рассматривают, какой образ действий будет наиболее полезным; ибо есть разница между справедливостью и полезностью. Многие люди совершали великие злодеяния и извлекали выгоду из своей несправедливости; другие поступали правильно и не получали от этого никакой пользы.

СОКРАТ: Что ж, но допуская, что справедливое и полезное в высшей степени противоположны, ты, конечно, не воображаешь, что знаешь, что полезно для человечества, или почему вещь полезна?

АЛКИВИАД: Почему нет, Сократ? — Но я не собираюсь снова отвечать на вопрос, у кого я учился или когда я сделал это открытие.

СОКРАТ: Какая у тебя манера! Когда ты совершаешь ошибку, которую можно было бы опровергнуть предыдущим аргументом, ты настаиваешь на новом и ином опровержении; старый аргумент — это изношенная одежда, которую ты больше не наденешь, но кто-то должен предоставить другую, чистую и новую. Теперь я не обращу внимания на этот твой ход и снова спрошу: где ты учился и как ты узнал природу полезного, и кто твой учитель? Все это я заключаю в один вопрос, и теперь ты явно окажешься в старом затруднении и не сможешь показать, что знаешь полезное, ни потому, что выучил, ни потому, что открыл его сам. Но, поскольку я вижу, что ты привередлив и тебе не нравится вкус залежалого аргумента, я не буду больше расспрашивать о твоем знании того, что полезно или что не полезно для афинского народа, и просто попрошу тебя сказать, почему ты не объяснишь, являются ли справедливость и полезность одним и тем же или разными вещами? И если хочешь, можешь экзаменовать меня, как я экзаменовал тебя, или, если хочешь, можешь вести дискуссию сам с собой.

АЛКИВИАД: Но я не уверен, Сократ, смогу ли я обсуждать этот вопрос с тобой.

СОКРАТ: Тогда представь, мой дорогой друг, что я — народ и народное собрание; ибо в народном собрании тебе тоже придется убеждать людей по отдельности.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И разве не один и тот же человек способен убедить одного человека в отдельности и многих людей в том, что он знает? Грамматик, например, может убедить одного и может убедить многих относительно букв.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А относительно числа, разве не один и тот же человек убедит одного и убедит многих?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И это будет тот, кто знает число, или арифметик?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И не можешь ли ты убедить одного человека в том, в чем можешь убедить многих?

АЛКИВИАД: Полагаю, что так.

СОКРАТ: И то, в чем ты можешь убедить любого из них, — это явно то, что ты знаешь?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И единственная разница между тем, кто спорит, как мы сейчас, и оратором, который обращается к собранию, заключается в том, что один стремится убедить многих, а другой — одного человека в одних и тех же вещах.

АЛКИВИАД: Полагаю, что так.

СОКРАТ: Что ж, тогда, поскольку один и тот же человек, который может убедить множество, может убедить и отдельных лиц, испытай свои силы на мне и докажи мне, что справедливое не всегда полезно.

АЛКИВИАД: Ты позволяешь себе вольности, Сократ.

СОКРАТ: Я позволю себе вольность доказать тебе противоположное тому, что ты не докажешь мне.

АЛКИВИАД: Продолжай.

СОКРАТ: Отвечай на мои вопросы — вот и все.

АЛКИВИАД: Нет, я хотел бы, чтобы ты был говорящим.

СОКРАТ: Что, ты не хочешь быть убежденным?

АЛКИВИАД: Конечно, хочу.

СОКРАТ: А можно ли тебя убедить лучше, чем твоими собственными устами?

АЛКИВИАД: Думаю, нет.

СОКРАТ: Тогда ты будешь отвечать; и если ты не услышишь слов, что справедливое есть полезное, исходящих из твоих собственных уст, никогда больше не верь другому человеку.

АЛКИВИАД: Не буду; но отвечать буду, ибо не вижу, какой вред я могу от этого получить.

СОКРАТ: Истинное пророчество! Позволь мне тогда начать с вопроса, допускаешь ли ты, что справедливое иногда полезно, а иногда нет?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А иногда достойно, а иногда нет?

АЛКИВИАД: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я спрашиваю, знал ли ты когда-нибудь кого-то, кто делал то, что недостойно, и все же справедливо?

АЛКИВИАД: Никогда.

СОКРАТ: Все справедливые вещи достойны?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А являются ли достойные вещи иногда хорошими, а иногда не хорошими, или они всегда хороши?

АЛКИВИАД: Скорее думаю, Сократ, что некоторые достойные вещи — зло.

СОКРАТ: А являются ли некоторые недостойные вещи хорошими?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Ты имеешь в виду такой случай: во время войны люди были ранены или погибли, спасая товарища или сородича, в то время как другие, пренебрегшие долгом спасения, спаслись?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И спасти другого при таких обстоятельствах достойно в отношении попытки спасти тех, кого мы должны спасти; и это — мужество?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но зло в отношении смерти и ран?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А мужество, которое проявляется в спасении, — это одно, а смерть — другое?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: Значит, спасение своих друзей достойно с одной точки зрения, но зло с другой?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А если достойно, то и хорошо: подумай теперь, не прав ли я, ибо ты признавал, что мужество, проявленное при спасении, достойно? Теперь, это мужество — добро или зло? Посмотри на дело так: что бы ты предпочел выбрать, добро или зло?

АЛКИВИАД: Добро.

СОКРАТ: И величайшие блага ты был бы наиболее готов выбрать и меньше всего хотел бы быть лишенным их?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: Что бы ты сказал о мужестве? Какую цену ты был бы готов заплатить, чтобы не лишиться мужества?

АЛКИВИАД: Я предпочел бы умереть, чем быть трусом.

СОКРАТ: Значит, ты думаешь, что трусость — худшее из зол?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Настолько же плохое, как смерть, полагаю?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А жизнь и мужество — это крайние противоположности смерти и трусости?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И это то, что ты больше всего желал бы иметь, а их противоположностей меньше всего желал бы?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Это потому, что ты считаешь жизнь и мужество лучшими, а смерть и трусость — худшими?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И ты назвал бы спасение друга в битве достойным, поскольку мужество совершает доброе дело?

АЛКИВИАД: Назвал бы.

СОКРАТ: Но злом из-за смерти, которая следует за этим?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Не могли бы мы описать их различные последствия следующим образом: ты можешь назвать любое из них злом в отношении зла, которое является результатом, и добром в отношении добра, которое является результатом любого из них?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И они достойны постольку, поскольку они хороши, и недостойны постольку, поскольку они злы?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Тогда, когда ты говоришь, что спасение друга в битве достойно и все же зло, это равносильно тому, чтобы сказать, что спасение хорошо и все же зло?

АЛКИВИАД: Полагаю, ты прав, Сократ.

СОКРАТ: Ничто достойное, рассматриваемое как достойное, не является злом; и ничто низкое, рассматриваемое как низкое, не является добром.

АЛКИВИАД: Очевидно, нет.

СОКРАТ: Посмотри на дело еще раз в ином свете: тот, кто действует достойно, действует хорошо?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А тот, кто действует хорошо, счастлив?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: А счастливы те, кто получает добро?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И они получают добро, действуя хорошо и достойно?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, действовать хорошо — это добро?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: А счастье — это добро?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, добро и достойное снова отождествляются.

АЛКИВИАД: Очевидно.

СОКРАТ: Тогда, если аргумент верен, то, что мы находим достойным, мы также найдем и хорошим?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: А является ли добро полезным или нет?

АЛКИВИАД: Полезным.

СОКРАТ: Помнишь ли ты наши допущения относительно справедливого?

АЛКИВИАД: Да; если я не ошибаюсь, мы сказали, что те, кто действует справедливо, должны также действовать достойно.

СОКРАТ: А достойное — это добро?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А добро — полезно?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда, Алкивиад, справедливое полезно?

АЛКИВИАД: Я бы сделал такой вывод.

СОКРАТ: И все это я доказываю твоими собственными устами, ибо я спрашиваю, а ты отвечаешь?

АЛКИВИАД: Я должен признать это верным.

СОКРАТ: И признав, что справедливое — это то же самое, что и полезное, не готов ли ты (позволь спросить) высмеять любого, кто, претендуя на понимание принципов справедливости и несправедливости, встает, чтобы советовать благородным афинянам или неблагородным пепарефтянам, что справедливое может быть злом?

АЛКИВИАД: Торжественно заявляю, Сократ, что не знаю, что говорю. Поистине, я в странном состоянии, ибо когда ты задаешь мне вопросы, я в последовательные мгновения придерживаюсь разных мнений.

СОКРАТ: А не осознаешь ли ты природу этого недоумения, мой друг?

АЛКИВИАД: Право, нет.

СОКРАТ: Ты полагаешь, что если бы кто-то спросил тебя, есть ли у тебя два глаза или три, или две руки или четыре, или что-то в этом роде, ты бы тогда придерживался разных мнений в последовательные мгновения?

АЛКИВИАД: Я начинаю сомневаться в себе, но все же не думаю, что стал бы.

СОКРАТ: Ты не чувствовал бы сомнения; и по этой причине — потому что ты знал бы?

АЛКИВИАД: Полагаю, что так.

СОКРАТ: И причина, по которой ты невольно противоречишь сам себе, явно в том, что ты невежественен?

АЛКИВИАД: Очень вероятно.

СОКРАТ: А если ты в недоумении, отвечая о справедливом и несправедливом, достойном и недостойном, хорошем и злом, полезном и бесполезном, причина в том, что ты невежественен в них, а потому в недоумении. Разве это не ясно?

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: Но всегда ли это так, и обязательно ли человек в недоумении относительно того, о чем у него нет знания?

АЛКИВИАД: Конечно, обязательно.

СОКРАТ: А умеешь ли ты восходить на небо?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И в этом случае тоже твое суждение в недоумении?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Видишь ли ты причину, или мне сказать тебе?

АЛКИВИАД: Скажи мне.

СОКРАТ: Причина в том, что ты не только не знаешь, мой друг, но ты и не думаешь, что знаешь.

АЛКИВИАД: Опять; что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Спроси себя; находишься ли ты в каком-либо недоумении относительно вещей, о которых ты невежественен? Ты знаешь, например, что ничего не знаешь о приготовлении пищи.

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И думаешь ли ты и приводишь ли себя в недоумение относительно приготовления пищи: или ты оставляешь это тому, кто понимает это искусство?

АЛКИВИАД: Последнее.

СОКРАТ: Или если бы ты был в плавании, стал бы ты сбивать себя с толку, размышляя, нужно ли поворачивать руль внутрь или наружу, или ты оставляешь это кормчему и ничего не делаешь?

АЛКИВИАД: Это было бы заботой кормчего.

СОКРАТ: Значит, ты не в недоумении относительно того, чего не знаешь, если знаешь, что не знаешь этого?

АЛКИВИАД: Полагаю, нет.

СОКРАТ: Не видишь ли ты тогда, что ошибки в жизни и на практике также следует приписывать невежеству, которое воображает, что обладает знанием?

АЛКИВИАД: Опять же, что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Полагаю, что мы начинаем действовать, когда думаем, что знаем, что делаем?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но когда люди думают, что не знают, они доверяют свои дела другим?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И так есть класс невежественных людей, которые не совершают ошибок в жизни, потому что доверяют другим в вещах, о которых они невежественны?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Кто же тогда те люди, которые совершают ошибки? Это, конечно, не могут быть те, кто знает?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Но если ни те, кто знает, ни те, кто знает, что они не знают, не совершают ошибок, остаются только те, кто не знает и думает, что знает.

АЛКИВИАД: Да, только они.

СОКРАТ: Тогда это невежество постыдного рода, которое является вредоносным?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И наиболее вредоносным и наиболее постыдным, когда имеет дело с величайшими вопросами?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: И могут ли быть какие-либо вопросы важнее, чем справедливое, достойное, хорошее и полезное?

АЛКИВИАД: Не могут быть.

СОКРАТ: И это, как ты говорил, то, что приводит тебя в недоумение?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но если ты в недоумении, тогда, как показал предыдущий аргумент, ты не только невежественен в величайших вопросах, но, будучи невежественным, воображаешь, что знаешь их?

АЛКИВИАД: Боюсь, ты прав.

СОКРАТ: А теперь посмотри, что с тобой случилось, Алкивиад! Мне едва ли хочется говорить о твоем бедственном положении, но так как мы одни, я скажу: мой добрый друг, ты связан с невежеством самого постыдного рода, и в этом ты уличен не мной, а твоими собственными устами и твоим собственным аргументом; поэтому ты и бросаешься в политику, прежде чем получил образование. И твой случай не следует считать единственным. Ибо я мог бы сказать то же самое почти обо всех наших государственных деятелях, за исключением, пожалуй, твоего опекуна, Перикла.

АЛКИВИАД: Да, Сократ; и говорят, что Перикл обрел свою мудрость не благодаря свету природы, а общаясь с несколькими философами; с Пифоклидом, например, и с Анаксагором, а теперь, в преклонном возрасте, с Дамоном, в надежде обрести мудрость.

СОКРАТ: Очень хорошо; но знал ли ты когда-нибудь человека, мудрого в чем-либо, кто был бы неспособен передать свою особую мудрость? Например, тот, кто учил тебя грамоте, был не только мудр, но он сделал мудрыми тебя и любого другого, кого хотел.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И ты, кого он учил, можешь сделать то же самое?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И точно так же кифарист и учитель гимнастики?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: Когда человек способен передать знание другому, он тем самым дает отличное доказательство своего собственного понимания любого вопроса.

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: Что ж, а сделал ли Перикл кого-нибудь мудрым; начал ли он с того, что сделал мудрыми своих сыновей?

АЛКИВИАД: Но, Сократ, если два сына Перикла были простаками, какое это имеет отношение к делу?

СОКРАТ: Что ж, а сделал ли он мудрым твоего брата, Клиния?

АЛКИВИАД: Клиний — безумец; нет смысла говорить о нем.

СОКРАТ: Но если Клиний — безумец, а два сына Перикла были простаками, какая причина может быть названа тому, что он пренебрегает тобой и позволяет тебе оставаться таким, какой ты есть?

АЛКИВИАД: Полагаю, что я сам виноват, что не слушаю его.

СОКРАТ: Но слышал ли ты когда-нибудь о каком-либо другом афинянине или иностранце, рабе или свободном, который считался бы ставшим мудрее в обществе Перикла — как я мог бы привести в пример Пифодора, сына Изолоха, и Каллия, сына Каллиада, которые стали мудрее в обществе Зенона, за каковую привилегию каждый из них заплатил ему сумму в сто мин (около 406 фунтов стерлингов) к приумножению их мудрости и славы.

АЛКИВИАД: Я, конечно, никогда не слышал ни о ком.

СОКРАТ: Что ж, а в отношении твоего собственного случая, намерен ли ты оставаться таким, какой ты есть, или ты приложишь некоторые усилия над собой?

АЛКИВИАД: С твоей помощью, Сократ, я приложу. И действительно, когда я слышу, как ты говоришь, истина того, что ты говоришь, проникает в меня, и я соглашаюсь с тобой, ибо наши государственные деятели, все, кроме немногих, действительно кажутся совершенно необразованными.

СОКРАТ: Какой вывод?

АЛКИВИАД: Тот, что если бы они были образованными, они были бы тренированными атлетами, и тот, кто намерен соперничать с ними, должен обладать знанием и опытом, когда нападает на них; но теперь, поскольку они стали политиками без какой-либо специальной подготовки, зачем мне утруждать себя обучением и практикой? Ибо я хорошо знаю, что благодаря свету природы я превзойду их.

СОКРАТ: Мой дорогой друг, какое мнение! И как недостойно твоего благородного облика и твоего высокого положения!

АЛКИВИАД: Что ты имеешь в виду, Сократ; почему ты так говоришь?

СОКРАТ: Я опечален, когда думаю о нашей взаимной любви.

АЛКИВИАД: О чем?

СОКРАТ: О том, что ты воображаешь, будто состязание, в которое ты вступаешь, — с людьми здесь.

АЛКИВИАД: Почему, какие еще есть?

СОКРАТ: Разве это вопрос, который должна задавать великодушная душа?

АЛКИВИАД: Ты хочешь сказать, что состязание не с ними?

СОКРАТ: А предположим, что ты собираешься вести корабль в бой, ты стремился бы только к тому, чтобы быть лучшим кормчим на борту? Не смотрел бы ты, признавая, что должен обладать этой степенью совершенства, скорее на своих противников, а не, как ты делаешь сейчас, на своих товарищей по оружию? Ты должен быть настолько выше последних, чтобы они даже не осмелились быть твоими соперниками; и, будучи рассматриваемыми тобой как низшие, они будут сражаться за тебя против врага; это тот вид превосходства, который ты должен установить над ними, если намерен совершить какое-либо благородное действие, действительно достойное тебя и государства.

АЛКИВИАД: Это, безусловно, было бы моей целью.

СОКРАТ: Поистине, тогда у тебя есть веская причина быть удовлетворенным, если ты лучше солдат; и тебе не нужно, когда ты их превосходишь и твои мысли и действия устремлены на них, отводить взгляд к генералам врага.

АЛКИВИАД: О ком ты говоришь, Сократ?

СОКРАТ: Как, ты, конечно, знаешь, что наш город время от времени воюет с лакедемонянами и с великим царем?

АЛКИВИАД: Достаточно верно.

СОКРАТ: И если бы ты намеревался быть правителем этого города, не был бы ты прав, считая, что лакедемонянин и персидский царь — твои истинные соперники?

АЛКИВИАД: Полагаю, ты прав.

СОКРАТ: О нет, мой друг, я совершенно неправ, и я думаю, что тебе следует скорее обратить свое внимание на Мидия, разводчика перепелов, и других подобных ему, которые управляют нашей политикой; в которых, как заметили бы женщины, ты все еще можешь увидеть рабскую стрижку, проступающую в их умах, а также на их головах; и они приходят со своим варварским жаргоном, чтобы льстить нам, а не править нами. На них, я говорю, тебе следует смотреть, и тогда тебе не нужно беспокоиться о своей собственной пригодности для борьбы на такой благородной арене: нет причин, по которым ты должен либо учить то, что должно быть выучено, либо практиковать то, что должно быть практиковано, и только будучи полностью подготовленным, вступать на политическое поприще.

АЛКИВИАД: Думаю, Сократ, ты прав; однако я не полагаю, что спартанские полководцы или великий царь действительно чем-то отличаются от остальных людей.

СОКРАТ: Но, мой дорогой друг, вдумайся в то, что ты говоришь.

АЛКИВИАД: О чем же мне вдуматься?

СОКРАТ: Прежде всего, станешь ли ты скорее заботиться о себе, если будешь испытывать перед ними здоровый страх и трепет, или же если не будешь?

АЛКИВИАД: Очевидно, если я буду испытывать такой страх перед ними.

СОКРАТ: А думаешь ли ты, что тебе будет нанесен какой-либо вред, если ты будешь заботиться о себе?

АЛКИВИАД: Нет, напротив, я получу огромную пользу.

СОКРАТ: И это одно весьма важное обстоятельство, в котором твое мнение ошибочно.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Во-вторых, подумай о том, что сказанное тобой, вероятно, ложно.

АЛКИВИАД: Каким образом?

СОКРАТ: Позволь спросить тебя: следует ли ожидать, что лучшие натуры встречаются в благородных родах, или же не в благородных?

АЛКИВИАД: Очевидно, в благородных родах.

СОКРАТ: Разве те, кто благородно рожден и хорошо воспитан, не должны скорее достичь совершенства в добродетели?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Тогда давай сравним наше происхождение с происхождением лакедемонских и персидских царей; уступают ли они нам в знатности? Разве мы не слышали, что первые ведут свой род от Геракла, а вторые — от Ахемена, и что род Геракла и род Ахемена восходят к Персею, сыну Зевса?

АЛКИВИАД: Но ведь и мой род восходит к Эврисаку, а тот — к Зевсу!

СОКРАТ: А мой, благородный Алкивиад, — к Дедалу, а тот — к Гефесту, сыну Зевса. Но, несмотря на это, мы далеко уступаем им. Ибо они происходят «от Зевса» через череду царей — либо царей Аргоса и Лакедемона, либо царей Персии, страны, которой потомки Ахемена владели всегда, будучи к тому же в разное время властителями Азии, как они являются ими и сейчас; мы же и наши отцы были лишь частными лицами. Как смешно ты выглядел бы, если бы стал выставлять напоказ своих предков и Саламин, остров Эврисака, или Эгину, обитель еще более древнего Эака, перед Артаксерксом, сыном Ксеркса. Тебе следует подумать о том, насколько мы уступаем им как в знатности рождения, так и в других отношениях. Разве ты никогда не замечал, сколь велико состояние спартанских царей? А их жены находятся под опекой эфоров, государственных чиновников, которые следят за ними, чтобы по мере возможности сохранить чистоту крови Гераклидов. Еще больше разница у персов; ибо никто не питает подозрений, что отцом персидского принца может быть кто-то иной, кроме царя. Таков трепет, окружающий особу царицы, что иная охрана не нужна. И когда рождается наследник престола, все подданные царя пируют; и день его рождения навеки остается праздником и временем жертвоприношений для всей Азии; тогда как, когда родились мы с тобой, Алкивиад, как говорит комический поэт, соседи едва ли знали об этом важном событии. После рождения царского ребенка за ним ухаживает не никчемная кормилица, а лучшие из царских евнухов, которым поручена забота о нем, и особенно — формирование и правильное развитие его членов, чтобы он был как можно более статным; поскольку это их призвание, они пользуются большим почетом. А когда юному принцу исполняется семь лет, его сажают на коня, отдают учителям верховой езды и он начинает выезжать на охоту. В четырнадцать лет его передают так называемым царским наставникам: это четверо избранных мужей, считающихся лучшими среди персов определенного возраста; один из них — мудрейший, другой — справедливейший, третий — самый воздержанный, а четвертый — самый доблестный. Первый наставляет его в магии Зороастра, сына Оромаза, что есть почитание богов, и учит его также обязанностям царской власти; второй, справедливейший, учит его всегда говорить правду; третий, самый воздержанный, запрещает ему позволять какому-либо удовольствию властвовать над ним, чтобы он привык быть свободным человеком и истинным царем — прежде всего господином самого себя, а не рабом; самый доблестный приучает его быть смелым и бесстрашным, говоря ему, что если он боится, то должен считать себя рабом; тогда как Перикл дал тебе, Алкивиад, в наставники Зопира Фракийца, своего раба, который был уже ни на что другое не годен. Я мог бы распространяться о воспитании и образовании твоих соперников, но это было бы утомительно; и того, что я сказал, достаточно в качестве примера того, что еще можно было бы добавить. Мне остается лишь заметить, для контраста, что никто не заботится о твоем рождении, воспитании или образовании, или, могу сказать, о таковых любого другого афинянина, если только у него нет возлюбленного, который присматривает за ним. И если ты взглянешь на богатство, роскошь, одежды со шлейфами, умащения миррой, множества слуг и прочее великолепие персов, ты устыдишься, осознав собственную неполноценность; или если ты посмотришь на воздержанность, порядок, легкость, изящество, великодушие, мужество, выносливость, любовь к труду, стремление к славе и честолюбие лакедемонян — во всем этом ты увидишь, что ты лишь ребенок по сравнению с ними. Даже в вопросе богатства, если ты гордишься им, я должен открыть тебе, в каком ты положении; ибо если ты оценишь богатство лакедемонян, то увидишь, что наши владения далеко не дотягивают до их владений. Ибо никто здесь не может сравниться с ними ни в размерах и плодородии их собственных и мессенских земель, ни в количестве их рабов, особенно илотов, ни в количестве их коней или животных, пасущихся на мессенских пастбищах. Но я сказал об этом достаточно: а что касается золота и серебра, то в Лакедемоне его больше, чем во всей остальной Элладе, ибо на протяжении многих поколений золото всегда стекалось к ним со всего эллинского мира, а часто и от варваров, и никогда не уходило, как в басне Эзопа, где лиса говорит льву: «Следы входящих отчетливо видны», но кто когда-либо видел следы денег, уходящих из Лакедемона? И поэтому ты можешь с уверенностью заключить, что его жители — богатейшие из эллинов золотом и серебром, и что их цари — богатейшие из них, ибо они имеют большую долю в этих благах, а также получают весьма значительную дань. И все же спартанское богатство, хотя и велико по сравнению с богатством других эллинов, — ничто по сравнению с богатством персов и их царей. Ведь мне сообщил один заслуживающий доверия человек, который ездил к царю (в Сузы), что он проезжал через обширную область превосходной земли, простиравшуюся почти на день пути, которую жители страны называли «поясом царицы», и другую, которую они называли ее «покрывалом»; и несколько других прекрасных и плодородных округов, которые были отведены для украшения царицы и названы в честь ее различных предметов гардероба. И теперь я не могу не думать: что, если бы кто-нибудь отправился к Аместриде, жене Ксеркса и матери Артаксеркса, и сказал ей: «Есть некая Диномаха, весь гардероб которой не стоит и пятидесяти мин — а это будет даже больше ее стоимости — и у нее есть сын, владеющий трехсотплетровым участком в Эркии, и он вознамерился пойти войной на твоего сына», — разве не удивилась бы она, на что этот Алкивиад рассчитывает для успеха в конфликте? «Он должен полагаться, — подумала бы она про себя, — на свою выучку и мудрость — это то, что ценят эллины». И если бы она услышала, что этот Алкивиад, который предпринимает такую попытку, еще не достиг двадцати лет и совершенно необразован, и когда его возлюбленный говорит ему, что он должен сначала получить образование и выучку, а затем идти воевать с царем, он отказывается и говорит, что ему и так хорошо, разве не изумилась бы она и не спросила: «На что же тогда полагается юноша?» И если бы мы ответили: «Он полагается на свою красоту, рост, происхождение и дарования ума», она сочла бы нас безумными, Алкивиад, сравнив преимущества, которыми обладаешь ты, с преимуществами ее собственного народа. И я верю, что даже Лампидо, дочь Леотихида, жена Архидама и мать Агиса, все из которых были царями, испытала бы то же самое чувство; если бы в твоем нынешнем необразованном состоянии ты обратил свои помыслы против ее сына, она тоже была бы в равной степени поражена. Но как постыдно, что у нас нет столь же высокого представления о том, что требуется от нас, какое у жен и матерей наших врагов о качествах, требуемых от их противников! О мой друг, послушайся меня и внемли дельфийской надписи: «Познай самого себя» — не те люди, о которых ты думаешь, а эти цари — наши соперники, и мы можем победить их только трудом и искусством. И если ты не достигнешь требуемых качеств, ты также не преуспеешь в том, чтобы стать прославленным среди эллинов и варваров, чего ты, кажется, желаешь больше, чем кто-либо когда-либо желал чего-либо.

АЛКИВИАД: Я полностью тебе верю; но что это за труды, которые требуются, Сократ, — можешь ли ты сказать мне?

СОКРАТ: Да, могу; но мы должны посоветоваться друг с другом о том, каким образом каждый из нас может стать лучше. Ибо то, что я говорю тебе о необходимости образования, относится как ко мне, так и к тебе; и есть лишь один пункт, в котором у меня есть преимущество перед тобой.

АЛКИВИАД: Какой же?

СОКРАТ: У меня есть опекун, который лучше и мудрее твоего опекуна, Перикла.

АЛКИВИАД: Кто же он, Сократ?

СОКРАТ: Бог, Алкивиад, который до сего дня не позволял мне беседовать с тобой; и он внушает мне веру в то, что я предназначен именно для того, чтобы привести тебя к почестям.

АЛКИВИАД: Ты шутишь, Сократ.

СОКРАТ: Возможно, во всяком случае, я прав, говоря, что все люди крайне нуждаются в трудах и заботе, а ты и я — более всех людей.

АЛКИВИАД: Ты недалеко от истины в отношении меня.

СОКРАТ: И уж конечно, не в отношении себя.

АЛКИВИАД: Но что же нам делать?

СОКРАТ: Не должно быть никаких колебаний или трусости, мой друг.

АЛКИВИАД: Это было бы нам не к лицу, Сократ.

СОКРАТ: Нет, конечно, и нам следует посоветоваться друг с другом: ведь не желаем ли мы стать как можно лучше?

АЛКИВИАД: Желаем.

СОКРАТ: В какой добродетели?

АЛКИВИАД: Очевидно, в добродетели достойных мужей.

СОКРАТ: Которые хороши в чем?

АЛКИВИАД: В тех, кто, очевидно, хорош в управлении делами.

СОКРАТ: Какими делами? Конными делами?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Ты хочешь сказать, что в них нам следует обращаться к всадникам?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Ну, а морскими делами?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Ты хочешь сказать, что в них нам следует обращаться к морякам?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда какими делами? И кто ими занимается?

АЛКИВИАД: Делами, которыми занимаются афинские благородные мужи.

СОКРАТ: А говоря о благородных мужах, имеешь ли ты в виду мудрых или немудрых?

АЛКИВИАД: Мудрых.

СОКРАТ: И человек хорош в том, в чем он мудр?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И плох в том, в чем он немудр?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Сапожник, например, мудр в изготовлении обуви?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, он хорош в этом?

АЛКИВИАД: Хорош.

СОКРАТ: Но в изготовлении одежды он немудр?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, в этом он плох?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда, исходя из этого взгляда на дело, один и тот же человек является и хорошим, и плохим?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но стал бы ты утверждать, что хорошие — это те же самые, что и плохие?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Тогда кого же ты называешь хорошими?

АЛКИВИАД: Под хорошими я подразумеваю тех, кто способен управлять в городе.

СОКРАТ: Уж конечно, не лошадьми?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: А людьми?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Когда они больны?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Или в плавании?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Или во время жатвы?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Когда они что-то делают или ничего не делают?

АЛКИВИАД: Когда они что-то делают, я бы сказал.

СОКРАТ: Я хотел бы, чтобы ты объяснил мне, что это за «что-то».

АЛКИВИАД: Когда они имеют дела друг с другом и пользуются услугами друг друга, как мы, граждане, в нашей повседневной жизни.

СОКРАТ: Те, о ком ты говоришь, управляют людьми, которые пользуются услугами других людей?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Управляют ли они сигнальщиками, которые задают ритм гребцам?

АЛКИВИАД: Нет, не управляют.

СОКРАТ: Это было бы обязанностью кормчего?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но, может быть, ты имеешь в виду, что они управляют флейтистами, которые ведут певцов и пользуются услугами танцоров?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Это было бы делом хормейстера?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Тогда что означает быть способным управлять людьми, которые пользуются другими людьми?

АЛКИВИАД: Я имею в виду, что они управляют людьми, которые имеют общие гражданские права и ведут дела друг с другом.

СОКРАТ: И что это за искусство? Допустим, я спрошу тебя снова, как только что: какое искусство учит людей управлять своими товарищами по плаванию — как бы ты ответил?

АЛКИВИАД: Искусство кормчего.

СОКРАТ: И, если я могу вернуться к другому старому примеру, какое искусство позволяет им управлять своими товарищами по пению?

АЛКИВИАД: Искусство хормейстера, о котором ты только что упоминал.

СОКРАТ: А как ты называешь искусство сограждан?

АЛКИВИАД: Я бы сказал, благоразумие, Сократ.

СОКРАТ: А является ли искусство кормчего злым советом?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Но добрым советом?

АЛКИВИАД: Да, именно так я бы сказал — добрым советом, цель которого — сохранение путешественников.

СОКРАТ: Верно. А какова цель того другого доброго совета, о котором ты говоришь?

АЛКИВИАД: Цель — лучший порядок и сохранение города.

СОКРАТ: А что это такое, отсутствие или присутствие чего улучшает и сохраняет порядок в городе? Допустим, ты спросил бы меня: что это такое, присутствие или отсутствие чего улучшает или сохраняет порядок в теле? Я бы ответил: присутствие здоровья и отсутствие болезни. Ты сказал бы то же самое?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А если бы ты задал мне тот же вопрос о глазах, я бы ответил так же: «присутствие зрения и отсутствие слепоты»; или об ушах, я бы ответил, что они улучшаются и находятся в лучшем состоянии, когда отсутствует глухота и присутствует слух.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А что бы ты сказал о государстве? Что это такое, присутствие или отсутствие чего улучшает состояние государства и делает его лучше управляемым и упорядоченным?

АЛКИВИАД: Я бы сказал, Сократ: присутствие дружбы и отсутствие ненависти и раздоров.

СОКРАТ: И подразумеваешь ли ты под дружбой согласие или несогласие?

АЛКИВИАД: Согласие.

СОКРАТ: Какое искусство заставляет города соглашаться в отношении чисел?

АЛКИВИАД: Арифметика.

СОКРАТ: А частных лиц?

АЛКИВИАД: То же самое.

СОКРАТ: А какое искусство заставляет каждого человека соглашаться с самим собой?

АЛКИВИАД: То же самое.

СОКРАТ: А какое искусство заставляет каждого из нас соглашаться с самим собой относительно сравнительной длины пяди и локтя? Не искусство ли измерения?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Люди согласны друг с другом в этом; и государства — в равной степени?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И то же самое относится к весам?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но что это за другое согласие, о котором ты говоришь, и в чем оно? Какое искусство может дать это согласие? И дает ли то, что дает его государству, его же и индивиду, чтобы сделать его последовательным в самом себе и с другим?

АЛКИВИАД: Я полагаю, что так.

СОКРАТ: Но какова природа этого согласия? Отвечай и не робей.

АЛКИВИАД: Я хочу сказать, что должна быть такая дружба и согласие, какие существуют между любящими отцом и матерью и их сыном, или между братьями, или между мужем и женой.

СОКРАТ: Но может ли мужчина, Алкивиад, согласиться с женщиной относительно прядения шерсти, в чем она разбирается, а он — нет?

АЛКИВИАД: Нет, конечно.

СОКРАТ: Да и нет ему в том нужды, ибо прядение — женское занятие.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А согласилась бы женщина с мужчиной относительно военного искусства, которому она никогда не училась?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Полагаю, что владение оружием было бы расценено тобой как мужское занятие?

АЛКИВИАД: Было бы.

СОКРАТ: Тогда, по твоему мнению, у женщин и мужчин два вида знаний?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, в их знаниях нет согласия между женщинами и мужчинами?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: И не может быть дружбы, если дружба — это согласие?

АЛКИВИАД: Очевидно, нет.

СОКРАТ: Значит, женщины не любимы мужчинами, когда они делают свою работу?

АЛКИВИАД: Полагаю, что нет.

СОКРАТ: И мужчины не любимы женщинами, когда они делают свою работу?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: И государства не управляются хорошо, когда индивиды делают свою работу?

АЛКИВИАД: Я бы скорее подумал, Сократ, что верно обратное.

СОКРАТ: Как! Ты хочешь сказать, что государства хорошо управляются, когда отсутствует дружба, присутствие которой, как мы говорили, единственное обеспечивает их благоустройство?

АЛКИВИАД: Но я бы сказал, что дружба между ними существует именно по той причине, что обе стороны соответственно делают свою работу.

СОКРАТ: Это было не то, что ты говорил раньше; и что ты имеешь в виду теперь, утверждая, что дружба существует, когда нет согласия? Как может быть согласие в вопросах, которые одна сторона знает, а другая пребывает в невежестве?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: И когда индивиды делают свою работу, делают ли они то, что справедливо, или несправедливо?

АЛКИВИАД: То, что справедливо, безусловно.

СОКРАТ: И когда индивиды делают то, что справедливо в государстве, нет ли между ними дружбы?

АЛКИВИАД: Полагаю, что должна быть, Сократ.

СОКРАТ: Тогда что ты подразумеваешь под этой дружбой или согласием, в отношении которых мы должны быть мудры и благоразумны, чтобы стать достойными мужами? Я не могу понять, где она существует и между кем; по-твоему, одни и те же люди могут иногда обладать ею, а иногда нет.

АЛКИВИАД: Но, право, Сократ, я не знаю, что говорю; и я долгое время, сам того не осознавая, находился в самом постыдном состоянии.

СОКРАТ: Тем не менее, воспрянь духом; если бы ты обнаружил свою нехватку в пятьдесят лет, ты был бы уже слишком стар, и время заботиться о себе прошло бы, но твой возраст — как раз тот, в котором следует сделать это открытие.

АЛКИВИАД: И что должен делать тот, Сократ, кто хочет сделать это открытие?

СОКРАТ: Отвечать на вопросы, Алкивиад; и это процесс, который, по милости Бога, если я могу хоть сколько-нибудь верить своему оракулу, будет весьма полезен для нас обоих.

АЛКИВИАД: Если я могу стать лучше, отвечая, я буду отвечать.

СОКРАТ: И прежде всего, чтобы мы, возможно, не были обмануты видимостью, воображая, быть может, что мы заботимся о себе, когда это не так, что означает «человек заботится о себе»? И когда он заботится? Заботится ли он о себе, когда заботится о том, что принадлежит ему?

АЛКИВИАД: Я полагаю, что да.

СОКРАТ: Когда человек заботится о своих ногах? Разве он не заботится о них, когда заботится о том, что принадлежит его ногам?

АЛКИВИАД: Я не понимаю.

СОКРАТ: Позволь мне взять руку в качестве примера; разве кольцо не принадлежит пальцу, и только пальцу?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А башмак, таким же образом, — ноге?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И когда мы заботимся о наших башмаках, разве мы не заботимся о наших ногах?

АЛКИВИАД: Я не постигаю, Сократ.

СОКРАТ: Но ты бы признал, Алкивиад, что «должным образом заботиться о вещи» — это правильное выражение?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А «должным образом заботиться» означает улучшать?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И что это за искусство, которое улучшает наши башмаки?

АЛКИВИАД: Сапожное дело.

СОКРАТ: Значит, сапожным делом мы заботимся о наших башмаках?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А заботимся ли мы сапожным делом о наших ногах, или каким-то другим искусством, которое улучшает ноги?

АЛКИВИАД: Каким-то другим искусством.

СОКРАТ: И то же самое искусство улучшает ноги, которое улучшает остальное тело?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Которое есть гимнастика?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, гимнастикой мы заботимся о наших ногах, а сапожным делом — о том, что принадлежит нашим ногам?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И гимнастикой мы заботимся о наших руках, а искусством гравировки колец — о том, что принадлежит нашим рукам?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И гимнастикой мы заботимся о теле, а искусством ткачества и другими искусствами мы заботимся о вещах тела?

АЛКИВИАД: Очевидно.

СОКРАТ: Значит, искусство, которое заботится о каждой вещи, отличается от того, которое заботится о принадлежностях каждой вещи?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, заботясь о том, что принадлежит тебе, ты не заботишься о себе?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Ибо искусство, которое заботится о наших принадлежностях, по-видимому, не то же самое, что заботится о нас самих?

АЛКИВИАД: Очевидно, нет.

СОКРАТ: А теперь позволь мне спросить тебя, что это за искусство, с помощью которого мы заботимся о себе?

АЛКИВИАД: Не могу сказать.

СОКРАТ: Во всяком случае, мы уже согласились, что это искусство не создает ничего из нашего имущества, а делает нас самих лучше?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но разве мы когда-нибудь узнали бы, какое искусство делает обувь лучше, если бы не знали, что такое обувь?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: И мы не узнали бы, какое искусство делает перстень лучше, если бы не знали, что такое перстень?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: А можем ли мы когда-нибудь узнать, какое искусство делает человека лучше, если не знаем, что мы такое сами?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: Неужели самопознание — такая легкая вещь, и тот, кто начертал эту надпись в храме в Дельфах, не заслуживает особого уважения? Или же самопознание — вещь трудная, доступная лишь немногим?

АЛКИВИАД: Порой мне кажется, Сократ, что каждый может познать себя; в другое же время эта задача представляется мне очень трудной.

СОКРАТ: Но легко это или трудно, Алкивиад, иного пути нет: познав, что мы такое, мы узнаем, как заботиться о себе, а если будем пребывать в невежестве — не узнаем.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Что ж, давай посмотрим, каким образом мы можем обнаружить то, что существует само по себе; это даст нам шанс обнаружить и наше собственное существование, чего иначе мы никогда не узнаем.

АЛКИВИАД: Ты говоришь правду.

СОКРАТ: Ну же, умоляю тебя, скажи мне, с кем ты беседуешь? С кем, как не со мной?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А я — с тобой?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: То есть я, Сократ, веду беседу?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А Алкивиад — мой слушатель?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И я, беседуя, пользуюсь словами?

АЛКИВИАД: Разумеется.

СОКРАТ: А беседовать и пользоваться словами — это, полагаю, одно и то же?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И тот, кто пользуется, не есть то же самое, что вещь, которой он пользуется?

АЛКИВИАД: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я объясню: сапожник, например, пользуется квадратным инструментом, круглым инструментом и другими инструментами для резки?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Но инструмент не есть то же самое, что тот, кто режет и пользуется инструментом?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И точно так же инструмент кифариста следует отличать от самого кифариста?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Так вот, вопрос, который я задал, заключался в том, считаешь ли ты, что тот, кто пользуется, всегда отличается от того, чем он пользуется?

АЛКИВИАД: Считаю.

СОКРАТ: Тогда что мы скажем о сапожнике? Режет ли он только своими инструментами или также руками?

АЛКИВИАД: Руками тоже.

СОКРАТ: И руками он тоже пользуется?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А пользуется ли он глазами при резке кожи?

АЛКИВИАД: Пользуется.

СОКРАТ: И мы признаем, что тот, кто пользуется, не есть то же самое, что вещи, которыми он пользуется?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, сапожника и кифариста следует отличать от рук и ног, которыми они пользуются?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: А разве человек не пользуется всем телом?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: И то, что пользуется, отлично от того, чем пользуются?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, человек не есть то же самое, что его собственное тело?

АЛКИВИАД: Таков вывод.

СОКРАТ: Что же он тогда такое?

АЛКИВИАД: Не могу сказать.

СОКРАТ: Но ты можешь сказать, что он — тот, кто пользуется телом.

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А тот, кто пользуется телом, — это душа?

АЛКИВИАД: Да, душа.

СОКРАТ: И душа правит?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Позволь мне высказать утверждение, которое, я думаю, будет принято всеми.

АЛКИВИАД: Какое?

СОКРАТ: Что человек — это одно из трех.

АЛКИВИАД: Что именно?

СОКРАТ: Душа, тело или то и другое вместе, образующее целое.

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Но разве мы не говорили, что именно правящее начало тела и есть человек?

АЛКИВИАД: Да, говорили.

СОКРАТ: А правит ли тело само собой?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Оно подчинено, как мы говорили?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Значит, это не то начало, которое мы ищем?

АЛКИВИАД: По-видимому, нет.

СОКРАТ: Но можем ли мы сказать, что союз этих двух правит телом, и, следовательно, это и есть человек?

АЛКИВИАД: Очень вероятно.

СОКРАТ: Это наименее вероятно из всего; ибо если одна из частей подчинена, то двое, объединенные вместе, никак не могут править.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но поскольку ни тело, ни союз этих двух не есть человек, то либо человек не имеет реального существования, либо человек — это душа?

АЛКИВИАД: Именно так.

СОКРАТ: Нужно ли что-то еще, чтобы доказать, что человек — это душа?

АЛКИВИАД: Конечно, нет; доказательство, я думаю, вполне достаточно.

СОКРАТ: И если доказательство, пусть и не совершенное, достаточно, мы будем удовлетворены; более точное доказательство будет представлено, когда мы обнаружим то, что были вынуждены опустить из опасения, что исследование слишком затянется.

АЛКИВИАД: Что это было?

СОКРАТ: То, что я имел в виду, когда говорил, что прежде всего следует рассмотреть абсолютное существование; но теперь, вместо абсолютного существования, мы рассматривали природу индивидуального существования, и этого, пожалуй, может быть достаточно; ибо, конечно, нет ничего, что можно было бы назвать нами самими более справедливо, чем душа?

АЛКИВИАД: Ничего нет.

СОКРАТ: Тогда мы можем справедливо полагать, что ты и я беседуем друг с другом, душа с душой?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: И это как раз то, о чем я говорил раньше: что я, Сократ, спорю или беседую не с лицом Алкивиада, а с подлинным Алкивиадом; или, иными словами, с его душой.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, тот, кто призывает человека познать самого себя, хочет, чтобы он познал свою душу?

АЛКИВИАД: Похоже, что это так.

СОКРАТ: Тот, чье знание ограничивается лишь телом, знает то, что принадлежит человеку, а не самого человека?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Тогда ни врач, рассматриваемый как врач, ни тренер, рассматриваемый как тренер, не знают самих себя?

АЛКИВИАД: Не знают.

СОКРАТ: Земледельцы и другие ремесленники очень далеки от самопознания, ибо кажется, что они не знают даже своего собственного имущества. Если рассматривать их в отношении искусств, которыми они занимаются, они еще дальше отстоят от самопознания, ибо знают лишь то, что принадлежит телу и служит телу.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Тогда, если рассудительность — это знание самого себя, то в отношении своего искусства никто из них не рассудителен?

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: И именно поэтому их искусства считаются низкими и не такими, какими стал бы заниматься хороший человек?

АЛКИВИАД: Совершенно верно.

СОКРАТ: Далее, тот, кто заботится о своем теле, заботится не о себе, а о том, что ему принадлежит?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Но тот, кто заботится о своих деньгах, не заботится ни о себе, ни о своем имуществе, а находится еще дальше от самого себя?

АЛКИВИАД: Согласен.

СОКРАТ: Значит, стяжатель на самом деле перестал заниматься своими собственными делами?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И если кто-то влюбился в облик Алкивиада, он любит не Алкивиада, а то, что принадлежит Алкивиаду?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но тот, кто любит твою душу, — истинный любовник?

АЛКИВИАД: Это необходимый вывод.

СОКРАТ: Любитель тела уходит, когда увядает цвет юности?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но тот, кто любит душу, не уходит, пока душа стремится к добродетели?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И я — тот любовник, который не уходит, но остается с тобой, когда ты уже не юн и остальные ушли?

АЛКИВИАД: Да, Сократ; и в этом ты поступаешь хорошо, и я надеюсь, что ты останешься.

СОКРАТ: Тогда ты должен стараться выглядеть как можно лучше.

АЛКИВИАД: Буду.

СОКРАТ: Дело в том, что есть только один любовник у Алкивиада, сына Клиния; другого, по-видимому, нет и никогда не было; и это его возлюбленный — Сократ, сын Софрониска и Фенареты.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И разве ты не говорил, что если бы я не заговорил первым, ты собирался подойти ко мне и спросить, почему я один остаюсь?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Причина была в том, что я любил тебя ради тебя самого, тогда как другие люди любят то, что тебе принадлежит; и твоя красота, которая не есть ты, увядает, как раз когда твое истинное «я» начинает расцветать. И я никогда не покину тебя, если ты не будешь испорчен и обезображен афинским народом; ибо опасность, которой я больше всего боюсь, заключается в том, что ты станешь любителем народа и будешь им испорчен. Многие благородные афиняне были погублены таким образом. Ибо демос великодушного Эрехтея имеет прекрасный облик, но тебе следовало бы увидеть его обнаженным; поэтому соблюдай предосторожность, которую я тебе даю.

АЛКИВИАД: Какую предосторожность?

СОКРАТ: Упражняйся, милый друг, в изучении того, что тебе следует знать, прежде чем вступать в политику; и тогда у тебя будет противоядие, которое убережет тебя от вреда.

АЛКИВИАД: Хороший совет, Сократ, но я хотел бы, чтобы ты объяснил мне, каким образом я должен заботиться о себе.

СОКРАТ: Разве мы не продвинулись вперед? Ибо мы, по крайней мере, довольно хорошо согласились относительно того, что мы такое, и больше нет никакой опасности, как мы когда-то опасались, что мы можем заботиться не о себе, а о чем-то, что не есть мы сами.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: И следующим шагом будет забота о душе и внимание к ней?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Оставив заботу о наших телах и о нашем имуществе другим?

АЛКИВИАД: Очень хорошо.

СОКРАТ: Но как мы можем иметь совершенное знание о вещах души? Ибо если мы знаем их, то, полагаю, мы познаем самих себя. Можем ли мы действительно не знать прекрасного смысла дельфийской надписи, о которой мы только что говорили?

АЛКИВИАД: Что у тебя на уме, Сократ?

СОКРАТ: Я скажу тебе, что, как я подозреваю, является смыслом и уроком этой надписи. Позволь мне взять пример из зрения, который, как я полагаю, единственный подходит для моей цели.

АЛКИВИАД: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Подумай: если бы кто-то сказал глазу: «Узри самого себя», как ты мог бы сказать человеку: «Познай самого себя», какова природа и смысл этого предписания? Не означало ли бы это, что глаз должен смотреть на то, в чем он мог бы увидеть самого себя?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: А какие объекты, глядя на которые, мы видим самих себя?

АЛКИВИАД: Очевидно, Сократ, зеркала и тому подобное.

СОКРАТ: Очень верно; а нет ли чего-то подобного зеркалу в наших собственных глазах?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Ты когда-нибудь замечал, что лицо человека, смотрящего в глаз другого, отражается как в зеркале; и в органе зрения, который находится напротив него и который называется зрачком, есть своего рода образ смотрящего?

АЛКИВИАД: Это совершенно верно.

СОКРАТ: Значит, глаз, глядя на другой глаз и на то в глазу, что является наиболее совершенным и что служит инструментом зрения, увидит там самого себя?

АЛКИВИАД: Это очевидно.

СОКРАТ: Но глядя на что-либо другое, будь то в человеке или в мире, и не на то, что подобно этому, он не увидит самого себя?

АЛКИВИАД: Очень верно.

СОКРАТ: Значит, если глаз должен увидеть самого себя, он должен смотреть на глаз и на ту часть глаза, где пребывает зрение, которое является добродетелью глаза?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А если душа, мой дорогой Алкивиад, когда-нибудь должна познать себя, не должна ли она смотреть на душу; и особенно на ту часть души, в которой пребывает ее добродетель, и на любую другую, которая подобна этой?

АЛКИВИАД: Согласен, Сократ.

СОКРАТ: И знаем ли мы какую-либо часть наших душ, более божественную, чем та, что имеет дело с мудростью и знанием?

АЛКИВИАД: Такой нет.

СОКРАТ: Значит, это та часть души, которая подобна божественному; и тот, кто смотрит на это и на весь класс божественных вещей, скорее всего, познает самого себя?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: А самопознание, как мы согласились, есть мудрость?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но если у нас нет самопознания и мудрости, можем ли мы когда-нибудь узнать свое собственное благо и зло?

АЛКИВИАД: Как мы можем, Сократ?

СОКРАТ: Ты хочешь сказать, что если бы ты не знал Алкивиада, то не было бы никакой возможности узнать, что то, что принадлежало Алкивиаду, было действительно его?

АЛКИВИАД: Это было бы совершенно невозможно.

СОКРАТ: И мы не знали бы, что мы те лица, которым что-то принадлежало, если бы не знали самих себя?

АЛКИВИАД: Как бы мы могли?

СОКРАТ: И если бы мы не знали своего собственного имущества, мы не знали бы и имущества нашего имущества?

АЛКИВИАД: Ясно, что нет.

СОКРАТ: Значит, мы были не совсем правы, признавая только что, что человек может знать то, что принадлежит ему, и все же не знать самого себя; нет, скорее, он не может знать даже имущества своего имущества; ибо различение вещей самого себя и вещей, которые принадлежат вещам самого себя, по-видимому, является делом одного и того же человека и одного и того же искусства.

АЛКИВИАД: Можно предположить и такое.

СОКРАТ: А тот, кто не знает вещей, которые принадлежат ему самому, будет точно так же невежествен в отношении вещей, которые принадлежат другим?

АЛКИВИАД: Очень верно.

СОКРАТ: А если он не знает дел других, он не будет знать дел государств?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Тогда такой человек никогда не сможет быть государственным деятелем?

АЛКИВИАД: Не сможет.

СОКРАТ: И домохозяином?

АЛКИВИАД: Не сможет.

СОКРАТ: Он не будет знать, что делает?

АЛКИВИАД: Не будет.

СОКРАТ: И не впадет ли в ошибку тот, кто невежествен?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: И если он впадет в ошибку, не потерпит ли он неудачу как в своих общественных, так и в частных делах?

АЛКИВИАД: Да, действительно.

СОКРАТ: И потерпев неудачу, не будет ли он несчастен?

АЛКИВИАД: Очень.

СОКРАТ: А что станет с теми, ради кого он действует?

АЛКИВИАД: Они тоже будут несчастны.

СОКРАТ: Значит, тот, кто не мудр и не добродетелен, не может быть счастлив?

АЛКИВИАД: Не может.

СОКРАТ: Значит, дурные люди несчастны?

АЛКИВИАД: Да, очень.

СОКРАТ: И если так, то не тот, кто обладает богатством, а тот, кто обладает мудростью, избавлен от своего несчастья?

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: Городам, значит, если они хотят быть счастливыми, не нужны стены, или триеры, или доки, или численность, или размер, Алкивиад, без добродетели?

АЛКИВИАД: Действительно, не нужны.

СОКРАТ: И ты должен дать гражданам добродетель, если хочешь управлять их делами правильно или благородно?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Но может ли человек дать то, чего у него нет?

АЛКИВИАД: Невозможно.

СОКРАТ: Тогда ты или любой, кто намерен управлять и руководить не только собой и своими делами, но и государством и делами государства, должен в первую очередь обрести добродетель.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Тебе поэтому нужно обрести не власть или авторитет, чтобы иметь возможность делать то, что ты желаешь для себя и государства, а справедливость и мудрость.

АЛКИВИАД: Ясно.

СОКРАТ: Ты и государство, если будете действовать мудро и справедливо, будете действовать согласно воле Бога?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Как я говорил раньше, ты будешь смотреть только на то, что светло и божественно, и действовать с прицелом на это?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: В этом зеркале вы увидите и познаете самих себя и свое собственное благо?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И так вы будете действовать правильно и хорошо?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: В таком случае я буду поручителем за ваше счастье.

АЛКИВИАД: Я принимаю это поручительство.

СОКРАТ: Но если вы будете действовать несправедливо, ваш взор обратится к темному и безбожному, и, пребывая во тьме и невежестве относительно самих себя, вы, вероятно, будете совершать дела тьмы.

АЛКИВИАД: Очень возможно.

СОКРАТ: Ибо если человек, мой дорогой Алкивиад, имеет власть делать то, что ему нравится, но не имеет разумения, каков, вероятно, будет результат, как для него как для личности, так и для государства — например, если он болен и может делать то, что ему нравится, не имея ума врача, — обладая к тому же тиранической властью, и никто не осмеливается его упрекнуть, что с ним случится? Не вероятно ли, что его здоровье будет разрушено?

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: Или, опять же, на корабле, если человек, имея власть делать то, что ему нравится, не имеет ума или навыка в навигации, видишь ли ты, что случится с ним и с его товарищами-моряками?

АЛКИВИАД: Да, я вижу, что они все погибнут.

СОКРАТ: И точно так же в государстве, и там, где есть какая-либо власть и авторитет, которым недостает добродетели, не последует ли точно так же несчастье?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Не тираническая власть, значит, мой добрый Алкивиад, должна быть целью ни для отдельных лиц, ни для государств, если они хотят быть счастливыми, а добродетель.

АЛКИВИАД: Это верно.

СОКРАТ: И до того, как у них появится добродетель, быть под началом высшего лучше как для людей, так и для детей?

АЛКИВИАД: Это очевидно.

СОКРАТ: А то, что лучше, также благороднее?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А что благороднее, то пристойнее?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Значит, для дурного человека рабство пристойнее, потому что лучше?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Значит, порок подходит только рабу?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А добродетель — свободному?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И, о мой друг, разве не следует избегать состояния раба?

АЛКИВИАД: Безусловно, Сократ.

СОКРАТ: И осознаешь ли ты теперь свое собственное состояние? И знаешь ли ты, свободен ты или нет?

АЛКИВИАД: Думаю, что я очень даже осознаю свое собственное состояние.

СОКРАТ: И знаешь ли ты, как избежать состояния, которое я даже не хочу называть при моей красоте?

АЛКИВИАД: Да, знаю.

СОКРАТ: Как?

АЛКИВИАД: С твоей помощью, Сократ.

СОКРАТ: Это нехорошо сказано, Алкивиад.

АЛКИВИАД: Что я должен был сказать?

СОКРАТ: С помощью Бога.

АЛКИВИАД: Согласен; и я далее скажу, что наши отношения, вероятно, изменятся. С этого дня я должен и буду следовать за тобой, как ты следовал за мной; я буду учеником, а ты будешь моим учителем.

СОКРАТ: О, это редкость! Моя любовь порождает другую любовь: и так, подобно аисту, я буду лелеем птицей, которую сам вывел.

АЛКИВИАД: Странно, но верно; и отныне я начну думать о справедливости.

СОКРАТ: И я надеюсь, что ты будешь упорствовать; хотя у меня есть опасения, не потому, что я сомневаюсь в тебе, но я вижу силу государства, которая может оказаться слишком большой для нас обоих.