На момент набора этого текста 02.04.2000 г. в интернете были доступны изображения,

демонстрирующие картину Жана-Франсуа Милле «Анжелюс», по следующим адресам: http://www.tam.itesm.mx/~jdorante/art/realismo/1205.jpg

http://www.udayton.edu/mary/gallery/artists/angelus.html http://www.tigtail.org/TVM/X2/a.NeoClassic/millet_angelus.1859.jpg http://www.i-a-s.de/IAS/Bilder/MILLET/Angelus.htm Хотя этот список не является исчерпывающим (и должен был бы включать Лувр, где висит картина, но я не смог найти её там), по крайней мере одна из этих ссылок должна быть активна на момент прочтения.

Речи Генри Драммонда

Вступление.

Во время моего визита в Англию в 1884 году я гостил у друзей в загородном доме. В воскресенье вечером, когда мы сидели у камина, они попросили меня прочитать и разъяснить часть Священного Писания. Устав после дневных служб, я предложил им попросить об этом Генри Драммонда, который был в нашей компании. После некоторых уговоров он достал из заднего кармана брюк маленький Новый Завет, открыл его на 13-й главе Первого послания к Коринфянам и начал говорить о любви.

Мне казалось, что я никогда не слышал ничего более прекрасного, и я решил не успокаиваться, пока не привезу Генри Драммонда в Нортфилд, чтобы он выступил с этой речью. С тех пор я прошу директоров школ ежегодно читать её перед учениками. Единственная великая потребность в нашей христианской жизни — это любовь, большая любовь к Богу и друг к другу. О, если бы мы все могли переселиться в эту главу о любви и жить там.

Этот том содержит, помимо речи о любви, некоторые другие выступления, которые, как я надеюсь, принесут помощь и благословение многим.

[подпись] Д. Л. Муди.

Contents

Любовь — величайшее в мире . . . . . . . . . . . . . 7 Уроки «Анжелюса» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 Мир вам . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Прежде всего! Речь к юношам . . . . . . . . . . . . . 70 Измененная жизнь — величайшая потребность мира . . . . 82 Как бороться с сомнениями . . . . . . . . . . . . . . . 113

Любовь: величайшее в мире

Каждый задавал себе великий вопрос, волновавший как древний, так и современный мир: что есть «высшее благо»? Жизнь перед вами. Вы проживете её лишь однажды. Каков благороднейший предмет желаний, высший дар, к которому стоит стремиться?

Мы привыкли слышать, что величайшее в религиозном мире — это вера. Это великое слово веками было ключевым в популярной религии, и мы легко научились считать его величайшим в мире. Что ж, мы ошибаемся. Если нам так говорили, мы могли упустить цель. В 13-й главе Первого послания к Коринфянам апостол Павел возвращает нас к

христианству у его истоков;

и там мы видим: «большая из них любовь».

Это не оговорка. Павел только что говорил о вере. Он пишет: «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто». Он не только не забыл о ней, но намеренно противопоставляет их: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь», и без малейшего колебания выносит решение: «большая из них любовь».

И это не предвзятость. Человек склонен рекомендовать другим свою сильную сторону. Любовь не была сильной стороной Павла. Наблюдательный исследователь может заметить прекрасную нежность, которая растет и созревает во всем его характере по мере того, как Павел стареет; но рука, написавшая «большая из них любовь», когда мы встречаем её впервые, запятнана кровью.

И это послание к Коринфянам не является исключением в выделении любви как «высшего блага». Шедевры христианства единодушны в этом. Апостол Петр говорит: «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу». БОЛЕЕ ВСЕГО. А Иоанн идет дальше: «Бог есть любовь».

Вы помните глубокое замечание, которое Павел делает в другом месте: «Любовь есть исполнение закона». Вы когда-нибудь задумывались, что он имел в виду? В те времена люди пытались заслужить путь на Небеса, соблюдая Десять заповедей и еще сто десять заповедей, которые они из них вывели. Христос пришел и сказал: «Я покажу вам более простой путь. Если вы сделаете одно, вы исполните эти сто десять, даже не задумываясь о них. Если вы будете ЛЮБИТЬ, вы бессознательно исполните весь закон».

Вы легко можете увидеть сами, почему это так. Возьмите любую из заповедей. «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Если человек любит Бога, вам не нужно будет говорить ему об этом. Любовь — это исполнение этого закона. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно». Пришло бы ему в голову произнести Его имя напрасно, если бы он любил Его? «Помни день субботний, чтобы святить его». Разве он не был бы рад иметь один день из семи, чтобы посвятить его исключительно объекту своей любви? Любовь исполнила бы все эти законы, касающиеся Бога.

И точно так же, если бы он любил ближнего, вам никогда не пришло бы в голову говорить ему почитать отца и мать. Он не мог бы поступить иначе. Было бы нелепо просить его не убивать. Вы могли бы только оскорбить его, предложив не красть — как он мог украсть у тех, кого любил? Было бы излишним умолять его не произносить ложного свидетельства на ближнего своего. Если бы он любил его, это было бы последним, что он сделал бы. И вам никогда не пришло бы в голову призывать его не желать того, что есть у ближних. Он предпочел бы, чтобы это было у них, а не у него. Таким образом, «любовь есть исполнение закона». Это правило для исполнения всех правил, новая заповедь для соблюдения всех старых заповедей — единственная заповедь Христа.

Секрет христианской жизни.

Теперь Павел усвоил это; и в этом благородном панегирике он дал нам самое удивительное и оригинальное из существующих описаний «высшего блага». Мы можем разделить его на три части. В начале этой короткой главы любовь ПРОТИВОПОСТАВЛЕНА; в её сердце любовь ПРОАНАЛИЗИРОВАНА; ближе к концу любовь ЗАЩИЩЕНА как высший дар.

I. Противопоставление.

Павел начинает с противопоставления любви другим вещам, которые люди в те времена высоко ценили. Я не буду пытаться подробно разбирать эти вещи. Их неполноценность уже очевидна.

Он противопоставляет её КРАСНОРЕЧИЮ. А ведь это благородный дар — способность играть на струнах душ и воли людей, побуждая их к высоким целям и святым делам! Павел говорит: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий». Мы все знаем почему. Мы все чувствовали фальшь слов без эмоций, пустоту, необъяснимую неубедительность красноречия, за которым не стоит любовь.

Он противопоставляет её ПРОРОЧЕСТВУ. Он противопоставляет её ТАЙНАМ. Он противопоставляет её ВЕРЕ. Он противопоставляет её БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ. Почему любовь больше веры? Потому что цель больше средств. И почему она больше благотворительности? Потому что целое больше части.

Любовь больше ВЕРЫ, потому что цель больше средств. В чем польза веры? В том, чтобы соединить душу с Богом. А какова цель соединения человека с Богом? Чтобы он стал подобен Богу. Но Бог есть любовь. Следовательно, вера, как средство, существует ради любви, как цели. Любовь, таким образом, очевидно больше веры. «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто».

Она больше БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ, опять же, потому что целое больше части. Благотворительность — это лишь малая доля любви, один из бесчисленных путей любви, и может существовать, и существует, много благотворительности без любви. Очень легко бросить медную монету нищему на улице; это обычно легче, чем не сделать этого. И все же любовь так же часто проявляется в воздержании. Мы покупаем облегчение от сочувственных чувств, вызванных зрелищем нищеты, ценой этой монеты. Это слишком дешево — слишком дешево для нас и часто слишком дорого для нищего. Если бы мы действительно любили его, мы либо сделали бы для него больше, либо меньше. Следовательно: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».

Затем Павел противопоставляет её ЖЕРТВЕННОСТИ и мученичеству: «Если я отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Миссионеры не могут принести в языческий мир ничего большего, чем отпечаток и отражение любви Божьей на их собственном характере. Это универсальный язык. Им потребуются годы, чтобы заговорить на китайском или на диалектах Индии. С того дня, как они высадятся, этот язык любви, понятный всем, будет изливать свое бессознательное красноречие.

Миссионером является человек, а не его слова. Его характер — это его послание. В сердце Африки, среди великих озер, я встречал чернокожих мужчин и женщин, которые помнили единственного белого человека, которого они когда-либо видели раньше, — Давида Ливингстона; и когда вы идете по его следам на этом темном континенте,

лица людей светлеют,

когда они говорят о добром докторе, который проходил там много лет назад. Они не могли понять его, но они чувствовали любовь, которая билась в его сердце. Они знали, что это любовь, хотя он не произнес ни слова.

Привнесите в свою сферу деятельности, где вы также намерены положить свою жизнь, это простое очарование, и ваш жизненный труд обязательно увенчается успехом. Вы не можете взять ничего большего, вам не нужно брать ничего меньшего. Вы можете обладать всеми талантами; вы можете быть готовы к любой жертве; но если вы отдадите тело свое на сожжение, а любви не имеете, это не принесет НИКАКОЙ пользы ни вам, ни делу Христа.

II. Анализ

Противопоставив любовь этим вещам, Павел в трех очень коротких стихах дает нам удивительный анализ того, что представляет собой эта высшая вещь.

Я прошу вас взглянуть на это. Это сложное явление, говорит он нам. Она подобна свету. Как вы видели, ученый берет луч света и пропускает его через хрустальную призму, как вы видели, как он выходит с другой стороны призмы, разложенный на свои составляющие цвета — красный, синий, желтый, фиолетовый, оранжевый и все цвета радуги, — так и Павел пропускает эту вещь, любовь, через великолепную призму своего вдохновенного интеллекта, и она выходит с другой стороны, разложенная на свои элементы.

В этих немногих словах мы имеем то, что можно назвать

спектром любви,

анализом любви. Заметите ли вы, каковы её элементы? Заметите ли вы, что у них обычные названия; что это добродетели, о которых мы слышим каждый день; что это вещи, которые может практиковать каждый человек в любом месте жизни; и как из множества малых дел и обычных добродетелей складывается высшая вещь, «высшее благо»?

Спектр любви имеет девять ингредиентов:

Терпение . . . . . «Любовь долготерпит». Доброта . . . . . «Милосердствует». Щедрость . . . . . «Любовь не завидует». Смирение . . . . . «Любовь не превозносится, не гордится». Вежливость . . . . «Не бесчинствует». Бескорыстие . . . «Не ищет своего». Кроткий нрав . . . «Не раздражается». Простодушие . . . «Не мыслит зла». Искренность . . . . «Не радуется неправде, а сорадуется истине».

Терпение, доброта, щедрость, смирение, вежливость, бескорыстие, кроткий нрав, простодушие, искренность — вот что составляет высший дар, меру совершенного человека.

Вы заметите, что все они относятся к людям, к жизни, к сегодняшнему дню и ближайшему завтра, а не к неведомой вечности. Мы много слышим о любви к Богу; Христос много говорил о любви к человеку. Мы много говорим о мире с небесами; Христос много говорил о мире на земле. Религия — это не нечто странное или привнесенное извне, а вдохновение светской жизни, дыхание вечного духа в этом временном мире. Высшая вещь, короче говоря, — это вовсе не вещь, а придание завершенности бесчисленным словам и поступкам, из которых складывается сумма каждого обычного дня.

ТЕРПЕНИЕ. Это нормальное состояние любви; любовь пассивная, любовь, ожидающая своего часа; не спешащая; спокойная; готовая к работе, когда придет призыв, но тем временем носящая украшение кроткого и молчаливого духа. Любовь долготерпит; все переносит; всему верит; на все надеется. Ибо любовь понимает, а потому ждет.

ДОБРОТА. Любовь активная. Вы когда-нибудь замечали, сколько жизни Христа было потрачено на добрые дела — ПРОСТО на добрые дела? Просмотрите её с этой точки зрения, и вы обнаружите, что Он потратил большую часть Своего времени просто на то, чтобы делать людей счастливыми, на

добрые поступки

по отношению к людям. В мире есть только одна вещь, которая больше счастья, — это святость; и она не в нашей власти; но что Бог ДЕЙСТВИТЕЛЬНО дал нам, так это счастье окружающих нас людей, и оно в значительной степени обеспечивается нашей добротой к ним.

«Величайшее, — говорит кто-то, — что человек может сделать для своего Небесного Отца, — это быть добрым к некоторым из Его других детей». Интересно, почему мы все не добрее, чем есть? Как сильно мир нуждается в этом! Как легко это сделать! Как мгновенно это действует! Как безошибочно это запоминается! Как с избытком это окупается — ибо нет в мире должника более честного, более великолепно честного, чем любовь. «Любовь никогда не перестает». Любовь — это успех, любовь — это счастье, любовь — это жизнь. «Любовь, — говорю я вместе с Браунингом, — это энергия жизни».

«Ибо жизнь со всем, что она приносит радости или горя, И надежды, и страха, Есть лишь наш шанс получить приз познания любви — Как любовь могла быть, была на самом деле и есть».

Где любовь, там Бог. Пребывающий в любви пребывает в Боге. Бог есть любовь. Поэтому ЛЮБИТЕ. Без различий, без расчетов, без откладывания на потом, любите. Расточайте её на бедных, где это очень легко; особенно на богатых, которые часто нуждаются в ней больше всего; больше всего на равных нам, где это очень трудно и для которых, возможно, мы делаем меньше всего. Есть разница между ПОПЫТКОЙ УГОДИТЬ и ПРИНЕСЕНИЕМ РАДОСТИ. Приносите радость. Не упускайте возможности принести радость; ибо это непрестанный и анонимный триумф истинно любящего духа. «Я пройду через этот мир лишь однажды. Поэтому любое доброе дело, которое я могу сделать, или любую доброту, которую я могу проявить к любому человеку, пусть я сделаю это сейчас. Пусть я не откладываю и не пренебрегаю этим, ибо я не пройду этим путем снова».

ЩЕДРОСТЬ. «Любовь не завидует». Это любовь в соревновании с другими. Всякий раз, когда вы беретесь за доброе дело, вы обнаружите других людей, делающих ту же работу, и, вероятно, делающих её лучше. Не завидуйте им. Зависть — это чувство недоброжелательности к тем, кто идет тем же путем, что и мы, дух алчности и клеветы. Как мало даже христианская работа защищает от нехристианских чувств! Это самое презренное из всех недостойных настроений, омрачающих душу христианина, несомненно, подстерегает нас на пороге каждой работы, если мы не укреплены этой благодатью великодушия. Единственное, чему христианину действительно стоит завидовать, — это широкая, богатая, щедрая душа, которая «не завидует».

А затем, усвоив все это, вам предстоит усвоить еще одну вещь — СМИРЕНИЕ: поставить печать на свои уста и забыть о том, что вы сделали. После того как вы проявили доброту, после того как любовь прокралась в мир и совершила свою прекрасную работу, вернитесь в тень и ничего не говорите об этом. Любовь скрывается даже от самой себя. Любовь отказывается даже от самодовольства. «Любовь не превозносится, не гордится». Смирение — это любовь, которая прячется.

Пятый ингредиент — довольно странный для этого «высшего блага»: ВЕЖЛИВОСТЬ. Это любовь в обществе, любовь в отношениях с этикетом. «Любовь не бесчинствует».

Вежливость определяют как любовь в мелочах. Говорят, что вежливость — это любовь в малых вещах. И единственный секрет вежливости — это любить.

Любовь НЕ МОЖЕТ бесчинствовать. Вы можете поместить самых необразованных людей в высшее общество, и если у них в сердце есть запас любви, они не будут вести себя бесчинно. Они просто не могут этого сделать. Карлейль сказал о Роберте Бернсе, что в Европе не было более истинного джентльмена, чем этот поэт-пахарь. Это потому, что он любил всё — мышь, маргаритку и все вещи, большие и малые, которые создал Бог. Так что с этим простым паспортом он мог общаться с любым обществом и входить в суды и дворцы из своей маленькой хижины на берегах Эра.

Вы знаете значение слова «джентльмен». Оно означает «мягкий человек» — человек, который делает всё мягко, с любовью. В этом всё искусство и тайна. Мягкий человек по своей природе не может совершить немягкий, неджентльменский поступок. Немягкая душа, невнимательная, несимпатичная натура не может поступить иначе. «Любовь не бесчинствует».

БЕСКОРЫСТИЕ. «Любовь не ищет своего». Заметьте: не ищет даже того, что принадлежит ей. В Британии англичанин предан, и справедливо, своим правам. Но бывают времена, когда человек может проявить даже

высшее право

отказаться от своих прав.

И все же Павел не призывает нас отказываться от своих прав. Любовь проникает гораздо глубже. Она хотела бы, чтобы мы вообще не искали их, игнорировали их, полностью исключили личный элемент из наших расчетов.

Не трудно отказаться от своих прав. Они часто вечны. Труднее отказаться от СЕБЯ. Еще труднее вообще не искать ничего для себя. После того как мы искали их, купили их, выиграли их, заслужили их, мы уже сняли с них сливки для себя. Тогда невелика беда отказаться от них. Но не искать их, смотреть каждому не только на свое, но и на чужое — вот в чем трудность. «А ты ищешь себе великого?» — сказал пророк. «НЕ ИЩИ». Почему? Потому что в ВЕЩАХ нет величия. Вещи не могут быть великими. Единственное величие — это бескорыстная любовь. Даже самоотречение само по себе — ничто, почти ошибка. Только великая цель или более могучая любовь могут оправдать эту жертву.

Я сказал, что труднее вообще не искать своего, чем, найдя, отказаться от него. Я должен взять свои слова обратно. Это верно только для частично эгоистичного сердца. Ничто не является бременем для любви, и ничто не является трудным. Я верю, что «иго» Христа благо. Иго Христа — это просто Его способ восприятия жизни. И я верю, что это более легкий путь, чем любой другой. Я верю, что это более счастливый путь, чем любой другой. Самый очевидный урок в учении Христа заключается в том, что нет счастья в обладании и получении чего-либо, а только в отдаче. Повторяю: НЕТ СЧАСТЬЯ В ОБЛАДАНИИ ИЛИ В ПОЛУЧЕНИИ, А ТОЛЬКО В ОТДАЧЕ. Половина мира идет по ложному следу в погоне за счастьем. Они думают, что оно состоит в обладании и получении, и в том, чтобы им служили другие. Оно состоит в отдаче и в служении другим. «Кто хочет быть большим между вами, — сказал Христос, — да будет вам слугою». Кто хочет быть счастливым, пусть помнит, что есть только один путь — «блаженнее, счастливее давать, нежели принимать».

Следующий ингредиент очень примечателен: КРОТКИЙ НРАВ. «Любовь не раздражается».

Ничто не может быть более поразительным, чем обнаружить это здесь. Мы склонны рассматривать плохой характер как очень безобидную слабость. Мы говорим о нем как о простой немощи природы, семейном изъяне, вопросе темперамента, а не о том, что нужно принимать в серьезный расчет при оценке характера человека. И все же здесь, прямо в сердце этого анализа любви, он находит свое место; и Библия снова и снова возвращается к тому, чтобы осудить его как один из самых разрушительных элементов в человеческой природе.

Особенность дурного нрава в том, что это порок добродетельных. Это часто единственное пятно на в остальном благородном характере. Вы знаете людей, которые почти совершенны, и женщин, которые были бы полностью совершенны, если бы не легко раздражительный, вспыльчивый или «обидчивый» характер. Эта совместимость дурного нрава с высоким моральным характером — одна из самых странных и печальных проблем этики. Правда в том, что есть два великих класса грехов — грехи ТЕЛА и грехи НРАВА. Блудный сын может быть взят как тип первого, Старший брат — второго. Теперь, у общества нет сомнений относительно того, что из этого хуже. Его клеймо падает без возражений на Блудного сына. Но правы ли мы? У нас нет весов, чтобы взвешивать грехи друг друга, а «грубые» и «тонкие» — это лишь человеческие слова; но недостатки в высшей природе могут быть менее простительны, чем те, что в низшей, и в глазах Того, Кто есть Любовь, грех против любви может казаться в сто раз более низким. Ни одна форма порока, ни мирская суета, ни жажда золота, ни само пьянство не делают больше для расхристианивания общества, чем дурной нрав. Для отравления жизни, для разрушения общин, для уничтожения самых священных отношений, для опустошения домов, для иссушения мужчин и женщин, для лишения детства его цветения, короче говоря,

для чистого, беспричинного производства страданий

это влияние стоит особняком.

Посмотрите на Старшего брата — морального, трудолюбивого, терпеливого, послушного — отдадим должное его добродетелям — посмотрите на этого человека, этого ребенка, дующегося за дверью собственного отца. «Он осердился, — читаем мы, — и не хотел войти». Посмотрите на эффект, произведенный на отца, на слуг, на счастье гостей. Судите об эффекте на Блудного сына — и сколько блудных сыновей не пускают в Царство Божие нелюбовным характером тех, кто претендует на то, чтобы быть внутри. Проанализируйте, как исследование нрава, саму грозовую тучу, собирающуюся на челе Старшего брата. Из чего она сделана? Ревность, гнев, гордость, немилосердие, жестокость, самоправедность, обидчивость, упрямство, угрюмость — вот ингредиенты этой темной и лишенной любви души. В разных пропорциях это также ингредиенты любого дурного нрава. Судите сами, не хуже ли такие грехи нрава для жизни в них и для жизни с ними другим, чем грехи тела. Разве Христос не ответил на этот вопрос Сам, когда сказал: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Небесное»? На самом деле на небесах нет места для такого нрава. Человек с таким настроением мог бы только сделать небеса несчастными для всех людей в них. Поэтому, если такой человек не будет

рожден свыше,

он не может, просто НЕ МОЖЕТ войти в Царство Небесное.

Вы видите, почему нрав значим. Дело не только в том, что он собой представляет, но и в том, что он открывает. Вот почему я говорю об этом с такой необычной прямотой. Это тест на любовь, симптом, откровение нелюбящей натуры в глубине души. Это перемежающаяся лихорадка, которая свидетельствует о непрекращающейся болезни внутри; случайный пузырек, вырывающийся на поверхность, который выдает гниль внизу; образец самых скрытых продуктов души, выпадающий непроизвольно, когда человек теряет бдительность; одним словом, молниеносная форма сотни отвратительных и нехристианских грехов. Отсутствие терпения, отсутствие доброты, отсутствие щедрости, отсутствие вежливости, отсутствие бескорыстия — всё это мгновенно символизируется в одной вспышке нрава.

Поэтому недостаточно бороться с нравом. Мы должны идти к источнику и изменить самую внутреннюю природу, и гневные настроения отомрут сами собой. Души становятся сладкими не путем извлечения кислых жидкостей, а путем вложения чего-то внутрь — великой Любви, нового Духа, Духа Христа. Христос, Дух Христа, проникая в наш, подслащивает, очищает, преображает всё. Только это может искоренить то, что неправильно, произвести химическое изменение, обновить, возродить и восстановить внутреннего человека. Сила воли не меняет людей. Время не меняет людей.

Христос меняет.

Поэтому: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе».

Некоторым из нас нельзя терять много времени. Помните еще раз, что это вопрос жизни или смерти. Я не могу не говорить настоятельно, для себя, для вас. «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». То есть, это осознанный вердикт Господа Иисуса, что лучше не жить, чем не любить. ЛУЧШЕ НЕ ЖИТЬ, ЧЕМ НЕ ЛЮБИТЬ.

ПРОСТОДУШИЕ и ИСКРЕННОСТЬ можно отбросить почти без слов. Простодушие — это благодать для подозрительных людей. Обладание им —

великий секрет личного влияния.

Вы обнаружите, если задумаетесь на мгновение, что люди, которые влияют на вас, — это люди, которые верят в вас. В атмосфере подозрения люди съеживаются; но в этой атмосфере они расцветают и находят ободрение и воспитательное общение.

Удивительно, что здесь и там в этом жестком, немилосердном мире все еще остаются несколько редких душ, которые не мыслят зла. Это великая немирскость. Любовь «не мыслит зла», не приписывает мотивов, видит светлую сторону, придает наилучшее толкование каждому действию. Какое восхитительное состояние ума, чтобы жить в нем! Какой стимул и благословение даже встретить его на день! Быть доверенным — значит быть спасенным. И если мы пытаемся влиять на других или возвышать их, мы скоро увидим, что успех пропорционален их вере в нашу веру в них. Уважение другого — это первое восстановление самоуважения, которое человек потерял; наш идеал того, кем он является, становится для него надеждой и образцом того, кем он может стать.

«Любовь не радуется неправде, а сорадуется истине». Я назвал это ИСКРЕННОСТЬЮ из слов, переданных в Авторизованной версии как «радуется истине». И, конечно, если бы это был настоящий перевод, ничто не могло бы быть более справедливым; ибо тот, кто любит, будет любить Истину не меньше, чем людей. Он будет радоваться Истине — радоваться не тому, во что его научили верить; не доктрине этой церкви или той; не этому «изму» или тому; но «ИСТИНЕ». Он примет только то, что реально; он будет стремиться добраться до фактов; он будет искать ИСТИНУ со смиренным и непредвзятым умом и дорожить всем, что найдет, любой ценой. Но более буквальный перевод Пересмотренной версии требует именно такой жертвы ради истины здесь. Ибо то, что Павел действительно имел в виду, как мы читаем там: «Не радуется неправде, а сорадуется истине», — качество, которое, вероятно, ни одно английское слово — и уж точно не ИСКРЕННОСТЬ — адекватно не определяет. Оно включает, возможно, более строго, самообладание, которое отказывается наживаться на чужих ошибках; милосердие, которое не радуется разоблачению слабости других, но «все покрывает»; искренность цели, которая стремится видеть вещи такими, какие они есть, и радуется, обнаружив их лучше, чем опасалось подозрение или провозглашала клевета.

Вот и всё об анализе любви. Теперь дело нашей жизни — вписать эти вещи в наши характеры. Это высшая работа, которой нам нужно заняться в этом мире, — научиться Любви. Разве жизнь не полна возможностей для изучения Любви? У каждого мужчины и женщины каждый день их тысячи. Мир — это не игровая площадка; это классная комната. Жизнь — это не праздник, а образование. И

единственный вечный урок

для всех нас — КАК МЫ МОЖЕМ ЛУЧШЕ ЛЮБИТЬ.

Что делает человека хорошим игроком в крикет? Практика. Что делает человека хорошим художником, хорошим скульптором, хорошим музыкантом? Практика. Что делает человека хорошим лингвистом, хорошим стенографистом? Практика. Что делает человека хорошим человеком? Практика. Ничто другое. В религии нет ничего капризного. Мы не получаем душу разными способами, по разным законам, отличным от тех, по которым мы получаем тело и разум. Если человек не упражняет свою руку, он не развивает бицепс; и если человек не упражняет свою душу, он не приобретает мышц в своей душе, никакой силы характера, никакой бодрости морального стержня, никакой красоты духовного роста. Любовь — это не вещь восторженных эмоций. Это богатое, сильное, мужественное, энергичное выражение всего круга христианского характера — христоподобной натуры в её полном развитии. И составляющие этого великого характера могут быть построены только путем

непрестанной практики.

Что делал Христос в плотницкой мастерской? Практиковался. Хотя Он был совершенен, мы читаем, что Он НАУЧИЛСЯ послушанию и возрастал в мудрости и в благодати у Бога. Поэтому не ссорьтесь со своей долей в жизни. Не жалуйтесь на её непрекращающиеся заботы, её мелочное окружение, неприятности, которые вы должны терпеть, маленькие и низкие души, с которыми вы должны жить и работать. Прежде всего, не возмущайтесь искушением; не смущайтесь тем, что оно, кажется, сгущается вокруг вас всё больше и больше и не прекращается ни от усилий, ни от агонии, ни от молитвы. Это ваша практика. Это практика, которую Бог назначает вам; и она делает свое дело, делая вас терпеливыми, смиренными, щедрыми, бескорыстными, добрыми и вежливыми. Не жалейте руки, которая лепит всё еще слишком бесформенный образ внутри вас. Он становится всё более прекрасным, хотя вы этого не видите; и каждое прикосновение искушения может добавить к его совершенству. Поэтому оставайтесь в гуще жизни. Не изолируйте себя. Будьте среди людей, среди вещей, среди проблем, трудностей и препятствий. Вы помните слова Гёте: «Талант развивается в одиночестве; характер — в потоке жизни». Талант развивается в одиночестве — талант молитвы, веры, медитации, видения невидимого; характер растет в потоке мировой жизни. Именно там люди должны учиться любви.

Как? Теперь, как? Чтобы облегчить задачу, я назвал несколько элементов любви. Но это только элементы. Любовь сама по себе никогда не может быть определена. Свет — это нечто большее, чем сумма его ингредиентов — светящийся, ослепительный, дрожащий эфир. И любовь — это нечто большее, чем все её элементы — пульсирующая, трепещущая, чувствительная, живая вещь. Синтезом всех цветов люди могут сделать белизну, но они не могут сделать свет. Синтезом всех добродетелей люди могут сделать добродетель, но они не могут сделать любовь. Как же тогда нам получить это трансцендентное живое целое, переданное в наши души? Мы напрягаем свою волю, чтобы обеспечить это. Мы пытаемся копировать тех, у кого она есть. Мы устанавливаем правила относительно неё. Мы наблюдаем. Мы молимся. Но эти вещи одни не принесут любви в нашу натуру. Любовь — это ЭФФЕКТ. И только если мы выполним правильное условие, мы сможем получить этот эффект. Сказать ли вам, в чем ПРИЧИНА?

Если вы обратитесь к Пересмотренной версии Первого послания Иоанна, вы найдете такие слова: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». «Будем любить», а не «Будем любить Его». Именно так в старой версии, и это совершенно неверно. «МЫ ЛЮБИМ — потому что Он прежде возлюбил нас». Посмотрите на это слово «потому что». Это ПРИЧИНА, о которой я говорил. «ПОТОМУ ЧТО Он прежде возлюбил нас», эффект следует за этим: мы любим, мы любим Его, мы любим всех людей. Мы не можем иначе. Потому что Он возлюбил нас, мы любим, мы любим всех. Наше сердце медленно меняется. Созерцайте любовь Христа, и вы полюбите. Встаньте перед этим зеркалом, отразите характер Христа, и вы будете изменены в тот же образ от нежности к нежности. Другого пути нет. Вы не можете любить по приказу. Вы можете только смотреть на прекрасный объект, влюбиться в него и вырасти в подобие ему. И поэтому посмотрите на этот Совершенный Характер, эту Совершенную Жизнь. Посмотрите на

великую жертву

как Он отдал Себя, всю жизнь, и на Кресте Голгофы; и вы должны полюбить Его. И, любя Его, вы должны стать подобными Ему. Любовь порождает любовь. Это процесс индукции. Поместите кусок железа в присутствие наэлектризованного тела, и этот кусок железа на время станет наэлектризованным. Он превращается во временный магнит в простом присутствии постоянного магнита, и пока вы оставляете их рядом, они оба становятся магнитами. Оставайтесь рядом с Тем, Кто возлюбил нас и

отдал Себя за нас,

и вы тоже станете постоянным магнитом, постоянно притягательной силой; и, подобно Ему, вы будете притягивать всех людей к себе, подобно Ему, вы будете притянуты ко всем людям. Это неизбежный эффект Любви. Любой человек, который выполняет эту причину, должен иметь этот эффект, произведенный в нем.

Постарайтесь отказаться от идеи, что религия приходит к нам случайно, или через тайну, или по капризу. Она приходит к нам по естественному закону, или по сверхъестественному закону, ибо всякий закон — Божественный.

Эдвард Ирвинг однажды пришел навестить умирающего мальчика, и когда он вошел в комнату, он просто положил руку на голову страдальца и сказал: «Мальчик мой, Бог любит тебя», и ушел. Мальчик вскочил с кровати и закричал людям в доме:

«Бог любит меня! Бог любит меня!»

Одно слово! Оно изменило этого мальчика. Ощущение того, что Бог любит его, переполнило его, растопило его и начало создание нового сердца в нем. И именно так любовь Божья растапливает нелюбовное сердце в человеке и порождает в нем новую тварь, которая терпелива, смиренна, кротка и бескорыстна. И другого способа получить это нет. В этом нет никакой тайны. Мы любим других, мы любим всех, мы любим наших врагов, ПОТОМУ ЧТО ОН ПРЕЖДЕ ВОЗЛЮБИЛ НАС.

III. Защита.

Теперь у меня есть заключительное предложение или два, чтобы добавить о причине Павла выделить любовь как высшее владение.

Это очень примечательная причина. Одним словом, это: ОНА ДЛИТСЯ. «Любовь, — настаивает Павел, — никогда не перестает». Затем он снова начинает один из своих удивительных списков великих вещей того дня и разоблачает их одну за другой. Он пробегает по вещам, которые, как думали люди, будут длиться, и показывает, что все они мимолетны, временны, проходят.

«Пророчества прекратятся». В те дни амбицией матери для её сына было, чтобы он стал пророком. В течение сотен лет Бог никогда не говорил через какого-либо пророка, и в то время пророк был больше царя. Люди с тоской ждали другого посланника и висли на его губах, когда он появлялся, как на самом голосе Божьем. Павел говорит: «Пророчества прекратятся». Библия полна пророчеств. Одно за другим они «прекратились»; то есть, будучи исполненными, их работа закончена; им больше нечего делать в мире, кроме как питать веру благочестивого человека.

Затем Павел говорит о ЯЗЫКАХ. Это была еще одна вещь, которой сильно завидовали. «Языки умолкнут». Как мы все знаем, прошло много-много веков с тех пор, как языки были известны в этом мире. Они умолкли. Возьмите это в любом смысле, который вам нравится. Возьмите это, просто для иллюстрации, как языки в целом — смысл, которого вообще не было в уме Павла, и который, хотя и не может дать нам конкретный урок, укажет на общую истину. Рассмотрите слова, на которых были написаны эти главы, — греческий. Он ушел. Возьмите латынь — другой великий язык тех дней. Он умолк давным-давно. Посмотрите на индейский язык. Он умолкает. Язык Уэльса, Ирландии, Шотландского нагорья умирает на наших глазах. Самая популярная книга на английском языке в настоящее время, кроме Библии, — одна из работ Диккенса, его «Посмертные записки Пиквикского клуба». Она в значительной степени написана на языке лондонской уличной жизни; и эксперты уверяют нас, что через пятьдесят лет она будет непонятна среднему английскому читателю.

Затем Павел идет дальше и с еще большей смелостью добавляет: «Знание упразднится». Мудрость древних, где она? Она полностью ушла. Школьник сегодня знает больше, чем знал сэр Исаак Ньютон; его знание исчезло. Вы бросаете вчерашнюю газету в огонь: её знание исчезло. Вы покупаете старые издания великих энциклопедий за несколько центов: их знание исчезло. Посмотрите, как карета была вытеснена использованием пара. Посмотрите, как электричество вытеснило это и смело сотни почти новых изобретений в забвение. Один из величайших живущих авторитетов, сэр Уильям Томсон, сказал в Шотландии на собрании, на котором я присутствовал: «Паровой двигатель уходит в прошлое». «Знание упразднится». В каждой мастерской вы увидите на заднем дворе кучу старого железа, несколько колес, несколько рычагов, несколько кривошипов, сломанных и изъеденных ржавчиной. Двадцать лет назад это было гордостью города. Люди стекались из деревни, чтобы увидеть великое изобретение; теперь оно вытеснено, его день прошел. И вся хваленая наука и философия этого дня скоро станут старыми.

В мое время, в Эдинбургском университете, величайшей фигурой на факультете был сэр Джеймс Симпсон, первооткрыватель хлороформа. Недавно его преемника и племянника, профессора Симпсона, библиотекарь университета попросил пойти в библиотеку и выбрать книги по его предмету (акушерству), которые больше не нужны. Его ответ библиотекарю был таким:

«Возьмите каждый учебник, которому больше десяти лет, и спустите его в подвал».

Сэр Джеймс Симпсон был великим авторитетом всего несколько лет назад: люди приезжали со всех концов земли, чтобы проконсультироваться с ним; и почти всё учение того времени предано наукой сегодняшнего дня забвению. И в каждой отрасли науки то же самое. «Теперь мы знаем отчасти. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло». Знание не длится.

Можете ли вы назвать мне что-нибудь, что будет длиться? Многие вещи Павел не снизошел назвать. Он не упомянул деньги, состояние, славу; но он выбрал великие вещи своего времени, вещи, в которых лучшие люди думали, что что-то есть, и решительно отбросил их в сторону. У Павла не было обвинений против этих вещей самих по себе. Всё, что он сказал о них, это то, что они не будут длиться. Это были великие вещи, но не высшие вещи. Были вещи за их пределами. То, чем мы являемся, простирается дальше того, что мы делаем, дальше того, чем мы обладаем. Многие вещи, которые люди осуждают как грехи, не являются грехами; но они временны. И это излюбленный аргумент Нового Завета. Иоанн говорит о мире не то, что он плох, а просто то, что он «проходит». В мире много восхитительного и прекрасного; в нем много великого и захватывающего; но

он не будет длиться.

Всё, что в мире, похоть очей, похоть плоти и гордость житейская, — всё это лишь на короткое время. Поэтому не любите мира. Ничто из того, что он содержит, не стоит жизни и посвящения бессмертной души. Бессмертная душа должна отдать себя чему-то бессмертному. И единственные бессмертные вещи — это: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но большая из них любовь».

Некоторые думают, что может наступить время, когда две из этих трех вещей также пройдут — вера в видение, надежда в осуществление. Павел так не говорит. Мы мало знаем сейчас об условиях жизни, которая должна наступить. Но что несомненно, так это то, что Любовь должна длиться. Бог, Вечный Бог, есть Любовь. Поэтому стремитесь к этому вечному дару, той единственной вещи, которая, несомненно, устоит, той единственной валюте, которая будет в ходу во Вселенной, когда все другие валюты всех народов мира станут бесполезными и не в чести. Вы отдадите себя многим вещам, отдайте себя прежде всего Любви. Держите вещи в их пропорции. ДЕРЖИТЕ ВЕЩИ В ИХ ПРОПОРЦИИ. Пусть, по крайней мере, первой великой целью нашей жизни будет достижение характера, защищенного в этих словах, характера — а это характер Христа — который построен вокруг Любви.

Я сказал, что это вечно. Замечали ли вы, как постоянно Иоанн связывает любовь и веру с вечной жизнью? В детстве мне не говорили, что «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него имел жизнь вечную». Помню, мне говорили, что Бог так возлюбил мир, что если я буду уповать на Него, то обрету нечто под названием «мир», или «покой», или «радость», или «безопасность». Но мне пришлось самому открыть, что всякий, кто уповает на Него — то есть всякий, кто любит Его, ибо упование есть лишь путь к Любви, — имеет

Жизнь вечную.

Евангелие предлагает человеку жизнь. Никогда не предлагайте человеку «наперсток» Евангелия. Не предлагайте им только радость, или только мир, или только покой, или только безопасность; расскажите им, как Христос пришел, чтобы дать людям жизнь с избытком, жизнь, изобилующую любовью, а значит, изобилующую спасением для них самих и великую в своем стремлении к облегчению страданий и искуплению мира. Только тогда Евангелие сможет охватить всего человека — тело, душу и дух — и дать каждой части его природы упражнение и награду. Многие из современных евангелий обращены лишь к части человеческой природы. Они предлагают покой, а не жизнь; веру, а не Любовь; оправдание, а не возрождение. И люди вновь отпадают от такой религии, потому что она никогда по-настоящему не владела ими. Их природа не была в ней задействована целиком. Она не предлагала более глубокого и радостного жизненного потока, чем та жизнь, что была прежде. Разумеется, логично, что только более полная любовь может соперничать с любовью мира.

Любить в изобилии — значит жить в изобилии, а любить вечно — значит жить вечно. Следовательно, вечная жизнь неразрывно связана с любовью. Мы хотим жить вечно по той же причине, по которой хотим дожить до завтрашнего дня. Почему мы хотим дожить до завтра? Не потому ли, что есть кто-то, кто любит вас, кого вы хотите увидеть завтра, быть с ним и любить его в ответ? Нет иной причины продолжать жить, кроме той, что мы любим и любимы. Когда у человека нет никого, кто любил бы его, он совершает самоубийство. Пока у него есть друзья, те, кто любит его и кого любит он, он будет жить, ибо жить — значит любить. Пусть это будет даже любовь собаки, она удержит его в жизни; но стоит ей исчезнуть, как он теряет связь с жизнью, теряет причину жить. Он умирает от собственной руки.

Вечная жизнь — это также познание Бога, а Бог есть любовь. Это собственное определение Христа. Вдумайтесь в него. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Любовь должна быть вечной. Это то, чем является Бог. В конечном счете, любовь есть жизнь. Любовь никогда не перестает, и жизнь никогда не перестает, пока есть любовь. Это философия того, что показывает нам апостол Павел; причина, по которой в самой природе вещей любовь должна быть высшим благом — потому что она пребудет; потому что по самой своей природе она есть Жизнь Вечная. Это то, чем мы живем сейчас, а не то, что мы получаем после смерти; и у нас будет мало шансов получить это после смерти, если мы не живем этим сейчас.

Никакая худшая участь

не может постичь человека в этом мире, чем жить и стареть в одиночестве, не любя и не будучи любимым. Быть погибшим — значит жить в невозрожденном состоянии, без любви и нелюбимым; а быть спасенным — значит любить; и пребывающий в любви уже пребывает в Боге. Ибо Бог есть Любовь.

Теперь я почти закончил. Кто из вас присоединится ко мне в чтении этой главы раз в неделю в течение следующих трех месяцев? Один человек сделал это однажды, и это изменило всю его жизнь. Сделаете ли вы это? Это ради величайшей вещи в мире. Вы могли бы начать с чтения ее каждый день, особенно тех стихов, которые описывают совершенный характер. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится». Внесите эти составляющие в свою жизнь. Тогда все, что вы делаете, становится вечным. Это стоит того. Это стоит потраченного времени. Никто не может стать святым во сне; и исполнение требуемого условия требует определенного количества молитвы, размышления и времени, точно так же, как улучшение в любом направлении, телесном или умственном, требует подготовки и заботы. Посвятите себя этому единственному делу; любой ценой замените свой характер этим превосходящим всякое разумение характером.

Оглядываясь на свою жизнь, вы обнаружите, что моменты, которые выделяются, моменты, когда вы по-настоящему жили, — это те моменты, когда вы действовали в духе любви. Когда память сканирует прошлое, над всеми преходящими удовольствиями жизни возвышаются те высшие часы, когда вам удавалось совершать незаметные добрые дела для окружающих вас людей, вещи слишком незначительные, чтобы о них говорить, но которые, как вы чувствуете, вошли в вашу вечную жизнь. Я видел почти все прекрасное, что создал Бог; я наслаждался почти каждым удовольствием, которое Он запланировал для человека; и все же, оглядываясь назад, я вижу, как над всей прожитой жизнью выделяются четыре или пять коротких переживаний, когда любовь Божья отразилась в каком-то слабом подобии, в каком-то моем маленьком акте любви, и кажется, что именно это — единственное из всей жизни, что пребывает. Все остальное в нашей жизни преходяще. Любое другое благо призрачно. Но акты любви, о которых никто не знает и никогда не сможет узнать, — они никогда не перестают.

В Евангелии от Матфея, где Страшный суд изображен для нас в образах Того, Кто восседает на престоле и отделяет овец от козлов, испытание человека состоит не в том: «Как я веровал?», а в том: «Как я любил?». Мерило религии, окончательное мерило религии — не религиозность, а Любовь. Я говорю, что окончательное мерило религии в тот великий День — не религиозность, а Любовь; не то, что я сделал, не то, во что я верил, не то, чего я достиг, а то, как я исполнял обычные дела милосердия в жизни. Грехи действия в этом грозном обвинительном акте даже не упоминаются. Мы судимы по тому, чего мы НЕ СДЕЛАЛИ, ПО ГРЕХАМ УПУЩЕНИЯ. Иначе и быть не могло. Ибо удержание любви есть отрицание духа Христова, доказательство того, что мы никогда не знали Его, что для нас Он жил напрасно. Это означает, что Он не вызвал ничего во всех наших мыслях, что Он не вдохновил ничего во всей нашей жизни, что мы ни разу не были достаточно близки к Нему, чтобы быть охваченными магией Его сострадания к миру. Это означает, что —

«Я жил для себя, я думал о себе, Для себя, и ни для кого больше — Точно так, как если бы Иисус никогда не жил, Как если бы Он никогда не умирал».

Слава Богу, христианство сегодняшнего дня становится ближе к нуждам мира. Живите, чтобы способствовать этому. Слава Богу, люди стали хоть на волосок лучше понимать, что такое религия, что такое Бог, кто такой Христос, где Христос. Кто такой Христос? Тот, кто кормил голодных, одевал нагих, посещал больных. И где Христос? Где? — «Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает». И кто такие Христовы? «Всякий любящий рожден от Бога».

Уроки «Анжелюса».

Бог часто говорит с душами людей через музыку; Он также говорит с нами через искусство. Знаменитая картина Милле под названием «Анжелюс» — это иллюстрированный текст, о котором я собираюсь сказать вам несколько слов сегодня вечером.

На этой картине три вещи: картофельное поле, деревенский парень и деревенская девушка, стоящие посреди него, и на дальнем горизонте шпиль деревенской церкви. Вот и все — никакого величественного пейзажа и никаких живописных людей. В католических странах в вечерний час церковный колокол звонит, чтобы напомнить людям о молитве. Некоторые идут в церковь, в то время как те, кто в поле, склоняют головы на несколько мгновений в безмолвной молитве.

Эта картина содержит три великих элемента, из которых складывается совершенно гармоничная христианская жизнь. Недостаточно иметь «корень дела» в нас, мы должны быть цельными и полными, ни в чем не имея недостатка. «Анжелюс» может дать нам подсказки относительно того, что составляет полноценную жизнь.

I.

Первый элемент симметричной жизни — это ТРУД.

Три четверти нашего времени, вероятно, уходит на работу. Конечно, смысл в том, что наша работа должна быть такой же религиозной, как и наше поклонение, и если мы не можем работать во славу Божью, три четверти жизни остаются неосвященными.

Доказательство того, что труд религиозен, заключается в том, что большая часть жизни Христа прошла в труде. В течение значительной части первых тридцати лет Своей жизни Он работал молотком и рубанком, изготавливая плуги, ярмо и домашнюю утварь. Общественное служение Христа занимало лишь около двух с половиной лет Его земной жизни; большая часть Его времени была просто потрачена на выполнение обычных повседневных задач, и с тех пор труд обрел новый смысл.

Когда Христос пришел в мир, Он был явлен трем делегациям, которые пришли встретить и поклониться Ему. Первыми пришли пастухи, или рабочий класс; вторыми — мудрецы, или студенческий класс; и третьими — два старика в храме, Симеон и Анна; иными словами, Христос открывается людям в их труде, Он открывается людям в их книгах, и Он открывается людям в их поклонении. Именно старики нашли Христа в своем поклонении, и по мере того, как мы будем становиться старше, мы будем проводить больше времени исключительно в поклонении, чем можем сейчас. Тем временем мы должны сочетать наше поклонение с нашим трудом, и мы можем ожидать, что найдем Христа в наших книгах и в нашем обычном деле.

Почему Бог устроил так, что так много часов каждого дня должно быть занято работой? Это потому, что

Труд создает людей.

Университет — это не просто место для подготовки ученых, это место для воспитания христиан. Ферма — это не место для выращивания кукурузы, это место для взращивания характера, а у человека нет иного характера, кроме того, который развивается его жизнью и мыслями. Божий Дух совершает созидание через действия, которые человек совершает изо дня в день. Студент, который тщательно изучает каждое слово в своей латыни и греческом, вместо того чтобы заглядывать в перевод, обнаруживает, что честность переходит в его характер. Если он добросовестно решает свои математические задачи, он не только становится математиком, но и становится основательным человеком. Именно благодаря постоянному и добросовестному вниманию к ежедневным обязанностям основательность, добросовестность и порядочность внедряются в наше существо. Характер — это

Музыка души,

и развивается через упражнение. Активное использование сил, доверенных нам, — одно из главных средств, которые Бог использует для формирования христианских добродетелей. Следовательно, религия студента требует, чтобы он был верен своей работе и чтобы он позволял своему христианству проявляться перед сокурсниками и профессорами через честность и добросовестность его академической жизни. Человек, неверный в малом, не будет верен в великом. Я знал людей, которые годами безуспешно боролись, чтобы сдать экзамены, но, став христианами, обрели новый мотив для работы и таким образом смогли преуспеть там, где раньше терпели неудачу. Христианство человека проявляется в его работе так же, как и в его поклонении.

Наша работа должна быть выполнена не только тщательно, но и честно. Человек должен быть не только порядочным в своих академических отношениях, но он должен быть честен с самим собой и в своем отношении к истине. Студенты не имеют права уклоняться от трудностей, они должны докапываться до фундаментальных принципов. Возможно, истины, которые нам дороги, уходят глубже, чем мы думаем, и мы получим от них больше, если будем копать в поисках самородков, чем если будем подбирать только те, что лежат на поверхности. Другие теории, возможно, имеют ложные основания; если так, мы должны об этом знать. Полезно изучить наше окружение во всех направлениях, чтобы увидеть, есть ли там глубокая вода; если есть мели, мы должны выяснить, где они. Поэтому, когда мы сталкиваемся с трудностями, давайте не будем легкомысленно перепрыгивать через них, но будем честны как искатели истины.

Возможно, людям в целом и не обязательно самим просеивать доктрины христианства, но студент — это человек, чье дело — думать, упражнять интеллект, данный ему Богом, в поиске истины. Вера никогда не противоречит разуму, хотя иногда учителями Библии предполагается, что это так; но вы обнаружите, что это не так. Вера противопоставляется зрению, но не разуму, хотя она и не ограничена разумом. Используя свой интеллект в поиске истины, студент приближается к Христу, Который сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь». Мы много говорим о Христе как о пути и Христе как о жизни, но есть сторона Христа, предназначенная специально для студента: «Я есмь истина», и каждый студент должен быть любителем истины и искателем истины ради Христа.

II.

Другой элемент жизни, который, конечно, является первым по важности, — это БОГ.

«Анжелюс», возможно, самая религиозная картина, написанная в этом столетии. Вы не можете смотреть на нее и видеть этого молодого человека, стоящего в поле с обнаженной головой, и девушку напротив него со сложенными руками и склоненной на грудь головой, не ощущая присутствия Бога.

Носим ли мы с собой мысль о Боге, куда бы мы ни шли? Если нет, мы упустили самую важную часть жизни. Есть ли у нас убежденность в постоянном присутствии Бога, где бы мы ни находились? В этом поколении нет ничего более необходимого, чем более широкое и более библейское представление о Боге. Великий американский писатель сказал нам, что в детстве представление о Боге, которое он получал из книг и проповедей, было представлением о мудром и очень строгом юристе. Я хорошо помню ужасное представление о Боге, которое было у меня в детстве. Мне дали иллюстрированное издание гимнов Уоттса, в котором Бог был изображен как огромный пронзительный глаз посреди огромной черной грозовой тучи. Идея, которую эта картина дала моему юному воображению, была идеей Бога как великого сыщика, шпионящего за моими действиями, как сказано в гимне:

«Записывающего сейчас историю того, что делают маленькие дети».

Это была очень ошибочная и вредная идея, на искоренение которой у меня ушли годы. Мы думаем о Боге как о ком-то «там наверху» или как о Том, Кто создал мир шесть тысяч лет назад, а затем удалился. Мы должны усвоить, что Он не ограничен ни временем, ни пространством. О Боге нельзя думать как о ком-то, кто остался там, в прошлом, или находится там, в пространстве. Если нет, то где Он? «Слово близко к тебе, в устах твоих». Царствие Божие внутри вас, и Сам Бог среди людей. Когда мы заменим ужасного, далекого, отсутствующего Бога нашего детства на вездесущего Бога Библии? Слишком многие из старых христианских писателей, кажется, представляли Бога не более чем величайшим человеком — своего рода божественным императором. Он бесконечно больше; Он есть дух, как сказал Иисус женщине у колодца, и в Нем мы живем, и движемся, и существуем. Давайте думать о Боге как об Эммануиле — Боге с нами — вечно присутствующем, вездесущем, вечном Одном. Давным-давно Бог создал материю, затем Он создал цветы, деревья и животных, затем Он создал человека. Он остановился? Бог мертв? Если Он живет и действует, что Он делает? Он

Делает людей лучше.

Именно Он «производит в вас». Почки нашей природы еще не все раскрылись; сок для их роста исходит от Бога, Который создал нас, от живущего внутри Христа. Наши тела — храмы Святого Духа, и мы должны помнить об этом, потому что чувство Бога поддерживается не логикой, а опытом.

До семи лет жизнь Хелен Келлер, бостонской девушки, которая была глухой, немой и слепой, была абсолютной пустотой; ничто не могло проникнуть в этот разум, потому что уши и глаза были закрыты для внешнего мира. Затем, благодаря тому великому процессу, который был открыт, с помощью которого слепые видят, глухие слышат, а немые говорят, душа этой девушки открылась, и они начали вкладывать в нее крупицы знаний, и шаг за шагом начали ее обучать. Они приберегли ее религиозное наставление для Филиппса Брукса. Спустя несколько лет, когда ей было двенадцать лет, ее привели к нему, и он начал говорить с ней через молодую леди, которая могла общаться с ней с помощью чрезвычайно тонкого процесса осязания. Он начал рассказывать ей о Боге и о том, что Он сделал, и как Он любит людей, и что Он значит для нас. Ребенок слушал очень внимательно и наконец сказал:

«Мистер Брукс, я знала все это раньше, но я не знала Его имени».

Как часто мы чувствовали внутри себя что-то, побуждающее нас сделать то, что мы не смогли бы придумать сами, или позволяющее нам сделать то, что мы не смогли бы сделать в одиночку. «Бог производит в вас». Этот великий простой факт

Объясняет многие тайны жизни,

и снимает страх, который мы иначе испытывали бы при встрече с трудностями, лежащими перед нами.

Два американца, пересекавшие Атлантику, встретились в воскресенье вечером, чтобы петь гимны в каюте. Когда они пели гимн «Иисус, Любитель души моей», один из американцев услышал позади себя чрезвычайно богатый и красивый голос. Он оглянулся, и хотя не узнал лица, ему показалось, что он узнал голос. Поэтому, когда музыка стихла, он обернулся и спросил человека, не был ли он в Гражданской войне. Тот ответил, что был солдатом Конфедерации. «Были ли вы в таком-то месте в такую-то ночь?» — спросил первый. «Да, — сказал он, — и в ту ночь произошло любопытное событие; этот гимн напомнил мне о нем. Я был в карауле на краю леса. Была темная ночь и очень холодно, и мне было немного страшно, потому что враг, как предполагалось, был очень близко. Я чувствовал себя очень тоскливо и несчастно, и около полуночи, когда все было очень тихо, я начал чувствовать сильную усталость и подумал, что утешу себя молитвой и пением гимна. Помню, я пел этот гимн,

«Все упование мое на Тебя возложено, Всю помощь мою от Тебя я приношу, Покрой мою беззащитную голову Тенью крыла Твоего».

После того как я пропел эти слова, странный мир снизошел на меня, и всю долгую ночь я помню, что не чувствовал больше страха».

«Теперь, — сказал другой человек, — послушайте мою историю. Я был солдатом Союза и был в лесу той ночью с отрядом разведчиков. Я видел, как вы стояли, хотя не видел вашего лица, и мои люди направили на вас свои винтовки, ожидая команды стрелять, но когда вы пропели,

«Покрой мою беззащитную голову Тенью крыла Твоего».

Я сказал: «Парни, опустите винтовки, мы пойдем домой». Я не мог убить вас после этого».

Бог действовал в каждом из них, Своим собственным путем исполняя Свою волю. Бог хранит Свой народ и ведет его, и без Него жизнь — лишь живая смерть.

III.

Третий элемент жизни, о котором я хочу поговорить, — это ЛЮБОВЬ.

На этой картине мы замечаем тонкое чувство товарищества, переданное молодым человеком и молодой женщиной. Неважно, брат они и сестра или влюбленные; здесь вы видите идею дружбы, последний ингредиент в нашей жизни, после двух, которые я назвал. Если бы мужчина или женщина стояли в этом поле в одиночестве, картина была бы неполной.

Любовь — это божественный элемент в жизни, потому что «Бог есть любовь». «Всякий любящий рожден от Бога», поэтому, как кто-то сказал, давайте «поддерживать наши дружеские отношения в порядке». Давайте развивать дух дружбы и позволим любви Христовой развить ее в великую любовь не только к нашим друзьям, но и ко всему человечеству. Куда бы вы ни пошли и что бы вы ни делали, ваша работа будет неудачей, если у вас нет этого элемента в жизни.

Эти три вещи во многом способствуют формированию гармоничной жизни. У некоторых из нас эти ингредиенты могут быть не в правильной пропорции, но если вам не хватает одного или другого из них, тогда молитесь об этом и трудитесь ради этого, чтобы ваша жизнь была гармоничной и полной, как Бог и задумал ее.

Мир вам.

Однажды я слышал проповедь выдающегося проповедника о «Покое». Она была полна прекрасных мыслей; но когда я спросил себя: «Как, по его словам, я могу обрести Покой?», ответа не было. Проповедь искренне задумывалась как практическая, но она не содержала никакого опыта, который показался бы мне осязаемым, ни какого-либо совета, за который я мог бы ухватиться — совета, то есть, который мог бы помочь мне найти это самое, пока я иду по миру.

И все же это упущение того, что является, в конце концов, единственной важной проблемой, не было виной проповедника. Вся популярная религия здесь находится в сумерках. И когда ее припирают к стенке с просьбой дать действительно работающие методы для опыта, с которым она имеет дело, она запинается и, кажется, теряется в тумане.

Отсутствие связи между великими словами религии и повседневной жизнью сбило с толку и обескуражило всех нас. Христианство обладает благороднейшими словами в языке; его литература переполнена терминами, выражающими величайшие и счастливейшие настроения, которые могут наполнить душу человека. Покой, Радость, Мир, Вера, Любовь, Свет — эти слова встречаются с такой настойчивостью в гимнах и молитвах, что наблюдатель мог бы подумать, что они составляют основу христианского опыта. Но при близком знакомстве с реальной жизнью большинства из нас, как верно он был бы разочарован. Не думаю, что мы сами осознаем, насколько наша религиозная жизнь

Состоит из фраз;

насколько то, что мы называем Христианским Опытом, — это лишь диалект Церквей, простая религиозная фразеология, за которой почти ничего не стоит в том, что мы действительно чувствуем и знаем.

Некоторым из нас, действительно, христианский опыт кажется еще более далеким, чем когда мы делали первые шаги в христианской жизни. Эта жизнь не открылась так, как мы надеялись. Мы не сожалеем о нашей религии, но мы разочарованы ею. Бывают времена, возможно, когда блуждающие ноты, образующие более божественную музыку, забредают в наши души; но эти переживания приходят в редкие и случайные моменты. У нас нет чувства обладания ими. Когда они посещают нас, это сюрприз. Когда они покидают нас, это происходит без объяснений. Когда мы хотим их возвращения, мы не знаем, как его обеспечить.

Все это означает религию без твердого основания, бедную и мерцающую жизнь. Это означает великое банкротство в тех переживаниях, которые дают христианству его личное утешение и делают его привлекательным для мира, и великую неопределенность относительно какого-либо лекарства. Это как если бы мы знали все о здоровье — кроме способа его обрести.

Я совершенно уверен, что трудность не в том, что люди несерьезны. Это просто не так. Вокруг нас христиане изнуряют себя, пытаясь стать лучше. Количество духовной жажды в мире — в сердцах бесчисленных тысяч мужчин и женщин, в которых мы никогда бы этого не заподозрили; среди мудрых и вдумчивых, среди молодых и веселых, которые редко утоляют и никогда не выдают свою жажду — это один из самых удивительных и трогательных фактов жизни. Нужно не больше сердца, а больше света; не больше силы, а более мудрое направление уже существующим вполне реальным энергиям.

Обычный совет, когда кто-то просит совета по этим вопросам: «Молись». Но этот совет далеко не адекватен. Я уточню это утверждение позже; но позвольте мне настоять здесь, с тем, что вы, возможно, назовете дерзким акцентом, что молиться об этих вещах — не способ их получить. Никто не получит их без молитвы; но то, что люди не получают их, просто молясь, — это простой факт. Мы все молились, и искренне молились, о таких переживаниях, которые я назвал; молились, веря, что это и есть способ их получить. И все же получили ли мы их? Мерило — опыт. Я не смею ограничивать молитву; еще меньше — благодать Божью. Если вы получили их таким образом, это хорошо. Я обращаюсь к тем, будь их мало или много, кто их не получил; к обычным людям в обычных обстоятельствах. Но если мы их не получили, из этого вовсе не следует, что молитва бесполезна. Правильный вывод лишь в том, что она бесполезна, или, скорее, неадекватна для этой конкретной цели. Делать молитву единственным средством, универсальной панацеей от каждой духовной болезни — такая же радикальная ошибка, как прописывать только одно лекарство от каждой телесной проблемы. Врач, который делает последнее, — шарлатан; духовный наставник, который делает первое, —

Грубо невежествен в своей профессии.

Делать только одно — молиться — значит совершать зло по отношению к самой молитве, и это может закончиться только катастрофой. Это как если бы кто-то пытался жить только легкими, как если бы кто-то усваивал только воздух и пренебрегал твердой пищей. Легкие — это самое необходимое; воздух — это самое необходимое; но тело имеет много членов, данных для разных целей, выделяющих разные вещества, и каждый имеет метод питания, столь же специфичный для себя, как и его собственная активность. Таким образом, хотя молитва является характерным величием христианской жизни, она отнюдь не единственная. И те, кто делает ее единственной альтернативой и применяет ее для целей, для которых она никогда не предназначалась, на самом деле причиняют величайший вред самой молитве. Соединить слово «неадекватный» с этим могучим словом — значит не низвергнуть молитву, а возвеличить ее.

Что низвергает молитву,

так это безответная молитва. Когда люди молятся о вещах, которые не приходят таким образом — молятся с искренней верой, что молитва, сама по себе и в одиночку, достигнет того, о чем они просят — тогда, не получая того, о чем просят, они часто бросают молиться.

Это естественная история многих видов атеизма, не только атеизма атеистов, но и более ужасного атеизма христиан, бессознательного атеизма, корни которого глубоко проникли во многие души, чей последний вздох был бы потрачен на его отрицание. Итак, повторяю, это ошибочное христианство, которое позволяет людям лелеять слепую веру во всемогущество молитвы. Молитва, безусловно, при выполнении соответствующих условий, всемогуща, но не слепая молитва. Слепая молитва — это суеверие. Молитва в своем истинном смысле содержит здравое признание того, что, пока человек молится с верой, БОГ ДЕЙСТВУЕТ ПО ЗАКОНУ. Что это означает в непосредственной связи, мы увидим позже.

В чем же тогда лекарство? Невозможно сомневаться, что лекарство существует, и столь же невозможно верить, что это секрет. Идея о том, что некоторым немногим людям, по счастливой случайности или более счастливому темпераменту, был дан секрет — как будто существует какой-то навык или трюк — совершенно невероятна и неверна. Религия должна быть для всех, и путь к ее высочайшим вершинам должен лежать через врата, через которые могут пройти народы мира.

Мне придется подвести к этим вратам по очень знакомому пути. Но поскольку этот путь странно нехожен там, где он переходит в религиозную сферу, я должен просить вашего снисхождения, чтобы на мгновение остановиться на самых обычных банальностях.

I. Следствия требуют причин

Ничто из того, что происходит в мире, не происходит случайно. Бог есть Бог порядка. Все устроено на определенных принципах, а не наугад. Мир, даже религиозный мир, управляется законом. Характер управляется законом. Счастье управляется законом. Христианский опыт управляется законом. Люди, забывая об этом, ожидают, что Покой, Радость, Мир, Вера упадут в их души с неба, как снег или дождь. Но на самом деле они этого не делают; и если бы они это делали, они все равно имели бы свое происхождение в предыдущих действиях и контролировались бы естественными законами. Дождь и снег действительно падают с неба, но не без долгой предыстории. Они являются зрелыми следствиями прежних причин. Точно так же обстоит дело с Покоем, Миром и Радостью. У них тоже есть своя предыстория. Штормы, ветры и штили — не случайности, а результат предшествующих обстоятельств. Покой и Мир — лишь штили во внутренней природе человека, и возникают они по причинам столь же определенным и неизбежным.

Осознайте это полностью; это методичный, а не случайный мир. Если хозяйка печет хороший пирог, это результат надежного рецепта, тщательно примененного. Она не может смешать назначенные ингредиенты и выпекать их положенное время, не получив результата. Не она сделала пирог; это природа. Она соединяет связанные вещи; приводит в действие причины; эти причины приводят к результату. Она не творец, а посредник. Она не ожидает, что случайные причины дадут специфические эффекты — случайные ингредиенты дадут только случайные пироги. Так же обстоит дело и с созданием христианского опыта. Соблюдаются определенные линии; определенные эффекты являются результатом. Эти эффекты не могут не быть результатом. Но результат никогда не может произойти без предшествующей причины. Ожидать результатов без предпосылок — это все равно что ожидать пирогов без ингредиентов. Эта невозможность — именно

Почти всеобщее ожидание.

Теперь, что я главным образом хочу сделать, — это помочь вам твердо усвоить этот простой принцип Причины и Следствия в духовном мире. И вместо того чтобы применять этот принцип в общем виде к каждому из христианских опытов по очереди, я рассмотрю его применение к одному из них в некоторых деталях. Тот, который я выберу, — это Покой. И я думаю, любой, кто проследит применение в этом единственном случае, сможет применить его самостоятельно к остальным.

Возьмем такое предложение: африканские исследователи подвержены лихорадкам, которые вызывают беспокойство и бред.

Обратите внимание на выражение «вызывают беспокойство». БЕСПОКОЙСТВО ИМЕЕТ ПРИЧИНУ. Ясно, следовательно, что любой, кто хотел бы избавиться от беспокойства, немедленно приступил бы к устранению причины. Если бы она не была устранена, врач мог бы прописать сотню вещей, и все они могли бы приниматься по очереди, не производя ни малейшего эффекта. Вещи устроены в первоначальном планировании мира так, что определенные эффекты должны следовать за определенными причинами, и определенные причины должны быть упразднены, прежде чем определенные эффекты могут быть устранены. Определенные части Африки неразрывно связаны с физическим переживанием, называемым лихорадкой; эта лихорадка, в свою очередь, безошибочно связана с ментальным переживанием, называемым беспокойством и бредом. Чтобы упразднить ментальное переживание, радикальным методом было бы упразднить физическое переживание, а способом упразднения физического переживания было бы упразднить Африку или перестать туда ездить.

Теперь это справедливо для всех других форм Беспокойства. Каждая другая форма и вид Беспокойства в мире имели определенную причину, и конкретный вид Беспокойства может быть устранен только путем устранения назначенной причины.

Все это верно и для Покоя. Беспокойство имеет причину: разве не должен ПОКОЙ иметь причину? Обязательно. Если бы это был случайный мир, мы бы этого не ожидали; но, будучи методичным миром, иначе быть не может. Покой, физический покой, моральный покой, духовный покой, любой вид покоя имеет причину, так же верно, как и беспокойство. Теперь причины избирательны. Существует один вид причины для каждого конкретного эффекта и никакой другой, и если желателен один конкретный эффект, должна быть приведена в движение соответствующая причина. Нет смысла предлагать хитроумные схемы или выполнять общие благочестивые упражнения в надежде, что Покой как-нибудь придет. Христианская жизнь не случайна, а причинно-обусловлена. Вся природа — это постоянный протест против абсурдности ожидания получения духовных эффектов, или любых эффектов, без использования соответствующих причин. Великий Учитель нанес то, что должно было стать последним ударом по этой бесконечной неуместности, одним вопросом: «Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?»

Почему же тогда Великий Учитель не обучил Своих последователей полностью? Почему Он не сказал нам, например, как можно получить такую вещь, как Покой? Ответ в том, что ОН СДЕЛАЛ ЭТО. Но ясно, прямо, прямым текстом? Да, ясно, прямо, прямым текстом. Он назначил Покой его причине, словами, с которыми каждый из нас знаком с самого раннего детства.

Он начинает, вы помните — ибо вы сразу узнаете отрывок, к которому я отсылаю, — почти так, как если бы Покой можно было получить без всякой причины: «Придите ко Мне», — говорит Он, — «и Я ДАМ вам Покой».

Покой, по-видимому, был милостью, которую нужно даровать; людям нужно было только прийти к Нему; Он дал бы его каждому просителю. Но следующее предложение берет все это назад. Квалификация, действительно, добавляется мгновенно. Ибо то, что первое предложение, казалось, давало, было почти невозможностью. Ибо как, в буквальном смысле, Покой может быть ДАН? Нельзя отдать Покой так же, как нельзя отдать Смех. Мы говорим о том, чтобы «вызвать» смех, что мы можем сделать; но мы не можем отдать его. Когда мы говорим о «причинении» боли, мы прекрасно знаем, что не можем отдать боль. И когда мы стремимся «дать» удовольствие, все, что мы можем сделать, — это устроить набор обстоятельств таким образом, чтобы они вызвали удовольствие. Конечно, есть смысл, и очень удивительный смысл, в котором Великая Личность вдыхает во всех, кто попадает под ее влияние, пребывающий мир и упование. Люди могут быть для других людей как тень великой скалы в утомленной земле; тем более Христос; тем более Христос как Совершенный Человек; тем более как Спаситель мира. Но не об этом я говорю. Когда Христос сказал, что даст людям Покой, Он имел в виду просто то, что Он поставит их на путь к нему. Никаким актом передачи Он не хотел и не мог передать Свой собственный Покой им. Он мог дать им

Свой рецепт

для него. Это все. Но Он не стал бы делать его за них. Во-первых, в Его план не входило делать его за них; во-вторых, люди не были так устроены, чтобы его можно было сделать за них; и, в-третьих, было в тысячу раз лучше, чтобы они сделали его для себя сами.

Что это именно то значение, становится очевидным из формулировки второго предложения: «Научитесь от Меня, и НАЙДЕТЕ Покой». Покой (иными словами) — это не вещь, которую можно ДАТЬ, а вещь, которую нужно ПРИОБРЕСТИ. Он приходит не через акт, а через процесс. Его нельзя найти в счастливый час, как находят сокровище; но медленно, как находят знание. Его, действительно, нельзя найти в одно мгновение, как нельзя найти знание. Почва должна быть подготовлена для него. Как прекрасный плод, он будет расти в одном климате и не будет в другом; на одной высоте и не на другой. Как и всякий рост, он будет иметь упорядоченное развитие и созревать медленными степенями.

Природу этого медленного процесса Христос ясно определяет, когда говорит, что мы должны достичь Покоя через ОБУЧЕНИЕ. «Научитесь от Меня», — говорит Он, — «и найдете покой душам вашим».

Теперь рассмотрите необычайную

Оригинальность этого высказывания.

насколько нова связь между этими двумя словами «Учиться» и «Покой». Как мало кто из нас когда-либо связывал их — когда-либо думал, что Покой — это вещь, которой нужно учиться; когда-либо готовился к нему, как мы готовились бы учить язык; когда-либо практиковал его, как мы практиковали бы скрипку? Разве это не показывает, насколько совершенно новым учение Христа все еще остается для мира, что столь старый и избитый афоризм все еще так мало известен? Последнее, о чем большинство из нас подумало бы, — это связать ПОКОЙ с РАБОТОЙ.

Над чем нужно работать? Что это такое, что при должном изучении приведет душу человека к Покою? Христос отвечает без малейшего колебания. Он указывает на две вещи — Кротость и Смирение. «Научитесь от Меня», — говорит Он, — «ибо Я КРОТОК и СМИРЕН сердцем».

Теперь эти две вещи выбраны не случайно. К этим достижениям, особым образом, привязан Покой. Изучите их, короче говоря, и вы уже нашли Покой. Они, как они есть, прямые причины Покоя; произведут его немедленно; не могут не произвести его немедленно. И если вы подумаете хотя бы на мгновение, вы увидите, как это неизбежно, ибо причины никогда не бывают произвольными, и связь между предшествующим и последующим здесь и везде лежит глубоко в природе вещей.

В чем же тогда связь? Я отвечаю дальнейшим вопросом.

Каковы главные причины беспокойства?

Если вы знаете себя, вы ответите — Гордость, Эгоизм, Амбиции. Оглядываясь на прошлые годы своей жизни, не правда ли, что ее несчастья в основном происходили от череды личных унижений и почти тривиальных разочарований, которые принесло вам общение в жизни? Великие испытания приходят через длительные промежутки времени, и мы поднимаемся, чтобы встретить их; но именно мелкое трение нашей повседневной жизни друг с другом, разлад в делах или работе, раздор в семейном кругу, крах наших амбиций, перечеркивание нашей воли или ущемление нашего тщеславия делают внутренний мир невозможным. Уязвленное тщеславие, разочарованные надежды, неудовлетворенный эгоизм — вот старые, вульгарные, универсальные

Источники человеческого беспокойства.

Теперь очевидно, почему Христос указал в качестве двух главных объектов для достижения точные противоположности этому. Для кротости и смирения этих вещей просто не существует. Они лечат беспокойство, делая его невозможным. Эти лекарства не играют с поверхностными симптомами; они бьют сразу по устранению причин. Непрекращающееся огорчение эгоцентричной жизни может быть немедленно устранено путем изучения кротости и смирения сердца. Тот, кто изучает их, навсегда защищен от него. Он живет отныне заколдованной жизнью. Христианство — это прекрасная прививка, переливание здоровой крови в анемичную или отравленную душу. Никакая лихорадка не может поразить совершенно здоровое тело; никакая лихорадка беспокойства не может потревожить душу, которая вдохнула воздух или изучила пути Христа.

Люди вздыхают о крыльях голубя, чтобы улететь и обрести Покой. Но улет не поможет нам. «Царствие Божие ВНУТРИ ВАС». Мы стремимся к вершине, чтобы искать Покой; он лежит внизу. Вода успокаивается только тогда, когда достигает самого низкого места. Так же и люди. Следовательно, БУДЬТЕ СМИРЕННЫ. Человек, который вообще не имеет мнения о себе, никогда не может быть обижен, если другие не признают его. Следовательно, БУДЬТЕ КРОТКИ. Тот, кто не имеет ожиданий, не может волноваться, если ничего не получает. Самоочевидно, что это так. Смиренный человек и кроткий человек действительно выше всех других людей, выше всех других вещей. Они доминируют в мире, потому что они не заботятся о нем. Скупой не владеет золотом, золото владеет им. Но кроткие владеют им. «Кроткие», — сказал Христос, — «наследуют землю». Они не покупают ее; они не завоевывают ее; но они наследуют ее.

Есть люди, которые ходят по миру, выискивая пренебрежение, и они неизбежно несчастны, ибо находят его на каждом шагу — особенно воображаемое. Испытываешь такую же жалость к таким людям, как и к очень бедным. Они морально неграмотны. У них не было настоящего образования, ибо они никогда не учились

Как жить.

Мало кто знает, как жить. Мы растем наугад, перенося во взрослую жизнь чисто животные методы и мотивы, которые у нас были в раннем детстве. И нам не приходит в голову, что все это должно быть изменено, что многое из этого должно быть перевернуто; что жизнь — это самое прекрасное из Изящных Искусств; что ему нужно учиться с пожизненным терпением, и что годы нашего паломничества слишком коротки, чтобы овладеть им триумфально.

И все же именно для этого существует христианство — чтобы научить людей

Искусству жизни.

И вся его учебная программа заключается в одном слове — «Научитесь от Меня». В отличие от большинства образований, это почти чисто личное; его нельзя получить из книг, лекций, вероучений или доктрин. Это изучение из жизни. Христос никогда не говорил много простыми словами о христианских добродетелях. Он жил ими, Он был ими. И все же мы не просто копируем Его. Мы учимся Его искусству, живя с Ним, как старые ученики со своими мастерами.

Теперь мы понимаем все? Приглашение Христа к уставшим и обремененным — это призыв начать жизнь заново на новом принципе — на Его собственном принципе. «Смотрите на мой способ делать вещи», — говорит Он; «Следуйте за Мной. Принимайте жизнь так, как принимаю ее Я. Будьте кротки и смиренны, и вы найдете Покой».

Я не говорю, помните, что христианская жизнь для каждого человека, или для любого человека, может быть устлана розами. Никакой образовательный процесс не может быть таким. И, возможно, если бы некоторые люди знали, сколько всего вовлечено в простое «научитесь» Христа, они не вошли бы в Его школу с таким безответственным сердцем. Ибо есть не только многому научиться, но

Многому разучиться.

Многие люди вообще не ходят в эту школу, пока их характер уже наполовину не испорчен и не принял свою фатальную форму. Учить арифметику трудно в пятьдесят — тем более учить христианство. Узнать просто, что значит быть кротким и смиренным, в случае того, кто не имел уроков этого в детстве, может стоить ему половины того, что он ценит больше всего на земле. Понимаем ли мы, например, что способ обучения смирению — это обычно УНИЖЕНИЕ? Вероятно, нет другой школы для этого. Когда человек записывается учеником в такую школу, это означает очень великую вещь. Там много Покоя, но там также много Труда.

Я был бы неправ, даже если моя тема — более светлая сторона, игнорировать крест и минимизировать цену. Только это придает кресту более определенное значение и более редкую ценность, соединяя его таким образом напрямую и причинно с ростом внутренней жизни. Наши банальности о «пользе страдания» обычно столь же расплывчаты, как наши теории Христианского Опыта. «Как-нибудь» мы верим, что страдание идет нам на пользу. Но это не вопрос «как-нибудь». Результат определен, исчислим, необходим. Он находится под строжайшим законом причины и следствия. Первым следствием потери своего состояния, например, является унижение; и следствием унижения, как мы только что видели, является сделать человека смиренным; и следствием того, чтобы быть смиренным, является производство Покоя. Это окольный путь, по-видимому, для производства Покоя; но Природа обычно работает круговыми процессами; и не факт, что есть какой-либо другой способ стать смиренным или найти Покой. ЕСЛИ бы человек мог сделать себя смиренным по заказу, это могло бы упростить дело; но мы не видим, чтобы это происходило. Следовательно, мы все должны пройти через жернова. Следовательно, смерть, смерть для низшего «я», — это ближайшие врата и кратчайшая дорога к жизни.

И все же это лишь половина правды. Внешне жизнь Христа была одной из самых многострадальных жизней, когда-либо прожитых: бури и смятение, смятение и бури, волны, постоянно разбивающиеся о нее, пока изнуренное тело не было положено во гроб. Но внутренняя жизнь была подобна стеклянному морю. Великий покой пребывал в Ней всегда. В любой момент можно было прийти к Нему и обрести покой. Даже когда ищейки преследовали Его на улицах Иерусалима, Он обратился к Своим ученикам и предложил им в качестве последнего наследия: «Мир Мой». Ничто и никогда ни на мгновение не нарушало безмятежности земной жизни Христа. Несчастья не могли достичь Его; у Него не было состояния. Пища, одежда, деньги — источники половины мировых тревог — просто не заботили Его; они не играли никакой роли в Его жизни; Он «не заботился» о них. Его невозможно было задеть, умалив Его репутацию. Он уже сделал Себя ничем. Он был безгласен перед лицом оскорблений. Когда Его злословили, Он не злословил в ответ. На самом деле, было

Ничего, что мир мог бы сделать с Ним,

что могло бы потревожить поверхность Его духа.

Такая жизнь, как просто жизнь, совершенно уникальна. Только видя, чем она была в Нем, мы можем понять, что означает слово «покой». Он заключается не в эмоциях и не в их отсутствии. Это не священное чувство, которое находит на нас в церкви. Это не то, что есть в голосе проповедника. Его нет в природе, в поэзии или в музыке — хотя во всем этом есть утешение. Это разум, свободный от самого себя. Это совершенное равновесие души; абсолютная приспособленность внутреннего человека к давлению всех внешних обстоятельств; готовность к любой чрезвычайной ситуации; устойчивость твердых убеждений; вечный покой неуязвимой веры; отдых сердца, глубоко укорененного в Боге. Это состояние человека, который говорит вместе с Браунингом: «Бог на небесах, и в мире все хорошо».

Два художника написали по картине, чтобы проиллюстрировать свое представление о покое. Первый выбрал для своего сюжета тихое уединенное озеро среди далеких гор. Второй изобразил на холсте грохочущий водопад, над пеной которого склонилось хрупкое березовое дерево; в развилке ветки, почти намокшей от брызг водопада, сидела малиновка в своем гнезде. Первое было лишь ЗАСТОЕМ; второе было ПОКОЕМ. Ибо в покое всегда есть два элемента — спокойствие и энергия; тишина и буря; созидание и разрушение; бесстрашие и страх. Именно таким это было во Христе.

Из всего этого совершенно ясно, что, кем бы Он ни претендовал быть и что бы ни делал, Он, по крайней мере,

знал, как жить.

Все это — совершенство жизни, жизни в простом смысле прохождения через мир наилучшим образом. Отсюда Его стремление передать свое представление о жизни другим. Он пришел, как Он сказал, чтобы дать людям жизнь, истинную жизнь, более обильную жизнь, чем та, которой они жили; «жизнь», как говорится в прекрасной фразе в Пересмотренном издании, «которая есть жизнь на самом деле». Это то, чем обладал Он Сам, и именно это Он предлагает человечеству. И отсюда Его прямой призыв ко всем, кто не преуспел в жизни, кто труждался и был обременен, прийти к Нему. Их Он научит Своему секрету. Они также должны познать «жизнь, которая есть жизнь на самом деле».

II. Для чего нужно ярмо.

Остается еще одно сомнение, которое нужно прояснить. После слов «научитесь от Меня» Христос добавляет обескураживающее уточнение:

«ВОЗЬМИТЕ ЯРМО МОЕ на себя и научитесь от Меня».

Почему, если все это правда, Он называет это ЯРМОМ? Почему, обещая дать покой, Он в следующее же мгновение шепчет о «БРЕМЕНИ»? Неужели христианская жизнь — это то, за что ее принимают ее враги: дополнительная тяжесть к и без того великому горю жизни, какая-то излишняя щепетильность в отношении долга, болезненная преданность обрядам, тяжелое ограничение и стеснение всего радостного и свободного в мире? Разве жизнь недостаточно трудна и печальна, чтобы еще и заковывать ее в другое ярмо?

Поразительно, как столь вопиющее недопонимание этой простой фразы могло вообще войти в обиход. Вы когда-нибудь задумывались, что такое ярмо на самом деле? Должно ли оно быть бременем для животного, которое его носит? Как раз наоборот. Оно призвано облегчить его ношу. Если бы плуг был прикреплен к волам как-то иначе, а не с помощью ярма, он был бы невыносим. При работе с ярмом он становится легким. Ярмо — это не орудие пытки; это

орудие милосердия.

Это не злонамеренное приспособление, чтобы сделать работу тяжелой; это мягкое устройство, чтобы сделать тяжелый труд легким. Оно предназначено не для того, чтобы причинять боль, а чтобы избавить от нее. И все же люди говорят о ярме Христа так, будто это рабство, и смотрят на тех, кто его носит, как на объекты сострадания. Поколениями мы слушали проповеди о «Ярме Христа» — одни с удовольствием описывали его узкие требования; другие искали в этих требованиях признаки его божественности; третьи извинялись за него и смягчали его; четвертые уверяли нас, что, хотя оно и очень плохое, его нельзя сравнивать с положительными благословениями христианства. Скольких людей, особенно среди молодежи, эта одна ошибочная фраза навсегда отвратила от Царства Божьего? Вместо того чтобы сделать Христа привлекательным, она выставляет Его надсмотрщиком, сужающим жизнь мелкими ограничениями, требующим самоотречения там, где оно не нужно, превращающим страдание в добродетель под предлогом, что это ярмо Христа, а счастье — в преступление, потому что оно время от времени избегает его. Согласно этой концепции, христиане в лучшем случае являются жертвами угнетающей судьбы; их жизнь — это покаяние; а их надежда на будущий мир куплена ценой медленного мученичества в этом.

Ошибка возникла из-за того, что слово «ярмо» здесь было воспринято в том же смысле, что и в выражении «под ярмом» или «носить ярмо в юности». Но в иллюстрации Христа это не «jugum» римского солдата, а простая «упряжь» или «хомут» восточного крестьянина. Это буквальное деревянное ярмо, которое Он, вероятно, часто делал своими собственными руками в столярной мастерской. Он знал разницу между гладким ярмом и грубым, между плохо подогнанным и хорошо подогнанным; а также разницу, которую это создавало для терпеливого животного, которому приходилось его носить. Грубое ярмо натирало, и бремя было тяжелым; гладкое ярмо не причиняло боли, и груз тянулся легко. Плохо подогнанная упряжь была мучением; хорошо подогнанный хомут был «легким».

А что такое «бремя»? Это не какое-то особое бремя, возложенное на христианина, не какое-то уникальное наказание, которое должны нести только они. Это то, что несут все люди. Это просто жизнь, сама человеческая жизнь, общее бремя жизни, которое все должны нести с собой от колыбели до могилы. Христос видел, что люди воспринимают жизнь мучительно. Для одних это была усталость, для других — неудача, для многих — трагедия, для всех — борьба и боль. Как нести это бремя жизни — было проблемой всего мира. Это все еще проблема всего мира. И вот решение Христа: «Несите его так, как Я. Принимайте жизнь так, как Я принимаю ее. Смотрите на нее с Моей точки зрения. Интерпретируйте ее на Моих принципах. Возьмите Мое ярмо и научитесь от Меня, и вы найдете его легким. Ибо Мое ярмо благо, работает легко, правильно сидит на плечах, и ПОТОМУ Мое бремя легко».

Здесь нет и намека на то, что религия освободит кого-либо от несения бремени. Это означало бы освободить его от жизни, поскольку именно сама жизнь и есть бремя. То, что предлагает христианство, — это сделать его сносным.

Ярмо Христа

— это просто Его секрет облегчения человеческой жизни, Его рецепт наилучшего и счастливейшего метода жизни. Люди запрягают себя в работу и стресс мира неуклюжими и неестественными способами. Упряжь, которую они надевают, устарела. Грубый, плохо подогнанный хомут в лучшем случае делает его натяжение и трение невыносимыми, располагаясь там, где шея наиболее чувствительна; и от простого постоянного раздражения эта чувствительность возрастает, пока вся натура не становится болезненной и воспаленной.

Это источник, среди прочего, болезни под названием «обидчивость» — болезни, которая, несмотря на свое невинное название, является одним из самых серьезных источников беспокойства в мире. Обидчивость, когда она становится хронической, — это болезненное состояние внутреннего расположения. Это себялюбие, воспаленное до острой точки; самомнение С ВОЛОСКОВЫМ СПУСКОМ. Лекарство состоит в том, чтобы переместить ярмо в какое-то другое место; позволить людям и вещам касаться нас через какую-то новую и, возможно, еще не использованную часть нашей натуры; стать кроткими и смиренными сердцем, пока старая чувствительность не онемеет от отсутствия использования.

Прекрасная работа христианства повсюду заключается в том, чтобы приспособить бремя жизни к тем, кто его несет, и их — к нему. Оно обладает совершенно чудесным даром исцеления. Не причиняя никакого насилия человеческой природе, оно приводит ее в соответствие с жизнью, гармонизируя со всеми окружающими вещами и возвращая тем, кто изнурен усталостью и пылью мира, новую грацию жизни. В самом вопросе изменения перспективы жизни и изменения пропорций вещей его функция в облегчении забот человека совершенно уникальна.

Вес груза зависит от притяжения земли. Предположим, притяжение земли было бы устранено? Тонна на другой планете, где сила тяжести меньше, не весит и полтонны. Теперь христианство устраняет притяжение земли; и это один из способов, которым оно уменьшает бремя человека. Оно делает их гражданами другого мира. То, что вчера было тонной, сегодня не весит и полтонны. Так, не меняя обстоятельств, просто предлагая более широкий горизонт и другой стандарт, оно меняет весь облик мира.

Христианство, как учил Христос, — это самая истинная философия жизни, когда-либо высказанная. Но давайте будем совершенно уверены, когда мы говорим о христианстве, что мы имеем в виду христианство Христа. Другие версии — это либо карикатуры, либо преувеличения, либо недопонимания, либо близорукие и поверхностные прочтения. По большей части их достижение безнадежно, а результаты плачевны. Но мне все равно, кто этот человек, через какую долину плача он прошел или собирается пройти, для него на этом пути есть новая жизнь.

III. Как растут плоды.

Если бы покой был моей темой, есть и другие вещи, о которых я хотел бы сказать, и другие виды покоя, о которых я хотел бы поговорить. Но это не моя тема. Моя тема в том, что христианский опыт — это не дело магии, а подчиняется закону причины и следствия. Я выбрал покой только как единичную иллюстрацию действия этого принципа. Если бы было время, я мог бы затем перебрать все христианские опыты по очереди и показать, что тот же широкий закон применим к каждому; но я думаю, что это послужит лучшей цели, если я оставлю это дальнейшее упражнение вам самим. Я не знаю другого изучения Библии, которое вы найдете более полным плодов, которое приблизит вас к путям Божьим или сделает саму христианскую жизнь более твердой или более уверенной. Я добавлю лишь одну другую иллюстрацию того, что я имею в виду, прежде чем закончу.

Откуда берется радость? Я знал одного ученика воскресной школы, чье представление о радости заключалось в том, что это вещь, сделанная в виде комков и хранящаяся где-то на небесах, и что когда люди молятся о ней, кусочки как-то спускаются вниз и вставляются в их души. Я не уверен, что столь грубые и материальные взгляды не разделяются часто людьми, которые должны быть мудрее. В действительности радость — это в такой же степени вопрос причины и следствия, как и боль. Никто не может получить радость, просто попросив о ней. Это один из самых зрелых плодов христианской жизни, и, как все плоды, его нужно вырастить. В Индии есть очень хитрый трюк, называемый трюком с манго. Семечко кладут в землю и накрывают, и после различных заклинаний через пять минут появляется цветущий куст манго. Я никогда не встречал никого, кто знал бы, как это делается, но я никогда не встречал никого, кто верил бы, что это что-то иное, кроме фокуса. Мир сейчас довольно единодушен в своей вере в упорядоченность природы. Люди могут не знать, как растут плоды, но они знают, что они не могут вырасти за час. У некоторых жизней даже нет стебля, на котором могли бы висеть плоды, даже если бы они выросли за час. Некоторые никогда не посадили ни одного семени радости за всю свою жизнь; а другие, которые, возможно, посадили зародыш или два, жили так мало на солнце, что они никогда не могли достичь зрелости.

Откуда же тогда радость? Христос изложил Свое учение на эту тему в одной из самых изысканных Своих притч. Я бы в любом случае апеллировал к Его учению здесь, как в случае с покоем, ибо я не хочу, чтобы вы думали, что я говорю свои собственные слова. Но так случилось, что Он разобрал это в словах необычайной полноты.

Мне не нужно напоминать всю иллюстрацию. Это притча о виноградной лозе. Вы когда-нибудь задумывались, почему Христос рассказал эту притчу? Он не просто бросил ее в пространство как прекрасную иллюстрацию общих истин. Это было не просто утверждение о мистическом союзе и доктрине пребывающего Христа. Это было так; но это было нечто большее. После того как Он сказал это, Он сделал то, что не было необычным делом, когда Он преподавал Свои величайшие уроки — Он повернулся к ученикам и сказал, что расскажет им, почему Он сказал это. Это было для того, чтобы сказать им

Как обрести радость.

«Сие сказал Я вам», — сказал Он, — «да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна». Это было целенаправленное и преднамеренное сообщение Его

Секрета счастья.

Вернитесь к этим стихам, и вы найдете причины этого следствия, источник, и единственный источник, из которого исходит истинное счастье. Я не собираюсь анализировать их подробно. Я прошу вас войти в эти слова самостоятельно.

Помните, во-первых, что виноградная лоза была восточным символом радости. Именно ее плод веселил сердце человека. Однако, как бы невинна ни была эта радость — ибо выжатый виноградный сок был обычным напитком за столом каждого крестьянина — эта радость была лишь грубой и преходящей вещью. Это не было истинным счастьем, и лоза палестинских виноградников не была истинной лозой. «ХРИСТОС был ИСТИННОЙ лозой». Вот, значит, конечный источник радости. Через какие бы посредники она ни достигала нас, вся истинная радость и веселье находят свой источник во Христе.

Под этим, конечно, не подразумевается, что сама радость, которую мы испытываем, переносится из природы Христа или является чем-то, переданным от Него нам. Что передается, так это Его метод ее получения. Существует, действительно, смысл, в котором мы можем разделить чужую радость или чужую печаль. Но это другое дело. Христос является источником радости для людей в том смысле, в котором Он является источником покоя. Его народ разделяет Его жизнь и поэтому разделяет ее последствия, и одно из них — радость. Его метод жизни — это тот, который по самой природе вещей порождает радость. Когда Он говорил о том, что Его радость остается с нами, Он имел в виду отчасти то, что причины, которые породили ее, должны продолжать действовать. Его последователи (иными словами), ПОВТОРЯЯ Его жизнь, будут испытывать ее сопутствующие явления. Его радость, Его вид радости, останется с ними.

Среда, через которую приходит эта радость, объясняется далее: «Кто пребывает во Мне, тот приносит много плода». Сначала плод, затем радость; одно — причина или среда другого. Плодоношение — необходимое условие; радость — как необходимое следствие, так и необходимое сопровождение. Она заключалась отчасти в принесении плода, отчасти в общении, которое делало это возможным. Отчасти, то есть, радость заключалась в простом постоянном пребывании в присутствии Христа, со всем, что это подразумевало мира, защиты и любви; отчасти во влиянии этой Жизни на разум, характер и волю; и отчасти во вдохновении жить и работать для других, со всем, что это приносило самоотречения и радости в приобретении других. Все это, разными способами и в разное время, являются

Источниками чистого счастья.

Даже самое простое из них — делать добро другим людям — является мгновенным и безотказным средством. В счастье нет никакой тайны. Вложите правильные ингредиенты, и оно должно получиться. Тот, кто пребывает в Нем, принесет много плода; а принесение многого плода — это счастье. Безотказный рецепт счастья, таким образом, — делать добро; а безотказный рецепт делания добра — пребывать во Христе. Самое верное доказательство того, что все это — простой вопрос причины и следствия, заключается в том, что люди могут пробовать любой другой мыслимый способ обретения счастья, и они потерпят неудачу. Только правильная причина в каждом случае может произвести правильный эффект.

Тогда христианский опыт — это наше собственное творение? В том же смысле, в каком виноград — наше собственное творение, и не более того. Все плоды РАСТУТ — растут ли они в почве или в душе; являются ли они плодами дикого винограда или Истинной Лозы. Никто не может ЗАСТАВИТЬ вещи расти. Он может ПОБУДИТЬ ИХ РАСТИ, организовав все обстоятельства и выполнив все условия. Но рост совершается Богом. Причины и следствия — это вечные установления, заложенные в устройстве мира; фиксированные вне человеческого порядка. Что человек может сделать, так это поместить себя в середину цепи последовательностей. Таким образом, он может заставить вещи расти. Но сила — это Дух Божий.

Что еще мне нужно добавить, кроме этого — проверьте метод экспериментом. Не воображайте, что вы получили эти вещи, потому что знаете, как их получить. С таким же успехом можно пытаться питаться кулинарной книгой. Но я думаю, что могу обещать, что если вы попробуете этим простым и естественным путем, вы не потерпите неудачи. Потратьте время, которое вы тратили на вздохи о плодах, на выполнение условий их роста. Плоды придут, должны прийти. Мы до сих пор уделяли огромное внимание ЭФФЕКТАМ, самим по себе опытам; мы описывали их, превозносили их, советовали их, молились о них — делали все, кроме того, чтобы выяснить, что их ВЫЗЫВАЛО. Отныне

Давайте иметь дело с причинами.

«Быть, — говорит Лотце, — значит быть в отношениях». Относительно любого другого метода жизни христианской жизнью существует неопределенность. Относительно любого другого метода приобретения христианского опыта существует «возможно». Но поскольку этот метод является путем природы, он не может потерпеть неудачу. Его гарантия — законы вселенной, а это — «Руки Живого Бога».

Истинная лоза.

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна».

«ПЕРВОЕ!» Обращение к мальчикам.

У меня есть три пункта, которые я хочу вам дать. Первый — «География», второй — «Арифметика», а третий — «Грамматика».

I.

Первое. География говорит нам, где искать места.

Где находится Царство Божье? Говорят, что когда прусский офицер был убит во франко-прусской войне, в его кармане очень часто находили карту Франции. Когда мы хотим занять страну, мы должны знать ее географию. Итак, ГДЕ находится Царство Божье? Мальчик вон там говорит: «Оно на небесах». Нет; оно не на небесах. Другой мальчик говорит: «Оно в Библии». Нет; оно не в Библии. Другой мальчик говорит: «Оно должно быть в Церкви». Нет; оно не в Церкви. Небеса — это только столица Царства Божьего; Библия — это путеводитель по нему; Церковь — это еженедельный парад тех, кто принадлежит к нему. Если вы обратитесь к семнадцатой главе Луки, вы узнаете, где на самом деле находится Царство Божье: «Царствие Божие внутрь вас есть» — внутри ВАС. Царство Божье находится ВНУТРИ ЛЮДЕЙ.

Я помню, как однажды прогуливался по реке недалеко от того места, где находятся Ниагарские водопады, и заметил примечательную фигуру, идущую по берегу реки. Я некоторое время был в Америке. Я видел черных людей, и красных людей, и желтых людей, и белых людей; черных людей — негров; красных людей — индейцев; желтых людей — китайцев; белых людей — американцев. Но этот человек выглядел совсем иначе в своей одежде, чем все, что я когда-либо видел. Когда он подошел немного ближе, я увидел, что он был в килте; когда он подошел еще ближе, я увидел, что он был одет точно как горский солдат. Когда он подошел совсем близко, я сказал ему:

«Что вы здесь делаете?»

«Почему бы мне не быть здесь? — ответил он. — Разве вы не знаете, что это британская земля? Когда вы переходите реку, вы попадаете в Канаду».

Этот солдат был за тысячи миль от Англии, и все же он был в Царстве Англии. Везде, где бьется английское сердце, верное Королеве Британии, там Англия. Везде, где есть мальчик, чье сердце верно Царству Божьему, Царство Божье внутри него.

Что такое Царство Божье? У каждого Царства есть свой экспорт, свои продукты. Спуститесь вниз по реке, и вы найдете корабли, прибывающие с хлопком; вы знаете, что они из Америки. Вы найдете корабли с чаем; вы знаете, что они из Китая. Корабли с шерстью; вы знаете, что они из Австралии. Корабли с сахаром; вы знаете, что они из Явы.

Что исходит из Царства Божьего? Снова мы должны обратиться к нашему путеводителю. Обратимся к Посланию к Римлянам, и мы узнаем, что такое Царство Божье. Я прочитаю это: «Царствие Божие — праведность, мир, радость» — три вещи. «Царствие Божие — праведность, мир, радость». Праведность, конечно, — это просто делать то, что правильно. Любой мальчик, который делает то, что ПРАВИЛЬНО, имеет Царство Божье внутри себя. Любой мальчик, который, вместо того чтобы быть сварливым, живет в мире с другими мальчиками, имеет Царство Божье внутри себя. Любой мальчик, чье сердце наполнено радостью, потому что он делает то, что правильно, имеет Царство Божье внутри себя. Царство Божье — это не хождение на религиозные собрания и слушание странных религиозных опытов; Царство Божье — это делать то, что правильно — жить в мире со всеми людьми, быть наполненным радостью в Духе Святом.

Мальчики, если вы собираетесь быть христианами, будьте христианами как мальчики, а не как ваши бабушки. Бабушка должна быть христианкой как бабушка, и это правильно и прекрасно для нее; но если вы не можете читать свою Библию часами, как ваша бабушка, или наслаждаться собраниями, как она, не думайте, что вы обязательно плохой мальчик. Когда вы будете в возрасте вашей бабушки, у вас будет религия бабушкиного типа. А пока будьте христианином как мальчик. Живите мальчишеской жизнью. Делайте прямое дело; ищите царство праведности, чести и истины. Сохраняйте мир с мальчиками вокруг вас и будьте наполнены радостью быть верным, простым, естественным и мальчишеским слугой Христа.

Вы очень легко можете определить дом, мастерскую или офис, где Царства Божьего НЕТ. Первое, что вы видите в этом месте, — это то, что «прямое дело» не всегда делается. Клиенты не получают честной игры. Вы в опасности научиться обманывать и лгать. Лучше тысячу раз голодать, чем оставаться в месте, где вы не можете делать то, что правильно.

Или, когда вы заходите в свою мастерскую, вы обнаруживаете, что все угрюмые, обидчивые и раздражительные, все в ссоре со всеми остальными, некоторые люди не разговаривают с другими, и все ОЩУЩЕНИЕ места жалкое и несчастное. Царства Божьего там нет, ибо ОНО — это мир. Это Царство Дьявола — это гнев, ярость и злоба.

Если вы хотите, чтобы Царство Божье пришло в вашу мастерскую или в ваш дом, пусть ссоры прекратятся. Живите в мире, гармонии и братстве со всеми. Ибо Царство Божье — это царство братьев. Это великое Общество, основанное Иисусом Христом, всех людей, которые пытаются жить как Он и сделать мир лучше, слаще и счастливее. Везде, где мальчик пытается делать это, в доме или на улице, в мастерской или на бейсбольном поле, там Царство Божье. И каждый мальчик, каким бы маленьким, незаметным или бедным он ни был, который ищет этого, является его членом. Вы видите теперь, я надеюсь, что такое Царство.

II.

Я перехожу, следовательно, ко второму пункту; что это было? Арифметика. Есть ли в этом тексте арифметические слова? «Прибавится». Какие еще арифметические слова? «Первое».

Теперь, не думаете ли вы, что вы не могли бы найти ничего лучше, чтобы искать «первым», чем вещи, которые я назвал — делать то, что правильно, жить в мире и всегда делать тех, кто вокруг вас, счастливыми? Вы сразу видите, почему Христос велит нам искать эти вещи первыми — потому что они

Лучшее, что стоит искать.

Вы знаете что-нибудь лучше этих трех вещей, что-нибудь счастливее, чище, благороднее? Если знаете, ищите их первыми. Но если нет, ищите прежде Царство Божье. Я не говорю вам быть религиозными. Вы это знаете. Я не говорю вам искать Царство Божье. Я говорю вам искать Царство Божье ПЕРВЫМ. ПЕРВЫМ. Немногие люди делают это. Они вкладывают немного религии в свою жизнь — раз в неделю, возможно. Они могли бы с таким же успехом оставить ее в покое. Не стоит искать Царство Божье, если мы не ищем его ПЕРВЫМ.

Предположим, вы снимете руль с корабля и повесите его на носу, и отправите этот корабль в море, дойдет ли он когда-нибудь до другого берега? Конечно, нет. Он будет дрейфовать как попало. Держите религию на своем месте, и она проведет вас прямо через жизнь и прямо к вашему Отцу на небесах, когда жизнь закончится. Но если вы не поставите ее на свое место, вы могли бы с таким же успехом не иметь с ней ничего общего. Религия не на своем месте в человеческой жизни — самая жалкая вещь в мире. Нет ничего, что требовало бы так сильно быть на своем месте, как религия, и ее место — какое? второе? третье? «Первое». Мальчики, ПЕРВЫМ — Царство Божье; сделайте так, чтобы для вас было естественно думать об этом в самую первую очередь.

Был один мальчик в Глазго, отданный в ученики к джентльмену, который делал телеграфы. (Джентльмен сам рассказал мне это.) Однажды этот мальчик был на крыше четырехэтажного дома с несколькими мужчинами, устанавливающими телеграфный провод. Работа была почти закончена. Становилось поздно, и мужчины сказали, что уходят домой, а мальчик должен сам откусить концы провода. Перед тем как спуститься, они сказали ему обязательно вернуться в мастерскую, когда он закончит, с инструментами его хозяина.

«Не оставляй ни одного из них валяться, что бы ты ни делал», — сказал мастер.

Мальчик залез на столб и начал откусывать концы провода. Это был очень холодный зимний вечер, и сгущались сумерки. Он потерял равновесие и упал на шифер, соскользнул вниз, а затем перекатился на землю внизу. Бельевая веревка, натянутая через «зеленую лужайку», на которую он как раз собирался упасть, поймала его за грудь и смягчила падение; но шок был ужасным, и он лежал без сознания среди белья на лужайке.

Вышла старуха; увидев свою порванную веревку и все испачканное белье, подумала, что мальчик пьян, потрясла его, отругала и пошла за полицейским. Мальчик от тряски пришел в сознание, потер глаза и встал на ноги. Как вы думаете, что он сделал? Он пошатываясь, полуслепой, поднялся по лестнице. Он залез на лестницу. Он выбрался на крышу дома. Он собрал свои инструменты, положил их в корзину, спустил их вниз, и когда снова оказался на земле, упал в обморок.

Как раз тогда пришел полицейский, увидел, что что-то серьезно не так, и унес его в больницу, где он пролежал некоторое время. Я рад сказать, что он поправился.

Какова была его первая мысль в тот ужасный момент? Его долг. Он не думал о себе; он думал о своем хозяине. Первым — Царство Божье.

Но есть еще одно арифметическое слово. Какое? «Прибавится».

Вы знаете разницу между СЛОЖЕНИЕМ и ВЫЧИТАНИЕМ. Теперь, это

Очень важная разница

в религии, потому что — и это очень странная вещь — очень немногие люди знают разницу, когда начинают говорить о религии. Они часто говорят мальчикам, что если они будут искать Царство Божье, все остальное будет ВЫЧИТАТЬСЯ из них. Они говорят им, что они станут мрачными, несчастными и потеряют все, что делает жизнь мальчика стоящей того, чтобы жить — что им придется бросить бейсбол и книги с рассказами, стать маленькими старичками и проводить все свое время, ходя на собрания и распевая гимны.

Теперь, это неправда. Христос никогда не говорил ничего подобного. Христос сказал, что мы должны «Искать прежде Царство Божье», и

Все остальное, что стоит иметь,

должно ПРИБАВИТЬСЯ к нам. Если есть что-то, что я хотел бы, чтобы вы запомнили, так это эти два арифметических слова — «первым» и «прибавится».

Я не имею в виду под «прибавится», что если вы станете религиозными, вы все станете БОГАТЫМИ. Вот мальчик, который, подметая магазин завтра, находит четвертак, лежащий среди ящиков из-под апельсинов. Ну, никто его не хватился. Он кладет его в карман, и он начинает прожигать там дыру. К завтраку он жалеет, что эти деньги не в кармане его хозяина. И постепенно он идет к своему хозяину. Он говорит (СЕБЕ, а не своему хозяину): «Я был вчера в Мальчишеской бригаде, и мне сказали искать ПЕРВЫМ то, что правильно». Затем он говорит своему хозяину:

«Пожалуйста, сэр, вот четвертак, который я нашел на полу».

Хозяин кладет его в кассу. Что у мальчика в кармане? Ничего; НО У НЕГО ЕСТЬ ЦАРСТВО БОЖЬЕ В ЕГО СЕРДЦЕ. Он накопил сокровище на небесах, которое бесконечно ценнее четвертака.

Теперь, этот мальчик не находит доллар по дороге домой. Я знал, что такое случается, но это не то, что имеется в виду под «прибавлением». Это не значит, что Бог собирается платить ему его же монетой, ибо Он платит лучшей монетой.

И все же я помню, как однажды слышал о мальчике, которому заплатили обоими способами. Он был очень, очень беден. Он жил в чужой стране, и его мать сказала ему однажды, что он должен поехать в большой город и начать бизнес, и она взяла его пальто, разрезала его и зашила между подкладкой и пальто сорок золотых динаров, которые она копила много лет, чтобы дать ему старт в жизни. Она сказала ему остерегаться разбойников, когда он будет пересекать пустыню; и когда он выходил за дверь, она сказала:

«Мой мальчик, у меня есть только два слова для тебя — «Бойся Бога и никогда не лги».

Мальчик отправился в путь, и к вечеру он увидел сверкающие вдали минареты большого города. Но между городом и собой он увидел облако пыли. Оно приближалось. Вскоре он увидел, что это была банда разбойников.

Один из разбойников оставил остальных и поскакал к нему, и сказал:

«Мальчик, что у тебя есть?»

Мальчик посмотрел ему в лицо и сказал:

«У меня сорок золотых динаров, зашитых в моем пальто».

Разбойник рассмеялся, развернул своего коня и уехал обратно. Он не поверил мальчику.

Вскоре пришел другой разбойник и сказал:

«Мальчик, что у тебя есть?»

«Сорок золотых динаров, зашитых в моем пальто».

Разбойник сказал: «Мальчик дурак», развернул своего коня и уехал обратно.

Вскоре пришел капитан разбойников и сказал:

«Мальчик, что у тебя есть?»

«У меня сорок золотых динаров, зашитых в моем пальто».

Разбойник спешился, положил руку на грудь мальчика, почувствовал что-то круглое, посчитал один, два, три, четыре, пять, пока не насчитал сорок золотых монет. Он посмотрел мальчику в лицо и сказал:

«Почему ты сказал мне это?»

Мальчик сказал: «Из-за Бога и моей матери».

Разбойник оперся на свое копье, подумал и сказал:

«Подожди минутку».

Он сел на коня, поскакал обратно к остальным разбойникам и вернулся минут через пять с измененной одеждой. На этот раз он выглядел не как разбойник, а как купец. Он взял мальчика на своего коня и сказал:

«Мой мальчик, я давно хотел сделать что-то для моего Бога и для моей матери, и я в этот момент отрекся от своей разбойничьей жизни. Я также купец. У меня большой торговый дом в городе. Я хочу, чтобы ты пришел и жил со мной, чтобы научить меня о твоем Боге; и ты будешь богат, и твоя мать когда-нибудь приедет и будет жить с нами».

И все это случилось. Видя прежде Царство Божье, все эти вещи приложились к нему.

Мальчики, изгоните навсегда из своих умов идею, что религия — это ВЫЧИТАНИЕ. Она не говорит нам отдавать вещи, а скорее дает нам что-то гораздо лучшее, так что они отдают себя сами. Когда вы видите мальчика на улице, хлещущего волчок, вы знаете, возможно, что вы не могли бы сделать этого мальчика счастливее, чем дав ему волчок, кнут и полчаса, чтобы хлестать его. Но в следующий день рождения, когда он оглядывается назад, он говорит:

«Каким же гусем я был в прошлом году, чтобы восторгаться волчком. Что мне нужно теперь, так это бейсбольная бита».

Затем, когда он становится стариком, его нисколько не заботит бейсбольная бита; он хочет покоя, уютного камина и газету каждый день. Он удивляется, как он мог когда-либо занимать свои мысли бейсбольными битами и волчками.

Теперь, когда мальчик становится христианином, он перерастает злые вещи одну за другой — то есть, если они действительно злые — на которые он привык направлять свое сердце; (конечно, я не имею в виду бейсбольные биты, ибо они не являются злом); и поэтому вместо того, чтобы говорить людям отдавать вещи, нам безопаснее говорить им «искать прежде Царство Божье», и тогда они получат новые вещи и лучшие вещи, и

Старые вещи отпадут

сами собой. Это то, что имеется в виду под «новым сердцем». Это означает, что Бог вкладывает в нас новые мысли и новые желания, и мы становимся совсем другими.

III.

Наконец, и очень коротко. Каким был третий пункт? «Грамматика». Правильно.

Теперь мне нужен умный мальчик, чтобы ответить на следующий вопрос. Какой это глагол? «Искать». Очень хорошо: «искать». В каком наклонении он стоит? «Повелительное наклонение». Что это значит? «Команда». Какой первый урок солдата? «Послушание». Вы подчинились этой команде? Помните повелительное наклонение этих слов: «ИЩИТЕ прежде Царство Божье».

Это команда вашего Царя. Это ДОЛЖНО быть сделано. Я пытался показать вам, какая это великолепная вещь; какая это разумная вещь; какая это счастливая вещь; но помимо всех этих причин, это вещь, которая ДОЛЖНА быть сделана, потому что нам ПРИКАЗАНО делать это нашим Капитаном. Теперь, вот Его команда искать ПЕРВЫМ Царство Божье. Вы сделали это?

«Ну, — я знаю, некоторые мальчики скажут, — мы собираемся хорошо провести время, насладиться жизнью, а потом мы собираемся искать — ПОСЛЕДНИМ — Царство Божье».

Теперь, это подло; это не что иное, как подлость для мальчика — взять все хорошие дары, которые дал ему Бог, а затем не дать Ему ничего взамен, кроме

Его потраченной впустую жизни.

Бог хочет ЖИЗНЕЙ мальчиков, а не только их душ. Именно для активного служения солдаты обучаются, тренируются, кормятся и вооружаются. Вот почему вы и я вообще в мире — не для того, чтобы готовиться уйти из него когда-нибудь, а чтобы активно служить Богу в нем СЕЙЧАС. Это чудовищно, постыдно и трусливо — говорить об искании Царства ПОСЛЕДНИМ. Это уклонение от долга, оставление своего законного поста, подыгрывание врагу, ничего не делая, чтобы повернуть его фланг. Каждый час Царство приходит в ваше сердце, в ваш дом, в мир рядом с вами, будь то Царство Тьмы или Царство Света. Вы помещены там, где вы есть, в определенном бизнесе, на определенной улице, чтобы помочь там Царству Божьему. Вы не можете сделать это, когда вы стары и готовы умереть. К тому времени ваши товарищи уже проведут свой бой, и проиграют или выиграют. Если они проиграют, не будете ли вы сожалеть, что не помогли им? Не будете ли вы сожалеть, что только в самом конце вы помогли Царству Божьему? Возможно, вы не сможете сделать это тогда. И тогда ваша жизнь действительно потеряна.

Очень немногие люди имеют возможность искать Царство Божье в конце. Христос, зная все это, зная, что религия — это вещь для нашей жизни, а не только для нашего смертного одра, возложил эту команду на нас сейчас: «Ищите ПЕРВЫМ Царство Божье».

Я собираюсь оставить вас с этим текстом самим. Каждый мальчик в мире должен подчиниться ему.

Мальчики, прежде чем вы пойдете на работу завтра, прежде чем вы пойдете спать сегодня вечером, решите, что, с Божьей помощью, вы собираетесь искать ПЕРВЫМ Царство Божье. Возможно, некоторые мальчики здесь — дезертиры; они начали однажды служить Христу, и они дезертировали. Возвращайтесь снова, возвращайтесь снова сегодня! Другие никогда не записывались вообще. Не сделаете ли вы это сейчас? Вы достаточно взрослые, чтобы решить. Самый грандиозный момент в жизни мальчика — это тот момент, когда он решает «ИСКАТЬ ПЕРВЫМ ЦАРСТВО БОЖЬЕ».

Измененная жизнь: величайшая потребность мира.

Бог — весь за качество; человек — за количество. Непосредственная потребность мира в этот момент — не больше нас, а, если я могу использовать это выражение, лучшая марка нас. Обеспечить десять человек улучшенного типа было бы лучше, чем если бы у нас было десять тысяч больше средних христиан, распределенных по всему миру. Существует такая вещь в евангелическом смысле, как завоевание всего мира и потеря собственной души. И первое соображение — нашей собственной жизни — наших собственных духовных отношений с Богом — нашего собственного сходства со Христом. И я стремлюсь, кратко, взглянуть на правильный и неправильный путь становления подобным Христу — становления лучшими людьми: правильный и неправильный путь освящения.

Позвольте мне начать с того, что назову и отчасти отброшу некоторые процессы, уже вошедшие в моду для создания лучших жизней. Эти процессы далеко не неправильны; на своем месте они могут быть даже необходимыми. Осмеливаешься пренебрегать ими только потому, что они не выдают самую совершенную работу из возможных.

1. Первый несовершенный метод — полагаться на

Решимость.

В силе воли, в простых спазмах искренности нет спасения. Борьба, усилие, даже агония имеют свое место в христианстве, как мы увидим; но это не то, где они вступают в игру.

Посреди Атлантики «Этрурия», на которой я плыл, внезапно остановилась. Что-то пошло не так с двигателями. На борту корабля было пятьсот здоровых мужчин. Как вы думаете, если бы мы собрались вместе и толкали мачту, могли бы мы сдвинуть его с места?

Когда человек пытается освятить себя собственными усилиями, он подобен тому, кто пытается сдвинуть лодку с места, толкая мачту. Он похож на утопающего, который пытается вытащить себя из воды, дергая за собственные волосы.

Христос почти высмеял этот метод, сказав: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» Отбросьте этот метод навсегда как бесполезный.

Единственная положительная черта метода самодостаточности заключается в том, что те, кто пробует его, почти сразу обнаруживают, что он не ведет к цели.

2. Другой экспериментатор говорит: «Но это не мой метод. Я увидел всю глупость слепой борьбы в темноте. Я работаю по принципу. Мой план состоит не в том, чтобы тратить силы на беспорядочные попытки, а в том, чтобы сосредоточиться на одном грехе. Принимаясь»

по одному

и последовательно распиная их, я надеюсь в конце концов искоренить все».

К сожалению, против этого есть четыре возражения: во-первых, жизнь слишком коротка, а имя греху — легион. Во-вторых, борьба с отдельными грехами оставляет остальную часть натуры нетронутой. В-третьих, единоборство с конкретным грехом не затрагивает корень и источник болезни. Если вы перекроете поток в одном месте, он просто прорвется выше. Если заблокировать только один из каналов греха, опыт указывает на почти неизбежный прорыв через другую часть натуры. Частичное обращение почти всегда сопровождается такой моральной утечкой, ибо сдерживаемая энергия накапливается до предела, и последнее состояние этой души может оказаться хуже первого. И наконец, религия не состоит из отрицаний, из прекращения того или иного греха. Совершенный характер никогда не может быть создан с помощью садовых ножниц.

3. Но третий возражает: «Пусть будет так. Я не пытаюсь искоренять грехи по одному. Мой метод прямо противоположный.

Я копирую добродетели

по одной».

Трудность метода копирования заключается в том, что он склонен быть механическим. Всегда можно отличить гравюру от картины, искусственный цветок от настоящего. Копирование добродетелей по одной имеет примерно тот же эффект, что и искоренение пороков по одному; временный результат — это несбалансированный и несообразный характер. Кто-то определяет педанта как «существо, перекормленное для своего размера». Иногда встречаются христиане такого типа — перекормленные в одной части своей натуры, но прискорбно худые и истощенные в другой. Результат, например, копирования смирения и добавления его к в остальном мирской жизни, просто гротескный. Ярый сторонник трезвости по той же причине часто является самым жалким из существ, процветающим на одной добродетели и совершенно не замечающим, что его трезвость делает его худшим человеком, а не лучшим. Это примеры прекрасных добродетелей, испорченных общением с низкими спутниками. Характер — это единство, и все добродетели должны развиваться вместе, чтобы создать совершенного человека.

Тем не менее этот метод освящения направлен в верную сторону. Он терпит неудачу только в деталях исполнения.

4. О четвертом методе мне едва ли стоит упоминать, ибо это вариация уже названных. Это

метод очень молодого человека;

и его чистая искренность делает почти святотатством прикосновение к нему. Это ведение личного дневника с колонками для дней недели и списком добродетелей, с местами для отметок напротив каждой. Это, вместе со множеством строгих правил в предисловии, хранится в тайном месте, и время от времени, с наступлением ночи, душа предстает перед ним, как перед частным судилищем.

Эта жизнь по кодексу была методом Франклина; и я полагаю, тысячи других могли бы рассказать, как они развешивали в своих спальнях или прятали в запертых ящиках правила, которые однажды в торжественный день составили, чтобы сформировать свою жизнь.

Этот метод не ошибочен, просто его успех невелик. Вы подтвердите мне, что он терпит неудачу. И терпит неудачу он, как правило, по самым прозаическим причинам — скорее всего, потому, что однажды мы забываем правила.

Все эти названные методы — метод самодостаточности, метод самораспятия, метод подражания и метод дневника — совершенно человеческие, совершенно естественные, совершенно невежественные и, в том виде, в каком они существуют, совершенно неадекватные. Я повторяю: не утверждается, что от них нужно отказаться. Их вред скорее в том, что они отвлекают внимание от истинного рабочего метода и обеспечивают посредственный результат ценой совершенного. О том, что это за совершенный метод, мы теперь и спросим.

I. Формула освящения.

Формула, рецепт освящения — можно ли всерьез говорить об этой великой перемене так, будто процесс столь же определен, как производство определенного количества вольт электричества?

Невозможно в этом сомневаться. Неужели механический эксперимент должен удаваться безотказно, а единственный жизненно важный эксперимент человечества оставаться делом случая? Должно ли зерно расти по методу, а характер — по прихоти? Если мы не можем с уверенностью рассчитывать на то, что силы религии выполнят свою работу, то религия тщетна. И если мы не можем выразить закон этих сил простыми словами, то христианство — не мировая религия, а мировая загадка.

Где же тогда искать такую формулу? Там, где ищут любую формулу — в учебниках. И если мы обратимся к учебникам христианства, мы найдем формулу для этой проблемы, столь же ясную и точную, как любая в механических науках. Более того, если этому простому правилу следовать бесстрашно, оно даст результат в виде совершенного характера так же верно, как любой результат, гарантированный законами природы.

Лучшее выражение этого правила в Писании, да и вообще в любой литературе, вероятно, составлено и сведено в один стих апостолом Павлом. Вы найдете его в письме — втором к Коринфянам, — написанном им некоторым христианам, которые в городе, ставшем синонимом разврата и распущенности, искали высшей жизни. Чтобы понять суть этих слов, мы должны взять их из значительно улучшенного перевода Revised translation, ибо старая версия в данном случае сильно затемняет смысл. Они таковы:

«Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».

Теперь заметьте с самого начала полное сокращение всех наших предыдущих усилий в простом пассивном залоге: «МЫ ПРЕОБРАЖАЕМСЯ».

Мы ПРЕОБРАЖАЕМСЯ, как сказано в старой версии, — мы не преображаем себя сами. Ни один человек не может изменить себя сам. По всему Новому Завету вы обнаружите, что везде, где описываются эти моральные и духовные трансформации, глаголы стоят в пассивном залоге. Вскоре будет указано, что в этом есть ОБОСНОВАНИЕ; но пока не отбрасывайте эти слова, как будто эта пассивность отрицает все человеческие усилия или игнорирует понятный закон. То, что здесь подразумевается для души, — не больше того, что везде утверждается для тела. В физиологии глаголы, описывающие процессы роста, стоят в пассивном залоге. Рост не является добровольным; он происходит, он случается, он совершается над материей. Так и здесь. «Должно вам родиться свыше» — мы не можем родить себя сами. «Не сообразуйтесь с веком сим, но ПРЕОБРАЗУЙТЕСЬ» — мы являемся субъектами преобразующего влияния, мы не преображаем себя сами. Не более верно то, что нечто вне термометра производит изменение в термометре, чем то, что

нечто вне души человека

производит в нем моральную перемену. То, что он должен быть восприимчив к этой перемене, что он должен быть ее участником, само собой разумеется; но то, что ни его способности, ни его воля не могут произвести ее, столь же несомненно.

Как бы очевидно это ни казалось, для некоторых это может стать почти поразительным откровением. Перемена, к которой мы стремились, не может быть произведена дальнейшими усилиями. Она должна быть совершена над нами руками, не нашими собственными. Как ветвь поднимается, и почка распускается, и плод краснеет под воздействием влияний из внешнего воздуха, так и человек поднимается к высшему росту под невидимым давлением извне. Радикальным дефектом всех наших прежних методов освящения была попытка породить изнутри то, что может быть совершено над нами только извне. Радикальным дефектом всех наших прежних методов освящения была попытка породить изнутри то, что может быть совершено над нами только извне. Согласно первому закону движения, каждое тело продолжает находиться в состоянии покоя или равномерного прямолинейного движения, если только оно не будет вынуждено ПРИЛОЖЕННЫМИ СИЛАМИ изменить это состояние. Это также первый закон христианства. Характер каждого человека остается таким, какой он есть, или продолжает двигаться в том направлении, в котором он идет, пока он не будет вынужден ПРИЛОЖЕННЫМИ СИЛАМИ изменить это состояние. Наша неудача заключалась в том, что мы не поставили себя на пути приложенных сил. Есть глина и есть Горшечник; мы пытались заставить глину лепить глину.

Откуда же тогда эти давления и где этот Горшечник? Ответ формулы таков: «Взирая как в зеркало на славу Господню, мы преображаемся». Но это не очень ясно. Что такое «слава» Господня, как может смертный человек отражать ее и как это может действовать как «приложенная сила», формирующая его в более благородную форму? Слово «слава» — слово, которое должно нести бремя удержания этих «приложенных сил», — является чужаком в современной речи, и наш первый долг — найти его эквивалент в рабочем английском языке. Сначала оно предполагает некое сияние, что-то ослепительное или блестящее, какой-то ореол, который старые мастера любили рисовать вокруг головы своих «Ecce Homo». Но это краска, просто материя, видимый символ чего-то невидимого. Что это за невидимая вещь? Это самое сияющее, самое прекрасное, самое Божественное из всех невидимых вещей, и это — ХАРАКТЕР. На земле, на небесах нет ничего столь великого, столь славного, как это. У слова много значений; в этике оно может иметь только одно. Слава — это характер, и ничего меньше, и ничего больше быть не может. Земля «полна славы Господней», потому что она полна Его характера. «Красота Господня» — это характер. «Слава Единородного» — это характер, характер, который есть «полнота благодати и истины». И когда Бог открыл Своему народу СВОЕ ИМЯ, Он просто дал им Свой характер, Свой характер, который был Им Самим: «И провозгласил Господь имя Господне... Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный». Слава, таким образом, — это не что-то неосязаемое, призрачное или трансцендентное. Если бы это было так, как мог бы Павел просить людей отражать ее? Очищенная от своей физической оболочки, это Красота, моральная и духовная Красота, Красота бесконечно реальная, бесконечно возвышенная, но бесконечно близкая и бесконечно передаваемая.

С этим объяснением прочитайте предложение еще раз в пересказе: Мы все, взирая как в зеркало на характер Христа, преображаемся в тот же Образ от характера к характеру — от плохого характера к лучшему, от лучшего к еще немного лучшему, от него к еще более совершенному, пока медленными шагами не будет достигнут Совершенный Образ. Здесь

решение проблемы освящения

сведено к предложению: Отражайте характер Христа. Вы будете изменены, вопреки себе и сами того не ведая, в тот же образ от характера к характеру.

(I.) Все люди — отражатели — это

первый закон,

на котором основана эта формула. Одно из самых точных описаний человеческого существа — то, что он является зеркалом. Когда мы сидели сегодня вечером за столом, мир, в котором каждый из нас жил и двигался в течение этого дня, был сфокусирован в комнате. То, что мы видели, глядя друг на друга, были не мы сами, а мир друг друга. Мы были расположением зеркал. Сцены, которые мы видели, были воспроизведены; люди, которых мы встречали, ходили туда-сюда; они говорили, кланялись, проходили мимо нас, делали все заново, как если бы это было реально. Когда мы говорили, мы лишь смотрели в свое собственное зеркало и описывали то, что промелькнуло по нему; наше слушание было не слышанием, а видением — мы лишь смотрели в зеркало нашего ближнего.

Все человеческое общение — это видение отражений. Я встречаю незнакомца в вагоне поезда. Каденция его первых слов говорит мне, что он англичанин и родом из Йоркшира. Сам того не зная, он отразил свое место рождения, своих родителей и долгую историю их рода. Даже физиологически он — зеркало. Его второе предложение свидетельствует о том, что он политик, а слабое отражение в том, как он произносит THE TIMES, выдает его партию. В его следующих замечаниях я вижу отраженным целый мир опыта. Книги, которые он читал, люди, которых он встречал, спутники, с которыми он общается, влияния, которые воздействовали на него и сделали его тем человеком, которым он является, — все это зарегистрировано там пером, которое ничего не пропускает и чье письмо может

никогда не быть стерто.

То, что я читаю в нем, тем временем он читает во мне; и прежде чем путешествие закончится, мы могли бы наполовину написать жизни друг друга. Нравится нам это или нет, мы живем в стеклянных домах. Разум, память, душа — это просто огромная комната, обшитая зеркалами. И от этого чудесного устройства и дара зависит способность смертных душ «отражать характер Господа».

(2). Но это еще не все. Если все эти разнообразные отражения из нашей так называемой тайной жизни очевидны для мира, насколько же близко письмо, насколько полна запись внутри самой души! Ибо влияния, с которыми мы сталкиваемся, не просто удерживаются на мгновение на полированной поверхности и выбрасываются обратно в пространство. Каждое из них сохраняется там, где оно впервые упало, и хранится в душе вечно.

Этот закон ассимиляции

является второй и, безусловно, самой впечатляющей истиной, лежащей в основе формулы освящения, — истиной о том, что люди не только зеркала, но что эти зеркала, будучи далеко не просто отражателями мимолетных вещей, которые они видят, переносят в свою собственную сокровенную сущность и хранят в постоянном виде то, что они отражают.

Никто не знает, как душа может удерживать эти вещи. Никто не знает, как совершается это чудо. Никакое явление в природе, никакой процесс в химии, никакая глава в некромантии никогда не помогут нам начать понимать эту удивительную операцию. Ибо, подумайте, прошлое не только СФОКУСИРОВАНО там, в душе человека, оно ТАМ ЕСТЬ. Как оно могло бы отражаться оттуда, если бы его там не было? Все вещи, которые он когда-либо видел, знал, чувствовал, во что верил в окружающем мире, теперь внутри него, стали частью его, отчасти являются им — он был изменен в их образ. Он может отрицать это, он может возмущаться этим, но они там. Они не прилипают к нему, они пронизывают его. Он не может изменить или стереть их. Они не в его памяти, они в НЕМ. Его душа такова, какой они ее наполнили, сделали, оставили. Эти вещи, эти книги, эти события, эти влияния — его творцы. В их руках жизнь и смерть, красота и уродство. Когда образ или подобие чего-либо однажды представлено душе, никакая сила на земле не может помешать двум вещам произойти — оно должно быть поглощено душой и вечно отражаться обратно из характера.

На этих поразительных, но совершенно очевидных психологических фактах Павел основывает свое учение об освящении. Он видит, что характер — это вещь, создаваемая медленными шагами, что он ежечасно меняется к лучшему или худшему в зависимости от образов, которые проносятся по нему. Еще один шаг, и вся длина и ширина применения этих идей к центральной проблеме религии предстанет перед нами.

II. Алхимия влияния.

Если события меняют людей, то личности — тем более. Ни один человек не может встретить другого на улице, не оставив на нем какого-то следа. Мы говорим, что обмениваемся словами, когда встречаемся; то, чем мы обмениваемся, — это души. И когда общение очень близкое и очень частое, этот обмен настолько полон, что узнаваемые частички одной души начинают проявляться в натуре другой, и вторая осознает подобный и растущий долг перед первой.

Итак, мы становимся похожими на тех, кого мы привычно отражаем. Я мог бы доказать с помощью науки, что это относится даже к физическому строению животных — что они находятся под влиянием и органически меняются под воздействием среды, в которой живут.

Это таинственное сближение двух душ — кто не был его свидетелем? Кто не наблюдал, как какая-нибудь пожилая пара идет по жизненному пути рука об руку, с таким нежным доверием и радостью друг в друге, что их лица носили одно и то же выражение? Это были не две души; это была составная душа. Не имело значения, к кому из них вы обращались, вы сказали бы те же слова любому. Было совершенно безразлично, кто ответит, каждый сказал бы то же самое. Полвека ОТРАЖЕНИЯ сказались на них; они преобразились в один и тот же образ. Это Закон Влияния: МЫ СТАНОВИМСЯ ПОХОЖИМИ НА ТЕХ, КОГО МЫ ПРИВЫЧНО ОТРАЖАЕМ: они стали похожими, потому что привычно отражали. Во всем диапазоне литературы, истории и биографии этот закон господствует. Люди — это мозаики из других людей. В Ионафане был привкус Давида, а в Давиде — привкус Ионафана. Метемпсихоз — это факт. Послание Джордж Элиот миру заключалось в том, что мужчины и женщины создают мужчин и женщин. Семья, колыбель человечества, не имеет смысла вне этого. Само общество — не что иное, как точка сбора для этих всемогущих сил, чтобы они делали свою работу. Короче говоря, на доктрине Влияния построена вся огромная пирамида человечества.

Но именно Павлу было суждено сделать высшее применение Закона Влияния. Это был огромный вывод, но он никогда не колебался. Он сам был измененным человеком; он точно знал, что это сделало;

Это был Христос.

На Дамасской дороге они встретились, и с того часа его жизнь была поглощена Его жизнью. Эффект не мог не последовать — в словах, в делах, в карьере, в вере. «Приложенные силы» сделали свою жизненно важную работу. Он стал похож на Того, Кого привычно любил. «Мы же все, — пишет он, — взирая как в зеркало на славу Христа, преображаемся в тот же образ».

Ничто не может быть проще, понятнее, естественнее, сверхъестественнее. Это аналогия из повседневного факта. Поскольку мы являемся тем, что мы есть, благодаря воздействию тех, кто нас окружает, те, кто окружает себя высшим, будут теми, кто преобразится в высшее. Есть некоторые мужчины и женщины, в компании которых мы

всегда на высоте.

Находясь с ними, мы не можем думать о низком или произносить недобрые слова. Одно их присутствие — это возвышение, очищение, святость. Все лучшие струны нашей натуры извлекаются их общением, и мы находим в своих душах музыку, которой никогда не было прежде. Предположим, даже ЭТО влияние продлится месяц, год, всю жизнь, и чем могла бы стать жизнь? Там, даже на обычном уровне жизни, говоря на нашем языке, ходя по нашим улицам, работая бок о бок, есть освятители душ; здесь, дыша через обычную глину, есть Небеса; здесь, энергии, заряженные даже через временную среду добродетелью возрождения. Если жизнь с людьми, разбавленными до миллионной доли добродетелью Высшего, может возвысить и очистить натуру, какие границы можно установить для влияния Христа? Жизнь с Сократом — с открытым лицом — должна была сделать человека мудрым; с Аристидом — справедливым. Франциск Ассизский должен был сделать человека кротким; Савонарола — сильным. Но жизнь со Христом должна была сделать человека похожим на Христа: то есть ХРИСТИАНИНОМ.

На самом деле, жизнь со Христом действительно произвела этот эффект. Она произвела его в случае с Павлом. И при жизни Христа эксперимент был опробован в еще более поразительной форме. Несколько необразованных, недуховных, невдохновляющих людей были допущены во внутренний круг Его дружбы. Перемена началась сразу. День за днем мы почти можем видеть, как растет первый ученик. Сначала на них опускается слабейшее возможное предвестие Его характера, и иногда, очень редко, они делают или говорят то, чего не могли бы сделать или сказать, если бы не жили там. Медленно чары Его Жизни углубляются. Участок за участком их натура охватывается, оттаивает, подчиняется, освящается. Их манеры смягчаются, слова становятся более нежными, поведение — более бескорыстным. Как ласточки, нашедшие лето, как замерзшие почки весну, их истощенная человечность расцветает в более полную жизнь. Они не знают, как это происходит, но они — другие люди.

Однажды они обнаруживают, что они, подобно своему Учителю, ходят и делают добро. Для них самих это необъяснимо, но они не могут поступать иначе. Им не говорили делать это, им пришло на ум делать это. Но люди, которые наблюдают за ними, хорошо знают, как это объяснить: «Они были, — шепчут они, — с Иисусом». Уже даже знак и печать Его характера на них — «Они были с Иисусом». Беспрецедентный феномен, что эти бедные рыбаки должны напоминать другим людям Христа! Потрясающая победа и тайна

Возрождения,

что смертные люди должны напоминать миру БОГА!

Есть что-то почти трогательное в том, как его современники, и особенно Иоанн, говорят о влиянии Христа. Иоанн сам жил в ежедневном изумлении перед Ним; он был подавлен, охвачен трепетом, очарован, преображен. По его мнению, было невозможно, чтобы кто-то попал под это влияние и остался прежним. «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает», — сказал он. Было немыслимо, чтобы он грешил, так же немыслимо, как то, что лед мог бы жить под палящим солнцем или тьма сосуществовать с полднем. Если кто-то все же грешил, для Иоанна это было простым доказательством того, что он никогда не встречал Христа. «Всякий согрешающий, — восклицает он, — не видел ЕГО и не познал ЕГО». Грех был посрамлен в этом Присутствии. Его корень засох. Его власть и победа навсегда подошли к концу.

Но это были Его современники. ИМ было легко находиться под Его влиянием, ибо они были каждый день и весь день вместе. Но как мы можем отражать то, чего никогда не видели? Как может весь этот потрясающий результат быть произведен Памятью, скуднейшей из всех Биографий, Тем, Кто жил и покинул эту землю тысячу восемьсот лет назад? Как могут современные люди сегодня сделать Христа, отсутствующего Христа, своим самым постоянным спутником?

Ответ в том, что

Дружба — это духовная вещь.

Она независима от Материи, Пространства или Времени. То, что я люблю в своем друге, — это не то, что я вижу. То, что влияет на меня в моем друге, — это не его тело, а его дух. Он влияет на меня почти так же в свое отсутствие, как и в свое присутствие. Это был бы невыразимый опыт — действительно жить в то время —

«Я думаю, когда читаю сладкую историю старины, Как когда Иисус был здесь среди людей, Он брал маленьких детей, как ягнят, в Свою овчарню, Я хотел бы быть с Ним тогда.

«Я хотел бы, чтобы Его рука была возложена на мою голову, Чтобы Его руки были обвиты вокруг меня, И чтобы я видел Его добрый взгляд, когда Он сказал: 'Пусть дети приходят ко мне'.»

И все же, если бы Христос снова пришел в мир, немногие из нас, вероятно, имели бы шанс увидеть Его. Миллионы ее подданных в маленькой стране Англии никогда не видели свою собственную Королеву. И были бы миллионы подданных Христа, которые никогда не смогли бы подойти на расстояние разговора к Нему, если бы Он был здесь. Мы помним, Он сказал: «Лучше для вас (не ДЛЯ МЕНЯ), чтобы Я пошел»; потому что, уйдя, Он мог бы быть действительно ближе к нам, чем если бы Он остался здесь. Было бы географически и физически невозможно для большинства из нас находиться под влиянием Его личности, если бы Он остался. И поэтому наше общение с Ним — это духовное товарищество; но оно не отличается от большинства товариществ, которые, если вы докопаетесь до корней, окажутся по сути духовными.

Всякая дружба, всякая любовь, человеческая и Божественная, чисто духовна. Именно после того, как Он воскрес, Он больше всего влиял даже на учеников. Следовательно, в отражении характера Христа нет реального препятствия в том, что мы, возможно, никогда не были в видимом контакте с Ним Самим.

Жила однажды молодая девушка, чья совершенная грация характера была чудом для тех, кто ее знал. Она носила на шее золотой медальон, который никому не разрешалось открывать. Однажды, в момент необычайного доверия, одной из ее подруг было позволено коснуться его пружины и узнать его секрет. Она увидела написанные слова —

«Которого, не видев, любите».

Это был секрет ее прекрасной жизни. Она была преображена в Тот же Образ.

Теперь это не подражание, а нечто гораздо более глубокое. Заметьте это различие, ибо разница в процессе, как и в результате, может быть такой же большой, как между фотографией, полученной безошибочным карандашом солнца, и грубым наброском мелом школьника. Подражание механично, отражение органично. Одно случайно, другое привычно. В первом случае человек приходит к Богу и подражает Ему; в другом — Бог приходит к человеку и запечатлевает Себя на нем. Совершенно верно, что существует подражание Христу, которое равносильно отражению. Но термин Павла включает в себя все, что содержит другое, и не допускает ошибки.

В чем же тогда практический урок? Он очевиден. «Сделайте Христа своим самым постоянным спутником» — вот что это практически означает для нас. Будьте больше под Его влиянием, чем под любым другим влиянием. Десять минут, проведенные в Его обществе каждый день, да что там, две минуты, если это лицом к лицу и сердцем к сердцу, сделают весь день другим. У каждого характера есть внутренняя пружина — пусть ею будет Христос. У каждого действия есть ключевая нота — пусть ее задаст Христос.

Вчера вы получили определенное письмо. Вы сели и написали ответ, который почти обжег бумагу. Вы подобрали самые жестокие прилагательные, которые знали, и отправили его, не испытывая угрызений совести, чтобы он совершил свою безжалостную работу. Вы сделали это, потому что ваша жизнь была настроена на неправильный лад. Вы начали день с зеркалом, установленным под неправильным углом.

Завтра на рассвете поверните его к Нему, и даже для вашего врага выражение вашего лица изменится. Что бы вы тогда ни делали, одну вещь вы обнаружите, что не могли сделать — вы не могли бы написать то письмо. Ваш первый импульс может быть тем же, ваше суждение может остаться неизменным, но если вы попробуете, чернила высохнут на вашем пере, и вы встанете из-за стола неотомстившим, но более великим и более христианским человеком. В течение всего дня ваши действия, вплоть до последней детали, будут отдавать дань уважения этому раннему видению.

Вчера вы думали в основном о себе. Сегодня бедные встретят вас, и вы накормите их. Беспомощные, искушаемые, печальные будут толпиться вокруг вас, и каждому вы поможете. Где были все эти люди вчера? Там, где они сегодня, но вы их не видели. Именно в отраженном свете видны бедные. Но ваша душа сегодня

не под обычным углом.

«Вещи, которые не видны», становятся видимыми. В течение нескольких коротких часов вы живете Вечной Жизнью. Вечная жизнь, жизнь веры — это просто жизнь высшего видения. Вера — это отношение, зеркало, установленное под правильным углом.

Когда завтра закончится, и вечером вы будете пересматривать его, вы будете удивляться, как вы это сделали. Вы не будете осознавать, что к чему-то стремились, или чему-то подражали, или что-то распинали. Вы будете осознавать Христа; что Он был с вами, что без принуждения вы все же были принуждены; что без силы, или шума, или провозглашения революция была совершена. Вы не поздравляете себя как того, кто совершил великое дело, или достиг личного успеха, или накопил фонд «христианского опыта», чтобы обеспечить тот же результат снова. То, что вы осознаете, — это «слава Господня». И то, что осознает мир, если результат истинный, — это также «слава Господня». Глядя в зеркало, человек не видит зеркало или не думает о нем, а только о том, что оно отражает. Ибо зеркало никогда не привлекает внимание к себе — кроме случаев, когда в нем есть изъяны.

Позвольте мне сказать еще пару слов об эффектах, которые неизбежно должны последовать из этого контакта, или общения, со Христом. Мне не нужно цитировать тексты на эту тему — тексты о пребывании во Христе. «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает». Вы не можете грешить, когда стоите перед Христом. Вы просто не можете этого сделать. Далее: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам». Подумайте об этом! Это еще одно неизбежное следствие. И есть еще одно: «Кто пребывает во Мне, тот приносит много плода». Безгрешность — отвеченная молитва — много плода.

Но в дополнение к этим вещам, посмотрите, как много высших христианских добродетелей и опытов неизбежно вытекают из принятия такого отношения ко Христу. Например, в тот момент, когда вы принимаете такое отношение ко Христу, вы начинаете понимать, что такое ДУХ РЕБЕНКА. Вы стоите перед Христом, и Он становится вашим Учителем, и вы инстинктивно становитесь послушными. Тогда вы учитесь также становиться МИЛОСЕРДНЫМИ и ТЕРПИМЫМИ; потому что вы учитесь у Него, а Он «кроток и смирен сердцем», и вы перенимаете этот дух. Это частица Его характера, отражающаяся в вашем. Вместо того чтобы быть критичными и самоуверенными, вы становитесь смиренными и имеете разум маленького ребенка.

Я думаю, далее, единственный способ узнать, что такое ВЕРА, — это знать Христа и быть в Его компании. Вы слышите проповеди о девяти различных видах веры — различиях, проводимых между правильным видом веры и неправильным, — и проповеди, рассказывающие вам, как получить веру. Насколько я вижу, есть

только один путь,

которым обретается вера, и он одинаков в религиозном мире, как и в мире мужчин и женщин. Я учусь доверять тебе, мой брат, так же, как я начинаю доверять себе, так же, как ты начинаешь узнавать меня. Я не доверяю тебе как незнакомцу, но по мере того, как я вступаю в контакт с тобой, наблюдаю за тобой и живу с тобой, я обнаруживаю, что ты заслуживаешь доверия, и я начинаю доверять себя тебе и опираться на тебя. Но я не делаю этого с незнакомцем.

Путь к доверию Христу — это знать Христа. Вы не можете не доверять Ему тогда. Вы изменены. Через знание Его вера зарождается в вас, как причина и следствие. Доверять Ему, не зная Его, как делают тысячи, — это не вера, а легковерие. Я верю, что большая часть молитв о вере пропадает даром. О чем мы должны молиться, так это о том, чтобы мы могли выполнить условие, и когда мы выполнили условие, вера неизбежно следует за этим. Путь, следовательно, к увеличению нашей веры — это увеличение нашей близости со Христом. Мы доверяем Ему все больше и больше, чем лучше мы Его знаем.

Еще одним непосредственным следствием такого способа освящения характера является спокойствие, которое он привносит в христианскую жизнь. Как же обеспокоены, подавлены и встревожены христиане своим возрастанием в благодати! Но в тот момент, когда вы вверяете это заботе Христа — в тот момент, когда вы видите, что вы ПРЕОБРАЖАЕТЕСЬ, — эта тревога проходит. Вы понимаете, что это неизбежно произойдет в силу естественного закона, если вы выполните простое условие; так что мир становится наградой за эту жизнь и общение со Христом.

За этим следует многое другое. Полезность человека в значительной степени зависит от его общения со Христом. Это очевидно. Только Христос может влиять на мир; но все, что мир видит во Христе, — это то, что он видит в вас и во мне. Христос сказал: «Мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня». Вы видите Его и, стоя перед Ним, отражаете Его, и мир видит это отражение. Сам же Христос для мира невидим. Таким образом, полезность христианина зависит исключительно от этих отношений.

Я указал лишь на некоторые вещи, которые вытекают из предстояния пред Христом — из пребывания во Христе. Если вы пересмотрите тексты о пребывании во Христе, то обнаружите, что в той же связи придут на ум и многие другие мысли. Почти все в христианском опыте и характере следует, и следует неизбежно, из предстояния пред Христом и отражения Его характера. Но высшее завершение состоит в том, что мы преображаемся В ТОТ ЖЕ ОБРАЗ, «как от Господня Духа». Это означает, что каким-то образом, неведомым нам, но, возможно, не более таинственным, чем доктрина личного влияния, мы преображаемся в образ Христа.

Этот метод не может не сработать. Я предлагаю вам не мнение или теорию, а

безотказное средство

освящения. «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню (характер Христа), преображаемся в тот же образ» — непременно, без всяких сбоев, без малейшей возможности сбоя. Огромное дело — быть заякоренным в таком великом принципе. Эмерсон говорит: «Герой — это человек, который непоколебимо центрирован». Утвердитесь непоколебимо в этой доктрине освящения. Не позволяйте увлечь себя сотней и одной теорией освящения, которые сейчас витают в религиозной литературе страны; докопайтесь до сути дела самостоятельно, поймите его ОБОСНОВАНИЕ, и вы увидите, что это вопрос причины и следствия, и что если вы выполните условие, установленное Христом, то следствие должно наступить в силу естественного закона.

Какая перспектива! Преобразиться в тот же образ. Подумайте об этом! Именно для этого мы здесь. Именно для этого мы избраны. Не просто чтобы быть спасенными в обычном понимании, но «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». Не просто быть спасенными, но БЫТЬ ПОДОБНЫМИ ОБРАЗУ СЫНА ЕГО. Сохраняйте этот принцип. И подобно тому, как мы должны тратить время на развитие наших земных дружеских отношений, если хотим вкусить их благословения, так мы должны

тратить время

на развитие общения и дружбы со Христом. И нет ничего более достойного того, чтобы привнести это в свою жизнь, чем глубокое осознание того, что можно обрести, живя в общении со Христом и приближаясь к Нему. Будет иметь большое значение, если мы унесем с собой некоторые богословские мысли и новый свет, пролитый на текст Писания; но бесконечно важнее, если наше общение с Господом Иисусом станет немного ближе, а наше учение о святой жизни — немного разумнее. И тогда, когда мы выйдем в мир, люди узнают о нас, что мы были с Иисусом, и, по мере того как мы будем отражать Его на них, они начнут преображаться в тот же образ.

Мне кажется, что проповедь имеет бесконечно меньшее значение, чем жизнь, отражающая Христа. Она обязательно скажет свое слово; без речи и языка — подобно голосам звезд. Она распространяет свое влияние во все стороны. Единственное простое дело, которое мы должны делать, — это быть там, в правильных отношениях; идти по жизни рука об руку с Ним; чтобы Он был с нами в комнате и составлял нам компанию, куда бы мы ни пошли; полагаться на Него и опираться на Него, и тем самым отражать Его жизнь во всей ее полноте красоты и совершенства в нашей собственной.

III. Первый эксперимент.

Значит, вы сводите религию к обычной Дружбе? Обычная Дружба — кто говорит об ОБЫЧНОЙ Дружбе? Такого в мире не существует.

На земле нет слова более возвышенного. Дружба — это самое близкое к тому, чем является религия. Бог есть любовь. И сделать религию сродни Дружбе — значит просто придать ей высшее выражение, доступное человеческому пониманию. Но если под возражением против «обычной дружбы» подразумевается протест против того, чтобы о величайшем и святейшем в религии говорили понятными терминами, то боюсь, что это возражение слишком реально. Люди всегда ищут тайну, когда речь заходит об освящении, — какую-то тайну, отличную от той, которая всегда должна оставаться таинственной там, где действует Дух. Считается, что за этим скрывается какой-то особый секрет, какой-то оккультный опыт, известный только посвященным. Тысячи людей ходят в церковь каждое воскресенье в надежде разгадать эту тайну. На собраниях, на конференциях они много раз подходили к тому, что считали самым краем этой тайны, но почему-то никакого откровения не приходило. Вчитываясь в религиозные книги, как часто они были всего в одном абзаце от нее; следующая страница, следующее предложение должны были открыть все, и они были бы подхвачены вечным потоком. Но ничего не происходило. Следующее предложение и следующая страница были прочитаны, а тайна все ускользала от них; и хотя обещание ее прихода верно хранилось до самого конца, в последней главе они все еще продолжали поиски.

Почему ничего не произошло? Потому что нечему было происходить — ничего подобного тому, что они искали, не существовало. Почему она ускользала от них? Потому что не было никакой «тайны». Когда мы научимся тому, что стремление к святости — это просто

стремление ко Христу?

Когда мы заменим «тайну» фиктивного стремления приближением к Живому Другу? Святость заключается в характере, а не в настроениях; Божественность — в нашей собственной простой, спокойной человечности, а не в мистическом восторге души.

И все же есть другие, которые по прямо противоположной причине найдут здесь мало удовлетворения. Их жалоба не в том, что религия, выраженная в терминах Дружбы, слишком проста, а в том, что она все еще слишком мистична. «Пребывать» во Христе, «сделать Христа своим самым постоянным спутником» — для них это чистейший мистицизм. Они хотят чего-то абсолютно осязаемого и абсолютно прямого. Это не поэтические души, ищущие знамения, мистицизма в избытке, а прозаические натуры, чья потребность — математическая определенность в деталях. И все же, возможно, невозможно свести эту проблему к более жестким элементам. Красота Дружбы — в ее бесконечности. Нельзя никогда полностью изгнать мистицизм из жизни. Дом полон его, любовь полна его, религия полна его. Почему же спотыкаться об это в отношениях человека со Христом, если это естественно в отношениях человека с человеком?

Если кто-то не может постичь или осознать мистическую связь со Христом, возможно, все, что можно сделать, — это помочь ему прийти к ней через еще более простые аналогии из обычной жизни. Как я узнаю Шекспира или Данте? Общаясь с их словами и мыслями. Многие люди знают Данте лучше, чем своих собственных отцов. Многие люди знают Данте лучше, чем своих собственных отцов. Он влияет на них больше. Как духовное присутствие он ближе к ним, как духовная сила — реальнее. Есть ли причина, по которой Тот, Кто больше Шекспира или Данте, Кто также ходил по этой земле, Кто оставил после Себя великие слова, Кто совершает великие дела повсюду в мире сейчас, не должен также наставлять, вдохновлять и формировать характеры людей? Я не ограничиваю влияние Христа этим: это так, и это больше. Но Христос, отнюдь не возражая против этих отношений Дружбы и не препятствуя им, Сам предложил их. «Пребудьте во Мне» было почти Его последним словом миру. И Он частично разрешил трудность тех, кто чувствует ее неосязаемость, добавив практическое условие: «Если пребудете во Мне И СЛОВА МОИ В ВАС ПРЕБУДУТ».

Начните с Его слов. Слова почти никогда не могут быть долго безличными. Сам Христос был Словом, Словом, ставшим Плотью. Сделайте Его слова плотью; исполняйте их, живите ими, и вы неизбежно будете жить Христом. «КТО ИМЕЕТ ЗАПОВЕДИ МОИ, тот любит Меня». Повинуйтесь Ему, и вы неизбежно полюбите Его. Пребывайте в Нем, и вы неизбежно будете повиноваться Ему. КУЛЬТИВИРУЙТЕ Его Дружбу. Живите по Христу, в Его Духе, как в Его Присутствии, и трудно придумать, что еще вы можете сделать. Примите это хотя бы как первый урок, как введение.

Если вы не можете сразу и всегда чувствовать воздействие Его жизни на вашу, наблюдайте за ним косвенно. «Вся земля полна характера Господня». Христос — Свет мира, и большая часть Его Света отражается от вещей в мире — даже от облаков. Солнечный свет хранится в каждом листе, от листа через уголь, и он согревает нас оттуда, когда дни темны и мы не видим солнца. Христос сияет через людей, через книги, через историю, через природу, музыку, искусство. Ищите Его там. «Каждый день нужно либо смотреть на красивую картину, либо слушать красивую музыку, либо читать красивое стихотворение». Настоящая опасность мистицизма не в том, что он недостаточно широк.

Не думайте, что ничего не происходит только потому, что вы не видите, как вы растете, или не слышите гула механизмов. Все великие вещи растут бесшумно. Вы можете увидеть, как растет гриб, но никогда — как растет ребенок. Павел сказал для утешения всех медленно совершенствующихся душ, что они растут «от характера к характеру». «Внутренний человек», — говорит он в другом месте, — «со дня на день обновляется». Всякая основательная работа медленна; всякое истинное развитие происходит через минутные, незначительные и незаметные метаморфозы. Более того, чем выше структура, тем медленнее прогресс. Когда биолог окидывает взглядом долгий Путь Жизни, он видит, что низшие формы животных развиваются за час; следующие за ними достигают зрелости за день; те, что выше, требуют недель или месяцев для совершенствования; но немногие на вершине требуют долгого эксперимента в годы. Если ребенок и обезьяна рождаются в один день, последняя будет в полном владении своими способностями и будет вести активную жизнь еще до того, как ребенок покинет колыбель. Жизнь — это колыбель вечности. Как человек отличается от животного медленностью своей эволюции, так и духовный человек отличается от естественного. Основания, которые должны нести тяжесть вечной жизни, должны быть заложены надежно. Характер должен служить вечно; кто будет удивляться или сетовать, что он не может быть развит за один день?

Тем не менее, ожидать возрастания души — это почти Божественный акт веры. Как простительно, конечно, нетерпение несовершенства по отношению к самому себе, когда сознательно жалкий характер стоит перед Христом, удивляясь, тоскуя, алча быть подобным Ему! И все же нужно доверять этому процессу бесстрашно и без сомнений. «Господь Дух» сделает Свою часть. Соблазнительный путь — в спешке ради резкого или видимого прогресса попробовать какой-то менее духовный метод или погубить цель, наблюдая за результатами вместо того, чтобы держать взгляд на Причине. Фотография печатается с негатива только под воздействием солнца. Пока художник смотрит, как идет процесс, он просто останавливает его. Какого бы мудрого контроля ни требовала душа, несомненно, что ее нельзя «переэкспонировать», или что, будучи под воздействием, что-либо еще в мире может улучшить результат или ускорить его. Создание нового сердца, обновление правильного духа — это всемогущая работа Бога. Оставьте это Творцу. «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа».

Ни один человек, однако, который чувствует ценность и торжественность того, что поставлено на карту, не будет небрежен в своем прогрессе. Стать

подобным Христу

— единственное в мире, что стоит того, чтобы заботиться об этом, то, перед чем всякое человеческое честолюбие — глупость, а все низшие достижения — суета.

Только те, кто делает этот поиск высшим желанием и страстью своей жизни, могут начать надеяться достичь его. Если поэтому до сих пор казалось, что все зависит от пассивности, позвольте мне теперь заявить с еще большей убежденностью, что все зависит от активности. Религия без усилий — это религия для ангела, но никогда для человека. Не в созерцании, а в действии лежит истинная надежда; не в восторге, а в реальности лежит истинная жизнь; не в царстве идеалов, а среди осязаемых вещей совершается освящение человека. Решимость, усилие, боль, самораспятие, агония — все то, что уже было отброшено как бесполезное само по себе, теперь должно быть восстановлено в своих правах, и на них должна быть возложена десятикратная ответственность. Ибо какова их задача? Ни что иное, как сдвинуть огромную инерцию души и поместить ее, и удерживать там, где на нее будут действовать духовные силы. Это значит сплотить силы воли и держать поверхность зеркала яркой и всегда в нужном положении. Это значит открыть лицо, которое должно смотреть на Христа, и опустить завесу, когда рядом нечистые зрелища.

Вы, возможно, ходили с астрономом, чтобы наблюдать, как он фотографирует спектр звезды. Войдя в темный свод обсерватории, вы видели, как он начинал с того, что зажигал свечу. Чтобы увидеть звезду? Нет; но чтобы настроить инструмент, с помощью которого можно увидеть звезду. Именно звезда должна была сделать фотографию; так же, как и астроном. Долгое время он работал в полумраке, завинчивая трубки, полируя линзы и настраивая отражатели, и только после большого труда точно сфокусированный инструмент был приведен в действие. Затем он задул свет и оставил звезду делать свою работу на пластине в одиночестве.

Задача христианина на день — привести свой инструмент в действие. Сделав это, он может задуть свою свечу. Все доказательства христианства, которые привели его туда, все вспомогательные средства для Веры, все акты поклонения, все рычаги Церкви, вся Молитва и Размышление, всякое укрепление Воли — эти второстепенные процессы, эти свечные действия для того высшего часа, могут быть отложены. Но помните, это лишь на час. Мудрым будет тот, кто быстрее всех зажжет свою свечу; мудрейшим — тот, кто никогда не даст ей погаснуть. Завтра, в следующий момент, он, бедная, потемневшая, затуманенная душа, может снова нуждаться в ней, чтобы лучше сфокусировать Образ, снять пылинку с линзы, очистить зеркало от дыхания, которым мир затуманил его.

Никакой перенастройки никогда не требуется со стороны Звезды. Это одна великая фиксированная точка в этой изменчивой вселенной. Но МИР ДВИЖЕТСЯ. И каждый день, каждый час требует дальнейшего движения и перенастройки для души. Телескоп в обсерватории следует за звездой с помощью часового механизма, но часовой механизм души называется ВОЛЕЙ. Следовательно, в то время как душа в пассивности отражает Образ Господа, Воля в интенсивной активности удерживает зеркало в нужном положении, чтобы дрейфующее движение мира не вынесло его за пределы линии зрения. «Следовать за Христом» — это в значительной степени значит удерживать душу в таком положении, которое учитывает движение земли. И это расчетное противодействие движениям мира, это удержание зеркала точно напротив Отражаемого, это неуклонное выравнивание способностей сквозь облака и землетрясения, огонь и меч — есть колоссальный созидательный труд Воли. Это все работа человека. Это все работа Христа. На практике это и то, и другое; в теории это и то, и другое. Но мудрый человек скажет на практике: «Это зависит от меня».

В Галерее изящных искусств в Париже стоит знаменитая статуя. Это была последняя работа великого гения, который, как и многие гении, был очень беден и жил на чердаке, служившем одновременно студией и спальней. Когда статуя была почти закончена, в полночь на Париж обрушился внезапный мороз. Скульптор лежал без сна в неотапливаемой комнате и думал о еще влажной глине, думал о том, как вода замерзнет в порах и за час уничтожит мечту всей его жизни. И старик встал со своего ложа и благоговейно нагромоздил постельное белье вокруг своей работы. Утром, когда соседи вошли в комнату, скульптор был мертв, но статуя была спасена!

Образ Христа, который формируется внутри нас, — это единственное поручение жизни. Пусть любой проект отступит перед этим. Дух Божий, который носился над водами тысячи лет назад, занят сейчас созданием людей, внутри этих наших обыденных жизней, по образу Божьему. «Доколе не изобразится в вас Христос», работа ни одного человека не закончена, ни одна религия не увенчана, ни одна жизнь не исполнила своего предназначения. Начата ли эта бесконечная задача? Когда, как мы должны стать другими? Время не может изменить людей. Смерть не может изменить людей. Христос может. Посему ОБЛЕКИТЕСЬ ВО ХРИСТА.

Работа с сомнениями.

Есть тема, которую, я думаю, работники среди молодых людей не могут позволить себе упускать из виду, — я имею в виду тему «Сомнения». Мы вынуждены смотреть этой теме в лицо. У нас нет выбора. Я предпочел бы оставить ее в покое; но каждый день своей жизни я встречаю людей, которые сомневаются, и я совершенно уверен, что большинство христианских работников среди людей ежегодно проводят бесчисленные беседы с людьми, которые выдвигают скептические трудности относительно религии.

Теперь становится делом большой практической важности, чтобы мы знали, как мудро обходиться с ними. В целом, я думаю, это лучшие люди в стране. Я говорю о своей собственной стране. Я говорю об университетах, с которыми я знаком, и я говорю, что те люди, которые находятся в недоумении, — люди, которые приходят к вам с серьезными и честными трудностями, — это лучшие люди. Это люди интеллектуальной честности, которые не могут позволить себе успокоиться словами, фразами, традициями или богословием, но должны докопаться до сути вещей самостоятельно. И если я не ошибаюсь,

Христос был очень привязан

к этим людям. Посторонние всегда интересовали Его и трогали Его. Ортодоксальные люди — фарисеи — интересовали Его гораздо меньше. Он ходил с мытарями и грешниками — с людьми, которые были в бунте против респектабельности, интеллектуальной и религиозной, того времени. И, следуя за Ним, мы вправе с сочувствием относиться к тем, кого Он любил и с кем возился.

Сначала позвольте мне сказать пару слов о

происхождении сомнения.

Во-первых, МЫ РОЖДАЕМСЯ ВОПРОШАЮЩИМИ. Посмотрите на изумление в глазах маленького ребенка, прежде чем он научится говорить. Главное слово ребенка, когда он начинает говорить, — «Почему?». Каждый ребенок полон всякого рода вопросов обо всем на свете, что движется, сияет и меняется в маленьком мире, в котором он живет.

Это начальное сомнение в природе человека. Уважайте сомнение за его происхождение. Это неизбежная вещь. Это не то, что нужно подавлять. Это часть человека, каким его создал Бог. Ересь — это истина в процессе становления, а сомнение — прелюдия к знанию.

Во-вторых: МИР — ЭТО СФИНКС. Это огромная загадка — непостижимая тайна; и со всех сторон есть искушение к сомнению. В каждом листе, в каждой клетке каждого листа есть сотня проблем. Есть десять хороших лет жизни человека в исследовании того, что находится в листе. Бог спланировал мир так, чтобы побуждать людей к интеллектуальной активности.

В-третьих: ИНСТРУМЕНТ, С ПОМОЩЬЮ КОТОРОГО МЫ ПЫТАЕМСЯ ИССЛЕДОВАТЬ ИСТИНУ, ПОВРЕЖДЕН. Некоторые говорят, что он упал и стекло разбилось. Некоторые говорят, что предрассудки, наследственность или грех испортили его зрение, ослепили наши глаза и притупили наши уши. В любом случае инструменты, с которыми мы работаем над истиной, даже у самых сильных людей, слабы и неадекватны для своей колоссальной задачи.

И в-четвертых, ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСТИНЫ СОМНИТЕЛЬНЫ. Нет абсолютной истины ни для одной из них. Даже ту фундаментальную истину — существование Бога — никто не может доказать разумом. Обычное доказательство существования Бога включает либо предположение, либо аргумент по кругу, либо противоречие. Впечатление о Боге поддерживается опытом, а не логикой. И поэтому, когда экспериментальная религия человека, общины или нации угасает, религия угасает — их представление о Боге становится нечетким, и этот человек, община или нация становятся неверующими.

Имейте в виду, что все религиозные истины сомнительны — даже те, которые мы отстаиваем наиболее сильно.

Чему учит нас этот краткий отчет о происхождении сомнения? Он учит нас

великому интеллектуальному смирению.

Он учит нас сочувствию и терпимости ко всем людям, которые отваживаются выйти в океан истины, чтобы найти в нем путь для себя. Вы иногда ловите себя на том, что думаете недоброе о своих сокурсниках, у которых есть интеллектуальные трудности? Я знаю, как трудно всегда чувствовать сочувствие и терпимость к ним; но мы должны подходить к этому наиболее тщательно и наиболее религиозно. Если мой брат близорук, я не должен оскорблять его или говорить против него; я должен пожалеть его и, если возможно, попытаться улучшить его зрение или сделать вещи, на которые он должен смотреть, настолько яркими, чтобы он не мог не видеть их. Но никогда не будем думать зло о людях, которые не видят так, как мы. От всего сердца будем жалеть их, возьмем их за руку, потратим время и мысли на них и попытаемся привести их к истинному свету.

Каким было

отношение церкви к сомнению

в прошлом? Оно было очень простым. «Там еретик. Сжечь его!» Вот и все. «Там человек, который сошел с дороги. Верните его и пытайте его!»

Мы прошли через это физически; прошли ли мы через это морально? Что говорит современная Церковь человеку, который скептичен? Не «Сжечь его!», а «Заклеймить его!». «Заклеймить его!» — назвать его плохим именем. И во многих странах в настоящее время человек, заклейменный как еретик, презирается, подвергается остракизму и изгоняется из религиозного общества гораздо больше, чем если бы он совершил моральный проступок. Думаю, я не погрешу против фактов, если скажу, что на человека, который неблагонадежен, во многих общинах смотрят с большим подозрением и с большим благочестивым ужасом, чем на человека, который время от времени напивается. «Сжечь его!», «Заклеймить его!», «Отлучить его!» — таким было отношение Церкви к сомнению, и это, возможно, в некоторой степени то отношение, которое мы сами склонны проявлять к людям, которые не могут видеть истины христианства так, как видим их мы.

Сравните

отношение Христа

к сомнению. Я уже говорил о Его странной привязанности к посторонним — к разбросанным еретикам по всей стране; о заботе, с которой Он любил иметь дело с ними, и об уважении, с которым Он относился к их интеллектуальным трудностям. Христос никогда не упускал возможности провести различие между сомнением и неверием. Сомнение — это «НЕ МОГУ ПОВЕРИТЬ»; неверие — это «НЕ ХОЧУ ПОВЕРИТЬ». Сомнение — это честность; неверие — это упрямство. Сомнение — это поиск света; неверие — это довольство тьмой. Любить тьму больше, чем свет, — вот на что Христос нападал, и нападал беспощадно. Но к интеллектуальным вопросам Фомы, Филиппа, Никодима и многих других, которые приходили к Нему, чтобы решить свои великие проблемы, Он был уважителен, великодушен и терпим.

И как Он встречал их сомнения? Церковь, как я сказал, говорит: «Заклеймить его!». Христос сказал: «Научить его». Он разрушал, исполняя. Когда Фома пришел к Нему и отверг само Его воскресение, и стоял перед Ним, ожидая язвительных слов и бичевания за свое неверие, они никогда не приходили. Они никогда не приходили! Христос дал ему факты — факты! Ни один человек не может обойти факты. Христос сказал: «Посмотри на руки Мои и на ноги Мои». Великий бог науки в настоящее время — это факт. Она работает с фактами. Ее крик: «Дайте мне факты. Основывайте что угодно на фактах, и мы поверим». Дух Христа был научным духом. Он основал Свою религию на фактах; и Он просил всех людей основывать свою религию на фактах.

Теперь, соберите факты христианства и приведите людей к фактам. Богословия — и я не говорю неуважительно о богословии; богословие — такая же научная вещь, как и любая другая наука о фактах, — но богословия — это

человеческие версии

Божественных истин, отсюда и разнообразие версий, и их несоответствия. Я позволил бы человеку выбрать любую версию этой истины, какую он захочет, ПОЗЖЕ; но я просил бы его начать не с версии, а вернуться к фактам и основывать свою христианскую жизнь на них.

Это великий урок того, как Новый Завет смотрит на сомнение, — того, как Христос относился к сомнению. Это не «Заклеймить его!», а с любовью, мудростью и нежностью научить его. Вера в Новом Завете никогда не противопоставляется разуму; она противопоставляется видению. Вы найдете этот принцип достойным обдумывания. ВЕРА В НОВОМ ЗАВЕТЕ НИКОГДА НЕ ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТСЯ РАЗУМУ, А ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТСЯ ВИДЕНИЮ.

Имея в виду эти принципы относительно происхождения сомнения и отношения Христа к нему, как нам самим обходиться с теми, кто находится в интеллектуальных затруднениях?

Во-первых, я думаю, МЫ ДОЛЖНЫ СДЕЛАТЬ ИМ ВСЕ УСТУПКИ, НА КОТОРЫЕ МЫ МОЖЕМ СОВЕСТЛИВО ПОЙТИ.

Когда сомневающийся впервые сталкивается с вами, он обрушивает поток оскорблений на церкви, служителей, вероучения и христиан. Девять десятых того, что он говорит, вероятно, правда. Идите на уступки. Соглашайтесь с ним. Ему полезно выговориться. Он лелеял эти мысли годами — накапливал их против христиан, против Церкви и против христианства; и теперь он поражен, обнаружив, что первый христианин, с которым он обсуждал это, почти полностью согласен с ним. Мы, конечно, не несем ответственности за все, что говорится от имени христианства; но человек не бросает медицину из-за того, что есть врачи-шарлатаны, и никто не имеет права бросать свое христианство из-за того, что есть фальшивые или непоследовательные христиане. Затем, как я уже сказал, вероучения — это человеческие версии Божественных истин; и мы не просим человека принять все вероучения, так же как мы не просим его принять всех христиан. Мы просим его принять Христа, факты о Христе и слова Христа. Вы обнаружите, что битва наполовину выиграна, когда вы подтвердили возражения человека и, возможно, добавили еще много обвинений к тем, которые он имеет против нас самих. Эти люди

в бунте

против того вида религии, который мы демонстрируем миру, — против лицемерия, которому учат от имени христианства. И если бы люди, которые никогда не видели настоящего, если бы вы могли показать им это, они приняли бы это так же охотно, как и вы. Они просто в бунте против несовершенств и противоречий тех, кто представляет Христа миру.

Второе: УМОЛЯЙТЕ ИХ ОТЛОЖИТЬ, АКТOM ВОЛИ, ВСЕ НЕРАЗРЕШЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ: такие как проблема происхождения зла, проблема Троицы, проблема отношения человеческой воли и предопределения и так далее — проблемы, которые исследовались тысячелетиями без результата, — попросите их отложить эти проблемы как неразрешимые. Тем временем, точно так же, как студента, изучающего математику, можно попросить отложить проблему квадратуры круга, пусть он продолжает делать то, что можно сделать, и то, что уже было сделано, и оставит вне поля зрения невозможное.

Вы обнаружите, что это избавит разум скептика от большого количества

ненужного груза

который был у него на пути.

В-третьих: РАЗГОВОРЫ О ТРУДНОСТЯХ, КАК ПРАВИЛО, ТОЛЬКО УСУГУБЛЯЮТ ИХ.

Полное удовлетворение интеллекта недостижимо ни по одной из великих проблем, и если вы пытаетесь докопаться до их сути с помощью аргументов, там нет дна; и поэтому вы делаете дело только хуже. Но я бы сказал то, что известно, и то, что можно честно, философски и научно сказать об одной или двух трудностях, которые поднимает сомневающийся, просто чтобы показать ему, что вы можете это сделать, — показать ему, что вы не дурак, что вы не просто блуждаете в темноте сами, но нашли какое-то основание, насколько это возможно. Но я бы не стал ходить вокруг всех доктрин. Я бы просто сделал это с одной или двумя; потому что в тот момент, когда вы отсекаете одну, на ее месте вырастут сотни других голов. Было бы жаль, если бы все эти проблемы можно было решить. Радость интеллектуальной жизни была бы в значительной степени утрачена. Я бы не стал лишать человека его проблем, и не хотел бы, чтобы другой человек лишил меня моих проблем. Они — восторг жизни, и весь интеллектуальный мир был бы скучным и бесполезным, если бы мы знали все.

В-четвертых — и это главный момент: ОТВЕРНИТЕСЬ ОТ РАЗУМА И ОБРАТИТЕСЬ К МОРАЛЬНОЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА.

Я не имею в виду, лезьте в его моральную жизнь и смотрите, живет ли человек в сознательном грехе, что является великим ослепителем глаз, — я говорю сейчас о честном сомнении; но откройте новую дверь в

практическую сторону человеческой природы.

Умоляйте его не откладывать жизнь и свою полезность до тех пор, пока он не решит проблемы вселенной. Скажите ему, что эти проблемы никогда не будут решены все до единой; что его жизнь закончится раньше, чем он начнет их решать; и спросите его, что он делает со своей жизнью тем временем. Обвините его в растрате своей жизни и своей полезности; и пригласите его иметь дело с моральными и практическими трудностями мира, а интеллектуальные трудности оставить по мере продвижения. Тратить время на них — значит ставить менее важное перед более важным; и, как говорят французы, «хорошее — враг лучшего». Хорошо думать; лучше работать — лучше делать добро. И вы поймали его, видите. Он не может выйти за рамки этого. Вы должны сказать ему, по сути, что есть два органа познания: один — разум, другой — послушание. А теперь скажите ему, что есть только Один, и приведите его к великой исторической фигуре, которая призывает всех людей к Себе: одна совершенная жизнь — один Спаситель человечества — один Свет мира. Попросите его начать

повиноваться Христу;

и, исполняя Его волю, он узнает о сем учении, от Бога ли оно.

Это, я думаю, почти единственное, что вы можете сделать с человеком: вовлечь его в практический контакт с нуждами мира и позволить ему тем временем забыть о своих интеллектуальных трудностях. Не просите его отказаться от них совсем. Скажите ему, чтобы он решил их позже, одну за другой, если сможет, но тем временем отдал свою жизнь Христу, а свое время — Царству Божьему. Вы полностью меняете его, когда делаете это. Вы увели его от ложной стороны его природы к практической и моральной стороне его природы; и впервые в жизни, возможно, он ставит вещи на свои истинные места. Он ставит свою природу в те отношения, в которых она должна быть, и только тогда он начинает жить. И через послушание он вскоре станет учеником и последователем для самого себя, и Христос будет учить его вещам, и он обнаружит, что любые разрешимые проблемы постепенно решаются по мере того, как он идет по пути практического долга.

Теперь позвольте мне в заключение привести пример того, как иметь дело с конкретными пунктами.

Вопрос о чудесах бросают мне в лицо через день:

«Что вы говорите человеку, когда он говорит вам: „Почему вы верите в чудеса?“»

Я говорю: «Потому что я видел их».

Он спрашивает: «Когда?»

Я говорю: «Вчера».

«Где?»

«На такой-то улице я видел человека, который был пьяницей, искупленного силой невидимого Христа и спасенного от греха. Это чудо».

Лучшая апология христианства — это христианин. Это факт, который человек не может обойти. Есть пятьдесят других аргументов в пользу чудес, но ни один не сравнится с тем, что вы видели их. Возможно, вы сами — одно из них. Но возьмите человека и покажите ему чудо его собственными глазами. Тогда он поверит.

Электронная книга Project Gutenberg «Addresses» Генри Драммонда