Нумерация предложений, обозначенная таким образом (1), была добавлена добровольцем.

Богословско-политический трактат

Часть IV из IV — главы с XVI по XX

Бенедикта Спинозы

ОГЛАВЛЕНИЕ: Поисковые строки обозначены таким образом [16:x]. Ищите вперед и назад по той же строке.

[16:0] ГЛАВА XVI. Об основах государства; о естественном и гражданском праве индивидов; и о правах верховной власти.

[16:1] В природе право равносильно могуществу.

[16:2] Этот принцип применим к человечеству в естественном состоянии.

[16:3] Как возможен переход от этого состояния к гражданскому состоянию.

[16:4] Подданные — не рабы.

[16:5] Определение частного гражданского права — и неправды.

[16:6] О союзе.

[16:7] О мятеже.

[16:8] В каком смысле верховная власть связана божественным правом.

[16:9] Гражданское управление не противоречит религии.

[17:0] ГЛАВА XVII. Показано, что никто не может и не должен передавать все свои права верховной власти. О еврейском государстве, каким оно было при жизни Моисея и после его смерти до установления монархии; и о его совершенстве. Наконец, о причинах, по которым теократическое государство пало и почему оно едва ли могло существовать без раздоров.

[17:1] Абсолютная теория верховной власти идеальна — на деле никто не может передать все свои права верховной власти. Доказательства этого.

[17:2] Величайшая опасность для всех государств исходит изнутри, а не извне.

[17:3] Изначальная независимость евреев после Исхода.

[17:4] Сначала изменилось на чистую демократическую теократию.

[17:5] Затем — на подчинение Моисею.

[17:6] Затем — на теократию с властью, разделенной между первосвященником и военачальниками.

[17:7] Племена как союзные государства.

[17:8] Ограничения гражданской власти.

[17:9] Ограничения для народа.

[17:A] Причины упадка, заложенные в устройстве левитского священства.

[18:0] ГЛАВА XVIII. Из государства евреев и их истории извлекаются определенные уроки.

[18:1] Еврейское государственное устройство более невозможно или нежелательно, однако из его истории можно извлечь уроки.

[18:2] Об опасности наделения церковников какой-либо властью в политике — об опасности отождествления религии с догмой.

[18:3] Необходимость сохранения всей судебной власти за верховным правителем — опасность изменений в форме государства.

[18:4] Эта последняя опасность проиллюстрирована на истории Англии — и Рима.

[18:5] А также Голландии.

[19:0] ГЛАВА XIX. Показано, что право в духовных делах полностью принадлежит верховной власти и что внешние формы религии должны соответствовать общественному миру, если мы хотим почитать Бога должным образом.

[19:1] Различие между внешней и внутренней религией.

[19:2] Позитивное право устанавливается только по соглашению.

[19:3] Благочестию способствуют мир и послушание.

[19:4] Исключительное положение апостолов.

[19:5] Почему христианские государства, в отличие от еврейского, страдают от споров между гражданской и церковной властями.

[19:6] Абсолютная власть современных правителей в духовных делах.

[20:0] ГЛАВА XX. О том, что в свободном государстве каждый может думать, что хочет, и говорить, что думает.

[20:1] Разум не подвластен государственной власти.

[20:2] Поэтому, в общем, язык не должен быть подвластен.

[20:3] Человек, который, не одобряя закон, представляет свое противоположное мнение на суд властей, действуя при этом в соответствии с законом, заслуживает признания со стороны государства.

[20:4] О том, что свобода мнений полезна, показано на истории Амстердама.

[20:5] Опасность для государства при ее ограничении. — Подчинение автора суду правителей его страны.

[Примечания автора] к трактату.

[16:0] ГЛАВА XVI — ОБ ОСНОВАХ ГОСУДАРСТВА; О ЕСТЕСТВЕННОМ И ГРАЖДАНСКОМ ПРАВЕ ИНДИВИДОВ; И О ПРАВАХ ВЕРХОВНОЙ ВЛАСТИ.

(1) До сих пор нашей заботой было отделить философию от теологии и показать свободу мысли, которую такое разделение гарантирует обеим. (2) Пришло время определить пределы, до которых такая свобода мысли и дискуссии может простираться в идеальном государстве. (3) Для надлежащего рассмотрения этого вопроса мы должны изучить основы государства, сначала обратив внимание на естественные права индивидов, а затем — на религию и государство в целом.

(16:4) Под правом и установлением природы я понимаю лишь те естественные законы, которыми мы мыслим каждого индивида обусловленным природой к тому, чтобы жить и действовать определенным образом. (5) Например, рыбы по своей природе приспособлены к плаванию, а большие — к пожиранию меньших; поэтому рыбы пользуются водой, а большие пожирают меньших по верховному естественному праву. [16:1] (6) Ибо несомненно, что природа, взятая в абстракции, имеет верховное право делать все, что она может; иными словами, ее право равносильно ее могуществу. (7) Могущество природы — это могущество Бога, обладающего верховным правом на все вещи; и, поскольку могущество природы есть просто совокупность могуществ всех ее отдельных составляющих, отсюда следует, что каждый индивид имеет верховное право делать все, что он может; иными словами, права индивида простираются до крайних пределов его могущества, как оно было обусловлено. (8) Теперь, верховный закон и право природы состоят в том, чтобы каждый индивид стремился сохранить себя таким, каков он есть, не заботясь ни о чем, кроме самого себя; поэтому этот верховный закон и право принадлежат каждому индивиду, а именно — существовать и действовать согласно своим естественным условиям. (9) Мы не признаем здесь никакого различия между человечеством и другими отдельными природными сущностями, ни между людьми, наделенными разумом, и теми, кому разум неведом; ни между глупцами, безумцами и здравомыслящими людьми. (10) Все, что индивид делает по законам своей природы, он имеет верховное право делать, поскольку он действует так, как был обусловлен природой, и не может действовать иначе. [16:2] (11) Поэтому среди людей, пока они рассматриваются как живущие под властью природы, тот, кто еще не знает разума или еще не приобрел привычки к добродетели, действует исключительно по законам своего желания с таким же верховным правом, как и тот, кто строит свою жизнь целиком по законам разума.

(16:12) То есть, как мудрец имеет верховное право делать все, что диктует разум, или жить согласно законам разума, так и невежественный и глупый человек имеет верховное право делать все, что диктует желание, или жить согласно законам желания. (13) Это тождественно учению апостола Павла, который признает, что до закона — то есть пока люди рассматриваются как живущие под властью природы — греха нет.

(16:14) Естественное право отдельного человека определяется, таким образом, не здравым разумом, а желанием и могуществом. (15) Не все по своей природе обусловлены так, чтобы действовать согласно законам и правилам разума; напротив, все люди рождаются невежественными, и прежде чем они смогут познать правильный образ жизни и приобрести привычку к добродетели, большая часть их жизни, даже если они были хорошо воспитаны, уже проходит. (16) Тем не менее, они тем временем обязаны жить и сохранять себя, насколько могут, под влиянием одних лишь импульсов желания. (17) Природа не дала им иного проводника и отказала им в текущей способности жить согласно здравому разуму; так что они не более обязаны жить по велениям просвещенного ума, чем кошка обязана жить по законам природы льва.

(16:18) Все, что, следовательно, индивид (рассматриваемый как находящийся под властью природы) считает полезным для себя, будь то ведомый здравым разумом или движимый страстями, то он имеет верховное право искать и брать для себя, как может, будь то силой, хитростью, мольбой или любыми другими средствами; следовательно, он может считать врагом любого, кто препятствует осуществлению его цели.

(16:19) Из сказанного нами следует, что право и установление природы, под которыми рождаются все люди и под которыми они по большей части живут, запрещают лишь то, чего никто не желает и чего никто не может достичь: они не запрещают ни раздоров, ни ненависти, ни гнева, ни обмана, ни, по сути, любых средств, подсказанных желанием.

(16:20) Этому нам не следует удивляться, ибо природа не ограничена законами человеческого разума, который стремится лишь к истинной пользе и сохранению человека; ее пределы бесконечно шире и относятся к вечному порядку природы, в котором человек — лишь песчинка; именно по необходимости этого порядка все индивиды обусловлены к жизни и действию определенным образом. (21) Если что-либо в природе кажется нам смешным, абсурдным или злым, то это потому, что мы знаем лишь отчасти и почти полностью невежественны относительно порядка и взаимозависимости природы в целом, а также потому, что мы хотим, чтобы все было устроено согласно велениям нашего человеческого разума; в действительности то, что разум считает злом, не является злом в отношении порядка и законов природы в целом, а лишь в отношении законов нашего разума.

(16:22) Тем не менее, никто не может сомневаться, что для нас гораздо лучше жить согласно законам и твердым велениям разума, ибо, как мы сказали, они имеют своей целью истинное благо людей. (23) Более того, каждый желает жить, насколько это возможно, в безопасности, вне досягаемости страха, а это было бы совершенно невозможно, пока каждый делал бы все, что ему угодно, а притязания разума были бы приравнены к притязаниям ненависти и гнева; нет никого, кто не чувствовал бы себя неловко посреди вражды, ненависти, гнева и обмана и кто не стремился бы избегать их, насколько может. [16:3] (24) Когда мы размышляем о том, что люди без взаимной помощи или поддержки разума должны жить крайне жалко, как мы ясно доказали в гл. V, мы ясно увидим, что люди должны обязательно прийти к соглашению жить вместе как можно безопаснее и лучше, если они хотят пользоваться в целом правами, которые естественно принадлежат им как индивидам, и их жизнь должна быть обусловлена не силой и желанием индивидов, а могуществом и волей всего общества. (25) Этой цели они не смогут достичь, если желание будет их единственным проводником (ибо по законам желания каждый человек тянется в разном направлении); они должны, следовательно, твердо постановить и установить, что будут во всем руководствоваться разумом (который никто не осмелится открыто отвергнуть, чтобы его не сочли безумцем) и будут сдерживать любое желание, которое вредит ближним, что они будут поступать со всеми так, как хотели бы, чтобы поступали с ними, и что они будут защищать права своего ближнего как свои собственные.

(16:26) Как такой договор должен быть заключен, как ратифицирован и установлен, мы теперь исследуем.

(27) Существует всеобщий закон человеческой природы, согласно которому никто никогда не пренебрегает тем, что он считает благом, кроме как в надежде получить большее благо или из страха перед большим злом; никто также не терпит зла, кроме как ради избежания большего зла или получения большего блага. (28) То есть каждый из двух благ выберет то, которое считает наибольшим, а из двух зол — то, которое считает наименьшим. (29) Я намеренно говорю «то, которое он считает наибольшим или наименьшим», ибо из этого не обязательно следует, что он судит правильно. (30) Этот закон так глубоко запечатлен в человеческом уме, что его следует причислить к вечным истинам и аксиомам.

(16:31) Как необходимое следствие только что сформулированного принципа, никто не может честно обещать отказаться от права, которое он имеет на все вещи [Примечание 26], и в целом никто не будет придерживаться своих обещаний, если не под страхом большего зла или надеждой на большее благо. (32) Пример сделает дело яснее. (33) Предположим, что разбойник заставляет меня обещать, что я отдам ему свои товары по его воле и желанию. (34) Ясно (поскольку мое естественное право, как я показал, равносильно моему могуществу), что если я могу освободиться от этого разбойника хитростью, согласившись на его требования, я имею естественное право сделать это и притвориться, что принимаю его условия. (35) Или, опять же, предположим, что я искренне пообещал кому-то, что в течение двадцати дней не буду вкушать пищи или какого-либо питания; и предположим, что впоследствии я обнаруживаю, что это было глупо и не может быть соблюдено без очень большого вреда для меня самого; поскольку я связан естественным законом и правом выбирать наименьшее из двух зол, я имею полное право нарушить свой договор и действовать так, как если бы мое обещание никогда не было произнесено. (36) Я говорю, что я имел бы полное естественное право сделать это, был ли я движим истинным и очевидным разумом или же я был движим лишь мнением, полагая, что обещал опрометчиво; были ли мои причины истинными или ложными, я боялся бы большего зла, которого, по установлению природы, я должен стремиться избежать всеми средствами, находящимися в моей власти.

(16:37) Мы можем, следовательно, заключить, что договор становится действительным только благодаря своей полезности, без которой он становится ничтожным. (38) Поэтому глупо просить человека хранить нам верность вечно, если мы также не стремимся к тому, чтобы нарушение договора, который мы заключаем, влекло для нарушителя больше вреда, чем пользы. (39) Это соображение должно иметь очень большой вес при формировании государства. (40) Однако, если бы все люди могли легко руководствоваться одним лишь разумом и могли распознать, что является лучшим и наиболее полезным для государства, не нашлось бы никого, кто не отрекся бы от обмана, ибо каждый религиозно придерживался бы своего договора в своем стремлении к высшему благу, а именно — к щиту и защите государства. (41) Однако далеко не всегда все люди могут легко руководствоваться одним лишь разумом; каждый увлечен своим удовольствием, в то время как алчность, честолюбие, зависть, ненависть и тому подобное настолько поглощают ум, что разуму нет там места. (42) Отсюда, хотя люди дают обещания со всеми признаками доброй веры и соглашаются, что будут придерживаться своих обязательств, никто не может абсолютно полагаться на обещание другого человека, если за ним ничего не стоит. (43) Каждый по природе имеет право действовать обманно и нарушать свои договоры, если только он не сдержан надеждой на какое-то большее благо или страхом перед каким-то большим злом.

(16:44) Однако, поскольку мы показали, что естественное право индивида ограничено лишь его могуществом, ясно, что, передавая, добровольно или по принуждению, это могущество в руки другого, он тем самым неизбежно уступает также часть своего права; и далее, что верховное право над всеми людьми принадлежит тому, кто обладает верховной властью, с помощью которой он может принуждать людей силой или сдерживать их угрозами всеобщего страха перед наказанием смертью; такое верховное право он сохранит лишь до тех пор, пока сможет поддерживать свое могущество принуждения к своей воле; в противном случае он пошатнется на своем троне, и никто, кто сильнее его, не будет обязан против воли подчиняться ему.

(16:45) Таким образом общество может быть сформировано без какого-либо нарушения естественного права, и завет может всегда строго соблюдаться — то есть, если каждый индивид передает всю свою власть политическому органу, последний будет тогда обладать верховным естественным правом на все вещи; то есть он будет иметь единственное и бесспорное господство, и каждый будет обязан подчиняться под страхом суровейшего наказания. (46) Политический орган такого рода называется демократией, которую можно определить как общество, которое осуществляет всю свою власть как единое целое. (47) Верховная власть не ограничена никакими законами, но каждый обязан подчиняться ей во всем; таково положение вещей, подразумеваемое, когда люди молча или явно передали ей всю свою власть самообороны, или, иными словами, все свое право. (48) Ибо если бы они хотели сохранить за собой какое-либо право, они должны были бы принять меры предосторожности для его защиты и сохранения; поскольку они этого не сделали и, по правде говоря, не могли сделать, не разделив и, следовательно, не погубив государство, они отдали себя абсолютно на милость верховной власти; и поэтому, действуя (как мы показали) так, как требовали разум и необходимость, они обязаны исполнять приказы верховной власти, какими бы абсурдными они ни были, иначе они будут врагами общества и будут действовать против разума, который призывает к сохранению государства как к первейшему долгу. (49) Ибо разум велит нам выбирать наименьшее из двух зол.

(16:50) Более того, эта опасность подчинения абсолютно господству и воле другого — это то, на что можно пойти с легким сердцем: ибо мы показали, что верховные правители обладают этим правом навязывать свою волю лишь до тех пор, пока они имеют полную власть принуждать к ней: если такая власть утрачена, их право прикасаться утрачено также или переходит к тем, кто принял ее и может ее удержать. (51) Таким образом, очень редко верховные правители навязывают совершенно иррациональные приказы, ибо они обязаны заботиться о собственных интересах и сохранять свою власть, заботясь об общественном благе и действуя согласно велениям разума, как говорит Сенека: "violenta imperia nemo continuit diu". (52) Никто не может долго удерживать тираническую власть.

(16:53) В демократии иррациональных приказов следует опасаться еще меньше: ибо почти невозможно, чтобы большинство народа, особенно если оно велико, согласилось на иррациональный замысел: и, более того, основа и цель демократии — избегать желаний как иррациональных и приводить людей, насколько это возможно, под контроль разума, чтобы они могли жить в мире и согласии: если эта основа будет удалена, все здание рухнет.

(16:54) Поскольку таковы цели верховной власти, долг подданных, как я сказал, — подчиняться ее приказам и не признавать никакого права, кроме того, которое она санкционирует.

[16:4] (55) Возможно, подумают, что мы превращаем подданных в рабов: ибо рабы подчиняются приказам, а свободные люди живут, как им нравится; но эта идея основана на заблуждении, ибо истинный раб — это тот, кто увлечен своими удовольствиями и не может ни видеть, что для него хорошо, ни действовать соответственно: свободен лишь тот, кто живет с добровольного согласия под полным руководством разума.

(16:56) Действие в соответствии с приказами действительно отнимает свободу в определенном смысле, но оно не делает человека рабом, все зависит от цели действия. (57) Если целью действия является благо государства, а не благо действующего лица, то последний — раб и не делает себе добра: но в государстве или королевстве, где благо всего народа, а не правителя, является высшим законом, подчинение верховной власти не делает человека рабом, бесполезным для самого себя, а подданным. (58) Поэтому самым свободным является то государство, чьи законы основаны на здравом разуме, так что каждый его член может, если захочет, быть свободным [Примечание 27]; то есть жить с полного согласия под полным руководством разума.

(16:59) Дети, хотя они обязаны подчиняться всем приказам своих родителей, все же не являются рабами: ибо приказы родителей в целом направлены на благо детей.

(60) Мы должны, следовательно, признать большое различие между рабом, сыном и подданным; их положения можно определить так. (61) Раб — это тот, кто обязан подчиняться приказам своего господина, хотя они даются исключительно в интересах господина: сын — это тот, кто подчиняется приказам своего отца, данным в его собственных интересах; подданный подчиняется приказам верховной власти, данным для общего интереса, в который он включен.

(16:62) Думаю, я теперь достаточно ясно показал основы демократии: я особенно хотел это сделать, ибо считаю ее самой естественной из всех форм правления и наиболее согласующейся с индивидуальной свободой. (63) В ней никто не передает свое естественное право так абсолютно, чтобы у него не осталось права голоса в делах, он лишь передает его большинству общества, единицей которого он является. Таким образом, все люди остаются такими, какими они были в естественном состоянии, — равными.

(16:64) Это единственная форма правления, которую я рассмотрел подробно, ибо она наиболее близка к моей цели — показать преимущества свободы в государстве.

(65) Я могу опустить фундаментальные принципы других форм правления, ибо мы можем из сказанного понять, откуда возникает их право, не вдаваясь в его происхождение. (66) Обладатель верховной власти, будь то один, или многие, или весь политический орган, имеет верховное право навязывать любые приказы, какие пожелает: и тот, кто добровольно или по принуждению передал право защищать себя другому, тем самым отрекся от своего естественного права и поэтому обязан во всем подчиняться приказам верховной власти; и будет обязан делать это до тех пор, пока король, или знать, или народ сохраняют верховную власть, которая составляла основу первоначальной передачи. (67) Мне нечего добавить.

[16:5] (68) Основы и права господства будучи таким образом показаны, мы легко сможем определить частное гражданское право, неправду, справедливость и несправедливость в их отношениях к государству; а также определить, что составляет союзника, или врага, или преступление мятежа.

(16:69) Под частным гражданским правом мы можем понимать только ту свободу, которой обладает каждый человек для сохранения своего существования, свободу, ограниченную указами верховной власти и сохраняемую только ее авторитетом: ибо когда человек передал другому свое право жить, как ему нравится, которое было ограничено лишь его могуществом, то есть передал свою свободу и силу самообороны, он обязан жить так, как диктует этот другой, и полностью полагаться на него в своей защите. (70) Неправда имеет место, когда гражданин или подданный принуждается другим претерпеть какой-либо ущерб или боль вопреки авторитету закона или указу верховной власти.

(16:71) Неправда мыслима только в организованном сообществе: и она никогда не может возникнуть для подданных из какого-либо акта верховного правителя, который имеет право делать то, что ему нравится. (72) Она может возникнуть, следовательно, только между частными лицами, которые обязаны по закону и праву не причинять друг другу вреда. (73) Справедливость состоит в привычном воздаянии каждому человеку того, что ему причитается по закону: несправедливость состоит в лишении человека, под предлогом законности, того, что законы, правильно истолкованные, позволили бы ему иметь. (74) Последние также называются справедливостью и неправдой, потому что те, кто применяет законы, обязаны не проявлять лицеприятия, но считать всех людей равными и защищать право каждого человека в равной степени, не завидуя богатым и не презирая бедных.

[16:6] (75) Люди двух государств становятся союзниками, когда ради избежания войны или ради какой-либо другой выгоды они заключают договор не причинять друг другу вреда, но, напротив, помогать друг другу, если возникнет необходимость, сохраняя при этом свою независимость. (76) Такой договор действителен до тех пор, пока его основа — опасность или выгода — остается в силе: никто не вступает в обязательство и не обязан придерживаться своих договоров, если нет надежды на какое-то благо или страха перед каким-то злом: если эта основа удалена, договор тем самым становится недействительным: это было в изобилии показано опытом. (77) Ибо хотя разные государства заключают договоры не вредить друг другу, они всегда принимают все возможные меры предосторожности против нарушения таких договоров более сильной стороной и не полагаются на договор, если нет достаточно очевидной цели и выгоды для обеих сторон в его соблюдении. (78) В противном случае они опасались бы нарушения верности, и не было бы в этом никакой неправды: ибо кто в здравом уме и осознающий право верховной власти доверился бы обещаниям того, кто имеет волю и силу делать то, что ему нравится, и кто стремится исключительно к безопасности и выгоде своего господства? (79) Более того, если мы обратимся к верности и религии, мы увидим, что никто, обладающий властью, не должен придерживаться своих обещаний в ущерб своему господству; ибо он не может сдержать такие обещания, не нарушив обязательство, которое он дал своим подданным, которым как он, так и они связаны самым торжественным образом. (80) Враг — это тот, кто живет отдельно от государства и не признает его авторитета ни как подданный, ни как союзник. Не ненависть делает человека врагом, а права государства. (81) Права государства в отношении того, кто не признает никаким договором авторитет государства, такие же, как и против того, кто причинил государству ущерб: оно имеет право принуждать его, как может, либо к подчинению, либо к заключению союза.

[16:7] (82) Наконец, мятеж может быть совершен только подданными, которые по договору, молчаливому или явному, передали все свои права государству: подданный считается совершившим это преступление, когда он попытался, по какой бы то ни было причине, захватить верховную власть или передать ее в другие руки. (83) Я говорю «попытался», ибо если бы наказание не настигло его до тех пор, пока он не преуспел, оно часто приходило бы слишком поздно, верховные права были бы уже приобретены или переданы.

(16:84) Я также говорю «попытался, по какой бы то ни было причине, захватить верховную власть», и я не признаю никакой разницы, сопровождалась ли такая попытка общественным ущербом или общественной выгодой. (85) Какова бы ни была его причина для действий, преступление есть мятеж, и он справедливо осужден: на войне каждый признал бы справедливость его приговора. (86) Если человек не остается на своем посту, но приближается к врагу без ведома своего командира, каков бы ни был его мотив, пока он действует по собственной инициативе, даже если он наступает с замыслом победить врага, он справедливо предается смерти, потому что он нарушил свою присягу и посягнул на права своего командира. (87) То, что все граждане в равной степени связаны этими правами в мирное время, признается не так широко, но причины для послушания в обоих случаях идентичны. (88) Государство должно сохраняться и направляться единственной властью верховного правителя, и такая власть и право были предоставлены всеобщим согласием только ему одному: если, следовательно, кто-либо другой пытается без его согласия осуществить какое-либо общественное предприятие, даже если государство могло бы (как мы сказали) извлечь из этого выгоду, такое лицо тем не менее посягнуло на право верховного правителя и было бы справедливо наказано за мятеж.

(16:89) Чтобы всякое сомнение было устранено, мы можем теперь ответить на вопрос, не находится ли наше прежнее утверждение о том, что каждый, кто не обладает практикой разума, может в естественном состоянии жить по верховному естественному праву согласно законам своих желаний, в прямом противоречии с законом и правом Бога, как они были явлены. (90) Ибо поскольку все люди абсолютно (будь они менее наделены разумом или более) в равной степени связаны Божественной заповедью любить ближнего своего, как самих себя, можно сказать, что они не могут без неправды причинить кому-либо вред или жить согласно своим желаниям.

(16:91) На это возражение, поскольку оно касается естественного состояния, можно легко ответить, ибо естественное состояние предшествует религии как по природе, так и во времени. (92) Никто по природе не знает, что он обязан каким-либо послушанием Богу [Примечание 28], и не может достичь этого никаким упражнением своего разума, но исключительно откровением, подтвержденным знамениями. (93) Поэтому до откровения никто не связан Божественным законом и правом, о которых он неизбежно находится в неведении. (94) Естественное состояние ни в коем случае нельзя смешивать с состоянием религии, но его следует мыслить как состояние без религии или закона и, следовательно, без греха или неправды: именно так мы его описали, и мы подтверждаемся авторитетом апостола Павла. (95) Мы мыслим естественное состояние предшествующим Божественному явленному закону и праву и лишенным их не только в отношении невежества, но и в отношении свободы, с которой рождаются все люди.

(16:96) Если бы люди были по природе связаны Божественным законом и правом, или если бы Божественный закон и право были естественной необходимостью, Богу не нужно было бы заключать завет с человечеством и связывать их им клятвой и соглашением.

(16:97) Мы должны, следовательно, полностью признать, что Божественный закон и право возникли в то время, когда люди явным заветом согласились во всем подчиняться Богу и уступили, так сказать, свою естественную свободу, передав свои права Богу тем способом, который был описан при обсуждении формирования государства.

(98) Однако я рассмотрю эти вопросы более подробно в дальнейшем.

[16:8] (99) Можно настаивать, что верховные правители связаны Божественным законом в той же мере, что и подданные: тогда как мы утверждали, что они сохраняют свои естественные права и могут делать все, что им угодно.

(16:100) Чтобы прояснить всю трудность, которая возникает скорее относительно естественного права, чем естественного состояния, я утверждаю, что каждый обязан в естественном состоянии жить согласно Божественному закону точно так же, как он обязан жить согласно велениям здравого разума; а именно, поскольку это в его интересах и необходимо для его спасения; но если он не хочет так жить, он может поступать иначе на свой страх и риск. (101) Он таким образом обязан жить согласно своим собственным законам, а не согласно чьим-либо еще, и не признавать ни одного человека судьей или высшим авторитетом в религии. (102) Таково, по моему мнению, положение верховного правителя, ибо он может принимать советы от своих ближних, но он не обязан признавать никого судьей, никого, кроме самого себя, арбитром в любом вопросе права, если только это не пророк, посланный прямо Богом и подтверждающий свою миссию неоспоримыми знамениями. (103) Даже тогда он признает судьей не человека, а Самого Бога.

[16:9] (104) Если верховный правитель отказывается подчиняться Богу, как Он явлен в Своем законе, он делает это на свой страх и риск и себе в ущерб, но не нарушая никакого гражданского или естественного права. (105) Ибо гражданское право зависит от его собственного указа; а естественное право зависит от законов природы, которые приспособлены не к религии, чья единственная цель — благо человечества, а к порядку природы, то есть к вечному указу Бога, нам неизвестному.

(16:106) Эта истина, по-видимому, предвосхищена в несколько более неясной форме теми, кто утверждает, что люди могут грешить против Божественного откровения, но не против вечного указа, которым Он установил все вещи.

(107) Нас могут спросить, что мы должны делать, если верховный правитель приказывает что-либо, противоречащее религии и послушанию, которое мы явно обещали Богу? должны ли мы подчиняться Божественному закону или человеческому закону? (108) Я подробно рассмотрю этот вопрос в дальнейшем и поэтому сейчас лишь скажу, что Богу следует подчиняться прежде всего остального, когда у нас есть верное и неоспоримое откровение Его воли: но люди очень склонны к ошибкам в религиозных вопросах и, в зависимости от разнообразия их характеров, склонны с немалым шумом выдвигать свои собственные измышления, как опыт подтверждает более чем достаточно, так что если бы никто не был обязан подчиняться государству в вопросах, которые, по его собственному мнению, касаются религии, права государства зависели бы от суждения и страстей каждого человека. (109) Никто не считал бы себя обязанным подчиняться законам, созданным против его веры или суеверия; и под этим предлогом он мог бы присвоить себе безграничную свободу. (110) Таким образом, права гражданских властей были бы полностью сведены на нет, так что мы должны заключить, что верховная власть, которая одна связана как Божественным, так и естественным правом сохранять и охранять законы государства, должна обладать высшей властью для принятия любых законов о религии, которые она сочтет нужными; все обязаны подчиняться ее велениям по этому вопросу в соответствии со своим обещанием, которое Бог велит им хранить.

(16:111) Однако, если верховная власть является языческой, мы должны либо не вступать с ней в обязательства и отдать свои жизни, скорее чем передать ей какие-либо из наших прав; либо, если обязательство принято и наши права переданы, мы должны (поскольку мы сами передали право защищать себя и свою религию) быть обязаны подчиняться им и держать свое слово: мы могли бы даже справедливо быть обязаны делать это, за исключением тех случаев, когда Бог, посредством неоспоримого откровения, обещал Свою особую помощь против тирании или дал нам особое освобождение от послушания. (112) Таким образом, мы видим, что из всех евреев в Вавилоне только трое юношей были уверены в помощи Бога и поэтому отказались подчиниться Навуходоносору. (113) Все остальные, за единственным исключением Даниила, который был любим царем, несомненно, были обязаны по праву подчиняться, возможно, думая, что они были отданы Богом в руки царя и что царь получил и сохранил свое господство по замыслу Бога. (114) С другой стороны, Елеазар, прежде чем его страна окончательно пала, хотел дать доказательство своей стойкости своим соотечественникам, чтобы они могли последовать по его стопам и пойти на любые крайности, скорее чем позволить передать свое право и власть грекам, или претерпеть любые пытки, скорее чем присягнуть на верность язычникам. (115) Примеры, подтверждающие то, что я здесь выдвигаю, встречаются каждый день. (116) Правители христианских королевств не колеблются, ради укрепления своего господства, заключать договоры с турками и язычниками и отдавать приказы своим подданным, которые селятся среди таких народов, не принимать больше свободы, ни в светских, ни в религиозных делах, чем это записано в договоре или позволено иностранным правительством. (117) Мы можем видеть это на примере голландского договора с японцами, о котором я уже упоминал.

[17:0] ГЛАВА XVII — ПОКАЗАНО, ЧТО НИКТО НЕ МОЖЕТ И НЕ ДОЛЖЕН ПЕРЕДАВАТЬ ВСЕ СВОИ ПРАВА ВЕРХОВНОЙ ВЛАСТИ. О ЕВРЕЙСКОМ ГОСУДАРСТВЕ, КАКИМ ОНО БЫЛО ПРИ ЖИЗНИ МОИСЕЯ И ПОСЛЕ ЕГО СМЕРТИ, ДО УСТАНОВЛЕНИЯ МОНАРХИИ; И О ЕГО СОВЕРШЕНСТВЕ. НАКОНЕЦ, О ПРИЧИНАХ, ПО КОТОРЫМ ТЕОКРАТИЧЕСКОЕ ГОСУДАРСТВО ПАЛО И ПОЧЕМУ ОНО ЕДВА ЛИ МОГЛО СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ РАЗДОРОВ.

[17:1] (1) Теория, выдвинутая в последней главе о всеобщих правах верховной власти и о естественных правах индивида, переданных ей, хотя и соответствует во многих отношениях реальной практике и хотя практика может быть устроена так, чтобы все более соответствовать ей, тем не менее всегда должна оставаться во многих отношениях чисто идеальной. (2) Никто никогда не может настолько полностью передать другому свою власть и, следовательно, свои права, чтобы перестать быть человеком; не может быть и такой верховной власти, которая могла бы исполнить любое возможное желание. (3) Всегда будет тщетно приказывать подданному ненавидеть то, что, как он верит, приносит ему пользу, или любить то, что приносит ему ущерб, или не обижаться на оскорбления, или не желать быть свободным от страха, или сотню других вещей подобного рода, которые неизбежно следуют из законов человеческой природы. (4) Это, я думаю, в изобилии показано опытом: ибо люди никогда не уступали свою власть настолько, чтобы перестать быть объектом страха для правителей, которые получили такую власть и право; и господства всегда находились в такой же опасности от своих собственных подданных, как и от внешних врагов. (5) Если бы действительно было так, что людей можно было лишить их естественных прав настолько полностью, чтобы никогда не иметь дальнейшего влияния на дела [Примечание 29], кроме как с разрешения обладателей верховного права, тогда можно было бы безнаказанно поддерживать самую жестокую тиранию, что, я полагаю, никто ни на мгновение не признал бы.

(17:6) Мы должны, следовательно, признать, что каждый человек сохраняет некоторую часть своего права, зависящую от его собственного решения, а не от чьего-либо еще.

(7) Однако, чтобы правильно понять степень права и власти верховного правителя, мы должны заметить, что она охватывает не только те действия, к которым он может принудить людей страхом, но абсолютно каждое действие, которое он может побудить людей совершить: ибо именно факт послушания, а не мотив послушания делает человека подданным.

(17:8) Какова бы ни была причина, побуждающая человека подчиняться приказам верховного правителя, будь то страх или надежда, или любовь к своей стране, или любая другая эмоция, — факт остается фактом: человек советуется с самим собой и, тем не менее, действует так, как приказывает его верховный правитель. (9) Мы не должны, следовательно, утверждать, что все действия, проистекающие из размышления человека с самим собой, совершаются в соответствии с правами индивида, а не верховного правителя: на самом деле, все действия проистекают из размышления человека с самим собой, будь то определяющий мотив любовь или страх наказания; поэтому либо господство не существует и не имеет прав над своими подданными, либо оно распространяется на каждый случай, в котором оно может склонить людей решить подчиниться ему. (10) Следовательно, каждое действие, которое подданный совершает в соответствии с приказами верховного правителя, будь то действие, проистекающее из любви, или страха, или (как это чаще бывает) из надежды и страха вместе, или из почтения, состоящего из страха и восхищения, или, действительно, из любого мотива вообще, совершается в силу его подчинения верховному правителю, а не в силу его собственного авторитета.

(17:11) Этот момент становится еще более ясным из того факта, что послушание состоит не столько во внешнем акте, сколько в психическом состоянии подчиняющегося лица; так что наиболее под господством другого находится тот, кто всем сердцем решает подчиняться приказам другого; и, следовательно, самое твердое господство принадлежит тому верховному правителю, который имеет наибольшее влияние на умы своих подданных; если бы те, кого больше всего боятся, обладали самым твердым господством, то самое твердое господство принадлежало бы подданным тирана, ибо их правитель всегда очень боится их. (12) Более того, хотя невозможно управлять умом так же полно, как языком, тем не менее умы в определенной степени находятся под контролем верховного правителя, ибо он может многими способами добиться того, чтобы большая часть его подданных следовала его желаниям в своих убеждениях, своих симпатиях и своих антипатиях. (13) Хотя такие эмоции не возникают по прямому приказу верховного правителя, они часто проистекают (как показывает опыт) из авторитета его власти и из его руководства; иными словами, в силу его права; мы можем, следовательно, не насилуя нашего понимания, представить людей, которые следуют побуждению своего верховного правителя в своих убеждениях, своих симпатиях, своих антипатиях, своем презрении и всех других эмоциях вообще.

(17:14) Хотя полномочия правительства, как они здесь понимаются, достаточно обширны, они никогда не могут стать достаточно большими, чтобы исполнить каждое возможное желание их обладателей. (15) Это, я думаю, я уже показал достаточно ясно. (16) Метод формирования господства, которое оказалось бы долговечным, я, как сказал, не намерен обсуждать, но чтобы прийти к цели, которую я имею в виду, я коснусь учения Божественного откровения Моисею в этом отношении, и мы рассмотрим историю и успех евреев, извлекая оттуда, какими должны быть главные уступки, сделанные верховными правителями своим подданным ради безопасности и увеличения их господства.

[17:2] (17) То, что сохранение государства главным образом зависит от верности и постоянства подданных в выполнении приказов, которые они получают, наиболее ясно учит как разум, так и опыт; как подданные должны направляться, чтобы наилучшим образом сохранить свою верность и добродетель, не так очевидно. (18) Все, как правители, так и управляемые, — люди и склонны следовать своим похотям. (19) Непостоянный нрав толпы почти доводит тех, кто имеет опыт общения с ней, до отчаяния, ибо она управляется исключительно эмоциями, а не разумом: она бросается очертя голову в любое предприятие и легко развращается алчностью или роскошью: каждый считает себя всеведущим и желает приспособить все вещи к своему вкусу, судя о том, что справедливо или несправедливо, законно или незаконно, в зависимости от того, принесет ли это ему, по его мнению, прибыль или убыток: тщеславие заставляет его презирать равных себе и отказываться от их руководства: зависть к превосходящей славе или состоянию (ибо такие дары никогда не распределяются поровну) заставляет его желать падения своего ближнего и радоваться ему. (20) Мне не нужно перечислять весь список, каждый уже знает, сколько преступлений проистекает из отвращения к настоящему — желания перемен, безрассудного гнева и презрения к бедности — и как умы людей поглощены этим и пребывают в смятении.

(17:21) Оградить от всех этих зол и сформировать господство, где не остается места для обмана; выстроить наши институты так, чтобы каждый человек, каков бы ни был его характер, предпочитал общественное право частной выгоде, — вот задача и вот труд. (22) Необходимость часто бывает матерью изобретательности, но она еще не преуспела в создании господства, которое было бы в меньшей опасности от своих собственных граждан, чем от открытых врагов, или чьи правители не боялись бы последних меньше, чем первых. (23) Вспомните состояние Рима, непобедимого своими врагами, но много раз завоеванного и жестоко угнетаемого своими собственными гражданами, особенно в войне между Веспасианом и Вителлием. (24) (См. Тацит, «История», кн. IV, для описания плачевного состояния города.)

(17:25) Александр полагал, что престиж за границей легче приобрести, чем престиж дома, и считал, что его величие может быть погублено его собственными приближенными. (26) Опасаясь такой беды, он обратился к своим друзьям со следующими словами: «Оградите меня от внутренней измены и домашних козней, и я без страха встречу опасности битвы и войны. (27) Филипп был в большей безопасности в боевом строю, чем в театре: он часто ускользал из рук врага, но не мог ускользнуть от собственных подданных. (28) Если вы поразмыслите о смерти царей, то насчитаете больше тех, кто погиб от рук убийцы, чем от открытого врага» (Квинт Курций, гл. VI).

(17:29) Ради обеспечения собственной безопасности цари, захватившие трон в древние времена, старались распространить мнение, что они происходят от бессмертных богов, полагая, что если их подданные и остальное человечество не будут считать их равными себе, а уверуют, что они боги, то будут охотно подчиняться их власти и исполнять их повеления. (30) Так, Август убедил римлян, что он происходит от Энея, который был сыном Венеры и причислен к лику богов. (31) «Он желал, чтобы ему поклонялись в храмах, подобно богам, с фламинами и жрецами» (Тацит, «Анналы», I, 10).

(17:32) Александр желал, чтобы его приветствовали как сына Юпитера, не из гордыни, а из политических соображений, что он и показал в своем ответе на инвективу Гермолая: «Почти смешно, — сказал он, — что Гермолай просил меня противоречить Юпитеру, чьим оракулом я признан. (33) Разве я отвечаю за ответы богов? (34) Он предложил мне имя сына; согласие отнюдь не противоречило моим нынешним замыслам. (35) Если бы только и индийцы верили, что я бог! (36) Войны ведутся престижем, и ложь, в которую верят, часто приобретает силу истины» (Курций, VIII, параграф 8). (37) В этих немногих словах он ловко ухитряется навязать вымысел невежественным людям и в то же время намекает на мотив этого обмана.

(17:38) Клеон в своей речи, убеждая македонян повиноваться своему царю, применил схожий прием: восхищенно перечислив хвалы Александру и напомнив о его заслугах, он продолжает: «Персы не только благочестивы, но и благоразумны, поклоняясь своим царям как богам, ибо царская власть — это щит общественной безопасности», и заканчивает так: «Я сам, когда царь входит в пиршественный зал, простерся бы на земле; то же самое должны делать и другие, особенно те, кто мудр» (Курций, VIII, параграф 66). (39) Однако македоняне были благоразумнее — в самом деле, только законченные варвары могут быть так открыто одурачены и позволить превратить себя из подданных в рабов, не имеющих собственных интересов. (40) Другим, тем не менее, удалось легче распространить веру в то, что царская власть священна, что она играет роль Бога на земле, что она установлена Богом, а не всеобщим голосованием и согласием людей, и что она сохраняется и оберегается особым божественным провидением и помощью. (41) Подобные вымыслы распространялись монархами с целью укрепления своего господства, но я опущу их и, чтобы перейти к своей главной цели, лишь напомню и обсужу учение о божественном откровении Моисею в древние времена.

[17:3] (42) Мы говорили в гл. V, что после того, как евреи вышли из Египта, они не были связаны законом и правом никакой другой нации, но были вольны устанавливать любые новые обряды по своему усмотрению и занимать любую территорию, какую пожелают. (43) После освобождения от невыносимого рабства египтян они не были связаны никаким договором ни с одним человеком; и поэтому каждый человек вступил в свое естественное право и был волен сохранить его или отказаться от него и передать другому. (44) Находясь, таким образом, в естественном состоянии, они последовали совету Моисея, которому доверяли больше всего, и решили передать свое право не какому-либо человеку, а только Богу; без дальнейших промедлений они все в один голос обещали повиноваться всем повелениям Божества и не признавать никакого права, которое Он не провозгласил бы таковым через пророческое откровение. (45) Это обещание, или передача права Богу, было осуществлено таким же образом, как мы представляли это в обычных обществах, когда люди договариваются отказаться от своих естественных прав. (46) Фактически, именно в силу установленного договора и клятвы (см. Исх. 34:10) евреи свободно, а не под принуждением или угрозами, отказались от своих прав и передали их Богу. (47) Более того, чтобы этот договор был ратифицирован и закреплен и был свободен от всякого подозрения в обмане, Бог не заключал его до тех пор, пока евреи не испытали на себе Его чудесную силу, благодаря которой одной они были или могли быть сохранены в состоянии процветания (Исх. 19:4, 5). (48) Именно потому, что они верили, что ничто, кроме силы Бога, не может сохранить их, они передали Богу естественную силу самосохранения, которой, возможно, раньше считали себя обладающими, и, следовательно, одновременно отказались от всех своих естественных прав.

[17:4] (49) Таким образом, только Бог обладал властью над евреями, чье государство в силу договора называлось Царством Божьим, и Бог назывался их царем; следовательно, враги евреев назывались врагами Бога, а граждане, пытавшиеся захватить власть, были виновны в государственной измене против Бога; и, наконец, законы государства назывались законами и заповедями Бога. (50) Таким образом, в еврейском государстве гражданская и религиозная власть, каждая из которых состояла исключительно из повиновения Богу, были одним и тем же. (51) Догматы религии были не предписаниями, а законами и постановлениями; благочестие приравнивалось к лояльности, нечестие — к неблагонадежности. (52) Каждый, кто отпадал от религии, переставал быть гражданином и на этом основании считался врагом: те, кто умирал ради религии, считались погибшими за отечество; фактически, между гражданским и религиозным законом и правом не было никакого различия. (53) По этой причине правительство можно было назвать теократией, поскольку граждане не были связаны ничем, кроме откровений Бога.

(17:54) Однако такое положение вещей существовало скорее в теории, чем на практике, ибо из того, что мы собираемся сказать, станет ясно, что евреи, по сути, сохранили право верховной власти полностью в своих руках: это видно из метода и плана, по которому осуществлялось управление, что я сейчас и объясню.

(17:55) Поскольку евреи не передали свои права какому-либо другому лицу, а, как в демократии, все передали свои права в равной степени и в один голос воскликнули: «Все, что скажет Бог (без упоминания посредника или рупора), то мы исполним», из этого следует, что все были в равной степени связаны договором и что все имели равное право вопрошать Божество, принимать и толковать Его законы, так что все имели в точности равную долю в управлении. [17:5] (56) Таким образом, сначала они все вместе приближались к Богу, чтобы узнать Его повеления, но при этом первом приветствии они были настолько напуганы и поражены, слыша голос Бога, что подумали, что их последний час настал: поэтому, полные страха, они снова пришли к Моисею и сказали: «Вот, мы слышали, как Бог говорит в огне, и нет причин, по которым мы должны желать смерти: конечно, этот великий огонь поглотит нас: если мы снова услышим голос Бога, мы непременно умрем. (57) Ты же приблизься и выслушай все слова нашего Бога, и ты (а не Бог) будешь говорить с нами: все, что скажет нам Бог, мы выслушаем и исполним».

(17:58) Таким образом, они явно аннулировали свой прежний договор и полностью передали Моисею свое право вопрошать Бога и толковать Его повеления: ибо здесь они обещают повиноваться не всему, что скажет им Бог, а всему, что Бог скажет Моисею (см. Втор. 5:20 после Декалога и гл. 18:15, 16). (59) Моисей, следовательно, оставался единственным провозвестником и толкователем божественных законов и, следовательно, также верховным судьей, который сам не мог быть привлечен к суду и который исполнял среди евреев роль Бога; другими словами, обладал верховной царской властью: только он имел право вопрошать Бога, давать божественные ответы народу и следить за их исполнением. (60) Я говорю «только он», ибо если кто-либо при жизни Моисея желал проповедовать что-либо во имя Господа, он, даже если был истинным пророком, считался виновным и узурпатором верховного права (Чис. 11:28) [Приложение 30]. (61) Мы можем здесь заметить, что, хотя народ избрал Моисея, он не мог по праву избрать преемника Моисея; ибо, передав Моисею свое право вопрошать Бога и дав абсолютное обещание считать его божественным оракулом, они явно утратили все свое право и были обязаны принять в качестве избранного Богом любого, кого Моисей провозгласил бы своим преемником. (62) Если бы Моисей выбрал такого преемника, который, подобно ему, обладал бы исключительным правом управления, исключительным правом вопрошать Бога и, следовательно, издавать и отменять законы, решать вопросы войны или мира, посылать послов, назначать судей — фактически, выполнять все функции суверена, — государство стало бы просто монархией, отличающейся от других монархий лишь тем, что последние осуществляются, или должны осуществляться, в соответствии с указом Бога, неизвестным даже монарху, тогда как еврейский монарх был бы единственным лицом, которому этот указ был открыт. (63) Различие, которое скорее увеличивает, чем уменьшает власть монарха. (64) Что касается народа в обоих случаях, то каждый из них был бы в равной степени подчинен и в равной степени не знал бы божественного указа, ибо каждый зависел бы от слов монарха и узнавал бы только от него, что законно, а что незаконно: и тот факт, что народ верил, что монарх издает повеления только в соответствии с божественным указом, открытым ему, не сделал бы его менее зависимым, а скорее более. [17:6] (65) Однако Моисей не избрал такого преемника, а оставил власть тем, кто пришел после него, в состоянии, которое нельзя было назвать ни народным правлением, ни аристократией, ни монархией, а теократией. (66) Ибо право толкования законов было закреплено за одним человеком, в то время как право и власть управлять государством в соответствии с законами, истолкованными таким образом, были закреплены за другим человеком (см. Чис. 27:21) [Приложение 31].

(17:67) Чтобы этот вопрос был полностью понят, я должным образом изложу управление всем государством.

(68) Во-первых, народу было приказано построить скинию, которая должна была быть, так сказать, жилищем Бога — то есть верховной власти государства. (69) Эта скиния должна была быть воздвигнута на средства всего народа, а не одного человека, чтобы место, где вопрошали Бога, было общественной собственностью. (70) Левиты были избраны в качестве придворных и администраторов этого царского жилища; в то время как Аарон, брат Моисея, был избран их главой и вторым, так сказать, после Бога, их Царя, причем в этой должности его сменяли его законные сыновья.

(17:71) Он, как наиболее близкий к Богу, был верховным толкователем божественных законов; он сообщал народу ответы божественного оракула и испрашивал для них божественной милости. (72) Если бы в дополнение к этим привилегиям он обладал правом управления, он был бы не более и не менее чем абсолютным монархом; но в отношении управления он был лишь частным лицом: все колено Левия было настолько полностью лишено прав управления, что даже не участвовало вместе с другими в разделе территории. (73) Моисей обеспечил его поддержку, внушив простому народу великое благоговение перед ним как перед единственным коленом, посвященным Богу.

(17:74) Далее, армии, сформированной из оставшихся двенадцати колен, было приказано вторгнуться в землю Ханаанскую, разделить ее на двенадцать частей и распределить между коленами по жребию. (75) Для этой задачи были выбраны двенадцать вождей, по одному от каждого колена, и они вместе с Иисусом Навином и первосвященником Елеазаром были уполномочены разделить землю на двенадцать равных частей и распределить ее по жребию. (76) Иисус Навин был выбран для главного командования армией, поскольку никто, кроме него, не имел права вопрошать Бога в чрезвычайных ситуациях, не как Моисей, в одиночестве в своей палатке или в скинии, а через первосвященника, которому одному открывались ответы Бога. (77) Кроме того, он был уполномочен исполнять и заставлять народ повиноваться повелениям Бога, переданным через первосвященников; находить и использовать средства для их выполнения; выбирать столько военачальников, сколько он хотел; делать любой выбор, который он считал лучшим; посылать послов от своего имени; и, короче говоря, иметь полный контроль над войной. (78) На его должность не было законного преемника — фактически, этот пост заполнялся только по прямому приказу Божества в случаях общественной чрезвычайной ситуации. (79) В обычное время все управление миром и войной было возложено на вождей колен, как я вскоре укажу. (80) Наконец, всем мужчинам в возрасте от двадцати до шестидесяти лет было приказано носить оружие и сформировать гражданскую армию, обязанную верностью не своему главнокомандующему и не первосвященнику, а Религии и Богу. (81) Армия, или воинства, назывались армией Бога, или воинствами Бога. (82) По этой причине Бог назывался евреями Богом Воинств; и ковчег завета несли посреди армии в важных битвах, когда от исхода зависела безопасность или гибель всего народа, чтобы народ мог, так сказать, видеть своего Царя среди них и проявить всю свою силу.

(17:83) Из этих указаний, оставленных Моисеем своим преемникам, мы ясно видим, что он выбрал администраторов, а не деспотов, чтобы они пришли после него; ибо он никого не наделил властью вопрошать Бога, где он хочет и в одиночку, следовательно, никто не обладал властью, которой обладал он сам, издавать и отменять законы, решать вопросы войны или мира, выбирать людей на религиозные и светские должности: все это прерогативы суверена. (84) Первосвященник, действительно, имел право толковать законы и сообщать ответы Бога, но он не мог делать это, когда хотел, как Моисей, а только когда его просил главнокомандующий армией, совет или какая-либо подобная власть. (85) Главнокомандующий и совет могли вопрошать Бога, когда хотели, но могли получать Его ответы только через первосвященника; так что изречения Бога, сообщаемые первосвященником, были не указами, как в случае с Моисеем, а только ответами; они принимались Иисусом Навином и советом, и только тогда имели силу повелений и указов.

(17:86) Первосвященник, как в случае с Аароном, так и с его сыном Елеазаром, был избран Моисеем; и никто после смерти Моисея не имел права избирать на эту должность, которая стала наследственной. (87) Главнокомандующий армией также был избран Моисеем и принял свои функции в силу повелений не первосвященника, а Моисея: действительно, после смерти Иисуса Навина первосвященник не назначал никого на его место, и вожди не вопрошали Бога заново о главнокомандующем, но каждый сохранил власть Иисуса Навина в отношении контингента своего собственного колена, и все сохранили ее коллективно в отношении всей армии. (88) По-видимому, не было нужды в главнокомандующем, кроме случаев, когда они были вынуждены объединить свои силы против общего врага. (89) Это происходило чаще всего во время Иисуса Навина, когда у них не было постоянного места жительства и все было общим. [17:7] (90) После того как все колена завоевали свои территории по праву завоевания и разделили полученную добычу, они разделились, больше не имея общего имущества, так что необходимость в едином командующем отпала, ибо разные колена следует рассматривать скорее как конфедеративные государства, чем как совокупность сограждан. (91) В отношении своего Бога и своей религии они были согражданами; но в отношении прав, которые один имел по отношению к другому, они были лишь конфедератами: они, по сути, находились в таком же положении (если исключить Храм, общий для всех), как Соединенные Штаты Нидерландов {или Соединенные Штаты Америки}. (92) Раздел имущества, находящегося в общем владении, — это лишь иное выражение владения своей долей каждым из владельцев по отдельности и отказа остальных от своих прав на такую долю. (93) Вот почему Моисей избрал вождей колен — а именно, чтобы, когда власть была разделена, каждый мог заботиться о своей части; вопрошая Бога через первосвященника о делах своего колена, управляя своей армией, строя и укрепляя города, назначая судей, нападая на врагов своего собственного владения и имея полный контроль над всеми гражданскими и военными делами. (94) Он не был обязан признавать никакого высшего судью, кроме Бога [Приложение 32], или пророка, которого Бог прямо пошлет. (95) Если он отступал от поклонения Богу, остальные колена не привлекали его к суду как подданного, а нападали на него как на врага. (95) Этому есть примеры в Писании. (96) Когда Иисус Навин умер, сыны Израилевы (а не новый главнокомандующий) вопросили Бога; было решено, что колено Иудино должно первым напасть на своих врагов, и данное колено заключило единый союз с коленом Симеоновым для объединения своих сил и нападения на общего врага, причем остальные колена не были включены в этот союз (Суд. 1:1, 2, 3). (97) Каждое колено отдельно вело войну против своих собственных врагов и по своему усмотрению принимало их в качестве подданных или союзников, хотя им было приказано ни при каких условиях не щадить их, а уничтожить полностью. (98) Такое непослушание встречало упреки со стороны остальных колен, но не приводило к тому, что провинившееся колено привлекалось к суду: это не считалось достаточной причиной для объявления гражданской войны или вмешательства в дела друг друга. (99) Но когда колено Вениаминово согрешило против остальных и настолько ослабило узы мира, что ни одно из конфедеративных колен не могло найти убежища в его пределах, они напали на него как на врага и, одержав над ним победу после трех битв, предали смерти как виновных, так и невиновных, согласно законам войны: поступок, о котором они впоследствии сокрушались с запоздалым раскаянием.

(17:100) Эти примеры ясно подтверждают то, что мы сказали относительно прав каждого колена. (101) Возможно, нас спросят, кто избирал преемников вождей каждого колена; по этому пункту я не могу собрать никакой положительной информации в Писании, но я предполагаю, что, поскольку колена были разделены на семьи, каждая из которых возглавлялась своим старшим членом, старший из всех этих глав семей наследовал по праву должность вождя, ибо Моисей выбрал из числа этих старших своих семьдесят помощников, которые образовали вместе с ним верховный совет. (102) Тех, кто управлял государством после смерти Иисуса Навина, называли старейшинами, а «старейшина» — очень распространенное еврейское выражение в значении «судья», как, я полагаю, все знают; однако для нас не очень важно приходить к окончательному решению по этому пункту. (103) Достаточно было показать, что после смерти Моисея ни один человек не обладал всей полнотой власти суверена; поскольку делами управлял не один человек, не единый совет и не народное голосование, а частично одно колено, частично остальные в равных долях, совершенно очевидно, что правительство после смерти Моисея не было ни монархическим, ни аристократическим, ни народным, а, как мы сказали, теократическим. (104) Причины для применения этого названия таковы:

(17:105) I. Потому что царской резиденцией правительства был Храм, и только в отношении него, как мы показали, все колена были согражданами.

(106) II. Потому что весь народ был обязан верностью Богу, своему верховному Судье, которому одному они обещали безоговорочное повиновение во всем.

(17:107) III. Потому что главнокомандующий или диктатор, когда в таковом возникала нужда, избирался никем иным, как только Богом. (108) Это было прямо заповедано Моисеем от имени Бога (Втор. 19:15) и засвидетельствовано фактическим выбором Гедеона, Самсона и Самуила; откуда мы можем заключить, что другие верные лидеры избирались таким же образом, хотя нам об этом прямо не говорится.

(17:109) После изложения этих предварительных замечаний пришло время исследовать последствия формирования государства по этому плану и посмотреть, настолько ли эффективно оно удерживало в рамках как правителей, так и управляемых, чтобы первые никогда не были тиранами, а вторые никогда не были мятежными.

(17:110) Те, кто осуществляет или обладает властью управления, всегда стараются окружить свои самоуправные действия покровом законности и убедить народ, что они действуют из добрых побуждений; этого они легко могут добиться, когда являются единственными толкователями закона; ибо очевидно, что таким образом они могут присвоить себе гораздо большую свободу для осуществления своих желаний и стремлений, чем если бы толкование закона было возложено на кого-то другого или если бы законы были настолько самоочевидны, что никто не мог бы сомневаться в их значении. [17:8] (111) Таким образом, мы видим, что возможность творить зло была значительно ограничена для еврейских вождей тем фактом, что все толкование закона было возложено на левитов (Втор. 21:5), которые, со своей стороны, не имели доли в управлении и зависели в плане всей своей поддержки и уважения от правильного толкования вверенных им законов. (112) Более того, всему народу было приказано собираться в определенном месте каждые семь лет и наставляться в законе первосвященником; далее, каждому человеку было велено читать книгу закона от начала до конца постоянно с тщательным вниманием (Втор. 31:9, 10 и 6:7).

(113) Вожди, таким образом, ради самих себя были обязаны проявлять большую заботу о том, чтобы управлять всем в соответствии с установленными и хорошо известными всем законами, если они хотели пользоваться высоким уважением народа, который рассматривал бы их как администраторов Божьего владения и как наместников Бога; иначе они не смогли бы избежать всей ярости теологической ненависти. (114) Существовало еще одно очень важное ограничение необузданного произвола вождей в том факте, что армия формировалась из всего состава граждан в возрасте от двадцати до шестидесяти лет без исключения и что вожди не могли нанимать никаких иностранных наемников. (115) Это, я говорю, было очень важно, ибо хорошо известно, что принцы могут угнетать свои народы с помощью одних лишь наемных солдат; в то время как нет ничего более грозного для них, чем свобода граждан-солдат, которые установили свободу и славу своей страны своей доблестью, своим трудом и своей кровью. (116) Так, Александр, когда он собирался воевать с Дарием во второй раз, выслушав совет Пармениона, не стал упрекать того, кто дал совет, а Полиперхонта, который стоял рядом. (117) Ибо, как говорит Курций (IV, параграф 13), он не решился снова упрекать Пармениона после того, как незадолго до этого слишком резко его отчитал. (118) Эту свободу македонян, которой он так боялся, он не мог подавить до тех пор, пока число пленных, зачисленных в армию, не превысило число его собственного народа: тогда, и только тогда, он дал волю своему гневу, так долго сдерживаемому независимостью его главных соотечественников.

(17:119) Если эта независимость граждан-солдат может сдерживать принцев обычных государств, которые привыкли узурпировать всю славу побед, то она должна была быть еще более эффективной против еврейских вождей, чьи солдаты сражались не за славу принца, а за славу Бога, и которые не выходили на битву, пока не было получено божественное согласие.

(17:120) Мы должны также помнить, что еврейские вожди были связаны только узами религии: поэтому, если кто-либо из них преступал закон и начинал нарушать божественное право, остальные могли рассматривать его как врага и законно подчинить.

(17:121) Дополнительным сдерживающим фактором можно считать страх появления нового пророка, ибо если человек безупречной жизни мог доказать определенными знамениями, что он действительно пророк, он ipso facto получал верховное право на управление, которое давалось ему, как и Моисею ранее, от имени Бога, как открытое ему одному; а не просто через первосвященника, как в случае с вождями. (122) Нет сомнения, что такой человек легко смог бы привлечь угнетенный народ на свою сторону и с помощью пустяковых знамений убедить их в чем угодно; с другой стороны, если бы дела были хорошо упорядочены, вождь мог бы своевременно принять меры, чтобы пророк был представлен на его одобрение и проверен, действительно ли он безупречной жизни и обладает неоспоримыми знамениями своей миссии: также, согласуется ли учение, которое он предлагает провозгласить во имя Господа, с принятыми доктринами и общими законами страны; если его полномочия были недостаточны или его доктрины новы, он мог быть законно предан смерти или же принят под исключительную ответственность и власть вождя.

(17:123) Опять же, вожди не превосходили других в знатности или происхождении, а лишь управляли государством в силу своего возраста и личных качеств. (124) Наконец, ни у вождей, ни у армии не было причин предпочитать войну миру. (125) Армия, как мы уже говорили, состояла целиком из граждан, так что делами управляли одни и те же лица как в мирное, так и в военное время. (126) Человек, который был солдатом в лагере, был гражданином на рыночной площади, тот, кто был лидером в лагере, был судьей в судах, тот, кто был генералом в лагере, был правителем в государстве. (127) Таким образом, никто не мог желать войны ради нее самой, а только ради сохранения мира и свободы; возможно, вожди избегали перемен, насколько это было возможно, чтобы не быть обязанными вопрошать первосвященника и терпеть унижение, стоя в его присутствии.

(17:128) Столько о мерах предосторожности для удержания вождей в рамках. [17:9] (129) Теперь мы должны рассмотреть ограничения для народа: они, однако, очень ясно указаны в самом фундаменте социального устройства.

(17:130) Любой, кто уделит предмету хоть малейшее внимание, увидит, что государство было устроено так, чтобы внушить самое горячее патриотическое чувство в сердца граждан, так что последних было бы очень трудно убедить предать свою страну, и они были бы готовы вынести что угодно, лишь бы не подчиниться иностранному игу. (131) После того как они передали свое право Богу, они думали, что их царство принадлежит Богу и что они сами — дети Божьи. (132) На другие народы они смотрели как на врагов Бога и относились с глубокой ненавистью (которую они принимали за благочестие, см. Пс. 138:21, 22): ничто не было бы для них более отвратительным, чем присяга на верность иностранцу и обещание ему повиновения: не могли они представить себе и большего или более гнусного преступления, чем предательство своей страны, царства Бога, которому они поклонялись.

(17:133) Считалось нечестивым для кого-либо селиться за пределами страны, поскольку поклонение Богу, которым они были связаны, не могло осуществляться в другом месте: только их собственная земля считалась святой, остальная часть земли — нечистой и мирской.

(17:134) Давид, который был вынужден жить в изгнании, жаловался перед Саулом следующим образом: «Но если это сыны человеческие, которые возбудили тебя против меня, прокляты они пред Господом; ибо они изгнали меня сегодня от пребывания в наследии Господнем, говоря: иди, служи другим богам» (1 Цар. 26:19). (135) По той же причине ни один гражданин, как мы должны особо отметить, никогда не был отправлен в изгнание: тот, кто согрешил, подлежал наказанию, но не позору.

(17:136) Таким образом, любовь евреев к своей стране была не только патриотизмом, но и благочестием, и она лелеялась и взращивалась ежедневными обрядами до тех пор, пока, подобно их ненависти к другим народам, она не должна была войти в их природу. (137) Их ежедневное поклонение было не только отличным от поклонения других народов (как оно вполне могло быть, учитывая, что они были особым народом и полностью отделены от остальных), оно было прямо противоположным. (138) Такое ежедневное порицание естественным образом порождало длительную ненависть, глубоко укоренившуюся в сердце: ибо из всех видов ненависти ни один не является более глубоким и цепким, чем тот, который проистекает из крайнего благочестия или набожности и сам по себе лелеется как благочестивый. (139) Не было недостатка и в общей причине для разжигания такой ненависти все больше и больше, поскольку она была взаимной; окружающие народы относились к евреям с ненавистью столь же сильной.

(17:140) Насколько велик был эффект всех этих причин, а именно: свобода от господства человека; преданность своей стране; абсолютные права над всеми другими людьми; ненависть, не только дозволенная, но и благочестивая; презрение к своим ближним; исключительность их обычаев и религиозных обрядов; эффект, повторяю, всех этих причин в укреплении сердец евреев, чтобы вынести все ради своей страны с необычайной стойкостью и доблестью, будет сразу же понят разумом и подтвержден опытом. (141) Никогда, пока город стоял, они не могли вынести пребывания под иностранным господством; и поэтому они называли Иерусалим «мятежным городом» (Езд. 4:12). (142) Их государство после его восстановления (которое было лишь тенью первого, ибо первосвященники узурпировали права вождей колен) было с большим трудом разрушено римлянами, как свидетельствует Тацит («История», II, 4): «Веспасиан закончил войну против евреев, оставив осаду Иерусалима как предприятие трудное и тяжелое скорее из-за характера народа и упрямства их суеверия, чем из-за силы, оставшейся у осажденных для удовлетворения своих нужд». (143) Но помимо этих характеристик, которые приписываются лишь индивидуальным мнением, была одна черта, присущая этому государству и имеющая большое значение для сохранения привязанности граждан и сдерживания всех мыслей о дезертирстве или оставлении страны: а именно, личный интерес, сила и жизнь всякого человеческого действия. (144) Это было особенно задействовано в еврейском государстве, ибо нигде больше граждане не владели своим имуществом так надежно, как подданные этой общины, ибо последние обладали такой же долей в земле и полях, как и их вожди, и были владельцами своих участков земли навечно; ибо если какой-либо человек был вынужден из-за бедности продать свою ферму или пастбище, он получал его обратно в целости и сохранности в год юбилея: были и другие подобные постановления против возможности отчуждения недвижимого имущества.

(17:145) Опять же, бедность нигде не была более терпимой, чем в стране, где долг по отношению к ближнему, то есть к согражданину, практиковался с величайшим благочестием как средство получения милости Бога-Царя. (146) Таким образом, еврейским гражданам нигде не было бы так хорошо, как в своей собственной стране; за ее пределами они не встречали ничего, кроме потерь и позора.

(17:147) Следующие соображения имели вес не только в удержании их дома, но и в предотвращении гражданской войны и устранении причин раздора; никто не был обязан служить своему равному, а только служить Богу, в то время как милосердие и любовь к согражданам считались высшим благочестием; это последнее чувство немало подогревалось общей ненавистью, с которой они относились к иностранным народам и с которой относились к ним. (148) Более того, строгая дисциплина повиновения, в которой они воспитывались, была очень важным фактором; ибо они были обязаны совершать все свои действия в соответствии с установленными правилами закона: человек не мог пахать, когда хотел, а только в определенное время, в определенные годы и с одним видом скота за раз; так же он мог сеять и жать только определенным методом и в определенный сезон — фактически, вся его жизнь была одной долгой школой повиновения (см. гл. V об использовании церемоний); такая привычка была порождена, что соответствие казалось свободой, а не рабством, и люди желали того, что было приказано, а не того, что было запрещено. (149) Этому результату немало способствовал тот факт, что народ был обязан в определенные времена года предаваться отдыху и веселью, не ради собственного удовольствия, а для того, чтобы они могли радостно поклоняться Богу.

(17:150) Три раза в год они пировали пред Господом; в седьмой день каждой недели им было велено воздерживаться от всякой работы и отдыхать; помимо этого, были и другие случаи, когда невинное веселье и пиршества были не только разрешены, но и предписаны. (151) Я не думаю, что можно было придумать лучшее средство воздействия на умы людей; ибо нет более мощного притяжения, чем радость, проистекающая из преданности, смесь восхищения и любви. (152) Было нелегко утомиться от постоянного повторения, ибо обряды на различных праздниках были разнообразны и повторялись редко. (153) Мы можем добавить глубокое благоговение перед Храмом, которое все наиболее религиозно лелеяли из-за особых обрядов и обязанностей, которые они были обязаны выполнять перед приближением к нему. (154) Даже сейчас евреи не могут читать без ужаса о преступлении Манассии, который осмелился поместить идола в Храме. (155) Законы, тщательно хранимые в самом святилище, были объектами равного благоговения для народа. (156) Народных слухов и заблуждений, следовательно, можно было мало опасаться в этой области, ибо никто не осмеливался решать священные вопросы, но все чувствовали себя обязанными повиноваться, не вопрошая свой разум, всем повелениям, данным ответами Бога, полученными в Храме, и всем законам, которые установил Бог.

(17:157) Я думаю, что теперь я ясно, хотя и кратко, объяснил основные черты еврейского государства. (158) Теперь я должен исследовать причины, которые привели народ так часто отпадать от закона, которые привели к их частому подчинению и, наконец, к полному разрушению их владычества. (159) Возможно, мне скажут, что это проистекало из их жестокосердия; но это по-детски, ибо почему этот народ должен быть более жестокосердным, чем другие; было ли это по природе?

[17:A] (160) Но природа формирует индивидов, а не народы; последние различимы только по разнице их языка, их обычаев и их законов; в то время как из двух последних — т.е. обычаев и законов — может возникнуть то, что они имеют особый характер, особый образ жизни и особые предрассудки. (161) Если, следовательно, евреи были более жестокосердны, чем другие народы, вина лежала на их законах или обычаях.

(17:162) Это, безусловно, верно в том смысле, что если бы Бог хотел, чтобы их владычество было более длительным, Он дал бы им другие обряды и законы и установил бы иную форму правления. (163) Мы можем, следовательно, только сказать, что их Бог был разгневан на них не только, как говорит Иеремия, со времени построения города, но даже со времени основания их законов.

(17:164) Этому свидетельствует Иезекииль 20:25: «И попустил им также постановления недобрые и законы, которыми они не могли быть живы; и осквернил их дарами их, когда они стали проводить через огонь все, разверзающее ложесна, чтобы сделать их пустыми, дабы они знали, что Я — Господь».

(17:165) Чтобы мы могли понять эти слова и разрушение еврейского государства, мы должны помнить, что сначала предполагалось доверить все обязанности священства первенцам, а не левитам (см. Чис. 8:17). (166) Только когда все колена, кроме левитов, поклонились золотому тельцу, первенцы были отвергнуты и осквернены, а левиты избраны вместо них (Втор. 10:8). (167) Когда я размышляю об этой перемене, я чувствую желание разразиться словами Тацита. (168) Целью Бога в то время была не безопасность евреев, а месть. (169) Я крайне удивлен, что небесный разум был настолько воспламенен гневом, что установил законы, которые всегда, как предполагается, способствуют чести, благополучию и безопасности народа, с целью мести, ради наказания; так что законы кажутся не столько законами — то есть защитой народа, — сколько карами и наказаниями.

(17:170) Дары, которые народ был обязан давать левитам и священникам — выкуп первенцев, подушный налог, причитающийся левитам, привилегия последних на исключительное исполнение священных обрядов — все это, я говорю, было постоянным упреком народу, постоянным напоминанием об их осквернении и отвержении. (171) Более того, мы можем быть уверены, что левиты вечно осыпали их упреками: ибо среди стольких тысяч должно было быть много назойливых дилетантов в теологии. (172) Отсюда народ привык следить за действиями левитов, которые были лишь людьми; обвинять весь корпус в ошибках одного члена и постоянно роптать.

(17:173) Помимо этого, существовала обязанность содержать в праздности людей, ненавистных им и не связанных никакими узами крови. (174) Особенно это казалось тяжким, когда провизия была дорогой. Что же удивительного, если в мирное время, когда поразительные чудеса прекратились и не было людей с непререкаемым авторитетом, раздражительный и алчный нрав народа начал остывать и в конце концов отпадать от поклонения, которое, хотя и было божественным, было также унизительным и даже враждебным, и искать чего-то нового; или можем ли мы удивляться, что вожди, которые всегда принимают популярный курс, чтобы захватить верховную власть для себя, заручившись симпатиями народа и отчуждая первосвященника, уступали их требованиям и вводили новое поклонение? (175) Если бы государство было сформировано согласно первоначальному замыслу, права и честь всех колен были бы равны, и все покоилось бы на твердой основе. (176) Кто есть тот, кто добровольно нарушил бы религиозные права своих сородичей? (177) Чего мог бы желать человек больше, чем поддерживать своих собственных братьев и родителей, тем самым выполняя обязанности религии? (178) Кто не радовался бы тому, что его учат толкованию законов и получают через них ответы Бога?

(17:179) Колена были бы таким образом объединены гораздо более тесными узами, если бы все в равной степени обладали правом на священство. (180) Всякая опасность была бы предотвращена, если бы выбор левитов не был продиктован гневом и местью. (181) Но, как мы сказали, евреи оскорбили своего Бога, Который, как говорит Иезекииль, осквернил их в их собственных дарах, отвергнув все, что разверзает ложесна, чтобы Он мог уничтожить их.

(17:182) Этот отрывок также подтверждается их историей. Как только народ в пустыне начал жить в достатке и изобилии, некоторые люди не низкого происхождения начали бунтовать против выбора левитов и делать это причиной для веры в то, что Моисей действовал не по повелениям Бога, а по своему собственному усмотрению, поскольку он выбрал свое собственное колено прежде всех остальных и даровал первосвященство навечно своему собственному брату. (183) Они, следовательно, подняли мятеж и пришли к нему, крича, что все люди в равной степени священны и что он несправедливо возвысил себя над своими собратьями. (184) Моисей не смог успокоить их доводами; но через вмешательство чуда в доказательство веры они все погибли. (185) Новый мятеж возник среди всего народа, который верил, что их защитники были преданы смерти не по суду Бога, а по умыслу Моисея. (186) После великой резни или эпидемии восстание утихло от истощения, но таким образом, что все предпочли смерть жизни при таких условиях.

(17:187) Мы должны скорее сказать, что мятеж прекратился, чем что гармония была восстановлена. (188) Этому свидетельствует Писание (Втор. 31:21), где Бог, предсказав Моисею, что народ после его смерти отпадет от божественного поклонения, говорит так: «Ибо Я знаю помышления их, которые они имеют теперь, прежде нежели Я ввел их в землю, о которой Я клялся»; и немного погодя (31:27) Моисей говорит: «Ибо я знаю мятежность твою и твою жестокую выю: вот, ныне, когда я еще живу с вами сегодня, вы были мятежны против Господа; и сколько более после моей смерти!»

(17:189) Действительно, все произошло по его словам, как мы все знаем. (190) Великие перемены, крайняя распущенность, роскошь и жестокосердие возросли; дела шли от плохого к худшему, пока, наконец, народ, после того как был часто завоеван, не пришел к открытому разрыву с божественным правом и не пожелал смертного царя, чтобы резиденцией правительства был Двор, а не Храм, и чтобы колена оставались согражданами в отношении своего царя, а не в отношении божественного права и первосвященства.

(17:191) Таким образом, был создан огромный материал для новых мятежей, в конечном итоге приведший к гибели всего государства. Цари превыше всего ревнивы к шаткой власти и никоим образом не могут терпеть господство внутри своего собственного. (192) Первые монархи, будучи избранными из рядов частных граждан, довольствовались тем достоинством, до которого они поднялись; но их сыновья, которые получили трон по праву наследования, начали постепенно вводить изменения, чтобы получить все суверенные права в свои руки. (193) Это им, как правило, не удавалось сделать, пока право законодательства не оставалось за ними, а за первосвященником, который хранил законы в святилище и толковал их народу. (194) Цари были, таким образом, обязаны повиноваться законам так же, как и подданные, и не могли отменять их или издавать новые законы равной силы; более того, левиты препятствовали им в управлении делами религии, так как царь и подданный были одинаково нечисты. (195) Наконец, вся безопасность их владычества зависела от воли одного человека, если этот человек оказывался пророком; и этому они видели пример, а именно, как полностью Самуил мог командовать Саулом и как легко из-за одного непослушания он смог передать право верховной власти Давиду. (196) Таким образом, цари обнаружили господство внутри своего собственного и обладали шатким суверенитетом.

(17:197) Чтобы преодолеть эти трудности, они позволили посвящать храмы другим богам, чтобы больше не было нужды советоваться с левитами; они также разыскали многих, кто пророчествовал во имя Бога, чтобы иметь своих собственных ставленников, которых можно было бы противопоставить истинным пророкам. (198) Однако, несмотря на все их попытки, они так и не достигли своей цели. (199) Ибо пророки, готовые к любым неожиданностям, выжидали благоприятного момента, такого как начало нового правления, которое всегда шатко, пока память о предыдущем правлении еще свежа. (200) В такие времена они могли легко провозгласить божественным авторитетом, что царь тираничен, и могли выдвинуть поборника выдающейся добродетели, чтобы отстоять божественное право и законно претендовать на власть или ее часть. (201) И все же даже так пророки не могли многого добиться. (202) Они, конечно, могли устранить тирана, но существовали причины, которые мешали им сделать что-то большее, чем ценой большой гражданской крови поставить на его место другого тирана. (203) Раздорам и гражданским войнам не было конца, ибо причины нарушения божественного права оставались всегда одними и теми же и могли быть устранены лишь путем полного переустройства государства.

(17:204) Мы теперь увидели, как религия была введена в еврейское государство и как это господство могло бы длиться вечно, если бы справедливый гнев Законодателя позволил это. (205) Поскольку это было невозможно, оно было обречено со временем погибнуть. (206) Я говорю сейчас только о первом государстве, ибо второе было лишь тенью первого, поскольку народ был связан правами персов, которым они были подвластны. (207) После восстановления свободы первосвященники узурпировали права светских вождей и таким образом получили абсолютную власть. (208) Священники были охвачены сильным желанием обладать полномочиями верховной власти и первосвященства одновременно. (209) Поэтому мне нет нужды говорить далее о втором государстве. (210) Способно ли первое, в той мере, в какой мы считаем его долговечным, к подражанию и было бы благочестиво копировать его насколько возможно — станет ясно из последующего. (211) Я хочу лишь обратить внимание, в качестве главного вывода, на принцип, уже указанный ранее, а именно: из того, что мы изложили в этой главе, очевидно, что божественное право, или право религии, берет начало в договоре: без такого договора существуют только естественные права. (212) Евреи не были обязаны своей религией проявлять какую-либо благочестивую заботу о других народах, не включенных в договор, но только о своих собственных согражданах.

[18:0] ГЛАВА XVIII — ИЗ ГОСУДАРСТВА ЕВРЕЕВ И ИХ ИСТОРИИ ВЫВОДЯТСЯ ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ.

[18:1] (1) Хотя государство евреев, как мы его понимаем, могло бы существовать вечно, подражать ему в наши дни невозможно, да и нецелесообразно. (2) Если бы народ пожелал передать свои права Богу, необходимо было бы заключить с Ним прямой договор, и для этого потребовалось бы согласие не только тех, кто передает свои права, но и согласие Бога. (3) Бог, однако, открыл через Своих апостолов, что завет Божий больше не пишется чернилами или на каменных скрижалях, но Духом Божьим на плотяных скрижалях сердца.

(18:4) Более того, такая форма правления была бы доступна только тем, кто не желает иметь внешних сношений, а стремится замкнуться в своих границах и жить отдельно от остального мира; она была бы бесполезна для людей, которые должны вести дела с другими народами; так что случаев, когда ее можно было бы принять, крайне мало.

(18:5) Тем не менее, хотя ее нельзя было скопировать целиком, она обладала многими превосходными чертами, которые могли бы быть приняты во внимание и, возможно, с выгодой имитированы. (6) Однако в мои намерения не входит написание трактата о формах правления, поэтому я обойду молчанием большинство таких моментов и коснусь лишь тех, которые относятся к моей цели.

(18:7) Царство Божие не ущемляется выбором земного правителя, наделенного верховными правами; ибо после того, как евреи передали свои права Богу, они вручили верховное право правления Моисею, наделив его исключительной властью устанавливать и отменять законы от имени Бога, выбирать священников, судить, учить, наказывать — фактически, всеми прерогативами абсолютного монарха.

(18:8) Далее, хотя священники были толкователями законов, они не имели власти судить граждан или отлучать кого-либо: это могли делать только судьи и вожди, избранные из народа. (9) Рассмотрение успехов и истории евреев выявит другие заслуживающие внимания соображения. А именно:

(18:9) I. Что не было никаких религиозных сект до тех пор, пока первосвященники во втором государстве не получили власть издавать указы и вести государственные дела. (10) Чтобы такая власть могла длиться вечно, первосвященники узурпировали права светских правителей и в конце концов пожелали называться царями. (11) Причина этого очевидна: в первом государстве ни один указ не мог носить имя первосвященника, ибо он не имел права устанавливать законы, а лишь давать ответы Бога на вопросы, задаваемые военачальниками или советами: у него, следовательно, не было мотива вносить изменения в закон, напротив, он заботился о том, чтобы исполнять и охранять то, что уже было получено и принято. (12) Его единственным средством сохранения своей свободы в безопасности против воли военачальников было поддержание закона в неприкосновенности. (13) После того как первосвященники присвоили себе власть управлять государством и добавили права светских правителей к тем, которыми они уже обладали, каждый из них начал как в религиозных, так и в светских делах искать прославления собственного имени, решая все посредством священнического авторитета и издавая каждый день новые указы относительно обрядов, веры и всего прочего, которые он стремился сделать столь же священными и авторитетными, как законы Моисея. (14) Религия таким образом опустилась до унизительного суеверия, в то время как истинный смысл и толкование законов были искажены. (15) Более того, пока первосвященники прокладывали себе путь к светской власти сразу после восстановления, они пытались завоевать популярность, соглашаясь на каждое требование; одобряя все, что делал народ, как бы нечестиво это ни было, и приспосабливая Писание к крайне испорченным текущим нравам. (16) Малахия свидетельствует об этом недвусмысленно: он упрекает священников своего времени как презирающих имя Божие, а затем продолжает свою инвективу следующим образом (Мал. 2:7, 8): «Ибо уста священника должны хранить знание, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. (17) Но вы уклонились от пути, многих привели к преткновению в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф». (18) Он далее обвиняет их в том, что они толкуют законы по своему усмотрению и не проявляют уважения к Богу, а только к лицам. (19) Несомненно, первосвященники никогда не были настолько осторожны в своем поведении, чтобы избежать замечаний со стороны наиболее проницательных людей из народа, ибо последние в конце концов осмелились утверждать, что не следует соблюдать никаких законов, кроме тех, что были записаны, и что указы, которые фарисеи (состоявшие, как говорит Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях», главным образом из простого народа) были обмануты, называя преданиями отцов, вовсе не должны соблюдаться. (20) Как бы то ни было, мы ни в коем случае не можем сомневаться, что лесть первосвященнику, искажение религии и законов, а также огромное увеличение объема последних давали очень веские и частые поводы для споров и разногласий, которые невозможно было уладить. (21) Когда люди начинают ссориться со всем пылом суеверия, а магистратура поддерживает ту или иную сторону, они никогда не могут прийти к компромиссу, но неизбежно раскалываются на секты.

(18:22) II. Примечательно, что пророки, которые были частными лицами, скорее раздражали, чем исправляли человечество своей свободой предупреждений, упреков и порицаний; тогда как цари своими выговорами и наказаниями всегда могли добиться эффекта. (23) Пророки часто были невыносимы даже для благочестивых царей из-за власти, которую они присваивали себе, судя о том, является ли действие правильным или неправильным, или упрекая самих царей, если те осмеливались совершать какие-либо дела, будь то общественные или частные, без пророческой санкции. (24) Царь Аса, который, согласно свидетельству Писания, правил благочестиво, заключил пророка Ананию в темницу, потому что тот осмелился свободно упрекать и порицать его за заключение союза с царем Армении.

(18:25) Можно привести и другие примеры, доказывающие, что религия больше пострадала, чем выиграла от такой свободы, не говоря уже о дальнейшем последствии, что если бы пророки сохранили свои права, это привело бы к великим гражданским войнам.

(26) III. Примечательно, что в течение всего периода, когда народ держал бразды правления в своих руках, была только одна гражданская война, и та была полностью погашена, причем победители проявили такую жалость к побежденным, что всячески старались восстановить их в прежнем достоинстве и власти. (27) Но после того как народ, мало привыкший к царям, сменил свою первую форму правления на монархию, гражданская война свирепствовала почти непрерывно; и сражения были настолько ожесточенными, что превосходили все другие, когда-либо записанные; в одной битве (испытывая нашу веру до предела) пятьсот тысяч израильтян были перебиты мужами Иуды, а в другой израильтяне перебили огромное число мужей Иуды (цифры в Писании не приводятся), почти сравняли с землей стены Иерусалима и разграбили Храм в своей необузданной ярости. (28) Наконец, отягощенные добычей своих братьев, пресыщенные кровью, они взяли заложников и, оставив царя в его почти опустошенном царстве, сложили оружие, полагаясь на слабость, а не на добрую волю своих врагов. (29) Несколько лет спустя мужи Иуды с пополненными силами снова вышли в поле, но во второй раз были разбиты израильтянами и убиты в количестве ста двадцати тысяч, двести тысяч их жен и детей были уведены в плен, и снова была захвачена большая добыча. (30) Измученные этими и подобными сражениями, подробно изложенными в их историях, иудеи в конце концов стали добычей своих врагов.

(18:31) Более того, если мы подсчитаем время, в течение которого царил мир при каждой форме правления, мы обнаружим большое расхождение. (32) До монархии сорок лет и более часто проходили, а однажды и восемьдесят лет (почти беспрецедентный период), без каких-либо войн, внешних или гражданских. (33) После того как цари приобрели верховную власть, борьба шла уже не за мир и свободу, а за славу; соответственно, мы видим, что все они, за исключением Соломона (чья добродетель и мудрость лучше проявились бы в мире, чем на войне), вели войны, и в конечном итоге возобладало роковое стремление к власти, которое во многих случаях делало путь к трону кровавым.

(18:34) Наконец, законы во время правления народа оставались неиспорченными и прилежно соблюдались. (35) До монархии было очень мало пророков, увещевающих народ, но после установления царской власти их стало огромное количество одновременно. (36) Авдий спас сотню от смерти и спрятал их, чтобы они не были убиты вместе с остальными. (37) Народ, насколько мы можем судить, никогда не был обманут лжепророками, пока власть не была передана царям, чьими ставленниками были многие пророки. (38) Опять же, народ, чье сердце обычно было гордым или смиренным в зависимости от обстоятельств, легко исправлялся под влиянием несчастий, снова обращался к Богу, восстанавливал Его законы и таким образом освобождался от всякой опасности; но цари, чьи сердца были всегда одинаково надменны и которые не могли быть исправлены без унижения, упорно цеплялись за свои пороки даже до самого последнего падения города.

[18:2] (39) Теперь мы можем ясно видеть из того, что я сказал:

(40) I. Насколько вредно для религии и государства предоставление служителям религии какой-либо власти издавать указы или вести государственные дела: насколько, напротив, гораздо большая стабильность обеспечивается, если упомянутым служителям позволено лишь давать ответы на должным образом поставленные им вопросы и они, как правило, обязаны проповедовать и практиковать полученные и принятые доктрины.

(18:41) II. Насколько опасно относить к божественному праву вопросы чисто умозрительные и подлежащие или подверженные спорам. (42) Самые тиранические правительства — это те, которые делают преступлением мнения, ибо каждый обладает неотъемлемым правом на свои мысли — более того, такое положение вещей ведет к господству народных страстей.

(18:43) Понтий Пилат пошел на уступку страстям фарисеев, согласившись на распятие Христа, которого он знал как невиновного. (44) Опять же, фарисеи, чтобы пошатнуть положение людей, более богатых, чем они сами, начали поднимать вопросы религии и обвиняли саддукеев в нечестии, и, следуя их примеру, самые подлые лицемеры, движимые, как они притворялись, тем же святым гневом, который они называли ревностью о Господе, преследовали людей, чей безупречный характер и выдающаяся добродетель вызывали народную ненависть, публично осуждали их мнения и разжигали против них яростные страсти народа.

(18:45) Эту необузданную распущенность, прикрытую благовидным одеянием религии, было нелегко подавить, особенно когда верховные власти вводили секту, главой которой они не были; их тогда рассматривали не как толкователей божественного права, а как сектантов — то есть как лиц, признающих право божественного толкования, присвоенное лидерами секты. (46) Авторитет магистратов таким образом стал малозначимым в таких делах по сравнению с авторитетом сектантских лидеров, перед толкованиями которых цари были вынуждены склоняться.

(18:47) Чтобы избежать таких зол в государстве, нет более надежного пути, чем сделать так, чтобы благочестие и религия состояли только в действиях — то есть в практике справедливости и милосердия, оставляя суждение каждого в других отношениях свободным. (48) Но я поговорю об этом подробнее в ближайшее время.

[18:3] (49) III. Мы видим, насколько необходимо, как в интересах государства, так и в интересах религии, наделить верховную власть правом решать, что является законным, а что нет. (50) Если это право судить о действиях нельзя было дать даже пророкам Божьим без большого ущерба для государства и религии, насколько меньше оно должно быть доверено тем, кто не может ни предсказывать будущее, ни творить чудеса! (51) Но об этом я также буду говорить более полно в дальнейшем.

(18:52) IV. Наконец, мы видим, насколько катастрофично для народа, не привыкшего к царям и обладающего полным сводом законов, устанавливать монархию. (53) Ни подданные не могут терпеть такую власть, ни королевская власть не может подчиниться законам и народным правам, установленным кем-то ниже ее самой. (54) Еще меньше можно ожидать, что царь будет защищать такие законы, ибо они были созданы не для поддержки его господства, а для господства народа или какого-либо совета, который правил ранее, так что, охраняя народные права, царь казался бы скорее рабом, чем господином. (55) Представитель новой монархии будет использовать все свое рвение, пытаясь создать новые законы, чтобы вырвать права господства для собственного использования и подчинить народ до такой степени, что им станет легче увеличивать, чем ограничивать королевскую прерогативу. (56) Я не должен, однако, умолчать о том, что не менее опасно устранять монарха, даже если все признают его тираном. (57) Ибо его народ привык к королевской власти и не будет подчиняться никакой другой, презирая и насмехаясь над любым менее величественным контролем.

(18:58) Поэтому необходимо, как обнаружили пророки в древности, если один царь устранен, чтобы его заменил другой, который будет тираном скорее по необходимости, чем по выбору. (59) Ибо как он сможет вынести вид рук граждан, пропитанных королевской кровью, и радоваться их цареубийству как славному подвигу? (60) Разве не было совершено это деяние как пример и предостережение для него самого?

(18:61) Если он действительно хочет быть царем и не признавать народ судьей царей и господином над собой, или не хочет обладать шаткой властью, он должен отомстить за смерть своего предшественника, создав пример ради самого себя, чтобы народ не осмелился повторить подобное преступление. (62) Он, однако, не сможет легко отомстить за смерть тирана убийством граждан, если не будет защищать дело тирании и одобрять деяния своего предшественника, тем самым следуя по его стопам.

(18:63) Отсюда происходит то, что народы часто меняли своих тиранов, но никогда не устраняли их и не меняли монархическую форму правления на какую-либо иную.

[18:4] (64) Английский народ дает нам ужасный пример этого факта. (65) Они искали, как низложить своего монарха в рамках закона, но когда он был устранен, они оказались совершенно неспособны изменить форму правления и после большого кровопролития добились лишь того, что новый монарх был провозглашен под другим именем (как будто это был лишь вопрос имен); этот новый монарх мог укрепить свою власть, только полностью уничтожив королевский род, предав смерти друзей царя, реальных или мнимых, и нарушая войной мир, который мог бы поощрять недовольство, чтобы население было занято новшествами и отвлекало свой ум от размышлений о цареубийстве. (66) В конце концов, однако, народ осознал, что не совершил ничего для блага страны, кроме нарушения прав законного царя и изменения всего к худшему. (67) Поэтому он решил как можно скорее повернуть вспять и не успокоился, пока не увидел полное восстановление первоначального положения дел.

(18:68) Возможно, могут возразить, что римский народ легко смог устранить своих тиранов, но я извлекаю из его истории сильное подтверждение своего утверждения. (69) Хотя римский народ был гораздо более, чем обычно, способен устранять своих тиранов и менять форму правления, поскольку держал в своих руках власть избирать царя и его преемника, и, будучи составленным из бунтовщиков и преступников, недолго привыкал к королевскому ярму (из шести своих царей он предал смерти трех), тем не менее он не смог добиться ничего, кроме избрания нескольких тиранов вместо одного, которые заставляли его стонать под гнетом постоянного состояния войны, как внешней, так и гражданской, пока в конце концов он снова не изменил свое правительство на форму, отличающуюся от монархии, как в Англии, только названием.

[18:5] (70) Что касается Соединенных Штатов Нидерландов, то у них, как мы знаем, никогда не было царя, а были только графы, которые никогда не достигали полных прав господства. (71) Штаты Нидерландов, очевидно, действовали как главные участники в соглашении, заключенном ими во время миссии графа Лестера: они всегда оставляли за собой право следить за тем, чтобы графы выполняли свои обязанности, и власть сохранять этот авторитет и свободу граждан. (72) У них были достаточные средства для защиты своих прав, если бы их правители оказались тираничными, и они могли наложить такие ограничения, что ничего нельзя было сделать без их согласия и одобрения.

(18:73) Таким образом, права верховной власти всегда принадлежали Штатам, хотя последний граф пытался их узурпировать. (74) Поэтому маловероятно, что Штаты откажутся от них, тем более что они только что восстановили свое первоначальное господство, недавно почти утраченное.

(18:75) Эти примеры, таким образом, укрепляют нас в нашей вере, что каждое господство должно сохранять свою первоначальную форму и, действительно, не может изменить ее без опасности полного краха всего государства. (76) Таковы моменты, которые я счел здесь достойными внимания.

[19:0] ГЛАВА XIX — ПОКАЗАНО, ЧТО ПРАВО НА ДУХОВНЫЕ ДЕЛА ПОЛНОСТЬЮ ПРИНАДЛЕЖИТ ВЕРХОВНОЙ ВЛАСТИ И ЧТО ВНЕШНИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ ДОЛЖНЫ СООТВЕТСТВОВАТЬ ОБЩЕСТВЕННОМУ МИРУ, ЕСЛИ МЫ ХОТИМ ПРАВИЛЬНО ПОДЧИНЯТЬСЯ БОГУ.

(1) Когда я сказал, что обладатели верховной власти имеют права на все и что все права зависят от их указа, я имел в виду не только временные права, но и духовные права; последних, не меньше, чем первых, они должны быть толкователями и поборниками. (2) Я хочу обратить особое внимание на этот пункт и обсудить его подробно в этой главе, потому что многие отрицают, что право решать религиозные вопросы принадлежит верховной власти, и отказываются признавать ее толкователем божественного права. (3) Они, соответственно, присваивают себе полную свободу обвинять и судить ее, более того, даже отлучать ее от Церкви, как Амвросий поступил с императором Феодосием в старые времена. (4) Однако я позже в этой главе покажу, что они используют это средство для разделения правительства и прокладывания пути к собственному господству. (5) Я хочу, однако, сначала указать, что религия приобретает свою силу как закон исключительно из указов суверена. (6) Бог не имеет особого царства среди людей, кроме как в той мере, в какой Он правит через временных правителей. [19:1] (7) Более того, религиозные обряды и внешние проявления благочестия должны соответствовать общественному миру и благополучию и поэтому должны определяться только верховной властью. (8) Я говорю здесь только о внешних проявлениях благочестия и внешних обрядах религии, а не о самом благочестии, не о внутреннем поклонении Богу и не о средствах, с помощью которых ум внутренне приводится к почитанию Бога в простоте сердца.

(19:9) Внутреннее поклонение Богу и благочестие само по себе находятся в сфере частных прав каждого и не могут быть отчуждены (как я показал в конце главы VII). (10) Что я здесь подразумеваю под царством Божьим, я думаю, достаточно ясно из того, что было сказано в главе XIV. (11) Там я показал, что человек лучше всего исполняет закон Божий, когда поклоняется Ему, согласно Его повелению, через акты справедливости и милосердия; из этого следует, следовательно, что везде, где справедливость и милосердие имеют силу закона и постановления, там царство Божие.

(19:12) Я не признаю никакой разницы между случаями, когда Бог учит и повелевает практиковать справедливость и милосердие через наши естественные способности, и теми, где Он делает особые откровения; форма откровения также не имеет значения, пока такая практика открыта и становится верховным и высшим законом для людей. (13) Если, следовательно, я покажу, что справедливость и милосердие могут приобрести силу права и закона только через права правителей, я смогу легко прийти к выводу (видя, что права правителей находятся в руках суверена), что религия может приобрести силу права только посредством тех, кто имеет право командовать, и что Бог правит среди людей только через посредство земных властителей. (14) Из сказанного следует, что практика справедливости и милосердия приобретает силу закона только через права верховной власти; ибо мы показали в главе XVI, что в естественном состоянии разум имеет не больше прав, чем желание, но что люди, живущие либо по законам первого, либо по законам второго, обладают правами, соразмерными их силам.

(19:15) По этой причине мы не могли представить, что грех существует в естественном состоянии, и не могли вообразить Бога как судью, наказывающего человеческие прегрешения; но мы предполагали, что все происходит согласно общим законам универсальной природы, при этом нет никакой разницы между благочестивым и нечестивым, между тем, кто был чист (как говорит Соломон), и тем, кто был нечист, потому что не было возможности ни для справедливости, ни для милосердия.

[19:2] (16) Чтобы истинные доктрины разума, то есть (как мы показали в главе IV) истинные божественные доктрины, могли абсолютно получить силу закона и права, было необходимо, чтобы каждый индивид уступил свое естественное право и передал его либо обществу в целом, либо определенной группе людей, либо одному человеку. (17) Тогда, и только тогда, нам впервые открывается, что такое справедливость и что такое несправедливость, что такое равенство и что такое беззаконие.

(19:18) Справедливость, следовательно, и абсолютно все предписания разума, включая любовь к ближнему, получают силу законов и постановлений исключительно через права господства, то есть (как мы показали в той же главе) исключительно по указу тех, кто обладает правом править. (19) Поскольку царство Божие состоит полностью из прав, примененных к справедливости и милосердию или к истинной религии, из этого следует (как мы утверждали), что царство Божие может существовать среди людей только через посредство верховных властей; и нет никакой разницы, постигается ли религия нашими естественными способностями или через откровение: аргумент верен в обоих случаях, поскольку религия одна и та же и одинаково открыта Богом, каким бы ни был способ, которым она становится известной людям.

(19:20) Таким образом, чтобы религия, открытая пророками, могла иметь силу закона среди евреев, было необходимо, чтобы каждый из них отказался от своего естественного права и чтобы все единодушно согласились, что они будут подчиняться только таким повелениям, которые Бог откроет им через пророков. (21) Точно так же, как мы показали, это происходит в демократии, где люди с общего согласия договариваются жить согласно велениям разума. (22) Хотя евреи, кроме того, передали свое право Богу, они смогли сделать это скорее в теории, чем на практике, ибо, по сути (как мы указали выше), они абсолютно сохраняли право господства, пока не передали его Моисею, который в свою очередь стал абсолютным царем, так что только через него Бог правил евреями. (23) По этой причине (а именно, что религия приобретает силу закона только посредством верховной власти) Моисей не мог наказать тех, кто до завета, и, следовательно, все еще обладая своими правами, нарушил субботу (Исх. 16:27), но смог сделать это после завета (Чис. 15:36), потому что каждый тогда уступил свои естественные права, и постановление о субботе получило силу закона.

(19:24) Наконец, по той же причине, после разрушения еврейского господства, открытая религия перестала иметь силу закона; ибо мы не можем сомневаться, что как только иудеи передали свое право царю Вавилона, царство Божие и божественное право немедленно прекратились. (25) Ибо завет, которым они обещали повиноваться всем изречениям Бога, был отменен; царство Божие, которое основывалось на нем, также прекратилось. (26) Евреи больше не могли придерживаться его, поскольку их права больше не принадлежали им, а царю Вавилона, которому (как мы показали в главе XVI) они были обязаны повиноваться во всем. (27) Иеремия (гл. 29:7) прямо увещевает их об этом факте: «И ищите мира городу, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при мире его будет и ваш мир». (28) Теперь они не могли искать мира города как имеющие долю в его управлении, а только как рабы, будучи пленниками; через повиновение во всем, с целью избежать мятежей, и через соблюдение всех законов страны, как бы они ни отличались от их собственных. (29) Таким образом, совершенно очевидно, что религия среди евреев приобрела форму закона только через право верховного правления; когда это правление было разрушено, она больше не могла приниматься как закон конкретного царства, а только как универсальное предписание разума. (30) Я говорю разума, ибо универсальная религия еще не стала известна через откровение. (31) Мы можем поэтому сделать общий вывод, что религия, открытая ли через наши естественные способности или через пророков, получает силу повеления исключительно через указы обладателей верховной власти; и, далее, что Бог не имеет особого царства среди людей, кроме как в той мере, в какой Он правит через земных властителей.

(19:32) Теперь мы можем увидеть в более ясном свете то, что было сказано в главе IV, а именно, что все указы Бога включают вечную истину и необходимость, так что мы не можем представить Бога как принца или законодателя, дающего законы человечеству. (33) По этой причине божественные предписания, открытые ли через наши естественные способности или через пророков, не получают непосредственно от Бога силу повеления, а только от тех, или через посредство тех, кто обладает правом править и издавать законы. (34) Только через эти последние средства Бог правит среди людей и направляет человеческие дела со справедливостью и равенством.

(19:35) Этот вывод подтверждается опытом, ибо мы находим следы божественной справедливости только в местах, где правят справедливые люди; в других местах одна и та же участь (повторим снова слова Соломона) постигает праведного и нечестивого, чистого и нечистого: положение вещей, которое заставляет многих сомневаться в божественном провидении, тех, кто думает, что Бог непосредственно правит среди людей и направляет всю природу для их блага.

[19:3] (36) Итак, поскольку и разум, и опыт говорят нам, что божественное право полностью зависит от указов светских правителей, из этого следует, что светские правители являются его надлежащими толкователями. (37) Как это так, мы сейчас увидим, ибо пришло время показать, что внешние обряды религии и все внешние практики благочестия должны быть приведены в соответствие с общественным миром и благополучием, если мы хотим правильно подчиняться Богу. (38) Когда это будет показано, мы легко поймем, как верховные правители являются надлежащими толкователями религии и благочестия.

(19:39) Несомненно, что долг перед своей страной — это высший долг, который может исполнить человек; ибо, если правительство будет устранено, ничто доброе не сможет удержаться, все погрузится в споры, гнев и анархию, которые будут царить беспрепятственно среди всеобщего страха. (40) Следовательно, не может быть никакого долга перед нашим ближним, который не стал бы преступлением, если бы он влек за собой ущерб всему государству, равно как не может быть никакого преступления против нашего долга перед нашим ближним, или чего-либо, кроме лояльности, в том, что мы делаем ради сохранения государства. (41) Например: в абстрактном смысле мой долг, когда мой ближний ссорится со мной и хочет забрать мой плащ, отдать ему и мою верхнюю одежду; но если считается, что такое поведение вредно для поддержания государства, я должен предать его суду, даже рискуя тем, что он будет приговорен к смерти.

(19:42) По этой причине Манлий Торкват почитается, поскольку общественное благо перевесило для него долг перед своими детьми. (43) Раз это так, из этого следует, что общественное благо — это верховный закон, которому должны соответствовать все остальные, божественные и человеческие. (44) Теперь, функция суверена — только решать, что необходимо для общественного блага и безопасности государства, и отдавать соответствующие приказы; поэтому функция суверена — также только определять пределы нашего долга перед нашим ближним — иными словами, определять, как мы должны подчиняться Богу. (45) Мы теперь можем ясно понять, как суверен является толкователем религии, и далее, что никто не может правильно подчиняться Богу, если практики его благочестия не соответствуют общественному благу; или, следовательно, если он не подчиняется безоговорочно всем повелениям суверена. (46) Ибо, поскольку по повелению Бога мы обязаны исполнять свой долг перед всеми людьми без исключения и не причинять никому вреда, мы также обязаны не помогать одному человеку в ущерб другому, тем более в ущерб всему государству. (47) Теперь, ни один частный гражданин не может знать, что хорошо для государства, если он не узнает это через верховную власть, которая одна имеет право вести общественные дела: поэтому никто не может правильно практиковать благочестие или послушание Богу, если он не подчиняется повелениям верховной власти во всем. (48) Это положение подтверждается фактами опыта. (49) Ибо если суверен признает человека достойным смерти или врагом, будь то гражданин или иностранец, частное лицо или отдельный правитель, ни одному подданному не позволено оказывать ему помощь. (50) Так же, хотя иудеям было велено любить своих сограждан, как самих себя (Лев. 19:17, 18), они тем не менее были обязаны, если человек согрешил против закона, указать на него судье (Лев. 5:1 и Втор. 13:8, 9), и, если он будет приговорен к смерти, убить его (Втор. 17:7).

(19:51) Далее, чтобы евреи могли сохранить свободу, которую они получили, и могли сохранить абсолютную власть над территорией, которую они завоевали, было необходимо, как мы показали в главе XVII, чтобы их религия была адаптирована к их конкретному правительству и чтобы они отделились от остальных народов: поэтому им было заповедано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Мф. 5:43), но после того, как они потеряли свое господство и ушли в плен в Вавилон, Иеремия велел им заботиться о безопасности государства, в которое они были уведены в плен; и Христос, когда Он увидел, что они будут рассеяны по всему миру, сказал им исполнять свой долг перед всеми людьми без исключения; все эти примеры показывают, что религия всегда приводилась в соответствие с общественным благом. [19:4] (52) Возможно, кто-то спросит: по какому праву тогда ученики Христа, будучи частными гражданами, проповедовали новую религию? (53) Я отвечаю, что они делали это по праву власти, которую они получили от Христа против нечистых духов (см. Мф. 10:1). (54) Я уже заявлял в главе XVI, что все обязаны подчиняться тирану, если только они не получили от Бога через несомненное откровение обещание помощи против него; поэтому пусть никто не берет пример с Апостолов, если он сам не обладает силой творить чудеса. (55) Этот момент более ясно раскрывается повелением Христа Своим ученикам: «Не бойтесь тех, кто убивает тело» (Мф. 10:28). (56) Если бы это повеление было наложено на всех, правительства были бы основаны напрасно, и слова Соломона (Прит. 24:21): «Сын мой, бойся Бога и царя», были бы нечестивыми, какими они, безусловно, не являются; мы должны поэтому признать, что власть, которую Христос дал Своим ученикам, была дана только им и не должна приниматься как пример для других.

(19:57) Я не останавливаюсь, чтобы рассмотреть аргументы тех, кто хочет отделить светские права от духовных прав, помещая первые под контроль суверена, а вторые — под контроль вселенской Церкви; такие претензии слишком легкомысленны, чтобы заслуживать опровержения. (58) Я не могу, однако, обойти молчанием тот факт, что такие люди прискорбно обманываются, когда пытаются поддержать свои мятежные мнения (прошу прощения за несколько резкий эпитет) примером еврейского первосвященника, который в древние времена имел право отправлять священные обязанности. (59) Разве первосвященники не получили свое право по указу Моисея (который, как я показал, сохранил исключительное право править), и разве они не могли тем же способом быть лишены его? (60) Моисей сам выбрал не только Аарона, но также его сына Елеазара и его внука Финееса и даровал им право отправлять должность первосвященника. (61) Это право сохранялось за первосвященниками впоследствии, но тем не менее они были делегатами Моисея — то есть верховной власти. (62) Моисей, как мы показали, не оставил преемника своему господству, но так распределил свои прерогативы, что те, кто пришел после него, казались как бы регентами, которые управляют правительством, когда царь отсутствует, но не умер.

(19:62) Во втором государстве первосвященники обладали своим правом абсолютно, после того как они получили права княжества в дополнение. (63) Поэтому права первосвященства всегда зависели от эдикта суверена, и первосвященники не обладали ими, пока не стали также суверенами. (64) Права в духовных делах всегда оставались под контролем царей абсолютно (как я покажу в конце этой главы), за исключением единственной детали, что им не разрешалось лично отправлять священные обязанности в Храме, поскольку они не были из рода Аарона и поэтому считались нечистыми, оговорка, которая не имела бы силы в христианской общине.

(19:65) Мы не можем, поэтому, сомневаться, что ежедневные священные обряды (чье исполнение не требует особой генеалогии, а только особого образа жизни, и от которых обладатели верховной власти не исключены как нечистые) находятся под исключительным контролем верховной власти; никто, кроме как по авторитету или уступке такого суверена, не имеет права или власти отправлять их, выбирать других для их отправления, определять или укреплять основы Церкви и ее доктрин; судить по вопросам морали или актам благочестия; принимать кого-либо в Церковь или отлучать его от нее, или, наконец, заботиться о бедных.

(19:66) Эти доктрины доказаны как не только истинные (как мы уже указывали), но и как имеющие первостепенную необходимость для сохранения религии и государства. (67) Мы все знаем, какой вес имеет духовное право и авторитет в народном сознании: как все висят, так сказать, на устах тех, кто обладает им. (68) Мы можем даже сказать, что те, кто обладает такой властью, имеют самое полное господство над народным сознанием.

(19:69) Кто бы, следовательно, ни пожелал отнять это право у верховной власти, стремится к разделению господства; из такого разделения неизбежно возникнут раздоры и распри, как это было в древности между еврейскими царями и первосвященниками, и они будут игнорировать все попытки их уладить. (70) Более того, тот, кто стремится лишить верховную власть такого авторитета, стремится (как мы сказали) к обретению господства для себя. (71) Что остается верховной власти решать, если это право будет ему отказано? (72) Конечно, ничего, касающегося войны или мира, если он должен спрашивать мнение другого человека о том, будет ли то, что он считает полезным, благочестивым или нечестивым. (73) Все зависело бы от вердикта того, кто имел право решать и судить, что было благочестивым или нечестивым, правильным или неправильным.

(19:74) Когда такое право было даровано Папе Римскому абсолютно, он постепенно приобрел полный контроль над царями, пока в конце концов сам не взошел на вершины господства; как бы монархи, и особенно германские императоры, ни стремились ограничить его авторитет, хотя бы на волосок, они ничего не добились, но, напротив, своими же усилиями значительно увеличили его. (75) То, чего не мог достичь ни один монарх огнем и мечом, церковники могли осуществить росчерком пера; благодаря чему мы можем легко увидеть силу и власть, находящиеся в распоряжении Церкви, а также то, насколько необходимо суверенам резервировать такие прерогативы за собой.

(19:76) Если мы поразмыслим над тем, что было сказано в последней главе, мы увидим, что такая резервация немало способствовала увеличению религии и благочестия; ибо мы заметили, что сами пророки, хотя и одаренные божественной эффективностью, будучи лишь частными гражданами, скорее раздражали, чем исправляли народ своей свободой предупреждений, упреков и осуждений, тогда как цари своими предупреждениями и наказаниями легко склоняли людей к своей воле. (77) Более того, сами цари, не обладая правом в вопросе абсолютно, очень часто отпадали от религии и увлекали за собой почти весь народ. (78) То же самое часто случалось по той же причине в христианских государствах.

(19:79) Возможно, меня спросят: «Но если обладатели верховной власти решат быть нечестивыми, кто будет законным поборником благочестия? (80) Должны ли суверены по-прежнему быть его толкователями?» Я встречаю их встречным вопросом: «Но если церковники (которые также люди, и частные граждане, и которые должны заботиться только о своих делах), или если другие, кому предлагается доверить духовную власть, решат быть нечестивыми, должны ли они по-прежнему считаться законными толкователями благочестия?» (81) Совершенно точно, что когда суверены хотят следовать своему собственному удовольствию, имеют ли они контроль над духовными делами или нет, все государство, духовное и светское, пойдет к краху, и это произойдет гораздо быстрее, если частные граждане мятежно возьмут на себя роль поборников божественных прав.

(19:82) Таким образом, мы видим, что не только ничего не выигрывается отрицанием таких прав суверенам, но, напротив, наступает великое зло. (83) Ибо (как случилось с еврейскими царями, которые не обладали такими правами абсолютно) правители таким образом загоняются в нечестие, и ущерб и потери для государства становятся верными и неизбежными, вместо неопределенных и возможных. (84) Смотрим ли мы на абстрактную истину, или на безопасность государств, или на увеличение благочестия, мы вынуждены утверждать, что божественное право, или право контроля над духовными делами, зависит абсолютно от указа суверена, который является его законным толкователем и поборником. (85) Поэтому истинные служители слова Божьего — это те, кто учит народ благочестию в послушании авторитету верховных правителей, чьим указом оно было приведено в соответствие с общественным благом.

[19:5] (86) Мне остается указать причину частых споров на предмет этих духовных прав в христианских государствах; тогда как евреи, насколько я знаю, никогда не имели никаких сомнений по этому вопросу. (87) Кажется чудовищным, что вопрос столь ясный и жизненно важный оставался таким образом нерешенным и что светские правители никогда не могли получить прерогативу без споров, более того, даже без большой опасности мятежа и ущерба для религии. (88) Если бы не было причины для такого положения вещей, я мог бы легко убедить себя, что все, что я сказал в этой главе, — это просто теоретизирование или своего рода умозрительное рассуждение, которое никогда не может быть практического применения. (89) Однако, когда мы размышляем о началах христианства, причина сразу становится очевидной. (90) Христианская религия не преподавалась сначала царями, а частными лицами, которые, вопреки желаниям тех, кто был у власти, чьими подданными они были, долгое время привыкли проводить собрания в тайных церквях, устанавливать и совершать священные обряды и по своему собственному авторитету улаживать и решать свои дела без оглядки на государство. (91) Когда, по прошествии многих лет, религия была принята властями, церковники были обязаны учить ей самих императоров, как они ее определили: поэтому они легко получили признание как ее учителя и толкователи, а церковные пастыри рассматривались как викарии Бога. (92) Церковники позаботились о том, чтобы христианские цари не присвоили их авторитет, запретив брак главным служителям религии и ее высшему толкователю. (93) Они, более того, достигли своей цели, умножив догматы религии до такой степени и так смешав их с философией, что их главный толкователь был обязан быть искусным философом и теологом и иметь досуг для множества праздных спекуляций: условия, которые могли быть выполнены только частным лицом, имеющим много свободного времени.

(19:94) У евреев дела обстояли совсем иначе: их Церковь возникла одновременно с их государством, а Моисей, их абсолютный правитель, наставлял народ в религии, устанавливал священные обряды и назначал духовных служителей. (95) Таким образом, царская власть имела огромный вес в глазах народа, и цари твердо удерживали свои духовные прерогативы.

(19:96) Хотя после смерти Моисея никто не обладал абсолютной властью, право принимать решения как в духовных, так и в светских делах находилось в руках светского главы, как я уже отмечал. (97) Далее, чтобы народ был наставлен в религии и благочестии, он был обязан советоваться с верховным судьей не меньше, чем с первосвященником (Втор. xvii:9, 11). (98) Наконец, хотя цари не обладали такой властью, как Моисей, почти все устройство и выбор священнослужителей зависели от их решения. (99) Так, Давид устроил все богослужение в Храме (см. 1 Пар. xxviii:11, 12 и сл.); из всех левитов он выбрал двадцать четыре тысячи для исполнения священных псалмов; шесть тысяч из них составляли корпус, из которого выбирались судьи и прокуроры, четыре тысячи были привратниками, и четыре тысячи должны были играть на музыкальных инструментах (см. 1 Пар. xxiii:4, 5). (100) Далее он разделил их на отряды (из которых он выбрал начальников), чтобы каждый по очереди, в назначенное время, мог совершать священные обряды. (101) Священников он также разделил на такое же количество отрядов; я не буду приводить весь перечень, а отсылаю читателя ко 2 Пар. viii:13, где сказано: «Тогда Соломон возносил всесожжения Господу... по уставу на каждый день, принося по заповедям Моисея»; и в стихе 14: «И поставил он, по уставу Давида, отца своего, череды священников на службу их... ибо так заповедал Давид, человек Божий». (102) Наконец, историк свидетельствует в стихе 15: «И не отступали они от повеления царя, данного священникам и левитам, ни в чем, ни в отношении сокровищниц».

[19:6] (103) Из этих и других историй о царях совершенно очевидно, что вся практика религии и священное служение полностью зависели от повелений царя.

(19:104) Когда я выше сказал, что цари не имели того же права, что и Моисей, избирать первосвященника, советоваться с Богом без посредников и осуждать пророков, пророчествовавших во время их правления, я сказал это лишь потому, что пророки могли в силу своей миссии избирать нового царя и давать отпущение грехов за цареубийство, а не потому, что они могли призвать к суду царя, нарушившего закон, или могли по праву действовать против него [Приложение 33].

(19:105) Поэтому, если бы не было пророков, которые в силу особого откровения могли давать отпущение грехов за цареубийство, цари обладали бы абсолютными правами во всех делах, как духовных, так и светских. (106) Следовательно, правители современности, у которых нет пророков и которые ни в коем случае не были бы обязаны их принимать (ибо они не подчиняются иудейскому закону), обладают абсолютным владением духовной прерогативой, хотя они и не являются безбрачными, и они всегда будут сохранять ее, если откажутся позволить религиозным догматам чрезмерно множиться или смешиваться с философией.

[20:0] ГЛАВА XX - О ТОМ, ЧТО В СВОБОДНОМ ГОСУДАРСТВЕ КАЖДЫЙ МОЖЕТ ДУМАТЬ, ЧТО ХОЧЕТ, И ГОВОРИТЬ, ЧТО ДУМАЕТ.

[20:1] (1) Если бы умами людей можно было управлять так же легко, как их языками, каждый царь сидел бы на своем троне в безопасности, и правление посредством принуждения прекратилось бы; ибо каждый подданный строил бы свою жизнь в соответствии с намерениями своих правителей и считал бы что-то истинным или ложным, добрым или злым, справедливым или несправедливым в повиновении их велениям. (2) Однако мы уже показали (глава XVII), что ум человека никак не может полностью находиться в распоряжении другого, ибо никто не может добровольно передать свое естественное право свободного разума и суждения или быть принужден к этому. (3) По этой причине правительство, которое пытается контролировать умы, считается тираническим, и считается злоупотреблением верховной властью и узурпацией прав подданных стремление предписывать, что должно приниматься как истинное или отвергаться как ложное, или какие мнения должны побуждать людей в их поклонении Богу. (4) Все эти вопросы подпадают под естественное право человека, от которого он не может отказаться даже с собственного согласия.

(20:5) Я признаю, что суждение может быть предвзятым во многих отношениях и до почти невероятной степени, так что, будучи свободным от прямого внешнего контроля, оно может быть настолько зависимым от слов другого человека, что можно справедливо сказать, что он им правит; но хотя это влияние доходит до крайностей, оно никогда не заходило так далеко, чтобы опровергнуть утверждение, что понимание каждого человека принадлежит ему самому и что умы так же разнообразны, как и вкусы.

(20:6) Моисей не обманом, а Божественной силой приобрел такое влияние на суждение народа, что его считали сверхчеловеком и верили, что он говорит и действует по вдохновению Божества; тем не менее, даже он не смог избежать ропота и злых толкований. (7) Насколько же меньше могут избежать их другие монархи! (8) И все же такая неограниченная власть, если она вообще существует, должна принадлежать монарху, и меньше всего — демократии, где весь народ или его большая часть осуществляют власть коллективно. (9) Это факт, который, я думаю, каждый может объяснить сам для себя.

(20:10) Какой бы неограниченной ни была власть верховной власти, как бы безоговорочно ей ни доверяли как толкователю закона и религии, она никогда не сможет помешать людям формировать суждения в соответствии со своим интеллектом или находиться под влиянием какой-либо эмоции. (11) Это правда, что она имеет право рассматривать как врагов всех людей, чьи мнения не во всем совпадают с ее собственными; но мы обсуждаем не ее строгие права, а ее надлежащий образ действий. (12) Я признаю, что она имеет право править самым жестоким образом и предавать граждан смерти по самым ничтожным причинам, но никто не предполагает, что она может делать это с одобрения здравого суждения. (13) Более того, поскольку такие вещи не могут быть сделаны без крайней опасности для нее самой, мы можем даже отрицать, что она обладает абсолютной властью делать их, или, следовательно, абсолютным правом; ибо права верховной власти ограничены ее силой.

[20:2] (14) Поскольку, следовательно, никто не может отказаться от своей свободы суждения и чувства; поскольку каждый человек по неотъемлемому естественному праву является хозяином своих собственных мыслей, из этого следует, что люди, мыслящие разнообразными и противоречивыми способами, не могут без катастрофических результатов быть принуждены говорить только в соответствии с велениями верховной власти. (15) Даже самые опытные, не говоря уже о толпе, не знают, как хранить молчание. (16) Обычная слабость людей — доверять свои планы другим, даже если есть необходимость в секретности, поэтому правительство было бы наиболее суровым, если бы лишило индивида свободы говорить и учить тому, что он думает; и было бы умеренным, если бы такая свобода была предоставлена. (17) Тем не менее мы не можем отрицать, что власть может пострадать от слов так же, как и от действий; следовательно, хотя свободу, которую мы обсуждаем, нельзя полностью отказать подданным, ее неограниченное предоставление было бы крайне пагубным; поэтому мы должны теперь исследовать, насколько такая свобода может и должна быть предоставлена без опасности для мира в государстве или власти правителей; и это, как я сказал в начале главы XVI, является моей главной целью. (18) Из приведенного выше объяснения основ государства ясно следует, что конечная цель правительства — не управлять или сдерживать страхом, не требовать повиновения, а, напротив, освободить каждого человека от страха, чтобы он мог жить в полной безопасности; другими словами, укрепить его естественное право существовать и действовать без вреда для себя или других.

(20:19) Нет, цель правительства — не превратить людей из разумных существ в зверей или марионеток, а позволить им развивать свои умы и тела в безопасности и использовать свой разум без оков; не проявляя ненависти, гнева или обмана, и не будучи под наблюдением глаз ревности и несправедливости. (20) На самом деле, истинная цель правительства — свобода.

(20:21) Теперь мы видели, что при формировании государства власть принимать законы должна быть возложена либо на корпус граждан, либо на их часть, либо на одного человека. (22) Ибо, хотя свободные суждения людей очень разнообразны, каждый думает, что только он один знает все, и хотя полное единодушие в чувствах и речи исключено, невозможно сохранить мир, если индивиды не откажутся от своего права действовать исключительно по собственному суждению. [20:3] (23) Поэтому индивид справедливо уступает право свободного действия, хотя и не свободного разума и суждения; никто не может действовать против властей без опасности для государства, хотя его чувства и суждения могут расходиться с ними; он может даже говорить против них, при условии, что он делает это из рационального убеждения, а не из обмана, гнева или ненависти, и при условии, что он не пытается внести какие-либо изменения по своей частной власти.

(20:24) Например, если человек показывает, что закон противоречит здравому разуму и поэтому должен быть отменен; если он представляет свое мнение на суд властей (которые одни имеют право принимать и отменять законы) и тем временем никоим образом не действует вопреки этому закону, он заслужил признание государства и вел себя так, как должен вести себя хороший гражданин; но если он обвиняет власти в несправедливости и подстрекает народ против них, или если он мятежно стремится отменить закон без их согласия, он — просто агитатор и бунтовщик.

(20:25) Таким образом, мы видим, как индивид может заявлять и учить тому, во что он верит, без ущерба для власти своих правителей или общественного мира; а именно, оставляя в их руках всю полноту законодательной власти, поскольку она касается действий, и не делая ничего против их законов, хотя он часто может быть вынужден действовать вопреки тому, что он считает и открыто чувствует наилучшим.

(20:26) Такой курс может быть принят без ущерба для справедливости и долга, более того, это тот курс, который принял бы справедливый и добросовестный человек. (27) Мы показали, что справедливость зависит от законов властей, так что никто, кто нарушает их принятые указы, не может быть справедливым, в то время как высшее уважение к долгу, как мы отмечали в предыдущей главе, проявляется в поддержании общественного мира и спокойствия; они не могли бы быть сохранены, если бы каждый человек жил как хотел; поэтому для человека не менее чем недобросовестно действовать вопреки законам своей страны, ибо если бы эта практика стала всеобщей, неизбежно последовала бы гибель государств.

(20:28) Следовательно, пока человек действует в повиновении законам своих правителей, он никоим образом не противоречит своему разуму, ибо в повиновении разуму он передал право контролировать свои действия из своих рук в их. (29) Эту доктрину мы можем подтвердить на основе реального обычая, ибо на конференциях великих и малых держав планы редко принимаются единогласно, однако все объединяются в выполнении того, что решено, независимо от того, голосовали они «за» или «против». (30) Но я возвращаюсь к своему предложению.

(20:31) Из фундаментальных понятий государства мы обнаружили, как человек может осуществлять свободное суждение без ущерба для верховной власти: из тех же предпосылок мы можем не менее легко определить, какие мнения были бы мятежными. (32) Очевидно, те, которые по своей природе аннулируют договор, по которому было уступлено право свободного действия. (33) Например, человек, который считает, что верховная власть не имеет над ним никаких прав, или что обещания не должны соблюдаться, или что каждый должен жить как хочет, или другие доктрины такого рода, прямо противоречащие вышеупомянутому договору, является мятежником не столько из-за своих фактических мнений и суждений, сколько из-за действий, которые они влекут за собой; ибо тот, кто поддерживает такие теории, отменяет договор, который он молчаливо или открыто заключил со своими правителями. (34) Другие мнения, которые не влекут за собой действий, нарушающих договор, такие как месть, гнев и тому подобное, не являются мятежными, если только это не происходит в каком-то коррумпированном государстве, где суеверные и амбициозные люди, неспособные терпеть ученых людей, настолько популярны у толпы, что их слово ценится больше, чем закон.

(20:35) Однако я не отрицаю, что существуют некоторые доктрины, которые, хотя они, по-видимому, касаются только абстрактных истин и лжи, тем не менее выдвигаются и публикуются с недостойными мотивами. (36) Этот вопрос мы обсуждали в главе XV и показали, что разум, тем не менее, должен оставаться свободным от оков. (37) Если мы придерживаемся принципа, что лояльность человека государству должна оцениваться, как и его лояльность Богу, только по его действиям — а именно, по его милосердию к ближним; мы не можем сомневаться, что лучшее правительство допустит свободу философских размышлений не меньше, чем религиозных убеждений. (38) Я признаю, что от такой свободы иногда могут возникать неудобства, но какой вопрос когда-либо решался настолько мудро, что из него не могли возникнуть злоупотребления? (39) Тот, кто стремится регулировать все законом, скорее вызовет пороки, чем исправит их. (40) Лучше всего разрешить то, что невозможно отменить, даже если это само по себе вредно. (41) Сколько зол проистекает от роскоши, зависти, алчности, пьянства и тому подобного, однако они терпимы — как пороки — потому что их нельзя предотвратить законодательными актами. (42) Насколько же больше тогда следует предоставить свободу мысли, видя, что она сама по себе является добродетелью и что ее невозможно подавить! (43) Кроме того, вредные результаты могут быть легко пресечены, как я покажу, светскими властями, не говоря уже о том, что такая свобода абсолютно необходима для прогресса в науке и свободных искусствах: ибо никто не занимается такими делами с выгодой, если его суждение не является полностью свободным и не стесненным.

(20:44) Но допустим, что свободу можно подавить и людей можно настолько связать, что они не смеют произнести ни шепота, кроме как по велению своих правителей; тем не менее, это никогда не может дойти до того, чтобы заставить их думать в соответствии с авторитетом, так что необходимым следствием было бы то, что люди ежедневно думали бы одно, а говорили другое, к развращению доброй веры, этой опоры правительства, и к поощрению ненавистной лести и вероломства, откуда проистекают хитрости и развращение всякого доброго искусства.

(20:45) Далеко не возможно навязать единообразие речи, ибо чем больше правители стремятся ограничить свободу слова, тем упорнее им сопротивляются; не алчные, льстецы и другие тупицы, которые считают, что высшее спасение состоит в наполнении своих желудков и злорадстве над своими мешками с деньгами, а те, кого хорошее образование, здравая мораль и добродетель сделали более свободными. (46) Люди, как правило, наиболее склонны возмущаться клеймением как преступных мнений, которые они считают истинными, и запрещением как нечестивого того, что внушает им благочестие к Богу и человеку; поэтому они готовы отречься от законов и вступить в заговор против властей, считая не постыдным, а почетным разжигать мятежи и совершать любые преступления с этой целью. (47) Таково устройство человеческой природы, мы видим, что законы, направленные против мнений, затрагивают скорее великодушных, чем злых, и приспособлены меньше для принуждения преступников, чем для раздражения праведных; так что они не могут поддерживаться без большой опасности для государства.

(20:48) Более того, такие законы почти всегда бесполезны, ибо те, кто считает, что запрещенные мнения здравы, никак не могут подчиниться закону; тогда как те, кто уже отвергает их как ложные, принимают закон как своего рода привилегию и так хвастаются им, что власть бессильна отменить его, даже если такой курс впоследствии будет желателен.

(20:49) К этим соображениям можно добавить то, что мы сказали в главе XVIII, рассматривая историю евреев. (50) И, наконец, сколько расколов возникло в Церкви из-за попытки властей решать законом тонкости теологических споров! (51) Если бы людей не прельщала надежда получить закон и власти на свою сторону, торжествовать над своими противниками на глазах у аплодирующей толпы и приобретать почетные знаки отличия, они не стремились бы так злобно, и такая ярость не владела бы их умами. (52) Этому учит не только разум, но и ежедневные примеры, ибо законы такого рода, предписывающие, во что каждый должен верить, и запрещающие кому-либо говорить или писать обратное, часто принимались как подачки или уступки гневу тех, кто не может терпеть просвещенных людей, и кто такими суровыми и кривыми постановлениями может легко превратить преданность масс в ярость и направить ее против кого угодно. (53) Насколько лучше было бы сдерживать народный гнев и ярость, вместо того чтобы принимать бесполезные законы, которые могут быть нарушены только теми, кто любит добродетель и свободные искусства, тем самым сужая государство до тех пор, пока оно не станет слишком маленьким, чтобы приютить талантливых людей. (54) Какое большее несчастье для государства можно представить, чем то, что почетные люди должны быть отправлены как преступники в изгнание, потому что они придерживаются разнообразных мнений, которые они не могут скрыть? (55) Что, я спрашиваю, может быть более вредным, чем то, что люди, не совершившие никакого преступления или злодеяния, должны, просто потому что они просвещены, рассматриваться как враги и предаваться смерти, и что эшафот, ужас злодеев, должен стать ареной, где величайшие примеры терпимости и добродетели демонстрируются народу со всеми знаками позора, которые может придумать власть?

(20:56) Тот, кто знает, что он праведен, не боится смерти преступника и не уклоняется ни от какого наказания; его ум не терзается угрызениями совести за какое-либо постыдное дело: он считает, что смерть за правое дело — это не наказание, а честь, и что смерть за свободу — это слава.

(20:57) Какая цель тогда достигается смертью таких людей, какой пример провозглашается? Причина, по которой они умирают, неизвестна праздным и глупым, ненавистна буйным, любима праведными. (58) Единственный урок, который мы можем извлечь из таких сцен, — это льстить преследователю или же подражать жертве.

(20:58) Если формальное согласие не должно цениться выше убеждения, и если правительства должны сохранять твердый контроль над властью и не быть вынужденными уступать агитаторам, необходимо, чтобы была предоставлена свобода суждения, чтобы люди могли жить вместе в гармонии, какими бы разнообразными или даже открыто противоречивыми ни были их мнения. (59) Мы не можем сомневаться, что это лучшая система правления, открытая для наименьшего количества возражений, поскольку она наиболее гармонирует с человеческой природой. (60) В демократии (наиболее естественной форме правления, как мы показали в главе XVI) каждый подчиняется контролю власти над своими действиями, но не над своим суждением и разумом; то есть, видя, что все не могут думать одинаково, голос большинства имеет силу закона, подлежащего отмене, если обстоятельства приводят к изменению мнения. (61) В той мере, в какой власть свободного суждения удерживается, мы отходим от естественного состояния человечества, и, следовательно, правительство становится более тираническим.

[20:4] (62) Чтобы доказать, что от такой свободы не возникает неудобств, которые нельзя легко пресечь осуществлением верховной власти, и что действия людей можно легко держать в рамках, хотя их мнения открыто расходятся, будет хорошо привести пример. (63) Такой пример не очень трудно найти. (64) Город Амстердам пожинает плоды этой свободы в своем собственном великом процветании и в восхищении всех других народов. (65) Ибо в этом процветающем государстве и великолепнейшем городе люди каждой нации и религии живут вместе в величайшей гармонии и не задают вопросов, прежде чем доверить свои товары согражданину, кроме того, богат он или беден и действует ли он обычно честно или наоборот. (66) Его религия и секта считаются не имеющими значения: ибо они не имеют никакого эффекта перед судьями в выигрыше или проигрыше дела, и нет секты настолько презираемой, что ее последователи, при условии, что они никому не вредят, воздают каждому должное и живут праведно, лишаются защиты магистратской власти.

(20:67) С другой стороны, когда религиозный спор между ремонстрантами и контрремонстрантами начал подхватываться политиками и Штатами, он перерос в раскол и в изобилии показал, что законы, касающиеся религии и стремящиеся урегулировать ее споры, гораздо больше рассчитаны на то, чтобы раздражать, чем исправлять, и что они порождают крайнюю распущенность: далее, было видно, что расколы происходят не из любви к истине, которая является источником вежливости и мягкости, а скорее из чрезмерного стремления к превосходству. (68) Из всех этих соображений яснее, чем солнце в полдень, что истинные раскольники — это те, кто осуждает чужие писания и мятежно подстрекает сварливые массы против их авторов, а не сами эти авторы, которые обычно пишут только для ученых и апеллируют исключительно к разуму. (69) На самом деле, настоящие нарушители мира — это те, кто в свободном государстве стремится ограничить свободу суждения, над которой они не могут тиранствовать.

(20:70) Таким образом, я показал:-

(71) I. Что невозможно лишить людей свободы говорить то, что они думают.

(72) II. Что такая свобода может быть предоставлена каждому человеку без ущерба для прав и власти верховной власти, и что каждый человек может сохранить ее без ущерба для таких прав, при условии, что он не злоупотребляет ею до такой степени, чтобы вводить какие-либо новые права в государстве или действовать каким-либо образом вопреки существующим законам.

(20:73) III. Что каждый человек может пользоваться этой свободой без ущерба для общественного мира и что от этого не возникает неудобств, которые нельзя легко пресечь.

(74) IV. Что каждый человек может пользоваться ею без ущерба для своей лояльности.

(75) V. Что законы, касающиеся спекулятивных проблем, совершенно бесполезны.

(76) VI. Наконец, что такая свобода может быть предоставлена не только без ущерба для общественного мира, лояльности и прав правителей, но что она даже необходима для их сохранения. (77) Ибо когда люди пытаются отнять ее и предают суду не только действия, которые одни способны оскорбить, но и мнения человечества, они лишь преуспевают в том, что окружают своих жертв ореолом мученичества и вызывают чувства жалости и мести, а не ужаса. (78) Праведность и добрая вера таким образом развращаются, льстецы и предатели поощряются, а сектанты торжествуют, поскольку были сделаны уступки их враждебности и они получили государственную санкцию для доктрин, интерпретаторами которых они являются. (79) Следовательно, они присваивают себе государственную власть и права и не стесняются утверждать, что они были непосредственно избраны Богом и что их законы Божественны, тогда как законы государства человеческие и поэтому должны подчиняться законам Бога — другими словами, их собственным законам. (80) Каждый должен видеть, что это не то положение дел, которое способствует общественному благополучию. (81) Поэтому, как мы показали в главе XVIII, самый безопасный путь для государства — установить правило, что религия заключается исключительно в осуществлении милосердия и справедливости, и что права правителей в священных, не меньше, чем в светских делах, должны касаться только действий, но что каждый человек должен думать, что он хочет, и говорить, что он думает.

(20:82) Таким образом, я выполнил задачу, которую поставил перед собой в этом трактате. [20:5] (83) Остается только обратить внимание на тот факт, что я не написал ничего, что я не представил бы с величайшей готовностью на рассмотрение и одобрение правителей моей страны; и что я готов отказаться от всего, что они сочтут противоречащим законам или наносящим ущерб общественному благу. (84) Я знаю, что я человек, и как человек подвержен ошибкам, но против ошибок я принял тщательные меры и стремился оставаться в полном соответствии с законами моей страны, с лояльностью и с моралью.

Конец части 4 из 4.

ПРИЛОЖЕНИЯ АВТОРА К ТЕОЛОГО-ПОЛИТИЧЕСКОМУ ТРАКТАТУ

ГЛАВА XVI.

[Приложение 26]. (1) «Никто не может честно обещать отказаться от права, которое он имеет на все вещи». (2) В состоянии социальной жизни, где общее право определяет, что есть добро или зло, хитрость справедливо различается как двух видов: добрая и злая. (3) Но в естественном состоянии, где каждый человек сам себе судья, обладающий абсолютным правом устанавливать законы для себя, интерпретировать их как ему угодно или отменять их, если он считает это удобным, невозможно представить, чтобы хитрость была злой.

[Приложение 27]. (1) «Каждый член его может, если захочет, быть свободным». (2) В каком бы социальном состоянии ни находился человек, он может быть свободным. (3) Ибо, безусловно, человек свободен в той мере, в какой он ведом разумом. (4) Теперь разум (хотя Гоббс думает иначе) всегда на стороне мира, который не может быть достигнут, если не соблюдаются общие законы государства. (5) Поэтому, чем более он свободен, тем более постоянно он будет уважать законы своей страны и повиноваться повелениям верховной власти, которой он подчиняется.

[Приложение 28]. (1) «Никто не знает по природе, что он обязан каким-либо повиновением Богу». (2) Когда апостол Павел говорит, что люди не имеют в себе убежища, он говорит как человек: ибо в девятой главе того же послания он прямо учит, что Бог милует, кого хочет, и что люди не имеют оправдания только потому, что они находятся во власти Бога, как глина в руках горшечника, который из того же куска делает сосуды, одни для чести, а другие для бесчестия, а не потому, что они были предупреждены. (3) Что касается Божественного естественного закона, главной заповедью которого является, как мы сказали, любить Бога, я назвал его законом в том же смысле, в каком философы называют законами те общие правила природы, согласно которым все происходит. (4) Ибо любовь к Богу — это не состояние повиновения: это добродетель, которая обязательно существует в человеке, который правильно знает Бога. (5) Повиновение имеет отношение к воле правителя, а не к необходимости и истине. (6) Теперь, поскольку мы невежественны в отношении природы Божьей воли и, с другой стороны, знаем, что все происходит исключительно по Божьей силе, мы не можем, кроме как через откровение, знать, желает ли Бог каким-либо образом, чтобы Его почитали как суверена.

(7) Опять же; мы показали, что Божественные права предстают перед нами в свете прав или заповедей только до тех пор, пока мы невежественны в отношении их причины: как только их причина становится известна, они перестают быть правами, и мы принимаем их больше не как права, а как вечные истины; другими словами, повиновение переходит в любовь к Богу, которая исходит из истинного знания так же необходимо, как свет исходит от солнца. (8) Разум тогда ведет нас к любви к Богу, но не может вести нас к повиновению Ему; ибо мы не можем принять заповеди Бога как Божественные, пока мы в невежестве относительно их причины, также мы не можем рационально представить Бога как суверена, устанавливающего законы как суверен.

ГЛАВА XVII.

[Приложение 29]. (1) «Если бы люди могли потерять свои естественные права так, чтобы в будущем быть абсолютно неспособными противостоять воле суверена» (2) Два простых солдата предприняли попытку изменить римское владычество и изменили его. (Тацит, История i:7.)

[Приложение 30]. (1) См. Числа xi:28. В этом отрывке написано, что два человека пророчествовали в стане и что Иисус Навин хотел наказать их. (2) Он не сделал бы этого, если бы было законно для кого-либо доставлять Божественные оракулы народу без согласия Моисея. (3) Но Моисей счел нужным простить этих двух людей и упрекнул Иисуса Навина за то, что тот побуждал его использовать свою царскую прерогативу в то время, когда он был настолько утомлен правлением, что предпочитал смерть обладанию нераздельной властью (Числ. xi:14). (4) Ибо он ответил Иисусу Навину: «Не ревнуешь ли ты за меня? (5) О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал духа Своего на них!» (6) То есть, о, если бы право советоваться с Богом было всеобщим, и власть была в руках народа. (7) Таким образом, Иисус Навин не ошибался относительно права, а только относительно времени его использования, за что он был упрекнут Моисеем, точно так же, как Авесса был упрекнут Давидом за совет, что Семей, который, несомненно, был виновен в государственной измене, должен быть предан смерти. (8) См. 2 Цар. xix:22, 23.

[Приложение 31]. (1) См. Числа xxvii:21. (2) Переводчики Библии неверно перевели стихи 19 и 23 этой главы. (3) Отрывок не означает, что Моисей давал наставления или советы Иисусу Навину, а что он сделал или установил его главой евреев. (4) Эта фраза очень часто встречается в Писании (см. Исход xviii:23; 1 Цар. xiii:15; Иисус Навин i:9; 1 Цар. xxv:80).

[Приложение 32] (1) «Над каждым из военачальников не было судьи, кроме Бога». (2) Раввины и некоторые христиане, столь же глупые, притворяются, что Синедрион, называемый «великим», был учрежден Моисеем. (3) На самом деле Моисей выбрал семьдесят коллег, чтобы помогать ему в управлении, потому что он не мог нести в одиночку бремя всего народа; но он никогда не принимал никакого закона о формировании коллегии из семидесяти членов; напротив, он приказал каждому колену назначить для себя, в городах, которые дал ему Бог, судей для разрешения споров в соответствии с законами, которые он сам установил. (4) В случаях, когда мнения судей расходились относительно толкования этих законов, Моисей велел им советоваться с Первосвященником (который был главным толкователем закона) или с верховным судьей, которому они тогда подчинялись (который имел право советоваться с Первосвященником), и решать спор в соответствии с полученным ответом. (5) Если какой-либо подчиненный судья утверждал, что он не связан решением Первосвященника, полученным прямо или через главу своего государства, такой должен был быть предан смерти (Втор. xvii:9) верховным судьей, кем бы он ни был, которому он подчинялся. (6) Этим верховным судьей был бы либо Иисус Навин, верховный военачальник всего народа, либо один из племенных вождей, которому было доверено, после разделения племен, право советоваться с первосвященником относительно дел своего племени, решать вопросы войны или мира, укреплять города, назначать низших судей и т. д. (7) Или, опять же, это мог быть царь, в котором все или некоторые из племен воплотили свои права.

(8) Я мог бы привести много примеров в подтверждение того, что я здесь выдвигаю. (9) Я ограничусь одним, который кажется мне самым важным из всех. (10) Когда пророк из Силома помазал Иеровоама на царство, он тем самым дал ему право советоваться с первосвященником, назначать судей и т. д. (11) Фактически он наделил его всеми правами над десятью коленами, которые Ровоам сохранил над двумя коленами. (12) Следовательно, Иеровоам мог учредить верховный совет при своем дворе с таким же правом, как Иосафат в Иерусалиме (2 Пар. xix:8). (13) Ибо ясно, что ни Иеровоам, который был царем по повелению Бога, ни подданные Иеровоама не были обязаны по Закону Моисея принимать суждения Ровоама, который не был их царем. (14) Тем более они не находились под юрисдикцией судьи, которого Ровоам поставил в Иерусалиме как подчиненного себе. (15) Соответственно, по мере того как еврейское владычество было разделено, так и в каждом подразделении был учрежден верховный совет. (16) Те, кто пренебрегает различиями в устройстве еврейских государств и путает их все вместе в одно, попадают в многочисленные трудности.

ГЛАВА XIX.

[Приложение 33]. (1) Я должен здесь привлечь особое внимание к тому, что было сказано в гл. XVI относительно прав.

Конец приложений к Части IV.