ИЗБРАННОЕ ИЗ БЕСЕД ЭПИКТЕТА С ПРИЛОЖЕНИЕМ «ЭНХЕЙРИДИОНА»

ПЕРЕВОД ДЖОРДЖА ЛОНГА

СОДЕРЖАНИЕ.

 EPICTETUS (BIOGRAPHICAL NOTE).

 A SELECTION FROM THE DISCOURSES OF EPICTETUS.

 THE ENCHEIRIDION, OR MANUAL.

ЭПИКТЕТ.

О жизни Эпиктета известно крайне мало. Говорят, что он был уроженцем Иераполя во Фригии, города, расположенного между Меандром и его притоком Ликом. Иераполь упоминается в Послании Павла к Колоссянам (Кол. iv, 13); из чего был сделан вывод, что во времена апостола в Иераполе существовала христианская община. Дата рождения Эпиктета неизвестна. Единственный зафиксированный факт его ранней жизни состоит в том, что он был рабом в Риме, а его господином был Эпафродит, распутный вольноотпущенник императора Нерона. Существует предание, что господин сломал своему рабу ногу, подвергая его пыткам; однако вернее будет довериться свидетельству Симпликия, комментатора «Энхейридиона», или «Руководства», который говорит, что Эпиктет с ранних лет был слаб телом и хром. Не сказано, как он стал рабом; но в новое время утверждалось, что родители продали ребенка. Я, однако, не нашел никаких оснований для этого утверждения.

Можно предположить, что юный раб проявил способности, ибо господин отправил его или позволил ему посещать лекции К. Музония Руфа, выдающегося философа-стоика. Может показаться странным, что такой господин пожелал сделать из своего раба философа; но Гарнье, автор «Mémoire sur les Ouvrages d’Epictète», прекрасно объясняет это в своем письме к Швейгхойзеру. Гарнье пишет: «Эпиктет, родившийся в Иераполе Фригийском у бедных родителей, по-видимому, был обязан преимуществами хорошего образования причуде, распространенной в конце Республики и при первых императорах среди римской знати, — держать среди своих многочисленных рабов грамматиков, поэтов, риторов и философов, подобно тому как богатые финансисты в более поздние века стремились за огромные деньги собирать богатые и многочисленные библиотеки. Это предположение — единственное, которое может объяснить нам, как несчастный ребенок, родившийся таким же бедняком, как Ир, получил хорошее образование и как строгий стоик оказался рабом Эпафродита, одного из офицеров императорской гвардии. Ибо мы не можем заподозрить, что доверенное лицо и министр разврата Нерона пожелал иметь такого раба из пристрастия к стоическому учению и для собственного пользования».

Некоторые авторы полагают, что Эпиктет был отпущен на волю своим господином, но я не нахожу доказательств этому утверждению. Эпафродит сопровождал Нерона, когда тот бежал из Рима от своих врагов, и помог несчастному тирану покончить с собой. Домициан (Sueton., Domit. 14) впоследствии казнил Эпафродита за эту услугу Нерону. Мы можем заключить, что Эпиктет каким-то образом получил свободу и начал преподавать в Риме; но после изгнания философов из Рима Домицианом в 89 г. н. э. он удалился в Никополь в Эпире, город, построенный Августом в память о победе при Акции. Эпиктет открыл в Никополе школу или лекционный зал, где преподавал до глубокой старости. Время его смерти неизвестно. Эпиктет никогда не был женат, как мы узнаем из Лукиана (Demonax, c. 55, tom. ii., ed. Hemsterh., p. 393). Когда Эпиктет порицал Демонакса и советовал ему взять жену и завести детей, ибо это, как говорил Эпиктет, также является долгом философа — оставить вместо себя другого в мире, Демонакс опроверг это учение, ответив: «Дай мне тогда, Эпиктет, одну из своих дочерей». Симпликий говорит (Comment., c. 46, p. 432, ed. Schweigh.), что Эпиктет долгое время жил один. В конце концов он взял в дом женщину в качестве кормилицы для ребенка, которого один из друзей Эпиктета собирался подбросить из-за своей бедности, но Эпиктет взял ребенка и воспитал его.

Эпиктет ничего не писал; и все, что мы имеем под его именем, было записано

Фотий (Biblioth., 58) упоминает среди трудов Арриана «Беседы с Эпиктетом» [греч. Homiliai Epiktetou] в двенадцати книгах. Аптон полагает, что это произведение — лишь другое название «Бесед», и что Фотий совершил ошибку, приняв «Беседы» за отдельный труд, отличный от «Бесед». Однако Фотий перечислил восемь книг «Бесед» и двенадцать книг «Бесед». Швейгхойзер замечает, что Фотий не видел этих трудов Арриана об Эпиктете, к чему он приходит на основании краткого упоминания этих работ Фотием. Дело в том, что Фотий не говорит, что читал эти книги, как он обычно делает, когда говорит о книгах, которые перечисляет в своей «Библиотеке». Вывод таков: мы не уверены, что существовал труд Арриана под названием «Беседы Эпиктета».

Аптон в примечании к iii, 23 (стр. 184, пер.) отмечает, что «в этих рассуждениях много мест, которые двусмысленны или, скорее, сбивчивы из-за мелких вопросов, а также потому, что предмет не раскрыт ораторским многословием, не говоря уже о других причинах». Предполагается, что беседы Эпиктета произносились экспромтом, и поэтому одно за другим приходило на ум оратору (Вольф). Швейгхойзер также отмечает в примечании (ii, 336 его издания), что связь рассуждения иногда бывает неясной из-за пропуска слов, необходимых для обозначения связи мыслей. Читатель обнаружит, что не всегда может понять Эпиктета, если не будет читать его очень внимательно, а некоторые места — не один раз. Он должен также думать и размышлять, иначе упустит смысл. Я не говорю, что книга стоит всех этих усилий. Каждый должен судить сам. Но я не переводил бы эту книгу, если бы не считал ее достойной изучения; и я думаю, что все книги такого рода требуют внимательного чтения, если они вообще стоят того, чтобы их читать.

Дж. Л.

ИЗБРАННОЕ ИЗ БЕСЕД ЭПИКТЕТА.

О ТОМ, ЧТО НАХОДИТСЯ В НАШЕЙ ВЛАСТИ И ЧТО НЕ В НАШЕЙ ВЛАСТИ. — Из всех способностей (за исключением той, о которой я вскоре упомяну) вы не найдете ни одной, которая была бы способна созерцать саму себя и, следовательно, способна как одобрять, так и не одобрять. Насколько грамматическое искусство обладает созерцательной силой? Настолько, насколько оно выносит суждение о том, что написано и сказано. А насколько музыка? Настолько, насколько она судит о мелодии. Созерцает ли тогда какая-либо из них саму себя? Ни в коем случае. Но когда тебе нужно написать что-то своему другу, грамматика подскажет тебе, какие слова следует написать; но стоит ли писать или нет, грамматика не скажет. Так же обстоит дело и с музыкой в отношении музыкальных звуков; но следует ли тебе петь в настоящее время и играть на лютне, или не делать ни того, ни другого, музыка не скажет. Какая же способность тогда скажет тебе? Та, которая созерцает и саму себя, и все остальное. И что это за способность? Разумная способность; ибо это единственная полученная нами способность, которая исследует саму себя, что она такое, какой силой обладает, какова ценность этого дара, и исследует все другие способности: ибо что еще есть такого, что говорит нам, что золотые вещи прекрасны, ведь они сами этого не говорят? Очевидно, это способность, которая способна судить о представлениях. Что еще судит о музыке, грамматике и других способностях, доказывает их пользу и указывает случаи для их применения? Ничто другое.

Что же тогда человек должен иметь наготове в таких обстоятельствах? Что иное, как не это? Что мое, а что не мое; и что мне дозволено, а что не дозволено. Я должен умереть. Должен ли я тогда умирать, сетуя? Я должен быть закован в цепи. Должен ли я тогда также сетовать? Я должен отправиться в изгнание. Мешает ли мне кто-нибудь идти с улыбкой, бодростью и довольством? Скажи мне секрет, которым ты владеешь. Не скажу, ибо это в моей власти. Но я закою тебя в цепи. Человек, о чем ты говоришь? Меня — в цепи? Ты можешь сковать мою ногу, но мою волю не может одолеть даже сам Зевс. Я брошу тебя в тюрьму. Мое бедное тело, хочешь ты сказать. Я отрублю тебе голову. Когда же я говорил тебе, что мою голову нельзя отрубить? Вот вещи, о которых философы должны размышлять, которые они должны записывать ежедневно, в которых они должны упражняться.

Что же тогда сказал Агриппин? Он сказал: «Я не являюсь помехой самому себе». Когда ему сообщили, что его суд идет в Сенате, он сказал: «Надеюсь, все обернется хорошо; но сейчас пятый час дня» — это было время, когда он обычно упражнялся, а затем принимал холодную ванну, — «пойдем и сделаем наши упражнения». После того как он закончил упражнения, приходит человек и говорит ему: «Ты осужден». «На изгнание, — отвечает он, — или на смерть?» «На изгнание». «А как насчет моего имущества?» «Оно не отнято у тебя». «Пойдем тогда в Арицию, — сказал он, — и пообедаем».

КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ СОХРАНЯТЬ СВОЙ ДОЛЖНЫЙ ОБЛИК. — Только для разумного существа невыносимо неразумное; но то, что разумно, — выносимо. Удары по природе своей не невыносимы. Как это? Посмотрите, как лакедемоняне переносят порку, когда узнают, что порка согласуется с разумом. Повеситься — не невыносимо. Когда же у тебя есть мнение, что это разумно, ты идешь и вешаешься. Короче говоря, если мы понаблюдаем, то обнаружим, что животное-человек ничем не мучается так сильно, как тем, что неразумно; и, напротив, ни к чему не влечется так сильно, как к тому, что разумно.

Только подумай, по какой цене ты продаешь свою волю: если не по другой причине, то хотя бы по той, что продаешь ее не за малую сумму. Но то, что велико и превосходно, возможно, принадлежит Сократу и таким, как он. Почему же тогда, если мы по природе таковы, очень многие из нас не похожи на него? Правда ли, что все лошади становятся быстрыми, что все собаки искусны в выслеживании следов? Что же тогда, раз я по природе туп, должен ли я по этой причине не прилагать никаких усилий? Надеюсь, что нет. Эпиктет не превосходит Сократа; но если он не уступает ему, этого для меня достаточно; ибо я никогда не буду Милоном, и все же я не пренебрегаю своим телом; и не буду Крезом, и все же не пренебрегаю своим имуществом; и, одним словом, мы не пренебрегаем заботой ни о чем из-за того, что отчаиваемся достичь высшей степени.

КАК ЧЕЛОВЕКУ СЛЕДУЕТ ПЕРЕХОДИТЬ ОТ ПРИНЦИПА, ЧТО БОГ ЕСТЬ ОТЕЦ ВСЕХ ЛЮДЕЙ, К ОСТАЛЬНОМУ. — Если бы человек смог согласиться с этим учением так, как должно, что мы все произошли от Бога особым образом и что Бог есть отец как людей, так и богов, я полагаю, что у него никогда не было бы никаких низких или подлых мыслей о себе. Но если бы Цезарь (император) усыновил тебя, никто не смог бы вынести твоего высокомерия; а если ты знаешь, что ты сын Зевса, разве ты не будешь преисполнен гордости? Однако мы так не делаем; но поскольку эти две вещи смешаны в рождении человека, тело — общее с животными, а разум и интеллект — общие с богами, многие склоняются к этому родству, которое жалко и смертно; а некоторые немногие — к тому, которое божественно и счастливо. Поскольку же необходимо, чтобы каждый человек использовал все согласно мнению, которое он имеет об этом, те немногие, кто думает, что они созданы для верности, скромности и верного использования представлений, не имеют низких или подлых мыслей о себе; но у большинства все совсем наоборот. Ибо они говорят: «Что я такое? Бедный, жалкий человек с моим несчастным кусочком плоти». Жалкий, действительно; но ты обладаешь чем-то лучшим, чем твой кусочек плоти. Почему же тогда ты пренебрегаешь тем, что лучше, и почему привязываешься к этому?

Через это родство с плотью некоторые из нас, склоняясь к нему, становятся подобны волкам, вероломным, коварным и вредоносным; некоторые становятся подобны львам, диким, звероподобным и необузданным; но большая часть из нас становится лисицами и другими худшими животными. Ибо что иное есть клеветник и злобный человек, как не лисица или какое-то другое более жалкое и подлое животное? Смотри же и берегись, чтобы не стать одним из этих жалких существ.

О ПРОГРЕССЕ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ. — Тот, кто делает успехи, узнав от философов, что желание означает желание хороших вещей, а отвращение означает отвращение к плохим вещам; узнав также, что счастье и спокойствие недостижимы для человека иначе, как через то, чтобы не терпеть неудачу в получении того, чего он желает, и не впадать в то, чего он хотел бы избежать; такой человек вовсе отнимает у себя желание и передает его, но свое отвращение он применяет только к вещам, которые зависят от его воли. Ибо если он пытается избежать чего-либо, не зависящего от его воли, он знает, что иногда столкнется с тем, чего желает избежать, и будет несчастен. Теперь, если добродетель обещает удачу, спокойствие и счастье, то, безусловно, и прогресс к добродетели есть прогресс к каждой из этих вещей. Ибо всегда верно, что к какой бы точке ни вело нас совершенствование чего-либо, прогресс есть приближение к этой точке.

Как же тогда мы признаем, что добродетель такова, как я сказал, и все же ищем прогресса в других вещах и выставляем его напоказ? Каков плод добродетели? Спокойствие. Кто же тогда делает успехи? Тот, кто прочитал много книг Хрисиппа? Но разве добродетель состоит в том, чтобы понять Хрисиппа? Если это так, прогресс — это явно не что иное, как знание многого о Хрисиппе. Но сейчас мы признаем, что добродетель производит одно, а приближение к ней мы объявляем другим, а именно прогрессом или совершенствованием. Такой человек, говорит один, уже способен читать Хрисиппа самостоятельно. Действительно, сударь, вы делаете большие успехи. Какой прогресс? Но почему вы насмехаетесь над человеком? Почему вы отвлекаете его от осознания его собственных несчастий? Не покажете ли вы ему плод добродетели, чтобы он узнал, где искать совершенствования? Ищи его там, несчастный, где лежит твоя работа. А где твоя работа? В желании и отвращении, чтобы ты не был разочарован в своем желании и чтобы ты не впал в то, чего хотел бы избежать; в своем стремлении и избегании, чтобы ты не совершил ошибки; в согласии и воздержании от согласия, чтобы ты не был обманут. Первые вещи и самые необходимые — это те, которые я назвал. Но если с трепетом и сетованиями ты стремишься не впасть в то, чего избегаешь, скажи мне, как ты совершенствуешься.

Покажешь ли ты мне тогда свой прогресс в этих вещах? Если бы я разговаривал с атлетом, я бы сказал: «Покажи мне свои плечи», и тогда он мог бы сказать: «Вот мои гантели». Ты и твои гантели — разбирайтесь с этим. Я бы ответил: «Я хочу видеть плод гантелей». Так, когда ты говоришь: «Возьми трактат о побудительных силах [греч. hormai] и посмотри, как я его изучил», я отвечаю: «Раб, я спрашиваю не об этом, а о том, как ты упражняешь стремление и избегание, желание и отвращение, как ты проектируешь, намереваешься и готовишь себя, сообразно ли это природе или нет. Если сообразно, дай мне доказательство этого, и я скажу, что ты делаешь успехи; но если не сообразно, уходи и не только излагай свои книги, но и пиши такие книги сам; и что ты от этого выиграешь? Разве ты не знаешь, что вся книга стоит всего пять денариев? Неужели тогда толкователь кажется стоящим больше пяти денариев? Никогда тогда не ищи саму суть в одном месте, а прогресс к ней — в другом. Где же тогда прогресс? Если кто-либо из вас, отстраняясь от внешнего, обращается к своей собственной воле [греч. proairesis], чтобы упражнять ее и совершенствовать трудом, дабы сделать ее сообразной природе, возвышенной, свободной, нестесненной, беспрепятственной, верной, скромной; и если он узнал, что тот, кто желает или избегает вещей, которые не в его власти, не может быть ни верным, ни свободным, но по необходимости должен меняться вместе с ними и быть бросаемым ими, как в бурю, и по необходимости должен подчинять себя другим, у которых есть власть достать или предотвратить то, чего он желает или хотел бы избежать; наконец, когда он встает утром, если он соблюдает и хранит эти правила, купается как человек верный, ест как человек скромный; точно так же, если в каждом деле, которое происходит, он прорабатывает свои главные принципы [греч. ta proaegoumena], как бегун в отношении бега, а учитель голоса — в отношении голоса, — это человек, который действительно делает успехи, и это человек, который путешествовал не напрасно. Но если он напряг свои усилия на практику чтения книг и трудится только над этим, и путешествовал ради этого, я говорю ему немедленно вернуться домой и не пренебрегать своими делами там; ибо то, ради чего он путешествовал, — ничто. Но другое дело — нечто: изучать, как человек может избавить свою жизнь от сетований и стонов, и слов «Горе мне» и «несчастный я», и избавить ее также от несчастий и разочарований, и узнать, что такое смерть, изгнание, тюрьма и яд, чтобы он мог сказать, когда он в оковах: «Дорогой Критон, если на то воля богов, пусть будет так», а не говорить: «Несчастен я, старик: для этого ли я сохранил свои седины?». Кто это говорит? Думаешь, я назову какого-то человека без репутации и низкого положения? Разве не говорит это Приам? Разве не говорит это Эдип? Да все цари говорят это! Ибо что иное есть трагедия, как не страсти [греч. pathae] людей, которые ценят внешнее, выставленные напоказ в этом виде поэзии? Но если человек должен узнать через вымысел, что никакие внешние вещи, которые не зависят от воли, нас не касаются, то, что касается меня, я хотел бы этого вымысла, с помощью которого я жил бы счастливо и невозмутимо. Но вы должны сами рассудить, чего вы хотите.

Чему же тогда учит нас Хрисипп? Ответ таков: знать, что эти вещи не ложны, из которых приходит счастье и возникает спокойствие. Возьми мои книги, и ты узнаешь, насколько истинны и сообразны природе вещи, которые делают меня свободным от страстей. О великая удача! О великий благодетель, который указывает путь! Триптолему все люди воздвигли храмы и алтари, потому что он дал нам пищу через земледелие; но тому, кто открыл истину и вывел ее на свет, и сообщил ее всем, — не ту истину, которая показывает нам, как жить, а как жить хорошо, — кто из вас по этой причине построил алтарь, или храм, или посвятил статую, или кто поклоняется Богу за это? Потому что боги дали виноград или пшеницу, мы приносим им жертвы; но потому что они произвели в человеческом уме тот плод, которым они задумали показать нам истину, относящуюся к счастью, разве мы не поблагодарим Бога за это?

ПРОТИВ АКАДЕМИКОВ. — Если человек, сказал Эпиктет, противится очевидным истинам, нелегко найти аргументы, с помощью которых мы заставим его изменить свое мнение. Но это происходит не из-за силы человека или слабости учителя; ибо когда человек, хотя и был опровергнут, ожесточился, как камень, как мы тогда сможем иметь дело с ним посредством аргументов?

Теперь есть два вида ожесточения: один — понимания, другой — чувства стыда, когда человек решил не соглашаться с тем, что очевидно, и не прекращать противоречий. Большинство из нас боится омертвения тела и придумало бы все средства, чтобы избежать такой вещи, но мы не заботимся об омертвении души. И действительно, что касается души, если человек находится в таком состоянии, что не воспринимает ничего или вообще не понимает, мы думаем, что он в плохом состоянии; но если чувство стыда и скромности притуплены, это мы называем даже силой (или крепостью).

О ПРОВИДЕНИИ. — Из всего, что есть или происходит в мире, легко восхвалять Провидение, если человек обладает этими двумя качествами: способностью видеть то, что принадлежит и происходит со всеми людьми и вещами, и благодарным нравом. Если он не обладает этими двумя качествами, один человек не увидит пользы от вещей, которые есть и которые происходят: другой не будет благодарен за них, даже если он знает о них. Если бы Бог создал цвета, но не создал способность видеть их, какая была бы от них польза? Никакой. С другой стороны, если бы он создал способность зрения, но не создал объекты, такие, чтобы подпадать под эту способность, какая в таком случае была бы от нее польза? Никакой. Что ж, предположим, что он создал и то, и другое, но не создал свет? В таком случае тоже они были бы бесполезны. Кто же тогда тот, кто приспособил это к тому, а то к этому?

Что же тогда, делаются ли эти вещи только в нас? Многие, действительно, только в нас, в чем разумное животное имело особую нужду; но вы найдете много общего у нас с неразумными животными. Понимают ли они тогда, что делается? Ни в коем случае. Ибо использование — это одно, а понимание — другое; Бог имел нужду в неразумных животных, чтобы они использовали представления, но в нас — чтобы мы понимали использование представлений. Поэтому им достаточно есть, пить, совокупляться и делать все другие вещи, которые они по отдельности делают. Но для нас, которым он дал также интеллектуальную способность, эти вещи недостаточны; ибо если мы не будем действовать должным и упорядоченным образом, и сообразно природе и устроению каждой вещи, мы никогда не достигнем нашей истинной цели. Ибо где устроения живых существ различны, там и действия, и цели различны. У тех животных тогда, чье устроение приспособлено только к использованию, одного использования достаточно; но у животного (человека), которое имеет также силу понимания использования, если не будет должного упражнения понимания, он никогда не достигнет своей должной цели. Что ж, тогда Бог устраивает каждое животное: одно — чтобы быть съеденным, другое — чтобы служить для земледелия, третье — чтобы поставлять сыр, и другое — для какой-то подобной пользы; для каких целей какая нужда понимать представления и быть способным различать их? Но Бог ввел человека, чтобы он был зрителем Бога и его дел; и не только зрителем их, но и толкователем. По этой причине для человека постыдно начинать и заканчивать там, где неразумные животные; но скорее он должен начинать там, где они начинают, и заканчивать там, где природа заканчивается в нас; а природа заканчивается в созерцании и понимании, и в образе жизни, сообразном природе. Берегись тогда не умереть, не будучи зрителями этих вещей.

Но вы совершаете путешествие в Олимпию, чтобы увидеть работу Фидия, и все вы считаете несчастьем умереть, не увидев таких вещей. Но когда нет нужды совершать путешествие, и где человек находится, там он имеет дела (Бога) перед собой, не пожелаете ли вы увидеть и понять их? Не осознаете ли вы ни того, что вы такое, ни того, для чего вы родились, ни того, что это такое, для чего вы получили способность зрения? Но вы можете сказать: «Есть некоторые вещи неприятные и хлопотные в жизни». А разве нет никаких в Олимпии? Разве вы не обожжены? Разве вы не стеснены толпой? Разве вы не без комфортных средств для купания? Разве вы не мокрые, когда идет дождь? Разве у вас нет изобилия шума, гама и других неприятных вещей? Но я полагаю, что, противопоставляя все эти вещи великолепию зрелища, вы терпите и переносите. Что ж, тогда, разве вы не получили способности, с помощью которых вы сможете перенести все, что происходит? Разве вы не получили величие души? Разве вы не получили мужество? Разве вы не получили выносливость? И почему я беспокоюсь о чем-либо, что может случиться, если я обладаю величием души? Что отвлечет мой ум, или потревожит меня, или покажется болезненным? Не буду ли я использовать силу для целей, для которых я получил ее, и буду ли я скорбеть и сетовать о том, что происходит?

Приди же, и ты, наблюдая эти вещи, посмотри на способности, которые у тебя есть, и когда ты посмотрел на них, скажи: «Приноси теперь, о Зевс, любую трудность, какую пожелаешь, ибо у меня есть средства, данные мне тобой, и силы для почитания себя через вещи, которые происходят». Вы так не делаете; но вы сидите неподвижно, дрожа от страха, что некоторые вещи случатся, и плача, и сетуя, и стоная о том, что происходит; а затем вы вините богов. Ибо что является следствием такой низости духа, как не нечестие? И все же Бог не только дал нам эти способности, с помощью которых мы сможем перенести все, что происходит, не будучи подавленными или сломленными этим; но, как добрый царь и истинный отец, Он дал нам эти способности свободными от преград, не подлежащими никакому принуждению, беспрепятственными, и поместил их полностью в нашей собственной власти, даже не оставив за Собой никакой власти препятствовать или мешать. Вы, кто получил эти силы свободными и как свои собственные, не используйте их; вы даже не видите, что вы получили и от кого; некоторые из вас ослеплены по отношению к дающему и даже не признают своего благодетеля, а другие, из-за низости духа, предаются поиску виноватых и выдвижению обвинений против Бога. И все же я покажу вам, что у вас есть силы и средства для величия души и мужества; но какие силы у вас есть для поиска вины и выдвижения обвинений, покажите мне.

КАК ИЗ ТОГО ФАКТА, ЧТО МЫ РОДСТВЕННЫ БОГУ, ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ПЕРЕЙТИ К ПОСЛЕДСТВИЯМ. — Я действительно думаю, что старик должен сидеть здесь не для того, чтобы придумывать, как у вас могут не возникать низкие мысли и низкие и подлые разговоры о себе, а чтобы позаботиться о том, чтобы среди нас не было молодых людей с таким умом, что, когда они осознали свое родство с Богом и то, что мы скованы этими узами, телом, я имею в виду, и его владениями, и всем остальным, что из-за них необходимо нам для хозяйства и торговли жизни, они должны намереваться сбросить эти вещи, как если бы они были бременем болезненным и невыносимым, и отправиться к своим сородичам. Но это труд, над которым ваш учитель и наставник должен быть занят, если бы он действительно был тем, кем должен быть. Вы должны прийти к нему и сказать: «Эпиктет, мы больше не можем выносить быть связанными с этим бедным телом, и кормить его, и давать ему пить и отдыхать, и чистить его, и ради тела подчиняться желаниям этих и тех. Разве не являются эти вещи безразличными и ничем для нас; и разве смерть — не зло? И разве мы не являемся в некотором роде сородичами Бога, и разве мы не пришли от него? Позволь нам отправиться в место, из которого мы пришли; позволь нам быть освобожденными наконец от этих уз, которыми мы связаны и отягощены. Здесь есть разбойники и воры, и суды, и те, кто названы тиранами, и думают, что они имеют некоторую власть над нами посредством тела и его владений. Позволь нам показать им, что они не имеют власти ни над каким человеком». И я со своей стороны сказал бы: «Друзья, ждите Бога: когда он подаст сигнал и освободит вас от этой службы, тогда идите к нему; но на данный момент терпите пребывание в этом месте, куда он вас поместил. Коротко действительно это время вашего пребывания здесь, и легко переносимо для тех, кто так расположен; ибо какой тиран, или какой вор, или какие суды грозны для тех, кто так рассмотрел как вещи, не имеющие ценности, тело и владения тела? Ждите тогда, не уходите без причины».

О ДОВОЛЬСТВЕ. — В отношении богов есть некоторые, кто говорит, что божественное существо не существует; другие говорят, что оно существует, но бездеятельно и небрежно, и не заботится ни о чем; третий класс говорит, что такое существо существует и проявляет предусмотрительность, но только о великих вещах и небесных вещах, и ни о чем на земле; четвертый класс говорит, что божественное существо проявляет предусмотрительность как о вещах на земле, так и о небесных вещах, но только в общем смысле, а не о вещах по отдельности. Есть пятый класс, к которому принадлежат Улисс и Сократ, которые говорят:

Я не двигаюсь без твоего ведома. — Илиада, x, 278.

Прежде всех других вещей тогда необходимо спросить о каждом из этих мнений, утверждено ли оно истинно или не истинно. Ибо если нет богов, как это наша должная цель — следовать им? И если они существуют, но не заботятся ни о чем, в этом случае тоже как будет правильно следовать им? Но если они действительно существуют и заботятся о вещах, все же если нет ничего, сообщенного от них людям, ни, по сути, мне самому, как даже в этом случае правильно (следовать им)? Мудрый и хороший человек тогда, после рассмотрения всех этих вещей, подчиняет свой собственный ум тому, кто управляет всем, как хорошие граждане делают закону государства. Тот, кто получает наставление, должен прийти, чтобы быть наставленным с этим намерением: «Как я буду следовать богам во всем, как я буду доволен божественным управлением, и как я могу стать свободным?». Ибо свободен тот, кому все происходит согласно его воле, и кому никто не может помешать. Что же тогда, свобода — это безумие? Конечно нет; ибо безумие и свобода не сочетаются. Но, говоришь ты, я хотел бы, чтобы все происходило именно так, как мне нравится, и любым способом, как мне нравится. Ты безумен, ты вне себя. Разве ты не знаешь, что свобода — это благородная и ценная вещь? Но для меня необдуманно желать, чтобы вещи происходили так, как я необдуманно люблю, это кажется не только не благородным, но даже самым низким. Ибо как мы действуем в вопросе письма? Желаю ли я написать имя Диона, как я выбираю? Нет, но я научен выбирать писать его так, как оно должно быть написано. А как насчет музыки? Таким же образом. И что повсеместно в каждом искусстве или науке? Точно так же. Если бы это было не так, не было бы никакой ценности знать что-либо, если бы знание было приспособлено к прихоти каждого человека. Есть ли тогда в этом одном, в этом, что является величайшей и главной вещью, я имею в виду свободу, что мне позволено желать необдуманно? Ни в коем случае; но быть наставленным — это значит научиться желать, чтобы все происходило так, как оно происходит. А как вещи происходят? Как распорядитель распорядился ими? И он назначил лето и зиму, и изобилие и нехватку, и добродетель и порок, и все такие противоположности для гармонии целого; и каждому из нас он дал тело, и части тела, и владения, и спутников.

Что же тогда остается, или какой метод открыт для общения с ними? Есть ли такой метод, с помощью которого они будут делать то, что кажется подходящим им, а мы не меньше будем в настроении, которое сообразно природе? Но вы не желаете терпеть и недовольны; и если вы одни, вы называете это одиночеством; и если вы с людьми, вы называете их мошенниками и разбойниками; и вы находите вину в своих собственных родителях и детях, и братьях и соседях. Но вы должны, когда вы одни, называть это состояние именем спокойствия и свободы, и думать о себе как о подобных богам; и когда вы со многими, вы не должны называть это толпой, ни беспокойством, ни неудобством, но праздником и собранием, и так принимать все довольствуясь.

Что же тогда является наказанием тех, кто не принимает? Это быть тем, что они есть. Недоволен ли кто-либо тем, что он один? Пусть он будет один. Недоволен ли человек своими родителями? Пусть он будет плохим сыном и сетует. Недоволен ли он своими детьми? Пусть он будет плохим отцом. Бросьте его в тюрьму. Какую тюрьму? Где он уже есть, ибо он там против своей воли; и где человек против своей воли, там он в тюрьме. Так Сократ не был в тюрьме, ибо он был там добровольно. Должна ли моя нога тогда быть искалечена? Несчастный, ты тогда из-за одной бедной ноги находишь вину в мире? Не сдашь ли ты ее добровольно для целого? Не отступишь ли ты от нее? Не расстанешься ли ты с ней радостно с тем, кто дал ее? И будешь ли ты раздосадован и недоволен вещами, установленными Зевсом, которые он, с Мойрами (судьбами), которые присутствовали и пряли нить твоего рождения, определил и привел в порядок? Знаешь ли ты, как мала часть, которой ты являешься по сравнению с целым. Я имею в виду в отношении тела, ибо что касается интеллекта, ты не уступаешь богам и не меньше; ибо величина интеллекта не измеряется длиной и не высотой, но мыслями.

КАК ВСЕ МОЖЕТ БЫТЬ СДЕЛАНО ПРИЕМЛЕМО ДЛЯ БОГОВ. — Когда кто-то спросил, как человек может есть приемлемо для богов, он ответил: «Если он может есть справедливо и довольствуясь, и с невозмутимостью, и умеренно, и упорядоченно, не будет ли это также приемлемо для богов? Но когда ты попросил теплой воды и раб не услышал, или если он услышал, принес только теплую воду, или он даже не найден в доме, тогда не быть раздосадованным или не взорваться от страсти, не является ли это приемлемым для богов? Как же тогда человек будет терпеть таких людей, как этот раб? Раб сам, не будешь ли ты терпеть своего собственного брата, который имеет Зевса своим прародителем, и подобен сыну от тех же семян и того же происхождения сверху? Но если ты был поставлен в какое-либо такое более высокое место, ты немедленно сделаешь себя тираном? Не вспомнишь ли ты, кто ты, и кем ты правишь? Что они сородичи, что они братья по природе, что они потомство Зевса? Но я купил их, а они не купили меня. Видишь ли ты, в каком направлении ты смотришь, что это к земле, к яме, что это к этим жалким законам мертвых людей? но к законам богов ты не смотришь».

ЧТО ОБЕЩАЕТ ФИЛОСОФИЯ. — Когда человек советовался с ним, как ему убедить своего брата перестать сердиться на него, Эпиктет ответил: «Философия не предлагает обеспечить человеку какую-либо внешнюю вещь. Если бы она это делала (или если бы это было не так, как я говорю), философия позволяла бы что-то, что не в ее компетенции. Ибо как материал плотника — дерево, а материал скульптора — медь, так материя искусства жизни — жизнь каждого человека. Когда же тогда моего брата? Это опять принадлежит его собственному искусству; но в отношении твоего, это одна из внешних вещей, как кусок земли, как здоровье, как репутация. Но Философия не обещает ничего из этого. В каждом обстоятельстве я буду поддерживать, говорит она, управляющую часть сообразно природе. Чью управляющую часть? Его, в ком я есть, говорит она».

Как же тогда мой брат перестанет сердиться на меня? Приведи его ко мне, и я скажу ему. Но мне нечего сказать тебе о его гневе.

Когда человек, который советовался с ним, сказал: «Я стремлюсь узнать это: как, даже если мой брат не примирился со мной, я буду поддерживать себя в состоянии, сообразном природе?», «Ничто великое, — сказал Эпиктет, — не производится внезапно, поскольку даже виноград или инжир — нет. Если ты скажешь мне сейчас, что хочешь инжир, я отвечу тебе, что это требует времени: пусть он сначала зацветет, затем даст плод, а затем созреет. Разве тогда плод фигового дерева не совершенствуется внезапно и в один час, и ты хотел бы обладать плодом человеческого ума в столь короткое время и так легко? Не ожидай этого, даже если я скажу тебе».

ЧТО МЫ НЕ ДОЛЖНЫ СЕРДИТЬСЯ НА ОШИБКИ (ПРОСТУПКИ) ДРУГИХ. — Разве не должен тогда этот разбойник и этот прелюбодей быть уничтожен? Ни в коем случае не говори так, но говори скорее таким образом: «Этот человек, который был введен в заблуждение и обманут относительно самых важных вещей, и ослеплен, не в способности зрения, которая различает белое и черное, но в способности, которая различает хорошее и плохое, разве мы не должны уничтожить его?». Если ты говоришь так, ты увидишь, насколько бесчеловечно это, что ты говоришь, и что это так же, как если бы ты сказал: «Разве мы не должны уничтожить этого слепого и глухого человека?». Но если величайший вред — это лишение величайших вещей, и величайшая вещь в каждом человеке — это воля или выбор, такой, каким он должен быть, и человек лишен этой воли, почему ты также сердишься на него? Человек, ты не должен быть затронут вопреки природе плохими вещами другого. Жалей его скорее; брось эту готовность обижаться и ненавидеть, и эти слова, которые произносит большинство: «Эти проклятые и отвратительные ребята». Как ты стал таким мудрым сразу? и как ты такой раздражительный? Почему же тогда мы сердимся? Это потому, что мы так ценим вещи, от которых эти люди нас грабят? Не восхищайся своей одеждой, и тогда ты не будешь сердиться на вора. Рассмотри этот вопрос так: у тебя есть хорошая одежда; у твоего соседа нет; у тебя есть окно; ты хочешь проветрить одежду. Вор не знает, в чем состоит благо человека, но он думает, что оно состоит в том, чтобы иметь хорошую одежду, ту самую вещь, которую ты также думаешь. Разве он не должен тогда прийти и забрать их? Когда ты показываешь пирог жадным людям и проглатываешь его весь сам, ты ожидаешь, что они не вырвут его у тебя? Не провоцируй их; не имей окна; не проветривай свою одежду. У меня также недавно была железная лампа, помещенная рядом с моими домашними богами; услышав шум у двери, я сбежал вниз и обнаружил, что лампа была унесена. Я размышлял, что тот, кто взял лампу, не сделал ничего странного. Что же тогда? «Завтра, — сказал я, — ты найдешь глиняную лампу»; ибо человек теряет только то, что у него есть. «Я потерял свою одежду». Причина в том, что у тебя была одежда. «У меня боль в голове». У тебя есть какая-либо боль в рогах? Почему же тогда ты обеспокоен? Ибо мы теряем только те вещи, мы имеем только боли относительно тех вещей, которыми мы обладаем.

Но тиран закоет — что? Ногу. Он отнимет — что? Шею. Что же тогда он не закоет и не отнимет? Волю. Вот почему древние учили максиме: «Познай самого себя». Поэтому мы должны упражняться в малых вещах и, начиная с них, переходить к большим. «У меня боль в голове». Не говори: «Увы!». «У меня боль в ухе». Не говори «увы!». И я не говорю, что тебе не позволено стонать, но не стони внутренне; и если твой раб медлителен в принесении повязки, не кричи и не мучай себя, и говори: «Все ненавидят меня»; ибо кто не стал бы ненавидеть такого человека? В будущем, полагаясь на эти мнения, ходи прямо, свободно; не доверяя размеру своего тела, как атлет, ибо человек не должен быть непобедимым способом, которым осел.

КАК МЫ ДОЛЖНЫ ВЕСТИ СЕБЯ С ТИРАНАМИ. — Если человек обладает каким-либо превосходством или думает, что обладает, когда он не обладает, такой человек, если он необучен, по необходимости будет надут через это. Например, тиран говорит: «Я хозяин всего!». А что ты можешь сделать для меня? Можешь ли ты дать мне желание, которое не будет иметь преград? Как ты можешь? Имеешь ли ты непогрешимую силу избегать того, что ты хотел бы избежать? Имеешь ли ты силу двигаться к объекту без ошибки? И как ты обладаешь этой силой? Приди, когда ты на корабле, ты доверяешь себе или кормчему? И когда ты в колеснице, кому ты доверяешь, кроме водителя? И как это во всех других искусствах? Точно так же. В чем же тогда лежит твоя сила? «Все люди оказывают уважение мне». Что ж, я также оказываю уважение своему блюду, и я мою его и вытираю его; и ради своей масленки я забиваю колышек в стену. Что ж, тогда, являются ли эти вещи превосходящими меня? Нет, но они удовлетворяют некоторые из моих нужд, и по этой причине я забочусь о них. Что ж, не забочусь ли я о своем осле? Не мою ли я его ноги? Не чищу ли я его? Разве ты не знаешь, что каждый человек имеет внимание к себе, и к тебе точно так же, как он имеет внимание к своему ослу? Ибо кто имеет внимание к тебе как к человеку? Покажи мне. Кто желает стать подобным тебе? Кто подражает тебе, как он подражает Сократу? «Но я могу отрубить твою голову». Ты говоришь правильно. Я забыл, что я должен иметь внимание к тебе, как я бы к лихорадке и желчи, и воздвигнуть алтарь тебе, как есть в Риме алтарь лихорадке.

Что же тогда беспокоит и пугает множество? Это тиран и его стража? (Ни в коем случае.) Я надеюсь, что это не так. Невозможно, чтобы то, что по природе свободно, могло быть потревожено чем-либо другим или стеснено какой-либо другой вещью, кроме как самим собой. Но это собственные мнения человека беспокоят его. Ибо когда тиран говорит человеку: «Я закою твою ногу», тот, кто ценит свою ногу, говорит: «Не надо; имей жалость». Но тот, кто ценит свою собственную волю, говорит: «Если это кажется более выгодным тебе, заковывай ее». Разве ты не заботишься? Я не забочусь. «Я покажу тебе, что я хозяин». Ты не можешь сделать этого. Зевс сделал меня свободным; думаешь ли ты, что он намеревался позволить своему собственному сыну быть порабощенным? Но ты хозяин моего трупа; бери его. Так когда ты приближаешься ко мне, ты не имеешь внимания ко мне? Нет, но я имею внимание к себе; и если ты желаешь, чтобы я сказал, что я имею внимание к тебе также, я говорю тебе, что я имею то же внимание к тебе, что я имею к своему горшку.

Что же тогда? Когда абсурдные представления о вещах, не зависящих от нашей воли, как если бы они были хорошими и (или) плохими, лежат в основе наших мнений, мы должны по необходимости иметь внимание к тиранам: ибо я желаю, чтобы люди имели внимание к тиранам только, а не также к людям из спальни. Как это человек становится сразу мудрым, когда Цезарь сделал его смотрителем ночного горшка? Как это мы говорим немедленно: «Фелицион говорил разумно мне»? Я желаю, чтобы он был изгнан из спальни, чтобы он мог снова показаться тебе дураком.

Был ли человек возвышен до трибуната? Все, кто встречает его, предлагают свои поздравления; один целует его глаза, другой шею, а рабы целуют его руки. Он идет в свой дом, он находит факелы зажженными. Он восходит на Капитолий; он приносит жертву по случаю. Теперь кто когда-либо приносил жертву за то, что имел хорошие желания? за то, что действовал сообразно природе? Ибо, по сути, мы благодарим богов за те вещи, в которых мы помещаем наше благо.

Человек разговаривал со мной сегодня о священстве Августа. Я говорю ему: «Человек, оставь эту вещь; ты потратишь много без цели». Но он отвечает: «Те, кто составляет соглашения, напишут мое имя». Ты тогда стоишь рядом с теми, кто читает их, и говоришь таким людям: «Это я, чье имя написано там?». И если ты можешь сейчас присутствовать во всех таких случаях, что ты будешь делать, когда ты мертв? «Мое имя останется». Напиши его на камне, и оно останется. Но приди, какое воспоминание о тебе будет за пределами Никополя? «Но я буду носить корону из золота». Если ты желаешь корону вообще, возьми корону из роз и надень ее, ибо она будет более элегантной по виду.

ПРОТИВ ТЕХ, КТО ЖЕЛАЕТ БЫТЬ ВОСХИЩЕННЫМИ. — Когда человек занимает свое должное положение в жизни, он не разевает рот на вещи за его пределами. Человек, что ты желаешь, чтобы случилось с тобой? Я удовлетворен, если я желаю и избегаю сообразно природе, если я применяю движения к объекту и от него, как я по природе сформирован делать, и намереваюсь, и проектирую, и соглашаюсь. Почему же тогда ты вышагиваешь перед нами, как если бы ты проглотил вертел? «Мое желание всегда было, чтобы те, кто встречает меня, восхищались мной, и те, кто следует за мной, восклицали: «О великий философ!»». Кто они, кем ты желаешь быть восхищенным? Разве это не те, о ком ты привык говорить, что они безумны? Что ж, тогда, ты желаешь быть восхищенным безумцами?

О ПРЕДЗНАНИЯХ. — Предзнания общи для всех людей, и одно предзнание не противоречит другому. Ибо кто из нас не исходит из того, что благо полезно и предпочтительно, и что при любых обстоятельствах мы должны следовать за ним и стремиться к нему? И кто из нас не исходит из того, что справедливость прекрасна и подобающа? Откуда же тогда возникает противоречие? Оно возникает при применении предзнаний к частным случаям. Когда один человек говорит: «Он поступил хорошо; он храбрый человек», а другой говорит: «Вовсе нет; он поступил безрассудно», — тогда между людьми возникают споры. Это спор между иудеями, сирийцами, египтянами и римлянами: не о том, следует ли предпочитать святость всему остальному и во всех случаях стремиться к ней, а о том, свято ли есть свинину или не свято. Вы найдете этот спор также между Агамемноном и Ахиллом; призовите их. Что ты скажешь, Агамемнон? Разве не должно быть сделано то, что подобает и справедливо? «Безусловно». Что же ты скажешь, Ахилл? Разве ты не признаешь, что должно делать то, что хорошо? «Безусловно, признаю». Примените же свои предзнания к настоящему делу. Здесь начинается спор. Агамемнон говорит: «Я не должен отдавать Хрисеиду ее отцу». Ахилл говорит: «Должен». Очевидно, что один из них неверно применяет предзнание о том, что «должно» или что является «долгом». Далее Агамемнон говорит: «Если я должен вернуть Хрисеиду, то справедливо, чтобы я забрал награду у кого-то из вас». Ахилл отвечает: «Ты хочешь забрать ту, которую я люблю?» «Да, ту, которую ты любишь». «Неужели я единственный, кто останется без награды? И неужели я единственный, у кого нет награды?» Так начинается спор.

Что же такое образование? Образование — это обучение тому, как применять естественные предзнания к частным вещам сообразно природе; а затем — умению различать, что из вещей находится в нашей власти, а что нет. В нашей власти — произвол и все действия, зависящие от произвола; не в нашей власти — тело, части тела, имущество, родители, братья, дети, отечество и, в общем, все, с кем мы живем в обществе. В чем же тогда нам следует полагать благо? К какому роду вещей (сущности) нам следует его применить? К вещам, которые в нашей власти? Разве здоровье, крепость членов, жизнь, дети, родители и отечество не являются благом? Кто потерпит вас, если вы станете это отрицать?

Перенесем же понятие блага на эти вещи. Возможно ли тогда, когда человек терпит ущерб и не получает благ, быть счастливым? Это невозможно. И может ли он поддерживать подобающее поведение по отношению к обществу? Не может. Ибо я по своей природе создан заботиться о собственной выгоде. Если в моих интересах иметь земельное владение, то в моих интересах также отобрать его у соседа. Если в моих интересах иметь одежду, то в моих интересах также украсть ее в бане. Таково происхождение войн, гражданских смут, тираний, заговоров. И как я смогу после этого исполнять свой долг по отношению к Зевсу? Ведь если я терплю ущерб и мне не везет, он не заботится обо мне. И что он для меня, если не может мне помочь? И далее, что он для меня, если позволяет мне находиться в том состоянии, в котором я есть? Я начинаю ненавидеть его. Зачем же тогда мы строим храмы, зачем воздвигаем статуи Зевсу, равно как и злым демонам, таким как Лихорадка; и как Зевс является Спасителем, дарующим дождь и плоды? И в самом деле, если мы полагаем природу Блага в подобных вещах, то все это неизбежно следует.

Что же нам делать? Это вопрос истинного философа, который находится в муках. Сейчас я не вижу, что есть благо, а что зло. Разве я не безумен? Да. Но предположим, что я помещу благо где-то среди вещей, зависящих от произвола; все будут смеяться надо мной. Придет какой-нибудь старик с множеством золотых колец на пальцах, покачает головой и скажет: «Слушай, дитя мое. Философствовать — это правильно; но у тебя должны быть и мозги; все, что ты делаешь, — глупости. Ты учишь силлогизмы у философов, но действовать умеешь лучше, чем они». Человек, зачем же ты винишь меня, если я знаю? Что мне ответить этому рабу? Если я промолчу, он лопнет от злости. Я должен ответить так: «Простите меня, как вы простили бы влюбленных; я не властен над собой; я безумен».

КАК НАМ СЛЕДУЕТ БОРОТЬСЯ С ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ. — Именно обстоятельства (трудности) показывают, что представляют собой люди. Поэтому, когда на вас обрушивается трудность, помните, что Бог, подобно тренеру борцов, свел вас с крепким молодым человеком. С какой целью? — спросите вы. А с той, чтобы вы стали олимпийским победителем; но это не достигается без пота. По моему мнению, никто не получал более полезной трудности, чем вы, если вы решите воспользоваться ею так, как атлет поступил бы с молодым противником. Мы сейчас посылаем лазутчика в Рим; но никто не посылает трусливого лазутчика, который, услышав шум или увидев тень, прибегает обратно в ужасе и докладывает, что враг уже близко. Так и теперь, если вы придете и скажете нам: «Страшно положение дел в Риме; ужасна смерть; ужасно изгнание; ужасна клевета; ужасна бедность; бегите, друзья, враг близко», — мы ответим: «Уходи, пророчествуй для себя; мы совершили лишь одну ошибку, что послали такого лазутчика».

Диоген, который был послан лазутчиком до вас, принес нам иное донесение. Он говорит, что смерть — не зло, ибо она не постыдна; он говорит, что слава (репутация) — это шум безумцев. А что этот лазутчик сказал о боли, об удовольствии и о бедности? Он говорит, что быть нагим лучше, чем носить любую пурпурную мантию, и спать на голой земле — самая мягкая постель; и в доказательство каждого своего утверждения он приводит собственное мужество, свое спокойствие, свою свободу, а также здоровый вид и крепость своего тела. Никакого врага рядом нет, говорит он; кругом мир. Как так, Диоген? «Смотрите, — отвечает он, — ударили ли меня, был ли я ранен, бежал ли я от кого-нибудь». Вот каким должен быть лазутчик. А вы приходите к нам и рассказываете одно за другим. Не вернетесь ли вы назад, и не увидите ли вы яснее, когда отбросите страх?

О ТОМ ЖЕ. — Если эти вещи истинны, и если мы не глупы и не лицемерим, когда говорим, что благо человека — в произволе, как и зло, и что все остальное нас не касается, почему мы все еще встревожены, почему мы все еще боимся? Вещи, которыми мы были заняты, не находятся ни в чьей власти; а о вещах, которые находятся во власти других, мы не заботимся. Какого рода беспокойство у нас осталось?

Но дай мне наставления. Почему я должен давать тебе наставления? Разве Зевс не дал тебе наставлений? Разве он не дал тебе то, что принадлежит тебе, свободным от препятствий и помех, а то, что не принадлежит тебе — подверженным препятствиям и помехам? Какие же наставления, какие приказы ты принес, когда пришел от него? Сохраняй во что бы то ни стало то, что принадлежит тебе; не желай того, что принадлежит другим. Верность (честность) — твоя, добродетельный стыд — твой; кто же может отнять у тебя эти вещи? Кто, кроме тебя самого, помешает тебе пользоваться ими? Но как ты действуешь? Когда ты ищешь то, что не твое, ты теряешь то, что твое. Имея такие побуждения и повеления от Зевса, какие еще ты просишь у меня? Разве я могущественнее его, разве я более достоин доверия? Но если ты соблюдаешь эти, нужны ли тебе какие-то другие? «Ну, но он не давал этих приказов», — скажешь ты. Представь свои предзнания, представь эти доказательства философов, представь то, что ты часто слышал, и представь то, что ты сам говорил, представь то, что ты читал, представь то, о чем ты размышлял; и тогда ты увидишь, что все эти вещи — от Бога.

Если я возложил свое восхищение на жалкое тело, я предал себя в рабство; если на жалкое имущество, я также делаю себя рабом. Ибо я немедленно показываю, на чем меня можно поймать; как если бы змея втягивает голову, я говорю вам бить в ту часть, которую она бережет; и будьте уверены, что какую бы часть вы ни решили беречь, именно на эту часть нападет ваш господин. Помня об этом, кого вы будете еще льстить или бояться?

Но я хотел бы сидеть там, где сидят сенаторы. Видишь, что ты сам загоняешь себя в тесноту, ты сам себя стесняешь? Как же тогда я увижу хорошо каким-то иным способом в амфитеатре? Человек, не будь зрителем вовсе, и ты не будешь стеснен. Зачем ты доставляешь себе беспокойство? Или подожди немного, и когда зрелище закончится, садись на место, отведенное для сенаторов, и грейся на солнце. Ибо помни эту общую истину: это мы сами стесняем себя, сами загоняем себя в тесноту; то есть наши мнения стесняют нас и загоняют в тесноту. Ибо что значит быть поносимым? Встань рядом с камнем и поноси его, и что ты получишь? Если человек слушает как камень, какая польза поносителю? Но если поноситель имеет в качестве ступеньки (или лестницы) слабость того, кого поносят, тогда он чего-то добивается. Раздень его. Что ты имеешь в виду под «ним»? Схвати его одежду, сорви ее. Я оскорбил тебя. На здоровье. Пусть это пойдет тебе на пользу.

Такова была практика Сократа; вот причина, почему у него всегда было одно лицо. Мы же предпочитаем практиковать и изучать что угодно, только не средства, с помощью которых мы станем беспрепятственными и свободными. Ты говоришь: «Философы говорят парадоксы». Но разве нет парадоксов в других искусствах? И что может быть парадоксальнее, чем проколоть человеку глаз, чтобы он мог видеть? Если бы кто-то сказал это человеку, несведущему в хирургическом искусстве, разве не высмеял бы он говорящего? Удивительно ли тогда, если и в философии многие вещи, которые истинны, кажутся парадоксальными для неопытных?

СКОЛЬКИМИ СПОСОБАМИ СУЩЕСТВУЮТ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И КАКИЕ СРЕДСТВА НАМ СЛЕДУЕТ ПРОТИВОПОСТАВИТЬ ИМ. — Представления существуют для нас четырьмя способами. Ибо вещи либо являются такими, какими представляются; либо их нет, и они даже не представляются таковыми; либо они есть, но не представляются таковыми; либо их нет, но они представляются таковыми. Далее, во всех этих случаях составить правильное суждение (попасть в цель) — обязанность образованного человека. Но что бы нас ни раздражало (беспокоило), к тому мы должны применить лекарство. Если нас раздражают софизмы Пиррона и Академиков, мы должны применить лекарство к ним. Если это убедительность представлений, благодаря которой некоторые вещи кажутся благом, когда они таковыми не являются, давайте искать лекарство от этого. Если нас раздражает привычка, мы должны попытаться найти помощь против привычки. Какую помощь мы можем найти против привычки? Противоположную привычку. Вы слышите, как невежды говорят: «Этот несчастный человек умер; его отец и мать подавлены горем; он был унесен безвременной смертью на чужбине». Услышьте противоположный способ выражения. Оторвитесь от этих выражений; противопоставьте одной привычке противоположную привычку; софистике противопоставьте разум, а также упражнение и дисциплину разума; против убедительных (обманчивых) представлений мы должны иметь явные предзнания, очищенные от всех примесей и готовые под рукой.

Когда смерть представляется злом, мы должны иметь наготове это правило: что подобает избегать злых вещей и что смерть — вещь необходимая. Ибо что мне делать и куда мне от нее бежать? Допустим, я не Сарпедон, сын Зевса, и не способен говорить столь благородно. Я пойду и решил либо вести себя храбро, либо дать другому возможность сделать это; если я не могу преуспеть в чем-то сам, я не буду завидовать другому, делающему что-то благородное. Допустим, что действовать так выше наших сил; разве не в наших силах так рассуждать? Скажи мне, куда я могу убежать от смерти; открой для меня страну, покажи мне людей, к которым я должен пойти, которых смерть не посещает. Открой для меня заклинание против смерти. Если у меня его нет, что ты хочешь, чтобы я сделал? Я не могу убежать от смерти. Неужели я не убегу от страха смерти, а буду умирать, стеная и дрожа? Ибо источник страсти таков: желать чего-то, и чтобы этого не происходило. Поэтому, если я могу изменить внешнее согласно своему желанию, я меняю его; но если не могу, я готов вырвать глаза тому, кто мне мешает. Ибо природа человека такова, что он не выносит лишения блага и не выносит падения в зло. И тогда, наконец, когда я не могу ни изменить обстоятельства, ни вырвать глаза тому, кто мне мешает, я сажусь и стону, и поношу кого могу — Зевса и остальных богов. Ибо если они не заботятся обо мне, что они для меня? Да, но ты будешь нечестивым человеком. В каком же отношении мне будет хуже, чем сейчас? Подытоживая, помни, что если благочестие и твоя выгода не в одном и том же, благочестие не может быть сохранено ни в одном человеке. Разве эти вещи не кажутся необходимыми (истинными)?

О ТОМ, ЧТО НАМ НЕ СЛЕДУЕТ ГНЕВАТЬСЯ НА ЛЮДЕЙ; И ЧТО ТАКОЕ МАЛЫЕ И ВЕЛИКИЕ ВЕЩИ СРЕДИ ЛЮДЕЙ. — Что является причиной согласия с чем-либо? Тот факт, что это кажется истинным. Невозможно согласиться с тем, что не кажется истинным. Почему? Потому что такова природа разумения: склоняться к истинному, быть недовольным ложным, а в делах сомнительных воздерживаться от согласия. Каково доказательство этого? Вообразите (убедите себя), если можете, что сейчас ночь. Это невозможно. Отбросьте свое убеждение, что сейчас день. Это невозможно. Убедите себя или отбросьте свое убеждение, что звезд четное число. Это невозможно. Когда же человек соглашается с тем, что ложно, будьте уверены, что он не намеревался согласиться с этим как с ложным, ибо каждая душа невольно лишается истины, как говорит Платон; но ложь показалась ему истиной. Что ж, в действиях что у нас есть подобного тому, что мы имеем здесь в истине или лжи? У нас есть подобающее и неподобающее (долг и не долг), выгодное и невыгодное, то, что подходит человеку, и то, что нет, и все, что подобно этому. Может ли человек думать, что вещь полезна ему, и не выбрать ее? Не может. Что говорит Медея?

«Правда, я знаю, какое зло совершу, но страсть сильнее лучших советов».

Она думала, что потакать своей страсти и отомстить мужу выгоднее, чем пощадить своих детей. Так оно и было; но она была обманута. Покажи ей ясно, что она обманута, и она не сделает этого; но пока ты не покажешь этого, чему она может следовать, кроме того, что кажется ей самой (ее мнению)? Ничему другому. Почему же тогда ты гневаешься на несчастную женщину, что она запуталась в самых важных вещах и стала гадюкой вместо человеческого существа? И почему бы, если это возможно, не пожалеть ее, как мы жалеем слепых и хромых, так и тех, кто ослеплен и искалечен в способностях, которые являются высшими?

Кто ясно помнит это, что для человека мера каждого действия — это представление (мнение), кажется ли вещь доброй или злой. Если доброй, он свободен от вины; если злой, он сам несет наказание, ибо невозможно, чтобы тот, кто обманут, был одним лицом, а тот, кто страдает, — другим, — кто помнит это, не будет гневаться ни на кого, не будет досадовать ни на кого, не будет поносить или винить никого, не будет ненавидеть или ссориться ни с кем.

Так значит, все эти великие и страшные дела имеют это происхождение — в представлении (мнении)? Да, это происхождение и никакое другое. «Илиада» — это не что иное, как представление и использование представлений. Александру представилось похитить жену Менелая. Елене представилось последовать за ним. Если бы Менелаю представилось почувствовать, что лишиться такой жены — это выгода, что бы произошло? Не только «Илиада» была бы потеряна, но и «Одиссея». На столь малом деле, значит, держались такие великие вещи? Но что ты имеешь в виду под такими великими вещами? Войны и гражданские смуты, и уничтожение многих людей и городов. И что это за великое дело? Разве это ничто? Но что великого в смерти многих волов, и многих овец, и многих гнезд ласточек или аистов, сожженных или уничтоженных? Разве эти вещи подобны тем? Очень подобны. Тела людей уничтожаются, и тела волов и овец; жилища людей сжигаются, и гнезда аистов. Что в этом великого или страшного? Или покажи мне, в чем разница между домом человека и гнездом аиста, поскольку каждое из них является жилищем; кроме того, что человек строит свои маленькие домики из балок, черепицы и кирпичей, а аист строит их из веток и грязи. Разве аист и человек — подобные вещи? Что ты скажешь? В теле они очень похожи.

Разве человек ни в чем не отличается от аиста? Не думай, что я так говорю; но нет никакой разницы в этих делах (которые я упомянул). В чем же тогда разница? Ищи и найдешь, что есть разница в другом деле. Посмотри, не в том ли, что у человека есть понимание того, что он делает, посмотри, не в общественном сожительстве ли, в верности, в скромности, в стойкости, в интеллекте. Где же тогда великое благо и зло в людях? Там, где есть разница. Если разница сохраняется и остается огражденной, и ни скромность не уничтожена, ни верность, ни интеллект, тогда и человек сохраняется; но если что-то из этого уничтожено и взято штурмом, как город, тогда и человек погибает: и в этом состоят великие вещи. Александр, говоришь ты, потерпел великий ущерб тогда, когда эллины вторглись и когда они разорили Трою, и когда его братья погибли. Ни в коем случае; ибо никто не терпит ущерба от действия, которое не является его собственным; но то, что произошло в то время, было лишь разрушением гнезд аистов. А вот гибель Александра была тогда, когда он утратил характер скромности, верности, уважения к гостеприимству и к приличию. Когда погиб Ахилл? Было ли это тогда, когда умер Патрокл? Не так. Но это случилось, когда он начал гневаться, когда он плакал из-за девушки, когда он забыл, что он в Трое не для того, чтобы заводить любовниц, а чтобы сражаться. Эти вещи — гибель людей, это и есть быть осажденным, это и есть разрушение городов, когда правильные мнения уничтожены, когда они испорчены.

О ПОСТОЯНСТВЕ (ИЛИ ТВЕРДОСТИ). — Сущность (природа) блага — это определенный произвол; сущность зла — это определенный род произвола. Что же тогда внешнее? Материалы для произвола, вокруг которых произвол, будучи занят, получит свое собственное благо или зло. Как он получит благо? Если он не будет восхищаться (переоценивать) материалами; ибо мнения о материалах, если мнения правильны, делают произвол добрым: но извращенные и искаженные мнения делают произвол злым. Бог установил этот закон и говорит: «Если хочешь иметь что-то доброе, получи это от себя». Ты говоришь: «Нет, я хочу иметь это от другого». Не делай так: но получи это от себя. Поэтому, когда тиран угрожает и зовет меня, я говорю: «Кому ты угрожаешь?» Если он говорит: «Я закою тебя в цепи», я говорю: «Ты угрожаешь моим рукам и моим ногам». Если он говорит: «Я отрублю тебе голову», я отвечаю: «Ты угрожаешь моей голове». Если он говорит: «Я брошу тебя в тюрьму», я говорю: «Ты угрожаешь всему этому жалкому телу». Если он угрожает мне изгнанием, я говорю то же самое. Разве он тогда не угрожает тебе вовсе? Если я чувствую, что все эти вещи меня не касаются, он не угрожает мне вовсе; но если я боюсь чего-либо из них, то это мне он угрожает. Кого же тогда я боюсь? Господина чего? Господина вещей, которые в моей собственной власти? Нет такого господина. Боюсь ли я господина вещей, которые не в моей власти? И что эти вещи для меня?

Учите ли вы, философы, презирать царей? Надеюсь, что нет. Кто из нас учит претендовать против них на власть над вещами, которыми они обладают? Возьмите мое жалкое тело, возьмите мое имущество, возьмите мою репутацию, возьмите тех, кто рядом со мной. Если я советую кому-то претендовать на эти вещи, они могут справедливо обвинить меня. Да, но я намерен командовать и твоими мнениями. А кто дал тебе эту власть? Как ты можешь победить мнение другого человека? Применяя к нему террор, отвечает он, я побежу его. Разве ты не знаешь, что мнение побеждает само себя, а не побеждается другим? Но ничто другое не может победить произвол, кроме самого произвола. По этой причине закон Бога наиболее могущественен и наиболее справедлив, а именно: пусть сильнейший всегда будет выше слабейшего. Десять сильнее одного. В чем? В том, чтобы заковать в цепи, чтобы убить, чтобы тащить, куда они хотят, чтобы отнять то, что у человека есть. Десять поэтому побеждают одного в том, в чем они сильнее. В чем же тогда десять слабее? Если один обладает правильными мнениями, а другие нет. Что ж, могут ли десять победить в этом деле? Как это возможно? Если бы нас положили на весы, разве не должен был бы более тяжелый перетянуть чашу, в которой он находится?

Как странно тогда, что с Сократом так поступили афиняне. Раб, почему ты говоришь «Сократ»? Говори о вещи как она есть: как странно, что жалкое тело Сократа было унесено и потащено в тюрьму более сильными людьми, и что кто-то дал болиголов жалкому телу Сократа, и что оно испустило дух. Кажутся ли эти вещи странными, кажутся ли они несправедливыми, винишь ли ты из-за них Бога? Разве у Сократа не было эквивалента этим вещам? Где же тогда для него была природа блага? Кого нам слушать, тебя или его? И что говорит Сократ? «Анит и Мелит могут убить меня, но они не могут причинить мне вреда». И далее он говорит: «Если так угодно Богу, пусть так и будет».

Но покажи мне, что тот, кто имеет низшие принципы, превосходит того, кто выше в принципах. Ты никогда не покажешь этого и не приблизишься к тому, чтобы показать; ибо это закон природы и Бога, что высшее всегда превосходит низшее. В чем? В том, в чем оно выше. Одно тело сильнее другого: многие сильнее одного: вор сильнее того, кто не вор. Это причина, почему я также потерял свою лампу, потому что в бодрствовании вор был выше меня. Но человек купил лампу по этой цене: за лампу он стал вором, вероломным малым и подобным дикому зверю. Это показалось ему выгодной сделкой. Пусть будет так. Но человек схватил меня за плащ и тащит меня на общественное место: тогда другие кричат: «Философ, какая была польза от твоих мнений? Смотри, тебя тащат в тюрьму, тебя собираются обезглавить». И какую систему философии я мог бы создать, чтобы, если более сильный человек схватил меня за плащ, меня не потащили; чтобы, если десять человек схватили меня и бросили в тюрьму, меня не бросили? Разве я ничему другому не научился? Я научился видеть, что все, что происходит, если оно независимо от моего произвола, — ничто для меня. Я могу спросить, если ты не выиграл от этого. Почему же тогда ты ищешь выгоду в чем-то другом, а не в том, в чем ты узнал, что выгода есть?

Не оставите ли вы малые аргументы об этих делах другим, ленивым малым, чтобы они могли сидеть в углу и получать свою жалкую плату, или ворчать, что никто им ничего не дает; и не выйдете ли вы вперед и не воспользуетесь ли тем, чему научились? Ибо не эти малые аргументы нужны сейчас; сочинения стоиков полны ими. Что же тогда за вещь, которая нужна? Человек, который применит их, тот, кто своими действиями засвидетельствует свои слова. Примите, умоляю вас, этот характер, чтобы мы больше не использовали в школах примеры древних, а имели какой-то пример свой собственный.

К кому же тогда принадлежит созерцание этих дел (философских изысканий)? К тому, у кого есть досуг, ибо человек — это животное, которое любит созерцание. Но постыдно созерцать эти вещи, как это делают беглые рабы; мы должны сидеть, как в театре, свободные от отвлечения, и слушать в одно время трагического актера, в другое время — лютниста; и не делать так, как делают рабы. Как только раб занял свое место, он хвалит актера и в то же время оглядывается; затем, если кто-то выкрикивает имя его господина, раб немедленно пугается и тревожится. Постыдно для философов так созерцать дела природы. Ибо что такое господин? Человек не господин человека; но смерть — господин, и жизнь, и удовольствие, и боль; ибо если он приходит без этих вещей, приведите ко мне Цезаря, и вы увидите, как я тверд. Но когда он придет с этими вещами, громыхая и сверкая молниями, и когда я боюсь их, что я делаю тогда, кроме того, как признаю своего господина, подобно беглому рабу? Но пока у меня есть хоть какая-то передышка от этих ужасов, как беглый раб стоит в театре, так и я. Я купаюсь, я пью, я пою; но все это я делаю с ужасом и беспокойством. Но если я освобожу себя от своих господ, то есть от тех вещей, с помощью которых господа грозны, какое еще беспокойство у меня есть, какой господин у меня еще остался?

Что же тогда, должны ли мы публиковать эти вещи всем людям? Нет, но мы должны приспособиться к невеждам и сказать: «Этот человек рекомендует мне то, что он считает хорошим для себя. Я прощаю его». Ибо Сократ также простил тюремщика, который отвечал за него в тюрьме и плакал, когда Сократ собирался выпить яд, и сказал: «Как великодушно он оплакивает нас». Говорит ли он тогда тюремщику, что по этой причине мы отослали женщин? Нет, но он говорит это своим друзьям, которые могли слышать (понимать) это; и он относится к тюремщику как к ребенку.

О ТОМ, ЧТО УВЕРЕННОСТЬ (МУЖЕСТВО) НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ ОСТОРОЖНОСТИ. — Мнение философов, возможно, кажется некоторым парадоксом; но все же давайте рассмотрим, насколько можем, истинно ли то, что возможно делать все и с осторожностью, и с уверенностью. Ибо осторожность кажется в некотором роде противоположной уверенности, а противоположности никоим образом не совместимы. То, что кажется многим парадоксом в рассматриваемом деле, по моему мнению, такого рода; если бы мы утверждали, что мы должны применять осторожность и уверенность в одних и тех же вещах, люди могли бы справедливо обвинить нас в объединении вещей, которые нельзя соединить. Но теперь где трудность в том, что сказано? Ибо если эти вещи истинны, которые часто были сказаны и часто доказаны, что природа блага — в использовании представлений, и природа зла — так же, и что вещи, независимые от нашего произвола, не допускают ни природы зла, ни блага, какой парадокс утверждают философы, если они говорят, что там, где вещи не зависят от произвола, там вы должны применять уверенность, а там, где они зависят от произвола, там вы должны применять осторожность? Ибо если зло состоит в плохом упражнении произвола, осторожность должна использоваться только там, где вещи зависят от произвола. Но если вещи, независимые от произвола и не в нашей власти, — ничто для нас, в отношении них мы должны применять уверенность; и таким образом мы будем и осторожны, и уверены, и, действительно, уверены из-за нашей осторожности. Ибо применяя осторожность к вещам, которые действительно злы, получится, что мы будем иметь уверенность в отношении вещей, которые таковыми не являются.

Мы тогда в состоянии оленей; когда они бегут от перьев охотников в испуге, куда они поворачивают и в чем ищут убежища как безопасного? Они поворачивают к сетям, и таким образом они погибают, смешивая вещи, которые являются объектами страха, с вещами, которых они не должны бояться. Так и мы действуем: в каких случаях мы боимся? В вещах, которые независимы от произвола. В каких случаях, напротив, мы ведем себя с уверенностью, как если бы не было опасности? В вещах, зависящих от произвола. Быть обманутым тогда, или действовать опрометчиво, или бесстыдно, или с низким желанием искать что-то, нас вовсе не касается, если мы только попадаем в цель в вещах, которые независимы от нашего произвола. Но где есть смерть или изгнание, или боль, или позор, там мы пытаемся убежать, там мы поражены ужасом. Поэтому, как мы можем ожидать, что это произойдет с теми, кто ошибается в величайших делах, мы превращаем естественную уверенность (то есть согласно природе) в дерзость, отчаяние, опрометчивость, бесстыдство; и мы превращаем естественную осторожность и скромность в трусость и низость, которые полны страха и замешательства. Ибо если человек перенесет осторожность на те вещи, в которых произвол может быть упражняем, и действия произвола, он немедленно, желая быть осторожным, будет иметь также силу избегания того, что он выбирает; но если он перенесет ее на вещи, которые не в его власти и произволе, и попытается избегать вещей, которые во власти других, он по необходимости будет бояться, он будет нестабилен, он будет встревожен; ибо смерть или боль не грозны, но страх боли или смерти. По этой причине мы хвалим поэта, который сказал:

«Не смерть — зло, но постыдная смерть».

Уверенность (мужество) тогда должна применяться против смерти, а осторожность — против страха смерти. Но теперь мы делаем противоположное и применяем против смерти попытку побега; а к нашему мнению о ней мы применяем беспечность, опрометчивость и безразличие. Эти вещи Сократ правильно называл трагическими масками; ибо как детям маски кажутся ужасными и страшными из-за неопытности, мы также подвержены подобным образом событиям (вещам, которые происходят в жизни) по той же причине, что и дети — маскам. Ибо что такое ребенок? Невежество. Что такое ребенок? Отсутствие знания. Ибо когда ребенок знает эти вещи, он никоим образом не уступает нам. Что такое смерть? Трагическая маска. Поверни ее и рассмотри. Смотри, она не кусается. Жалкое тело должно быть отделено от духа либо сейчас, либо позже, как оно было отделено от него прежде. Почему же ты встревожен, если оно отделено сейчас? Ибо если оно не отделено сейчас, оно будет отделено впоследствии. Почему? Чтобы период вселенной был завершен, ибо он нуждается в настоящем, и в будущем, и в прошлом. Что такое боль? Маска. Поверни ее и рассмотри. Жалкая плоть движется грубо, затем, напротив, плавно. Если это не удовлетворяет (не радует) тебя, дверь открыта; если удовлетворяет, терпи (вещи). Ибо дверь должна быть открыта для всех случаев; и так у нас нет беспокойства.

Что же тогда плод этих мнений? Это то, что должно быть самым благородным и самым подобающим для тех, кто действительно образован, — освобождение от беспокойства, освобождение от страха. Свобода. Ибо в этих делах мы не должны верить многим, которые говорят, что только свободные лица должны быть образованы, но мы должны скорее верить философам, которые говорят, что только образованные свободны. Как это? Таким образом: является ли свобода чем-то иным, чем сила жить, как мы выбираем? Ничем иным. Скажите мне тогда, о люди, хотите ли вы жить в заблуждении? Мы не хотим. Никто тогда, кто живет в заблуждении, не свободен. Хотите ли вы жить в страхе? Хотите ли вы жить в печали? Хотите ли вы жить в беспокойстве? Ни в коем случае. Никто тогда, кто находится в состоянии страха, или печали, или беспокойства, не свободен; но кто освобожден от печалей, и страхов, и беспокойств, он в то же время также освобожден от рабства. Как же тогда мы можем продолжать верить вам, о самые дорогие законодатели, когда вы говорите: «Мы позволяем только свободным лицам быть образованными»? Ибо философы говорят: «Мы не позволяем никому быть свободным, кроме образованных»; то есть Бог не позволяет этого. Когда же человек повернул перед претором своего собственного раба, сделал ли он что-то? Он сделал что-то. Что? Он повернул своего собственного раба перед претором. Сделал ли он что-то большее? Да: он также обязан заплатить за него налог, называемый двадцатым. Что ж, разве человек, который прошел через эту церемонию, не стал свободным? Не более, чем он стал свободным от беспокойств. У вас, кто способен повернуть (освободить) других, нет господина? Не являются ли деньги вашим господином, или девушка, или мальчик, или какой-то тиран, или какой-то друг тирана? Почему же вы беспокоитесь тогда, когда вы собираетесь на любое испытание (опасность) такого рода? Именно по этой причине я часто говорю: изучайте и держите наготове эти принципы, с помощью которых вы можете определить, что это за вещи, в отношении которых вы должны быть осторожны, мужественны в том, что не зависит от вашего произвола, осторожны в том, что зависит от него.

О СПОКОЙСТВИИ (СВОБОДЕ ОТ БЕСПОКОЙСТВА). — Подумай, ты, кто собирается в суд, что ты хочешь сохранить и в чем ты хочешь преуспеть. Ибо если ты хочешь сохранить произвол, сообразный природе, у тебя есть всякая безопасность, всякая легкость, у тебя нет никаких беспокойств. Ибо если ты хочешь сохранить то, что в твоей собственной власти и естественно свободно, и если ты доволен этим, о чем еще ты заботишься? Ибо кто господин таких вещей? Кто может отнять их? Если ты выбираешь быть скромным и верным, кто не позволит тебе быть таким? Если ты выбираешь не быть ограниченным или принужденным, кто принудит тебя желать того, что ты считаешь, что не должен желать? Кто принудит тебя избегать того, что ты не считаешь нужным избегать? Но что ты говоришь? Судья определит против тебя что-то, что кажется грозным; но чтобы ты также страдал, пытаясь избежать этого, как он может сделать это? Когда же преследование объектов и избегание их в твоей власти, о чем еще ты заботишься? Пусть это будет твое предисловие, это твое повествование, это твое подтверждение, это твоя победа, это твое заключение, это твои аплодисменты (или одобрение, которое ты получишь).

Поэтому Сократ сказал тому, кто напоминал ему подготовиться к суду: «Разве ты не думаешь тогда, что я готовился к нему всю свою жизнь?» Каким видом подготовки? «Я сохранял то, что было в моей собственной власти». Как тогда? «Я никогда не делал ничего несправедливого ни в своей частной, ни в своей общественной жизни».

Но если ты хочешь сохранить и внешнее, твое жалкое тело, твое маленькое имущество и твою маленькую оценку, я советую тебе сделать с этого момента всю возможную подготовку, а затем рассмотреть как природу твоего судьи, так и твоего противника. Если необходимо обнять его колени, обними его колени; если плакать, плачь; если стонать, стони. Ибо когда ты подчинил внешнему то, что твое собственное, тогда будь рабом и не сопротивляйся, и не выбирай иногда быть рабом, а иногда не выбирать, но со всем своим умом будь тем или другим, либо свободным, либо рабом, либо обученным, либо необученным, либо породистым петухом, либо подлым, либо терпи, чтобы тебя били, пока ты не умрешь, либо уступи сразу; и пусть не случится с тобой получить много ударов, а затем уступить. Но если эти вещи постыдны, определи немедленно. Где природа зла и добра? Она там, где истина: где истина и где природа, там осторожность: где истина, там мужество, где природа.

По этой причине также смешно говорить: «Предложи мне что-то (скажи мне, что делать)». Что я должен предложить тебе? Что ж, сформируй мой ум так, чтобы приспособиться к любому событию. Почему, это точно так же, как если бы человек, который не знает букв, сказал: «Скажи мне, что писать, когда любое имя предложено мне». Ибо если я скажу ему написать Дион, а затем другой придет и предложит ему не имя Диона, а имя Теона, что будет сделано? Что он напишет? Но если ты практиковался в письме, ты также готов написать (или сделать) все, что требуется. Если ты не практиковался, что я могу сейчас предложить? Ибо если обстоятельства требуют чего-то другого, что ты скажешь или что ты сделаешь? Помни тогда это общее правило, и тебе не нужно будет никакого предложения. Но если ты разеваешь рот на внешнее, ты по необходимости должен бродить туда-сюда в подчинении воле твоего господина. И кто господин? Тот, кто имеет власть над вещами, которые ты стремишься получить или пытаешься избежать.

КАК ВЕЛИКОДУШИЕ СОВМЕСТИМО С ЗАБОТОЙ. — Сами вещи (материалы) безразличны; но использование их не безразлично. Как же тогда человек сохранит твердость и спокойствие, и в то же время будет осторожен и ни опрометчив, ни небрежен? Если он подражает тем, кто играет в кости. Счетчики безразличны; кости безразличны. Откуда я знаю, каким будет бросок? Но использовать осторожно и ловко бросок костей, это мое дело. Так же тогда и в жизни главное дело — это: различай и разделяй вещи, и говори: «Внешнее не в моей власти: произвол в моей власти». Где я буду искать добро и зло? Внутри, в вещах, которые мои собственные. Но в том, что не принадлежит тебе, не называй ничего ни добром, ни злом, ни выгодой, ни ущербом, ни чем-то подобным.

Что же тогда? Должны ли мы использовать такие вещи небрежно? Ни в коем случае: ибо это, с другой стороны, плохо для способности произвола и, следовательно, против природы; но мы должны действовать осторожно, потому что использование не безразлично, и мы должны также действовать с твердостью и свободой от беспокойств, потому что материал безразличен. Ибо где материал не безразличен, там никто не может помешать мне или принудить меня. Где я могу быть помешан и принужден, получение этих вещей не в моей власти, и это не добро или зло; но использование либо плохо, либо хорошо, и использование в моей власти. Но трудно смешать и привести вместе эти две вещи — осторожность того, кто затронут делом (или вещами вокруг него), и твердость того, кто не имеет уважения к нему; но это не невозможно: и если это так, счастье невозможно. Но мы должны действовать, как мы делаем в случае путешествия. Что я могу сделать? Я могу выбрать капитана корабля, матросов, день, возможность. Затем приходит шторм. О чем еще мне заботиться? Ибо моя часть сделана. Дело принадлежит другому, капитану. Но корабль тонет — что же тогда мне делать? Я делаю единственную вещь, которую могу, не быть утопленным полным страха, ни кричащим, ни винящим Бога, но зная, что то, что было произведено, должно также погибнуть: ибо я не бессмертное существо, но человек, часть целого, как час — часть дня: я должен присутствовать как час и пройти как час. Какая разница тогда для меня, как я пройду, будучи задушенным или от лихорадки, ибо я должен пройти через какие-то такие средства.

Как же тогда говорится, что некоторые внешние вещи сообразны природе, а другие противны природе? Это говорится так, как это могло бы быть сказано, если бы мы были отделены от союза (или общества): ибо стопе я скажу, что сообразно природе для нее быть чистой; но если вы возьмете ее как стопу и как вещь не отделенную (независимую), ей будет подобать и ступать в грязь, и наступать на шипы, и иногда быть отрезанной для блага всего тела; иначе она больше не стопа. Мы должны думать подобным образом и о себе. Кто ты? Человек. Если ты считаешь себя отделенным от других людей, сообразно природе жить до старости, быть богатым, быть здоровым. Но если ты считаешь себя человеком и частью определенного целого, то ради этого целого в одно время ты должен быть больным, в другое время отправиться в путешествие и попасть в опасность, и в другое время быть в нужде, и в некоторых случаях умереть преждевременно. Почему же тогда ты встревожен? Разве ты не знаешь, что как стопа больше не стопа, если она отделена от тела, так ты больше не человек, если ты отделен от других людей. Ибо что такое человек? Часть государства, того первого, которое состоит из богов и людей; затем того, которое называется следующим за ним, которое является маленьким образом универсального государства. Что же тогда, я должен быть привлечен к суду; должен ли другой иметь лихорадку, другой плыть по морю, другой умереть, а другой быть осужденным? Да, ибо невозможно в такой вселенной вещей, среди столь многих живущих вместе, чтобы такие вещи не происходили, некоторые с одними, а другие с другими. Твой долг тогда, раз ты пришел сюда, сказать то, что ты должен, устроить эти вещи, как подобает. Затем кто-то говорит: «Я обвиню тебя в причинении мне зла». На здоровье: я сделал свою часть; но сделал ли ты также свою, ты должен посмотреть на это; ибо есть некоторая опасность этого тоже, что это может ускользнуть от твоего внимания.

О БЕЗРАЗЛИЧНОМ. — Гипотетическое предложение безразлично: суждение о нем не безразлично, но это либо знание, либо мнение, либо ошибка. Так жизнь безразлична: использование не безразлично. Когда какой-то человек тогда говорит вам, что эти вещи также безразличны, не становитесь небрежными; и когда человек приглашает вас быть осторожными (об таких вещах), не становитесь низкими и пораженными восхищением материальными вещами. И хорошо для вас знать свою собственную подготовку и силу, чтобы в тех делах, где вы не были подготовлены, вы могли сохранять спокойствие и не быть встревоженными, если другие имеют преимущество над вами. Ибо вы тоже в силлогизмах будете претендовать на то, чтобы иметь преимущество над ними; и если другие должны быть встревожены этим, вы утешите их, говоря: «Я изучил их, а вы нет». Так же тогда, где есть нужда в какой-либо практике, ищите не то, что приобретено из нужды (такой практики), но уступите в этом деле тем, кто имел практику, и будьте сами довольны твердостью ума.

Иди и поприветствуй определенного человека. Как? Не низко. Но я был не впущен, ибо я не научился пробираться через окно; и когда я нашел дверь закрытой, я должен либо вернуться, либо войти через окно. Но все же поговори с ним. Каким образом? Не низко. Но предположим, что ты не получил то, что хотел. Было ли это твое дело, а не его? Почему же тогда ты претендуешь на то, что принадлежит другому? Всегда помни, что твое, и что принадлежит другому; и ты не будешь встревожен. Хрисипп поэтому сказал хорошо: «Пока будущие вещи неопределенны, я всегда цепляюсь за те, которые более приспособлены к сохранению того, что сообразно природе; ибо Бог сам дал мне способность такого выбора». Но если бы я знал, что это суждено (в порядке вещей) для меня быть больным, я бы даже двигался к этому; ибо стопа также, если бы она имела интеллект, двигалась бы, чтобы войти в грязь. Ибо почему производятся колосья кукурузы? Не для того ли, чтобы они стали сухими? И не становятся ли они сухими, чтобы они были собраны? Ибо они не отделены от общения с другими вещами. Если тогда они имели восприятие, должны ли они желать никогда не быть собранными? Но это проклятие на колосья кукурузы — никогда не быть собранными. Так мы должны знать, что в случае людей тоже это проклятие — не умереть, точно так же, как не быть созревшим и не быть собранным. Но так как мы должны быть собраны, и мы также знаем, что мы собраны, мы встревожены этим; ибо мы ни не знаем, что мы, ни мы не изучали, что принадлежит человеку, как те, кто изучал лошадей, знают, что принадлежит лошадям. Но Хрисант, когда он собирался ударить врага, сдержал себя, когда услышал трубу, играющую отступление: так показалось лучше ему подчиниться приказу генерала, чем следовать своей собственной склонности. Но никто из нас не выбирает, даже когда необходимость призывает, охотно подчиниться ей, но плача и стоная, мы страдаем то, что мы страдаем, и мы называем их «обстоятельствами». Какой вид обстоятельств, человек? Если ты даешь имя обстоятельств вещам, которые вокруг тебя, все вещи — обстоятельства; но если ты называешь трудности этим именем, какая трудность в умирании того, что было произведено? Но то, что уничтожает, — это либо меч, либо колесо, либо море, либо черепица, либо тиран. Почему ты заботишься о пути спуска в Аид? Все пути равны. Но если ты будешь слушать истину, путь, который тиран посылает тебе, короче. Тиран никогда не убивал человека за шесть месяцев: но лихорадка часто год об этом. Все эти вещи — только звук и шум пустых имен.

О ТОМ, КАК СЛЕДУЕТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ГАДАНИЕМ. — Из-за неразумного отношения к гаданию многие из нас пренебрегают многими обязанностями. Ибо что большее может увидеть гадатель, чем смерть, опасность, болезнь или вообще вещи подобного рода? Если же мне надлежит подвергнуть себя опасности ради друга и если мой долг — даже умереть за него, то какая мне тогда нужда в гадании? Разве нет во мне самом гадателя, который поведал мне о природе добра и зла и разъяснил мне признаки (или знаки) того и другого? Какая мне тогда нужда вопрошать внутренности жертвенных животных или полет птиц, и почему я должен покоряться, когда он говорит: «Это в твоих интересах»? Ибо знает ли он, что в моих интересах, знает ли он, что есть благо; и раз он изучил признаки внутренностей, изучил ли он также признаки добра и зла? Ибо если он знает признаки этих вещей, то он знает признаки как прекрасного, так и безобразного, как справедливого, так и несправедливого. Скажи мне, человек, что именно мне предвещается: жизнь или смерть, бедность или богатство? Но являются ли эти вещи для меня благом или нет, я не намерен спрашивать тебя. Почему ты не высказываешь свое мнение по вопросам грамматики, и почему ты высказываешь его здесь, о вещах, в которых мы все заблуждаемся и спорим друг с другом?

Что же побуждает нас часто прибегать к гаданию? Трусость, страх перед тем, что случится. Вот причина, по которой мы льстим гадателям. «Скажи, господин, получу ли я наследство отца? Давай посмотрим: давай принесем жертву по этому случаю». «Да, господин, как решит судьба». Когда он говорит: «Ты получишь наследство», мы благодарим его, как будто получили наследство от него. Следствие этого в том, что они играют нами.

Не станешь ли ты тогда искать природу блага в разумном существе? Ибо если ее нет там, ты не захочешь сказать, что она существует в какой-либо другой вещи (растении или животном). Что же тогда? Разве растения и животные — не творения Бога? Творения; но они не являются высшими существами и не являются частями богов. Ты же — существо высшее; ты — часть, отделенная от Божества; ты имеешь в себе некую его долю. Почему же ты не ведаешь о своем благородном происхождении? Почему ты не знаешь, откуда ты пришел? Не вспомнишь ли ты, когда ешь, кто ты, тот, кто ест, и кого ты питаешь? Когда ты общаешься, когда упражняешься, когда ведешь дискуссию, разве ты не знаешь, что питаешь бога, что упражняешь бога? Несчастный, ты носишь с собой бога и не знаешь об этом. Ты думаешь, что я имею в виду какого-то бога из серебра или золота, внешнего? Ты носишь его внутри себя и не замечаешь, что оскверняешь его нечистыми помыслами и грязными делами. И если бы присутствовал образ Бога, ты не осмелился бы совершить ничего из того, что делаешь; но когда сам Бог присутствует внутри, видит все и слышит все, ты не стыдишься помышлять о таком и совершать такое, будучи невежественным в отношении собственной природы и подверженным гневу Божьему. Почему же мы боимся, когда отправляем юношу из школы в активную жизнь, как бы он не поступил неподобающим образом, не ел неподобающим образом, не имел неподобающих связей с женщинами; и как бы лохмотья, в которые он завернут, не унизили его, как бы изысканные одежды не сделали его гордым. Этот юноша (если он так поступает) не знает своего Бога; он не знает, с кем отправляется (в мир). Но можем ли мы вынести, когда он говорит: «Хотел бы я, чтобы ты (Бог) был со мной». Разве Бог не с тобой? И ищешь ли ты другого, когда имеешь его? Или скажет ли тебе Бог что-либо иное, кроме этого? Если бы ты был статуей Фидия, Афиной или Зевсом, ты думал бы и о себе, и о художнике, и если бы у тебя было хоть какое-то разумение (способность восприятия), ты старался бы не совершить ничего недостойного того, кто тебя создал, или тебя самого, и старался бы не предстать в неподобающем виде (отношении) перед теми, кто смотрит на тебя. Но теперь, раз тебя создал Зевс, по этой причине ты не заботишься о том, как ты будешь выглядеть? И все же, разве художник (в одном случае) подобен художнику в другом? Или работа в одном случае подобна другой? И какая работа художника, например, имеет в себе способности, которые художник проявляет при ее создании? Разве это не мрамор, или бронза, или золото, или слоновая кость? И Афина Фидия, когда она однажды протянула руку и приняла в нее фигуру Победы, стоит в этой позе вечно. Но творения Бога обладают способностью к движению, они дышат, они имеют способность использовать представления о вещах и силу исследовать их. Будучи творением такого художника, ты бесчестишь его? И что мне сказать, не только о том, что он создал тебя, но и вверил тебя тебе самому и сделал тебя вкладом для самого себя? Не подумаешь ли ты и об этом, или ты также бесчестишь свою опеку? Но если бы Бог вверил тебе сироту, разве ты так пренебрег бы им? Он вверил тебя твоей собственной заботе и говорит: «У меня не было никого более подходящего, кому я мог бы вверить его, чем ты сам; сохрани его для меня таким, каков он по природе: скромным, верным, прямым, бесстрашным, свободным от страсти и смятения». А ты не сохраняешь его таким.

Но некоторые скажут: откуда у этого человека высокомерие, которое он выказывает, и этот надменный вид? У меня еще нет такой серьезности, какая подобает философу; ибо я еще не чувствую уверенности в том, что узнал и с чем согласился. Я все еще боюсь собственной слабости. Дайте мне обрести уверенность, и тогда вы увидите лицо, какое я должен иметь, и осанку, какую я должен иметь; тогда я покажу вам статую, когда она будет завершена, когда она будет отполирована. Чего вы ждете? Надменного лица? Разве Зевс в Олимпии поднимает бровь? Нет, его взгляд неподвижен, как подобает тому, кто готов сказать:

Неотвратимо мое слово, и оно не нарушится. — Илиада, I, 526.

Таким я покажу себя вам: верным, скромным, благородным, свободным от смятения. Что, и бессмертным тоже, за исключением старости и болезней? Нет, но умирая, как подобает богу, болея, как подобает богу. Этой силой я обладаю; это я могу делать. Но остальным я не обладаю и не могу делать. Я покажу нервы (силу) философа. Что это за нервы? Желание, которое никогда не остается неудовлетворенным, отвращение, которое никогда не направлено на то, чего следует избегать, надлежащее стремление, прилежное намерение, согласие, которое не является опрометчивым. Это вы увидите.

О ТОМ, ЧТО КОГДА МЫ НЕ МОЖЕМ ИСПОЛНИТЬ ТО, ЧТО ОБЕЩАЕТ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА, МЫ ПРИНИМАЕМ НА СЕБЯ ОБЛИК ФИЛОСОФА. — Не обычное (легкое) дело — сделать только это: исполнить обещание человеческой природы. Ибо что такое человек? Ответ таков: разумное и смертное существо. Тогда от кого мы отделены благодаря разумной способности? От диких зверей. А от кого еще? От овец и подобных животных. Берегись же не делать ничего подобного дикому зверю; но если ты сделаешь это, ты утратил облик человека; ты не исполнил своего обещания. Смотри, чтобы не делать ничего подобного овце; но если ты сделаешь это, то и в этом случае человек утрачен. Что же мы делаем подобно овцам? Когда мы действуем обжорливо, когда мы действуем распутно, когда мы действуем опрометчиво, грязно, необдуманно, к чему мы опустились? К овцам. Что мы утратили? Разумную способность. Когда мы действуем сварливо, вредоносно, страстно и насильственно, к чему мы опустились? К диким зверям. Следовательно, некоторые из нас — великие дикие звери, а другие — мелкие звери, с дурным нравом и ничтожные, откуда мы можем сказать: пусть меня съест лев. Но всеми этими способами обещание человека, действующего как человек, разрушается. Ибо когда поддерживается соединительное (сложное) суждение? Когда оно исполняет то, что обещает его природа; так что сохранение сложного суждения происходит тогда, когда оно является соединением истин. Когда поддерживается разделительное суждение? Когда оно исполняет то, что обещает. Когда сохраняются флейты, лира, лошадь, собака? (Когда они по отдельности хранят свое обещание.) Что же удивительного, если человек также подобным образом сохраняется и подобным образом утрачивается? Каждый человек совершенствуется и сохраняется соответствующими действиями: плотник — действиями плотницкого дела, грамматик — действиями грамматики. Но если человек приучает себя писать безграмотно, его искусство по необходимости будет испорчено и уничтожено. Так скромные действия сохраняют скромного человека, а нескромные действия губят его; и действия верности сохраняют верного человека, а противоположные действия губят его. И, с другой стороны, противоположные действия укрепляют противоположные характеры: бесстыдство укрепляет бесстыдного человека, неверность — неверного, бранные слова — того, кто бранится, гнев — человека гневного нрава, а неравное принятие и даяние делают алчного человека еще более алчным.

По этой причине философы увещевают нас не довольствоваться одним лишь обучением, но также добавлять изучение, а затем практику. Ибо мы давно привыкли делать противоположные вещи и применяем на практике мнения, которые противоречат истинным мнениям. Если же мы не будем также применять на практике правильные мнения, мы будем не более чем толкователями мнений других. Ибо кто из нас сейчас не способен рассуждать согласно правилам искусства о вещах добрых и злых (в такой манере)? Что из вещей одни — добрые, другие — злые, а третьи — безразличные: добрые — это добродетели и вещи, которые причастны добродетелям; а злые — это противоположное; а безразличные — это богатство, здоровье, репутация. Затем, если посреди нашего разговора случится какой-то шум сильнее обычного или кто-то из присутствующих посмеется над нами, мы приходим в смятение. Философ, где те вещи, о которых ты говорил? Откуда ты извлек и произнес их? С губ, и только оттуда. Почему же ты портишь помощь, предоставленную другими? Почему ты обращаешься с важнейшими делами так, будто играешь в кости? Ибо одно дело — откладывать хлеб и вино, как в кладовой, а другое дело — есть. То, что съедено, переваривается, распределяется и становится жилами, плотью, костями, кровью, здоровым цветом лица, здоровым дыханием. То, что отложено, когда захочешь, можешь легко взять и показать; но у тебя нет от этого никакой пользы, кроме того, чтобы казаться обладающим этим. Ибо какая разница между объяснением этих доктрин и доктрин людей, имеющих другие мнения? Сядь теперь и объясни согласно правилам искусства мнения Эпикура, и, возможно, ты объяснишь его мнения более полезным образом, чем сам Эпикур. Почему же ты называешь себя стоиком? Почему ты обманываешь многих? Почему ты играешь роль иудея, будучи греком? Разве ты не видишь, как (почему) каждого называют иудеем, или сирийцем, или египтянином? И когда мы видим человека, склоняющегося к двум сторонам, мы привыкли говорить: этот человек не иудей, но он ведет себя как таковой. Но когда он принял черты того, кто проникся иудейским учением, и принял эту секту, тогда он на самом деле является и называется иудеем.

О ТОМ, КАК МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ ОБЯЗАННОСТИ ЖИЗНИ ИЗ ИМЕН. — Подумай, кто ты. В первую очередь, ты — человек; и это тот, кто не имеет ничего выше способности произвола, но все другие вещи подчинены ей; и саму эту способность он обладает не порабощенной и свободной от подчинения. Подумай тогда, от каких вещей ты был отделен разумом. Ты был отделен от диких зверей; ты был отделен от домашних животных. Далее, ты — гражданин мира и его часть, не одна из подчиненных (служащих), но одна из главных (правящих) частей, ибо ты способен постигать божественное управление и рассматривать связь вещей. Что же тогда обещает (провозглашает) характер гражданина? Не считать ничего выгодным для себя; не обдумывать ничего так, будто он отделен от сообщества, но действовать так, как действовали бы рука или нога, если бы они имели разум и понимали устройство природы, ибо они никогда не привели бы себя в движение и не пожелали бы ничего иначе, как в отношении к целому. Поэтому философы хорошо говорят, что если бы добрый человек имел предвидение того, что случится, он содействовал бы своей собственной болезни, смерти и увечью, поскольку он знает, что эти вещи назначены ему согласно всеобщему порядку и что целое выше части, а государство — выше гражданина. Но теперь, поскольку мы не знаем будущего, наш долг — придерживаться вещей, которые по своей природе более подходят для нашего выбора, ибо мы были созданы среди прочего для этого.

После этого помни, что ты — сын. Что обещает этот характер? Считать, что все, что принадлежит сыну, принадлежит отцу, повиноваться ему во всем, никогда не винить его перед другим, не говорить и не делать ничего, что причиняет ему вред, уступать ему во всем и отступать, содействуя ему, насколько можешь. После этого знай, что ты также брат, и что этому характеру подобает делать уступки; быть легко убеждаемым, говорить хорошее о своем брате, никогда не претендовать в противовес ему ни на что из того, что независимо от произвола, но охотно уступать их, чтобы иметь большую долю в том, что зависит от произвола. Ибо посмотри, что это за вещь — вместо салата, если так случится, или сиденья, обрести для себя благость нрава. Как велико это преимущество.

Следом за этим, если ты сенатор какого-либо государства, помни, что ты сенатор; если юноша, что ты юноша; если старик, что ты старик; ибо каждое из таких имен, если его рассмотреть, отмечает надлежащие обязанности. Но если ты идешь и винишь своего брата, я говорю тебе: ты забыл, кто ты и каково твое имя. Далее, если бы ты был кузнецом и неправильно использовал молот, ты забыл бы кузнеца; и если ты забыл брата и вместо брата стал врагом, разве не показалось бы, что ты в этом случае заменил одно другим? И если вместо человека, который есть животное кроткое и общественное, ты стал вредным диким зверем, коварным и кусающимся, разве ты ничего не потерял? Но (я полагаю) ты должен потерять немного денег, чтобы понести ущерб? И разве потеря чего-то другого не причиняет человеку ущерба? Если бы ты потерял искусство грамматики или музыки, считал бы ты потерю этого ущербом? А если ты потеряешь скромность, умеренность и кротость, считаешь ли ты потерю ничем? И все же вещи, упомянутые первыми, теряются по какой-то причине внешней и независимой от произвола, а вторые — по нашей собственной вине; и что касается первых, ни иметь их, ни терять их не постыдно; но что касается вторых, не иметь их и терять их — постыдно, является предметом упрека и несчастьем.

Что же тогда? Не причиню ли я вреда тому, кто причинил вред мне? В первую очередь подумай, что такое вред, и вспомни, что ты слышал от философов. Ибо если благо состоит в произволе (намерении, цели), а зло также в произволе, посмотри, не то ли это, что ты говоришь: что же тогда, раз тот человек навредил сам себе, совершив несправедливый поступок по отношению ко мне, не наврежу ли я сам себе, совершив какой-то несправедливый поступок по отношению к нему? Почему мы не представляем себе (мысленно не обдумываем) что-то в этом роде? Но там, где есть какой-то ущерб для тела или нашего имущества, там есть вред; а там, где то же самое случается со способностью произвола, там (ты полагаешь) нет вреда; ибо тот, кто был обманут, или тот, кто совершил несправедливый поступок, не страдает ни в голове, ни в глазу, ни в бедре, и не теряет своего состояния; и мы не желаем ничего иного, кроме (безопасности) этих вещей. Но будем ли мы иметь произвол скромный и верный или бесстыдный и неверный, мы не заботимся нисколько, кроме как в школе, насколько это касается нескольких слов. Поэтому наше преуспеяние ограничено этими немногими словами; но за их пределами его не существует даже в малейшей степени.

О ТОМ, ЧТО ЕСТЬ НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ. — Начало философии, по крайней мере для того, кто входит в нее правильным путем и через дверь, — это осознание собственной слабости и неспособности в отношении необходимых вещей; ибо мы приходим в мир без какого-либо естественного понятия о прямоугольном треугольнике, или о диезе (четверти тона), или о полутоне; но мы узнаем каждую из этих вещей посредством некой передачи согласно искусству; и по этой причине те, кто не знает их, не думают, что знают их. Но что касается добра и зла, прекрасного и безобразного, подобающего и неподобающего, счастья и несчастья, должного и недолжного, и того, что мы должны делать и чего не должны делать, кто когда-либо приходил в мир, не имея врожденного представления о них? Поэтому мы все используем эти имена и стараемся применить предрассудки к отдельным случаям (вещам) так: он поступил хорошо; он поступил нехорошо; он поступил как должно, не как должно; он был несчастлив, он был счастлив; он несправедлив, он справедлив; кто не использует эти имена? кто из нас откладывает использование их до тех пор, пока не изучит их, как откладывает использование слов о линиях (геометрических фигурах) или звуках? И причина этого в том, что мы приходим в мир уже наученными, так сказать, природой некоторым вещам в этом вопросе, и, исходя из них, мы добавили к ним самомнение. Ибо почему, говорит человек, я не знаю прекрасного и безобразного? Разве у меня нет понятия о нем? Есть. Разве я не применяю его к частностям? Применяешь. Разве я не применяю его тогда должным образом? В этом заключается весь вопрос; и здесь добавляется самомнение; ибо, начиная с вещей, которые признаны, люди переходят к тому, что является предметом спора, посредством неподходящего применения; ибо если бы они обладали этой способностью применения в дополнение к тем вещам, что помешало бы им быть совершенными? Но теперь, поскольку ты думаешь, что должным образом применяешь предрассудки к частностям, скажи мне, откуда ты это выводишь (предполагаешь, что делаешь так). Потому что я так думаю. Но другому так не кажется, и он думает, что он также делает надлежащее применение; или он не думает так? Он думает так. Возможно ли тогда, чтобы вы оба могли должным образом применять предрассудки к вещам, о которых у вас противоположные мнения? Это невозможно. Можешь ли ты тогда показать нам что-то лучшее для применения предрассудков, кроме того, что ты думаешь, что делаешь это? Делает ли безумец какие-либо другие вещи, кроме тех, которые кажутся ему правильными? Является ли тогда этот критерий достаточным и для него? Он недостаточен. Приди тогда к чему-то, что выше «кажущегося». Что это?

Заметь, это начало философии: восприятие несогласия людей друг с другом, и исследование причины этого несогласия, и осуждение и недоверие к тому, что только «кажется», и некое исследование того, что «кажется», правильно ли оно «кажется», и обнаружение некоего правила, как мы обнаружили весы для определения веса и плотницкое правило (или угольник) в случае прямых и кривых вещей. — Это начало философии. Должны ли мы сказать, что все вещи правильны, которые кажутся таковыми всем? И как возможно, чтобы противоречия были правильными? — Не все тогда, но все, которые кажутся нам правильными. — Почему более тебе, чем те, которые кажутся правильными сирийцам? почему более, чем то, что кажется правильным египтянам? почему более, чем то, что кажется правильным мне или любому другому человеку? Нисколько не более. Что тогда «кажется» каждому человеку, недостаточно для определения того, что «есть»; ибо ни в случае весов, ни в случае мер мы не довольствуемся голым представлением, но в каждом случае мы обнаружили некое правило. В этом вопросе тогда нет ли правила, превосходящего то, что «кажется»? И как возможно, чтобы самые необходимые вещи среди людей не имели знака (метки) и были неспособны к обнаружению? Значит, есть некое правило. И почему тогда мы не ищем правило и не обнаруживаем его, и впоследствии не используем его, не отклоняясь от него, даже не протягивая пальца без него? Ибо это, я думаю, есть то, что, будучи обнаруженным, исцеляет от безумия тех, кто использует простое «кажущееся» как меру, и злоупотребляет им; так что в будущем, исходя из определенных вещей (принципов), известных и проясненных, мы можем использовать в случае частных вещей предрассудки, которые отчетливо зафиксированы.

Что за предмет представлен нам, о котором мы спрашиваем? Удовольствие (например). Подчини его правилу, брось его на весы. Должно ли благо быть такой вещью, что подобает нам иметь в нем уверенность? Да. И в котором мы должны доверять? Оно должно быть. Подобает ли доверять чему-либо, что ненадежно? Нет. Является ли тогда удовольствие чем-то надежным? Нет. Возьми его тогда и выбрось со шкалы, и прогони его далеко от места добрых вещей. Но если ты не остроглаз, и одних весов тебе недостаточно, принеси другие. Подобает ли превозноситься над тем, что есть благо? Да. Уместно ли тогда превозноситься над настоящим удовольствием? Смотри, не говори, что это уместно; но если ты скажешь, я тогда не сочту тебя достойным даже весов. Так вещи проверяются и взвешиваются, когда правила готовы. А философствовать — это значит исследовать и подтверждать правила; а затем использовать их, когда они известны, — это поступок мудрого и доброго человека.

О СПОРЕ ИЛИ ДИСКУССИИ. — Какие вещи человек должен изучить, чтобы быть способным применять искусство спора, было точно показано нашими философами (стоиками); но что касается надлежащего использования вещей, мы полностью лишены практики. Только дай любому из нас, кому хочешь, неграмотного человека для дискуссии, и он не может обнаружить, как иметь дело с этим человеком. Но когда он немного сдвинул человека, если тот отвечает не по существу, он не знает, как обращаться с ним, но тогда он либо оскорбляет, либо высмеивает его и говорит: он неграмотный человек; с ним невозможно ничего сделать. Теперь проводник, когда он нашел человека вне дороги, ведет его на правильный путь; он не высмеивает и не оскорбляет его, а затем оставляет. Покажи и ты неграмотному человеку истину, и ты увидишь, что он последует. Но до тех пор, пока ты не показываешь ему истину, не высмеивай его, а лучше почувствуй свою собственную неспособность.

Теперь это была первая и главная особенность Сократа: никогда не раздражаться в споре, никогда не произносить ничего бранного, ничего оскорбительного, но терпеть бранных людей и класть конец ссоре. Если бы вы хотели знать, какой великой силой он обладал в этом отношении, прочитайте «Пир» Ксенофонта, и вы увидите, скольким ссорам он положил конец. Поэтому с полным основанием у поэтов также эта сила наиболее высоко восхваляется:

Быстро с мастерством он улаживает великие споры. — Гесиод, Теогония, ст. 87.

О ТРЕВОГЕ (БЕСПОКОЙСТВЕ). — Когда я вижу человека встревоженного, я говорю: чего хочет этот человек? Если бы он не хотел чего-то, что не в его власти, как мог бы он быть встревожен? По этой причине лютнист, когда поет один, не испытывает тревоги, но когда входит в театр, он встревожен, даже если у него хороший голос и он хорошо играет на лютне; ибо он желает не только петь хорошо, но и получить аплодисменты: но это не в его власти. Соответственно, где у него есть мастерство, там у него есть уверенность. Приведи любого человека, который ничего не знает о музыке, и музыкант не заботится о нем. Но в деле, где человек ничего не знает и не практиковался, там он встревожен. Что это за дело? Он не знает, что такое толпа или что такое похвала толпы. Однако он научился брать самую низкую ноту и самую высокую; но что такое похвала многих и какую силу она имеет в жизни, он ни знает, ни думал об этом. Отсюда он по необходимости должен дрожать и бледнеть. Боится ли тогда какой-либо человек вещей, которые не являются злом? Нет. Боится ли он вещей, которые являются злом, но все еще настолько в его власти, что они могут не случиться? Конечно, нет. Если тогда вещи, которые независимы от произвола, не являются ни добром, ни злом, а все вещи, которые зависят от произвола, находятся в нашей власти, и никто не может ни отнять их у нас, ни дать их нам, если мы не выберем, где остается место для тревоги? Но мы встревожены из-за нашего бедного тела, нашего небольшого имущества, из-за воли Цезаря; но не встревожены из-за вещей внутренних. Встревожены ли мы из-за того, чтобы не сформировать ложное мнение? Нет, ибо это в моей власти. Из-за того, чтобы не направлять наши движения вопреки природе? Нет, даже из-за этого. Когда тогда ты видишь человека бледным, как говорит врач, судя по цвету лица, у этого человека селезенка расстроена, у того — печень; так же скажи: у этого человека желание и отвращение расстроены, он не на правильном пути, он в лихорадке. Ибо ничто другое не меняет цвет, или не вызывает дрожь или стук зубов, или не заставляет человека

Сгибаться в коленях и переступать с ноги на ногу. — Илиада, XIII, 281.

По этой причине, когда Зенон собирался встретиться с Антигоном, он не был встревожен, ибо Антигон не имел власти ни над одной из вещей, которыми восхищался Зенон; и Зенон не заботился о тех вещах, над которыми Антигон имел власть. Но Антигон был встревожен, когда собирался встретиться с Зеноном, ибо он желал понравиться Зенону; но это была вещь внешняя (вне его власти). Но Зенон не хотел нравиться Антигону; ибо ни один человек, который искусен в каком-либо искусстве, не желает нравиться тому, кто не имеет такого мастерства.

Должен ли я пытаться понравиться тебе? Почему? Полагаю, ты знаешь меру, по которой один человек оценивается другим. Приложил ли ты усилия, чтобы узнать, что такое добрый человек и что такое плохой человек, и как человек становится одним или другим? Почему же ты сам не добрый? Как, отвечает он, я не добрый? Потому что ни один добрый человек не сетует, не стонет и не плачет, ни один добрый человек не бледен и не дрожит, или говорит: как он примет меня, как он будет слушать меня? Раб, так, как ему угодно. Почему ты заботишься о том, что принадлежит другим? Разве это теперь его вина, если он плохо принимает то, что исходит от тебя? Конечно. И возможно ли, чтобы вина была одного человека, а зло — в другом? Нет. Почему же ты встревожен из-за того, что принадлежит другим? Твой вопрос разумен; но я встревожен, как я буду говорить с ним. Разве ты не можешь тогда говорить с ним, как хочешь? Но я боюсь, что могу быть смущен? Если ты собираешься написать имя Диона, ты боишься, что будешь смущен? Ни в коем случае. Почему? разве не потому, что ты практиковался в написании имени? Конечно. Ну, если бы ты собирался прочитать имя, разве ты не почувствовал бы то же самое? и почему? Потому что каждое искусство имеет некую силу и уверенность в вещах, которые принадлежат ему. Разве ты тогда не практиковался в говорении? и чему еще ты учился в школе? Силлогизмам и софистическим суждениям? С какой целью? не для того ли, чтобы искусно рассуждать? и разве искусно рассуждать — это не то же самое, что рассуждать своевременно, осторожно и с умом, а также не совершая ошибок и без препятствий, и помимо всего этого с уверенностью? Да. Когда тогда ты верхом на лошади и выезжаешь в поле, ты встревожен тем, что соревнуешься с человеком, который пешком, и встревожен в деле, в котором ты практиковался, а он нет? Да, но тот человек (с которым я собираюсь говорить) имеет власть убить меня. Говори правду тогда, несчастный человек, и не хвастайся, и не претендуй на то, чтобы быть философом, и не отказывайся признавать своих господ, но до тех пор, пока ты представляешь эту ручку в своем теле, следуй за каждым человеком, который сильнее тебя. Сократ практиковался в говорении, он, который говорил так, как он говорил, тиранам, дикастам (судьям), он, который говорил в своей тюрьме. Диоген практиковался в говорении, он, который говорил так, как он говорил, Александру, пиратам, человеку, который купил его. Эти люди были уверены в вещах, в которых они практиковались. Но ты уходи к своим делам и никогда не оставляй их: иди и сиди в углу, и плети силлогизмы, и предлагай их другому. В тебе нет человека, который может управлять государством.

НАСОНУ. — Когда некий римлянин вошел со своим сыном и слушал чтение, Эпиктет сказал: это метод обучения; и он остановился. Когда римлянин попросил его продолжить, Эпиктет сказал: каждое искусство, когда ему обучают, причиняет труд тому, кто не знаком с ним и не искусен в нем, и, действительно, вещи, которые происходят из искусств, немедленно показывают свое использование в цели, для которой они были сделаны; и большинство из них содержат что-то привлекательное и приятное. Ибо, действительно, присутствовать и наблюдать, как учится сапожник, — не приятная вещь; но обувь полезна и также не неприятна на вид. И дисциплина кузнеца, когда он учится, очень неприятна тому, кто случайно присутствует и является чуждым искусству: но работа показывает использование искусства. Но вы увидите это гораздо больше в музыке; ибо если вы присутствуете, пока человек учится, дисциплина покажется самой неприятной; и все же результаты музыки приятны и восхитительны тем, кто ничего не знает о музыке. И здесь мы представляем работу философа как нечто подобное: он должен приспособить свое желание к тому, что происходит, чтобы ни одна из вещей, которые происходят, не происходила вопреки нашему желанию, ни одна из вещей, которые не происходят, не отсутствовала, когда мы желаем, чтобы они были. Отсюда результат для тех, кто так устроил работу философии, — не терпеть неудачу в желании, ни сталкиваться с тем, чего они хотели бы избежать; без беспокойства, без страха, без смятения проходить через жизнь самим, вместе со своими соратниками, поддерживая отношения как естественные, так и приобретенные, как отношение сына, отца, брата, гражданина, человека, жены, соседа, попутчика, правителя, подчиненного. Работу философа мы представляем как нечто подобное. Остается далее спросить, как это должно быть достигнуто.

Мы видим тогда, что плотник, когда он изучил определенные вещи, становится плотником; пилот, изучив определенные вещи, становится пилотом. Не может ли тогда и в философии быть недостаточно желать быть мудрым и добрым, и что есть также необходимость изучить определенные вещи? Мы спрашиваем тогда, что это за вещи. Философы говорят, что мы должны сначала узнать, что есть Бог и что он заботится обо всем; также что невозможно скрыть от него наши поступки, или даже наши намерения и мысли. Следующая вещь — узнать, какова природа богов; ибо такими, какими они обнаружены, должен стараться со всей своей силой быть тот, кто хотел бы угодить им и повиноваться им. Если божественное верно, человек также должен быть верен; если оно свободно, человек также должен быть свободен; если благодетельно, человек также должен быть благодетелен; если великодушно, человек также должен быть великодушен; как подражатель Бога, он должен делать и говорить все сообразно этому факту.

К ИЛИ ПРОТИВ ТЕХ, КТО УПРЯМО НАСТАИВАЕТ НА ТОМ, ЧТО ОНИ РЕШИЛИ. — Когда некоторые люди услышали эти слова, что человек должен быть постоянным (твердым) и что произвол по природе свободен и не подлежит принуждению, но что все другие вещи подлежат препятствию, рабству и находятся во власти других, они полагают, что должны без отклонения придерживаться всего, что они решили. Но в первую очередь то, что было решено, должно быть здравым (истинным). Я требую тонуса (жил) в теле, но такого, какой существует в здоровом теле, в атлетическом теле; но если мне ясно, что у тебя тонус безумного человека и ты хвастаешься им, я скажу тебе: человек, ищи врача; это не тонус, а атония (недостаток правильного тонуса). Иным образом нечто подобное чувствуют те, кто слушает эти дискурсы неправильным образом; что было случаем с одним из моих товарищей, который без причины решил уморить себя голодом до смерти. Я услышал об этом, когда был третий день его воздержания от пищи, и я пошел спросить, что случилось. «Я решил», — сказал он. «Но все же скажи мне, что побудило тебя решить; ибо если ты решил правильно, мы будем сидеть с тобой и помогать тебе уйти, но если ты принял неразумное решение, измени свое мнение». «Мы должны придерживаться наших решений». «Что ты делаешь, человек? Мы должны придерживаться не всех наших решений, но тех, которые правильны; ибо если ты сейчас убежден, что это правильно, не меняй своего мнения, если считаешь нужным, но настаивай и говори: мы должны придерживаться наших решений. Не сделаешь ли ты начало и не заложишь ли фундамент в исследовании, здравое решение или нездравое, и так затем строить на нем твердость и безопасность? Но если ты заложишь гнилой и разрушающийся фундамент, не упадет ли твое жалкое маленькое здание тем скорее, чем больше и сильнее материалы, которые ты положишь на него? Без всякой причины ты хотел бы увести от нас из жизни человека, который является другом и товарищем, гражданином того же города, как великого, так и малого города? Тогда, пока ты совершаешь убийство и уничтожаешь человека, который не сделал ничего плохого, говоришь ли ты, что должен придерживаться своих решений? И если бы тебе когда-либо пришло в голову убить меня, должен ли ты придерживаться своих решений?»

Теперь этого человека с трудом удалось убедить изменить свое мнение. Но невозможно убедить некоторых людей в настоящее время; так что я, кажется, теперь знаю то, чего не знал раньше, значение обычной поговорки, что ты не можешь ни убедить, ни сломить дурака. Пусть никогда не будет моей долей иметь мудрого дурака в качестве друга; нет ничего более неуступчивого. «Я решил», — говорит человек. Безумцы тоже, но чем тверже они формируют суждение о вещах, которых не существует, тем больше чемерицы они требуют. Не поступишь ли ты как больной человек и не позовешь ли врача? — Я болен, господин, помоги мне; подумай, что я должен делать: мой долг — повиноваться тебе. Так и здесь: я не знаю, что я должен делать, но я пришел учиться. — Не так; но говори со мной о других вещах: в этом я решил. — О каких других вещах? ибо что больше и полезнее, чем то, чтобы ты был убежден, что недостаточно принять свое решение и не менять его. Это тонус (энергия) безумия, а не здоровья. — Я умру, если ты принудишь меня к этому. — Почему, человек? Что случилось? — Я решил. — Мне повезло, что ты не решил убить меня. — Я не беру денег. Почему? — Я решил. — Будь уверен, что с тем самым тонусом (энергией), который ты сейчас используешь в отказе брать, нет ничего, что помешало бы тебе в какое-то время склониться без причины взять деньги, а затем сказать: я решил. Как в болезненном теле, подверженном истечениям, гумор склоняется иногда к этим частям, а затем к тем, так и болезненная душа не знает, в какую сторону склониться; но если к этому наклону и движению добавляется тонус (упрямое решение), тогда зло становится не поддающимся помощи и лечению.

О ТОМ, ЧТО МЫ НЕ СТАРАЕМСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ НАШИ МНЕНИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ. — Где благо? В произволе. Где зло? В произволе. Где нет ни того, ни другого? В тех вещах, которые независимы от произвола. Ну тогда? Думает ли кто-нибудь из нас об этих уроках вне школ? Думает ли кто-нибудь (старается ли) сам по себе дать ответ на вещи, как в случае вопросов? — Это день? — Да. — Это ночь? — Нет. — Ну, число звезд четное? — Я не могу сказать. — Когда деньги показаны (предложены) тебе, ты изучал дать надлежащий ответ, что деньги — не добрая вещь? Ты практиковался в этих ответах или только против софизмов? Почему ты удивляешься тогда, если в случаях, которые ты изучил, в тех ты преуспел; но в тех, которые ты не изучал, в тех ты остаешься прежним? Когда ритор знает, что он написал хорошо, что он заучил наизусть то, что написал, и приносит приятный голос, почему он все еще встревожен? Потому что он не удовлетворен тем, что изучил. Что же тогда ему нужно? Быть похваленным аудиторией? Для цели тогда быть способным практиковать декламацию он был дисциплинирован; но в отношении похвалы и порицания он не был дисциплинирован. Ибо когда он слышал от кого-либо, что такое похвала, что такое порицание, какова природа каждого, какой вид похвалы следует искать или какой вид порицания следует избегать? И когда он практиковал эту дисциплину, которая следует за этими словами (вещами)? Почему же ты все еще удивляешься, если в делах, которые человек изучил, там он превосходит других, а в тех, в которых он не был дисциплинирован, там он такой же, как многие. Так лютнист знает, как играть, поет хорошо и имеет прекрасную одежду, и все же он дрожит, когда выходит на сцену; ибо эти дела он понимает, но он не знает, что такое толпа, ни крики толпы, ни что такое насмешка. Также он не знает, что такое тревога, является ли она нашей работой или работой другого, возможно ли остановить ее или нет. По этой причине, если он был похвален, он покидает театр надутым, но если он был высмеян, раздутый пузырь был проколот и опадает.

Это случай и с нами самими. Чем мы восхищаемся? Внешним. О каких вещах мы заняты? Внешним. И есть ли у нас какое-то сомнение тогда, почему мы боимся или почему мы встревожены? Что тогда случается, когда мы думаем, что вещи, которые приходят на нас, являются злом? Это не в нашей власти — не бояться, это не в нашей власти — не быть встревоженными. Тогда мы говорим: Господь Бог, как мне не быть встревоженным? Дурак, разве у тебя нет рук, разве Бог не создал их для тебя? Сядь теперь и молись, чтобы твой нос не тек. Вытрись лучше и не вини его. Ну тогда, дал ли он тебе что-то в настоящем случае? Разве он не дал тебе выносливости? Разве он не дал тебе великодушия? Разве он не дал тебе мужественности? Когда у тебя есть такие руки, ты все еще ищешь того, кто вытрет твой нос? Но мы ни изучаем эти вещи, ни заботимся о них. Дай мне человека, который заботится, как он сделает что-либо, не для получения вещи, но который заботится о своей собственной энергии. Какой человек, когда он ходит, заботится о своей собственной энергии? Кто, когда он обдумывает, заботится о своем собственном обдумывании, а не о получении того, о чем он обдумывает? И если он преуспевает, он превозносится и говорит: как хорошо мы обдумали; разве я не говорил тебе, брат, что невозможно, когда мы подумали о чем-либо, чтобы это не обернулось так? Но если вещь обернется иначе, несчастный человек унижен; он не знает даже, что сказать о том, что произошло. Кто из нас ради этого дела консультировался с провидцем? Кто из нас в отношении своих действий не спал в безразличии? Кто? Дай (назови) мне одного, чтобы я мог увидеть человека, которого я долго искал, который поистине благороден и простодушен, молодой или старый; назови его.

Что же тогда за вещи, которые тяжелы для нас и беспокоят нас? Что иное, как мнения? Что иное, как мнения, лежит тяжело на том, кто уходит и оставляет своих товарищей и друзей, и места, и привычки жизни? Теперь маленькие дети, например, когда они плачут, когда няня оставляет их на короткое время, забывают свою печаль, если получают маленький пирог. Желаешь ли ты тогда, чтобы мы сравнили тебя с маленькими детьми? Нет, клянусь Зевсом, ибо я не желаю быть успокоенным маленьким пирогом, но правильными мнениями. И что это за мнения? Такие, как человек должен изучать весь день, и не быть затронутым ничем, что не является его собственным, ни товарищем, ни местом, ни гимнасиями, и даже не своим собственным телом, но помнить закон и иметь его перед своими глазами. И что есть божественный закон? Хранить свое собственное, не претендовать на то, что принадлежит другим, но использовать то, что дано, и когда оно не дано, не желать его; и когда вещь отнята, отдать ее охотно и немедленно, и быть благодарным за время, которое человек имел использование ее, если ты не хочешь плакать по своей няне и маме. Ибо какая разница, какой вещью человек покорен и от чего он зависит? В каком отношении ты лучше того, кто плачет по девушке, если ты скорбишь по маленькой гимнасии, и маленьким портикам, и молодым людям, и таким местам развлечений? Другой приходит и сетует, что он больше не будет пить воду Дирки. Разве Марцианская вода хуже, чем вода Дирки? Но я привык к воде Дирки. И ты в свою очередь привыкнешь к другой. Тогда если ты привяжешься и к этой, плачь и по этой тоже, и попытайся сделать стих, подобный стиху Еврипида,

Горячие бани Нерона и Марцианская вода.

Посмотри, как делается трагедия, когда обычные вещи случаются с глупыми людьми.

Когда же я увижу Афины снова и Акрополь? Несчастный, разве ты не доволен тем, что видишь ежедневно? Есть ли у тебя что-то лучшее или большее, чтобы увидеть, чем солнце, луна, звезды, вся земля, море? Но если действительно ты постигаешь Того, кто управляет всем, и носишь его в себе, желаешь ли ты все еще маленьких камней и красивой скалы?

О ТОМ, КАК МЫ ДОЛЖНЫ ПРИМЕНЯТЬ ПРЕДРАССУДКИ К ЧАСТНЫМ СЛУЧАЯМ. — Какое первое дело того, кто философствует? Отбросить самомнение. Ибо невозможно человеку начать изучать то, что он думает, что знает. Что касается вещей тогда, которые должны быть сделаны и не должны быть сделаны, и добра и зла, и прекрасного и безобразного, все мы, говоря о них наугад, идем к философам; и по этим вопросам мы хвалим, мы порицаем, мы обвиняем, мы виним, мы судим и определяем принципы почетные и бесчестные. Но почему мы идем к философам? Потому что мы желаем узнать то, что не думаем, что знаем. И что это? Положения. Ибо мы желаем узнать, что говорят философы, как нечто элегантное и острое; и некоторые желают узнать, чтобы они могли получить пользу от того, что узнают. Смешно тогда думать, что человек желает узнать одну вещь, а узнает другую; или далее, что человек будет делать преуспеяние в том, чего он не изучает. Но многие обмануты этим, что обмануло также ритора Теопомпа, когда он винит даже Платона за желание, чтобы все было определено. Ибо что он говорит? Разве никто из нас до тебя не использовал слова «добрый» или «справедливый», или мы произносим звуки бессмысленным и пустым образом, не понимая, что они по отдельности означают? Теперь кто говорит тебе, Теопомп, что у нас не было естественных понятий о каждой из этих вещей и предрассудков? Но невозможно применить предрассудки к их соответствующим объектам, если мы не различили (проанализировали) их и не спросили, какой объект должен быть подчинен каждому предрассудку. Ты можешь предъявить то же обвинение и врачам. Ибо кто из нас не использовал слова «здоровый» и «нездоровый» до того, как жил Гиппократ, или мы произносили эти слова как пустые звуки? Ибо мы имеем также некий предрассудок о здоровье, но мы не способны применить его. По этой причине один говорит: воздерживайся от пищи; другой говорит: дай пищу; другой говорит: пусти кровь; и другой говорит: используй банки. В чем причина? есть ли она иная, чем то, что человек не может должным образом применить предрассудки о здоровье к частностям?

О ТОМ, КАК МЫ ДОЛЖНЫ БОРОТЬСЯ ПРОТИВ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ. — Каждая привычка и способность поддерживается и увеличивается соответствующими действиями: привычка ходить — ходьбой, привычка бегать — бегом. Если ты хочешь быть хорошим читателем, читай; если писателем, пиши. Но когда ты не будешь читать в течение тридцати дней подряд, но будешь делать что-то другое, ты узнаешь следствие. Таким же образом, если ты пролежал десять дней, встань и попытайся сделать долгую прогулку, и ты увидишь, как твои ноги ослабли. Вообще тогда, если ты хочешь сделать что-либо привычкой, делай это; если ты не хочешь сделать это привычкой, не делай этого, но приучи себя делать что-то другое вместо этого.

То же самое происходит и с душевными страстями: когда ты разгневался, ты должен знать, что не только постигло тебя это зло, но ты еще и усилил привычку, в некотором роде подлив масла в огонь.

Именно так, как говорят философы, и развиваются душевные болезни. Ведь если ты однажды возжелал денег, то при применении разума, ведущего к осознанию зла, желание прекращается, и господствующая часть души возвращается к своей первоначальной власти. Но если ты не применяешь никаких средств исцеления, она уже не возвращается в прежнее состояние, а, будучи вновь возбуждена соответствующим представлением, воспламеняется желанием быстрее, чем прежде; и когда это происходит постоянно, она со временем ожесточается, и душевная болезнь закрепляет любовь к деньгам. Ибо тот, кто переболел лихорадкой и избавился от нее, находится не в том же состоянии, что был до нее, если только не исцелился полностью. Нечто подобное происходит и с душевными болезнями. В ней остаются определенные следы и рубцы, и если человек не сотрет их полностью, то, когда его снова ударят в те же места, удар вызовет уже не рубцы, а язвы. Если же ты не хочешь быть гневливым, не подпитывай эту привычку: не бросай в нее ничего, что могло бы ее усилить; поначалу сохраняй спокойствие и считай дни, в которые ты не гневался. Раньше я выходил из себя каждый день; теперь — через день; затем — через два, потом — через три. Но если ты продержался тридцать дней, принеси жертву Богу. Ибо привычка сначала начинает ослабевать, а затем полностью уничтожается. «Сегодня я не раздражался, и на следующий день тоже, и во все последующие дни в течение двух или трех месяцев; но я был осторожен, когда случались волнующие события». Будь уверен, что ты на верном пути.

Как же это сделать? Захоти наконец получить одобрение от самого себя, захоти казаться прекрасным в глазах Бога, стремись к чистоте в общении с самим собой и с Богом. Тогда, когда тебя посетит подобное представление, Платон говорит: «Прибегай к очищениям, иди просителем в храмы отвращающих богов». Достаточно даже того, если ты обратишься к обществу благородных и справедливых людей и сравнишь себя с ними, найдешь ли ты такого среди живых или мертвых.

Но прежде всего, не позволяй увлечь себя стремительности представления, а скажи: «Представления, подождите меня немного; дайте мне увидеть, кто вы и что вы такое; позвольте мне испытать вас». И тогда не позволяй представлению вести тебя дальше и рисовать яркие картины того, что последует за этим; ибо если ты это сделаешь, оно увлечет тебя, куда ему угодно. Но лучше противопоставь ему какое-нибудь другое прекрасное и благородное представление и изгони это низменное. И если ты привыкнешь упражняться таким образом, ты увидишь, какие у тебя плечи, какие жилы, какая сила. А сейчас это лишь пустые слова, и ничего более.

Вот истинный атлет — человек, который упражняет себя против таких представлений. Стой, несчастный, не дай себя увлечь. Велика борьба, божественно дело; оно ради царственности, ради свободы, ради счастья, ради невозмутимости. Помни о Боге; призывай Его как помощника и защитника, подобно тому как люди в море призывают Диоскуров во время шторма. Ибо что может быть большим штормом, чем тот, что исходит от представлений, которые насильственны и изгоняют разум? Ведь сам шторм — что это, как не представление? Ибо отбрось страх смерти, и вообрази сколько угодно громов и молний, и ты узнаешь, какое спокойствие и безмятежность царят в господствующей части души. Но если ты однажды потерпел поражение и говоришь, что победишь в будущем, а затем снова говоришь то же самое, будь уверен, что в конце концов окажешься в столь жалком и слабом состоянии, что впоследствии даже не будешь знать, что поступаешь дурно, но начнешь оправдывать свои проступки, и тогда ты подтвердишь истинность слов Гесиода:

С вечными бедами борется медлительный.

О НЕПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ. — В одних вещах люди охотно признаются, в других — нет. Никто не признается, что он глуп или лишен разумения; напротив, ты услышишь, как все говорят: «Хотел бы я, чтобы моя удача соответствовала моему разумению». Но люди охотно признаются, что они робки, и говорят: «Я довольно робок, признаюсь; но в остальном ты не найдешь меня глупым». Человек не станет охотно признаваться, что он невоздержан; а в том, что он несправедлив, он не признается вовсе. Он ни за что не признается, что он завистлив или назойлив. Большинство людей признаются, что они сострадательны. В чем же причина?

Главная причина — непоследовательность и путаница в том, что касается добра и зла. Но у разных людей разные причины; и, как правило, то, что они считают низким, они не признают вовсе. Однако робость они считают чертой доброго нрава, как и сострадание; а глупость — безусловной чертой раба. И они вовсе не признают того, что является преступлением против общества. Но в большинстве ошибок они склонны признаваться главным образом потому, что воображают, будто в них есть нечто непроизвольное, как в робости и сострадании; и если человек признается, что он в чем-то невоздержан, он ссылается на любовь или страсть как на оправдание того, что произошло непроизвольно. Но люди вовсе не считают несправедливость непроизвольной. В ревности, как они полагают, тоже есть нечто непроизвольное; и по этой причине они признаются и в ревности.

Живя среди таких людей, столь запутавшихся, столь невежественных в том, что они говорят, и в том, какие беды у них есть или нет, и почему они их имеют, или как они от них избавятся, я думаю, стоит потрудиться постоянно следить за собой и спрашивать: «Не являюсь ли и я одним из них? Какое представление я имею о себе? Как я веду себя? Веду ли я себя как благоразумный человек? Веду ли я себя как воздержанный человек? Говорю ли я когда-нибудь, что научился быть готовым ко всему, что может случиться?» Есть ли у меня сознание того, что я ничего не знаю, как и подобает человеку, который ничего не знает? Иду ли я к своему учителю, как люди идут к оракулам, готовый повиноваться? Или я, как хныкающий мальчик, иду в школу, чтобы учить историю и понимать книги, которых не понимал раньше, и, если случится, объяснять их другим? Человек, ты подрался дома с бедным рабом, перевернул семью вверх дном, напугал соседей, а приходишь ко мне, будто ты мудрец, садишься и судишь, как я объяснил какое-то слово и как я болтал все, что приходило в голову. Ты приходишь полный зависти и униженный, потому что ничего не принес из дома; и сидишь во время обсуждения, думая лишь о том, как твой отец относится к тебе и к твоему брату. «Что они там говорят обо мне? Сейчас они думают, что я совершенствуюсь, и говорят: он вернется со всеми знаниями». Хотел бы я выучить все до того, как вернусь; но нужен большой труд, и никто мне ничего не присылает, а бани в Никополе грязные; все плохо дома, и плохо здесь.

О ДРУЖБЕ. — То, чему человек усердно себя посвящает, то он естественно и любит. Посвящают ли люди себя усердно тому, что плохо? Ни в коем случае. Что ж, посвящают ли они себя вещам, которые их никак не касаются? Этому тоже нет. Остается, что они усердно занимаются только тем, что хорошо; и если они усердно занимаются вещами, то они любят и эти вещи. Кто понимает, что есть добро, тот может знать и как любить; но тот, кто не может отличить добро от зла, а вещи, которые ни хороши, ни плохи, от того и другого, как может он обладать способностью любить? Значит, любить под силу только мудрому.

Ибо, в общем, не обманывайся, ни одно живое существо не привязано ни к чему так сильно, как к собственным интересам. Все, что кажется ему препятствием к этому интересу, будь то брат, или отец, или ребенок, или возлюбленный, или любовник, оно ненавидит, отвергает, проклинает; ибо его природа — не любить ничего так сильно, как свои собственные интересы: это и отец, и брат, и родственник, и отечество, и Бог. Когда же боги кажутся нам препятствием к этому, мы поносим их, опрокидываем их статуи и сжигаем их храмы, как Александр приказал сжечь храмы Эскулапа, когда умер его дорогой друг.

По этой причине, если человек ставит на одно место свой интерес, святость, доброту, отечество, родителей и друзей, все это оказывается в безопасности: но если он ставит на одно место свой интерес, а на другое — друзей, отечество, родственников и саму справедливость, все это уступает, будучи подавленным тяжестью интереса. Ибо куда помещены «Я» и «Мое», туда по необходимости склоняется живое существо; если в плоть, то там господствующая сила; если в произвол, то там; и если во внешнее, то там. Если же я там, где мой произвол, тогда только я буду другом, каким должен быть, и сыном, и отцом; ибо моим интересом будет сохранение характера верности, скромности, терпения, воздержания, активного сотрудничества, соблюдения моих отношений ко всем. Но если я помещаю себя в одно место, а честность в другое, тогда становится сильным учение Эпикура, которое утверждает либо то, что честности нет, либо то, что честно лишь то, что общественное мнение считает честным.

Именно из-за этого невежества ссорились афиняне и лакедемоняне, и фиванцы с теми и другими; и великий царь ссорился с Элладой, и македоняне с теми и другими: и римляне с гетами. И еще раньше по этим причинам случилась Троянская война. Александр был гостем Менелая, и если бы кто-нибудь видел их дружеское расположение, он не поверил бы никому, кто сказал бы, что они не друзья. Но между ними был брошен (как между собаками) кусок мяса — прекрасная женщина, и из-за нее возникла война. И теперь, когда ты видишь братьев-друзей, которые кажутся единомышленниками, не делай из этого никаких выводов об их дружбе, даже если они клянутся и говорят, что их невозможно разлучить. Ибо господствующему принципу дурного человека нельзя доверять; он ненадежен, не имеет твердого правила, которым руководствуется, и в разное время подавляется разными представлениями. Но исследуй не то, что исследуют другие люди — родились ли они от одних родителей и воспитывались ли вместе, под присмотром одного педагога; но исследуй только это: в чем они полагают свой интерес — во внешнем или в произволе. Если во внешнем, не называй их друзьями, так же как не называй их надежными, постоянными, храбрыми или свободными; не называй их даже людьми, если у тебя есть хоть какое-то суждение. Ибо это не принцип человеческой природы, который заставляет их кусать друг друга, поносить друг друга, занимать пустынные или общественные места, как если бы они были горами, и в судах демонстрировать поступки разбойников; и не тот, который делает их невоздержанными, прелюбодеями и развратителями, и не тот, который заставляет их делать все остальное, что люди делают друг против друга из-за этого единственного мнения — мнения о том, что они и их интересы находятся в вещах, которые не зависят от их произвола. Но если ты услышишь, что эти люди в истине считают благом только то, где есть произвол и где есть правильное использование представлений, больше не беспокойся о том, отец ли они и сын, или братья, или долго общались и были товарищами, но, установив только это, уверенно объявляй, что они друзья, как объявляешь, что они верны, что они справедливы. Ибо где еще дружба, как не там, где есть верность, скромность, где есть общность честных вещей и ничего больше.

Но ты можешь сказать: «Такой-то так долго относился ко мне с вниманием; разве он не любил меня?» Откуда ты знаешь, раб, не относился ли он к тебе так же, как вытирает обувь губкой, или как заботится о своем скоте? Откуда ты знаешь, что, когда ты перестанешь быть полезным как сосуд, он не выбросит тебя, как разбитую тарелку? «Но эта женщина — моя жена, и мы прожили вместе так долго». А сколько Эрифила жила с Амфиараем, и была матерью детей, и многих? Но между ними встало ожерелье: а что такое ожерелье? Это мнение о таких вещах. Это был звериный принцип, это была вещь, которая разорвала дружбу между мужем и женой, та, которая не позволила женщине быть женой, а матери — матерью. И пусть каждый из вас, кто серьезно решил либо сам быть другом, либо иметь другого своим другом, вырежет эти мнения, возненавидит их, изгонит из своей души. И таким образом, прежде всего, он не будет упрекать себя, не будет в разладе с самим собой, не будет менять свое мнение, не будет мучить себя. Во-вторых, для другого, кто подобен ему, он будет всецело и полностью другом. Но он будет терпелив к человеку, который не похож на него, будет добр к нему, кроток, готов прощать из-за его невежества, из-за того, что он заблуждается в важнейших вещах; но он не будет суров ни к кому, будучи твердо убежден в учении Платона, что каждый ум лишается истины невольно. Если ты не можешь сделать этого, ты все же можешь во всех остальных отношениях поступать как друзья: пить вместе, жить вместе, плавать вместе, и вы можете быть рождены от одних родителей, ибо змеи тоже таковы: но ни они не будут друзьями, ни ты, пока сохраняешь эти звериные и проклятые мнения.

О СПОСОБНОСТИ ГОВОРИТЬ. — Каждый человек будет читать книгу с большим удовольствием или даже с большей легкостью, если она написана более красивыми буквами. Поэтому каждый человек будет охотнее слушать то, что говорится, если это выражено подходящими и подобающими словами. Мы не должны говорить, что нет способности к выражению: ибо это утверждение — характеристика нечестивого, а также робкого человека. Нечестивого — потому что он недооценивает дары, исходящие от Бога, как если бы он хотел отнять пользу от способности видеть, или слышать, или созерцать. Разве Бог дал тебе глаза напрасно? И напрасно ли Он вложил в них дух столь сильный и столь искусного устройства, чтобы достигать далеко и придавать форму вещам, которые видны? Какой вестник столь быстр и бдителен? И напрасно ли Он сделал промежуточную атмосферу столь действенной и упругой, что зрение проникает сквозь атмосферу, которая в некотором роде приведена в движение? И напрасно ли Он создал свет, без присутствия которого не было бы пользы ни в чем другом?

Человек, не будь неблагодарным за эти дары, но и не забывай о вещах, которые выше их. Но действительно, за способность видеть и слышать, и действительно за саму жизнь, и за вещи, которые способствуют ее поддержанию, за плоды сухие, за вино и масло возблагодари Бога: но помни, что Он дал тебе нечто иное, лучшее, чем все это, — я имею в виду способность использовать их, проверять их и оценивать ценность каждого. Ибо что это за сила, которая дает информацию о каждой из этих способностей, чего стоит каждая из них? Каждая ли способность сама по себе? Слышал ли ты когда-нибудь, чтобы способность зрения говорила что-то о себе? Или способность слуха? Или пшеница, или ячмень, или лошадь, или собака? Нет; но они назначены как служители и рабы, чтобы служить способности, которая имеет силу использовать представления вещей. И если ты спрашиваешь, какова ценность каждой вещи, у кого ты спрашиваешь? Кто отвечает тебе? Как же тогда какая-либо другая способность может быть мощнее этой, которая использует остальные как служителей, сама проверяет каждую и выносит о них суждение? Ибо какая из них знает, что она такое и какова ее собственная ценность? Какая из них знает, когда она должна использовать себя, а когда нет? Какая способность открывает и закрывает глаза и отворачивает их от объектов, к которым она не должна их применять, и применяет их к другим объектам? Способность зрения? Нет, это способность произвола. Что это за способность, которая закрывает и открывает уши? Что это за способность, благодаря которой они любопытны и пытливы или, наоборот, невозмутимы к тому, что сказано? Способность слуха? Это не что иное, как способность произвола. Будет ли эта способность, видя, что она находится среди всех других способностей, которые слепы, немы и не способны видеть ничего, кроме самих действий, для которых они назначены, чтобы служить этой способности и помогать ей, — но эта способность одна видит остро и видит, какова ценность каждой из остальных, — будет ли эта способность объявлять нам, что что-то другое является лучшим, или что она сама? А что еще делает глаз, когда он открыт, кроме как видит? Но должны ли мы смотреть на жену определенного человека и каким образом — кто говорит нам? Способность произвола. И должны ли мы верить тому, что сказано, или не верить, и если верим, должны ли мы быть тронуты этим или нет — кто говорит нам? Не способность ли произвола?

Но если ты спросишь меня, что же тогда самое превосходное из всех вещей, что я должен сказать? Я не могу сказать — способность говорить, но способность произвола, когда она правильна. Ибо именно она использует другую (способность говорить) и все остальные способности, как малые, так и великие. Ибо когда эта способность произвола исправлена, человек, который не был хорошим, становится хорошим: но когда она дает сбой, человек становится плохим. Именно из-за этого мы несчастны, из-за этого мы счастливы, из-за этого мы виним друг друга, довольны друг другом. Одним словом, именно она, если мы пренебрегаем ею, создает несчастье, а если мы тщательно заботимся о ней, создает счастье.

Что же обычно делается? Люди в целом поступают так, как поступил бы путешественник на пути в свою страну, когда он входит в хорошую гостиницу и, будучи доволен ею, остается там. Человек, ты забыл свою цель: ты не путешествовал в эту гостиницу, но проходил через нее. «Но это приятная гостиница». А сколько других гостиниц приятны? И сколько лугов приятны? Но только для того, чтобы пройти через них. Но твоя цель — вернуться в свою страну, избавить своих родственников от тревоги, исполнить обязанности гражданина, жениться, завести детей, занять обычные должности. Ибо ты пришел не для того, чтобы выбирать более приятные места, а чтобы жить там, где ты родился и гражданином чего ты был сделан. Нечто подобное происходит в деле, которое мы рассматриваем. Поскольку с помощью речи и такого общения, которое ты получаешь здесь, ты должен продвигаться к совершенству, очищать свой произвол и исправлять способность, которая использует представления вещей; и поскольку необходимо также, чтобы преподавание положений осуществлялось с помощью определенного способа выражения и с определенным разнообразием и остротой, некоторые люди, плененные этими самыми вещами, остаются в них: один пленен выражением, другой — силлогизмами, еще один — софизмами, и еще один — какой-то другой гостиницей такого рода; и там они остаются и чахнут, как если бы они были среди сирен.

Человек, твоя цель состояла в том, чтобы сделать себя способным использовать сообразно природе представления, представленные тебе, в своих желаниях не быть разочарованным, в своем отвращении от вещей не впадать в то, чего ты хотел бы избежать, никогда не иметь неудач (как можно сказать), никогда не иметь плохой удачи, быть свободным, не стесненным, не принуждаемым, сообразуясь с управлением Зевса, повинуясь ему, будучи вполне довольным этим, никого не виня, никого не обвиняя в ошибке, будучи способным всей своей душой произнести эти стихи:

Веди меня, о Зевс, и ты, Судьба.

К ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ БЫЛ ОДНИМ ИЗ ТЕХ, КТО НЕ ЦЕНИЛСЯ ИМ. — Некий человек сказал ему (Эпиктету): «Я часто хотел услышать тебя и приходил к тебе, а ты никогда не давал мне никакого ответа; и теперь, если возможно, я умоляю тебя сказать мне что-нибудь». — Думаешь ли ты, — сказал Эпиктет, — что, как есть искусство в чем-то другом, так есть искусство и в речи, и что тот, кто владеет искусством, будет говорить искусно, а тот, кто не владеет, — неискусно? — Я так думаю. — Тот, кто, говоря, получает пользу сам и способен принести пользу другим, будет говорить искусно; но тот, кто скорее вредит, говоря, и причиняет вред другим, будет ли он неискусен в этом искусстве речи? И ты можешь обнаружить, что одни получают вред, а другие — пользу от речи. И все ли, кто слышит, получают пользу от того, что слышат? Или ты обнаружишь, что среди них тоже одни получают пользу, а другие — вред? — И те, и другие есть среди них, — сказал он. — В этом случае тогда те, кто слушает искусно, получают пользу, а те, кто слушает неискусно, получают вред? — Он признал это. — Есть ли тогда искусство в слушании, как есть в речи? — Похоже, что так. — Если хочешь, рассмотри дело и таким образом. Практика музыки, к кому она относится? К музыканту. А правильное создание статуи, к кому, как ты думаешь, оно относится? К скульптору. А созерцание статуи искусно, кажется ли тебе, что это не требует помощи никакого искусства? Это также требует помощи искусства. Тогда, если говорить правильно — дело искусного человека, видишь ли ты, что слушать с пользой — тоже дело искусного человека? Теперь, что касается того, чтобы говорить и слушать совершенно и полезно, давайте пока, если угодно, больше не будем говорить, ибо оба мы далеки от всего подобного. Но я думаю, что каждый человек признает это: тот, кто собирается слушать философов, требует некоторого количества практики в слушании. Разве не так?

Почему же тогда ты ничего не говоришь мне? Я могу сказать тебе только это: тот, кто не знает, кто он такой, и для какой цели он существует, и что это за мир, и с кем он связан, и что есть добро и зло, и прекрасное и безобразное, и кто не понимает ни дискурса, ни доказательства, ни что истинно, ни что ложно, и кто не способен их различить, не будет ни желать сообразно природе, ни отвращаться, ни двигаться к чему-либо, ни намереваться действовать, ни соглашаться, ни не соглашаться, ни приостанавливать свое суждение: сказать все в нескольких словах, он будет ходить немым и слепым, думая, что он кто-то, но будучи никем. Так ли это сейчас впервые? Не является ли фактом то, что с тех пор, как существует человеческий род, все ошибки и несчастья возникали из-за этого невежества?

Это все, что я должен сказать тебе; и я говорю даже это не охотно. Почему? Потому что ты не пробудил меня. Ибо на что я должен смотреть, чтобы быть пробужденным, как люди, которые являются экспертами в верховой езде, пробуждаются благородными лошадьми? Должен ли я смотреть на твое тело? Ты обращаешься с ним позорно. На твою одежду? Она роскошна. На твое поведение, на твой взгляд? Это все равно что ничего. Когда ты хочешь слушать философа, не говори ему: «Ты ничего мне не говоришь»; но только покажи себя достойным слушания или пригодным для слушания; и ты увидишь, как ты побудишь говорящего.

ЧТО ЛОГИКА НЕОБХОДИМА. — Когда один из присутствующих сказал: «Убеди меня, что логика необходима», он ответил: «Хочешь, чтобы я доказал тебе это?» Ответ был: «Да». — Тогда я должен использовать доказательную форму речи. — Это было принято. — Как же тогда ты узнаешь, если я обманываю тебя своим аргументом? — Человек молчал. — Видишь ли, — сказал Эпиктет, — что ты сам признаешь, что логика необходима, если без нее ты не можешь знать даже этого: необходима логика или не необходима?

О ЩЕГОЛЬСТВЕ В ОДЕЖДЕ. — Некий молодой человек, ритор, пришел к Эпиктету с волосами, уложенными более тщательно, чем обычно, и в наряде в украшенном стиле; на что Эпиктет сказал: «Скажи мне, не думаешь ли ты, что некоторые собаки красивы, а некоторые лошади, и так же со всеми другими животными?» — Я так думаю, — ответил юноша. — Разве тогда некоторые люди не красивы, а другие безобразны? — Конечно. — Называем ли мы тогда по той же причине каждого из них в одном роде красивым, или каждого красивым за что-то особенное? И ты будешь судить об этом деле так. Поскольку мы видим собаку, естественно созданную для одного, а лошадь — для другого, и для другого еще, как пример, соловья, мы можем в общем и не без основания объявить каждого из них красивым тогда, когда он наиболее превосходен согласно своей природе; но поскольку природа каждого различна, каждый из них кажется мне красивым по-разному. Разве не так? — Он признал, что это так. — То, что делает собаку красивой, делает лошадь безобразной; и то, что делает лошадь красивой, делает собаку безобразной, если верно, что их природы различны. — Похоже, что так. — Ибо я думаю, что то, что делает панкратиаста красивым, делает борца нехорошим, а бегуна — самым смешным; и тот, кто красив для пятиборья, очень безобразен для борьбы. — Это так, — сказал он. — Что же тогда делает человека красивым? То ли, что в своем роде делает красивыми и собаку, и лошадь? — Это так, — сказал он. — Что же тогда делает собаку красивой? Обладание совершенством собаки. А что делает лошадь красивой? Обладание совершенством лошади. Что же тогда делает человека красивым? Не обладание ли совершенством человека? И трудишься ли ты тогда, если хочешь быть красивым, молодой человек, над этим — приобретением человеческого совершенства? Но что это такое? Понаблюдай, кого ты сам хвалишь, когда хвалишь многих людей без предвзятости: хвалишь ли ты справедливого или несправедливого? Справедливого. Хвалишь ли ты умеренного или неумеренного? Умеренного. А воздержанного или невоздержанного? Воздержанного. Если тогда ты сделаешь себя таким человеком, ты будешь знать, что сделаешь себя красивым; но пока ты пренебрегаешь этими вещами, ты должен быть безобразным, даже если ты придумываешь все, что можешь, чтобы казаться красивым.

В ЧЕМ ДОЛЖЕН УПРАЖНЯТЬСЯ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ДОСТИГ УСПЕХОВ; И ЧТО МЫ ПРЕНЕБРЕГАЕМ ГЛАВНЫМИ ВЕЩАМИ. — Есть три вещи (темы), в которых должен упражняться человек, который хочет быть мудрым и хорошим. Первая касается желаний и отвращений, чтобы человек не потерпел неудачу в получении того, что желает, и чтобы не впал в то, чего не желает. Вторая касается движений к объекту и движений от объекта, и в целом в делании того, что человек должен делать, чтобы он действовал согласно порядку, разуму, а не небрежно. Третья вещь касается свободы от обмана и опрометчивости в суждении, и в целом она касается согласий. Из этих тем главная и самая неотложная — та, которая относится к страстям; ибо страсть производится не иначе, как из-за неспособности получить то, что человек желает, или впадения в то, чего человек хотел бы избежать. Это то, что приносит страсти, беспорядки, плохую удачу, несчастья, печали, плач и зависть; то, что делает людей завистливыми и ревнивыми; и из-за этих причин мы не способны даже слушать наставления разума. Вторая тема касается обязанностей человека; ибо я не должен быть свободен от страстей, как статуя, но я должен поддерживать отношения, естественные и приобретенные, как благочестивый человек, как сын, как отец, как гражданин.

Третья тема — та, которая непосредственно касается тех, кто делает успехи, та, которая касается безопасности двух других, чтобы даже во сне никакое неисследованное представление не застало нас врасплох, ни в опьянении, ни в меланхолии. Это, можно сказать, выше наших сил. Но нынешние философы, пренебрегая первой темой и второй (страстями и обязанностями), занимаются третьей, используя софистические аргументы, делая выводы из вопросов, используя гипотезы, лгая. Ибо человек должен, говорят, когда занят этими делами, заботиться о том, чтобы его не обманули. Кто должен? Мудрый и хороший человек. Это тогда все, чего тебе не хватает. Успешно ли ты проработал остальное? Свободен ли ты от обмана в деле денег? Если ты видишь красивую девушку, сопротивляешься ли ты представлению? Если твой сосед получает поместье по завещанию, не досадуешь ли ты? Теперь, нет ли ничего другого, чего тебе не хватает, кроме неизменной твердости ума? Несчастный, ты слышишь эти самые вещи со страхом и тревогой, что кто-то может презирать тебя, и с расспросами о том, что кто-то может сказать о тебе. И если человек придет и скажет тебе, что в определенном разговоре, в котором был вопрос «Кто лучший философ?», присутствовавший человек сказал, что некий человек — главный философ, твоя маленькая душа, которая была длиной всего в палец, растягивается до двух локтей. Но если другой, кто присутствует, говорит: «Ты ошибаешься; не стоит слушать определенного человека, ибо что он знает? У него есть только первые принципы, и не более», тогда ты смущен, ты бледнеешь, ты кричишь немедленно: «Я покажу ему, кто я, что я великий философ». Это видно по этим самым вещам: почему ты хочешь показать это другими? Разве ты не знаешь, что Диоген указал на одного из софистов таким образом, вытянув средний палец? И затем, когда человек был в ярости, «Это, — сказал он, — есть определенный человек: я указал его тебе». Ибо человек не показывается пальцем, как камень или кусок дерева; но когда кто-то показывает принципы человека, тогда он показывает его как человека.

Давай посмотрим и на твои принципы. Ибо разве не ясно, что ты вовсе не ценишь свой собственный произвол, но смотришь вовне на вещи, которые не зависят от твоего произвола? Например, что скажет определенный человек? И что люди подумают о тебе? Будешь ли ты считаться человеком ученым; читал ли ты Хрисиппа или Антипатра? Ибо если ты читал и Архедама, у тебя есть все (что ты можешь желать). Почему ты все еще беспокоишься, как бы не показать нам, кто ты? Хочешь, я скажу тебе, каким человеком ты показал нам, что являешься? Ты выставил себя перед нами как подлого малого, сварливого, страстного, трусливого, находящего недостатки во всем, винящего всех, никогда не спокойного, тщеславного: вот что ты выставил перед нами. Иди теперь и читай Архедама; затем, если мышь спрыгнет вниз и издаст шум, ты мертвец. Ибо такая смерть ждет тебя, как она ждала — как было имя того человека — Криниса; и он тоже гордился, потому что понимал Архедама. Несчастный, не отбросишь ли ты эти вещи, которые тебя вовсе не касаются? Эти вещи подходят тем, кто способен изучать их без страсти, тем, кто может сказать: «Я не подвержен гневу, горю, зависти: я не стеснен, я не ограничен. Что остается для меня? У меня есть досуг, я спокоен: давайте посмотрим, как мы должны обращаться с софистическими аргументами; давайте посмотрим, как, когда человек принял гипотезу, он не будет увлечен к чему-то абсурдному». К ним такие вещи относятся. Тем, кто счастлив, подобает разжечь огонь, пообедать; если они хотят, и петь, и танцевать. Но когда судно тонет, ты приходишь ко мне и поднимаешь паруса.

В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ДЕЛО, КОТОРЫМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ЗАНЯТ ХОРОШИЙ ЧЕЛОВЕК, И В ЧЕМ МЫ ДОЛЖНЫ ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ УПРАЖНЯТЬСЯ. — Материал для мудрого и хорошего человека — его собственная господствующая часть души: а тело — материал для врача и алипта (человека, который умащает людей); земля — материал для земледельца. Дело мудрого и хорошего человека — использовать представления сообразно природе: и как в природе каждой души — соглашаться с истиной, не соглашаться с ложным и оставаться в нерешительности относительно того, что неопределенно; так в ее природе — двигаться к желанию добра и к отвращению от зла; а относительно того, что ни хорошо, ни плохо, она чувствует себя безразлично. Ибо как меняле (банкиру) не позволено отвергать монету Цезаря, ни продавцу трав, но если ты показываешь монету, хочет он или нет, он должен отдать то, что продается за монету; так и в деле души. Когда появляется добро, оно немедленно притягивает к себе; зло отталкивает от себя. Но душа никогда не отвергнет явное представление добра, так же как люди не отвергнут монету Цезаря. На этом принципе зависит каждое движение как человека, так и Бога.

Против (или относительно) этого рода вещей человек должен главным образом упражняться. Как только ты выходишь утром, исследуй каждого человека, которого видишь, каждого человека, которого слышишь; отвечай как на вопрос: «Что ты видел? Красивого мужчину или женщину?» Примени правило. «Это независимо от произвола или зависимо?» Независимо. Отбрось это. «Что ты видел? Человека, оплакивающего смерть ребенка». Примени правило. Смерть — вещь, независимая от произвола. Отбрось это. «Встретил ли тебя проконсул?» Примени правило. «Что за вещь — должность проконсула? Независима от произвола или зависит от него?» Независима. Отбрось и это; оно не выдерживает проверки; отбрось его; оно для тебя ничто.

Если бы мы практиковали это и упражнялись в этом ежедневно с утра до ночи, что-то действительно было бы сделано. Но сейчас мы тотчас же бываем пойманы полусонными каждым представлением, и только если когда-нибудь в школе мы немного пробуждаемся. Затем, когда мы выходим, если видим человека, который плачет, мы говорим: «Он погиб». Если видим консула, мы говорим: «Он счастлив». Если видим изгнанного человека, мы говорим: «Он несчастен». Если видим бедного человека, мы говорим: «Он жалок; ему нечего есть».

Мы должны тогда искоренить эти плохие мнения, и к этой цели мы должны направить все наши усилия. Ибо что такое плач и сетование? Мнение. Что такое плохая удача? Мнение. Что такое гражданская ссоры, что такое разделенное мнение, что такое вина, что такое обвинение, что такое нечестие, что такое пустяки? Все эти вещи — мнения, и ничего более, и мнения о вещах, независимых от произвола, как если бы они были хорошими и плохими. Пусть человек перенесет эти мнения на вещи, зависящие от произвола, и я ручаюсь за него, что он будет тверд и постоянен, каким бы ни было состояние вещей вокруг него. Какова чаша с водой, такова и душа. Каков луч света, который падает на воду, таковы и представления. Когда вода приведена в движение, луч также кажется приведенным в движение, но он не движется. И когда тогда человек охвачен головокружением, это не искусства и добродетели смущаются, но дух (нервная сила), на котором они запечатлены; но если дух будет возвращен в свое установившееся состояние, те вещи также восстанавливаются.

РАЗНОЕ. — Когда некий человек спросил его, как случилось, что, поскольку разум был более культивирован людьми нынешнего века, прогресс, сделанный в прежние времена, был больше. «В каком отношении, — ответил он, — он был более культивирован сейчас, и в каком отношении прогресс был больше тогда? Ибо в том, в чем он был сейчас более культивирован, в том же прогресс будет найден сейчас». В настоящее время он был культивирован с целью разрешения силлогизмов, и прогресс сделан. Но в прежние времена он был культивирован с целью поддержания господствующей части души в состоянии, сообразном природе, и прогресс был сделан. Не смешивай тогда вещи, которые различны, и не ожидай, когда ты трудишься над одной вещью, сделать прогресс в другой. Но посмотри, если какой-либо человек среди нас, когда он намерен на это — сохранение себя в состоянии, сообразном природе, и жизнь так всегда, — не делает прогресса. Ибо ты не найдешь такого человека.

Нелегко увещевать слабых молодых людей; ибо нелегко удержать (мягкий) сыр крючком. Но те, кто имеет хороший природный склад, даже если ты пытаешься отвратить их, цепляются еще больше за разум.

АДМИНИСТРАТОРУ СВОБОДНЫХ ГОРОДОВ, КОТОРЫЙ БЫЛ ЭПИКУРЕЙЦЕМ. — Когда администратор пришел навестить его, а человек был эпикурейцем, Эпиктет сказал: «Нам, которые не философы, подобает спрашивать вас, которые философы, как те, кто приходит в чужой город, спрашивают граждан и тех, кто знаком с ним, что есть лучшая вещь в мире, чтобы мы также после расспросов могли отправиться на поиски того, что есть лучшее, и посмотреть на него, как делают странники с вещами в городах». Ибо то, что есть три вещи, которые относятся к человеку — душа, тело и вещи внешние, — едва ли кто-то отрицает. Остается вам, философам, ответить, что есть лучшее. Что мы скажем людям? Плоть ли есть лучшее? И ради этого ли Максимус плавал так далеко до Кассиопы зимой (или в плохую погоду) со своим сыном и сопровождал его, чтобы он мог быть удовлетворен во плоти? Когда человек сказал, что это не так, и добавил: «Далеко от него это». — Не подобает ли тогда, — сказал Эпиктет, — быть активно занятым лучшим? — Это, конечно, из всех вещей самое подобающее. — Что же тогда мы обладаем, что лучше плоти? — Душу, — ответил он. — А хорошие вещи лучшего, лучше ли они, или хорошие вещи худшего? — Хорошие вещи лучшего. — А хорошие вещи лучшего находятся в пределах власти произвола или не в пределах власти произвола? — Они в пределах власти произвола. — Является ли тогда удовольствие души вещью в пределах власти произвола? — Является, — ответил он. — И от чего будет зависеть это удовольствие? От самого себя? Но это не может быть задумано; ибо должна сначала существовать некая субстанция или природа добра, получив которую, мы будем иметь удовольствие в душе. — Он согласился и с этим. — От чего тогда мы будем зависеть для этого удовольствия души? Ибо если оно будет зависеть от вещей души, субстанция (природа) добра обнаружена; ибо добро не может быть одной вещью, а то, от чего мы рационально наслаждаемся, — другой; ни если то, что предшествует, не есть добро, то, что приходит после, не может быть добром, ибо для того, чтобы вещь, которая приходит после, была доброй, то, что предшествует, должно быть добрым. Но ты не стал бы утверждать это, если ты в здравом уме, ибо ты тогда сказал бы то, что непоследовательно как с Эпикуром, так и с остальными твоими доктринами. Остается тогда, что удовольствие души — в удовольствии от вещей тела; и опять же, что эти телесные вещи должны быть вещами, которые предшествуют, и субстанцией (природой) добра.

Ищи доктрины, которые последовательны с тем, что я говорю, и, сделав их своим руководством, ты с удовольствием воздержишься от вещей, которые имеют такую убедительную силу, чтобы вести нас и подавлять нас. Но если к убедительной силе этих вещей мы также изобретаем такую философию, как эта, которая помогает подталкивать нас к ним и укрепляет нас к этой цели, что будет следствием? В произведении торевтики что есть лучшая часть? Серебро или мастерство? Субстанция руки — плоть; но работа руки — главная часть (то, что предшествует и ведет остальное). Обязанности тогда также три: те, которые направлены к существованию вещи; те, которые направлены к ее существованию в определенном виде; и третье, главные или ведущие вещи сами по себе. Так же и в человеке мы не должны ценить материал, бедную плоть, но главное (ведущие вещи). Что это? Занятие общественными делами, женитьба, рождение детей, почитание Бога, забота о родителях и, в общем, наличие желаний, отвращений, стремлений к вещам и избеганий, тем способом, которым мы должны делать эти вещи, и согласно нашей природе. А как мы устроены по природе? Свободными, благородными, скромными; ибо какое другое животное краснеет? Какое другое способно получать представление (впечатление) стыда? И мы устроены по природе так, чтобы подчинять удовольствие этим вещам, как служителя, раба, чтобы оно могло вызвать нашу активность, чтобы оно могло держать нас постоянными в действиях, которые сообразны природе.

КАК МЫ ДОЛЖНЫ УПРАЖНЯТЬСЯ ПРОТИВ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ. — Как мы упражняемся против софистических вопросов, так мы должны упражняться ежедневно против представлений; ибо эти представления также предлагают вопросы нам. Сын некоего человека умер. Ответь; вещь не в пределах власти произвола: это не зло. Отец лишил наследства некоего сына. Что ты думаешь об этом? Это вещь вне власти произвола, не зло. Цезарь осудил человека. Это вещь вне власти произвола, не зло. Человек огорчен этим. Огорчение — вещь, которая зависит от произвола: это зло. Он перенес осуждение храбро. Это вещь в пределах власти произвола: это добро. Если мы тренируем себя таким образом, мы сделаем прогресс; ибо мы никогда не согласимся ни на что, о чем нет представления, способного быть понятым. Твой сын умер. Что случилось? Твой сын умер. Ничего больше? Ничего. Твой корабль потерян. Что случилось? Твой корабль потерян. Человек был отведен в тюрьму. Что случилось? Он был отведен в тюрьму. Но что в этом он пострадал плохо, каждый человек добавляет от своего собственного мнения. Но Зевс, ты говоришь, не поступает правильно в этих делах. Почему? Потому что он сделал тебя способным к выносливости? Потому что он сделал тебя великодушным? Потому что он отнял от того, что постигает тебя, силу быть злом? Потому что в твоей власти быть счастливым, пока ты страдаешь то, что страдаешь? Потому что он открыл дверь тебе, когда вещи не радуют тебя? Человек, уходи и не жалуйся!

Слушай, как римляне относятся к философам, если хочешь знать. Италик, который был самым известным из философов, однажды, когда я присутствовал, будучи раздосадованным своими собственными друзьями и как если бы он страдал чем-то невыносимым, сказал: «Я не могу вынести этого, вы убиваете меня; вы сделаете меня таким, как этот человек», указывая на меня.

РИТОРУ, КОТОРЫЙ ОТПРАВЛЯЛСЯ В РИМ ПО ДЕЛУ. — Когда некий человек пришел к нему, который отправлялся в Рим из-за иска, который имел отношение к его рангу, Эпиктет спросил причину его поездки в Рим, и человек затем спросил, что он думает об этом деле. Эпиктет ответил: «Если ты спросишь меня, что ты будешь делать в Риме, преуспеешь ли ты или потерпишь неудачу, у меня нет правила об этом. Но если ты спросишь меня, как ты будешь себя чувствовать, я могу сказать тебе: если у тебя есть правильные мнения, ты будешь чувствовать себя хорошо; если они ложные, ты будешь чувствовать себя плохо. Ибо для каждого человека причина его действий — мнение. Ибо какова причина, почему ты желал быть избранным губернатором кноссийцев? Твое мнение. Какова причина, что ты сейчас отправляешься в Рим? Твое мнение. И отправляешься зимой, и с опасностью и расходами? «Я должен ехать». Что говорит тебе это? Твое мнение. Тогда, если мнения — причины всех действий, и у человека плохие мнения, какой может быть причина, такой же и эффект! Есть ли у нас тогда у всех здравые мнения, и у тебя, и у твоего противника? И в чем вы различаетесь? Но есть ли у тебя более здравые мнения, чем у твоего противника? Почему? Ты так думаешь. И так же думает он, что его мнения лучше; и так же думают сумасшедшие. Это плохой критерий. Но покажи мне, что ты сделал некоторое исследование своих мнений и приложил некоторые усилия к ним. И как сейчас ты плывешь в Рим, чтобы стать губернатором кноссийцев, и ты не доволен остаться дома с почестями, которые у тебя были, но ты желаешь чего-то большего и более заметного, так когда ты когда-либо совершал путешествие с целью исследования своих собственных мнений и изгнания их, если у тебя есть какие-либо, которые плохи? К кому ты обращался для этой цели? Какое время ты установил для этого? Какой возраст? Пройди времена своей жизни сам, если ты стыдишься меня (зная факт), когда ты был мальчиком, исследовал ли ты свои собственные мнения? И не делал ли ты тогда, как ты делаешь все вещи сейчас, как ты делал? И когда ты стал юношей и посещал риторов, и сам практиковал риторику, в чем ты воображал, что ты испытываешь недостаток? И когда ты был молодым человеком и занимался общественными делами, и сам защищал дела, и приобретал репутацию, кто тогда казался тебе равным? И когда бы ты подчинился какому-либо человеку, исследующему и показывающему, что твои мнения плохи? Что тогда ты хочешь, чтобы я сказал тебе? «Помоги мне в этом деле». У меня нет теоремы (правила) для этого. И у тебя нет, если ты пришел ко мне для этой цели, пришел ко мне не как к философу, но как к продавцу овощей или сапожнику. Для какой цели тогда у философов теоремы? Для этой цели, чтобы, что бы ни случилось, наша господствующая часть души могла быть и продолжала быть сообразной природе. Кажется ли тебе это маленькой вещью? Нет; но величайшей. Что тогда? Нужно ли только короткое время? И возможно ли схватить это, когда ты проходишь мимо? Если можешь, схвати это.

Тогда ты скажешь: «Я встретился с Эпиктетом, как следовало бы встретиться с камнем или статуей», ибо ты видел меня и ничего более. Но тот встречается с человеком как с человеком, кто узнает его мнения и в свою очередь показывает свои. Узнай мои мнения, покажи мне свои, и тогда говори, что ты посетил меня. Давай испытаем друг друга: если у меня есть какое-то дурное мнение, отними его; если у тебя есть какое-то — покажи его. Вот что значит встреча с философом. «Нет, — скажешь ты, — это лишь мимолетный визит, и пока мы нанимаем судно, мы можем заодно посмотреть на Эпиктета. Посмотрим, что он говорит». Затем ты уходишь и говоришь: «Эпиктет — ничто; он допускал солецизмы и говорил по-варварски». Ибо в качестве кого еще ты приходишь судить? Что ж, но человек может сказать мне: «Если я буду уделять внимание таким вещам (как ты), у меня не будет земли, как нет ее у тебя; у меня не будет серебряных кубков, как нет их у тебя, ни прекрасных животных, как нет их у тебя». В ответ на это, пожалуй, достаточно сказать: «У меня нет нужды в таких вещах; но если ты владеешь многим, ты нуждаешься в другом: хочешь ты того или нет, ты беднее меня». В чем же тогда я нуждаюсь? В том, чего у тебя нет: в твердости, в разуме, сообразном природе, в свободе от страстей.

КАК СЛЕДУЕТ ПЕРЕНОСИТЬ БОЛЕЗНЬ. — Когда приходит нужда в том или ином мнении, мы должны иметь его наготове: во время завтрака — мнения, относящиеся к завтраку; в бане — те, что касаются бани; в постели — те, что касаются постели.

Пусть сон не смежит твои утомленные очи, прежде чем ты не проанализируешь каждое дневное действие: что сделано не так, что сделано, что оставлено без внимания; от начала до конца исследуй все, а затем порицай то, что неверно, и радуйся тому, что правильно.

И мы должны удерживать эти стихи так, чтобы мы могли использовать их, а не просто произносить вслух, как когда мы восклицаем: «Пеан, Аполлон!». Опять же, в лихорадке мы должны иметь наготове такие мнения, которые касаются лихорадки; и мы не должны, как только начинается лихорадка, терять и забывать все. Человек, у которого лихорадка, может сказать: «Если я буду философствовать хоть немного дольше, пусть меня повесят: куда бы я ни пошел, я должен заботиться о бедном теле, чтобы не пришла лихорадка». Но что значит философствовать? Не есть ли это подготовка к событиям, которые могут произойти? Разве ты не понимаешь, что говоришь нечто подобное: «Если я буду и дальше готовить себя к тому, чтобы терпеливо переносить то, что случается, пусть меня повесят»? Но это все равно, что если бы человек после полученных ударов бросил панкратий. В панкратии в нашей власти воздержаться и не получать ударов.

Но в другом деле, если мы бросим философию, что мы выиграем? Что же тогда должен говорить человек по поводу каждой болезненной вещи? «Ради этого я упражнял себя, ради этого я дисциплинировал себя». Бог говорит тебе: «Дай мне доказательство того, что ты должным образом практиковал атлетику, что ты ел то, что должен был, что ты упражнялся, что ты повиновался алипту (массажисту)». Так почему же ты показываешь себя слабым, когда приходит время действовать? Сейчас время лихорадки. Пусть она будет перенесена достойно. Сейчас время жажды, перенеси ее достойно. Сейчас время голода, перенеси его достойно. Разве это не в твоей власти? Кто помешает тебе? Врач помешает тебе пить, но он не может помешать тебе достойно переносить жажду; и он помешает тебе есть, но он не может помешать тебе достойно переносить голод.

«Но я не могу заниматься своими философскими штудиями». А с какой целью ты следуешь им? Раб, не ради того ли, чтобы быть счастливым, чтобы быть постоянным, не ради того ли, чтобы быть в состоянии, сообразном природе, и жить так? Что мешает тебе, когда у тебя лихорадка, иметь свою господствующую часть души, сообразную природе? Вот доказательство вещи, вот испытание философа. Ибо это также часть жизни, как ходьба, как плавание, как путешествие по суше, так же и лихорадка. Ты читаешь, когда идешь? Нет. И не читаешь, когда у тебя лихорадка. Но если ты ходишь хорошо, у тебя есть все, что принадлежит человеку, который ходит. Если ты переносишь лихорадку хорошо, у тебя есть все, что принадлежит человеку в лихорадке. Что значит переносить лихорадку хорошо? Не винить Бога или человека; не скорбеть о том, что происходит, ожидать смерти достойно и благородно, делать то, что должно быть сделано: когда приходит врач, не пугаться того, что он говорит; и если он говорит, что тебе становится лучше, не радоваться чрезмерно. Ибо какое благо он тебе сообщил? А когда ты был здоров, какое благо это было для тебя? И даже если он говорит, что ты в плохом состоянии, не падай духом. Ибо что значит быть больным? То ли, что ты близок к разлучению души и тела? Какой вред в этом? Если ты не близок сейчас, разве не будешь близок потом? Разве мир перевернется вверх дном, когда ты умрешь? Почему же тогда ты льстишь врачу? Почему говоришь: «Если угодно, господин, я буду здоров»? Почему даешь ему повод задирать нос (гордиться или показывать свою важность)? Разве ты не ценишь врача так же, как сапожника, когда он измеряет твою ногу, или плотника, когда он строит твой дом, и так относишься к врачу относительно тела, которое не твое, а по природе мертво? Тот, у кого лихорадка, имеет возможность сделать это: если он делает эти вещи, он имеет то, что принадлежит ему. Ибо дело философа — заботиться не об этих внешних вещах, ни о своем вине, ни о масле, ни о своем бедном теле, а о своей собственной господствующей части души. Но как ему действовать в отношении внешнего? Настолько, чтобы не быть небрежным по отношению к нему. Где же тогда причина для страха? Где же тогда еще причина для гнева и страха о том, что принадлежит другим, о вещах, которые не имеют ценности? Ибо мы должны иметь эти два принципа наготове: что, кроме произвола, ничто не является ни хорошим, ни плохим; и что мы должны не вести события, а следовать за ними. «Мой брат не должен был так поступать со мной». Нет, но он сам позаботится об этом; и как бы он ни вел себя, я буду вести себя по отношению к нему так, как должен. Ибо это мое собственное дело; то принадлежит другому: никто не может помешать этому, другое же может быть затруднено.

ОБ УПРАЖНЕНИЯХ. — Мы не должны делать так, чтобы наши упражнения состояли в средствах, противных природе и приспособленных вызывать восхищение, ибо если мы будем так поступать, мы, называющие себя философами, ничем не будем отличаться от фокусников. Ибо трудно даже ходить по канату; и не только трудно, но и опасно. Должны ли мы по этой причине практиковаться в хождении по канату, или в установке пальмы, или в объятиях статуй? Ни в коем случае. Все, что трудно и опасно, не подходит для практики; но подходит то, что способствует осуществлению того, что нам предложено. А что это такое, что предложено нам как вещь, которую нужно осуществить? Жить с желанием и отвращением (избеганием определенных вещей), свободными от принуждения. И что это такое? Не быть разочарованным в том, чего ты желаешь, и не впадать в то, чего ты хотел бы избежать. К этой цели и должны быть направлены упражнения (практика). Ибо поскольку невозможно, чтобы твое желание не было разочаровано, а твое отвращение не впадало в то, чего ты хотел бы избежать, без великой и постоянной практики, ты должен знать, что если ты позволишь своему желанию и отвращению обращаться к вещам, которые не находятся во власти произвола, ты не будешь иметь ни желания, способного достичь своей цели, ни отвращения, свободного от власти избегать того, чего ты хотел бы избежать. И поскольку сильная привычка ведет (преобладает), и мы привыкли применять желание и отвращение только к вещам, которые не находятся во власти нашего произвола, мы должны противопоставить этой привычке противоположную привычку, и там, где есть большая скользкость в представлениях, там противопоставить привычку упражнения. Тогда, наконец, если представится случай, с целью испытать себя в надлежащее время ты спустишься на арену, чтобы узнать, одолевают ли тебя представления, как раньше. Но поначалу беги далеко от того, что сильнее тебя; состязание между очаровательной молодой девушкой и начинающим в философии неравно. Глиняный кувшин, как говорится, и скала не подходят друг другу.

ЧТО ТАКОЕ ОДИНОЧЕСТВО И КАКОЙ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ ОДИНОКИМ. — Одиночество — это определенное состояние беспомощного человека. Ибо оттого, что человек один, он не является по этой причине одиноким; точно так же, как если человек среди множества, он не является от этого не одиноким. Когда же мы потеряли либо брата, либо сына, либо друга, на которого мы привыкли полагаться, мы говорим, что остались одинокими, хотя мы часто в Риме, хотя такая толпа встречает нас, хотя так много людей живут в одном месте, и иногда у нас есть большое количество рабов. Ибо человек, который одинок, как это понимается, считается беспомощным лицом и подверженным тем, кто желает причинить ему вред. По этой причине, когда мы путешествуем, тогда особенно мы говорим, что мы одиноки, когда попадаем к разбойникам, ибо не вид человеческого существа удаляет нас от одиночества, а вид того, кто верен, скромен и полезен нам. Ибо если быть одному достаточно, чтобы составить одиночество, ты можешь сказать, что даже Зевс одинок в пожаре и оплакивает себя, говоря: «Несчастный я, у которого нет ни Геры, ни Афины, ни Аполлона, ни брата, ни сына, ни потомка, ни сородича». Это то, что некоторые говорят, что он делает, когда он один во время пожара. Ибо они не понимают, как человек проводит свою жизнь, когда он один, потому что они исходят из определенного естественного принципа, из естественного желания общности и взаимной любви и из удовольствия от беседы среди людей. Но тем не менее человек должен быть подготовлен в некотором роде и к этому (быть одному), чтобы быть способным быть достаточным для самого себя и быть своим собственным спутником. Ибо как Зевс пребывает с самим собой, и спокоен сам по себе, и думает о своем собственном управлении и о его природе, и занят мыслями, подходящими для него самого; так и мы должны быть способны говорить с самими собой, не чувствовать нужды в других, не быть лишенными средств для проведения нашего времени; наблюдать божественное управление и отношение нас самих ко всему остальному; рассматривать, как мы раньше относились к вещам, которые случались, и как в настоящее время; каковы еще те вещи, которые причиняют нам боль; как эти вещи также могут быть излечены и как удалены; если какие-то вещи требуют улучшения, улучшать их согласно разуму.

Что ж, если какой-то человек наткнется на меня, когда я один, и убьет меня? Глупец, не убьет тебя, а твое бедное тело.

Какое же тогда одиночество остается? Какая нужда? Почему мы делаем себя хуже детей; и что делают дети, когда их оставляют одних? Они берут ракушки и золу, и они строят что-то, затем разрушают это и строят что-то другое, и так они никогда не нуждаются в средствах для проведения времени. Должен ли я тогда, если ты уплывешь, сесть и плакать, потому что я остался один и одинок? Неужели у меня не будет ракушек, не будет золы? Но дети делают то, что они делают, из-за недостатка мысли (или недостатка знания), а мы из-за знания несчастны.

Всякая великая сила (способность) опасна для начинающих. Ты должен тогда переносить такие вещи, какие ты способен, но сообразно природе: но не... Практикуй иногда образ жизни, как у человека, который нездоров, чтобы ты мог когда-нибудь жить как человек, который здоров.

НЕКОТОРЫЕ РАЗНЫЕ ВОПРОСЫ. — Как плохие трагические актеры не могут петь в одиночку, а только в компании многих, так некоторые люди не могут ходить в одиночку. Человек, если ты хоть что-то из себя представляешь, и ходи, и говори с самим собой, и не прячься в хоре. Исследуй немного наконец, оглянись вокруг, взбодри себя, чтобы ты мог знать, кто ты такой.

Ты должен искоренить в людях эти две вещи: высокомерие (гордыню) и недоверие. Высокомерие — это мнение, что ты ни в чем не нуждаешься (ни в чем не испытываешь недостатка); но недоверие — это мнение, что ты не можешь быть счастлив, когда тебя окружает так много обстоятельств. Высокомерие удаляется опровержением; и Сократ был первым, кто практиковал это. И (чтобы знать), что вещь не невозможна, спрашивай и ищи. Этот поиск не причинит тебе вреда; и в некотором роде это и есть философствование — искать, как возможно использовать желание и отвращение без препятствий.

«Я превосхожу тебя, ибо мой отец — человек консульского ранга». Другой говорит: «Я был трибуном, а ты нет». Если бы мы были лошадьми, сказал бы ты: «Мой отец был быстрее? У меня много ячменя и корма, или изящные украшения на шее». Если бы ты говорил это, я бы сказал: «Пусть будет так: давай тогда побежим». Что ж, разве нет в человеке ничего такого, как бег у лошади, по чему будет известно, кто выше, а кто ниже? Разве нет скромности, верности, справедливости? Покажи себя превосходящим в этом, чтобы ты мог быть превосходящим как человек. Если ты скажешь мне, что можешь сильно лягаться, я также скажу тебе, что ты гордишься тем, что является действием осла.

О ТОМ, ЧТО МЫ ДОЛЖНЫ ДЕЙСТВОВАТЬ С ОСМОТРИТЕЛЬНОСТЬЮ ВО ВСЕМ. — В каждом действии рассматривай, что предшествует и что следует, и затем приступай к действию. Если ты не рассмотришь, ты поначалу начнешь с духом, так как ты совсем не думал о вещах, которые последуют; но впоследствии, когда проявятся некоторые последствия, ты постыдно отступишь (от того, что начал). — Я хочу победить на Олимпийских играх. — (И я тоже, клянусь богами; ибо это прекрасная вещь.) Но рассмотри здесь, что предшествует и что следует; и затем, если это для твоего блага, предпринимай вещь. Ты должен действовать согласно правилам, следовать строгой диете, воздерживаться от деликатесов, упражнять себя по принуждению в установленное время, в жару, в холод; не пить холодной воды, ни вина, когда есть возможность пить его. Одним словом, ты должен отдать себя тренеру, как ты делаешь это с врачом. Затем в состязании ты должен быть покрыт песком, иногда вывихнуть руку, растянуть лодыжку, проглотить количество пыли, быть битым кнутом; и после того, как перенесешь все это, ты должен иногда быть побежденным. После подсчета всех этих вещей, если у тебя все еще есть склонность, иди к атлетической практике. Если ты не подсчитаешь их, заметь, ты будешь вести себя как дети, которые в одно время играют в борцов, затем в гладиаторов, затем дуют в трубу, затем играют трагедию, когда они видели и восхищались такими вещами. Так и ты делаешь: ты в одно время борец (атлет), затем гладиатор, затем философ, затем ритор; но всей душой ты ничто: как обезьяна, ты подражаешь всему, что видишь; и всегда одна вещь за другой радует тебя, но то, что становится привычным, не радует тебя. Ибо ты никогда не предпринимал ничего после рассмотрения, ни после того, как исследовал всю вещь и подверг ее строгому испытанию; но ты предпринимал это наугад и с холодным желанием. Так некоторые люди, увидев философа и услышав, как кто-то говорит, как Евфрат — а кто может говорить, как он? — желают сами быть философами.

Человек, рассмотри сначала, что это за дело (которое ты предлагаешь сделать), затем свою собственную природу также, что она способна вынести. Если ты борец, посмотри на свои плечи, свои бедра, свои поясницы: ибо разные люди по природе созданы для разных вещей. Думаешь ли ты, что если ты будешь делать (то, что делаешь ежедневно), ты можешь быть философом? Думаешь ли ты, что можешь есть, как сейчас, пить, как сейчас, и таким же образом злиться и быть не в духе? Ты должен бодрствовать, трудиться, побеждать определенные желания, ты должен уйти от своих сородичей, быть презираемым своими рабами, осмеиваемым теми, кто встречает тебя, во всем ты должен быть в низшем состоянии, что касается магистратской должности, в почестях, в судах. Когда ты полностью рассмотришь все эти вещи, тогда, если считаешь нужным, приближайся к философии, если хочешь получить в обмен на эти вещи свободу от страстей, свободу, спокойствие. Если ты не рассмотрел эти вещи, не приближайся к философии: не поступай как дети, в одно время философ, затем сборщик налогов, затем ритор, затем прокуратор (чиновник) Цезаря. Эти вещи несовместимы. Ты должен быть одним человеком, либо хорошим, либо плохим; ты должен либо трудиться над своей собственной господствующей частью души, либо над внешними вещами; ты должен либо трудиться над вещами внутри, либо над внешними вещами; то есть ты должен либо занимать место философа, либо место одного из вульгарных людей.

Один человек сказал Руфу, когда Гальба был убит: «Разве мир теперь управляется Провидением?» Но Руф ответил: «Разве я когда-нибудь случайно строил аргумент из Гальбы, что мир управляется Провидением?»

О ТОМ, ЧТО МЫ ДОЛЖНЫ С ОСТОРОЖНОСТЬЮ ВСТУПАТЬ В БЛИЗКИЕ ОТНОШЕНИЯ С ЛЮДЬМИ. — Если человек часто общается с другими, будь то для разговоров, или совместного питья, или вообще для социальных целей, он должен либо стать похожим на них, либо изменить их на свой манер. Ибо если человек помещает кусок потухшего угля близко к куску, который горит, либо потухший уголь потушит другой, либо горящий уголь зажжет то, что потухло. Поскольку опасность так велика, мы должны осторожно вступать в такие близости с людьми обычного сорта и помнить, что невозможно, чтобы человек мог поддерживать компанию с тем, кто покрыт сажей, не став причастным к саже самому. Ибо что ты будешь делать, если человек говорит о гладиаторах, о лошадях, об атлетах, или, что хуже, о людях? «Такой человек плохой, такой человек хороший; это было сделано хорошо, это было сделано плохо». Далее, если он насмехается, или высмеивает, или показывает дурной нрав? Есть ли кто-нибудь среди нас, подготовленный, как лютнист, когда он берет лютню, так что, как только он коснулся струн, он обнаруживает, какие из них не в ладу, и настраивает инструмент? Такая сила, какая была у Сократа, который во всем своем социальном общении мог вести своих спутников к своей собственной цели? Как ты должен иметь эту силу? Поэтому необходимым следствием является то, что тебя уносят обычные люди.

Почему же тогда они сильнее тебя? Потому что они произносят эти бесполезные слова из своих реальных мнений; но ты произносишь свои элегантные слова только своими губами; по этой причине они без силы и мертвы, и тошнотворно слушать твои увещевания и твою жалкую добродетель, о которой говорят везде (вверх и вниз). Таким образом, вульгарные люди имеют преимущество перед тобой; ибо каждое мнение (догма) сильно и непобедимо. Пока хорошие (изящные) чувства (представления) не закреплены в тебе, и ты не приобрел определенную силу для своей безопасности, я советую тебе быть осторожным в своем общении с обычными людьми; если ты не будешь, каждый день, как воск на солнце, будет таять все, что ты начертал на своих умах в школе. Уходите тогда далеко от солнца, пока у вас есть эти восковые чувства. По этой причине также философы советуют людям покидать свою родную страну, потому что древние привычки отвлекают их и не позволяют начать другую привычку; и мы не можем терпеть тех, кто встречает нас и говорит: «Смотри, такой-то теперь философ, который был когда-то тем-то и тем-то». Так же и врачи отправляют тех, у кого затяжные болезни, в другую страну и другой воздух; и они поступают правильно. Вводите и вы другие привычки, чем те, которые у вас есть; закрепите свои мнения и упражняйтесь в них. Но вы не делаете так; вы идете отсюда на зрелище, на показ гладиаторов, на место упражнений (гимнасий), в цирк; затем вы возвращаетесь сюда, и снова из этого места вы идете в те места, и все те же лица. И нет приятной (хорошей) привычки, ни внимания, ни заботы о себе и наблюдения такого рода. Как я буду использовать представления, представленные мне? Согласно природе или вопреки природе? Как я отвечаю на них? Как я должен или как я не должен? Говорю ли я тем вещам, которые независимы от произвола, что они не касаются меня? Ибо если ты еще не в этом состоянии, беги от своих прежних привычек, беги от обычного сорта людей, если ты намерен когда-нибудь начать быть чем-то.

О ПРОВИДЕНИИ. — Когда ты выдвигаешь какое-либо обвинение против Провидения, рассмотри, и ты узнаешь, что вещь произошла согласно разуму. «Да, но несправедливый человек имеет преимущество». В чем? В деньгах. Да, ибо он превосходит тебя в этом, что он льстит, свободен от стыда и бдителен. Что за чудо? Но посмотри, имеет ли он преимущество перед тобой в том, чтобы быть верным, в том, чтобы быть скромным; ибо ты не найдешь, чтобы это было так; но в чем ты превосходишь, там ты найдешь, что имеешь преимущество. И я однажды сказал человеку, который был расстроен, потому что Филосторг был удачлив: «Выбрал бы ты лечь с Сурой?» «Пусть никогда не случится, — ответил он, — чтобы этот день пришел». Почему же тогда ты расстроен, если он получает что-то в ответ на то, что продает; или как ты можешь считать его счастливым, кто приобретает те вещи такими средствами, которые ты ненавидишь; или какой вред делает Провидение, если он дает лучшие вещи лучшим людям? Разве не лучше быть скромным, чем быть богатым? Он признал это. Почему же ты расстроен тогда, человек, когда ты обладаешь лучшей вещью? Помни тогда всегда и имей наготове истину, что это закон природы, что высший имеет преимущество перед низшим в том, в чем он высший; и ты никогда не будешь расстроен.

«Но моя жена обращается со мной плохо». Что ж, если какой-то человек спросит тебя, что это такое, скажи: «Моя жена обращается со мной плохо». Есть ли тогда что-то большее? Ничего. «Мой отец не дает мне ничего». (Что это такое? Мой отец не дает мне ничего. Есть ли что-то еще тогда? Ничего); но сказать, что это зло, — это нечто, что должно быть добавлено к этому извне и ложно добавлено. По этой причине мы должны избавиться не от бедности, а от мнения о бедности, и тогда мы будем счастливы.

О КИНИЗМЕ. — Когда один из его учеников спросил Эпиктета, а он был человеком, который, казалось, был склонен к кинизму, каким человеком должен быть киник и каково понятие (предпонимание) этой вещи, мы узнаем, сказал Эпиктет, на досуге; но у меня есть столько сказать тебе, что тот, кто без Бога пытается совершить такое великое дело, ненавистен Богу и не имеет иной цели, кроме как действовать непристойно на публике.

В первую очередь, в вещах, которые относятся к тебе самому, ты не должен быть ни в чем похож на то, что делаешь сейчас; ты не должен винить Бога или человека; ты должен убрать желание совсем, ты должен перенести избегание только на вещи, которые находятся во власти произвола; ты не должен чувствовать гнева, или негодования, или зависти, или жалости; девушка не должна казаться тебе красивой, и ты не должен любить малую репутацию, ни быть довольным мальчиком или пирожным. Ибо ты должен знать, что остальные люди возводят стены вокруг себя, и дома, и тьму, когда они делают любые такие вещи, и у них есть много средств сокрытия. Человек закрывает дверь, он ставит кого-то перед комнатой; если кто-то приходит, скажи, что его нет, он не свободен. Но киник вместо всех этих вещей должен использовать скромность как свою защиту; если он этого не делает, он будет непристоен в своей наготе и под открытым небом. Это его дом, его дверь; это раб перед его спальней; это его тьма. Ибо он не должен желать скрыть что-либо, что он делает; и если он делает, он пропал, он потерял характер киника, человека, который живет под открытым небом, свободного человека; он начал бояться какой-то внешней вещи, он начал иметь нужду в сокрытии, и он не может получить сокрытие, когда хочет. Ибо где он скроется и как? И если случайно этот публичный наставник будет обнаружен, этот педагог, какие вещи он будет вынужден терпеть? когда же человек боится этих вещей, возможно ли ему быть смелым всей душой, чтобы руководить людьми? Это не может быть: это невозможно.

В первую очередь тогда ты должен сделать свою господствующую часть души чистой, и этот образ жизни также. Теперь (ты должен сказать), для меня материал, над которым нужно работать, — это мой разум, как дерево для плотника, как шкуры для сапожника; и мое дело — правильное использование представлений. Но тело — ничто для меня: части его — ничто для меня. Смерть? Пусть приходит, когда хочет, либо смерть целого, либо части. «Беги», — говоришь ты. И куда; может ли какой-то человек выбросить меня из мира? Он не может. Но куда бы я ни пошел, там солнце, там луна, там звезды, сны, знамения и беседа с богами.

Затем, если он так подготовлен, истинный киник не может быть удовлетворен этим; но он должен знать, что он послан как вестник от Зевса к людям о хороших и плохих вещах, чтобы показать им, что они заблудились и ищут сущность добра и зла там, где ее нет, но где она есть, они никогда не думают; и что он — шпион, как Диоген был доставлен к Филиппу после битвы при Херонее как шпион. Ибо на самом деле киник — это шпион вещей, которые хороши для людей и которые плохи, и его долг — тщательно исследовать и прийти и доложить правдиво, и не быть пораженным ужасом, чтобы указывать как врагов тех, кто не враги, ни каким-либо иным образом не быть встревоженным представлениями или сбитым с толку.

Его долг тогда — быть способным громким голосом, если представится случай, и появившись на трагической сцене, сказать, как Сократ: «Люди, куда вы спешите, что вы делаете, несчастные? Как слепые люди, вы блуждаете вверх и вниз; вы идете по другой дороге и оставили истинную дорогу; вы ищете процветания и счастья там, где их нет, и если другой показывает вам, где они есть, вы не верите ему. Почему вы ищете это вовне? В теле? Его там нет. Если сомневаетесь, посмотрите на Мирона, посмотрите на Офеллия. В имуществе? Его там нет. Но если вы не верите мне, посмотрите на Креза: посмотрите на тех, кто сейчас богат, какими плачами наполнена их жизнь. В силе? Ее там нет. Если бы она была, те должны были бы быть счастливы, кто был дважды и трижды консулами; но они не счастливы. Кому мы должны верить в этих делах? Вам, кто извне видит их дела и ослеплен представлением, или самим людям? Что они говорят? Слушайте их, когда они стонут, когда они скорбят, когда из-за этих самых консульств и славы и великолепия они думают, что они более несчастны и в большей опасности. Есть ли это в королевской власти? Ее нет: если бы она была, Нерон был бы счастлив, и Сарданапал. Но ни Агамемнон не был счастлив, хотя он был лучшим человеком, чем Сарданапал и Нерон; но пока другие храпят, что он делает?

Много волос он вырвал из головы своей: Илиада, X, 15.

и что он говорит сам?

«Я в замешательстве, — говорит он, — и встревожен я», и «сердце мое из груди выпрыгивает». Илиада, X, 91.

Несчастный, какое из твоих дел идет плохо? Твое имущество? Нет. Твое тело? Нет. Но ты богат золотом и медью. Что же тогда с тобой? Та часть тебя, какая бы она ни была, была пренебрежена тобой и испорчена, та часть, с которой мы желаем, с которой мы избегаем, с которой мы движемся к вещам и движемся от вещей. Как пренебрежена? Он не знает природы добра, для которого он создан по природе, и природы зла; и что является его собственным, и что принадлежит другому; и когда что-то, что принадлежит другим, идет плохо, он говорит: «Горе мне, ибо эллины в опасности». Несчастна его господствующая часть души, и одна пренебрежена и оставлена без заботы. Эллины собираются умереть, уничтоженные троянцами. А если троянцы не убьют их, разве они не умрут? Да; но не все сразу. Какая разница тогда? Ибо если смерть — это зло, умирают ли люди все вместе, или если они умирают поодиночке, это одинаково зло. Произойдет ли что-то еще, кроме отделения души от тела? Ничего. И если эллины погибнут, закрыта ли дверь, и разве не в твоей власти умереть? В твоей. Почему же тогда ты плачешь (и говоришь): «О, ты король и имеешь скипетр Зевса»? Несчастный король не существует больше, чем несчастный бог. Кто же тогда ты? По правде, пастух: ибо ты плачешь, как пастухи, когда волк унес одну из их овец: и те, кто управляется тобой, — овцы. И зачем ты пришел сюда? Было ли твое желание в какой-то опасности? было ли твое отвращение? было ли твое движение (стремления)? было ли твое избегание вещей? Он отвечает: «Нет; но жена моего брата была унесена». Разве не было тогда великим приобретением быть лишенным неверной жены? Будем ли мы тогда презираемы троянцами? Какие люди троянцы, мудрые или глупые? Если они мудрые, почему ты сражаешься с ними? Если они глупцы, почему ты заботишься о них?

Обладаешь ли ты телом свободным или оно в рабском состоянии? Мы не знаем. Разве ты не знаешь, что оно раб лихорадки, подагры, офтальмии, дизентерии, тирана, огня, железа, всего, что сильнее? Да, оно раб. Как же тогда возможно, чтобы что-то, что принадлежит телу, могло быть свободным от препятствий? И как вещь велика или ценна, которая по природе мертва, или земля, или грязь? Что ж, обладаешь ли ты чем-то, что свободно? Возможно, ничем. И кто способен заставить тебя согласиться с тем, что кажется ложным? Никто. И кто может заставить тебя не соглашаться с тем, что кажется истинным? Никто. Этим тогда ты видишь, что есть что-то в тебе, естественно свободное. Но желать или избегать, или двигаться к объекту, или двигаться от него, или готовить себя, или предлагать сделать что-либо, кто из вас может сделать это, если он не получил впечатления представления о том, что выгодно или является долгом? Никто. У тебя есть тогда в этих вещах также что-то, что не затруднено и свободно. Несчастные люди, работайте над этим, заботьтесь об этом, ищите добро здесь.

О ТОМ, ЧТО МЫ НЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ДВИЖИМЫ ЖЕЛАНИЕМ ТЕХ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕ В НАШЕЙ ВЛАСТИ. — Пусть то, что в другом противно природе, не будет злом для тебя; ибо ты не создан по природе, чтобы быть подавленным с другими или быть несчастным с другими, но чтобы быть счастливым с ними. Если человек несчастен, помни, что его несчастье — его собственная вина; ибо Бог создал всех людей, чтобы они были счастливы, чтобы они были свободны от страстей. Для этой цели он дал средства им, некоторые вещи каждому человеку как его собственные, а другие вещи не как его собственные; некоторые вещи подвержены препятствиям и принуждению и лишению; и эти вещи не являются собственными человека; но вещи, которые не подвержены препятствиям, являются его собственными; и природу добра и зла, как это было подобающим образом сделано тем, кто заботится о нас и защищает нас, как отец, он сделал нашими собственными. Но ты говоришь: «Я расстался с определенным человеком, и он огорчен». Почему он считал своим то, что принадлежит другому? Почему, когда он смотрел на тебя и радовался, он также не считал, что ты смертен, что это естественно для тебя — расстаться с ним ради чужой страны? Поэтому он страдает от последствий своей собственной глупости. Но почему ты или с какой целью оплакиваешь себя? То ли, что ты также не думал об этих вещах? Но как бедные женщины, которые ни на что не годны, ты наслаждался всеми вещами, в которых находил удовольствие, как если бы ты всегда наслаждался ими, и местами, и людьми, и беседой; и теперь ты сидишь и плачешь, потому что не видишь тех же людей и не живешь в тех же местах. Действительно, ты заслуживаешь этого, быть более несчастным, чем вороны и вороны, которые имеют силу летать, куда они хотят, и менять свои гнезда на другие, и пересекать моря, не оплакивая и не сожалея о своем прежнем состоянии. Да, но это случается с ними, потому что они иррациональные существа. Был ли разум тогда дан нам богами с целью несчастья и страдания, чтобы мы могли проводить наши жизни в нищете и плаче? Должны ли все люди быть бессмертными и должен ли никто не ехать за границу, и должны ли мы сами не ехать за границу, а оставаться укорененными, как растения; и если кто-то из наших близких друзей едет за границу, должны ли мы сидеть и плакать; и наоборот, когда он возвращается, должны ли мы танцевать и хлопать в ладоши, как дети?

«Но моя мать плачет, когда она не видит меня». Почему она не выучила эти принципы? И я не говорю это, что мы не должны заботиться, чтобы она не плакала, но я говорю, что мы не должны желать во всем того, что не наше собственное. И печаль другого — это печаль другого; но моя печаль — моя собственная. Я тогда остановлю свою собственную печаль всеми средствами, ибо это в моей власти; и печаль другого я буду стараться остановить, насколько могу; но я не буду пытаться сделать это всеми средствами; ибо если я сделаю, я буду сражаться против Бога, я буду противостоять Зевсу и буду ставить себя против него в управлении вселенной; и награду (наказание) за эту борьбу против Бога и за это непослушание не только дети моих детей заплатят, но и я сам, как днем, так и ночью, встревоженный снами, встревоженный, дрожащий при каждом известии, и имеющий свое спокойствие, зависящее от писем других. «Кто-то прибыл из Рима. Я только надеюсь, что нет никакого вреда». Но какой вред может случиться с тобой, где тебя нет? «Из Эллады (Греции) кто-то пришел; я надеюсь, что нет никакого вреда». Таким образом, каждое место может быть причиной несчастья для тебя. Разве недостаточно для тебя быть несчастным там, где ты есть, и должен ли ты быть таким даже за морем, и по сообщению писем? Это ли способ, которым твои дела находятся в состоянии безопасности? Что ж, тогда предположим, что мои друзья умерли в местах, которые далеко от меня. Что еще они пострадали, кроме того, что является условием смертных? Или как ты желаешь в то же время дожить до старости, и в то же время не видеть смерти любого человека, которого ты любишь? Знаешь ли ты, что в течение долгого времени много и различных видов вещей должно случиться; что лихорадка одолеет одного, разбойник другого, а третий — тиран? Таково условие вещей вокруг нас, таковы те, кто живет с нами в мире; холод и жара, и неподходящие образы жизни, и путешествия по суше, и плавания по морю, и ветры, и различные обстоятельства, которые окружают нас, уничтожают одного человека, и изгоняют другого, и бросают одного на посольство, а другого в армию. Сиди тогда в трепете от всех этих вещей, плача, несчастный, неудачливый, зависящий от другого, и зависящий не от одного или двух, а от десяти тысяч на десять тысяч.

Слышал ли ты это, когда ты был с философами? Узнал ли ты это? Не знаешь ли ты, что человеческая жизнь — это война? Что один человек должен держать караул, другой должен выйти как шпион, а третий должен сражаться? И невозможно, чтобы все были в одном месте, и не лучше, чтобы это было так. Но ты, пренебрегая выполнением приказов генерала, жалуешься, когда что-то более трудное, чем обычно, наложено на тебя, и ты не наблюдаешь, во что ты превращаешь армию, насколько это в твоей власти; что если все подражают тебе, никто не будет копать траншею, никто не будет ставить вал вокруг, ни держать караул, ни подвергать себя опасности, но будет казаться бесполезным для целей армии. Опять же, на судне, если ты идешь как матрос, держись одного места и придерживайся его. И если тебе приказано лезть на мачту, откажись; если бежать к носу корабля, откажись; и какой хозяин корабля потерпит тебя? И не выбросит ли он тебя за борт как бесполезную вещь, препятствие только и плохой пример другим матросам? И так это здесь также: жизнь каждого человека — это своего рода война, и она длинная и разнообразная. Ты должен соблюдать долг солдата и делать все по кивку генерала; если возможно, угадывая, каковы его желания; ибо нет сходства между тем генералом и этим, ни в силе, ни в превосходстве характера. Знаешь ли ты, что хороший человек не делает ничего ради вида, но ради того, чтобы делать правильно? Какое преимущество тогда ему от того, что он сделал правильно? И какое преимущество человеку, который пишет имя Дион, написать его, как он должен? Преимущество — написать его. Нет ли награды тогда? Ищешь ли ты награду для хорошего человека большую, чем делать то, что хорошо и справедливо? В Олимпии ты не желаешь ничего больше, но кажется тебе достаточным быть коронованным на играх. Кажется ли тебе такой маленькой и бесполезной вещью быть хорошим и счастливым? Для этих целей, будучи введенным богами в этот город (мир), и будучи теперь твоим долгом предпринять работу человека, ты все еще хочешь нянек также и маму, и глупые женщины своим плачем двигают тебя и делают тебя женственным? Будешь ли ты так никогда не переставать быть глупым ребенком? Не знаешь ли ты, что тот, кто делает действия ребенка, чем старше он, тем более смешон он?

Так в этом деле также: если ты целуешь своего собственного ребенка, или своего брата, или друга, никогда не давай полной свободы представлению, и не позволяй своему удовольствию идти так далеко, как оно хочет; но проверь его, и обуздай его, как те, кто стоит позади людей в их триумфах и напоминает им, что они смертны. Напоминай и ты себе подобным образом, что тот, кого ты любишь, смертен, и что то, что ты любишь, ничто из твоего собственного; оно было дано тебе на настоящее время, не чтобы оно не было взято у тебя, ни оно было дано тебе на все время, но как инжир дан тебе или гроздь винограда в назначенное время года. Но если ты желаешь этих вещей зимой, ты глупец. Так если ты желаешь своего сына или друга, когда это не позволено тебе, ты должен знать, что ты желаешь инжир зимой. Ибо как зима для инжира, так каждое событие, которое случается от вселенной к вещам, которые уносятся согласно ее природе. И далее, во времена, когда ты доволен вещью, помести перед собой противоположные представления. Какой вред, пока ты целуешь своего ребенка, сказать шепчущим голосом: «Завтра ты умрешь»; и другу также: «Завтра ты уедешь или я уеду, и никогда мы не увидим друг друга снова»? Но это слова дурного предзнаменования — и некоторые заклинания также дурного предзнаменования; но потому что они полезны, я не забочусь об этом; только пусть они будут полезны. Но называешь ли ты вещи дурного предзнаменования, кроме тех, которые значимы для какого-то зла? Трусость — это слово дурного предзнаменования, и низость духа, и печаль, и горе, и бесстыдство. Эти слова дурного предзнаменования; и все же мы не должны колебаться произносить их, чтобы защитить себя против вещей. Говоришь ли ты мне, что имя, которое значимо для любой естественной вещи, дурного предзнаменования? Скажи, что даже для колосьев быть сжатыми — дурного предзнаменования, ибо оно означает уничтожение колосьев, но не мира. Скажи, что падение листьев также дурного предзнаменования, и для сухого инжира занять место зеленого инжира, и для изюма быть сделанным из винограда. Ибо все эти вещи — изменения из прежнего состояния в другие состояния; не уничтожение, но определенная фиксированная экономия и управление. Таков отъезд из дома и небольшое изменение: такова смерть, большее изменение, не из состояния, которое сейчас есть, в то, которое не есть, но в то, которое не есть сейчас. Буду ли я тогда больше не существовать? Ты не будешь существовать, но ты будешь чем-то другим, в чем мир сейчас нуждается; ибо ты также пришел в существование не когда ты выбрал, но когда мир нуждался в тебе.

Пусть эти мысли будут готовы под рукой ночью и днем; их ты должен писать, их ты должен читать; об этом ты должен говорить с самим собой и с другими. Спроси человека: «Можешь ли ты помочь мне хоть немного для этой цели?» и далее, иди к другому и к другому. Затем, если что-то, что сказано, будет противно твоему желанию, это размышление сначала немедленно облегчит тебя, что это не неожиданно. Ибо это великая вещь во всех случаях сказать: «Я знал, что я родил сына, который смертен». Ибо так ты также скажешь: «Я знал, что я смертен, я знал, что я могу покинуть свой дом, я знал, что я могу быть изгнан из него, я знал, что я могу быть отведен в тюрьму». Затем, если ты повернешься и посмотришь на себя, и ищешь место, из которого приходит то, что случилось, ты немедленно вспомнишь, что оно приходит из места вещей, которые вне власти произвола, и вещей, которые не мои собственные. Что тогда это для меня? Затем, ты спросишь, и это главная вещь: «И кто это, кто послал это?» Лидер, или генерал, государство, закон государства. Дай это мне тогда, ибо я должен всегда повиноваться закону во всем. Затем, когда представление (вещей) причиняет тебе боль, ибо не в твоей власти предотвратить это, борись против него с помощью разума, победи его: не позволяй ему набрать силу или вести тебя к последствиям, поднимая образы, как оно хочет и как оно хочет. Если ты в Гиаре, не представляй образ жизни в Риме, и сколько удовольствий было для того, кто жил там, и сколько их было бы для того, кто вернулся в Рим; но зафиксируй свой ум на этом деле, как человек, который живет в Гиаре, должен жить в Гиаре, как человек мужества. И если ты в Риме, не представляй, какова жизнь в Афинах, но думай только о жизни в Риме.

Затем вместо всех других удовольствий замени это, осознание того, что ты повинуешься Богу, что не на словах, а на деле ты выполняешь действия мудрого и хорошего человека. Ибо что за вещь для человека быть способным сказать самому себе: «Теперь, что бы остальные ни говорили торжественным образом в школах и могут быть судимы как говорящие способом, противным общему мнению (или странным образом), это я делаю; и они сидят и рассуждают о моих добродетелях и спрашивают обо мне и хвалят меня; и об этом Зевс пожелал, чтобы я получил от самого себя демонстрацию, и сам узнал, если у него есть солдат, такой как он должен иметь, гражданин, такой как он должен иметь, и если он решил произвести меня для остальных человечества как свидетеля вещей, которые независимы от произвола: Смотрите, что вы боитесь без причины, что вы глупо желаете того, что вы желаете; не ищите добра в вещах внешних; ищите его в самих себе: если вы не будете, вы не найдете его». Для этой цели он ведет меня в одно время сюда, в другое время посылает меня туда, показывает меня людям как бедного, без власти и больного; посылает меня в Гиару, ведет меня в тюрьму, не потому что он ненавидит меня — далеко от него быть таким смыслом, ибо кто ненавидит лучших из своих слуг? ни потому что он не заботится обо мне, ибо он не пренебрегает ничем даже из самых маленьких вещей; но он делает это с целью упражнения меня и использования меня как свидетеля для других. Будучи назначенным на такую службу, забочусь ли я все еще о месте, в котором я есть, или с кем я есть, или что люди говорят обо мне? и не направляю ли я полностью свои мысли к Богу и к его инструкциям и командам?

Имея эти вещи (или мысли) всегда под рукой, и упражняя их сам по себе, и держа их наготове, ты никогда не будешь нуждаться в том, кто утешит тебя и укрепит тебя. Ибо не постыдно быть без чего-то поесть, но не иметь разума, достаточного для того, чтобы держать вдали страх и печаль. Но если однажды ты получил освобождение от печали и страха, будет ли у тебя дольше тиран, или стража тирана, или слуги Цезаря? Или какое-либо назначение на должности при дворе причинит тебе боль, или те, кто приносит жертвы в Капитолии по случаю назначения на определенные функции, причинят боль тебе, кто получил такую великую власть от Зевса? Только не делай гордого показа этого, ни хвастайся этим; но покажи это своими действиями; и если никто не замечает этого, будь удовлетворен, что ты сам в здоровом состоянии и счастлив.

О ТЕХ, КТО ОТСТУПАЕТ ОТ СВОЕГО НАМЕРЕНИЯ. Рассмотри, что из того, что ты изначально себе наметил, ты достиг, а чего нет; и как ты радуешься, вспоминая одно, и огорчаешься из-за другого; и если возможно, вернись к тому, в чем ты потерпел неудачу. Ибо мы не должны отступать, когда вовлечены в величайшую битву, но должны даже принимать удары. Ведь битва перед нами — это не борьба или панкратий, в которых как победитель, так и побежденный могут иметь величайшие заслуги или малые, и, по правде говоря, могут быть очень удачливыми или очень неудачливыми; но это битва за саму удачу и счастье. Что ж, даже если мы отказались от состязания в этом деле (за удачу и счастье), никто не мешает нам возобновить борьбу снова, и мы не обязаны ждать еще четыре года, чтобы снова пришли Олимпийские игры; но как только ты оправишься и восстановишь себя и приложишь то же рвение, ты можешь возобновить борьбу снова; и если снова откажешься, можешь снова возобновить ее; и если однажды одержишь победу, ты подобен тому, кто никогда не отказывался от борьбы. Только не начинай по привычке делать одно и то же (отказываться от борьбы) с удовольствием, а затем, подобно плохому атлету, ходи побежденным по всем играм, как перепелки, которые сбежали.

О ТЕХ, КТО БОИТСЯ НУЖДЫ. Не стыдно ли тебе быть более трусливым и более низким, чем беглые рабы? Как они, убегая, оставляют своих господ? На какие имения они полагаются и на каких слуг они рассчитывают? Разве они, украв немного, чего достаточно на первые дни, не движутся затем по суше или по морю, придумывая один способ за другим для поддержания своей жизни? И какой беглый раб когда-либо умер от голода? Но ты боишься, как бы тебе не хватило необходимого, и не спишь по ночам. Несчастный, неужели ты так слеп и не видишь дороги, к которой ведет нехватка необходимого? Что ж, куда она ведет? Туда же, куда ведет лихорадка или упавший на тебя камень — к смерти. Разве ты сам часто не говорил это своим товарищам? Разве ты не читал много подобного и не писал много? И как часто ты хвастался, что легко относишься к смерти?

Узнай же сначала, что является постыдным, а потом говори нам, что ты философ: но сейчас не позволяй этого, даже если кто-то другой назовет тебя так.

Постыдно ли для тебя то, что не является твоим собственным действием, то, причиной чего ты не являешься, то, что пришло к тебе случайно, как головная боль, как лихорадка? Если твои родители были бедны и оставили свое имущество другим, и если, пока они живы, они совсем не помогают тебе, постыдно ли это для тебя? Это то, чему ты научился у философов? Разве ты никогда не слышал, что то, что постыдно, должно порицаться, а то, что порицаемо, достойно порицания? Кого ты винишь за поступок, который не является его собственным, который он не совершил сам? Сделал ли ты своего отца таким, какой он есть, или в твоей власти исправить его? Дана ли тебе эта власть? Что ж, должен ли ты желать того, что тебе не дано, или стыдиться, если не получаешь этого? И привык ли ты, изучая философию, смотреть на других и ни на что не надеяться от самого себя? Плачь тогда и стони, и ешь со страхом, чтобы у тебя не было еды завтра. Дрожи за своих бедных рабов, чтобы они не украли, чтобы они не убежали, чтобы они не умерли. Так живи и продолжай жить, ты, кто только по названию приобщился к философии и опозорил ее положения, насколько мог, показав их бесполезными и невыгодными для тех, кто их принимает; ты, кто никогда не искал постоянства, свободы от смятения и от страстей; ты, кто искал не человека ради этой цели, а многих ради силлогизмов; ты, кто никогда не исследовал тщательно ни одно из этих представлений сам по себе: «Могу ли я вынести или не могу вынести? Что мне остается делать?» Но как будто все твои дела в порядке и надежны, ты почивал на третьем разделе, разделе о неизменных вещах, чтобы обладать неизменным — чем? Трусостью, низким духом, восхищением богатыми, желанием, не достигающим никакой цели, и избеганием, которое терпит неудачу в попытке? О безопасности в этих вещах ты беспокоился.

Не должен ли был ты получить что-то дополнительно от разума, а затем защитить это безопасностью? И кого ты когда-либо видел строящим укрепление вокруг и окружающим его стеной? И какой привратник поставлен без двери для охраны? Но ты упражняешься, чтобы суметь доказать — что? Ты упражняешься, чтобы тебя не бросало, как в море, из-за софизмов, и бросало от чего? Покажи мне сначала, что ты держишь, что ты измеряешь или что ты взвешиваешь; и покажи мне весы или медимн (меру); или как долго ты будешь продолжать измерять пыль? Не должен ли ты доказывать те вещи, которые делают людей счастливыми, которые делают так, чтобы дела шли для них так, как они желают, и почему мы не должны никого винить, никого обвинять и соглашаться с управлением вселенной?

О СВОБОДЕ. Свободен тот, кто живет так, как желает жить; кто не подвержен ни принуждению, ни препятствиям, ни насилию; чьи стремления к действию не затруднены, чьи желания достигают своей цели и кто не попадает в то, чего хотел бы избежать. Кто же выбирает жить в заблуждении? Никто. Кто выбирает жить обманутым, склонным к ошибкам, несправедливым, несдержанным, недовольным, низким? Никто. Никто из плохих людей не живет так, как желает; и, следовательно, он не свободен. И кто выбирает жить в печали, страхе, зависти, жалости, желая и терпя неудачу в своих желаниях, пытаясь избежать чего-то и попадая в это? Никто. Находим ли мы тогда кого-либо из плохих людей свободным от печали, свободным от страха, кто не попадает в то, чего хотел бы избежать, и не получает того, чего желает? Ни одного; и, следовательно, мы не находим ни одного плохого человека свободным.

Далее, ответь мне и на этот вопрос: кажется ли тебе свобода чем-то великим, благородным и ценным? Как же ей не казаться такой? Возможно ли тогда, когда человек получает что-то столь великое, ценное и благородное, быть низким? Это невозможно. Когда же ты видишь кого-либо, подчиняющегося другому или льстящего ему вопреки собственному мнению, уверенно утверждай, что этот человек также не свободен; и не только если он делает это ради куска ужина, но также если он делает это ради управления (провинцией) или консульства; и называй этих людей маленькими рабами, которые ради малых дел делают это, а тех, кто делает это ради великих дел, называй великими рабами, как они того заслуживают. Это также признано. Считаешь ли ты, что свобода — это вещь независимая и самоуправляемая? Конечно. Кого бы тогда другой человек ни имел власти задержать и принудить, объявляй, что он не свободен. И не смотри, умоляю тебя, на его дедов и прадедов, и не спрашивай о том, куплен он или продан, но если услышишь, как он говорит от сердца и с чувством: «Господин», даже если двенадцать ликторов идут перед ним (как перед консулом), называй его рабом. И если услышишь, как он говорит: «Несчастный я, как я страдаю», называй его рабом. Если, наконец, увидишь его плачущим, жалующимся, несчастным, называй его рабом, хотя он носит претексту. Если же он не делает ничего подобного, не говори еще, что он свободен, но узнай его мнения, подвержены ли они принуждению, или могут ли вызвать препятствие, или неудачу, и если найдешь его таким, называй его рабом, у которого праздник Сатурналий; скажи, что его господин уехал; он скоро вернется, и ты узнаешь, что он терпит.

Что же тогда делает человека свободным от препятствий и делает его хозяином самому себе? Ибо богатство не делает этого, ни консульство, ни управление провинцией, ни королевская власть; но должно быть открыто что-то другое. Что же тогда делает нас свободными от препятствий и незатрудненными, когда мы пишем? Знание искусства письма. Что же тогда в игре на лютне? Наука игры на лютне. Следовательно, в жизни также это наука жизни. Ты слышал в общем виде; но рассмотри вещь также в отдельных частях. Возможно ли, чтобы тот, кто желает чего-либо из того, что зависит от других, был свободен от препятствий? Нет. Возможно ли для него быть незатрудненным? Нет. Следовательно, он не может быть свободным. Рассмотри тогда, нет ли у нас ничего, что находится только в нашей власти, или имеем ли мы все вещи, или некоторые вещи находятся в нашей власти, а другие — во власти других. Что ты имеешь в виду? Когда ты желаешь, чтобы тело было целым (здоровым), в твоей ли это власти или нет? Это не в моей власти. Когда ты желаешь, чтобы оно было здоровым? И это не в моей власти. Когда ты желаешь, чтобы оно было красивым? И это не в моей власти. Жизнь или смерть? И это не в моей власти. Твое тело тогда чужое, подвластное каждому человеку, который сильнее тебя. Это так. Но твое имущество, в твоей ли власти иметь его, когда ты хочешь, и так долго, как ты хочешь, и таким, как ты хочешь? Нет. А твои рабы? Нет. А твоя одежда? Нет. А твой дом? Нет. А твои лошади? Ни одна из этих вещей. И если ты желаешь всеми силами, чтобы твои дети жили, или твоя жена, или твой брат, или твои друзья, в твоей ли это власти? Это также не в моей власти.

Имеешь ли ты тогда что-либо, что находится в твоей собственной власти, что зависит только от тебя самого и не может быть отнято у тебя, или имеешь ли ты что-то подобное? Я не знаю. Посмотри тогда на вещь так и исследуй ее. Может ли какой-либо человек заставить тебя согласиться с тем, что ложно? Нет. В вопросе согласия тогда ты свободен от препятствий и помех. Согласен. Что ж; и может ли человек заставить тебя желать двигаться к тому, к чему ты не хочешь? Может, ибо когда он угрожает мне смертью или оковами, он принуждает меня желать двигаться к этому. Если же ты презираешь смерть и оковы, обращаешь ли ты еще какое-либо внимание на него? Нет. Является ли тогда презрение к смерти твоим собственным действием или нет? Это мое действие.

Когда ты совершил эту подготовку и упражнялся в этой дисциплине, чтобы отличать то, что принадлежит другому, от того, что является твоим собственным, вещи, которые подвержены препятствиям, от тех, которые не подвержены, считать вещи, свободные от препятствий, касающимися тебя, а те, которые не свободны, не касающимися тебя, держать свое желание твердо направленным на вещи, которые касаются тебя, и отвращенным от вещей, которые не касаются тебя; боишься ли ты еще какого-либо человека? Никого. Ибо чего ты будешь бояться? Вещей, которые являются твоими собственными, в которых состоит природа добра и зла? И кто имеет власть над этими вещами? Кто может отнять их? Кто может препятствовать им? Никто не может, не более, чем он может препятствовать Богу. Но будешь ли ты бояться за свое тело и свои владения, за вещи, которые не являются твоими, за вещи, которые никоим образом не касаются тебя? И чему еще ты учился с самого начала, как не отличать свое от не своего, вещи, которые в твоей власти, от тех, которые не в твоей власти, вещи, подверженные препятствиям, от тех, которые не подвержены? И зачем ты пришел к философам? Чтобы ты, несмотря на это, был неудачливым и несчастным? Ты будешь тогда таким образом, как я предположил, что ты сделал, без страха и смятения. И что для тебя горе? Ибо страх происходит от того, что ты ожидаешь, а горе — от того, что присутствует. Но чего еще ты будешь желать? Ибо из вещей, которые находятся во власти воли, как являющихся добрыми и присутствующими, у тебя есть правильное и упорядоченное желание; но из вещей, которые не находятся во власти воли, ты не желаешь ни одной, и поэтому ты не допускаешь никакого места для того, что является иррациональным, нетерпеливым и чрезмерно поспешным.

Затем, получив все от другого и даже самого себя, сердишься ли ты и винишь ли дающего, если он забирает что-то у тебя? Кто ты и с какой целью ты пришел в мир? Разве не он (Бог) ввел тебя сюда, разве не он показал тебе свет, разве не он дал тебе соработников, и восприятия, и разум? И как кого он ввел тебя сюда? Разве не ввел он тебя как подвластного смерти и как того, кто должен жить на земле с немного плоти, и наблюдать за его управлением, и присоединиться к нему в зрелище и празднике на короткое время? Не будешь ли ты тогда, пока тебе было позволено, после того как увидел зрелище и торжество, когда он выводит тебя, уходить с поклонением ему и благодарностью за то, что ты слышал и видел? Нет; но я хотел бы еще насладиться пиром. Посвященные тоже желали бы дольше быть в посвящении; и, возможно, также те, кто в Олимпии, увидеть других атлетов. Но торжество окончено; уходи как благодарный и скромный человек; освободи место для других; другие тоже должны родиться, как ты, и, родившись, они должны иметь место, и дома, и необходимые вещи. И если первые не уходят, что остается? Почему ты ненасытен? Почему ты не доволен? Почему ты сжимаешь мир? Да, но я хотел бы иметь своих маленьких детей со мной и мою жену. Что, они твои? Разве они не принадлежат дающему и тому, кто создал тебя? Тогда не отдашь ли ты то, что принадлежит другим? Не уступишь ли ты тому, кто выше? Почему же тогда он ввел меня в мир на этих условиях? И если условия тебя не устраивают, уходи. Ему не нужен зритель, который не удовлетворен. Ему нужны те, кто присоединяется к празднику, те, кто принимает участие в хоре, чтобы они скорее аплодировали, восхищались и воспевали торжество. Но тех, кто не может вынести никаких неприятностей, и трусливых, он не невольно увидит отсутствующими на великом собрании, ибо они, когда присутствовали, вели себя не так, как должны были на празднике, и не занимали свое место должным образом, но они плакали, находили недостатки в божестве, судьбе, своих товарищах; не видя ни того, что они имели, ни своих собственных сил, которые они получили для противоположных целей, сил великодушия, щедрого ума, мужественного духа, и того, о чем мы сейчас спрашиваем, свободы. С какой целью тогда я получил эти вещи? Чтобы использовать их. Как долго? Столько, сколько пожелает тот, кто одолжил их. Что, если они необходимы мне? Не привязывайся к ним, и они не будут необходимы; не говори себе, что они необходимы, и тогда они не будут необходимы.

Ты тогда, может сказать человек, свободен ли ты? Я желаю, клянусь богами, и молюсь быть свободным; но я еще не способен противостоять своим господам, я все еще ценю свое бедное тело, я ценю высоко сохранение его целым, хотя я не обладаю им целым. Но я могу указать тебе свободного человека, чтобы ты больше не искал примера. Диоген был свободен. Как он был свободен? Не потому, что он родился от свободных родителей, а потому, что он был сам свободен, потому что он отбросил все ручки рабства, и не было возможно ни одному человеку приблизиться к нему, и ни у кого не было средств схватить его, чтобы поработить его. У него все было легко развязано, все только висело на нем. Если бы ты схватил его имущество, он бы скорее позволил ему уйти и быть твоим, чем он последовал бы за тобой ради него; если бы ты схватил его за ногу, он бы отпустил свою ногу; если за все его тело, все его бедное тело; его близких, друзей, страну, точно так же. Ибо он знал, откуда он их имел, и от кого, и на каких условиях. Своих истинных родителей, действительно, богов, и свою настоящую страну он никогда бы не покинул, и он не уступил бы ни одному человеку в послушании им и их приказам, и ни один человек не умер бы за свою страну более охотно. Ибо он не привык спрашивать, когда следует считать, что он сделал что-либо от имени целого вещей (вселенной, или всего мира), но он помнил, что все, что делается, происходит оттуда и делается от имени этой страны и приказывается тем, кто управляет ею. Поэтому посмотри, что сам Диоген говорит и пишет: «По этой причине», говорит он, «Диоген, в твоей власти говорить как с царем персов, так и с Архидамом, царем лакедемонян, как ты пожелаешь». Было ли это потому, что он родился от свободных родителей? Я полагаю, все афиняне и все лакедемоняне, потому что они родились от рабов, не могли говорить с ними (этими царями), как они желали, но боялись и заискивали перед ними. Почему же тогда он говорит, что это в его власти? Потому что я не считаю бедное тело своим собственным, потому что я ничего не хочу, потому что закон — это все для меня, и ничего другого нет. Это были вещи, которые позволяли ему быть свободным.

Думай об этих вещах, этих мнениях, этих словах; смотри на эти примеры, если хочешь быть свободным, если желаешь вещь согласно ее достоинству. И что за чудо, если ты покупаешь столь великую вещь ценой столь многих и столь великих вещей? Ради этого, что называется свободой, некоторые вешаются, другие бросаются с обрывов, и иногда даже целые города погибали; и не отдашь ли ты ради истинной, и неоспоримой, и надежной свободы Богу, когда он требует их, вещи, которые он дал? Не будешь ли ты, как говорит Платон, учиться не только умирать, но также терпеть пытки, и изгнание, и бичевание, и, одним словом, отдать все, что не является твоим собственным? Если ты не будешь, ты будешь рабом среди рабов, даже если ты будешь десять тысяч раз консулом; и если ты проложишь себе путь во дворец (резиденцию Цезаря), ты не меньше будешь рабом; и ты почувствуешь, что, возможно, философы произносят слова, которые противоречат общему мнению (парадоксы), как говорил также Клеанф, но не слова, противоречащие разуму. Ибо ты узнаешь по опыту, что слова истинны, и что нет прибыли от вещей, которые ценятся и жадно ищутся, тем, кто получил их; и тем, кто еще не получил их, есть воображение, что когда эти вещи придут, все, что хорошо, придет вместе с ними; затем, когда они придут, лихорадочное чувство то же самое, бросание из стороны в сторону то же самое, пресыщение, желание вещей, которых нет; ибо свобода приобретается не полным обладанием вещами, которые желаются, но удалением желания. И чтобы ты знал, что это истинно, как ты трудился ради тех вещей, так перенеси свой труд на эти: будь бдителен с целью приобретения мнения, которое сделает тебя свободным; заискивай перед философом вместо богатого старика; будь замечен у дверей философа; ты не опозоришь себя, будучи замеченным; ты не уйдешь пустым и без прибыли, если пойдешь к философу, как должен, и если нет (если не преуспеешь), попробуй хотя бы; попытка не постыдна.

О БЛИЗКОМ ОБЩЕНИИ. К этому делу прежде всего ты должен быть внимателен, чтобы никогда не быть настолько тесно связанным с кем-либо из своих прежних близких или друзей, чтобы опуститься до тех же действий, что и он. Если ты не соблюдаешь это правило, ты погубишь себя. Но если мысль возникает в твоем уме: «Я покажусь нелюбезным ему, и он не будет иметь того же чувства ко мне», помни, что ничто не делается без затрат, и невозможно человеку, если он не делает те же вещи, быть тем же человеком, которым он был. Выбирай тогда, что из двух ты будешь иметь: быть одинаково любимым теми, кем ты был раньше любим, будучи тем же самым со своим прежним «я»; или, будучи выше, не получать от своих друзей того же, что ты делал раньше.

КАКИЕ ВЕЩИ МЫ ДОЛЖНЫ ОБМЕНИВАТЬ НА ДРУГИЕ ВЕЩИ. Держи эту мысль наготове, когда теряешь что-либо внешнее, что ты приобретаешь взамен этого; и если оно стоит больше, никогда не говори: «Я понес потерю»; ни если ты получил лошадь вместо осла, или вола вместо овцы, ни доброе действие вместо куска денег, ни вместо пустых разговоров такое спокойствие, которое подобает человеку, ни вместо развратных разговоров, если ты приобрел скромность. Если ты помнишь это, ты всегда будешь поддерживать свой характер таким, каким он должен быть. Но если ты не делаешь этого, считай, что времена возможности гибнут, и что какие бы усилия ты ни прикладывал к себе, ты собираешься потратить их все впустую и опрокинуть их. И нужно только несколько вещей для потери и опрокидывания всего — а именно, небольшое отклонение от разума. Для того чтобы рулевой корабля опрокинул его, ему не нужно тех же средств, которые нужны ему для спасения его; но если он поворачивает его немного к ветру, он потерян; и если он не делает этого намеренно, но пренебрегал своим долгом немного, корабль потерян. Что-то подобное происходит и в этом случае; если ты только немного задремлешь, все, что ты до этого времени собрал, ушло. Будь внимателен поэтому к представлениям вещей и следи за ними; ибо то, что ты должен сохранить, — это не малое дело, но это скромность и верность и постоянство, свобода от аффектов, состояние ума невозмутимое, свобода от страха, спокойствие, одним словом, свобода. Ибо за что ты продашь эти вещи? Посмотри, какова ценность вещей, которые ты получишь в обмен на них. — Но разве я не получу никакой такой вещи за это? — Посмотри, и если ты действительно получишь это взамен, посмотри, что ты получаешь вместо этого. Я обладаю порядочностью, он обладает трибунством: он обладает преторством, я обладаю скромностью. Но я не делаю возгласов там, где это не подобает: я не буду вставать там, где не должен; ибо я свободен и друг Бога, и поэтому я повинуюсь ему охотно. Но я не должен требовать (искать) ничего другого, ни тела, ни владения, ни магистратуры, ни доброй славы, ни, по сути, ничего. Ибо он (Бог) не позволяет мне требовать (искать) их, ибо если бы он выбрал, он сделал бы их добрыми для меня; но он не сделал этого, и по этой причине я не могу преступить его команды. Сохраняй то, что является твоим собственным благом во всем; и что касается каждой другой вещи, как это позволено, и настолько, чтобы вести себя сообразно разуму в отношении них, довольствуйся только этим. Если ты не сделаешь этого, ты будешь несчастным, ты потерпишь неудачу во всех вещах, ты будешь задержан, ты будешь препятствуем. Это законы, которые были посланы оттуда (от Бога); это приказы. Этими законами человек должен быть толкователем, этим он должен подчиняться, а не тем, что у Мазурия и Кассия.

О ТЕХ, КТО ЖЕЛАЕТ ПРОВОДИТЬ ЖИЗНЬ В СПОКОЙСТВИИ. Помни, что не только желание власти и богатства делает нас низкими и подвластными другим, но даже желание спокойствия, и досуга, и путешествий за границу, и обучения. Ибо, говоря прямо, какой бы ни была внешняя вещь, ценность, которую мы придаем ей, ставит нас в подчинение другим. В чем тогда разница между желанием быть сенатором или не желанием быть им; в чем разница между желанием власти или довольством частным положением; в чем разница между словами: «Я несчастен, мне нечего делать, но я привязан к своим книгам, как труп»; или словами: «Я несчастен, у меня нет досуга для чтения»? Ибо как приветствия и власть — это вещи внешние и независимые от воли, так и книга. С какой целью ты выбираешь читать? Скажи мне. Ибо если ты только направляешь свое намерение на то, чтобы развлечься или узнать что-то, ты глупый человек и неспособен вынести труд. Но если ты относишь чтение к надлежащей цели, что еще это, как не спокойная и счастливая жизнь? Но если чтение не обеспечивает тебе счастливую и спокойную жизнь, какая польза от него? Но оно обеспечивает это, отвечает человек, и по этой причине я огорчен, что лишен этого. — И что это за спокойная и счастливая жизнь, которой любой человек может препятствовать, я не говорю Цезарь или друг Цезаря, но ворона, дудочник, лихорадка и тридцать тысяч других вещей? Но спокойная и счастливая жизнь не содержит ничего столь верного, как непрерывность и свобода от препятствий. Теперь я призван сделать что-то: я пойду тогда с целью соблюдения мер (правил), которые я должен хранить, действовать со скромностью, твердостью, без желания и отвращения к вещам внешним; и затем, чтобы я мог внимать людям, что они говорят, как они движутся; и это не с каким-либо плохим расположением, или чтобы я мог иметь что-то, чтобы винить или высмеивать; но я обращаюсь к себе и спрашиваю, совершаю ли я также те же ошибки. Как же тогда я перестану совершать их? Раньше я тоже поступал неправильно, но теперь я не делаю этого: спасибо Богу.

В чем тогда причина этого? Причина в том, что мы никогда не читали с этой целью, мы никогда не писали с этой целью, чтобы мы могли в своих действиях использовать сообразно природе представления, представленные нам; но мы заканчиваем этим, в изучении того, что сказано, и в способности изложить это другому, в разрешении силлогизма и в обращении с гипотетическим силлогизмом. По этой причине, где наше изучение (намерение), там только и есть препятствие. Хотел бы ты всеми силами иметь вещи, которые не в твоей власти? Будь предотвращен тогда, будь задержан, потерпи неудачу в своем намерении. Но если мы читаем то, что написано о действии (усилиях), не для того, чтобы мы видели, что сказано о действии, но чтобы мы действовали хорошо; если мы читаем то, что сказано о желании и отвращении (избегании вещей), чтобы мы ни потерпели неудачу в своих желаниях, ни попали в то, чего пытаемся избежать; если мы читаем то, что сказано о долге, чтобы, помня отношения (вещей друг к другу), мы не делали ничего иррационально или вопреки этим отношениям; мы не были бы огорчены, будучи задержанными в наших чтениях, но мы были бы удовлетворены совершением действий, которые сообразны (отношениям), и мы считали бы не то, что до сих пор привыкли считать: «Сегодня я прочитал столько стихов, я написал столько»; но (мы должны сказать): «Сегодня я применил свое действие, как этому учат философы; я не применил свое желание; я использовал избегание только в отношении вещей, которые находятся во власти моей воли; я не боялся такого человека, я не был убежден мольбами другого; я упражнял свое терпение, свое воздержание, свое сотрудничество с другими»; и так мы должны благодарить Бога за то, за что должны благодарить его.

Есть только один путь к счастью, и пусть это правило будет наготове как утром, так и в течение дня, и ночью: правило — не смотреть на вещи, которые вне власти нашей воли, думать, что ничто не является нашим собственным, отдать все вещи Божеству, Судьбе; сделать их распорядителями этих вещей, которых Зевс также сделал таковыми; чтобы человек наблюдал только то, что является его собственным, то, чему нельзя препятствовать; и когда мы читаем, относить наше чтение только к этому, и наше письмо, и наше слушание. По этой причине я не могу назвать человека трудолюбивым, если слышу только это, что он читает и пишет; и даже если человек добавляет, что он читает всю ночь, я не могу сказать так, если он не знает, к чему он должен относить свое чтение. Ибо ни ты не говоришь, что человек трудолюбив, если он бодрствует ради девушки, ни я. Но если он делает это (читает и пишет) ради репутации, я говорю, что он любитель репутации. И если он делает это ради денег, я говорю, что он любитель денег, а не любитель труда; и если он делает это из любви к обучению, я говорю, что он любитель обучения. Но если он относит свой труд к своей собственной господствующей части, чтобы он мог держать ее в состоянии, сообразном природе, и проводить свою жизнь в этом состоянии, тогда только я говорю, что он трудолюбив. Ибо никогда не хвали человека из-за этих вещей, которые общи для всех, но из-за его мнений (принципов); ибо это вещи, которые принадлежат каждому человеку, которые делают его действия плохими или хорошими. Помня эти правила, радуйся тому, что присутствует, и будь доволен вещами, которые приходят в свое время. Если ты видишь что-либо, о чем ты узнал и о чем спрашивал, происходящим с тобой в ходе твоей жизни (или своевременно примененным тобой к действиям жизни), радуйся этому. Если ты отложил или уменьшил плохое расположение и привычку поносить; если ты сделал это с вспыльчивым темпераментом, непристойными словами, поспешностью, медлительностью; если ты не движим тем, чем раньше был, и не так, как ты когда-то был, ты можешь праздновать праздник ежедневно, сегодня потому, что ты вел себя хорошо в одном действии, а завтра потому, что ты вел себя хорошо в другом. Насколько большая это причина для совершения жертвоприношений, чем консульство или управление провинцией? Эти вещи приходят к тебе от тебя самого и от богов. Помни это, кто дает эти вещи и кому, и с какой целью. Если ты лелеешь себя в этих мыслях, думаешь ли ты еще, что есть какая-то разница, где ты будешь счастлив, где ты будешь угоден Богу? Разве боги не одинаково далеки от всех мест? Разве они не видят из всех мест одинаково то, что происходит?

ПРОТИВ СВАРЛИВЫХ И ЖЕСТОКИХ. Мудрый и хороший человек ни сам не сражается ни с кем, ни позволяет другому, насколько может предотвратить это. И пример этого, как и всех других вещей, предложен нам в жизни Сократа, который не только сам во всех случаях избегал драк (ссор), но не позволял даже другим ссориться. Посмотри в «Пире» Ксенофонта, сколько ссор он уладил, как далее он терпел Фрасимаха, и Пола, и Калликла; как он терпел свою жену, и как он терпел своего сына, который пытался опровергнуть его и придираться к нему. Ибо он хорошо помнил, что ни один человек не имеет в своей власти господствующий принцип другого человека. Он желал поэтому ничего другого, кроме того, что было его собственным. И что это? Не то, чтобы этот или тот человек действовал сообразно природе, ибо это вещь, которая принадлежит другому; но чтобы, пока другие делают свои собственные действия, как они выбирают, он мог тем не менее быть в состоянии, сообразном природе, и жить в нем, только делая то, что является его собственным, с той целью, чтобы другие также могли быть в состоянии, сообразном природе. Ибо это цель, всегда поставленная перед ним мудрым и хорошим человеком. Является ли это быть командиром (претором) армии? Нет; но если это позволено ему, его цель в этом деле — сохранить свой собственный господствующий принцип. Является ли это жениться? Нет; но если брак позволен ему, в этом деле его цель — сохранить себя в состоянии, сообразном природе. Но если бы он хотел, чтобы его сын не поступал неправильно, или его жена, он хотел бы, чтобы то, что принадлежит другому, не принадлежало другому: и быть обученным — это значит узнать, какие вещи являются собственными человека, а что принадлежит другому.

Как же тогда остается какое-либо место для драки (ссоры) человеку, который имеет это мнение (которое он должен иметь)? Удивлен ли он чему-либо, что происходит, и кажется ли это новым для него? Не ожидает ли он, что то, что исходит от плохого, будет хуже и более тяжким, чем то, что на самом деле случается с ним? И не считает ли он чистой прибылью все, что они (плохие) могут сделать, что не доходит до крайней порочности? Такой человек поносил тебя. Великая благодарность ему за то, что он не ударил тебя. Но он ударил меня также. Великая благодарность, что он не ранил тебя. Но он ранил меня также. Великая благодарность, что он не убил тебя. Ибо когда он узнал или в какой школе, что человек — это ручное животное, что люди любят друг друга, что акт несправедливости — это большой вред для того, кто совершает его. Поскольку тогда он не узнал этого и не убежден в этом, почему он не должен следовать тому, что кажется для его собственной выгоды? Твой сосед бросал камни. Сделал ли ты тогда что-то неправильно? Но вещи в доме были разбиты. Ты тогда утварь? Нет; но свободная сила воли. Что тогда дано тебе (делать) в ответ на это? Если ты подобен волку, ты должен кусать в ответ и бросать больше камней. Но если ты рассматриваешь, что подобает человеку, исследуй свою кладовую, посмотри, с какими способностями ты пришел в мир. Имеешь ли ты расположение дикого зверя, имеешь ли ты расположение мести за травму? Когда лошадь несчастна? Когда она лишена своих естественных способностей, не когда она не может кукарекать, как петух, но когда она не может бежать. Когда собака несчастна? Не когда она не может летать, но когда она не может выслеживать свою добычу. Несчастен ли тогда человек также таким образом, не потому, что он не может душить львов или обнимать статуи, ибо он не пришел в мир, обладая определенными силами от природы для этой цели, но потому, что он потерял свою честность и свою верность? Люди должны встречаться и оплакивать такого человека из-за несчастий, в которые он попал; не действительно оплакивать, потому что человек родился или умер, но потому, что случилось ему в его жизни потерять вещи, которые являются его собственными, не то, что он получил от своего отца, не его землю и дом, и его гостиницу, и его рабов; ибо ни одна из этих вещей не является собственной человека, но все принадлежат другим, являются рабскими и подлежат отчету, в разное время данные разным людям теми, кто имеет их в своей власти: но я имею в виду вещи, которые принадлежат ему как человеку, знаки (оттиски) в его уме, с которыми он пришел в мир, такие, как мы ищем также на монетах, и если мы находим их, мы одобряем монеты, и если мы не находим знаки, мы отвергаем их. Что за оттиск на этом сестерции? Оттиск Траяна. Представь его. Это оттиск Нерона. Выбрось его; он не может быть принят, он фальшивый. Так же и в этом случае: Что за оттиск его мнений? Это мягкость, общительное расположение, терпимый темперамент, расположение к взаимным привязанностям. Произведи эти качества. Я принимаю их: я считаю этого человека гражданином, я принимаю его как соседа, спутника в моих путешествиях. Только посмотри, что у него нет оттиска Нерона. Вспыльчив ли он, полон ли он негодования, придирчив ли он? Если прихоть овладевает им, разбивает ли он головы тем, кто попадается ему на пути? (Если так), почему же тогда ты сказал, что он человек? Все ли судится (определяется) по голой форме? Если это так, скажи, что форма из воска — это яблоко и имеет запах и вкус яблока. Но внешней фигуры недостаточно: ни тогда носа недостаточно и глаз, чтобы сделать человека, но он должен иметь мнения человека. Вот человек, который не слушает разум, который не знает, когда он опровергнут: он осел; в другом человеке чувство стыда стало мертвым: он ни на что не годен, он что угодно, только не человек. Этот человек ищет, кого он может встретить и пнуть или укусить, так что он даже не овца или осел, но своего рода дикий зверь.

Что тогда? Хотел бы ты, чтобы меня презирали? — Кем? Теми, кто знает тебя? И как те, кто знает тебя, будут презирать человека, который мягкий и скромный? Возможно, ты имеешь в виду тех, кто не знает тебя? Что это для тебя? Ибо никакой другой ремесленник не заботится о мнении тех, кто не знает его искусства. Но они будут более враждебны ко мне по этой причине. Почему ты говоришь «мне»? Может ли какой-либо человек повредить твоей воле или помешать тебе использовать естественным образом представления, которые представлены тебе? Никаким образом не может. Почему же тогда ты все еще встревожен и почему ты выбираешь показать себя испуганным? И почему ты не выходишь и не провозглашаешь, что ты в мире со всеми людьми, что бы они ни делали, и смеешься над теми, главным образом, кто думает, что они могут повредить тебе? Эти рабы, ты можешь сказать, не знают ни кто я, ни где лежит мое добро или мое зло, потому что у них нет доступа к вещам, которые являются моими.

Таким образом также те, кто занимает сильный город, насмехаются над осаждающими (и говорят): «Какие неприятности эти люди сейчас берут на себя ни за что; наша стена надежна, у нас есть еда на очень долгое время и все другие ресурсы». Это вещи, которые делают город сильным и неприступным; но ничто иное, как его мнения, делает душу человека неприступной. Ибо какая стена столь сильна, или какое тело столь твердо, или какое владение столь безопасно, или какая честь (ранг, характер) столь свободна от нападения (как мнения человека)? Все (другие) вещи повсюду скоропортящиеся, легко взятые штурмом, и если какой-либо человек каким-либо образом привязан к ним, он должен быть встревожен, кроме того, что плохо, он должен бояться, плакать, находить свои желания разочарованными и попадать в вещи, которых он хотел бы избежать. Тогда не выбираем ли мы сделать безопасными единственные средства безопасности, которые предложены нам, и не выбираем ли мы отстраниться от того, что скоропортящееся и рабское, и трудиться над вещами, которые нетленны и по природе свободны; и не помним ли мы, что никто ни вредит другому, ни делает добро другому, но что мнения человека о каждой вещи — это то, что вредит ему, это то, что опрокидывает его; это драка, это гражданская рознь, это война? То, что сделало Этеокла и Полиника врагами, было ничем иным, как этим мнением, которое они имели о королевской власти, их мнением об изгнании, что одно — это крайность зла, другое — величайшее благо. Теперь это природа каждого человека — искать добро, избегать плохого; считать того, кто лишает нас одного и вовлекает нас в другое, врагом и вероломным, даже если он брат, или сын, или отец. Ибо ничто не более сродни нам, чем добро; поэтому, если эти вещи (внешние) — добро и зло, ни отец не является другом сыновьям, ни брат брату, но весь мир повсюду полон врагов, вероломных людей и льстецов. Но если воля (произвол, цель, намерение), будучи такой, какой она должна быть, является единственным добром; и если воля, будучи такой, какой она не должна быть, является единственным злом, где есть какая-либо борьба, где есть поношение? О чем? О вещах, которые не касаются нас? И борьба с кем? С невежественными, несчастными, с теми, кто обманут относительно главных вещей?

Помня это, Сократ управлял своим собственным домом и терпел очень вспыльчивую жену и глупого (неблагодарного?) сына.

ПРОТИВ ТЕХ, КТО ПЛАЧЕТ О ТОМ, ЧТО ИХ ЖАЛЕЮТ. Я огорчен, говорит человек, тем, что меня жалеют. Является ли тогда факт того, что тебя жалеют, вещью, которая касается тебя или тех, кто жалеет тебя? Что ж, в твоей ли власти остановить эту жалость? В моей власти, если я покажу им, что не нуждаюсь в жалости. И находишься ли ты тогда в состоянии не заслуживать (не нуждаться в) жалости, или ты не в этом состоянии? Я думаю, что я не в нем; но эти люди не жалеют меня, ибо вещи, из-за которых, если бы они должны были жалеть меня, было бы подобающе, я имею в виду, из-за моих ошибок; но они жалеют меня из-за моей бедности, из-за отсутствия почетных должностей, из-за болезней и смертей и других подобных вещей. Готов ли ты тогда убедить многих, что ни одна из этих вещей не является злом, но что возможно человеку, который беден и не имеет должности и не пользуется никакой честью, быть счастливым; или показать себя им как богатым и во власти? Ибо вторая из этих вещей принадлежит человеку, который хвастлив, глуп и ни на что не годен. И рассмотри, какими средствами притворство должно поддерживаться. Тебе будет необходимо нанять рабов и обладать несколькими серебряными сосудами, и выставлять их на публике, если это возможно, хотя они часто одни и те же, и пытаться скрыть факт, что они одни и те же, и иметь великолепные одежды, и все другие вещи для показа, и показать, что ты человек, почитаемый великими, и пытаться ужинать в их домах, или считаться ужинающим там, и что касается твоей персоны, использовать некоторые низкие искусства, чтобы ты казался более красивым и более благородным, чем ты есть. Эти вещи ты должен придумать, если выбираешь идти по второму пути, чтобы не быть пожаленным. Но первый путь и невыполним, и долог, пытаться сделать саму вещь, которую Зевс не смог сделать, убедить всех людей, какие вещи являются хорошими и плохими. Дана ли тебе эта власть? Только это дано тебе, убедить самого себя; и ты не убедил себя. Тогда я спрашиваю тебя, пытаешься ли ты убедить других людей? И кто жил так долго с тобой, как ты с самим собой? И кто имеет так много власти убеждения тебя, как ты имеешь убеждения самого себя; и кто более расположен и ближе к тебе, чем ты к самому себе? Как же тогда ты еще не убедил себя, чтобы учиться? В настоящее время не вещи ли перевернуты? Это ли то, о чем ты был серьезен, чтобы учиться быть свободным от горя и свободным от смятения, и не быть униженным (жалким), и быть свободным? Разве ты не слышал тогда, что есть только один путь, который ведет к этой цели, отдать (отбросить) вещи, которые не зависят от воли, отстраниться от них и признать, что они принадлежат другим? Для другого человека тогда иметь мнение о тебе, какого рода это? Это вещь, независимая от воли. — Тогда это ничто для тебя? Это ничто. Когда же ты все еще огорчен этим и встревожен, думаешь ли ты, что ты убежден относительно добра и зла?

О СВОБОДЕ ОТ СТРАХА. Что делает тирана грозным? Стража, говоришь ты, и их мечи, и люди из опочивальни, и те, кто исключает тех, кто хотел бы войти. Почему же тогда, если ты приводишь мальчика (ребенка) к тирану, когда он со своей стражей, он не боится; или это потому, что ребенок не понимает этих вещей? Если же какой-либо человек понимает, что такое стража и что у них есть мечи, и приходит к тирану именно для этой цели, потому что он желает умереть из-за какого-то обстоятельства и стремится умереть легко от руки другого, боится ли он стражи? Нет, ибо он желает вещи, которая делает стражу грозной. Если же какой-либо человек, не желая ни умирать, ни жить всеми силами, но только так, как это может быть позволено, приближается к тирану, что мешает ему приближаться к тирану без страха? Ничто. Если же человек имеет то же мнение о своем имуществе, как человек, которого я привел в пример, о своем теле; и также о своих детях и своей жене, и, одним словом, так поражен каким-то безумием или отчаянием, что он не заботится, обладает ли он ими или нет, но подобно детям, которые играют с ракушками (ссорятся) из-за игры, но не беспокоят себя из-за ракушек, так и он тоже не придал никакой ценности материалам (вещам), но ценит удовольствие, которое он имеет с ними, и занятие, какой тиран тогда грозен для него, или какая стража, или какие мечи?

Что мешает человеку, который ясно отделил (понял) эти вещи, жить с легким сердцем и нести легко поводья, тихо ожидая всего, что может случиться, и терпя то, что уже случилось? Хотел бы ты, чтобы я терпел бедность? Приходи, и ты узнаешь, что такое бедность, когда она нашла того, кто может хорошо исполнить роль бедного человека. Хотел бы ты, чтобы я обладал властью? Пусть у меня будет власть, а также неприятности от нее. Что ж, изгнание? Куда бы я ни пошел, там будет хорошо со мной; ибо здесь также, где я есть, это было не из-за места, что мне было хорошо, но из-за моих мнений, которые я унесу с собой, ибо ни один человек не может лишить меня их; но мои мнения только мои, и они не могут быть отняты у меня, и я удовлетворен, пока имею их, где бы я ни был и что бы я ни делал. Но теперь пора умирать. Почему ты говоришь «умирать»? Не делай трагического шоу из этой вещи, но говори о ней, как она есть. Теперь пора материи (тела) быть разрешенной в вещи, из которых она была составлена. И что здесь грозная вещь? Что собирается погибнуть из вещей, которые находятся во вселенной? Что новое или чудесное собирается случиться? По этой ли причине тиран грозен? По этой ли причине стража кажется имеющей мечи, которые большие и острые? Скажи это другим; но я обдумал все эти вещи; ни один человек не имеет власти надо мной. Я был сделан свободным; я знаю его команды, ни один человек не может теперь вести меня как раба. У меня есть надлежащий человек, чтобы утвердить мою свободу; у меня есть надлежащие судьи. (Я говорю) разве ты не хозяин моего тела? Что тогда это для меня? Разве ты не хозяин моего имущества? Что тогда это для меня? Разве ты не хозяин моего изгнания или моих цепей? Что ж, от всех этих вещей и от самого бедного тела я ухожу по твоему приказу, когда ты пожелаешь. Испытай свою власть, и ты узнаешь, как далеко она простирается.

Кого же мне тогда еще бояться? Тех, кто стоит у опочивальни? Чтобы они сделали что? Не пустили меня? Если они увидят, что я хочу войти, пусть не пускают. Почему же ты идешь к дверям? Потому что я считаю, что мне подобает, пока длится игра, принимать в ней участие. Как же ты не остаешься за дверью? Потому что, если кто-то не позволяет мне войти, я не стремлюсь войти, но всегда довольствуюсь тем, что происходит; ибо я считаю, что то, что выбирает Бог, лучше того, что выбираю я. Я прилеплюсь к нему как служитель и последователь; у меня те же стремления, что и у него, у меня те же желания; одним словом, у меня та же воля. Для меня нет преграды, она есть лишь для тех, кто хочет прорваться силой. Почему же я не прорываюсь силой? Потому что я знаю, что входящим внутри не раздается ничего доброго. Но когда я слышу, что кого-то называют счастливым, потому что он удостоен чести Цезаря, я говорю: что же он получает? Провинцию. Получает ли он также мнение, какое должно? Должность префекта. Получает ли он также способность хорошо использовать свою должность? Почему же я все еще стремлюсь войти в опочивальню Цезаря? Человек разбрасывает сушеный инжир и орехи: дети хватают их и дерутся друг с другом; взрослые же — нет, ибо считают их мелочью. Но если бы кто-то стал разбрасывать ракушки, даже дети не стали бы их хватать. Провинции раздаются: пусть дети заботятся об этом. Деньги раздаются; пусть дети заботятся об этом. Претуры, консульства раздаются; пусть дети борются за них, пусть их не пускают, бьют, пусть они целуют руки дающего, руки рабов: для меня же это лишь сушеный инжир и орехи. Что же тогда? Если ты не получил их, пока Цезарь разбрасывает их, не тревожься; если сушеный инжир упал тебе на колени, возьми его и съешь; ибо в такой мере можно ценить даже инжир. Но если я буду склоняться и опрокидывать другого или буду опрокинут другим, и буду льстить тем, кто проник в опочивальню Цезаря, то ни сушеный инжир не стоит таких хлопот, ни что-либо другое из того, что не является добром, которое философы убедили меня не считать добром.

ТОМУ, КТО СТАЛ БЕССТЫДНЫМ. — Когда ты видишь другого человека, обладающего властью, противопоставь этому тот факт, что у тебя нет потребности во власти; когда видишь другого богатым, посмотри, чем ты обладаешь вместо богатства: ибо если ты не обладаешь ничем взамен, ты жалок; но если у тебя нет потребности в богатстве, знай, что ты обладаешь большим, чем этот человек, и тем, что стоит гораздо дороже.

О ТОМ, ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ПРЕЗИРАТЬ И ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ЦЕНИТЬ. — Трудности всех людей связаны с внешним, их беспомощность — с внешним. Что мне делать? Как это будет? Как все обернется? Случится ли это? А то? Все это слова тех, кто обращает себя к вещам, которые не находятся во власти произвола. Ибо кто говорит: как мне не согласиться с тем, что ложно? как мне не отвратиться от истины? Если человек обладает столь добрым нравом, что беспокоится об этом, я напомню ему: почему ты беспокоишься? Вещь находится в твоей собственной власти, будь уверен; не будь поспешен в согласии, прежде чем применишь естественное правило. С другой стороны, если человек беспокоится о желании, как бы оно не достигло своей цели и не промахнулось, и относительно избегания вещей, как бы он не впал в то, чего хотел бы избежать, я сначала поцелую его, потому что он отбрасывает то, о чем другие суетятся, и их страхи, и направляет свои мысли на свои собственные дела и свое собственное состояние. Затем я скажу ему: если ты не хочешь желать того, в чем потерпишь неудачу, и не хочешь пытаться избежать того, во что впадешь, не желай ничего, что принадлежит другим, и не пытайся избежать ничего из того, что не в твоей власти. Если ты не соблюдаешь это правило, ты неизбежно потерпишь неудачу в своих желаниях и впадешь в то, чего хотел бы избежать. В чем здесь трудность? Где здесь место для слов «Как это будет?», «Как все обернется?» и «Случится ли это или то?»

Разве то, что произойдет, не независимо от произвола? Да. А природа добра и зла — разве она не в вещах, которые находятся во власти произвола? Да. В твоей ли власти тогда относиться сообразно природе ко всему, что происходит? Может ли кто-нибудь помешать тебе? Никто. Больше не говори мне тогда: как это будет? Ибо как бы оно ни было, ты распорядишься этим хорошо, и результат для тебя будет счастливым. Кем был бы Геракл, если бы сказал: как бы мне не встретился большой лев, или большой вепрь, или дикие люди? А какое тебе до этого дело? Если появится большой вепрь, ты вступишь в большую битву; если появятся дурные люди, ты избавишь землю от дурных. Предположим, я потеряю жизнь таким образом. Ты умрешь добрым человеком, совершив благородный поступок. Ибо, поскольку человек неизбежно должен умереть, он должен быть застигнут за каким-то делом: либо следуя занятию земледельца, либо копая, либо торгуя, либо исполняя консульство, либо страдая от несварения желудка или диареи. Что же ты хочешь делать, когда тебя застигнет смерть? Я, со своей стороны, хотел бы быть застигнутым за делом, подобающим человеку: благодетельным, соответствующим общему благу, благородным. Но если я не могу быть застигнут за столь великими делами, я хотел бы быть застигнутым хотя бы за тем, в чем мне нельзя помешать, что мне позволено делать: исправляя себя, совершенствуя способность, которая использует представления, работая над свободой от страстей, воздавая должное отношениям жизни. Если я преуспею в этом, то (я хотел бы быть застигнутым) и приступающим к третьей теме — безопасности в суждениях о вещах. Если смерть застанет меня, когда я занят этими делами, мне достаточно, если я смогу воздеть руки к Богу и сказать: средства, которые я получил от тебя для созерцания твоего управления миром и следования ему, я не оставил без внимания; я не опозорил тебя своими поступками; посмотри, как я использовал свои представления, посмотри, как я использовал свои предвосхищения; разве я когда-нибудь винил тебя? был ли я недоволен чем-либо, что происходит, или желал, чтобы было иначе? желал ли я преступить установленные отношения? За то, что ты дал мне жизнь, я благодарю тебя. Пока я пользовался тем, что твое, я доволен. Забери это обратно и помести, где пожелаешь, ибо все было твоим, ты дал это мне. Разве недостаточно уйти в таком состоянии духа? И какая жизнь лучше и подобающее, чем жизнь человека, пребывающего в таком состоянии духа? И какой конец счастливее?

О ЧИСТОТЕ. — Некоторые задаются вопросом, заложено ли чувство общности в природе человека; и все же я думаю, что у этих же людей не было бы сомнений в том, что любовь к чистоте, безусловно, заложена в ней, и что если человек чем-то и отличается от других животных, то именно этим. Когда мы видим, что другое животное чистит себя, мы привыкли говорить об этом с удивлением и добавлять, что животное поступает как человек; и наоборот, если человек винит животное за то, что оно грязное, мы тут же, словно оправдываясь за него, говорим, что животное, конечно, не является человеческим существом. Так мы полагаем, что в человеке есть нечто высшее и что мы впервые получаем это от богов. Ибо поскольку боги по своей природе чисты и свободны от порчи, насколько люди приближаются к ним посредством разума, настолько они прилепляются к чистоте и любви к чистоте. Но поскольку невозможно, чтобы сущность человека была совершенно чистой, будучи смешанной из таких материалов, применяется разум, насколько это возможно, и разум стремится сделать человеческую природу любящей чистоту.

Первая же и высшая чистота — это та, что в душе; то же самое мы говорим и о нечистоте. Теперь ты не мог бы обнаружить нечистоту души так, как мог бы обнаружить нечистоту тела; но что касается души, что еще ты мог бы найти в ней, кроме того, что делает ее грязной в отношении ее собственных действий? Действия души — это движение к объекту или движение от него, желание, отвращение, подготовка, замысел, согласие. Что же в этих действиях делает душу грязной и нечистой? Ничто иное, как ее собственные дурные суждения. Следовательно, нечистота души — это дурные мнения души; а очищение души — это насаждение в ней правильных мнений; и чиста та душа, которая имеет правильные мнения, ибо душа одна в своих собственных действиях свободна от страсти и осквернения.

Ибо мы не должны даже внешним видом тела отвращать толпу от философии; но как и в других вещах, философ должен являть себя бодрым и спокойным, так же он должен поступать и в вещах, относящихся к телу. Смотрите, люди, что у меня ничего нет, что я ни в чем не нуждаюсь; смотрите, как я живу без дома, без города, изгнанником, если так случилось, и без очага — свободнее от тревог и счастливее всех знатных и богатых. Но посмотрите также на мое бедное тело и заметьте, что оно не страдает от моего сурового образа жизни. Но если мне говорит это человек, у которого вид и лицо осужденного, какой бог убедит меня обратиться к философии, если она делает людей такими? Отнюдь; я не захотел бы этого, даже если бы собирался стать мудрецом. Я бы действительно предпочел, чтобы юноша, делающий свои первые шаги к философии, пришел ко мне с аккуратно подстриженными волосами, а не с грязными и всклокоченными, ибо в нем видно некое представление о красоте и стремление к тому, что подобает; и где он полагает это быть, там он и стремится, чтобы оно было. Нужно лишь показать ему, что это такое, и сказать: юноша, ты ищешь красоты, и ты поступаешь хорошо; ты должен знать тогда, что она произрастает в той части тебя, где у тебя есть разумная способность; ищи ее там, где у тебя есть движения к вещам и движения от вещей, где у тебя есть желания к вещам и отвращение от вещей; ибо это то, что есть в тебе высшего рода; а бедное тело по своей природе — лишь земля; почему ты трудишься над ним без всякой пользы? Если ты не узнаешь ничего другого, ты со временем узнаешь, что тело — ничто. Но если ко мне приходит человек, вымазанный грязью, грязный, с усами до колен, что я могу ему сказать, с помощью какого сходства я могу его наставить? Ибо чем он занимался, что напоминало бы красоту, чтобы я мог изменить его и сказать: красота не в этом, а в том? Хочешь, чтобы я сказал ему, что красота заключается не в том, чтобы быть вымазанным в грязи, а в том, что она лежит в разумной части? Есть ли у него какое-то желание красоты? есть ли у него какой-то образ ее в уме? Иди и поговори со свиньей, и скажи ей, чтобы она не валялась в грязи.

О ВНИМАНИИ. — Когда ты на короткое время ослабил свое внимание, не воображай, что восстановишь его, когда захочешь; но пусть эта мысль будет с тобой: из-за ошибки, совершенной сегодня, твои дела должны быть в худшем состоянии во всем, что последует. Ибо во-первых, и это причиняет больше всего хлопот, формируется привычка не быть внимательным; затем привычка откладывать внимание. И постоянно, время от времени, откладывая его, ты отгоняешь счастье жизни, подобающее поведение, бытие и жизнь сообразно природе. Если же прокрастинация внимания полезна, то полное отсутствие внимания еще полезнее; но если она не полезна, почему ты не поддерживаешь свое внимание постоянно? Сегодня я решил поиграть. Что ж, разве тебе не следует играть с вниманием? Я решил спеть. Что же мешает тебе делать это с вниманием? Есть ли какая-то часть жизни, исключенная из внимания? Ибо сделаешь ли ты это хуже, используя внимание, и лучше, не будучи внимательным вовсе? И что еще из вещей в жизни делается лучше теми, кто не использует внимание? Работает ли тот, кто работает с деревом, лучше, не уделяя этому внимания? Управляет ли капитан корабля лучше, не уделяя внимания? И делаются ли какие-то из меньших дел лучше по невнимательности? Разве ты не видишь, что когда ты отпустил свой ум, он уже не в твоей власти, чтобы вернуть его ни к приличию, ни к скромности, ни к умеренности; но ты делаешь все, что приходит тебе в голову, повинуясь своим склонностям.

Прежде всего мы должны иметь эти правила наготове и ничего не делать без них, и мы должны держать душу направленной к этой цели: не стремиться ни к чему внешнему и ни к чему, что принадлежит другим, но поступать так, как назначил тот, кто обладает властью; мы должны стремиться всецело к вещам, которые находятся во власти произвола, а ко всем остальным вещам — как позволено. После этого мы должны помнить, кто мы и как нас зовут, и стремиться направлять свои обязанности к характеру наших различных отношений в жизни таким образом: что есть время для пения, что есть время для игры и в чьем присутствии; каково будет последствие поступка; будут ли наши соратники презирать нас, будем ли мы презирать их; когда шутить и кого высмеивать; и по какому случаю уступать и кому; и наконец, уступая, как сохранить свой собственный характер. Но где бы ты ни отклонился от любого из этих правил, там немедленно наступает ущерб, не от чего-то внешнего, а от самого действия.

Что же тогда? Возможно ли быть свободным от ошибок, если ты делаешь все это? Это невозможно; но возможно другое: направлять свои усилия непрестанно к тому, чтобы быть безупречным. Ибо мы должны быть довольны, если, никогда не ослабляя этого внимания, мы избежим хотя бы нескольких ошибок. Но теперь, когда ты сказал: завтра я начну быть внимательным, ты должен знать, что говоришь следующее: сегодня я буду бесстыдным, небрежным к времени и месту, подлым; в чужой власти будет причинить мне боль; сегодня я буду страстным и завистливым. Посмотри, сколько злых вещей ты позволяешь себе делать. Если хорошо использовать внимание завтра, насколько лучше делать это сегодня? Если завтра в твоих интересах быть внимательным, тем более сегодня, чтобы ты мог делать это и завтра, и не откладывать это снова на третий день.

ПРОТИВ ТЕХ, КТО ЛЕГКО РАССКАЗЫВАЕТ О СВОИХ ДЕЛАХ. — Когда человек кажется нам простодушно говорящим о своих делах, как получается, что в конце концов мы сами побуждаемся открыть ему свои секреты и считаем это простодушным поведением? Во-первых, потому что кажется несправедливым, чтобы человек выслушал дела своего ближнего и не сообщил ему в свою очередь о своих собственных делах; во-вторых, потому что мы думаем, что не будем выглядеть простодушными людьми, если будем молчать о своих делах. Действительно, люди часто привыкли говорить: я рассказал тебе все свои дела, расскажешь ли ты мне что-нибудь о своих? где это делается? Кроме того, у нас есть и такое мнение, что мы можем безопасно доверять тому, кто уже рассказал нам свои дела; ибо в нашем уме возникает мысль, что этот человек никогда не мог бы разгласить наши дела, потому что он был бы осторожен, чтобы и мы не разгласили его. Таким образом неосторожные попадаются солдатам в Риме. Солдат сидит рядом с тобой в обычной одежде и начинает говорить плохо о Цезаре; тогда ты, как будто получил залог его верности тем, что он начал злословить, сам высказываешь то, что думаешь, и затем тебя уводят в цепях.

Нечто подобное происходит с нами и вообще. Теперь, раз этот человек доверил мне свои дела, должен ли я также сделать это для любого человека, которого встречу? Нет, ибо когда я услышал, я храню молчание, если я такого нрава; но он идет и рассказывает всем, что услышал. Затем, если я слышу, что было сделано, если я человек, подобный ему, я решаю отомстить, я разглашаю то, что он рассказал мне; я и других тревожу, и сам тревожусь. Но если я помню, что один человек не причиняет вреда другому и что поступки каждого человека вредят и приносят пользу ему самому, я обеспечиваю то, что не делаю ничего подобного ему, но все же страдаю от того, что страдаю из-за своей собственной глупой болтовни.

Правда, но несправедливо, когда ты услышал секреты своего ближнего, самому в свою очередь ничего ему не сообщать. Просил ли я тебя о твоих секретах, человек мой? сообщал ли ты свои дела на определенных условиях, чтобы в ответ услышать и мои? Если ты болтун и думаешь, что все, кто тебя встречает, — друзья, хочешь ли ты, чтобы и я был как ты? Но почему, если ты поступил хорошо, доверив свои дела мне, и мне не хорошо доверять свои тебе, ты хочешь, чтобы я был таким безрассудным? Это все равно, как если бы у меня был бочонок, который не пропускает воду, а у тебя — с дырой, и ты пришел бы и оставил мне свое вино, чтобы я положил его в свой бочонок, а потом жаловался, что я тоже не доверил свое вино тебе, ибо у тебя бочонок с дырой. Как же здесь может быть какое-то равенство? Ты доверил свои дела человеку, который верен и скромен, человеку, который думает, что только его собственные действия вредны или полезны, а ничто внешнее таковым не является. Хочешь ли ты, чтобы я доверил свои тебе, человеку, который опозорил свою собственную способность произвола и который хочет получить немного денег, или какую-то должность, или продвижение при дворе, даже если бы ты собирался убить своих собственных детей, как Медея? Где здесь равенство? Но покажи мне, что ты верен, скромен и постоянен; покажи мне, что у тебя дружеские мнения; покажи, что у твоего бочонка нет дыры; и ты увидишь, как я не буду ждать, пока ты доверишь мне свои дела, но сам приду к тебе и попрошу выслушать мои. Ибо кто не хочет воспользоваться хорошим сосудом? Кто не ценит доброжелательного и верного советника? Кто не захочет охотно принять человека, который готов разделить, как мы можем сказать, трудность его обстоятельств и самим этим актом облегчить бремя, взяв на себя его часть.

ЭНХЕЙРИДИОН, ИЛИ РУКОВОДСТВО.
 I.

Из вещей одни находятся в нашей власти, другие — нет. В нашей власти — мнение, движение к вещи, желание, отвращение, отвращение от вещи; и, одним словом, все, что является нашими собственными действиями. Не в нашей власти — тело, имущество, репутация, должности, и, одним словом, все, что не является нашими собственными действиями. И вещи, находящиеся в нашей власти, по природе свободны, не подвержены ограничению или препятствию; вещи же, не находящиеся в нашей власти, слабы, рабски, подвержены ограничению, находятся во власти других. Помни же, что если ты считаешь вещи, которые по природе рабски, свободными, а вещи, которые находятся во власти других, своими собственными, ты будешь встречать препятствия, будешь сетовать, будешь встревожен, будешь винить и богов, и людей; но если ты считаешь своим только то, что является твоим, а то, что чужое, считаешь, как оно есть на самом деле, принадлежащим другому, никто никогда не принудит тебя, никто не помешает тебе, ты никогда никого не будешь винить, никого не будешь обвинять, не сделаешь ничего невольно, никто не причинит тебе вреда, у тебя не будет врага, ибо ты не потерпишь никакого вреда.

Если же ты стремишься к таким великим вещам, помни, что ты не должен пытаться овладеть ими с помощью малых усилий; но ты должен оставить одни вещи совсем, а другие отложить на время. Но если ты желаешь и этих вещей, и власти, и богатства, возможно, ты не получишь даже этих самых вещей, потому что стремишься также и к тем первым вещам; безусловно, ты потерпишь неудачу в тех вещах, через которые одни обеспечиваются счастье и свобода. Сразу же упражняйся в том, чтобы говорить каждому суровому представлению: ты — представление, и никоим образом не то, чем кажешься. Затем исследуй его по правилам, которыми обладаешь, и прежде всего по этому: относится ли оно к вещам, которые находятся в нашей власти, или к вещам, которые не в нашей власти; и если оно относится к чему-то, что не в нашей власти, будь готов сказать, что это тебя не касается.

II.

Помни, что желание содержит в себе надежду на получение того, что ты желаешь; а надежда в отвращении — это то, что ты не впадешь в то, чего пытаешься избежать; и тот, кто терпит неудачу в своем желании, несчастен; и тот, кто впадает в то, чего хотел бы избежать, злополучен. Если же ты пытаешься избегать только вещей, противных природе, которые находятся в твоей власти, ты не будешь вовлечен ни в одну из вещей, которых хотел бы избежать. Но если ты пытаешься избежать болезни, или смерти, или бедности, ты будешь злополучен. Убери же отвращение от всех вещей, которые не в нашей власти, и перенеси его на вещи, противные природе, которые в нашей власти. Но желание пока уничтожь полностью. Ибо если ты желаешь чего-то, что не в нашей власти, ты неизбежно будешь несчастен; а из вещей, которые в нашей власти и которые было бы хорошо желать, перед тобой пока ничего нет. Но используй только способность движения к объекту и отступления от него; и эти способности — лишь слегка, с исключениями и с ослаблением.

III.

Во всем, что радует душу, или удовлетворяет нужду, или любимо, помни добавлять к описанию: какова природа каждой вещи, начиная с самой малой? Если ты любишь глиняный сосуд, скажи, что это глиняный сосуд, который ты любишь; ибо когда он разобьется, ты не будешь встревожен. Если ты целуешь своего ребенка или жену, скажи, что это человек, которого ты целуешь, ибо когда жена или ребенок умрет, ты не будешь встревожен.

IV.

Когда ты собираешься взяться за какое-либо дело, напомни себе, что это за дело. Если ты собираешься купаться, представь себе, что происходит в бане: одни плещут водой, другие толкают друг друга, другие бранятся, а некоторые воруют; и так с большей безопасностью ты возьмешься за дело, если скажешь себе: я сейчас намерен купаться и сохранить свой произвол сообразно природе. И так ты будешь делать в каждом деле; ибо так, если случится какое-то препятствие к купанию, пусть эта мысль будет наготове: не только это я намеревался сделать, но я намеревался также сохранить свой произвол сообразно природе; но я не сохраню его так, если буду досадовать на то, что происходит.

V.

Люди тревожатся не вещами, которые происходят, а мнениями о вещах; например, смерть — ничто ужасное, ибо если бы она была таковой, она показалась бы таковой и Сократу; ибо мнение о смерти, что она ужасна, — вот что ужасно. Когда же мы встречаем препятствия, или тревожимся, или скорбим, никогда не будем винить других, но самих себя — то есть наши мнения. Поступок плохо обученного человека — винить других за свое собственное плохое состояние; поступок того, кто начал обучаться, — возлагать вину на себя; а того, чье обучение завершено, — не винить ни другого, ни себя.

VI.

Не превозносись никаким преимуществом, которое принадлежит другому. Если лошадь, превозносясь, скажет: я красива, это можно было бы стерпеть. Но когда ты превозносишься и говоришь: у меня красивая лошадь, ты должен знать, что превозносишься тем, что у тебя хорошая лошадь. Что же тогда твое собственное? Использование представлений. Следовательно, когда в использовании представлений ты сообразен природе, тогда превозносись, ибо тогда ты будешь превозноситься чем-то добрым, что является твоим собственным.

VII.

Как в плавании, когда судно достигло порта, если ты выходишь набрать воды, это развлечение по пути — подобрать ракушку или какой-нибудь лук, но твои мысли должны быть направлены на корабль, и ты должен постоянно следить, не позовет ли капитан, и тогда ты должен выбросить все эти вещи, чтобы тебя не связали и не бросили на корабль, как овец. Так и в жизни, если тебе даны вместо маленького лука и ракушки жена и ребенок, ничто не помешает (тебе взять их). Но если капитан позовет, беги к кораблю и оставь все эти вещи, не обращая на них внимания. Но если ты стар, даже не отходи далеко от корабля, чтобы, когда тебя позовут, ты не оказался в долгу.

VIII.

Не стремись к тому, чтобы вещи, которые происходят, происходили так, как ты хочешь; но желай, чтобы вещи, которые происходят, были такими, как они есть, и у тебя будет спокойное течение жизни.

IX.

Болезнь — это препятствие для тела, но не для произвола, если только сам произвол не выберет этого. Хромота — это препятствие для ноги, но не для произвола. И добавь это размышление по поводу всего, что происходит; ибо ты обнаружишь, что это препятствие для чего-то другого, но не для тебя самого.

X.

По поводу каждого случая, который выпадает тебе, помни обращаться к себе и спрашивать, какая у тебя есть сила для использования этого. Если ты видишь красивого мужчину или красивую женщину, ты обнаружишь, что сила сопротивления — это воздержанность. Если тебе предложен труд, ты обнаружишь, что это выносливость. Если это бранные слова, ты обнаружишь, что это терпение. И если ты будешь так сформирован к правильной привычке, представления не увлекут тебя за собой.

XI.

Никогда не говори ни о чем: я потерял это, но говори: я вернул это. Твой ребенок умер? Он был возвращен. Твоя жена умерла? Она была возвращена. Твое имение было отнято у тебя? Разве не было и это возвращено? Но тот, кто отнял его у меня, — плохой человек. Но какое тебе дело, чьими руками дающий потребовал его обратно? Пока он позволяет тебе, заботься о нем как о вещи, которая принадлежит другому, как путешественники делают со своей гостиницей.

XII.

Если ты намерен совершенствоваться, отбрось такие мысли: если я буду пренебрегать своими делами, у меня не будет средств к существованию: если я не накажу своего раба, он будет плохим. Ибо лучше умереть от голода и так освободиться от скорби и страха, чем жить в изобилии со страстью; и лучше для твоего раба быть плохим, чем для тебя быть несчастным. Начни же с малого. Масло пролито? Немного вина украдено? Скажи по этому случаю: за такую цену продается свобода от страсти; за такую цену продается спокойствие, но ничего не дается даром. И когда ты зовешь своего раба, подумай, что возможно, что он не слышит; а если и слышит, что он не сделает ничего, что ты хочешь. Но дела обстоят не так хорошо с ним, но совершенно хорошо с тобой, чтобы в его власти было то, чтобы ты не был встревожен.

XIII.

Если ты хочешь совершенствоваться, смирись с тем, чтобы тебя считали лишенным смысла и глупым в отношении внешнего. Желай, чтобы тебя считали ничего не знающим; и если ты покажешься некоторым человеком важным, не доверяй себе. Ибо ты должен знать, что нелегко одновременно сохранять свой произвол в состоянии, сообразном природе, и обеспечивать внешние вещи: но если человек заботится об одном, то абсолютная необходимость, что он будет пренебрегать другим.

XIV.

Если ты хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили вечно, ты глуп; ибо ты хочешь, чтобы вещи, которые не в твоей власти, были в твоей власти, а вещи, которые принадлежат другим, были твоими. Так же, если ты хочешь, чтобы твой раб был свободен от ошибок, ты дурак; ибо ты хочешь, чтобы плохое не было плохим, а чем-то другим. Но если ты хочешь не терпеть неудачу в своих желаниях, ты способен сделать это. Упражняйся же в том, что ты способен делать. Хозяин каждого человека — тот, кто имеет власть над вещами, которые другой человек желает или не желает, власть даровать их ему или отнять. Кто же хочет быть свободным, пусть не желает ничего и не избегает ничего, что зависит от других: если он не соблюдает это правило, он неизбежно будет рабом.

XV.

Помни, что в жизни ты должен вести себя как на пиру. Предположим, что что-то разносят и это напротив тебя. Протяни руку и возьми порцию с приличием. Предположим, что оно проходит мимо тебя. Не задерживай его. Предположим, что оно еще не дошло до тебя. Не посылай свое желание вперед него, но жди, пока оно не окажется напротив тебя. Поступай так в отношении детей, так в отношении жены, так в отношении должностей, так в отношении богатства, и ты будешь со временем достойным участником пиров богов. Но если ты не берешь ничего из того, что предложено перед тобой, и даже презираешь их, тогда ты будешь не только сотрапезником богов, но и партнером с ними во власти. Ибо, поступая так, Диоген и Гераклит и подобные им были заслуженно божественны и так назывались.

XVI.

Когда ты видишь человека, плачущего в скорби, когда ребенок уезжает, или когда он умер, или когда человек потерял свое имущество, позаботься о том, чтобы представление не увлекло тебя за собой, как будто он страдает во внешних вещах. Но сразу же сделай различие в своем собственном уме и будь готов сказать: не то, что произошло, огорчает этого человека, ибо это не огорчает другого, но мнение об этой вещи огорчает человека. Насколько позволяют слова, не отказывайся проявить к нему сочувствие, и даже если так случится, скорбеть вместе с ним. Но позаботься о том, чтобы не скорбеть и внутренне.

XVII.

Помни, что ты — актер в пьесе, такой, какую выберет учитель; если короткой, то короткой; если длинной, то длинной: если он хочет, чтобы ты сыграл роль бедняка, смотри, чтобы ты сыграл роль естественно; если роль хромого, магистрата, частного лица (делай то же самое). Ибо это твой долг — хорошо сыграть роль, которая тебе дана; но выбирать роль принадлежит другому.

XVIII.

Когда ворон прокаркал неблагоприятно, пусть представление не увлекает тебя за собой; но сразу же сделай различие в своем уме и скажи: ничто из этого не предвещается мне, но либо моему бедному телу, либо моему небольшому имуществу, либо моей репутации, либо моим детям, либо моей жене: но для меня все знамения благоприятны, если я захочу. Ибо что бы из этого ни произошло, в моей власти извлечь из этого пользу.

XIX.

Ты можешь быть непобедимым, если не вступаешь ни в какое состязание, в котором не в твоей власти победить. Позаботься же, когда видишь человека, почитаемого перед другими, или обладающего большой властью, или высоко ценимого по какой-либо причине, не считать его счастливым и не увлекаться представлением. Ибо если природа добра в нашей власти, ни зависть, ни ревность не будут иметь места в нас. Но ты сам не захочешь быть генералом, или сенатором, или консулом, но свободным человеком: и есть только один путь к этому — презирать вещи, которые не в нашей власти.

XX.

Помни, что оскорбляет тебя не тот, кто бранит или бьет тебя, а твое представление о том, что это оскорбительно. Поэтому, когда кто-то раздражает тебя, знай, что раздражает тебя твое собственное мнение. Посему старайся прежде всего не увлекаться представлением. Ибо если ты выиграешь время и промедлишь, то легче овладеешь собой.

XXI.

Пусть смерть, изгнание и все прочее, что кажется страшным, ежедневно будут у тебя перед глазами, а более всего — смерть; и тогда ты никогда не помыслишь о чем-либо низменном и не будешь желать чего-либо чрезмерно.

XXII.

Если ты стремишься к философии, приготовься с самого начала к тому, что над тобой будут насмехаться, что многие будут глумиться над тобой и говорить: «Вот он внезапно вернулся к нам философом; и откуда у него этот высокомерный вид?». Ты же не показывай высокомерного вида, но придерживайся того, что кажется тебе наилучшим, как человек, назначенный Богом на этот пост. И помни, что если ты пребудешь в тех же принципах, то те, кто сначала насмехался, впоследствии будут восхищаться тобой; если же ты будешь ими побежден, то навлечешь на себя двойной позор.

XXIII.

Если когда-нибудь случится тебе обратиться к внешнему, чтобы угодить кому-либо, знай, что ты утратил свою цель в жизни. Будь же доволен во всем тем, что ты философ; а если хочешь казаться философом еще кому-либо, то кажись таковым самому себе, и ты сможешь это сделать.

XXIV.

Пусть не терзают тебя мысли: «Я буду жить в бесчестии и буду никем нигде». Ибо если отсутствие почета — это зло, то ты не можешь быть во зле по вине другого, так же как не можешь быть вовлечен в нечто постыдное. Разве твое дело — получить должность магистрата или быть приглашенным на пир? Отнюдь. Как же это может быть отсутствием почета? И как ты можешь быть никем нигде, когда ты должен быть кем-то лишь в том, что находится в твоей власти, в чем тебе действительно позволено быть человеком величайшего достоинства? «Но мои друзья останутся без помощи!» Что ты имеешь в виду под «останутся без помощи»? Они не получат от тебя денег, и ты не сделаешь их римскими гражданами. Кто же сказал тебе, что это относится к вещам, находящимся в нашей власти, а не в власти других? И кто может дать другому то, чего не имеет сам? «Приобретай же деньги, — говорят друзья, — чтобы и у нас было что-то». Если я могу приобрести деньги и при этом остаться скромным, верным и великодушным, укажи путь, и я приобрету их. Но если ты просишь меня потерять то, что является благом и моим собственным, чтобы ты мог получить то, что не есть благо, посмотри, насколько ты несправедлив и неразумен. К тому же, что бы ты предпочел: деньги или верного и скромного друга? Помоги же мне лучше стать таким человеком, а не проси меня делать то, из-за чего я утрачу этот характер. «Но моя страна, — говоришь ты, — насколько это зависит от меня, останется без моей помощи». Я снова спрашиваю: какую помощь ты имеешь в виду? У нее не будет портиков или бань благодаря тебе. И что это значит? Ведь она не снабжается обувью посредством кузнеца, ни оружием посредством сапожника. Достаточно, если каждый человек полностью выполняет свою работу: и если бы ты предоставил ей еще одного гражданина, верного и скромного, разве не был бы ты полезен ей? Да. Значит, и ты не можешь быть бесполезным для нее. «Какое же место, — говоришь ты, — я буду занимать в городе?» Какое сможешь, если сохранишь при этом свою верность и скромность. Но если, желая быть полезным государству, ты утратишь эти качества, какая от тебя будет польза, если ты станешь бесстыдным и вероломным?

XXV.

Предпочли ли кого-то другого тебе на пиру, или при приветствии, или при приглашении на совет? Если эти вещи — блага, тебе следует радоваться, что он их получил; если же зло, не скорби, что не получил их ты. И помни, что ты не можешь, если не делаешь того же самого ради получения того, что не в нашей власти, считаться достойным того же. Ибо как может человек получить равную долю с другим, если он не обивает пороги того человека, как тот; если не сопровождает его, когда тот уезжает, как тот; если не восхваляет его, как другой? Ты будешь несправедлив и ненасытен, если не отдашь цену, за которую продаются эти вещи, и хочешь получить их даром. Что ж, какова цена латука? Обол, пожалуй. Если человек отдает обол и получает латук, а ты не отдаешь обол и не получаешь латук, не думай, что ты получил меньше, чем тот, кто получил латук; ибо как у него есть латук, так у тебя есть обол, который ты не отдал. Точно так же и в другом деле: тебя не пригласили на пир, ибо ты не дал хозяину цену, за которую продается ужин; а он продает его за похвалу, он продает его за личное внимание. Дай же цену, если это в твоих интересах, за которую он продается. Но если ты хочешь и не давать цену, и получить вещи, ты ненасытен и глуп. Разве у тебя нет ничего взамен ужина? Есть, конечно: у тебя есть то, что ты не льстил тому, кому не хотел льстить; у тебя есть то, что ты не терпел этого человека, когда он входит в комнату.

XXVI.

Мы можем узнать волю природы из того, в чем мы не отличаемся друг от друга: например, когда раб соседа разбил чашку или что-то еще, мы готовы немедленно сказать, что это из числа того, что случается. Знай же, что когда разбивается и твоя чашка, ты должен думать так же, как когда разбилась чашка соседа. Перенеси это размышление и на более важные вещи. Умер ли чей-то ребенок или жена? Нет никого, кто не сказал бы: «Это событие, свойственное человеку». Но когда умирает собственный ребенок или жена, он тут же восклицает: «Горе мне, как я несчастен!». Но нам следует помнить, что мы чувствуем, когда слышим, что это случилось с другими.

XXVII.

Как мишень не устанавливается для того, чтобы промахнуться, так и природа зла не существует в мире.

XXVIII.

Если бы кто-то намеревался отдать твое тело во власть любого встречного, ты был бы раздосадован; но то, что ты отдаешь свой разум во власть любого встречного, так что если он бранит тебя, он приходит в смятение и беспокойство, — не стыдно ли тебе за это?

XXIX.

В каждом действии наблюдай за тем, что предшествует ему и что следует за ним, и так приступай к делу. Если ты этого не сделаешь, то сначала приступишь с рвением, не подумав о том, что последует; но потом, когда проявятся некие постыдные вещи, ты устыдишься. Человек хочет победить на Олимпийских играх. Я тоже хочу, ибо это прекрасная вещь. Но наблюдай и за тем, что предшествует, и за тем, что следует, и тогда начинай действие. Ты должен делать все по правилам, есть по строгому предписанию, воздерживаться от лакомств, упражняться, как велено, в назначенные часы, в жару, в холод, ты не должен пить холодную воду, ни вино, как захочешь; одним словом, ты должен предать себя наставнику по упражнениям, как врачу, а затем приступать к состязанию. И иногда ты растянешь руку, вывихнешь лодыжку, наглотаешься пыли, иногда будешь бит, и после всего этого будешь побежден. Когда ты обдумаешь все это, если все еще хочешь, иди на состязание: если нет, то будешь вести себя как дети, которые играют то в борцов, то в флейтистов, то в гладиаторов, то в трубачей, то в трагических актеров. Так и ты будешь то атлетом, то гладиатором, то ритором, то философом, но всей душой не будешь никем; как обезьяна, ты подражаешь всему, что видишь, и одно за другим тебе нравится. Ибо ты не предпринял ничего с рассуждением, не осмотрел это хорошо, но легкомысленно и с холодным желанием. Так некоторые, увидев философа и услышав, как говорит один из них, как говорит Евфрат — а кто может говорить, как он? — сами желают быть философами. Друг мой, прежде всего рассмотри, что это за вещь; а затем исследуй свою природу, способен ли ты выдержать этот характер. Хочешь ли ты быть пятиборцем или борцом? Посмотри на свои руки, свои бедра, исследуй свои поясницы. Ибо разные люди созданы природой для разных вещей. Думаешь ли ты, что если будешь делать это, то сможешь есть так же, пить так же и так же презирать определенные вещи? Ты должен проводить бессонные ночи, терпеть труд, уйти от своих близких, быть презираемым рабом, во всем занимать низшее положение, в почестях, в должностях, в судах, в каждом малом деле. Обдумай это, если хочешь обменять на это бесстрастие, свободу, спокойствие. Если нет, берегись, чтобы, подобно маленьким детям, не быть тебе то философом, то слугой публиканов, то ритором, то прокуратором Цезаря. Эти вещи несовместимы. Ты должен быть одним человеком, либо хорошим, либо плохим. Ты должен либо возделывать свою собственную господствующую часть души, либо внешние вещи. Ты должен либо упражнять свое искусство на внутреннем, либо на внешнем; то есть ты должен либо поддерживать положение философа, либо обычного человека.

XXX.

Обязанности повсеместно измеряются отношениями. Является ли человек отцом? Предписание состоит в том, чтобы заботиться о нем, уступать ему во всем, подчиняться, когда он упрекает, когда он наносит удары. Но предположим, что он плохой отец. Разве ты был по природе создан родственным хорошему отцу? Нет, но отцу. Обижает ли тебя брат? Сохраняй же свое собственное положение по отношению к нему и не исследуй, что он делает, а что должен делать ты, чтобы твой произвол был сообразен природе. Ибо другой не повредит тебе, если ты не захочешь: но ты будешь поврежден тогда, когда подумаешь, что ты поврежден. Таким образом ты обнаружишь свой долг из отношения соседа, из отношения гражданина, из отношения полководца, если привыкнешь созерцать отношения.

XXXI.

Что касается благочестия к богам, ты должен знать, что главное — иметь правильные представления о них, думать, что они существуют и что они управляют Вселенной хорошо и справедливо; и ты должен утвердиться в этом принципе: повиноваться им и уступать им во всем, что происходит, и добровольно следовать за этим, как за свершенным мудрейшим разумом. Ибо если ты будешь так поступать, то никогда не будешь ни винить богов, ни обвинять их в том, что они пренебрегают тобой. И невозможно сделать это иначе, как отстранившись от того, что не в нашей власти, и поместив благо и зло только в том, что в нашей власти. Ибо если ты думаешь, что что-либо из того, что не в нашей власти, есть благо или зло, то совершенно необходимо, чтобы, когда ты не получаешь того, чего желаешь, и когда попадаешь в то, чего не желаешь, ты будешь винить и ненавидеть тех, кто является причиной этого; ибо каждое живое существо создано природой для того, чтобы избегать и отвращаться от того, что кажется вредным и является причиной вреда, но следовать и восхищаться тем, что полезно и является причиной полезного. Невозможно, чтобы человек, который думает, что ему причинен вред, радовался тому, что он считает причиной вреда, как невозможно радоваться самому вреду. По этой причине отец поносится сыном, когда он не дает сыну части того, что считается благом; и именно это сделало Полиника и Этеокла врагами — мнение, что царская власть есть благо. По этой причине земледелец поносит богов, по этой причине моряк, и купец, и по этой причине те, кто теряет жен и детей. Ибо где польза, там и благочестие. Следовательно, тот, кто заботится о том, чтобы желать как должно и избегать как должно, в то же время заботится и о благочестии. Но совершать возлияния, приносить жертвы и предлагать начатки согласно обычаю наших отцов, чисто, не низко, не небрежно, не скудно и не сверх наших возможностей — это дело, которое подобает делать всем.

XXXII.

Когда ты прибегаешь к гаданию, помни, что ты не знаешь, чем оно обернется, но пришел вопросить прорицателя. Но какого рода это дело, ты знаешь, когда приходишь, если ты действительно философ. Ибо если это что-то из того, что не в нашей власти, то совершенно необходимо, чтобы оно не было ни благом, ни злом. Не приноси же прорицателю ни желания, ни отвращения: если сделаешь это, то подойдешь к нему со страхом. Но, решив в уме, что все, что произойдет, безразлично и тебя не касается, и что бы это ни было, в твоей власти будет воспользоваться этим хорошо, и никто не помешает этому, приходи тогда с уверенностью к богам как к своим советчикам. И затем, когда будет дан какой-либо совет, помни, кого ты взял в советчики и кого ты пренебрежешь, если не послушаешься их. И иди к гаданию, как Сократ говорил, что следует, по тем вопросам, в которых все исследование относится к результату и в которых средства не даны ни разумом, ни каким-либо другим искусством для познания вещи, которая является предметом исследования. Поэтому, когда мы должны разделить опасность друга или нашей страны, ты не должен спрашивать прорицателя, следует ли тебе ее разделить. Ибо даже если прорицатель скажет тебе, что знамения жертв неблагоприятны, ясно, что это знак смерти, или увечья части тела, или изгнания. Но разум преобладает, что даже с этими рисками мы должны разделять опасности нашего друга и нашей страны. Поэтому внимай величайшему прорицателю, Пифийскому богу, который изгнал из храма того, кто не помог своему другу, когда того убивали.

XXXIII.

Немедленно предпиши себе некий характер и некий образ, который ты будешь соблюдать как тогда, когда ты один, так и тогда, когда встречаешься с людьми.

И пусть молчание будет общим правилом, или пусть говорится только то, что необходимо, и в немногих словах. И редко, и когда того требует случай, мы будем говорить что-то; но ни о чем из обычных предметов, ни о гладиаторах, ни о скачках, ни об атлетах, ни о еде или питье, что является обычными темами; и особенно не о людях, порицая их, или хваля их, или сравнивая их. Если же ты можешь, переведи своей беседой разговор твоих собеседников на то, что подобает; но если случится тебе оказаться в компании незнакомцев, молчи.

Пусть твой смех не будет частым, ни по многим поводам, ни чрезмерным.

Отказывайся вовсе от клятвы, если это возможно; если нет, отказывайся, насколько можешь.

Избегай пиров, которые устраиваются незнакомцами и невежественными людьми. Но если когда-нибудь будет случай присоединиться к ним, пусть твое внимание будет тщательно сосредоточено, чтобы ты не соскользнул в манеры вульгарных людей. Ибо ты должен знать, что если твой спутник нечист, то и тот, кто поддерживает с ним компанию, должен стать нечистым, даже если он сам по себе чист.

Применяй вещи, которые относятся к телу, лишь в меру простого использования, как еду, питье, одежду, дом и рабов; но исключи все, что для показа или роскоши.

Что касается удовольствия с женщинами, воздерживайся, насколько можешь, до брака; но если ты все же предаешься ему, делай это тем способом, который сообразен обычаю. Не будь, однако, неприятен тем, кто предается этим удовольствиям, или не упрекай их; и не хвастайся часто тем, что сам ты не предаешься им.

Если человек сообщил тебе, что некто говорит о тебе плохо, не оправдывайся на то, что было сказано; но ответь: «Тот человек не знал остальных моих недостатков, иначе он не упомянул бы только эти».

Не обязательно часто ходить в театры: но если когда-нибудь будет подходящий случай для похода, не показывай себя сторонником кого-либо, кроме себя самого, то есть желай только того, чтобы было сделано то, что делается, и чтобы победил только тот, кто побеждает; ибо таким образом ты не встретишь препятствий. Но воздерживайся полностью от криков и смеха над кем-либо или чем-либо, или бурных эмоций. И когда ты выйдешь, не говори много о том, что происходило на сцене, кроме того, что может привести к твоему собственному совершенствованию. Ибо ясно, если ты говоришь много, что ты восхищался зрелищем больше, чем следовало.

Не ходи на чтение произведений определенных лиц и не посещай их охотно. Но если ты все же присутствуешь, соблюдай серьезность и степенность, а также избегай того, чтобы быть неприятным.

Когда ты собираешься встретиться с каким-либо человеком, и особенно с одним из тех, кто считается находящимся в высшем положении, представь себе, что сделал бы Сократ или Зенон в таких обстоятельствах, и у тебя не будет трудностей в том, чтобы правильно воспользоваться случаем.

Когда ты идешь к кому-либо из тех, кто обладает большой властью, представь себе, что не застанешь человека дома, что тебя не пустят, что дверь не откроется перед тобой, что человек не будет заботиться о тебе. И если при всем этом твой долг — посетить его, терпи то, что происходит, и никогда не говори себе, что это не стоило хлопот. Ибо это глупо и отмечает характер человека, который оскорблен внешним.

В компании старайся не говорить много и чрезмерно о своих собственных делах или опасностях; ибо как тебе приятно упоминать о своих собственных опасностях, так другим не столь приятно слышать о том, что с тобой случилось. Старайся также не вызывать смеха; ибо это скользкий путь к вульгарным привычкам, а также приспособлен к тому, чтобы уменьшить уважение твоих соседей. Опасная привычка также — приближаться к непристойным разговорам. Когда же что-то подобное случается, если есть хороший случай, упрекни человека, который перешел к этому разговору; но если случая нет, по крайней мере своим молчанием, покраснением и выражением неудовольствия на лице покажи ясно, что ты недоволен таким разговором.

XXXIV.

Если ты получил представление о каком-либо удовольствии, остерегайся того, чтобы быть увлеченным им; но пусть вещь подождет тебя, и позволь себе некоторую отсрочку со своей стороны. Затем подумай о двух временах: о времени, когда ты будешь наслаждаться удовольствием, и о времени после наслаждения удовольствием, когда ты будешь раскаиваться и упрекать себя. И противопоставь этим вещам то, как ты будешь радоваться, если воздержался от удовольствия, и как ты будешь хвалить себя. Но если тебе кажется своевременным предпринять это дело, позаботься о том, чтобы очарование его, и удовольствие, и влечение к нему не победили тебя; но поставь на другую чашу весов размышление о том, насколько лучше осознавать, что ты одержал эту победу.

XXXV.

Когда ты решил, что вещь должна быть сделана, и делаешь ее, никогда не избегай того, чтобы тебя видели за этим делом, хотя многие и составят о нем неблагоприятное мнение. Ибо если не правильно делать это, избегай делать вещь; но если правильно, почему ты боишься тех, кто будет винить несправедливо?

XXXVI.

Как суждение «либо день, либо ночь» имеет большое значение для разделительного аргумента, но для соединительного не имеет никакой ценности, так и на пиру выбрать большую долю имеет большое значение для тела, но для поддержания социального чувства не стоит ничего. Когда же ты ешь с другим, помни, чтобы смотреть не только на ценность для тела вещей, поставленных перед тобой, но также на ценность поведения по отношению к хозяину, которое должно соблюдаться.

XXXVII.

Если ты взял на себя характер выше своих сил, ты и поступил таким образом неподобающим образом, и пренебрег тем, что мог бы выполнить.

XXXVIII.

Прогуливаясь, как ты заботишься о том, чтобы не наступить на гвоздь или не подвернуть ногу, так заботься о том, чтобы не повредить свою собственную господствующую часть души; и если мы будем соблюдать это правило в каждом действии, мы будем предпринимать это действие с большей безопасностью.

XXXIX.

Мера владения для каждого человека — тело, как стопа — для обуви. Если ты стоишь на этом правиле, ты сохранишь меру; но если ты выйдешь за его пределы, ты должен будешь по необходимости быть устремленным, как будто вниз по обрыву. Как и в деле с обувью, если ты выйдешь за пределы стопы, обувь позолочена, затем пурпурного цвета, затем вышита; ибо нет предела тому, что однажды перешло истинную меру.

XL.

Женщины с четырнадцати лет называются мужчинами госпожами. Поэтому, поскольку они видят, что нет ничего другого, что они могут получить, кроме власти лежать с мужчинами, они начинают украшать себя и возлагать все свои надежды на это. Стоит нам тогда позаботиться о том, чтобы они знали, что их ценят не за что иное, как за то, что они кажутся пристойными, скромными и рассудительными.

XLI.

Признак ограниченных способностей — тратить много времени на вещи, которые касаются тела, такие как много упражнений, много еды, много питья, много облегчения тела, много совокупления. Но эти вещи должны делаться как подчиненные вещи; и пусть вся твоя забота будет направлена на ум.

XLII.

Когда кто-либо обращается с тобой плохо или говорит о тебе плохо, помни, что он делает это или говорит это потому, что думает, что это его долг. Невозможно тогда для него следовать тому, что кажется правильным тебе, но тому, что кажется правильным ему самому. Соответственно, если он ошибается в своем мнении, он — тот человек, который пострадал, ибо он — тот человек, который был обманут; ибо если человек предположит, что истинная конъюнкция ложна, то не конъюнкция затруднена, а человек, который был обманут насчет нее. Если ты будешь исходить из этих мнений, ты будешь кроток в нраве к тому, кто бранит тебя; ибо говори по каждому случаю: «Ему так показалось».

XLIII.

У всего есть две ручки, одна, за которую ее можно нести, другая, за которую нельзя. Если твой брат поступает несправедливо, не хватайся за действие за ту ручку, в которой он поступает несправедливо, ибо это ручка, за которую нельзя нести; но хватайся за другую, что он твой брат, что он был воспитан с тобой, и ты ухватишься за вещь за ту ручку, за которую ее можно нести.

XLIV.

Эти рассуждения не согласуются: «Я богаче тебя, следовательно, я лучше тебя»; «Я красноречивее тебя, следовательно, я лучше тебя». Напротив, эти скорее согласуются: «Я богаче тебя, следовательно, мое имущество больше твоего»; «Я красноречивее тебя, следовательно, моя речь превосходит твою». Но ты — не имущество и не речь.

XLV.

Человек купается быстро? Не говори, что он купается плохо, но что он купается быстро. Человек пьет много вина? Не говори, что он делает это плохо, но скажи, что он пьет много. Ибо прежде чем ты определишь мнение, откуда ты знаешь, поступает ли он неправильно? Так не случится с тобой постичь некоторые представления, которые способны быть постигнуты, но согласиться с другими.

XLVI.

Ни в коем случае не называй себя философом и не говори много среди невежд о положениях; но делай то, что следует из них. Например, на пиру не говори, как человек должен есть, но ешь, как ты должен есть. Ибо помни, что таким образом Сократ также полностью избегал хвастовства. Люди приходили к нему и просили порекомендовать их философам, и он водил их к философам, так легко он подчинялся тому, чтобы его не замечали. Соответственно, если возникнет какой-либо разговор среди невежд о каком-либо положении, в основном молчи; ибо есть большая опасность, что ты немедленно извергнешь то, что не переварил. И когда человек скажет тебе, что ты ничего не знаешь, и ты не раздосадован, тогда будь уверен, что ты начал работу. Ибо даже овцы не извергают свою траву и не показывают пастухам, сколько они съели; но когда они внутренне переварили пастбище, они производят внешне шерсть и молоко. И ты не показывай свои положения невеждам, но показывай действия, которые происходят от их переваривания.

XLVII.

Когда за малую цену ты обеспечен всем для тела, не гордись этим; и если пьешь воду, не говори по каждому случаю: «Я пью воду». Но подумай сначала, насколько более бережливы бедные, чем мы, и насколько более выносливы к труду. И если ты когда-нибудь хочешь упражнять себя в труде и выносливости, делай это для себя, а не для других. Не обнимай статуи; но если ты когда-нибудь очень хочешь пить, сделай глоток холодной воды и выплюнь его, и не говори никому.

XLVIII.

Состояние и характеристика невежественного человека таковы: он никогда не ожидает от себя пользы или вреда, но от внешнего. Состояние и характеристика философа таковы: он ожидает всю пользу и весь вред от себя. Признаки того, кто делает успехи, таковы: он не порицает никого, не хвалит никого, не винит никого, не обвиняет никого, не говорит ничего о себе, как будто он кто-то или знает что-то; когда он хоть в чем-то затруднен или препятствуем, он винит себя; если человек хвалит его, он насмехается над хвалящим про себя; если человек порицает его, он не оправдывается; он ходит, как слабые люди, стараясь не сдвинуть ничего из того, что поставлено, прежде чем они будут твердо закреплены; он удаляет всякое желание от себя и переносит отвращение только на те вещи из того, что в нашей власти, которые противны природе; он применяет умеренное движение ко всему; считается ли он глупым или невежественным, он не заботится; и, одним словом, он следит за собой, как если бы он был врагом и лежал в засаде.

XLIX.

Когда человек гордится тем, что может понимать и объяснять сочинения Хрисиппа, скажи себе: «Если бы Хрисипп не писал неясно, этому человеку нечем было бы гордиться». Но чего я хочу? Понимать природу и следовать ей. Я спрашиваю поэтому, кто толкователь? И когда я услышал, что это Хрисипп, я прихожу к нему. Но я не понимаю, что написано, и поэтому ищу толкователя. И до сих пор еще нечем гордиться. Но когда я найду толкователя, вещь, которая остается, — это использовать предписания. Это само по себе — единственная вещь, которой можно гордиться. Но если я буду восхищаться изложением, кем еще я был сделан, кроме как грамматиком вместо философа? За исключением одного: что я объясняю Хрисиппа вместо Гомера. Когда же кто-то говорит мне: «Прочитай мне Хрисиппа», я скорее краснею, когда не могу показать свои действия, подобные и согласные с его словами.

L.

Какие бы вещи ни были предложены тебе, придерживайся их, как если бы они были законами, как если бы ты был виновен в нечестии, если бы преступил любую из них. И что бы кто-либо ни сказал о тебе, не обращай на это внимания; ибо это не твое дело. Как долго ты будешь еще откладывать считать себя достойным наилучших вещей и ни в чем не преступать отличительный разум? Принял ли ты положения, с которыми твой долг был согласиться, и согласился ли ты с ними? Какого учителя ты еще ждешь, что откладываешь ему исправление себя? Ты уже не юноша, но уже взрослый человек. Если же ты небрежен и ленив и постоянно делаешь отсрочку за отсрочкой, и предложение за предложением, и назначаешь день за днем, после которого ты займешься собой, ты не будешь знать, что не делаешь успехов, но будешь продолжать оставаться невежественным как пока живешь, так и до самой смерти. Немедленно же сочти правильным жить как взрослый человек, и тот, кто делает успехи, и пусть все, что кажется тебе наилучшим, будет для тебя законом, который нельзя преступать. И если что-то трудоемкое или приятное, или славное, или бесславное будет представлено тебе, помни, что сейчас состязание, сейчас Олимпийские игры, и они не могут быть отложены; и что от одного поражения и одной уступки зависит, либо прогресс потерян, либо сохранен. Сократ таким образом стал совершенным, во всем улучшая себя, не обращая внимания ни на что, кроме разума. Но ты, хотя ты еще не Сократ, должен жить как тот, кто желает быть Сократом.

LI.

Первое и самое необходимое место в философии — использование положений, например, что мы не должны лгать; вторая часть — это доказательства, например, как доказано, что мы не должны лгать? Третья — та, которая подтверждает эти две и объясняет, например, как это является доказательством? Что такое доказательство, что такое следствие, что такое противоречие, что такое истина, что такое ложь? Третья часть необходима из-за второй, а вторая из-за первой; но самое необходимое и то, на чем мы должны остановиться, — это первое. Но мы делаем наоборот. Ибо мы тратим наше время на третью тему, и все наше рвение — о ней; но мы полностью пренебрегаем первой. Поэтому мы лжем; но доказательство того, что мы не должны лгать, у нас готово под рукой.

LII.

Во всем мы должны держать эти максимы готовыми под рукой:

Веди меня, о Зевс, и ты, о Судьба, туда, куда я назначен вами идти: я готов следовать. Если же не захочу, я сделаю себя несчастным, но все равно должен буду следовать. Но кто благородно уступает необходимости, того мы считаем мудрым и сведущим в божественных делах.

И третья также: «О Критон, если так угодно богам, пусть так и будет; Анит и Мелет могут убить меня, но они не могут повредить мне».