Подготовлено Карло Траверсо, Грэмом Макретом и командой Online Distributed

Proofreading Team. Этот файл был создан на основе изображений, любезно предоставленных Национальной библиотекой Франции (BnF/Gallica) по адресу http://gallica.bnf.fr.

ПОРТРЕТ КВАКЕРСТВА.

СОСТАВЛЕННЫЙ НА ОСНОВЕ ОБЗОРА ОБРАЗОВАНИЯ И ДИСЦИПЛИНЫ, ОБЩЕСТВЕННЫХ НРАВОВ, ГРАЖДАНСКОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИИ, РЕЛИГИОЗНЫХ ПРИНЦИПОВ И ХАРАКТЕРА
Общества Друзей

 * * * * *

ТОМАСОМ КЛАРКСОНОМ, МАГИСТРОМ ИСКУССТВ.

АВТОРОМ НЕСКОЛЬКИХ ЭССЕ О РАБОТОРГОВЛЕ.
ТОМ III.
СОДЕРЖАНИЕ ТРЕТЬЕГО ТОМА.
 * * * * *

ВЕЛИКИЕ ПРИНЦИПЫ.
ГЛАВА I.
Гражданское правительство — Правители не имеют права вмешиваться в дела религии — Управляемые не обязаны подчиняться, если при этом подавляется их совесть, — но они должны быть готовы претерпеть наказания, предусмотренные за неповиновение, — и ни при каких обстоятельствах не должны оказывать сопротивление силой оружия.

ГЛАВА II.
Присяга — Христиане не должны приносить гражданскую присягу — Причины отказа квакеров от ее использования.

ГЛАВА III.
РАЗД. I. Война — Христианам запрещено воевать — Библейские отрывки в поддержку этого принципа — Ответы на них и возражения.

РАЗД. II. Эти отрывки подкрепляются мнениями и практикой ранних христиан.

РАЗД. III. Возражение против мотива, приписываемого этой практике — Ответ на это возражение — Мотив подтвержден.

РАЗД. IV. Дальнейшее исследование поведения ранних христиан — Пока христианство оставалось чистым, они считали войну незаконной — По мере того как оно становилось менее чистым, их сомнения относительно нее ослабевали — По мере того как оно разлагалось, они перестали их испытывать.

РАЗД. V. Размышления автора по вышеуказанному предмету — Предполагаемый разговор с высшим существом в другом мире — Новые аргументы оттуда.

РАЗД. VI. Дальнейшее рассмотрение предмета — Ошибочные представления тех, кто выступает в пользу необходимости войны — Она необходима только там, где преследуется политика мира — Природа этой политики — Но не необходима там, где люди действуют согласно политике Евангелия.

РАЗД. VII. Это учение подтверждается историческими примерами.

РАЗД. VIII. Заключительное рассмотрение предмета.

ГЛАВА IV.
РАЗД. I. Содержание евангельского служения — Квакеры считают незаконным платить своим служителям или служителям других конфессий за их евангельские труды — Библейские отрывки и исторические факты, относящиеся к этому учению.

РАЗД. II. Дополнительные причины против оплаты служителей других конфессий, собранные из истории десятины.

РАЗД. III. Более подробное изложение этих причин.

 * * * * *

ХАРАКТЕР.
ГЛАВА I.
Характер квакеров — Трудности в правильной оценке характера — В данном случае они устранимы.

ГЛАВА II. Характер общий или частный — Общий характер — это характер нравственных людей.
ГЛАВА III.
РАЗД. I. Частный характер — Первая из частных черт — благожелательность к человеку в его земном качестве.

РАЗД. II. Вторая — благожелательность к человеку в его религиозном качестве.

РАЗД. III. Третья — благожелательность или нежное чувство к животному миру.

ГЛАВА IV.
Четвертая — спокойствие духа и манер.

ГЛАВА V.
Пятая — то, что они, как сообщество христиан, не жертвуют своей совестью, если считают соблюдение какого-либо закона или обычая неправильным.

ГЛАВА VI.
Шестая — то, что в политических делах они рассуждают, исходя из принципов, а не из последствий.

ГЛАВА VII.

Седьмая — независимость мышления.

ГЛАВА VIII.
РАЗД. I. Восьмая — мужество в жизни.

РАЗД. II. Девятая — мужество перед лицом смерти.

ГЛАВА IX.
Десятая — пунктуальность в словах и обязательствах.

ГЛАВА X.
Несовершенные черты — Они являются либо интеллектуально, либо морально дефектными — Первая из них — недостаток в литературе и науке по сравнению с другими людьми.

ГЛАВА XI.
Вторая — суеверие — Различия по этому предмету.

ГЛАВА XII.
Третья — упрямство — Нет оснований для этой черты.

ГЛАВА XIII.
РАЗД. I. Четвертая — дух стяжательства — Этот дух редко можно обвинить в алчности.

РАЗД. II. Предложены практические методы для его искоренения.

ГЛАВА XIV.
Пятая — недостаток оживленности или привязанности — Это лишь видимость.

ГЛАВА XV.
Шестая — уклончивость в речи — Нет оснований для этой черты.

ГЛАВА XVI. Седьмая — застенчивость — Это лишь видимость.
ГЛАВА XVII.
Восьмая — пренебрежение истиной — Непоследовательность приписывания этой черты.

ГЛАВА XVIII.
РАЗД. I. Характер женщин-квакеров — Женщины разделяют добродетели мужчин, но не имеют всех их предполагаемых несовершенств.

РАЗД. II. Женщины-квакеры имеют общественный характер — Влияние этого на их умы.

 * * * * *

РАЗНЫЕ СВЕДЕНИЯ.
ГЛАВА I.
Квакеры — счастливые люди — Второстепенные причины этого счастья.

ГЛАВА II.
Добро, которое квакеры совершили как общество на земле.

ГЛАВА III.
Квакеры в Англии находятся в упадке с точки зрения численности как религиозное общество — Определенные причины этого упадка.

ГЛАВА IV.
Предполагаемые средства для уменьшения некоторых из этих причин — Они бывают разных видов — Одно из них — высшее образование — Предполагаемый эффект этого образования.

ГЛАВА V.

Составные части этого образования — Благоприятное состояние общества для его внедрения.

ГЛАВА VI.
Различные аргументы против него — Они рассмотрены.

ГЛАВА VII.
Заключительные замечания, относящиеся к тем, у кого могли возникнуть мысли о выходе из общества.

ГЛАВА VIII.
Заключительные замечания, относящиеся к тем, кого можно назвать миром.

ВЕЛИКИЕ ПРИНЦИПЫ КВАКЕРОВ.

ГЛ. I.

Гражданское правительство — Первый принцип заключается в том, что правители не имеют права вмешиваться в дела управляемых по вопросам религии — и что если они вмешиваются и настаивают на вещах, которые совесть не одобряет, управляемые должны отказаться от подчинения им и терпеливо нести все наказания, связанные с таким отказом, но никогда не сопротивляться правителям с помощью насилия по этому или любому другому поводу.

Квакеры придерживаются четырех принципов, которые я буду называть Великими принципами. Они рассматриваются как вытекающие из подразумеваемых или прямых предписаний христианства и были выдвинуты в качестве основ при формировании общества. Первый из них касается темы гражданского правительства.

Гражданское правительство существовало задолго до появления христианства в мире. Законодатели с той поры, как они прониклись его духом, вводили этот дух в той или иной степени в свои соответствующие кодексы. Но ни одна нация никогда не заявляла о намерении изменить свою систему юриспруденции или перестроить ее заново вследствие нового света, который дало христианство: изменения в законах ни в одной нации, как бы высоко она ни исповедовала христианство, не были столь многочисленны, чтобы мы могли сказать, что в известном мире существует какое-либо правительство христианского происхождения или какое-либо правительство, полностью основанное на принципах Евангелия.

Если бы все люди стали истинными христианами, гражданское правительство стало бы менее необходимым. Поскольку тогда не было бы преступлений, не было бы нужды в магистратуре или наказании. Поскольку люди тогда улаживали бы любые разногласия между собой мирным путем, не было бы необходимости в судах. Поскольку они тогда никогда бы не воевали, не было бы нужды в армиях. Поскольку они тогда считали бы своих ближних братьями, они помогали бы им как таковым, и не было бы повода для законов о бедных. Поскольку люди тогда имели бы больше заботы об общественном благе и более широкие и либеральные взгляды, чем в любое прежнее время, они сами бы задумывали и создавали все необходимые общественные институты и работы. Таким образом, правительство не так необходимо для истинных христиан. Оно необходимо главным образом, как говорит апостол, для злодеев. Но если оно необходимо главным образом для злодеев, то правители должны быть осторожны, издавая законы, которые могут раздражать, преследовать и ставить в неловкое положение христиан, которые всегда будут лучшей частью их сообществ, или, другими словами, издавая законы, которым христиане из-за своих религиозных убеждений не могут добросовестно подчиняться.

Принципом квакеров по вопросу о правительстве является то, что гражданский магистрат не имеет права вмешиваться в религиозные дела, чтобы либо навязывать людям определенные доктрины, либо мешать им поклоняться Богу по-своему, при условии, что своими вероучениями и поклонением они не причиняют вреда другим. Квакеры, однако, верят, что христианские церкви могут увещевать тех членов, которые впадают в заблуждение, и могут даже исключать их из членства, но это должно делаться не светским, а духовным мечом.

Этот принцип квакеры обосновывают, во-первых, разумом. Религия, говорят они, — это дело исключительно между Богом и человеком, то есть между Богом и тем человеком, который поклоняется Ему. Это должно быть очевидно, полагают они, потому что человек не подотчетен человеку за свои религиозные взгляды, если только он не связывает себя дисциплиной какого-либо религиозного общества, а только Богу. Это должно быть очевидно, говорят они, еще и потому, что никто не может быть судьей совести другого. Он не может знать ничего о искренности или лицемерии его сердца. Он не может быть ни непогрешимым судьей, ни непогрешимым исправителем его религиозных ошибок. «Совесть человека, — говорит Баркли, — есть седалище и престол Божий в нем, и единственным надлежащим и непогрешимым судьей ее является Он, Который Своей силой и духом может исправить ее ошибки». Это должно быть очевидно, говорят они, также из того соображения, что, если бы даже было возможно для одного человека распознать совесть другого, невозможно для него согнуть или контролировать ее. Но совесть находится вне его поля зрения и вне его досягаемости. Она невидима и неосязаема. Она недоступна для ударов или мучений. Таким образом, пока тело находится в рабстве из-за религии души, сама душа свободна, и, пока она страдает под пытками, она наслаждается божественностью и чувствует блаженство в Его присутствии. Но если все это так, то не может быть в компетенции ни отдельных магистратов, ни правительств, состоящих из грешных людей, сковывать совесть тех, кто может жить под их властью. И любая попытка к этому рассматривается квакерами как прямое узурпирование прерогативы Бога.

Этот принцип квакеры принимают, опять же, при созерцании поведения и учений Иисуса Христа и Его апостолов. Они не находят в них ничего, что могло бы дать хоть малейший повод кому-либо использовать силу в религиозных делах другого. Во время жизни Иисуса Христа на земле нигде не записано, чтобы Он порицал кого-либо за его религию. Правда, Он упрекал книжников и фарисеев, но это было из-за их лицемерия, потому что они притворялись тем, чем не были. Но Он нигде не осуждал благочестивого иудея, который был искренен в своей вере. Но если Он нигде не был замечен в порицании другого за различие в религиозных взглядах, тем более никогда не говорилось о Нем, что Он принуждал его к принятию Своих собственных. В памятном случае, когда Иаков и Иоанн хотели призвать огонь с небес, чтобы сжечь тех, кто отказался принять Его, Он упрекнул их заверением, что «они не знают, какого они духа». И что касается Его учений, ничто не может быть более полным по этому вопросу, чем Его слова о том, что «Царство Его не от мира сего», под чем Он имел в виду, что Его владычество носит исключительно духовный характер и что люди должны отбросить все мирские воображения и стать духовно настроенными, прежде чем они смогут принадлежать Ему. Но никакое применение внешней силы, по мнению квакеров, не может таким образом изменить внутреннего человека. И даже вероучения и доктрины других не могут произвести этот эффект, если они не будут освящены божественным влиянием на сердце.

Также не записано ни об одном из апостолов, что они использовали какое-либо иное оружие, кроме убеждения и силы Божьей в распространении своих учений, оставляя тех, кто не желал следовать за ними, на их собственное усмотрение. Они также были ясны в изложении духовной природы Царства Христа, откуда можно сделать вывод, подобный предыдущему, а именно, что никакое принудительное вмешательство не может быть эффективным в делах религии. И святой Павел, в частности, говорит коринфянам, что в своем духовном служении им он не считает себя [1] «господствующим над их верой, но помощником их радости».

[Сноска 1: 2 Кор. i. 24.]

Но если ни Иисус Христос, который был автором той религии, которую установили многие гражданские правительства, ни апостолы, которые впоследствии распространяли ее, не навязывали свои учения другим людям и не мешали им силой поклоняться по-своему, даже если первый мог призвать легионы ангелов Себе в поддержку, то, безусловно, не подобает слабым, невежественным и грешным людям, потому что они поставлены в положение правителей, устанавливать свои собственные вероучения как высшие и воздвигать наказания и ограничения на пути религиозного отправления других.

Но если правители, вопреки примеру Иисуса Христа и Его апостолов, должны вмешиваться в религиозные дела и навязывать управляемым законы, которые они, как христиане, не могут не одобрять, то квакеры придерживаются мнения, что управляемые всегда должны подчиняться законам Иисуса Христа, а не законам любых правителей, которые являются лишь людьми. Так, когда Петр и Иоанн получили приказ от правителей иудейских больше не говорить во имя Иисуса, они не осмелились подчиниться их приказам, рассуждая так [2]: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога».

[Сноска 2: Деян. iv. 19.]

И как управляемые в таком случае должны, в послушании Богу, Верховному Правителю Вселенной и Царю Царей, отказаться от соблюдения законов своих собственных правителей, так они должны быть готовы терпеливо подчиниться наказаниям, которые прилагаются к такому отказу, и ни в коем случае, если справедливые представления, сделанные в кротком и тихом духе их религии, не окажутся эффективными, не брать в руки оружие и не сопротивляться им силой. И это учение они основывают, во-первых, на принципе, что не только благороднее, но и более соответствует их долгу как христиан — страдать, чем давать рост страстям мести или открытым сопротивлением становиться причиной потери жизни других. И, во-вторых, на примере Иисуса Христа, апостолов и первохристиан, все из которых терпеливо подчинялись страданиям и наказаниям, налагаемым на них правительствами их соответствующих времен за исповедание своей религии.

ГЛ. II.

Присяга — Квакеры считают незаконным для христиан приносить присягу — их страдания по этому поводу — Считают присяги ненужными — имеющими аморальную тенденцию, что признавали даже язычники — и запрещенными Иисусом Христом — Объяснение библейских отрывков, цитируемых по этому случаю — Христианство не столь совершенно с законностью присяг, как без нее — Другие причины, взятые из соображений, относящихся к древней клятве «именем Бога».

Второй принцип, которого придерживаются квакеры, заключается в том, что для христиан незаконно приносить гражданскую присягу.

Многочисленны и тяжелы были страдания квакеров в ранний период их истории из-за отказа присягать перед гражданским магистратом. Их оскорбляли, штрафовали и заключали в тюрьму. Некоторые судьи также проявляли к ним злобу по этому поводу, недостойную их высокого поста, который предписывал правосудие беспристрастно ко всем. Ибо, когда они не могли уличить их в преступлениях, возводимых на них, они приводили их к присяге на верность, зная, что они не принесут ее и что последует конфискация имущества и тюремное заключение. Но ни дурное обращение, ни тюремное заключение, ни потеря имущества никогда не производили на квакеров впечатления, чтобы побудить их присягать в судебных делах, и они продолжали страдать, пока законодатели, уставшие от криков об их притеснении, не постановили, что их утверждение должно во всех случаях, кроме уголовных, или в случае службы в присяжных, или в случае квалификации на посты чести или вознаграждения при правительстве, приниматься как эквивалентное их присяге. И это снисхождение к ним сохраняется законом по сей день.

Квакеры возражают против присяг как торжественных обращений к Богу, потому что они ненужны.

Среди писателей-квакеров существует старая поговорка, что «истина была прежде всех присяг». Под этим они имеют в виду, что было время, когда слова людей принимались как истина без вмешательства присяги. Древние басни, действительно, говорят нам, что в золотой век не было присяг, но что, когда люди отошли от своей первобытной простоты и начали ссориться друг с другом, они прибегали к лжи, чтобы обосновать свое дело, после чего стало необходимо, чтобы в случае споров было придумано какое-то средство для установления истины. Отсюда Гесиод делает бога клятв сыном Эриды или раздора. Это описание мало чем отличается от описания Полибия, который говорит, что использование присяг в суде было редким среди древних, но что, по мере роста вероломства, присяги участились.

И как у квакеров есть поговорка, что «истина была прежде всех присяг», так они верят, что истина будет говориться, если присяги будут отменены. Так, то, что мир называет честью, будет связывать людей истиной, которые, возможно, мало знают о религии. Но если так, то тот, кто делает христианство своим руководством, не будет сознательно лгать, даже если он лишен возможности присягать.

Но если верно, что истина существовала до изобретения присяг и что истину все равно говорили бы, даже если бы все присяги были отменены, то квакеры говорят, что присяги не так необходимы, как некоторые воображали, потому что они имеют лишь вторичный эффект в производстве истины. Этот вывод они считают также результатом разума. Ибо добрые люди будут говорить правду без присяги, а на плохих людей она вряд ли повлияет. И там, где присяги соблюдаются, вероятно, истина вырывается из людей не столько потому, что они считают их торжественными обращениями к Богу, сколько потому, что они учитывают наказания, которые последуют за их нарушением; так что простое утверждение при тех же болях и наказаниях было бы столь же продуктивным для истины.

Квакеры считают присяги, опять же, очень вредными для морали. Ибо, во-первых, они считают великой самонадеянностью людей призывать Бога в свидетели в своих пустяковых и земных делах.

Они верят, во-вторых, что если люди приучают себя призывать Бога в гражданских случаях, они делают Его имя настолько привычным для себя, что, вероятно, теряют должное благоговение перед ним или настолько смешивают религиозные соображения со светскими, что подвергаются опасности потерять из виду достоинство, торжественность и благоговейность преданности. И не является необычным замечанием, что люди, наиболее привыкшие к присягам, наиболее склонны к лжесвидетельству. Таможенная присяга стала пословицей в нашей стране. Я не имею в виду этим обвинять торговых людей в частности, но заявляю это как принятое мнение, что там, где люди делают торжественные вещи привычными, существует опасность их моральной деградации. Поэтому квакеры считают, что обычное приведение к присяге имеет тенденцию, вредную для моральных интересов людей.

Это понятие относительно дурной тенденции присяг, как заявляют квакеры, преобладало даже в языческом мире. По мере того как языческая философия становилась чистой, она клеймила систему присяг как пагубную для морали. У персов было принято подавать друг другу правую руку в знак того, что они говорят правду. Тот, кто давал руку лживо, считался более отвратительным, чем если бы он присягнул. Скифы в своем совещании с Александром Македонским обращались к нему так: «Не думай, что скифы подтверждают свою дружбу клятвой. Они клянутся, сдерживая свое слово». Фригийцы были полностью против присяг. Они ни сами не приносили их, ни требовали их от других. Среди пословиц арабов была знаменитая: «Никогда не клянись, но пусть твое слово будет да или нет». Настолько религиозен был Геркулес, говорит Плутарх, что он никогда не клялся, кроме как однажды. Клиний, греческий философ и ученик Пифагора, как говорят, так боялся присяги, что, когда, присягнув, он мог избежать штрафа в три таланта, он предпочел заплатить деньги, чем сделать это, хотя он должен был поклясться только истиной. Действительно, по всей Греции система присяг считалась имеющей самую аморальную тенденцию, само слово, которое означало «лжесвидетель» в греческом языке, означало, при анализе, «тот, кто добавляет клятву к клятве» или «принимающий много клятв».

Но, прежде всего, квакеры считают присяги незаконными для христиан, будучи прямо запрещенными Иисусом Христом.

Слова, в которых, как они полагали, содержался этот запрет, они берут из Нагорной проповеди.

[3] «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои».

[Сноска 3: Мф. v. 33.]

«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий».

«Ни землею, потому что она подножие ног Его: ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя».

«Не клянись и головою твоею, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным».

«Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет: а что сверх этого, то от лукавого».

Те, кто выступает против квакеров по этому вопросу, говорят, что эти слова относятся не к гражданским присягам, а к тем, которые используются нечестивыми людьми в ходе их разговора. Но квакеры отрицают это, потому что ученики, как иудеи, должны были знать, что нечестивая клятва была незаконной задолго до этого запрета Иисуса Христа. Следовательно, они должны относиться к чему-то другому и к чему-то, что не было запрещено ранее.

Они отрицают это также из-за построения предложений и значения отдельных слов в них. Ибо слова «не клянись вовсе» во втором из процитированных стихов имеют непосредственное отношение к словам в первом. Таким образом, они относятся к слову «преступай» в первом. Но если они относятся к слову «преступай», они должны относиться к лжесвидетельству, а если к лжесвидетельству, то к гражданской присяге или к присяге, где человек обращается к Богу как к чему-то, относящемуся к нему самому. Слово «клятва» также прямо упоминается в первом из этих стихов и упоминается как клятва, которая была разрешена. Теперь была одна клятва, которая была разрешена в древние времена. Иудеям было разрешено в делах суда клясться именем Бога. Это разрешение было дано им, среди прочих причин, для того, чтобы они не клялись именем тех идолов, которыми клялись их соседи; ибо торжественное обращение к любому языческому богу обязательно включает признание вездесущности оного.

Что они относились к этой клятве в частности, квакеры считают очевидным из запрета в процитированных стихах клясться небом, землей и другими вещами. Иудеи, зная святость имени Бога, имели благоговейное представление о последствиях лжесвидетельства, если оно совершалось после обращения к нему, и поэтому прибегали к именам творений, в случае если они клялись ложно. Но даже клятвы, таким образом замененные ими, запрещены Иисусом Христом; и они запрещены на том принципе, как мы находим из последующего объяснения, данного святым Матфеем, что всякий, кто клялся этими творениями, действительно и положительно клялся именем Бога. Но если они запрещены, потому что клятва этими творениями есть то же самое, что клятва Богом, Который их создал, то клятва «именем Бога», которая была разрешена иудеям древности, предназначалась Иисусом Христом к прекращению или к тому, чтобы не иметь места в Его новой религии.

Квакеры, таким образом, считая, что слова, о которых идет речь, имеют придаваемое им ныне значение, дают следующее более широкое объяснение того, каково было намерение нашего Спасителя по этому случаю.

В Своей Нагорной проповеди, частью которой являются эти слова о присягах, Он внушил Своим ученикам систему морали, далеко превосходящую иудейскую, и поэтому в стихах, предшествующих тем, что на эту тему, Он говорит им, что, тогда как было сказано древним: «не убивай», Он ожидал от них, что они не будут даже лелеять страсть мести. И тогда как было сказано древним: «не прелюбодействуй», Он ожидал, что они не будут даже вожделеть других, если они женаты, или тех, кто в браке. Таким образом, Он переносит и убийство, и прелюбодеяние от действия к мысли. Он придает преступность незаконным чувствам, если они не подавлены, или стремится к подчинению страстей как источников злых действий людей. Продолжая показывать дальнейшее превосходство Своей системы морали над иудейской, Он говорит снова: тогда как было сказано древним: «не преступай клятвы», Он ожидает, что они не будут клясться вовсе, даже именем Бога, что было ранее разрешено, ибо Он пришел отменить древний закон и лжесвидетельство вместе с ним. Его целью было сделать слово Его истинных учеников равным древней клятве. Таким образом, Он заменил присяги истиной. И Он сделал это существенное различие между иудеем и христианином, что, тогда как первый клялся, чтобы ему поверили, второй должен был говорить истину, чтобы не клясться. Таков был предполагаемый прогресс от иудея к христианину или от Моисея ко Христу.

Квакеры еще более утвердились в своих идеях по этому предмету, веря, что христианство не было бы столь совершенным, как они полагают, оно должно было быть, без этого ограничения на присяги. Возможно ли, говорят они, чтобы Иисус Христос оставил христианам воображать, что их словам можно сомневаться в каком-либо случае? Оставил бы Он им думать так бесчестно друг о друге или о своем новом призвании, что их слова должны быть испытаны пробным камнем присяг, когда Его религия должна была иметь больший эффект, чем любая прежняя система морали, когда-либо известная, в производстве истины? Возможно ли, когда присяги возникли из обмана и лжи, как Он Сам свидетельствует (ибо все, что сверх да и нет, от лукавого), что Он оставил бы этот остаток древности стоять, как если бы Его религия не предназначалась для искоренения самого фундамента ее?

Наконец, квакеры утвердились в своих идеях по этому предмету из веры, что присяги должны были прекратиться либо с приходом Иисуса Христа, либо по мере того, как люди становились христианами. Ибо, во-первых, клятва «именем Бога» рассматривается некоторыми, как я уже отмечал, как разрешенная иудеям в их слабом состоянии, чтобы они не клялись идолами своих современных соседей и таким образом не теряли из виду единственного и истинного Бога. Но какой христианин нуждается в каком-либо предохранении от идолопоклонства или в каком-либо напоминании о существовании и попечении всемогущего, мудрого, благодетельного и морального Правителя мира? Некоторые снова воображали, что, как различные очищения у иудеев, обозначающие святость Бога, означали, что людям подобает стремиться быть святыми, так и клятва «именем Бога», обозначающая истинность Бога, означала, что людям подобает посвятить себя истине. Но ни один истинный христианин не нуждается в таких символах, чтобы заставить его считать свое слово эквивалентным своей клятве. Другие снова воображали, что клятва «именем Бога» олицетворяла истину или вечное слово. Но как прообраз прекращается, когда появляется первообраз, так приход Иисуса Христа, который на языке Евангелия называется и истиной, и вечным словом, может рассматриваться как полагающий конец этому, как и другим прообразам и теням иудейской церкви.

ГЛ. III.

РАЗД. I.

Война — Принцип о войне — Квакеры считают незаконным для христиан воевать — Библейские отрывки, которые они приводят в поддержку этого принципа — Аргументы, которые другие приводят из библейского авторитета против него — Ответ квакеров на эти аргументы.

Следующий из великих принципов, которых придерживаются квакеры, касается темы войны. Они считают незаконным для христиан заниматься профессией оружия или вообще носить оружие при любых обстоятельствах враждебности. Отсюда нет такого персонажа, как солдат-квакер. Квакер всегда может избежать регулярной армии, потому что обстоятельство вступления в нее является делом выбора. Но там, где у него нет такого выбора, как в случае с ополчением, он либо подчиняется, если у него есть собственность, конфискациям ее, или, если нет, тюремному заключению. [4]

[Сноска 4: Квакеров обвиняли в непоследовательности в отказе от военной службы, но при этом в уплате налогов, которые предназначены специально для поддержки войн. На это обвинение они отвечают, что считают своим долгом отдавать кесарево кесарю, а применение их оставить самому кесарю, как он считает лучшим для поддержки правительства. Этот долг они выводят из примера Иисуса Христа, который Сам платил подать и приказал Своим ученикам делать это, и это правительству, не только профессионально военному, но и отличающемуся своим идолопоклонством и деспотизмом. Личную службу, однако, они считают противоречащей прямому повелению нашего Спасителя, как будет объяснено в этой главе.]

Квакеры обосновывают незаконность войны несколькими отрывками, которые можно найти в Новом Завете. Я не буду цитировать все тексты, которые они выдвигают, но сделаю их выборку по этому случаю.

Иисус Христос в знаменитой проповеди, которую Он произнес на горе, воспользовался случаем, чтобы конкретно упомянуть некоторые из предписаний иудейского закона и сообщить Своим слушателям, что Он ожидает от тех, кто должен быть Его истинными учениками, что они будут применять их в гораздо большей степени в своей практике при новом устроении, которое Он тогда даровал им. Христианство требовало большей совершенности человеческого характера, чем при законе. Люди должны были не только не убивать, но даже не лелеять страсть мести. [5] И «тогда как было сказано древним: око за око, и зуб за зуб, Я говорю вам, — говорит Христос, — не противься злому; но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». И далее в той же главе Он говорит: «Слышали вы, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, [6] благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Теперь квакеры придерживаются мнения, что никто не может принять это учение в свое сердце и помогать либо наступательно, либо оборонительно в операциях войны.

[Сноска 5: Мф. v. 38.]

[Сноска 6: Языческие народы из-за своего идолопоклонства назывались врагами иудеями.]

Другие отрывки, цитируемые квакерами в пользу их принципа о войне, взяты у апостолов Павла и Иакова совместно.

Первый, в своем [7] втором послании к Коринфянам, говорит: «Ибо, ходя во плоти, не по плоти воинствуем: оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь, на ниспровержение замыслов и всякого превозношения, восстающего против познания Божия, и на пленение всякого помышления в послушание Христу». Отсюда квакеры аргументируют, что воинствование христианства, или то, которое признает христианство, не плотское, а духовное, и что оно состоит в разрушении злых замыслов или злых похотей и страстей людей. То есть никто не может быть истинным воином Христа, если его похоти не покорены или если плотское не уничтожено духовным разумом. Теперь, когда это положение было выдвинуто святым Павлом, или положение было установлено в христианской морали, что состояние покоренных страстей является одним из великих характерных признаков истинного христианина, квакеры делают вывод из него с помощью слов святого Иакова. Этот апостол, в своем письме к рассеянным племенам, которые часто воевали друг с другом, а также с римлянами, говорит [8]: «Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?». Но если войны происходят от вожделений людей, то квакеры говорят, что те, кто покорил свои вожделения, больше не могут участвовать в них, или, другими словами, что истинные христиане, будучи лицами такого описания, или будучи такими, согласно святому Павлу, которые искуплены из того, что святой Иаков называет самими основаниями и поводами войн, больше не могут воевать. И как это положение истинно само по себе, так квакеры считают обратное ему также истинным: ибо если есть лица, с другой стороны, которые сознательно участвуют в войнах и распрях мира, это доказательство того, что их вожделения еще не покорены, или что, хотя они могут быть номинальными, они еще не достигли роста истинных или полновозрастных христиан.

[Сноска 7: 2 Кор. x. 3, 4, 5.]

[Сноска 8: Иак. iv. 1.]

Третья цитата, сделанная квакерами, взята исключительно у святого Павла [9]: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». То есть, если люди не имеют того же расположения, которое проявлял Иисус Христос в различных ситуациях Своей жизни, того же духа смирения, терпения, любви и прощения обид, или если они не следуют за Ним как за образцом, или если они не действуют так, как Он поступил бы в любом подобном случае, они не христиане. Теперь они полагают, зная, каков был дух Иисуса по тем вещам, которые были записаны о Нем, что Он никогда не мог быть склонен или принужден никаким земным соображением или силой участвовать в войнах мира. Они осознают, что Его миссия, которую Ему надлежало исполнить и которая поглощала все Его время, не позволила бы Ему возможности военной жизни. Но они верят, независимо от этого, что дух, который Он проявлял на земле, был бы сам по себе достаточным препятствием для такого занятия. Это они судят по Его мнениям и Его предписаниям. Ибо как мог Он взять в руки оружие, чтобы воевать, Тот, Кто заповедал в новом устроении, что люди не должны противиться злому; что они должны любить своих врагов; что они должны благословлять тех, кто проклинал их, и делать добро тем, кто ненавидел их? Это они судят также по Его практике. Ибо как мог Он поднять руку на другого, Тот, Кто, «будучи злословим, не злословил взаимно»; и Кто в Своей агонии на Кресте молился за Своих гонителей, говоря: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Но если Иисус Христос не мог быть склонен или принужден участвовать в профессии, которая подвергла бы Его лишению жизни другого, то не может и никакой христианин; «ибо если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

[Сноска 9: Рим. viii. 9.]

Три аргумента обычно приводятся против квакеров по этому предмету.

Первый заключается в том, что Иоанн Креститель [10], когда воины спрашивали его, что им делать, не просил их оставить службу, в которой они были заняты, но, с другой стороны, довольствоваться своим жалованьем. На это квакеры отвечают, что Иоанн сказал им также «никого не обижать». Но даже если бы он не сказал этого, они полагают, что из его выражений нельзя вывести ничего, что могло бы стать обязательным для христиан. Ибо Иоанн был последним пророком старого устроения, но никогда не был допущен в новое. Он принадлежал к системе, которая требовала око за око и зуб за зуб, но не к той, которая требовала непротивления злому и которая настаивала на любви к врагам, так же как и к друзьям. Отсюда Иисус Христос сказал о нем, что «меньший в Царстве Небесном больше его».

[Сноска 10: Лк. iii. 14.]

Второй аргумент, приводимый против квакеров по этому случаю, подобен предыдущему. Говорят, что если бы война была незаконной, наш Спаситель, когда сотник [11] пришел к Нему в Капернаум, нашел бы ошибку в его профессии; но Он не сделал этого, а, с другой стороны, высоко похвалил его за его веру. В ответ на это квакеры отмечают, во-первых, что никакой твердый аргумент нельзя вывести из молчания в любом случае. Во-вторых, что Иисус Христос, кажется, в мудрых целях воздерживался от вмешательства во многие гражданские институты своего времени, хотя и злые сами по себе, думая, вероятно, что достаточно было оставить после Себя такие общие предписания, которые при правильном применении были бы разрушительны для них всех. И, в-третьих, что Он никогда не хвалил сотника за его военное положение, но за его исповедание веры.

[Сноска 11: Мф. viii. 5.]

Они говорят далее, что могут привести аргумент гораздо более позитивного характера, чем только что упомянутый, из инцидента, который произошел и где Иисус снова был вовлечен. Когда Петр отсек ухо одному из слуг первосвященника, который участвовал в задержании его Господа, он не был похвален, но упрекнут за ту часть, которую он таким образом принял в Его защите, следующими словами [12]: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Теперь квакеры полагают, что гораздо больше можно вывести против использования меча из этого примера, чем из предыдущего в пользу его.

[Сноска 12: Мф. xxvi. 52.]

Последний аргумент, который обычно приводится против квакеров по этому предмету, заключается в том, что они неправильно поняли значение слов знаменитой проповеди на горе. Эти слова учат нас благородному уроку, что более соответствует характеру христианина прощать, чем сопротивляться обиде. Они, как говорят, носят исключительно частный характер и относятся исключительно к частным событиям в жизни. Но квакеры распространили значение их за пределы частных на общественные обиды или войны.

Квакеры в ответ на это отмечают, что они не смеют придавать словам, о которых идет речь, менее обширное значение. Они относятся к каждому, кто их читает. Они относятся к бедным. Они относятся к богатым. Они относятся к каждому властителю, который может быть правителем земли. Они относятся к каждому члену его совета. Нет исключения или освобождения ни для кого в пользу какого-либо случая.

Что они относятся к общественным, так же как и к частным войнам, или что они распространяются естественно на те, которые являются общественными, квакеры считают разумным предполагать из следующего соображения. Ни один человек, полагают они, не может обладать практически божественным принципом любви к отдельному врагу дома или делать добро человеку, который ненавидит его, чтобы он не должен был по необходимости любить своего врага в любом и каждом другом месте. Он должен был продвинуться так далеко по пути к христианскому совершенству, чтобы быть неспособным поднять оружие против любого другого лица вообще, и особенно когда, согласно учениям Нового Завета, никакие географические границы не устанавливают пределы любви и вражды между человеком и человеком, но весь человеческий род рассматривается как дети одного родителя и поэтому как братья друг другу. Но кто может истинно любить врага и убить его? И в чем разница при евангельском устроении между иудеем и язычником, греком и варваром, рабом и свободным?

Квакеры полагают, что эти слова относятся как к общественным, так и к частным войнам, исходя из своих взглядов на исполнение пророчеств. Они верят, что в одном из грядущих веков наступит время, «когда перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Другие христиане, которые расходятся с ними в толковании данных слов, точно так же верят, что предсказанные времена наступят. Вопрос заключается в том, какое толкование — более широкое, на котором настаивают квакеры, или более узкое, которого придерживаются другие, — наиболее соответствует вере в будущее исполнение упомянутого пророчества. В данном случае квакеры придерживаются мнения, что если войнам когда-либо суждено прекратиться, то следует ожидать, что в христианстве заранее было заложено некое основание для этой великой и важной цели. Покорение страстей, к чему непосредственно стремится христианство, привело бы к такому результату. И в определенной мере такое основание в этой системе уже заложено. Но поскольку принятие нравственных заповедей в процессе воспитания человека, формирующее привычки моральных суждений, является еще одним способом влияния на поведение в жизни, квакеры считают вероятным, что должна была быть введена и такая максима, как «христиане не должны воевать», ибо принятие подобной максимы имело бы такое же влияние на достижение этой цели, как и покорение страстей. Ибо им кажется абсурдным полагать, что войны должны прекратиться, а при этом не было дано никакой заповеди о том, что они являются злом. Однако более широкое толкование упомянутых слов содержит такую заповедь, а значит, в христианстве, по-видимому, было заложено еще одно основание для той же цели. Таким образом, они признают более широкое толкование как включенное в более узкое, поскольку оно больше соответствует замыслу Провидения, которое устами своих пророков желает всеобщего мира, чтобы запрет как на общественные, так и на частные войны понимался как христианская доктрина, нежели чтобы упомянутые слова ограничивались лишь частными обидами.

Последняя причина, которую квакеры приводят в пользу принятия более широкого толкования слов Нагорной проповеди наряду с более узким, заключается в следующем. Они придерживаются мнения, что как христиане они не должны уменьшать число нравственных обязательств Евангелия. Они не должны умалять его достоинство или ограничивать его благожелательность. Если Иисус Христос желал, чтобы люди любили своих врагов, то их долг — верить, что это его желание не могло быть иным, кроме как всеобщим. Если его целью было исцеление нравственного зла, то их долг — полагать, что он желал уничтожить его не частично, а в максимально возможной степени. Если его замыслом было даровать человеку счастье, то их долг — заключить, что он намеревался даровать его не в ограниченной мере, а в самом полном объеме. Но когда они рассматривают природу войн, то, что они противоречат закону сохранения жизни, что они включают в себя совершение множества преступлений, что они порождают совокупность несчастий и страданий для человека, они полагают, что не исполнили бы своего долга как христиане или не воздали бы христианству должной чести, если бы не признали более широкое значение упомянутых слов наряду с более узким. Разум также выступает как за одно, так и за другое. Согласованность нравственного учения вновь требует и того, и другого. Но если мы принимаем ограниченное толкование и исключаем более широкое, мы оскорбляем разум. Всякая последовательность рушится. Индивидуальная ответственность за моральную порочность будет снята с человека. Преступления, ясно обозначенные и определенные на страницах христианства, перестанут быть преступлениями по воле правителей. Одно противоречие будет сменять другое; и у людей будет два разных стандарта морали, в зависимости от того, следуют ли они заповедям Евангелия или обычаям правительств или мира.

РАЗД. II.

Значение евангельских отрывков, приводимых квакерами, подтверждается мнениями и практикой ранних христиан — Раннехристианские писатели считали недопустимым для христиан воевать, что следует из трудов Иустина, Татиана, Климента и других — Христиане не вступали в армии на протяжении более двух столетий, что следует из трудов Иринея, Тертуллиана, Цельса, Оригена и других — и, как правило, оставляли военную службу, если случалось, что они принимали крещение, уже находясь на ней.

Можно предположить, что христианам, привыкшим видеть, как их собственные и другие христианские правительства начинают и ведут войны, не подвергаясь при этом никакому порицанию, кроме как за возможные политические ошибки, трудно воспринимать евангельские отрывки о «непротивлении злу и любви к врагам» иначе, как через искаженную призму. Предрассудки одних, интересы других и обычаи всех будут внушать им веру в то, что эти слова не имеют отношения к общественным войнам. По крайней мере, они будут рады укрыться за подобным представлением. Но вопрос в том, что сказал бы об этих отрывках язычник, который, обратившись в христианство, поверил, что Новый Завет имеет божественное происхождение, что это книга жизни и что содержащиеся в ней заповеди нельзя отменять в угоду частным случаям без обвинения в нечестии. Квакеры утверждают, что такое испытание уже было пройдено. Оно было пройдено первыми христианами, и они утверждают, что те толковали упомянутые отрывки иначе, чем большинство христиан нынешнего века; ибо и их мнения, и их практика громко свидетельствовали против законности войны.

К этой новой теме я перейду далее. И признаюсь, перейду охотно. Во-первых, потому что не знаю другой столь же важной. Во-вторых, потому что, хотя полемика, возможно, и пролила на нее некоторый свет, многое еще предстоит добавить. И в-третьих, потому что утверждения квакеров по этому пункту оспариваются многими в наши дни. Что касается мнений ранних квакеров, которые я рассмотрю первыми, необходимо оговориться, что не все из них, кто писал книги, затрагивали эту тему. У некоторых даже не было повода упоминать ее. Но там, где они это делали и где выражали свое мнение, я полагаю, оно окажется неблагоприятным для продолжения войны.

Иустин Мученик, один из самых ранних писателей второго века, считает войну незаконной. Он также называет дьявола «автором всякой войны». Более сурового приговора ей нельзя было вынести, если учесть, что он исходил из уст раннего христианина. Это мнение также противоречило господствующим взглядам того времени, когда из всех профессий военная была самой почетной и единственной, которая, как считалось, ведет к славе. Поэтому, по всей вероятности, оно стало результатом новых взглядов, которые Иустин приобрел при изучении тех священных текстов, что попали ему в руки.

Татиан, ученик Иустина, в своей речи к эллинам высказывается по этому же предмету в точно таких же выражениях.

Из различных высказываний Климента Александрийского, современника последнего, мы заключаем, что его мнение было решительно против законности войны.

Тертуллиан, которого можно упомянуть следующим по времени, решительно осуждал практику ношения оружия христианами. Я приведу один или два отрывка из него на эту тему. В своем трактате об идолопоклонстве он говорит: «Хотя воины приходили к Иоанну и получали определенные наставления, и хотя сотник уверовал, все же Иисус Христос, обезоружив Петра, обезоружил и всякого воина впоследствии: ибо обычай никогда не оправдывает незаконное деяние». А в своем «Венце воина» он говорит: «Может ли быть законной жизнь воина, когда Христос провозгласил, что живущий мечом от меча и погибнет? Может ли тот, кто исповедует мирное учение Евангелия, быть воином, когда его долг — даже не судиться? И должен ли тот, кто не должен мстить за свои обиды, быть орудием в заковывании других в цепи, в заключении их в тюрьму, в мучениях, в смерти?»

Киприан в своем послании к Донату рассматривает обычаи своего времени, которые он считал противными духу или букве Евангелия. Взглянув на войну, которая была одним из них, он говорит так: «Представь себя, — говорит он, — со мной на вершине какой-нибудь очень высокой горы и оттуда смотри вниз на проявления вещей под тобой. Пусть наш взгляд охватит весь горизонт, и пусть мы будем наблюдать с безразличием людей, не вовлеченных в них, за различными движениями и волнениями человеческой жизни. Ты тогда, смею сказать, испытаешь истинное сострадание к обстоятельствам человечества и к положению, в котором этот вид представит их тебе. И когда ты поразмыслишь о своем состоянии, твои мысли вознесутся в порывах благодарности и хвалы Богу за то, что ты избежал скверны мира. Вещи, которые ты будешь наблюдать в основном, — это дороги, кишащие разбойниками, моря с пиратами, лагеря, марши и все ужасные формы войны и кровопролития. Когда совершается одно убийство, это, возможно, считается преступлением; но это преступление становится добродетелью, когда совершается под защитой государственной власти, так что наказание оценивается не мерой вины, а чем чудовищнее размер злодеяния, тем больше шансов на безнаказанность». Таковы чувства Киприана, и нет сомнений, что они были результатом его взглядов на христианство, почерпнутых из божественных писаний. Если бы он стоял на той же возвышенности и видел те же зрелища до своего обращения, он мог бы, подобно другим, не считать пиратство позорным, а войну — неславной.

Лактанций, живший некоторое время спустя после Киприана, в своем трактате «О истинном богопочитании» говорит: «Никогда не может быть законным для праведного человека идти на войну, чья брань — в самой праведности».

Будет излишним приводить выдержки из других раннехристианских писателей, упоминающих эту тему. Поэтому я лишь замечу, что имена Оригена, Архелая, Амвросия, Иоанна Златоуста, Иеронима и Кирилла могут быть добавлены к уже упомянутым как имена лиц, которые высказывали мнение, что христианам недопустимо идти на войну.

Что касается практики ранних христиан, которая является следующим пунктом для рассмотрения, можно заметить, что в летописях нет ни одного достоверно подтвержденного случая вступления христиан в армию в течение первых двух столетий; напротив, верно то, что они отказывались от военной профессии как от той, в которой им не подобало участвовать.

Первый вид доказательств по этому вопросу можно найти в следующих фактах, охватывающих период с 169 по 198 год. Авидий Кассий поднял мятеж против императора Вера и вскоре после этого был убит. Клодий Альбин в одной части мира, а Песценний Нигер в другой подняли мятеж против императора Севера, и оба они также были убиты. В те времена, если что-то шло не так, подозрение всегда падало на христиан как на причастных к этим событиям. Но Тертуллиан в своем «Послании к Скапуле» говорит нам, что в этих армиях не было найдено ни одного христианина. А ведь эти армии были многочисленны. Кассий владел всей Сирией с ее четырьмя легионами, Нигер — азиатскими и египетскими легионами, а Альбин — легионами Британии; эти легионы вместе составляли от трети до половины всех постоянных легионов Рима. И тот факт, что в них не было найдено ни одного христианина, тем более примечателен, что, по словам того же Тертуллиана, христианство проникло во все места, где находились эти армии.

Второй вид доказательств, насколько это возможно, можно почерпнуть из выражений и заявлений в трудах некоторых авторов того времени. Иустин Мученик и Татиан проводят различия между воинами и христианами; последний говорит, что христиане отказывались даже от военных должностей. Климент Александрийский дает христианам, бывшим его современниками, наименование «мирных, или последователей мира», тем самым отличая их от воинов своего века. И он прямо говорит, что «те, кто были последователями мира, не использовали никаких орудий войны».

Третий вид доказательств, имеющий высочайшее значение в данном случае, — это вера, которую имели писатели тех времен, что пророчество Исаии о том, что люди перекуют свои мечи на орала, а копья — на серпы, в то время находилось в процессе исполнения.

Ириней, процветавший около 180 года, утверждает, что это знаменитое пророчество исполнилось в его время; «ибо христиане, — говорит он, — сменили свои мечи и копья на орудия мира, и они не знают, как воевать». Иустин Мученик, современник Иринея, утверждал то же самое, чего он не мог бы сделать, если бы христиане в его время участвовали в войне. «Что пророчество, — говорит он, — исполнилось, у вас есть веские основания верить, ибо мы, которые в прошлые времена убивали друг друга, теперь не воюем с нашими врагами». И здесь примечательно, что слово «воевать» не означает ударить, или побить, или нанести удар, а именно воевать как на войне; и слово «враг» не означает обычного противника или того, кто причинил нам вред, а врага государства; и предложение, которое следует за приведенным, вновь устраняет всякие сомнения. Тертуллиан, живший после них, говорит такими примечательными словами: «Отрицайте, что это (имея в виду перековку мечей на орала) есть то, о чем пророчествовали, когда вы видите то, что видите, или что это есть то, что исполнилось, когда вы читаете то, что читаете; но если вы не отрицаете ни того, ни другого положения, то вы должны признать, что пророчество исполнилось в той мере, в какой это касается практики каждого отдельного человека, к которому оно применимо». Я мог бы дойти от Тертуллиана даже до Феодорита, если бы это было необходимо, чтобы показать, что упомянутое пророчество считалось находящимся в процессе исполнения в те времена.

Четвертое и последнее доказательство можно найти в утверждениях Цельса и в ответе Оригена этому автору. Цельс, живший в конце второго века, нападал на христианскую религию. Одним из его обвинений против христиан было то, что они в его время отказывались носить оружие за императора, даже в случае необходимости, когда их услуги были бы приняты. Он говорил им далее, что если бы остальная часть империи была их мнения, она вскоре была бы захвачена варварами. Цельс не посмел бы выдвинуть это обвинение против христиан, если бы этот факт не был общеизвестен. Но давайте посмотрим, отрицали ли его те, кто считал, что его труд требует ответа. Человеком, который писал против него в защиту христианства, был Ориген, живший в третьем веке. Но Ориген в своем ответе признает факт, изложенный Цельсом, что христиане не будут носить оружие, и оправдывает их отказ от этой практики принципом незаконности войны.

И как ранние христиане не вступали в армии, так есть веские основания полагать, что, когда они принимали крещение, уже находясь в них, они оставляли свою профессию. Человеческая природа была одинаковой как в армии, так и вне ее, и в этом новом положении вещей она подвергалась одинаковому воздействию в обоих случаях. Соответственно, мы находим у Тертуллиана в его «Венце воина», что многие в его время сразу после обращения оставляли военную службу. Нам также сообщает Архелай, процветавший при Пробе в 278 году, что многие римские воины, принявшие христианство, увидев благочестие и великодушие Маркелла, немедленно оставили профессию воина. Нам также сообщает Евсевий, что примерно в то же время «множество людей оставили военную жизнь и стали частными лицами, предпочтя это отречению от своей религии». И здесь, возможно, стоит заметить, что воины после своего обращения становились настолько неудобными в армии как из-за своих сомнений относительно идолопоклоннических практик, требовавшихся от солдат, так и из-за своих сомнений относительно участия в боях, что их время от времени увольняли со службы по этим причинам.

РАЗД. III.

Возражение против вышеизложенного утверждения, что идолопоклонство, которое тогда было связано с военной службой, а не незаконность войны, было причиной, по которой христиане отказывались от нее — Идолопоклонство признано одной из причин — Пример Маринуса — Но вера в незаконность участия в боях была другой, столь же мощной причиной — Примеры Максимилиана, Маркелла, Кассиана, Мартина — Одно сомнение было тогда такой же частью христианской религии, как и другое.

Поскольку против вышеизложенного утверждения может быть выдвинуто возражение, я считаю уместным отметить его здесь.

Будет сказано, что военная присяга, которую все были обязаны приносить одинаково в римских армиях и которую нужно было повторять ежегодно, была полна идолопоклонства; что римские знамена считались богами и что солдаты воздавали им божественные почести; и что изображения императоров, которые либо крепились на этих знаменах, либо помещались посреди них в храме в лагере, должны были почитаться таким же образом. Эти обычаи были вплетены в военную службу. Ни один римский воин не был освобожден от них. Поэтому будет утверждаться, что ни один христианин не мог подчиниться этим службам. Действительно, когда человека в те времена подозревали в том, что он христианин, его немедленно вели к алтарям для жертвоприношения, так как было общеизвестно, что если он христианин, то не станет приносить жертву, даже рискуя жизнью. Не следует ли поэтому предположить, что эти идолопоклоннические испытания были главной причиной, по которой христиане отказывались вступать в армию или покидали ее после обращения, как описано в предыдущем разделе?

То, что эти испытания действовали как причина, мы должны признать. И пусть это будет рассмотрено как непреодолимый аргумент против тех, кто утверждает, что в те времена были воины-христиане, ибо ни один христианин не мог подчиниться такому идолопоклонническому поклонению; но если так, то ни один христианин не мог быть воином.

То, что эти испытания должны были действовать как причина, мы можем заключить из истории Маринуса. Маринус, согласно Евсевию, был человеком знатным и состоятельным, офицером легиона, который в 260 году был расквартирован в Кесарии Палестинской. В этом легионе освободилась должность сотника, и Маринус был назначен на нее. Но в этот самый момент другой, следующий за ним по рангу, обвинил его перед трибуналом в том, что он христианин, заявив, что «законы не позволяют христианину, который отказывается приносить жертвы императорам, занимать какую-либо должность в армии». Ахеус, судья, спросил Маринуса, правда ли, что он стал христианином. Он признал это. Ему дали три часа на размышление, принесет ли он жертву или умрет. Когда время истекло, он выбрал последнее. Действительно, ранние христиане так стремились держаться в стороне от идолопоклонства в любом виде, что избегали всякого обычая, который казался хоть в малейшей степени связанным с ним. Так, когда в честь императоров, Л. Септимия Севера-отца и М. Аврелия Каракаллы-сына, раздавалось жалование, один воин, как мы узнаем от Тертуллиана, был замечен несущим в руке венок, который был дан ему по этому случаю, в то время как остальные носили его на головах. На вопрос командира, почему он отказывается носить его, он ответил, что стал христианином. Его немедленно наказали перед строем и отправили в тюрьму. Что стало с ним потом, не рассказывается. Но должно быть ясно, что если он жил и хранил свои христианские чувства, то, когда наступил бы день возобновления присяги, или поклонения знаменам, или какого-либо жертвоприношения в лагере, он отказался бы от этих служб или оставил бы свою профессию.

[Сноска 13: Жрецы носили венок, когда приносили жертвы языческим богам.]

Но хотя, несомненно, идолопоклоннические службы, требовавшиеся от воинов того времени, мешали христианам вступать в армии и вынуждали тех, кто принимал крещение, уже находясь в них, покидать их, нет ничего более верного, чем то, что вера в незаконность участия христиан в боях вызывала равное отвращение к военной жизни. Одним из первых последствий, которые христианство, по-видимому, произвело на своих первых обращенных, когда оно было чистым и неискаженным, не смешанным с толкованиями политиков, было убеждение, что им подобает, в послушании божественным заповедям, воздерживаться от всякого рода насилия и стать узнаваемыми как последователи мира. Соответственно, мы находим у Афинагора и других ранних писателей, что христиане его времени воздерживались от того, чтобы отвечать ударом на удар, и что они доводили свои принципы до того, что даже отказывались судиться с теми, кто причинял им вред. Мы также находим у того же Афинагора, а также у Феофила Антиохийского, Татиана, Минуция Феликса и других, что они держались в стороне от гладиаторских зрелищ. Они делали это не только потому, что эти зрелища были жестокими, но и потому, как говорит Феофил, «чтобы мы не стали соучастниками совершаемых там убийств». Подобная причина приводится и Афинагором по этому случаю: «Кто из вас не ценит гладиаторские зрелища, которые ваши императоры устраивают для народа? Но мы, считая, что невелика разница, быть ли виновником убийства или зрителем, держимся в стороне от всех таких зрелищ». И здесь можно заметить, что сами гладиаторы, как правило, были военнопленными или считались врагами, и что убийство их совершалось по государственной власти и было санкционировано, как и на войне, государством. Какой вывод мы должны сделать из этих предпосылок? Можем ли мы думать, что те, кто отказывался отвечать ударом на удар или судиться с теми, кто причинял им вред, и кто считал посещение гладиаторских зрелищ преступным на том основании, что стоящий рядом был убийцей, хотя убийство было санкционировано законом, не имели бы возражений против военной службы на том основании, что воевать незаконно?

Короче говоря, вера в незаконность войны была всеобщей среди христиан в те времена. Каждый христианский писатель второго века, который затрагивает эту тему, объявляет незаконным для христиан носить оружие. И если христианские писатели этого века были такого мнения, вопреки всем своим чувствам до обращения и исключительно из своего знания божественных истин, почему другие, имевшие общую природу с ними, не могли быть впечатлены, получив те же истины, подобным же образом? И так, несомненно, и было. И поскольку эта вера была всеобщей среди христиан того времени, она действовала на них как препятствие к военной жизни, совершенно так же, как и связанное с ней идолопоклонство, примеров чего, в противовес примеру Маринуса, может быть достаточно.

Первый случай, который я предлагаю упомянуть, будет таким, где имелось возражение против вступления на военную службу на этом принципе. И здесь, я полагаю, ничто не может быть более уместным, чем случай Максимилиана, как он сохранился в актах Руинара.

Максимилиан, будучи приведенным перед трибунал для зачисления в солдаты, Дион, проконсул, спросил его имя. Максимилиан, повернувшись к нему, ответил: «Зачем тебе знать мое имя? Я христианин и не могу воевать».

Тогда Дион приказал зачислить его, и когда он был зачислен, из реестра было зачитано, что его рост пять футов десять дюймов. Сразу после этого Дион велел офицеру поставить на нем клеймо. Но Максимилиан отказался от клейма, продолжая утверждать, что он христианин. На что Дион немедленно ответил: «Носи оружие, или ты умрешь».

На это Максимилиан ответил: «Я не могу воевать, если умру. Я не воин этого мира, но воин Божий». Дион тогда сказал: «Кто убедил тебя вести себя так?» Максимилиан ответил: «Мой собственный разум и тот, кто призвал меня». Дион тогда обратился к его отцу и велел ему убедить сына. Но отец заметил, что его сын знает свой собственный разум и что для него лучше сделать.

После того как это произошло, Дион снова обратился к Максимилиану со словами: «Возьми свое оружие и прими клеймо». «Я не могу, — говорит Максимилиан, — принять такое клеймо. У меня уже есть клеймо Христа». На что Дион сказал: «Я быстро отправлю тебя к твоему Христу». «Ты можешь сделать это, — сказал Максимилиан, — но слава будет моей».

Дион тогда велел офицеру поставить на нем клеймо. Но Максимилиан продолжал упорствовать в отказе и сказал так: «Я не могу принять клеймо этого мира, и если ты дашь мне его, я уничтожу его. Оно не принесет никакой пользы. Я христианин, и мне не подобает носить такое клеймо на шее, когда я получил спасительное клеймо Господа Иисуса Христа, Сына живого Бога, которого ты не знаешь, который умер, чтобы дать нам жизнь, и которого Бог отдал за наши грехи. Ему все мы, христиане, повинуемся. Ему мы следуем как восстановителю нашей жизни и автору нашего спасения».

Дион немедленно ответил на это: «Возьми свое оружие и прими клеймо, или ты примешь жалкую смерть». — «Но я не погибну, — сказал Максимилиан. — Мое имя уже записано у Христа. Я не могу воевать».

Дион сказал: «Подумай тогда о своей молодости и носи оружие. Профессия воина подобает молодому человеку». Максимилиан ответил: «Мое оружие у Господа. Я не могу воевать ни по каким земным соображениям. Я теперь христианин».

Дион, проконсул, сказал: «Среди телохранителей наших господ Диоклетиана и Максимиана, и Констанция и Максима есть воины-христиане, и они воюют». Максимилиан ответил: «Они лучше знают, что для них целесообразно, но я христианин, и незаконно делать зло».

Дион сказал: «Возьми свое оружие. Не презирай профессию воина, чтобы тебе не погибнуть жалко». — «Но я не погибну, — говорит Максимилиан; — и если я покину этот мир, моя душа будет жить с Христом Господом».

Дион тогда приказал вычеркнуть его имя из списка, и, когда это было сделано, он продолжил: «Поскольку из-за своего мятежного духа ты отказался носить оружие, ты будешь наказан по заслугам в назидание другим». И затем он вынес следующий приговор: «Максимилиан! Поскольку ты с мятежным духом отказался носить оружие, ты должен умереть от меча». Максимилиан ответил: «Благодарение Богу».

Ему было двадцать лет, три месяца и семнадцать дней, и когда его вели к месту казни, он говорил так: «Мои дорогие братья, старайтесь изо всех сил, чтобы вашей долей было увидеть Господа, и чтобы он дал вам такой венец»; а затем, с приятным выражением лица, он сказал своему отцу: «Отдай палачу солдатский плащ, который ты приготовил для меня, и когда я встречу тебя в компании блаженных мучеников, мы сможем вместе радоваться с Господом».

После этого он принял смерть. Его мать Помпеяна получила его тело у судьи, перевезла его в Карфаген и похоронила рядом с местом, где лежало тело мученика Киприана. И через тринадцать дней после этого его мать умерла и была похоронена в том же месте. А Виктор, его отец, вернулся в свое жилище, радуясь и славя Бога за то, что он послал такой дар Господу, сам ожидая последовать за ним.

Я лишь замечу по поводу этого примера, что он почти чист и не смешан, или что он лишь в малой степени связан с идолопоклонническими обстоятельствами, или, скорее, что незаконность участия в боях была главным образом выдвинута Максимилианом как причина против вступления на военную жизнь. Давайте теперь найдем случай, когда человек, приняв крещение в армии, оставил ее, ссылаясь на этот принцип как на один из многих для своего отречения от нее.

Маркелл был сотником в легионе под названием «Траяна». На празднике, устроенном в честь дня рождения Галерия, он бросил свой военный пояс перед легионом и перед лицом знамен, громко объявив, что больше не будет служить в армии, ибо стал христианином. «Я питаю отвращение, — сказал он, обращаясь ко всем воинам, — к поклонению вашим богам: богам, сделанным из дерева и камня, богам, которые глухи и немы». Насколько можно судить, Маркелл, по-видимому, был побужден к дезертирству из военной жизни идолопоклонством, связанным с ней. Но давайте послушаем его далее по этому предмету. «Не подобает, — говорит он, — христианину, который является слугой Христа Господа, носить оружие по каким-либо земным соображениям». После более чем трехмесячного пребывания в тюрьме после этого события, которое было дано для того, чтобы пощадить его, он был приведен перед префектом. Там у него была возможность исправить свои прежние выражения. Но так как он упорствовал в тех же чувствах, он пострадал. Примечательно, что почти сразу после его казни Кассиан, который был нотариусом того же легиона, отказался служить далее, публично бросив свое перо и счетную книгу на землю и заявив в то же время, что приговор Маркеллу был несправедлив. Когда он был схвачен по приказу Аврелиана Агриколана, в записи, сохраненной Руинаром, описывается, что он высказал те же чувства, что и Маркелл, и, подобно ему, принял смерть.

Возможно, нет необходимости приводить другие примеры, в противовес примеру Маринуса, по данному вопросу. Но поскольку встречается еще один, который можно рассказать в немногих словах, я просто упомяну его здесь. Мартин, о котором так много говорит Сульпиций Север, был воспитан в профессии воина, но после своего обращения в христианство отказался от нее. В ответе, который он дал Юлиану Отступнику за свое поведение по этому случаю, мы находим, что он использовал только эти слова: «Я христианин, и поэтому я не могу воевать».

Этот ответ Мартина отделен от всяких представлений об идолопоклонстве. Незаконность участия в боях приводится как единственный мотив его отставки. И нет сомнений, что незаконность участия в боях была таким же принципом религии в ранние времена христианства, как и отказ от жертвоприношений языческим богам; и что они одинаково действовали, чтобы удержать людей от вступления в армию и изгнать их из нее после обращения. Действительно, эти принципы обычно шли рука об руку, когда профессия воина представлялась как занятие для христианина. Тот, кто отказывался от профессии из-за связанного с ней идолопоклонства, отказался бы от нее из-за незаконности участия в боях. И тот, кто отказывался от нее из-за вины участия в боях, отказался бы от нее из-за идолопоклоннических служб, которых она требовала. И то, и другое были препятствиями в ранние времена христианства для военной жизни.

РАЗД. IV.

Ранние христиане отказывались от армии, среди прочего, из убеждения, что христианам незаконно воевать — Их практика рассмотрена далее, вплоть до четвертого века — показано отсюда, что пока христианство оставалось чистым, христиане по-прежнему отказывались от военной профессии — но по мере того, как оно становилось менее чистым, их сомнения относительно нее становились меньше — а когда оно стало развращенным, их сомнения относительно нее прекратились — Способ, которым квакеры заставляют практику этих ранних времен поддерживать значение евангельских отрывков, которые они приводят в пользу своего принципа о войне.

Поскольку теперь, вероятно, будет признано, что ранние христиане отказывались вступать в армию и покидали ее после своего обращения, среди прочего, из убеждения, что им незаконно воевать, я должен рассмотреть их практику, связанную с этим предметом, еще далее, или я должен проследить ее до более позднего периода, прежде чем смогу показать, как квакеры заставляют практику этих ранних времен поддерживать значение евангельских отрывков, которые они выдвигают в пользу своего принципа о войне.

Можно считать хорошо обоснованным положением, что по мере того, как светильник христианства ярко горел в те ранние времена, те, кто был просвещен им, отказывались от военной профессии; и что по мере того, как его пламя светило менее ясно, у них было меньше возражений против нее. Так, в первые два столетия, когда христианство было чистейшим, не было воинов-христиан. В третьем веке, когда оно стало менее чистым, часто упоминаются такие воины. А в четвертом, когда его развращенность закрепилась, христиане вступали в профессию воина с таким же малым колебанием, как и в любое другое занятие в жизни.

То, что в первом и втором веках не было воинов-христиан, уже стало очевидным.

То, что христианство также было чистейшим в эти времена, нет никаких сомнений. Давайте посмотрим на характер, который дают первым христианам Афинагор, Иустин Мученик, Минуций Феликс и другие ранние христианские писатели. Согласно им, они были просты и опрятны в одежде и бережливы в обстановке. Они были умеренны в еде и питье. Они отказались от всех развлечений того времени, в которых видели хоть какую-то склонность к злу. Они были целомудренны в разговорах, умеряя веселье серьезностью. Они были скромны и целомудренны в поведении и манерах. Они были пунктуальны в своих словах и обязательствах. Они были такими любителями истины, что, когда их спрашивали, являются ли они христианами, они никогда не отрицали этого, хотя смерть была следствием такого религиозного исповедания. Они любили друг друга как братья и называли друг друга этим именем. Они были добры, любезны и милосердны к другим, сверх всякого примера. Они воздерживались от всякого рода насилия. Они молились за тех, кто преследовал их. Они были образцами смирения и терпения. Они не приносили в жертву свою совесть, но упорствовали в том, что было правильно, никогда не отказываясь умереть за свою религию. Таков характер, который единодушно дают им христианские писатели того времени.

То, что их поведение сильно изменилось в третьем веке, где мы теперь должны его рассматривать, мы можем заключить из неоспоримого авторитета. Я упоминал в предыдущем разделе, что воин-христианин был наказан за отказ носить венок, как и остальные его товарищи, по публичному случаю. Этот человек, как выяснилось, был обращен в армии и возражал против церемонии по этой причине. Теперь Тертуллиан говорит нам, что этого воина порицали за его несвоевременное рвение, как это называлось, некоторые христиане того времени, хотя все христиане прежде считали ношение такого венка незаконным и оскверняющим. В этом веке нет сомнений, что христианская дисциплина начала ослабевать. Долгому миру, которым наслаждалась церковь со смерти Антонина до десятого года Севера, следует приписать последовавшую развращенность. Эта развращенность, как мы находим, распространялась быстро; ибо тот же Тертуллиан смог предоставить нам необычный пример того, как производителей идолов принимали в церковный сан. Многие развращенности также отмечаются в этом веке другими писателями. Киприан жаловался на них, как они существовали в середине, а Евсевий — как они существовали в конце его, и оба приписывали это миру, или легкости и изобилию, которыми наслаждались христиане. Последний дает нам печальный отчет об их изменении. Они начали жить в хороших домах и предаваться роскоши. Но, прежде всего, они начали завидовать, ссориться, лицемерить, обманывать и фальсифицировать свои слова, так что они потеряли характер, который Плиний, противник их религии, был вынужден дать им и который они сохраняли более века, как видно из их собственных писателей.

То, что в этом более развращенном веке церкви были воины-христиане, невозможно отрицать. Ибо частое упоминание о них встречается в историях, относящихся к этому периоду, что мы не можем отказать в согласии ни одному, ни другому положению: либо что в армиях были люди, называвшие себя христианами, либо что в них были люди, которым это имя давали другие. Однако то, что они были христианами, — это другой вопрос. Они, вероятно, были такими христианами, о которых Дион упоминал как о бывших среди телохранителей Диоклетиана и Максимиана, и Констанция и Максима, о которых Максимилиан заметил: «Эти люди могут знать, что для них целесообразно делать, но я христианин, и поэтому я не могу воевать». Действительно, то, что настоящие христиане могли быть найдены в армии в этом веке, невозможно, ибо военная присяга, которая была полна идолопоклонства, и поклонение знаменам, и совершение жертвоприношений по-прежнему продолжались как службы, от которых солдаты не могли быть освобождены. Никто, следовательно, не может поверить, что люди в полной практике языческого идолопоклонства, каким должен был быть тогда каждый легионер, были настоящими христианами, просто потому, что в истории записано, что люди, называвшие себя христианами, были найдены в армии в те времена. С другой стороны, если какие-либо воины исповедовали христианство в этот период или, как сообщают авторы, исповедовали его, но при этом оставались воинами, можно прямо сказать, что они могли быть только номинальными или развращенными христианами.

[Сноска 14: Военная присяга не была изменена для христиан до следующего века, когда им было разрешено клясться «Богом, Христом и Святым Духом, и величеством императора, которое, после Бога, должно быть любимо и почитаемо человечеством».]

То, что христианство было более выродившимся в четвертом, чем в третьем веке (что является следующим положением), у нас есть несомненное доказательство. Один из первых фактов, который поражает нас, — это необычный факт, описанный Лактанцием в его «Смерти гонителей», что в это время были христиане, которые, имея, вероятно, суеверную веру, что знак Креста будет предотвращением скверны, присутствовали и даже помогали при некоторых языческих жертвоприношениях. Но нет необходимости детализировать эти или другие подробности. Почти каждый знает, что в этом веке возникло больше зол для церкви, чем в любом другом, некоторые из которых остаются и по сей день. Действительно, развращенность христианства была закреплена, так сказать, законом в упомянутом веке. Константин, после своего обращения, ввел многие языческие церемонии и суеверия, в которых он был воспитан, в христианскую религию. Христиане, радуясь тому, что видят императора своего собственного вероисповедания, под властью которого они имели надежды на восстановление в равных правах с другими и на свободу от преследований, подчинились, чтобы угодить или польстить ему, его идолопоклонническим обычаям и мнениям, тем самым принося в жертву свою совесть ради своего спокойствия и безопасности. Многие, с другой стороны, которые всегда были язычниками, исповедовали себя христианами сразу из комплимента своему императору и без какого-либо реального обращения сердца. Таким образом, в церкви возникла смесь христианства и язычества, которой никогда не было прежде. Константин также не отказался от богохульных титулов Вечности, Божественности и Понтифекса Максимуса, как они были даны его предшественникам. После его смерти он также считался богом. И если верить Филосторгию, христиане, ибо так он называет их, молились ему и поклонялись ему как таковому.

Теперь в этом веке, когда развращенность церкви можно считать закрепленной, мы едва ли находим какое-либо упоминание о воинах-христианах, или мы находим, что различие между ними и другими постепенно исчезает. Истина заключается в том, что когда христиане этого века подчинились определенным нововведениям в своей религии, они были в подходящем состоянии, чтобы зайти дальше; и так оно и случилось, ибо как язычники, которые исповедовали себя христианами из комплимента своему императору, не имели возражений против военной службы, так и христиане, которые подчинились язычеству на том же принципе, ослабили свои сомнения относительно нее. Последние также находились под влиянием примера первых. Отсюда незаконность участия в боях начала уступать место. Мы находим, однако, что кое-где древний отец все еще сохранял это как религиозный принцип, но они, отпадая один за другим, в конце концов перестали быть доктриной церкви.

Проследив практику христиан до четвертого века, насколько это касается профессии воина, я изложу в немногих словах способ, которым квакеры заставляют эту практику поддерживать значение евангельских отрывков, которые они приводят в пользу своего принципа о войне.

Квакеры тогда выдвигают положение, что христиане первого и второго веков, как мы уже заметили, давали то же толкование, какое дают они сами, упомянутых отрывков.

Теперь они говорят во-первых, что если были какие-либо слова или выражения в оригинальных рукописях Евангелистов или Апостолов, которые могли бы пролить свет на значение этих или других отрывков по той же теме, но которые слова и выражения не были в копиях, которые пришли позже, то многие из тех, кто жил в первом и втором веках, имели преимущества в отношении знания по этому предмету, которых не имели их преемники, поскольку первые вскоре после этого были потеряны.

Они говорят во-вторых, что если было что-либо в предании, что могло бы помочь объяснить эти отрывки более удовлетворительно, те, кто жил в первом и втором веках, имели преимущества снова, потому что они жили ближе к этим преданиям, или ко времени, когда они были более чистыми, чем те христиане, которые последовали за ними.

Они говорят в-третьих, что если примитивную практику считать лучшим толкователем упомянутых отрывков, то те, кто жил в первом и втором веках, имели свои преимущества снова, потому что многие из них жили во времена Евангелистов и Апостолов, и все они ближе к тем, кто наследовал Евангелистам и Апостолам, чем те в последующие века христианской эры.

Но прямое заключение, они полагают, должно быть сделано из этих предпосылок, а именно, что мнения тех, кто жил в первом и втором веках, относительно значения упомянутых отрывков, вероятно, будут более правильными по этим нескольким причинам, чем мнения христиан в любом из веков, которые последовали.

И поскольку в первом и втором веках церкви, когда христианство было чистейшим, не было воинов-христиан, но поскольку в четвертом веке, когда оно стало развращенным, христиане потеряли свои возражения против военной жизни, они полагают мнения первых более правильными, чем мнения последних, потому что мнения настоящих христиан, желающих принести любую жертву ради своей религии, должны быть всегда менее предвзятыми и более чистыми, чем мнения лиц, называющих себя христианами, но все же подчиняющихся идолопоклонническим и другим развращенным практикам мира.

И так как они считают это верным в отношении взглядов второго века, если сравнивать их со взглядами четвертого, то они считают это верным и в отношении взглядов второго века при сравнении с современными взглядами на этот предмет, поскольку, каким бы ни был наш прогресс в христианстве, видя, что он не равен прогрессу первых христиан, несомненно, помимо отдаленности во времени, у нас имеются предрассудки, порожденные практикой четырнадцати столетий, в течение всего этого времени, за исключением немногих лиц, считалось законным для христиан воевать.

РАЗД. V.

Размышления автора по вышеизложенному предмету — Случай с предполагаемым высшим существом, которое обитало бы на ближайшей к нам планете и видело бы войну, ведущуюся людьми не крупнее муравьев — Его расспросы о происхождении этих войн — их продолжительности — и других обстоятельствах — предполагаемые ответы на эти вопросы — Новые аргументы, вытекающие из этого воображаемого разговора, против войны.

Я изложил основные аргументы, которыми квакеры руководствуются, веря, что доктрина христианства требует от людей воздерживаться от войны, и я намеревался завершить эту тему в последнем разделе. Но когда я задумываюсь о частоте современных войн; когда я задумываюсь о том, что они едва заканчиваются, как другие возникают на их месте; когда я снова задумываюсь о том, что они приходят подобно обычным болезням, свойственным нашей немощной природе, и что люди рассматривают их почти в том же свете, я чувствовал бы себя преступником, если бы не воспользовался привилегией автора, чтобы добавить несколько собственных наблюдений по этому предмету.

Живя, как мы живем, на почти недоступном острове и имея поэтому более чем обычные средства защиты нашей собственности и наших лиц от враждебного вторжения, мы, по-видимому, недостаточно благодарны Божественному Существу за блага, которыми наслаждаемся. Мы, кажется, не используем наши преимущества должным образом, размышляя о положении других и испытывая нежную тревогу об их счастье. Мы, по-видимому, не даем надлежащей оценки бедствиям войны. Последние мы ощущаем главным образом в виде сокращений денежного характера. Но если бы мы ощущали их в пожарах наших городов и деревень, или в личных ранах, или в личных страданиях беглых несчастных и нуждающихся, мы были бы склонны придавать большее значение, чем сейчас, благословениям мира. И мы были бы склонны рассматривать связь между войной и страданиями, а также между войной и моральным злом в свете, гораздо более сильном, чем сейчас, настолько, что мы могли бы даже предположить, что заповеди Иисуса Христа недостаточны, если бы они не были распространены на войны, так же как и на частные обиды.

Интересно, что сказало бы высшее существо, живущее на ближайшей к нашей земле планете и видящее нас размером с муравьев, если бы оно смогло получить хоть какое-то представление о природе современных войн.

Это, безусловно, поразило бы его, если бы оно увидело множество таких крошечных существ, гоняющихся друг за другом группами по разным частям холмов и долин земли и следующих друг за другом в маленьких ореховых скорлупках, как будто по океану, как очень необычное зрелище, таинственное и труднообъяснимое. Сначала оно могло бы счесть их занятыми игрой, или эмигрирующими в поисках пищи, или лучшего климата. Но когда оно увидело, как они останавливаются, сражаются и уничтожают друг друга, и получило заверение, что они действительно участвуют в торжественной игре смерти, причем на таком расстоянии от собственных домов, оно удивилось бы причинам этих движений и причине этого разрушения, и, не зная, что они обладают разумными способностями, оно, вероятно, сочло бы их животными, предназначенными природой жить за счет друг друга.

Думаю, первый вопрос, который оно задало бы, был бы: «И откуда берутся эти сражения?» Конечно, ответили бы, что они происходят от их похотей; что эти существа, хотя и крошечные на вид, были людьми; что у них были гордыня и честолюбие; что у них были зависть и ревность; что они также предавались ненависти, злобе, алчности и гневу; и что по той или иной из этих причин они ссорились и сражались друг с другом.

«Хорошо, — сказало бы высшее существо, — неужели на земле, которую я вижу под собой, нет никого, кто посоветовал бы им вести себя лучше, или страсти, о которых вы говорите, вечно берут верх и их никогда не обуздать?» Ответ, конечно, заключался бы в том, что в этих маленьких существах, называемых людьми, была заложена способность разума, используя которую они должны знать, что их поведение предосудительно, но что в этих случаях они редко обращают на это внимание. В ответ было бы также добавлено, что у них есть религия, которая была не только задумана духом с небес, однажды жившим среди них, но и провозглашена им как эффективная для достижения поставленной цели; что одной из великих целей этой религии было должное подчинение их страстей; и на этом так настаивали, что никто из них не считался истинно принявшим эту религию, если его страсти не были подчинены. Но здесь высшее существо поинтересовалось бы, признают ли они религию, о которой идет речь, и авторитет, от которого она исходит? На что, конечно, последовал бы ответ, что они настолько дорожат ею, несмотря на потакание своим страстям и уничтожение друг друга, что вы не могли бы оскорбить их сильнее, чем сказав им, что они не принадлежат к религии, которую исповедуют.

Нетрудно предвидеть, какие еще вопросы задало бы высшее существо, и, вероятно, первым из них был бы вопрос о продолжительности жизни этих маленьких существ, а также о длительности и частоте их войн. На это ответили бы, что их жизнь — лишь пар, который является на малое время, а потом исчезает, и что четверть, а иногда и половина их времени на земле тратится на эти разрушительные занятия. Высшее существо, несомненно, огорчилось бы этим сообщением, потому что почувствовало бы, что они действительно разрушают свое собственное счастье или что они по своей вине теряют значительную часть наслаждения своей жизнью.

В этом нетерпении и тревоге за их будущее благополучие оно, вероятно, спросило бы снова, есть ли у них хоть какое-то представление о какой-либо благородной цели, ради которой они родились, ибо невозможно предположить, что они пришли в мир, чтобы уничтожать друг друга. Ответили бы, что они не могут не знать истинной цели или конца; ибо та же религия, в которую они верили и которая, как было сказано ранее, была дана им духом, посланным с небес, внушала, что они были посланы туда для жизни испытаний и что в будущем существовании они должны будут дать отчет о своем поведении и будут вознаграждены или наказаны соответственно. Та же религия, ответили бы, также внушала, несмотря на их сражения, величайшее благоволение одного к другому. Она так сильно желала, чтобы каждый из них жил мирно, что предписывала как долг скорее смириться с обидой, чем отвечать на нее, и она заходила так далеко в своем благоволении, что не делала различий между другими представителями того же вида, которые говорили на другом языке или жили в других районах или частях того же мира.

Но здесь высшее существо прервало бы: «Что, — сказало бы оно! — Разве они не должны отвечать на обиды, и все же они идут на войну? И разве они не боятся сражаться таким образом, когда им предстоит дать отчет о своем поведении в будущем состоянии?» Ответили бы: «Нет: у них есть свои философы, и большинство из них решили, что в данном конкретном случае ответственность лежит на тех, кто их нанимает». Но, несмотря на это, среди них есть и другие, которые думают иначе. Они придерживаются мнения, что те, кто нанимает их, не могут взять ответственность на себя, не сняв ее с тех, кого они таким образом нанимают. Но религия Великого Духа нигде не говорит, что какие-либо установленные власти среди них могут снять ответственность с отдельных существ, но, напротив, в самых решительных выражениях гласит, что каждое отдельное существо несет ответственность полностью за себя. И эта религия не дает ни одному существу освобождения из-за какой-либо силы, которая может быть применена против него; потому что никто, согласно ее заповедям, не должен творить зло, даже ради того, чтобы вышло добро. Но если его преследуют, он должен придерживаться того, что правильно, и ожидать своей награды в другом состоянии. Невозможность, следовательно, нарушить или снять индивидуальную ответственность в случае аморального действия является для многих аргументом в пользу незаконности этих войн. И те, кто рассуждает таким образом, считают, что рассуждают правильно, когда учитывают, кроме того, что если бы кто-либо из упомянутых существ убил одного из своих обычно считающихся врагов в мирное время, он понес бы за это смерть и считался бы ответственным за свое преступление и в будущем состоянии. Поэтому они не могут понять, как какие-либо установленные власти среди них могут изменить природу вещей, или как эти существа могут убивать других во время войны без вменения преступления, тех, кого они не могли бы убить без такого вменения в мирное время. Они не видят в книге Великого Духа никакого разрешения, данного обществам, изменять природу действий, которые провозглашены преступлениями.

Но высшее существо сказало бы: «Действительно ли определено, и определено ли ясно в великой книге Духа, что если один из них убьет другого, он виновен в преступлении?» Ответили бы: не только в преступлении, но и в величайшем из всех преступлений, и что никому из них не дано разрешения совершать его ни в каком случае. И было бы замечено далее, что существуют другие преступления, которые эти сражения обычно включают, которые одинаково указаны и запрещены в великой книге, но которые они считают уместным санкционировать в данном случае. Так, все виды вероломства и обмана считаются допустимыми, ибо один очень древний философ среди них оставил запись максимы, и ее до сих пор не выбили из их голов, несмотря на заповеди великой книги, почти в следующих словах: «Кто думает требовать открытого мужества от врага, или что вероломство не является столь же допустимым на войне?»[15]

[Сноска 15: Dolus an virtus quis in hoste requirat?]

«Странно! — ответило бы высшее существо. — Мне кажется, они меняют порядок своей природы и цель своего существования. Но как они оправдывают себя в этих случаях?» Ответили бы, что они не только оправдывают себя, но даже заходят так далеко, что называют эти сражения почетными. Чем больше вероломство, если оно удается, и чем больше число убитых этих существ, тем более славным считается действие.

«Еще более странно! — ответило бы высшее существо. — И возможно ли, — добавило бы оно, — что они вступают в эту профессию с верой, что вступают на почетную службу?» Некоторые из них, ответили бы, считают ее благородным занятием. И поэтому они вступают в нее. Другие, ленивого нрава, предпочитают ее любому другому. Другие заманиваются в нее вероломством разными способами. Есть также крепкие напитки, к которым они неравнодушны, и если их убеждают употреблять их чрезмерно, они теряют разум, и тогда они вынуждены подчиниться этому. Следует признать также, что когда начинаются эти войны, ремесла многих из этих маленьких существ останавливаются, так что, чтобы получить временные средства к существованию, они уходят и сражаются. Нельзя также скрывать, что многих заставляют идти, как против их суждения, так и против их воли.

Высшее существо, уязвленное этими различными рассказами, вероятно, спросило бы: «И что же тогда получает общество от этих войн в качестве противовеса потере столь большого счастья и созданию столь большого зла?» Ответили бы: ничего. Общество обычно находится в худшем положении в конце этих войн, чем когда оно начало враждовать. Но здесь высшее существо не захотело бы больше слышать об этой системе. Оно внезапно отвернулось бы и удалилось в одну из глубоких долин своей планеты, либо с восклицаниями против глупости, либо с чувствами жалости к положению, либо с выражениями отвращения к порочности этих маленьких существ.

«О, дайте мне приют в пустыне обширной, В тени бесконечной, где шум угнетения и обмана, Неудачной или удачной войны, Никогда больше не достигнет меня! Мой слух утомлен, Моя душа больна от ежедневных сообщений О зле и насилии, которыми наполнена земля. Земли, разделенные узким проливом, Питают отвращение друг к другу. Горы, вставшие между ними, Делают врагами нации, которые иначе, Как родственные капли, слились бы в одну. Так человек предает своего брата и уничтожает — Тогда что есть человек? И какой человек, видя это, И имея человеческие чувства, не краснеет И не опускает голову, думая, что он человек?»

КУПЕР
РАЗД. VI.

Предмет рассмотрен далее — Печальные представления тех, кто относительно Божественного Существа и природы Евангелия выступает за необходимость войны — Война необходима, когда государственные деятели следуют политике мира — Природа и тенденция этой политики — но не необходима, когда они следуют политике Евангелия — Природа и тенденция этой политики — Эта тенденция далее подтверждается предполагаемым случаем, когда несколько квакеров становятся правителями мира.

Существует старая максима, и время со всеми его улучшениями не стерло ее, что войны необходимы в нынешнем устройстве мира. Не было даже стерто то, что они необходимы для того, чтобы смести человечество из-за узких границ земли. Но те, кто использует этот аргумент, должны осознавать, что, поддерживая его, они заявляют не что иное, как то, что Бог, при формировании своей системы, лишь наполовину рассчитал или наполовину предусмотрел ее продолжение, и что они обвиняют его в худшей жестокости, чем та, что записана о худших из людей: ибо, если он велел людям плодиться и размножаться и дал им соответствующие страсти, казалось бы, он создал их только для того, чтобы наслаждаться вечным пиром при виде их уничтожения. И они не делают его моральным правителем мира, если он позволяет людям резать друг друга без индивидуальной провокации или обиды.

Также лица, спорящие о необходимости войн, делают не что иное, как ставят себя выше пророчеств или оракулов Божьих, которые провозглашают, что такая война когда-нибудь прекратится.

Также они, когда рассматривают войны как необходимые и как никогда не устранимые из-за злых страстей людей, делают не что иное, как произносят богохульство против Евангелия Иисуса Христа, потому что провозглашают его неадекватным поставленной цели. Именно для надлежащего подчинения их, среди прочих целей, было провозглашено Евангелие. Если считается чудом, что страсти людей могут быть подчинены, это все же чудо, которое христианство претендует совершить; которое оно совершало с часа своего установления; которое оно совершало в людях, ставивших свою высшую репутацию в воинской славе; и которое оно продолжает совершать по сей день. Те, следовательно, кто поощряет войны и возбуждает страсти людей для этой цели, пытаются отменить то, что является целью христианства, и остановить благотворное влияние Евангелия в сердцах людей.

Что войны необходимы, или, скорее, что они будут начаты и продолжены, я не намерен отрицать, пока государственные деятели следуют мудрости или политике мира.

Что это за мудрость или политика, нетрудно проследить. И во-первых, когда какой-либо вопрос является предметом спора между правителями наций, разве не является максимой, что при урегулировании его желателен высокий тон, чтобы стороны не казались предающими ни страх, ни слабость, и чтобы не думали, что они теряют какое-либо из своего достоинства или своего духа? Теперь, поскольку человеческие страсти устроены так, если они предварительно не были приведены к должному регулированию христианством, что более вероятно, чем то, что высокий тон языка с одной стороны породит подобный тон с другой, или что дух, однажды проявленный, породит дух в ответ, и что каждый отлетит, так сказать, на большее расстояние от согласия, чем прежде, и что, как только началось раздражение, оно будет возрастать. Теперь каков шанс, если к такой политике прибегают в таких случаях, сохранения мира между ними?

И, во-вторых, разве не является также принятой максимой, что в спорах такого рода нация, даже во время обсуждения, должна вооружаться, чтобы показать себя подготовленной? Но если какая-либо нация вооружается во время обсуждения; если она снаряжает армии или флоты наблюдения с целью устрашения или готовности в случае необходимости нанести, как это называется, первый удар; что более вероятно, чем то, что другая тоже вооружится и что она снарядит свои собственные армии и флоты также? Но когда оба таким образом вооружены, гордость и дух вряд ли позволят им расслабиться, и что тогда более вероятно, чем то, что они начнут сражаться?

И, в-третьих, разве не является также максимой, что даже во время попытки прекратить спор общественное мнение должно быть подготовлено? Разве не выпускаются общественные газеты, чтобы разжечь и распространить пламя? И разве дела наших предков не доносятся до наших ушей, чтобы произвести воинственный дух? Но если национальный темперамент возбужден с обеих сторон, и если приготовления ведутся в то же время с величайшей энергией, где опять же надежда на предотвращение войны между ними?

И, в-четвертых, после того как начались военные действия, разве не является также максимой увековечить вражду, которая была таким образом начата, и дать ей более глубокий корень, и даже сделать ее вечной, связав ее с религией? Так, флагштоки выставляются на шпилях, звонят колокола, чтобы объявить о победах, и проповедуются проповеди по мере возникновения случаев, как будто места, отведенные для христианского богослужения, были самыми подходящими, откуда исходят новости о человеческих страданиях или возбуждаются страсти людей для уничтожения друг друга. И это еще не все. Сами знамена армий освящаются. Я не хочу сказать, что, подобно знаменам в преторианских палатках, им действительно поклоняются, но что делается попытка сделать их святыми в глазах тех, кто присутствует. Делается попытка, удивительно сказать, включить войну в религию Иисуса Христа и увековечить вражду на основании Евангелия!

Теперь это политика мира, и можно ли серьезно представить, что такая система, как эта, может когда-либо привести к миру? Ибо пока обсуждения, касающиеся вопросов национального спора, ведутся в высоком тоне, потому что более смиренный тон выдал бы слабость или страх; пока опять же, во время этого обсуждения, ведутся приготовления к войне, потому что видимость готовности передала бы идею решительной твердости и более чем обычной силы; пока опять же, во время того же обсуждения, национальный дух пробуждается и воспламеняется; и пока опять же, когда начались военные действия, принимаются меры к увековечению национальной вражды, так что стороны считают себя естественными врагами даже в последующем мире, какая надежда на истребление войны на земле?

Но давайте теперь посмотрим на противоположную политику, которая является политикой Евангелия. Теперь эта политика состояла бы в практике кротости, умеренности, любви, терпения и снисходительности, со строгим уважением к справедливости, чтобы никакие преимущества не могли быть использованы ни с одной стороны. Но если бы эти принципы, все из которых предотвращают раздражение, были проявлены в наших переговорах за рубежом, в случае любого вопроса, находящегося в споре, не уничтожили бы они необходимость войн? Ибо какова естественная тенденция таких принципов? Какова их тенденция, например, в частной жизни? И кто такие переговорщики в этих случаях, как не люди? Какой вид поведения наиболее вероятно обезоружит противника: того, кто поднимает руку, чтобы ударить, если его противник не выполнит его условия, или того, кто спорит справедливо, кто проявляет темперамент любви и снисходительности и кто заявляет, что он скорее пострадает, чем будет сопротивляться, и что он сделает все, лишь бы дело не было улажено мирно? Апостол Павел, который хорошо знал человеческое сердце, говорит: «Если враг твой голоден, накорми его, ибо, делая это, ты соберешь горящие угли на его голову». То есть ты заставишь его, своим любезным поведением, испытать жгучие чувства внутри себя, которые, мучая его порочностью его собственного поведения, заставят его уважать тебя и привлекут его на твою сторону. Так ты победишь его зло своим добром. Или, другими словами, как огонь плавит самые твердые металлы, так твоя доброта расплавит его гнев. Так Парнелл —

«Так художники плавят угрюмую руду свинца, Нагромождая горящие угли на ее голову. Тронутый теплом, металл начинает светиться, И чистым от примесей, серебро течет внизу».

Эта политика опять же состояла бы из практического долга попытки успокоить умы людей, пока шло обсуждение, увещевания их ожидать события с хладнокровием, объявления против глупости и порочности войн, как будто только мир может быть результатом, воздержания от всех враждебных приготовлений и, действительно, от всякого вида насилия. Теперь какое влияние имело бы такое поведение опять же, но особенно когда оно известно противоположной стороне? Если бы противоположная сторона видела, что те, о ком идет речь, сдерживают страсти своих людей, стали бы они разжигать страсти своих собственных? Если бы они были убеждены, что эти не делают никаких приготовлений к войне, стали бы они тратиться на вооружение? Можем ли мы увидеть какой-либо другой конец такого состязания, кроме продолжения мира?

Что политика Евангелия, если бы она проводилась государственными деятелями, сделала бы войны ненужными, мы можем сделать вывод из предполагаемых случаев. И, во-первых, я задал бы этот простой вопрос: если бы весь мир был квакерами, было бы еще больше войн? Я уверен, ответ был бы: нет. Но почему нет? Потому что нации квакеров, ответили бы, обсуждали бы вопросы, находящиеся в споре между ними, с умеренностью, с темпераментом и со снисходительностью. Они никогда не делали бы никаких угроз. Они никогда не вооружались бы и, следовательно, никогда не сражались бы. Это было бы обязано тогда этим принципам, или, другими словами, принятию политики Евангелия в предпочтение политике мира, что, если бы земной шар был заселен квакерами, не было бы войн. Теперь я спросил бы, кто такие квакеры, как не люди, и не могли бы все, если бы они позволили себе быть отлитыми в ту же форму, что и квакеры, выйти из нее той же формы и характера?

Но я пойду еще дальше. Я предположу, что любой из четырех континентов, будучи предварительно разделен на три части, управлялся только тремя квакерами, и что они имели ту же власть над своими подданными, какую имеют в настоящее время их соответствующие суверены. И я буду утверждать, что на этом континенте, во время их соответствующих администраций, никогда не было бы другой войны. Ибо, во-первых, многие причины войны были бы устранены. Так, например, не было бы споров об оскорблениях, нанесенных флагам. Не было бы опять же споров о балансе сил. Короче говоря, было бы принято как положение, что никто не должен творить зло, чтобы вышло добро. Но так как, несмотря на это, все еще могли бы быть споры по другим причинам, они были бы улажены мирно. Ибо во-первых, то же христианское расположение было бы проявлено в обсуждении, как и в предыдущем случае. И, во-вторых, если бы дело было сложного характера, так что одно квакерское правительство не могло бы уладить его с другим, они передали бы его, согласно своей конституции, третьему. Это было бы «ne plus ultra» дела. И обсуждение, и спор закончились бы здесь. Какая глупость тогда говорить о необходимости войн, когда, если бы только три квакера правили континентом, они прекратились бы там? Не может быть никакого оправдания для такого языка, кроме невозможности укротить человеческие страсти. Но подчинение их является непосредственной целью нашей религии. Признать, следовательно, что войны должны быть, — это либо произнести пасквиль на христианство, либо признать, что мы еще не достигли роста настоящих христиан.

РАЗД. VII.

Предмет рассмотрен далее — Случай допущен, что если бы кабинет хороших людей должен был вести переговоры с кабинетом хороших людей, войн могло бы не быть — но каков был бы исход, если бы добру пришлось иметь дело со злом — Случай американских поселенцев, которые приняли политику мира и всегда были в состоянии войны — и других американских поселенцев, которые приняли политику Евангелия и всегда были в мире — Нет случая сильнее, чем когда цивилизованным людям приходилось иметь дело с дикими американскими племенами.

Я полагаю, будет допущено, что примеры квакеров, упомянутые в последнем разделе, уместны. Но я также осознаю, что будет сказано, что, хотя разные кабинеты, все имеющие одинаковое христианское расположение, уладили бы свои споры дружественным образом, как уладил бы кабинет, состоящий из духовно настроенных людей, с кабинетом других людей, которые не привели свои страсти к должному регулированию и которые, кроме того, не имели представления о незаконности войны.

Я полагаю, что не будет отрицаться, что люди, столь же свирепые, как любые записанные в истории, были теми, кто был найден в Америке, когда этот континент был открыт. Мы ничего не слышим об африканцах или азиатах, что заставило бы нас предположить, что они были такими же дикими и варварскими, как эти. И нет ничего более верного об этих, чем то, что они часто участвовали в войнах. Поэтому я возьму их в качестве примера, и я покажу на противоположном поведении двух разных сообществ по отношению к ним, что от людей зависит, жить мирно или нет, по мере того, как они культивируют расположение делать это, или по мере того, как они следуют политике Евангелия в предпочтение политике мира.

Когда англичане, голландцы и другие начали заселять Америку, они покупали землю у туземцев. Но когда они отправились на этот континент, несмотря на то, что среди них были любезные люди и друзья гражданской и религиозной свободы, они отправились с представлениями мирской политики, и они не взяли с собой христианскую мудрость о незаконности войны. Они действовали по системе подготовки, потому что могла быть опасность. Они никогда не селились без палисадов и форта. Они держали свои ночные караулы, хотя их никто не беспокоил. Они были, короче говоря, в разгар войны, хотя туземцы не причинили им никакого вреда, и хотя они якобы находились в разгар мира.

При заселении Коннектикута, ибо я должен начать с какого-то одного штата, было приказано при английском дворе,[16] «созванном в Дорчестере, седьмого дня июня 1736 года, чтобы каждый город держал караул и был хорошо снабжен боеприпасами. Констеблям было предписано предупреждать караулы в их очередях и заботиться о том, чтобы они соблюдались согласно указанию суда. От них также требовалось заботиться о том, чтобы жители были хорошо обеспечены оружием и боеприпасами и содержались в постоянном состоянии обороны». Поскольку эти младенческие поселения, отмечает автор, «были заполнены и окружены многочисленными дикарями, люди считали себя в опасности, когда ложились и когда вставали, когда выходили и когда входили. Их обстоятельства были таковы, что считалось необходимым для каждого человека быть солдатом».

[Сноска 16: История Коннектикута Трамбулла, стр. 56.]

Я нахожу у этого автора, заглядывая дальше в его историю, что до приказа суда в Дорчестере, который не делал ничего иного, кроме как предписывал более строгое исполнение первоначального плана, который заключался в военной подготовке и обороне, некоторые из поселенцев были убиты туземцами. Провокация, которую получили туземцы, не упоминается. Но это, вероятно, было достаточной провокацией для диких индейцев, видеть, как люди селятся в их стране со всеми признаками и симптомами войны. Была ли такая система способна иметь какой-либо другой эффект, кроме возбуждения их ревности? Они могли видеть, что эти поселенцы, по крайней мере, не возражали против использования оружия. Они могли видеть, что это оружие не могло быть предназначено ни для чего иного, кроме как против других лиц, а других лиц там не было, кроме них самих. Судя, следовательно, по внешним обстоятельствам, они не могли сделать никакого вывода о мирном расположении своих новых соседей. Вскоре последовала война. Пекоты были атакованы. Пленные были сделаны с обеих сторон. Индейцы обращались с теми поселенцами варварски, которые попадали в их руки, ибо они не видели, при захвате своих собственных соотечественников, никакого лучшего обращения со стороны самих поселенцев; ибо эти поселенцы, опять же, не имели мудрости использовать политику Евангелия, но предпочитали политику мира.[17] «Хотя первые плантаторы Новой Англии и Коннектикута, — говорит тот же автор, — были людьми выдающегося благочестия и строгой морали, все же, как и другие хорошие люди, они были подвержены заблуждениям и влиянию страсти. Их обезглавливание сахемов, которых они брали в плен на войне, убийство пленных мужчин и порабощение женщин и детей было обращением с ними с суровостью, которую, на благожелательных принципах христианства, будет трудно оправдать».

[Сноска 17: Стр. 112.]

После этого обращения война следовала за войной. И так как другие поселения были сделаны другими в других штатах на тех же принципах, война выпала на их долю также. И вся история заселения Америки, где эти принципы соблюдались или где была принята политика мира, полна войн между поселенцами и индейцами, которые продолжались более или менее, и это почти до сегодняшнего дня.

Но совершенно иным было положение поселенцев при Уильяме Пенне. Когда он и его собратья-квакеры отправились на этот континент, они отправились с принципами христианской мудрости, или они приняли политику Евангелия вместо политики мира. Им приходилось иметь дело с теми же дикими индейцами, что и другим поселенцам. У них была та же ярость, от которой нужно было защищаться, и они были в положении гораздо более подверженном нападению и, конечно, гораздо более вызывающем тревогу; ибо у них не было ни меча, ни мушкета, ни палисада, ни форта. Они не считали необходимым ни караулить, ни быть обеспеченными боеприпасами, ни становиться солдатами. Они говорили на языке мира с туземцами, и они доказали искренность своего языка своим пребыванием в беззащитном состоянии. Они также провозглашали, что все войны незаконны и что, какие бы обиды им ни наносились, они скорее перенесут их, чем удовлетворят принцип мести. Совершенно излишне вдаваться дальше в систему этого почтенного основателя Пенсильвании. Но можно заметить, что ни один квакер-поселенец, когда он был известен как таковой,[18] не был убит, и, какие бы нападения ни совершались на владельцев земли в их окрестностях, ни одно никогда не совершалось на тех, кто поселился на землях, купленных Уильямом Пенном.

[Сноска 18: «Индейцы застрелили того, у кого было ружье, — говорит Стори в своем Журнале, — и когда они узнали, что молодой человек, которого они убили, был квакером, они, казалось, сожалели об этом, но винили его за то, что он носил ружье. Ибо они знали, что квакеры не будут сражаться или причинять им какой-либо вред, и поэтому, нося ружье, они приняли его за врага». Этот случай, который был в более поздние времена, подтверждает еще более сильно все, что было сказано по этому предмету. Квакеры в это время иногда вооружались против диких зверей страны.]

Может быть не неуместным заметить далее, что гармоничное общение между квакерами и индейцами продолжается непрерывно по сей день. В делах большой и общественной важности, о которых я мог бы упомянуть примеры, было обычным для индейцев посылать депутатов к квакерам за советом, и первые были даже убеждены последними отказаться от войн, которые они намеревались предпринять. Обычным также является для некоторых из них посылать своих детей к квакерам для образования. И так велико влияние квакеров на некоторые из этих племен, что многие индивидуумы, принадлежащие к ним и теперь живущие вместе, были возвращены от дикой жизни. Они отложили утомительные занятия охотой. Они разводят лошадей, скот и овец. Они выращивают пшеницу и лен. Они ткут и прядут. У них есть дома, амбары и лесопилки среди них. У них есть также школы, и цивилизация занимает место грубейшего варварства.

Эти факты, если их противопоставить, говорят сами за себя. Кабинет квакерских служителей, действующий по политике Евангелия, был посажен в сердце дикой и воинственной нации, и мир сохранялся с ними навсегда. Кабинет других поселенцев, действующий по политике мира, был посажен в сердце наций подобного описания, и они почти постоянно были втянуты в войны. Если христианская политика имела свое влияние на варваров, было бы пасквилем сказать, что она не имела бы своего влияния на тех, кто исповедует себя христианами. Давайте тогда снова, из примеров, которые были сейчас пересказаны, осудим необходимость войн. Давайте не будем думать так низко о христианской религии, как будто она не запрещает, и не так низко о ее силе, как будто она не способна предотвратить их продолжение. Давайте не будем думать, к позору нашей религии, что человеческое сердце, под ее влиянием, должно быть настолько ретроградным, что ожидаемое благословение всеобщего мира должно считаться не улучшением нашего морального состояния, или что наши чувства под ее влиянием должны оставаться настолько нечистыми, что, когда он придет, мы должны рассматривать его не столько как благословение, сколько как проклятие. Но давайте, с другой стороны, надеяться и верить, что, по мере того как противоположная и более чистая политика будет проводиться, она принесет добро нашим собственным натурам, добро миру и счастью мира и честь религии Евангелия.

РАЗД. VIII

Предмет рассмотрен окончательно — Авторы войн обычно оправдывают свои как оборонительные — и заявляют, что если бы какая-либо нация отказалась от практики войны или действовала по политике Евангелия, она была бы захвачена другими, которые действовали по политике мира — Есть основания полагать, что такая нация пользовалась бы почитанием у других и к ней обращались бы за урегулированием их споров — Мнения епископа Батлера в предполагаемом случае — Случай Антонина Пия — Заключение.

Сказав теперь все, что я намеревался сказать о предполагаемой необходимости войн, я на короткое время направлю внимание читателя на два пункта, единственные два, которые я намерен заметить по этому предмету.

Обычно говорят, во-первых, что различные державы, которые идут на войну, объявляют, что их войны оборонительные, или что они оправдывают себя на этом принципе.

Я замечу в ответ на это, что часто трудно определить, где начинается фактическая агрессия. Даже старые агрессии, давнего времени, имеют свои последствия в этих спорах. Также мы не найдем часто никакого ключа к решению трудности в манифестах любой из сторон, ибо каждая делает свое дело хорошим в них; и если бы мы решили по существу вопроса по содержанию этих, мы часто пришли бы к выводу, что обе стороны были неправы. Так, например, нация могла быть виновна в оскорблении другой. Настолько причина другой является справедливой. Но если другая должна вооружиться первой, и это во время попытки к согласию, будет вопросом, не теряет ли она свои претензии на справедливое дело, и не должны ли обе тогда рассматриваться как агрессоры в этом случае?

Когда нация объявляет свою цель в войне и меняет свою цель в ходе ее, предположение состоит в том, что такая нация была агрессором. И где любая нация идет на войну без другого объявленного принципа, кроме как баланса сил, такая нация, как бы правильно она ни была согласно политике мира, является агрессором согласно политике Евангелия, потому что она исходит из принципа, что законно творить зло, чтобы вышло добро.

Если нация нанимает или использует войска другой, чтобы сражаться за нее, хотя она не является агрессором ни в какой войне, все же она имеет преступление на своей голове делания тех агрессорами, кого она нанимает.

Но, вообще говоря, немногие современные войны могут быть названы оборонительными. Война, чисто оборонительная, — это та, в которой жители нации остаются полностью дома, чтобы отразить атаки другой, и довольствуются отправкой защиты поселениям, которые принадлежат ей. Но немногие примеры записаны таких войн.

Но если часто существует трудность в различении между агрессивными и оборонительными войнами, и если, более того, есть причина предполагать, что большинство современных войн являются агрессивными, или что обе стороны становятся агрессорами в ходе спора, становится делом правителей наций сделать паузу и исследовать свои собственные совести со страхом и трепетом, прежде чем они позволят обнажить меч, чтобы ужасная ответственность не пала на их головы за все уничтожение счастья, все опустошение жизни и всю бойню морали, которая может последовать.

Говорят, во-вторых, что если бы какая-либо нация публично решила отказаться от практики войны или действовать по политике Евангелия, она была бы захвачена другими нациями, которые могли бы действовать по политике мира.

Этот аргумент не более и не менее, чем аргумент язычника Цельса, который сказал во втором веке, что, если бы остальная часть Римской империи была христианами, она была бы захвачена варварами.

Независимо от защиты, на которую такая нация могла бы рассчитывать со стороны морального Правителя мира, давайте исследуем, на рациональных принципах, что, вероятно, было бы ее судьбой.

Армии, мы знаем, содержатся одной нацией, главным образом потому, что они содержатся другой.

И в той мере, в какой одна соперничающая нация добавляет к своим постоянным армиям, считается другой соответствующим политике мира делать то же самое. Но если бы одна нация отказалась от содержания каких-либо армий вообще, где было бы насилие, чтобы разумно предполагать, что другая последует примеру? Кто не был бы рад избавиться от расходов на их содержание, если бы мог сделать это с безопасностью? Также не вероятно, что любая мощная нация, исповедующая отказ от войны, испытала бы ее бедствия. Ее забота избежать провокации была бы настолько велика, и ее язык был бы настолько умеренным, и разумным, и справедливым, и примирительным, в случае любого спора, который мог бы возникнуть, что она едва ли не смогла бы получить согласие. И вероятность состоит в том, что такая нация выросла бы настолько высоко в уважении у других наций, что они прибегали бы к ней в своих спорах друг с другом и соблюдали бы ее решение. «Добавьте общее влияние, — говорит великий епископ Батлер в своей Аналогии, — которое такое королевство имело бы над лицом земли, путем примера в частности, и почтение, которое было бы оказано ему. Оно было бы явно выше всех других, и мир постепенно пришел бы под его империю, не посредством беззаконного насилия, а отчасти тем, что должно быть допущено как справедливое завоевание, и отчасти другими королевствами, подчиняющимися добровольно ему, в течение курса веков, и требующими его защиты одно за другим в последовательных требованиях. Глава его был бы универсальным монархом в другом смысле, чем любой другой смертный был до сих пор, и восточный стиль был бы буквально применим к нему, «что все люди, нации и языки должны служить ему». Теперь епископ Батлер предполагает, что это было бы эффектом, где индивидуумы нации были совершенно добродетельны. Но я прошу гораздо меньше для моей гипотезы. Я только прошу, чтобы правящие члены кабинета любой великой нации (и, возможно, они составили бы только три или четыре) состояли из настоящих христиан, или из таких людей, которые бы неявно следовали политике Евангелия, и я верю, что результат был бы таким, как я описал его.

Ни действительно мы не без примеров такого рода. Доброта императора Антонина Пия была настолько велика, что говорили, что он превзошел все примеры. У него не было войны в течение долгого правления двадцати четырех лет, так что его сравнивали с Нумой. И нет ничего более верного, чем то, что принцы передавали свои споры на его решение.

Ни не должен я забыть опять привести к вниманию читателя пример, хотя в меньшем масштабе, колонистов и потомков Уильяма Пенна. Квакеры единообразно вели себя по отношению к индейцам таким образом, чтобы дать им с их самого раннего общения возвышенную идею их характера. И следствие состоит в том, как я заявил в предыдущем разделе, что первые, в делах важности, консультируются последними по сей день. Но почему, если кабинет любой одной мощной нации действовал бы на благородном принципе отказа от войны, должны мы думать другие кабинеты настолько потерянными для хороших чувств, чтобы не уважать его добродетель? Давайте мгновенно оставим эту мысль; ибо предположение противоположного чувства сделало бы их хуже, чем дикари, которых я упомянул.

Давайте тогда лелеять нежную надежду, что человеческие антагонизмы не должны быть вечными, и что человек не всегда должен быть сделан тигром для человека. Давайте надеяться, что правительство какой-либо одной нации (и когда мы рассматриваем огромную мощь Британской империи, природу ее конституции и религии, и общую человечность ее жителей, никто не был бы лучше квалифицирован, чем наша собственная) подаст пример полного отказа от войн. И давайте, во всех наших соответствующих ситуациях, предвосхитим ожидаемое благословение, выдвигая необходимость подчинения страстей и внушая доктрину всеобщего благоволения к человеку, так что когда мы смотрим на красивые острова, которые лежат разбросанными как так много украшений океана, мы можем желать их различным жителям не большего вреда, чем насилие их собственных волн; или что, когда мы видим континенты на расстоянии от нас, мы можем рассматривать их как населенные нашими братьями; или что когда мы созерцаем сам океан, который может отделять их от нашего взора, мы можем рассматривать его, не как отделяющий нашу любовь, а как предназначенный Провидением быть средством более быстрого общения для обмена взаимными благословениями.

ГЛ. IV.

РАЗД. 1.

Четвертый принцип — на предмет денежного содержания евангельского служения — Пример и заповеди Иисуса Христа — Также Павла и Петра — Выводы из этих предпосылок — Эти выводы поддержаны примитивной практикой — Великий принцип, вытекающий из этих выводов, и эта примитивная практика заключается в том, что квакеры считают незаконным платить своим собственным служителям, а также другим любой другой деноминации, за их евангельские труды.

Четвертый и последний принцип квакеров — на предмет незаконности денежного содержания евангельского служения.

Объясняя этот принцип, я осознаю, что ступаю на деликатную почву. Великое большинство христиан определило, что духовный работник достоин своего вознаграждения; что если люди отказываются от обычных занятий, которыми добывается пропитание, чтобы посвятить себя служению религии, они имеют право на денежное содержание; и что, если они производят богатый урожай из того, что сеют, они из всех людей, учитывая их полезность для человека, которая больше в этом, чем в любом другом служении, которое они могут оказать ему, наиболее достойны поощрения и поддержки. Я осознаю также возможность оскорбления некоторых в ходе объяснения этого принципа. Этим я могу только сказать, что у меня нет намерения ранить чувства кого-либо; что в церкви есть те, кого я уважаю и люблю, и кого из всех других я был бы огорчен оскорбить. Но должно быть очевидно для них, и действительно для всех, что невозможно для меня, при написании истории нравов и мнений квакеров, обойти молчанием принцип, который сейчас передо мной; и если я замечу его, они должны быть чувствительны, что мне подобает изложить полно и справедливо все аргументы, которые квакеры дают для различия во мнении, которое они проявляют от остальной части своих сограждан, по этому предмету.

Таким образом, по словам квакеров, ни в каких записях, которые можно было бы представить, не говорится, что Иисус Христос когда-либо получал плату за учение, которое он проповедовал; также, насколько можно судить по его собственным наставлениям, записанным евангелистами, не видно, чтобы он считал какую-либо денежную стипендию необходимой или подобающей для тех, кто должен был помогать в распространении его религии.

Иисус Христос при установлении своего евангельского служения дал своим ученикам правила, как им следует вести себя в рассматриваемом нами случае. Перед тем как отправить двенадцать апостолов с этим поручением, он, как мы узнаем из Евангелий от Матфея и Луки, заповедал им:[19] «Даром получили, даром давайте; не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни других вещей для путешествия; ибо трудящийся достоин пропитания». А по возвращении их из миссии он спросил их:[20] «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму».

[Сноска 19: Мф. x. 8. Лк. ix. 1.]

[Сноска 20: Лк. xxii. 35.]

Вскоре после этого Иисус Христос послал других семьдесят учеников, которым дал наставления, подобные прежним: чтобы они не брали с собой сумы, одежды и денег. Но им он дополнительно сказал:[21] «И если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них». И поскольку по этому случаю он сравнил служителей своего Евангелия с работниками, которых человек посылает на жатву, он сказал им, что они вольны есть то, что им предложат, ибо трудящийся достоин награды своей.

[Сноска 21: Лк. x.]

Квакеры считают это сутью всего, чему Иисус Христос учил по данному вопросу. Поэтому для дальнейшего разъяснения они обращаются к апостолу Павлу.

Они придерживаются мнения, что апостол Павел в своих посланиях к Тимофею,[22] к Коринфянам и к Галатам признает положение о том, что духовный труженик достоин награды своей.

[Сноска 22: 1 Кор. ix.—1 Тим. v.—Гал. vi.]

Тот же апостол, однако, говорит:[23] «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Из этого текста квакеры делают два вывода: во-первых, что когда служители Евангелия праздны, они не имеют права на телесное пропитание; и, во-вторых, что только те, кто принимает их, обязаны их поддерживать. Тот же апостол также говорит:[24] «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим», но он нигде не говорит: «с тем, кто не наставляет».

[Сноска 23: 2 Фес. iii. 10.]

[Сноска 24: Гал. vi. 6.]

Но хотя люди, которые добросовестно проводят время в проповеди Евангелия, имеют право на телесное содержание от тех, кто их принимает, все же апостол Павел, как говорят квакеры, в том, что касалось его собственной практики, считал более соответствующим духу христианства и менее вредным для его интересов поддерживать себя трудом собственных рук, нежели зависеть от труда других. И он советует другим поступать так же и не делать свою проповедь платной,[25] «не потому, — говорит он, — что мы не имеем власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания».

[Сноска 25: 2 Фес. iii. 9.]

Квакеры считают, что этой властью злоупотребляют те служители Евангелия, которые делают свою проповедь платной, если они могут прокормить себя каким-либо иным способом; ибо Павел далее говорит:[26] «Какая же мне награда? То, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безвозмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании». Таким образом, по их мнению, апостол взирает на Бога, а не на людей, ожидая награды за свои духовные труды. И тот же апостол называет характерной чертой лжеучителей то, что они торгуют своими слушателями.[27]

[Сноска 26: 1 Кор. ix. 18.]

[Сноска 27: 2 Пет. ii. 3.]

В связи с этим квакерам возражают, что апостол Павел принимал помощь от братьев в Филиппах, а также от других, когда не проповедовал. Но они отвечают, что эта помощь состояла из добровольных и сердечных даров, присланных ему в обстоятельствах нужды. В этом случае апостол заявляет, что он никогда не искал этих даров, но что ему было приятно видеть, как его религиозное наставление порождает благожелательность, которая вменится им в заслугу.[28]

[Сноска 28: Флп. iv. 17.]

Апостол Петр — единственный, кроме Павла, кто упоминается в Новом Завете как говорящий на эту тему. Обращаясь к тем, кто был призван к духовному надзору за церквями, он советует следующее:[29] «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, а охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду. И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы». На основании этих слов квакеры делают три вывода: что служители не должны извлекать выгоду из Евангелия; что они должны ожидать награды от Бога, а не от людей; и что сам Петр, должно быть, проповедовал, подобно Павлу, без платы или вознаграждения, иначе он не мог бы последовательно рекомендовать такую практику другим.

[Сноска 29: 1 Пет. v. 2.]

Таким образом, на основании примера и наставлений Иисуса Христа, а также апостолов Павла и Петра, квакеры приходят к следующим выводам по этому вопросу. Во-первых, что Бог сам воздвигает своих служителей. Во-вторых, что они должны распространять Его Евангелие безвозмездно. В-третьих, что они должны принимать, где бы их ни приняли, то, что им дают, — вещи, которые они заслуживают во время исполнения своего призвания не меньше, чем работник своей платы, — но что никаких сделок по поводу религии заключаться не должно; что они не должны принуждать людей давать, равно как и не должны отнимать что-либо у тех, кто не желает их принимать, но в этом случае должны уходить, отрясая прах от ног своих против них, или, иными словами, заявлять, что они исполнили свой долг, придя к ним со словом Божьим, и что вина лежит на тех, кто отказывается его слушать. Также, возвращаясь из своих миссий или пребывая в праздности дома, они не должны ничего принимать, а пользоваться своими собственными сумами, кошельками и одеждой. И в-четвертых, что хотя для них законно принимать такое пропитание при таких ограничениях во время исполнения своего служения, было бы более соответствующим духу христианства, если бы они совершали свои духовные труды безвозмездно и ожидали награды от Бога, тем самым избегая участи лжеучителей и обвинения в злоупотреблении своей властью в Евангелии.

Квакеры утверждают, что эти выводы в значительной степени были подтверждены первоначальной практикой в течение первых трех веков существования церкви, или до тех пор, пока тьма отступничества не начала окутывать религиозный мир.

В самые ранние времена Евангелия многие христиане, как в Иерусалиме, так и в Александрии Египетской, продавали свое имущество и жили вместе на доходы от общего фонда. Другие в Антиохии, Галатии и Понте сохраняли свои владения, но создавали фонд, состоящий из еженедельных или ежемесячных пожертвований, для поддержки церкви. Этот фонд существовал и в более поздние времена. Но он предназначался главным образом для помощи бедным и страждущим святым, в которой могли участвовать и служители Евангелия, если они находились в таком положении. Тертуллиан, говоря о таких фондах, дает следующее описание: «Все, что мы имеем в казне наших церквей, собирается не путем налогообложения, как если бы мы заставляли людей выкупать свою религию, но каждый человек раз в месяц, или когда ему угодно, жертвует то, что считает нужным, но только если он того желает. Ибо никто не принуждается, но предоставлен свободе своего собственного усмотрения. И то, что таким образом дается, тратится не на суету, а на помощь бедным, детям, лишенным родителей, на содержание престарелых и немощных людей, людей, потерпевших кораблекрушение, и тех, кто был осужден на работу в металлических рудниках, или был сослан на острова, или был брошен в тюрьму за исповедание христианской веры».

С течением времени, к концу третьего века, церкви начали жертвовать некоторые земли. Доход от них поступал в общую казну или фонд и распределялся, как и другие пожертвования, диаконами и старейшинами, но ни епископам, ни служителям Евангелия не разрешалось иметь к этому никакого отношения. Из трудов Оригена, Киприана, Урбана, Проспера и других следует, что если в те времена такие служители были способны прокормить себя сами, они не должны были ничего получать из этого фонда. Фонд не предназначался для блага какого-либо конкретного лица. Но если такие служители нуждались в пропитании, они могли получать его из него; однако они должны были довольствоваться простой пищей и необходимой одеждой. И этот фонд считался настолько священным для целей своего учреждения, что первые христианские императоры, которые поступали так, как советовали им епископы, не прибегали к нему, а обеспечивали нужды служителей Евангелия из своих собственных доходов, как рассказывают Евсевий, Феодорит и Созомен.

Антиохийский собор в 340 году, найдя недостатки в управлении церковными фондами со стороны диаконов, постановил, что епископы могут распределять их, но не должны брать из них ничего для себя или для нужд священников и братьев, живущих с ними, если только того не требует необходимость, используя слова апостола: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем».

Рассматривая другие примеры, приводимые квакерами, я упомяну один, который проливает свет на этот вопрос еще на несколько лет вперед. В 359 году император Констанций, созвав всеобщий собор епископов в Ариминуме в Италии и обеспечив их там пропитанием, британские и французские епископы, посчитав неприличным жить за государственный счет, предпочли жить на свои собственные средства. Только трое из Британии, вынужденные нуждой, но все же отказываясь от помощи, предложенной им остальными, приняли обеспечение императора, сочтя более подобающим существовать за счет общественной, чем частной поддержки. Такое деликатное поведение епископов приводится для того, чтобы показать, что там, где служители Евангелия имели возможность содержать себя сами, у них не было и мысли обращаться к обществу. Короче говоря, в те ранние времена служители содержались только там, где того требовала их нужда, и это происходило из фонда для бедных. Те, кто брал из фонда, получили особое прозвище «sportularii», или «корзиночные клирики», потому что, согласно Оригену, Тертуллиану, Киприану и другим, свою долю пропитания они получали в корзинах. Эти порции состояли лишь из малого подаяния, достаточного только для пропитания, и давались им на принципе, изложенном святым Матфеем, что служители Иисуса Христа должны есть и пить только то, что им предложено.

С течением времени были выдвинуты новые доктрины относительно содержания духовенства, которые будут объяснены далее. Но поскольку они были изобретениями людей и были введены во время отступничества, квакеры не видят причин, почему они должны взирать на них в предпочтение к доктринам Иисуса Христа, апостолов и практике христиан в самые чистые периоды существования церкви. С другой стороны, они верят, что только на последние следует полагаться как на истинные доктрины. Они были основаны на божественной мудрости при установлении евангельского служения и не были смешаны с человеческими измышлениями. Они основывались на гении и духе христианства, а не на гении или духе мира. Поэтому квакеры, взирая на них как на более верное основание, приняли следующие принципы по этому вопросу.

Они верят, во-первых, что для них как для христиан было бы непоследовательно вносить денежную плату своим собственным служителям за их евангельские труды. И они соответствующим образом регулируют свою практику на основе этого принципа. Квакеры никогда никому не платят за исполнение какой-либо должности в церкви. Если служитель живет дома и посещает собрание, к которому принадлежит, он содержит себя, как это делал апостол Павел, своим собственным ремеслом. Если он отправляется с проповедью на другие собрания, квакеры принимают его во время его путешествия, и он находит еду и питье в их домах. Его путевые расходы также, как правило, покрываются в этом конкретном случае. Но он не получает никакого вознаграждения, или фиксированной или постоянной стипендии за свои услуги в этих или любых других подобных случаях.

И поскольку квакеры не могут платить своим собственным служителям, то их принципом является и то, что они не могут платить служителям других конфессий за их евангельские труды на том же основании; то есть они верят, что все служители любого рода должны следовать примеру, который дал и заповедал им апостол Павел, — содержать себя своими собственными руками; они должны взирать на Бога, а не на людей, ожидая награды; они должны избегать участи лжеучителей и обвинения в злоупотреблении своей властью в Евангелии. И к этому они добавляют особую причину, вытекающую из процитированных текстов, которая не применима в первом случае, а именно: что служители не уполномочены принимать еду и питье от тех, кто не желает их принимать.

РАЗД. II.

Другие причины, по которым квакеры не могут платить служителям Евангелия другой конфессии — Они вытекают из природы платежей, производимых им, или из природы десятины — История десятины с четвертого века до правления Генриха VIII, когда она была окончательно закреплена в законах страны.

Но у квакеров есть и другие причины, помимо общих и той особой, что была приведена, по которым они как христиане не могут платить служителям другой конфессии за их евангельские труды, или почему они не могут платить служителям государственной церкви. Они вытекают из природы платежей, которые им производятся, или из природы десятины. Но чтобы увидеть их в истинном свете, следует дать некоторое представление о происхождении этого способа их содержания. Поэтому я дам очень краткую историю десятины с четвертого века, к которому я уже подвел читателя, до правления Генриха VIII, когда она заняла место в законах страны, с которого ее до сих пор не удалось сместить.

Уже было показано, что между серединой и концом четвертого века такие служители Евангелия, которые были способны, содержали себя сами, но те, кто не был способен, содержались из фонда для бедных. Последним, однако, не выделялась фиксированная или определенная доля этого фонда, а полагалось лишь скудное пропитание, состоящее из продуктов, подаваемых им в корзинах, как объяснялось ранее. Этот фонд также состоял из добровольных пожертвований или доходов от добровольно завещанной земли. И принцип, на котором делались эти дары или добровольные пожертвования, заключался в долге милосердия к бедным. Однако, как я отмечал ранее, с момента его учреждения было введено одно существенное новшество, а именно: управление этим фондом перешло к епископам, а не к диаконам.

В конце четвертого века и в период до восьмого века в системе, о которой я говорил, произошли другие изменения. Служители Евангелия начали содержаться, все без исключения, из фондов для бедных. Это обстоятельство привело к необходимости обеспечивать большее число лиц, чем прежде. Поэтому людей стали просить о больших взносах, чем давалось обычно. Иероним и Иоанн Златоуст из добрых и благочестивых побуждений призывали их в свою очередь щедро жертвовать бедным и воздавать сугубую честь тем, кто трудится в деле Господнем. И хотя они оставляли людям свободу давать столько, сколько они пожелают, они высказывали мнение, что те не должны быть менее щедрыми, чем древние евреи, которые по закону Моисея отдавали десятую часть своего имущества священству и бедным. Амвросий, подобным же образом, рекомендовал десятину как теперь необходимую и как единственное подходящее пожертвование для этих целей.

Такой же линии поведения продолжали придерживаться те, кто сменил их в управлении церковью: Августин, епископ Гиппонский, папа Лев, Григорий, Северин среди христиан в Паннонии и другие. Их увещевания на эту тему, однако, теперь были смешаны с обещаниями и угрозами. С одной стороны, предлагались прощение грехов и будущие награды, а с другой — внушалось, что сами люди будут сокращены до десятой части, и кровь всех бедных, которые умрут, будет на их головах, если они дадут меньше десятой части своих доходов на святые нужды. Благодаря увещеваниям такого рода, повторявшимся в течение трех веков, от людей в конце концов стали ожидать, что они будут давать не менее десятой части того, чем владеют. Однако никакого права на такую долю их дохода не заявлялось, и о принуждении никогда не говорилось. Эти десятины также предназначались для святых нужд, которые главным образом включали помощь бедным. Вследствие этого их называли «товарами Господними», а также именовали «достоянием бедных».

В пределах указанного периода произошло еще одно изменение, которое я должен упомянуть как имеющее большое значение. Поскольку служители Евангелия теперь жили полностью за счет десятины, которая вместе с наследствами составляла фонд бедных, определенная часть этого фонда, вопреки всякому прежнему обычаю, была выделена для их нужд. Из этого фонда одна четверть обычно отдавалась бедным, одна четверть — на ремонт церквей, одна четверть — на совершающих богослужение служителей и одна четверть — епископам,[30] с которыми они жили. Таким образом, содержание служителей, состоящих из этих двух чинов, и ремонт церквей теперь забирали большую его часть, так что положение вещей начало существенно меняться. Ибо если раньше этот фонд шел главным образом бедным, из которого обеспечивались служители Евангелия, то теперь он шел главным образом церкви, из которой выделялось обеспечение для бедных. Следует также отметить еще одно изменение в отношении принципа, на котором предлагались дары в этот фонд. Ибо если раньше десятину просили на основе христианского долга милосердия к бедным, то теперь ее просили на том принципе, что по закону Моисея она должна отдаваться на святые нужды, в которые входило благо сирот, пришельцев и вдов. С этого времени я буду использовать слово «десятина» вместо «десятая часть» и слово «духовенство» вместо «служители Евангелия».

[Сноска 30: С течением времени, по мере того как епископы стали обеспечиваться иным образом, фонд был разделен на три части для трех других целей, только что упомянутых.]

В восьмом веке дела обстояли так, как я сейчас описал. Людям внушили мысль, что они должны отдавать не менее десятой части своего дохода на святые нужды. Епископы в это время, да и задолго до этого, обычно жили в монастырях. Их духовенство также жило с ними в этих монастырях и оттуда отправлялось проповедовать в сельской местности в пределах епархии. Следует также заметить, что в это время существовали и другие монастыри под управлением аббатов или приоров, состоявшие в основном из мирян и отличные от упомянутых, которые содержались за счет пожертвований и наследств таким же образом. Последние, однако, не имея многочисленного духовенства на содержании, тратили больше своих средств, чем могли первые, на прием странников и на содержание бедных. Теперь следует заметить, что когда существовали эти два вида монастырей, люди были вольны платить свою десятину любому из них по своему усмотрению, и, имея это разрешение, они обычно отдавали предпочтение последним. Им они не только платили десятину, но и делали пожертвования по завещанию. Это предпочтение монастырей мирян церковным возникло из понимания того, что бедные, ради блага которых изначально проповедовалась десятина, будут обслужены более существенно. Происходили и другие обстоятельства, которые побуждали людей сохранять это же предпочтение. Ибо епископы во многих местах начали злоупотреблять своим доверием, как это делали раньше диаконы, присоединяя завещанные земли к своим епархиям, так что низшее духовенство и бедные стали в некотором роде зависимыми от них в своем ежедневном хлебе. В других местах духовенство захватило все для собственного пользования. Поэтому люди настолько решительно отдавали предпочтение монастырям мирян перед церковными, что первые с каждым днем становились богаче, в то время как последние едва удерживали свои позиции.

Это предпочтение, которое создавало такую разницу в средствах церковных и монастырей мирян, однако, вызывало зависть у духовенства того времени, и в конце концов были приняты меры, чтобы устранить его. На соборе при папе Александре III в 1180 году было решено, что свобода людей должна быть ограничена в отношении их десятины. Им, соответственно, было запрещено делать отчисления в пользу религиозных домов без согласия епископа, в чьей епархии они жили. Но даже этот запрет не увенчался успехом. Люди по-прежнему отдавали предпочтение монастырям мирян, платя десятину там, пока папа Иннокентий III в 1200 году не постановил, и он подкрепил это церковными наказаниями, что каждый должен платить свою десятину тем, кто совершает для него духовные требы в его собственном приходе. На вселенском соборе, состоявшемся в Лионе в 1274 году, было также постановлено, что людям больше не дозволяется платить десятину там, где им угодно, как прежде, но что они должны платить ее «матери-церкви». И принцип, на котором ее уже давно требовали, был подтвержден Тридентским собором при папе Пии IV в 1560 году, который заключался в том, что она причитается по божественному праву. В течение сорока лет после того, как выплата десятины была принудительно введена церковными наказаниями и отлучениями, была установлена давность. Таким образом, сам принцип, из которого возникла десятина, был изменен. Таким образом, добровольные пожертвования стали долгами, взимаемыми по принуждению. И таким образом фонд бедных был почти полностью превращен в фонд для содержания церкви.

Проследив происхождение десятины в той мере, в какой это касается части континентальной Европы, я прослежу его в той мере, в какой оно относится к нашей собственной стране. И здесь я могу сразу заметить, и в нескольких словах, что та же система и те же изменения очевидны. Добровольные пожертвования и дарения земли составляли фонд для бедных, из которого содержалось духовенство. С течением времени последовали десятые части или десятины. Из них определенные доли выделялись духовенству, на ремонт церквей и бедным. Таково было положение вещей во времена Оффы, короля Мерсии, к концу восьмого века, когда этот принц, приказав вероломно убить Этельберта, короля Восточной Англии, бежал к папе за прощением, чтобы угодить которому и искупить свой собственный грех, он сделал эти десятины долгами в своих владениях, которые до этого были лишь по воле дарителей.

Примерно шестьдесят лет спустя Этельвульф, слабый и суеверный принц, был подговорен духовенством распространить десятину как долг на все королевство; и он согласился на это под тем предлогом, что он должен таким образом предотвратить суды Божьи, которые они представляли как видимые в частых разорениях со стороны датчан. Бедные миряне, однако, по-прежнему должны были содержаться из этой десятины, и люди по-прежнему были вольны платить ее тем религиозным лицам, которым они хотели.

Примерно в конце десятого века Эдгар отнял у людей право распоряжаться своей десятиной по своему усмотрению и распорядился, чтобы она выплачивалась приходским церквям. Но другие монастыри или дома мирян сопротивлялись, и его приказы на время стали бесполезными. В этот период монастыри мирян были богаты, а приходское духовенство — бедно. Папа Иннокентий, однако, отправив королю Иоанну свой знаменитый декрет, упомянутый выше, который должен был соблюдаться в Англии так же, как и в других местах под его юрисдикцией, и которым было постановлено, что каждый человек должен платить свою десятину только тем, кто оказывает ему духовную помощь в его собственном приходе, уладил дело; ибо он учредил церковные суды, обрушил свои интердикты и запугал как короля, так и народ.[31]

[Сноска 31: Чтобы показать принципы, которыми руководствовались принцы в отношении десятины в те времена, можно привести следующий перевод преамбулы к дарственной грамоте короля Стефана: «Поскольку по провидению Божественного Милосердия мы знаем, что это так устроено, и благодаря тому, что церкви провозглашают это повсюду, каждый слышал, что через раздачу милостыни люди могут быть освобождены от уз греха и обрести награды небесных радостей, я, Стефан, милостью Божьей король Англии, желая иметь долю с теми, кто посредством счастливого рода торговли обменивает небесное на земное, и пораженный любовью к Богу, и ради спасения моей собственной души, и душ моего отца и матери, и всех моих праотцев и предков» и т. д.]

Ричард II подтвердил эту десятину приходам, как это было установлено этим папой, но актом было предписано, что во всех случаях присвоения церквей епископ епархии должен назначать удобную сумму денег, которая будет ежегодно распределяться из плодов и доходов каждого прихода среди бедных прихожан в помощь их жизни и пропитанию. «Таким образом, кажется, — говорит судья Блэкстон, — люди часто страдали от удержания той милостыни, ради которой, среди прочих целей, изначально была введена выплата десятины». Наконец, десятины были окончательно подтверждены, причем более явным образом, знаменитым актом Генриха VIII по этому вопросу. И здесь я должен просто заметить, что если с восьмого века до этого правления десятины назывались причитающимися, всякий раз, когда выражалась их причина, по божественному праву, как по закону Моисея, так и в преамбуле к акту Генриха VIII они основываются на том же принципе, будучи описанными в нем «как причитающиеся Богу и церкви». Таким образом, как на континенте Европы, так и в нашей собственной стране были осуществлены эти изменения, которые были описаны. И они были осуществлены также теми же средствами, ибо они были сделаны частично увещеваниями и проповедями монахов, частично декретами пап, частично указами папских королей и частично постановлениями папских соборов.

Нет необходимости прослеживать эту тему дальше или проводить различия в отношении десятины, будь то ректорская или викарная, или принадлежит ли она мирянам; я уже раскрыл достаточно ее истории для своей цели. Поэтому я поспешу изложить те другие причины, которые есть у квакеров, почему они не могут платить другим служителям Евангелия за их духовные труды, или, скорее, почему они не могут согласиться на выплату десятины как особого вида платежа, требуемого церковью.

РАЗД. III

Другие причины, выводимые из истории десятины, следующие: во-первых, что они по справедливости не являются долгами церкви; во-вторых, что поскольку их выплата является принудительной, это было бы, если бы на нее согласились, признанием того, что гражданский магистрат имеет право применять силу в делах религии; и в-третьих, что поскольку они требуются на основании акта, который представляет их как установленные божественным правом, любая их выплата была бы признанием иудейской религии и того, что Христос еще фактически не пришел.

Другие причины, которые квакеры могут привести для отказа поддерживать других служителей Евангелия, теперь могут быть выведены из природы десятины, как это было объяснено в предыдущем разделе.

Ранние квакеры отвергали выплату десятины по трем причинам; и, во-первых, потому, что она требовалась от них как долг церкви.

Против этой доктрины они выступили как религиозное сообщество. Они утверждали, что если они вообще являются долгом, то они принадлежат бедным, у которых их насильственно отобрали и которым они по справедливости до сих пор принадлежат; что никакой принц не может изменить природу добра и зла; что десятины не являются справедливо причитающимися церкви, потому что Оффа хотел, чтобы они были таковыми, чтобы искупить свои собственные преступления; или потому что Этельвульф хотел, чтобы они были таковыми, из суеверного представления, что он может таким образом предотвратить вторжения датчан; или потому что Стефан хотел, чтобы они были таковыми, как выражает его собственная дарственная, на том принципе, что «узы греха могут быть расторгнуты, и что он может иметь долю с теми, кто посредством счастливого рода торговли обменивает небесное на земное»; или потому что папы римские хотели, чтобы они были таковыми, из-под юрисдикции которых все подданные Англии были освобождены законом.

Они сопротивлялись их выплате, потому что, во-вторых, десятины стали носить принудительный характер, или потому что их принуждали платить их.

Они утверждали по этому пункту, что десятины изначально были добровольными пожертвованиями, но что насилием они были превращены в долги, взимаемые силой; что ничто не может быть яснее того, что служители Евангелия, если следовать наставлениям Иисуса своим ученикам, не были уполномочены даже требовать, а тем более принуждать к содержанию от других; и что любая принудительная их выплата, будучи противной его намерению, была бы нарушением их великого принципа, согласно которому они считают, что, поскольку Царство Христа носит духовный характер, гражданский магистрат не имеет права диктовать религию кому-либо, равно как и принуждать отдельных лиц к оплате оной, и что любое вмешательство в те дела, которые касаются исключительно Бога и человека, есть не что иное, как узурпация прерогативы Бога.

Они сопротивлялись их выплате, потому что, в-третьих, они требовались на том принципе, как это видно из преамбулы акта Генриха VIII, что они причитаются, как по закону Моисея, по божественному праву.

Против этого они выдвигали, во-первых, то, что если они причитаются, как причитались левитские десятины, они должны были подлежать тем же условиям. Они утверждали, что если левиты имели право на десятину, они предварительно отказались в пользу общины от своего собственного права на долю земли, но что духовенство требовало десятую часть урожая с земель других, не отказавшись ни от чего своего. Они также утверждали, что десятины по закону Моисея предназначались для пришельцев, сирот и вдов, так же как и для левитов, но что духовенство, взимая десятину, забрало то, что предназначалось для содержания бедных, и присвоило это исключительно для собственного пользования, оставив их таким образом стать вторым бременем на земле.

Но они утверждали, что сам принцип был ложным. Они настаивали на том, что левитское священство и десятины вместе с ним прекратились с приходом Иисуса Христа, как это видно из его собственного примера и примера его апостолов; что поэтому им, как христианам, подобает выступить против этого принципа, ибо, соглашаясь с представлением о том, что иудейский закон распространяется на них, они, по их мнению, признавали бы, что священство Аарона все еще существует и что Христос фактически не пришел.

Этот последний аргумент, согласно которому настаивали на том, что десятины прекратились с иудейским устроением и что те, кто признает их, признают иудейскую религию для христиан, не ограничивался ранними квакерами, но был принят среди многих других серьезных христиан того времени. Сам великий Джон Мильтон в трактате, который он написал против десятины, не погнушался использовать его. «Хотя, — говорит он, — плата трудящемуся является моральным и вечным правом, однако тот особый вид платы, десятина, не может быть правом или необходимостью, кроме как за тот особый труд, для которого Бог его установил. Этот особый труд был левитским и церемониальным служением скинии, которое теперь отменено. Право, следовательно, на ту особую плату должно быть вместе с тем отменено, как также являющееся церемониальным. То, что десятины были церемониальными, ясно, так как они не давались левитам, пока не были сначала предложены как возношение Господу. Тот, кто по этому закону вводит десятину в Евангелие, по необходимости вводит вместе с тем жертву и алтарь, без которых десятины по этому закону были неосвященными и оскверненными, и поэтому о них никогда не думали в первые христианские времена, ни до тех пор, пока не были возвращены церемонии, алтари и приношения. И все же евреи, с тех пор как их храм был разрушен, хотя у них есть раввины и учителя их закона, все же не платят десятину, так как у них нет левитов, которым, нет храма, где, платить их, и нет алтаря, на котором их освящать; что доказывает, что сами евреи никогда не считали десятину моральной, а только церемониальной. Что христиане, следовательно, должны принять ее, когда евреи ее оставили, должно быть очень абсурдным и нелепым».

Изложив теперь три великие причины, которые ранние квакеры привели в дополнение к тем, что были упомянуты в предыдущем разделе, почему они не могли вносить вклад в содержание чуждого им духовенства, или почему они не могли подчиниться выплате десятины как особого платежа, требуемого государственной церковью, я лишь замечу, что на них до сих пор настаивают их потомки, но особенно на последней, потому что все более современные акты по этому вопросу берут акт Генриха VIII в качестве великой основы или правового фундамента десятины, в преамбуле которого вставлено, что «они причитаются Богу и церкви». Теперь эта преамбула, утверждают квакеры, никогда не была отменена, и никакой другой принцип не был признан вместо того, что в этой преамбуле, почему десятины были установлены законом. Поэтому квакеры считают, что десятины до сих пор собираются на основании божественного права, и поэтому для них как для христиан невозможно платить их, ибо каждой такой выплатой они не только признавали бы иудейскую религию для себя, но и соглашались бы с мнением современных евреев, что Иисус Христос еще не явился на земле.

ХАРАКТЕР КВАКЕРОВ

ГЛ. I.

Характер квакеров — Характер имеет большое значение в жизни — однако часто оценивается неправильно — Это случай с характером квакеров — Попытка оценить его должным образом — Многие внешние обстоятельства в устройстве квакеров, на которые можно сослаться как на определенные подспорья в содействии этой попытке.

Ничто не имеет большего значения для человека, чем доброе имя в течение жизни. Посмертная репутация, как бы желанной она ни казалась, не приносит никакой пользы тому, кого она сопровождает. Но прижизненный характер, если он превосходен, бесценен из-за того блага, которое он приносит тому, кто им обладает. Он обеспечивает ему внимание, вежливость, любовь и уважение со стороны других. Следовательно, можно сказать, что добродетель получает свою награду в настоящей жизни. Это утверждение будет верно и для сообществ, и особенно для религиозных сообществ людей. Для отдельных лиц в них будет иметь значение, уважают ли их как сообщество представители других религиозных конфессий или правительство, под властью которого они живут.

Но хотя характер имеет такое большое значение в жизни, немногие оценивают его, рассматривая ли его индивидуально или коллективно, таким, каким он является на самом деле. Он часто, с одной стороны, преувеличивается из-за пристрастности, а с другой — принижается из-за предрассудков. Другие причины также объединяются, чтобы создать неверные представления о нем. Ибо как разные болезни часто проявляются одними и теми же симптомами, и суждение врача оказывается сбитым с толку, так и разные мотивы часто порождают схожие действия, и человек, который пытается раскрыть характер, даже если он желает говорить правду, оказывается в затруднении, чтобы вынести справедливое суждение о нем.

Поскольку эти недостатки и трудности сопровождали людей при оценке характера отдельных лиц, они, по-видимому, сопровождали и тех, кто пытался описать характер общества квакеров. Действительно, если бы мы взглянули на различные черты, которые приписывались последним, мы не могли бы не прийти к выводу, что должно было возникнуть какое-то недоразумение относительно них. У нас был бы повод заметить, что некоторые из них были настолько разными по своей сути, что их нельзя было разумно предположить существующими в одних и тех же людях. Мы обнаружили бы, что другие едва ли могли быть допущены среди сообщества исповедующих христиан. Характер квакера, короче говоря, в том виде, в каком он был представлен миру, представляет собой странную смесь последовательности и противоречия, достоинства и недостатка.

Среди столь несообразных описаний я предприму попытку составить характер квакеров. Я изложу, во-первых, все достоинства, которые, как говорят, ему присущи. Я изложу также все пороки, в которых, как было описано, он обвиняется. Затем я исследую, насколько вероятно, что что-либо из этого верно, и в какой степени. В этом исследовании следует возложить некоторое небольшое доверие на мое личное знание квакеров и на мое желание не вводить в заблуждение. К счастью, однако, я смогу в этом случае применить тест, который будет более удовлетворительным для мира, чем любое мое собственное мнение по этому вопросу. Я хочу сказать, что квакеры, как и другие, являются продуктом своего воспитания и привычек, или что в их устройстве есть обстоятельства, знание которых поможет нам в обсуждении этого вопроса; обстоятельства, которые будут говорить сами за себя и к которым мы всегда можем обратиться в случае трудности или сомнения. Их моральное воспитание, например, которое уже было объяснено, не может не оказывать влияния на умы тех, кто его получает. Их дисциплина также, которая оказалась столь необычной по своей природе и проводимой столь необычным образом, не может не иметь эффекта своего собственного рода. Специфические обычаи, в которых, как было описано, они родились и воспитывались и которые, конечно, должны действовать на них как вторая натура, должны иметь соответствующее влияние снова. Из этих и других выдающихся и отличительных черт в их устройстве я могу надеяться подтвердить некоторые истины, которые были сказаны, и исправить некоторые ошибки, которые были изложены по предмету, который сейчас перед нами.

И я не лишен надежды, что обсуждение этого вопроса на таких принципах будет приемлемо для многих. Для тех, кто любит истину, эта попытка исследовать ее будет интересна. Для квакеров она будет весьма полезна. Ибо они увидят в стекле или зеркале, которое я поставлю перед ними, тот облик, который они имеют в мире. И если они узнают вследствие этого какие-либо причины своих достоинств или своих недостатков, они извлекут урок, который смогут сделать полезным путем дальнейшего совершенствования своего морального характера.

ГЛ. II.

Хорошая часть характера квакеров — Это общее или частное — Великая общая черта заключается в том, что они являются моральными людьми — Это мнение мира объяснено и подтверждено изложением некоторых причин, которые действуют в формировании характера — Одной из этих причин является дисциплина, свойственная этому обществу.

Я перехожу, согласно моему замыслу, к хорошей части характера квакеров. Ее можно разделить на два вида: на ту, которая является общей, и на ту, которая является частной. О предмете их общего хорошего характера я буду говорить первым.

Миром признается, как я имел случай заметить в первой главе первого тома, что какие бы другие возражения ни выдвигались против квакеров как сообщества, они заслуживают характера моральных людей.

Хотя этот факт признан и, следовательно, казалось бы, нет необходимости подтверждать его, я постараюсь, согласно предложенному плану, показать посредством специфической системы квакеров как религиозного сообщества, что это одна из черт, приписываемых им миром, которая не может быть иной, кроме как истинной.

Квакеры верят, во-первых, что Дух Божий, действующий в человеке, является одним из мудрейших источников добродетельного характера. Они верят, что это, из всех прочих, самый чистый и возвышенный источник. Это тот источник, полагают они, доброго действия и, конечно, возвышенного характера, в котором человек может иметь лишь пассивное участие. Он не является ни наследственным, ни искусственным. Его нельзя ни увековечить в поколении от отца к ребенку, ни дать человеческим искусством. Он рассматривается квакерами как великий и отличительный знак их призвания. Ни одежда, ни язык, ни специфические обычаи не составляют квакера, но духовное знание, которым он обладает. Отсюда можно сказать, что все благочестивые люди были квакерами. Отсюда патриархи были квакерами, то есть потому, что они исповедовали, что ими руководит Дух Божий. Отсюда апостолы и первохристиане были квакерами. Отсюда добродетельные среди язычников, которые ничего не знали о христианстве, были также квакерами. Отсюда Сократ может быть причислен по исповеданию к членам этого общества. Он верил в действие Божественного Духа. О нем говорили, «что у него был путеводитель его жизни внутри него; что этот дух снабжал его божественным знанием; и что он часто побуждал его обращаться к людям и увещевать их». Иустин Мученик не имел сомнений в том, чтобы называть и Сократа, и Гераклита христианами, хотя они жили задолго до Христа; «ибо все такие, — говорит он, — кто жил согласно божественному слову внутри них, и которое слово было во всех людях, были христианами». Отсюда также, с момента введения христианства, многие из наших собственных соотечественников были квакерами, хотя и не выделялись внешними признаками одежды или языка. Среди них мы можем причислить великого и почтенного Мильтона. Его произведения полны настроений квакерства.[32] И отсюда, в других странах и в другие века, были люди, которых можно было бы назвать квакерами, хотя слово «квакерство» было неизвестно.

[Сноска 32: Мильтон не только считал Дух Божий божественным учителем, но и то, что Писание не может быть духовно понято иначе, как посредством этого духа. Он также верил, что человеческая ученость не является необходимой для квалификации служителя Евангелия. И он написал эссе против десятины.]

Но независимо от действия Духа Божьего, который квакеры, таким образом, считают чистейшей причиной доброй жизни и характера, мы можем выделить второстепенную причину, которая может быть искусственной и находиться в пределах изобретательности и мудрости человека. Когда ранние квакеры собирались вместе как религиозное сообщество, хотя они состояли из духовно настроенных людей, они решили принять систему дисциплины, которой должны были следовать те, кто становился членами общества. Эту дисциплину мы уже видели. Мы видели, как она пытается обеспечить послушание христианским заповедям. Как она отмечает свои проступки. Как она берет их на заметку, когда они совершены. Как она пытается исправить и спасти. Как, короче говоря, стремясь поддерживать членов общества в доброй жизни, она становится инструментом в создании или сохранении доброго характера.

Отсюда следует, что добродетель квакеров, а значит, и их характер, можно разделить на два вида, исходя из двух источников. Она может проистекать либо из духовного познания, либо из их дисциплины. То, что проистекает из первого, будет совершенной добродетелью. Она порождает деятельное превосходство. То, что проистекает из второго, будет более низким и вялым. Но, как бы оно ни было подвержено этой более низкой оценке, оно всегда будет способно обеспечить тем, кто им обладает, определенную степень моральной репутации в глазах мира.

После того как были сделаны эти различия относительно источников добродетельного характера, не составит труда показать, что мир не был обманут в рассматриваемом вопросе. Ибо если признать, что Божественный Дух, посредством своего воздействия на сердце человека, действительно является причиной добродетельного характера, то будет вполне разумно предположить, что квакеры, которые открывают себя для его принятия больше, чем другие, как посредством частых уединений, так и посредством своего особого способа общественного богослужения, должны иметь по крайней мере столь же хорошую репутацию, как и другие, благодаря чистоте своей жизни. Но дисциплина, которая, несомненно, является стражем морали, присуща только им самим. Поэтому добродетель поддерживается среди квакеров необычной причиной, или причиной, которая не действует среди многих других групп людей. Следовательно, следует ожидать, что пока существует эта необычная причина, должен последовать необычный результат, или что среди квакеров будет сохраняться больше людей, кажущихся добродетельными, пропорционально их численности, чем среди тех, где такой дисциплины не найти, или, другими словами, что всякий раз, когда квакеров сравнивают с людьми мира в целом, они будут получать репутацию нравственных людей.

ГЛ. III.

РАЗД. I.

Особые черты характера квакеров — Первая из них — благожелательность — Она включает в себя добрую волю к человеку в его земном качестве — Причины, по которым мир приписал эту черту квакерам — Вероятность ее существования — из-за их незнания многих унизительных развлечений мира — из-за их великого принципа в отношении войны — из-за их дисциплины, которая внушает равенство — и бдительность в отношении морали — и из-за их доктрины о том, что человек есть храм Святого Духа.

[33] Из добрых черт характера квакеров, которые можно назвать особыми, я прежде всего отмечу благожелательность. Эта благожелательность будет включать, во-первых, добрую волю к человеку в его земном качестве, или нежное чувство к нему как к ближнему в различных ситуациях его жизни.

[Сноска 33: Читатель должен понимать, что не все квакеры обладают этой доброй частью характера. Я верю, что большинство обладает. Я знаю, что все должны обладать, потому что их принципы, как будет ясно видно, ведут к такому характеру. Те, следовательно, кто не обладает, увидят свой собственный недостаток, или то, сколько им еще предстоит достичь, прежде чем они смогут стать квакерами.]

Эпитет «благожелательный» давно закрепился за этим обществом. Действительно, я не знаю ни одного вопроса, в котором суждение мира было бы более единодушным, чем в признании этой особой черты как части характера квакеров.

Причины применения этого эпитета к обществу могут быть различными.

Давно известно, что подобно тому, как ранние христиане называли друг друга братьями и любили друг друга как таковых, так и во всем Обществе Друзей существует система подобной любви, а их привязанность друг к другу давно стала пословицей.

Давно известно также, что подобно тому, как ранние христиане распространяли свою благожелательность за пределы своего собственного общества на других, живших вокруг них, так и квакеры проявляют подобное расположение к своим соотечественникам в целом. В случаях личных бедствий, где объектами были лица другого религиозного вероисповедания, и где такие объекты были достойны, их кошельки были обычно открыты, и они обычно жертвовали так же щедро, пропорционально своим возможностям, как и другие люди. В общественные благотворительные организации по месту своего жительства они обычно вносили свою надлежащую долю. Но в последние годы, по мере того как они больше смешивались с миром, этот характер общества стал более заметным или лучше известным. В случаях нехватки и бедствий, которые произошли несколько лет назад, общеизвестно, что они были в числе первых в столице и в некоторых других городах королевства не только в денежных взносах, но и в частом и регулярном участии в их надлежащем распределении. И если их репутация готовности содействовать нуждам других когда-либо стояла выше в какое-то одно время, чем в другое, то в наши дни она стоит выше всего, по какой бы причине это ни происходило.

Давно известно также, что подобно тому, как ранние христиане распространяли свою любовь за пределы своего собственного общества и за пределы тех людей мира, которые жили вокруг них, на тех, кто в их времена считался естественными врагами, так и квакеры не ограничивают свою благожелательность своими соотечественниками, но распространяют ее на различных жителей земного шара без какой-либо дискриминации, считаются ли они враждебными правительству, под которым они живут. Во время войны мы никогда не видим, чтобы они носили оружие, а во время победы мы никогда не видим, чтобы они ликовали, как другие люди. Мы никогда не видим, чтобы они освещали свои дома или бегали по улицам, обезумев от радости по таким случаям. Их радость, с другой стороны, уязвлена меланхолическим соображением об уничтожении человеческого рода, когда они оплакивают с почти равным сочувствием гибель врагов и друзей.

Но этот характер благожелательных людей был поднят выше в последние годы в оценке общественности благодаря новым обстоятельствам или единодушному и решительному участию, которое они приняли как группа в пользу отмены работорговли. Ибо где пострадавший африканец испытывал больше сочувствия, чем в сердцах квакеров? В этом великом деле квакеры были исключительно заметны. Они действовали как бы от одного источника. В различных попытках, предпринятых для уничтожения этой торговли, они выступали с религиозным рвением. Они были при первоначальном формировании комитета для этой важной цели, где они давали почти беспримерное присутствие в течение многих лет. Я упоминал в предыдущем томе, что около века назад, когда этот вопрос еще не привлек всеобщего внимания, он привлек внимание квакеров как группы; и что они внесли правила в свои коммерческие дела с целью удержать себя от крови этого жестокого промысла. И с того времени до наших дней они никогда не забывали об этом предмете. Их ежегодные послания отмечают его, всякий раз, когда такое уведомление считается полезным. И они держат себя в готовности, по всем подходящим случаям, объединить свои усилия для устранения этого великого и шокирующего источника страданий для своих ближних.

Но являются ли эти причины или не являются причинами, по которым квакеры были названы благожелательными, нет ничего более верного, чем то, что это наименование было даровано им, и это с согласия их соотечественников. Ибо нам нужно только изучить наши печатные издания, чтобы доказать истинность этого утверждения. Мы обычно находим там, что когда есть повод упомянуть общество, слово «благожелательный» сопровождает его.

Читатель, возможно, будет стремиться узнать, как это происходит, что квакеры обладают этим общим чувством благожелательности в степени, настолько более сильной, чем общая масса их соотечественников, что это стало признанной чертой их характера. Он естественно спросит: производит ли это их образование? Производит ли это их дисциплина? Производят ли это их религиозные принципы? Какие пружины действуют на квакеров, которые не действуют в равной степени на других людей? Объяснение этого феномена будет совершенно соответствовать моему замыслу; ибо я намерен, как я заявлял ранее, проверить истинность или ложность различных черт, приписываемых характеру квакеров, с помощью теста вероятностей, возникающих из природы обычаев или мнений, которые они принимают. Поэтому я попытаюсь показать, что существуют обстоятельства, связанные с их устройством, которые имеют тенденцию заставлять их смотреть на человека в менее униженном и враждебном, и в более родственном и возвышенном свете, чем многие другие. И когда я совершу это, я дам то объяснение феномена, или то подтверждение черты, которое, удовлетворит ли оно других или нет, всегда удовлетворяло меня самого.

Квакеры, во-первых, редко видели человека униженным, кроме как его пороками. Непривычные ко многим развлечениям мира, они редко, если вообще когда-либо, видели его в низком состоянии наемного шута или мима. Люди, которые соглашаются позволить другим унижать себя ради их забавы, в свою очередь становятся униженными. И это унижение возрастает с частотой зрелища. Лица с такими привычками склонны упускать из виду достоинство человечества и рассматривать их как созданных для служения их удовольствиям, или в животном или рептильном свете. Но квакеры, которые ничего не знают о таких зрелищах, не могут, по крайней мере, насколько это касается их, потерять ни собственное достоинство ума, ни видеть, как другие теряют его. Поэтому они не могут рассматривать людей в унизительном свете животных для забавы или как покупаемых игрушек.

И так как они не привыкли рассматривать своих ближних как ниже себя, так и не привыкли смотреть с враждой на них. Их принцип по предмету войны, который был так полно детализирован, предотвращает любое расположение такого рода. Ибо они интерпретируют те слова Иисуса Христа, как я показал ранее, которые относятся к обидам, как распространяющиеся не только на их сограждан, но и на каждого индивидуума в мире, и его заповедь о любви к врагам, как распространяющуюся не только на тех индивидуумов их собственной страны, которые могут иметь какое-либо личное негодование против них, но и на тех, кто становится признанными врагами в ходе войн, так что они не устанавливают никаких границ земли или океана, и никаких пределов родства для своей любви, но считают иудея и язычника, грека и варвара, раба и свободного своими братьями. Отсюда ни штраф, ни тюремное заключение не могут побудить их изучать использование оружия, чтобы стать квалифицированными сражаться против них или проливать их кровь. И этот принцип любви не откладывается, так сказать, на полку, как том устаревших законов, чтобы о нем можно было забыть, но поддерживается живым в их памяти свидетельством, которое они время от времени призываются нести, или страданиями, которые они претерпевают из-за взысканий на их имущество, а иногда и короткими тюремными заключениями за отказ от военной службы.

Но хотя эти обстоятельства могут иметь некоторое влияние в производстве этой черты благожелательности к человеку в характере квакеров, одно — предотвращая ненавистное зрелище потери его достоинства, а другое — разрушая семена вражды к нему, существуют другие, вплетенные в их устройство, которые будут иметь подобную, хотя и более сильную тенденцию к этому.

Великая система равенства, которую их дисциплина ежедневно преподает и обеспечивает, заставит их смотреть равным взором на всех представителей человеческого рода. Кто может быть меньше, чем человек в обществе квакеров, когда богатые и бедные имеют равный голос в осуществлении его дисциплины, и когда они в равной степени занимают важные должности, которые принадлежат ему? И кто есть вне общества, кого квакеры почитают более чем человеком? Они не преклоняют колени или свои тела, как я отмечал ранее, ни перед кем. Они не льстят никому из-за его богатства или его положения. Они не воздают почестей никому из-за его ранга или титула. Лишенные всех украшений, они видят существо человека. Если тогда они видят его в этом абстрактном свете, они могут видеть его только как равного. Но в каком другом обществе делается подобная оценка его? Мир склонен в целом делать слишком много из тех, кто находится в возвышенном положении, а те, кто в этом положении, склонны делать меньше из других под ними, чем они должны. Таким образом, занижение или завышение оценки индивидуумов обычно происходит в обществе; откуда неизбежно произойдет, что если одни люди классифицируются немного ниже богов, другие будут классифицироваться лишь немного выше полевых зверей. Их дисциплина, опять же, имеет тенденцию производить в них тревожную заботу о благе своих ближних. Человек рассматривается в теории этой дисциплины как существо, за чьим духовным благополучием члены обязаны следить. Они должны проявлять интерес к его характеру и его счастью. Если он застигнут в ошибке, он не должен быть покинут, но исправлен. Никакое усилие не должно быть пощажено для его восстановления. Он рассматривается, короче говоря, как существо, достойное всех болей и усилий, которые могут быть потрачены на него.

Религия квакеров также предоставляет причину, которая побуждает их рассматривать человека в возвышенном свете. Они видят его, как можно собрать из предыдущего тома, как храм Духа Божьего. Нет человека, столь низкого в положении, который не был бы сделан способным квакерами чувствовать присутствие Божества внутри себя. Ни секта, ни страна, ни цвет кожи не исключают его, по их мнению, из этого присутствия. Но невозможно видеть человека как скинию, в которой может пребывать Божество, не видя его в достойной манере. И хотя эта доктрина действия Духа, пребывающего в человеке, принадлежит многим другим христианским обществам, все же нигде на нее не действуют так систематически, как в обществе квакеров.

Эти соображения могут, вероятно, побудить читателя поверить, что черта благожелательности, которая была приписана характеру квакеров, не была дана ему напрасно. Не может быть такого чувства к моральным интересам человека, или такого благожелательного внимания к нему в его земном качестве, где люди привыкли видеть друг друга в низких и унизительных характерах, как там, где не происходило таких зрелищ. Не может быть такой подлинной или хорошо обоснованной любви к нему, где люди, по сигналу, данному их соответствующими правительствами, превращают свои серпы в копья и становятся тиграми друг для друга без какой-либо личной провокации, как там, где их нельзя привести ни при каких условиях к тому, чтобы поднять руку на причинение вреда кому-либо из человеческого рода. Должна, в практической системе равенства, быть должная оценка человека как человека. Должно, в системе, где это долг — следить за ним, для его блага, быть нежное внимание к нему как к ближнему. И в системе, которая рассматривает его как храм, в котором может пребывать Божественное Существо, должно быть уважение к нему, которое будет иметь что-то вроде вида благожелательного расположения к миру.

РАЗД. II.

Черта благожелательности включает опять же добрую волю к человеку в его религиозном качестве — Говорят, что квакеры не имеют духа преследования, и не говорят с горечью в отношении других религиозных сект — Эта черта вероятна — потому что нет ничего в их доктринах, что сужает любовь — их страдания, с другой стороны — и их закон против злословия — и их отвращение к превращению религии в предмет обычного разговора — все в пользу этой черты.

Слово «благожелательность», когда упоминается как черта в характере квакеров, включает также добрую волю к человеку в его религиозном качестве.

Часто наблюдалось у квакеров, что они не проявляют духа преследования, и что вы редко слышите, чтобы они говорили с горечью в отношении других религиозных обществ.

По первой части этой черты можно заметить, что квакеры никогда не имели большой власти осуществлять господство над другими в вопросах религии. В Америке, где они имели наибольшую, они вели себя хорошо. Уильям Пенн обеспечил каждому колонисту полные права человека в отношении религиозного мнения и богослужения. Если дух преследования когда-либо должен быть прослежен до квакеров, он должен быть найден в их писаниях по предмету религии. В одном или двух произведениях их первых авторов, которые были вынуждены поддерживать свои мнения через полемику, безусловно, есть видимость неподобающей теплоты темперамента; но примечательно, что с этих времен едва ли появилась книга, написанная квакером против религии другого. Удовлетворенные своей собственной религиозной верой, они, кажется, желали только того, чтобы им позволили наслаждаться ею в мире. Ибо когда они появлялись как полемические писатели, это было главным образом в защите самих себя.

По второй части черты я могу заметить, что возможно, в случае десятины, где их темперамент был испытан дорогими взысканиями и суровыми тюремными заключениями, что они могут произнести резкое выражение против системы, которую они считают антихристианской, и которую они считают также противной справедливости, поскольку она заставляет их платить работникам, которые выполняют работу в их собственном урожае; но это чувство является только временным и редко распространяется за пределы объекта, который его производит. Они никогда, насколько мне известно, не говорили с горечью против церковников по этому поводу. И я никогда не слышал, чтобы они, в такой сезон страданий, высказывали малейшее отражение на их веру.

Что эта черта благожелательности к человеку в его религиозном качестве вероятно истинна, я попытаюсь показать согласно методу, который я предложил.

Нет ничего, во-первых, в религиозных доктринах квакеров, что может произвести узость ума в религии или презрение к кредо других. Я, безусловно, в ходе своей жизни знал некоторых фанатиков в религии, хотя, как и квакеры, я не осуждаю ни одного человека за его веру. Я знал некоторых, которые считали крещение и таинство причастия такими существенными в христианстве, что отрицали, что те, кто стеснялся допустить их, были христианами. Я знал других, произносящих анафему против лиц, потому что они не верили в искупление своим собственным путем. Я знал других опять же, которые спускались в величайшие глубины избрания и отвержения, вместо того чтобы чувствовать благоговейную благодарность за свое собственное состояние как избранных, и самую нежную и привязанную заботу о тех, кого они считали отверженными, потакая своего рода духовной гордости на свой собственный счет, которая закончилась презрением к другим. Таким образом, доктрины христианства, удивительно рассказывать, были сделаны, чтобы сузить любовь христиан! Религия квакеров, с другой стороны, не знает таких чувств, как эти. Она рассматривает Дух Божий как посещающий всех людей в их день и как способный искупить всех, и это без какого-либо исключения лиц, и что разница кредо, изобретенная человеческим пониманием, не сделает никакой разницы в вечном счастье человека. Таким образом, она не сужает сферу спасения. Она не ограничивает ее ни числовыми, ни личными пределами. Не кажется поэтому, чтобы в доктринах религии квакеров было что-то, что должно сузить их любовь к своим ближним, или что-то, что должно породить дух злобы или презрения к другим из-за религии, которую они исповедуют.

Существуют, напротив, обстоятельства, которые имеют тенденцию произвести противоположный эффект.

Я не вижу, во-первых, причины, почему общий дух благожелательности к человеку в его земном качестве, который проходит через все общество, не должен быть допущен как имеющий некоторую силу в сдерживании горького духа к нему в его религиозном характере.

Я вижу опять же, что страдания, которые квакеры так часто претерпевают из-за своих религиозных мнений, должны иметь влияние на них в делании их нежными к другим по тому же предмету. Вергилий, который был великим мастером человеческого ума, заставляет королеву Карфагена сказать Энею: «Haud ignara mali, miseris succurere disco», или «не будучи сама незнакома с несчастьями, я учусь помогать несчастным». Так можно было бы надеяться, что квакеры, из всех других людей, должны знать, как неправильно злиться на другого за его религию.

В отношении той части черты, которая относится к говорению язвительно о других сектах, существуют особые обстоятельства в обычаях и дисциплине квакеров, которые кажутся вероятными предотвратить это.

Это закон общества, обеспечиваемый их дисциплиной, как я показал в предыдущем томе, что ни один квакер не должен быть виновен в злословии или клевете. Любое лицо, нарушающее этот закон, подпало бы под увещевание, если бы было обнаружено. Это вызывает привычную осторожность или осмотрительность в речи, где лица становятся предметом разговора. И я не сомневаюсь, что этот закон действовал бы как превентивный в случае перед нами.

Это не обычай, опять же, у квакеров, делать религию предметом обычного разговора. Те, кто знает их, знают хорошо, как трудно заставить их беседовать, либо о своей собственной вере, либо о вере других. Они верят, что темы о религии, фамильярно введенные, имеют тенденцию ослабить ее торжественность в уме. Они исключают предметы также из обычного разговора по другому принципу. Ибо они верят, что религия не должна быть введена в эти времена, если она не может быть сделана назидательной. Но, если она должна быть сделана назидательной, она должна прийти, они полагают, не через посредство активности воображения человека, но через пассивность души под влиянием Божественного Духа.

РАЗД. III.

Черта благожелательности включает опять же нежное чувство к животному миру — Квакеры примечательны своей нежностью к животным — Эта черта произведена из их доктрины, что животные не являются простыми машинами, но созданиями Божьими, цель чьего существования всегда должна учитываться в их обращении — и из их мнения относительно того, каким должно быть влияние Евангелия, как записано в их собственном резюме.

Слово «благожелательность», когда применяется к характеру квакеров, включает также нежное чувство к животному миру.

Часто наблюдалось теми, кто знаком с квакерами, что все животные, принадлежащие им, рассматриваются с нежным вниманием и не допускаются к злоупотреблению, и что они чувствуют, подобным образом, за теми, которые могут быть угнетены другими, так что их поведение часто находится под влиянием тем или иным образом по таким случаям.

Будет очевидно, при исследовании истины этой черты в характере квакеров, что те же принципы, которые я описал как сотрудничающие для производства благожелательности к человеку, не применимы к виду в вопросе. Но благожелательность, когда однажды укоренилась в сердце, будет расти как плодоносное растение, из каких бы причин она ни возникла, и расширяться со временем. Человек, который примечателен своей добротой к человеку, всегда будет найден распространяющим ее к созданиям вокруг него. Это древняя поговорка, что «праведный человек заботится о жизни своего зверя, но нежные милости нечестивых жестоки».

Но, независимо от этого соображения, существует принцип в устройстве квакеров, который, если на него обращают внимание, не может не дать рождения черте в вопросе.

Было показано в первом томе, по предмету развлечений поля, что квакеры рассматривают животных не как простые машины, используемые по усмотрению, но в возвышенном свете созданий Божьих, чьего существования использование и намерение всегда должны учитываться, и к которым права возникают из различных причин, любое нарушение которых является нарушением морального закона.

Этот принцип, если на него обращают внимание квакеры, должен, как я только что заметил, обеспечить всех животных, которые могут принадлежать им, от угнетения. Они должны так учитывать цель их использования, чтобы защитить их от злоупотребления. Они должны так рассчитывать их силы и их годы, чтобы защитить их от чрезмерного труда. Они должны так предвидеть их чувства, чтобы защитить их от боли. Они должны так оценивать их инстинкт и делать скидку на их недостаток понимания, чтобы не приписывать их мелким шалостям необходимость неподобающей мести. Они должны действовать по отношению к ним, короче говоря, как созданным для специальных целей, и должны считать себя их опекунами, чтобы эти цели не были извращены, но достигнуты.

К этому можно добавить, что печатное резюме религии общества постоянно смотрит им в лицо, в котором записано, каким должно быть влияние христианства по этому предмету. «Мы также ясно судим, что, если бы благожелательность Евангелия была широко распространена в умах людей, она даже повлияла бы на их поведение в обращении с животным миром, который больше не стонал бы, жертвы их алчности или их ложных идей удовольствия».

ГЛ. IV.

Вторая черта — это самодовольство ума или спокойствие характера — Эта черта подтверждена обстоятельствами в их образовании, дисциплине и общественном богослужении, которые продуктивны спокойных личных привычек — и их отказом от развлечений мира — способом урегулирования их различий — их усилиями в подчинении воли — их стремлением избежать всей активности ума во время их молитвенных упражнений — все из которых продуктивны спокойной привычки ума.

Вторая черта в характере квакеров — это самодовольство, или ровность, или спокойствие ума и манеры.

Эта черта, я верю, почти так же широко признана миром, как черта благожелательности. Это предмет частого наблюдения, что вы редко видите раздражительного квакера. И это отнюдь не необычно слышать лиц, когда квакеры являются предметом разговора, говорящих о тайнах их образования, или удивляющихся, как это происходит, что они должны быть способны произвести в своих членах такое спокойствие и тишину характера.

Не будет никакой трудности в обосновании этой второй черты.

Существуют обстоятельства, во-первых, в устройстве системы квакеров, которые, как это должно было уже появиться, должны быть порождающими спокойные личные привычки. Среди них можно считать их образование. Их учат, в ранней юности, вставать утром в спокойствии, заниматься своими обычными занятиями в спокойствии и удаляться в спокойствии в свои постели. Мы можем считать также их дисциплину. Они привыкли посредством этого, когда молоды, посещать ежемесячные и ежеквартальные собрания, которые часто бывают долгой продолжительности. Здесь они обязаны сидеть терпеливо. Здесь они слышат взрослых членов общества, говорящих в порядке, и без какого-либо прерывания друг друга. Мы можем считать опять же их общественное богослужение. Здесь они привыкли время от времени к молчаливым собраниям, или сидеть спокойно в течение длительного времени, когда ни слова не сказано.

Существуют обстоятельства опять же в устройстве квакеров, которые либо превентивны умственной активности, и возбуждения страсти, либо продуктивны спокойной привычки ума. Запрещенные использование карт, и музыки, и танцев, и театра, и романов, должно быть очевидно, что они не могут испытывать то же возбуждение страстей, как те, кому разрешено использование этих обычных развлечений мира. Вследствие обязательства прибегать к арбитражу, как установленному способу решения в случае различий друг с другом, они учатся вести себя с темпераментом и приличием в раздражающих случаях. Они избегают, вследствие этого, безумия того, кто прибегает к насилию, и мутного состояния ума того, кто вступает в иски в законе. Можно заметить также, что если, в ранней юности, их злые страсти вызываются другими причинами, это считается долгом подавить их. Раннее подчинение воли настаивается во всех подлинных семьях квакеров. Дети квакеров упрекаются, как я имел случай заметить, за все выражения гнева, как имеющие тенденцию поднять те чувства, которые должны быть подавлены. Повышение даже их голоса обескураживается, как ведущее к нарушению их умов. Это делается, чтобы сделать их спокойными и пассивными, чтобы они могли быть в состоянии принять влияние чистого принципа. Можно заметить опять же, что в их собраниях для богослужения, будь то молчаливые или вокальные, они стремятся избежать всей активности ума по той же причине.

Эти различные обстоятельства тогда, производя спокойные личные привычки с одной стороны, и спокойные умственные с другой, сходятся в производстве самодовольства ума и манеры, так что квакер ежедневно как бы в школе, насколько это относится к формированию спокойного характера.

ГЛ. V.

Третья черта — это то, что они не приспосабливаются, или не делают то, что они верят быть неподобающим как группа христиан — Предметы, в которых эта черта заметна — Гражданские присяги — Святые или освященные дни — Война — Десятина — Язык — Обращение — Общественные иллюминации — Полезность этой черты для характера квакера.

Это третья черта в характере квакеров, что они отказываются делать все, что как религиозная группа они верят быть неправильным.

У меня не будет повода заявлять какие-либо замечания мира, чтобы показать их веру в существование этой черты, ни обращаться к обстоятельствам внутри устройства квакеров, чтобы подтвердить ее. Черта почти ежедневно заметна в том или ином предмете. Она поддерживается живой их дисциплиной. Она известна всем, кто знает квакеров. Я удовлетворю себя поэтому простым историческим отношением относительно нее.

Это было установленным правилом у квакеров, с формирования их общества, не приспосабливаться, или нарушать свои совести, или, другими словами, не делать то, что как группа христиан они верят быть неправильным, хотя обычаи мира, или правительство страны, под которым они живут, должны требовать этого, но скорее подчиняться нахмуренным взглядам и негодованию одного, и законным штрафам, присоединенным к их непослушанию другим. Это страдание в предпочтении нарушения своих совестей — это то, что квакеры называют «несением своего свидетельства», или демонстрация миру, «свидетельством своего собственного примера», что они считают долгом христиан скорее страдать, чем иметь какое-либо отношение к тому, что они считают злом.

Квакеры, в применении этого принципа на практике, стоят, я верю, одни. Ибо я не знаю других христиан, которые как группа[34] платят эту дань своим сомнениям, или которые решают на испытание страдания в предпочтении компромисса со своим удобством и безопасностью.

[Сноска 34: Моравцы, я верю, протестуют против войны на библейских основаниях. Но насколько в этом, или в любом другом случае, они несут свидетельство, как квакеры, через страдание, я не знаю.]

Предметы, в которых эта черта заметна, бывают двух видов, во-первых, как они относятся к вещам, предписанным правительством, и во-вторых, как они относятся к вещам, предписанным обычаями или модами мира.

В первом случае было раньше гораздо больше страданий, чем есть в настоящее время, хотя квакеры все еще отказываются от соблюдения стольких предписаний закона, сколько они делали в свои ранние времена.

Было уже заявлено, что они отказывались, с самого учреждения своего общества, принимать гражданскую присягу. Страдания, которые они претерпели вследствие этого, были объяснены также. Но к счастью, по снисходительности законодательного органа, они больше не преследуются за это сомнение, хотя они все еще упорствуют в нем, их утверждение было сделано равным присяге в гражданских делах.

Было заявлено опять же, что они протестовали против религиозного соблюдения многих из тех дней, которые правительство страны по различным соображениям приказало держать как святые. Вследствие этого они были тяжко угнетены в ранние времена своей истории. Ибо когда их магазины были найдены открытыми в день Рождества, и в Страстную пятницу, и в различные дни поста, которые были назначены, они были взяты и наказаны магистратами с одной стороны, и оскорблены и избиты людьми с другой. Но, несмотря на это плохое обращение, они упорствовали так же жестко в несоблюдении особых дней и времен, как в своем несоблюдении присяг, и они все еще упорствуют в этом. Не кажется, однако, чтобы их несение своего свидетельства в этом случае было дольше источником большого раздражения или беспокойства для них: ибо хотя правительство страны все еще санкционирует освящение особых дней, и великое большинство людей присоединяется к этому, кажется, было прогрессивное знание или цивилизация в обоих, что вызвало их стать нежными из-за этого единственного отклонения от их собственной практики.

Но хотя квакеры были таким образом облегчены законодательным органом, и более мягким и либеральным расположением людей, от стольких страданий в несении своего свидетельства по двум случаям, которые были упомянуты, все же существуют другие, где законы правительства вовлечены, на которых они находят себя вовлеченными в борьбу между нарушением своих совестей и состоянием страдания, и где к сожалению нет средства под рукой, без проявления большей пристрастности к ним, чем можно было бы предположить, что равное отправление правосудия всем оправдало бы.

Первый из этих случаев — когда предписана военная служба. Квакеры, когда призваны в ополчение, отказываются либо служить, либо предоставлять заместителей. За этот отказ они подпадают под ведение законов. Их имущество, где они имеют какое-либо, конечно, взыскивается, и большая часть небольшого имущества иногда берется у них по этому поводу. Где они не имеют взыскиваемого имущества, что иногда бывает, они никогда не бегут, но подчиняются известному наказанию и идут терпеливо в тюрьму. Законодательный орган, однако, не был невнимателен к квакерам даже по этому случаю; ибо он ограничил их заключение тремя месяцами. Правительство также страны предоставило недавно, в случае, в котором квакеры были вовлечены, пример внимания к религиозным сомнениям по этому предмету. В недавнем законопроекте о вооружении страны en masse, как квакеры, так и моравцы были освобождены от военной службы. Эта дань религиозному принципу сделала авторам этих освобождений величайшую честь. И это, безусловно, становится квакерам быть благодарными за эту непрошенную услугу; и так как она была дарована им при полной вере, что они были людьми, которыми они себя провозглашали, они должны быть особенно осторожны, чтобы они не, какой-либо непоследовательностью поведения, запятнали высокую репутацию, которая была прикреплена к ним правительством, под которым они живут.

Второй случай — когда десятины или другие взносы требуются церковью. Квакеры отказываются от оплаты этих на принципах, которые были уже объяснены. Они подпадают, конечно, опять под ведение законов. Их имущество ежегодно взыскивается по ордеру от мировых судей, где требование не превышает стоимости десяти фунтов, и это их обычное страдание в этом случае. Но не было недостатка в примерах, где необычная твердость сердца предложила процесс, все еще допустимый законом, который лишил их всего их имущества и обрек их на всю жизнь на обитание тюрьмы.[35]

[Сноска 35: Один умер, не так давно, в Йоркском замке, и другие, которые были заключены с ним, разделили бы его судьбу, но из-за вмешательства короля.

Удивительно, что духовенство не объединилось в продвижении законопроекта в парламенте, чтобы расширить полномочия судей выдавать ордера на взыскание десятины на сумму более десяти фунтов, и на любую сумму, так как это самый дешевый и быстрый путь для них самих. Если они обращаются в церковные суды, они не могут обеспечить никакой оплаты своих десятин тогда. Они могут посадить бедного квакера в тюрьму, но они не могут получить свой долг. Если они обращаются в казначейство, они могут найти себя, в заключении своего иска, и это после задержки в три года, обязанными к оплате дополнительных расходов, на сумму сорока или пятидесяти фунтов, с которыми они не могут обвинить квакера, хотя они могут заключить его на всю жизнь. Некоторые, насколько мне известно, были рады отказаться от этих исков, и смириться с расходами, понесенными в них; скорее чем продолжать их. Обращение в такие суды заставляет духовенство часто обвиняться в жестокости, когда, если бы они только поняли свои собственные интересы лучше, они избежали бы их.]

Но это не только в случаях, о которых законы страны принимают ведение, что квакеры предпочитают страдание деланию того, что их совести не одобряют. Существуют другие случаи, связанные, как я заметил ранее, с мнением мира, где они демонстрируют подобный пример. Если они верят, что какой-либо обычай или мода мира является злом в себе, или сопровождается злом, ни популярные аплодисменты, ни популярная ярость не могут заставить их следовать ему, но они считают правильным нести свое свидетельство против него его отказом, и бежать риска всей насмешки, цензуры или преследования, которые могут ожидать их за это делание.

В этих случаях, как и в прежних, должно быть замечено, что страдания квакеров были значительно уменьшены, хотя они все еще отказываются от соблюдения во многих случаях, как раньше, с модами мира.

Было заявлено в первом томе, что они заменили слово «Ты» на «Вы», чтобы они могли избежать своими словами, так же как своими действиями, любого появления лести к людям. Было заявлено также, что они страдали по этому поводу; что многие магистраты, перед которыми они были приведены в ранние времена их учреждения, вызвали их наказание быть более суровым, и что они были часто оскорблены и избиты другими, и поставлены в опасность своих жизней. Это преследование, однако, за эту сингулярность в их языке, давно прекратилось; и замена «Ты» на «Вы» теперь только считается невинным различием между квакерами и другими людьми.

Было заявлено опять же в том же томе, что квакеры воздерживались от обычного обращения мира, такого как от снятия своих шляп, и от поклона тела, и от их церемониальных обычаев. Было объяснено также, что они делали это на двух принципах. Во-первых, потому что, так как такие церемонии не были реальными знаками поклонения, дружбы или уважения, они должны быть обескуражены людьми, чья религия требовала, чтобы никакой образ не был выставлен, который не был верной картиной своего оригинала, и что никакое действие не должно быть прибегнуто к, которое не было соответствующим чувствам сердца. Во-вторых, потому что все такие церемонии были комплиментарного или льстивого характера, и были прямо запрещены Иисусом Христом. Было заявлено также, что, из-за их отказа от таких внешних обычаев, их шляпы были насильственно взяты с их голов и выброшены; что они были избиты и заключены по этому единственному поводу; и что мир отказывался иметь дело с ними как торговцами, вследствие чего многие могли едва снабжать свои семьи хлебом. Но это отклонение от общей практики, хотя оно все еще характеризует членов этого общества, больше не является источником страдания. Магистраты иногда заботятся, чтобы их шляпы были взяты нежно с их голов по общественным случаям, и частные лица ожидают теперь никакого такого поклонения от квакеров, когда они встречают их.

Существует, однако, обычай, против которого квакеры древне несли свое свидетельство, и против которого они продолжают нести его, который подвергает их время от времени значительному неудобству и потере. В случае общей иллюминации, они никогда не освещают свои дома, но имеют мужество быть единственными в этом отношении, каков бы ни был темперамент толпы.

Они верят, что практика общих иллюминаций не может быть принята последовательно лицами, которые являются любителями истины. Они рассматривают это как никакой верный критерий радости. Ибо, во-первых, сколько освещают свои дома, чьи сердца переполнены печалью? И, во-вторых, событие, которое празднуется, может не всегда быть предметом радости для добрых умов. День рождения принца, например, может быть встречен как приветственный, и празднование его может вызвать его действия на ум, при которых отражение может произвести удовольствие, но празднование бойни или опустошения человечества не может доставить никакого счастья христианину.

Они рассматривают практику опять же, сопровождаемую как она есть со всеми ее огненными инструментами, как опасную и жестокую. Ибо сколько несчастных случаев произошло, и сколько жизней было потеряно по таким случаям?

Они рассматривают это опять же как полное зла. Дикий шум, который это создает, безумная и буйная радость, которую это производит, распущенность, которой это способствует, завистливые сравнения, которые это вызывает, частичная благосклонность, которую это фиксирует на индивидуумах, которые вероятно не имеют моральной заслуги, ложные радости, которые это удерживает, и вражда, которую это имеет по некоторым случаям тенденцию увековечить; являются столь многими дополнительными аргументами против этого в мнении квакеров.

По этим и другим причинам они выбирают не подчиняться обычаю, но нести свое свидетельство против него, и бежать риска иметь свои окна разбитыми, или свои дома разграбленными, как население может диктовать: И таким же образом, если есть какая-либо другая практика, в которой мир может ожидать, что они совпадут, они отвергают ее, бесстрашные последствий, если они верят, что она продуктивна зла.

Эта благородная практика несения свидетельства, посредством которой несколько индивидуумов пытаются остановить поток аморальности, противопоставляя себя его потоку, и которая может быть рассмотрена как живое мученичество, делает, с моральной точки зрения, много добра тем, кто добросовестно принимает ее. Она напоминает первые принципы их умам. Она держит в их памяти религиозные права человека. Она учит их рассуждать на принципе, и делать свои оценки по моральному стандарту. Она продуктивна как терпения, так и мужества. Она заставляет их быть добрыми и внимательными, и милосердными к тем, кто преследуется и угнетен. Она бросает их в присутствие Божества, когда они преследуются сами. Короче говоря, она согревает их моральные чувства, и возвышает их религиозные мысли. Как масло, она держит их от ржавчины. Как точильный камень, она дает им новый край. Уберите эту практику из устройства квакеров, и вы разрушите значительную поддержку их морального характера. Это великая жалость, что, как исповедующие христиане, мы не должны, больше из нас, включить этот благородный принцип индивидуально в нашу религию. Мы соглашаемся несомненно в обычаях, через страх быть признанными единственными, чего наши сердца не всегда одобряют, хотя нет ничего более верного, чем то, что христианин ожидается быть единственным в отношении коррупций мира. Какая необъятность добра была бы сделана, если бы случаи лиц, выбирающих скорее страдать, чем приспосабливаться, были столь многочисленны, чтобы привлечь всеобщее внимание людей! Не действовал бы каждый случай страдания как один из самых сильных уроков, которые могли быть даны тем, кто должен был видеть его? И как долго та позорная система должна была бы жить, которая делает различие между политической целесообразностью и моральным правом?

ГЛ. VI.

Четвертая черта — это то, что, в политических делах, они рассуждают на принципе, а не из последствий — Этот способ рассуждения страхует принятие максимы не делать зла, чтобы добро могло прийти — Если бы квакеры были законодателями, многие общественные зла были бы избегнуты, которые теперь известны в мире — Существование этой черты вероятно из влияния предыдущей черты — и из влияния особых обычаев квакеров — и из влияния их системы дисциплины на их умы.

Следующая черта, которую я раскрою миру как присущую характеру квакеров, заключается в том, что во всех случаях, которые можно назвать политическими, квакеры, как правило, рассуждают исходя из принципов, а не из последствий.

Не знаю ни одной другой черты, которая произвела бы на меня большее впечатление за все время моего общения с членами этого общества. Это была одна из тех особенностей, что сразу бросились мне в глаза при первом знакомстве с ними, и она остается столь же заметной по сей день.

Если бы беспристрастный философ из какой-нибудь неведомой страны, которому были бы чужды наши нравы, мнения и история, внезапно оказался в нашей столице и побеседовал там с квакерами на определенную политическую тему, а затем сразу же отправился в западную часть города, чтобы обсудить то же самое с политиками, светскими людьми или людьми мира сего, он не мог бы не испытать величайшего удивления. Если бы он счел первых мудрыми, добродетельными или великими, он неизбежно счел бы последних глупыми, порочными или ничтожными. Два столь противоположных вывода, которые он услышал бы в результате их рассуждений, навели бы его на мысль, что он попал в страну, населенную двумя разными народами. Он никогда бы не поверил, что они получили воспитание в одной стране или при одном правительстве. Предоставленный самому себе, он, вероятно, вообразил бы, что они исповедуют две разные религии. Но если бы ему сказали, что они исповедуют одну и ту же, он тогда ответил бы, что заповеди этой религии были выражены столь двусмысленным языком, что привели к двум противоречащим друг другу наборам принципов. Вряд ли мне нужно сообщать читателю, что я имею в виду два противоположных вывода, к которым почти всегда приходят, когда люди рассуждают, исходя из соображений политики или морального права.

Если верно, что квакеры в политических делах рассуждают исходя из принципов, а не из последствий, то из этого прямо следует, что они примут христианскую максиму о том, что люди не должны творить зло ради того, чтобы вышло добро. И это действительно та максима, которую вы обнаружите у них в ходе бесед на подобные темы и которую, я полагаю, они неизменно принимали бы, если бы занимали политические посты. Если бы квакеры были законодателями мира, мы никогда не увидели бы многих общественных бед, которые в нем проявились. Раньше, например, считалось славным делом попытаться изгнать язычество со Святой земли, но квакеры никогда не присоединились бы ни к одному из крестовых походов ради этого изгнания. С другой стороны, долгое время считалось желательным в политике, чтобы между нациями, различающимися по силе и ресурсам, поддерживалось некое равновесие сил, но квакеры никогда не участвовали бы ни в одной войне ради его сохранения. Опять же, считалось, что это способствовало бы счастью коренных жителей Индии, если бы им можно было даровать блага британской конституции вместо их собственных. Но квакеры никогда не захватили бы их территории ради достижения такого блага. Долгое время также считалось делом огромной политической важности, чтобы наши вест-индские поселения возделывались африканскими рабочими. Но квакеры никогда не допустили бы работорговли ради такой цели. Опять же, считалось и до сих пор считается желательным, чтобы наша собственность была защищена от мелких краж со стороны отдельных лиц. Но квакеры никогда не согласились бы на смертную казнь ради такой цели. Короче говоря, среди человечества возникло бы мало общественных бед, если бы государственные деятели приняли систему, на основе которой квакеры рассуждают в политических делах, или если бы они согласились с древнегреческим философом, предавшим проклятию память человека, который первым провел различие между целесообразностью и моральным правом.

[36] Мы вправе утверждать, что эта черта — рассуждать исходя из принципов, не обращая внимания на последствия, — вероятно, является особенностью характера квакеров, когда мы обнаруживаем не менее трех обстоятельств в устройстве общества квакеров, которые могут быть причинами ее возникновения.

[Сноска 36: Компания Сьерра-Леоне, основанная с похвальными целями, должна была состоять из квакеров; но когда они узнали, что в поселении должны быть форт и склад оружия, они отказались становиться пайщиками.]

Эта черта, во-первых, представляется прямым и законным порождением черты, описанной в предыдущей главе. Ибо каждый раз, когда квакера призывают нести свое свидетельство через страдания, будь то отказ подчиниться законам или обычаям и нравам страны, его призывают обратиться к собственной совести, вопреки собственным мирским интересам и вопреки мнению мира. В тот момент, когда он в ходе своих рассуждений в таких случаях отказывается от принципа ради политики, он поступает так же, как и многие другие, то есть подчиняется меньшему неудобству и перестает быть квакером. Но пока он продолжает нести свое свидетельство, это служит доказательством того, что он заставляет целесообразность уступить тому, что считает правильным. Таким образом, несение свидетельства, когда оно совершается добросовестно, является родителем, а также оплотом и стражем рассуждения исходя из принципов. Оно служит напоминанием всякий раз, когда практикуется, и приучает человека рассуждать именно так. Но эта черта питается и поддерживается и другими причинами, прежде всего влиянием, которое особые обычаи квакеров должны время от времени оказывать на их умы. Квакер не может выйти за порог, чтобы ему не напомнили о его собственной исключительности или о его отличии во многих отношениях от сограждан. Теперь каждый обычай, в котором он проявляет исключительность, будь то одежда, язык, манера обращения или что-либо другое, основан в его собственном сознании на моральном принципе и находится в прямом противоречии с общественным мнением и одобрением. Поэтому ему постоянно, почти во всех его повседневных привычках, напоминают о двух противоположных системах рассуждения, и его постоянно призывают, так сказать, обращаться к принципам, которые изначально создали разницу между ним и другим гражданином мира.

Дисциплина квакеров также не в меньшей степени способствует формированию рассматриваемой черты. Ибо дела, которые решаются на ежемесячных, ежеквартальных и ежегодных собраниях, решаются в ходе обсуждений серьезных и рассудительных людей, которые считают, что в таких случаях они часто находятся под божественным влиянием или духовно направляемы. В таких собраниях было бы странно, если бы прозвучало какое-либо мнение, отдающее целесообразностью в противовес моральному праву. Поэтому молодежь, присутствующая на них, не видит иного решения любого вопроса, кроме как на основе религиозного стандарта. Следовательно, эти собрания действуют как школы, в которых они привыкают рассуждать исходя из принципов, исключая все мирские соображения, которые могут возникнуть при обсуждении любого вопроса.

ГЛАВА VII.

Пятая черта заключается в том, что они обладают необычайной независимостью мышления — это вероятно, поскольку является результатом предыдущей черты — вероятно, формируется их дисциплиной — их особыми обычаями — и их мнениями о предполагаемой значимости положений в жизни — также потому, что они не уязвимы для соблазнов правительств — или для господства церкви — или для власти моды и мнения мира.

Следующая черта, заметная в характере квакеров и тесно связанная с предыдущей, — это независимость мышления.

Эта черта существует давно, будучи ровесницей самого общества. Кромвель заметил, что «он не мог склонить квакеров ни деньгами, ни почестями, ни должностями, как мог склонить других людей». Подобного мнения придерживаются о них и в наши дни. Ибо из всех людей, как принято считать, они наименее подвержены влиянию или наименее склонны стать орудиями или инструментами в руках других. Кто, например, мог бы сказать по любому предвыборному поводу, какими бы богатствами он ни обладал, что может распоряжаться их голосами?

Не составит труда поверить, что это реальная черта характера квакеров. Ибо когда люди привыкли обращаться к своему разуму и рассуждать исходя из принципов, они всегда будут обладать независимостью мышления, основанной на убеждении в своей правоте. И везде, где для них является максимой не творить зло ради того, чтобы вышло добро, они будут обладать подобной независимостью, исходя из сознания того, что никогда не отдавали себя во власть мира. Следовательно, эта независимость мышления должна быть результатом черты, объясненной в предыдущей главе.

Но, вглядываясь в устройство общества квакеров, мы обнаружим, что оно полно материалов для формирования этой благородной черты.

Их дисциплина имеет непосредственную тенденцию к ее формированию. Ибо ни в одном сообществе человек не чувствует себя столь независимым как личность. Квакера призывают в его собственном обществе к исполнению важных обязанностей. Он заседает как представитель, законодатель и судья. Оглядываясь вокруг, он обнаруживает, что все равны в привилегиях, но никто не превосходит его самого.

Их особые обычаи имеют ту же тенденцию, ибо они учат их ценить других, не принадлежащих к обществу, не по более высокому стандарту, чем тот, по которому они оценивают себя. Они не снимают шляп, не кланяются и не расшаркиваются. В своей речи они воздерживаются от использования лестных слов и титулов. В своих письмах они никогда не подписываются как покорные слуги кого-либо. Короче говоря, они никогда не совершают никаких действий и не используют подписей, которые, служа знаком возвышения для других, оказывают какое-либо влияние на их собственное принижение.

Их мнения о предполагаемой значимости положений в жизни также способствуют развитию этой независимости их мышления.

Во-первых, они не ценят ни одного человека из-за его земного титула. Они проявляют уважение к магистратам и всей знати страны в их качестве законодателей, назначенных главой государства; но они верят, что простые буквы в пергаментном свитке не могут придать человеку большей внутренней ценности, чем та, которой они обладают сами, и они думают вместе с Ювеналом, что «единственное истинное благородство — это добродетель». Следовательно, титулы, в блеске которых некоторые люди теряют остроту зрения, не оказывают на квакеров никакого магического воздействия.

Они также не ценят ни одного человека из-за древности его семейных подвигов. Они верят, что сейчас живут люди в низком и безвестном положении, чьи предки в детстве истории, когда она была невежественна и неспособна сохранять предания, совершали столь же великие подвиги, как те, что она записала в своей большей зрелости. И поскольку эти подвиги древности могли быть совершены на войне, они не будут цениться ими как украшения людей, о достоинстве которых они могут судить только по их добродетельному или христианскому характеру.

Они также не ценят ни одного человека из-за древности его происхождения. Веря, что откровение содержит лучший отчет о возникновении человека, они считают все семьи одинаково древними по своему происхождению, поскольку верят, что они произошли от одних и тех же двух родителей как общего источника.

Но эта независимость мышления, которая, как говорят, присуща квакерам, может подпитываться и другими обстоятельствами, некоторые из которых свойственны только им.

Многие люди позволяют своей независимости мышления сломиться из-за принятия почестей, предлагаемых им правительствами, при которых они живут; но ни один квакер не мог бы принять никаких почестей мира.

Другие позволяют своей независимости мышления быть ущемленной из-за принятия должностей и пенсий от той же стороны. Но квакеры, вообще говоря, находятся в положении, слишком независимом благодаря своему трудолюбию, чтобы нуждаться в какой-либо поддержке такого рода; и ни один квакер не мог бы принять ее на тех условиях, на которых она обычно дается.

Другие, опять же, позволяют своим мнениям быть скованными авторитетом церковного господства, но квакеры разорвали все такие цепи. Они не зависят ни от какого служителя Евангелия в своей религии, и они не рассматривают священство, как другие, как отдельный разряд людей.

Другие, опять же, попадают под власть моды и общественного мнения, так что они осмеливаются делать только то, что видят у других, или их гонят от одной глупости к другой, не имея мужества попытаться противостоять течению. Но жизнь квакера — это постоянное состояние независимости в этом отношении, являющееся постоянным протестом против многих обычаев и мнений мира.

Я ограничусь лишь замечанием по этому предмету, что эта черта независимости мышления, которая, вероятно, порождается некоторыми из упомянутых причин и сохраняется другими, не ограничивается несколькими членами, а пронизывает все общество. Она присуща как бедным, так и богатым, как слугам в семье, так и тем, кто живет в бедности в одиночестве. Если бы бедного квакера представили человеку высокого ранга, он не унизил бы себя ни лестью с одной стороны, ни неподобающей покорностью с другой. Он не был бы соблазнен на то, что неправильно, и не был бы запуган от совершения того, что правильно, блеском или авторитетом окружающих его внешних атрибутов. Он сохранил бы независимость своего мышления, хотя вел бы себя с уважением. Вы никогда не смогли бы убедить его, что он разговаривал с человеком, который был создан иначе, чем он сам. Эта черта независимости не может не распространяться на бедных. Поскольку они имеют те же права и привилегии в дисциплине, те же особые обычаи и те же взгляды на людей и нравы, что и остальная часть общества, подобное расположение духа должно обнаруживаться и у них, если только оно не нейтрализуется другими причинами. Но поскольку слуги-квакеры, живущие в истинно квакерских семьях, не носят ливрей или каких-либо знаков бедности или служения, на другой чаше весов нет ничего, что могло бы породить противоположную черту в их характере.

ГЛАВА VIII.

РАЗД. I.

Шестая черта — это мужество. Оно включает, во-первых, мужество в жизни — мужество, не ограниченное военными подвигами — квакеры редко бывают запуганы или смущены — осмеливаются говорить то, что думают, — и делать то, что считают правильным — эта черта может проистекать из несения своего свидетельства — и из тех обстоятельств, которые породили независимость мышления — и из особых обычаев общества.

Еще одна черта в характере квакеров, тесно связанная с независимостью мышления, — это мужество. Это мужество заметно как в жизни, так и в час смерти. То, что относится к первому случаю, я рассмотрю первым.

Если бы мужество в жизни ограничивалось исключительно военными подвигами, квакеры не имели бы претензий на эту черту. Но мужество состоит в присутствии духа во многих ситуациях опасности, отличных от военных. Оно часто состоит в отказе делать то, что неправильно, вопреки общественному мнению. Следовательно, человек, который отказывается от вызова на дуэль и которого люди чести заклеймили бы за это трусом, может обладать большим подлинным мужеством, поступая так, и в глазах моральных людей будет обладать им, чем тот, кто этот вызов посылает. Оно может также состоять в непреклонной настойчивости в совершении того, что правильно, когда за этим следует преследование. Таково было мужество мученичества. Поскольку мужество может состоять из качеств, отличных от героизма, мы увидим, какого рода мужество приписывается квакерам и в какой степени они могут считаться обладающими такой чертой.

Во-первых, нет сомнений в том, что квакеры обладают большим присутствием духа в трудных и испытательных ситуациях. Напугать их или застать врасплох было бы нелегкой задачей. Мало кто когда-либо видел невинного квакера смущенным или сконфуженным.

Они также обладают мужеством осмеливаться говорить во все времена и во всех местах то, что считают правильным.

Я мог бы сослаться в подтверждение этого, насколько это касается ранних квакеров, на различные беседы, которые Джордж Фокс вел с Оливером Кромвелем, или на различные письма, которые он писал ему как протектору, или на те, которые он впоследствии писал королю Карлу II.

Я мог бы снова сослаться на обращение Эдварда Берроуза к тому же монарху.

Я мог бы снова сослаться на смелый, но уважительный язык, который ранние квакеры использовали по отношению к магистратам, когда их приводили к ним, и на бесстрашную и достойную манеру, в которой они говорили со своими судьями в ходе многочисленных судебных процессов, которым они подвергались в те ранние времена.

Я мог бы также сослаться на обращение Баркли к королю, которое стоит в начале его «Апологии».

«Поскольку это несовместимо, — говорит Баркли королю Карлу II, — с истиной, которую я несу, то мне далеко до того, чтобы использовать это письмо как инструмент для лести тебе, что является обычной целью таких трудов, и поэтому я не могу ни посвятить его тебе, ни просить твоего покровительства, как если бы благодаря этому я мог иметь больше уверенности в представлении его миру или больше надежд на его успех. Одному Богу я обязан всем, что имею, и это более непосредственно в делах духовных, и поэтому Ему одному и служению Его истине я посвящаю любой труд, который Он может произвести во мне, Кому одному принадлежат хвала и честь, Чья истина не нуждается в покровительстве земных князей; Его рука и сила — это то единственное, посредством чего она распространяется, утверждается и подтверждается».

И далее он говорит: «Ты вкусил процветания и невзгод; ты знаешь, что значит быть изгнанным из родной страны, быть подавляемым, а также властвовать и сидеть на троне; и, будучи угнетенным, ты имеешь основание знать, сколь ненавистно угнетение как Богу, так и человеку. Если после всех этих предупреждений и увещеваний ты не обратишься к Господу всем сердцем своим, но забудешь Того, Кто помнил о тебе в беде, и предашься следованию похоти и суете, поистине великим будет твое осуждение».

И это мужество осмеливаться говорить то, что они считают правильным, как было выдающейся чертой характера первоначальных, так, несомненно, является чертой и современных квакеров. Они не используют лести даже в присутствии короля; и когда нация обращалась к нему в пользу новых войн, квакеры иногда имели мужество противостоять национальному голосу в таком случае и предстать перед той же великой особой, чтобы в уважительной и достойной манере представить религиозную петицию против пролития человеческой крови.

Они также обладают мужеством осмеливаться делать, а не только говорить то, что считают правильным.

О ранних квакерах записано, что во времена самых жестоких преследований они твердо стояли за свое свидетельство в местах, назначенных для их богослужений. Они никогда не собирались в частных комнатах и не проводили тайных собраний, нанимая людей следить у дверей, чтобы не пускать шпионов и доносчиков или предотвратить внезапное появление магистратов. Но они всегда поклонялись публично и с открытыми дверями. И когда вооруженные люди были посланы разогнать их собрания, они никогда не бежали, но по приказу разойтись и уйти они сидели неподвижно и, не обращая внимания на угрозы и удары, никогда не оставляли своих молитв, но их приходилось вытаскивать одного за другим из их мест. И даже когда их молитвенные дома были полностью разрушены магистратами, они иногда встречались в следующий день собрания и поклонялись публично на руинах, несмотря на то, что знали, что за это они подлежат штрафам, бичеваниям, заточениям, изгнанию и что, подобно многим другим членам, которые подверглись преследованиям, они могут умереть в тюрьме.

Это мужество ранних квакеров перешло, насколько позволяют судить обстоятельства, к их потомкам или к тем, кто исповедует ту же веру. Ибо, к счастью, благодаря высшим знаниям, которые распространились среди нас с тех времен, и благодаря прогрессу благотворного влияния христианства, оба из которых можно считать породившими среди членов нашего законодательного органа дух веротерпимости, ни те же испытания, ни их количество не могут быть предоставлены для мужества современных квакеров, как это было для мужества квакеров прежних дней. Но насколько существуют испытания, первые проявляют мужество, соразмерное их тяжести. Это уже было заметно в несении их свидетельства, либо в тех случаях, когда они подвергаются риску страданий, противодействуя обычаям мира, либо когда, отказываясь от соблюдения законных требований, которые они считают антихристианскими, они действительно страдают. И эти страдания часто бывают немалыми, если учесть, что они могут состоять, даже в эти дни терпимости, в заточении, как гласит закон, на годы, а может случиться, что и на всю жизнь в тюрьме.

Эта черта мужества в жизни, которая была приписана характеру квакеров, является подлинным порождением черты «несения своего свидетельства». Ибо благодаря своему свидетельству их религией становится страдание, а не подчинение многим законам и обычаям страны. Но каждый раз, когда они проходят через свои страдания, если они страдают добросовестно, они одерживают победу, которая дает им мужество смотреть в лицо другим страданиям и бросать вызов другим преследованиям.

Эта черта порождается также всеми теми обстоятельствами, которые были перечислены как производящие качество независимости мышления, и она продвигается особыми обычаями общества. Ибо квакер — это необычный объект среди своих соотечественников. Его одежда, его язык и его обычаи выделяют его. Один человек смотрит на него. Другой, возможно, высмеивает его. Он должен набраться решимости, иначе он не сможет выйти за порог и чувствовать себя комфортно. Решимость, однажды вызванная, порождает решимость снова, пока, наконец, он не приобретает привычки, превосходящие взгляды, хмурые лица и насмешки мира.

РАЗД. II.

Черта мужества включает также мужество в смерти — эта черта вероятно — из жизни, которую ведут квакеры — и из обстоятельств, связанных с их религиозной верой.

Черта мужества включает также мужество в смерти, или к характеру квакеров относится то, что они проявляют большое безразличие по отношению к смерти или что они обладают большой неустрашимостью, когда чувствуют приближение ее.

Я не буду делать ничего больше по этому предмету, кроме как изложу, каковы могут быть причины этой черты.

Разложение всех наших жизненно важных органов и прекращение бытия, так что мы больше не движемся по лицу земли и наши места больше не знают нас, или идея внезапного исчезновения в вечном забвении и того, что мы будем такими, как будто никогда не существовали, не может не производить сама по себе ужасных ощущений в наших умах. Но еще более ужасными они будут там, где люди верят в будущую жизнь и где, веря в будущие награды и наказания, они созерцают, каков может быть их удел в вечности. Существуют, однако, соображения, которые, как было обнаружено, поддерживают людей даже при этих ужасных размышлениях и позволяют им встретить с неустрашимостью свой приближающийся конец.

Безусловно, можно признать, что в той мере, в какой мы цепляемся за вещи мира, мы будем менее склонны оставлять их, что может вызвать видимость страха по отношению к уходу из жизни; и что в той мере, в какой мы отрекаемся от мира и его удовольствий или умерщвляем привязанности плоти, мы будем более склонны обменять наши земные наслаждения на духовные, что может вызвать видимость мужества по отношению к смерти.

Можно также признать, что в той мере, в какой мы исполнили свои моральные обязанности в жизни, то есть поступали справедливо и любили милосердие, и это не только по отношению к нашему ближнему человеку, но и к различным творениям Божьим, внутри нас будет сознательная правота, которая снабдит нас мужеством, когда мы поверим, что призваны оставить их.

Можно также признать, что в той мере, в какой мы стремились следовать божественным заповедям, как они содержатся в священных писаниях, и как мы следовали им через веру, бесстрашные перед мнениями и преследованиями людей, так что стали страдальцами за истину, мы будем иметь меньше страха или больше мужества, когда будем предполагать, что час нашей кончины приближается.

Теперь, не делая никаких неблаговидных сравнений, я думаю, из этого следует, когда мы рассматриваем квакеров как людей с признанным моральным характером, когда мы знаем, что они отказывают себе ради того, чтобы стать более чистыми существами, в обычных удовольствиях и удовлетворениях мира, и когда почти ежедневный опыт свидетельствует нам, что они предпочитают нести свое свидетельство или страдать как христианское сообщество, нежели подчиняться обычаям, которые, как они считают, христианская религия не одобряет, что они будут иметь столь же справедливые претензии на мужество в час смерти, как и любые другие люди, как сообщество, по тем же причинам.

Существуют, однако, другие обстоятельства, которые могут быть приняты во внимание в этом отчете, и, просматривая их, я не нахожу ничего более важного, чем те, которые относятся к религиозным вероучениям, которые могут исповедоваться отдельными лицами или сообществами людей.

Многое, во-первых, будет зависеть от обстоятельства, насколько люди сомневаются и колеблются в своих вероучениях, или насколько они зависят от других в своей вере, или насколько, в результате рассуждений или чувств, они зависят от самих себя. Если их вероучения не в их собственной власти, они будут подвержены беспокойству от каждого ветра учения, который дует, и будут несчастны, когда мысль об их кончине будет доведена до их сведения. Но квакеры, сломив силу или господство священства, какие ужасы может выставить против них фанатизм, которые устрашат их мужество в их последние часы?

Также большое значение для людей имеет природа их вероучений. Некоторые вероучения, несомненно, более утешительны для ума, чем другие. Для тех, кто верит в доктрину предопределения и отвержения и воображает себя избранными, никакое вероучение не может дать большего мужества в час смерти; а для тех, кто либо сомневается, либо отчаивается в своем избрании, никакое не может внушить большего страха. Но квакеры, с другой стороны, поощряют доктрину совершенства, или то, что все могут исполнять волю Божью, если они внимают наставлениям Его благодати. Они верят, что Бог добр, справедлив и милосерден; что Он посещает всех с целью этого совершенства без исключения лиц; что Он дает возможность всем, через жертву Христа, быть спасенными; и что Он сделает снисхождение для всех в соответствии со Своими атрибутами; ибо Он не желает, чтобы кто-либо погиб, но чтобы все унаследовали жизнь вечную.

ГЛАВА IX.

Последняя хорошая черта — это пунктуальность в словах и обязательствах — это вероятно из действия всех тех принципов, которые породили для квакеров характер моральных людей — и из действия их дисциплины.

Последняя хорошая черта, которую я замечу в характере квакеров, — это пунктуальность в своих словах и обязательствах.

Это очень древняя черта. Судья Форстер придерживался такого мнения о Джордже Фоксе, что если бы он согласился дать свое слово о своей явке, он бы его сдержал. Доверенный ходить на свободе без какого-либо залога и исключительно на своем честном слове, что он явится в назначенный день, он никогда не нарушал своего обещания. И он был также известен тем, что сам доставлял свое обязательство. В те дни также было не редкостью, что квакеры сами доставляли свои ордера, без сопровождения констеблей или других лиц, которые должны были отправить их в тюрьму.

Но не только в делах, которые касались законов страны, ранние квакеры держали свои слова и обязательства священными. Эта черта, как было замечено, была верна для них в их делах в торговле. При своем первом появлении как общества они страдали как торговцы, потому что другие, недовольные особенностью их нравов, отзывали своих клиентов из их лавок. Но через некоторое время великий крик против них заключался в том, что они прибрали торговлю страны к своим рукам. Этот крик возник отчасти из строгого исполнения всех коммерческих назначений и соглашений между ними и другими, и потому что они никогда не просили две цены за товары, которые продавали. И тот же характер приписывается им как коммерческому сообществу, хотя могут быть индивидуальные исключения, и в наши дни.

Эта черта также не ограничивалась ими как жителями своей собственной страны. Они несли ее с собой, куда бы ни отправлялись. Договор Уильяма Пенна никогда не был нарушен. И оценка, которую индейцы давали слову этого великого человека и его спутников, продолжает даваться ими слову современных квакеров в Америке, так что они теперь приходят в составе делегаций из своих собственных поселений, чтобы консультироваться с ними по важным поводам.

Существование этой черты вероятно как из общих, так и из частных соображений.

Если, например, какое-либо количество принципов действовало столь сильно и таким образом на отдельных лиц, что обеспечило им как сообществу репутацию моральных людей, они должны были породить в них склонность держать свое слово.[37]

[Сноска 37: Этот характер был дан Плинием первым христианам. Они должны были избегать мошенничества, воровства и прелюбодеяния. Они никогда не должны были отрицать никакого доверия, когда требовалось вернуть его, ни фальсифицировать свое слово по любому поводу.]

Но дисциплина квакеров имеет прямую тенденцию порождать эту черту в их характере и делать ее дополнением квакерства. Ибо пунктуальность в словах и обязательствах является предметом одного из периодических запросов. Поэтому она публично доводится до сведения членов как христианская добродетель, которая ожидается от них на их публичных собраниях по дисциплине. И любое нарушение в этом отношении считалось бы проступком, подлежащим рассмотрению как таковой, законов квакеров.

ГЛАВА X.

Несовершенные черты в характере квакеров — некоторые из них можно назвать интеллектуально дефектными чертами — первое обвинение такого рода заключается в том, что квакеры недостаточно образованы по сравнению с другими людьми — эта черта не невероятна из-за их преданности торговле — и из-за их споров и представлений о человеческом знании — и из-за других причин.

Мир, хотя и приписал квакерам как сообществу, как теперь стало очевидно, более чем обычную долю добродетели, не был лишен веры в то, что в их характере есть пятна. Что это за черты или пятна, можно собрать отчасти из книг, отчасти из разговоров и отчасти из вульгарных поговорок. Они делятся на два вида: на интеллектуально дефектные и на морально дефектные черты; первые относятся к пониманию, вторые — к сердцу.

Первая из интеллектуально дефектных черт состоит в обвинении, что квакеры недостаточно занимаются развитием интеллекта своих детей, или что, когда они вырастают, обнаруживается, что они обладают меньшими знаниями, чем другие, в высших областях обучения. Под этим я подразумеваю, что они, как считается, имеют лишь умеренное классическое образование, знают мало о различных отраслях философии и имеют, в целом, меньшее разнообразие знаний, чем другие их соотечественники в соответствующих положениях в жизни.

Эта черта, по-видимому, возникла в мире из двух предполагаемых фактов. Первый заключается в том, что в обществе никогда не рождался выдающийся литературный писатель, так как Пенн, Баркли и другие пришли в него через убеждение и принесли свое образование с собой. Второй заключается в том, что общество еще не предоставило философа или не произвело никакого существенного открытия. Скорее, это общее замечание, что если бы образование других было столь же ограниченным, как у квакера, мы, вероятно, были бы сегодня без Ньютона и могли бы быть незнакомы с теми великими открытиями, будь то искусство навигации, или кровообращение, или любого другого рода, которые оказались столь исключительно полезными для комфорта, здоровья и безопасности многих представителей человеческого рода.

Эта черта будет истинной или ложной, в зависимости от того, как она применяется к различным классам, которые можно найти в обществе квакеров. Бедные, которые принадлежат к нему, все обучены читать и поэтому лучше образованы, чем бедные, принадлежащие к другим сообществам людей. Те, кто происходит от родителей, чье положение не дает им права на ранг среднего класса, но все же удерживает их от предыдущего, обычно обучаются с помощью подписки[38] в школе Акворт и могут считаться имеющими больше школьных знаний, чем другие в подобном положении в жизни. Остальные, каково бы ни было их положение, обучаются полностью за счет своих родителей, которые посылают их либо в частные квакерские семинарии, либо в школы по соседству, как они считают удобным или правильным. Именно на эту часть квакеров может пасть обвинение; и насколько они затронуты, я думаю, можно с правдой сказать, что они обладают меньшей долей того, что обычно называется либеральным знанием, чем другие в соответствующем положении в жизни. Здесь и там может быть хороший классический или хороший математический ученый. Но в целом есть лишь немногие квакеры, которые преуспевают в этих отраслях обучения. Я должен, однако, добавить, что этот характер вряд ли долго останется с обществом. Ибо молодые квакеры наших дней кажутся мне чувствительными к неполноценности своего собственного образования и делают попытку к улучшению своих умов, занимаясь теми, которые являются наиболее развлекательными, поучительными и полезными, я имею в виду философские занятия.

[Сноска 38: Их родители платят небольшую ежегодную сумму за их питание и одежду. Остальное восполняется подпиской среди общества и фондами школы.]

То, что дефицит в литературе и науке, вероятно, является чертой характера квакеров, мы можем провозгласить, если примем во внимание обстоятельства, которые произошли, и представления, которые преобладали в этом обществе.

Квакеры, подобно евреям древности, будь они богаты или бедны, воспитываются в послушании своим собственным законам к какому-либо занятию. Они, конечно, призываются в раннем возрасте от своих книг. Поэтому от них нельзя ожидать, что они будут обладать тем же литературным характером, что и те, кто проводит годы в наших университетах, или чье время не занято делами торговли.

Случается также в этом обществе, что лица из бедных и средних классов часто благодаря трудолюбию становятся богатыми. Пока они получали лишь умеренную поддержку, они давали своим детям лишь умеренное образование. Но когда они вступали во владение большим состоянием, их дети уже заканчивали свое образование, став взрослыми людьми.

Древний спор также, касающийся необходимости человеческого знания как квалификации для служителей Евангелия, был вреден для продвижения литературы и науки среди квакеров. Этот спор велся с большой теплотой и упрямством с обеих сторон, то есть ранними квакерами, которые были людьми образования, с одной стороны, и богословами наших университетов — с другой. Менее образованные в обществе, которые читали этот спор, не делали правильного различия относительно него. Они были настолько заинтересованы в поддержании доктрины, что знание не является необходимым для священства, что они, казалось, забыли, что оно необходимо вообще. Следовательно, знание начали порицать в обществе; и хотя утверждение всегда имело целью быть истинным только в отношении священства, многие ошибались или смешивали его значение, так что они давали своим детям лишь ограниченное образование по этой причине.

Мнения также квакеров относительно классических авторов были еще одной причиной препятствования в некоторой степени их прогрессу в обучении, то есть в классической его части. Они верят, что эти авторы внушили систему морали, часто отталкивающую от христианской религии. А языческую мифологию, которая связана с их писаниями и которая является сказочной во всем, они считают распространившей романтические представления среди молодежи и сделавшей их знакомыми с вымыслами, в ущерб непоколебимой преданности любви к истине.

ГЛАВА XI.

Вторая черта заключается в том, что они суеверный народ — обстоятельства, которые дали рождение этой черте — квакерство, где оно понято, редко обвиняется в суеверии — где оно неправильно понято, оно ведет к нему — предметы, в которых оно может быть неправильно понято, — это сфера Духа — и одежда и язык — зла, которые должны быть неправильно поняты из-за непонимания первого предмета.

Может показаться удивительным на первый взгляд, что люди, которые отбросили чрезмерное почитание святых, дней святых и реликвий римско-католической религии, которые имели решимость отвергнуть церемониалы протестантов, такие как крещение и таинство причастия, и которые сломили ужасы господства священства, должны, из всех других, обвиняться в суеверии. Но так оно и есть. Мир, безусловно, закрепил за ними характер суеверного народа. Под этим эпитетом многое включено. Подразумевается, что квакеры более готовы, чем другие, принимать мистические доктрины, более склонны верить в чудесные явления, более готовы помещать добродетель в обстоятельства, где многие поместили бы навязывание; и что, независимо от всего этого, они более щепетильны в отношении уместности своих обычных движений, ожидая религиозных импульсов, когда никакие такие импульсы не ожидаются другими религиозными людьми.

Эта черта суеверия является древней чертой в характере квакеров и возникла из следующих причин.

Долгое время воображалось, что там, где люди посвящают себя исключительно влиянию Духа, как это, по-видимому, делают квакеры, они не будут достаточно на страже, чтобы делать правильные различия между воображением и откровением, и что они будут склонны смешивать впечатления и выводить божественный Дух из его надлежащей сферы в обычные события их жизней. И в этом мнении мир считает себя подтвержденным выражением, которое, как говорят, долгое время было в употреблении среди квакеров, а именно: «что они сделают то-то и то-то, если у них будет свобода сделать их». Теперь этим выражением квакеры могут означать только то, что все человеческие вещи столь неопределенны и столь много непредвиденных событий может произойти, что они не осмеливаются давать никаких обещаний, но они сделают вещи, о которых идет речь, если не возникнет препятствия, чтобы предотвратить их. И эта осторожность в языке пронизывает все общество; ибо они редко обещают, кроме как условно в любом случае. Но мир интерпретировал выражение иначе и утверждает, что квакеры имеют в виду под ним, что они сделают то-то и то-то, если почувствуют, что имеют свободу или разрешение от Духа Божьего.

Два других обстоятельства, которые дали рождение этой черте в характере квакеров, — это особенности их одежды и языка. Ибо когда о них говорят в мире, их обычно упоминают под именем идолопоклонства или суеверия квакерского языка, или идолопоклонства или суеверия квакерской одежды.

Теперь эта черта, которая возникла из трех причин, которые были упомянуты, считается миром еще более подтвержденной обстоятельством, которое произошло всего несколько лет назад, а именно, что когда животный магнетизм был в моде, было больше членов этого общества, на которых воздействовали эти заблуждения, чем любого другого.

Что касается правдивости этой черты, я полагаю, ее нельзя легко доказать, насколько касается животного магнетизма. Ибо хотя, несомненно, были квакеры, столь суеверные, что были увлечены в этом случае, все же их было очень мало по количеству и не больше в пропорции, чем других из других религиозных деноминаций. Поведение их также считалось предосудительным обществом в целом, и некоторые усилия были предприняты, чтобы убедить их в их ошибке и в неуместности таких доктрин с религией, которую они исповедовали.

Что касается правдивости этой черты, как она могла существовать в других случаях, можно установить как положение, в целом верное, что там, где квакеры понимают свое собственное устройство, она не может иметь места среди них. Но там, где они не понимают его, есть немногие люди, среди которых она более вероятно может существовать, как мы можем видеть из следующего отчета.

Это доктрина квакерства по предмету Духа, что он является непогрешимым проводником для людей в их духовных делах. Но я не вижу, где утверждается кем-либо из квакерских писателей, что он должен быть проводником для человека во всех временных делах его жизни, или что он должен обесценивать значение человеческого разума. Джордж Фокс был очень опаслив, что даже в делах религии, которые составляют непосредственную сферу божественного Духа, люди могут принять свои собственные восторженные чувства за откровение; и он порицал некоторых, чтобы использовать его собственное выражение, «за то, что они вышли в воображения». Общество также было опасливо тех же последствий. Следовательно, одна среди других причин для учреждения должности старейшин. Это обязанность их — следить за доктриной служителей, чтобы видеть, что они проповедуют здраво, и что они не принимают свои собственные воображения за Дух Божий и не смешивают Его мудрость с своенравием их собственных воль. Они поэтому, кто верит в доктрину действия Духа и в то же время в необходимость большой осторожности и бдительности, чтобы они не могли смешать его операции с операциями их собственных фантазий, никогда не навлекут обвинение, которое было выдвинуто против тела в целом. Но если есть другие, с другой стороны, кто отдает себя этому действию без необходимой осторожности, они постепенно смешают свои впечатления и будут, со временем, относить большинство из них к тому же источнику. Они выведут Божественное Существо постепенно из его духовной сферы и введут Его во все тривиальные и никчемные дела их жизней. Следовательно, возникнет вера, которая не может не сковать их умы в цепи заблуждения и суеверия.

Это доктрина квакерства, опять же, по предмету одежды, что простота и скромность требуются от тех, кто исповедует христианский характер; что любое отклонение от них неоправданно, если оно сделано под предлогом соответствия модам мира; что такое отклонение свидетельствует о начале нестабильного ума; и, если не замечено, может привести ко многим злам. Они поэтому, кто рассматривает одежду с этой точки зрения, никогда не впадут в какие-либо ошибки ума в своем созерцании этого предмета. Но если есть члены, с другой стороны, кто помещает добродетель в цвет и форму своей одежды, как некоторые из евреев делали в широких филактериях на своих одеждах, они поместят ее в безжизненные появления и формы и приведут свои умы под вассалитет к ложной религии. И таким же образом можно заметить относительно языка, что если лица в обществе придают чрезмерное значение ему, то есть, если они верят, что истина или ложь существуют внутренне в безжизненных словах, и это вопреки смыслу, в котором они знают, что они будут поняты миром, так что они не осмеливаются произносить их ради религии, они будут в опасности поместить религию там, где ее нет, и впасть в ошибки относительно нее, которые будут названы суеверием миром.

Поскольку я сейчас касаюсь темы суеверий, которые могут возникать по трем упомянутым причинам, я немного задержусь на некоторых бедах, способных проистекать из одной из них или из неверного понимания доктрины о действии Духа.

Я полагаю, во-первых, что те, кто принимает эту доктрину без должных ограничений, то есть те, кто приписывает всё исключительно Духу Божьему и не проводит границы между откровением и внушениями собственной воли, могут совершать злые поступки и делать Божество виновником их всех.

Я не сомневаюсь, например, что многие из тех, кто участвовал в крестовых походах, считали, что ими руководит Дух Божий. Но какой истинный квакер в наши дни пожелал бы сделать Всевышнего виновником всего кровопролития в войнах, предпринятых по этой причине?

То же самое можно сказать и в отношении мученичества. Ибо есть основания полагать, что многие из тех, кто был причастен к пролитию крови своих ближних лишь потому, что те случайно разошлись с ними в религиозных взглядах, считали, что ими движет божественный Дух, и что они служат Богу и помогают делу религии своим поведением в подобных случаях. Но какой истинный квакер поверит, что Отец справедливости и милосердия был виновником этих кровавых преследований, или что если бы люди сейчас почувствовали в своем сознании побуждение к какому-либо конкретному действию, они должны были бы подчиниться ему, если бы оно вело их к совершению зла ради достижения блага?

То же самое можно сказать и в отношении многих дурных законов, которые можно найти в кодексах различных стран мира. Законодатели, несомненно, часто считали себя духовно ведомыми, когда принимали их. И судьи, которые прославились тем, что на протяжении всей своей жизни взывали к божественному Духу, без колебаний приводили их в исполнение. Особенно это касалось сэра Мэтью Хейла. Если и есть кто-то, чьи сочинения свидетельствуют о более чем обычной вере в действие Духа Божьего, так это этот великий и достойный уважения человек. К этому духу он обращался не только в духовных, но и в мирских делах своей жизни. И все же он приговорил к смерти ряд лиц, потому что они слыли ведьмами. Но какой истинный квакер верит в колдовство? Или не верит ли он скорее в то, что Дух Божий, если его правильно понимать, протестовал бы против осуждения за преступление, которого не существует?

Но вред, если не провести надлежащего различия между действием Духа и действием воли человека, может распространиться дальше, может достичь самого человека и стать пагубным как для его здоровья, интеллекта и полезности, так и для того, что Божество снова может быть сделано виновником всего этого.

Мы все знаем, что многие, несмотря на свою осторожность и внимание, обнаруживали, что в различных случаях своей жизни поступали неверно, то есть события показывали, что они выбрали неверный путь. Но если есть те, кто полагает, что в этих случаях ими действовал Дух Божий, то что более вероятно, чем то, что они могут вообразить, будто потеряли его благосклонность, и, считая себя ведомыми им по неверной дороге, могут впасть в убеждение, что они среди осужденных отверженных, и чахнуть, лишившись рассудка, в состоянии неисправимой скорби и отчаяния?

Другие, в свою очередь, могут подорвать свое здоровье и уменьшить свой комфорт и свою полезность иным способом. И здесь я могу заметить, что если я и видел то, что мир назвал бы суеверием среди квакеров, то оно ограничивалось в основном несколькими женщинами, на чью конституцию, более хрупкую, чем у мужчин, внимание к неразличимым впечатлениям, вызванное с течением времени постепенным обесцениванием человеческого разума, подействовало с немалой силой. Я опасаюсь, что некоторые из них, в искреннем намерении своих сердец обращаться к Всевышнему по всем поводам как к единственному арбитру всего доброго, потворствовали своим собственным немощам и уходили в уединение так часто, что это стало мешать обязанностям домашнего уюта и общественного блага, и что в конце концов они были настолько сбиты с толку сомнениями и растущим множеством угрызений совести, что боялись делать многие вещи, потому что не имели на них откровения. Состояние таких достойных людей вызывает большое сочувствие. Каковы должны быть их чувства в такой борьбе, когда их покидает человеческий разум? Какой эффект окажут такие религиозные сомнения и замешательство на их здоровье? Какие препятствия они создают на пути к своей собственной полезности?

Я был бы огорчен, если бы из-за каких-либо наблюдений, подобных предыдущим, меня сочли бы осуждающим кого-либо за мораль его чувств. И еще больше я был бы огорчен, если бы подумали, что у меня есть какое-либо намерение умалить характер Верховного Существа. Я далек от отрицания его всеведения, ибо верю, что он видит каждого воробья, падающего на землю, и даже более того, что он знает сокровенные мысли людей. Я не отрицаю его вездесущности, ибо верю, что его можно увидеть во всех его творениях. Я не отрицаю ни его общего, ни его частного провидения, ни того, что он слышит наши молитвы, ни его верного руководства в наших духовных делах, ни того, что он делает так, чтобы все содействовало ко благу любящих его. Также я не отказываюсь допускать его ни в наши путешествия, ни в наши прогулки, ни в наши покои, ибо он может сделать все, что мы видим, подчиненным нашему нравственному наставлению и его собственной славе. Но я был бы огорчен, если бы его считали часами, которые должны информировать нас о времени наших обычных движений, или делать его суфлером во всех наших мирских делах, или обязывать его занимать место в животном магнетизме, или пребывать посреди чудесных заблуждений. Почему мы должны ожидать откровения в самых тривиальных делах нашей жизни, где наш разум подскажет нам? Почему, подобно возчику, обращаться к Юпитеру, когда мы можем устранить трудность, приложив собственные плечи к колесам? Если мы разумные существа, мы обычно можем сказать, должны ли мы идти вперед или назад, начинать или откладывать, будут ли наши действия, скорее всего, невинными или вредными, или идем ли мы с поручением благожелательности или зла. На самом деле, не может быть необходимости в этом постоянном обращении к Духу во всех наших мирских делах, пока мы обладаем нашим разумом как люди. И если не будет проведено различия между реальным действием Бога и нашими собственными волеизъявлениями, которое предполагает истинное квакерство, мы будем подвержены тому, чтобы нас бросало из стороны в сторону каждым дуновением ветра, и стать созданиями суеверия, которое может привести нас к великим общественным бедам, в то время как оно может быть вредным для нашего здоровья и интеллекта, а также для счастья и полезности нашей жизни.

ГЛАВА XII.

Морально дефектные черты — Первая из них — упрямство — Она была присуща также ранним христианам — Нет справедливого основания для существования этой черты.

Я перехожу теперь к рассмотрению тех, которые я назвал морально дефектными чертами.

Первая черта такого рода, которая приписывается характеру квакеров, — это дух упрямства.

Эта черта очень древняя. Во времена Джорджа Фокса о членах этого общества говорили, что они «жесткие, как деревья», и это представление о них дошло до наших дней.

Происхождение этой черты должно быть очевидно всем. Квакеры, как мы видели, не будут ни платить десятину, ни нести военную службу, ни освещать свои дома, как другие люди, хотя они уверены, что пострадают из-за своего отказа соблюдать обычаи в этих случаях. Теперь, когда отдельные лица, немногочисленные, становятся своеобразными и отличаются от мира в целом, обычно считается, что большинство право, а меньшинство неправо. Но упрямство можно определить как упорство в том, что обычно считается неправильным.

Этот эпитет прикреплялся и будет прикрепляться к тем, кто сопротивляется общественному мнению, до тех пор, пока люди не станут лучше образованы, или пока они не избавятся от своих предрассудков, или не будут иметь более правильных и либеральных представлений о религии. Ранние христиане сами обвинялись в упрямстве, и это даже просвещенным Плинием. Он говорит нам, что они не хотели использовать вино и ладан перед статуями императоров; и что «не было сомнения, что за такое упрямство они заслуживали наказания».

«Pervicaciam certe et inflexibitem obstinationem debere puniri».

При суждении об истинности этой черты возникнут два вопроса. Во-первых, действительно ли квакеры, придерживаясь жестко тех особенностей, которые породили ее, неправы как группа христиан? И, во-вторых, не считают ли они добросовестно себя правыми?

В случае с ранними христианами, который был упомянут, мы, живущие в наши дни, не сомневаемся, что Плиний дал ложную оценку их характеру. Мы верим, что они выполнили свой долг, и мы также верим, что они считали, что выполняют его, когда отказывали в божественных почестях императорам. И действие, которое Плиний назвал упрямством, если бы нам предоставили право назвать его, было бы названо непреклонной добродетелью, как проистекающее из чувства обязательств, наложенных на них христианской религией.

Таким же образом мы можем рассуждать в отношении квакеров. Кто, например, если он попытается освободиться от предрассудков обычая и политики мира, чувствует такое сознание своих собственных сил, чтобы положительно утверждать, что представления квакеров совершенно ложны относительно незаконности войн в христианской системе? Аргументы квакеров по этому предмету, на мой взгляд, столь же хороши, как и любые, которые я слышал выдвинутыми на другой стороне вопроса. Эти аргументы также, несомненно, гораздо более почетны для христианства и гораздо более согласуются с природой и замыслом евангельского устроения. Они также поддерживаются верой и практикой самых ранних христиан. Это аргументы, опять же, которые приходили на ум многим добрым людям, которые не были квакерами, и которые вызывали сомнения в одних случаях и убеждение в других, вопреки предрассудкам воспитания и господству обычая. И если когда-нибудь сбудется событие, которого ожидают большинство христиан, что люди однажды превратят свои мечи и копья в орала и садовые ножи, те, кто будет жить в тот день, будут аплодировать упорству квакеров в этом случае и оплакивать упрямство и непоследовательность тех, кто боролся с их мнениями.

Но великий вопрос в конце концов заключается в том, верят ли квакеры сами в этом или в любом другом из своих религиозных сомнений, что они правы как христианское сообщество? Если среди них есть те, кто так не считает, они поддаются обычаям мира и либо сами покидают общество, либо становятся исключенными. Поэтому вполне справедливо и обоснованно предполагать, что все те, кто остается в обществе и кто придерживается этих сомнений в ущерб своим мирским интересам, верят, что они правы. Но эта вера в свою собственную правоту, даже если бы они случайно оказались неправы, является для них религией и должна оцениваться нами как таковая в вопросах, в которых затрагивается толкование евангельских принципов. Это лишь дань уважения совести, после всей крови, пролитой в ходе христианских преследований, и после всего религиозного света, который был распространен среди нас со времени реформации нашей религии.

ГЛАВА XIII.

РАЗД. I.

Следующая черта — дух стяжательства — Исследована вероятность истинности этой черты — Чрезмерная жадность до денег, вероятно, часто является результатом бережливых и коммерческих привычек общества — но не в той степени, как настаивает мир — Эта жадность, где бы она ни существовала, редко может быть обвинена в алчности.

Следующая черта в характере квакеров — это дух стяжательства, или преданность приобретению денег в их различных призваниях и делах.

Этот характер считается настолько общим для лиц этого общества, что мир считает его почти неотделимым от квакерства. Один писатель заметил, что они следуют своим делам в погоне за богатством «с шагом, таким же устойчивым, как время, и с аппетитом, таким же острым, как смерть».

Я не знаю, какие обстоятельства породили эту черту. То, что квакеры — процветающее сообщество, мы знаем. То, что они могут также казаться, когда их знают как домашних людей и отбросивших развлечения мира, более часто бывающими в своих лавках и конторах, чем другие, вероятно. И не исключено, что вследствие этого внешнего вида, связанного с этим мирским процветанием, их могут считать более сосредоточенными, чем другие, на продвижении своих денежных дел. Однако существуют обстоятельства, относящиеся к характеру и обычаям общества, которые привели бы к противоположному выводу. Квакеры, во-первых, признаны благотворительным народом. Но если так, их не следует обвинять, по крайней мере, в том виде духа стяжательства, который доходит до алчности. Также несомненным фактом является то, что они отдают немалую часть своего времени и идут на немалые расходы из-за своей религии. В сельской местности они выделяют одно утро в неделю, а в городах обычно два, помимо воскресенья, для своего религиозного поклонения. У них также есть свои ежемесячные собрания, а после них квартальные, для посещения по поводу своей дисциплины. И они делают это часто на большом расстоянии и после значительного отсутствия как торговцы из своих домов. Я не хочу этим последним примером намекнуть, что люди становятся благочестивыми и, следовательно, защищенными от влияния денег в точном соответствии с тем, как они посещают свои религиозные собрания, но что там, где они жадно стремятся к получению денег, от них вряд ли можно было бы ожидать такой жертвы своего времени.

Но каким бы ни был внешний вид с любой стороны, вопрос в том, основано ли на фактах приписывание черты, которая сейчас находится на нашем рассмотрении. Какие обстоятельства говорят в пользу этого? Какие обстоятельства говорят против этого? И какие из них перевешивают в целом?

Мы можем сказать тогда, на первый взгляд, что предписания квакерства решительно выступают против этого. И мы можем сказать снова, что следует ожидать, что все те принципы и обстоятельства, которые оказывают влияние на формирование морального характера или такого характера, который принадлежит квакерам как сообществу, должны работать вместе либо для его предотвращения, либо для его исцеления.

С другой стороны, если мы исследуем положение общества, мы обнаружим обстоятельства, действие которых прямо в пользу такой черты.

И во-первых, заглядывая в человеческое сердце, мы, кажется, обнаруживаем обстоятельство, которое из-за упомянутого положения может действовать как пружина в его производстве. Люди, вообще говоря, любят значимость. Теперь квакеры, хотя они имеют значимость в своем собственном обществе, не имеют ее в мире. Они не могут быть ни законодателями, ни магистратами. Они не могут принимать никаких титулов, чтобы отличить их. Поэтому они проходят в мире, как обычное и неразличимое стадо, за исключением обстоятельств их одежды. Но богатство дает всем людям значимость. И мне не ясно, чтобы это обстоятельство не могло иметь своего действия на умы некоторых, кто называется квакерами, способствуя производству духа стяжательства, поскольку это может обеспечить им долю оценки, которую они не могут получить иначе, пока остаются в своем собственном теле.

Заглядывая снова в человеческое сердце, мы находим другую, и это мощная пружина, связанная с положением общества, для производства такой черты.

Квакеры, как я заметил ранее, в основном занимаются торговлей. Теперь они, как правило, спокойные, вдумчивые, трезвые, прилежные и честные люди. Тогда не будет преувеличением сказать, с этими качествами, что они будут так же успешны в торговле, как и другие. Следовательно, их доходы будут такими же большими, пропорционально их капиталам, как и у других, из того же источника.

Но давайте взглянем на минуту на их расходы. Они не тратят и не теряют свои деньги в карты, или на скачках, или каким-либо другим видом азартных игр. Они не растрачивают свое состояние ни на пьянство в тавернах, ни дома. Не имея, в общем, широкого образования или вкуса к литературе, у них нет дорогих библиотек. Они не покупают дорогостоящих картин. Они не пудрят волосы и не одеваются пышно. Они не используют экстравагантную мебель. Они не держат своры гончих для своего развлечения. Их никогда не видят в театрах. У них нет ни приемов, ни балов, ни музыкальных собраний. У них нет ни дорогих ливрей, ни экипажей. Отсюда должно следовать, что их расходы, насколько это касается их жизни, не могут в общем быть такими же большими, как у других в подобных условиях жизни. Но если их доходы больше, чем их расходы денег, по сравнению с таковыми у других лиц, то постоянным результатом будет больший излишек денег сверх расходов на жизнь, или будет большее растущее накопление денег в целом, чем попадает во владение других. Теперь здесь возникает вопрос, основанный на знании немощи нашей природы. Вероятно ли, что люди, в общем, устроенные так, как они есть, увидят золотого идола, постоянно растущего в размерах перед ними, и воздержатся от поклонения ему, или вероятно ли, что они увидят его без порчи своего морального зрения? Одним из библейских писателей замечено: «Торговец едва ли удержится от совершения зла, и торговец не будет свободен от греха». И где это, что эта старая поговорка, если ум не сильно укреплен религией, не окажется столь же верной в настоящее, как и в прежние времена? Истина заключается в том, что старая максима, Crescit amor nummi quantum ipsa pecunia crescit, является справедливой. То есть, это правда, «что приход денег в чрезмерной пропорции порождает любовь к ним», что любовь к деньгам снова ведет к получению больших; что получение больших снова обычно увеличивает прежнюю любовь. И поэтому поддерживается круг обстоятельств и чувств, пока дух стяжательства не прокрадывается в характер того, кто помещен в ситуацию, столь неудачную для чистоты его сердца.

[Сноска 40: Сирах xxvi. 29.]

Это, следовательно, действующие и противодействующие обстоятельства с обеих сторон. Какие из двух, вероятно, будут преобладающими, мы должны предположить. Когда люди становятся полноправными квакерами, последние потеряют свою силу. Но там, где они не стали (и следует предполагать, что в обществе есть много тех, кто не достиг этого роста, и много тех, кто носит только имя своей профессии), они будут часто преобладать. Признаюсь, я боюсь, что предписания, хотя может существовать общий моральный уклон, не всегда окажутся успешными против тех, которые считаются самыми мощными из искушений, которым подвержена наша природа. Признаюсь, когда я считаю, что квакеры, вследствие своих коммерческих и бережливых привычек, имеют перед глазами большие денежные накопления, чем другие в подобных условиях жизни, когда я считаю, как немногие способны выдержать эти накопления без морального ущерба для себя, и что даже ранние христиане начали ослабевать в своем характере, когда начали процветать, я придерживаюсь мнения, что есть некоторое основание для существования такого духа, хотя не в той степени, как настаивает мир; или, что в обществе, несмотря на многие яркие и милые исключения, которые можно найти в нем, существует большая жадность к богатству, чем это согласуется с его религиозной профессией. И к этому мнению я склоняюсь из другого соображения, которое нельзя упустить из виду в настоящем случае. Сама книга Выдержек признает существование такого духа, ибо она характеризует его под именем «спешки разбогатеть» и называет его «растущим злом».

Но когда я говорю, что я настолько уступаю мнению мира, чтобы допустить, что дух стяжательства может быть закреплен на части общества, я чувствую, что должен сделать надлежащее различие относительно него. Я должен заметить, что дух стяжательства, где бы он ни мог быть вменен квакерам, редко принадлежит к тому виду, который называется алчностью. Отнюдь не нелепо предполагать, что в одном и том же человеке может быть неразумная любовь к деньгам и, тем не менее, проявление благожелательности. Дух стяжательства будет иметь разный эффект, так как он действует на разных людей. На тех, кто был воспитан невежественным и бесчувственным образом, он будет действовать, заставляя их копить свое состояние и держать его исключительно для себя. Но он не всегда будет мешать тем, кто был гуманно воспитан, хотя он может привести их к неразумным накоплениям, от распределения части своих доходов. В первом случае это в высшей степени преступно, потому что он держит весь свой талант в платке. Во втором, хотя менее преступно, это вызывает большое сожаление, но более особенно у квакера, который, делая более высокую профессию христианства, чем многие другие, должен дать миру пример более чистого ума.

РАЗД. II.

Дальнейшие наблюдения по предмету прежней черты — Предложены практические методы для ее искоренения — Эти методы не разрушительны, а способствуют временным интересам членов этого общества и согласуются с религией, которую они исповедуют.

Поскольку квакеры кажутся мне, вследствие своих коммерческих и бережливых привычек, находящимися в опасности заразиться духом стяжательства, и поскольку этот дух является худшей чертой, которая может существовать в характере квакера, я выделю несколько страниц для дальнейшего рассмотрения предмета, с целью предотвращения такого зла.

То, что это худшая черта, которая может существовать в характере общества, я повторяю. Это хуже, чем недостаток знаний или суеверие, потому что они относятся к пониманию, в то время как это ограничено сердцем. Это делает систему морального воспитания квакеров почти никчемной. Ибо какая польза держать ум в состоянии духовной чистоты посредством запретов или попыток закрыть его от знания развращающих развлечений, если он впоследствии должен быть сделан нечистым любовью к деньгам? Это заставляет их снова нести свое свидетельство как бы против своей собственной религии. Ибо квакер не находится в положении обычного человека. Он смотрит на себя как на высоко исповедующего христианина; как на того, кто не должен соответствовать модам мира; как на того, кто должен вести жизнь самоотречения; как на того, кто должен идти вперед в добродетели, его вера будучи верой в возможность совершенства даже в настоящей жизни. Он считает себя также представителем ранних христиан и держит себя готовым следовать за ними, неся свое свидетельство, в страдание и даже до смерти. Но какой христианин может питать дух стяжательства или быть вовлеченным в обширное накопление богатства? Если квакер поэтому должен пойти по обычному пути и пасть перед идолом маммоны, как любой другой обычный человек, как может мир дать ему какое-либо притязание, кроме как на обычную религию?

Моя цель в настоящем рассмотрении предмета будет показать квакерам в целом, и тем в частности, кто может нуждаться в этом, некоторое практическое лекарство от этого зла и убедить их, что способ осуществления этого не будет вредным для временных интересов их семей, но способствующим их духовным и согласующимся с религией, которую они исповедуют.

Первый метод, который я бы рекомендовал тем, кто в торговле и кто знает свои собственные привычки жизни и размер своих семей, был бы зафиксировать определенную сумму, которую они могут считать достаточной для будущего достойного и умеренного достатка, и оставить бизнес, как только это будет получено. Такой шаг был бы полезен. Это освободило бы место для других, чтобы жить так же хорошо, как они сами. Это было бы почетно, ибо это было бы щедро. И это действовало бы как верное предотвращение духа стяжательства, а также вменения его. Ибо если бы такой уход из торговли был установлен и известен как общий обычай общества, квакеры могли бы приказать своим сердцам подняться в вызов против коррупции денег, а своей репутации — против шума мира.

Этот шаг, трудный и сложный, каким он может показаться тем, кто процветает в мире, тем не менее, не является новым, если мы можем судить либо по примеру многих чистосердечных христиан других деноминаций, либо по примеру многих достойных лиц в этом обществе. Джон Вулман, среди многих других, был обеспокоен тем, что его бизнес «становится обременительным», ибо так он выражается, чтобы это не повредило чистоте его ума. И он сократил его, оставив себе только достаточно его, и это трудом своих собственных рук, для достойной поддержки. И здесь я мог бы упомянуть других лиц этого общества, если бы у меня не было возражений обидеть живых похвалой, которые, следуя его примеру, удалились на лишь умеренный достаток, хотя на пути больших накоплений, по той единственной причине, что они боялись, чтобы такие накопления не помешали их долгу или не повредили их характеру как христиан.

Но если эта мера не будет одобрена под идеей, что люди должны иметь занятия для своего времени, или что в эти дни растущих налогов и прогрессивно дорогой жизни они не могут указать сумму, которая может быть достаточной для их будущих нужд, у меня есть другая, чтобы предложить, вследствие которой они могут все еще следовать своим коммерческим занятиям и избежать вменения в вопросе. Я имею в виду, что квакеры должны сделать правилом, после того как ежегодные расходы на жизнь были урегулированы, откладывать лишь небольшие сбережения. Они никогда не должны приучать свои глаза созерцать чрезмерное накопление денег, но щедро раздавать его в благотворительности бедным и страждущим пропорционально своим доходам, делая таким образом свои занятия благословением для человечества. Никакая другая мера не будет эффективной, кроме этой, если первая не будет решена, пока они продолжают заниматься торговлей. Их обычная благотворительность, ясно, не поможет. Какой бы большой она ни была, она не была найдена достаточно большой, чтобы доказать корректив этого духа по мнению мира. Действительно, не имеет значения, насколько большим может казаться благотворительное пожертвование, если мы рассматриваем его либо как проверку этого духа, либо как акт заслуги, но насколько большим оно является, когда сравнивается с основной массой сбережений, которые остались. Сто фунтов, отданные ежегодно в благотворительности, могут показаться чем-то и могут звучать красиво в ушах публики. Но если эта сумма взята из сбережений двух тысяч, это будет немногим меньше, чем упрек дарителю как христианину. Короче говоря, никакой другой путь, кроме оценки дара по избытку сбережений, не подойдет в рассматриваемом случае. Но это, безусловно, было бы эффективно для предложенной цели. Это полностью сдерживало бы дух стяжательства. Это также устранило бы вменение его в общественном сознании. Ибо невозможно в этом случае, чтобы слово «квакерство» не стало синонимом благотворительности, как оно должно быть, если квакерство является более чем обычной профессией христианской религии.

Теперь эти методы не химеричны, а практичны. Не может быть разумного возражения против них, потому что они допускают приобретение достойного и умеренного достатка. Единственное, которое может быть начато, будет то, что квакеры могут повредить временным интересам своих детей, или что они не могут, по этому плану, оставить их независимыми при их смерти…

То, что независимость для детей является общей целью мира, я знаю хорошо. Но я знаю также, в ответ на это возражение, что христианство не имеет такого слова, как «независимость», в своей книге. Ибо от чего люди хотят сделать своих детей независимыми? Конечно, не от Провидения, ибо это было бы действительно безумием. От бедных тогда, должен я сказать? Это невозможно, ибо как они могли бы получить свой ежедневный хлеб? От богатых тогда, подобных им самим? Это было бы глупостью, ибо где бы они сформировали свои дружбы или свои супружеские связи, в которых они должны поместить часть счастья своих жизней? Хотят ли они тогда сделать их независимыми от общества в целом, чтобы не делать ему добра? Это против всякой религии. Короче говоря, невозможно, пока мы существуем в этой жизни, быть независимыми друг от друга. Мы связаны христианством в одну великую цепь, каждое звено которой должно поддерживать следующее; или связь разорвана. Но если они имеют в виду под независимостью такую денежную ситуацию, которая поставит их детей вне досягаемости хмурых взглядов, и крестов, и превратностей мира, так что никакая мысль или забота не будут необходимы для средств их собственного существования, я боюсь, что они обеспечивают ситуацию для них, которая будет вредной даже для их временных интересов как людей.

Дело тогда кажется мне доведенным до этого вопроса, лучше ли, я имею в виду как общее предложение, воспитывать детей с ожиданием такой умеренной части богатства, что они увидят необходимость полагаться на свои собственные честные усилия и Божественную поддержку, или воспитывать их с такими понятиями независимости, что, в гордости и ликовании своих сердец, они могут быть побуждены считать себя могущественными и упустить из виду силу и провидение Бога?

Если бы мы посмотрели в мир за ответом на этот вопрос, мы бы не нашли большего бедствия, чем оставление детям богатой независимости. Такие лица, когда вырастают, вместо того чтобы стать благословением, обычно менее полезны, чем другие. Они часто горды и надменны, воображая себя всемогущими, они бросают вызов мнениям добродетельной части сообщества. Законам чести и моды они платят точное послушание, но попирают ногами, как не имеющие большого значения, предписания христианской религии. Имея чувственные удовольствия в своей власти, они предаются излишествам. Постепенно они разрушают свое здоровье и состояния и получают мудрость по опыту, когда уже слишком поздно использовать ее. Как много молодых людей я знал, и я хотел бы, чтобы я мог сделать другое заявление, чье разрушение возникло полностью из чувства их собственной независимости от мира!

Ни, если мы посмотрим в общество квакеров, мы не найдем другого отчета. Несомненно правда, хотя есть много милых исключений, что худшие примеры в нем обычно среди детей богатых. Эти вскоре отращивают крылья и улетают, так что, попадая в развращающие и разрушительные моды времен, их родители только нагромождали богатства; не зная, кто должен был собрать их. И здесь можно заметить, что квакерское образование, посредством своих запретов, сильно дисквалифицирует своих молодых членов, которые могут дезертировать из общества, от действия благоразумно впоследствии. Они будут, в общем, только детьми и новичками в мире. Держанные в границах до этого периода, что более вероятно, чем то, что, когда они вырываются из них, они бросятся в излишества. Большая река может быть удержана в своем русле вниманием к своим берегам, но если вы делаете брешь в этих ограничительных стенах, вы выпускаете ее, и она заливает равнины внизу.

Короче говоря, обращаем ли мы наши глаза к квакерскому обществу или к миру в целом, мы не можем считать богатую независимость среди временных преимуществ юности. И так как они, кто только оставляет своим детям умеренную часть состояния, так что они увидят необходимость полагаться на свои собственные честные усилия и Божественную поддержку, действуют мудро в своем собственном поколении, так они действуют только последовательно с религией, которую они исповедуют. Ибо что религия квакеров предлагает им как лучшее достижение в жизни? Не является ли это духовным знанием? Не является ли это тем знанием, которое лучше всего подготовит их для служения их Создателю? Но такое знание совершенно недостижимо, пока существует дух стяжательства; ибо было объявлено высшим авторитетом, что мы не можем служить Богу и маммоне.

ГЛАВА XIV.

Другая черта — недостаток оживления или привязанности — Это только внешность, а не реальность, возникающая из надлежащего подчинения страстей — из запретов, относящихся к одежде — и обращению — и развлечениям мира.

Говорится далее о квакерах, что они холодный и неодушевленный народ; и что они не имеют ни обычной привязанности, ни градации привязанности других людей.

Я могу немедленно вынести суждение об этой черте, что это просто внешний вид. Квакеры имеют такие же теплые чувства, как и остальные их соотечественники. Их любовь к своим ближним, более заметная у них, чем у многих других, как было широко показано, дает им право на обладание теплым и привязчивым чувством. Квакеры также имеют характер домашнего народа; но, конечно, если они не обладают привязанностью, и это в очень высокой степени, они должны иметь жалкие дома. Действительно, существует недостаток градации в их привязанностях, который может быть прослежен в некоторых случаях. При составлении своих завещаний, например, они не склонны возвышать старшего сына в ущерб остальному своему потомству. И это, конечно, доказательство того, что они не обладают градацией привязанности многих других людей! Счастливы они для своего собственного комфорта и благополучия своих семей, что они дают это доказательство миру этой равной привязанности к своим детям.

То, что эта черта — только внешний вид, а не реальность, я покажу, перечисляя многие внешние обстоятельства в квакерской конституции, которые могут быть предотвращающими видимое оживление, но которые не могут иметь никакого влияния на сердце.

Мы все должны быть чувствительны к тому, что как мнения, так и обычаи имеют влияние на теплоту или холодность наших характеров. Кто ожидал бы, если бы два верных портрета могли быть переданы нам из древности, найти ту же серьезность или холодность лица и манер у афинянина, как у спартанца? И таким же образом кто может ожидать, что не будет разницы в появлении квакеров и других людей?

Истина заключается в том, что дисциплина и образование квакеров производят видимость недостатка оживления, и этот внешний вид мир ложно принял за символ характера сердца. Можем ли мы ожидать, что должное подчинение страстей, на котором настаивают в истинных квакерских семьях, даст либо теплоту лицу, либо дух внешним манерам? Не оживляют ли страсти и не дают ли тон характерам людей? Можем ли мы видеть тогда то же разнообразие выражения в лицах квакеров, как в лицах других по этой причине? Действия людей, опять же, оживляют их внешние появления, но квакеры, будучи запрещенными использовать обращение мира, не могут принять никакого разнообразия действий в своем общении с другими. Развлечения, опять же, мира, такие как музыка и театр, достигают ума и, оживляя его, дают большее выражение лицу, на котором созерцание впоследствии производит похожий, хотя и более слабый эффект. Но в каких квакерах вы можете видеть чувствительность по той же причине? Одежда также членов этого общества дает им вид серьезности и скуки. Это делает их также застенчивыми перед своими согражданами. Но серьезность, и скука, и застенчивость имеют обычно, каждая из них, вид холодности манер.

ГЛАВА XV.

Другая черта — уклончивость в речи — Это только внешность, возникающая из особого уважения к истине — и из осторожности относительно надлежащего использования слов, вызванной обстоятельствами в дисциплине и особенностями в квакерском языке.

Утверждается против квакеров, как еще одна плохая черта в их характере, что они не просты и прямы, но что они уклончивы в своих ответах на любые вопросы, которые могут быть заданы им.

Нет сомнения, что мир, который почти ничего не знает о квакерах, будет иметь некоторую причину, если они судят по их внешнему способу выражения, прийти к такому заключению. Часто существует своего рода колебание в их речи, которое имеет вид уклончивости. Но хотя может быть такой внешний вид, их ответы на вопросы полны и точны, когда окончательно даны; и, несомненно, нет намерения в них либо удерживать что-либо, либо обманывать.

Этот внешний вид, странно рассказывать, возникает отчасти из милой черты в характере квакеров!! Их великое желание говорить истину и не превышать ее вызывает часто своего рода сомнительность речи. Это вызывает их также, вместо того чтобы отвечать на вопрос немедленно, задавать другие вопросы, чтобы они могли видеть истинные направления вещи, предназначенной для знания. Тот же вид сомнения проходит также через все общество во всех тех словах, которые относятся к обещаниям, по той же причине. Ибо квакеры, зная неопределенность всех человеческих вещей и невозможность выполнения, кроме как условно, редко, как я заметил ранее, обещают что-либо положительно, чтобы они не могли не дойти до истины. Желание, следовательно, высказывания истины отчасти принесло это обвинение на их головы.

Другие обстоятельства, также находящиеся внутри квакерской конституции, имеют тенденцию производить тот же эффект.

В своих ежемесячных, квартальных и ежегодных собраниях для дисциплины они научены обычаем следить за уместностью выражений, которые используются в формулировке их протоколов, чтобы они могли точно представлять смысл присутствующих лиц. И эта привычка осторожности относительно использования слов в делах их собственного общества естественно порождает осторожность относительно него также в их общении с миром.

Особенности их языка производят также похожую осмотрительность. Ибо где люди ограничены от использования выражений, которые обычно приняты другими, и это в вере, что, как высоко исповедующий народ, они должны быть бдительны над своими словами, а также своими действиями, своего рода колебание будет сопровождать их, или своего рода пауза будет заметна, пока они выбирают, как бы, надлежащие слова для ответа на любой из вопросов, которые могут быть заданы им.

ГЛАВА XVI.

Другая черта — застенчивость — Это только внешность, возникающая из прежней черты — и из той холодности манер — и из великой трезвости квакерского характера.

Другая плохая черта, которую мир закрепил за квакерами, — это быть хитрым народом. Эта черта давно дана им. Мы находим ее замеченной Поупом:

«Квакер хитрый, пресвитерианин кислый».

Это обвинение основано на внешних видах. Оно возникает отчасти из последней упомянутой черты в их характере; ибо если люди считаются осторожными в использовании своих слов и уклончивыми в своих ответах, будь они таковыми или нет, они будут отмечены как хитрые.

Оно возникает снова из черты недостатка оживления или холодности манер. Ибо если люди хорошего понимания, вследствие подчинения своих страстей, кажутся всегда холодными, они будут иметь вид осторожности.

Оно возникает снова из великой трезвости квакеров. Ибо где люди всегда трезвы, они кажутся всегда начеку, и люди, которые всегда начеку, имеют репутацию хитрых.

Эти обстоятельства холодности и трезвости, когда призваны к действию, только подтвердят мир в мнении о существовании рассматриваемой черты. Ибо не будет легко обмануть человека даже умеренного понимания, который никогда не теряет свои чувства ни от опьянения, ни от страсти. И какой человек, в таких привычках, не сделает лучшую сделку, чем тот, кто горяч в своем темпераменте или кто привык быть опьяненным?

Отсюда черта возникает из внешних видов, которые являются результатом обстоятельств, благоприятных для морали квакерского характера.

ГЛАВА XVII.

Последняя плохая черта — пренебрежение истиной — Кажущееся возникновение этой черты — Ложность ее вероятна из соображений о языке квакеров — из их запрета клеветы — их отказа от романтических книг — их пунктуальности к словам и обязательствам — и их идей относительно незаконности гражданских присяг.

Последнее обвинение против квакеров будет видно в вульгарном выражении, которое не должно было иметь места в этой книге, если бы оно не было поговоркой в устах почти каждого. Выражение таково: «Хотя они не будут клясться, они будут лгать».

Эта черта возникла отчасти из тех различных обстоятельств, которые произвели вид уклончивости. Ибо если люди считаются уклончивыми, они всегда будут считаться лжецами. Уклончивость и ложь — почти синонимичные термины. Не невозможно также, если квакеры кажутся дающими сомнительный ответ, что лица могут сделать ложные выводы оттуда и поэтому могут предположить, что они говорили ложно. Эти два обстоятельства кажущейся уклончивости и, вероятно, вывода заключений из сомнительных или воображаемых предпосылок, я полагаю, произвели внешний вид, который мир интерпретировал в зло.

Никакая черта, однако, не может быть более ложной, чем эта. Я не знаю людей, которые уважают истину больше, чем квакеры. Вся их система склоняется и направляется к истине. Одна из особенностей их языка, или их отказ от многих слов, которые другие люди используют, потому что они считают их религиозно неподходящими к объектам, символами которых они являются, служит постоянным увещеванием для них говорить истину.

Их запрет всех клеветнических отчетов, как упомянуто в предыдущем томе, имеет тенденцию производить тот же эффект; ибо клевета запрещена отчасти на идее, что все такие слухи о характере могут быть ложными.

Они отвергают также чтение пьес и романов, отчасти под понятием, что предметы и обстоятельства в них фиктивны и что вкус, следовательно, к чтению их, если приобретен, мог бы ознакомить их молодежь с фикциями и произвести в них романтический и лживый дух.

Это черта, опять же, в характере квакеров, как мы видели, что они замечательны своей пунктуальностью в выполнении своих слов и обязательств. Но такая пунктуальность подразумевает ни больше, ни меньше, чем то, что слова, сказанные квакерами, обычно выполняются; и, если они обычно выполняются, тогда вывод таков, что все такие слова были обычно истинами.

К этому я могу добавить, что понятия квакеров о предмете присяг и их идеи о характере, который подобает им поддерживать в жизни, должны иметь мощный эффект на них, побуждая к вниманию к истине; ибо они считают Иисуса Христа отменившим гражданские присяги, потому что он желал ввести более превосходную систему, чем та, что была старой, то есть, потому что он намеревался, чтобы это было понято его учениками, что он наложил такое вечное обязательство на них говорить истину, что присяги должны были быть сделаны ненужными, где лица делают профессию его религии.

ГЛАВА XVIII.

РАЗД. I.

Характер квакерских женщин — Это отличается немного от характера мужчин — Женщины разделяют добродетели первых — но не всегда участвуют во всех их предполагаемых несовершенствах — не могут быть обвинены в недостатке знаний — ни в духе стяжательства — Скромность — черта в их характере.

Подробно изучив характер мужчин, я скажу несколько слов о характере женщин этого Общества. Ибо, хотя на первый взгляд (поскольку квакеры как будто отлиты в одну форму) можно было бы предположить, что обоим полам присущ один и тот же характер, при более глубоком рассмотрении становится очевидным, что это не может быть полностью применимо к женскому полу.

Можно утверждать, что женщины этого Общества разделяют добродетели мужчин. Они обладают их доброжелательностью, независимостью мышления и другими положительными чертами их морального облика. Но они не всегда разделяют все их приписываемые им недостатки.

Недостаток знаний, который считался одним из упущений мужчин, не может быть поставлен в вину женщинам.

Ибо, во-первых, давайте сравним женщин-квакеров с мужчинами-квакерами. В миру обычно бывает так, что мужчины обладают большими литературными познаниями, чем женщины, но в этом Обществе дело обстоит не совсем так. Поскольку женщин здесь не отрывают от книг в раннем возрасте, как мужчин, чтобы отдать в торговлю, у них нет препятствий, подобных тем, что стоят перед мужчинами, для дальнейшего совершенствования своего ума. Они часто продвигаются в приобретении знаний, в то время как последние, вследствие своей поглощенности делами, остаются на месте. Отсюда почти неизменно следует, что они столь же хорошо осведомлены и обладают таким же разнообразием знаний, как и мужчины, так что они не подвергаются принижению, как женщины в миру, при сравнении с другим полом.

Женщины-квакеры также не будут считаться обделенными знаниями, если сравнивать их с женщинами других религиозных конфессий. Слишком распространена практика, особенно в высших кругах, давать женщинам образование ради внешнего блеска. Мы слишком редко видим знание домашних обязанностей. Хорошо танцевать, хорошо петь и хорошо играть — вот обычные навыки, на которых настаивают, и настаивают с таким рвением, будто они включают в себя все ценные цели жизни. Таким образом, лучшая часть юности тратится на приобретение пустяковых вещей, или, вернее, приобретение таких вещей отнимает так много времени, что остается мало для морального и интеллектуального совершенствования ума. С другой стороны, главная цель образования женщин-квакеров — польза, а не показ. Их учат домоводству, или заботам и занятиям по дому. Их учат становиться хорошими женами и хорошими матерями. Лишенные возможности обучаться музыке и танцам, а также многим развращающим мирским развлечениям, они имеют достаточно времени для развития понимания. Таким образом, в целом они получают такое же хорошее образование, как и другие женщины, что касается литературных познаний; так что, сравнивают ли их с мужчинами-квакерами или с другими женщинами острова, они не навлекут на себя обвинение в недостатке знаний.

Должно быть очевидно также, что дух стяжательства, который мир определил как черту характера некоторых мужчин, редко может быть чертой характера женщин этого Общества. Ибо мужчины являются главными действующими лицами в торговле. Они строят свои планы по зарабатыванию денег. Они видят, как растет накопленный излишек. Они держат его в руках. Они считают его. Они помнят о нем. Женщины, с другой стороны, видят его только в распоряжении своих мужей или родителей, которые, вероятно, выделяют больше средств на домашние нужды или удовольствия, чем прежде. Отсюда обвинение в недостатке той духовности, которая является великой характеристикой квакерства, не может быть так часто предъявлено им, поскольку они имеют мало дела с мирским мамоной.

К этим исключениям в женщинах-квакерах от приписываемых мужчинам-квакерам недостатков я не могу не добавить здесь, что женщины этого Общества особенно выделяются тем, что во все времена считалось одним из самых ярких украшений их пола. Скромность особенно заметна в их взгляде и во всем их внешнем поведении. Она заметна в их разговоре. Она заметна также в их одежде. И здесь, возможно, будет уместно заметить, что, какие бы возражения ни выдвигались против одежды квакеров, она ценна постольку, поскольку придает этот вид скромности женщинам, которые ее носят, или, скорее, постольку, поскольку она удерживает их от ношения свободных и нескромных одежд, которые часто без всякого смущения носят многие женщины в миру.

РАЗД. II.

Женщины-квакеры, помимо частной, имеют общественную роль — Низкое положение, в котором держали женщин — Значимость, приданная им рыцарством — и возрождением образования в Европе — и введением христианства — но все же они удерживались в подчиненном положении — Квакеры придали им должную значимость в обществе — Влияние их общественной роли на их умы.

Женщины-квакеры, независимо от частной, имеют то, чего нет ни у одной другой группы женщин, — общественную роль. Это новая эра в женской истории. Поэтому я сделаю несколько замечаний по этому поводу, прежде чем перейду к другой теме.

Печально, когда мы заглядываем в историю женщин, видеть, в каком низком положении их держали с самых ранних времен. Возможно, из-за того, что они не обладали силой телосложения, считалось, что они не обладают интеллектом мужчин. Возможно, из-за того, что домашние заботы и воспитание детей были возложены на них, другие занятия не считались входящими в сферу их деятельности. Но каковы бы ни были причины, полигамия или сожительство, несомненно, были величайшими из них, препятствующими женщинам занимать полезное, достойное и важное положение в обществе. Этот обычай выставлял их не лучше рабов, или живых игрушек, или забав. И этот обычай преобладал на большей части земного шара с древнейших времен до наших дней.

Среди многих обстоятельств, которые способствовали приданию значимости женщинам в Европе, мы можем назвать введение рыцарства. Честь и человечность были характеристиками этого института. Отсюда слабость должна была быть защищена им. А поскольку слабость была в большей степени уделом женщин, то они стали более специфическими объектами его заботы. Отсюда женщины начали чувствовать значимость, которая до сих пор была им отказана. С ними обращались вежливо и нежно все, и мужчины начали даже искать их одобрения. Но хотя это было так, рыцарство не возвысило их выше определенного уровня. Оно сделало вежливое внимание к ним существенным. Но это внимание было данью слабости женщин, а не их интеллекту. Оно не предполагало никакой способности к полезности в них, ибо все, по сути, должно было делаться для них, а они должны были делать мало для себя.

Возрождение образования в двенадцатом веке было еще одной причиной увеличения значимости женщин. По мере того как мужчины становились более образованными, они начинали уважать силу человеческого разума. Они начали знакомиться, посредством истории, с талантами женщин в прошлые века. Они начали давать лучшее образование своим семьям. Эти обстоятельства породили более широкое мнение о женском гении. Отсюда образование стало инструментом придания новой значимости женщинам. Но оно дало ее им на принципе, отличном от рыцарства: ибо в то время как рыцарство настаивало на вежливом внимании к ним из-за слабости их конституции, образование настаивало на нем из-за силы их понимания, или потому, что они были интеллектуальными и разумными существами. Но то, что больше всего способствовало тому, чтобы сделать женщин важными в обществе, было введение христианской религии. Благодаря мягкому духу, который она распространяла, она породила определенную мягкость поведения по отношению к ним. Благодаря отмене полигамии она не допускала разделения любви мужчины между многими женщинами, но ограничивала ее одной. Таким образом, она сделала одну женщину дороже другой, и, конечно, каждую отдельную женщину значимой. Благодаря отмене полигамии она снова увеличила их значимость, подняв их из ранга рабов до ранга спутниц мужчин. Эту значимость она увеличила снова путем внушения специфических обязанностей по отношению к ним и доктриной, что, поскольку все, без исключения, одинаково ответственны за свои действия, и Божественное Существо нелицеприятно, то все, будь то мужчины или женщины, имеют одинаковую значимость в Его глазах.

Но хотя христианство действовало, как оно всегда будет действовать там, где оно ощущается в сердце, на создание нежного внимания к женщинам и на получение почетного положения для них в обществе, мы все же должны сетовать, что эта деятельность не была более общей, учитывая наше публичное исповедание этой религии, чем мы находим ее в наши дни. Женщин до сих пор редко ценят так, как они того заслуживают. Их до сих пор взвешивают на других весах, чем мужчин. Их образование до сих пор ограничено, как будто их понимание, несмотря на почетное свидетельство, которое история дала о них, неспособно к высоким достижениям. Если дань уважения и отдается их красоте, то очень мало отдается их мнениям. Пределы также установлены для сферы их полезности. Заниматься другими занятиями, чем они занимаются, считалось бы странным. Короче говоря, образование, которое они получают, отмечает низшее положение, для которого они считаются предназначенными. Его тенденция в основном к внешнему блеску. Сформированные как куклы или игрушки, которые дают детям, чтобы пленить внешним видом, они обычно оказываются неспособными проявить великие таланты или занять важное положение в жизни.

Но, по-видимому, именно квакерам как религиозному объединению было суждено настоять на том полном практическом обращении и оценке женщин, которые должны иметь место везде, где исповедуется христианство. Соответственно, они придали женщинам своего собственного Общества их надлежащий вес на весах сотворенных существ. Веря, что они обладают адекватными способностями и способны к большой полезности, они допустили их к участию в отправлении почти всех должностей, которые принадлежат их религиозной дисциплине, так что, независимо от частной, они имеют общественную роль, подобно мужчинам.

В первом томе у меня была возможность заметить, при рассмотрении темы дисциплины, что представители выбирались мужчинами из своего собственного состава на различные собрания, которые тогда назывались. Точно так же обстоит дело и с женщинами-квакерами. Представители назначаются из их числа другими женщинами в подобных случаях. Я также заявлял, что в определенное время мужчины собирались отдельно; что они обсуждали дела, которые поступали перед ними; что они отвечали тем, кто поддерживал противоположные мнения их собственным; и что молодые люди присутствовали во время этих обсуждений. Так обстоит дело и с женщинами. Они заседают в совете отдельно. Они спорят и отвечают подобным образом. Молодые женщины также присутствуют. Я также заявлял, что во время этих собраний мужчин один из них исполнял должность составления и записи протоколов заседаний или резолюций, которые имели место. Женщины также назначают одну из своего состава на ту же должность. Я заявлял снова, что на этих собраниях мужчин некоторые выбирались в качестве комитета для действий в конкретных случаях. Так же и женщины выбираются для действий в качестве комитета своими собственными собраниями. Я объяснил характер должности смотрителя, и я заметил, что были смотрители среди мужчин. Есть также смотрители среди женщин. Я объяснил характер должности старейшины, и я заметил, что были старейшины среди мужчин. У женщин также есть свои старейшины. Говорилось, что мужчины проповедуют, как и в других обществах. Женщинам также разрешено проповедовать. Короче говоря, если мужчины считают себя квалифицированными для любой должности, принадлежащей их религиозной дисциплине, они верят, что их женщины одинаково способны занимать ту же самую. Нет различия в силах полезности между мужчинами и женщинами этого Общества. Есть немногие должности, занимаемые мужчинами, но есть соответствующая для тех другого пола.[41]

[Сноска 41: Основные исключения заключаются в том, что они не являются корреспондентами, арбитрами, законодателями или не входят в апелляционные комитеты.]

Исполнение этих и других общественных должностей, благодаря которым женщинам-квакерам отведено важное положение в обществе, не может не иметь важного влияния на их умы. Это придает им, по сути, новый оттенок характера. Это придает им, во-первых, значительное знание человеческой природы. Это порождает в них мышление, и предвидение, и суждение. Это создает в них заботу и беспокойство о страждущих. Это возвышает их идеи. Это поднимает в них чувство собственного достоинства и важности как человеческих существ, которое ставит их выше всего, что является мелким и пустяковым, и выше всякого праздного парада и блеска. Любя животный мир, вы не увидите их, расточающих свои ласки на комнатных собачек, в презрении к бедным и несчастным своего собственного вида. Вы никогда не увидите их, ездящих из магазина в магазин, чтобы составить утреннее развлечение, рассматривая и приводя в беспорядок различные товары торговцев, доставляя им большие хлопоты и ничего не покупая взамен. Вы никогда не найдете их, заходящих к тем, о ком они знают, что те отсутствуют дома, таким образом совершая свои имитационные визиты и оставляя свои бесполезные карточки. Ничего, короче говоря, столь смешного или унизительного не известно среди них. Их занятия рациональны, полезны и достойны. И можно сказать, что в целом они демонстрируют модель использования времени, достойную характера, который они исповедуют.

РАЗЛИЧНЫЕ СВЕДЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО КВАКЕРОВ

Квакеры — счастливые люди — Подчиненные причины этого счастья — а именно, их комфортное положение — их привязанность к семейной жизни — их почти постоянная занятость — это счастье не нарушается, как у других, прерыванием рутины установленных удовольствий — или гневом и другими страстями, или особыми расспросами и представлениями о религии.

Если бы человек судил о квакерах по общей серьезности их лиц и принял бы во внимание в то же время обстоятельство, что они никогда не участвовали в развлечениях мира, в которых он помещал часть своих собственных удовольствий, он был бы склонен заключить, что у них скучные и мрачные умы и что они не могут быть в целом счастливыми людьми. Такое заключение, однако, было бы вопреки факту. При моем первом знакомстве с ними я был удивлен, видя малое разнообразие их занятий, счастьем, которым они, казалось, наслаждались, но по мере того, как я приходил к знанию конституции и состояния Общества, решение проблемы становилось легким.

Будет нетрудно раскрыть подчиненные причины этого счастья.[42] Чтобы показать первую из них, я рассмотрю Общество в трех классах: богатых, средних и бедных. О богатых я могу заметить, что они в целом не так состоятельны, как богатые других групп. О средних — что они в целом в лучших обстоятельствах, чем другие того же класса в жизни. О бедных — что они не так бедны, как другие в подобном положении. Теперь богатые в квакерском обществе, конечно, имеют столько комфорта жизни в своем распоряжении, сколько желают. Средние классы в этом Обществе имеют больше этого, чем средние классы других конфессий. Бедные в том же Обществе также имеют больше этого, вследствие достойного обеспечения, которое сделано для них, чем другие в подобной ситуации с ними. Таким образом, в целом существует большее распределение комфорта жизни среди всех рангов этого Общества, чем можно найти в любом другом сообществе, пропорционально их численности. Но это превосходное состояние, в плане комфортных обстоятельств, должно, несомненно, быть источником превосходного счастья. Ибо там, где не хватает комфорта жизни, тщетно предполагать, что люди могут быть счастливы, если их умы не более чем обычно утешены их религией.

[Сноска 42: Религия, которая включает положительные добродетели и отсутствие пороков, соединенная с мирной совестью и обоснованной надеждой на лучшую жизнь, является первой и величайшей причиной счастья и может принадлежать всем. Но я ограничиваю себя в этой главе только такими причинами, которые можно назвать подчиненными и в которых квакеры более непосредственно заинтересованы.]

Другой источник их счастья можно найти в их семейном положении. Квакеры, как я заметил ранее, вследствие отказа от удовольствий мира, были вынуждены лелеять те, которые находятся в семейной жизни. В модном мире мужчины и их жены редко следуют своим удовольствиям вместе. Они напоминают маленькие деревянные фигурки мужчины и женщины, которые, двигаясь вперед и назад в маленьком раскрашенном домике, обозначают изменения погоды. Пока один из них внутри, другой — вне дверей. Но это не так с квакерами. Мужа и жену не так легко разделить. Они посещают обычно вместе. Они отмечены как любящие. Вы никогда не услышите об интригах среди них. Они долгое время находятся в обществе друг друга, и они больше дома, чем почти любые другие люди. Ибо ни те же удовольствия, ни те же занятия не разделяют их, как других. Муж никогда не виден на спектакле, ни в таверне, ни на танцах. Ни военно-морская, ни военная профессия не призывает его за границу. Он редко занимается плаваниями как моряк. Отсюда он должен по необходимости быть много дома. Добавьте к этому, что у квакеров обычно есть семьи, с возможностью обеспечения их. Но эти обстоятельства делают их дома приятными для них и увеличивают их семейные наслаждения.

Третий источник счастья квакеров проистекает из обстоятельства их почти постоянной занятости. Немногие так несчастны, как те, у кого нет ничего, что делать, или кто, не в силах найти занятие, чувствует тупой вакуум в своем времени. И обратное этому утверждение одинаково верно, что время тех летит приятно, кто может использовать его рационально. Но редко встречается такое существо среди квакеров, как ленивый человек, зевающий в поисках развлечения. Их ремесла или призвания занимают большую часть их времени. Их собрания дисциплины, как уже было показано, занимают их время снова. Исполнение различных должностей, на которые они могут быть назначены, таких как смотрители, или старейшины, или члены комитетов, или арбитры в спорах, занимает больше. Немногие квакеры, но особенно более уважаемые, имеют много свободных часов. И здесь, возможно, будет уместно заметить, что дисциплина Общества, организованная как она есть, продуктивна для веселого и дружеского общения членов, или для общительного способа проведения своего времени, один с другим. Ежемесячные собрания обычно собирают два или три частных собрания вместе. Члены их, когда они закончили свои дела, удаляются в дома своих друзей, где они принимают освежение и предаются удовольствиям разговора. Ежеквартальные собрания снова собирают ежемесячные собрания графства в одно. Здесь снова, когда дела закончены, они принимают подобную трапезу. Отсюда возобновление разговора и дружбы. Ежегодное собрание снова собирает многих, из ежеквартальных вместе. И здесь квакеры со всех частей королевства имеют возможность видеть и разговаривать друг с другом. Я могу добавить также, что многие индивидуумы в промежутке, которые путешествуют, будь то по делам или для удовольствия, или по религиозным поручениям, расширяют это дружеское общение; ибо немногие квакеры проходят через города, где живут квакеры, не заходя к ним, так что есть много источников внутри обычаев и конституции Общества, которые продуктивны для веселых часов.[43]

[Сноска 43: Можно упомянуть здесь, что квакеры признают своих родственников до гораздо большей степени родства, чем другие люди. Это родство, где оно может быть отчетливо прослежено, увековечивается наименованием кузен. Этот обычай, следовательно, является причиной нежности, когда они встречаются, и, конечно, дополнительного удовольствия.]

Но здесь, вероятно, будет сказано, что эти источники счастья, которые были до сих пор описаны, общи для многих других. Я признаю, что они общи для индивидуумов, но не для сообществ в целом. Ни одно общество, вероятно, не имеет так много комфорта жизни в своем распоряжении, число за числом и ранг за рангом, как общество квакеров. Ни одно, вероятно, не является столь полностью семейным. Ни одно, где члены его имеют такое частое общение друг с другом, или где они так соединены в узах братской любви, и ни одно, насколько я знаю людей, которые имеют такое постоянное занятие для своего времени.

Объяснив некоторые из тех, которые могут считаться положительными источниками счастья для квакеров, я теперь покажу, что может быть причинами несчастья для других, и что квакеры редко участвуют в них. Такое изложение, однако, как бы странно оно ни казалось на первый взгляд, будет существенно к делу. Ибо хотя освобождение от причин беспокойства других никогда не может быть допущено как доказательство существования положительного наслаждения среди квакеров, все же если последние имеют твердые источники счастья свои собственные, и они не уменьшены в какой-либо существенной степени причинами беспокойства первых, останется им, потому что не будет препятствия, определенная порция счастья с меньшей примесью. И здесь очевидно на первый взгляд, что квакеры не имеют тех же, ни так много потребностей, как другие, в отношении своих удовольствий, и что они не допускают те же вещи быть составными частями их. Отсюда они не имеют тех же причин беспокойства от шанса прерывания. Отсюда также их счастье больше в их собственной власти. Какой индивидуум может уничтожить комфорты, которые проистекают из их собственного трудолюбия, или их семейных наслаждений, или их дружеского общения друг с другом, или их занятий, которые проистекают из их дисциплины, и из их торговли и призваний? Но как легко многие из приписываемых наслаждений мира могут быть разрушены? Некоторые люди помещают свое счастье в рутину установленных удовольствий. В той мере, в какой к ним часто прибегали, они войдут в привычку как необходимые наслаждения жизни. Отнимите тогда у лиц в таких привычках силу этих их обычных удовольствий, и вы сделаете их вялыми, и даже несчастными. Будет широкая пропасть, которую они не будут знать, как заполнить; тупой вакуум времени, который сделает их существование пресным; разочарование, которое будет нести с собой раздирающее жало. В некоторых высших кругах жизни, привыкших к таким раундам удовольствия, кто не знает, что воскресенье оплакивается как самый жестокий прерыватель их наслаждений? — Никаких покупок утром — никакого театра или раута вечером — Ничего, кроме тупых тяжелых церковных взглядов, смотрящих им в лицо. Но я не буду доводить эту картину до той длины, до которой я способен. Я только замечу, что, где лица принимают рутину установленных удовольствий, они создают фиктивные потребности для себя, и делают свое собственное счастье подверженным прерыванию, и помещают его в силу других. Квакеры, однако, полным отвержением всех развлечений, включенных в рутину, на которую ссылаются, не знают ничего о препятствиях или недостатках, описанных.

Квакеры снова освобождены от нескольких причин беспокойства, которые прикрепляются к миру в целом. Некоторые идут к игорному столу, и разоряют себя и свои семьи, и разрушают мир своих умов. Но квакеры никогда не встречаются, наносящими ущерб своим состояниям или своему счастью такими позорными средствами.

Другие нарушают гармонию своих жизней невоздержанными вспышками страсти. Было хорошо замечено, что, какова бы ни была продолжительность гнева человека, столько времени он теряет от наслаждения своей жизнью. Квакеры, однако, имеют лишь немногие несчастные моменты по этой причине. Должное подчинение страстей было обычно внушено им с ранней юности. Провокация редко производит в них какую-либо невоздержанную теплоту, или отнимает, в какой-либо существенной степени, от видимого спокойствия их умов.

Другие снова, потворствуя своему гневу, часто бывают поспешны в действиях, последствия которых досаждают и мучают их, и в которых они часто горько раскаиваются. Но квакеры стараются избегать ссор, и поэтому они часто держатся в стороне от партийных и семейных распрей других. Они избегают также, насколько возможно, закона, так что они редко имеют какие-либо судебные процессы, чтобы беспокоить и тревожить их, которые прерывают спокойствие других тяжелыми расходами и длительными враждами, которые они вызывают.

Квакеры снова освобождены от многих других страстей, которые способствуют несчастью мира в целом. Некоторые люди имеют почти безграничную амбицию. Они желают мирских почестей, или выдающихся положений, или публичного имени, и преследуют эти объекты в своем прохождении через жизнь с жадностью, которая нарушает покой их умов. Но квакеры едва знают какое-либо чувство, подобное амбиции, и, конечно, едва какие-либо мучения, которые принадлежат ей. Они менее пленены блеском почестей, чем любые другие люди, и они предпочли бы жить в памяти нескольких ценных друзей, чем быть переданными потомству за те дела, которые обычно составляют основу публичного характера.

Другие снова, кто не может получить эти почетные отвлечения, завидуют тем, кто обладает ими. Они завидуют самой короне на карете, когда она проезжает мимо. Но квакеры не могут иметь таких чувств, как эти. Они проходят в своем паломничестве через жизнь, не обращая внимания на такие различия, или они оценивают их только как безделушки дня. Было бы глупостью, следовательно, предполагать, что они могли бы завидовать тому, чего они не жаждут.

Квакеры снова освобождены от некоторых поводов беспокойства, которые возникают у других из соображений на предмет религии. Некоторые люди, например, проникают в то, что называется тайнами. Чем больше они смотрят в них, тем меньше они понимают их, или, скорее, тем больше они смущены и озадачены. Такое исследование также, пока оно сбивает с толку понимание, обычно влияет на ум. Но квакеры избегают всех таких любопытных исследований, как эти, и поэтому они не страдают от прерывания своего наслаждения из этого источника. Другие снова, принятием мрачных вероучений, часто дают повод к меланхолии, и таким образом запасают для себя топливо для мучения своих собственных умов. Но квакеры не принимают никаких доктрин, которые, пока они ведут себя честно, могут прервать спокойствие их жизней. Возможно, может быть здесь и там случай, где их чувства могут быть чрезмерно затронуты, вследствие того, что они довели доктрину влияния Духа, насколько она относится к их собственному состоянию, за пределы ее надлежащих границ. Но индивидуумы, которые могут впасть в ошибки этого рода, есть, как следует надеяться, лишь немногие; потому что любая меланхолия, которая может возникнуть из этих причин, должна быть эффектом не подлинного квакерства, а выродившегося суеверия.

ГЛ. II.

Добро, которое квакеры сделали как общество на земле — своим общим добрым примером — показывая, что преследование за религию неэффективно — показывая осуществимость подчинения воли человека — влияние христианства на характер — неэффективность смертных казней — лучшая цель наказания — осуществимость жизни, либо в частном, либо в публичном качестве, в гармонии и мире — превосходство политики Евангелия над политикой мира.

Когда мы рассматриваем человека как отличающегося от других животных рациональными и духовными способностями, которыми он обладает, мы не можем не считать это упреком его природе, если он не отличает себя от них, или если он не оставляет какого-либо следа после себя, что он существовал рационально и прибыльно как для себя, так и для других. Но если этого ожидают от человека, рассматриваемого абстрактно как человека, тем более это будет ожидаться от него, если он имел преимущества знания доктрин христианства и возвышенного примера великого Автора этой религии. И то же наблюдение, я полагаю, будет верно в отношении обществ людей. Ибо если они не сделали никакого добра во время своего существования, мы не можем видеть, как они могут избежать порицания, или что не было бы лучше, если бы они не существовали вовсе. Это соображение ведет меня к исследованию, какое добро квакеры сделали с момента своего учреждения, как общество, на земле.

Говорилось о квакерах во времена Джорджа Фокса, после того как их характер был установлен, что, «если они не устоят, нация скатится в разврат». Этим, я полагаю, имелось в виду, что было желательной вещью иметь людей, на которых можно равняться, которые, проживая посреди порочного сообщества, исповедовали быть последователями того, что было правильно, и сопротивляться течению дурного примера в свои собственные времена; или что такие люди могли рассматриваться как закваска, которая могла заквасить все тесто, но что, если эта закваска была потеряна, сообщество могло потерять один из своих видимых стимулов к добродетели. Теперь таким образом квакеры имели определенную общую полезность в мире. Они придерживались больше, я полагаю, первых принципов, чем любые другие люди. Они предоставили моральный пример. Этот пример должен был быть полезен другим. Тем, кто был хорошо склонен, он должен был быть как факел, чтобы зажечь их добродетель, и он должен был быть вечным памятником для упрека другим, кто вступал на путь порока.

Первым частным добром, после общего, теперь изложенного, которое квакеры сделали, было то, что они показали тем, кто был зрителями их поведения, что всякое преследование за дела религии, как оно является в высшей степени преступным в глазах Высшего Существа, так оно неадекватно предложенной цели. Это предложение, действительно, кажется довольно хорошо понятым в наши дни. По крайней мере, те, чьи умы были хорошо информированы, признают его. История мученичества, благодаря которой мы узнаем, как религия парит над всеми страданиями, как мучения, причиненные телу, неспособны достичь ума, как моральный Правитель мира царствует торжествующе на земле, как тирания и угнетение падают ниц перед добродетелью, теряя свою злобную цель, была одной, среди других причин, этого знания. Но поскольку история известна лишь немногим и не помнится всеми, квакеры особенно полезны, удерживая истину предложения перед нашим ежедневным взором, то есть, примером, который они продолжают предоставлять нам, неся свое свидетельство во всех случаях, где гражданский магистрат вовлечен с одной стороны, а их совести — с другой.

Второе добро, которое квакеры сделали, — это показывая, как целое тело, силу христианства в подчинении воли людей и его влияние на их характер.

Они являются живыми доказательствами, в первом случае, что человеческая природа не является той упрямой вещью, какой многие воображали ее быть; что, как бы она ни была развращена, она все еще исправима; и что эта коррекция универсально осуществима, ибо в этом Обществе есть такие же разнообразные склонности, как и в любом другом пропорционально его численности. Они показывают, что христианство может изменить темперамент, что оно может сгладить вражду, и что нет справедливого повода для кого-либо отчаиваться. И они являются живыми доказательствами, во втором, относительно того, какой характер христианство, где оно правильно принято, произведет; Они являются живыми доказательствами, что оно может произвести трезвость, безобидность, простоту, милосердие, мир и семейные и другие добродетели. Теперь, хотя каждый частный христианин может показать в себе пример этих эффектов, все же квакеры показывают это, не производя одиночных случаев, но как тело; темперамент большой массы их членов, по-видимому, отлит в ту же форму, и их характер, как общества, признан быть характером моральных людей.

И здесь я не могу не остановиться на момент, чтобы отдать должное квакерской системе, как одному из лучших способов христианской Религии; ибо принадлежат ли доктрины, которые относятся к ней, или дисциплина, которую она продвигает, или обе они совместно, производят эффекты, которые были только что связаны, несомненно, что они произведены.[44] Но та система религии, несомненно, самая превосходная, которая производит, во-первых, величайший, и, во-вторых, самый универсальный эффект на тех, кто исповедует ее. Ибо какая польза от любого частного вероучения, или где преимущество любого одного вероучения над другим, если оно не может дать великие характеристические знаки христианина, подчиненный ум и моральный характер? Что значит вероучение любого частного описания христианских профессоров, если оно не имеет влияния на сердце, или если мы видим профессоров среди них, уступающих своим страстям, или предоставляющих непоследовательный пример миру.

[Сноска 44: Многие из квакеров в Америке, под влиянием обычая, приняли практику содержания рабов. Но при должном возвращении к своим принципам они дали свободу им безусловно, таким образом делая другое общественное добро в мире и давая другой пример силы религии на ум.]

Квакеры дали, снова, в реформах, которые, в первом томе, я описал их как внедривших в законодательство, красивый и практический урок юриспруденции правителям всех наций. Они показали неэффективность смертных казней; что лучшая цель в наказании правонарушителей — их исправление; что это лучше всего согласуется с гением и духом христианской Религии; и что пока такая система, когда ей следуют, восстанавливает заброшенных к полезности в обществе, она уменьшает число преступлений.[45]

[Сноска 45: См. Том I, Разд. 4, стр. 198.]

Они показали снова, своим собственным примером, что не так трудно людям жить мирно вместе, как обычно верилось; и они продемонстрировали средства, которыми они осуществили эту желательную цель в жизни. И как они доказали, что это осуществимо в частном, так они доказали, как появилось в этом томе, что это осуществимо в публичной жизни, или, что то же самое, они показали, что в общении, которое существует между нациями, нет необходимости в войнах.

Они показали и установили снова двумя последними примерами, оба из которых относятся к правительству, предложение, которое кажется едва ли веримым, если мы судим по практике государственных деятелей, но истина которого должна вечно настаиваться, что политика Евангелия превосходит политику мира.

Это часть добра, которое квакеры сделали с момента своего появления как общества в мире. Какое другое добро они сделали, не обязательно уточнять. А что касается того, что они сделали бы, если бы им позволили стать универсальными законодателями, это может быть приятным предметом для созерцания, но это не входит в пределы настоящей главы.

ГЛ. III.

Общее мнение, что квакеры находятся в упадке как общество — Замечания по этому предмету — Мнение, полагаемое, в целом, быть истинным — Причины этого предполагаемого упадка — Смешанные браки — Десятина — Преследование торговли, как связанное с особыми привычками общества, и проживание в городах — Образование.

Я часто слышал, как предлагалось как предмет для разговора, увеличиваются или уменьшаются квакеры в своем числе, и результат всегда был мнением, что они были угасающим телом.

Когда мы рассматриваем простоту и даже философию квакерской религии, сохранение, которое она предоставляет против глупостей и трудностей жизни, и счастье, к которому она в конечном итоге ведет, мы будем удивляться, что прогресс общества, в плане числа, не был больше, чем мы находим его. И когда мы рассматриваем, с другой стороны, как трудно быть квакером, как много это против темперамента и склонности человека быть единственным, или сопротивляться приливу обычая и моды, и подвергаться испытанию страдания по этим причинам, мы будем удивляться, что оно не было давно вымершим.

То, что многие исключаются Обществом, вследствие чего его числа уменьшены, истинно. То, что другие приходят в него из других кварталов, благодаря чему увеличение дано ему, независимо от его собственной естественной популяции, истинно также. Но превышают ли новые члены исключенных, или исключенные новых, — это вопрос, который должен быть решен. Теперь ни у каких людей не было лучших возможностей установления этого пункта, чем у самих квакеров. Посредством своих ежемесячных собраний они могли с легкостью учредить перепись в данный день. Они могли возобновить такую перепись. Они могли сравнить возвраты в каждом случае. Но поскольку никакая такая перепись никогда не была сделана, сами квакеры, хотя они имеют свои идеи, не могут говорить с особой точностью, на этот предмет.

Общее мнение, однако, есть, и квакеры, я полагаю, не будут отрицать, но сетовать на это, что те, кто уходит из Общества, в целом более многочисленны, чем те, кто приходит в него по убеждению, и поэтому что есть, в целом, уменьшение среди них.

Об истинности этого мнения некоторые привели как доказательство, что ежеквартальные собрания были сокращены до трех четвертей их первоначального числа. Но это не должно рассматриваться как верный критерий факта. Ибо это отнюдь не необычно найти, если квакеры уменьшаются в одном графстве, что они увеличиваются в другом. Было также приведено, что многие частные собрания были разбиты, или что молитвенные дома в стране стоят заброшенными, или без квакеров, чтобы поклоняться в них. Но ни это не может рассматриваться как какое-либо непогрешимое доказательство пункта. Ибо часто случается, что если квакеры становятся менее многочисленными в какой-либо частной деревне, они становятся более таковыми в некоторых из городов того же графства. Таким образом, никакое истинное суждение не может быть сформировано на этих принципах. Квакерская популяция, в этом отношении, из-за своих движений, напоминает море, которое, пока оно теряет на одной части своих берегов или границ, приобретает на другой.

Есть, однако, соображения, которые могут быть более решающими факта.

Во времена Джорджа Фокса число тех, кто был обращен к его принципам, было огромным.[46] Это число, если мы проконсультируемся со всеми фактами, которые могли быть приведены по случаю, продолжало быть большим в последующие времена. Теперь должно быть замечено, что квакеры — трезвые и умеренные люди, что они обычно женятся в надлежащем возрасте, и что они имеют большие семьи. Поэтому невозможно, если бы потомки ранних квакеров продолжали в Обществе, чтобы их число не было намного больше, чем мы находим его в наши дни, и, если так, должен был быть сецессия или изгнание, составляющее, несмотря на весь приток через обращение, уменьшение.

[Сноска 46: Хотя замечание может быть справедливым, что во времена Джорджа Фокса «большое число было обращено к его принципам», все же малая часть тех была фактически принята в членство, и то же замечание может быть правильно сделано даже в наши дни: поскольку полагают, что огромные числа убеждены в истине, как она удерживается квакерами, но из-за их «нежелания подвергаться испытанию страдания из-за своих принципов», малая часть тех подает заявку на принятие в Общество. АМЕРИКАНСКИЙ РЕДАКТОР.]

Очевидно снова, что квакеры, вследствие своего трудолюбия и своих бережливых привычек, должны почти неизбежно стать богатыми. Теперь, если бы потомки ранних квакеров оставались в Обществе, мы бы видели больше заросших состояний в нем, чем среди других пропорционально их числам. Но это вопреки факту. Самые богатые, как мир теперь идет, не считались бы особенно богатыми; и это истина, что те, кто состоятелен среди них, были обычно основателями, посредством своего трудолюбия и честности, своих собственных состояний.

Это, снова, предмет наблюдения среди квакеров, теперь выросший в истину, что если люди становятся богатыми в Обществе, их внуки обычно покидают его. Но, конечно, это равносильно признанию, что в частной части Общества есть семена регулярного и последовательного уменьшения.

Что квакеры тогда в целом угасающее тело, нет сомнения.[47] Пока я заявляю это, я сетую на это. Я сетую, что должно быть какое-либо уменьшение числа среди тех, кто сделал так много добра в мире, и кто так справедливо получил репутацию моральных людей. Это соображение поведет меня к исследованию причин этого упадка. Оно побудит меня также к исследованию средств исправления. Насколько я могу быть успешным в последней попытке, я не в состоянии сказать. Но это всегда будет приятным соображением для меня, попытаться предотвратить уменьшение добродетельных людей.

[Сноска 47: Против этого уменьшения мы не можем вычесть какое-либо большое увеличение через принятие в членство. Одежда, язык, страх быть единственным, дисциплина с ее различными ограничениями, нежелание людей страдать, где страдания могут быть избегнуты, эти и другие обстоятельства являются большими препятствиями на пути входа в это Общество; и к этому я могу добавить, что заявки на принятие в него не всегда удовлетворяются.]

Относительно тогда причин этого упадка, к которым я ограничу себя в этой главе, они будут найдены в причинах исключения. Теперь из них некоторые могут быть названы оригинальными и непосредственными, а другие оригинальными и отдаленными.

Из оригинальных и непосредственных, первая — то, что квакеры называют смешанным браком. Было ранее заявлено, что те, кто женится вне Общества, исключаются, и причины для таких исключений были даны.

Вторая будет найдена в десятине. Те, кто платит ее, в конечном итоге исключаются. И они исключаются как за уплату светской десятины, так и той, которая является церковной.

Из оригинальных и отдаленных, очень плодовитая причина — преследование торговли, связанное как оно есть с особыми привычками Общества, и проживание в городах.[48]

[Сноска 48: Из-за, возможно, причин, заявленных автором, Общество могло уменьшиться в Англии, все же верно, что в этой стране число квакеров очень значительно увеличилось. АМЕРИКАНСКИЙ РЕДАКТОР.]

Чтобы показать это, я должен заметить, во-первых, что бедные, сравнительно говоря, редко исключаются, ибо они знают, что они[49] никогда не будут так хорошо обеспечены ни в каком другом обществе. Я должен заметить снова, что члены средних классов также, сравнительно говоря, но редко исключаются. Эти должны жить торговлей, но если так, они не могут быть лучше, чем как квакеры. Прямой вывод тогда, из этих наблюдений, будет, что большее число тех, кто исключен, будет найдено среди богатых, или среди таких, кто становится богатым. Отсюда появляется, что, насколько эта оригинальная и отдаленная причина касается, мое исследование должно быть, как случается, что члены этого частного класса должны быть исключены из членства больше, чем те любого другого.

[Сноска 49: Я отнюдь не намерен сказать, что бедные не остаются в Обществе из привязанности к его принципам, но что это может быть политическим мотивом также.]

В ответ на это исследование я должен сказать, как я заметил ранее, что квакеры в торговле, имея такие же способности, и столько же прилежания и честности, как другие, преуспеют так же хорошо, как другие в ней, но что, имея меньше источников расходов, их сбережения будут в целом больше. Отсюда они будут иметь перед своими глазами вид большего накопления богатства. Но в той мере, в какой такое накопление субстанции созерцается, любовь к нему увеличивается. Теперь пока эта любовь увеличивается, или пока их сердца чрезмерно фиксированы на мамоне мира, они позволяют многим маленьким непоследовательностям в своих детях избежать своего упрека. Но, кроме этого, поскольку религия и любовь к мамоне мира находятся в разногласии, они имеют меньше духовного различения, чем прежде. Отсюда они не видят те же нерегулярности в том же свете. От этого упущения проверить эти нерегулярности с одной стороны, и от этого распада их духовного видения с другой, их детям позволены большие свободы, чем другим в том же Обществе. Но поскольку эти испытывают это потворство, или поскольку эти допускают обычаи и моды мира, они становятся более любящими их. Теперь, поскольку они живут в городах, искра, которая возбуждена, скоро раздувается в пламя. Моды и модные вещи, которые они не могут не видеть ежедневно перед своими глазами, начинают получать господство. Когда их посещают здоровые советчики, они не любят вмешательство. Они знают, что они будут богатыми. Они начинают думать, что дисциплина Общества — жестокое ограничение. Они начинают не любить само Общество, и, совершая нерегулярности, они иногда вследствие этого исключаются. Но, если они должны избежать исключения сами, они влекут его в целом на своих детей. Эти воспитываются в еще более свободной манере, чем они сами. Тот же процесс продолжается с этими, как с их родителями, но в еще более высокой степени, пока поведение, совершенно несовместимое с принципами Общества, не заставляет их быть отделенными от него. Таким образом, в той же манере, как война, согласно старой поговорке, порождает бедность, а бедность мир, так преследование торговли, с особыми привычками Общества, ведет к богатствам, богатства к моде и распущенности, а мода и распущенность к исключению, так что многие квакеры воспитывают своих детей, как если бы не должно было быть квакеров во втором поколении от них самих. И таким образом, хотя, строго говоря, нерегулярности являются непосредственным поводом этих исключений, они в конечном итоге должны быть приписаны оригинальной и отдаленной причине, как теперь описано.[50]

[Сноска 50: Надеюсь, меня не поймут так, будто я огульно осуждаю богатых. Я знаю среди них и их детей столь же достойные примеры, как и среди других членов общества. Но естественно ожидать, что среди богатых, в расчете на число лиц, отклонений будет больше, чем среди остальных.]

Что это отнюдь не необоснованное утверждение, я покажу в некоторой степени, обратившись к фактам. Американские квакеры произошли от английских. Английские, хотя и понесли вследствие этого потери, все же оставались значительными по сравнению с первыми. Но примечательно, что в настоящее время число американских квакеров по меньшей мере в пять раз превышает число английских. Теперь, несомненно, следует признать, что американцы имеют преимущества, насколько это касается данного факта, которых нет у англичан. У них нет десятины как причины для исключения из общества. Их семьи, полагаю, также растут быстрее. Кроме того, многие люди, как это бывает в стране, которая еще не полностью заселена, живут по соседству с квакерами, но вдали от представителей других религиозных деноминаций, и поэтому, желая где-то отправлять богослужение, стремятся вступить в их ряды. Но я полагаю, что главная причина такого численного неравенства кроется в различии положения тех и других: если основная масса квакеров в Англии сосредоточена в городах, а в сельской местности остается лишь небольшая часть, то в Америке основная масса квакеров живет в сельской местности, а в городах — лишь небольшая часть.[51] И что сами американцы полагают, что место жительства их членов в некоторой степени связано с ростом или сокращением их общества, можно предположить исходя из того обстоятельства, что на нескольких ежеквартальных собраниях в Америке родителям давались советы воспитывать детей в сельской местности и как можно меньше — в городах.

[Сноска 51: Число квакеров, несомненно, велико в одном или двух городах Америки, но все городское население невелико по сравнению со всем сельским населением там.]

Еще одной из первоначальных и отдаленных причин является образование. Поскольку оно способствует сокращению общества, оно бывает двух видов. Первое можно назвать чуждым. Второе — это то, которое предоставляется в самом обществе.

Некоторые родители, разбогатев и желая дать своим детям образование лучшее, чем они могут получить в собственных школах, отправляют их учиться в другие места. Однако результат оказался нежелательным там, где предполагалось, что такие дети останутся квакерами. Ибо как бедный одинокий мальчик-квакер может сохранить особенности, присущие его религиозному исповеданию, перед лицом всей школы? Не будут ли его взгляды и манеры, так сказать, утоплены в потоке взглядов и манер остальных? Как он может выйти из этого водоворота чистым? Как по возвращении он будет гармонировать со своим собственным обществом? Не покинет ли его он сам или его потомки? Такое образование, несомненно, может сделать его как хорошим, так и просвещенным человеком, и в этом отношении одна из самых желанных целей в жизни будет достигнута, но оно, безусловно, ведет к разрушению особого института квакерства.

Образование, которое предоставляется в самом обществе, делится, в свою очередь, на два вида: на то, которое является нравственным или религиозным, и на то, которое является литературным или философским.

Несомненно, следует признать, при рассмотрении нравственного или религиозного воспитания, что не всегда уделяется достаточное внимание молодежи. Мы иногда видим отцов и сыновей, матерей и дочерей, настолько различающихся по своему внешнему виду и поведению, что мы едва ли могли бы представить их членами одной семьи. Я говорю сейчас не о тех родителях, которые могут жить в городах и быть более чем обычно преданными мамоне мира сего, а о некоторых, которые, живя как в городе, так и в сельской местности, являют миру пример либерального и любезного духа и безупречного поведения. То, что первые пренебрегают своим потомством и упускают его из виду, когда их нравственное зрение затуманено чрезмерной жаждой денег, неудивительно, но то, что это делают последние, вызывает удивление. Безусловно верно, что некоторые из них слишком потакают своим семьям, вопреки плану и образу собственного воспитания, или же они не стремятся пресекать в зародыше все возникающие несоответствия. Следствием этого является то, что их дети со временем выходят из-под контроля, когда они тщетно оплакивают их отход от простоты общества. Отсюда подлинная причина их исключения, которая иногда следует, заключается не в том, что дети выходят за рамки, а в том, что родители выходят за рамки в манерах своих детей. И здесь я могу добавить, что некоторые родители, слишком много внимания уделяя отказу от форм в религии, поскольку такой отказ внушается их собственными доктринами, впадают в противоположную крайность и воспитывают своих детей в слишком большом неведении относительно общего плана христианства, как он изложен в букве Священного Писания.

Что касается образования, поскольку оно является литературным или философским, оно часто бывает достаточным для тех, кому оно дается. Но мне не кажется, что оно доводится до надлежащего уровня в случае с детьми богатых, когда я задумываюсь о том, насколько дружественным оно могло бы стать для содействия добродетели. Мы знаем, что у некоторых, ставших богатыми, дети появились, когда они были беднее, и в этом более бедном состоянии они дали им образование, которое соответствовало ему, не рассчитывая на их будущее возвышение в жизни. Но их дети, получив такое ограниченное образование, не имели того, что было бы подобающим для их последующего положения в жизни. Другие же, родившиеся в лучших обстоятельствах, из-за чрезмерного пренебрежения человеческим знанием воспитали своих детей так же неподобающе для их положения, как и первые. Таким образом, дети в обоих этих случаях не получили образования, достаточного для того, чтобы, имея перед собой перспективу богатства, уберечь их от вреда. Помимо любого религиозного наставления, им не был привит вкус к возвышенным занятиям, который заставил бы их презирать легкомысленные. Таким образом, многие развращающие мнения, моды и развлечения мира сего очаровали их. Поддавшись им, они были побеждены. Будучи побежденными, они пустились во все тяжкие, и за эти излишества они были исключены из общества. Но, несомненно, с лучшим образованием они сочли бы все подобные развращающие мнения, моды и развлечения недостойными своего внимания, своего одобрения и поддержки.

ГЛАВА IV.

Предполагаемые средства от сокращения некоторых из этих причин — Правила в случае смешанных браков — Меры, которые следует принять при ведении торговли — Образование, как нравственное или религиозное, должно более строго соблюдаться в некоторых семьях — как литературное или философское, должно быть доведено до большей степени среди детей богатых — Цель этого последнего образования — Природа его как состоящего из знаний и запретов — Как оно действовало бы против чарующих соблазнов мира или для достижения предложенной цели.

Я намерен теперь предложить, насколько смогу кратко, такие мнения, которые, если их принять, могли бы, возможно, подействовать как средства от некоторых из описанных зол. Делая это, я осознаю трудности, которые меня ожидают. Я понимаю, что не должен быть слишком оптимистичен относительно результата всех моих наблюдений по этому предмету, и все же я не могу не думать, что могу добиться успеха в некоторых из них. Однако, какой бы трудной ни была задача и каким бы сомнительным ни был мой успех, я воодушевлен перспективой быть хотя бы частично полезным, чтобы взяться за нее.

О первой из упомянутых первоначальных и непосредственных причин, я имею в виду смешанные браки, я скажу немного. Я не вижу, как возможно, пока общество намерено поддерживать надлежащую субординацию среди своих членов, не исключать тех, кто может вступить в брак вне его. В смешанных семьях, подобных тем, которые порождают такие браки, тщетно ожидать, что дисциплина может поддерживаться, как было показано во втором томе. И без этой дисциплины общество вряд ли сохранило бы в той широкой мере, в какой оно это делает, характер нравственного народа. Я думаю, однако, что некоторая польза могла бы быть достигнута благодаря правилам, которые должны соблюдаться повсеместно. Так, те, кто уполномочен информировать исключенных об их исключении из членства, должны обладать самым любезным нравом и примирительными манерами. Каждый неквалифицированный человек должен быть исключен из этих миссий. Следует просить разрешения на присутствие обоих супругов в таких случаях. Трудно оценить благотворный эффект, который могли бы оказать уполномоченные, если они обладают мягким и нежным характером, или пагубные последствия, которые могли бы оказать уполномоченные с холодными и суровыми манерами на тех, кого они посещали, или какой уклон это могло бы дать тому из них в частности, кто никогда не был членом общества, за или против него. Также можно было бы просить разрешения, даже когда миссия завершена, на будущие дружеские возможности или визиты, что показало бы в самом обществе нежное внимание и заботу о благополучии своих бывших членов. Отнюдь не невероятно, исходя из впечатления, которое может произвести такое явное внимание и забота, что дети посещаемых, хотя и не являющиеся членами, могут быть воспитаны по правилам членства. И, наконец, мне представляется желательным, чтобы исключенные, если они докажут своей собственной жизнью и воспитанием своих детей свою привязанность к принципам общества и будут просить о восстановлении в членстве, были приняты в него снова без какого-либо признания прошлых ошибок, а полностью как новые и убежденные члены.

Что касается второй из непосредственных и первоначальных причин, которую можно найти в десятине, я могу заметить, что она, насколько я могу судить, является лишь малой и второстепенной, так как по этой причине исключают немногих, а сейчас еще меньше, чем прежде. Было бы желательно, однако, как бы мало ни было этих случаев, предотвратить их. Но я боюсь, что нельзя указать на какое-либо средство, с которым согласились бы квакеры, если только нельзя было бы показать, что можно провести различие между уплатой церковной и светской десятины, которое не противоречило бы великим принципам общества по этому вопросу.

Третья причина исключения, но она относится к первоначальным и отдаленным, как было показано, — это занятие торговлей, связанное, как оно есть, с особыми привычками общества и проживанием в городах. Я могу предложить в качестве средств от этого, во-первых, чтобы родители были осторожны в том, чтобы являть хороший пример своим детям. Во-вторых, как я уже отмечал ранее, чтобы они предписывали себе умеренность в приобретении богатства, либо отказываясь от торговли в определенное время, либо распределяя ее прибыль более щедро, чем обычно, на благотворительность, чтобы их дети в каждом случае никогда не имели несчастья видеть перед глазами перспективу большой денежной независимости. Или, наконец, чтобы они дали им лучшее образование, чем они дают в настоящее время, о чем, согласно предписанному порядку вещей, я должен сейчас говорить.

Четвертая причина, но она также относится к первоначальным и отдаленным, как было показано, существует в образовании. И образование, поскольку оно способствовало сокращению общества, было двух видов.

Что касается той его части, которая является чуждой, то средство здесь простое. Были большие трудности в поиске подходящих учителей, я имею в виду таких, которые были бы квакерами. Для этого можно привести две причины. Первая заключается в том, что общество, будучи нерасторопным в оказании должного поощрения обучению, воспитало в себе немногих, обладающих большими литературными познаниями. Вторая заключается в том, что люди обнаружили, что они могут извлечь гораздо меньше пользы из своего времени в такой сфере занятий, чем на пути торговли. Но, несомненно, квакеры, как группа, находящаяся в комфортных и независимых обстоятельствах, могли бы легко исправить это зло. Разве человек, который посвящает свое время обучению молодежи, не заслуживает того, чтобы быть обеспеченным так же, как человек, который продает серебряную утварь, браслеты, серьги или другие предметы торговли? Есть ли какое-либо сравнение между нравственной полезностью этих занятий? Есть ли какая-либо профессия более полезная, чем та, которая формирует юный ум? Или, скорее, не является ли она самой важной профессией в государстве?[52]

[Сноска 52: Справедливости ради по отношению к квакерам следует заметить, что они прилагают больше усилий, чем прежде, для содействия этой цели. Мне говорят, что сейчас существует больше частных семинарий, содержащихся квакерами для обучения молодежи их собственного общества, чем даже до основания школы в Акворте.]

Что касается образования, которое приобретается в самом обществе, то средство здесь несложное. Было показано, что это образование бывает двух видов.

О той его части, которая является нравственной или религиозной, я могу заметить, что средство находится в руках самих родителей. Первое, что следует рекомендовать, — это всеобщая бдительность в отношении склонностей и манер детей, чтобы никакое предосудительное проявление, будь то в характере или в поведении, не оставалось без должного внимания или упрека, или чтобы росток, который обещает быть развращающим для нравов, был срезан, как только появится. В делах такой важности, когда речь идет о счастье как родителей, так и детей, первые должны быть особенно осмотрительны. Они не должны говорить о вещах, а настаивать на них во всех подобающих случаях. Они не должны указывать, а исправлять. Они не должны обрубать ветви, а прикладывать топор к корню. И, несомненно, юность — лучшее время для такого благотворного вмешательства. Это, во-первых, время, когда средство осуществимо; ибо мы уверены: «наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится». Это, во-вторых, время, когда оно наиболее осуществимо; ибо можем ли мы надеяться согнуть дерево так же легко по нашей форме, как саженец, из которого оно вышло? И, в-третьих, это время, когда оно осуществимо единственно; ибо не вырастет ли небольшая неровность, если ее не контролировать, в большую? Не породит ли одна неровность, если ее должным образом не сдерживать, другие? И не могут ли они со временем настолько укорениться во внутреннем человеке, что родителям будет так же трудно искоренить их, как эфиопу изменить свою кожу, а барсу — свои пятна? Но, несомненно, квакеры должны знать о неуместности чрезмерных потаканий в своих семьях так же хорошо, как и любой другой народ? Разве раннее подчинение воли не является доктриной, более принятой ими как обществом? Без такого подчинения не считают ли они ум в состоянии, непригодном для принятия наставлений чистого принципа и, конечно, для достижения истинного прогресса в религии? Не считают ли они себя также высокоисповедующим народом и не знают ли они, что мир ожидает от них большего, чем от других? Но как их дети могут когда-либо увековечить этот необычайный характер после них или показать, что их родители обладали им, если они не воспитываются в особо охраняемом порядке? В дополнение к этим наблюдениям можно рекомендовать, чтобы родители были осторожны в том, чтобы давать своим детям то, что можно назвать буквальным наставлением в христианстве, в отличие от чистого теизма или тех доктрин, которые, как они полагают, могут исходить от учений Святого Духа, чтобы они могли иметь более глубокое знание всех своих принципов как христианского сообщества.

Что касается той части образования, которая может состоять из знаний, как они являются литературными или философскими, я полагаю, что было бы выгодно довести ее до большей степени, чем это практиковалось до сих пор в обществе, но особенно последнюю. Ничто так не восхищает молодежь, как экспериментальная философия, с помощью которой они видят причины вещей, раскрывающиеся перед их взором. Никакая наука не привлекает их внимание больше и не склоняет их в дальнейшем ее изучении к тому, чтобы быть довольными домом. И все же я сомневаюсь, не является ли эта отрасль обучения почти полностью заброшенной в квакерских школах. Образование, которое получают в обществе, поскольку оно состоит из двух описанных видов знаний, не является, по моему убеждению, достаточно глубоким, чтобы соответствовать особому положению детей богатых. Это те, кто находится в наибольшей опасности. Это те, кто, имея перед собой перспективу богатства, имеют перспективу возможности приобрести разрушительные удовольствия. Это те, кто, имея перспективу независимости, не боятся мнения мира или потери репутации в нем, как те, кто должен добывать себе средства к существованию собственным трудом. Теперь особой целью образования этих людей, как, впрочем, и всех богатых людей, должно быть такое их обучение, чтобы, будучи вынужденными жить в мире, они могли жить вне его или отречься от него; чтобы, сидя посреди его развращающих мнений, развлечений и мод, они оценивали их как недостойные своего внимания, своего одобрения и поддержки.

Я был бы огорчен, если бы, выдвигая этот вид образования для дальнейшего поощрения в качестве средства сохранения нравственности детей богатых родителей среди различных жизненных искушений, меня сочли бы пытающимся в какой-либо степени устранить необходимость влияния Святого Духа на ум человека или отрицать, что к этому Духу следует прибегать как к первому и лучшему руководству, как богатым, так и бедным, во время их паломничества на земле. Ибо кто может лучше всего научить нас отрекаться от мира? Кто может лучше всего научить нас оценивать его стремления? Кто может лучше всего научить нас сопротивляться его искушениям? К Божественному Существу тогда мы должны в первую очередь взирать, как к Тому, Кто может быть лучшим автором всего нашего блага и самым верным отвратителем всех наших зол, Кто может применить лучшее средство к несовершенствам нашей природы и Кто, ведя нас в безопасности, может вести нас на путь истины. Но когда мы рассматриваем, как многие невнимательны из-за забот, и удовольствий, и мод, и предрассудков, и обычаев мира к тайным призывам его благодати, я не могу не считать, что нам может быть позволено иметь вторичные и подчиненные средства для нашей добродетели. Как дисциплина квакерского общества может порождать и сохранять определенную чистоту жизни, так и литературное и философское образование может действовать в том же направлении. Такое образование по своей общей направленности является другом содействия добродетели и препятствования пороку. Оно ставит нас часто, несомненно, выше многих развращающих мнений и обычаев, посреди которых мы живем. Оно ведет нас также часто к созерцанию Божественного Существа во всем разнообразии его творений. Оно дает нам любезные, благоговейные и возвышенные представления о нем. Насколько, следовательно, оно способно делать это, оно является полезным, хотя и лишь подчиненным источником нашей чистоты, и мы можем поэтому принять его невинно. Но мы никогда не должны забывать в то же время, что, хотя оно может помочь нам время от времени сопротивляться развращающим искушениям и поощрять желательные склонности, все же оно не может сделать для нас всего, что необходимо, и что мы никогда не должны упускать из виду по этой причине необходимость влияния Святого Духа.

Чтобы показать, в чем может состоять образование, которое при этих ограничениях я собираюсь предложить, я возрожу спор между философскими моралистами и квакерами, как он описан в восьмой главе первого тома. Философские моралисты утверждали, что знание следует предпочесть, поскольку на него можно больше полагаться, чем на запреты: что запреты часто являются причинами больших зол, чем те, которые они призваны предотвратить; что они сами являются сторонниками случайных потаканий; что они не видят ничего обязательно или по своей сути вредного в развлечениях мира; что неразумно предвосхищать опасность, глядя на отдаленные перспективы, когда вещи сами по себе невинны; что незнание порока не является стражем нравственности; что нужно бороться с причинами, а не с подпричинами; и что нет никакой верной безопасности, кроме как в знании и в любви к добродетели. На это квакеры ответили, что запреты санкционированы божественным авторитетом; что, поскольку они относятся к развращающим развлечениям мира, они подразумеваются в духе христианства; что знание, которое должно способствовать добродетели, не может быть привито без них; что знание, опять же, если оно должно быть приобретено путем допущения случайных потаканий или путем позволения проходить через сцены, которые могут быть опасны для добродетели, было бы более губительным, чем невежество путем запрета порока; что незнание порока является существенным в христианской морали; и что запреты поэтому являются безусловно необходимыми и на них лучше полагаться, чем на любое развращающее знание, которое может возникнуть от знакомства с обычаями мира.

Таково было состояние спора, как оно описано в первом томе. И в этом состоянии он был оставлен. Но, чтобы объяснить образование, которое я имею в виду, я теперь доведу его до завершения.

Я должен заметить тогда, что философские моралисты имели преимущество перед квакерами в этом споре, поскольку они полагали, что знание является лучшей защитой для нравственности, чем простое незнание порока; но они потерпели неудачу в том, что они позволяли приобретать это знание, проходя через сцены, которые могли быть недружелюбны к добродетели. Теперь это последнее разрешение недопустимо в христианском образовании; ибо ни одному христианскому юноше не должно быть позволено видеть или слышать то, что не должно быть произнесено или выставлено напоказ христианином. Квакеры, с другой стороны, имели преимущество перед философскими моралистами, поскольку они считали невежество лучше, чем развращенное знание; но они потерпели неудачу в том, что они, казалось, полагались на незнание порока как на защиту от него, без должной доли знания. Образование, на которое я намекаю, должно охватывать самые ценные положения обоих. Оно должно состоять из знания, и оно должно состоять из мудрых запретов также. Знание и запреты неразделимы. Пока ум приобретает знание, он должен оставаться невинным. И пока он остается невинным, он должен приобретать знание. Молодежи следует прививать тот вид знания, с помощью которого они должны различать ценность запретов, которые им предписаны. Они должны иметь такое и столько знания, чтобы, если они случайно окажутся на пути запрещенных вещей, они были способны посмотреть им в лицо и пройти через них без ущерба. Это то образование, которое, не отменяя необходимости влияния Святого Духа, имеет тенденцию позволить людям, пока они живут в мире, жить вне его или отречься от него.

Но чтобы меня не поняли неправильно по этому предмету, я приведу пример того, как такое образование действовало бы или функционировало для достижения предложенной цели.

И, прежде всего, знание может быть приобретено чтением. Теперь существует два вида чтения: одно полезное, другое опасное. Согласно предпосылкам, я должен принять первое и запретить последнее. Если тогда я приучу своего ребенка к лучшим и чистейшим образцам древней и современной литературы, я дам ему определенный вкус к сочинительству. Если я приучу его к чистейшим и самым любезным чувствам, как они содержатся в них, я дам ему любовь к добродетели. Если я усилю эти чувства прекрасными отрывками из более чистых и любезных чувств христианства, я увеличу эту любовь. Если я дам ему в своем собственном поведении пример, он увидит, что я практикую то, что рекомендую. Я дам ему тогда вкус к чистейшему чтению и отборным сочинениям, и я предложу его вниманию, в то же время, определенную систему морали, которую он не может не принять постепенно как свою собственную. Теперь я хотел бы спросить, какое влияние мог бы оказать роман на ум, сформированный таким образом, если бы он случайно попался ему на пути. Если бы его сочинение было лишь умеренным, как это бывает с большинством из них, оно не подошло бы вкусу моего ребенка. Если бы его чувства были нечистыми, это вызвало бы у него отвращение. Они были бы настолько противны вкусу и чувствам, которые он приобрел, что яд в такой книге, как мяч, выпущенный в сферическую поверхность, соскользнул бы без вреда для нравственности моего ребенка.

Знание, опять же, может быть приобретено в ходе развлечений, и таких, к которым можно прибегать в помещении. Теперь из них, опять же, есть два вида: невинные и развращающие. Согласно предпосылкам, я должен заниматься только первыми. Если тогда я приучу своего ребенка к математическим и философским занятиям, если я побужу его к экспериментам в них, если я помогу ему в измерении движений небесных тел и в открытии мудрости и силы Всемогущества, как они проявляются в них, если я заставлю его интересоваться созерцанием таких предметов, что я сделал для своего ребенка? Не вызвал ли я его интеллектуальные способности? Не заложил ли я в нем фундамент серьезного и вдумчивого ума? Не приучил ли я его к твердым вещам, в противовес тем, что легки, и к возвышенным вещам, в противовес тем, что легкомысленны? Не привил ли я ему любовь к науке? Но возьмите моего ребенка, после того как он привык к таким мыслям и таким предметам, в театр. Пусть пантомима продемонстрирует свои различные привлекательные сцены перед его взором. И не покажется ли ему его развлечение низким и поверхностным по сравнению с тем, что он оставил дома.

Знание, опять же, может быть приобретено развлечениями, которые происходят вне дома. Они, опять же, могут быть невинными или предосудительными. Как и прежде, мне нет дела ни до чего, кроме первых. Если тогда я приучу своего ребенка бродить по полям, как занятие, способствующее его здоровью, и свяжу это здоровое упражнение с развлечением ботаническими занятиями, не подтверждаю ли я в нем, изучая с ним форму, цвет и механизм растений и цветов, его прежнюю любовь к произведениям природы? Не подтверждаю ли я его прежнее понятие о мудрости и силе всемогущества? Не учу ли я его этими и другими занятиями, которые были упомянуты, что все развлечения должны быть невинными, а время должно быть мудро использовано? Но послушайте! Еще одно развлечение, и одно из тех, которым следуют вне дома, уже близко. Гончие на виду и быстро приближаются. Мой сын случайно приглашен присоединиться к ним. Он попросил бы моего разрешения, но я отсутствую. Наконец он идет. Он следует за ними в диком шуме и гаме в течение часа. Он видит некоторых, скачущих через изгороди и канавы, как сумасшедшие, и подвергающих свои личности опасности самонадеянным образом. Он видит других, скачущих по возделанным полям своих соседей и повреждающих всходящие хлеба. Он обнаруживает, что весь этот шум и гам, вся эта опасность и вред вызваны погоней за маленьким зайцем, чья боль пропорциональна радости тех, кто следует за ним. Теперь может ли это развлечение, воспитанного, как мой ребенок, очаровать его? Не усомнится ли он в его невинности? И не усомнится ли он в его последовательности как естественного занятия или как занятия для своего времени?

Таким образом, тогда знание будет обнаружено действующим как искусственный и невинный консервант против разрушительных удовольствий мира. Но запреты без знания будут малополезны, когда есть перспектива богатства и возможность удовлетворения любых неподобающих аппетитов, как они могут возникнуть. Но с помощью знания мы сможем обнаружить красоту вещей, так что их противоположности, или запрещенные вещи, перестанут очаровывать нас. С помощью знания мы сможем различить уродство запрещенных вещей, так что мы сможем возненавидеть их, если они попадутся нам на пути. И таким образом образование, проводимое на принципах знания, может действовать для достижения предложенной цели.

ГЛАВА V.

Образование продолжено, как состоящее из знаний и запретов — Добро, которое квакеры сделали запретами, без каких-либо значительных знаний — Большее добро, которое они сделали бы с ними — Знание тогда великий desideratum в квакерском образовании — Благоприятное состояние общества для передачи его с чистотой, или без ущерба для нравственности — В чем это знание должно состоять — Общие преимущества его — Особые преимущества, которые оно принесло бы обществу.

Когда мы рассматриваем, что люди имеют все одну и ту же моральную природу, мы удивляемся, на первый взгляд, большой разнице в поведении, которую они проявляют на земле. Но когда мы рассматриваем силу образования на ум, мы, кажется, теряем свое удивление. Если бы люди во всех странах воспитывались одинаково, мы нашли бы большее сходство в их характере. Это, короче говоря, образование, которое делает человека. И поскольку образование представляется мне столь важным в жизни, я сделаю его предметом этой и последующей главы.

Все образование должно иметь две цели: открытие понимания и улучшение сердца. Из двух последнее является наиболее важным. Не может быть вопроса, является ли человек самого желательного характера добродетельным или ученым. Без добродетели знание теряет половину своей ценности. Мудрость без добродетели, можно сказать, является лишь политической; и такая мудрость, когда бы она ни принадлежала человеку, немногим лучше хитрости или коварства лисы. Человек с культурным умом, без непоколебимой любви к добродетели, — лишь карлик человека. Его пища не принесла ему никакой пользы, так как она не способствовала его росту. И было бы лучше для чести литературы, если бы он никогда не был образован вовсе. Таланты человека, действительно, рассматривая его как моральное существо, всегда должны быть подчинены религии. «Вся философия, говорит ученый Кэдворт, мудрому человеку, истинно освященному уму, как он в Плутархе говорит, есть лишь материал для божественности, чтобы работать над ним. Религия — королева всех тех внутренних дарований души: и все чистое естественное знание, все девственные и неиспорченные искусства и науки — ее служанки, которые восстают и называют ее благословенной».

Теперь, если открытие понимания и улучшение сердца являются великими целями, которые должны быть достигнуты, из этого следует, что как знание, так и мудрые запреты всегда должны быть составными частями образования молодежи. Последнее квакеры приняли с момента основания своего общества. Первое они обычно были нерасторопны продвигать, по крайней мере, в какой-либо значительной степени. То, что они сделали добро, однако, своими запретами, хотя и не сопровождаемыми какими-либо значительными знаниями, было бы неискренне не признать. Но это добро было главным образом ограничено детьми тех, кто занимал средние положения в обществе. Такие дети, несомненно, достигли истинной мудрости жизни в раннем возрасте, как я описал в первом томе, и сделали честь религии, которую они исповедовали. Но запреты без знания не оказались столь успешными среди детей тех, кто имел перспективу большой денежной независимости перед ними и кто не боялся ни плохого мнения своего собственного общества, ни плохого мнения мира. Было показано, однако, что знание с запретами было бы, по всей вероятности, полезным для них; что оно имело бы тенденцию позволить им, в опасном положении, в котором они находятся, противостоять развращающим мнениям и модам, и пока они жили в мире, жить вне его, или отречься от него.

Особо расположенные, как квакеры, они имеют возможности, за пределами любого другого народа, прививать знание в свою систему образования без опасности, или, другими словами, давать знание своим детям с чистотой, которую предписало бы христианство. Великое несчастье в мире заключается в том, что ученое образование часто ценится больше, чем добродетельное; что молодежь, пока они получают знание, не должным образом наблюдается и проверяется; и что им позволено бродить на свободе в погоне за наукой и культивировать или нет, по своему усмотрению, науку, если я могу так назвать ее, религии. Отсюда будет случаться, что, где мы видим ученых людей, мы не всегда будем видеть их самого примерного характера. Но квакеры давно приняли систему запретов как столько же барьеров против порока, или консервантов добродетели. Их конституция запрещает все потакания, которые кажутся недружелюбными к морали. Квакеры поэтому, пока они сохраняют запреты, которые принадлежат их конституции, могут давать поощрение знанию, без страха, что оно будет преобразовано в цели порока.

Квакеры, опять же, имеют возможности или преимущества, которых нет у других, в другой точке зрения. В великой общественной семинарии в Акворте, которая принадлежит им и которая главным образом для тех, кто из бедных и средних классов, все находится под инспекцией и руководством комитетов, которые могут наблюдать и обеспечивать соблюдение любых правил, которые могут быть предписаны. Почему тогда, если общественные семинарии были учреждены для приема детей богатых, или если богатые должны были давать поощрение большим частным семинариям для тех же целей, не должны ли они быть помещены под посещающую дисциплину общества? Почему они не должны быть помещены под заботу комитетов также? Почему эти комитеты не должны видеть, что две великие цели предложенного образования идут в то же время, или что, пока знание получалось, дисциплина не была ослаблена. Почему такие семинарии не должны производить будущих Пеннов, и Баркли, и других, которые, пока они были людьми, способными к глубоким литературным исследованиям, должны быть примерными для своей добродетели?

Поскольку знание тогда должно формировать часть предложенного образования, в гораздо большем масштабе, чем это поощрялось до сих пор, я скажу несколько слов относительно составных частей его и относительно общих преимуществ их, и я буду после говорить о преимуществах, которые общество в частности извлекло бы из такого изменения.

В образовании, которое я предлагаю, я не имею в виду, в малейшей степени, нарушать моральную систему квакеров, как она описана в первом томе. Я не предлагаю им изящные искусства. Я не рекомендую им делать детей музыкантами, или чтобы они должны были учиться, под учителем танцев, ступать грациозно. Я советую только такое знание, которое будет строго невинным и полезным.

В первую очередь, я рекомендую лучшее классическое образование. Классическое знание дает фундамент как частной, так и универсальной грамматики. Пока оно дает приобретение мертвых языков, оно является корнем, и поэтому облегчает приобретение многих живых. Поскольку большинство технических терминов в профессиях и науках заимствованы из этих языков, оно делает их легко понятными. Изучение структуры и комбинации слов и предложений вызывает отражающие силы молодежи и расширяет их гений. Оно ведет к проникновению и суждению. Оно вызывает привычки прилежания и терпения. С помощью этого знания мы имеем доступ к священным писаниям на языках, на которых они были написаны, и мы поэтому не подвержены тому, чтобы быть обманутыми, относительно смысла их, другими. Мы становимся знакомыми также, с помощью его, с чувствами и знанием древних. Мы видим их мысли и выражения. Мы приобретаем литературный вкус.

Знание древней истории обязательно связано с предыдущим. К этому, однако, должно быть добавлено знание современной. История, пока она развлекает нас, наставляет нас морально. Мы не можем видеть возвышение и падение империй, или причины их формирования и распада, или читать истории хороших и плохих людей, без впечатлений моральной важности для нас самих.

Философское образование особенно важно. Под этим я имею в виду общее знание математики, механики, оптики, гидростатики, астрономии, химии, ботаники и тому подобного. Преподавание их должно сопровождаться экспериментами. Экспериментальная философия, как я заметил прежде, особенно интересна для молодежи. Такое знание учит нас причинам вещей. Тайны, до сих пор скрытые как в саду, так и в поле, и в небе, и в воздухе, лежат раскрытыми перед нашим взором. Каждая прогулка, которую мы совершаем, пока поверхность земли остается такой, какая она есть, и свод небосвода распростерт над нами, дает нам возможность, во всех бесчисленных объектах, представленных нашему взору, почти бесконечного исследования и восторга. И чем глубже мы идем в скрытые вещи природы, и чем больше мы раскрываем их, не имеем ли мы лучшую веру в существование Творца и более грандиозные понятия о симметрии, порядке, красоте и мудрости его творений? Такое знание ведет также, как оно всегда делало, к открытиям, с помощью которых мы можем сделать себя полезными для человечества. И, помимо полезности, к которой оно может сделать нас способными, могут ли открытия принципов природы уменьшить нашу любовь и восхищение первой великой Причиной?

К философскому знанию должно быть добавлено общее чтение. Такое чтение должно быть самого чистого вида. О знании, приобретенном таким образом, можно сказать, что оно открывает новые источники правильных взглядов и чувств, и это даже независимо от христианства, из которого наша самая ценная информация получена. Так в то время, когда как нация мы исповедовали быть христианами, мы проливали кровь мучеников. Так когда даже такие люди, как великий сэр Мэтью Хейл, один из самых ярких христианских образцов в нашей стране, были во главе его, мы приговаривали людей к смерти за колдовство. Но знание, превосходящее знание тех времен, научило нас лучшим вещам. С помощью его мы воспринимаем, что преследование не разрушает, но что оно распространяет мнения, и что вера в существование колдовства абсурдна.

Эти тогда представляются мне общими преимуществами, или такими, которые неотделимы от образования, когда оно составлено из различных отраслей знания, которые были описаны. Я теперь постараюсь показать особые преимущества, которые квакеры извлекли бы из него.

Будет видно тогда, если мы оглянемся назад на характер квакеров, как он описан в этом томе, что мир обвиняет их, я имею в виду более состоятельную часть их, в том, что они имеют меньше знаний, чем другие в подобном ранге жизни. Но, несомненно, образование, которое я предлагаю, устранило бы этот интеллектуальный дефект.

Мир опять же, как мы видели, прикрепил другое интеллектуальное пятно на них путем вменения суеверия. Но как суеверие входит, но где есть недостаток знания? Не свидетельствует ли вся история, что в той пропорции, в какой люди были более или менее просвещены, они были менее или более подвержены этому обвинению? Это знание тогда, которое должно изгнать этого пугающего спутника ума. Везде, где индивидуумы признают, в более широкой степени, чем другие, влияние Божественного Духа в человеке, эти, из всех других людей, найдут преимущества его. Знание ведет к решению вещей, как они связаны с философией, или теорией человеческого ума. Оно позволяет людям знать свои первые и свои вторые причины, так чтобы различать между причинами и поводами. Оно фиксирует природу действия и мысли; и, относя эффекты к их причинам, оно часто позволяет людям провести линию между вероятностью фантазии и вдохновения. Как много хороших людей есть, которые, принимая подобное кредо с кредо квакеров по этому предмету, делают себя беспокойными, низводя Божественное Существо, без разбора и без должной дискриминации, в разнообразные заботы своих жизней? Как много есть тех, кто приписывает ему то, что легко объясняется знанием общих причин? Так, например, есть явления в природе, которые человек с неосведомленным умом, но который должен принять доктрину влияния Духа, поместил бы среди знамений, и чудес, и божественных уведомлений, которые другие, знакомые с философией природы, почти мгновенно решили бы. Так опять же могут быть поводы, которые люди, несущие ту же доктрину до чрезмерной степени, могли бы интерпретировать в предупреждающие или пророческие голоса, но которые должное упражнение интеллекта, где такое упражнение было должным образом поощрено, легко объяснило бы. Это напоминает мне об одном необычном случае: мой друг недавно гулял в красивой долине. При приближении к сланцевому карьеру он услышал взрыв, и масса камня, которая была отделена порохом, упала рядом с ним, когда он шел. Он пошел немедленно к людям, занятым там. Он представил неуместность их поведения в том, что они не дали должного уведомления тем, кто проходил мимо, и заключил, заявив решительно, что они сами будут скоро уничтожены. Случилось, но шесть недель спустя, что двое из этих людей были взорваны на куски. Слова тогда моего друга были подтверждены. Теперь я не сомневаюсь, что невежественные люди, в привычке относить все без разбора к Божественному вмешательству, сочли бы моего друга пророком, а его слова божественно предостерегающим голосом. Но что имел в виду мой друг? или где он получил свою прозорливость в этом случае? Ответ заключается в том, что мой друг, будучи привыкшим к упражнению своих рациональных способностей, заключил, что если люди, о которых идет речь, были столь неосторожны в отношении тех, кто должен был проходить мимо в такие времена опасности, они по обычаю станут неосторожны в отношении самих себя, и что в конечном счете какое-то несчастье постигнет их. Это знание, тогда, приобретенное должным упражнением интеллектуальных сил, и через курс просвещенного образования, которое даст людям справедливые взгляды на причины и эффекты вещей, и которое, пока оно учит их обнаруживать и признавать Божественное Существо во всех его чудесных работах, и должным образом различать его в его провидениях, сохраняет их от несчастий суеверия.

Мир опять же прикрепил моральное пятно духа добывания денег на характер квакеров. Но знание вмешалось бы здесь также как значительный корректор зла. Оно показало бы, что были другие объекты, помимо денег, которые были достойны погони. И оно не указало бы только новые объекты, но оно сделало бы шкалу их сравнительной важности. Оно зафиксировало бы интеллектуальные привязанности, рядом с религией, в высшем классе. Таким образом, деньги упали бы в важности как погоня, или ценились бы только как средство комфорта для тех, кто имел его, или сообщения комфорта другим. Знание также было бы полезным в снятии, до определенной степени, развращающих эффектов этого духа, ибо оно предотвратило бы его, более либеральными понятиями, которые оно ввело бы, от оставления всего его осадка загрязнения на уме.

Квакеры опять же, как мы видели, были обвинены в недостатке анимации, откуда несправедливый вывод был сделан о холодности их сердец. Но знание уменьшило бы это появление. Ибо, во-первых, оно расширило бы силы и разнообразило темы разговора. Оно оживило бы говорящего. Оно дало бы ему анимацию в дискурсе. Анимация опять же произвела бы большее появление энергии, и энергия — теплоты жизни. И есть немногие люди, какой бы ни была внешняя холодная внешность человека, с которым они беседовали, чьи предрассудки не угасли бы, если бы они нашли веселого и приятного компаньона.

Другое обвинение против квакеров было упрямство. Это было показано как несправедливое. Черта, в этом случае, должна была быть скорее записана как добродетель. Знание, однако, даже действовало бы здесь как частичное средство. Ибо пока квакеры считаются дефицитными в литературе, их оппозиция обычаям мира всегда будет характеризоваться как глупость. Но если бы они должны были нести в умах своих соотечественников другую оценку относительно интеллектуальных достижений, черта могла бы быть упомянута под другим именем. Ибо люди не склонны приписывать упрямство действиям тех, как бы они ни были уникальны, кого они считают уделившими должное внимание культивации своих умов.

Не необходимо приводить к воспоминанию другие черты, которые были упомянуты, чтобы увидеть действие высшего образования на них. Должно быть уже появилось, что, какими бы ни были общие преимущества обучения, они были бы более чем обычно ценными для характера квакера.

ГЛАВА VI.

Аргументы тех из общества исследованы, кто может обесценивать человеческое знание — Это обесценивание не возникло с первыми квакерами — с Баркли — Пенном — Эллвудом — но возникло позже — Репутационные недостатки классического образования — Его языческая мифология и мораль — Недостатки философского — Его скептицизм — Общие недостатки человеческого обучения — Неэффективность всех выдвинутых аргументов.

Показав преимущества, которые обычно сопровождают высшее образование, я покажу недостатки, которые могут считаться сопровождающими его, или я рассмотрю те аргументы, которые некоторые люди этого общества, которые, к сожалению, обесценили человеческое обучение, хотя с лучшими намерениями, могли бы использовать против него, если бы они должны были увидеть содержание предыдущей главы.

Но, прежде чем я сделаю это, я освобожу первых квакеров от обвинения в таком обесценивании. Эти продемонстрировали в своих собственных личностях осуществимость союза знания и добродетели. Пока они были выдающимися за свое обучение, они были отличительны за благочестие своих жизней. Они были действительно друзьями обоих. Они не покровительствовали одному в ущерб и изгнание другого.[53]

[Сноска 53: Джордж Фокс, безусловно, был исключением в этом отношении как ученый человек. Он также не был сторонником классического образования из-за некоторых непристойных отрывков, содержащихся в трудах классических авторов, которые он, Фарли и Стаббс приложили усилия, чтобы процитировать, но, если бы эти отрывки были удалены, я полагаю, его возражения отпали бы.]

Баркли в своей знаменитой «Апологии» нигде не осуждает уместность или полезность светского образования и не отрицает, что оно способствует земному благополучию человека. Он говорит, что знание латыни, греческого и еврейского языков, логики и философии, этики, физики и метафизики не является необходимым. Но не необходимым для чего? Обратите внимание на его собственный смысл. Не необходимым для того, чтобы стать служителем Евангелия. Но где он говорит, что знание, которым он сам обладал в столь значительной степени, не было необходимым или что оно не способствовало невинным радостям жизни? Каков был бы характер его собственной книги, или какова была бы ее сравнительная ценность и полезность, если бы он не был способен процитировать так много авторов для своих целей в их оригинальных текстах, или обнаружить так много классических ошибок, или ввести столь уместные исторические примеры, или составить свои положения с такой логической и математической ясностью и точностью, или если бы он не был одним из первых литературных деятелей своего времени?

Уильям Пенн был столь же знаменит как ученый, как и Баркли. Его труды дают обильное доказательство его эрудиции или высокого уровня развития его ума. Как и остальные его соратники, он не был сторонником образования как квалификации для служителя Евангелия, но все же был его сторонником, исходя из принципа, что оно расширяет понимание и добавляет невинных радостей уму. В прекрасном письме, которое он оставил своей жене перед тем, как отправиться в свое первое путешествие в Америку, он умолял ее «не жалеть средств на получение образования для своих детей, ибо из-за такой скупости теряется все, что было сэкономлено». И в том же письме он также рекомендовал математическое или философское образование, которое я описал.

Томас Эллвуд, знаменитый писатель среди ранних квакеров и друг великого Джона Мильтона, был настолько чувствителен к недостаткам, возникающим из-за отсутствия знаний, что с большим усердием возобновил свое обучение, даже став квакером. Послушаем рассказ, который он дает о себе в своем «Дневнике»: «Я упоминал ранее, — говорит он, — что, когда я был мальчиком, я сделал некоторые успехи в обучении, и что я потерял все это, прежде чем стал мужчиной. И я не был в достаточной мере осведомлен о своей потере, пока не оказался среди квакеров. Но тогда я и увидел свою потерю, и оплакал ее; и применил себя с величайшим усердием в свободное время, чтобы восстановить ее. Насколько ложным я нашел то обвинение, которое в те времена бросали как упрек квакерам, что они презирали и порицали всякое светское образование, потому что они отрицали его как существенно необходимое для евангельского служения, что было одним из споров того времени».

«Но хотя я тяжело трудился и не жалел сил, чтобы вернуть то, чем когда-то владел, я обнаружил, что это дело такой большой трудности, что я был готов сказать, как благородный евнух Филиппу в другом случае: как я могу, если не будет человека, который наставит меня?»

«На это я ранее жаловался своему особому другу Исааку Пеннингтону, но теперь более настойчиво; что побудило его обдумать и придумать средство для моей помощи».

«Он был в близком знакомстве с доктором Пэджетом, известным врачом в Лондоне, а тот — с Джоном Мильтоном, джентльменом, весьма известным своей ученостью во всем ученом мире благодаря точным произведениям, которые он написал на различные темы и по различным поводам».

«Этот человек, занимавший общественную должность в прежние времена, теперь жил частной и уединенной жизнью в Лондоне; и, полностью потеряв зрение, всегда держал человека, чтобы тот читал ему, что обычно был сын какого-нибудь джентльмена из его знакомых, которого он по доброте брал, чтобы улучшить его образование».

«Таким образом, благодаря посредничеству моего друга Исаака Пеннингтона с доктором Пэджетом и доктора Пэджета с Джоном Мильтоном, я был допущен к нему; не как слуга (в чем в то время он не нуждался) и не для того, чтобы жить в его доме; но только чтобы иметь свободу приходить в его дом в определенные часы, когда я хотел, и читать ему те книги, которые он мне назначит, что было единственной услугой, которую я просил».

С помощью этого отрывка, взятого из жизни Томаса Эллвуда, мы приходим к трем выводам. Во-первых, что ранние квакеры были в основном людьми выдающейся учености. Во-вторых, что они не порицали и не принижали светские знания. И в-третьих, что клевета о таком принижении ими возникла из спора, который они считали правильным вести, в котором они отрицали, что это необходимо в качестве квалификации для евангельского служителя.

Этот последний вывод возвращает меня к сути вопроса. И здесь я должен заметить, что, хотя этот знаменитый спор послужил причиной того, что первых квакеров необоснованно обвиняли в таком принижении, он способствовал тому, что некоторые из их непосредственных преемников, как я указывал в предыдущем томе, стали справедливо обвиняться в этом. Но была ли это или не была реальная причина, не имеет значения для вопроса. Многие из общества, по той или иной причине, несомненно, в эпоху, непосредственно следующую за эпохой их основателей, начали принижать светские знания, последствия чего, хотя и постепенно рассеивающиеся, не были полностью устранены в наши дни. Поэтому недостатки светского образования или аргументы, которые могут быть выдвинуты против него теми, кто может его недооценивать, я теперь рассмотрю.

Эти аргументы можно разделить на частные и общие. О первых я поговорю сначала.

Классическое образование считается предосудительным, во-первых, из-за языческой мифологии, которая неизбежно с ним связана. Его тенденция, поскольку она относится к сказочным событиям, считается неблагоприятной, так как она может привести к романтической склонности и тяге к вымыслу. Но, безусловно, смысл таких событий не может быть неправильно истолкован. Если они представлены нашему взору в басне, они имели свое основание в истине. Многие из них, опять же, имеют такое значение, что мы не хотели бы видеть их уничтоженными. Обратимся, например, к истории Девкалиона и Пирры. Разве это не одно из многих внешних подтверждений истинности истории Моисея? Или не находим ли мы в ней дополнительные доказательства потопа и обновления человечества?

Его тенденция, опять же, поскольку она относится к сказочной истории языческих богов, их количеству, их обязанностям и их характеру, считается унизительной и предосудительной. Я допущу это на мгновение. Но не может ли оно, с другой стороны, стать поучительным и полезным? Не может ли сохранение такой истории сопровождаться большими моральными преимуществами для наших детей? Император Феодосий приказал разрушить идольские храмы. Вместо того чтобы посвятить их использованию христианами того времени, благодаря чему они могли бы быть сохранены для будущих поколений, самые красивые остатки древности были превращены в руины. Но не было бы лучше, если бы Феодосий извлек добро из зла, сохранив их? Не было бы это высоким моральным удовлетворением для тех, кто знал этот факт, что храмы, предназначенные для поклонения идолам, были посвящены служению единственному истинному Богу? Не было бы это предметом радости для них — размышлять об улучшающемся состоянии человечества? И, глядя на эти прекрасные структуры искусства, не могло бы их созерцание способствовать побуждению к их добродетели? Если в природе нашей испорченной части — делать невинные вещи порочными, то, с другой стороны, в сущности нашей природы — со временем делать порочные вещи невинными, так что даже остатки идолопоклонства могут быть сделаны служащими нашему моральному совершенствованию. «Если, как я заметил в первом томе, мы нашли бы алтарь, который был священным для Молоха, но который был превращен в ступеньку, чтобы помогать старым и немощным садиться на лошадей, почему мы должны разрушать его? Не мог бы он быть полезным для нашей морали, насколько он мог бы вызвать печаль о прошлом и благодарность за настоящее?» И таким же образом сохранение языческой мифологии могло бы быть полезным. Не должно ли оно, всякий раз, когда мы созерцаем его, заставлять нас быть благодарными за то, что нам не нужно идти по темному и безрадостному пути наших предков; что у нас есть более ясный свет; что у нас есть более верные перспективы; что у нас есть более твердая почва для надежды; и не должны ли мы, при созерцании этих превосходных преимуществ, принесенных нам откровением, быть побуждены к практике превосходной добродетели.

Классическое образование, опять же, считается квакерами предосудительным из-за языческих представлений, которые оно может распространять. Таким образом, высшая репутация человека ставится в зависимость от воинских подвигов, и в результате в молодежь вселяется воинственный пыл, который трудно подавить. Что такие представления и эффект производятся, в этом нет сомнений; но как нам избежать их, пока мы обязаны жить в мире? Изгнание классиков не изгнало бы их. Наши собственные газеты, которые открыты для всех, распространяют те же мнения и, конечно, способствуют тем же возбуждениям, но они делают это гораздо более предосудительным способом, чем классические авторы, то есть они делают это с меньшей деликатностью и с более кровавыми аплодисментами. Но куда, как я заметил ранее, мы уйдем от таких впечатлений? Разве вербовочный барабан не распространяет их во всех наших городах? Разве звон колоколов и иллюминации, которые время от времени происходят во время войны, не распространяют их тоже? И не находим ли мы их, как в войну, так и в мир, чувствами и впечатлениями мира? Наши собственные представления, наши собственные сочинения и наши собственные обычаи в этом отношении более заслуживают порицания, чем литературные произведения древних времен. Но это, из всего прочего, должно быть наименьшим возражением квакеров против такого образования; потому что, к их чести, у них есть постоянное противодействие эффектам таких чувств и впечатлений в принципах их собственного устройства, и которое противодействие не может прекратиться, пока, неся свое свидетельство, они живут в постоянном протесте против них.

Последнее возражение против классического образования заключается в том, что система языческой морали в целом слишком несовершенна для тех, кто должен воспитываться как христиане. На это я отвечу, что она вполне так же хороша, как система морали мира. Я мог бы подобрать более чистые чувства, и это в основном у языческих авторов, обычно называемых классическими, чем я могу собрать у многих, даже из восхищаемых публикаций нашего времени. Мораль язычников не так несовершенна, как многие воображали. Если бы их лучшие мнения были должным образом отобраны и представлены в одном виде, единственным предметом удивления было бы то, как, не имея ничего, кроме закона, написанного на сердце, они сделали такие возвышенные открытия. Именно в их теологии, куда закон, написанный на сердце, не мог проникнуть, древние были несовершенны. Они мало знали об одном истинном Боге. Они не знали, что Он есть Дух и что Ему должно поклоняться в духе и истине. Они были невежественны в отношении Его атрибутов. Они ничего не узнали об истинном происхождении, природе и состоянии человека или о схеме творения и искупления. Эти вещи, несомненно, были скрыты от глаз древних философов. И именно в знаниях такого рода главным образом проявлялась их недостаточность. Но как этот конкретный недостаток вреден для молодежи, или как, скорее, он не мог бы быть сделан полезным для них описанным способом? Какой возвышенный контраст знание, как оно представлено откровением, предлагает невежеству тех времен, и какую радость и благодарность не должны мы чувствовать в сравнении? И это единственное использование, которое можно сделать из их мифологии? Ибо когда мы посылаем молодежь к классическим авторам, мы посылаем их учить языки, и это через среду, где мораль полезна и респектабельна, но мы не посылаем их, живя там, где наслаждаются благословениями откровения, чтобы они были наставлены в религии.

[Сноска 54: Следует, однако, признать, что среди прекрасных чувств время от времени встречаются и непристойные. Но квакеры могли бы исправить это возражение, подготовив новое издание только самых чистых классиков, в котором отдельные отрывки могли бы быть опущены. Они могли бы также добавить новые латинские примечания, основанные на христианских принципах, там, где какие-либо идеи оказывались неверными, и таким образом сделать само язычество полезным как буквального учителя моральной системы. Мир, я полагаю, был бы обязан квакерам за такое издание, и оно вскоре распространилось бы в большинстве школ королевства.]

Основной аргумент против философского образования, которое является следующим предметом для рассмотрения, заключается в том, что люди, которые культивируют такие исследования, часто требуют больше доказательств вещей, чем их всегда можно получить, и что, если они отсутствуют, они приостанавливают свою веру. И поскольку это верно в философии, так это может быть верно и в религии. Отсюда люди, привыкшие к таким занятиям, скорее всего, станут скептиками или неверующими. На это я отвечу, что общая тенденция философии благоприятна для религии. Ее естественная тенденция — дать уму великие и возвышенные идеи и произвести в нем веру в существование одной великой причины, которая не видна среди людей. Так, например, я нахожу, что планеты совершают определенный круг! Они совершают его с определенной скоростью. Они не блуждают наугад, но удерживаются на своих орбитах. Я нахожу силы, которые действуют на них для этой цели. Я нахожу, короче говоря, что они подчиняются определенным законам. Теперь, если бы планеты были живыми агентами, они могли бы предписать эти законы сами себе. Но я знаю, что это, когда я верю, что они состоят из материальных субстанций, невозможно. Если тогда, как материальные субстанции, они подчиняются законам, такие законы должны были быть даны им. Должен был быть какой-то законодатель. Таким образом, я прихожу к какому-то другому великому, мощному и невидимому Агенту или Причине. И здесь можно заметить, что если бы философы когда-либо были сбиты с толку в своих попытках открытия или в своих попытках к знанию, как они часто бывают, они не имели бы по этой причине никаких сомнений относительно бытия Бога. Если бы они обнаружили после повторных открытий, что идеи, приобретенные оттуда, были повторно или прогрессивно возвышенными и что они вели повторно или прогрессивно к вере в существование высшей Силы, вероятно ли, что они сразу же отбросили бы эту веру, потому что их исследования были безуспешными? Если бы они сделали это, они сделали бы это вопреки всем правилам философствования и вопреки силе своих собственных привычек. Я говорю, что аналогия является частью философского рассуждения, и что они скорее стали бы утверждать, что, поскольку такие эффекты были единообразно произведены, так они, вероятно, все еще будут произведены, если их исследования будут увенчаны успехом. Тенденция философского знания, таким образом, совсем иная, чем предполагалось. И в пользу изучения этих наук говорит то, что те, кто культивировал их больше всего, такие как Ньютон, Бойль и другие, были найдены среди самых способных защитников религии.[55]

[Сноска 55: Я ни в коем случае не намерен сказать, что философия ведет к религии, называемой христианством, но что она ведет к теизму, который является ее основанием.]

Я перехожу теперь к общим аргументам, используемым квакерами против светского образования, первый из которых заключается в том, что те, кто обладает им, слишком склонны сводить религию к разуму и лишать ее влияния Духа. Но это противоречит, как общее положение, всем фактам. Мы не находим упоминания об этом в истории. Отцы церкви были самыми выдающимися по учености в свои дни, и они настаивали на влиянии Духа в духовных делах как на одном из первых артикулов своей веры. Реформаторы, которые последовали за ними, также были людьми обширной эрудиции и признавали тот же великий принцип. И девять десятых, я полагаю, христиан сегодняшнего дня, среди которых мы должны считать девять десятых людей учености также, принимают подобное вероучение.

Другой общий аргумент заключается в том, что образование склонно приводить к самомнению и гордости или к предполагаемому превосходству интеллекта, в результате чего люди возвышают себя в собственной оценке и смотрят на других как на существ низшего порядка или расы. На это я могу ответить, что, поскольку чудеса ежедневно производятся в природе, хотя они могут быть как один к ста тысячам по сравнению с совершенными вещами своего рода, так и такие феномены могут время от времени появляться в мире. Но насколько позволяет мой собственный опыт, я полагаю, что истинная тенденция образования прямо противоположна. Я полагаю, что самые образованные люди, как правило, самые скромные и наиболее чувствительные к собственному невежеству. Люди в ходе своих исследований ежедневно находят что-то новое. Все новое показывает им только их прежнее невежество и то, как много еще предстоит узнать. Чем больше они упорствуют в своих исследованиях, тем больше они признают последний факт. Чем дольше они живут, тем больше они оплакивают краткость жизни, в течение которой человек со всем своим усердием может достичь так мало, и что, когда он только начинает познавать, он отсекается. Они видят, короче говоря, свою собственную ничтожность, и, как бы они ни были превосходны в своих достижениях, они убеждены, что их знание, в конце концов, лишь тень; что это лишь тьма; что это лишь отсутствие света; и что оно не успевает начать принимать вид, как оно исчезает.

Последний общий аргумент против образования заключается в том, что оно не ведет к морали, или что образованные люди не всегда демонстрируют пример наилучшего характера. В ответ на это я должен заметить, что естественная тенденция образования — к добродетели. Если образованные люди не добродетельны, я полагаю, их поведение является исключением из общего эффекта знания на ум. Что есть, однако, люди такого неестественного характера, я должен признаться. Но любой недостаток в их примере не должен быть приписан их образованию. Его следует отнести, с другой стороны, к морально дефектному образованию, которое они получили. Они не были приучены к мудрым ограничениям. Больше усилий было потрачено на то, чтобы дать им знания, чем на то, чтобы наставить их в религии. Но где образование было даровано людям, в котором их морали было уделено должное внимание, где знание было найдено в противоречии, или, скорее, где оно не было найдено в союзе с добродетелью? Об этом союзе квакеры могут проследить некоторые из самых ярких примеров в своем собственном обществе. Где, например, знание отделяло себя от религии у Баркли, или у Пенна, или у Берроуза, или у Пеннингтона, или у Эллвуда, или у Арскотта, или у Клариджа, или у многих других, кого можно было бы назвать. И поскольку это было так в квакерском обществе, где была проявлена должная забота о морали, так это было и там, где подобная забота была проявлена в великом обществе мира.

«Благочестие нашло друзей в друзьях науки, и истинная молитва текла с губ, смоченных кастальскими росами. Такова была твоя мудрость, Ньютон, мудрец, подобный ребенку! Проницательный читатель дел Божьих, и в Его слове проницательный. Такова же и твоя, Милтон, чей гений имел ангельские крылья и питался манной. И такова твоя, в ком наша британская Фемида гордилась с полным основанием, бессмертный Хейл! восхваляемый за глубокую проницательность и твердую честность не более, чем прославленный за святость неоскверненных манер». — Каупер.

Кажется, таким образом, если я рассуждал правильно, что аргументы, обычно приводимые против приобретения человеческих знаний, имеют лишь небольшой вес. Если я рассуждал ложно по этому предмету, то так же рассуждали и ранние квакеры. Как они были друзьями добродетели, так они были друзьями науки. Если они когда-либо ставили низкую оценку последней, то только как квалификации для служителя Евангелия. Здесь они заняли позицию. Здесь они сделали различие. Но я полагаю, нигде не будет найдено, что они отрицали, либо что образование может способствовать невинным радостям жизни, либо что оно может быть сделано подчиненным и вспомогательным инструментом для продвижения добродетели.

ГЛАВА VII.

Заключение работы — Заключительные замечания разделены на два вида — Во-первых, поскольку они относятся к тем, у кого могли быть мысли о выходе из общества — Преимущества, которые они могли предложить себе таким изменением — Эти преимущества либо религиозные, либо временные — Ценность их рассмотрена.

Рассмотрев теперь все предметы, которые я предписал себе в начале этой работы, я намерен закрыть ее. Но поскольку желанием каждого автора должно быть сделать свое произведение полезным, я добавлю несколько наблюдений для этой цели. Мои замечания, таким образом, будучи заключительными, относятся к двум разным сортам людей. Они будут относиться, во-первых, к тем, у кого могли быть мысли о выходе из общества, или, что то же самое, кто упорствует в курсе нарушений, зная заранее и не сожалея об этом, что они будут в конечном итоге исключены. Они будут относиться, во-вторых, ко всем другим людям, или к тем, кого можно назвать миром. К первым я ограничу свое внимание в этой главе.

Я часто слышал, как люди большого уважения, и это даже в высших кругах жизни, выражали желание, чтобы они были воспитаны как квакеры. Устойчивое и спокойное поведение членов этого общества, легкость, с которой они, кажется, проходят через жизнь, простота и мораль их характера были причинами, которые вызвали выражение такого желания. «Но почему тогда, — заметил я, — если вы чувствуете такую склонность, как указывает это желание, вы не становитесь квакерами?» «Потому что, — ответили мне, — мы слишком стары, чтобы быть особенными. Одеваясь достаточно просто сами, мы не видим веской причины принимать одежду общества. Было бы так же глупо с нашей стороны менять цвет и фасон нашей одежды, как было бы преступно для квакеров, с их представлениями, прийти к использованию того, что принадлежит нам. Стараясь также быть целомудренными в нашем разговоре, мы не можем принять их язык. Было бы так же непоследовательно с нашей стороны говорить на манер квакеров, как было бы непоследовательно для них оставить свой собственный язык ради нашего. Но мы желаем, чтобы мы родились квакерами. И если бы мы родились квакерами, мы бы никогда не покинули общество».

Возможно, те, к кому я ограничу свои замечания в этой главе, не осознают, что такие чувства, как эти, витают в умах многих. Они не осознают, что считается одним из самых сильных поступков для тех, кто родился в обществе и привык к его особенностям, покинуть его. И меньше всего они осознают никчемные мотивы, которые мир приписывает им для намеренного отделения от него.

Есть, действительно, что-то кажущееся непримиримым в мысли о таком отречении или изменении. Покинуть общество моральных людей, может ли это быть делом какой-либо чести? Уменьшить число тех, кто протестует против войны и у кого нет вины на головах за кровавый прогресс человеческого разрушения, который происходит в мире, желательно ли это, или, скорее, не должно ли это быть предметом сожаления? И покинуть его в то время, когда его трудности позади, является ли это доказательством мудрого и благоразумного выбора? Если бы люди когда-либо задумывались о том, чтобы покинуть общество в его самые трудные и тяжелые времена, или в дни его преследований, когда только за принятие невинных особенностей его члены были оскорблены, избиты, ушиблены и поставлены под угрозу их жизни, это не было бы предметом удивления: но покинуть его, когда все предрассудки против них постепенно уменьшаются, когда они растут в уважении в глазах правительства, под которым они живут, и когда, благодаря весу своей собственной полезности и характера, они растут в уважении мира, безусловно, является предметом удивления, и для которого трудно найти объяснение.

Это приводит меня к обсуждаемому вопросу, или к рассмотрению тех аргументов, которые могли временами приходить в головы тем, у кого были мысли о том, чтобы перестать быть членами этого общества.

Пытаясь обнаружить их, мы можем только предположить, что они движимы одним мотивом, ибо никакой другой не будет разумным, а именно, что они извлекут преимущества из изменения. Теперь все преимущества сводятся к двум видам: к таким, как религиозные, и к таким, как временные. Первый вопрос тогда: какие преимущества они получают в первом случае, или действительно ли они приходят к обладанию лучшей религией?

Я осознаю, что входить в этот предмет, пусть даже кратко, — это ненавистная задача. Но я воздержусь от всех сравнений, которыми я мог бы оскорбить кого-либо. Если бы меня спросили, какую из многих систем христианской религии я бы предпочел, я бы сказал, что вижу во всех них много того, чем можно восхищаться, но что ни одна из них, возможно, не удовлетворяет меня полностью или во всех своих частях; то есть нет ни одной, в которой я не видел бы некоторой небольшой трудности, которую я не могу решить, хотя это не является препятствием для моей веры. Но если бы на меня надавили более конкретно по этому пункту, я бы дал следующий ответ. Я бы сказал, что я предпочел бы ту, которая, во-первых, решила бы наибольшее количество трудностей, насколько это касалось библейских текстов, в соответствии с Божественными атрибутами, которая, во-вторых, предложила бы наиболее обнадеживающее и утешительное вероучение, если бы оно было так же хорошо обосновано, как любое другое; и которая, в-третьих, либо своим собственным действием, либо своим отправлением, произвела бы самый совершенный христианский характер. Давайте тогда судить о религии квакеров по этому стандарту.

Что существуют трудности в отношении текстов Священного Писания, должно быть признано; ибо если бы все люди понимали их одинаково, была бы только одна профессия христианской религии. Один человек пытается сделать свою систему полностью соответствующей человеческому разуму, и следствием этого является то, что тексты постоянно смотрят ему в лицо, которые выступают против нее. Другой отбрасывает разум с решимостью буквально придерживаться того, что открыто, и следствием этого является то, что в своей буквальной интерпретации некоторых отрывков он оставляет другие полностью непримиримыми со своей схемой. Теперь религия квакеров была объяснена, и это широко. В своих доктринальных частях она проста. Она духовна. Она часто объединяет философию с откровением. Она объясняет большое количество трудных текстов с ясностью и последовательностью. Что она объясняет все из них, я не буду утверждать. Но те, которые она объясняет, она объясняет в строжайшей гармонии с любовью, добротой, справедливостью, милосердием и мудростью Бога.

Что касается вероучения квакеров, мы видели его эффекты. Мы видели, что оно является одновременно обнадеживающим и утешительным. Мы видели, что оно производит счастье в жизни и мужество в смерти. Доктрина о возможности человеческого совершенства, там, где в нее верят, должна быть постоянным стимулом к добродетели, она должна поощрять надежду и изгонять страх. Но можно сказать, что, будучи стимулирующей и утешительной, она лишена одного из признаков, на которых я настаивал, а именно, прочного основания. Но, безусловно, те, кто отрицает ее, будут иметь столько же библейских текстов против себя, сколько и те, кто признает ее, и не будут ли они делать свое собственное духовное положение опасным? Но что квакеры подразумевают под совершенством? Не совершенство Бога, которому нет пределов, как было объяснено ранее, но то, которое возникает у человека из возможности соблюдения божественных заповедей. Они подразумевают то совершенство, которого достигли Ной, Иов, Захария и Елизавета, и которое еврейские раввины отличали именем Искупления, и которое они считали осуществляемым влиянием Святого Духа, или то состояние человека в христианской морали, которое, если он достигает его, Божественное Существо (внешнее искупление произошло через жертву Христа) изволит принять как достаточное, или как самое чистое состояние, которого человек, при недостатках хрупкости своей природы, может достичь. И не есть ли это практическое совершенство, которому учил сам Иисус в этих словах: «Будьте совершенны, как Отец ваш, Который на небесах, совершенен». Не то чтобы он предполагал возможным, что какое-либо человеческое существо может быть таким же совершенным, как Божественная Природа. Но он предложил этими выражениями высшую мыслимую модель человеческого совершенства, на которую были способны наши природы, хорошо зная, что чем выше наши стремления, тем выше мы будем подниматься и тем скорее достигнем того лучшего состояния человечества, которое было достижимо. И именно здесь христианство, как правило морального поведения, превосходит все остальные. Люди, в общем, смотрят на людей как на модели. Так Гомер заставляет одного из своих героев, давая совет своему сыну, сказать: «Всегда подражай лучшему». Так же и мы должны были бы сказать нашим детям, если бы человек необычайного характера жил в нашем районе: «Это образец для твоей добродетели». Но Иисус Христос говорит, стремитесь к совершенству за пределами того, что является человеческим, намекая на атрибуты Бога, и таким образом вы достигнете более высокого совершенства, чем может произвести изучение любой другой модели.

Что касается формирования человека согласно модели, которую предписывает христианство, система квакеров нигде не может быть превзойдена. Ни одна, о которой мы знаем, не является более мощной в производстве подчиненного ума и морального характера. Под этим я подразумеваю, что нет ни одной, которая была бы более универсально мощной. Это тенденция христианства, какое бы наименование оно ни приняло, производить эти эффекты. Но среди квакеров существует такое же общее проявление их, как и в любой другой христианской профессии.

Окажется тогда, что, если три критерия, которые были указаны, должны быть допущены как те, по которым можно сформировать суждение в данном случае, те, у кого были мысли о выходе из общества, не будут намного лучше от обмена своей религии.

Посмотрим далее, каковы были бы большие временные преимущества, которые они получили бы. Они могут быть суммированы в двух существенных ингредиентах счастья: в спокойствии ума, в результате чего мы проходим через жизненные невзгоды самым безмятежным образом, и в умеренной денежной независимости, в результате чего мы не знаем никаких нужд и трудностей, но наслаждаемся разумными удобствами жизни.

Что касается спокойствия ума, мы показали, что это конституционально для квакеров. Оно возникает из их домашних наслаждений, из того, что они редко отдают свои удовольствия или свои состояния во власть других, из свободы от амбиций и зависти мира, из регулирования темперамента, из избегания ссор и судебных процессов и из других причин. И что касается умеренной денежной независимости, мы показали не только то, что это общая доля общества, но и то, что в самой природе их привычек — приобретать ее. Теперь эти существенные ингредиенты счастья, или эти временные преимущества, принадлежат не только нынешним квакерам. Они всегда принадлежали квакерам; и они будут увековечены как наследство их детям, пока длится квакерство. Под этим я хочу сказать, что если бы какие-либо квакеры, живущие сейчас, могли быть уверены, что их потомки будут придерживаться здоровых правил общества в течение десяти поколений, они могли бы иметь утешение верить, что спокойствие ума будет сопровождать их как эффект законов и устройства, принадлежащих ему, и что во всяком случае легкое денежное положение в жизни будет сохранено для них. Ибо если нетрудно, с естественными привычками общества, приобрести независимость, то гораздо легче сохранить то, что было им оставлено. Но смогут ли те, кто задумывался о выходе из общества, сказать это для своих детей, когда они принимают мир за свой дом? Какая уверенность есть в том, что они испытают спокойствие, если их не увидят, вплоть до зрелости, в привычках религии? Принесут ли им заботы мира, его амбиции, его жажда почестей и его необузданные привязанности и страсти беспокойство? И могут ли состояния, переданные им, будучи подверженными его разрушительным модам и удовольствиям, быть гарантированы им даже на половину их времен? Сколько мы видели тех, кто был в расцвете здоровья утром, кто пал до ночи на дуэли? И сколько мы видели в состоянии достатка ночью, кто был разорен игрой утром?

Но возможно, что те, у кого могли быть мысли о выходе из общества, могут представить себе другое преимущество, которое я еще не упомянул. Возможно, что есть еще одно, которое они могут отличить таким именем. Они могут, возможно, думать, что это выгода — избавиться от ограничения дисциплины общества и наслаждаться свободой мира.

То, что дисциплина является ограничением, я не отрицаю. Но никогда нельзя забывать, что ее цель — нравственное благо, а ее результат — сохранение морального облика. Но подойдите же вы, кто жалуется на это тяжкое бремя, возложенное на вас, и давайте побеседуем немного, и посмотрим, не возлагаете ли вы на себя худшее, когда отказываетесь от него. Уверены ли вы, что, избавившись от этой дисциплины, вы не попадете под дисциплину моды? А кто такая Мода? Разве она не самая властная, неразумная и жестокая из всех госпож? Вы можете быть довольны ею некоторое время, но в конечном итоге почувствуете ее оковы. С железным кнутом, размахивая им над вашей головой, она будет отдавать свои приказы, и вы должны будете им подчиняться. Она безжалостно погонит вас через все свои развращающие обычаи и через все свои хамелеоноподобные перемены, и это вопреки вашему суждению и вашей воле. Содержите ли вы экипаж? Вы должны изменить саму форму своей кареты, если она того требует. Проста ли ливрея вашего форейтора? Вы должны сделать ее столь же многоцветной, как она продиктует. Если вы сами сегодня носите цвет воронова крыла, вы должны сменить его завтра на цвет пус или блошиный, если она прикажет. Но она возьмет вас под свой контроль не только в экипаже и одежде. Она заставит вас подчиняться ей в обращении и манерах. Она навяжет вам правила общения с другими. Она укажет вам свои развлечения и заставит следовать им. Она поместит вас под свои жестокие законы чести, из-за которых она отречется от вас, если вы свернете с пути. Теперь я умоляю вас, скажите мне, что, по вашему мнению, вы предпочли бы: дисциплину богини Моды или дисциплину той доброй старой госпожи, которую вы, возможно, пожелали оставить? Одна любезно указывает вам, приглашает и предостерегает избегать каждой опасной пропасти, которая может быть перед вами. Другая не удовлетворится ничем, кроме вашего уничтожения. Она заставит вас за одно слово, произнесенное в бездумный момент, рискнуть жизнью или потерять то, что она называет вашей репутацией. Одна, сохраняя вас в невинности, сохраняет вас счастливыми. Чем больше ваше послушание ей, тем больше ваша свобода; и это лучший вид свободы, потому что это свобода от скверны мира. Другая пробуждает вашу совесть и вызывает ее уколы. Чем больше вы послушны ей, тем больше ваше рабство, и это худший вид рабства, потому что это часто рабство пороку. Вследствие свободы, которую дарует вам первая, вы становитесь способны наслаждаться природой и ее различными красотами и, созерцая их, участвовать в бесконечном пире. Вследствие рабства, к которому сводит вас вторая, вы стеснены в таких наслаждениях. Приучая вас довольствоваться нелепыми и развращающими объектами, а также глупыми и развращающими переменами, она ограничивает ваш вкус никчемными вещами. Она парализует ваше зрение и развращает ваш вкус. Вы видите природу перед собой, но не можете найти в ней удовольствия. Таким образом, она делает вас непригодными для самых разумных наслаждений мира, в котором вам суждено жить.

ГЛ. VIII.

Заключительные замечания в том, что касается тех, кто составляет мир в целом — Преимущества, которые они могут извлечь из содержания этой работы — из обзора многих обычаев — и принципов, объясненных в ней — из практического наблюдения влияния этих обычаев и принципов на формирование характера и счастья — и из наблюдения за способом их действия, или тем, как они производят описанные эффекты.

Теперь я постараюсь сделать свои заключительные замечания полезными в том, что касается тех, кого можно назвать миром.

Чтобы изложить цель, которую я преследую, я сразу замечу, что люди расходятся во мнениях относительно законности, целесообразности или полезности многих обычаев, мод и достижений мира. Мы находим одних, поощряющих в своих семьях, и это без всяких колебаний и почти в неограниченной степени, то, что многие, по религиозным соображениям, изгнали. Мы находим других, пытающихся придерживаться курса между мнениями и практикой первых. Такое же разнообразие мнений преобладает и в отношении принципов. Добродетельные или моральные принимаются одними. Политические — другими. То, что политические часто преобладают как в образовании, так и в последующей жизни, не вызывает сомнений. Так, например, некоторые считают, что молодой человек скорее преуспеет в мире с теми манерами, которые могут дать ему модные достижения, даже если он немного распутен, чем человек строгой добродетели с неотесанными манерами. Так, опять же, в действиях и сделках политика часто предпочитается прямым и открытым заявлениям истины. Другие же придерживаются мнения, что общей основой принципов должна быть добродетель, но что можно допустить широту взглядов для своевременной политики. Таким образом, воспитание идет под руководством родителей-христиан, как если бы у христианства были цели, которые были бы диаметрально противоположны друг другу.

Именно в этом свете я надеюсь быть полезным в этой заключительной части моей работы. Мы видели в ходе нее, как обычаи, так и принципы были раскрыты и объяснены. Мы видели их тенденции и направленность. Мы видели, как они были исследованы и проверены по моральному стандарту. Мы видели их влияние на характер и счастье. Мы видели способ, которым они действуют, или как эти эффекты производятся. Поэтому пересмотр их не может не быть полезным, особенно для родителей, поскольку это может позволить некоторым из них, в сочетании с имеющимися у них знаниями, сформировать, вероятно, более правильную систему, чем ту, которую они намеревались принять для воспитания своей молодежи.

Первое преимущество, которое те, кто составляет мир в целом, могут извлечь из содержания этой работы, будет получено из обзора некоторых обычаев, которые были подвергнуты критике в ней.

При рассмотрении обычаев первым, что бросается в глаза, является допущение для детей тех развлечений, которые из-за их использования можно назвать азартными играми. Здесь нам предлагается взгляд, лишенный всякого суеверия. Нигде не утверждается наугад, при выступлении против них, что их происхождение предосудительно. Нигде не настаивается на том, что в них самих по себе, если рассматривать их абстрактно, есть зло, или что их нельзя использовать невинно, или что они не могут стать поводом для невинного веселья. Зло откровенно определяется как возникающее от их злоупотребления. Природа этого зла раскрывается. Таким образом, злобные страсти, такие как гнев, зависть, ненависть, месть и даже алчность, разжигаются там, где их следует особенно предотвращать, в юной груди. Зарождается дух азартных игр, который может быть разрушительным для состояния, здоровья и морали. Происходит пустая трата времени, поскольку можно было бы следовать другим занятиям, которые были бы столь же занимательными, но способствующими совершенствованию ума. Природа злоупотребления также раскрывается. Она состоит в том, чтобы делать азартные игры источником потерь и выигрышей. Таким образом, они сулят быстрые денежные приобретения и быстрое исправление неудач. Таким образом, они возбуждают надежду и страх, и порождают боль и разочарование. Предотвращение злоупотребления, и только оно может быть эффективным, также указано. Оно состоит в отделении выгоды от случая или в принятии максимы, что ни одному юноше не следует позволять делать ставку или извлекать выгоду из любого сомнительного события по предварительному соглашению о денежной ставке. Теперь, если читатель не склонен заходить так далеко, как квакеры, путем отмены таких развлечений, он, по крайней мере, получит преимущество, увидев, что в них может быть зло, и в чем оно заключается, и степень (если он только посмотрит на приведенные исторические примеры), до которой оно может дойти, и его безошибочное предотвращение или излечение.

[Сноска 56: Этот аргумент обычно применяется к взрослым людям, но может быть применим к молодежи, если мы рассмотрим остроумные изобретения современности, такие как карты с расчлененной географией, исторические и другие игры, которые, доставляя удовольствие, способствуют совершенствованию.]

Следующий предмет, который предстает перед нашим взором, — это музыка, и она предстает перед нами в двух формах: либо как инструментальная, либо как вокальная.

Что касается инструментальной, то нигде не настаивается на том, что ее происхождение зло, или что она не приносит естественного наслаждения, или что она не успокаивает и не умиротворяет страсти, или что ее нельзя использовать невинно, или что она не может стать, при ограничениях, веселым спутником в одиночестве. Но против нее выдвигается довод, что она не способствует, подобно многим другим занятиям, совершенствованию ума; что она не дает прочной основы для утешения ни в одиночестве, ни в скорби; что это чувственное удовольствие; и что чувственные удовольствия, если им предаваться в часы досуга, отнимают время, которое должно быть посвящено занятиям более высокого порядка, то есть интеллектуальным и моральным поискам. Против нее также выдвигается довод, что при злоупотреблении она чревата преступной тратой времени и преступным подрывом здоровья; что это злоупотребление, вследствие того, что требуется мастерство (без которого она перестает быть восхитительной), в наши дни почти неотделимо от ее использования; и что там, где злоупотребление чем-либо, вследствие ли моды, или ее собственной соблазнительной природы, или любой другой причины, либо необходимо, либо очень часто связано с ее использованием, бдительность, чтобы избежать его, является таким же долгом в христианской морали, как и долгом против обычных опасностей жизни.

Относительно вокальной музыки мы снова наблюдаем попытку провести надлежащее различие. Мы находим, что пение не более преступно, чем чтение песни, будучи лишь другим способом ее выражения, и что, следовательно, ее моральность будет зависеть от слов и чувств, которые она содержит. Если они нескромны, или нецеломудренны, или содержат ложные и развращающие идеи, как было показано на примере множества песен, то пение может из невинного превратиться в порочное развлечение. Но было замечено, что молодежь редко делает какую-либо дискриминацию или выбор в отношении песен, а подхватывает все, что попадается на пути, независимо от того, насколько неуместными могут быть слова или чувства, которые они содержат.

Теперь же, говорим ли мы об инструментальной или вокальной музыке, если читатель не желает полностью отказаться от этой науки, как это делают квакеры, он, по крайней мере, извлечет некоторую пользу из наблюдений, которые работа предложила ему по этому предмету. Он увидит, что зло, несомненно, может быть порождено ее культивированием. Он увидит абсолютную необходимость оберегать своих детей от обучения ей до профессиональной точности, как это сейчас, к сожалению, преподается, в ущерб их здоровью и приобретению более важных знаний. Он увидит также необходимость большой бдительности в отношении чистоты слов и чувств, которые могут быть с ней связаны.

Важный предмет, который предлагается нам далее, — это театр. Здесь нас учат, что, хотя драматические произведения не имели предосудительного происхождения, лучшие из древних моралистов осуждали их. Нас учат, что даже в самом благоприятном свете, в котором мы можем их рассматривать, они считались сомнительными, то есть там, где они претендовали на обучение морали, они внушали скорее утонченную добродетель язычества, чем строгую, хотя и мягкую мораль Евангелия; и там, где они пытались искоренить порок, они делали это скорее выставляя его смешным, чем уча людей избегать его как зла или из любви к добродетели. Нас учат, что, поскольку наш долг — любить ближнего своего и заботиться о его духовном благополучии, мы не должны, в рамках системы, требующей простоты и истины, поощрять его быть тем, кем он не является, или олицетворять характер, который не является его собственным. Нас учат, что общая тенденция сценических развлечений — ослаблять узы морали, предлагая ложную мораль и перспективы; отучать от любви к дому, делая непригодными для домашних наслаждений; делать непригодными для удовольствий религии, приучая к легким мыслям и сильному возбуждению страстей. Нас учат, что развлечения такого рода особенно очаровывают, и что, если они очаровывают, они предполагают повторения. И наконец, нас учат, что ранние христиане при своем обращении, хотя до этого времени они следовали им как одним из желаемых удовольствий своей жизни, отказались от них на принципах, которые теперь объяснены.

Следующий предмет, который идет по порядку, — это танцы. Он дошел до нас в двух видах: либо как простой, либо как связанный с подготовкой и сопровождением.

Рассматривая его в простом состоянии, нигде не утверждается, если он поощряется на принципе содействия такой гармоничной осанке тела или использованию конечностей, которые могут быть более способствующими здоровью, что он предосудителен, хотя предполагается, что он не является необходимым для таких целей, и что без музыки и другого обычного сопровождения он не был бы приятным. Также не утверждается, что простой танец на лужайке, если бы он возник внезапно и без обычной подготовки, не может быть невинным, или что его нельзя классифицировать как невинную игру или невинное упражнение в полях, хотя считается, что он вряд ли был бы достоин тех, кто в более зрелых годах, потому что от тех, кто, как признано, достиг возраста мужей, ожидается отказ от развлечений ради занятий полезностью, и особенно там, где они делают какое-либо исповедание христианского имени.

Рассматривая его с его подготовкой и последующим сопровождением, как это обычно демонстрируется в бальном зале, мы видим его в менее благоприятном свете. Мы видим, что он порождает, там, где к нему прибегают систематически, легкомыслие, тщеславие и гордыню, а также мелочность ума и характера. Мы видим также, что он часто становится поводом для возбуждения злобных страстей, таких как гнев, зависть, ненависть, ревность, злоба и месть. Мы находим также, что он часто ведет к недомоганию. Наконец, мы находим, что вследствие душевного беспокойства, которое может возникнуть по ряду причин, но особенно из-за разочарования и преобладания некоторых из упомянутых страстей, больше удовольствия обычно ощущается в предвкушении этих развлечений, чем в фактическом вкусе или использовании их.

[Сноска 57: Не только простуды, головные боли и общая вялость являются результатом танцев в бальных залах, но иногда и серьезное недомогание. Я знал смерть двух молодых людей, приписанную этому врачами, которые лечили их во время болезни.]

Предмет романов представлен далее нашему вниманию. И здесь оказалось, что против них нельзя привести никаких возражений из-за вымышленного характера их содержания. Романы также не все без разбора осуждаются. Однако утверждается, по ряду причин, которые были показаны, что они очень часто заслуживают порицания. Нас учат далее, что прямая тенденция тех из них, которые заслуживают порицания, заключается в том, чтобы порождать самомнение и жеманство, романтический дух и извращенную мораль среди молодежи. Нас учат далее, что из-за специфической конструкции их, поскольку они имеют сюжет и характер, подобно драматическим произведениям, они очаровывают, и это до такой степени, что молодежь не ждет никакого выбора, а поглощает без разбора все, что попадается на пути. Отсюда вывод, что эффекты, приписываемые романам, не могут не производиться повсеместно. Нам также представлен тот факт, что из-за высокой приправы и грубых стимулов, которые они содержат, все другие сочинения, какими бы полезными они ни были, становятся безвкусными. Следовательно, читатель романов, становясь нерасположенным к чтению более ценных книг, исключает себя из возможности морального совершенствования, и, если усваиваются аморальные чувства, из шанса на какое-либо искусственное исправление или излечение.

Развлечения в поле предлагают себя далее нашему вниманию. Нас учат, в ходе дискуссии, которая возникла по этому предмету, что нам не позволено лишать жизни животных бездумно, а только если они могут быть полезны в качестве пищи или если они могут быть опасны для нас самих и для других животных, которые могут принадлежать нам, и что к первоначальному дару или хартии, по которой было дано разрешение убивать, прилагается условие, которое никогда не должно нарушаться, или, другими словами, что мы должны лишать их жизни так быстро, как только можем. Отсюда возникли права со стороны животных и обязанности со стороны людей, любое нарушение которых является нарушением морального закона. Отсюда развлечения в поле часто становятся предосудительными, потому что жизнь не отнимается так быстро, как это могло бы быть в противном случае, и потому что пища или вредность часто не являются целью уничтожения животных, а лишь удовольствие или спорт. Нас также учат рассматривать животных не как простые машины, а как творения Божьи. Нас также учат, что, поскольку они были предназначены иметь свою надлежащую долю счастья в течение времени своего существования, любое бездумное прерывание этого является нарушением их прав как живых существ. И наконец, нас учат, что органическая природа людей и животных одинакова, насколько это касается чувства боли, симпатия, которая принадлежит нашей природе, и божественный закон поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, который будет действовать, насколько мы можем проникнуть в восприятия человека или животных, налагают на нас обязанность предвосхищать их чувства и относиться к ним соответствующим или нежным образом.

Если мы взглянем на другие обычаи, в которые квакеры сочли правильным ввести правила с целью сохранения своих членов чистыми и невинными, мы извлечем другие уроки полезности. Так, например, читатель, если он не желает принимать их одежду, может получить желаемые знания по этому предмету. Он увидит, что две великие цели одежды — это приличие и комфорт. Он увидит, хотя христианство не предписывает ни цвета, ни формы для одежды, что оно не безразлично к ней. Оно предписывает простоту и скромность, потому что там, где люди уделяют чрезмерное внимание внешнему, они рискуют повредить достоинству своего ума. Оно исключает украшения из использования одежды, потому что они, раздувая тварь, могут быть продуктивными для тщеславия и гордыни. Оно запрещает все необоснованные изменения под предлогом соответствия моде, потому что следование моде порождает мирской дух, и потому что, в той мере, в какой люди предаются этому духу, они, как обнаруживается, следуют свободной и изменчивой морали мира, вместо строгой и устойчивой морали Евангелия.

По предмету языка, хотя читатель может не желать принимать все особенности квакеров, он может извлечь урок, который может быть полезен ему в жизни. Он может обнаружить необходимость воздерживаться от всех выражений лести, потому что использование их может быть морально вредным для него самого, ограничивая независимость его ума и способствуя суеверию; в то время как это может быть вредным для других, заставляя их думать о себе выше, чем они должны, и более унизительно о своих ближних. Он может обнаружить также необходимость придерживаться истины во всех выражениях, будь то в его разговоре или в его письмах; что в истине всегда есть последовательность, а во лжи — непоследовательность; что по мере того, как выражения соответствуют сущностям, качествам, свойствам и характерам вещей, они более или менее правильны; и что попытка придерживаться истины продуктивна для морального блага, в то время как отступление от нее может привести к ошибке, независимо от ее вреда как морального зла.

Что касается обращения, или комплиментарных жестов или церемоний мира, если он не склонен отвергать их полностью, как это делают квакеры, он может обнаружить, что в них, несомненно, может быть зло, если их судить по чистоте христианской системы. Он может заметить, что может быть столько же лести и столь же великое нарушение истины через посредство тела, как и через посредство языка, и что то же самое умственное унижение, или потеря достойной независимости ума, может незаметно последовать.

По предмету разговора и манер он может усвоить уместность осторожности в отношении использования праздных слов; воздержания от сплетен и клеветы; отказа от своего согласия на обычаи, когда они возникают, какими бы модными они ни были, если они аморальны; того, чтобы делать себя полезным достоинством темы, которую он вводит, и приличием, с которым он обращается с ней; никогда не позволяя своей живости граничить с глупостью, или своему остроумию с непристойностью, но облекать все свои замечания в невинную и простую манеру.

Из предмета обычаев, связанных с едой, таких как, например, произнесение молитвы перед едой, он может узнать, что это акт благочестия; что его нельзя произносить как простую церемонию, благодаря Существо в стольких словах, в то время как мысли блуждают по другим предметам, но что его следует произносить с серьезностью и чувством, и что он никогда не должен исходить как приношение от языка, если он не исходит также как приношение от сердца. И по тому, что относится к питью тостов, он может увидеть моральную необходимость немедленного искоренения этого. Он может увидеть, что этот обычай не имеет ни одной полезной или похвальной цели; что это прямое подражание язычникам в худшем способе, в котором мы можем следовать им — их наслаждении чувственными удовольствиями; что это ведет прямо и почти неизбежно к пьянству, и, конечно, к деградации рационального и морального характера.

Второе преимущество, которое те, кто составляет мир, могут извлечь в этом случае, будет видно из рекапитуляции некоторых принципов, которые содержит работа. Преимущество, о котором идет речь, будет главным образом состоять в том, что, каковы бы ни были эти принципы, можно сказать, что они являются такими, которые были приняты моральными людьми, и это после серьезного обсуждения и исключительно на религиозной почве. Очень важно, откуда принципы приходят рекомендованными к нашему вниманию. Если они исходят от легкомысленных и никчемных, они теряют свою ценность. Если от трезвых и религиозных, мы принимаем их под впечатлением, что они могут способствовать нашему благу. Поэтому я дам краткое изложение их, как их можно собрать из работы.

Бог наделил людей частью Своего собственного Духа, хотя Он дал его им в разных степенях. Без этого Духа им было бы невозможно различать духовные вещи. Без него им было бы невозможно духовно знать, даже что Писания имеют божественный авторитет, или духовно понимать их. Этот Дух выполняет свою обязанность учителя внутренними увещеваниями и, если поощряется, даже внешними объектами творения. Он также является первичным и непогрешимым руководством. Он дан всем без исключения. Он дан всем в достаточной мере. Те, кто сопротивляется ему, гасят его, и это к собственному осуждению. Те, кто поощряет его, получают его более обильно и находятся на пути спасения и искупления. Этот Дух поэтому становится также Искупителем. Искупление можно рассматривать в двух точках зрения, как оно осуществляется либо внешними, либо внутренними средствами, или как оно относится к прошлым грехам или к грехам, которые должны быть совершены. Иисус Христос совершил искупление первого рода, или от прошлых грехов, пока Он был лично на земле, через жертву Самого Себя. Но именно этот Дух, или Христос внутри, как называют его квакеры, совершает последнее, или который сохраняет от будущих прегрешений. Именно этот Дух ведет, посредством своих внутренних действий, к новому рождению и, наконец, к высшему совершенству, на которое способна наша природа. В этой должности внутреннего Искупителя он посещает всех, так что все могут быть спасены, если они будут внимательны к его спасительным операциям, ибо Бог не желает, чтобы кто-либо погиб, но чтобы все унаследовали вечную жизнь.

Этот Дух также квалифицирует людей для служения. Он квалифицирует женщин также для этой должности, как и мужчин. Он диктует истинное время для молчания и истинное время для высказывания, как в публичном, так и в частном поклонении.

Иисус Христос был человеком, потому что Он принял плоть и обитал в теле, которое было приготовлено для Него; но Он был Божеством, потому что Он был Словом.

Воскресение будет осуществлено, но не тела в том виде, в каком оно есть. Награды и наказания последуют, но вина не будет вменяться людям, пока они фактически не совершили грех.

Крещение и Вечеря Господня являются основами христианской религии. Они, однако, не являются основами как внешние обряды, а только как они совершаются Святым Духом.

Гражданское правительство существует для защиты добродетели и для устранения порока. Послушание должно быть оказано всем его законам, где совесть не нарушается при этом. Обманывать его в любом отношении в его доходах или брать в руки оружие по любому соображению против него незаконно. Но если люди не могут добросовестно подчиниться любому одному или нескольким его постановлениям, они не должны приспосабливаться, а должны повиноваться Иисусу Христу, а не своим собственным правителям в этом конкретном случае. Они, однако, должны быть готовы подчиниться всем наказаниям, которые последние могут наложить на них за это. И поскольку ни один христианин не должен приспосабливаться в случае любых законов, предписанных ему правительством, под которым он живет, так и он не должен делать этого в случае любых обычаев или мод, которые могут быть предписаны ему миром.

Все гражданские клятвы запрещены в христианстве. Слово каждого христианина должно быть эквивалентно его клятве.

Не законно воздавать злом за зло, ни проливать кровь человека. Все войны запрещены.

Более почетно и более соответствует гению и духу христианства, и практике Иисуса Христа и Его Апостолов, и первоначальных христиан, чтобы люди проповедовали Евангелие свободно, чем чтобы они жили им, как профессией или торговлей.

Все люди — братья по творению. Христианство не делает никакой разницы в этом отношении между Иудеем и Еллином, Греком и Варваром, рабом и свободным. Никакие географические границы, ни цвет кожи или человека, ни разница в религиозных чувствах не могут расторгнуть эту связь между ними.

Все люди рождаются равными в отношении привилегий. Но по мере того, как они попадают в разные ситуации и ранги жизни, они становятся различимыми. В христианстве, однако, нет лицеприятия, или никакого различия их, кроме как по их добродетели. Благородство и богатство никогда не могут придать ценности, равно как и бедность не может защитить от справедливого присвоения позора.

Человек — это храм, в котором может пребывать Божество. Поэтому на него нужно смотреть и относиться с должным уважением. Ни один христианин не должен унижать его достоинство или позволять ему, если он может помочь этому, стать инструментом его собственной деградации.

Человек — это существо, о духовном благополучии которого должен заботиться каждый христианин, и поэтому творение, достойное всех усилий, которые могут быть потрачены на него для сохранения его морального характера.

Первой целью в воспитании человека должно быть надлежащее подчинение его воли.

Ни один человек не должен подвергаться преследованию или злословию за разницу в религиозном мнении. Также клевета или очернение не допустимы ни в каком случае.

Каждое религиозное сообщество должно рассматривать бедных, принадлежащих к нему, как членов одной семьи, о нуждах и комфорте которых долг — заботиться. Образование детей их также должно быть обеспечено.

Нам предписано жить в мире со всеми людьми. Поэтому все ссоры должны быть избегаемы между человеком и человеком. Но если возникают разногласия, они должны быть урегулированы арбитражем, а не, если только это не невозможно иначе, обращением в суд, и никогда насилием.

Если люди нарушают законы, их следует предотвращать от причинения вреда в будущем, но никогда наказанием в виде лишения жизни. Исправление преступника, которое включает предотвращение повторения таких травм, является великой целью, которую следует учитывать в юриспруденции христиан.

В политических делах нет безопасного рассуждения, кроме как на принципе. Ни один человек не должен делать зло, чтобы пришло добро. Политика Евангелия никогда не должна быть оставлена, какой бы ни была политика мира.

Торговля — это занятие, посредством которого нам позволено зарабатывать на жизнь. Но не все сделки законны. Люди несут ответственность, как христиане, за участие в тех, которые аморальны, или за продолжение тех, которые они могут осуществлять либо к моральному ущербу для себя, либо для других. Воздержание от рискованных предприятий, из-за провала которых могут пострадать невинные люди, и честность в сделках, и пунктуальность в словах и обязательствах являются основами в ведении торговли.

Сделав наблюдения об обычаях и представив вниманию читателя некоторые из выдающихся принципов квакеров, третье преимущество возникнет из знания того вида характера, который они в сочетании будут производить.

По этому предмету мы могли бы позволить себе наши догадки. Мы могли бы настаивать на природе и непосредственных тенденциях этих обычаев и принципов, и мы могли бы сделать наши выводы оттуда, или мы могли бы заявить, как они, вероятно, будут действовать, чтобы, вероятно, не быть далекими от истины. Но мы избавлены как от хлопот такой задачи, так и от страха того, что точность наших выводов будет подвергнута сомнению. Характер квакеров был составлен из признаний других. Было показано, что они моральные люди; что они трезвы, безобидны и тихи; что они доброжелательны к человеку в его религиозном и временном качестве; что они добры или нежны к животным; что они не приносят жертв своей совести другим; что в политических делах они рассуждают на принципе; что они пунктуальны в своих словах и обязательствах; и что у них есть независимость ума и мужество. Их характер, поскольку он дефектен, также был объяснен. Он был исследован и проверен надлежащим пробным камнем. Внешние проявления были отделены от реальностей. Результат был таков, что недостаток в литературе и науке, и суеверие, и чрезмерная жадность к деньгам были приписаны части из них. Две первые, однако, следует помнить, являются лишь интеллектуально дефектными чертами и могут быть исправлены знанием. Последнее, следует предполагать, принадлежит скорее индивидуумам, чем обществу в целом. Но какие бы вычеты ни были сделаны из совершенного несовершенными качествами, которые были заявлены, существует большое преобладание на стороне добродетели. И где, когда мы рассматриваем злые склонности нашей природы и трудность поддержания их в должном порядке, мы должны искать более справедливый характер? То, что люди, как индивидуумы, могут быть более совершенными, как внутри, так и вне общества, не подлежит отрицанию. Но где мы найдем их более чистыми как тело? И где мы найдем ошибочный характер, где средство легче под рукой?

Следующее преимущество будет в том, чтобы увидеть способ действия этих обычаев и принципов, или как они действуют. Пройти весь характер квакеров с этой точки зрения было бы и утомительно, и ненужно. Поэтому я выберу только одну или две части его для своей цели. И во-первых, как эти обычаи и принципы производят доброжелательность? Я отвечаю так: Квакеры, вследствие своих запретов против всех публичных развлечений, никогда не видели человека в качестве наемного шута или мимика, или как покупаемую игрушку. Следовательно, они никогда не рассматривали его в низком и унизительном свете. Вследствие своего принципа о войне, они никогда не рассматривали его как врага. Вследствие своих дисциплинарных принципов, они рассматривали его как равного. Отсюда следует, что у них нет предрассудков против него из-за причин, которые часто весят с другими, либо из-за ранга, или станции, или многих обычаев мира. Теперь я полагаю, что отказ от предрассудков против человека так же необходим, как первая мера, для производства доброжелательности к нему, как отказ от порока для производства добродетели. Мы видим тогда их умы свободными от предвзятости по этому предмету. Но что есть на другой стороне, чтобы действовать активно к продвижению этой черты? Они рассматривают человека, во-первых, как храм, в котором может пребывать Божество. Это обеспечивает ему уважение. Во-вторых, как существо, о духовном благополучии которого они должны заботиться. Это производит беспокойство о нем. И в-третьих, как брата. Это производит родство. Мы видим тогда почву очищенной. Мы видим все вредные сорняки искорененными. Мы видим хорошее семя, посеянное на их местах; то есть, мы видим предрассудки, удаленные из сердца, и мы видим идеи уважения, беспокойства и родства, имплантированные в него. Теперь невозможно, чтобы эти идеи, при этих обстоятельствах, не производили так же естественно и немедленно общую доброжелательность к человеку, как обычные семена, когда все препятствующие сорняки удалены, должны производить свои соответствующие саженцы или цветы.

Как опять же эти обычаи и принципы квакеров способствуют независимости ума? Я отвечаю так: Существует естественная независимость ума в человеке, но она часто сломлена и ослаблена. Некоторые люди вредят ей просьбой и принятием почестей, и пенсий, и мест; другие лестью и ложью; другие обычаями поклонения; другие своим подчинением моде. Но независимость ума квакеров не заторможена в своем росте упрекающими порывами таких обстоятельств и привычек. Она укреплена, с другой стороны, их собственными законами. Никакая раболепность не позволена ни в слове, ни в жесте. Ни то, что написано, ни то, что произнесено, не должно угождать тщеславию лиц, к которым обращаются, или подразумевать услуги, которые никогда не намеревались быть выполненными. Колено не должно быть согнуто ни перед кем. Она укреплена опять же и заставлена расти их собственными максимами. Возможно ли быть в привычке рассматривать всех людей как равных в привилегиях, и никого как превосходящего другого, кроме как своей добродетелью, и не чувствовать расположения, которое должно поддерживать это? Может ли максима никогда не делать зла, чтобы пришло добро, когда призвана к упражнению, делать иначе, чем лелеять это? И может ли рассуждение на принципе иметь какой-либо другой эффект, кроме того, чтобы быть способствующим его росту?

Это тогда способы, которыми эти обычаи и принципы действуют. Теперь преимущество, которое должно быть извлечено из наблюдения за этим способом их действия, состоит в этом: Во-первых, что мы знаем с уверенностью, что они действуют к производству добродетели. Зная опять же, что эти обычаи и принципы, мы знаем те, которые мы обязаны лелеять. Мы находим также, что есть различные пружины, которые действуют на моральную конституцию для формирования характера. Мы находим некоторые из них великими и мощными, а другие низшими. Это соображение должно научить нас не презирать даже те, которые являются наименьшими, если они имеют хотя бы тенденцию способствовать нашей чистоте. Ибо если эффект любого из них только мал, число эффектов малых причин или пружин, когда добавлены вместе, может быть столь же значительным, как большая. Из них опять же мы наблюдаем, что некоторые должны быть найдены там, где многие вряд ли ожидали их. Это соображение должно сделать нас осторожными, чтобы заглянуть во все наши обычаи и принципы, чтобы мы не упустили ни одного, который мы можем сохранить для нашего морального блага. И поскольку мы учим урок становления бдительными, чтобы обнаружить каждую хорошую пружину, и не пренебрегать наименьшей из них, как бы тонка ни была ее операция, так мы учим необходимость бдительности, чтобы обнаружить каждую пружину или причину, и это даже наименьшую, будь то в наших обычаях или наших принципах, если она должна в своей тенденции быть способствующей пороку.

И таким же образом мы можем спорить в отношении других произведений этих обычаев и принципов квакеров. Как мы видели, последние ведут к характеру, так мы видели, что они ведут к счастью. Способ их действия к этой цели был также одинаково различим. Как мы ценим их, потому что они производят одно, так мы должны ценить их, потому что они производят другое. Мы видели также, какие из них ценить. И мы должны быть прилежными, чтобы лелеять самую малость из них, как мы должны быть осторожны, чтобы отбросить наименьшую из тех, которые продуктивны для реального и заслуженного несчастья для ума.

И теперь, потратив свои наблюдения на тенденции обычаев и принципов квакеров, я заключу, выразив пожелание, чтобы работа, которую я написал, была полезной. У меня есть пожелание, чтобы она была полезной тем, кого можно назвать миром, дав им представление о многих отличных институтах, о которых они раньше не знали, но которые могут быть достойны их поддержки и их покровительства. У меня есть пожелание также, чтобы она была полезной самим квакерам, во-первых, позволив им увидеть, как их собственный характер может быть еще улучшен; и во-вторых, сохранив их, в некоторой мере, как от неподобающих замечаний, так и от сурового обращения со стороны их сограждан другой деноминации, чем они сами. Ибо, конечно, когда известно, как я надеюсь, к этому времени, что у них есть моральные и религиозные основания для их особенностей, мы больше не будем слышать их сомнения, заклейменные именем глупостей и упрямств, или видеть магистратов, обращающихся с ними с ненужной суровостью, но дающих им, с другой стороны, все снисхождения, которые они могут, последовательно с исполнением законов. В той мере, в какой эта полезность произведена, мой замысел будет отвечен в производстве работы, и я получу удовольствие от того, что написал ее. И это удовольствие будет подвержено только одному вычету, который неизбежно возникнет в настоящем случае; ибо я не могу не сожалеть, что у меня не было больше времени, чтобы посвятить его, или что не появилось другого человека, который, обладая равным знанием квакеров со мной, но лучше квалифицированный в других отношениях, мог бы использовать свои таланты более к выгоде предметов, о которых я трактовал в этих томах.

[Сноска 58: Некоторые магистраты, к их чести, относятся к ним с нежностью; и никакие люди не более готовы, чем квакеры, в признании любого внимания, которое может быть проявлено к ним, но особенно там, где их религиозные сомнения могут быть затронуты.]

КОНЕЦ ТРЕТЬЕГО ТОМА