Электронный текст подготовлен Карло Траверсо, Грэмом Макретом и командой проекта

Gutenberg Online Distributed Proofreading Team по изображениям, любезно предоставленным Национальной библиотекой Франции (BnF/Gallica) по адресу http://gallica.bnf.fr.

ОПИСАНИЕ КВАКЕРСТВА, ТОМ II

Составлено на основе обзора образования и дисциплины, социальных нравов, гражданской и политической экономии, религиозных принципов и характера Общества друзей

автор:

ТОМАС КЛАРКСОН, магистр искусств. Автор нескольких эссе о работорговле

Нью-Йорк: Издательство Сэмюэля Стенсбери, № 111, Уотер-стрит

1806

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ТОМА.

ОСОБЫЕ ОБЫЧАИ.

ГЛАВА I.

РАЗД. I. — Брак — Постановление и пример Джорджа Фокса относительно брака — Современные правила и порядок его заключения среди квакеров.

РАЗД. II. — Те, кто вступает в брак вне Общества, подлежат отлучению — Различные причины для такой меры — Возражение против нее — Ответ.

РАЗД. III. — Но отлученные могут быть восстановлены в членстве — Условия их восстановления — Критика этих условий — Ответ.

РАЗД. IV. — Женщин отлучают по этой причине чаще, чем мужчин — Вероятные причины такого различия в численности.

ГЛАВА II.

РАЗД. I. — Похороны — Расточительность и пышность древних и современных похорон — Квакеры отказываются от них — Простой образ, в котором они предают земле своих умерших.

РАЗД. II. — Квакеры не используют надгробий и памятных надписей — Различные причины отказа от них.

РАЗД. III. — Они также не носят траурных одежд — Причины, по которым они отличаются в этом от мира — Эти причины дополнительно разъясняются через рассмотрение придворного траура.

ГЛАВА III.

Занятия — Сельское хозяйство среди квакеров приходит в упадок — Причины и недостатки этого упадка.

ГЛАВА IV.

РАЗД. I. — Торговля — Квакеры рассматривают торговлю как нравственный вопрос — По этой причине запрещают ряд профессий и сделок — Различные другие полезные правила, касающиеся ее.

РАЗД. II. — Но хотя квакеры запрещают многие виды торговли, они занимаются некоторыми из тех, что считаются предосудительными в миру — Они указаны и рассмотрены.

ГЛАВА V.

Урегулирование разногласий — Воздержание от дуэлей, а также от судебных тяжб — Прибегают к арбитражу — Их правила относительно арбитража — Описание Арбитражного общества в Ньюкасл-апон-Тайн, основанного на принципах квакеров.

ГЛАВА VI.

РАЗД. I. — Бедные — Среди квакеров нет нищих — Порядок оказания помощи и обеспечения бедных.

РАЗД. II. — Обеспечение образования для детей бедных — Замечания о численности бедных среди квакеров — и об их характере.

РЕЛИГИЯ.

ВВЕДЕНИЕ.

Приглашение к прочтению этой части работы — Необходимость смирения и милосердия в религии ввиду ограниченности способностей человеческого разума — Цель этого приглашения.

ГЛАВА I.

Бог дал всем, помимо интеллектуального, духовное разумение — Некоторые обладали большей долей этого духа, чем другие, такие как Авраам, Моисей, пророки и апостолы — Иисус Христос обладал им без ограничений и меры.

ГЛАВА II.

Если человек не обладает долей того же духа, который был у Иисуса, пророков и апостолов, он не может познать духовные вещи — Это учение подтверждается апостолом Павлом — И разъясняется сравнением между способностями людей и животных.

ГЛАВА III.

Также, не обладая долей того же духа, человек не может знать, что Священное Писание имеет божественное происхождение, и не может духовно понимать его — Возражение против этого учения — Ответ.

ГЛАВА IV.

Этот дух, который был дан людям в разной степени, был дан им как учитель или наставник в их духовных делах — Способ, которым он учит.

ГЛАВА V.

Этот дух можно рассматривать как первичный и непогрешимый ориентир, а Священное Писание — лишь как вторичное средство наставления, но квакеры не преуменьшают значение последнего по этой причине — Их мнение о нем.

ГЛАВА VI.

Этот дух, как первичный и непогрешимый ориентир, был дан людям повсеместно — От сотворения до Моисея — От Моисея до Христа — От Христа до наших дней.

ГЛАВА VII.

РАЗД. I. — И как он был дан людям повсеместно, так он был дан им в достаточной мере — Те, кто сопротивляется ему, угашают его — Те, кто внимает ему, находятся на пути к искуплению.

РАЗД. II. — Этот дух, помимо своей функции духовного наставника, выполняет роль Искупителя людей — Искупление внешнее и внутреннее — Внутреннее осуществляется этим духом.

РАЗД. III. — Внутреннее искупление порождает новое рождение — и ведет к совершенству — Это внутреннее искупление возможно для всех.

РАЗД. IV. — Новое рождение и совершенство объясняются более подробно — Новое рождение столь же реально от «духовного семени Царства», как рождение растений и овощей от их семян в естественном мире — и продолжается таким же образом, постепенно достигая зрелости.

ГЛАВА VIII.

РАЗД. I. — Возможность искупления для всех отрицается доктринами «избрания и предопределения» — Опровержение квакерами последней доктрины.

РАЗД. II. — Продолжение опровержения квакерами.

ГЛАВА IX.

Резюме всех выдвинутых доктрин — Возражение, что квакеры придают всему значение Духа и малое — Иисусу Христу — Попытка показать, что христиане часто расходятся во мнениях без веской причины — Или что нет существенной разницы между вероучениями квакеров и оппонентов по этому вопросу.

ГЛАВА X.

РАЗД. I. — Служители Евангелия — Квакеры полагают, что только дух Божий может дать право на служение — Женщины в равной степени квалифицированы, как и мужчины — Способ, которым служители призываются и признаются среди квакеров.

РАЗД. II. — Служители-квакеры, после признания, совершают семейные визиты — Характер этих визитов — а иногда и миссии по Англии — а иногда и в зарубежные страны.

ГЛАВА XI.

Старейшины — Их происхождение и их обязанности — Они не должны вмешиваться в дисциплину церкви.

ГЛАВА XII.

РАЗД. I. — Богослужение — обычно состоит из молитвы и проповеди — Но ни то, ни другое не считается квакерами действенным без помощи духа — Отсюда отсутствие литургии или заученных форм слов среди квакеров — Предполагаемый манера и характер проповеди квакеров — Замечания по этому поводу.

РАЗД. II. — Молчаливое богослужение — Его порядок — Богослужение не обязательно связано со словами — Преимущества этого способа поклонения.

РАЗД. III. — Квакеры отбрасывают все формальное и суеверное из своего богослужения — Нет освященной земли — Нет священнических одежд — Нет псалмопения — Ни один день не почитается ими более святым, чем другой — Причины этих особенностей.

ГЛАВА XIII.

Различные особенности — Квакеры редко используют слова «первородный грех» или «Троица» и никогда не называют Священное Писание «словом Божьим» — Верят в человеческую и божественную природу Христа — В воскресение — Их представления об освящении и оправдании.

ГЛАВА XIV.

Квакеры отвергают крещение и причастие — Просят снисхождения к ним из-за трудностей, связанных с этими темами — Эти трудности объяснены.

ГЛАВА XV.

РАЗД. I. — Два крещения: Иоанново и Христово — Крещение Иоанново было водой — и являлось иудейским обрядом — Пророк Иоанн оставался под законом.

РАЗД. II. — Крещение Христово было Духом — Это крещение Евангелия — Авторитетные источники, на которых основано это различие между ними.

РАЗД. III. — Квакеры полагают, что Иисус не имел в виду крещение Иоанново в Великом поручении, когда повелел своим ученикам идти ко всем народам и учить их, крестя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа — Это показано на выражениях апостолов Петра и Павла — а также исходя из цели и природы этого крещения.

РАЗД. IV. — Но что это было крещение Христово — Это показано критическим анализом слов самого поручения — И из поручения, как оно объяснено апостолами Марком, Лукой и Павлом.

РАЗД. V. — Практика Иисуса и апостолов как подтверждение этого мнения.

ГЛАВА XVI.

РАЗД. I. — Две вечери: одна установлена Моисеем, другая — Иисусом Христом — Первая называется Пасхой — Древний и современный порядок ее празднования.

РАЗД. II. — Вторая, заповеданная Иисусом в Капернауме — Она полностью духовной природы — Способ, которым она может быть принята.

РАЗД. III. — Квакеры говорят, что Иисус не устанавливал новой вечери, отличной от пасхальной, которая должна была бы отменить ту, что была заповедана в Капернауме, как обряд христианской церкви — Такого установления нельзя вывести из Евангелий от Матфея, Марка или Иоанна.

РАЗД. IV. — И из Евангелия от Луки тоже — Лука лишь говорит, что все будущие пасхи учеников с Христом должны быть духовными — но если они, как иудеи, не могли сразу отказаться от Пасхи, к которой были приучены, они должны были праздновать ее с новым смыслом — Но нет признанного разрешения на это для других.

Разд. V. — Не от апостола Павла — апостол Павел лишь говорит, что пасха, в том виде, в каком она была одухотворена Иисусом, была дозволена его ученикам или обращенным из иудеев, которые не могли сразу отбросить свои предрассудки относительно нее, но что она должна была продлиться лишь некоторое время — Различные мнения об этом времени — Мнение квакеров по этому вопросу.

Разд. VI. — Если бы новая вечеря, отличная от пасхальной, предназначалась в качестве обряда христианской церкви, она была бы заповедана не только ученикам, и ее продолжительность не была бы ограничена — Доводы апостола Павла, показывающие, что он сам, вероятно, не считал ее христианским таинством — В то время как вечеря, заповеданная в Капернауме, должна была быть вечной, всеобщей и обязательной для всех христиан.

ОСОБЫЕ ОБЫЧАИ КВАКЕРОВ.

(ПРОДОЛЖЕНИЕ)

ТОМ II Б.

ОСОБЫЕ ОБЫЧАИ КВАКЕРОВ.

ГЛ. I.

РАЗДЕЛ I.

Брак — Квакеры во многом отличаются от других в вопросе брака — Джордж Фокс ввел правила относительно него — Выступил против обычного способа его совершения — Подал пример того, что рекомендовал — Современные правила квакеров по этому вопросу.

В продолжении описания обычаев квакеров, к теме которых я намерен вернуться в настоящем томе, я начну с обычая бракосочетания.

Квакеры отличаются от других во многих своих правилах, касающихся этого обычая. Они также отличаются и в способе его совершения. И поскольку они отличаются в этих отношениях, они, как правило, получают и иной результат. Можно сказать, что квакеры — счастливый народ в браке. Поэтому распространителям сплетен редко удавалось предать огласке случай супружеской неверности среди квакеров. Не было у юристов и возможности в наших публичных судах объявлять о разводе квакеров.

Джордж Фокс предложил множество правил по этому вопросу. Он советовал, среди прочего, чтобы лица, намеревающиеся вступить в брак, изложили свое намерение на ежемесячных собраниях, как мужских, так и женских. Он также советовал, чтобы предварительно было получено согласие их родителей и засвидетельствовано на этих собраниях. Таким образом он заложил основу для большей гармонии в предстоящем союзе. Он также советовал, чтобы было проведено расследование, свободны ли стороны от обязательств или обещаний вступить в брак с другими лицами, и, если нет, то чтобы им препятствовали в продолжении дела. Таким образом, он устранил некоторые причины нарушения супружеского счастья, предотвращая тревожные размышления или судебные иски после того, как союз уже состоялся. Он также советовал в случае повторных браков, чтобы любые дети от предыдущего брака имели свои законные права и чтобы для них было обеспечено надлежащее содержание, прежде чем браку будет позволено совершиться. Таким образом, он дал больше шансов на счастье, предотвращая превращение корыстных побуждений в причины союза мужей и жен.

Но Джордж Фокс, введя эти и другие полезные правила по вопросу брака, ввел и новый способ его совершения. Он протестовал против мирского способа, то есть против формальных молитв и увещеваний, как они повторялись, и против формальных церемоний, как они практиковались приходским священником. Он считал, что именно Бог сочетал мужчину и женщину до грехопадения; и что в христианские времена, или там, где сердце человека было истинно обновлено, не могло быть иного правильного или достойного способа союза. В соответствии с этим взглядом на предмет он заметил, что в древние библейские времена люди вступали в брак на собраниях старейшин; и не было никакой записи, от Книги Бытия до Откровения, о каком-либо браке, совершенном священником. Поэтому его новому обществу, как религиозному или обновленному народу, надлежало отказаться от отступнических обычаев и принять способ, который был бы более согласен с их новым состоянием.

Джордж Фокс в своем собственном браке подал пример всего того, что он рекомендовал обществу. Договорившись с Маргарет Фелл, вдовой судьи Фелла, о целесообразности их союза как мужа и жены, он попросил ее послать за своими детьми. Как только они пришли, он спросил их и их соответствующих мужей: «Есть ли у них что-либо против этого или за это, желая, чтобы они высказались?» И все они по отдельности выразили свое удовлетворение этим. Затем он спросил Маргарет, выполнила ли она волю своего мужа в отношении своих детей? Она ответила: «Дети знают это». После чего он спросил их, не потеряют ли они что-нибудь, если их мать выйдет замуж? И спросил Маргарет, сделала ли она что-либо взамен этого, что могло бы удовлетворить детей? Дети сказали, что она удовлетворила их, и попросили его больше не говорить об этом. Он сказал им, что он прямодушен и хочет, чтобы все делалось прямо; ибо он не искал никакой внешней выгоды для себя. Итак, после того как он сообщил об этом детям, их намерение вступить в брак было изложено Друзьям, как в частном порядке, так и публично; и впоследствии, когда было назначено собрание для совершения брака в общественном молитвенном доме в Брод-Мид в Бристоле, они взяли друг друга в супруги в том простом и незамысловатом виде, как это практиковалось тогда и как он сам изначально рекомендовал своим последователям.

[Сноска 1: Дневник Дж. Фокса, том 2, стр. 135.]

Правила относительно брака и способ его совершения, которые существовали во времена Джорджа Фокса, почти в том же виде сохраняются у квакеров в наши дни.

Когда брак согласован между двумя лицами, мужчина и женщина на одном из ежемесячных собраний публично объявляют о своем намерении и просят разрешения продолжить. В это время их родители, если они живы, должны либо явиться лично, либо прислать свидетельства, подтверждающие их согласие. После этого мужское собрание назначает двух мужчин, а женское — двух женщин, чтобы они посетили соответственно мужчину и женщину и узнали от них самих, а также путем других расспросов, свободны ли они от каких-либо брачных обещаний и обязательств перед другими лицами. На следующем ежемесячном собрании делегаты представляют свой отчет. Если сообщается, что кто-либо из сторон дал обещание вступить в брак с другим лицом, разбирательство приостанавливается до тех пор, пока дело не будет удовлетворительно разъяснено. Но если сообщается, что оба они свободны в этом отношении, они вольны продолжить, и один или несколько уважаемых лиц каждого пола назначаются следить за тем, чтобы брак был проведен в надлежащем порядке.

В случае повторных браков иногда даются дополнительные инструкции; ибо если у кого-либо из лиц, заявляющих о своем намерении вступить в брак, есть живые дети, те же лица, которые были назначены для проверки их свободы от всех других обязательств, должны проследить, чтобы права таких детей были юридически обеспечены.

Когда стороны считаются свободными, согласно отчетам делегатов, для заключения союза, они назначают подходящий день для его совершения, который обычно является одним из будничных собраний для богослужения. В этот день они направляются в молитвенный дом со своими друзьями. Собрание, когда все рассядутся, сидит в тишине. Возможно, кто-то из служителей будет побужден заговорить. После того как пройдет подходящее время, мужчина и женщина встают вместе и, взяв друг друга за руки, публично объявляют, что они таким образом принимают друг друга в качестве мужа и жены. Это составляет их брак. Однако в качестве свидетельства их союза мужчина и женщина подписывают документ в присутствии трех свидетелей, которые также подписывают его, в котором указано, что они таким образом вступили в брак. И в дополнение к этому, хотя это и не является обязательной практикой, обычно составляется и зачитывается другой документ, кратко излагающий действия сторон на их соответствующих собраниях с целью вступления в брак и сделанное ими заявление о том, что они приняли друг друга как мужа и жену. Это подписывается сторонами, их родственниками и часто многими их друзьями и другими присутствующими. Все браки других диссентеров совершаются в установленных церквях в соответствии с их обрядами. Но браки квакеров действительны по закону в их собственных молитвенных домах, когда они совершаются таким простым образом.

РАЗД. II.

Квакеры, вступающие в брак вне Общества, подлежат отлучению — Это правило обвиняют в гордыне и жестокости — Причины такого отлучения: смешанные браки не могут быть заключены без нарушения некоторых великих принципов Общества — Они обычно порождают споры и беспокойство для тех, кого это касается — и в таких семьях невозможно поддерживать дисциплину.

Среди правил, предложенных Джорджем Фоксом и принятых его последователями, было определено, что лица, принадлежащие к обществу, не должны вступать в брак с лицами других религиозных исповеданий. Такой неоднородный союз был назван смешанным браком; и лица, вступающие в такие смешанные браки, подлежали отлучению.

Люди других вероисповеданий обвинили квакеров в более чем обычно предосудительной гордыне из-за принятия ими этого закона. Они считают, что квакеры смотрят на остальных своих ближних как на настолько низших или нечестивых, что не удостаивают или не смеют вступать с ними в союз, или же смотрят на них в том же свете, в каком иудеи рассматривали язычников, а греки — варварский мир. И они также обвинили их в такой же жестокости, как и в гордыне, по той же причине. «Квакер, — говорят они, — чувствует сильную привязанность к образованной женщине; но она не принадлежит к обществу. Он хочет жениться, но не может жениться на ней из-за его законов. Питая уважение к обществу, он снова оглядывается вокруг, но оглядывается напрасно. Он не находит никого, равного этой женщине; никого, кого он мог бы любить так же сильно. Жениться на ком-то из общества, в то время как он любит другую вне его больше, было бы явно неправильно. Если он не женится на ней, он приносит величайшую из всех жертв, ибо теряет то, что, как он полагает, составляло бы источник наслаждения для него на всю оставшуюся жизнь. Если он женится на ней, он исключается из общества; и это без совершения аморального проступка».

Одной из причин, которую квакеры приводят для принятия этого закона об отлучении в случае смешанных браков, является то, что те, кто вступает в них, нарушают некоторые из наиболее важных принципов общества, и такие, которые действительно являются отличительными характеристиками квакерства от религии мира.

Религиозным догматом квакеров, как будет показано в соответствующем месте, является то, что никакое назначение человека не может сделать служителя Евангелия и что никакое служение, состоящее из искусственной формы слов, произносимых по установленным случаям, не может составлять религиозный акт; ибо дух Божий существенно необходим для создания одного и для совершения другого. Другим их догматом является также то, что ни один служитель христианской церкви не должен получать плату за свое евангельское служение. Этот последний догмат считается квакерами настолько священным, что он служит одной из причин, среди прочих, по которой они отказываются от уплаты десятины и других требований церкви, предпочитая претерпеть убытки от взысканий, чем подчиниться им обычным образом. Теперь эти два принципа являются основами квакерства. Но ни один человек, который женится вне общества, не может быть законно женат, не пройдя через формы установленной церкви. Те, следовательно, кто подчиняется этой церемонии, совершаемой священником, признают, по мнению квакеров, законность человеческого назначения на служение. Они признают законность искусственного служения в религии. Они признают уместность оплаты евангельского служителя за исполнение его обязанностей. Поэтому квакеры считают тех, кто женится вне общества, виновными в таком отступничестве от принципов квакерства, что их больше нельзя считать здравыми или последовательными членами.

Но независимо от нарушения этих принципов, которые квакеры считают самым веским основанием для своего поведения в таком случае, они считают себя вправе отлучать, исходя из созерцания последствий, которые, как известно, проистекают из этих браков.

Во-первых, отлучение считается необходимым, потому что оно действует как сдерживающий фактор для таких браков, и потому что, действуя как таковой, оно предотвращает семейные споры и разногласия, которые в противном случае могли бы возникнуть; ибо было обнаружено, что такие браки приносят больше беспокойства, чем наслаждения. Когда два человека с разными религиозными принципами, квакер, например, и женщина из церкви, вступают в брак, почти невозможно, чтобы они время от времени не расходились во мнениях. Возникает вопрос о религии, а возможно, и небольшая перепалка, когда наступает воскресенье. Один не пойдет в церковь, а другой не пойдет на собрание. Эти споры не всегда умирают со временем. Они возникают, однако, в большей или меньшей степени, в зависимости от обстоятельств. Если ни одна из сторон не придает значения своим религиозным убеждениям, повода для спора будет мало. Если, с другой стороны, оба они серьезного склада, многое будет зависеть от широты их взглядов: но, вообще говоря, лишь немногим удается быть свободными от религиозных предрассудков. И здесь можно заметить, что иногда могут возникать пункты в религии, которые могут принести с собой семена временного беспокойства. Люди других религиозных деноминаций обычно ближе друг к другу в своих соответствующих вероучениях, чем квакеры к любому из них. Большинство христиан согласны, например, в использовании крещения в той или иной форме, а также в совершении Вечери Господней. Но квакеры, как будет показано в этом томе, рассматривают эти таинства в духовном свете, не допуская никаких обрядов в такой чистой системе, как христианская религия.

Но эти различия, которые могут рано или поздно возникнуть по этим или другим вопросам, когда стороны придают значение своим соответствующим религиозным убеждениям, не могут не усиливаться с течением времени новыми обстоятельствами. У рассматриваемых сторон есть дети. Воспитание их теперь является предметом самой важной заботы. По этому поводу возникают новые споры, причем каждый придерживается своих соответствующих догматов как лучших для принятия их подрастающим потомством. Не в силах в конце концов договориться по этому пункту, происходит своего рода компромисс. Мальчикам отказывают в крещении, в то время как девочкам оно разрешается. Мальчиков, опять же, приводят на собрание, а девочек в церковь, или они ходят в церковь и на собрание поочередно. В последнем случае никто из детей не может иметь твердых принципов. И в первом случае им будет не намного лучше. Часто будет возникать противопоставление религиозных мнений друг друга, а также постоянное колебание и сомнение в последовательности этих мнений. Есть много моментов, которым матери будут учить дочерей как правильным или существенным, но которым отцы будут учить сыновей как ошибочным или неважным. Таким образом, споры будут передаваться детям. В их продвижении по жизни могут возникнуть другие обстоятельства, которые могут породить чувства неприятного характера. Дочери, вероятно, будут обучены светским навыкам. Они также будут введены в карточную комнату, на ассамблеи и в театр, в свою очередь. Мальчики не будут допущены ни к чему из этого. Последние, конечно, почувствуют, что их удовольствия ущемлены, и сочтут свое положение тяжелым, а отца — угрюмым и жестоким. Могут возникнуть мелкие ревности из-за этой разницы в обращении с ними, которые могут подорвать сыновнюю и братскую привязанность. И религия не может быть призвана для их исправления; ибо пока два противоположных примера отца и матери, а также сестер и братьев выставляются как правильные, будут значительные сомнения относительно того, что является религиозными истинами.

Квакеры снова настаивают в пользу своего закона против смешанных браков, что если бы они не были запрещены, было бы невозможно поддерживать дисциплину общества. Истинность этого можно судить по предыдущим замечаниям. Ибо если бы семья была разделена на две партии, как было только что сказано, из-за их религии, она была бы лишь в своего рода гибридном состоянии. Если, например, считалось бы правильным, чтобы квакерская часть ее сохраняла простоту квакерской одежды и прямоту квакерского языка, как это сделать, в то время как другая часть ежедневно следует моде и их учат как правильному обычаю упорствовать в фразах мира? Если, опять же, квакерскую часть ее нужно удерживать от развлечений, запрещенных обществом, как это осуществить, в то время как другая часть ее говорит о них по собственному опыту с восторгом или удовольствием? Поэтому, по мнению квакеров, в такой смешанной семье было бы невозможно поддерживать ту дисциплину, которую они считают краеугольным камнем своего конституционного строя и которая, можно сказать, была инструментом в получении ими репутации морального народа.

РАЗД. III.

Но хотя лица таким образом отлучаются, они могут быть восстановлены в членстве — Обычно понимается, однако, что они должны предварительно выразить свое раскаяние в своих браках — Это признание в раскаянии порицается миром — Но оно допустимо без предполагаемой преступности — Слово «раскаяние» неправильно понимается миром.

Но хотя квакеры могут отлучать тех, кто вступает в брак вне их общества, из этого не следует, что они не могут быть восстановлены в качестве членов. Если они будут вести себя после своего отлучения надлежащим образом и, все еще сохраняя свою привязанность к обществу, будут воспитывать своих детей в его принципах и обычаях, они могут, если подадут заявление о восстановлении, получить его со всеми своими прежними привилегиями и правами.

Дети тех, кто вступает в брак вне общества, хотя они никогда не считаются его членами, могут, однако, стать таковыми в особых случаях. Общество советует, чтобы ежемесячные собрания проявляли нежную заботу о таких детях и чтобы они принимались в членство по усмотрению указанных собраний, либо в младенчестве, либо в более зрелом возрасте.

Но здесь я должен остановиться, чтобы сделать несколько замечаний по поводу мнения, которое преобладает по этому вопросу. Обычно понимается, что квакеры при восстановлении отлученных лиц в членстве требуют от них предварительного и публичного признания того, что они раскаялись в своих браках. Это обязательство сделать публичное признание в раскаянии дало многим повод для тяжелых обвинений против них. Действительно, я едва ли знаю, в какой части квакерской системы люди громче выражают свое порицание, чем по этому пункту. «Человек, — говорят они, — не может выразить свое покаяние в своем браке, не наложив клеймо на свою жену. Делать это морально неправильно, если он не находит в ней никакой вины. Делать это, даже если она была виновата, нетактично. А не делать этого — значит отказаться от своего восстановления в членстве. Поэтому этот закон квакеров считается аморальным, потому что он может привести как к лицемерию, так и к лжи».

Я не буду тратить много времени на исправление представлений, которые распространились по этому вопросу.

О тех, кто вступает в брак вне общества, можно предположить, что есть некоторые, кто никогда не считался твердым в квакерских принципах, и это обычно те, кто вступает в брак с миром. Теперь те, кто составляет этот класс, обычно живут после своих браков так же счастливо вне общества, как и тогда, когда они были в нем. Конечно, они не раскаиваются в этой перемене. И если они не раскаиваются, они никогда не просят о восстановлении в членстве. Они, следовательно, не могут понести никаких обвинений, о которых идет речь. Нельзя винить и общество в этом случае, которое, никогда не прося их стать членами, никогда не склоняет их к какому-либо нежелательному раскаянию.

О тех, опять же, кто вступает в брак вне общества, могут быть лица, настолько привязанные к его общению, что никогда не предполагалось, что они поступят таким образом. Теперь о них в целом можно сказать, что они часто горько раскаиваются. Они обнаруживают, рано или поздно, что противоположные мнения и манеры, которые можно найти в их союзе, не гармонируют. И здесь можно заметить, что вполне возможно, что такие люди могут сказать, что они раскаиваются, без какого-либо обвинения своих жен. Человек, например, мог найти в своей жене всю приятность характера, всю домашнюю добродетель и знания, всю широту религиозных взглядов, которые он ожидал; но вследствие смешанных принципов, проистекающих из смешанных браков, или других непредвиденных причин, он может быть настолько встревожен неустойчивым характером своих детей и их будущими перспективами, что боль, которую он чувствует по этим причинам, может перевесить удовольствие, которое он признает в постоянной благоразумии, доброте, заботе и привязанности своей жены. Это может быть настолько, что все ее утешительные услуги могут не быть в состоянии преодолеть его горе. Человек, следовательно, в таких обстоятельствах может искренне раскаяться в своем браке, или в том, что он когда-либо был отцом таких детей, хотя он никогда не может жаловаться как муж такой жены.

Истина, однако, заключается в том, что те, кто выдвигает рассматриваемое обвинение, полностью неправильно применили значение слова «раскаиваться». Людей не призывают выражать свою скорбь за то, что они женились на объектах своего выбора, а за то, что они нарушили те великие догматы общества, которые уже были упомянуты и которые формируют отличительные характеристики между квакерством и религией мира. Те, следовательно, кто говорит, что они раскаиваются, говорят не больше того, что можно было бы предположить, что скажут любые другие лица, которые нарушили религиозные догматы любого другого общества, к которому они могли принадлежать, или которые пошли наперекор тому, что они считали религиозными истинами.

РАЗД. IV.

Говорят, что большую часть лиц, отлученных за брак, составляют женщины — Причины, приписываемые этой разнице в числе между двумя полами.

Миру, возможно, покажется любопытным фактом, но мне сказали, что это правда, что число женщин, отлученных за вступление в брак вне общества, намного превышает число мужчин, которые отлучаются по той же причине.

Не трудно, если факт таков, как он изложен, указать причину этой разницы в числе между двумя полами.

Когда мужчины хотят жениться, они хотят, по крайней мере, если они здравомыслящие люди, найти таких женщин, которые добродетельны; найти таких, которые благоразумны и хозяйственны, и таких, которые имеют правильное представление о глупости и распущенности модного мира; таких, по сути, которые станут хорошими матерями и хорошими женами. Теперь, если квакер заглянет в свое собственное общество, он обычно найдет женскую часть его именно такого описания. Женщины-квакеры превосходят в этих пунктах. Но если он заглянет в мир в целом, он в общем найдет контраст в женщинах там. Они, в целом, плохо образованы. Их учат помещать часть своего счастья в нарядах и показухе: польза приносится в жертву моде: знание этикета гостиной узурпирует место знания домашних обязанностей: преобладает своего рода ложный и опасный вкус: сплетни и карточный стол предпочитаются удовольствиям сельской прогулки: добродетель и скромность видны лишь с половиной своей энергии, будучи подавленными вредоносностью принципов чтения романов и моральным пятном, которое заражает тех, кто участвует в разнообразных кругах модной жизни. Отсюда недостаток знаний, любовь к пустякам и рассеянный склад ума обычно характеризуют тех, кто считается получившими образование мира.

Мы видим, следовательно, вескую причину, почему мужчины-квакеры должны ограничивать себя в своих браках своим собственным обществом. Но та же причина, которая таким образом действует на мужчин-квакеров при выборе женщин-квакеров, действует и на мужчин, которые не из общества, при выборе их также в качестве своих жен. Они часто не являются незнакомцами для хорошего образования и высокого характера женщин-квакеров. Часто опасаясь жениться среди плохо образованных женщин своего собственного вероисповедания, они часто обращаются к этому обществу и нередко преуспевают.

К этому можно добавить, что если бы мужчины-квакеры попытались жениться вне своего собственного общества, их, как правило, не приняли бы хорошо. Их одежда и их манеры считаются неотесанными в глазах женского мира и представили бы собой столько же препятствий на пути к их успеху. Женщины этого описания обычно любят опрятный и показной экстерьер. Они восхищаются героизмом и духом. Но ни такого экстерьера, ни такого духа нельзя увидеть у мужчин-квакеров. Одежда женщин-квакеров, с другой стороны, считается опрятной и элегантной, а их скромность и поведение — достойными восхищения. Благодаря этим обстоятельствам они очаровывают. Отсюда разница, как во внутреннем, так и во внешнем облике, между мужчинами и женщинами этого общества делает первых не столь приятными, в то время как делает последних объектами восхищения и даже выбора.

ГЛ. II.

РАЗДЕЛ I.

Похороны — Большинство народов уделяли чрезмерное внимание своим умершим — Современники следуют их примеру — Эта экстравагантность, или пышность похорон, отброшена квакерами — Их причины для этого — Простота похорон квакеров.

Если мы заглянем в историю мира, мы обнаружим, по какой бы причине это ни возникло, будь то что-то связанное с нашими моральными чувствами, такими как любовь, благодарность или уважение, или из тщеславия или хвастовства, что почти все народы, где люди могли себе это позволить, несли значительные расходы на погребение своих умерших. Греки часто были очень экстравагантны в своих похоронах. Многие люди, украшенные гирляндами, следовали за трупом, в то время как другие были заняты пением и танцами перед ним. На похоронах великих людей среди римлян несли кушетки, содержащие восковые или другие изображения семьи покойного, и сотни присоединялись к процессии. В наши времена мы находим разницу в способе обстановки или украшения похорон, хотя и небольшую в намерении сделать их объектами внешнего показа. Носитель плюмажей предшествует процессии. Используемые лошади одеты в упряжь. Катафалк следует, украшенный перьями, позолоченный и посеребренный яркими гербами или родовыми знаками предков покойного. Группа наемных лиц выстраивается по обе стороны катафалка и сопровождающих экипажей, в то время как другие замыкают процессию. Все они, опять же, одеты в длинные плащи или снабжены в регулярном порядке шарфами и повязками на шляпах. Теперь все эти внешние придатки, которые можно назвать пышностью похорон, квакеры отбросили со времени своего основания в практике погребения своих умерших.

Квакеры придерживаются мнения, что похоронные процессии должны быть сделаны, если уж что-то из них делать, чтобы вызвать серьезные размышления и произвести уроки морали у тех, кто их видит. Они считают, что это лучше всего достигается лишением мертвого тела всех украшений и внешних почестей. Ибо, лишенное таким образом, они считают, что оно приближается к своей природной никчемности или праху. Такие похороны, следовательно, могут вызвать у зрителя глубокое чувство низкого и приниженного состояния человека. И его чувства будут чистыми по этому случаю, потому что они будут не смешаны с соображениями об искусственных различиях человеческой жизни. Зритель также будет более склонен, если он видит, что все уходят в могилу без различий, вывести для себя моральный урок, что нет истинного возвышения одного над другим, только если люди следуют практическим обязанностям добродетели и религии. Но какие серьезные размышления или какие уроки морали, с другой стороны, производят похороны мира, если они сопровождаются помпой и великолепием? У тех, кто имеет трезвый и серьезный ум, они вызывают своего рода жалость, смешанную с отвращением. У тех, кто имеет насмешливый склад ума, они провоцируют насмешливые идеи, когда они видят мертвое тело, сопровождаемое таким экстравагантным парадом. Вульгарному и невежественному человеку не дается ни одного полезного урока. Их чувства все поглощены шоу; и мысли о никчемности человека, а также о смерти и могиле, которые должны естественно возникать по таким случаям, поглощаются величием и пышностью процессии. Похороны, следовательно, такого рода рассчитаны на то, чтобы воздать честь богатству, абстрагируясь от моральных заслуг; сделать творение столь же важным, когда оно мертво, как и когда оно живо; уменьшить смирение человека; и разрушить, конечно, моральные и религиозные чувства, которые должны возникать по таким случаям. Добавьте к этому, что такое поведение среди христиан должно быть особенно неуместным; ибо христианское устроение учит человека, что он должен «совершать свое спасение со страхом и трепетом». Кажется, следовательно, непоследовательным сопровождать всеми внешними знаками чести и величия тело бедного несчастного, которому предстояло выполнить эту трудную и ужасную задачу и который находится в своем последнем земном путешествии, прежде чем предстать перед судом Всемогущего, чтобы быть судимым за дела, которые он совершил во плоти.

Движимые такими чувствами, квакеры отбросили весь парад на своих похоронах. Когда они умирают, их хоронят необычайно просто. Труп помещается в простой гроб. Когда его несут в молитвенный дом или на кладбище, его сопровождают родственники и друзья. У них в это время нет ничего, что отличало бы их внешнюю одежду от их обычной одежды. Ни человек, ни лошадь не наряжаются для этой цели. Вся помпа и парад, как бы богат ни был покойный, изгнаны из их похоронных процессий. Труп, наконец, прибывает в молитвенный дом[2]. Ему позволяют оставаться там на виду у зрителей. Собрание затем сидит в тишине, как на собрании для богослужения. Если кто-то чувствует себя побужденным заговорить, он высказывается соответственно; если нет, никакой другой обряд в это время не используется. Со временем гроб выносят из молитвенного дома и несут к могиле. Многие из знакомых покойного, как квакеры, так и другие, следуют за ним. Он, наконец, помещается у края могилы. Торжественная, молчаливая пауза немедленно наступает. Затем он предается земле. Еще одна более короткая пауза затем обычно следует. Эти паузы делаются для того, чтобы «зрители могли быть более глубоко тронуты чувством своего приближающегося исхода и своего будущего состояния». Если служитель или другое лицо во время этих пауз имеет какое-либо замечание или увещевание, что часто бывает, он делает его. Если никто не чувствует себя побужденным заговорить, собравшиеся люди расходятся. Акт наблюдения за тем, как тело помещается в могилу, является последним публичным актом уважения, который квакеры оказывают своим умершим родственникам. Это весь процесс похорон квакеров.

[Сноска 2: Иногда его хоронят, не занося туда.]

РАЗД. II.

Квакеры не используют склепы на своих кладбищах — Родственники иногда похоронены рядом друг с другом, но чаще иначе — Они не используют надгробия или памятные надписи — Причины для этого отказа — Но они иногда записывают отчеты о жизни, смерти и предсмертных высказываниях своих служителей.

В период становления своего института квакеры хоронили умерших в своих садах, фруктовых рощах или на полях и участках друг друга. В то время у них не было собственных кладбищ; они отказывались хоронить своих единоверцев на церковных погостах, дабы не признавать тем самым законность человеческого установления священства, правомерность оплаты евангельского служения и особую святость освященной земли. Этот отказ от погребения в пределах церковной территории рассматривался как свидетельство в пользу истины. Со временем они возвели собственные молитвенные дома и обзавелись соответствующими местами для погребения. Однако эти участки не всегда примыкали к молитвенным домам, а порой находились на некотором расстоянии друг от друга. У квакеров нет склепов или подземных сводчатых усыпальниц для упокоения умерших. Кое-где встречаются отдельные склепы, а также могилы с кирпичными стенками, но гробы с телами обычно предаются земле.

Могу также заметить, что квакеров иногда хоронят рядом с родственниками, но чаще — иначе. В тех местах, где квакерское население немногочисленно, а кладбище обширно, родственника хоронят рядом с родственником, если есть такое пожелание. В других же местах могилы обычно роют рядами и предают тела земле не в соответствии с родственными связями, а по мере того, как могилы открываются в порядке очередности, не обращая внимания на семейные узы. Когда первая могила в ряду открыта и заполнена, следующий умерший помещается в ту, что находится рядом, а следующий за ним занимает ту, что следует за второй[3]. Многим греет душу мысль о том, что после смерти они будут лежать рядом с останками тех, кого любили при жизни. Однако квакеры в целом не считают правильным или мудрым потакать таким чувствам. Они верят, что все добрые люди, как бы ни были разделены их тела в подземных глиняных домах, непременно встретятся при воскресении праведных.

[Сноска 3: Благодаря такому порядку небольшой участок земли заполняется дольше, так как место не теряется, а также исключается опасность и неприятная необходимость вскрывать могилы до того, как тела в них истлеют.]

Квакеры также отвергают мирские обычаи использования надгробий и эпитафий. Обычно считается, что их устанавливают из уважения к памяти или характеру усопшего. Квакеры, однако, придерживаются мнения, что это не подобающий способ почитания мертвых. Если вы хотите почтить доброго человека, ушедшего из этой жизни, пусть все его благие дела живут в вашей памяти; пусть они живут в вашей благодарной любви и уважении; лелейте их в своем сердце так, чтобы они постоянно побуждали вас к подражанию. Таким образом, приняв его достойный пример, вы покажете, что действительно уважаете его память. Это и есть та дань, которую, если бы его самого спросили в ином мире, как он хотел бы, чтобы его память почитали в этом, он предпочел бы любому описанию своих добродетелей, которое мог бы составить искуснейший писатель или увековечить в потомстве искуснейший скульптурный памятник.

Но у квакеров есть возражения против использования надгробий и эпитафий и по другим причинам. Ибо там, где над прахом умерших воздвигаются мраморные столпы, изобилующие панегириками и пышно украшенные, существует опасность, что из-за чрезмерного внимания к ним может возникнуть суеверный трепет и привяжется суеверное почитание. Ранние христиане, придавая слишком большое значение мощам своих святых или благочестивых мужей, впадали в подобные заблуждения.

Квакеры также полагают, что если бы они позволили обычаю таких внешних памятников укорениться среди них, то часто могли бы, подобно миру сему и по тем же причинам, отклониться от истины; ибо в человеческой природе заложено хвалить тех, кого мы любим, особенно когда мы их теряем. Отсюда мы часто находим столь экстравагантные восхваления мертвым, что, если бы они могли с ними ознакомиться, они выказали бы свое неодобрение таким записям. Отсюда мы также находим, что выражение «лжив, как эпитафия» стало пословицей.

Но даже в том случае, когда на надгробии сказано не более того, что Моисей говорил о Сифе, Еносе, Каинане и других, перечисляя родословие Адама, а именно, что «они жили и они умерли», квакеры не одобряют таких памятников. Ибо они не передают заслуг усопшего, пример которого следовало бы перенять. Они не несут в себе урока нравственности: и в целом они не особенно полезны. Возможно, они могут служить для того, чтобы указать выжившим родственникам место, где был похоронен усопший, чтобы они знали, где наметить границы для своих собственных могил. Но поскольку квакеры в целом преодолели предрассудок «покоиться с отцами», такие памятники не могут быть для них столь полезны.

Квакеры, однако, не возражают, если человек вел себя в жизни особенно достойно, чтобы о нем было сделано правдивое заявление, при условии, что такое заявление послужит уроком нравственности для других; но они считают, что надгробие — не лучший способ его донести. Они убеждены, что беглые читатели эпитафий извлекают из них очень мало моральной пользы, и вряд ли кто-то может проследить свое нравственное совершенствование до этого источника. Тем не менее, осознавая, что память о добрых людях может быть полезна подрастающему поколению («и нет идей, — говорит Аддисон, — которые поражали бы наше воображение сильнее, чем те, что возникают из размышлений об уходе великих и выдающихся людей»), они готовы принимать отчеты о жизни, смерти и примечательных предсмертных словах тех служителей своего Общества, которые прославились своим служением. Они составляются частными лицами и представляются на ежемесячные собрания, к которым принадлежал усопший. Но здесь они должны пройти проверку, прежде чем будут приняты. Должны быть подтверждены правдивость изложения и полезность записи. Затем наступает очередь ежеквартальных собраний изучить их снова, и они могут изменить, утвердить или отклонить их, как сочтут наиболее уместным. Если они их одобрят, те направляются на ежегодное собрание. Многие из них после этого печатаются; попадая в книжные шкафы квакеров, они становятся сборниками эссе о нравственности и действуют как побуждение к благочестию для подрастающей молодежи. Таким образом, память о людях используется квакерами приемлемым образом; ибо так избегаются ложь и лесть эпитафий; отбираются только добрые люди, чьи добродетели, если они записаны, могут быть увековечены с правдой.

РАЗД. III.

Они также отвергают траурные одежды — это лишь эмблемы скорби — и часто заставляют людей притворяться тем, чем они не являются — это противоречит христианству — таким образом, они могут стать немногим лучше замаскированной пышности или модных формальностей — это подтверждается изменениями и продолжительностью обычного траура — а также обычаем придворного траура — разветвления последнего.

Поскольку квакеры не допускают ни надгробий, ни эпитафий, они не допускают и мирских траурных одежд.

Они верят, что не может быть истинной скорби, кроме как в сердце, и что не может быть иного истинного внешнего способа показать ее, кроме как исполняя желания и подражая лучшим поступкам тех, кого люди потеряли и любили. «Траур, — говорит Уильям Пенн, — который подобает носить христианину при уходе любимых родственников и друзей, должен быть в уме, который один лишь чувствует утрату. И любовь, которую люди питали к ним, и память о них должны внешне выражаться в уважении к их советам, заботе о тех, кого они оставили после себя, и любви к тому, что любили они».

Но траурные одежды, утверждают квакеры, — это лишь эмблемы скорби. Поэтому их часто будут использовать там, где нет никакой скорби. Многие люди следуют за своими умершими родственниками к могиле, чья смерть, с точки зрения выгоды, является делом истинной радости; вспомните молодых транжир, которые собирали сумму за суммой в ожидании и с алчной тревогой подсчитывали вероятную продолжительность жизни своих родственников. И все же все они следуют за гробом с белыми платками, в траурных костюмах, надвинутых на глаза шляпах и с болтающимися траурными лентами на шляпах. Траурные одежды, следовательно, часто заставляют людей притворяться тем, чем они не являются. Но ни один истинный или последовательный христианин не может демонстрировать миру внешний вид, который не оправдывается его внутренними чувствами.

Здесь квакеры не утверждают, что если человек становится временами лицемером, то это достаточное возражение против любой системы; ибо человек может быть атеистом даже в квакерском одеянии. Также не подразумевается, что люди иногда не чувствуют в своих сердцах скорби, которую они намереваются выразить своей одеждой. Но утверждается как истина, что люди, использующие траурные привычки, как они обычно используются, носят их не только по тем умершим, которых они любили, и не воздерживаются от их использования там, где не питали уважения, но носят их без разбора во всех случаях, продиктованных модой. Траурные привычки, следовательно, вследствие долгой системы этикета, стали, по мнению квакеров, немногим лучше замаскированной пышности или модных формальностей.

Я постараюсь пролить некоторый свет на эту позицию квакеров, заглянув в практику мира сего.

Во-первых, существуют времена, когда носится полный траур, и времена, когда носится только полутраур. Таким образом, привычка меняется, и по иной причине, нежели соответствие законам моды. Продолжительность этого времени, или сезона траура, также заставляют зависеть от степени родства людей с усопшим; хотя нет ничего более очевидного, чем то, что привязанность людей к живым и их скорбь по ним, когда они мертвы, не могут быть измерены этим стандартом. Отсюда само время, которое человек должен скорбеть, и само время, которое он должен только полускорбеть, и само время, когда он должен перестать скорбеть, устанавливается для него миром, какова бы ни была продолжительность его собственной скорби.

В придворном трауре мы также имеем пример того, как людей инструктируют скорбеть там, где их чувства не затронуты и не вовлечены. В этом случае замаскированная пышность, о которой говорят квакеры, будет более очевидна. Два принца, возможно, воевали друг с другом значительную часть своего правления. Кровь их подданных была пролита, а их сокровищницы истощены. У них, вероятно, все это время не было никакой доброй склонности друг к другу, каждый считал другого агрессором или виновником войны. Когда оба были измотаны расходами, они заключили мир. Но у них все еще оставались взаимные подозрения и страхи. Наконец, один из них умирает. Другой, получив известие о событии, приказывает траур по усопшему на определенное время. Как только другие властители получают известие, они следуют примеру. Их различные приемы, гостиные или места публичной аудиенции заполняются скорбящими. Каждый человек обоего пола, привыкший посещать их, теперь облачен в черное. Таким образом, круг траура поддерживается придворными Европы не посредством какого-либо сочувственного биения сердца, а, так сказать, по звуку почтового рожка.

Но давайте проследим этот вид траура дальше, и давайте теперь более внимательно посмотрим на пример нашей собственной страны для прояснения рассматриваемого вопроса. Та же «Газета», которая породила этот черный грипп при дворе, распространяет его еще дальше. Частные джентльмены страны также берутся скорбеть. Вы видите их соответственно на улицах, на частных вечеринках и в общественных местах в их траурных одеждах. И это еще не все. Военные офицеры, сражавшиеся против армий усопшего, носят черные крепы на своих руках в знак той же скорби.

Но лихорадка не останавливается даже здесь. Она продолжает распространяться, и, прослеживая ее прогресс, мы обнаруживаем, что она поразила наших купцов. Да, болезнь действительно добралась до биржи. Но что я сказал? Траурные одежды на бирже! Где известие об армии, изрубленной в куски, вызывает самые радостные лица у многих, если это поднимает акции хотя бы на полпроцента. Траурные одежды на бирже, где заключаются контракты на человеческую плоть и кровь! Где планы, которые обрекут грузы человеческих существ на страдания и безвременную смерть, а их потомство — на рабство, преднамеренно формируются и согласовываются! О скорбь, скорбь! что тебе делать на бирже, кроме случаев коммерческих потерь или разочаровавших спекуляций! Но чтобы добавить к этой замаскированной пышности, как называют ее квакеры, ни один из десяти тысяч скорбящих никогда не видел усопшего принца; и, возможно, девяносто девять из ста из всех, кто слышал о нем, осуждали его характер при жизни.

ГЛ. III.

Занятия квакеров — Сельское хозяйство среди них приходит в упадок — Вероятные причины этого упадка — Сельская местность благоприятна для спокойствия ума, требуемого их религией — Мнения Каупера — Благоприятна также для улучшения их моральных чувств — Мнения Уильяма Пенна — Особенно подходит им как любителям животного мира.

Квакеры обычно приучают своих детей к какому-либо занятию. Они верят, что те, имея профессию, могут избежать зол, в которые могли бы иначе впасть, если бы у них было в избытке свободного времени. «Друзьям всех степеней, — говорится в книге извлечений, — советуется проявлять должное усердие в воспитании своих детей в каком-либо полезном и необходимом занятии, чтобы они не тратили свое драгоценное время в праздности, которая является дурным примером и ведет ко многим бедам».

Квакеры были описаны как домашние люди, особенно лелеющие семейное счастье. Именно на этом принципе, в сочетании с узами их дисциплины и особыми обычаями, мы почти не находим никого из этого общества, покидающего свою страну, за исключением Америки, чтобы проживать в иностранных частях. Если квакерам и предъявляют обвинение в том, что они жаждут богатства, пусть хотя бы будет упомянуто в их пользу, что при его накоплении они были осторожны, чтобы не позволить своим знаниям воспользоваться невежеством других, и держать свои руки чистыми от угнетения и крови своих ближних.

Рассматривая занятия квакеров, мы найдем некоторых, кто воспитан как производители и механики; но число их невелико.

Другие, но их немного, следуют морю. Кое-где может встретиться помощник капитана или капитан в каботажном плавании. В Америке, где у них есть большие местные и другие преимущества, их может быть больше в морском деле. Но в целом квакеры — люди домашние и предпочитают дом.

Мало также тех, кто следует профессиям. Их образование и религия исключают их из некоторых из них. Некоторые, однако, встречаются в области медицины: а другие, как конвеянсеры, в праве.

Некоторые из квакеров занимаются сельским хозяйством. Но их немного по сравнению с остальными членами общества или по сравнению с числом тех, кто раньше вел сельский образ жизни. Почти все квакеры изначально были в деревне, и лишь немногие из них — в городах. Но этот порядок вещей быстро меняется. Они стекаются в города и оставляют сельскохозяйственные занятия.

Причины, которые можно привести для этого изменения, могут быть следующими. Вполне вероятно, что десятины могли оказать некоторое влияние на это. Я осознаю, однако, что будет сказано, что квакер, живущий в деревне и твердо принципиальный против них, счел бы отказом от своего долга покинуть ее по этой причине и остался бы на том принципе, что пребывание там, под ежегодным осуществлением своего свидетельства, с религиозной точки зрения, прибавило бы силы к его силе. Но следует заметить, с другой стороны, что там, где люди не обязаны оставаться под тяжкими бедами и могут избавиться от них, просто сменив род занятий в жизни, и это почетно, в человеческой природе сделать это. И в такой мере десятины, я полагаю, оказали влияние, вытесняя квакеров в города. В последние годы, по мере того как общество становилось реже в деревне, я полагаю, возникли новые причины; ибо у квакеров было меньше возможностей для общения друг с другом. Они также подвергались большим неудобствам при посещении своих религиозных собраний. Их дети также были более подвержены неподобающим связям в браке. К чему можно добавить, что большая и быстрая прибыль, часто получаемая в торговле, по сравнению с обычно небольшой и медленной отдачей от сельскохозяйственных предприятий, возможно, подействовала на многих как побуждение к такому изменению.

Но какие бы причины ни побудили их покинуть деревню и поселиться в городах, никакие временные преимущества не могут компенсировать им, как обществу, меру их потери. Ибо когда мы рассматриваем, что квакеры никогда не участвуют в развлечениях мира; что их мирские удовольствия в основном носят домашний характер; что спокойствие, тишина и отрешенность от мирских мыслей, к которым сельское уединение особенно благоприятно, — это состояние ума, которое они сами признают требуемым их религией, казалось бы, что деревня была особенно местом для их обитания.

Казалось бы также, как если бы, покинув деревню, они лишили себя многих возможностей высочайшего наслаждения, на которое они способны как квакеры. Объекты в деревне особенно благоприятны для улучшения нравственности в упражнении духовных чувств. Почка и цветок, поднимающийся и падающий лист, стебель зерна и колос, время сева и жатва, солнце, которое греет и созревает, облако, которое охлаждает и испускает плодотворный ливень; эти и сотни объектов дают ежедневную пищу для религиозного роста ума. Даже естественный человек доволен ими. Они возбуждают в нем естественные идеи и производят в нем естественный вид удовольствия. Но духовный человек испытывает более возвышенную радость. Он не видит ни одного из них, не чувствуя как духовного улучшения, так и восторга. Именно здесь он беседует с Божеством в его творениях: именно здесь он находит себя благодарным за его доброту — что он признает его мудрость — что он выражает свое восхищение его силой.

Поэт Каупер в своем созерцании сельской жизни говорит убедительно на эту тему.

«О, дружелюбная к лучшим стремлениям человека, Дружелюбная к мысли, к добродетели и к миру, Домашняя жизнь, проведенная в сельском досуге! Мало кто знает твою ценность, и мало кто вкушает твои сладости; Хотя многие хвастаются твоими милостями и делают вид, что понимают и выбирают их для себя. Но глупый человек отказывается от своего истинного блаженства, Даже как его первый прародитель, и оставляет, Хотя помещенный в Рай, (ибо земля все еще сохранила некоторые следы своей юношеской красоты), Существенное счастье ради преходящей радости. Сцены, созданные для созерцания и для того, чтобы питать растущие семена мудрости, которые внушают каждым приятным образом, который они представляют, Размышления, такие как смягчают сердце, Успокаивают страсти и возвышают ум».

Уильям Пенн в прекрасном письме, которое он оставил своей жене и детям перед своим первым путешествием в Америку, также говорит сильными словами по рассматриваемому пункту.

«Но сельское хозяйство, — говорит он, — особенно в моих глазах. Пусть мои дети будут земледельцами и домохозяйками. Это занятие трудолюбивое, здоровое, честное и служит хорошим примером. Подобно Аврааму и святым древним, которые угождали Богу и получили добрую славу, это ведет к размышлению о делах Божьих и природе вещей, которые хороши, и отвлекает ум от того, чтобы быть поглощенным суетными искусствами и изобретениями роскошного мира». И немного далее он говорит: «Городов и поселков, скоплений берегись. Мир склонен крепко держаться тех, кто жил и получил богатство там. Сельскую жизнь и поместье я предпочитаю для своих детей. Я предпочитаю приличный особняк в сто фунтов в год десяти тысячам фунтов в Лондоне или подобном месте, на пути торговли».

К этим наблюдениям можно добавить, что деревня, независимо от возможности, которую она дает для спокойствия и тишины ума и его морального улучшения в упражнении духовных чувств, особенно подходит для обитания квакеров из-за их особой любви к животному миру. Это дало бы им широкий простор для упражнения этой любви и улучшения благожелательных привязанностей. Ибо нежность, если ее поощрять, подобно растению, которое должным образом поливают, все еще растет. Какой человек когда-либо проявлял надлежащую привязанность к животному миру, который был нерадив в своей любви к человеческому роду?

ГЛ. IV.

РАЗД. I.

Торговля — Торговля редко рассматривается как вопрос морали — Но квакеры рассматривают ее в этом свете — Запрещают работорговлю — Каперство — Мануфактуры оружия войны — Также торговлю, где обманывается доход — Опасные предприятия — Фиктивные бумаги — Настаивают на пунктуальности в словах и обязательствах — Советуют ежегодную проверку своих собственных дел — Правила в случае банкротства.

Я заявил в прошлой главе, что некоторые из квакеров, хотя их было немного, были производителями и механиками; что другие следовали морю; что другие были найдены в медицинской профессии и в праве; и что другие были заняты делами сельской жизни. Я полагаю, с этими немногими исключениями, что остальная часть общества может рассматриваться как занятая в торговле.

Торговля — это предмет, который редко подлежит обсуждению человечеством как моральный вопрос. Если люди, которые следуют ей, честны и пунктуальны в своих сделках, мало думают о природе их занятий или о влиянии этих занятий на их умы. Вряд ли, однако, будет отрицаться моралистами, что покупка и продажа товаров ради прибыли окружена искушением и вредна для чистых, благожелательных или бескорыстных чувств; или что там, где ум постоянно сосредоточен на получении богатства посредством торговли, он опасно занят. Тем более не будет отрицаться, что торговля — это зло, если какие-либо из ее отраслей, через которые люди приобретают свое богатство, приносят вред либо им самим, либо другим. Если они разрушительны для здоровья низших агентов или для морали любого из лиц, вовлеченных в них, они никогда не могут быть санкционированы христианством.

Квакеры сочли своим долгом, как религиозное тело, сделать несколько правил по этому предмету.

В первую очередь они сделали правилом, что ни одно лицо, признанное исповедующим их веру, не должно иметь никакого отношения к работорговле.

Квакеры начали рассматривать этот предмет как христианское тело еще в начале прошлого века. В 1727 году они вынесли публичное порицание этой торговле. В 1758 году, а затем в 1761 году они предупреждали и увещевали всех, кто исповедует их веру, «держать свои руки чистыми от этой неправедной наживы угнетения». На ежегодном собрании 1763 года они возобновили свое увещевание следующими словами: «Мы возобновляем наше увещевание, чтобы Друзья везде были особенно осторожны, чтобы держать свои руки чистыми от поощрения в любой форме работорговли; ибо она явно разрушительна для естественных прав человечества, которые все искуплены одним Спасителем и посещены одним божественным светом ради спасения; торговля, рассчитанная на обогащение и возвеличивание одних за счет страданий других; по своей природе отвратительная для всякого справедливого и нежного чувства и противоречащая всему духу Евангелия».

Таким же образом, с 1763 года они публично проявляли нежную заботу о счастье угнетенных африканцев, и они не только были бдительны, чтобы видеть, что никто из их собственных членов не был вовлечен в эту нечестивую торговлю, но они оказывали свою помощь вместе с другими христианами в содействии ее прекращению.

Они также запретили торговлю каперством во время войны. Квакеры рассматривают захват частных судов частными лицами как грабеж, совершенный на собственности других, который никакая человеческая власть не может сделать примиримым с совестью честных лиц. И по этому мотиву они запрещают его, так же как и по мотиву их известного исповедания против войны.

Они также запрещают торговлю производством пороха и оружия или орудий войны, таких как мечи, ружья, пистолеты, штыки и тому подобное, чтобы они могли оставаться чистыми от обвинения в создании какого-либо инструмента, открытое использование которого есть разрушение человеческой жизни.

Они также запретили всякую торговлю, целью которой является обман короля либо в его таможенных пошлинах, либо в его акцизах. Они не только не должны заниматься контрабандой сами, но они не должны торговать такими товарами, которые они знают, или такими, которые они даже подозревают, как контрабандные; ни покупать какой-либо предмет этого описания, даже для своего частного использования. Этот запрет предписан, потому что все христиане должны «отдавать кесарю кесарево» во всех случаях, когда их совесть не страдает от этого: потому что те, кто является соучастником контрабанды, дают поощрение к лжесвидетельству и кровопролитию, так как они часто являются спутниками таких незаконных практик; и потому что они наносят значительный вред честному торговцу.

Они также отговаривают от участия в «опасных предприятиях» в торговле. Такие предприятия склонны нарушать спокойствие ума и делать его непригодным для религиозного упражнения. Они могут также вовлечь вовлеченные стороны и их семьи в разорение. Они могут лишить их снова средств к уплате своих справедливых долгов и таким образом сделать их вредными для своих кредиторов. Членам, следовательно, советуется быть скорее довольными призваниями, которые могут приносить небольшую, но верную прибыль, чем рисковать спокойствием своих умов и собственностью своей и других.

В осуществлении тех призваний, которые считаются законными обществом, настаивают на двух вещах: во-первых, чтобы их члены «никогда не поднимали и не распространяли какой-либо фиктивный вид бумажного кредита, с индоссаментами и акцептами, чтобы придать ему видимость ценности без внутренней реальности»: во-вторых, чтобы они были особенно внимательны к своим словам и к пунктуальному выполнению своих обязательств, и ни в коем случае не задерживали свои платежи сверх времени, которое они обещали. Общество очень близко к сердцу принимает исполнение последнего предписания, не только потому, что все христиане обязаны делать эти вещи, но потому, что они желают видеть высокую репутацию своих предков в этих отношениях сохраненной среди тех, кто живет в их дни. Ранние квакеры были известны скрупулезным вниманием к своему долгу как христиан в своих коммерческих делах. Одним из великих криков против них в младенчестве их института было то, что они заберут всю торговлю. Это было не что иное, как их великая честь в сделках, проистекающая из религиозного принципа, что породило этот шум или обеспечило им более чем обычную долю обычаев мира в линии их соответствующих профессий.

Среди других правил, сделанных квакерами по предмету торговли, публично советуется членам общества проверять состояние своих дел раз в год. И чтобы этот совет не был проигнорирован, ежемесячные собрания направляются делать ежегодные назначения подходящих Друзей, чтобы донести его до членов индивидуально. Но независимо от этой публичной рекомендации, им настоятельно советуется их книгой извлечений проверять свои ситуации часто. Это делается с видом, чтобы они могли видеть, как они стоят по отношению к себе и миру в целом; чтобы они не пускались в коммерческие дела сверх своих сил, не жили сверх своего дохода и не продолжали свой бизнес дольше, чем могут платить свои долги.

Если квакер после этой проверки своих дел обнаружит себя неспособным платить свои справедливые долги, он должен немедленно раскрыть свои дела некоторым рассудительным членам общества или своим основным кредиторам и принять их совет, как ему действовать; но быть особенно осторожным, чтобы не платить одному кредитору в предпочтение другому.

Когда лицо общества становится банкротом, комитет назначается его собственным ежемесячным собранием, чтобы совещаться с ним о его делах. Если банкротство, по их отчету, окажется результатом неправомерного поведения, он отлучается. Он может, однако, при полном раскаянии (ибо это максима общества, что «истинное раскаяние смывает все пятна») и при полной уплате каждому человеку своего, быть принят в членство снова; или если он начал платить своим кредиторам и сделал договоренности, удовлетворительные для общества для их уплаты, он может быть принят как член, даже до того, как весь долг будет урегулирован.

Если окажется, с другой стороны, что банкротство было неизбежным результатом несчастья, а не неосмотрительности, ему позволяется продолжать в обществе.

Но в любом из этих случаев, то есть, когда человек отлучен и восстановлен, или когда он не был отлучен вовсе, он никогда не рассматривается как член, имеющий право на каждую привилегию общества, пока он не уплатил все долги. И квакеры так строги в этом пункте, что если лицо уплатило десять шиллингов в фунте, и его кредиторы приняли композицию, и закон дал ему его освобождение, настаивается, что он платит оставшиеся десять, как только сможет. Никакое расстояние времени не будет оправданием для общества для его отказа подчиниться этому почетному закону. Также он не будет рассматриваться как полный член, как я заметил раньше, пока он не уплатил последний фартинг; ибо никакой сбор для бедных, ни какое-либо наследство для бедных или для других услуг общества не будет принято из его кошелька, пока что-либо остается от прежнего долга. Это правило отказа от благотворительных взносов в таких случаях основано на принципе, что деньги, взятые у человека в такой ситуации, берутся у его законных кредиторов; и что такой человек не может ничего дать, пока он должен что-либо другому.

Можно заметить об этом правиле или обычае, что, поскольку он основан на моральном принципе, он стремится способствовать моральной цели. Когда лица этого описания видят, что их собственные пожертвования обходятся, но пожертвования остальной части собрания принимаются, им напоминается об их собственной ситуации и о желательности сделать полное удовлетворение, которое требуется. Обычай, следовательно, действует как постоянное напоминание, что их долги все еще висят над ними, и побуждает к новому усердию и тревожному усилию для их погашения. Есть много примеров квакеров, которые платили свою композицию, как другие, но которые, после истечения многих лет, удивляли своих прежних кредиторов, принося им оставшуюся сумму их прежних долгов. Отсюда квакеры часто способны сказать, что немногие другие могут сказать по тому же предмету, что они не являются в конечном итоге вредными для человечества, ни своими ошибками, ни своими несчастьями.

РАЗД. II.

Но хотя квакеры сделали эти правила, мир находит вину во многих их профессиях или призваниях — Некоторые из них указаны — Стандарт предложен, по которому их проверять — Некоторые из них порицаемы по этому стандарту — и оставлены многими квакерами по этой причине, хотя индивидуумы могут все еще следовать им.

Но хотя квакеры сделали эти прекрасные правила относительно торговли, очевидно, что мир не полностью удовлетворен их поведением по этому предмету. Люди обвиняют их в осуществлении неподобающих призваний или занятий, несовместимых с принципами, которые они исповедуют.

Хорошо известно, что квакеры считают себя высоко исповедующим народом; что они выступают против глупостей и сует мира; и что они несут свое свидетельство против гражданских обычаев и институтов, даже до личного страдания. Следовательно, исповедуя больше, чем другие, от них ожидается больше. Джордж Фокс стремился привить эту идею своему новому обществу. В своем письме к ежегодному собранию в 1679 году он выражается следующим образом: «Мир также ожидает большего от Друзей, чем от других людей, потому что они исповедуют больше. Поэтому вы должны быть более справедливы, чем другие, в своих словах и сделках, и более праведны, святы и чисты в своих жизнях и разговорах; так что ваши жизни и разговоры могут проповедовать. Ибо языки и рты мира проповедовали достаточно долго; но их жизни и разговоры отрицали то, что их языки исповедовали и провозглашали». Я могу заметить, следовательно, что обстоятельство более чем обычного исповедания последовательности, а не какая-либо предполагаемая аморальность со стороны квакеров, привело их, в упомянутых случаях, под порицание мира. Другие люди, найденные в тех же профессиях или занятиях, редко замечаются как делающие неправильно. Но когда люди поставлены как огни на холме, пятна будут обнаружены в них, которые будут проигнорированы среди тех, кто идет в долине внизу.

Профессии или занятия, которые обычно осуждаются как неподобающие для квакеров, многочисленны. Я не буду, следовательно, указывать их все. Те, однако, которые я намерен выбрать для упоминания, я буду сопровождать всеми различиями, которые требует справедливость в этом случае.

Торговля дистиллятора или торговца спиртными напитками считается сомнительной, если она в руках квакера.

Торговля хлопчатобумажного производителя, который нанимает число бедных детей обычным способом или способом, который разрушителен для их морали и для их здоровья, считается одинаково заслуживающей порицания.[4]

[Сноска 4: Бедные дети часто посылаются приходами на хлопчатобумажные фабрики. Мало или никакой заботы не проявляется об их морали. Мужчины, когда вырастают, часто становятся пьяницами, а девушки — развратными. Но зло не останавливается здесь. Потомство их, испорченное пьянством и развратом своих родителей, обычно имеет болезненные и искалеченные конституции, которые они увековечивают новому поколению; после чего вся раса, мне говорят, обычно вымирает. Какой христианин может получать богатство за счет здоровья, морали и счастья своих ближних?]

Есть призвание, которое редко следует само по себе: я имею в виду обстановку похорон или обслуживание палла. Это обычно в руках краснодеревщиков, или обивщиков, или шерстяных драпировщиков. Теперь, если какой-либо квакер будет найден в любом из этих занятий, и если он объединит с ними обслуживание палла, он будет рассматриваться таким объединением как следующий сомнительной торговле. Ибо квакеры, отбросив всю пышность, парад и одежду, связанные с похоронами, из своей собственной практики, и это по моральным принципам, настаивается, что они не должны быть соучастниками в поощрении таких церемониалов среди других.

Торговля принтера или книготорговца, когда осуществляется квакером, не избежала анимадверсий мира. Различие, однако, должно быть сделано здесь. Те, кто осуждает это призвание, никогда не могут сделать это справедливо, кроме как в предполагаемых случаях. Они должны предполагать, например, что лица в вопросе следуют этим призваниям вообще, или что они не делают исключения в отношении печати или продажи таких книг, которые могут передать яд морали тех, кто читает их.

Квакер-портной рассматривается как характер, который не может последовательно существовать. Но подобное различие должно быть сделано здесь, как в прежнем случае. Мир не может означать, что если квакер ограничивает себя изготовлением одежды для своего собственного общества, он упрекаем за это; но только если он делает одежду для каждого без различия, следуя, как ему приказано, всем меняющимся модам мира.

Квакер-шляпник рассматривается в том же свете, что и квакер-портной. Но здесь различие подсказывает себя снова. Если он делает только простые и полезные шляпы для сообщества и для других квакеров, нельзя понять, что он действует несовместимо со своим религиозным исповеданием. Обвинение может лежать против него только там, где он снабжает шляпу золотым и серебряным кружевом, или дамскую шляпу для верховой езды с ее украшениями, или военную шляпу с ее кружевом, кокардой и перьями. В этом случае он будет рассматриваться как порицаемый многими, потому что он будет рассматриваться как торговец излишествами, осуждаемыми его собственной религией.

Последнее занятие, которое я замечу, — это занятие серебряных дел мастера. И здесь порицание будет зависеть от случайности также. Если квакер ограничивает себя продажей простых серебряных изделий для использования, мало возражений может быть поднято против его занятия. Но если, в дополнение к этому, он продает трости с золотыми головками, безделушки, кольца, серьги, браслеты, драгоценности и другие украшения личности, он будет рассматриваться как обвиняемый в той же несовместимости, что и последователь прежней торговли.

При изучении этих и других занятий квакеров, с видом увидеть, насколько возражения, которые были выдвинуты против них, действительны, я признаю, что у меня трудная задача для выполнения. Ибо какой стандарт я должен зафиксировать, или какие пределы я должен нарисовать по этому случаю? Возражения основаны частично на принципе, что квакеры не должны продавать те вещи, которые их собственная практика показывает, что они не одобряют. Но должен ли я допустить этот принцип без какого-либо ограничения или резерва? Должен ли я сказать без какого-либо резерва, что квакер-женщина, которая отбрасывает использование простой ленты от своего платья, не должна продавать ее другой женщине, которая постоянно была в привычке использовать ее, и это без какого-либо ущерба для ее ума? Должен ли я сказать снова, без какого-либо резерва, что квакер-мужчина, который отбрасывает использование черной ткани, не должен продавать ярд ее другому? И, если бы я сказал так, где я должен остановиться? Не буду ли я обязан пройти по всем цветам в его магазине и возразить против всех, кроме коричневого и драба? Должен ли я сказать снова, без какого-либо резерва, что квакер не может продать ничего, что невинно само по себе, без расспроса покупателя о его применении или его использовании? И если бы я сказал так, не мог бы я так же сказать, что никакой квакер не может быть в торговле? Я боюсь, что сказать это — значит попасть в лабиринт, из которого не было бы нити, чтобы вести нас.

Трудной, однако, как задача может казаться, я думаю, я могу изложить три позиции, которые, вероятно, не будут отрицаться, и которые, если будут допущены, помогут нам в определении вопроса перед нами. Первая из них — что никакой квакер не может быть вовлечен в продажу вещи, которая есть зло сама по себе. Во-вторых, что он не может поощрять продажу предмета, который он знает как существенно, или очень вообще, то есть, в семи случаях из десяти, продуктивный зла. И, в-третьих, что он не может продавать вещи, которые он отбросил от своего собственного использования, если он отбросил их на вере, что они специфически запрещены христианством, или что они морально вредны для человеческого ума.

Если эти позиции будут признаны, они дадут достаточную широту для осуждения многих отраслей торговли.

Квакер-книготорговец, согласно этим позициям, не может продать профанную или неподобающую книгу.

Квакер-торговец спиртными напитками не может продавать свой ликер, кроме как тем, о ком он верит, что они будут использовать его в умеренности, или лекарственно, или по подобающим случаям.

Квакер, который является производителем хлопка, не может осуществлять свое занятие, кроме как по измененному плану.

Квакер-серебряных дел мастер не может торговать никакими блестящими украшениями личности.

Последний не может делать это по следующим причинам. Квакеры отвергают все такие украшения, потому что они верят, что они специфически осуждены христианством. Слова апостолов Павла и Петра были процитированы как Фоксом, Пенном, Баркли, так и другими по этому предмету. Но, конечно, если христианская религия положительно осуждает использование их в одном, она осуждает использование их в другом. И как может кто-либо, исповедующий эту религию, продавать то, использование чего он верит, что она запретила? Квакеры также отвергли все украшения личности, как мы находим по их собственным писателям, по причине их аморальной тенденции; или потому что они предполагаются быть инструментальными в раздувании существа, или в генерации тщеславия и гордости. Но если они отвергли использование их по этому принципу, они обязаны, как христиане, отказаться продавать их другим. Христианская любовь и христианское обязательство делать, как мы желали бы, чтобы с нами поступали, положительно предписывают это поведение. Ибо никакой человек, последовательно с этим божественным законом и обязательством, не может сеять семена моральной болезни в уме своего соседа.

И здесь я могу заметить, что хотя есть торговли, которые могут быть невинны сами по себе, все же квакеры могут сделать их сомнительными по манере, в которой они могут вести себя при распоряжении статьями, которые принадлежат им. Они никогда не могут пропустить их, как другие люди делают, заявлением, что они являются модными статьями дня. Такие слова никогда не должны выходить из уст квакеров; не столько потому, что их собственные жизни являются живым протестом против мод мира, сколько потому, что они не могут сознательно быть инструментальными в причинении морального вреда другим. Ибо это, несомненно, вера квакеров, как я имел случай заметить в прежнем томе, что следование таким модам порождает мирской дух, и что в пропорции, как люди потакают этому духу, они обнаруживаются следующими свободной и изменчивой морали мира, вместо строгой и устойчивой морали евангелия.

Что некоторые такие позиции, как эти, могут быть зафиксированы для дальнейшего регулирования коммерческих дел среди квакеров, очевидно, когда мы рассматриваем пример многих достойных лиц в этом обществе.

Квакеры, в ранние времена своего института, были очень осмотрительны относительно природы своих занятий, и особенно относительно торговли излишествами и украшениями личности. Гилберт Латей был одним из тех, кто нес свое публичное свидетельство против них. Хотя он был только портным, он был известен и высоко уважаем королем Иаковом Вторым. Он не позволял своим слугам класть какое-либо корруптивное украшение на одежду, которую ему было приказано сделать для других. От Гилберта Латея я могу перейти к Джону Вулману. При изучении Журнала последнего я нахожу его говорящим так: «Это была моя общая практика покупать и продавать вещи действительно полезные. Вещи, которые служили главным образом для того, чтобы радовать тщеславный ум в людях, я не был легок торговать; редко делал это; и когда бы я ни делал, я находил, что это ослабляет меня как христианина». И от Джона Вулмана я мог бы упомянуть имена многих, и, если бы деликатность не запрещала мне, тех квакеров, живущих сейчас, которые отказались или отрегулировали свои призвания, на идее, что они не могут последовательно следовать им вовсе, или что они не могут следовать им согласно обычной манере мира. Я знал родственника квакера-дистиллятора, который оставил свой бизнес по принципу. Я был близок с квакером-книготорговцем. Он не оставил свое занятие, ибо это было ненужно; но он был скрупулезен относительно продажи неподобающей книги. Другой мой друг, в обществе, наследовал всего несколько лет назад магазин драпировщика. Обстановка похорон была прибыльной частью занятия. Но он отказался быть вовлеченным в эту ветвь его, полностью из-за своих сомнений о ней. Другой был установлен как серебряных дел мастер в течение многих лет и торговал в декоративной части бизнеса, но он оставил ее полностью, хотя выгодно расположен, по той же причине, и обратился к другой торговле. Я знаю других квакеров, которые держали другие занятия, обычно не сомнительные миром, которые стали беспокойными относительно них и отказались от них в свою очередь. Эти благородные примеры отказа от выгоды, где она вмешивалась в принцип, я чувствую, что это только справедливость упомянуть в этом месте. Это дань, должная квакерству; ибо подлинное квакерство всегда будет производить такие примеры. Никакой истинный квакер не останется в каком-либо занятии, которое он верит, что неподобающе преследовать. И я надеюсь, если есть квакеры, которые смешивают продажу сомнительных с продажей других статей своей торговли, это потому, что они вошли в этот смешанный бизнес без своей обычной порции мысли, или что само занятие никогда не приходило как неподобающее занятие перед их умами.

В целом необходимо отметить, что именно необычайно высокие притязания квакеров как религиозного объединения привели к тому, что упомянутые обвинения были выдвинуты против отдельных их представителей, занятых в определенных ремеслах. Если бы в тех же профессиях были заняты другие люди, подобные изъяны не были бы столь заметны. И если бы другие люди, занятые в тех же ремеслах, соблюдали все те прекрасные правила, которые, как я показал, квакеры установили в вопросах торговли, эти изъяны исчезли бы из поля зрения обычного человека. Они были бы подобны пятнам на диске Солнца, которые скрыты от наблюдения человеческим глазом, поскольку теряются в превосходящем сиянии его блеска. Но когда на квакеров смотрят исключительно как на квакеров или как на людей с высокими религиозными притязаниями, эти изъяны становятся очевидными. Луна, затмевая Солнце, кажется изъяном на теле этого светила. Так и публичное отступление от публично исповедуемых принципов всегда будет замечено, ибо оно станет наростом или изъяном, слишком большим и выпуклым, чтобы его можно было не заметить в моральном облике.

ГЛ. V.

Урегулирование разногласий — Квакеры при возникновении разногласий воздерживаются от насилия — Ни одного случая дуэли — Джордж Фокс выступал против обращения в суд и рекомендовал третейское разбирательство — Законы, касающиеся третейского разбирательства — Описание общества третейского разбирательства в Ньюкасле-апон-Тайн, основанного на принципах квакеров — Его роспуск — Подобные общества могли бы быть полезно развиты.

Люди устроены природой таким образом, и их взаимное общение таково, что неизбежно возникают обстоятельства, которые приводят к разногласиям. Эти разногласия временами разжигают страсти; и, в конечном счете, их все равно приходится урегулировать. У квакеров, как и у других людей, бывают разногласия. Но вы редко увидите, чтобы по этой причине кто-то терял самообладание. Вы редко услышите несдержанные бранные слова. Вы не станете свидетелем побоев. Если в судах вы никогда не видели, чтобы их репутация была запятнана обвинениями в нарушении брачного контракта или преступлением прелюбодеяния, то вы также не видели их опозоренными обвинениями в жестоком насилии или в том самом варварском из всех готических обычаев — дуэли.

Печально осознавать, что мы живем в эпоху, отстоящую более чем на тысячу восемьсот лет от первого провозглашения христианства, одной из великих целей которого было настаивать на подчинении страстей, а наши дети не были наставлены лучше, чем то, что мы теперь вынуждены видеть людей, по-видимому, с хорошим образованием, разрешающих свои споры призывом к оружию. Трудно представить, какие нелепые принципы могут побуждать людей к такому способу решения проблем. Справедливость — это конечное желание каждого разумного человека при завершении его случайных разногласий с другими. Но при решении дел с помощью меча пострадавший нередко погибает, в то время как агрессор иногда усугубляет свое преступление, делая кого-то вдовой или сиротой, а также убийством ближнего. Но возможно, дуэлянт полагает, что он приумножает свою репутацию решениями такого кровавого характера. Однако, несомненно, в глазах порядочных людей он имеет лишь репутацию слабого, дикого или безумного существа; и если он падает, его жалеют лишь из жалости к его глупости и преступлению. Какой философ может превозносить его мужество, если он, зная о рабстве ума, находящегося под властью моды, верит, что для отказа от вызова требуется больше мужества, чем для выхода на поле боя? Какой законодатель может аплодировать его патриотизму, когда видит, что он нарушает законы своей страны? Какой христианин может хвалить его религию, когда он размышляет об относительных обязанностях человека, о законе любви и благожелательности, который должен был направлять его, о принципе, что благороднее страдать, чем сопротивляться, и о том обстоятельстве, что он может поставить себя в положение, вдвойне преступное — убийцы и самоубийцы — одним и тем же действием?

Джордж Фокс, в своем учении о влиянии духа как божественного учителя и о необходимости подчинения страстей для того, чтобы внутренний человек был в состоянии принять его наставления, оставил обществу систему воспитания, которая, если ей следовать, не могла не породить мирных и спокойных людей; но, предвидя, что среди лучших людей неизбежно будут возникать разногласия из-за их общения в делах и по другим причинам, он желал, чтобы они разрешались по-христиански. Поэтому он советовал, чтобы ни один член не обращался в суд, а передавал свои разногласия на третейское разбирательство лицам с примерным характером в обществе. Этот способ решения казался ему соответствующим духу христианства и совету апостола Павла, который рекомендовал, чтобы все разногласия среди христиан его времени передавались на решение святых или других христиан, выдающихся своей жизнью и поведением.

Этот способ решения, который начал применяться среди квакеров во времена Джорджа Фокса, продолжается ими и по сей день. Дела, в которых затрагивается имущество на сумму во многие тысячи, решаются не иначе как этим способом. Благодаря этому процессу квакеры получают решения по своим делам особенно удовлетворительным образом. Ибо судебные тяжбы в лучшем случае утомительны. Они часто разрушают братскую любовь между людьми, пока продолжаются. Они также вызывают в это время, нередко, мстительный дух и ведут к семейным распрям и ссорам. Они также волнуют ум, вредят характеру и лишают человека возможности должным образом упражняться в благочестии. Добавьте к этому, что судебные издержки часто настолько велики, что на людей налагаются бремена по делам незначительного значения, которые они ощущают как зло и обременение в течение части своей жизни; бремена, которые могла заслужить только вина, а не неосмотрительность. Отсюда квакеры получают преимущества в урегулировании своих разногласий, которые известны лишь немногим другим.

Квакеры, когда возникает какое-либо разногласие по вопросам, не имеющим серьезного значения, обычно улаживают его мирно между собой; но в делах, которые являются запутанными и имеют важное значение, они прибегают к третейскому разбирательству. Если случится так, что они медлят с обращением к третейскому разбирательству, смотрители или любые другие члены общества, которые могут узнать об этом обстоятельстве, должны вмешаться и предложить свой совет. Если их совет отвергается, на них подается жалоба в их собственное ежемесячное собрание; после чего они подпадают под дисциплину общества, и если они продолжают упорствовать в отказе урегулировать свои разногласия или перейти к третейскому разбирательству, они могут быть отлучены. Я могу упомянуть здесь, что любой член, обращающийся в суд с другим, не попытавшись предварительно уладить дела между ними в соответствии с правилами общества, подпадает под дисциплину таким же образом.

Когда принято решение о третейском разбирательстве, квакерам предписано обращаться к лицам из их собственного общества для решения дела. Однако считается желательным, чтобы они не беспокоили своих служителей, если могут этого избежать, поскольку умы последних должны быть как можно меньше отвлечены на мирские дела. Если, однако, квакеры не смогут найти среди квакеров тех, кого они хотели бы нанять для этих целей, или тех, кто может не обладать навыками в отношении спорного вопроса, они могут обратиться к другим вне общества, прежде чем идти в суд.

Ниже приводится краткое изложение правил, рекомендованных обществом в случае третейских разбирательств.

Каждая сторона должна выбрать одного или двух друзей в качестве арбитров, и все лица, таким образом выбранные, должны договориться о третьем или пятом. Арбитры не должны считать себя адвокатами стороны, которой они были выбраны, но людьми, чей долг — судить праведно, боясь Господа. Стороны должны взять на себя обязательства подчиниться решению арбитров. Каждое собрание арбитров должно быть доведено до сведения заинтересованных сторон, пока они не будут полностью выслушаны. Никакие частные встречи между некоторыми из арбитров или с одной стороной отдельно от другой по переданному им делу не допускаются. Никакое представление дела одной стороны, письменно или иным образом, не допускается без того, чтобы оно было полностью доведено до сведения другой; и, если потребуется, копия такого представления должна быть доставлена другой стороне. Арбитры должны полностью выслушать обе стороны в присутствии друг друга, пока у любой из них есть что предложить нового, в течение взаимно ограниченного времени. В случае возникновения какого-либо сомнительного пункта закона арбитры должны совместно согласовать дело и проконсультироваться с юристом. Арбитрам рекомендуется предложить сторонам дать письменное подтверждение до вынесения решения о том, что они были откровенно и полностью выслушаны.

Точно так же, как квакер поступает с квакером в случае каких-либо разногласий, его воспитание и привычки побуждают его поступать с другими, кто не является членами того же общества. Квакер редко судится с лицом другого вероисповедания, пока не предложит третейское разбирательство. Если предложение не принято, у квакера нет иного средства, кроме закона. Ибо лицо, которое находится вне общества, не может быть принуждено под угрозой отлучения, как квакер, подчиниться такому способу решения, будучи вне досягаемости квакерской дисциплины.

Я завершу свои наблюдения по этому предмету, приведя отчет об учреждении для урегулирования разногласий, которое возникло в 1793 году на принципах квакеров.

В городе Ньюкасл-апон-Тайн постоянно возникало множество споров по поводу судоходных дел, которые передавались на решение законов. Эти решения часто были крайне дорогостоящими. Кроме того, они часто отличались от того, что мореплаватели считали справедливым. Последнее обстоятельство объяснялось невежеством юристов в морских делах. Поэтому часто тратилось много денег, а никто не был удовлетворен. Некоторые квакеры в окрестностях, совместно с другими, выступили с целью устранения этих зол. Они предложили третейское разбирательство в качестве средства правовой защиты. Сначала они встретили некоторое сопротивление, главным образом со стороны юристов. Однако, показав неуместность многих вынесенных судебных вердиктов, они имели удовольствие видеть, как их план был публично введен и санкционирован. Ибо в июне 1793 года ряд джентльменов, уважаемых за свои знания в торговых и морских делах, встретились в Тринити-холле в Ньюкасле и объединились для этих и других целей, назвав себя «Ассоциация Ньюкасла-апон-Тайн для общего третейского разбирательства».

Эта ассоциация должна была проводить четыре общих собрания в год, по одному в каждом квартале, на которых они должны были принимать дела. Однако для любого срочного дела, которое могло возникнуть, клерк должен был иметь право созывать специальное собрание.

Каждое лицо при подаче дела должно было заплатить небольшой сбор. Из этих сборов должны были выплачиваться зарплата клерка и непредвиденные расходы. Но излишек должен был передаваться бедным.

Стороны должны были заключать арбитражные соглашения, как это принято в таких случаях.

Каждая сторона должна была выбрать из этой ассоциации или постоянного комитета одного арбитра для себя, а ассоциация должна была выбрать или провести голосование за третьего. И здесь будет уместно заметить, что эта постоянная ассоциация, по-видимому, была способна предоставить арбитров, равных для решения любого дела. Ибо, если спор между двумя сторонами оказывался торговым вопросом, в ассоциации были купцы: если вопрос касался судоходства, в ней были судовладельцы: если вопрос страхования, были также страховые брокеры. Человек вряд ли мог не добиться того, чтобы его дело было решено лицами, компетентными в этой задаче.

Хотя это прекрасное учреждение было таким образом публично введено, и введено с большими ожиданиями и одобрением, дела поступали медленно. Обычаи и предрассудки не искореняются в одно мгновение. Со временем, однако, несколько дел были предложены, рассмотрены и решены, и предполагалось, что учреждение будет расти со временем. Из тех дел, которые были решены, некоторые, касающиеся кораблей, оказались особенно запутанными и стоили арбитрам значительного времени и труда. Вердикты, однако, которые были вынесены, во всех из них были удовлетворительными. Учреждение, наконец, стало настолько популярным, что, невероятно рассказывать, его собственная популярность погубила его! Так много людей стремились к чести стать членами комитета, что некоторые с низшими знаниями, суждением и характером были слишком поспешно приняты в него. Следствием было то, что люди не осмеливались доверять свои дела способностям каждого члена: и учреждение прекратило свое существование, оказав важные услуги многочисленным лицам, которые испробовали его.

Когда мы рассматриваем, что это учреждение было опробовано и что схема его оказалась осуществимой, жаль, что его преимущества были ограничены, и это на такой короткий период, одним городом. Не было бы желательно, если бы в каждом районе ряд фермеров подали свои имена для формирования постоянного комитета для урегулирования споров между фермером и фермером? или чтобы существовало подобное учреждение среди производителей, которые решали бы между одним производителем и другим? Не было бы также желательно, если бы в каждом приходе ряд джентльменов или других уважаемых лиц объединились с целью урегулирования разногласий друг друга? Ибо эта прекрасная система способна быть доведена до любого масштаба и быть адаптирована ко всем станциям и условиям жизни. Благодаря этим средствам многочисленные небольшие фонды могли бы быть созданы в многочисленных районах, из излишков которых была бы предоставлена возможность добавить к комфорту тех бедных, которые отличились бы своим хорошим поведением, будь то в качестве рабочих для фермеров, производителей или других. Благодаря этим средствам также многие ссоры в приходах могли бы быть урегулированы к взаимному удовлетворению заинтересованных сторон, и в столь короткий промежуток времени, чтобы предотвратить их от приобретения злобного и ранящего края. Те, с другой стороны, кто помогал бы в этих третейских разбирательствах, были бы щедро вознаграждены; ибо они таким образом давали бы возможность роста благожелательности своих привязанностей, и они имели бы приятное размышление, что тенденция их трудов состояла бы в производстве мира и доброй воли среди людей.

ГЛ. VI.

РАЗД. I.

Попечение о бедных — Квакеров никогда не видели нищими — Джордж Фокс начал обеспечение для квакерских бедных — Ежемесячные собрания назначают смотрителей — Лица, пропущенные, должны обращаться за помощью, и беспорядочные могут получить ее в определенных случаях — Способ сбора для бедных — Если обременительно в одном ежемесячном собрании, бремя разделяется ежеквартальным — Квакеры получают поселения через ежемесячные собрания, как и другие бедные королевства, через приходы.

Есть мало частей квакерского устройства, которые более достойны похвалы, чем та, которая относится к бедным. Все члены этого общества считаются братьями и имеют право на поддержку друг от друга. Если наши улицы и наши дороги наводнены жалкими объектами, умоляющими о нашей жалости, ни одного квакера среди них не будет найдено. Квакер-нищий был бы феноменом в мире.

Из этого отчета, однако, не следует, что нет бедных квакеров или что члены этого общества не рождаются в зависимом состоянии. Истина в том, что есть бедные, как и богатые, но нужды первых так хорошо обеспечены, что они не видны публично, как нужды других.

Джордж Фокс, как он был основателем религии квакеров, я имею в виду системы обновленного христианства, так он был автором прекрасной системы, с помощью которой они делают обеспечение для своих бедных. Как христианин, он считал бедных любого описания членами одной семьи, но особенно тех, кто был из дома веры. В соответствии с этим мнением он советовал создание общих собраний в свое время, специальной частью чьей работы было заботиться о бедных. Эти собрания вызвали сначала бдительность и гнев магистратов; но когда они пришли увидеть правила, сделанные квакерами, чтобы никто из их бедных не стал обременительным для их приходов, они ушли — что бы они ни думали о некоторых из их новых догматов религии — в восхищении их благожелательностью.

Квакеры настоящего времени рассматривают своих бедных в том же свете, что и их почтенный старейшина, а именно, как членов одной семьи, чьи нужды их долг облегчить; и они обеспечивают их почти таким же образом. Они доверяют эту важную заботу ежемесячным собраниям, которые являются исполнительными ветвями квакерского устройства. Ежемесячные собрания обычно назначают четырех смотрителей, двух мужчин и двух женщин, над каждым конкретным собранием в пределах их собственной юрисдикции, если их число позволит это. Это долг их — посещать таких из бедных, которые в членстве, мужчин посещать мужчин, но женщин иногда посещать обоих. Причина, почему это двойное бремя возложено на женщин-смотрителей, в том, что женщины знают больше о домашних делах, больше о нуждах семей, больше о способе обеспечения для них, и являются лучшими советчиками, и лучшими сиделками в болезни, чем мужчины. Что бы эти смотрители ни находили нужным в ходе своих визитов, будь то деньги, одежда, лекарство или медицинский совет и внимание, они заказывают их, и казначей ежемесячных собраний урегулирует различные счета. Я могу заметить здесь, что нелегко для смотрителей пренебрегать своим долгом; ибо запрос делается три раза в год, от ежемесячных собраний ежеквартальными, правильно ли нужды бедных инспектируются и облегчаются. Я могу заметить также, что бедные, которые могут нуждаться в облегчении, всегда облегчаются частно, я имею в виду, в их соответствующих домах.

[Сноска 5: В Лондоне комитет назначается для каждого бедного человека. Так, например, две женщины назначаются заботиться о нуждах и комфорте одной бедной старой женщины.]

Возможно, однако, что могут быть лица, которые, из-за множества непредвиденных причин, могут быть приведены в бедствие, и чье дело, никогда не будучи подозреваемым, может быть пропущено. Но лица, в этой ситуации, желают обратиться за помощью. Это также правило в обществе, что даже лица, чье поведение беспорядочно, должны быть облегчены, если такое поведение не было возражено их собственным ежемесячным собранием. «Недостаток должной заботы, говорит книга Извлечений, в наблюдении усердно за стадом, и в обращении в должное время с такими, кто ходит беспорядочно, принес большие трудности на некоторые собрания; ибо мы думаем, что это и неразумно, и бесчестно, когда лица обращаются к ежемесячным собраниям за облегчением в случаях необходимости, тогда возражать им такие правонарушения, которые собрание, через пренебрежение своим собственным долгом, позволило долго проходить мимо, не упрекнутым и не замеченным».

Бедные поддерживаются благотворительными сборами от тела в целом; или, другими словами, каждое ежемесячное собрание поддерживает своих собственных бедных. Сборы для них обычно делаются раз в месяц, но в некоторых местах раз в квартал, а в других в не установленные времена, но когда казначей объявляет их необходимыми, и ежемесячное собрание одобряет. Члены ожидаются вносить вклад пропорционально их обстоятельствам; но лица в низком положении, и слуги, обычно извиняются в этих случаях.

Случается в районах некоторых ежемесячных собраний, что найдены только немногие лица собственности, но многочисленные бедные, так что первые неспособны сделать справедливость в их обеспечении для последних. Общество поэтому решило, когда бедные слишком многочисленны, чтобы быть поддержанными их собственными ежемесячными собраниями, что сбор для них должен быть сделан из ежеквартального собрания, к которому упомянутое ежемесячное собрание принадлежит. Это то же самое, как если бы какой-либо конкретный приход был неспособен платить ставки для бедных, и как если бы все другие приходы в графстве были сделаны вносить вклад к тому же.

По этому предмету я могу заметить, что квакерские бедные привязаны к их ежемесячным собраниям, как общие бедные королевства привязаны к их приходам, и что они получают поселения в этих почти таким же образом.

РАЗД. II.

Образование детей бедных особенно настаивается и обеспечивается квакерами — Мальчики обычно отдаются в ученичество — Девочки на службу — Последние недостаточно многочисленны для квакерских семей, которые хотят их — Богатые не имеют своей надлежащей пропорции этих в своей службе — Причины этого — Характер квакерских бедных.

Как квакеры особенно внимательны к нуждам бедных, так они не менее внимательны к образованию их потомства. Эти все из них должны получить свое образование за публичный счет. Те же смотрители, как в предыдущем случае, должны заботиться об этом, и те же фонды поддерживать это. Запрос поэтому делается три раза в год по этому предмету. «Дети бедных, говорит книга Извлечений, должны иметь должную помощь образования, инструкции, и необходимого обучения. Семьи также бедных должны быть обеспечены Библиями, и книгами общества, за счет ежемесячных собраний. И так как некоторые члены могут быть стеснены в своих обстоятельствах, и могут отказаться, из деликатности, обращаться за помощью к образованию своих детей, это искренне рекомендуется друзьям в каждом ежемесячном собрании, искать лиц, которые могут быть таким образом стеснены, и заботиться, что их дети должны получить инструкцию: и это рекомендуется родителям таких, не отказываться от этой спасительной помощи, но принять ее с желающим умом, и с благодарностью к великому автору всего хорошего».

Когда мальчики получили свое необходимое обучение, они обычно отдаются в ученики к земледелию или торговле. Домашняя служба обычно считается их родителями немужской, и как питомник для праздности. Мальчики тоже, кто может читать и писать, должны ожидать, с привычным усердием и трезвостью квакеров, прибыть к лучшей ситуации в жизни. Девочки, однако, предназначены в общем для службы: ибо должно быть очевидно, какое бы их образование ни было, что то же число занятий не открыто для женщин, как для мужчин. Из тех снова, которые открыты, некоторые возразительны. Квакер-девочка, например, не могла последовательно быть отдана в ученики к модистке. Ни если бы хлопчатобумажная мануфактура была в соседстве, могли бы ее родители послать ее к такому питомнику разврата и порока. Из этих и других соображений, и потому что домашние занятия принадлежат женщинам, их родители обычно думают, что это целесообразно воспитывать их к службе, и помещать их в семьи друзей.

Это замечательное обстоятельство, когда мы рассматриваем его как рекомендованное, что квакерские хозяева семей должны брать квакерских слуг, что лица последнего описания не найдены достаточно многочисленными для тех, кто хочет их. Это вероятно доказательство процветающей ситуации этого общества. Это замечательно снова, что богатые не имеют ни в коем случае своей пропорции таких слуг. Те из богатых, кто примерны, получают их, если могут. Другие отклоняют их услуги. Из этих, некоторые делают это из хороших мотивов; ибо, зная, что было бы трудно составить их комплект слуг из общества, они не желают нарушать обычаи и мораль тех, кто принадлежит к нему, смешивая их с другими. Остальные, кто смешивается больше с миром, как я был информирован, боятся иметь их, чтобы они не были смотрителями их слов и манер. Ибо это в сущности квакерской дисциплины, как я заметил по этому предмету, что каждый член должен наблюдать за другим для его блага. Нет исключений относительно лиц. Слуга имеет столько же права наблюдать за своим хозяином относительно его религиозного поведения и разговора, как хозяин за своим слугой; и он имеет также право, если его хозяин нарушает дисциплину, говорить с ним, в уважительной манере, за делание так. Ни квакер-слуга, если бы он был хорошо обоснован в принципах общества, и чувствовал, что это его долг, не хотел бы мужества говорить свой ум в таких случаях. Были случаи, где это случалось, и где хозяин, в истинном духе своей религии, не чувствовал себя оскорбленным таким вмешательством, но смотрел на своего слугу впоследствии как более достойного его доверия и уважения. Такое право, однако, увещевания, я полагаю, но редко упражняется.

Я не могу заключить этот предмет, не сказав несколько слов о характере квакерских бедных.

Во-первых, я могу заметить, что одна из великих черт в их характере — независимость ума. Когда вы беседуете с ними, вы находите их внимательными, вежливыми и услужливыми, но вы не видите никаких знаков раболепия вокруг них, и вы не слышите никакой лести из их уст. Это не обычай в этом обществе, даже для самого бедного члена кланяться или снимать свою шляпу, или наблюдать какое-либо внешнее почтение к другому, кто может случиться быть богатым. Такие обычаи запрещены всем на религиозном принципе. Вследствие, поэтому, пропуска таких церемониальных практик, его ум никогда не был сделан гнуться при приближении высшего ранга. Ни он не видел, в своем собственном обществе, ничего, что могло бы уменьшить его собственную важность или достоинство как человека. Он допущен в собрания дисциплины одинаково с богатыми. Он имеет голос одинаково с ними во всех делах, которые взволнованы там. Из этих причин мужественность ума произведена, которая не видна среди любого другого из бедных в земле, в которой мы живем.

Это может также быть упомянуто как вторая черта, что они обладают необычайным знанием. Каждый квакер-мальчик или девочка, кто приходит в мир, должен, однако бедный, если дисциплина общества поддерживается, получить образование. Все, поэтому, кто рождены в обществе, должны быть способны читать и писать. Таким образом ключи знания положены в их руки. Отсюда мы находим их достигающими превосходящего буквального и исторического знания писаний, превосходящего знания человеческой природы, и знания, которое ставит их выше многих суеверий тех в их собственном ранге в жизни.

Другая черта, заметная в характере квакерских бедных, — мораль их жизней.

Это обстоятельство может легко быть объяснено. Ибо, во-первых, они затруднены в общем с другими квакерами, посредством их дисциплины, от делания многих вещей, которые морально вредны для них самих. Бедные мира пристрастны к нецензурной брани. Но ни один человек не может привести имя творца Вселенной в частое и обычное использование, без потери чувства почтения, которое должно ему. Бедные мира, снова, часто проводят свое время в публичных домах. Они дерутся и ссорятся друг с другом. Они бегают за скачками, травлей быков, петушиными боями, и еще более неестественными битвами между человеком и человеком. Но, поощряя такие привычки, они не могут не препятствовать со временем, естественным подъемам благожелательности как к своим ближним, так и к тем из животного творения. Ни они не могут делать иначе, чем потерять чувство достоинства своих собственных умов, и ослабить моральный принцип. Но квакерские бедные, которые принципиальны против таких обычаев, могут конечно страдать никакого морального вреда по этим счетам. К чему это может быть добавлено, что их превосходящее знание как ведет, так и привязывает их к превосходящему поведению. Это ложная, как и варварская максима, и максима очень вредная как интересам богатых и бедных, так и государств, к которым они принадлежат, что знание неблагоприятно к добродетели.

РЕЛИГИЯ КВАКЕРОВ.

ТОМ II.

РЕЛИГИЯ КВАКЕРОВ.

ВВЕДЕНИЕ.

Религия квакеров — Приглашение к терпеливому прочтению этой части работы — Никакого дизайна, этим приглашением, прозелитизировать к квакерству — Все системы Религии, которые основаны на принципах христианства, способны, если сердечно приняты, производить настоящее и будущее счастье человеку — Никакого осуждения чужого Кредо оправданного, поскольку человеческое понимание конечно — Объект этого Приглашения.

Объяснив очень диффузно великие предметы, моральное Образование, Дисциплину, и Своеобразные Обычаи, квакеров, я намереваюсь выделить оставшуюся часть этого тома к рассмотрению их религии.

Я знаю, что лица, которые религиозно расположены, будут следовать за мной терпеливо через этот раздел моей работы, не только потому, что религия — самый важный из всех предметов, которые могут быть взволнованы, но потому, что, в объяснении религиозных систем других, некоторый свет может возникнуть, который, хотя он не нов для всех, может еще быть нов и приемлем для многих. Я осознаю, однако, что есть некоторые, кто направляет свое чтение к легким предметам, и к кому такие как серьезные могут казаться обременительными. Если какие-либо такие должны были быть побуждены, по какому-либо конкретному мотиву, взять эту книгу в свои руки, и сопровождать меня до сих пор, я умоляю продолжение их терпения, пока я не провел их через различные части и разделы настоящего предмета.

У меня нет вида, в таком ходатайстве внимания тех, кто более, или тех, кто менее религиозно расположен, пытаться прозелитизировать к квакерству. Если люди только боятся Бога, и работают праведность, какое бы их христианское вероисповедание ни было, это достаточно. Каждая система религии, которая основана на принципах христианства, должна быть способна, если сердечно принята, производить временное и вечное счастье человеку. По крайней мере, человек с его ограниченным пониманием, не может произнести с какой-либо абсолютной уверенностью, что его собственная система настолько предпочтительна к той его соседа, что она положительно лучшая, или что будет какое-либо материальное различие в будущем счастье тех, кто следует одному или другому; или что чистые профессора каждого не будут иметь свои своеобразные награды. Истина в том, что каждая система имеет свои собственные заслуги. Каждая охватывает великие и возвышенные объекты. И если хорошие люди существовали, как никто не может разумно отрицать, до того, как христианство было известно, это было бы пасквилем на христианство, предполагать либо что хорошие люди не существовали с тех пор, либо что хорошие христиане не будут в конечном счете счастливы, хотя следуя системам, отличающимся от тех одного другого. Действительно, каждое христианское сообщество имеет много сказать в защите своих собственных догматов. Почти все христианские церкви произвели великие характеры; и нет никаких, я должен надеяться, которые не были авторами религиозного добра. Церковь Англии, в попытке очистить себя при реформации, осуществила великую работу. С того времени она произвела в различные периоды, и продолжает производить, как великих, так и хороших людей. Посредством своих Университетов, она дала, и поддерживает и распространяет, значительную часть знания; и хотя это, по мнению квакеров, не необходимо для тех, кто должен стать служителями Евангелия, это не может быть отрицаемо, что это источник временного счастья человеку; что это расширяет сферу его рационального и морального понимания, и что это ведет к великим и возвышенным открытиям, которые становятся исключительно полезными человечеству. С того времени она также была инструментом распространения над этим королевством великой части религиозного света, который имел свое влияние в производстве морального характера.

Но хотя я дарую этот энкомий установленной церкви, я должен был бы быть обвиняемым в пристрастности и несправедливости, если бы я не позволил, что среди диссентеров различных описаний, ученые, благочестивые, и великие люди, были регулярно и последовательно произведены. И это должно быть признано, и размышлено с удовольствием, что эти, пропорционально их числам, были не менее инструментальны в распространении религиозного знания, и в производстве религиозного поведения. Я мог бы пойти в большие и населенные города и деревни в королевстве, и полностью доказать мое утверждение в реформированных манерах бедных, многие из которых, до этих благочестивых визитаций, были замечательны за нецензурность их жизней.

Давайте тогда не говорить, но с большим почтением и смирением; с большой нежностью и милосердием; с большой благодарностью к автору каждого хорошего дара, — когда мы говорим о различных системах, которые приводят в действие Христианский Мир. Почему мы должны считать нашего соседа как чужака, и нагружать его упреками, потому что он случается отличаться от нас в мнении об статье веры? Пока есть люди, так долго будут различные меры талантов и понимания; и так долго они будут смотреть на вещи в различном свете, и приходить к различным заключениям относительно них. Глаз одного человека может видеть дальше, чем глаз другого: Так может человеческий ум, по предмету спекулятивных истин. Это соображение должно учить нас смирению и терпимости в суждении о религии других. Ибо кто он, кто может сказать, что он видит дальше всех, или что его собственная система лучшая? Если такие люди как Милтон, Уистон, Бойл, Локк, и Ньютон, все соглашающиеся в профессии христианства, не все думали точно одинаково относительно него, кто ты, с твоей низшей способностью, кто устанавливаешь стандарт твоего собственного суждения как непогрешимый? Если ты посылаешь своего соседа к погибели в другом мире, потому что он не соглашается в своем кредо с тобой, знай, что он судит согласно лучшим из своих способностей, и что не больше будет требоваться от него. Знай также, что ты сам судишь как червь земли; что ты бесчестишь Всемогущего своими рептильными понятиями о нем; и что в делании его согласным с тобой в осуждении одного из его созданий за то, что ты концептуализируешь как недопонимание спекулятивного предложения, ты обращаешься с ним как с человеком, как ты сам есть, с телесными органами; с раздражительными страстями, и с ограниченным интеллектом. Но если, кроме этого, ты осуждаешь своего соседа в этом мире также, и чувствуешь дух преследования к нему, знай, что, какие бы твои претензии ни были к религии, ты не христианин. Ты не обладаешь той благотворительностью или любовью, без которой ты только как звенящая медь и бряцающий кимвал.

Имея поэтому никаких религиозных предрассудков[6] сам, кроме в пользу христианства, и держа никакого общения с квакерами, как религиозным обществом, не может быть вероятно, что я должен пытаться прозелитизировать к квакерству. Я желаю только, как я заявил в моем введении к этой работе, сделать квакеров лучше известными их соотечественникам, чем они есть в настоящее время. В этом я думаю, я уже преуспел, ибо я верю, я сообщил много фактов относительно них, которые никогда не были рассказаны другими. Но никакой народ не может быть тщательно известен, или по крайней мере характер народа не может быть тщательно понят, если мы не знакомы с их религией; гораздо меньше может тот квакеров, которые отличаются так материально, как в их внешности, так и практике, от остальной части их сограждан.

[Сноска 6: Хотя я концептуализирую, что благотворительное допущение должно быть сделано для разнообразия религиозных мнений среди христиан, я ни в коем случае не намереваюсь сказать, что это не наш долг ценить систему мнения, которую мы думаем наиболее созвучной Евангелию, и быть мудро ревностными для ее поддержки.]

Подумав, что это правильно сделать эти префаторные наблюдения, я перехожу к преследованию моей работы.

ГЛ. I.

Всемогущий создал Вселенную посредством своего духа — а также человека — Он дал человеку, кроме его интеллекта, эманацию от своего собственного духа, таким образом делая его в своем собственном образе — Но этот образ он потерял — Часть, однако, того же духа была продолжена к его потомству — Эти обладали им в различных степенях — Авраам, Моисей, и пророки, имели больше его, чем некоторые другие — Иисус обладал им неизмеримо, и без предела — Евангелисты и апостолы обладали им, но в ограниченной манере, и в различных степенях.

Квакеры верят, что когда Всемогущий создал Вселенную, он осуществил это посредством жизни, или жизненной или оживляющей энергии, которая была в его собственном духе. «И земля была без формы, и пуста; и тьма была на лице бездны; и дух Божий двигался на лице вод».

Эта жизнь духа была различно названа, но кратко стилизована св. Иоанном евангелистом «словом» ибо он говорит, «в начале было слово, и слово было с Богом, и слово было Бог. Все вещи были сделаны им, и без него не было ничего сделано, что было сделано».

Всемогущий также, посредством той же божественной энергии или жизни духа, которая таким образом создала вселенную, стал причиной также материальной жизни, и жизненных функций. Он вызвал всю одушевленную природу к существованию; ибо он «сделал живое существо по его роду».

Он создал человека также той же силой. Он сделал его телесную и органическую природу. Он снабдил его также интеллектом, или ментальным пониманием. Этим последним даром он дал человеку, что он не дал другой одушевленной природе, силу разума, посредством которой он имел превосходство над ней, и посредством которой он был способен направлять себя в своих временных делах. Таким образом, когда он сделал естественного человека, он сделал его рациональным агентом также.

Но он дал человеку, в то же время, независимо от этого интеллекта или понимания, духовную способность, или часть жизни его собственного духа, чтобы проживать в нем. Этот дар вызвал человека стать более непосредственно, как это выражено, образом Всемогущего. Это поставило его выше животной и рациональной части его природы. Это заставило его знать вещи, не понятные исключительно его разумом. Это сделало его духовно мыслящим. Это позволило ему знать свой долг Богу, и держать небесное общение со своим создателем.

Адам тогда, первый человек, независимо от его рациональных способностей, получил от Всемогущего в свою собственную грудь такую эманацию от жизни его собственного духа, как была достаточна, чтобы позволить ему как держать, так и продолжить, духовное общение со своим создателем, и сохранить его в состоянии невинности, в котором он был создан. Пока он жил в этом божественном свете духа, он оставался в образе Бога, и был совершенно счастлив; но, не посещая верно и настойчиво этот его духовный монитор, он упал в ловушки Сатаны, или уступил искушениям греха. С этого момента его условие стало измененным. Ибо таким же образом, как недомогание вызывает животную жизнь поникать, и терять свои силы, и наконец прекращаться, так неправедность, или его восстание против божественного света духа, который был внутри него, вызвало растворение его духовных чувств и восприятий; ибо он стал мертвым как бы, в следствии, как к любому знанию Бога, или наслаждению его присутствием[7].

[Сноска 7: Было сказано, что, в день, в который Адам должен съесть запретный плод, он должен умереть; но он не потерял свою животную жизнь, или свою рациональную природу. Его потеря поэтому обычно рассматривается квакерами как божественный духовный принцип, который был первоначально добавлен к животным и рациональным способностям.]

Это понравилось Всемогущему, однако, не полностью оставить его в этом жалком состоянии, но он утешил его с ободряющим обещанием, что семя женщины должно когда-то или другое полностью подчинить грех, или использовать библейский язык, «должно раздавить голову змея»; или, другими словами, так как грех был духовного характера, так он мог быть преодолен только духовным завоевателем; и поэтому что тот же святой дух, или слово, или божественный принцип света и жизни, который появился в творении, должен обитать так полностью и без предела или меры, в лице или теле кого-то из его потомков, что грех должен быть им полностью подчинен.

Как Бог тогда влил в Адама, первого человека, определенную часть своего собственного духа, или дал ему определенную часть божественного света, для регулирования его духовного поведения и силы небесного общения с самим собой, так он не полностью перестал даровать свой дух своему потомству; или, другими словами, он дал им часть того света, который просвещает каждого человека, который приходит в мир. Из лиц поэтому, кто сменил Адама, все получили часть этого света. Некоторые, однако, наслаждались большими частями его, чем другие, согласно тому, как они посещали его влияния, или согласно мере, данной им. Из тех, кто обладал величайшей долей его, некоторые были древними патриархами, такими как Ной и Авраам, и другие были древними библейскими писателями, такими как Моисей и пророки. Последние снова испытали его в различных мерах или степенях; и пропорционально тому, как они имели его, они доставили более или менее те пророчества, которые обычно рассматриваются как вдохновенные истины, из веры, что многие из них были обстоятельно завершены.

Наконец, в полноте времени, то есть, когда все вещи были выполнены, которые ранее должны были иметь место, этот божественный дух, который появился в творении, это божественное слово, или свет, принял плоть, (ибо, как св. Иоанн Евангелист говорит, «слово стало плотью, и обитало среди нас»,) и населяло «тело, которое было подготовлено для него»; или, другими словами, оно населяло тело лица Иисуса; но с этой разницей, что тогда как только часть этого божественного света или духа была дана Адаму, и впоследствии пророкам, она была дана без предела или меры человеку Иисусу[8]. «Ибо тот, кого Бог послал, говорит св. Иоанн, говорит слова Божьи, ибо Бог дает не Дух по мере ему». И св. Павел говорит, [9] «В нем полнота Божества обитала телесно». В нем поэтому, обещание, данное Адаму, было выполнено, «что семя женщины должно раздавить голову змея»; ибо мы видим в этом случае человеческое тело, слабое и немощное, и подверженное страстям, обладаемое или занятое, без предела или меры, духом Божьим. Но если человек Иисус имел полный дух Божий внутри него, он не мог быть иначе, чем совершенно святым. И если так, грех никогда не мог войти, и должен поэтому, как далеко относится к нему, быть полностью оттолкнут. Таким образом он ответил пророческому характеру, который был дан о нем, независимо от его победы над грехом жертвой самого себя, или становлением впоследствии утешителем для тех в рабстве, кто должен быть желающим принять его.

[Сноска 8: Иоанн 3:34]

[Сноска 9: Кол. 2:9]

После Иисуса Христа пришли Евангелисты и Апостолы. Того же духа, который он обладал неизмеримо, эти имели свои несколько частей; и хотя эти были[10] ограничены, и отличались в степени от одного другого, они были достаточны, чтобы позволить им делать свой долг Богу и людям, наслаждаться присутствием Всемогущего, и продвигать цели, разработанные им в распространении его евангелия.

[Сноска 10: 2 Кор. 10. 18.]

ГЛ. II.

Если человек не имеет части того же духа, который Иисус и пророки и апостолы имели, он может иметь никакого знания Бога или духовных вещей — Доктрина св. Павла по этому предмету — Это подтверждает историю человеческого и божественного духа в человеке — Эти духи отличны в своем роде — Это различие далее прояснено сравнением между способностями людей и скотов — Сентименты Августина — Лютера — Кальвина — Смита — Тейлора — Кэдворта.

Квакеры верят, что духовное познание Бога невозможно иначе, как через посредство Его Святого Духа; или, иными словами, что если люди не обладают частицей того же Духа, который был у святых мужей древности, у евангелистов и апостолов, и который был у самого Иисуса, они не могут иметь истинной или живой религии.

В пользу этого утверждения они обычно приводят примечательные слова апостола Павла[11]: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божьего. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога». И далее: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».

[Сноска 11: 1 Кор. 2:11 и далее.]

Посредством этих выражений квакеры полагают подтвержденной историю человека, как она была изложена в предыдущей главе; или то, что Всевышний не только наделил человека разумом, который должен был помогать ему в земных делах, но и даровал ему частицу Своего собственного Духа, которая должна была помогать ему в делах духовных. Они полагают, что это еще более подтверждается другими выражениями того же апостола. В своем первом послании к Коринфянам он говорит[12]: «Не знаете ли, что тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога»; а в послании к Тимофею он призывает его[13] «хранить доброе, вверенное ему Духом Святым, живущим в нем». Эти выражения могут быть точными лишь при допущении истинности истории человека, как она была изложена в предыдущей главе. Если эта история истинна, то данные слова считаются само собой разумеющимися: ибо если существует связь между Верховным Существом и Его творением — человеком, или если Всевышний наделил человека эманацией Своего собственного Духа, который должен действовать некоторое время в его смертном теле, а затем вернуться к Тому, Кто его дал, мы можем с полным основанием сказать, что божественность пребывает в нем, или что его тело есть храм Святого Духа.

[Сноска 12: 1 Кор. 6:19.]

[Сноска 13: 2 Тим. 1:14.]

Квакеры вновь полагают, исходя из этих выражений апостола, что эти два начала в человеке отличны друг от друга; они упоминаются под разными именами: дух человеческий и Дух Божий. Первое, как они полагают, относится к рассудку; второе — совместно к рассудку и сердцу. Первое может быть приведено в действие в любое время, если тело человека здорово. Второе не находится в его распоряжении. Человек должен ждать его вдохновения. Подобно ветру, оно веет, где хочет. Человек также, когда чувствует это божественное влияние, ощущает, что оно отлично от его разума. Когда оно уходит, он чувствует его утрату, хотя все его рациональные способности остаются живы. «Те, — говорит Александр Арскотт, — кто имеет этот опыт, несомненно знают, что как порой, в своих безмолвных уединениях и смиренном ожидании Бога, они получают понимание Его воли, касающееся их нынешнего долга, в столь ясном свете, что это не оставляет сомнений или колебаний, так и в другое время, когда это отнимается у них, они снова оказываются в замешательстве и видят себя такими, какие они есть на самом деле: невежественными и беспомощными».

Квакеры вновь понимают под этими выражениями апостола, что является пунктом, на котором настаивают в этой главе, что человеческий разум, или дух человека, который внутри него, и божественный принцип жизни и света, который есть Дух Божий, пребывающий в его теле или храме, настолько различны в своих силах, что первый не может проникнуть в сферу второго. Как вода не может проникать в те же тела, что и огонь, так и разум не может проникать в те же предметы, что и духовная способность.

Квакеры, однако, не отрицают, что человеческий разум силен в своей собственной сфере. Он может обнаружить в прекрасном устройстве Вселенной, в гармонии и целесообразности всех ее частей, руку великого Творца. Он может прийти к заключению об атрибутах, принадлежащих Ему. Он может увидеть целесообразность добродетели и вывести из этого умозрительную мораль. Они лишь говорят, что он некомпетентен в духовном различении. Но хотя они верят, что эти два духа столь различны в своих силах, они полагают, насколько я понимаю, что они настолько связаны в религии, что Дух Божий может действовать только на разумное существо. Так, свет и способность видеть — вещи разные. Однако способность видеть — ничто без света, и свет не может воздействовать ни на какой иной орган, кроме глаза, чтобы произвести зрение.

Это положение может быть далее прояснено путем сравнения способностей людей и способностей животных. Животное состоит из тела и инстинкта. Если бы мы попытались развить этот инстинкт, мы могли бы сделать животное ручным и послушным. Мы могли бы воздействовать на его чувствительные способности, чтобы оно останавливалось или шло вперед по нашему голосу. Мы могли бы в некоторых случаях довести его до подражания внешним жестам и звукам. Но все годы его жизни, и столетия жизни его потомства прошли бы, и мы никогда не смогли бы улучшить его инстинкт до интеллекта настолько, чтобы оно постигло дела человека. Оно никогда не поняло бы смысла своих вхождений и исхождений, своих занятий в жизни или своего прогресса в науке. Так и никакое образование не могло бы улучшить разум человека до божественного принципа света внутри него настолько, чтобы он понял духовные вещи; ибо вещи Божьи постижимы только Духом Божьим.

Это учение о том, что нет понимания божественных вещей иначе, как через посредство божественного принципа, который обитает в храме человека, не было особой идеей Джорджа Фокса или последующих квакеров, хотя, несомненно, они основывали на нем больше, чем другие христиане. Те, кто имел самый ранний доступ к писаниям евангелистов и апостолов, верили в это положение. Все древние отцы церкви считали его краеугольным камнем христианского здания. Самые знаменитые из реформаторов придерживались того же взгляда. Богословы, последовавшие за ними, также приняли его как свое кредо; и через них оно было передано другим христианским общинам и сохраняется как существенное учение церковью Англии по сей день.

Квакеры приводят много авторитетов в пользу этого положения, но следующего может быть достаточно.

«Именно внутренний учитель, — говорит святой Августин, — наставляет. Там, где отсутствует это вдохновение, тщетно вбиваются слова извне».

Лютер говорит: «Никто не может правильно знать Бога, если не получает этого непосредственно от Его Святого Духа, если не находит этого по опыту в самом себе; и в этом опыте Святой Дух учит, как в своей собственной школе, вне которой ничему не учат, кроме пустых разговоров».

Кальвин, комментируя Луки 10:21, говорит: «Здесь естественная мудрость человека настолько сбита с толку и находится в таком замешательстве, что первый шаг к преуспеянию в школе Христа — это отказаться от нее или отречься. Ибо этой естественной мудростью, как завесой перед нашими глазами, мы удерживаемся от постижения тайн Божьих, которые открыты не кому иному, как младенцам и малым сим. Ибо ни плоть и кровь не открывают, ни душевный человек не воспринимает того, что от Духа. Но учение Божье для него скорее безумие, потому что о нем можно судить только духовно. Помощь Святого Духа поэтому в данном случае необходима, или, скорее, только Его сила действенна».

Доктор Смит отмечает в своих избранных беседах: «Помимо внешнего Откровения воли Божьей людям, существует также внутреннее запечатление ее в их умах и духах, которое в более особом смысле приписывается Богу. Мы не можем видеть божественные вещи иначе, как в божественном свете. Только Бог, Который есть истинный свет и в Котором нет никакой тьмы, может так сиять из Самого Себя на наши глянцевые умы, чтобы породить в них образ Себя, Своей собственной воли и благоволения, и повернуть душу (как выражаются в книге Иова) как воск или глину к печати Своего собственного света и любви. Тот, Кто создал наши души по Своему образу и подобию, может легко найти путь к ним. Слово, которое говорит Бог, найдя путь в душу, запечатлевается там, как острием алмаза, и становится (заимствуя выражение Платона) «словом, написанным в душе учащегося». Люди могут учить грамматике и риторике; но Бог учит богословию. Таким образом, только Бог знакомит душу с истинами откровения».

Ученый Джереми Тейлор, епископ Даунский и Коннорский, говорит в подобном духе в своей проповеди de Viâ Intelligentiae: «В этом исследовании, — говорит он, — я должен принять одно за данное, а именно, что каждый добрый человек научен Богом. И действительно, если Он не научит нас, мы сами будем плохими учениками, а для других — еще худшими наставниками. Никто не может знать Бога, говорит Ириней, если не научен Богом. Если Бог учит нас, то все хорошо; но если мы не учимся мудрости у Его ног, откуда нам ее взять? Она не может прийти ни из какого другого источника».

И далее: «Те, кто совершает святость в страхе Божьем, обладают степенью божественного знания, о которой мы не можем рассуждать, и которая более достоверна, чем доказательства геометрии; ярче солнца и неиссякаема, как свет небесный. Добрый человек соединен с Богом. Как пламя касается пламени и соединяется в великолепии и славе, так дух человека соединен со Христом Духом Божьим. Наш свет, с другой стороны, подобен свече; каждое слово учения задувает его или расходует воск, и делает свет дрожащим. Но огни небесные неподвижны, ярки и сияют вечно».

Кедворт в своей «Интеллектуальной системе» полностью того же мнения: «Все книги и писания, с которыми мы общаемся, могут лишь представлять духовные объекты нашему пониманию, которые, однако, мы никогда не сможем увидеть в их истинном виде, цвете и пропорции, пока у нас нет божественного света внутри, чтобы озарять их и сиять на них. Хотя в словах и буквах изложены самые превосходные истины о Христе и Его Евангелии, они останутся для нас неизвестными знаками, пока у нас внутри нет живого духа, который может расшифровать их, пока тот же дух, тайными шепотами в наших сердцах, не прокомментирует их, который изначально их продиктовал. Многие понимают греческий и еврейский языки Писания, оригинальные языки, на которых был написан текст, но никогда не понимали языка Духа».

ГЛАВА III.

Никто не может, если не обладает частицей того же Духа, который был у Иисуса, апостолов и пророков, духовно знать, что Писания имеют божественный авторитет, или духовно понимать их — Разъяснение этих положений — Возражение, что эти положения отменяют человеческий разум — Ответ квакеров — Наблюдения Лютера, Кальвина, Оуэна, архиепископа Ашера, архиепископа Сэндиса, Мильтона, епископа Тейлора.

Как человек не может знать духовные вещи иначе, как через посредство Духа Божьего, или если он не обладает частицей того же Духа, который был у Иисуса, пророков и апостолов, так и он не может, если не обладает частицей того же Духа, ни духовно знать, что писания или изречения этих святых лиц имеют божественный авторитет, ни читать или понимать их для содействия своим духовным интересам.

Эти два положения являются лишь выводами из того, что было сказано в предыдущей главе, и могут быть объяснены следующим образом.

Человек, говорят квакеры, может изучать Священное Писание и может вывести их божественное происхождение из содержащихся в них пророчеств, многие из которых с тех пор исполнились; из превосходства их учений над учениями любой другой книги, являющейся делом рук человеческих; из чудесного сохранения их на протяжении столь многих веков; из гармонии всех их частей и из многих других обстоятельств, которые можно было бы упомянуть. Но это, в конечном счете, будет лишь историческим, буквальным или внешним доказательством их происхождения, вытекающим из его разума или суждения. Это не будет духовным доказательством, имеющим духовное влияние на его сердце; ибо это доказательство божественного происхождения Писаний может быть получено только от Духа Божьего. Так, когда апостол Павел проповедовал нескольким женщинам у реки близ Филипп, о Лидии сказано[14]: «Господь отверз сердце ее, чтобы она внимала тому, что говорилось Павлом». Другие женщины, несомненно, слышали Евангелие Павла своими внешними ушами, но не видно, чтобы их сердца были в таком духовном состоянии, что они почувствовали его божественный авторитет; ибо о них не сказано, как о Лидии, что их сердца были открыты, чтобы духовно понять, что это Евангелие от Бога. Далее[15], когда Иисус Христос проповедовал иудеям в храме, многие уверовали в Него, но другие не уверовали, а были настолько разъярены, что схватили камни, чтобы бросить в Него. Оказывается, что все они слышали Его учение своими внешними ушами, в котором Он особо указывал, что Он свыше; но они не приняли истину о Его происхождении в свои сердца, потому что не были в состоянии принять ту веру, которая исходит от Духа Божьего. Таким же образом люди слушают проповедь за проповедью в наши дни, но не находят духовной пользы в своих сердцах.

[Сноска 14: Деян. 16:13.]

[Сноска 15: Иоан. 8:30, 45, 59.]

Далее — человек, сравнивая отрывки Писания с другими отрывками и рассматривая употребление и значение слов в них, может прийти к знанию их буквального смысла. Он может также получить, изучая Писания, знание некоторых атрибутов Бога. Он может обнаружить часть плана Его провидения. Он может собрать более чистые моральные истины, чем из любого другого источника. Но никакое буквальное чтение Писаний не может дать ему того духовного знания божественных вещей, которое ведет к жизни вечной. Писания, если их читать буквально, дадут ему буквальное или соответствующее знание, но только духовный наставник внутри может применить их к его чувствам; кто может сказать ему: «ты — тот человек; это твое состояние: это то, что ты должен или не должен был сделать»; так что он видит духовно (Дух Божий свидетельствует вместе с его собственным духом), что его собственная ситуация была описана. Действительно, если бы Писаний было достаточно самих по себе для этой последней цели, квакеры говорят, что знание духовных вещей состояло бы в знании слов. Те, кто выучил бы наизусть больше всего божественных писаний, знали бы духовно больше всего божественных истин. Человек с лучшим пониманием или с наиболее развитым умом был бы лучшим преуспевающим в живой религии. Но это противоречит фактам. Ибо люди глубоких знаний часто знают меньше о духовном христианстве, чем бедняки, которые едва способны читать Писания. Они также утверждают, что если бы Писания наиболее жизненно понимались теми, у кого больше всего знаний, то Божьи установления были бы пристрастны, поскольку Он исключил бы бедных из высших наслаждений, к которым способна природа человека, и из средств их вечного спасения.

Эти положения, которые таким образом приняты квакерами, считаются многими современниками спорными, поскольку они делают разум, по крайней мере в богословии, бесполезным даром. Квакеры, однако, утверждают, что они считают разум одним из бесценных даров Божьих. Они высоко ценят его в его надлежащей сфере. Они не исключают его из религии. Люди с его помощью могут исправлять буквальные ошибки в Писаниях; могут восстанавливать тексты, могут опровергать учения, несовместимые с атрибутами Всевышнего. «Апология» Роберта Баркли, которая представляет собой цепь рассуждений такого рода от начала до конца, является доказательством того, что они не недооценивают способности ума. Но они не смеют приписывать человеческому разуму ту силу, которая, как они верят, исключительно принадлежит Духу Божьему.

Они говорят, более того, что эти положения не являются ни новыми, ни специфичными для них как общества. Это были учения первоначальных Отцов. Это были также учения протестантских реформаторов. И хотя многие в наши дни считают, что Писание, истолкованное разумом, есть религия протестантов, все же общее убеждение этих реформаторов состояло в том, что учение Святого Духа необходимо для духовного понимания Писаний, так же как и для духовного утверждения их божественного происхождения.

Лютер отмечает: «Не человеческий разум или мудрость, ни закон Божий, но работа божественной благодати, свободно дарованной мне, учит меня и показывает мне Евангелие: и этот дар Божий я принимаю только верой».

«Писания не могут быть поняты иначе, как тем же Духом, которым они были написаны».

«Никто не видит ни одной йоты или черточки в Писаниях, если не имеет Духа Божьего».

«Профаны, — говорит Кальвин, — желают, чтобы им доказали разумом, что Моисей и пророки говорили от Бога. И таким я отвечаю, что свидетельство Духа превосходит всякий разум. Ибо как Бог Сам по Себе является достаточным свидетелем в Своем слове, так и Его слово не найдет веры в сердцах людей, пока не будет запечатлено внутренним свидетельством Его Духа. Поэтому необходимо, чтобы тот же Дух, который говорил устами пророков, вошел в наши сердца, чтобы убедить нас, что они верно провозглашали то, что было заповедано им Богом».

Далее: «Если у нас нет уверенности, которая лучше и действительнее любого суждения человека, будет тщетно пытаться установить авторитет Писания либо аргументами, либо согласием церкви; ибо если основание не заложено, а именно, что достоверность его божественного авторитета полностью зависит от свидетельства Духа, оно остается в вечном подвешенном состоянии». Далее: «Дух Божий, от Которого исходит учение Евангелия, есть единственный истинный толкователь, чтобы открыть его нам».

«Богословы, — говорит ученый Оуэн, — во время первой Реформации обычно возводили нашу веру в божественный авторитет Писаний к свидетельству Святого Духа»; к какому убеждению он присоединяется сам, утверждая, что «работа Святого Духа — дать нам возможность верить, что Писание есть слово Божье».

В другом месте он говорит: «Наши богословы давно установили, что единственный публичный, аутентичный и непогрешимый толкователь Священного Писания — это его автор, от вдохновения Которого они получают всю свою истину, ясность и авторитет. Этот автор — Святой Дух».

Архиепископ Сэндис в одной из своих проповедей, произнесенных перед королевой Елизаветой, делает следующие наблюдения:

«Внешнее чтение слова без внутреннего действия Духа — ничто. Педантичные фарисеи и ученые книжники читали Писания снова и снова. Они не только читали их в книгах, но и носили их на своих одеждах. Они были не только научены, но и сами были способны учить других. Но поскольку этот небесный учитель не наставил их, их понимание было омрачено, и их знание было лишь суетой. Они были совершенно невежественны в той спасительной истине, которую пророк Давид так желал познать. Тайны спасения были настолько трудны для понимания даже апостолами Христа Иисуса, что Он много раз был вынужден упрекать их за их тупость, которую, если бы Он не устранил, открыв глаза их умов, они никогда не смогли бы достичь познания спасения во Христе Иисусе. Уши той женщины Лидии были бы так же плотно закрыты для проповеди Павла, как и уши других, если бы перст Божий не коснулся и не открыл ее сердце. Все, кто учится, научены Богом».

Архиепископ Ашер в своей «Сути и содержании христианской религии» отмечает: «требуется, чтобы мы имели Дух Божий, как для того, чтобы открыть наши глаза, чтобы видеть свет, так и для того, чтобы полностью запечатлеть в наших сердцах ту истину, которую мы можем видеть своими глазами: ибо тот же Святой Дух, который вдохновил Писание, склоняет сердца детей Божьих верить в то, что открыто в них, и внутренне заверяет их, превыше всех доводов и аргументов, что это Писания Божьи». И далее в той же работе он говорит: «Дух Божий — единственный верный толкователь Своего слова, написанного Его Духом; ибо никто не знает вещей, относящихся к Богу, кроме Духа Божьего».

Наш великий Мильтон также дает нам похожее мнение в следующих словах, которые взяты из его «Потерянного рая»:

«...но на их место Придут волки, лютые волки, Которые все священные тайны Небес Обратят к своей подлой выгоде Алчности и честолюбия, и истину, С пятном суеверия и предания, Оставленную чистой только в тех писаных записях, Хотя понятную не иначе, как Духом».

Того же мнения был ученый епископ Тейлор, как мы заключаем из его проповеди de Viâ Intelligentiae: «Ибо хотя Писания, — говорит он, — написаны Духом Божьим, все же они написаны внутри и снаружи. И помимо света, который сияет на их поверхности, если нет света, сияющего внутри наших сердец, раскрывающего страницы и истолковывающего таинственный смысл Духа, убеждающего нашу совесть и проповедующего нашим сердцам; искать Христа на страницах Евангелия — значит искать живого среди мертвых. В них есть жизнь; но эта жизнь, согласно выражению апостола Павла, «сокрыта со Христом в Боге»; и если Дух Божий сначала не извлечет ее, мы никогда не извлечем ее».

«Человеческое знание приносит превосходное служение этому. Оно удивительно полезно для обличения ересей, для обнаружения заблуждений, для буквы Писания, для побочных свидетельств, для внешних преимуществ; но есть нечто за пределами этого, чего человеческое знание, без добавления божественного, никогда не сможет достичь. Моисей был научен всей мудрости египетской; и святые мужи Божьи созерцали славу Божью в удивительном порядке, движении и влияниях небес; но, помимо всего этого, их учили чему-то далеко выходящему за рамки этих изяществ. Пифагор читал книги Моисея, и Платон тоже, и все же они не стали прозелитами этой религии, хотя были учеными учениками такого учителя».

ГЛАВА IV.

Дух Божий, который был таким образом дан человеку в разных степенях, был дан ему как духовный учитель, или проводник, в его духовных делах — Он выполняет эту функцию, говорят квакеры, посредством внутренних внушений — Мнения Тейлора и Монро — и, если его поощрять, он учит даже через внешние объекты творения — Уильям Вордсворт.

Квакеры верят, что Дух Божий, который был таким образом дан человеку в разных степенях или мерах, и без которого невозможно познать духовные вещи, или даже духовно понимать божественные писания, или быть уверенным в их божественном происхождении, был дан ему, среди прочих целей, как учитель добра и зла, или чтобы служить ему проводником в его духовных делах. Под этим квакеры подразумевают, что если какой-либо человек предаст себя руководству духовного принципа, который пребывает внутри него, он обретет знание, достаточное для того, чтобы позволить ему обнаружить путь своего долга как перед Богом, так и перед ближним.

То, что Дух Божий был дан человеку как духовный наставник, квакеры считают очевидным из множества отрывков, которые можно найти в священных писаниях.

Они говорят, во-первых, что это был язык святых мужей древности. «Я говорил, — говорит Елиуй, — дни должны говорить, и множество лет — учить мудрости. Но дух (или сам дух) в человеке, и вдохновение Всемогущего дает ему понимание». Левиты также признаются Богу: «Ты дал также им Свой добрый Дух, чтобы наставлять их». Псалмы Давида также полны того же языка, например: «Укажи мне пути Твои, Господи; наставь меня на истину». «Знаю, — говорит Иеремия, — что не в воле человека путь его, не во власти идущего давать направление стопам своим». Мученик Стефан признает учения Духа, как в свое время, так и во времена своих предков: «Жестоковыйные, люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы». Квакеры также считают это учением Евангелия. Сам Иисус сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня. У пророков написано: «и будут все научены Богом»». Апостол Иоанн говорит: «То был свет истинный (а именно, Слово или Дух), Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам утверждает, что «каждому дается проявление Духа на пользу». И в своем послании к Титу он утверждает то же самое, хотя и другими словами: «Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков».

[Сноска 16: Иов 32:7.]

[Сноска 17: Неемия 9:20.]

[Сноска 18: Пс. 25:4.]

[Сноска 19: Иеремия 10:23.]

[Сноска 20: Деян. 7:51.]

[Сноска 21: Иоан. 6:44, 45.]

[Сноска 22: Иоан. 1:9.]

[Сноска 23: 1 Кор. 12:7.]

[Сноска 24: Тит. 2:11.]

Дух Божий, который был таким образом дан человеку как духовный проводник, рассматривается квакерами как учащий его различными способами. Он вдохновляет его добрыми мыслями. Он побуждает его к добрым делам. Он удерживает его на пути к злу. Он обличает его во время совершения зла.

Ученый Джереми Тейлор был того же мнения: «Дух благодати, — говорит он, — есть дух мудрости, и учит нас тайными вдохновениями, надлежащими аргументами, действительными убеждениями, личными применениями, эффектами и энергиями».

Эта функция Духа прекрасно описана Монро, богословом установленной церкви, в его «Справедливых мерах благочестивых установлений для молодежи»: «Святой Дух, — говорит он, — говорит внутренне и непосредственно душе. Ибо Бог есть Дух. Душа есть дух; и они общаются друг с другом в духе, не словами, а духовными извещениями; которые, однако, более понятны, чем самые красноречивые речи в мире. Бог дает Себя услышать душе внутренними движениями, которые она воспринимает и понимает соразмерно тому, как она освобождается и очищается от земных идей. И чем больше способности души прекращают свои собственные операции, тем более ощутимы и понятны ей движения Бога. Эти непосредственные общения Бога с душами людей отрицаются и высмеиваются многими. Но то, что Отец духов не должен иметь общения с нашими духами иначе, как только через посредство внешних и чуждых объектов, может справедливо показаться странным, особенно когда нам так часто говорят в Священном Писании, что мы — храмы Святого Духа и что Бог обитает во всех добрых людях».

Но этот Дух рассматривается квакерами не только как учащий посредством внутренних дыханий, как бы сделанных непосредственно и прямо на сердце без вмешательства внешних обстоятельств, но и как делающий материальные объекты Вселенной и многие события жизни, если к ним должным образом прислушиваться, подчиненными наставлению человека; и что он расширяет сферу его наставления таким образом, по мере того как он принимается и поощряется. Так, человек, внимательный к этим божественным извещениям, видит животный, растительный и планетарный мир духовными глазами. Он не может выйти наружу, чтобы не быть наученным в своих собственных чувствах, без всякого движения своей воли, какому-то уроку для своей духовной пользы; или он воспринимает так жизненно некоторые из атрибутов божественного существа, что призван предложить некоторое духовное благовоние своему Творцу. Если ягненок резвится и играет в его присутствии, пока он идет, он может быть духовно научен видеть красоту и счастье невинности. Если он находит величественный дуб, поваленный ветром, он может быть духовно научен распознавать пустоту человеческой силы; в то время как тот же Дух может научить его внутренне преимуществу смирения, когда он смотрит на маленький боярышник, который пережил бурю. Когда он видит изменение и падение осеннего листа, он может быть духовно предостережен о своем собственном изменении и распаде, и о необходимости святой жизни. Таким образом, Дух Божий может учить людей через внешние объекты и события в мире; но где этот Дух отсутствует, или, скорее, где на него не обращают внимания, никакой такой урок не может быть преподан. Природные объекты сами по себе могут возбуждать только естественные идеи: и естественный человек, глядя на них, может извлечь только естественное удовольствие или сделать естественные выводы из них. Глядя на Солнце, он может быть доволен его теплом и предвкушать его преимущества для растительного мира. Срывая и рассматривая цветок, он может быть поражен его красотой, его механизмом и его ароматным запахом. Наблюдая за бабочкой, когда она пролетает перед ним, он может улыбнуться ее коротким путешествиям с места на место и восхититься великолепием на ее крыльях. Но красота Творения мертва для него, насколько это зависит от соединения ее духовно с характером Бога. Ибо никакое духовное впечатление не может возникнуть от каких-либо природных объектов иначе, как через посредство Духа Божьего.

Уильям Вордсворт в своих поучительных стихах описал это обучение через внешние объекты вследствие впечатлений от высшей силы, как отличающееся от любого обучения по книгам или человеческому пониманию, и как возникающее без всякого движения воли человека, столь прекрасным и простым образом, что я не могу не сделать из них выдержку в этом месте. Сколь бы живым ни было стихотворение, на которое я ссылаюсь, я полагаю, что оно не умалит достоинства предмета. Оно называется «Увещевание и ответ» и гласит следующее[25]:

«Зачем, Уильям, на том старом сером камне, Так, на полдня, Зачем, Уильям, сидишь ты так один, И мечтаешь, теряя время?»

«Где твои книги? Тот свет, завещанный Существам, иначе несчастным и слепым, Вставай! Вставай! и пей дух, вдохнутый Мертвыми людьми в свой род».

«Ты смотришь вокруг на свою мать-землю, Как будто она не для цели родила тебя, Как будто ты был ее первенцем, И никто не жил до тебя!»

«Однажды утром у озера Эстуэйт, Когда жизнь была сладка, не знаю почему, Мой добрый друг Мэтью сказал мне, И я ответил ему:»

«Глаз не может не видеть. Мы не можем приказать уху замолчать; Наши тела чувствуют, где бы они ни были, Против или с нашей волей».

«Не менее я полагаю, что есть силы, Которые сами по себе впечатляют наши умы, Что мы можем питать этот наш ум В мудрой пассивности».

«Думаешь ли ты, среди всей этой огромной суммы Вещей, вечно говорящих, Что ничего само по себе не придет, А мы должны все еще искать?»

«Тогда не спрашивай, почему здесь, один, Беседуя, как могу, Я сижу на этом старом сером камне, И мечтаю, теряя время?»

[Сноска 25: См. «Лирические баллады», том 1, стр. 1.]

ГЛАВА V

Этот Дух был дан человеку не только как учитель, но и как первичный и непогрешимый проводник — Отсюда Писания являются подчиненным или вторичным проводником — Квакеры, однако, не недооценивают их по этой причине — Их мнение о них.

Дух Божий, который, как мы видели, был таким образом дан людям как духовный учитель и действует описанными способами, квакеры обычно отличают эпитетами «первичный» и «непогрешимый». Но они сделали другое различие в отношении характера этого Духа; ибо они провозгласили его единственным непогрешимым проводником для людей в их духовных делах. Из этого последнего заявления читатель естественным образом заключит, что Писания, которые являются внешними учителями людей, должны рассматриваться квакерами во вторичном свете. Этот вывод действительно был принят как положение в квакерском богословии; или, иными словами, это учение общества, что Дух Божий есть первичный и единственный непогрешимый, а Писания — лишь подчиненный или вторичный проводник.

Это положение квакеры обычно обосновывают следующим образом:

Это, во-первых, признается всеми христианами, что Писания были даны по вдохновению, или что те, кто первоначально излагал или писал различные их части, дали их посредством того Духа, который был дан им Богом. Теперь, подобно тому как потоки или ручьи воды подчинены источникам, которые их производят; так и эти потоки или ручьи света должны быть подчинены великому свету, из которого они изначально произошли. «Мы не можем, — говорит Баркли, — называть Писания главным источником всей истины и знания, ни первым адекватным правилом веры и нравов; потому что главным источником истины должна быть сама истина, то есть та, чья достоверность и авторитет не зависят от другой».

Писания подчинены или вторичны, опять же, в других точках зрения. Во-первых, потому что, хотя они помещены перед нами, мы можем знать или понимать их только через свидетельство Духа. Во-вторых, потому что в них самих по себе нет добродетели или силы, но только в Духе, из которого они произошли.

Они являются, опять же, лишь вторичным проводником; потому что «то, — говорит Баркли, — не может быть единственным и главным проводником, что не достигает повсеместно каждого индивидуума, который в нем нуждается». Но Писания не учат глухих, ни детей, ни идиотов, ни огромное количество людей, более половины земного шара, которые никогда не видели и не слышали о них. Эти, следовательно, если они должны быть спасены, как и другие, должны иметь другое или более универсальное правило, чтобы направлять их, или быть научены из другого источника.

Они являются лишь вторичным проводником, опять же, по другой причине. Это признанная аксиома среди христиан, что Дух Божий есть совершенный Дух и что Он никогда не может ошибаться. Но Писания не являются совершенными сами по себе как собрание, и они не совершенны в своих словесных частях. Многие из них были утеряны. Относительно тех, которые сохранились, были большие споры. Определенные части их, которые один христианский собор принял в ранние времена церкви, были отвергнуты как неканонические другим. Добавьте к этому, что ни один из оригиналов не сохранился. А из копий некоторые пострадали при переписывании, другие при переводе, а третьи при преднамеренном искажении, чтобы поддержать человеческие представления о религии; так что существуют различные прочтения одного и того же отрывка и различные взгляды на одну и ту же вещь. «Теперь что, — говорит Баркли, — стало бы с христианами, если бы они не получили того Духа и тех духовных чувств, с помощью которых они знают, как отличить истинное от ложного? Это привилегия овец Христовых, действительно, что они слышат Его голос и отказываются от голоса чужого; каковой привилегии лишившись, мы остаемся добычей для всякого рода волков». Писания, следовательно, вследствие состояния, в котором они дошли до нас, не могут, говорят квакеры, считаться проводником столь же совершенным, как внутреннее свидетельство их великого автора, Духа Божьего.

Но хотя квакеры сочли правильным, представляя свое религиозное кредо миру по этому вопросу, быть столь осторожными в его формулировке, чтобы сделать описанное различие, они далеки от того, чтобы недооценивать Писания по этой причине. Они верят, с другой стороны, какие бы искажения они ни претерпели, что они содержат достаточно, чтобы направлять людей в вере и практике; и что все внутренние эмоции, которые противоречат их заявлению, совершенно недопустимы. «Более того, — говорит Баркли, — поскольку Писания обычно признаются всеми как написанные по диктовке Святого Духа, и что ошибки, которые могут предполагаться из-за ущерба времени, не таковы, чтобы не осталось достаточно ясного свидетельства для всех основ христианской веры, мы рассматриваем их как единственного подходящего внешнего судью споров среди христиан, и что любое учение, которое противоречит их свидетельству, может поэтому справедливо быть отвергнуто как ложное».

Квакеры также верят, что как Бог дал частицу Своего Духа человеку, чтобы помогать ему внутренне, так Он дал Священное Писание, чтобы помогать ему внешне в его духовных делах. Следовательно, последние, пришедшие по вдохновению, являются самыми драгоценными из всех книг, которые когда-либо были написаны, и лучшим внешним проводником. И поэтому вещи, содержащиеся в них, должны быть прочитаны и, насколько это возможно, исполнены.

Они верят, вместе с апостолом Павлом, что Писания в высшей степени полезны, «чтобы через терпение и утешение из Писаний они сохраняли надежду; а также что они полезны для обличения, для исправления, для наставления в праведности»: что подобно тому, как земля, хорошо подготовленная и обработанная земледельцем, становится пригодной для принятия и для содействия росту семени, которое должно быть помещено в нее, так Писания обращают внимание человека к Богу и посредством увещеваний, обличений, обещаний и угроз, содержащихся в них, подготавливают ум для принятия и роста семени Святого Духа.

Они верят, опять же, что те же Писания показывают больше подробностей воли Божьей в отношении человека и схемы Евангельского домостроительства, чем любая обычная часть Его Духа, как обычно даваемая человеку, позволила бы ему обнаружить. Они открывают, что[26] «возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе»;[27] «что Иисус Христос предложен в жертву умилостивления через веру в Его Кровь, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божьего»;[28] что «Он вкусил смерть за всех»; что Он[29] «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»;[30] что «Он воссел одесную престола Божьего»[31] «и всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас; и что Он есть сущность всех прообразов и фигур при левитском священстве,[32] будучи концом закона к праведности всякого верующего».

[Сноска 26: Рим. 6:23.]

[Сноска 27: Рим. 3:25.]

[Сноска 28: Евр. 2:9.]

[Сноска 29: Рим. 4:25.]

[Сноска 30: Евр. 12:2.]

[Сноска 31: Евр. 7:25.]

[Сноска 32: Рим. 10:4.]

Они верят, опять же, что вследствие этих различных откровений, как они содержатся в Писаниях, они имеют бесценные преимущества перед языческими народами, или перед теми, где евангельское солнце еще никогда не сияло; и что, поскольку их преимущества больше, то и больше будет с них спрошено, или их осуждение будет больше, если они не будут внимательны к тем вещам, которые ясно открыты.

Они утверждают, опять же, что их дисциплина основана на правилах Евангелия; и что вследствие того, что они дают толкование, отличное от толкования многих других, некоторым изречениям Иисуса Христа, посредством чего они, как они полагают, делают Его царство более чистым и небесным, они подвергаются преследованиям со стороны мира — так что они подтверждают свою приверженность Писаниям лучшим из всех достоверных свидетельств, печатью своих собственных страданий.

ГЛАВА VI.

Этот Дух Божий, который был таким образом дан людям как непогрешимый проводник в их духовных делах, был дан им повсеместно — Патриархам и израильтянам, от сотворения мира до времени Моисея — Израильтянам или иудеям, от Моисея до Иисуса Христа — Языческому миру от глубокой древности до современных времен — Всем тем, кто когда-либо слышал Евангелие — И он продолжает свою функцию для последних даже в наши дни.

Квакеры придерживаются мнения, что Дух Божий, частица которого была дана людям как первичный и непогрешимый проводник в их духовных делах, был дан им повсеместно; или был дан всему человеческому роду, без каких-либо исключений, для той же цели.

Это положение квакеров я разделю, чтобы читатель мог видеть его более ясно, на четыре случая. Первый из них будет включать патриархов и израильтян от сотворения мира до времени Моисея. Второй — израильтян или иудеев от времени Моисея до пришествия Иисуса Христа. Третий — язычников или неверующих. И четвертый — всех тех, кто слышал об Евангелии Иисуса Христа, со времени Его собственного служения до наших дней.

Первый случай включает промежуток времени более двух тысяч лет. Теперь квакеры верят, что в течение всего этого времени люди были в целом просвещены относительно своего долга Духом Божьим; ибо в течение всего этого периода не было никакого Писания или писаного закона Божьего. «Прошло около двух тысяч четырехсот лет, — говорит Томас Бивен, одобренный писатель среди квакеров, — после сотворения мира, прежде чем человечество имело какой-либо внешний писаный закон для правила и поведения своей жизни, насколько это видно из священной или светской истории; во все это время человечество, вообще говоря, имело своим правилом веры и нравов только внешнее творение как наставника для своих внешних чувств, для доказательства реальности и достоверности существования Верховного Существа; и внутренние впечатления, которые Бог Своим божественным Духом производил на способности и силы их душ или внутреннего человека, и, возможно, некоторые устные предания, передаваемые от отца к сыну».

По тому же вопросу Томас Бивен цитирует достопамятного Джона Хейлза, который в своих «Золотых остатках» пишет следующим образом: «Любовь и благоволение, которые Богу было угодно питать к нашим отцам до закона, настолько преобладали в Нем, что без всяких книг и писаний, посредством близкого и дружеского общения с ними и сообщения Себя им, Он заставлял их принимать и понимать Свои законы, их внутренние понятия и интеллектуальные способности были, чудесным образом, изображены, как если бы они были охарактеризованы Его Духом, так что они не могли не видеть, не соглашаться и не исповедовать истину их. Каковой способ проявления Своей воли, помимо многих других благодатных привилегий, имел перед тем, что в последующие века пришло на смену ему, то, что он приносил с собой человеку, которому был сделан, сохранение от всякого сомнения и колебания, и полную уверенность как в том, кто был автором, так и в том, насколько простирались Его намерение и смысл. Мы, которые являемся их потомками, должны были бы, как говорит нам святой Иоанн Златоуст, так вести себя, чтобы с нами могло быть так же, как с ними, чтобы мы могли не иметь нужды в писании, никакого другого учителя, кроме Духа, никаких других книг, кроме наших сердец, никаких других средств, чтобы быть наученными вещам Божьим».

То, что дух Божий, как его описывали Томас Бивен и достопочтенный Джон Хейлс, был великим наставником или просветителем человека в тот период, о котором мы говорим, квакеры верят, исходя из того, что они считают смыслом Священного Писания по данному вопросу. Ибо, во-первых, они рассматривают как положение, выводимое из выражений Моисея[33], что дух Божий боролся с людьми допотопного мира. Поэтому они верят, что именно этот дух (а поскольку средства были адекватными, и никакие другие не могут быть признаны ими более удовлетворительными) вразумил Каина еще до того, как существовал какой-либо писаный закон, и даже до убийства брата его, что[34] «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит». Они полагают, что тот же дух просветил разум Сифа, но в большей степени, чем обычно, разум Еноха; ибо он — первый, о ком записано, что[35] «он ходил пред Богом». Квакеры также считают, что он даровал правило поведения тем, кто жил после потопа. Так, Иосиф описывается как говорящий, когда нет никаких записей о каком-либо устном наставлении Всевышнего по этому вопросу, и в то время, когда не было ни Писания, ни писаного закона Божьего: [36] «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?». Он просвещал и других, но в большей или меньшей степени, как и прежде. Так Ной стал проповедником праведности. Так Авраам, Исаак и Иаков были удостоены большей меры его, чем другие, жившие в их времена.

[Сноска 33: Быт. 6:3]

[Сноска 34: Там же, 4:7]

[Сноска 35: Быт. 5:24.]

[Сноска 36: Там же, 39:9. — Традиционные законы Ноя были в силе в то время; но они определяли лишь три преступления между человеком и человеком.]

С тех времен и до пришествия Иисуса Христа, что является вторым из рассматриваемых случаев, тот же дух, согласно квакерам, продолжал свои наставления, и это несмотря на введение закона Моисеева; ибо он, начертанный на скрижалях каменных, не отменил закон, начертанный на сердце. Он помогал, во-первых, внешне, обращая умы людей к Богу; и во-вторых, подготавливая их, как детоводитель, к вниманию к внутренним впечатлениям от Его духа. То, что дух Божий оставался великим учителем, квакеры считают очевидным; ибо священные писания от Моисея до Малахии подтверждают это для части указанного периода; а в остальном у нас есть свидетельство упрека мученика Стефана и изречения из Нового Завета, процитированные в четвертой главе. И подобно тому, как этот дух давался одним в большей мере, чем другим, как до, так и после потопа, квакеры верят, что он был дан более обильно Моисею и пророкам, чем другим того же народа; ибо они верят, что закон в частности, а также общие писания Моисея и писания пророков были по божественному вдохновению, или произведениями духа Божьего.

Что касается язычников или иноверцев, что является третьим случаем, квакеры верят, что святой дух Божий стал путеводителем и для них, и снабдил их, как и патриархов и иудеев, правилом практики. Ибо даже они, не имевшие преимуществ Писания или писаного божественного закона, многие из них верили в Бога, такие как Орфей, Гесиод, Фалес, Пифагор, Сократ, Платон, Цицерон и другие. И об этих людях можно заметить, что их общим убеждением, как и убеждением многих других в те дни, было то, что в человеке есть божественный свет или дух, позволяющий ему направлять себя должным образом.

Среди сохранившихся остатков изречений Пифагора есть следующие, относящиеся к этому предмету: «Те вещи, которые угодны Богу, не могут быть познаны, если человек не услышит самого Бога». И снова: «Но преодолев эти вещи, ты познаешь сожительство или пребывание вместе бессмертного Бога и смертного человека. Его дело — жизнь. Дело Божье — бессмертие, вечная жизнь». «Самая превосходная вещь, — говорит Тимей, — к которой пробуждается душа, — это ее путеводитель или добрый гений; но если она будет бунтовать против него, он окажется ее демоном или мучителем».

«О Сократе часто говорили, что у него был путеводитель его жизни внутри него, который, как было сказано его отцу Софрониску, будет стоить ему больше, чем пятьсот учителей. Он называл его своим добрым ангелом или духом; что он внушал его уму то, что было добрым и добродетельным, и склонял и располагал его к строгой и благочестивой жизни; что он снабжал его божественным знанием и побуждал его очень часто говорить публично перед людьми, иногда в духе сурового упрека, в другое время — для просвещения».

Платон говорит: «Свет и дух Божий подобны крыльям для души, или тому, что возносит душу в чувственное общение с Богом над миром».

«У меня, — говорит Сенека, — есть более ясный и верный свет, которым я могу судить истину от лжи: то, что принадлежит к счастью души, вечный разум направит к тому». И снова: «Глупо желать того, чего ты не можешь получить. Бог близок к тебе, и Он в тебе. Добрый дух сидит или пребывает внутри нас, наблюдатель наших добрых и злых дел. Как мы поступаем с ним, так он поступает с нами».

Квакеры приводят эти и множество других цитат, которые нет необходимости повторять, чтобы показать, что тот же дух, который учил патриархов до закона и иудеев после него, учил и язычников. Но это откровение или проявление духа, по мнению квакеров, не ограничивалось римскими или греческими философами или теми, кто имел большие претензии на человеческую мудрость, чем обычные люди. Они верят, что ни один народ, среди народов древности, не был обнаружен настолько диким или невежественным, чтобы не признавать божество или не знать и не устанавливать различие между добром и злом.

Цицерон говорит: «Нет страны столь варварской, нет ни одного человека столь дикого, чтобы какое-то представление о Богах не затронуло его ум. Что многие, действительно, — говорит он, — думают о них превратно, должно быть признано; но это следствие порочного обычая. Ибо все верят, что существует божественная сила и природа».

Максим Тирский, платонический философ и человек значительных знаний, отмечает, что «несмотря на великие споры и разнообразие мнений, которые существовали относительно природы и сущности Бога, закон и разум каждой страны гармоничны в этих отношениях, а именно: что есть один Бог, царь и отец всех — и что многие являются лишь слугами и соправителями Бога: что в этом грек и варвар, островитянин и житель континента, мудрый и глупый говорят на одном языке. Иди, — говорит он, — к самым пределам океана, и ты найдешь там Бога. Но если, — говорит он, — с момента существования времени были два или три атеистических, подлых, бессмысленных индивидуума, чьи глаза и уши обманывают их, и которые искалечены в самой своей душе, иррациональный и бесплодный вид, столь же чудовищный, как лев без мужества, бык без рогов или птица без крыльев, все же из них вы сможете понять что-то о Боге. Ибо они знают и исповедуют Его, хотят они того или нет».

Плутарх снова говорит, «что если бы человек путешествовал по миру, он, возможно, мог бы найти города без стен, без письменности, без царей, без богатства, без школ и без театров. Но город без храма, или который не использует никакого поклонения, или никаких молитв, никто никогда не видел. И он верит, что город легче построить без фундамента или земли, на которой он стоит, чем сообщество людей может иметь или поддерживать последовательность без религии».

Из тех народов, которые считались дикими и невежественными в древние времена, скифы могут быть приведены, вслед за греками и римлянами, как пример, чтобы еще более прояснить мнение квакеров по этому вопросу. Речь скифских послов к Александру Македонскому, дошедшая до нас через Квинта Курция, часто цитировалась писателями не только из-за ее красоты и простоты, но и чтобы показать нам моральные чувства скифов в те времена. Я сделаю несколько выдержек из нее по этому случаю.

«Если бы Боги дали тебе, — говорит один из послов Александру, — тело, соразмерное твоей амбиции, вся Вселенная была бы слишком мала для тебя. Одной рукой ты коснулся бы Востока, а другой — Запада; и не удовлетворенный этим, ты последовал бы за Солнцем и узнал, где оно скрывается».

«Но что нам до тебя? Мы никогда не ступали в твою страну. Разве тем, кто живет в лесах, не позволено жить, не зная, кто ты и откуда ты пришел? Мы не будем ни командовать, ни подчиняться никому».

«Но ты, который хвастаешься своим приходом, чтобы искоренить разбойников, ты сам — величайший разбойник на земле».

«Ты завладел Лидией, вторгся в Сирию, Персию и Бактрию. Ты вынашиваешь план дойти до Индии, и ты теперь пришел сюда, чтобы захватить наши стада скота. Великие владения, которые у тебя есть, только заставляют тебя жаждать еще сильнее того, чего у тебя нет».

«Нам сообщили, что греки насмешливо говорят о наших скифских пустынях, и что они даже стали пословицей; но мы больше любим наши одиночества, чем твои великие города».

«Если ты бог, ты должен делать добро смертным, а не лишать их владений. Если ты простой человек, поразмысли о том, кто ты есть».

«Не думай, что скифы принесут клятву при заключении союза с тобой. Единственная клятва среди них — держать свое слово, не клянясь. Такие предосторожности, как эти, действительно подобают грекам, которые подписывают свои договоры и призывают Богов в свидетели. Но что касается нас, наша религия состоит в том, чтобы быть искренними и выполнять обещания, которые мы дали. Тот человек, который не стыдится нарушить свое слово перед людьми, не стыдится обманывать Богов».

К отчету, содержащемуся в этих выдержках, можно добавить, что скифы описываются Геродотом, Юстином, Горацием и другими как моральный народ. Они имели репутацию поддерживающих справедливость. Кража или грабеж сурово наказывались среди них. Они верили, что неверность после брачного обязательства заслуживает смерти. Они не жаждали ни серебра, ни золота. Они отказывались давать имя товаров или богатств чему-либо, кроме достойных вещей, таких как здоровье, мужество, свобода, сила, искренность, невинность и тому подобное. Они принимали друзей как родственников или считали дружбу столь священным союзом, что она мало чем отличалась от союза по крови.

Эти принципы скифов, насколько они хорошо обоснованы, квакеры считают возникшими из их более чем обычного внимания к тому божественному принципу, который был дан им, наравне с остальным человечеством, для их наставления в моральном добре; к тому же самому принципу, который Сократ описывает как внушивший его уму то, что было добрым и добродетельным, или который Сенека описывает как пребывающий в людях в качестве наблюдателя добра и зла. Ибо скифы, живя в уединенных и пустынных местах, имели мало общения в течение многих веков с остальным человечеством и не получили свою систему морали из других источников. От греков и римлян, которые были наиболее просвещенными, они не получили никакой моральной выгоды. Ибо Страбон сообщает нам, что их нравы были полностью испорчены в его время, и что эта жалкая перемена произошла вследствие их общения с этими народами. То, что у них не было Писания или писаного закона Божьего, столь же очевидно. Также они не собирали свою мораль из прочтения или соблюдения каких-либо особых законов, которые были оставлены им их предками; ибо тот же автор, который дает им высокую характеристику, только что упомянутую, говорит, что они были найдены в практике справедливости[37], не из-за каких-либо законов, а из-за их собственного естественного гения или расположения. Также они не были найдены в этой практике, потому что они применили свой разум, обнаружив, что добродетель гораздо более желательна, чем порок; ибо тот же автор заявляет, что природа, а не разум, сделала их моральным народом: ибо[38] «кажется удивительным, — говорит он, — что природа дала им то, чего греки никогда не могли достичь ни вследствие долгой последовательности учений своих мудрецов, ни предписаний своих философов; и что нравы варварского народа должны быть предпочтительнее нравов утонченного народа».

[Сноска 37: Justitia gentis Ingeniis culta, non Legibus. (Справедливость народа, взращенная природными дарованиями, а не законами.)]

[Сноска 38: Prorsus ut admirabile videatur, hoc illis naturam dare, quod Graeci longá sapientium doctriná praeceptisque philosophorum consequi nequeunt, cultosque mores incultae barbariae collatione superari. (Совершенно удивительно, что природа дала им то, чего греки не могут достичь долгой мудростью ученых и наставлениями философов, и что нравы необразованных варваров превосходят нравы просвещенных.)]

Это мнение, что дух Божий был дан как свет, чтобы просвещать язычников древнего мира, квакеры выводят из авторитетов, которые я сейчас упомянул; то есть из свидетельств, которые предоставила история, и из чувств, которые сами язычники обнаружили по этому вопросу. Но они полагают, что вопрос ставится вне всякого сомнения этими замечательными словами апостола Павла: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». И здесь можно заметить, что квакеры также верят, что подобно тому, как дух Божий просвещал различные языческие народы до времени апостола, так он продолжает просвещать те, которые были открыты с тех пор; ибо ни один народ не был найден настолько невежественным, чтобы не признавать высший дух и не знать разницу между добром и злом. Следовательно, его можно рассматривать как просвещающий те народы, куда Писание никогда не доходило, даже в сегодняшний день.

Что касается последнего случая, который включает тех, кто слышал своими внешними ушами Евангелие Иисуса Христа, квакеры верят, что дух Божий продолжал свою должность духовного наставника как для них, так и для любого из лиц, которые были описаны. Ибо нигде не сказано, что Евангелие отменяет, не более чем закон Моисея, помощь этого духа. С другой стороны, этот дух считался необходимым, и это самими апостолами, даже после того, как церкви были основаны или люди стали христианами. Апостол Павел заявляет[39], что какими бы духовными дарами некоторые из его последователей тогда ни обладали, и как бы эти дары тогда ни отличались друг от друга, дух Божий был дан универсально человеку, и это для общей пользы. Он заявляет снова, что[40] «все, водимые этим духом, — эти, и только эти, обладали знанием, которое было необходимо, чтобы позволить им стать сынами Божьими». И в своем письме к Фессалоникийцам, которые стали христианской церковью, он дал им много частных предписаний, среди которых одно было, чтобы[41] они не угашали или не подавляли дух.

[Сноска 39: 1 Кор. 12:7.]

[Сноска 40: Рим. 8:14.]

[Сноска 41: 1 Фес. 5:19.]

И подобно тому, как этот дух считался необходимым во дни апостолов, и это для каждого человека индивидуально, и даже после того, как он стал христианином, так квакеры считают его необходимым с тех пор, и продолжающим быть таковым, везде, где исповедуется христианство. Ибо многие люди могут читать Священное Писание и слышать, как его читают в церквях, и все же не чувствовать необходимого обличения в грехе. Здесь, тогда, квакеры считают дух Божий все еще необходимым. Он приходит со своими внутренними увещеваниями и упреками, где Писание было проигнорировано или забыто. Он пытается остановить руку того, кто собирается согрешить, и часто предотвращает удар.

Также этот дух не является ненужным, даже там, где люди заявляют о внимании к буквальным предписаниям Евангелия. Ибо в той мере, в какой люди находятся на пути внимания к внешнему Писанию, они находятся на пути к тому, чтобы быть внутренне наученными Богом. Но без этого внутреннего научения никакое внешнее научение не может быть эффективным; ибо хотя люди могут читать Писание, они не могут духовно понимать его; и хотя они могут восхищаться христианской религией, они не могут наслаждаться ею, согласно мнению квакеров, иначе как через посредство духа Божьего.

ГЛАВА VII.

РАЗД. I.

Этот дух, как он был дан универсально, так он был дан достаточно. — Отсюда Бог оправдан от несправедливости, а люди оставлены без извинения. — Те, кто сопротивляется этому духу, как говорят, угашают его, и могут со временем стать настолько ожесточенными, что будут нечувствительны к его впечатлениям. — Те, кто внимает ему, могут быть сказаны быть на пути искупления. — Подобные чувства Монро. — Это посещение, обращение и влияние духа обычно объясняются квакерами притчей о сеятеле.

Поскольку дух Божий был таким образом дарован каждому человеку, от основания мира, для общей пользы, квакеры говорят, что он был дан ему в достаточной мере для этой цели. Под словом «достаточный» мы не должны понимать, что этот божественный наставник призывает людей каждый день или час, но что он находится внутри каждого человека, и что он пробуждает его своевременно, и так часто в течение срока его естественной жизни, чтобы оправдать Бога от обвинения в несправедливом осуждении его, если он не выполняет свой долг, и чтобы оставить самого себя без извинения. И в той мере, в какой большая или меньшая мера этого духа была предоставлена ему, так он более или менее виновен в глазах своего Создателя.

Если кто-либо будет сопротивляться этим спасительным действиям Святого Духа, они сопротивляются ему к своему собственному осуждению.

О таких можно заметить, что они, как говорят, угашают или огорчают дух, и, нередко, сопротивляются Богу и снова распинают Христа; ибо Бог, Христос и Дух считаются неразрывно соединенными в Писании.

О таких также можно снова заметить, что если они продолжают сопротивляться святому Духу Божьему, их чувства могут со временем стать настолько черствыми или ожесточенными, что они могут никогда больше не быть в состоянии воспринимать его уведомления, и таким образом день их посещения может закончиться: ибо[42] «но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне; потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим советам». К тому же смыслу было изречение Иисуса Христа, когда он плакал над Иерусалимом:[43] «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих». Как если бы он сказал: был день, в который вы, жители Иерусалима, могли бы узнать те вещи, которые принадлежали к вашему миру. Я тогда был готов собрать вас, как курица собирает своих цыплят, но так как вы не позволили Мне, вещи, принадлежащие к вашему миру, теперь сокрыты от ваших глаз. Вы не хотели внимать впечатлениям от святого Духа Божьего, когда ваши чувства были нежными и восприимчивыми, и поэтому теперь, когда день прошел, вы потеряли способность различать их.

[Сноска 42: Пс. 80:12,13]

[Сноска 43: Лк. 19:42.]

Те, с другой стороны, кто во время этого посещения Святого Духа внимает его внушениям или предупреждениям, как говорят, находятся на пути своего искупления или спасения.

Эти чувства квакеров по данному вопросу прекрасно описаны Монро в его «Справедливых мерах благочестивых установлений юности». «Святой Дух, — говорит он, — просит и умоляет тех, кто находится в состоянии греха, вернуться, через внутренние движения и впечатления, через внушение добрых мыслей и побуждение к благочестивым решениям, через проверки и контроли, через обличение греха и долга; иногда через страхи и ужасы, а в другое время через любовь и ласки: Но если люди, несмотря на все его любящие мольбы, все еще лелеют и цепляются за свои похоти и упорствуют в состоянии греха, то о них говорят, что они сопротивляются Святому Духу, вследствие чего их состояние становится очень плачевным, а их обращение — очень трудным; ибо чем больше люди сопротивляются мольбам и подавляют движения Святого Духа, тем сильнее становятся цепи их развращенности и рабства. Каждый новый акт греха придает им степень силы и, следовательно, ставит новое препятствие на пути к обращению; и когда грех превращается в закоренелую и укоренившуюся привычку (что происходит при повторных совершениях и долгом продолжении), тогда он становится природой и изменяется с таким же трудом, как природа. Может ли Ефиоплянин изменить кожу свою и барс — пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать зло?»

«Святой Дух снова, — говорит он, — вдохновляет молитвы тех, кто, вследствие его мощных действий, распял плоть со страстями и похотями, с благочестивыми и сыновними чувствами, и ходатайствует за них воздыханиями неизреченными. Он направляет и управляет ими. Сыны Божьи водимы духом Божьим. Он делает так, чтобы его благословенные плоды — праведность, мир, радость и божественная любовь — все более и более изобиловали в них; он утверждает их в добре, убеждает их к постоянству и запечатлевает их на день искупления».

Квакеры обычно разъясняют это посещение, обращение и влияние Святого Духа притчей о сеятеле, как она записана тремя Евангелистами. «Семя есть слово Божие». Но поскольку слово Божие и дух, согласно святому Иоанну Евангелисту, суть одно, притча рассматривается квакерами как относящаяся к тому божественному свету или духу, который дан человеку для его духовного наставления и спасения. Как семя было посеяно на всех видах почвы, хорошей, плохой и посредственной, так этот свет или дух дается без исключения всем. Как тернии заглушили это семя и помешали ему прийти к совершенству, так дурные обычаи, или удовольствия и заботы мира, мешают людям внимать этому божественному принципу внутри них и делают его бесплодным в их сердцах. И как семя на хорошей почве не было прервано и поэтому принесло плод в изобилии, так этот духовный принцип, где он не сдерживается, но принимается и лелеется, производит также изобилие духовного плода во внутреннем человеке, ставя его на путь искупления от греха или святости жизни.

РАЗД. II.

Дух Божий, следовательно, помимо своей должности учителя, выполняет должность Искупителя людей. — Искупление внешнее и внутреннее. — Внешнее — через страдания Иисуса Христа. — Они производят прощение прошлых грехов и ставят людей в способность спасения. — Внутреннее, или должность, о которой сейчас упоминается, — через действие духа. — Это обращает людей и сохраняет их от грехов в будущем. — Внешнее и внутреннее связаны друг с другом.

Дух Божий, который, как мы видели, дан людям и дан им универсально, чтобы позволить им различать добро и зло, был дан им также, верят квакеры, для другой цели, а именно, чтобы искупить или спасти их. Искупление и спасение, в этом смысле, суть одно и то же, на языке квакеров, и означают очищение от грехов или осквернений мира, так чтобы новое рождение могло быть произведено и поддерживаемо во внутреннем человеке.

Поскольку учение квакеров относительно искупления отличается от того, которое обычно принято, я отведу эту главу объяснению различий, которые квакеры обычно делают по этому вопросу.

Квакеры никогда не используют слова «первородный грех», потому что их никогда нельзя найти в священных писаниях. Однако они рассматривают человека как находящегося в падшем или деградировавшем состоянии, и как склонного и подверженного греху. Они рассматривают его, короче говоря, как имеющего семя греха внутри себя, которое он унаследовал от своего прародителя Адама. Но хотя они признают это, они не осмеливаются сказать, что грех вменяется ему из-за преступления Адама, или что он несет ответственность за грех, пока он фактически не совершит его.

Поскольку каждый потомок Адама, однако, имеет это семя внутри себя, которое, среди многочисленных искушений, которые осаждают его, он позволяет когда-нибудь прорасти, так он нуждается в Искупителе; то есть в некоторой силе, которая будет способна получить прощение за прошлые проступки, и в некоторой силе, которая будет способна сохранить его на пути святости в будущем. Искупить себя, способом, удовлетворительным для Всевышнего, за такое пятно на своей природе, как грех, совершенно вне его способностей; ибо никакое доброе действие, которое он может совершить, не может отменить то, что было однажды сделано. И сохранить себя в состоянии добродетели в будущем — в равной степени вне его собственной власти, потому что это не может быть сделано никаким усилием его разума, а только обращением его сердца. Поэтому Всевышнему было угодно найти для него средство в каждом из этих случаев. Иисус Христос, через жертву своего собственного тела, искупает грехи, которые были в прошлом, а дух Божий, который был предоставлен ему как духовный учитель, имеет силу очищать и освящать сердце так тщательно, что он может быть сохранен от грехов в будущем.

То, что прощение прошлых грехов добывается жертвой Иисуса Христа, очевидно из различных мест в Священном Писании. Так апостол Павел говорит, что Иисус Христос[44] «которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». И в своем послании к Колоссянам он говорит[45]: «в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов». Это искупление можно назвать внешним, потому что оно было осуществлено внешними средствами, или внешними страданиями Иисуса Христа; и оно рассматривается как ставящее людей, вследствие этого прощения, в способность спасения. Квакеры, однако, приписывают это искупление полностью любви Божьей, а не невозможности его прощения без полного удовлетворения, или мотиву нагромождения всей его мести на голову Иисуса Христа, чтобы он мог умилостивить свой собственный гнев.

[Сноска 44: Рим. 3:25.]

[Сноска 45: Кол. 1:14.]

Другое искупление, с другой стороны, называется внутренним, потому что оно рассматривается квакерами как внутреннее искупление от власти греха, или очищение сердца от осквернений мира. Это внутреннее искупление производится духом Божьим, как было сказано ранее, действующим на сердца людей, и так очищающим и освящающим их, чтобы произвести новое рождение во внутреннем человеке; так что тот же дух Божий, который был дан людям в различных степенях от основания мира, как учитель в их духовных делах, который посещал каждого человека в его день, и который увещевал и упрекал его для его духовного благополучия[46], имеет силу сохранять его от будущего греха и вести его к спасению.

[Сноска 46: Квакеры верят, однако, что этот дух был более обильно излит, и что большие дары были даны человеку после того, как Иисус был прославлен, чем до того. Еф. 4:8.]

То, что это внутреннее искупление совершается духом Божьим, квакеры показывают из различных мест в священных писаниях. Так святой Павел говорит[47]: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом». Тот же апостол говорит снова[48]: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». И снова[49]: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии».

[Сноска 47: Тит. 3:5.]

[Сноска 48: Рим. 8:2.]

[Сноска 49: Рим. 8:14.]

Квакеры говорят, что это внутреннее искупление или спасение, как осуществляемое духом, очевидно также из опыта всех добрых людей, или из того способа, которым многие испытали полное обращение или перемену сердца. Ибо хотя, несомненно, есть некоторые, кто шел так постепенно в своем исправлении от порока к добродетели, что это могло быть сочтено следствием разума, который предварительно определил необходимость святой жизни, все же перемена от порока к святости часто была столь быстрой и решительной, что не оставляла никаких сомнений в том, что она не могла быть произведена никаким усилием разума, а только некоторым божественным действием, которое могло быть только действием духа Божьего.

Об этих двух видах искупления, внешнем и внутреннем, из которых последнее будет предметом нашего рассмотрения, можно заметить, что они идут рука об руку[50]. Святой Павел соединил их в этих словах: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его»; то есть жизнью Его духа, работающего внутренне в нас. — И как они идут вместе в уме апостола, так они идут вместе относительно пользы их эффектов. Ибо, во-первых, внешнее искупление происходит, когда внутреннее началось. И, во-вторых, внешнее искупление, или страдания Иисуса Христа, которые искупают от прошлых грехов, не могут иметь никакой эффективности, пока внутреннее не началось, или пока люди остаются в своих грехах; или, другими словами, никакой человек не может иметь право на прощение грехов, которые были совершены, пока не произошла перемена во внутреннем человеке; ибо святой Иоанн намекает, что[51] кровь Христа не очищает от греха, если люди не ходят во свете, или, чтобы использовать выражение, синонимичное у квакеров, если люди не ходят в духе.

[Сноска 50: Рим. 5:10.]

[Сноска 51: 1 Ин. 1:6,7.]

РАЗД. III.

Внутреннее искупление, которое таким образом продолжается действием Святого Духа, имеет силу производить новое рождение в людях. — Эта должность духа признается другими христианами. — Монро. — Хаммонд. — Локк. — Он имеет силу также вести к совершенству. — Чувства квакеров относительно совершенства — и достопамятного Джона Хейлса. — Гелл. — Монро. — Эта сила внутреннего искупления дарована всем.

Страдания Иисуса Христа, таким образом, посредством прощения прошлых грехов, поставив людей в способность спасения, оставшаяся часть спасения, или внутреннее искупление человека, выполняется действием Святого Духа; о котором, однако, следует помнить, что более обильное излияние, как считают квакеры, было дано людям после вознесения Иисуса Христа, чем в любой прежний период.

Природа этого внутреннего искупления, или природа этой новой должности, которую он выполняет в дополнение к должности религиозного учителя, может быть видна в следующем описании.

Он имеет силу, верят квакеры, сдерживать и предотвращать дурные наклонности и страсти; очищать и освящать сердце; разрушать плотской ум; делать так, чтобы все старое прошло; вводить новое; возвышать наши духовные чувства, чтобы заставить нас наслаждаться вещами Божьими и поставить нас выше наслаждения земными удовольствиями. Искупая таким образом от осквернений мира и ведя к духовной чистоте, он формирует новое творение. Он производит нового человека в сердце. Он заставляет человека своей животворящей силой родиться свыше, и таким образом ставит его на путь спасения.[52] «Истинно, истинно говорю тебе, — говорит Иисус Христос Никодиму, — если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».

[Сноска 52: Ин. 3:3.]

Эта должность и сила духа Божьего признается другими христианами. Монро, который был процитирован ранее, отмечает, «что душа, будучи таким образом поднятой из смерти греха и рожденной свыше, божественно оживлена и обнаруживает, что она жива благодаря жизненным действиям, которые она выполняет».

«Снова, — говорит он, — это блаженное присутствие, возрожденные, которые избавлены от владычества и очищены от нечистот греха, обрели, и именно по этой причине о них говорят, что они являются жилищем Бога через дух и храмами Святого Духа. Ибо этот добрый дух овладевает ими, пребывает в их сердцах, становится движителем, просветителем и направителем всех их способностей и сил, дает новый и небесный оттенок и направление всем их склонностям и желаниям, и, одним словом, является великим источником всего, что они думают, или делают, или говорят; и отсюда говорится, что они ходят уже не по плоти, но по духу, и водимы духом Божьим».

Доктор Хаммонд, в своем парафразе и аннотациях к Новому Завету, отмечает, что «тот, кто был рожден от Бога, буквально есть тот, в ком было совершено такое блаженное изменение действием духа Божьего в его сердце, чтобы быть переведенным из власти тьмы в Царство Его возлюбленного Сына».

«Как Христос во плоти, — говорит великий и достопочтенный Локк, — был полностью свободен от всякого пятна и греха, так и мы, тем духом, который был в нем, будем свободны от владычества плотских похотей, если мы сделаем это своим выбором и будем стремиться жить по духу».

«Здесь апостол, — говорит Локк, — показывает, что христиане избавлены от владычества своих плотских похотей духом Божьим, который дан им и живет в них, как новый животворящий принцип и сила, посредством которых они поставлены в состояние духовной жизни, в котором их члены сделаны способными стать орудиями праведности».

И этот дух Божий, который таким образом искупает от осквернений мира и вкладывает как бы новое сердце в человека, рассматривается квакерами как столь мощный в своих действиях, что способен вести его к совершенству. Под этим квакеры не имеют в виду сказать, что совершенство человека хоть сколько-нибудь похоже на совершенство Бога; потому что совершенство первого способно к росту. Они верят, однако, что в своем обновленном состоянии он может быть приведен к тому, чтобы быть столь совершенным, чтобы быть способным соблюдать те заповеди Божьи, которые ему предписаны. В этом смысле они верят, что Ной назван Моисеем[53] человеком праведным и совершенным в роде своем; и что Иов описан[54] как человек совершенный и прямой; и что евангелист Лука говорит о Захарии и Елизавете такими словами[55]: «Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно».

[Сноска 53: Быт. 6:9.]

[Сноска 54: Иов 1:1.]

[Сноска 55: Лк. 1:6.]

То, что человек, обновленный в сердце, может достичь этой степени совершенства, квакеры считают разумным предположить. Ибо думать, что Бог дал человеку какой-либо закон для соблюдения, который невозможно для него, при помощи Его Святого Духа, соблюсти, или думать, что сила сатаны может быть сильнее в человеке, чем сила Христа, — значит думать очень неадекватно о Всевышнем и бросать позорное отражение на Его благость, Его справедливость и Его силу. Добавьте к этому, что в Новом Завете не было бы таких выражений, как выражения Иисуса Христа — «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» — Не было бы и других выражений апостолов подобного смысла, если бы обновленный человек не обладал силой исполнять волю Божью.

Это учение о совершенстве привело квакеров к спорам с лицами других религиозных деноминаций во время их становления. Но как бы оно ни было не одобрено, оно не было новым в те времена; и оно не было первоначально введено ими. Некоторые из отцов церкви и многие достойные богословы разных стран приняли его. И здесь можно заметить, что учение было принято также несколькими религиозными деятелями в нашей собственной стране.

В золотых остатках достопамятного Джона Хейлса мы находим, что «через благодать Того, Кто укрепляет нас, мы сильнее сатаны, и политика христианской войны имеет столько же средств, чтобы сдерживать и защищать, сколько глубочайший охват сатаны имеет, чтобы дать натиск».

«Святой Августин, — говорит этот любезный писатель, — был того мнения, что для нас возможно даже в этой естественной жизни, при поддержке благодати Божьей, совершенно выполнить то, чего закон требует от наших рук». В «Золотых остатках» можно найти много чувств того же толка.

Бэкон, который собрал и опубликовал остатки доктора Роберта Гелла, говорит в своем предисловии, что доктор Гелл проповедовал перед королем Карлом I на Ефесянам 4:10 в Ньюмаркете, в 1631 году, смелую проповедь, но подобающую ему, свидетельствуя перед королем то учение, которому он учил до конца своей жизни, «возможность, через благодать, соблюдения закона Божьего в этой жизни». Кто бы ни прочитал эти достопочтенные Остатки, найдет это учение внушенным в них.

Монро, который жил некоторое время после доктора Гелла, продолжил то же учение: Столь велика, — говорит он в своих «Справедливых мерах», — благость и доброта Божья, и столь совершенна справедливость Его природы, что Он не будет, не может повелевать невозможное. Что бы Он ни требовал от человечества в качестве долга, Он дает им возможность выполнить это — Его благодать идет впереди и помогает их усилиям; так что когда они не выполняют Его предписания, это потому, что они не хотят использовать силу, которую Он дал им, и которую Он готов увеличить и усилить, при их добросовестном улучшении того, что они уже получили, и их серьезном обращении к Нему за большим.

Снова — «Хотя сами по себе, и без Христа, мы не можем делать ничего; но с ним мы можем делать все: и тогда, — добавляет он немного ниже, — почему какие-либо обязанности должны пугать нас или казаться невозможными для нас?»

Изложив теперь, что вера квакеров состоит в том, что дух Божий действует как внутренний искупитель человека, и что его силы таковы, что он может вести его к совершенству способом, который был объяснен, мне остается заметить, что это также их вера, что этот дух был дан для этих целей, без какого-либо исключения, всем представителям человеческого рода: или подобно тому, как он был дан как универсальный учитель, так он был дан как универсальный искупитель человеку, и что он действует в этой должности и выполняет свою работу для всех тех, кто внимает его внутренним усилиям и поощряет его влияние на свои сердца.

То, что он был дан всем для этой цели, они верят, очевидно из апостола Павла[56]: «ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков». Он говорит снова[57], что «Евангелие было проповедано всей твари поднебесной». Он определяет Евангелие как[58] «силу Божию ко спасению всякому верующему». Он имеет в виду, следовательно, что эта сила внутреннего искупления была предоставлена всем. Ибо внешнее Евангелие не было проповедано всем во время апостола; и оно не было проповедано всем даже в сегодняшний день. Но эти места имеют универсальное значение. Они не подразумевают никакого исключения. Они охватывают каждого индивидуума человеческого рода.

[Сноска 56: Тит. 2:11.]

[Сноска 57: Кол. 1:23.]

[Сноска 58: Рим. 1:16.]

То, что этот дух был также дан всем для этих целей, квакеры верят, когда они рассматривают другие места в Писании, которые кажутся им относящимися к этому предмету. Ибо они считают, что этот дух начал свою должность как внутренний искупитель[59] с падения первого человека, и продолжал ее через патриархальные века до времени внешнего Евангелия, когда не должно было быть никакого другого внутреннего искупления, кроме как теми же средствами. Таким образом, по обещанию, которое было дано Адаму, должна была быть вечная вражда между семенем змея и семенем жены, хотя последнее должно было победить, или, как интерпретируют квакеры, между духом греха и духом Божьим, который был помещен в человека. Это обещание было полностью исполнено Иисусом (который произошел от жены) после того, как он получил без меры дух Божий, или после того, как он стал Христом. Но квакеры считают, что оно было частично исполнено многими со времени Адама; ибо они верят, что многие, кто внимал семени Божьему, или, что то же самое[60], части духа Божьего внутри них, были свидетелями упомянутой вражды и сокрушили, в значительной степени, силу греха внутри своих собственных сердец, или испытали в эти ранние времена искупительную силу духа Божьего. И если бы это было не так, квакеры полагают, что некоторые из мест, которые, как они предполагают, относятся к этому предмету, не были бы столь удовлетворительно объяснимы, как они могли бы быть представлены. Ибо сказано об Аврааме, что он видел день Христа. Но так как Авраам умер задолго до видимого появления Христа во плоти, он не мог видеть Христа внешне, ни его день. Все еще утверждается, что он видел день Христа. И квакеры говорят, что они верят, что он видел его внутренне, ибо он был свидетелем в своем собственном духе, что есть то же самое, искупительной силы духа Божьего. Ибо как мир был создан духом, или словом, которое часто интерпретируется как Христос, так эти термины синонимичны и часто используются один вместо другого. Квакеры поэтому верят, что Авраам испытал в очень высокой степени силу[61] этого внутреннего искупления. Они верят также, что Иов испытал его необычайным образом. Ибо он утверждал, что он знал, «что Искупитель его жив». Но Иов никогда не мог бы сказать этого, если бы он не намекал на мощное влияние внутри него, которое очистило его сердце от осквернений греха. Ибо, будучи столь ранним, как время Моисея, он никогда не мог видеть никаких священных писаний, которые упоминали бы Иисуса Христа как искупителя, или личность Иисуса Христа.

[Сноска 59: Точно так же, поскольку Иисус Христос вкусил смерть за каждого человека, жертва, или внешнее искупление, обращена как в прошлое, так и в будущее, равно как к Адаму, так и к тем, кто жил после евангельских времен.]

[Сноска 60: 1 Иоан. 3:9. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога.]

[Сноска 61: Квакеры не отрицают, что Авраам мог видеть Христа пророчески, но они верят, что он видел Его именно тем образом, который был описан.]

Квакеры также полагают, исходя из многочисленных выражений, встречающихся в Псалмах, что Давид также испытал это внутреннее искупление; и подобно тому, как, по их убеждению, этот дух боролся с Авраамом, Иовом и Давидом, они полагают, что он боролся и с другими представителями того же народа ради их внутреннего искупления вплоть до времен Иисуса Христа. Они вновь верят, что он боролся со всеми языческими народами от сотворения мира до того же периода. И они также верят, что он продолжал свое служение искупителя для всех людей, будь то иудеи, язычники или христиане, со времен Иисуса Христа и по сей день.

РАЗД. IV.

Учение о новом рождении и совершенстве, как оно до сих пор объяснялось обычным образом — Новый взгляд на предмет, основанный на более подробном изложении воззрений и выражений квакеров по этому поводу — Новое духовное рождение столь же реально происходит от духовного семени Царства, как рождение растений или овощей от их семян в естественном мире — И новое рождение действительно протекает таким же поступательным образом к зрелости или совершенству — Результат этого нового взгляда тот же, что и в предыдущем разделе.

В прошлом разделе я указал, что дух Божий рассматривается квакерами как внутренний искупитель людей и что в этом качестве он обладает силой производить в них новое рождение и вести их к совершенству описанным путем. Однако это положение я объяснил лишь обычным образом. Но поскольку у квакеров есть особый способ рассматривать и выражать его, и поскольку они считают его одним из важнейших своих религиозных положений, я надеюсь, что читатель простит меня, если я отведу этому предмету еще один раздел.

Иисус Христос, как было сказано ранее, в самых ясных и положительных выражениях утверждает, что [62] «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».

[Сноска 62: Иоан. 3:3.]

Итак, великое дело религии — это спасение или искупление. Без этого никто не может увидеть Бога; и поэтому смысл слов Иисуса Христа будет таков: если человек не родится свыше, он не сможет испытать то внутреннее искупление, которое позволит ему увидеть Царствие Божие.

Следовательно, искупление необходимо для того, чтобы стать причастным небесным радостям, и утверждается, что оно происходит посредством нового рождения.

Особые идеи, которые квакеры имеют относительно нового рождения и совершенства, заключаются в следующем. Подобно тому, как Божественное Существо рассеяло семена растений и овощей в теле земли, так оно вложило часть своего собственного нетленного семени, или того, что на языке Писания называется «семенем Царства», в душу каждого отдельного представителя человеческого рода. Как солнце своим благотворным влиянием оживляет растительное семя, так и служение Святого Духа, в котором есть жизнь и который пребывает в храме человека, состоит в том, чтобы оживлять то, что является небесным. И подобно тому, как растительное семя зачинает и дает растение или дерево со стволом и ветвями, так, если душа, в которую помещено семя Царства, желает принять на себя влияние Святого Духа, это семя оживляется и производится духовное потомство. Теперь это потомство является столь же реальным рождением от семени в душе посредством духа, как растение от своего собственного семени посредством влияния солнца. «Семя Царства, — говорит Исаак Пеннингтон, — состоит не в словах или умственных понятиях, но является внутренней вещью, внутренней духовной субстанцией в сердце, столь же реальной внутренне в своем роде, как другие семена внешне в своем роде. И будучи принятым верой и пустив корни в человеке (его сердце, его земля, будучи вспаханной и подготовленной для него), оно возрастает внутренне, так же верно и реально, как любое внешнее семя растет внешне».

Что касается потомства, таким образом произведенного в душе человека, оно может быть названо по-разному. Поскольку оно исходит от нетленного семени Божьего, его можно назвать рождением божественной природы или жизни. Поскольку оно приходит через посредство духа, его можно назвать жизнью духа. Поскольку оно ново, его можно назвать новым человеком или творением: или оно может иметь наименование дитя Божьего: или это та духовная жизнь и свет, или тот духовный принцип и сила внутри нас, которые могут быть названы Помазанником, или Христом внутри.

«По мере того как это семя, — говорит Баркли, — принимается в сердце и ему позволяют принести свой естественный и надлежащий плод, Христос формируется и воздвигается, что в Писании называется новым человеком, Христом внутри нас, надеждой славы. Однако в этом они (квакеры) не приравнивают себя к святому человеку, Господу Иисусу Христу, в котором полнота Божества обитала телесно, и не уничтожают Его нынешнее существование. Ибо хотя они утверждают, что Христос обитает в них, но не непосредственно, а опосредованно, поскольку Он находится в том семени, которое есть в них».

Того же мнения придерживался ученый Кэдворт. «Мы все, — говорит он, — принимаем от полноты Его благодать на благодать, подобно тому, как все звезды на небе, как говорят, зажигают свои свечи от пламени солнца. Ибо хотя тело Его удалено от нас, все же живым и действенным прикосновением Своего духа Он всегда зажигает, радует, оживляет, согревает и животворит сердца. Более того, эта божественная жизнь, начатая и зажженная в любом сердце, где бы она ни была, есть нечто от Бога во плоти, и в трезвом и квалифицированном смысле — божество воплощенное; и все отдельные христиане, которые действительно обладают ею, суть многие мистические Христы».

И далее: «Ни один нежный младенец не был так дорог тем недрам, которые породили его, как младенец новорожденный Христос, сформированный в сердце любого истинно верующего, Богу, Отцу его».

Это описание, касающееся нового рождения, квакеры считают строго выводимым из Священного Писания. Они считают, что это верно, насколько новое рождение относится к Богу, к семени и к духу, исходя из следующих отрывков: [63] «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем». [64] «Возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия». [65] «Восхотев, родил Он нас словом истины». Это считается верным также, насколько новое рождение относится к рожденному творению и к имени, которое оно может носить, исходя из этих различных выражений: [66] «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос». [67] «И уже не я живу, но живет во мне Христос». [68] «Но вы приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче!». [69] «А тем, которые приняли Его, то есть дух или слово, дал власть быть чадами Божиими». [70] «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». И поскольку родители и дети похожи друг на друга, верующие становятся [71] «подобными образу Сына Его», «Который есть образ Бога невидимого».

[Сноска 63: 1 Иоан. 3:9.]

[Сноска 64: 1 Пет. 1:23.]

[Сноска 65: Иак. 1:18.]

[Сноска 66: Гал. 4:19.]

[Сноска 67: Гал. 2:20.]

[Сноска 68: Рим. 8:15.]

[Сноска 69: Иоан. 1:12.]

[Сноска 70: Рим. 8:14.]

[Сноска 71: Рим. 8:29.]

[Сноска 72: Кол. 1:15.]

Объяснив, в чем состоит новое рождение, или показав, согласно Баркли, [73] «что семя есть реальная духовная субстанция, которую душа человека способна чувствовать и постигать, из которой возникает то реальное духовное внутреннее рождение, называемое новым творением или новым человеком в сердце», остается показать, как верующие, или те, в чьих душах таким образом произведен Христос, могут, как говорят, возрастать до совершенства; ибо через это реальное рождение или порождение в них они приходят к тому, что в них пробуждаются те духовные чувства, посредством которых они становятся способными вкушать, обонять, видеть и осязать вещи Божьи.

[Сноска 73: Стр. 139. Изд. 8.]

Можно заметить, что в новом рождении переживается прогресс от младенчества к юности и от юности к мужеству. Поскольку только через подчинение действию духа это рождение может иметь место, так и только через подобное подчинение будет ощущаться какой-либо прогресс или рост от одного возраста к другому; и возрожденные не могут стать орудиями в искуплении других иначе, как только в той мере, в какой Христос или помазание пребывает и действует в них, научая их всем истинам, необходимым для познания, и укрепляя их для совершения каждого действия, необходимого для этой цели. Он должен быть их единственным средством и [74] «надеждой славы». Тогда [75] «тварь, которая с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, будет освобождена от рабства тлению в свободу славы детей Божиих». Ибо [76] «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое, и все от Бога».

[Сноска 74: Кол. 1:27.]

[Сноска 75: Рим. 8:19, 21.]

[Сноска 76: 2 Кор. 5:17, 18.]

Те, кто являются младенцами возрождения, начинают видеть духовные вещи. Естественный человек, просто тварь, никогда не видел Бога. Но младенцы, которые взывают «Авва, Отче», начинают видеть и познавать Его. Хотя они еще не искусны в слове правды, [77] «они желают словесного молока, чтобы от него возрасти». И [78] «грехи их прощены им».

[Сноска 77: 1 Пет. 2:2.]

[Сноска 78: 1 Иоан. 2:12.]

Те, кто считаются юношами в этом состоянии, как говорят, [79] «сильны духовно, и слово Божие пребывает в них, и они победили лукавого».

[Сноска 79: 1 Иоан. 2:14.]

Те, кто достиг состояния мужества, называются отцами, или, как говорят, достигли полного возраста и способны принимать твердую пищу. [80] «Они приходят в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Они достигают такого состояния устойчивости, что они уже не младенцы, колеблющиеся и увлекающиеся всяким ветром учения; но, говоря истину в любви, возрастают в Того, Который есть глава, Христос». [81] «Отложив ветхого человека с делами его, они облеклись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его». [82] «Они омылись, они освятились, они оправдались именем Господа Иисуса и Духом Бога нашего». Новое творение таким образом завершено, и начинается суббота, в которую человек перестает от своих собственных дел; так что каждый верующий может тогда сказать вместе с апостолом: [83] «Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

[Сноска 80: Еф. 4:13, 14, 15.]

[Сноска 81: Кол. 3:9, 10.]

[Сноска 82: 1 Кор. 6:11.]

[Сноска 83: Гал. 2:20.]

Но это состояние мужества, [84] «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовленный», не наступает до тех пор, пока Христос не будет полностью сформирован в душах верующих, или пока они не будут полностью приведены под Его власть и правление. Он должен быть существенно сформирован в них. Он должен быть на самом деле их жизнью и их надеждой славы. Он должен быть их главой и правителем. Поскольку глава, тело и члены суть одно, согласно апостолу, но глава направляет; так Христос и верующие, в которых Христос рожден и сформирован, суть одно духовное тело, которое Он Сам должен также направлять. Таким образом, Христос, там, где Он полностью сформирован в человеке, или где верующие выросли до меры возраста и полноты сыновства, есть глава каждого человека, а Бог есть глава Христа. Таким образом, Христос, Единородный, полностью управляет всем человеком, как глава направляет и управляет всеми членами тела; а Бог Отец, как глава Христа, полностью ведет и управляет Единородным. Отсюда верующие [85] «Христовы, а Христос — Божий»; так что в конечном итоге Бог есть все во всем.

[Сноска 84: 2 Тим. 3:17.]

[Сноска 85: 1 Кор. 3:23.]

Представив этот новый взгляд на предмет, я лишь замечу далее, что суть этой главы оказывается той же, что и предыдущей, или, согласно представлениям квакеров, что внутреннее искупление не может быть совершено иначе, как через посредство духа Божьего. Ибо Христос, согласно изложенным сейчас идеям, должен быть сформирован в человеке, и Он должен управлять ими, прежде чем они смогут испытать полное внутреннее искупление; или, другими словами, они не могут испытать это внутреннее искупление, если не могут истинно сказать, что Он управляет ими, или если не могут истинно назвать Его Правителем или Господом. Но никто не может сказать, что Христос правит в нем, если он не проходит описанный духовный процесс возрождения, или, говоря словами Апостола, [86] «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» [87].

[Сноска 86: 1 Кор. 12:3.]

[Сноска 87: Читатель легко поймет из этого нового взгляда на новое рождение, как люди, согласно квакерам, становятся причастниками божественного естества и как квакеры объясняют, что Авраам и другие видели день Христов, как я упоминал в предыдущей главе.]

ГЛ. VIII.

РАЗД. I.

Квакеры верят, исходя из вышеизложенных отчетов, что искупление возможно для всех — Отсюда они отрицают учение об избрании и отвержении — не отрицают тексты, на которых оно основано, но отрицают их толкование — как противоречащее учениям Иисуса Христа и Апостолов — как делающее Его миссию ненужной — как делающее многие заповеди бесполезными — и как бросающее пятно на характер и атрибуты Бога.

Из вышеприведенных наблюдений будет видно, что квакеры верят, что каждый человек имеет силу внутреннего искупления внутри себя, если он внимает борениям Святого Духа, и что, поскольку внешнее искупление через страдания Иисуса Христа распространяется на всех, там, где произошло внутреннее, искупление или спасение в полном объеме возможно для каждого представителя человеческого рода.

Это положение, однако, отрицается теми христианами, которые высказались в пользу учения об избрании и отвержении; ибо если они верят, что одни предопределены от вечности к вечному счастью, а остальные — к вечным мукам, то они должны верить, что спасение возможно не для всех и что оно не предназначалось быть всеобщим.

Квакеры попытались ответить на возражения, которые были таким образом выдвинуты против их теории искупления; и поскольку читатель, вероятно, ожидает, что я отмечу то, что они сказали по этому поводу, я приберег данные ими ответы для настоящего места.

Квакеры не отрицают подлинности ни одного из тех текстов, которые обычно выдвигаются против них. Из всех людей они меньше всего прибегают к прикрытию интерполяцией или искажением Писания, чтобы защитить себя от ударов своих противников. Они верят, однако, что в священных писаниях есть отрывки, которые допускают толкование, отличное от того, которое было приписано им многими, и на это они главным образом полагаются в данном случае. Если есть отрывки, к которым могут быть приложены два значения, и если для одного существует такой же авторитет, как и для другого, но если одно значение должно разрушить все самые славные атрибуты верховного существа, а другое должно сохранить их, как они признаны в других частях Писания, они считают, что обязаны принять то, которое благоприятствует справедливости, милосердию и мудрости Бога, а не то, которое выставляет Его одновременно несправедливым и жестоким.

Квакеры верят, что некоторые христиане неправильно поняли тексты, которые они цитируют в пользу учения об избрании и отвержении, по следующим причинам:—

Во-первых, потому что если бы Бог от вечности предопределил одних к вечному счастью, а остальных — к вечным мукам, то миссия Иисуса Христа на земле стала бы ненужной, а Его посредничество — неэффективным.

Если бы это, опять же, было фундаментальным учением христианства, оно никогда не могло бы быть упущено из виду (учитывая, что оно важнее для людей, чем любое другое) основателем этой религии. Но Он никогда не произносил никаких слов в ходе Своего служения, из которых можно было бы сделать разумный вывод, что такое учение составляло какую-либо часть вероучения, которое Он намеревался установить среди людей. Его учение было учением милосердия, нежности и любви; в котором Он внушал силу и действенность покаяния и провозглашал, что на небесах более радости об одном грешнике кающемся, чем о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Из притчи о сеятеле, которую квакеры считают относящейся целиком к слову или духу Божьему, видно, что люди всех описаний посещались в равной степени ради их спасения; и что их спасение во многом зависело от них самих; и что там, где возникали препятствия, они возникали также от них самих, путем допущения искушений, преследований и забот мира, чтобы преодолеть их. Короче говоря, квакеры верят, что учение об избрании и отвержении противоречит всему духу учений, провозглашенных Иисусом Христом.

Они полагают также, что это учение противоречит учениям, провозглашенным Евангелистами и Апостолами, и особенно противоречит учениям самого апостола Павла, из которых оно главным образом взято. Заставить этого Апостола противоречить самому себе они не смеют. И поэтому они должны заключить либо то, что никто не понял его правильно и что оно до сих пор хранилось в тайне; либо, если оно доступно человеческому разумению, оно должно быть объяснено путем сравнения его с другими текстами того же Апостола, а также с текстами других, и всегда в связи с общими учениями христианства и характером и атрибутами Бога. Теперь апостол Павел, который считается [88] намекающим на то, что Бог предопределил одних к вечному спасению, а остальных — к вечным мукам, говорит, [89] что «от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли»; что в евангельском домостроительстве [90] «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного». [91] Он также просит Тимофея «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков»; что, как полагают квакеры, он не мог бы сделать, если бы не верил, что возможно спасение всех. «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему, — говорит он, — Который хочет, чтобы все люди спаслись; ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех». Далее, он говорит, [92] что «Иисус Христос вкусил смерть за всех». И в другом месте он говорит, [93] «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков». Но если эта благодать явилась всем, никто не мог быть без нее. И если ее цель — спасение, то все должны были иметь ее в достаточной мере, чтобы спастись, если они послушны ее спасительным действиям.

[Сноска 88: Римлянам, гл. 9.]

[Сноска 89: Деян. 17:26.]

[Сноска 90: Кол. 3:11.]

[Сноска 91: 1 Тим. 2:1, 3, 4, 5, 6.]

[Сноска 92: Евр. 2:9.]

[Сноска 93: Тит. 2:11.]

Далее, если учение об избрании и отвержении истинно, то рекомендации Иисуса Христа и Его Апостолов, и особенно самого Павла, не могут быть полезны и никогда не должны были даваться. Молитва внушается ими как приемлемый долг. Но зачем людям молиться, если они осуждены заранее и если их судьба неизбежна? Если учение, опять же, истинно, то все увещевания к покаянию, которые можно найти в Писании, должны быть ненужными. Ибо зачем людям каяться, кроме как ради небольшого временного счастья в этом мире, если они не могут быть спасены в будущем? Это учение рассматривается квакерами как делающее заповеди Апостолов ненужными; как отменяющее надежды и поощрения Евангелия; и как стоящее на пути покаяния или святости жизни.

Это учение, опять же, они считают предосудительным, поскольку оно принуждает людей к греху и обвиняет их в его совершении. Оно также делает источник всей чистоты источником всякого греха; а автора всего доброго — раздатчиком всякого зла. Оно придает Верховному Существу злобу, которой нельзя найти в характере самого злобного из Его творений. Оно делает Его более жестоким, чем самый жестокий угнетатель, когда-либо записанный в истории человеческого рода. Оно делает Его создавшим миллионы людей намеренно, без всякой иной цели, кроме как стоять в стороне и наслаждаться их страданиями и разрушением. Но возможно ли, говорят квакеры, чтобы это было правдой о Том, Кто описан апостолом Иоанном так: «Бог есть любовь»?

РАЗД. II.

Толкование квакерами текстов, относящихся к этому учению — Эти тексты имеют общественное и частное значение — Избрание, как имеющее общественное значение, относится к полезным должностям, а не к спасению — как имеющее частное значение, оно относится к иудеям — Они были избраны, но были обойдены ради язычников — Нет ничего более неразумного в этом, чем в случае с Измаилом и Исавом — или что преступления фараона должны получить наказание фараона — Но хотя язычники были избраны, они могли оставаться в милости не дольше, чем пока они были послушны и верны.

Квакеры полагают, что в своем толковании отрывков, которые обычно цитируются в поддержку учения об избрании и отвержении и которые я сейчас представлю читателю, они не совершают насилия над атрибутами Всевышнего; но, напротив, подтверждают Его мудрость, справедливость и милосердие, как они отображены в священных писаниях, в Его религиозном управлении миром.

Эти отрывки могут рассматриваться как имеющие как общественное, так и частное значение; общественное — поскольку они относятся к миру в целом; частное — поскольку они относятся к иудеям, к которым они были обращены Апостолом.

Квакеры, рассматривая учение как имеющее общественное значение, используют слова «призванные», «предопределенные» и «избранные» в обычном смысле, в котором они используются в Писании, или в том смысле, в котором христиане обычно их понимают.

Они верят, что Всевышний намеревался с самого начала сделать как отдельных людей, так и целые народы подчиненными той цели, которую Он поставил перед Собой при сотворении мира. Для этой цели Он дал людям различные меры Своего Святого Духа; и в той пропорции, в какой они использовали эти дары более широко, чем другие, они были более полезны среди человечества. Теперь все они могут быть истинно названы инструментами в руках Провидения для добрых дел, которые они совершили по отдельности; но если они инструменты в Его руках, то их можно не без основания назвать избранными сосудами. В этом смысле квакеры рассматривают слова «избранные» или «призванные». В том же смысле они рассматривают также слово «предустановленные»; но с той разницей, что инструменты были предвидены; и что Бог должен был знать эти инструменты заранее — не удивительно; ибо Тот, Кто сотворил мир и Кто, используя человеческое выражение, должен видеть одним взглядом все, что когда-либо было, и что есть, и что будет, должен был знать средства, которые будут использованы, и характеры, которые должны были действовать при исполнении Его различных домостроительств в мире.

В этом смысле квакеры полагают, что можно сказать, что Бог предвидел, призвал, избрал и предустановил Ноя, а также Авраама, а также Моисея, и Аарона, и сыновей его, и всех пророков, и всех евангелистов, и апостолов, и всех добрых людей, которые были полезны в духовном служении в своем собственном поколении или времени.

В этом смысле также многие могут быть названы избранными или призванными во дни апостола Павла; ибо они описаны как имеющие различные дары, дарованные им духом Божьим. [94] «Одному дается духом слово мудрости, другому слово знания; иному различение духов; иным другие виды даров. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». То есть, отдельные лица были «призваны духом Божьим во дни Апостола на определенные должности для совершенствования Его церкви».

[Сноска 94: 1 Кор. 12:10, 11.]

В том же смысле квакеры считают всех истинных служителей Евангелия избранными. Они верят, что никакое возложение рук или человеческое рукоположение не может квалифицировать для этой должности. Бог, посредством одного только Своего Святого Духа, готовит тех, кто должен быть сосудами в Его доме. Те, следовательно, кто в послушании этому духу выходят из множества для исполнения духовных обязанностей, могут быть названы призванными или избранными.

В этом смысле могут быть названы избранными и народы. Таковыми были израильтяне, которые посредством своих особых законов и установлений были отделены от других жителей мира.

Теперь спор заключается в том, если о каких-либо лицах говорят, что они были избраны на языке Писания, то для какой цели они были так избраны. Сторонники учения об избрании и отвержении говорят — для их спасения. Но квакеры говорят, что это нигде не очевидно; ибо термин «спасение» не присоединен ни к одному из отрывков, из которых выведено это учение. И они не верят, что можно показать из каких-либо писаний, что один человек призван или избран, или предопределен к спасению больше, чем другой. Они верят, с другой стороны, что эти слова относятся целиком к полезности отдельных лиц, и что если Бог избрал каких-либо отдельных лиц, Он избрал их для того, чтобы они могли быть служителями добра для других; чтобы они могли быть духовными светильниками во вселенной; или чтобы они могли стать, в разные времена и при разных обстоятельствах, инструментами увеличения счастья своих ближних. Таким образом, можно сказать, что Всевышний избрал Ноя, чтобы увековечить память о потопе; чтобы провозгласить происхождение и историю человечества; и чтобы стать, как называет его святой Петр, «проповедником правды» тем, кто должен был стать предками людей. Таким образом, можно сказать, что Он избрал Моисея, чтобы дать закон, и вывести израильтян, и сохранить их как отдельный народ, который должен был нести с собой понятия о Его существовании, Его провидении и Его силе. Таким образом, можно сказать, что Он избрал пророков, чтобы люди в последующие века, видя исполнение их пророчеств, могли верить, что христианство имеет божественное происхождение. Таким образом, можно сказать, что Он избрал Павла (и действительно, Павел описан как избранный сосуд), чтобы распространять Евангелие среди языческого мира.

[Сноска 95: Деян. 9:15.]

Что слова «призванные» или «избранные» относятся к полезности отдельных лиц в мире, а не к их спасению, квакеры верят, изучая сравнение или уподобление, которое святой Павел ввел по этому самому случаю. [96] «Скажет ли изделие сказавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой — для низкого?». Это сравнение, говорят они, относится очевидно к использованию этих сосудов. Горшечник делает одни для блестящих или необычайных применений и целей, а другие — для тех, которые являются низкими и обычными. Так Бог избрал отдельных лиц для великих и славных применений, в то время как другие остаются в низменной или общей массе, не выделяясь никакой очень активной ролью в продвижении целей мира. И у последних нет больше оснований жаловаться на то, что Бог дал другим большие духовные дары, чем на то, что Он дал одному человеку лучшие интеллектуальные способности, чем другому.

[Сноска 96: Рим. 9:20, 21.]

Они аргументируют далее, что слова «призванные или избранные» относятся к полезности, а не к спасению; потому что, если бы люди были предопределены от вечности к спасению, они не могли бы сделать ничего, чтобы лишить себя этого спасения; то есть, они никогда не могли бы сделать ничего плохого в этой жизни или отпасть от состояния чистоты: тогда как оказывается, что многие из тех, кого Писание считает избранными, не выполнили свой долг перед Богом; что у них не было лучшего основания стоять, чем у их соседей; что избрание не обезопасило их от неудовольствия Всевышнего, но что они были поставлены перед необходимостью стоять или пасть, несмотря на их избрание, в зависимости от того, действовали ли они хорошо или плохо, поскольку Бог вел Себя по отношению к ним не иначе, чем Он делал это по отношению к другим в Своем моральном управлении миром.

Что лица, таким образом избранные, не выполнили свой долг перед Богом, или что их избрание не сохранило их от греха, очевидно, как предполагается, из Писания. Ибо, во-первых, израильтяне были избранным народом. Они были тем народом, к которому апостол обращался в главе, породившей учение об избрании и отвержении, как к избранным, или как к имеющим предпочтение перед потомками Исава и другими. И все же это избрание не обеспечило им состояния постоянного послушания или постоянной милости Божьей. В пустыне они были часто мятежны, и их часто наказывали. Во времена Малахии, на которые Апостол направляет их внимание, они стали настолько нечестивы, [97] что «Бог, как сказано, не благоволит к ним и не принимает приношения из рук их». И в последующие времена, или во времена Апостола, он говорит им, что они были тогда обойдены, несмотря на их избрание, [98] по причине их недостатка праведности и веры, и что язычники были избраны на их место.

Во-вторых, Иисус Христос, как сказано в Новом Завете, призвал или избрал Своих учеников. Но этот призыв или избрание не обеспечили хорошего поведения Иуды и не защитили его от неудовольствия его учителя.

[Сноска 97: Мал. 1:10.]

[Сноска 98: Рим. 9:31, 32.]

В-третьих, можно заметить, что апостол Павел рассматривает церкви, находящиеся под его опекой, как призванные или избранные; как состоящие из людей, которые вышли из большой массы языческого мира, чтобы стать избранным сообществом под христианским именем. Он стремится внушить им веру, что они были Господним народом; что они находились под Его непосредственной или особой опекой; что Бог знал и любил их, прежде чем они узнали и полюбили Его; и все же это избрание, оказывается, не обезопасило их от отпадения; ибо многие из них стали отступниками во времена Апостола, так «что он был опечален, опасаясь, что он напрасно трудился над ними». Также это избрание не обеспечило даже тем, кто тогда оставался в церкви, никакой уверенности в спасении; иначе Апостол не увещевал бы их так настойчиво «пребывать в благости, чтобы они не были отсечены».

Квакеры верят далее, что апостол Павел никогда не включал спасение в слова «призванные или избранные» по другой причине. Ибо если бы эти слова подразумевали спасение, то неизбрание могло бы подразумевать разрушение, присоединенное к нему сторонниками учения об отвержении. Но никто, кто знает, кого имел в виду Апостол, когда он упоминает тех, кто получил, и тех, кто потерял предпочтение, не питает никакого такого понятия или идеи. Ибо кто верит, что потому, что Иакову, как говорят, было отдано предпочтение перед Исавом, а Исааку перед Измаилом, что поэтому Измаил и Исав, которые были такими же великими князьями в свои времена, как Исаак и Иаков, должны были быть обречены на вечные муки? Кто верит, что это предпочтение, а Апостол не намекает ни на какое другое, когда-либо относилось к спасению душ? Или, скорее, что оно целиком относилось к обстоятельству, что потомки Исаака и Иакова должны были сохранить церковь Божью среди языческих народов и что Мессия должен был прийти из их собственного рода, а не из рода их старших братьев. Отвержение или репробация также, в том смысле, в котором она обычно используется защитниками учения, противоречит, во-вторых, по мнению квакеров, смыслу сравнения или уподобления, сделанного Апостолом по этому случаю. Ибо когда горшечник делает два вида сосудов, или такие, которые являются низкими, и такие, которые являются прекрасными и блестящими, он делает их для их соответствующих применений. Но он никогда не делает низший сорт с целью разбить их вдребезги.

Учение, находящееся в споре, следовательно, если рассматривать его как учение общего значения, означает, по мнению квакеров, только то, что Всевышний имеет право распоряжаться Своими духовными милостями, как Ему угодно, и что Он дал, соответственно, различные меры Своего духа разным людям: но что, делая это, Он не исключает других от возможности спасения или права на жизнь. С другой стороны, они верят, что Он нелицеприятен, только насколько это касается послушания: что избрание само по себе не обеспечивает хорошего поведения и не защищает от наказания: что каждый человек, который стоит, должен остерегаться, чтобы не упасть: что никто не может хвалиться своим избранием, чтобы смотреть с презрением на своих более низких братьев: и что нет иного основания для ожидания продолжения божественной милости, кроме религиозной жизни.

Рассматривая рассматриваемые отрывки как имеющие частное значение, что является следующим взглядом, который квакеры принимают на них, внушается тот же урок, и никакой другой. Апостол, в девятой главе Послания к Римлянам, обращается к иудеям, которые были избранным народом, и спасает характер Бога от обвинения в несправедливости за то, что Он обошел их и допустил язычников к участию в Своих милостях.

Иудеи настолько полагались на свои привилегии как детей Авраама и настолько на свои обрядовые соблюдения закона, что они считали, что имеют право оставаться избранным народом Божьим. Апостол, однако, преподает им в девятой и одиннадцатой главах Послания к Римлянам другой урок и, можно сказать, обращается к ним следующим образом:—

«Мне искренне жаль, мои сородичи по плоти, что вы, которые всегда считали себя старшими и избранными ветвями семьи мира, были обойдены; и что язычники, которых вы всегда считали младшими, теперь предпочтены. Но Бог справедлив — Он не одобрит неправедность ни в ком. И Он не позволит никакому Своему выбору сохранять людей в милости дольше, чем, после долгого долготерпения, Он находит их заслуживающими Его поддержки. Вы знакомы со своей собственной историей. Всевышний, как вы знаете, несомненно выделил потомство Авраама, но Он не был пристрастен к ним одинаково. Разве Он не отверг Измаила насмешника, хотя он был старшим сыном Авраама, и не поддержал Исаака, который был младшим? Разве Он не обошел Исава, старшего сына Исаака, который продал свое первородство, и не предпочел Иакова? Разве Он не отставил Рувима, Симеона и Левия, трех старших сыновей Иакова, которые были виновны в кровосмешении, вероломстве и убийстве, и не избрал, чтобы Мессия пришел от Иуды, который был лишь четвертым? Но если в этих случаях Он не уважал старшинство, почему вы ожидаете, что Он не обойдет вас ради язычников, если вы пребудете в неверии?»

«Но так верно то, что Он не будет поддерживать никого, кого Он мог избрать, дольше, чем они продолжают заслуживать этого, что Он не продолжит Свое благоволение даже язычникам, хотя Он теперь предпочел их, если по какому-либо проступку они станут нечувствительны к Его милостям. [99] Ибо я могу сравнить и вас, и их с маслиной. Если некоторые из вас, которые являются старшими или природными ветвями, были отломлены, а язычники, будучи дикой маслиной, были привиты среди вас и вместе с вами стали причастниками корня и сока маслины, то им не подобает хвалиться перед вами, ветвями: ибо если хвалятся, то не они корень держат, но корень их. Возможно, однако, они могли бы сказать, что вы, ветви, были отломлены, чтобы они могли быть привиты. Что ж, но это было целиком по причине неверия, что вы были отломлены, и это было целиком по вере, что они сами были приняты. Но им не подобает высокомудрствовать, но бояться. Ибо если Бог не пощадил вас, природных ветвей, пусть они остерегаются, чтобы Он не пощадил и их».

[Сноска 99: Рим. 11:17, 18, 19, 20, 21.]

«Более того, мои сородичи по плоти, я должен сказать вам, что вы не только не имеете права жаловаться, потому что язычники были предпочтены, но что вы не имели бы права жаловаться, даже если бы вы стали объектами Божьего возмездия. Вы не можете забыть в истории вашего собственного народа пример фараона: вы знакомы с его упрямством и непослушанием. Вы знаете, что он подавлял свои убеждения изо дня в день. Вы знаете, что, подавляя их или сопротивляясь Святому Духу Божьему, он становился ежедневно более ожесточенным; и что, позволяя себе становиться ежедневно более ожесточенным, он приготовил себя как сосуд гнева или подготовил путь для своего собственного разрушения. Вы знаете, наконец, что Божьи суды, но не раньше, чем после долгого долготерпения, пришли на него, так что сила Божья стала таким образом явленной многим. Но если вы знаете все эти вещи и продолжаете пребывать в неправедности и неверии, которые были также преступлениями фараона, почему вы воображаете, что ваши сердца не станут ожесточенными, как сердце фараона; или что если вы виновны в преступлениях фараона, вы не заслуживаете наказания фараона?»

ГЛ. IX.

Рекапитуляция всех учений, до сих пор изложенных относительно влияния Духа — Возражение на это, что квакеры делают все из этого духа, а мало из Иисуса Христа — Возражение отмечено лишь для того, чтобы показать, что христиане не всегда имеют правильное понимание библейских терминов и поэтому часто ссорятся друг с другом из-за пустяков — Или что в этом конкретном случае нет никакой разницы между учением квакеров и учением оппонентов по этому предмету.

Я теперь рекапитулирую в немногих словах, или в одном общем положении, все учения, которые были выдвинуты относительно силы духа, и я лишь отмечу аргумент, который, вероятно, возникнет при такой рекапитуляции, прежде чем я перейду к новому предмету.

Квакеры, следовательно, верят, что дух Божий сформировал или сотворил мир. Они верят, что он был дан людям после формирования его как руководство для них в их духовных делах. Они верят, что он продолжал пребывать с ними после потопа, таким же образом и для тех же целей, до времени Христа. Он был дан, однако, в этом промежутке разным лицам в разной степени. Таким образом, пророки получили большую его часть, чем обычные лица в их собственные времена. Таким образом, Моисей был более просвещен им, чем его современники, ибо он стал через него автором закона. Во времена Христа он продолжал то же служение, но он был тогда дан более широко, чем прежде, а также более широко одним, чем другим. Таким образом, евангелисты и апостолы получили его в чрезвычайной степени, и он стал через них и Иисуса Христа, их главу, автором Евангелия. Но, помимо своего служения духовного света и руководства для людей в их духовных делах, в течение всего периода, теперь назначенного, он стал для них, по мере того как они внимали его влиянию, внутренним искупителем, производящим в них новое рождение и ведущим их к совершенству. И поскольку он был таким образом и руководством, и внутренним искупителем, так он продолжал эти служения по сей день.

Отсюда будет очевидно, что признание Святого Духа Божьего в Его различных действиях, как данных в разных частях до и после жертвы Христа, есть признание принципа, который является великим краеугольным камнем религии квакеров. Без этого, по их мнению, не может быть познания духовных вещей. Без этого не может быть духовного толкования самих писаний. Без этого не может быть искупления внутренними, хотя может быть искупление внешними средствами. Без этого не может быть наслаждения знанием божественных вещей.

Заберите поэтому этот принцип у них, и вы заберете их религию сразу. Заберите этот дух, и христианство останется для них не более христианством, чем мертвый труп человека, когда дух отошел, остается человеком. Все, что превосходно, все, что благородно, все, что достойно, все, что желательно в христианской вере, они приписывают этому духу, и они верят, что истинное христианство не может существовать без него, так же как внешний мир не мог бы продолжаться без жизненного влияния солнца.

Теперь некоторые христиане, и даже те, кто не желает умалять дух Божий (ибо я часто слышал, как они это высказывают), могут возразить против этого положения в том виде, в каком я его только что изложил, утверждая, что квакеры посредством этих доктрин придают всему значение духа и [100]малое значение Иисусу Христу. Поэтому я отмечу это возражение здесь не столько с целью ответить на него, сколько с попыткой показать, что христиане не всегда имеют верное понимание библейских терминов; и поэтому они иногда ссорятся друг с другом из-за пустяков, или, вернее, что когда у них возникают споры друг с другом, между ними порой едва ли есть тень различия.

[Сноска 100: Квакеры придают большое значение преимуществам пришествия Христа во плоти. Среди них рассматриваются жертва его собственного тела, более обильное излияние Духа и более ясное откровение относительно Бога и человека.]

Тем, кто выдвигает это возражение, я опишу вышеизложенное положение другими словами. Я опущу слова «Дух Божий» и полностью заменю их термином «Христос». Я сделаю это, опираясь на авторитет некоторых из наших лучших богословов... Тогда положение будет звучать так:

Бог посредством Христа сотворил мир, «ибо без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Он создал посредством того же Христа земной шар, на котором мы живем. Он создал все небесное воинство. Следовательно, помимо нашей, Он создал другие планеты и другие миры.

Он также вызвал посредством того же Христа зарождение всей одушевленной природы и, конечно, жизни и жизненных сил человека.

Он также вызвал тем же средством зарождение разума или интеллекта и духовной способности у человека.

Однако человек недолго оставался в состоянии творения, прежде чем впал в грех. Поэтому Богу было угодно, чтобы тот же Христос, который таким образом проявился в творении, внутренне боролся с человеком и пробуждал его духовные способности, благодаря которым он мог бы отличать добро от зла и обрести внутреннее искупление от скверны греха. И эта внутренняя борьба Христа должна была происходить с каждым человеком в последующие времена, так что все стали бы не имеющими оправдания и подлежащими осуждению, если бы согрешили.

Богу также было угодно, с течением времени, когда внимание человека было уведено в сторону дурными обычаями, удовольствиями, заботами мира сего и другими причинами, чтобы тот же Христос, в дополнение к этой своей внутренней борьбе с ним, даровал ему внешнюю помощь, приспособленную к его внешним чувствам, благодаря которой его мысли могли бы чаще обращаться к Богу, а душа лучше сохраняться на пути спасения. Соответственно, Христос через Моисея и пророков стал автором устроения для иудеев, то есть их законов, прообразов и обычаев, их пророчеств и их Писаний.

Но поскольку в воспитании человека все должно раскрываться постепенно, Богу было угодно в плане Своего искупления, чтобы тот же Христос в полноте времен принял плоть и стал лично на земле автором другого внешнего, но более чистого и славного устроения, чем прежнее, которое должно было быть также более обширным; и которое не должно было ограничиваться иудеями, но со временем распространиться до самых отдаленных уголков земли. Таким образом, Христос стал Автором вдохновенного изложения внешних Писаний Нового Завета. Посредством них, как внешних и вторичных средств, Он воздействовал на чувства людей. Он сообщил им об их развращенной природе, об их ужасном и опасном положении, о другой жизни, о дне суда, о наградах и наказаниях. Эти Писания, Автором которых был Христос, были внешними инструментами в то время и остаются таковыми для потомства, чтобы содействовать Его внутренней помощи. То есть они порождают мысли, дают начало беспокойству, возбуждают страх, способствуют серьезности, обращают взор к Богу и таким образом подготавливают сердце к ощущению тех внутренних борений Христа, которые производят внутреннее искупление от силы и вины греха.

Там, однако, куда эта внешняя помощь Священного Писания не дошла, Христос продолжает очищать и искупать Своей внутренней силой. Но поскольку люди, на которых воздействуют исключительно Его внутренние борения, не имеют тех же преимуществ, что и те, на кого воздействует также Его внешнее слово, то в одном случае ожидается меньше, чем в другом. Меньше ожидается от язычника, чем от иудея: меньше от варвара, чем от христианина.

И эта последняя доктрина об универсальности борения Христа с человеком в духовно наставительной и искупительной способности, будучи милосердной и справедливой, достойна мудрого и благодетельного Творца. Короче говоря, Христос от сотворения мира исполняет служение внутреннего искупителя, и это без всякого исключения для всех представителей человеческого рода. И даже [101] «нет ни в ком ином спасения: ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись».

[Сноска 101: Деян. 4:12.]

Из этого нового изложения положения, которое согласуется с языком богословов, станет ясно, что если квакеры придавали всему значение духа, а Христу малое, то я, чтобы угодить оппонентам, придал всему значение Христа, а духу малое. Теперь я хотел бы спросить, в чем разница между этими двумя утверждениями? Какое из них более точное; или не излагаю ли я в точности одно и то же положение, или не выражаю ли я одну и ту же вещь, когда говорю, что эти вещи были сделаны духом, и когда говорю, что они были сделаны Христом?

Что Христос во всех служениях, указанных в положении, есть не что иное, как дух Божий, в этом, конечно, не может быть сомнений. Глядя на Христа, мы обычно склонны смотреть на Него плотскими глазами. Мы редко можем избавиться от мысли о принадлежащем Ему теле, хотя оно, по общему признанию, было человеческим, и редко можем рассматривать Его как чистый принцип или источник божественной жизни и света для людей. И все же очевидно, что мы должны рассматривать Его в этом свете в данном случае; ибо если Он был при сотворении мира или с Моисеем при даровании закона (что предполагает положение), Он не мог быть там в Своем плотском теле; потому что оно было произведено лишь столетия спустя девой Марией. В этом отвлеченном свете апостолы часто рассматривают Христа сами. Так, апостол Павел [102] говорит: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». И снова [103]: «Разве вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть».

[Сноска 102: Гал. 2:20.]

[Сноска 103: 2 Кор. 13:5.]

Никто не предполагает, что у апостола Павла была хоть какая-то мысль о том, что тело Христа находилось в нем самом или в других в тех случаях, когда он так говорил.

Что Христос, поскольку Он исполнял служения, содержащиеся в положении, был духом Божьим, мы можем утверждать, исходя из различных взглядов, которые мы можем принять на Него, и все они, по-видимому, ведут нас к одному и тому же выводу.

И прежде всего, давайте посмотрим на Христа в том библейском свете, в котором Он был представлен нам в четвертом разделе седьмой главы, где я объяснил особые представления квакеров относительно нового рождения.

Бога здесь можно рассматривать как произведшего посредством Своего Святого Духа рождение божественной жизни в душе «тела, которое было приготовлено»; и это рождение был Христос. [104] «Рожденное от Духа, — говорит апостол Иоанн, — есть дух». Единственный вопрос тогда будет заключаться в величине духа, таким образом произведенного. В ответ на это апостол Иоанн говорит [105], «что Бог не мерою дает Духа». И апостол Павел говорит то же самое [106]: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Теперь мы не можем иметь представления о духе без меры или содержащем полноту Божества, кроме как о духе Божьем.

[Сноска 104: Иоанна 3:6.]

[Сноска 105: Иоанна 3:34.]

[Сноска 106: Колоссянам 2:9.]

Давайте теперь посмотрим на Христа с другой точки зрения, или так, как, по-видимому, смотрел на Него апостол Павел. Он определяет Христа [107] как «Божию силу и Божию премудрость». Но что такое премудрость Божья и сила Божья, как не великие характеристики и великие составные части Его духа?

[Сноска 107: 1 Кор. 1:24.]

Но если эти взгляды на Христа не будут сочтены удовлетворительными, мы будем созерцать Его так, как представил Его нашему вниманию апостол Иоанн Евангелист. Моисей говорит, что дух Божий сотворил мир. Но апостол Иоанн говорит, что Слово сотворило его. Следовательно, дух и Слово должны быть одним и тем же. Но это Слово, говорит он нам позже, и притом утвердительно, было Иисус Христос.

Таким образом, из этих наблюдений следует, что нет существенной разницы, используем ли мы слова «Дух Божий» или «Христос» в положении, которое было перед нами, или что не будет никакой разницы в значении положения ни в том, ни в другом случае; а также если квакеры лишь признают, когда дух принял плоть, что тело было отдано в жертву за грех, или что часть искупления человека, насколько его грехи прощены, совершается этой жертвой, то будет мало или совсем не будет разницы между религией квакеров и религией оппонентов, насколько это касается Христа [108].

[Сноска 108: Квакеры часто говорили в своих богословских трудах, что каждый человек имеет внутри себя часть Святого Духа; и это утверждение не подвергалось осуждению. Но они также говорили, что каждый человек имеет внутри себя часть Христа или света Христова. Теперь это утверждение считается экстравагантным и диким. Читатель, следовательно, увидит, что если он допускает одно, он не может весьма последовательно осуждать другое.]

ГЛАВА X.

РАЗДЕЛ I.

Служители — Только Дух Божий может сделать служителем Евангелия — Отсюда ни возложение рук, ни человеческое знание не могут быть эффективными — Это положение принято не только Джорджем Фоксом, но и Иустином Мучеником, Лютером, Кальвином, Уиклифом, Тиндейлом, Мильтоном и другими — Путь, которым этот призыв Духом готовит к служению — Женщины в равной степени квалифицированы, как и мужчины — Как квакер становится признанным служителем Евангелия.

Подробно изложив действия Духа Божьего, насколько квакеры верят, что Он участвует в наставлении и искуплении человека, я рассмотрю Его действия, насколько они верят, что Он участвует в церковном служении. На этом духе они основывают как свое поклонение, так и свое служение. Поэтому я рассмотрю эти темы, прежде чем перейду к любому новому порядку догматов, которых они могут придерживаться.

Доктрина квакеров гласит, что никто не может духовно исполнять и что никому не должно быть позволено исполнять обязанности служителей, кроме тех, на кого воздействовал Дух Божий и призвал их исполнять их, а также что тот же Дух никогда не перестанет воздвигать людей в преемственности для этой цели.

В соответствии с этой идеей, никто, по мнению квакеров, не должен предназначаться своими родителями в раннем возрасте для священства: ибо как ветер дует, где хочет, так никто не может сказать, какой сосуд будет сделан для чести.

В соответствии с той же идеей, никакое возложение рук или рукоположение не может принести никакой пользы, по их мнению, в становлении служителя Евангелия; ибо никакая человеческая сила не может передать внутреннему человеку духовные дары Божьи.

Также, в соответствии с той же идеей, приобретение человеческих знаний или получение академических степеней и званий не могут быть существенными квалификациями для этой должности; ибо хотя человеческий интеллект настолько велик, что может погрузиться, так сказать, в океан и открыть законы жидкостей, и подняться снова к небесам, и измерить небесные движения, все же он неспособен сам по себе проникнуть в божественные вещи, чтобы духовно познать их; в то время как, с другой стороны, неграмотные люди часто кажутся имеющими больше знаний по этим предметам, чем самые ученые. Действительно, у квакеров нет понятия человеческой квалификации для божественного призвания. Они отвергают всю школьную теологию как обязательно связанную со служением. Они верят, что если бы знание христианства было достижимо путем приобретения греческого и латинского языков и через посредство греческих и римских философов, то сами греки и римляне были бы лучшими знатоками в нем; тогда как Евангелие было лишь безумием для многих из них. Они говорят вместе с апостолом Павлом Колоссянам [109]: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». И они говорят вместе с тем же апостолом Тимофею [110]: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры».

[Сноска 109: Колоссянам 2:8.]

[Сноска 110: 1 Тим. 6:20, 21.]

Это представление квакеров о том, что человеческое знание и академические звания не являются необходимыми для священства, очень древнее. Хотя Джордж Фокс ввел его в свое новое общество, и это без какого-либо предварительного чтения по данному предмету, оно существовало задолго до его времени. Короче говоря, оно было связано с догматом, рано распространенным в церкви, что никто не может познать духовные вещи иначе, как через посредство Духа Божьего, откуда нетрудно перейти к доктрине, что никто не может учить духовно, если они сами не были духовно научены. Отсюда мы находим Иустина Мученика, платонического философа, который впоследствии был одним из самых ранних христианских писателей после апостолов, и других ученых людей после него вплоть до Златоуста, откладывающих в сторону свое знание и свою философию ради школы Христа. Первые авторы Реформации также выступали за эту доктрину. Лютер и Кальвин, оба они поддерживали ее. Уиклиф, первый реформатор английской церкви, и Тиндейл Мученик, первый переводчик Библии на английский язык, также поддерживали ее. В 1652 году Сидрах Симпсон, магистр Пемброк-Холла в Кембридже, произнес проповедь перед университетом, утверждая, что университеты соответствуют школам пророков и что человеческое знание является существенной квалификацией для священства. На эту проповедь, однако, ответил Уильям Делл, магистр колледжа Кайус в том же университете, в которой он заявил, после того как аргументировал рассматриваемые пункты, что университеты не соответствуют школам пророков, а соответствуют школам язычников; что Платон, Аристотель и Пифагор почитались там больше, чем Моисей или Христос; что грамматика, риторика, логика, этика, физика, метафизика и математика не были инструментами, которые должны использоваться в продвижении или защите Евангелия; что христианские школы первоначально привели людей от язычества к христианству, но что университетские школы, вероятно, снова уведут людей от христианства к язычеству. Этот язык Уильяма Делла был действительно общим языком богословов и благочестивых людей в те времена, в которые жил Джордж Фокс, хотя, несомненно, противоположная доктрина была выдвинута и принята многими. Так, великого Джона Мильтона, который жил в те самые времена, можно процитировать как говорящего подобным образом на ту же тему. «Далее, — говорит он, — это ошибочное мнение, хотя и слишком распространенное среди нас, думать, что университет делает служителя Евангелия. К чему это может привести в других искусствах и науках, я сейчас не спорю. Но то, что делает пригодным служителя, Писание может лучше всего сообщить нам, что это только свыше; откуда также нам велено искать их. [111] Так святой Матфей говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». Так святой Лука [112]: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями». Так святой Павел [113]: «Как проповедовать, если не будут посланы?». Но кем посланы? Университетом или магистратом? Нет, конечно. Но посланы Богом, и только Им».

[Сноска 111: Матф. 9:38.]

[Сноска 112: Деян. 20:28.]

[Сноска 113: Рим. 10:15.]

Квакеры, отвергая школьную теологию, продолжают думать вместе с Иустином, Лютером, Деллом, Мильтоном и, действительно, с теми из англиканской церкви и другими, что только те могут быть надлежащими служителями церкви, которые засвидетельствовали внутри себя призыв от Духа Божьего. Если люди хотят учить религии, они должны, по мнению квакеров, быть сначала научены Богом. Они должны сначала пойти в школу Христа; должны прийти под Его дисциплину в своих сердцах; должны умертвить дела плоти; должны распять плоть со страстями и похотями ее; должны совлечься ветхого человека, который тленен; должны облечься в нового человека, «который создан по Богу, в праведности и святости истины»; должны быть, по сути, «служителями святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек». И независимо от того, действительно ли на тех, кто выступает в качестве служителей, воздействует этот Дух, или только их собственное воображение, так что они принимают одно за другое, квакеры считают существенно необходимым, чтобы они испытали такой призыв в своих собственных чувствах, и чтобы то очищение сердца, о котором они могут судить только по своей внешней жизни, было осознано ими самими, прежде чем они осмелятся приступить к такой должности.

Квакеры верят, что люди, квалифицированные таким образом, действительно пригодны для служения и, вероятно, будут полезными инструментами в нем. Ибо, во-первых, подобает, чтобы люди изменились сами, прежде чем они смогут изменить других. Те же, кто был таким образом изменен, имеют преимущество возможности заявить из живого опыта, что Бог сделал для них; [114] «что они видели своими глазами; что они рассматривали; и что их руки осязали Слово жизни». Люди также, которые посредством Святого Духа Божьего избежали скверны мира, находятся в подходящем состоянии, чтобы понимать тайны Божьи и нести с собой печать своего собственного поручения. Таким образом, люди, пребывающие во грехе, никогда не могут различать духовные вещи. Но «ученикам Христа» и исполнителям Его воли «дано знать тайны Царствия Небесного». Так, когда иудеи дивились на Христа, говоря [115]: «Как Он знает Писания, не учившись? Иисус отвечал им и сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю». Такие служители также считаются более квалифицированными, чтобы достичь внутреннего состояния людей и «проповедовать пленным» греха свободу, чем те, кто имеет лишь преимущество школьной теологии или академического образования. Также считается, что они способны давать более твердое и прочное наставление, когда высказываются пространно: ибо те, кто проповедует скорее от интеллектуальных способностей и от внушений человеческого знания, чем от духовной жизни и силы, которые они находят внутри себя, могут быть названы оставляющими Христа, который есть «источник живой», и высекающими себе «водоемы разбитые, которые не могут держать воды», ни для себя, ни для других.

[Сноска 114: Колоссянам 2:6.]

[Сноска 115: 1 Тим. 6:20, 21.]

Поскольку эта квалификация для служения признается истинной, из этого следует, как верят квакеры, и это было также убеждением Лютера, что женщины могут быть в равной степени квалифицированы, чтобы стать служителями Евангелия, как и мужчины. Ибо они верят, что Бог дал Своего Святого Духа без исключения всем. Поэтому они не осмеливаются ограничивать Его действия в должности служения больше, чем в любой другой из священных должностей, которые Он может занимать. Они снова не осмеливаются сказать, что женщины не могут умертвить дела плоти или что они не могут быть возрождены и ходить в обновленной жизни. Если поэтому женщины верят, что у них есть призыв к служению, и проходят очищение, неразрывно связанное с ним, и проповедуют вследствие этого, и проповедуют эффективно, они не осмеливаются при этих обстоятельствах отказаться принять их проповедь как плоды духа только потому, что она исходит через посредство женского пола.

Против этой доктрины квакеров, что женское служение допустимо при евангельском устроении, было выдвинуто возражение из следующих слов апостола Павла [116]: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить» — «если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих». Но квакеры полагают, что это указание апостола не имеет никакого отношения к проповеди. В эти ранние времена, когда евангельские доктрины были новыми и люди стремились понять их, некоторые женщины в пылу своих чувств прерывали церковное служение, задавая вопросы, которые возникали у них по поводу этой новой религии. Это те, кого апостол просит молчать и приберечь свои вопросы до возвращения домой. И что это было так, очевидно, как они полагают, из значения слов, которые апостол использует по этому случаю. Ибо слово в греческом языке, которое переведено как «говорить», не означает проповедовать или молиться, а говорить, как в обычном разговоре. И слова, которые следуют непосредственно за этим, не относятся к какому-либо евангельскому наставлению, которое эти женщины желали сообщить публично, но которое они сами желали получить от других.

[Сноска 116: 1 Кор. 14:34, 35.]

Что процитированные слова не относятся к молитве или проповеди, также одинаково очевидно, по мнению квакеров; ибо если бы они относились к этим церковным должностям, вместо слова «говорить» было бы использовано слово «пророчествовать». Добавьте к этому, что апостол в том же послании, в котором проповедь женщин считается запрещенной, дает им правило, которому, как он ожидает, они будут следовать, когда они будут пророчествовать или молиться: но дать женщинам правило, которое должно соблюдаться во время их проповеди, и в то же время запретить им проповедовать — это абсурд, слишком большой, чтобы приписать его самому обычному человеку, и тем более вдохновенному апостолу.

Что возражение не имеет основания, квакеры верят также из того соображения, что служение женщин во дни апостолов признается в Новом Завете, и признается также в некоторых случаях как приемлемое служение.

О ста двадцати людях, которые были собраны в день Пятидесятницы, святой Лука говорит [117], что некоторые были женщины. Что они получили Святого Духа так же, как и мужчины, и что они получили Его также с целью пророчествования или проповеди, очевидно из того же Евангелиста. Ибо, во-первых, он говорит, что «исполнились все Духа Святаго». И во-вторых, он говорит, что Петр встал и заметил относительно обстоятельства вдохновения, данного женщинам по этому случаю, что пророчество Иоиля тогда исполнилось, в котором можно было найти такие слова: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши... и на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать».

[Сноска 117: Деян. гл. 1.]

Что женщины проповедовали позже, или во времена, последовавшие за днем Пятидесятницы, они заключают из того же Евангелиста. [118] Ибо он упоминает Филиппа, у которого было четыре дочери, все из которых пророчествовали в Кесарии. Теперь под пророчеством, если мы примем [119] толкование апостола Павла, подразумевается говорение к назиданию, и увещанию, и утешению под влиянием Святого Духа. Это было также говорение к церкви: это было также говорение одного человека к церкви, в то время как другие оставались в молчании.

[Сноска 118: Деян. 21:9.]

[Сноска 119: 1 Кор. 14.]

Что женщины также проповедовали или пророчествовали в Коринфской церкви, квакеры показывают из свидетельства апостола Павла: ибо он указывает способ, которым они делали это, или что [120] они молились и пророчествовали с непокрытыми головами.

[Сноска 120: 1 Кор. 11:5.]

Что женщины также были служителями Евангелия в других местах; и что они были весьма полезны церкви, апостол Павел признает с большим удовлетворением в своем Послании к Римлянам, в котором он посылает приветствие разным лицам, к которым он питал привязанность или уважение: [121] таким образом — «Представляю вам Фиву, сестру нашу, диаконису церкви Кенхрейской». По поводу этого отрывка квакеры обычно делают два замечания. Первое заключается в том, что [122] греческое слово, которое переведено как «диакониса» (служительница), должно было быть переведено как «служитель». Оно переведено как «служитель», когда применяется апостолом Павлом к [123] Тимофею, чтобы обозначить его должность. Оно также переведено как «служитель», когда применяется к [124] апостолу Павлу и Аполлосу. И нет никакой причины, почему в данном случае нужно было изменять его значение. Второе заключается в том, что история донесла до нас Фиву как женщину, выдающуюся своими евангельскими трудами. «Она прославилась, — говорит [125] Феодорит, — по всему миру; ибо не только греки и римляне, но и варвары знали ее также».

[Сноска 121: Рим. 16:1.]

[Сноска 122: [Греч.: Diakonos.]]

[Сноска 123: 1 Фес. 3:2.]

[Сноска 124: 1 Кор. 3:5.]

[Сноска 125: In Universa Terra celebris facta est; nec eam soli Romani, &c.]

Апостол Павел также приветствует Прискиллу и Акилу. Он приветствует их под титулом сотрудников или соработников во Христе Иисусе. Но это тот же титул, который он дает Тимофею, чтобы обозначить его полезность в церкви. Добавьте к этому, что Прискилла и Акила были теми людьми, о которых святой Лука [126] говорит, «что они помогли Аполлосу в более точном изложении ему пути Господня».

[Сноска 126: Деян. 18:24, 26.]

В том же послании он признает также других женщин как бывших полезными ему в евангельских трудах. Таким образом — «Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе». «Приветствуйте возлюбленную Персиду, которая много потрудилась о Господе».

Из этих и из других наблюдений, которые можно было бы сделать по этому предмету, квакеры придерживаются мнения, что служение женщин было столь же приемлемым во времена апостолов, как и служение мужчин. И поскольку в Новом Завете нет запрета на проповедь женщин, они не видят причин, почему они не должны быть в равной степени допустимы и в равной степени полезны как служители в сегодняшний день.

РАЗДЕЛ II.

Путь, которым квакеры допускаются к служению — Когда признаны, они проповедуют, как другие пасторы, своим различным общинам или собраниям — Они посещают время от времени различные семьи в своих собственных округах или ежемесячных собраниях — Манера этих семейных посещений — Иногда путешествуют как служители через определенные округа или королевство в целом — Иногда в иностранные части — Женщины разделяют эти труды — Расходы на поездки по таким случаям оплачиваются из национального фонда.

Путь, которым квакеры, будь то мужчины или женщины, которые считают себя призванными к должности служения, допускаются к ней, чтобы быть признанными обществом как служители квакерской церкви, просто таков.

Любой член имеет право встать на собраниях для поклонения и говорить публично. Если поэтому кто-либо встанет и будет проповедовать, кто никогда не делал этого раньше, его слушают. Собрание — все свидетели его учения. Старейшины, однако, которые могут присутствовать и к чьей компетенции более непосредственно относится судить о пригодности служителей, наблюдают за ходом его речи. Они следят за ней на предмет ее авторитетности; то есть они судят по ее духовному влиянию на ум, соответствует ли она тому, что можно предположить исходящим от Духа Божьего. Если новый проповедник говорит что-либо, что кажется предосудительным, и продолжает делать это, долг старейшин — поговорить с ним наедине и попросить его прекратить свое служение церкви. Но если ничего предосудительного не происходит, ему ничего не говорят, и ему позволяют выступать публично на будущих собраниях. Со временем, если после неоднократных попыток в должности служения новый проповедник даст удовлетворительное доказательство своих даров, о нем сообщается на ежемесячное собрание, к которому он принадлежит. И это собрание, если оно удовлетворено его служением, признает его служителем, а затем рекомендует его собранию служителей и старейшин, принадлежащему к нему. Никакого другого акта, кроме этого, не требуется. Он не получает никакого устного или письменного назначения или власти для исполнения священнической должности. Можно также заметить, что он не приобретает никакой власти и не теряет никаких привилегий, становясь таким образом служителем Евангелия. За исключением того, что во время непосредственного исполнения своего призвания он является лишь обычным членом. Он не получает никакого возвышения путем принятия какого-либо номинального титула, чтобы отличить его от остальных. Также он не возвышается перспективой какого-либо увеличения своего мирского имущества вследствие своей новой должности; ибо ни один служитель в этом обществе не получает никакого денежного вознаграждения за свои духовные труды.

Когда служители таким образом одобрены и признаны, они исполняют священную должность в публичных собраниях, как только чувствуют себя непосредственно побуждаемыми к этой работе. Они могут также участвовать, с одобрения своего собственного ежемесячного собрания, в работе посещения таких квакерских семей, которые проживают в округе или ежемесячном собрании, к которому они принадлежат. В этом случае их иногда сопровождает один из старейшин церкви. Эти посещения носят название семейных посещений и проводятся следующим образом: —

Когда квакерский служитель, начав свое путешествие, вошел в дом первой семьи, отдельные члены собираются, чтобы принять его. Затем они некоторое время сидят в молчании. Поскольку он считает себя обязанным говорить, он излагает то, что возникает в его уме, с религиозной свободой. К хозяину, жене и другим членам семьи иногда обращаются по отдельности. Чувствует ли служитель, что кто-либо из присутствующих отступил от принципов или практики общества, он говорит, если считает, что это требуется от него, по этим пунктам. Есть ли какой-либо благорасположенный человек, находящийся в каком-либо внутреннем унынии; к этому человеку можно обратиться на языке утешения. Все, по сути, получают увещание и совет, как того требуют их различные обстоятельства. Когда религиозное посещение окончено, служитель, если есть повод, принимает небольшое угощение с семьей и беседует с ними; но никакие легкие или пустяковые темы никогда не затрагиваются по таким случаям. От одной семьи он переходит к другой, пока не посетит все семьи в округе, для которого он чувствовал обеспокоенность.

Хотя квакерские служители часто ограничивают свои духовные труды округом или ежемесячным собранием, в котором они проживают, некоторые из них чувствуют обязательство выйти за пределы этих границ и посетить общество в определенных округах или в королевстве в целом. Те, кто чувствует обеспокоенность такого рода, должны представить ее на свои собственные ежемесячные собрания. Эти собрания, если они считают правильным поддержать ее, выдают им сертификаты для этой цели. Эти сертификаты необходимы; во-первых, потому что служители могли быть лично не известны как служители вне своего собственного округа; и во-вторых, потому что квакеры, которые не были служителями, и другие лица, которые могли подделать одежду квакеров, могли бы иначе обмануть общество, путешествуя по пути.

Такие лица, как те, кто путешествует в работе служения, или публичные друзья, как их называют, редко или никогда не ходят в гостиницу в каком-либо городе или деревне, где живут квакеры. Они идут в дома последних. Находясь в них, они посещают еженедельные, ежемесячные и ежеквартальные собрания округа, как они случаются на их маршруте. Они также созывают чрезвычайные собрания для поклонения. В этих домах их посещают многие члены места и окрестностей, которые заходят и беседуют с ними. В это время они, по-видимому, имеют свои умы, направленные на цель своей миссии, так что было бы трудно отвлечь их внимание от работы, находящейся в руках. Когда они пробыли достаточное время в городе или деревне, они уезжают. Один или несколько проводников назначаются конкретным собранием, принадлежащим к нему, чтобы показать им путь к следующему месту, где они предполагают трудиться, и доставить их бесплатно, и проводить их в дом какого-либо члена там. Из этого дома, когда их работа закончена, они доставляются и проводятся новыми проводниками к другому, и так далее, пока они не вернутся в свои соответствующие дома.

Но религиозные взгляды квакерских служителей не всегда ограничены даже границами королевства. Многие из них считают своим долгом путешествовать в иностранные части. Эти, поскольку их путешествие теперь обширно, должны представить свою обеспокоенность не только перед своим собственным ежемесячным собранием, но и перед своим собственным ежеквартальным собранием, и перед собранием служителей и старейшин в Лондоне также. Получив свои сертификаты, они уезжают. Некоторые из них посещают континент Европы, но большинство из них — церкви в Америке, где они усердно трудятся в винограднике, вероятно, год или два, вдали от своих семей и друзей. И здесь можно заметить, что, в то время как квакерские служители из Англии таким образом посещают Америку с религиозным поручением, служители из Америки, побуждаемые тем же влиянием, участвуют в апостольских миссиях в Англию. Эти иностранные посещения, с обеих сторон, предпринимаются не только такими служителями, которые являются мужчинами. Женщины участвуют в них также. Они пересекают Атлантику и трудятся в винограднике таким же образом. Можно упомянуть здесь, что хотя это принцип в квакерском обществе, что ни один служитель Евангелия не должен получать плату за свои религиозные труды, все же расходы на поездку по таким случаям разрешается оплачивать из фонда, который называется квакерами их национальным запасом.

ГЛАВА XI.

Старейшины — Их назначение — Одна часть их должности — следить за доктринами и поведением служителей — Другая часть их должности — встречаться со служителями церкви и совещаться и увещевать для религиозного блага — Никому не вмешиваться на этих совещаниях в управление церковью.

Я упоминал в предыдущей главе, как читатель, должно быть, заметил, что определенные лица, называемые старейшинами, наблюдали за теми, кто выступал в служении, с целью выяснения, получили ли они надлежащую квалификацию или призыв. Теперь я изложу, кто такие старейшины, а также более подробно характер их должности.

Для каждого конкретного собрания назначаются четыре старейшины, двое мужчин и двое женщин, но иногда больше, а иногда меньше, в зависимости от того, как можно найти квалифицированных лиц. Они номинируются комитетом, назначенным ежемесячным собранием, в сочетании с комитетом, назначенным ежеквартальным собранием. И поскольку должность, присоединенная к имени старейшины, считается квакерами особенно важной, особое внимание уделяется тому, чтобы на нее назначались лица с ясной проницательностью, такие, которые преуспевают в духовном слухе, и такие, которые безупречны в своей жизни. Рекомендуется, чтобы ни богатство, ни возраст не позволяли действовать как побуждениям при выборе их. Действительно, так много заботы требуется проявлять в отношении заполнения этой должности, что если лица, совершенно подходящие, не могут быть найдены, собрания должны оставаться без них.

Это одна часть долга старейшин, когда они назначены, следить за доктриной молодых служителей, а также следить за доктриной и поведением служителей в целом, и нежно советоваться с теми, кто кажется им недостаточным в любой из квалификаций, которые принадлежат их высокому призванию.

Когда мы рассматриваем, что каждое религиозное общество придает более чем обычную респектабельность лицу, которое исполняет священническую должность, не будет трудно предположить, всякий раз, когда служитель может быть сочтен ошибающимся, что многие из тех, кто осознает его ошибку, будут лишены мужества указать ее ему, и что другие будут оправдываться от этого, говоря, что вмешательство по этому случаю не принадлежит более непосредственно им, чем другим. Это учреждение, следовательно, старейшин фиксирует должности на индивидуумах. Оно делает их долгом наблюдать и советовать — Оно делает их ответственными за нездоровую доктрину или плохое поведение своих служителей. И эта ответственность считается вероятной дать лицам то мужество в наблюдении за служением, которого им могло бы иначе не хватать. Следовательно, если бы служитель в квакерской церкви проповедовал нездорово или действовал несоответственно своему призванию, он был бы в целом уверен, что с ним частным образом поговорит тот или иной старейшина.

Эта должность старейшин, насколько она касается консультирования служителей Евангелия, имела свое основание, заложенное Джорджем Фоксом. Многие лица, которые участвовали в служении в его время, описываются им как «впавшие в воображения» или как «вышедшие за пределы своей меры»; и в этих случаях, всякий раз, когда они должны были случиться, он рекомендовал, чтобы один или два друга, если они сочтут нужным, посоветовались с ними в любви и мудрости. Со временем, однако, это зло, по-видимому, увеличилось; ибо по мере распространения общества многие стремились стать евангельскими служителями; многие предполагали, что у них есть призыв от духа, и вставали, и проповедовали, и в жару своих воображений высказывались бесполезно. Два или три человека также, в безумии своего энтузиазма, часто вставали и говорили в одно и то же время. Теперь это было легко сделать в религиозном обществе, где всем было позволено говорить и где квалификации служителей должны были судиться отчасти по истинам, изложенным, или, скорее, где рукоположение не было знаком служения, или где человеческое назначение его было неизвестно. По этим причинам тот способ надзора, который был только предложен Джорджем Фоксом и оставлен на усмотрение индивидуумов, был усовершенствован в учреждение, из властной необходимости, в последующие времена. Люди были назначены определять между эффектами божественного вдохновения и человеческого воображения; судить между холодным и здоровым; и энтузиастическим и дефектным; и наложить узду, так сказать, на тех, кто не был склонен стать прибыльными делателями на жатве Евангелия. И поскольку эта должность была сделана необходимой из-за принципа, что никакое рукоположение или человеческое назначение не может сделать служителя Евангелия; так что тот же принцип, продолжающийся среди квакеров, должность была продолжена до настоящего дня.

На старейшин снова возлагается, как вторая ветвь их долга, встречаться со служителями церкви в установленные сезоны, обычно раз в три месяца, и проводить некоторое время с ними в религиозном уединении. Предполагается, что возможности могут быть предоставлены здесь для поощрения и укрепления молодых служителей, подтверждения старых и давания религиозного совета и помощи различными способами: и должно быть предположено во всяком случае, что религиозные люди не могут встречаться на религиозной конференции без некоторого назидания друг друга. На этих собраниях предлагаются запросы относительно поведения как служителей, так и старейшин, на которые они отвечают письменно ежеквартальным собраниям служителей и старейшин, к которым они принадлежат. О служителях и старейшинах, таким образом собранных, можно заметить, что их долг — ограничить себя полностью увещанием друг друга к добру. Они не могут делать законы, как древние синоды и другие созывы духовенства, ни диктовать какой-либо артикул веры. Также они не могут вмешиваться в управление церковью. Квакеры не позволяют ни служителям, ни старейшинам, в силу их должности, вмешиваться в их дисциплину. Каждое положение такого рода должно быть определено ежегодным собранием или органом в целом.

ГЛАВА XII.

РАЗДЕЛ I.

Поклонение — Состоит из молитвы и проповеди — Ни то, ни другое не эффективно, кроме как Духом — Отсюда нет литургии или формы слов, или изученных проповедей в квакерской церкви — Уникальная манера произнесения проповедей — Тон голоса обычно осуждается — Это может возникнуть из разницы между природой и искусством — Возражается, что в этих проповедях мало разнообразия предметов — Разнообразие не так необходимо квакерам — Другие возражения — Ответы — Наблюдения Франциска Ламберта из Авиньона.

Поскольку никто, по мнению квакеров, не может быть истинным служителем Евангелия, если он не чувствует себя призванным или назначенным Духом Божьим, так не может быть истинного или эффективного поклонения, кроме как через помощь того же Духа.

Публичное поклонение Богу обычно состоит из молитвы и проповеди.

Молитва — это торжественное обращение души к Богу. Это торжественное исповедание какой-либо слабости, или благодарение за какое-либо благо, или прошение о какой-либо милости. Но квакеры считают такое обращение лишенным своей жизни и силы, если оно не зачато духовно. [127] «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».

[Сноска 127: Рим. 8:26.]

Проповедь, с другой стороны, — это обращение человека к людям, чтобы их внимание могло быть обращено к Богу, а их умы подготовлены к тайным и небесным прикосновениям Его духа. Но эта проповедь, опять же, не может быть эффективно исполнена, если Дух Божий не сопровождает ее. Так апостол Павел, говоря о себе, говорит [128]: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Так квакеры верят, что никакие слова, как бы превосходны они ни были, которые люди могут произнести сейчас, не принесут пользы или не произведут ту веру, которая должна устоять, если они не будут сопровождаться той силой, которая продемонстрирует их как исходящие от Бога.

[Сноска 128: 1 Кор. 2:4.]

Отсюда следует, что, по мнению квакеров, всё богослужение, будь то молитва или проповедь, должно быть духовным. Они также говорят, что Иисус Христос оставил следующее свидетельство[129]: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Под поклонением в истине они понимают, что человек должен поклоняться Ему только тогда, когда чувствует к тому верную расположенность, и таким образом, который, как он судит по своим внутренним ощущениям, является тем самым образом, на который в данный момент указывает дух Божий.

[Сноска 129: Иоан. 4:24.]

По этим причинам, когда квакеры собираются на свои собрания, они не используют никакой литургии или формы молитвы. Такая форма состояла бы из слов человеческой мудрости. Они также не произносят никаких проповедей, которые были бы заранее обдуманы или записаны. Они не начинают свое служение сразу же после того, как рассядутся. Но, заняв свои места, они ожидают в тишине[130], как было заповедано апостолам. Они стремятся быть спокойными и сосредоточенными. Они не помышляют о том, что скажут. С другой стороны, они избегают всякой активности воображения и всего того, что исходит от воли человека. Таким образом, тварное начало приводится в пассивное состояние, а духовная способность освобождается от бремени, чтобы она могла воспринимать духовный язык Творца и внимать ему[131]. Если во время этого отстранения от всякой умственной деятельности им не дается никаких впечатлений, они ничего не говорят. Если впечатления даются, но нет побуждения к устному изложению, они остаются в такой же тишине. Но если, с другой стороны, им даются впечатления вместе с побуждением к высказыванию, они передают собранию как можно более точно те образы, которые, как они полагают, запечатлены в их сознании.

[Сноска 130: Мф. 10:19. Деян. 1:4.]

[Сноска 131: Они считают своим долгом (выражаясь на языке квакеров) хранить бодрствование, оберегая воображение от того, чтобы оно увлекалось мыслями, исходящими от человека; и в таком бодрствовании терпеливо ожидать проявления той жизни, которая, подавляя мысли человека, порождает внутреннюю тишину и тем самым дарует ему истинное видение его состояния.]

Это высказывание, когда оно проявляется, сводится к молитве или проповеди. Если служитель приступает к молитве, все присутствующие встают, а мужчины вместе со служителем снимают шляпы, то есть[132] обнажают головы. Если он только проповедует, они не встают, а остаются на своих местах, как и прежде, с покрытыми головами. Проповедник, однако, в этом случае обнажает свою голову.

[Сноска 132: 1 Кор. гл. 11.]

Есть нечто своеобразное в том, как квакеры излагают свои мысли во время проповеди. В начале своих речей они обычно произносят слова медленно; более того, с такой медленностью, которая порой делает их смысл почти непонятным для людей, не привыкших к такой манере изложения; ибо иногда проходят секунды между звучанием коротких фраз или отдельных слов, так что разум не всегда может легко удержать первые слова, соединить их с промежуточными и связать с последними. По мере продолжения они передают свои впечатления в более оживленной манере; пока, наконец, не перейдя за пределы быстроты обычной речи, они, можно сказать, не начинают произносить их стремительно. В это время некоторые из них кажутся сильно взволнованными и даже потрясенными своей темой. Этот метод очень медленного и размеренного произношения вначале и ускоренного впоследствии кажется мне, насколько я видел или слышал, универсальным: ибо, хотя, несомненно, некоторые могут делать меньшие паузы между вступительными словами и фразами, чем другие, все начинают медленнее, чем продолжают впоследствии.

Этот необычный обычай, вероятно, можно объяснить следующим образом. Квакеры, безусловно, верят, что дух Божий дает им впечатления в таких случаях, но что описание их оставлено на их собственное усмотрение. Следовательно, необходимо хранить верное бодрствование, чтобы они были переданы слушателям в соответствии с тем, что было передано им самим. Но если это так, то, возможно, необходимо быть более бдительными в самом начале, чтобы определить, так сказать, размеры этих впечатлений, а также их различные тенденции и значения, нежели впоследствии, когда такое знание о них уже получено. Или, возможно, служители, которые приступают к проповеди совершенно неподготовленными, имеют лишь смутное представление о предмете вначале. Отсюда они говорят медленно. Но по мере того, как их видение расширяется, их речь ускоряется, и их чувства вовлекаются в нее. Это, насколько мне известно, могут быть решения, основанные на принципах квакеров, для этой необычной практики.

Против проповеди квакеров обычно выдвигается возражение со стороны мира, а именно, что их служители обычно излагают свое учение неприятным тоном. Но можно заметить, что это, что считается недостатком, отнюдь не ограничивается квакерами. Лица других религиозных деноминаций, которые усердствуют в служении, подвержены тому же обвинению. Можно также заметить, что разница между акцентом квакеров и акцентом ораторов мира может проистекать из различия между искусством и природой. Человек, который готовит свою лекцию для аудитории или проповедь для кафедры, изучает построение своих предложений, которые должны сопровождаться модуляцией голоса. Эта модуляция искусственна, ибо ей обычно обучают. Квакеры, с другой стороны, ни готовят свои речи, ни намеренно варьируют свои голоса в соответствии с правилами искусства. Тон, который возникает и который кажется неприятным тем, кто к нему не привык, тем не менее не является неестественным. Это скорее способ речи, который природа навязывает при любом сильном напряжении голоса, чтобы сберечь легкие. Отсюда люди, которым приходится выкрикивать свои товары, и это почти каждую минуту на улицах, вынуждены принимать определенный тон. Отсюда люди с больными легкими могут петь слова с большей легкостью для себя, чем произносить их с подобной высотой голоса. Отсюда квакерские женщины, когда они проповедуют, обычно имеют больше этого тона, чем квакерские мужчины, ибо легкие у женщин обычно слабее, чем у другого пола.

Против проповедей квакеров обычно выдвигаются два возражения; первое из которых заключается в том, что они содержат мало разнообразия тем. Говорят, что среди диссентеров, но особенно в государственной церкви, можно услышать пятьдесят проповедей подряд, где тема каждой из них различна. Таким образом, человек, невежественный в книжной премудрости, может почерпнуть все свои моральные и религиозные обязанности с кафедры в течение года. Но это разнообразие, как утверждается, не встречается в церкви квакеров.

То, что в проповедях квакеров меньше разнообразия, чем в проповедях других, не вызывает сомнений. Но такое разнообразие не столь необходимо квакерам, в силу их особых догматов и всеобщности их образования, как другим. Ибо считается, как я объяснял ранее, что дух Божий, если к нему должным образом прислушиваться, является духовным наставником для человека и ведет его ко всякой истине; что он искупает его; и что поэтому он готовит его к счастью в будущей жизни. Таким образом, предписание прислушиваться к наставлениям духа в некоторой мере заменяет необходимость детального изложения моральных и религиозных обязательств отдельных лиц. И эта необходимость еще более устраняется тем соображением, что, поскольку все члены общества квакеров умеют читать, они могут почерпнуть свой христианский долг из Священного Писания независимо от своих собственных служителей; или же они могут сами почерпнуть для себя те обязанности, которые другие, неграмотные, вынуждены узнавать от церкви.

Второе возражение заключается в том, что речи квакеров обычно содержат в себе меньше смысла и временами менее связны или более сумбурны, чем речи других.

Должно быть очевидно, если учесть, что служители квакеров часто являются людьми с небольшим образованием и что их принципы запрещают им заранее обдумывать свои речи в таких случаях, что мы вряд ли можем ожидать найти такое же логическое разделение темы или такие же логические доказательства данных положений, как в проповедях тех, кто тратит часы или даже дни на их составление.

Что касается кажущейся скудости или малого содержания, иногда обнаруживаемого в их проповедях, они ответили бы, что Бог не дал каждому человеку одинаковый или равный дар. Некоторым он дал в изобилии; другим в меньшей степени. На некоторых он возложил дары, которые могут назидать ученых; на других такие, которые могут назидать неграмотных. Люди не должны ограничивать его дух своими собственными представлениями о квалификации. Подобно ветру, он веет не только где хочет, но и как хочет. Таким образом, проповедь, которая может показаться ученому ниже обычного уровня, может быть более назидательной для простосердечного человека, чем речь, лучше изложенная или более эрудированно выраженная. Таким образом, опять же, проповедь, которая может состоять из высокопарных слов, механической манеры и напускного тона, и которая может по этим причинам нравиться человеку образованному и со вкусом, может быть сочтена шлаком человеком с умеренными способностями или познаниями. И так случалось, что многие оставляли ораторов мира и присоединялись к обществу квакеров из-за скудости проповедей, которые они слышали среди них.

Что касается того, что проповеди квакеров иногда менее связны или более сумбурны, чем у других, они признали бы, что это может казаться так; и они объяснили бы это следующим образом. Их служители, сказали бы они, когда сидят среди собрания, часто способны чувствовать и различать духовное состояние присутствующих лиц, а иногда полагают необходимым описать такие состояния и добавить такой совет, который они, по-видимому, требуют. Поскольку эти состояния часто отличаются друг от друга, описание их вследствие резкого перехода от одного к другому может иногда вызывать кажущуюся непоследовательность в их речах в таких случаях. Квакеры, однако, считают все такие речи, или те, в которых описываются состояния, одними из самых действенных и полезных из всех произнесенных.

Но каковы бы ни были достоинства проповедей квакеров, есть обстоятельства, заслуживающие внимания в отношении проповедников-квакеров. Во-первых, они всегда произносят свои речи с большой серьезностью. Они также удивительно смелы и честны, когда чувствуют, что это их долг, в порицании пороков отдельных лиц, какими бы богатствами они ни обладали. Сообщается также из несомненных источников, что они обладают необычайным умением распознавать внутреннее состояние тех, кто посещает их служение, так что многие, чувствуя, что совет адресован им лично, принимали решение об исправлении в тех случаях, к которым, по-видимому, относилась их проповедь.

Поскольку я говорю о теме служителей, я отвечу на один или два вопроса, которые часто слышал по этому поводу.

Первый из них: верят ли квакеры, что их служители неизменно движимы, когда проповедуют, духом Божьим?

Я отвечаю — квакеры верят, что они могут быть так движимы и что они должны быть так движимы. Они также верят, что они часто бывают так движимы. Но они также верят, что если их служители не будут исключительно осторожны и не будут особенно бодрствовать, они могут принять свои собственные воображения за действие этого духа. И именно на этом последнем убеждении отчасти основана должность старейшин, как было описано ранее.

Второй вопрос: поскольку нет четких границ между разумом человека и откровением Бога, как квакеры узнают, что они удостоены в какой-либо конкретный момент, когда они проповедуют или когда не проповедуют, посещения этого духа, или что он в какой-либо конкретный момент пребывает внутри них?

Ричард Кларидж, ученый и благочестивый священнослужитель Церкви Англии в прошлом веке, который, однако, отказался от своих бенефиций и присоединился к обществу квакеров, сказал несколько слов в своем Tractatus Hierographicus по этому предмету, часть из которых я процитирую в качестве ответа на этот последний вопрос.

«Люди, — говорит он, — могут определенно знать, что они веруют в Сына Божьего той верой, которая нелицемерна и которой очищается сердце: ибо эта вера есть доказательная и утверждающая, и, следовательно, знание о ней достоверно. Теперь те, кто определенно знает, что они обладают этим знанием, могут быть уверены также в духе Христа, пребывающем в них; ибо[133] "верующий в Сына Божьего имеет свидетельство в себе самом"; и это свидетельство есть дух; ибо это[134] "дух свидетельствует", в чьем свидетельстве они могут быть так же уверены, как и в той вере, о которой свидетельствует дух».

[Сноска 133: 1 Иоан. 5:10.]

[Сноска 134: 1 Иоан. 5:6.]

Далее — «Они могут определенно знать, что любят Господа превыше всего, а ближнего своего как самих себя. Ибо заповедь подразумевает не только возможность знать это в общем, но также и такое знание, которое касается их собственной непосредственной причастности к этому и личной пользы, проистекающей из чувства их соответствия и послушания этому. И видя, что они могут определенно знать это, они могут также столь же определенно знать, что дух Христа пребывает в них[135]; ибо "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем". И[136] "если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна в нас"». Таким же образом он продолжает перечислять многие другие признаки из текстов Священного Писания, с помощью которых, как он полагает, этот вопрос может быть решен[137].

[Сноска 135: 1 Иоан. 4:16.]

[Сноска 136: 1 Иоан. 4:12.]

[Сноска 137: Квакеры полагают, что им не труднее различать движения Святого Духа, чем тем из церкви Англии, кто является кандидатом на принятие священного сана. Каждого такого кандидата спрашивают: «Верите ли вы, что вы внутренне движимы Святым Духом, чтобы принять на себя это служение и отправление обязанностей?» Ответ: «Верю».]

Я завершу эту главу о предмете проповеди квакеров отрывком из Франциска Ламберта из Авиньона, чья книга была опубликована в 1516 году, задолго до того, как общество квакеров возникло в мире. «Остерегайся, — говорит он, — чтобы ты не решил точно говорить то, о чем прежде размышлял, что бы это ни было; ибо хотя законно определить текст, который ты должен истолковать, но отнюдь не толкование; чтобы, если ты сделаешь так, ты не отнял у Святого Духа то, что принадлежит ему, а именно, направлять твою речь, чтобы ты мог проповедовать во имя Господа, будучи лишенным всякого обучения, размышления и опыта; и как если бы ты вовсе не учился, вверяя свое сердце, свой язык и самого себя всецело его духу; и не полагаясь ни на какое свое прежнее изучение или размышление, но говоря самому себе с великой уверенностью в божественном обетовании: Господь даст слово с великой силой тем, кто проповедует Евангелие».

РАЗД. II.

Но помимо устного или гласного, у квакеров существует и безмолвное поклонение — Многие собрания, где не произносится ни слова, и все же считается, что поклонение началось и продолжается — Поклонение не обязательно связано со словами — Это мнение других благочестивых людей, помимо квакеров — Хау — Хейлза — Гелла — Смолдриджа, епископа Бристольского — Монро — Преимущества, которые квакеры приписывают своему безмолвному поклонению.

До сих пор я ограничивался теми собраниями квакеров, где служитель, как говорят, получил впечатления от Духа Божьего с желанием выразить их, и где, если он выражает их, он должен передать их собранию как картины своей воли; и это так же точно, как зеркало отражает объект, поставленный перед ним. Однако бывают времена, как я упоминал в последнем разделе, когда либо можно сказать, что никаких впечатлений не ощущается, либо, если какие-то и ощущаются, нет сопутствующего побуждения их высказать. В этом случае никто не пытается говорить: ибо говорить или молиться, когда сердце не чувствует к тому побуждения, означало бы, по мнению квакеров, насмехаться над Богом, а не поклоняться ему в духе и истине. Поэтому они сидят в тишине и поклоняются в тишине; и они не только остаются безмолвными все время своих собраний, но часто проходят собрания, иногда даже подряд, когда не произносится ни слова.

Михаил де Молинос, который был главой секты квиетистов и чей «Духовный путеводитель» был напечатан в Венеции в 1685 году, говорит так: «Существует три вида молчания; первое — слов, второе — желаний, и третье — мыслей. Первое совершенно; второе более совершенно; и третье — самое совершенное. В первом, то есть слов, приобретается добродетель. Во втором, а именно желаний, достигается спокойствие. В третьем, мыслей, обретается внутреннее сосредоточение. Не говоря, не желая и не думая, приходишь к истинному и совершенному мистическому молчанию, где Бог говорит с душой, сообщает себя ей и в бездне ее собственной глубины учит ее самой совершенной и возвышенной мудрости».

Многие люди из других религиозных обществ, если бы они посетили собрания квакеров во время их безмолвного поклонения, были бы склонны считать собрание немногим лучше, чем чурбаны или камни, или, во всяком случае, лишенным той жизни и одушевленности, которые составляют сущность религии. У них не было бы представления, что люди поклоняются Богу, если они не замечают, что те ничего не произносят своими устами. Однако из того, что ничего не говорится, не следует, что Богу не поклоняются. Квакеры, с другой стороны, утверждают, что эти безмолвные собрания составляют самую возвышенную часть их поклонения. Душа, говорят они, может иметь общение с Богом. Она может чувствовать подкрепление, радость и утешение в нем. Она может славить и поклоняться ему; и все это без вмешательства слова.

Эта сила души обусловлена ее строением или природой. «Из этого следует, — говорит ученый Хау в своем «Живом храме», — что, создав это свое более превосходное творение по своему более явному подобию; запечатлев его более славными чертами своего живого образа; дав ему природу, соответствующую его собственной, и тем самым сделав его способным к разумному и интеллектуальному общению с ним, он имеет даже в своей власти поддерживать постоянное общение с этим творением посредством приятных сообщений, впуская в него жизненные лучи и влияния своего собственного света и любви, и получая обратно возврат его благодарных признаний и хвалы: в чем очевидно, что он не сделал бы ничего большего, чем он уже сделал. Ибо кто не видит, что это дело не большей трудности — общаться с разумным творением, чем создать его? Или кто не устыдился бы отрицать, что тот, кто был единственным творцом души человека и превосходных сил и способностей, принадлежащих ей, может легче поддерживать то, что он создал, и общаться со своим творением соответственно тому способу, которым он сделал его способным к общению с ним?»

То, что поклонение может существовать без вмешательства слов в силу такого строения души, — это чувство, которое разделяли многие благочестивые люди, не являвшиеся квакерами. Так, достопамятный Джон Хейлз в своих «Золотых остатках» выражается так: «Более того, одно я знаю, что молитва, которая является самой сильной, превосходит и далеко превышает всякую силу слов. Ибо апостол Павел, говоря нам о самом действенном виде молитвы, называет ее воздыханиями и стонами, которые невозможно выразить. Ничто не кричит так громко в ушах Бога, как воздыхание сокрушенного и искреннего сердца».

«Она требует не голоса, а разума; не простирания рук, а устремленности сердца; не какого-либо внешнего вида или поведения тела, а внутреннего поведения разумения. Как же тогда может замедлить ваши мирские дела и занятия смешение их с воздыханиями и стонами, которые являются самой действенной молитвой?»

Доктор Гелл, цитировавшийся ранее, говорит: «Слова, зачатые только в земном разуме и произнесенные по памяти человеческим голосом, которые производят шум в ушах плоти и крови, не являются и не могут считаться молитвой перед нашим Отцом, который на небесах».

Доктор Смолдридж, епископ Бристольский, имеет следующие выражения в своих проповедях: «Молитва состоит не в преклонении наших колен, не в служении наших уст, не в воздевании наших рук или глаз к небу, но в возвышении наших душ к Богу. Эти внешние выражения наших внутренних мыслей необходимы в наших общественных и часто целесообразны в наших частных молитвах; но они не составляют сущности молитвы, которая может быть истинно и приемлемо совершена там, где их недостает».

И он говорит впоследствии, в других частях своей работы: «Преданность ума сама по себе есть безмолвная молитва, которая не нуждается в том, чтобы быть облеченной в слова, чтобы Бог мог лучше знать наши желания. Он не взирает на служение наших уст, но на внутреннюю расположенность наших сердец».

Монро, цитировавшийся ранее, говорит в том же духе в своих «Справедливых мерах благочестивого воспитания юношества»: «Дыхания сосредоточенной души — это не шум или крик. Язык, на котором преданность любит изливаться, — это язык внутреннего человека, который является тайным и безмолвным, но все же Бог слышит его и делает милостивые возвраты на него. Иногда благочестивые порывы и ощущения добрых душ таковы, что они не могут облечь их в слова. Они чувствуют то, что не могут выразить. Я, однако, не хотел бы, чтобы подумали, будто голос и слова не должны использоваться вовсе. Несомненно, что общественные и общие молитвы не могут совершаться без них; и что даже в частном порядке они не только очень полезны, но иногда необходимы. К чему я здесь стремлюсь, так это к тому, чтобы молодежь осознала, что слова ценны не иначе, как в качестве образов и копий того, что происходит в сокровенном человеке сердца; особенно учитывая, что очень многие, кто кажется очень ангельским в своих молитвах, если мы судим о них по их голосу и тону, вскоре, после того как эти интервалы кажущейся серьезности проходят, возвращаются с псом на свою блевотину и дают явные доказательства своей земности и чувственности; своей страсти и своей гордости».

Далее: «Я убежден, — говорит он, — что было бы чрезвычайно полезно для молодежи, если бы была проявлена забота о том, чтобы приучить их к этому методу молитвы; то есть, если бы их учили часто помещать себя в божественное присутствие и там безмолвно поклоняться своему Творцу, Искупителю и Освятителю. Ибо благодаря этому они стали бы привычно сосредоточенными. Преданность была бы их стихией; и они знали бы по опыту, что наш благословенный Спаситель и его великий Апостол имели в виду, когда заповедали нам молиться непрестанно. Это было, я полагаю, с помощью какого-то такого метода преданности, о котором я сейчас говорю, что Енох ходил с Богом; что Моисей видел Того, кто невидим; что царственный Псалмопевец всегда ставил Господа перед собой; и что наш Господь Иисус сам проводил целые ночи в молитве к Богу. Никто, я полагаю, не вообразит, что его молитва в течение всего времени, в которое, как говорят, она продолжалась, была полностью гласной. Когда он был в агонии в саду, он использовал лишь несколько слов. Его гласная молитва тогда состояла только из одного прошения и акта чистого смирения, трижды повторенного. Но я надеюсь, все согласятся, что его преданность длилась дольше, чем пока он был занят произнесением нескольких предложений».

Эти собрания, которые обычно называют безмолвными и на которых, хотя не произносится ни слова, из свидетельств других видно, что Богу можно истинно поклоняться, квакеры считают важной и возвышенной частью своего церковного служения и обладающей преимуществами, которые не встречаются в поклонении, совершаемом исключительно через посредство уст.

Ибо, во-первых, должно быть очевидно, что на этих безмолвных собраниях люди не могут стать виновными перед Богом ни в лицемерии, ни во лжи, притворяясь, что поклоняются ему устами, когда их привязанности далеки от него, или произнося язык, который несовместим с чувствами сердца.

Должно быть очевидно, опять же, что преданность каждого человека на этих безмолвных собраниях, как и должно быть, зависит от него самого; ибо никто не может совершить спасение другого за него. Человек в эти времена не зависит от слов служителя или любого другого присутствующего лица; но его собственная душа, на которую воздействует божественное влияние, в тишине ходатайствует перед Всевышним за свое собственное дело. И таким образом, распространяя эту идею на собрание в целом, мы обнаружим множество лиц, предлагающих в одно и то же время свои собственные различные исповедания; изливающих свои собственные различные прошения; приносящих свою собственную благодарность по отдельности, или славящих и поклоняющихся; все они на разных языках, приспособленных к их различным состояниям, и все же не прерывающих друг друга.

И не в последнюю очередь рекомендацией этого поклонения, по мнению квакеров, является то, что, будучи таким образом всецело духовным, оно находится вне власти естественного человека препятствовать ему. Никто не может разорвать цепи, которые таким образом связывают дух человека с духом Бога; ибо эта цепь, которая является духовной, невидима. Но это не так, говорят квакеры, с любым гласным поклонением. «Ибо как, — говорит Баркли, намекая на свои собственные времена, — могут паписты совершать свою мессу, если есть кто-то, кто может потревожить и прервать их? Только уберите мессал, чашу, гостию или облачение священника; да, только пролейте воду или вино, или задуйте свечи (вещь, которую легко сделать), и все дело испорчено, и никакая жертва не может быть принесена. Отнимите у лютеран и епископалов их литургию или молитвенник, и никакое служение не может быть совершено. Уберите у кальвинистов, арминиан, социниан, индепендентов или анабаптистов кафедру, библию и песочные часы, или просто создайте такой шум, что голос проповедника не будет слышен, или побеспокойте его еще до того, как он придет, или лишите его библии или его книг, и он должен быть нем: ибо все они считают ересью ждать, чтобы говорить, как дух Божий дает высказываться; и таким образом легко все их поклонение может быть испорчено».

РАЗД. III.

Квакеры отвергают все формальное, показное и бездуховное из своего поклонения — Земля, на которой стоят их молитвенные дома, не освящена — Последние просты — Женщины сидят отдельно от мужчин — Нет скамей со спинками — ни облачений священника — ни псалмопения — Ни один день не считается более святым, чем другой — Но поскольку общественное поклонение необходимо, были установлены дни для этой цели.

Иисус Христос, сидя у колодца Иакова и разговаривая с женщиной самаритянкой, использовал следующие, среди прочих, выражения в своей беседе: «Поверь Мне, женщина, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».

Эти выражения квакеры обычно передают так: Я говорю вам, что новое устроение близко. Люди больше не будут поклоняться в Иерусалиме более приемлемо, чем в любом другом месте. Также не будет ожидаться от них, что они будут поклоняться в храмах, подобных тамошнему храму. Ни слава, ни украшения из золота и серебра и драгоценных камней, ни великолепные одежды Первосвященника не будут частями нового поклонения, которое приближается. Все церемонии будут упразднены, и религия людей будет сведена просто к поклонению Богу в духе и истине. Короче говоря, квакеры верят, что, когда пришел Иисус, он положил конец храму, его украшениям, его музыке, его левитскому священству, его десятинам, его новомесячиям и субботам, и различным церемониальным установлениям, которые были привиты к религии иудеев.

Квакеры отвергают все, что кажется им суеверным, или формальным, или церемонным, или показным, или бездуховным, из своего поклонения.

Они верят, что никакая земля не может быть сделана святой; и поэтому они не позволяют местам, на которых построены их молитвенные дома, быть освященными использованием каких-либо человеческих форм.

Их молитвенные дома удивительно просты. В интерьере их нет ничего от украшения. Они состоят из ряда простых длинных скамей со спинками. В конце их есть одно возвышенное место. Это для их служителей. Оно возвышено не по какой-либо другой причине, кроме той, чтобы их служителей было лучше слышно. Женщины занимают половину этих скамей и сидят отдельно от мужчин.

Эти скамьи не разделены перегородками. Следовательно, нет отдельных скамей для семей богатых или тех, кто может позволить себе платить за них: ибо, во-первых, квакеры ничего не платят за свои места в своих молитвенных домах; и, во-вторых, они не выказывают никакого уважения к внешнему положению друг друга. Если они считают себя, когда находятся вне дома, равными друг другу в плане привилегий, тем более они упраздняют все различия, когда официально собираются в месте поклонения. Поэтому они сидят в своих молитвенных домах, не отличаясь друг от друга в отношении своих внешних обстоятельств[138], как дети одного великого родителя, которые в равной степени нуждаются в его помощи; и как перед очами Того, кто нелицеприятен, но кто от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли.

[Сноска 138: Духовные должностные лица, такие как старейшины и надзиратели, сидят в верхней части молитвенного дома.]

Служители-квакеры не отличаются, когда находятся в своих местах поклонения, своей одеждой. Они не носят ни черной одежды, ни стихарей, ни мантий, ни воротников. Иисус Христос, когда он проповедовал толпе, как записано, не надевал одежду, отличную от той, которую носил в других случаях. Также квакеры не верят, что служители церкви должны, при новом устроении, быть отдельным народом, как были левиты, или отличаться в силу своей должности от других людей.

Квакеры отличаются от других христиан в отвержении псалмопения как церковного служения. Если люди чувствуют себя настолько движимыми в своих частных молитвах[139], что могут петь, как говорит Апостол, «духом и умом», или «могут петь[140] и воспевать в сердцах своих Господу», квакеры не имеют возражений против этого как акта поклонения. Но они полагают, что музыка и псалмопение, хотя они могли быть приспособлены к церемониальной религии иудеев, не соответствуют новому устроению, которое последовало; потому что это устроение требует, чтобы все поклонение совершалось в духе и истине. Оно требует, чтобы никакой акт религии не имел места, если дух не побуждает к высказыванию, и чтобы никакие слова не использовались, если они не в унисоне с сердцем. Теперь это совпадение духовного импульса и чувства с этим актом, по мнению квакеров, вряд ли произойдет при общественном псалмопении. Маловероятно, что все в собрании будут побуждены в один и тот же момент к духовной песне, или что все будут в том состоянии ума или духа, которое описывают слова псалма. Таким образом, как немногие смогут истинно петь с Давидом, если следующий стих будет предложен им: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже». К этому можно добавить, что там, где люди думают о музыкальной гармонии или вокальных мелодиях в своем поклонении, развлечение твари будет настолько смешано с этим, что это не может быть чистым приношением Духа, и что те, кто думает, что могут угодить Божественному Существу музыкальными инструментами или разнообразными модуляциями своих собственных голосов, должны смотреть на него как на Существо с телесными органами, чувствительное, как человек, к плотским наслаждениям, а не как на Духа, которому можно угодить только поклонением, которое в духе и истине.

[Сноска 139: 1 Кор. 14:15.]

[Сноска 140: Еф. 5:19.]

Квакеры отвергают также освящение и торжественное празднование особых дней и времен. Как иудеям, когда они стали христианами, апостол Павел заповедал не придавать слишком большого значения «дням[141], месяцам, временам и годам»; так и квакеры считают своим долгом как христиан следовать тому же предписанию. Они никогда не встречаются в дни святых как таковые, то есть как дни, требующие религиозных собраний людей, более чем другие; во-первых, потому что они полагают, что это было бы преданием папистскому суеверию; и во-вторых, потому что эти дни были первоначально назначением людей, а не Бога, и никакое человеческое назначение, как они верят, не может сделать один день более святым, чем другой.

[Сноска 141: Гал. 4:10.]

По последней причине они также не собираются для поклонения в те дни, которые их собственное правительство, хотя они очень привязаны к нему, назначает как дни поста. Они также находятся под влиянием другой причины в этом последнем случае. Они полагают, поскольку религия имеет духовную природу и должна зависеть от духа Божьего, что истинная преданность не может быть возбуждена для данных целей или в данное время. Они находятся под влиянием, опять же, того соображения, что истинный пост имеет иную природу, чем требуемая[142]. «Вот пост, который Я избрал, — говорит Исаия, — разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо? Не то ли, чтобы преломлять с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных ввести в дом? Когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся?» Это, как верят квакеры, есть истинный пост, и не работа одного конкретного дня, но ежедневная работа каждого истинного христианина.

[Сноска 142: Исаия 58:6, 7.]

Действительно, ни один день, по оценке квакеров, не может быть сделан человеческим назначением ни более святым, ни более подходящим для поклонения, чем другой. Они даже не верят, что иудейская суббота, которая была по назначению Бога, продолжается во времена Евангелия, или что она была передана божественным авторитетом как истинная суббота для христиан. Все дни для квакеров одинаково святы и все одинаково подходят для поклонения Богу. В этом мнении они совпадают с достопамятным Джоном Хейлзом. «Ибо молитва, — говорит этот почтенный муж, — действительно была установлена для субботы: однако сама молитва безсубботственна и не допускает никакого отдыха, никакого перерыва вовсе. Если наши руки чисты, мы должны, как заповедал нам наш Апостол, воздевать их везде, во все времена, и делать каждое место церковью, каждый день субботним днем, каждый час каноническим. Как вы идете на рынок; как вы стоите на улицах; как вы ходите по полям — во всех этих местах вы можете молиться так же хорошо и с таким же принятием, как в церкви: ибо вы сами являетесь храмами Святого Духа, если благодать Божья в вас, более драгоценными, чем любые из тех, что сделаны руками».

Хотя, однако, квакеры верят, что ни один день в очах Божьих не является более святым, чем другой, и ни один не способен быть сделан таковым человеческой властью, все же они думают, что христиане должны собираться для общественного поклонения Богу. Они думают, что они должны нести внешнее и публичное свидетельство для Бога; и это может быть сделано только становлением членами видимой церкви, где их можно увидеть публично признающими его перед лицом людей. Они также думают, что общественное поклонение Богу увеличивает, так сказать, огонь преданности и расширяет сферу духовной жизни в душах людей. «Бог заставляет внутреннюю жизнь, — говорит Баркли, — тем более изобиловать, когда его дети усердно собираются вместе, чтобы ждать его; так что, как железо острит железо, видение лиц друг друга, когда оба внутренне собраны к жизни, дает повод жизни тайно подняться и перейти от сосуда к сосуду: и как многие свечи, зажженные и поставленные в одном месте, значительно увеличивают свет и заставляют его больше сиять, так когда многие собраны вместе в ту же жизнь, есть больше славы Божьей, и его сила проявляется к подкреплению каждого индивидуума; ибо он причащается не только света и жизни, поднятых в нем самом, но и во всех остальных. И поэтому Христос особенно обещал благословение тем, кто собирается во имя его, видя, что он будет посреди них». По этим и другим причинам квакеры считают правильным, чтобы люди были привлечены к общественному поклонению Богу: но если так, они должны быть привлечены в определенные времена. Теперь, поскольку один день никогда не был, в глазах квакеров, более желательным для такой цели, чем другой, их предки выбрали первый день недели, потому что Апостолы выбрали его для религиозного собрания себя и своих последователей. И в дополнение к этому, чтобы им было предоставлено больше возможностей нести свое внешнее свидетельство публично для Бога и расширять сферу своей духовной жизни, они назначили собрание в один другой день недели в большинстве мест, и два в некоторых других, для той же цели.

ГЛ. XIII.

Различные особенности — Квакеры осторожны в использовании таких слов, которые относятся к религии — Никогда не используют слова «первородный грех» — ни «слово Божье» для Священного Писания — Ни слова «Троица» — Никогда не пытаются проникнуть в последнюю тайну — Верят в человечество и божественность Иисуса Христа — Также в воскресение, но никогда не пытаются постичь этот предмет — Делают небольшую разницу между освящением и оправданием — Их идеи относительно последнего.

Квакеры удивительно осторожны, как в своих разговорах, так и в своих писаниях, по религиозным вопросам, относительно терминов, которые они используют. Они выражают библейские образы или идеи, насколько это возможно, библейскими терминами. Посредством этой особой осторожности они избегают многих недоумений и многих трудностей, которые возникают у других, и избегают богословских споров, которые беспокоят остальной христианский мир.

Квакеры почти никогда не произносят слова «первородный грех», потому что они никогда не находят их в использовании в священных писаниях.

Священное Писание обычно именуется христианами «словом Божьим». Хотя квакеры верят, что оно было дано по божественному вдохновению, все же они отвергают этот термин. Они полагают, что Христос есть слово Божье. Поэтому они не могут последовательно давать Священному Писанию, как бы они ни почитали его, то имя, которое апостол Иоанн Евангелист дает исключительно Сыну Божьему.

Также они не часто используют слово «Троица». Это выражение они нигде не могут найти в священных писаниях. Это для них достаточное основание для его отвержения. Они рассматривают его как термин чисто человеческого изобретения и слишком поздней даты, чтобы претендовать на место среди выражений первоначального христианства. Ибо они не находят его ни у Иустина Мученика, ни у Иринея, ни у Тертуллиана, ни у Оригена, ни у Отцов трех первых веков церкви.

И поскольку они редко используют этот термин, так они редко или никогда не пытаются, когда он встречается им, будь то в разговоре или в книгах, постичь его смысл. Они судят, что любопытное исследование таких высоких и умозрительных вещей, хотя бы они были величайшими истинами сами по себе, мало способствует благочестию и еще меньше миру; и что их главная забота — только с тем, что ясно открыто и что ведет практически к святости жизни.

В соответствии с этим суждением мы находим мало сказанного относительно Троицы писателями-квакерами.

Примечательно, что Баркли в ходе своей апологии не обращает внимания на этот предмет.

Уильям Пенн, кажется, удовлетворил себя опровержением того, что он считал грубым понятием, а именно, понятием о трех лицах в Троице. Ибо после того, как он показал, чем Троица не была, он нигде не пытается объяснить, чем, по его мнению, она была. Он говорит только, что признает Отца, Слово и Святого Духа, согласно Священному Писанию, но не согласно понятиям людей; и что эти Три истинно и должным образом суть Одно, одной природы, а также воли.

Исаак Пеннингтон, древний квакер, говорит так: «Что трое различны, как три отдельных существа или лица, квакеры нигде не читают в Священном Писании; но они читают в них, что они суть одно. И таким образом они верят, что их бытие одно, их жизнь одна, их свет один, их мудрость одна, их сила одна. И тот, кто знает и видит любого из них, знает и видит их всех, согласно тому изречению Христа Филиппу: "Видевший меня видел Отца"».

Джон Крук, другой древний писатель этого общества, говоря о Троице, говорит, что квакеры «признают одного Бога, Отца Иисуса Христа, свидетельствуемого внутри человека только духом истины; и эти трое суть одно, и согласны в одном; и тот, кто чтит Отца, чтит Сына, который исходит от него; и тот, кто отрицает Духа, отрицает и Отца, и Сына». Но ничего большего нельзя получить от этого автора по этому предмету.

Генри Тьюк, современный писатель среди квакеров, который опубликовал отчет о принципах общества только в прошлом году, также говорит мало по пункту перед нами. «Эта вера, — говорит он, — в Божественность Отца, Сына и Святого Духа побудила некоторых учителей в христианской церкви, около трехсот лет после Христа, сформировать доктрину, которой они дали имя Троицы; но в наших писаниях мы редко используем этот термин, считая лучшим по такому предмету придерживаться библейских выражений и избегать тех споров, которые с тех пор смущали христианский мир и приводили к умозрениям, выходящим за пределы способностей человеческих возможностей решать. Если мы учтем, что мы сами состоим из союза тела, души и духа, и все же не можем определить, как даже они соединены; насколько меньше мы можем ожидать совершенной ясности по предмету, столь далеко выше нашего конечного понимания, как предмет Божественной Природы?»

Квакеры верят, что Иисус Христос был человеком, потому что он принял плоть и обитал в теле, приготовленном для него, и был подвержен человеческим немощам; но они также верят в его Божественность, потому что он был словом.

Они также верят в доктрину воскресения мертвых, как связанную с христианской религией. В объяснении нашей веры в эту доктрину, говорит Генри Тьюк, мы ссылаемся на пятнадцатую главу первого послания к Коринфянам. В этой главе ясно изложено воскресение тела, хотя и не того же тела, которое умирает. «Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Так и при воскресении мертвых: сеется тело душевное, восстает тело духовное: есть тело душевное, есть тело и духовное. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Здесь мы покоим нашу веру в эту тайну, не желая проникать в нее дальше того, что открыто нам; помня, «что сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим».

Квакеры делают лишь небольшое различие — не такое, как многие другие христиане — между освящением и оправданием. «Вера и дела, — говорит Ричард Кларидж, — оба участвуют в нашем полном оправдании». — «Всякий, кто оправдан, в некоторой мере также освящен; и насколько он освящен, настолько он и оправдан, и не более того. Но оправдание, о котором я сейчас говорю, — это соделывание нас праведными или справедливыми посредством постоянной помощи, работы и действия Святого Духа». — «И по мере того, как мы ожидаем постоянной помощи и содействия Его Святого Духа и приходим к свидетельству действенного влияния оного в нас самих, мы опытным путем обнаружим, что наше оправдание соразмерно нашему освящению; ибо по мере того, как продвигается наше освящение, которое всегда соразмерно нашему верному послушанию проявлению, влиянию и содействию благодати, света и духа Христа, так мы будем чувствовать и осознавать прогресс нашего оправдания».

Идеи квакеров относительно самого оправдания нельзя объяснить лучше, чем словами Генри Тьюка, процитированными ранее: поскольку отпущение грехов и способность принять спасение являются частями оправдания, мы приписываем его жертве Христа: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его». Но когда мы рассматриваем оправдание как состояние божественной милости и принятия, мы приписываем его не просто вере или делам, а освящающему действию духа Христа, из которого исходят только живая вера и угодные дела; и благодаря которому мы можем прийти к познанию, что «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии».

Приписывая наше оправдание, через благодать Божью во Христе Иисусе, действию Святого Духа, который освящает сердце и производит работу возрождения, мы опираемся на свидетельство апостола Павла, который говорит: «Не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом». И далее: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего».

«Благодаря такому взгляду на доктрину оправдания, мы полагаем, что кажущиеся различными мнения апостолов Павла и Иакова примиряются. Ни один из них не говорит, что только вера или только дела являются причиной нашего оправдания; но поскольку один из них утверждает необходимость веры, а другой — дел для достижения этой великой цели, предоставляется ясное и убедительное доказательство того, что оба способствуют нашему оправданию; и что вера без дел, и дела без веры, одинаково мертвы».

ГЛАВА XIV.

Квакеры отвергают крещение и Вечерю Господню — За это их сильно порицают — Для них испрашивается снисхождение ввиду трудностей, связанных с этими предметами — Христианская религия духовна — Иудейские прообразы должны быть упразднены — Различные значения слова «крестить» — Споры относительно способа крещения — Также относительно природы и установления Вечери — Также относительно времени и способа ее совершения — Это снисхождение также уместно, поскольку квакеры проявляют его к другим, кто отличается от них как община в вопросах религии.

Квакеры, среди прочих особенностей, отвергают применение водного крещения и совершение таинства Вечери как христианских обрядов.

Эти установления многими считались настолько существенно переплетенными с христианством, что квакерам, отвергающим их использование, отказывали в праве называться христианами.

Но какова бы ни была разница во мнениях между миром и квакерами по этим вопросам, к последним в данном случае следует проявить большое снисхождение. Люди получили рассматриваемые установления от своих предков. Они были воспитаны в их использовании. Они видели, что они санкционированы миром. Обнаружив, что их авторитет оспаривается группой людей, незначительной по численности по сравнению с другими, они обрушили на них свое порицание, и это без какого-либо исследования оснований их несогласия. Они, возможно, ничего не знают об упорных спорах; ничего о трудностях, которые возникали; и ничего о тех, которые все еще могут возникнуть по этим предметам. Поэтому я изложу несколько соображений в качестве предисловия, в ходе которых читатель увидит, что как справедливые, так и веские возражения могут быть выдвинуты наиболее благонамеренными христианами с другой стороны вопроса; что путь не так прост и легок, как он мог себе представить; и что если квакеры выбрали путь, отличный от его собственного в этом случае, они имеют право на справедливое выслушивание всего, что они могут сказать в свою защиту, и ожидать той же откровенности и снисхождения, на которые претендовал бы он сам, если бы, при самых лучших намерениях, не смог прийти к тому же выводу по любому важному пункту, который был принят другими.

Позвольте мне тогда спросить, во-первых, какова главная характеристика религии, которую мы исповедуем?

Если мы обратимся к богословам за ответом на этот вопрос, мы легко его получим. Мы обнаружим, что некоторые из них в своих проповедях говорят об обрезании, крещальных омовениях и очищениях, новолуниях, праздниках пасхи и опресноков, жертвоприношениях и других обрядах. Мы обнаружим, что они останавливаются на них как на составных частях религии иудеев. Мы обнаружим, что они немедленно переходят оттуда к религии Иисуса Христа. Здесь все ими рассматривается как духовное. На преданности сердца настаивают как на том единственном, что угодно Богу. Если Богу следует поклоняться, то постулируется, что Ему следует поклоняться в духе и истине. Мы обнаружим их также в других их проповедях, но особенно в тех, что были произнесены после Реформации, излагающими преимущества, полученные благодаря этому событию. Римско-католическая система здесь рассматривается ими как столь же обрядовая, как и иудейская. Протестантская же преподносится как имеющая более духовную природу и, следовательно, более соответствующая духу Евангелия. Но что это, как не признание в каждом случае, что по мере того, как люди отказываются от церемоний и становятся духовными в своем поклонении, их религия становится лучше, или что духовность является великой характеристикой религии Иисуса Христа? Теперь сразу возникает предположение: если духовность чувств предназначалась в качестве характеристики какой-либо религии, то в нее не должны были вводиться обрядовые установления.

Если бы я, опять же, сделал утверждение богословам, что Иисус Христос пришел, чтобы положить конец обрядовым частям иудейского закона, а также прообразам и теням, относящимся к иудейскому устроению, они бы не стали это отрицать. Но крещение и Вечеря были внешними иудейскими обрядами, связанными с иудейской религией. Они оба были прообразами и тенями, антитипы и сущности которых были реализованы со смертью Христа. И поэтому снова возникает предположение, что они не предназначались для продолжения.

И то, что они не предназначались для продолжения, можно предположить из другого соображения. Ибо чем было крещение для кого-либо, кроме иудея? Что мог понять из него язычник? Какое представление он мог сформировать с его помощью о необходимости крещения Христа? Незнакомый с очищениями водой как символами очищения сердца, он никогда не смог бы, подобно иудею, войти в духовную жизнь такого установления. И подобные наблюдения можно сделать в отношении пасхальной Вечери. Язычник не мог знать ничего, подобно иудею, о значении этой церемонии. Он никогда не смог бы увидеть в пасхальном агнце какой-либо прообраз Христа, или в избавлении израильтян от египетского рабства какой-либо прообраз своего собственного избавления от греха, так ясно или так прочувствованно, как если бы факты и обычаи относились к его собственной истории, или если бы он был приучен к этой связи длинным рядом пророчеств. Короче говоря, пасха могла иметь для него мало смысла.

Из этих обстоятельств, следовательно, можно было бы сделать вывод, что эти церемонии не должны были продолжаться, по крайней мере, для кого-либо, кроме иудеев; потому что они не соответствовали знаниям, духу или состоянию языческого мира.

Но независимо от этих трудностей, которые возникают из общего взгляда на эти установления как присоединенные к религии, которая признана духовной, другие возникают из частного взгляда на каждое из них. По вопросу о крещении есть почва для спора относительно значения слова «крестить». Это слово, вследствие его представления водной церемонии, обычно связывается в нашем сознании с водой. Но оно может также, весьма последовательно, связываться даже с огнем. Его общее значение — очищать. В этом смысле многие его понимают. И те, кто понимает, и кто применяет его к великому повелению Иисуса своим ученикам, думают, что дают ему лучшее толкование, чем те, кто связывает его с водой. Ибо они считают более разумным, что апостолам было заповедано идти ко всем народам и стараться очистить сердца людей духом и силой своей проповеди от шлака языческих представлений, и вести их к духовности ума путем внушения евангельских принципов, чем погружать их под воду как существенную часть их новой религии.

Но в предположении, что слово «крестить» должно означать погружать, а не очищать, возникает другая трудность; ибо если считалось уместным или необходимым, чтобы люди были посвящены в христианство через водное крещение, чтобы отличить их новое состояние от состояния иудеев или язычников, которые тогда окружали их, то это кажется ненужным для детей христианских родителей, которые родились в христианской общине и чьи предки веками исповедовали христианское имя.

Не следует также считать чем-то иным, кроме как трудностью, то, что христианский мир так мало знал о водном крещении, что был разделен относительно правильного способа его совершения. Восточная и западная церкви рано разошлись по этому пункту, и христиане продолжают расходиться по нему до сего дня; одни думая, что креститься должны только взрослые; другие — что только младенцы; одни — что лица крещаемых должны быть только окроплены водой; другие — что их тела должны быть погружены.

По вопросу о таинстве Вечери возникали подобные трудности.

Иисус Христос, несомненно, позволил своим ученикам собираться вместе в память о своей последней вечере с ним. Но неясно, было ли это чем-то иным, кроме разрешения тем, кто присутствовал и кто знал и любил его. Ученикам не было приказано идти ко всем народам и предписывать своим новообращенным соблюдать ту же церемонию. Апостолы также не оставили никакого повеления, которым она предписывалась бы как установление христианской церкви.

Другая трудность, возникшая по вопросу о Вечере, заключается в том, что христиане, по-видимому, так мало понимали ее природу или то, в чем она состояла, что в разные века имели разные взгляды и поощряли разные доктрины относительно нее. Один помещал ее в одно, а другой — в другое. Большинство из них, опять же, пытались в своем объяснении ее смешать наслаждение духовной сущностью с наслаждением телесной субстанцией тела и крови Христа, и таким образом объединить духовное с обрядовым упражнением религии. Хватаясь, следовательно, за вещи, по-видимому, непримиримые, они зачали самые странные понятия; и, давая их миру, они лишь подлили масла в огонь раздоров между собой и другими.

Во времена апостолов у обращенных людей был обычай, основанный на обстоятельствах, произошедших на пасхальной вечере, собираться в религиозном общении. Они имели обыкновение в этих случаях преломлять хлеб, принимать подкрепление и беседовать друг с другом. Целью этих собраний было подражать последней дружеской вечере Иисуса с учениками, нести публичное воспоминание о его страданиях и смерти и способствовать их любви друг к другу. Но этот обычай был не чем иным, насколько можно получить свидетельства, как братским преломлением хлеба вместе. Это не было сакраментальным вкушением. Также не предполагалось, что тело Иисуса вкушается, и что духовное наслаждение им состоит в участии в этом внешнем пиршестве.

С течением времени, после дней апостолов, когда этот простой обычай пришел в упадок, мы находим другое собрание христиан, в подражание тому, что было на пасхальной вечере, на котором были введены и хлеб, и вино. Это другое поминовение того же события получило новое имя; ибо оно отличалось от другого именем Евхаристии.

Александр, седьмой епископ Рима, который ввел святую воду как в дома, так и в церкви для духовных целей, внес некоторые изменения в ингредиенты Евхаристии, смешав воду с вином и заменив обычный хлеб пресным.

Во времена Иринея и Иустина Мученика мы находим описание Евхаристии, как о ней тогда думали и как ее совершали. Большое значение тогда придавалось хлебу и вину как святой и сакраментальной трапезе: возносились молитвы о том, чтобы Святой Дух сошел на каждое из этих веществ. Верили, что он действительно сходит; и что как только хлеб и вино ощущали его, первый действовал виртуально как тело, а второе как кровь Иисуса Христа. С этого времени хлеб считался обладающим великими добродетелями; и по этой последней причине к этому таинству допускались не только дети, но и грудные младенцы. Его также давали людям при приближении смерти. И многие впоследствии, кому предстояли большие морские путешествия, брали его с собой, чтобы сохранить себя как от временных, так и от духовных опасностей.

В двенадцатом веке по этому вопросу преобладало другое понятие, немного измененное по сравнению с предыдущим; а именно, что освящение священником обладает силой упразднять субстанцию хлеба и замещать ее самим телом Иисуса Христа.

Это называлось доктриной Пресуществления.

Эта доктрина показалась Лютеру, на заре Реформации, абсурдной; и он был того мнения, что таинство состоит из субстанции тела и крови Христа вместе с субстанцией хлеба и вина; или, другими словами, что субстанция хлеба остается, но тело Христа присуще ей, так что там присутствует как субстанция хлеба, так и тело и кровь Христа. Это называлось доктриной Сосуществования, в противоречие предыдущей.

Кальвин, опять же, считал последнее мнение ошибочным: он объявил, что хлеб не является фактически телом Иисуса Христа, а вино — его кровью; но что и его тело, и кровь сакраментально принимаются верующими при использовании хлеба и вина. Кальвин, однако, признался, что не способен объяснить даже эту свою собственную доктрину. Ибо он говорит: «если меня спросят, как это происходит, то есть, как верующие сакраментально принимают тело и кровь Христа? Я не постыжусь признаться, что это тайна, слишком высокая для того, чтобы я мог постичь ее в своем духе или объяснить словами».

Но независимо от трудностей, возникших из-за этих различных представлений о природе и установлении Вечери Господней, другие возникли относительно времени и способа ее совершения.

Христианские церкви востока в ранние времена, оправдываясь преданием и обычаем пасхи, утверждали, что четырнадцатый день месяца нисан должен соблюдаться как день совершения этого праздника, потому что иудеям было заповедано закалать пасхального агнца в этот день. Западные же, с другой стороны, отстаивали авторитет предания и первоначальной практики, что его следует соблюдать не в какой иной день, кроме дня воскресения Иисуса Христа. Споры другого характера, опять же, волновали христианский мир по тому же предмету. Одна церковь утверждала, что в этом случае следует использовать только квасной, другая — что только пресный хлеб: другие спорили, должно ли совершение этого таинства быть только руками духовенства: другие — не следует ли ограничить его только больными: другие — следует ли давать его молодым и зрелым без разбора: другие — должен ли он приниматься причастником стоя, сидя или на коленях, или как принимали его апостолы: и другие — должно ли оно совершаться в ночное время, как нашим Спасителем, или днем, или только один раз, как на пасху, или чаще в году.

Другая трудность, но иного характера, возникла в отношении Вечери Господней. Она возникла из того обстоятельства, что другие церемонии были заповеданы нашим Спасителем в выражениях столь же положительных, как и эта, но которые большинство христиан, тем не менее, сочли себя вправе отвергнуть. Среди них особенно следует отметить омовение ног. Этот обычай носил эмблематический характер. Он был заповедан в то же время, что и Вечеря Господня, и по тому же случаю. Но он был заповедан более сильным и поразительным образом. Сандиманиане, когда они возникли как общество, считали повеление об этом установлении настолько обязательным, что не смели пренебречь им; и поэтому, когда они решили совершать Вечерю, они решили, что омовение ног должно быть установлением их церкви. Большинство других христиан, однако, исключили омовение ног из своего религиозного соблюдения. Причина, приводимая главным образом, заключалась в том, что это был восточный обычай, и поэтому местный. На это ответом было то, что пасха, из которой взята Вечеря Господня, также была восточным обычаем, но что она была гораздо более местной. Путешественникам разных народов на востоке омывали ноги. Но никто, кроме обрезанных, не допускался к пасхальной вечере. Если, следовательно, повеление, относящееся к омовению ног, столь же сильно, как и относящееся к совершению Вечери, предполагалось, что оба должны были быть сохранены; и если от одного отказались из-за его местной природы, то оба должны были быть отброшены.

Что омовение ног было заповедано гораздо более решительно, чем Вечеря, мы можем заключить из Баркли, чьи наблюдения по этому поводу я перепишу в данном случае.

«Но чтобы дать дальнейшее доказательство, — говорит он, — как эти выводы не имеют под собой никаких оснований ни из практики этой церемонии, ни из последующих слов: 'Сие творите в Мое воспоминание', давайте рассмотрим другое подобного рода, как оно подробно выражено Иоанном. [143] 'Иисус встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду, и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Петр говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Итак, когда умыл им ноги, Он сказал: знаете ли, что Я сделал вам? Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам'. Относительно чего следует заметить, — продолжает Баркли, — что Иоанн относит этот отрывок к тому же времени, что и другой — преломление хлеба; оба были совершены в ночь пасхи, после вечери. Если мы рассмотрим повествование об этом и обстоятельства, сопровождавшие его, то это было сделано с гораздо большей торжественностью и предписано гораздо более пунктуально и подробно, чем первое. Сказано только: 'когда они ели, Иисус взял хлеб'; так что это, по-видимому, было лишь случайным делом: но здесь 'Он встал, отложил верхнюю одежду, препоясался, налил воды, умыл им ноги, отер их полотенцем'. Он сделал это всем им; что, безусловно, является обстоятельствами гораздо более примечательными, чем те, что отмечены в другом. Первое было практикой, общей среди иудеев, используемой всеми главами семейств по этому случаю; но это, что касается способа и лица, совершающего его, а именно, чтобы господин встал и умыл ноги своих слуг и учеников, было более необычным и примечательным. При преломлении хлеба и подаче вина не утверждается нашими противниками, и не упоминается в тексте, что он особо вложил их в руки всех; но, преломив его и благословив, дал ближайшему, и так они от руки к руке. Но здесь упоминается, что он умыл ноги не одного или двух, а многих. Он не говорит в первом, что если они не будут есть этого хлеба и пить этого вина, то они будут ущемлены этим; но здесь он прямо говорит Петру, что 'если не умою тебя, не имеешь части со Мною'; что, будучи сказано после отказа Петра позволить ему умыть свои ноги, по-видимому, означает не что иное, как не только продолжение, но даже необходимость этой церемонии. В первом он говорит как бы мимоходом: 'Сие творите в Мое воспоминание': но здесь он снова садится; он желает, чтобы они подумали о том, что он сделал; говорит им положительно, 'что как он сделал им, так и они должны делать друг другу': и еще раз он удваивает это повеление, говоря им, 'что он дал им пример, чтобы и они делали то же самое'. Если мы уважаем природу вещи, она имеет в себе столько же, сколько крещение или преломление хлеба; видя, что это внешний элемент очищающей природы, примененный к внешнему человеку, по повелению и примеру Христа, чтобы означать внутреннее очищение. Я охотно предложил бы это серьезно людям, которые будут рады воспользоваться тем разумом и пониманием, которые дал им Бог, и не быть обманутыми или злоупотребленными обычаем или преданием других, не имеет ли эта церемония, если мы уважаем либо время, в которое она была назначена, либо обстоятельства, с которыми она была совершена, либо повеление, предписывающее использование ее, столько же, чтобы рекомендовать ее как постоянное установление Евангелия, как водное крещение, или хлеб и вино, или любое другое подобного рода? Я удивляюсь тогда, какую причину могут привести паписты, почему они не включили ее в число своих таинств, кроме просто Voluntas Ecclesiae et Traditio Patrum, то есть, Предания Отцов и Воли Церкви».

[Сноска 143: Иоанна 13. 3. и сл.]

Читатель увидит к этому времени, что по предметам, которые породили такие споры, как крещение и Вечеря Господня, как было описано, людей можно легко извинить, если они придерживаются своих собственных мнений о них, хотя они могут отличаться от тех, которые общеприняты в мире. Трудности, действительно, которые возникли в отношении этих установлений, должны сделать нас мягкими в порицании других, кто отличается от нас самих относительно них. Ибо когда мы рассматриваем, что нет ни одного пункта, связанного с этими установлениями, о котором не было бы какого-либо спора; что те, кто участвовал в этих спорах, были людьми равной учености и благочестия; что все они ссылались на первоначальное использование, почти во всех случаях, в пользу своих собственных мнений; и что эти споры даже сейчас не все улажены; кто возьмет на себя смелость порицать своего брата либо за упущение, либо за соблюдение того или иного обряда? И пусть квакеры, среди прочих, найдут снисхождение у своих соотечественников за свои мнения по этим предметам. Это снисхождение они имеют право требовать из того соображения, что они сами никогда не порицают других других деноминаций из-за их религии. Что касается тех, кто принадлежит к обществу, поскольку отвержение этих церемоний является одним из фундаментальных принципов квакерства, ожидается, что они должны быть последовательны в том, что они, как считается, исповедуют. Но что касается других, они не испытывают неприятных чувств к тем, кто их соблюдает. Если человек верит, что крещение является существенным обрядом христианской церкви, квакеры не стали бы судить его, если бы он пошел сам или если бы он привел своих детей, чтобы принять его. И если, за столом причастия, он обнаружил бы, что его преданность настолько одухотворена, что, принимая хлеб и вино, он действительно и духовно прозревал тело и кровь Христа, и был уверен, что его собственное поведение будет морально затронуто этим, они не стали бы порицать его за то, что он стал посетителем алтаря. Короче говоря, квакеры не осуждают других за их посещения в этих случаях. Они только надеются, что, поскольку они не видят эти установления в том же свете, что и другие, они могут избежать порицания, если откажутся допускать их среди себя.

ГЛАВА XV.

РАЗД. I.

Крещение — Два крещения — Иоанново и Христово — Иоанново было водным, иудейским установлением, и использовалось как подготовительное к религиозному обращению и поклонению — Отсюда Иоанн использовал его как подготовительное к обращению в христианство — Иисус подчинился ему, чтобы исполнить всякую правду — Другие — как крещение к покаянию — Но оно не было посвящением в христианскую церковь, а принадлежало Ветхому Завету — Также и Иоанн был не под Евангелием, а под законом.

Я перехожу теперь к аргументам, которые квакеры могут предложить для отвержения использования крещения и таинства Вечери; и во-первых, для использования первого обряда.

В Писании записаны два крещения — крещение Иоанново и крещение Христово.

Крещение Иоанново было водным и иудейским установлением. Омовения одежд и тела, которые назывались крещениями эллинистическими иудеями, были заповеданы иудейскому народу как способы очищения от законных скверн, символизирующие то внутреннее очищение сердца, которое было необходимо людям, прежде чем они могли исполнять священные обязанности, или воздавать свое религиозное почтение в храме, или стать истинными поклонниками Бога. Иудеи, поэтому, в более поздние времена, когда они делали прозелитов из языческих народов, предписывали им те же обычаи, что соблюдали сами. Они обычно обрезали, по крайней мере прозелитов завета, как знак их включения в иудейскую церковь, и они впоследствии омывали их водой или крестили их, что должно было быть знаком для них того, что они были очищены от скверны идолопоклонства, и эмблемой их пригодности, в случае реального очищения, принять более чистые предписания иудейской религии и ходить в обновленной жизни.

Крещение, следовательно, было иудейским установлением, используемым в религиозных случаях: и поэтому Иоанн, когда он старался посредством своей проповеди подготовить иудеев к приходу Мессии и их умы к принятию новой религии, использовал его как символ очищения сердца, которое было необходимо для устроения, которое было тогда близко. Он знал, что его слушатели поймут значение церемонии. У него также были основания полагать, что из-за природы его миссии они будут ожидать его. Отсюда синедрион, к которому принадлежало ведение законных очищений, когда они были проинформированы о крещении Иоанновом, никогда не выражали никакого удивления по поводу него как нового, или необычного, или неподобающего обычая. Они только винили его за совершение его, когда он отрицал, что он Илия или Христос.

Отчасти на одном из принципов, которые были упомянуты, Иисус принял крещение Иоанново. Он принял его, как записано, потому что «так надлежало нам исполнить всякую правду». Под исполнением правды понимается исполнение установлений закона или обычаев, требуемых Моисеевым устроением в особых случаях. Он уже прошел обрезание как иудейское установление, и теперь он подчинился крещению. Ибо как Аарон и его сыновья были крещены до принятия на себя обязанностей иудейского священства, так Иисус был крещен Иоанном до вступления в свое собственное служение или становления первосвященником христианского устроения.

Но хотя Иисус Христос принял крещение Иоанново, чтобы исполнить всякую правду, другие принимали его как крещение покаяния от грехов, чтобы они могли войти в царство, которое было близко. Это крещение, однако, не было посвящением в христианскую церковь. Ибо апостолы перекрещивали некоторых, кто был крещен Иоанном. Те, опять же, кто принимал крещение Иоанново, не исповедовали веру во Христа. Иоанн опять же, как и его учения, принадлежал к Ветхому Завету. Он не был служителем нового устроения, а последним пророком под законом. Отсюда Иисус сказал, что хотя никто из пророков «не был больше Иоанна Крестителя, но меньший в Царстве Небесном больше его». Он также никогда не слышал проповеди Евангелия; ибо Иисус не начинал своего служения, пока Иоанн не был посажен в тюрьму, где он был обезглавлен по приказу Ирода. Иоанн, короче говоря, был по отношению к Иисусу тем, чем Моисей был по отношению к Иисусу Навину. Моисей, хотя он вел к обетованной земле и ему было позволено видеть ее с горы Нево, однако никогда не входил в нее, но уступил место Иисусу Навину, чье имя, как и имя Иисуса, означает Спаситель. Таким же образом Иоанн вел к Иисусу Христу. Он видел его однажды своими собственными глазами, но ему никогда не было позволено, пока он был жив, войти в его духовное царство.

РАЗД. II.

Второе крещение, или крещение Христа — Это крещение Евангелия — Оно отличается от предыдущего по времени; и по природе и сущности — Как крещение Иоанново было внешним, так это должно было быть внутренним и духовным — Оно должно было очистить сердце — и должно было быть способным сделать даже язычников семенем Авраама — Это различие водного и духовного крещения указано Иисусом Христом — апостолом Петром — и апостолом Павлом.

Второе крещение, записанное в Писании, — это крещение Христа. Его можно назвать крещением Евангелия, в отличие от предыдущего, которое было крещением закона.

Это крещение полностью отличается от предыдущего. Сам Иоанн сказал: [144] «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».

[Сноска 144: Матф. 3.11.]

Из этих слов видно, что это крещение отличается по времени от предыдущего; ибо оно должно было последовать за крещением Иоанновым: и во-вторых, по природе и сущности; ибо тогда как крещение Иоанново было водой, это должно было быть духом.

На этом последнем различии настаивает Иоанн в других местах. Ибо когда его спрашивали фарисеи [145] «что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк», он счел достаточным оправданием сказать: «я крещу в воде»; то есть, я крещу только водой; я использую только древний иудейский обычай; я не вторгаюсь в обязанности Христа, который идет за мной, или претендую на его крещение духом. Мы находим также, что не менее трех раз в восьми стихах, когда он говорит о своем собственном крещении, он заботится добавить к нему слово [146] «вода», чтобы отличить его от крещения Христа.

[Сноска 145: Иоанна 1. 25]

[Сноска 146: Иоанна 1 с 25 по 34.]

Как крещение Иоанново очищало тело от скверны плоти, так крещение Христа должно было реально очистить душу от скверны греха. Так Иоанн, говоря об Иисусе Христе, в аллюзии на это крещение, говорит: [147] «лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым». Этим он намекал, что подобно тому, как фермер с лопатой в руке веет зерно и отделяет легкие и плохие зерна от тяжелых и хороших, и подобно тому, как огонь впоследствии уничтожает солому, так крещение Христа, к которому он готовил их, было внутреннего и духовного характера и эффективно уничтожило бы легкие и развращенные привязанности и тщательно очистило бы гумно человеческого сердца.

[Сноска 147: Матф. 3. 12]

Это крещение, также, должно было быть настолько проницающим, чтобы быть способным проникнуть в самое твердое сердце и сделать даже язычников истинными детьми Авраама. [148] «И не думайте, — говорит Иоанн, в аллюзии на то же крещение, — говорить в себе: отец у нас Авраам; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму». Как если бы он сказал: я признаю, что вы, фарисеи, многие из вас, можете хвалиться родством с Авраамом через строгое и скрупулезное внимание к призрачным и образным установлениям; что многие из вас могут хвалиться родством с ним по крови; и все вы — через обрезание. Но из этого не следует, что вы дети Авраама. Только те смогут хвалиться тем, что они его семя, к которым будет применена лопата и огонь крещения Христа. Крещение того, кто идет за мной, и чье царство близко, имеет такую духовную и очищающую природу, что оно произведет эффекты, весьма отличные от тех, что дает соблюдение внешних установлений. Оно может настолько очистить и освятить сердца людей, что если есть язычники в самых отдаленных землях, сколь угодно далеко удаленные от Авраама, и обладающие сердцами твердости камней, оно может сделать их истинными детьми Авраама в глазах Бога.

[Сноска 148: Матф. 3.9.]

Это различие между водным крещением Иоанна и огненным и духовным крещением Христа было указано самим Иисусом Христом; ибо сообщается, что он явился своим ученикам после своего воскресения и повелел им [149] «не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца, о чем, — говорит он, — вы слышали от Меня. Ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым».

[Сноска 149: Деяния 1.4.]

Святой Лука также записывает событие, которое произошло, в котором участвовал Петр, и по каковому случаю он впервые прозрел крещение Христа, как оно было таким образом различно в словах, которые были только что приведены. [150] «Когда же я начал говорить, — говорит он, — сошел на них Дух Святый, как и на нас в начале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым».

[Сноска 150: Деяния 11, 15, 16.]

Подобное различие делает также св. Павел; ибо когда он обнаружил, что некоторые ученики были крещены только крещением Иоанновым, [151] он возложил на них руки и крестил их снова; но это было крещением духа. В его послании также к Коринфянам мы находим следующее выражение: [152] «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело».

[Сноска 151: Деяния 19.]

[Сноска 152: 1 Кор. 12, 13].

РАЗД. III.

Вопрос в том, какое из этих двух крещений включено в великое поручение, данное Иисусом своим апостолам, «крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа»? — Квакеры отрицают, что это крещение Иоанново, потому что это противоречит идеям св. Петра и св. Павла — потому что цель крещения Иоаннова была завершена — потому что это был прообраз под законом, и такие прообразы должны были прекратиться.

Оказывается, что в Писании записаны два крещения; одно — крещение Иоанново, другое — крещение Христа; что они отличаются друг от друга; и что одно не включает другое, если только тот, кто крестит водой, не может крестить в то же время Духом Святым. Теперь св. Павел говорит только об [153] одном крещении как действенном; и св. Петр должен иметь в виду то же самое, когда говорит о крещении, спасающем. Вопрос, следовательно, в том, какое из двух упомянутых крещений является одним действенным, или спасающим крещением? или какое из них Иисус Христос включил в свое великое поручение апостолам, когда повелел им «идти и научить все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

[Сноска 153: Еф. 4.5.]

Квакеры говорят, что крещение, включенное в это поручение, не было крещением Иоанновым.

Во-первых, св. Петр говорит, что это не так, в следующих словах: [154] «некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды; [155] так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа».

[Сноска 154: 1 Петра 3. 20. 21]

[Сноска 155: Антитип — правильный перевод, а не «образ, которому».]

Апостол утверждает здесь относительно крещения, которое является действенным и спасающим; во-первых, что это не омытие плотской нечистоты, которое совершается водой. Он тщательно предостерегает тех, кому пишет, чтобы они не считали крещение Иоанново, или водное, спасающим, на которое он намекает; ибо, сделав прекрасное сравнение между внешним спасением во внешнем ковчеге, внешней водой, с этим внутренним спасением внутренним и духовным крещением, во внутреннем ковчеге Завета, он опасается, чтобы его читатель не связал эти образы и не вообразил, что вода имеет какое-то отношение к этому крещению. Отсюда он помещает свое предостережение в скобки, таким образом охраняя свой смысл необычайным образом.

Затем он показывает, что это за крещение, и называет его обещанием Богу доброй совести через воскресение Иисуса Христа. Фактически, он утверждает, что это крещение Христа, которое совершается Духом. Ибо он настаивает, что истинно крещен только тот, чья совесть очищена воскресением Христа в его сердце. Но кто может дать ответ такой совести, если Святой Дух сначала не очистил гумно сердца; если духовная лопата Христа сначала не отделила пшеницу от соломы, и если его духовный огонь не пожрал последнюю?

Св. Павел делает подобное заявление: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». [156] Но ни один человек, говорят квакеры, просто будучи погруженным под воду, не может облечься во Христа, то есть в его жизнь, его природу, его расположение, его любовь, кротость и воздержание, и все те добродетели, которые должны характеризовать христианина.

[Сноска 156: Гал. 3. 27.]

К тому же смыслу относятся и другие слова того же апостола: [157] «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились; но как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». И опять — [158] «Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых». Этими отрывками апостол Павел свидетельствует, что истинно крещен только тот, кто сначала умирает для греха и воскресает впоследствии от греха к праведности, или кто воскресает в жизнь со Христом, или кто настолько чувствует внутреннее воскресение и славу Христа в своей душе, что ходит в обновленной жизни.

[Сноска 157: Рим. 6. 3. 4]

[Сноска 158: Кол. 2. 12]

Квакеры показывают опять же, что крещение Иоанново не могло быть включено в великое поручение, потому что цель крещения Иоаннова была завершена еще до проповеди Иисуса Христа.

Великой целью крещения Иоаннова было сделать Иисуса известным иудеям. Сам Иоанн объявил это целью его. [159] «Но чтобы Он явлен был Израилю, для того я пришел крестить водою». Эту цель он осуществил двумя путями; во-первых, говоря всем, кого он крестил, что Иисус идет, и это был Израиль того времени; ибо сообщается, что он крестил весь Иерусалим, который был метрополией, и всю Иудею, и всю окрестность Иорданскую. Во-вторых, указывая на него лично. [160] Это он сделал для Андрея, так что Андрей оставил Иоанна и последовал за Иисусом. Андрей, опять же, сделал его известным Симону, а те — Филиппу, а Филипп — Нафанаилу; так что посредством Иоанна было дано заверение, что Иисус из Назарета есть Христос.

[Сноска 159: Иоанна 1. 31.]

[Сноска 160: Иоанна 1. 40.]

Квакеры верят опять же, что крещение Иоанново не было включено в великое поручение, потому что это был прообраз под законом, и все прообразы и тени под законом должны были прекратиться под Евангельским устроением, или законом Христа.

Спасение восьми водой и крещение Иоанново были прообразами крещения Христа. Иоанн был послан прямо перед Иисусом, крестя тела людей водой, как живой образ, как он сам объясняет это, того, как последний крестит их души Святым Духом и огнем. Крещение Иоанново, следовательно, было и подготовительным, и прообразом крещения Христа. И квакерами замечено, что как только Иисус был крещен Иоанном водой в прообразе, он был, согласно всем евангелистам, крещен [161] Святым Духом в антитипе. Как только он вышел из воды, Иоанн увидел небеса отверстые, и дух Божий, сходящий как голубь и ниспускающийся на него. Именно это крещение Иисуса в антитипе побудило Иоанна узнать его лично и позволило ему открыть его другим. Крещение Иоанново, следовательно, будучи прообразом или образом под законом, должно было уступить место, когда антитип или сущность стали явными. И то, что оно должно было уступить место в свое время, очевидно из признания самого Иоанна. Ибо на вопрос, возникший между некоторыми учениками Иоанна и иудеями об очищении, и на слух, распространившийся, что Иисус начал крестить, Иоанн говорит: [162] «Ему (Иисусу) должно расти, а мне умаляться». — Это признание Иоанна согласуется также со следующими выражениями св. Павла: [163] «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит еще прежняя скиния, которая была образом для настоящего времени», — которая состояла только в яствах, и питиях, и различных омовениях, и плотских установлениях, установленных до времени исправления.

[Сноска 161: Мф. 3:16. — Мк. 1:10.]

[Сноска 162: Ин. 3:30.]

[Сноска 163: Евр. 9:8, 9, 10.]

РАЗД. IV.

Квакеры доказывают, что крещение, включенное в великое поручение, которое, по-видимому, не является крещением Иоанновым, есть крещение Христово, исходя из критического разбора слов этого поручения. — Способ, которым квакеры толкуют эти слова. — Это толкование подтверждается цитатами из Евангелий от Марка, Луки и посланий апостола Павла.

Попытавшись показать, согласно методу квакеров, что крещение Иоанново не есть то крещение, которое включено в великое поручение, я теперь приведу те доводы, с помощью которых они утверждают, что крещение, включенное в него, есть крещение Христово.

Эти доводы будут найдены главным образом в критическом разборе слов этого поручения.

Чтобы дать читателю возможность судить о правильности их замечаний по поводу этих слов, я приведу из Евангелия от Матфея три стиха, относящиеся к этому предмету.

[164] «И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века».

[Сноска 164: Мф. 28:18, 19, 20.]

Первое замечание, которое делают квакеры, касается слова «ИТАК» (в англ. тексте «therefore»). Поскольку дана Мне всякая власть и на небе, и на земле; и поскольку Я могу по этой причине, и поскольку Я дам вам надлежащую силу, идите же, то есть, предварительно получив от Меня квалификацию, необходимую для вашей задачи, идите.

Следующее замечание состоит в том, что поручение не подразумевает, будто апостолы должны были учить и крестить как два отдельных действия, но, как указывают слова, они должны были учить, крестя.

Квакеры вновь говорят, что слово «учить» является неточным переводом с оригинального [165]греческого языка. Греческое слово следовало бы перевести как «сделайте учениками или прозелитами». В некоторых изданиях наших собственных Библий слово «учить» объясняется на полях напротив него как «сделайте учениками или христианами все народы», или же тем же способом, каким объясняют его квакеры.

[Сноска 165: [греч. didasko] — обычное слово для обозначения «учить», но в поручении используется [греч. matheteusate]; последнее слово встречается в Новом Завете редко и всегда означает «сделать учеником» (disciple).]

Относительно слова «крестить» они замечают, что, поскольку его первое значение — «омывать полностью», а крещение у христиан всегда совершается водой, люди не могут легко отделить образ воды от этого слова, когда оно читается или произносится. Но если этот образ никогда не должен отделяться от него, то как люди поймут слова апостола Павла: «ибо все мы одним Духом крестились в одно тело»? Или слова Иисуса: «Можете ли пить чашу, которую Я пью, или креститься крещением, которым Я крещусь»? Или, если этот образ не должен отделяться от него, как они поймут евангелистов, которые представляют Иисуса Христа как Того, Кто собирается крестить, или омыть полностью, огнем? Крестить, короче говоря, означает погружать в воду, но в более общем смысле — очищать. Огонь и вода в этом отношении обладают равной силой, но воздействуют на разные объекты. Вода очищает поверхности. Огонь очищает путем фактического и полного разделения, соединяя те тела в одну массу, которые являются однородными или имеют сильное сродство друг к другу, и оставляя шлак и негорючие части отдельно.

Слово «в» (в англ. тексте «in») они также считают переведенным неверно. Это слово следовало бы перевести как [166] «в» (в значении «into» — внутрь). Если бы слово «в» (in) было правильным переводом, то слова «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» можно было бы истолковать как формулу, которую следует использовать во время крещения.

[Сноска 166: Слово в оригинальном греческом тексте — [греч. eis], а не [греч. en].]

Но у нас нет свидетельств того, что такая формула когда-либо использовалась, когда кто-либо из апостолов крестил. Действительно, прямое значение слова — «в» (into), и поэтому всякая подобная формула лишена оснований. [167] «Иисус Христос, — говорит Цвингли, — этими словами не установил форму крещения, которую мы должны использовать, как ложно учили богословы».

[Сноска 167: Lib. de Bapt. p. 56, tom. 2. Oper.]

Относительно слова «имя» квакеры замечают, что, когда оно относится к Господу, в Писании оно часто означает Его жизнь, или Его дух, или Его силу. Так, [168] «именем Моим будут изгонять бесов». И [169] «какою силою или каким именем вы сделали это?»

[Сноска 168: Мк. 16:17.]

[Сноска 169: Деян. 4:7.]

Исходя из толкования, которое было дано значению нескольких слов в стихах, процитированных из Евангелия от Матфея, смысл поручения, согласно квакерам, будет таков: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. В силу власти, которую Я имею, Я дам силу и вам. Я дарую вам дар Святого Духа. Когда вы получите его, идите в разные и отдаленные земли; идите к язычникам, которые живут в невежестве, тьме и идолопоклонстве, и сделайте их прозелитами Моего нового устроения; очищая их сердца или сжигая мякину их развращенных привязанностей деятельным огнем Святого Духа, который будет сопровождать вашу проповедь, чтобы они могли стать причастниками божественного естества и ходить в обновленной жизни. И чтобы это не показалось слишком великим делом для вашей веры, Я, имеющий власть, обещаю быть с вами с этим Моим духом в этом деле до скончания века».

Квакеры утверждают, что это истинное толкование данного поручения, потому что оно в точности совпадает со смыслом того же поручения, описанного евангелистами Лукой и Марком, а также того, которое было дано апостолу Павлу.

Евангелист Лука излагает поручение, данное апостолам, как [170] «проповедано быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Смысл поручения, как его излагает Лука, поэтому в точности такой же, как и у Матфея. Ибо, во-первых, в него включены все народы. Во-вторых, настаивается, что целью его является очищение сердца или обращение от греха. И в-третьих, эта цель должна быть достигнута не крещением водой (ибо о крещении нигде не упоминается), а проповедью, в которую включена идея крещения духом.

[Сноска 170: Лк. 24:47.]

Евангелист Марк также излагает поручение как то же самое, следующими словами: [171] «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет». Здесь снова упоминаются все народы и проповедь Евангелия, но теперь добавлено крещение. Однако крещение, которое должно было сопровождать эту проповедь, как утверждают квакеры, есть крещение духом. Ибо, во-первых, крещение, упомянутое здесь, связано со спасением. Но крещение, которое, по словам апостола Петра, «ныне спасает», «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести воскресением Иисуса Христа», — есть крещение духом. Во-вторых, природа крещения, упомянутого здесь, объясняется следующим за ним стихом. Так: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет. А уверовавших будут сопровождать сии знамения: будут говорить новыми языками». Это, следовательно, то же самое крещение, которое апостол Павел преподал некоторым из своих учеников через возложение рук. [172] «И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать». Таким образом, вновь доказывается, что это крещение духом.

[Сноска 171: Мк. 16:15.]

[Сноска 172: Деян. 19:6.]

Поручение, которое было передано нам евангелистом Матфеем, также, как было объяснено, совпадает по своей цели с тем, которое было дано Павлу, как мы находим из его признания перед Агриппой. Ибо он заявил [173], что был послан как служитель к язычникам, «чтобы открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными». Но что это было, говорят квакеры, как не крещение их в жизнь и дух новой и божественной природы, или крещение Христово?

[Сноска 173: Деян. 26:17, 18.]

И как мы таким образом получили знание от апостола Павла о том, что содержало его собственное поручение, так мы имеем из того же авторитетного источника знание о том, чего оно не содержало; ибо он прямо заявляет в своем первом послании к Коринфянам, что «Христос послал его не крестить (очевидно, намекая на крещение водой), а благовествовать». Ясно, следовательно, что апостол Павел не понимал свое поручение как относящееся к воде. А кто был более квалифицирован понять его, чем он сам?

Квакеры также приводят в качестве еще одного довода по тому же вопросу то, что если бы крещение в поручении было только водным, апостолы могли бы легко совершить его сами, без какой-либо сверхъестественной помощи; но чтобы они могли совершить то крещение, на которое указывало поручение, им было велено ждать божественной помощи. Иисус Христос сказал [174]: «Я посылаю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым». Теперь квакеры спрашивают: если бы крещение водой было тем крещением, которое содержится в великом поручении, почему апостолы не могли совершить его сами? Что помешало бы им больше, чем Иоанну, ходить с людьми к рекам и погружать их? Почему они должны были сначала сами получить крещение духом? Но если, с другой стороны, допустить, что, исполняя великое поручение, они должны были совершить крещение Христово, дело меняется. Тогда им надлежало ждать божественной помощи. Ибо требовалась более чем человеческая сила, чтобы преподать то крещение, которое должно изменить расположение и привязанности людей и быть способным привести их от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу. И здесь квакеры замечают, что апостолы никогда не пытались исполнить великое поручение до времени, назначенного нашим Спасителем в этих словах: «вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». Это был день Пятидесятницы. После этого «они проповедовали, как говорит апостол Петр, Духом Святым, посланным с небес», и с такой силой, что «Дух Святый сошел на всех, слушавших слово».

[Сноска 174: Лк. 24:49.]

РАЗД. V.

Возражение на вышеприведенные доводы квакеров, а именно: «Если в великое поручение не включено крещение Иоанново, то почему апостолы крестили водой?» — Рассматриваются практика и мнения Петра, а также Павла и Иисуса Христа. — Квакеры считают, что эта практика, в свете данных мнений, оборачивается в пользу их собственного учения по этому вопросу.

Я изложил доводы, которые побудили квакеров поверить, что крещение духом, а не крещение водой, было включено Иисусом Христом в великое поручение, которое Он дал Своим апостолам, когда просил их «идти ко всем народам и учить их, крестя во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Против этих доводов обычно выдвигается следующий вопрос в качестве возражения: «Если оно не включено в великое поручение, то почему апостолы крестили; или стали бы они крестить, если бы крещение не считалось ими христианским установлением?»

Квакеры, отвечая на это возражение, ограничились рассмотрением поведения апостолов Петра и Павла. Ибо, хотя говорится, что Филипп также крестил, он не оставил после себя никаких писаний, подобных предыдущим; и о нем не записано так много обстоятельств, по которым они могли бы судить о его характере или знать, каковы были его окончательные мнения по этому вопросу.

Квакеры считают апостолов людьми, подобными им самим по своим страстям. Они находят в Священном Писании записи об амбициях Иакова и Иоанна; об отступничестве и лицемерии Петра; о неверии Фомы; о разногласиях между Павлом и Варнавой; и о ревности, которую некоторые из них питали друг к другу. Они также верят, что они были по большей части людьми с ограниченными знаниями и имели свои предрассудки, как и другие люди. Поэтому не следовало ожидать, что они сразу же придут к познанию Царства Христова; что, будучи воспитанными в религии прообразов и обрядов, они сразу же откажутся от них; что, ожидая земного Мессию, они сразу же отложат земные взгляды; и что они немедленно придут к полной чистоте евангельской практики.

Что касается апостола Петра, то он рано проявил признаки медлительности своего понимания относительно природы характера и Царства Мессии. [175] Ибо, когда Иисус произнес лишь простую притчу, он был вынужден спросить Его о ее значении. Это побудило Иисуса сказать ему: «Неужели и вы еще не разумеете?»

[Сноска 175: Мф. 15:16.]

Вскоре после этого, когда наш Спаситель сказал ему [176]: «что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть», Петр отозвал Его и начал прекословить Ему: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!»

[Сноска 176: Мф. 16:21, 22.]

Впоследствии, а именно сразу после преображения Христа, он, по-видимому, так мало знал о духовных вещах, что выразил желание воздвигнуть три земные скинии: одну Моисею, другую Илии, а третью Иисусу, для сохранения знамений и теней как евангельского служения, в то самое время, когда Иисус Христос открывал упразднение всех, кроме одной, а именно: «скинии Бога, которая с человеками».

И он, по-видимому, не обрел более широких или духовных идей и по прошествии долгого времени. Он даже не знал, что Евангелие Иисуса Христа должно быть всеобщим. Он считал его ограниченным иудеями, хотя слова великого поручения, которые он и другие апостолы слышали, повелевали им учить все народы. Он не желал идти и проповедовать Корнилию именно по этой причине, только потому, что тот был римским сотником, или, другими словами, язычником; так что потребовалось видение, чтобы устранить его сомнения в этом отношении. Только после этого видения и его беседы с Корнилием его разум начал открываться; и тогда он воскликнул: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему».

Разум Петра теперь начал открываться и видеть вещи в более ясном свете, когда новое событие, произошедшее почти в то же время, по-видимому, еще больше сняло пелену с его глаз: ибо, пока он проповедовал Корнилию и другим присутствующим, он заметил, что «Дух Святый сошел на всех, слушавших слово, как и на него и других апостолов в начале». Тогда вспомнил Петр слова Господа, как Он говорил: «Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым»: то есть Петр, обнаружив, что Корнилий и его друзья получили посредством его собственной сильной проповеди Святого Духа, понял тогда впервые, к своему великому удивлению, что он исполнял великое поручение Иисуса Христа; или что он научил язычника и крестил его Святым Духом. Именно здесь он впервые провел различие между крещением Иоанновым и крещением Христовым.

С этого времени есть основания полагать, что его глаза полностью открылись; ибо несколько лет спустя, когда у нас есть возможность снова взглянуть на его поведение, мы находим его изменившимся человеком в отношении его познания духовных вещей. Будучи призванным на Иерусалимском соборе обсудить вопрос о целесообразности обрезания для обращенных язычников, он утверждает, что Бог дает Своего Святого Духа как язычникам, так и иудеям. Он вновь утверждает, что Бог очищает верою; и он высказывает мнение, что обрезание следует рассматривать как иго. И здесь можно заметить, что обрезание и крещение неизменно шли вместе, когда совершались прозелиты завета или когда кто-либо из язычников желал подчиниться всему иудейскому закону.

В то время, опять же, после этого, или когда он писал свои послания, которые должны были разойтись среди пришельцев по всему Понту, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, он обнаруживает себя тем же зрелым человеком в духовных вещах по вопросу о самом крещении в этих замечательных словах, которые были процитированы: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа». Так что последнее мнение Петра по вопросу о крещении водой противоречило его практике, когда он был лишь новичком в Царстве Христа.

Что касается апостола Павла, чью практику я должен рассмотреть далее, то о нем, как и о Петре, говорится, что он крестил.

То, что Павел крестил, следует из его собственных писаний. Ибо из его собственного рассказа видно, что среди коринфян были разделения. Из тех, кто обратился в христианство, одни называли себя именем Кифы; другие — именем Аполлоса; третьи — именем Павла; таким образом, разделяясь номинально на секты, в соответствии с именем того, кто их крестил или обратил. Апостол Павел упоминает эти обстоятельства, благодаря чему становится ясно, что он использовал крещение водой, и он сожалеет, что упомянутые лица так плохо использовали этот обряд, называя себя именем того, кто их крестил, вместо того чтобы называть себя именем Христа и пребывать в Нем одном. [177] «Благодарю Бога, — говорит он, — что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы кто не сказал, что я крестил в мое имя. Крестил я также Стефаново семейство; а крестил ли еще кого, не знаю. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать». Теперь это признание апостола, которое обычно выдвигается против квакеров, они считают полностью в свою пользу и, действительно, решающим для данного вопроса. Ибо они делают вывод отсюда, что апостол Павел никогда не считал крещение водой евангельским установлением или каким-либо обрядом, безусловно необходимым при принятии людей в члены христианской церкви. Ибо если бы он считал его в таком свете, он никогда бы не сказал, что Христос послал его не крестить, а благовествовать. Также он не благодарил бы Бога из-за простого злоупотребления им, что он крестил так мало, ибо, несомненно, среди ученых греков было много тех, кто злоупотреблял его проповедью и называл ее безумием, но все же он нигде не говорит, что сожалеет о том, что когда-либо проповедовал им; ибо проповедь была евангельским установлением, возложенным на него, посредством которого многие должны были обратиться к христианской вере. Опять же, если бы он считал крещение водой необходимым знаком посвящения в христианство, он неизменно принимал бы его, когда люди становились прозелитами его учения. Но среди тысяч, которых он, по всей вероятности, крестил Святым Духом среди коринфян, не видно, чтобы было больше, чем члены трех семейств Криспа, Гаия и Стефана, которых он крестил водой.

[Сноска 177: 1 Кор. 1:14, 15, 16.]

Но все же утверждается, что Павел говорит о себе, что он крестил. Квакеры соглашаются с этим, но они говорят, что он должен был делать это в этих случаях по мотивам, весьма отличным от мотивов обязательного христианского обряда.

Пытаясь объяснить эти мотивы, квакеры рассматривают апостола Павла не в ситуации Петра и других, которые долго приобретали свои духовные знания, в течение чего они могли сомневаться в уместности многих обычаев; но, с другой стороны, как человека, быстро и мощно пришедшего к познанию Царства Христова. Поэтому, когда он крестил, они не приписывают ему невежества. Они верят, что он отверг крещение водой как евангельское установление, но что он рассматривал его как безвредную церемонию и, рассматривая его в этом свете, использовал его из снисхождения к тем эллинистическим иудеям, чьи предрассудки, из-за омовений Моисея и их обычаев, связанных с прозелитами, были настолько сильны, что они не могли отделить очищение водой от обращения в новую религию. Ибо апостол Павел сам признается, что «для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных; для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». Об этом его снисхождении записано много примеров в Новом Завете, хотя, возможно, достаточно упомянуть один. На великом соборе в Иерусалиме, где присутствовали Павел, Варнава, Петр, Иаков и другие, было [178] определено, что обрезание не является необходимым для язычников. Апостол Павел сам с некоторыми другими доставил само письмо собора, содержащее их решение по этому вопросу, в Антиохию к тамошним братьям. Это письмо было адресовано братьям в Антиохии, Сирии и Киликии. Покинув Антиохию, он отправился в Дервию и Листру, где, несмотря на решение его самого и остальной части собора, что обрезание не является христианским обрядом, он [179] обрезал Тимофея из снисхождения к немощи иудеев, которые были в тех краях.

[Сноска 178: Деян. 15.]

[Сноска 179: Деян. 16:3.]

В дополнение к этим замечаниям о практике и мнениях апостолов, в ходе которых, как предполагают квакеры, будет обнаружено, что крещение Иоанново не является установлением Евангелия, они предполагают, что тот же вывод будет сделан, если принять во внимание практику и мнения Иисуса Христа.

То, что Иисус Христос никогда не запрещал крещение водой, квакеры охотно допускают. Но они полагают, что Его молчание по этому вопросу проистекало из Его знания внутреннего состояния иудеев. Он знал, насколько плотскими были их умы; как сильно они были привязаны к внешним обрядам; и как трудно было привести их сразу же в Его духовное Царство. Поэтому Он допускал многое на время, из-за слабости их духовного зрения.

То, что Иисус также подчинился крещению, они допускают. Но Он подчинился ему не потому, что намеревался сделать его установлением в новом устроении, а, чтобы использовать Его собственные слова, «чтобы исполнить всякую правду». Поэтому Он также был обрезан. Поэтому Он праздновал Пасху. И поэтому Он смог произнести эти замечательные слова на кресте: «Совершилось».

Но хотя Иисус Христос никогда не запрещал крещение водой и хотя Он был крещен водой Иоанном, Он никогда никого не крестил Сам. Среди фарисеев распространился слух, что Иисус крестил больше учеников, чем Иоанн Креститель. Но Иоанн, возлюбленный ученик Иисуса, который возлежал на Его груди и который знал больше о Его чувствах и практике, чем кто-либо другой, очень осторожен в исправлении этого слуха, как недостойного духовного ума его Учителя, и заявляет прямо: [180] «хотя Иисус не крестил».

[Сноска 180: Ин. 4:2.]

Квакеры придают большое значение этому обстоятельству: ибо они говорят, что если Иисус никогда не крестил водой Сам, это доказательство того, что Он никогда не намеревался возвести крещение водой в евангельский обряд. Трудно представить, говорят они, чтобы Он установил таинство и никогда не совершал его. Не начал ли бы Он, с другой стороны, если бы Его собственное крещение было водным, Свое служение с крещения Своих собственных учеников, несмотря на то, что они ранее были крещены Иоанном? Но Он не только никогда не крестил, но нигде не записано, что Он приказывал Своим ученикам крестить «водой». [181] Однажды Он приказал прокаженному пойти к священнику и принести дар для своего очищения. В другой раз [182] Он приказал слепому пойти и умыться в купальне Силоам; но Он никогда не приказывал никому идти и креститься водой. С другой стороны, квакеры говорят, что Он ясно дал понять трем Своим ученикам на преображении, что устроения Моисея и Иоанна должны пройти; и что Он Сам учил, «что Царствие Божие не придет приметным образом»; или что оно не состояло в тех внешних и безжизненных обрядах, в которых многие из тех, к кому Он обращался, полагали сущность своей религии.

[Сноска 181: Мф. 8:4.]

[Сноска 182: Ин. 9:7.]

ГЛ. XVI.

РАЗД. I.

Вечеря Господня — Две такие вечери, одна заповедана Моисеем, другая Иисусом Христом — Первая называется Пасхой — Первоначальный способ ее празднования — Добавление к ней использования хлеба и вина — Они долго были в употреблении, когда Иисус Христос праздновал ее — Со времени Его пришествия иудеи внесли изменения в эту вечерю — Но хлеб и вино по-прежнему остаются ее составными частями и остаются таковыми по сей день — Современный способ ее празднования.

В Писании записаны две вечери Господни; первая заповедана Моисеем, а вторая — Иисусом Христом.

Первая называется Вечерей Господней, потому что это была последняя вечеря, в которой Иисус Христос участвовал со Своими учениками, или которую Господь и Учитель праздновал с ними в память о пасхе. И ее можно не без основания назвать Вечерей Господней по другой причине, потому что это была вечеря, которую господин и глава каждой иудейской семьи праздновал на тот же праздник в своем собственном доме.

Эта вечеря была известна в то время под названием Пасхальной вечери. Целью ее установления было увековечить событие, когда Господь прошел мимо домов израильтян в Египте, когда Он поразил египтян и избавил первых от их тяжелого и гнетущего рабства.

Указания Моисея относительно этого праздника были краткими, но точными.

В четырнадцатый день первого месяца, называемого Нисан, иудеи должны были заколоть агнца вечером. Его следовало съесть в тот же вечер, испеченным на огне, и весь он должен был быть съеден, или остатки его должны были быть сожжены на огне до утра. Они должны были есть его с препоясанными чреслами, с обувью на ногах и с посохами в руках, и есть его поспешно. Хлеб, который они должны были есть, должен был быть пресным, весь, и в течение семи дней. В это время в их домах не должно было быть квасного. На этом празднике также должны были использоваться горькие травы. И никто из необрезанных не допускался к участию в нем.

Это был простой способ, которым пасха и праздник опресноков, включенный в нее, праздновались впервые. Но поскольку пасха в век, следующий за ее установлением, не должна была быть заколота и съедена в каком-либо ином месте, кроме того, где Господь избрал утвердить Свое имя, что впоследствии было в Иерусалиме, она была на время приостановлена. Иудеи, однако, сохранили праздник опресноков, где бы они ни жили. На этом последнем празднике со временем они добавили использование вина к использованию хлеба. Введение вина сопровождалось введением новых обычаев. Господин или глава праздника имел обыкновение преломлять хлеб и благословлять его, говоря: «Благословен Ты, Господи, дающий нам плоды земли». Он имел обыкновение брать чашу, содержащую вино, и также благословлять ее: «Благословен Ты, Господи, дающий нам плод лозы». Хлеб по этому случаю благословлялся дважды и давался один раз каждому человеку на празднике. Но чаша передавалась по кругу трижды гостям. В промежутках между благословением и принятием хлеба и вина общество признавало избавление своих предков от египетского рабства; они оплакивали свое нынешнее состояние; они исповедовали свое чувство справедливости Бога в их наказании; и они выражали свою надежду на Его милосердие, основываясь на Его прежних добрых делах и милостивых обещаниях.

Со временем, когда иудеи обосновались в Иерусалиме, они возродили празднование пасхи, и, поскольку праздник опресноков был связан с ней, они добавили обычаи последнего и объединили поедание агнца и использование хлеба и вина, а также несколько сопровождений освящения в одну церемонию. Хлеб и вино, следовательно, долгое время использовались как составные части пасхальной вечери и, действительно, всех торжественных праздников иудеев, когда Иисус Христос взял на Себя, как глава Своей собственной семьи учеников, празднование ее. Когда Он праздновал ее, Он делал то, что делал глава каждой иудейской семьи в то время. Он взял хлеб, благословил, преломил и дал Своим ученикам. Он взял чашу вина и дал ее им также. Но Он вел Себя иначе, чем другие, в одном отношении, ибо Он сравнил хлеб пасхи со Своим собственным телом, а вино — со Своей собственной кровью, и направил внимание Своих учеников от старого объекта пасхи, или избавления от египетского рабства, к новому — или избавлению от греха.

Со времени нашего Спасителя мы находим, что иудеи, которые были рассеяны в различных частях мира, внесли изменения в эту вечерю: но все они сошлись на сохранении хлеба и вина как ее составных частей. Это будет видно из описания того, как она празднуется в наши дни.

В четырнадцатый день месяца Нисан первенец каждой семьи постится, потому что первенцы в Египте были поражены в ту ночь. Затем накрывается стол и покрывается скатертью. В середине его ставится большое блюдо, которое накрывается салфеткой. Большой пасхальный хлеб из пресного теста, отмеченный знаками и названный «Израильтянин», кладется на эту салфетку. Другой, с другими знаками, но названный «Левит», кладется на первый: и третий, иначе отмеченный и названный «Священник», кладется на второй. На это опять ставится большое блюдо, и в этом блюде находится берцовая кость лопатки ягненка с небольшим количеством мяса на ней, которая запечена до коричневого цвета на огне. Это вместо ягненка, запеченного на огне. Рядом с этим находится яйцо, запеченное вкрутую в горячей золе, чтобы оно не разбилось, чтобы выразить целостность ягненка. На столе также помещается небольшое количество сырого кервеля вместо предписанных горьких трав; также чаша с соленой водой в память о море, перейденном после той трапезы; также стебель хрена с его зеленым вершком, чтобы представить горький труд, от которого слезились глаза их предков в рабстве; и пара круглых шариков, сделанных из горького миндаля, растертого с яблоками, чтобы представить их труд в извести и кирпичах. Сиденье или кушетка хозяина готовится во главе стола и приподнимается подушками, чтобы представить господскую власть, которой иудеи были лишены в рабстве. Самые смиренные из слуг сидят за столом в течение двух ночей со своими хозяевами, хозяйками и начальниками, чтобы показать, что все они были в равной степени рабами в Египте и что все должны возносить одинаковую церемониальную благодарность за свое искупление. Также готовятся чаши для вина, из которых каждый человек должен выпить четыре в ходе церемонии. Одна чаша, чрезвычайная, ставится на стол для Илии, которую вместо него выпивает самый младший.

Когда все было таким образом приготовлено, гости моют руки и садятся за стол. Глава семьи вскоре после этого берет свою чашу вина в правую руку, и остальные за столом делают то же самое, он говорит вместе со всеми остальными: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь Вселенной, сотворивший плод лозы». За этим следует благодарение за установление пасхи. Затем чаша вина выпивается всеми. Впоследствии глава семьи говорит: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам очищать наши руки».

Затем глава семьи просит гостей отведать кервель, обмакнутый в соленую воду, который он дает им с соответствующим благословением. Он заставляет их также коснуться блюда, содержащего яйцо и берцовую кость ягненка, и повторить вместе с ним формулу слов, подходящую к предмету. Затем он берет вторую чашу вина и использует слова в сочетании с остальными, выражающие огромную разницу между этой и любой другой ночью. После этого следуют обильные замечания об установлении пасхи. Затем следуют вопросы и ответы раввинов по этому предмету: затем исторические отчеты иудеев: затем пятнадцать актов благости Бога к иудейскому народу, которые они составляют так: — Он вывел иудеев из Египта: Он наказал египтян: Он совершил суд над их богами: Он поразил их первенцев: Он дал иудеям богатство: Он разделил море для них: Он заставил их пройти через него, как по суше: Он утопил египтян в нем же: Он давал пищу иудеям в течение сорока лет в пустыне; Он питал их манной: Он дал им субботу: Он привел их к горе Синай: Он дал им закон: Он привел их к Земле Обетованной: Он построил Храм.

Когда эти акты благости Бога, с дополнительными замечаниями о пасхе от раввина Гамалиила, были прочитаны, все гости касаются блюда, которое содержит три хлеба, упомянутые ранее, и говорят: «Этот вид пресного хлеба, который мы едим, потому что не было достаточно времени для теста наших предков подняться, пока благословенный Господь, Царь Царей, не открыл Себя, чтобы искупить их, как написано. И они испекли пресные лепешки из теста, которое они вынесли из Египта; ибо оно не было квасным, потому что они были изгнаны из Египта и не могли медлить; также они не приготовили для себя никакой провизии». После этого они касаются хрена и присоединяются к повествованию о предмете их рабства. Затем они берут свою третью чашу вина и произносят формулу поклонения и хвалы, сопровождаемую благословениями и благодарениями, в аллюзии на историческую часть пасхи. После этого глава семьи моет руки и говорит: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам очищать наши руки». Затем он преломляет верхний хлеб в блюде и говорит: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь Вселенной, изведший хлеб из земли». Затем он берет половину другого хлеба, преломляет его и говорит: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть пресный хлеб». Затем он дает каждому за столом от каждого из двух преломленных хлебов, и каждый вслух повторяет два последних благословения. Затем он берет зеленый вершок от хрена и кладет на шарики, упомянутые ранее, и произносит благословение. Затем он вкладывает их в руки гостей, и они произносят то же самое. После этого он разрезает нижний хлеб и кладет кусок его на кусок хрена и произносит формулу слов в аллюзии на исторический факт.

После завершения этих церемоний гости ужинают.

После ужина произносится длинная молитва. Затем наполняется четвертая чаша. Следует длинная молитва на тему творения. За ней снова следует гимн, перечисляющий и уточняющий двенадцать чудес, которые Бог совершил в полночь. За ним следует другой гимн, уточняющий пятнадцать великих дел, которые Бог совершил в разное время, как ночью, так и днем пасхи. Затем следует молитва хвалы Богу, в которой выражается желание, чтобы они снова были приведены в Иерусалим. Затем следует благословение на четвертую чашу, которая принимается; после чего поется другой гимн, в котором призывается помощь Всевышнего для восстановления храма. За этим гимном следуют тринадцать песнопений, перечисляющих тринадцать замечательных вещей, принадлежащих иудеям, вскоре после чего церемония заканчивается.

Это способ, или почти способ, которым пасха празднуется иудеями сейчас. Хлеб по-прежнему благословляется, преломляется и делится, а чаша благословляется и передается по кругу среди гостей. И это делается независимо от того, живут ли они в Азии, в Европе или в любой другой части известного мира.

РАЗД. II.

Вторая вечеря — та, что заповедана Иисусом в Капернауме. — Она состоит из хлеба с небес — или из плоти и крови Христа — Но они не материальной природы, как пасхальный хлеб или телесная часть Иисуса — а целиком духовной. — Те, кто принимает ее, духовно питаются ею и могут быть названы ужинающими со Христом. — Эта вечеря поддерживала патриархов — и должна быть принята всеми христианами. — Различные способы, которыми можно наслаждаться этой вечерей.

Вторая вечеря, записанная в Писании, в которой упоминаются хлеб, тело и кровь Христа, — это та, которая была заповедана Иисусом, когда Он обращался к множеству в Капернауме. Об этой вечере можно дать следующий отчет:

[183] «Старайтесь, — говорит Он множеству, — не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий».

[Сноска 183: Ин. 6:27.]

Чуть дальше, в той же главе, когда иудеи потребовали знамения с неба (подобного тому, когда Моисей дал их предкам манну в пустыне), чтобы они могли уверовать в Него, Он обратился к ним так: «Истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру».

Тогда сказали они Ему: «Господи! подавай нам всегда такой хлеб». Иисус же сказал им: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».

Оказывается, что в ходе этих и других слов, сказанных по этому случаю, иудеи соблазнились на Иисуса Христа, потому что Он сказал, что Он есть хлеб, сошедший с небес; ибо они знали, что Он сын Иосифа, и знали как Его отца, так и Его мать. Поэтому Иисус направил к ним следующие замечания:

«Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; а хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Иудеи, следовательно, спорили между собою, говоря: «как Он может дать нам есть Плоть Свою?» Тогда Иисус сказал им: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек».

Поскольку иудеи все еще были не в состоянии понять смысл Его слов, что они обнаружили, ропща и называя их жестокими словами, Иисус Христос завершает Свое обращение к ним следующими словами: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Из этого следует, согласно квакерам, что Иисус Христос, упоминая хлебы, воспользовался случаем, чтобы одухотворить, как Он делал это во всех других подходящих случаях, и направить внимание Своих последователей от естественной пищи к духовной, или от пищи, которая гибнет, к той, которая дает вечную жизнь.

Иисус Христос в данном случае называет себя хлебом живым. Он говорит, что этот хлеб есть плоть Его и что плоть сия истинно есть пища. Первый вывод, который квакеры делают из этого предмета, состоит в том, что этот хлеб, или эта плоть и кровь, или эта пища, которую Он рекомендует Своим последователям и которую Он также объявляет Собою, не является материальной по своей природе. Она не есть, как говорит Он Сам, обычная пища, которая тленна, и не подобна внешней манне, которую ели иудеи в пустыне для подкрепления своих телесных сил. Следовательно, это не может быть обычный хлеб, и не такой хлеб, который иудеи ели во время своей пасхи, и не какой-либо хлеб или пища, предписанные к употреблению по какому-либо общественному случаю.

Также эта плоть или этот хлеб не могут быть, как некоторые воображали, материальной плотью или телом Иисуса. Во-первых, потому что последнее тело было рождено от девы Марии, тогда как первое описывается как сошедшее с небес. Во-вторых, потому что, когда иудеи сказали: «Как может Он дать нам есть плоть Свою?», Иисус ответил: «Дух животворит; плоть не пользует нимало»; то есть материальная плоть и кровь, подобная Моей, не может принести никакой пользы в деле оживотворения или не может принести такой пользы, чтобы даровать жизнь вечную. Это есть только дело духа. И Он добавляет: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Значит, этот хлеб, или это тело, имеет духовную природу. Оно имеет духовную природу, потому что не только дает жизнь, но и предохраняет от смерти. Манна же, напротив, поддерживала израильтян лишь на время, и они умирали. Обычный хлеб и плоть питают тело на время, после чего оно умирает и истлевает; но о тех, кто питается этой пищей, сказано, что они никогда не умрут. Этот хлеб, или тело, опять же должен быть духовным, потому что тела людей, согласно их нынешнему устройству, не могут быть сохранены живыми вечно, но их души могут. Однако души людей не могут получить никакого питания от обычной пищи и питья, чтобы остаться в живых, но только от того, что является духовным. Он опять же должен быть духовным, потому что Иисус Христос описывает его как сошедший с небес.

Последний вывод, который квакеры делают из слов нашего Спасителя по этому случаю, состоит в том, что духовное причастие Телу и Крови Христа является такой неотъемлемой частью христианства, что никто, не причащающийся им, не может считаться христианином; «ибо если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни».

Поэтому квакеры верят, что это обращение Иисуса Христа к Своим последователям близ Капернаума целиком относится к необходимости того, чтобы души человеческие были напитаны и вскормлены той пищей, которую они одни способны принимать, а именно той, что имеет духовную природу и исходит свыше. Эта пища есть дух Божий; или, на языке квакеров, это Христос. Это тот небесный принцип, который дает жизнь и свет всем, кто принимает его и верует в него. Это тот духовный принцип, который был в начале мира и который впоследствии принял плоть. И те, кто принимает его, духовно питаются им и могут считаться вечеряющими со Христом; ибо Он Сам говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

[Сноска 184: Откр. 3:20.]

Эта вечеря, которую заповедует Иисус Христос, есть та небесная манна, которой пировали патриархи до Его явления во плоти и которой питался их внутренний человек; так что о некоторых из них говорили, что они ходили пред Богом; ибо они, согласно апостолу Павлу, «все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос».

[Сноска 185: 1 Кор. 10:3, 4.]

Эта вечеря также является тем «хлебом насущным» со времени Его явления во плоти; или, как гласит старый латинский перевод, это тот сверхсущностный хлеб, о котором христианам заповедано молиться в молитве Господней; тот хлеб, который, по мнению добрых комментаторов, превыше всякой сущности и превыше всех сотворенных вещей. Ибо этот хлеб наполняет и насыщает. Подавляя все плотские желания, он не оставляет ни голода, ни жажды по мирским вещам. Он избавляет от скверны греха. Он так оживотворяет, что возводит от смерти к жизни, и поэтому дает человеку своего рода новую и божественную природу, так что он может пребывать во Христе, а Христос в нем.

Этой вечерей, состоящей из этой манны, или хлеба, или из этой плоти и крови, христиане могут наслаждаться различными способами. Они могут наслаждаться ею в благочестивых размышлениях о Божественном Существе, в которых душа человека может иметь общение с духом Божьим, так что каждое размышление может даровать ей спасительную вечерю или небесный пир. Они могут наслаждаться ею, когда ожидают Бога в тишине или уединяются в свете Господнем и принимают те божественные впечатления, которые оживотворяют и одухотворяют внутреннего человека. Они могут наслаждаться ею во всех своих различных актах послушания словам и учениям нашего Спасителя. Таким образом, люди могут каждый день, даже каждый час, совершать общение за трапезой Господней, или причащаться, или вечерять со Христом.

РАЗД. III.

Вопрос тогда состоит в том, установил ли Иисус Христос какую-либо новую вечерю, отличную от пасхальной (и которая должна была сделать недействительной ту, что была заповедана в Капернауме), для соблюдения христианами в качестве обряда. Квакеры говорят, что никакое подобное установление не может быть выведено из повествований Матфея, или Марка, или Иоанна. Молчание последнего особенно впечатляет в данном случае.

Таким образом, оказывается, что в Писании записаны две вечери: одна, заповеданная Моисеем, а другая — Иисусом Христом.

Первая из них носила обрядовый характер и была ограничена исключительно иудеями: ибо для обращенных из язычников, которые ничего не знали о Моисее или чьи предки не были причастны к избавлению от египетского рабства, она не могла иметь никакого значения.

Последняя носила духовный характер. Она не была ограничена каким-либо народом. Ею наслаждались многие патриархи. Многие язычники также наслаждались ею. Но она была существенно необходима для всех христиан.

Теперь вопрос в том, установил ли Иисус Христос, когда праздновал пасху, какую-либо новую вечерю, отличную от пасхальной, которая должна была сделать недействительной (как это свойственно делать обрядам) ту, что Он заповедал в Капернауме, для соблюдения в качестве постановления христианским миром.

Квакеры придерживаются мнения, что никакого установления такого рода нельзя извлечь из Матфея, Марка или Иоанна. [186] Св. Матфей упоминает празднование пасхальной вечери следующим образом: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое».

[Сноска 186: Мф. 26:26.]

«И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все».

«Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего».

Св. Марк дает описание, настолько похожее на предыдущее, что нет необходимости его переписывать. Оба упоминают преподание чаши; оба — преломление и раздачу хлеба; оба — намек Иисуса на Свои собственные тело и кровь; оба — мысль о том, что Он больше не будет пить вина, кроме как в новом Царстве; но ни один из них не упоминает никакого повеления и даже никакого намека со стороны Иисуса Христа Своим ученикам, чтобы они поступали так, как Он на пасхальной вечере.

Св. Иоанн, который рассказывает об обстоятельстве, как Иисус Христос умыл ноги Своим ученикам в пасхальную ночь, не упоминает даже о преломлении хлеба или о питии вина по этому случаю.

Поэтому, насколько это касается евангелистов Матфея, Марка и Иоанна, по мнению квакеров, очевидно, что у христиан нет ни малейшего основания ни для празднования пасхи, ни для того, что они обычно называют Вечерей Господней; ибо повеление о такой вечере обычно основывается на словах: «сие творите в Мое воспоминание». Но таких слов нет в повествованиях ни одного из цитируемых ныне евангелистов.

Это молчание относительно какого-либо повеления о новом установлении рассматривается квакерами как доказательство, насколько это касается данных евангелистов, что такового никогда не предполагалось. Ибо если бы таинство вечери должно было стать таким великим и существенным обрядом, каким его делают христиане, они были бы нерадивы в своем долге, если бы не записали его. Св. Матфей, который был на вечере, и св. Марк, который слышал о том, что там произошло, оба согласны в том, что Иисус совершил обряд с хлебом и вином, а также что Он сделал отсюда намек на Свои собственные тело и кровь; но ясно, говорят квакеры, что бы они ни слышали из Его уст, они не поняли Его как заповедующего нечто новое. Однако молчание Иоанна по этому случаю квакеры считают наиболее впечатляющим в данном случае. Ибо св. Иоанн был тем учеником, который возлежал на груди Иисуса на этом празднике и который, конечно, должен был слышать все, что Он говорил. Он был также тем учеником, которого любил Иисус и который стремился бы увековечить все, что Он требовал исполнить. Он был также тем учеником, который столь подробно описал духовную вечерю, заповеданную Иисусом в Капернауме, и в таких сильных выражениях, что «если не будете есть Плоти Его и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Несмотря на это, св. Иоанн даже не упоминает о том, что произошло в пасхальную ночь, полагая, как предполагают квакеры, что не было необходимости записывать подробности иудейского обряда, который, будучи прообразом, должен был закончиться, когда его прообраз осуществился, и который он считал ненужным для тех, кто носит имя христиан.

РАЗД. IV.

Рассмотрение повествования св. Луки — Согласно ему, Иисус праздновал только старую иудейскую пасху — Обозначил, что все будущие пасхи с Ним будут духовными — Поэтому Он обратил внимание присутствующих с прообраза на прообраз — Он рекомендовал им время от времени принимать пищу вместе в воспоминание о своей последней вечере с Ним; или, если они, как иудеи, не могли отказаться от пасхи, праздновать ее с новым смыслом.

Св. Лука, который говорит о событиях, имевших место на пасхальной вечере, — единственный из евангелистов, кто записывает примечательные слова: «сие творите в Мое воспоминание». Св. Лука, однако, сам не был на этой вечере. Все, что он рассказал о ней, было со слов других.

Но хотя квакеры знают об этом обстоятельстве и о том, что ни Матфей, ни Марк, ни Иоанн не дают описания таких слов, они не ставят под сомнение авторитет св. Луки относительно них. С другой стороны, они признают, что они были произнесены; однако они верят, при изучении всего повествования св. Луки по этому случаю, что никакого нового установления религиозного характера не предполагалось. Они верят, что Иисус Христос не сделал ничего иного, кроме как отпраздновал старую пасху; что Он дал понять Своим ученикам в то время, когда праздновал ее, что она должна прекратиться; что Он, однако, посоветовал им время от времени принимать пищу вместе в дружеской манере в воспоминание о Нем; или если они, как иудеи, не могли сразу отказаться от пасхи, Он позволил им праздновать ее с новым смыслом.

Во-первых, св. Лука, и к нему присоединяются все остальные евангелисты, называет праздник, о котором идет речь, пасхой. Иисус Христос также дает ему то же название; ибо Он говорит: «очень желал Я есть сию пасху с вами прежде Моего страдания».

Иисус Христос, согласно св. Луке, взял хлеб и преломил его, и разделил его между Своими учениками. Он также взял чашу и возблагодарил, и подал ее им. Но это, говорят квакеры, не более того, что делал глава каждой иудейской семьи в пасхальную ночь: и это также не более того, как уже стало очевидным, что делают иудеи в Лондоне, или в Париже, или в Амстердаме, или в любом другом месте, где есть хлеб и вино, на том же празднике в наши дни.

Но хотя Иисус Христос вел Себя до сих пор так же, как и другие главы семейств, Он отошел от формулы слов, которая обычно использовалась в этих случаях. Ибо, во-первых, описывается, что Он сказал Своим ученикам, что «Он больше не будет есть пасхи, пока она не совершится в Царстве Божьем»; и немного далее, что «Он не будет пить от плода виноградного, доколе Царствие Божие не придет; или, как у св. Матфея, доколе не будет пить его новым с ними в Царстве Отца Своего».

Под этими словами квакеры понимают, что намерением Иисуса Христа было обратить внимание Своих учеников с прообраза на прообраз, или от пасхального агнца к Агнцу Божьему, Который вскоре должен был быть принесен в жертву за них. Он объявил, что все Его пасхальные вечери с ними в будущем будут духовными. Такие духовные пасхи, говорят квакеры, Он впоследствии вкушал с ними в день Пятидесятницы, когда дух Божий сошел на них; когда их умы были открыты и когда они впервые обнаружили природу Его Царства. И эти духовные пасхи Он с тех пор вкушал и продолжает вкушать со всеми теми, чьи умы, отрешенные от мирских занятий и связей, настолько очищены и одухотворены, что способны иметь общение с Богом.

Далее о Нем сообщается, что «Он взял хлеб и возблагодарил, и преломил его, и подал ученикам, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается».

На эти слова квакеры делают следующие замечания: слово «сие» не относится к слову «хлеб», то есть оно не означает, что этот хлеб есть Мое тело. Ибо слово «хлеб» в оригинальном греческом языке мужского рода, а слово «сие» — среднего рода. Но оно намекает на действие преломления хлеба, из чего вытекает следующий новый смысл: «Это преломление хлеба, которое вы сейчас видите, как Я совершаю, есть символ или представление отдачи, или, как у св. Павла, преломления Моего тела за вас».

Таким же образом, говорят квакеры, подачу вина в чаше следует понимать как символ или представление отдачи Его крови за них.

Поэтому квакеры придерживаются мнения, когда рассматривают смысл высказываний Иисуса Христа как в отношении хлеба, так и в отношении вина, что Он снова пытался обратить внимание Своих учеников с прообраза на прообраз; от хлеба и вина к Своим собственным телу и крови; от пасхального агнца, который был заклан и съеден, к Агнцу, Который собирался быть принесенным в жертву; и поскольку кровь последнего была, согласно св. Матфею, для оставления грехов, обратить их внимание от древнего объекта празднования пасхи, или спасения от египетского рабства, к новому объекту, или спасению их самих и других через эту новую жертву Самого Себя.

О Нем снова сообщается св. Лукой, после того как Он раздал хлеб и сказал: «сие есть Тело Мое, которое за вас предается», что Он добавил: «сие творите в Мое воспоминание».

Квакеры верят, что эти слова не имеют отношения к какому-либо новому установлению; но они содержат рекомендацию Его ученикам встречаться в дружеской манере и преломлять хлеб вместе в воспоминание об их последней вечере с Ним, или, если они, как иудеи, не могли сразу оставить обычай пасхи, в котором они родились и воспитывались как в религиозном обряде, праздновать его, как Он тогда видоизменил и одухотворил его, с новым смыслом.

Если они относятся к преломлению хлеба вместе, то они не относятся ни к какой пасхе или сакраментальному вкушению, а только к их обычным трапезам; ибо все пасхи Иисуса Христа с Его учениками в будущем должны были быть духовными. И в этом смысле первые христиане, по-видимому, понимали данные слова. Ибо в своем религиозном рвении они продавали все свое имущество и, посредством общего фонда, содержали общий стол и жили вместе. Но с течением времени, когда этот обычай по разным причинам пришел в упадок, они встречались в домах друг у друга или в назначенных местах, чтобы преломлять хлеб вместе в память о пасхальной вечере. Примечательно, что этот обычай назывался обычаем преломления хлеба. И он не мог бы иметь другого названия, столь подходящего, если повествование св. Луки истинно. Ибо слова «сие творите в Мое воспоминание» относятся исключительно, как он их поместил, к преломлению хлеба. Они были использованы после раздачи хлеба, но не были повторены после подачи чаши.

Если же, с другой стороны, они относятся к празднованию пасхи, как она была видоизменена и одухотворена с новым смыслом, то их толкование будет выглядеть так: «Поскольку некоторые из вас, Мои ученики, ибо вы все иудеи, возможно, не сможете сразу преодолеть все свои предрассудки, но можете снова праздновать пасху, и поскольку это последний раз, когда Я буду праздновать ее с вами как обряд, Я желаю, чтобы вы делали это в воспоминание, или как памятный знак обо Мне. Я хочу, чтобы празднование ее всегда приводило вам на память эту нашу последнюю общественную встречу, любовь, которую Я питаю к вам, и Мои страдания и Мою смерть. Я хочу, чтобы ваши умы были обращены от плотских к духовным благам и возвышены к более важным темам, чем просто бегство ваших предков из египетского рабства. Если до сих пор целью пасхи было сохранение в вашей памяти телесного спасения ваших предков, пусть она в будущем, если вы не можете оставить ее, используется как памятный знак вашего собственного духовного спасения; ибо Мое тело, представлением которого является хлеб, должно быть преломлено, и Моя кровь, эмблемой которой является вино, должна быть пролита для оставления ваших грехов».

Но в каком бы смысле ни следовало понимать слова «сие творите в Мое воспоминание», квакеры придерживаются мнения, насколько св. Лука излагает обстоятельства, что они относились исключительно к самим ученикам. Иисус Христос рекомендует это тем, кто присутствовал, и только им, делать это в воспоминание о Нем. Но Он нигде не говорит им приказывать или заставлять делать это весь христианский мир, как Он сказал им «проповедовать Евангелие всей твари».

Подводя итог всему сказанному в этой главе: если мы обратимся к св. Луке, и только к св. Луке, все, что мы можем извлечь по этому предмету, будет заключаться в том, что будущие пасхальные вечери Христа с Его учениками должны были быть духовными; что Его ученикам было предложено преломлять хлеб вместе в воспоминание о Нем; или если они, как иудеи, не могли отказаться от пасхи, праздновать ее с новым смыслом; но что это разрешение распространялось только на тех, кто присутствовал в том случае.

РАЗД. V.

Повествование св. Павла — Он утверждает, что слова «сие творите в Мое воспоминание» были использованы на пасхальной вечере — Что они содержали разрешение на обычай, в который были включены как хлеб, так и вино — Что этот обычай был пасхой, одухотворенной Иисусом Христом — Но что он должен был длиться лишь некоторое время — Некоторые предполагают, что это время — разрушение Иерусалима — Но квакеры считают, что до тех пор, пока ученики не достигли такого духовного роста, что почувствовали Царство Христа существенно в своих сердцах — И поскольку он был таким образом ограничен ими, так он был ограничен и теми обращенными из иудеев, которые могли принять его в свои времена.

Последний из священных писателей, упоминающий празднование пасхальной вечери, — это св. Павел, чье повествование теперь подлежит рассмотрению.

Св. Павел в своем первом послании к Коринфянам упрекает [187] последних за некоторые беспорядки, допущенные ими в ходе своих религиозных собраний. Что это были за собрания — неизвестно. Они могли быть для празднования пасхальной вечери, ибо в Коринфе была синагога иудеев, из которых некоторые были обращены. Или они могли быть для празднования пасхи, как одухотворенной Иисусом Христом, или для преломления хлеба, обычаи, которые могли принять как обращенные из иудеев, так и из язычников. Обычай, однако, при котором происходили эти беспорядки, называется св. Павлом Вечерей Господней. И это название было вполне применимо к нему в любом из предполагаемых случаев, потому что это должно было быть, в любом из них, в ознаменование последней вечери, которую Иисус Христос, или Господь и Учитель, вкушал со Своими учениками перед тем, как пострадал.

[Сноска 187: Гл. 11.]

Но какой бы обряд ни имел в виду св. Павел, обстоятельства беспорядков коринфян вынудили его обратиться к тому, что было сказано и сделано Иисусом в ночь пасхальной вечери, и объяснить это. Это объяснение Апостола пролило новый свет на предмет и побудило квакеров поверить, что никакого нового установления не предполагалось в качестве обряда, который должен соблюдаться христианским миром.

Св. Павел в своем описании того, что произошло на первоначальной пасхе, сообщает, что Иисус Христос использовал слова «сие творите в Мое воспоминание». Под этим квакеры понимают, что Он разрешил что-то делать тем, кто присутствовал на этой вечере.

Он также сообщает, что Иисус Христос использовал эти слова не только после преломления хлеба, но и после подачи чаши: откуда они делают вывод, что св. Павел считал как хлеб, так и вино принадлежащими к тому, что было разрешено.

Св. Павел также говорит: «ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Этими словами, как они полагают, они обнаруживают две вещи: во-первых, природу разрешенного, и, во-вторых, что разрешенное, чем бы оно ни было, должно было длиться лишь некоторое время.

То, что было разрешено тем, кто присутствовал на пасхальной вечере, было возвещать или объявлять Его смерть. Слова «возвещать или объявлять» доказывают, во-первых, связь разрешенного с иудейской пасхой. Ибо после того, как в пасхальную ночь были совершены определенные обряды, следовало «возвещение или объявление», как оно называлось; или же цель собрания объявлялась вслух присутствующим, или им публично объявлялось, в чем именно пасхальный праздник отличался от всех других праздников иудеев. Во-вторых, слово «смерть» доказывает, что разрешенным была пасха, одухотворенная Иисусом Христом; ибо благодаря ее новой модификации Его ученики, если они были не в состоянии преодолеть свои предрассудки, должны были обратить свое внимание с прообраза на прообраз, или от жертвы пасхального агнца к жертве Самого Себя, или к Его собственным страданиям и смерти. Короче говоря, Иисус Христос всегда пытался реформировать путем одухотворения. Когда иудеи следовали за Ним ради хлебов и упоминали манну, Он пытался обратить их внимание с материального на духовный хлеб. Когда Он сидел у колодца Иаковлева и беседовал с самарянкой, Он направил ее внимание с обычной, или элементарной, на духовную и живую воду. Так Он поступил и в этом случае. Он вдохнул жизнь в мертвую букву старого обряда новым смыслом. Его ученики отныне должны были обращать свое внимание, если они желали праздновать пасху, от пасхального агнца к Нему Самому, и от избавления их предков из египетского рабства к избавлению их самих и других через отдачу Своего собственного тела и пролитие Своей собственной крови для оставления грехов.

И поскольку разрешенным была пасха, одухотворенная таким образом, то она была разрешена только на время, или «доколе Он придет».

Под словами «доколе Он придет» обычно понимается: доколе придет Христос. Но хотя христиане согласились с этим, они разошлись во мнениях относительно того, какой промежуток времени могут означать эти слова. Некоторые понимали, что Иисус Христос намеревался, чтобы эта одухотворенная пасха продолжалась вечно как постановление Его церкви, ибо «доколе Он придет» должно относиться к Его пришествию для суда над миром. Но им было отвечено, что в этом случае не было бы необходимости в ограничении, или было бы сразу сказано, что это должно быть вечное постановление, или выражено более ясными терминами, чем в данных словах.

Другие понимали эти слова как означающие конец типического мира, который произошел при разрушении Иерусалима, когда иудеи были рассеяны, а их церковь как национальная была упразднена. Ибо пришествие Христа и конец мира считались происходящими в одно и то же время. Так, ранние христиане верили, что Иисус Христос, даже после Своей смерти и воскресения, придет снова, даже при их жизни, и что тогда будет конец мира. Эти события они связывали в своих умах; «ибо [188] они спрашивали Его наедине: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» Иисус сказал им в ответ, что кончина века и Его пришествие будут тогда, когда будут войны, и слухи о войнах, и землетрясения, и голод, и моры, и скорби на земле; и что эти бедствия произойдут еще до того, как поколение, тогда жившее, пройдет. Теперь все эти вещи действительно произошли в том же поколении; ибо они произошли при разрушении Иерусалима. Иисус Христос, следовательно, имел в виду под кончиной века конец иудейского мира, или мира прообразов, фигур и постановлений: и Он естественно связал Свое собственное пришествие с этим событием, потому что Он не мог полностью прийти в сердца кого-либо, пока эти внешние вещи не были устранены. Он намекал, короче говоря, на конец иудейского домостроительства и начало Своего собственного духовного Царства, или на конец обрядового и начало Евангельского мира.

[Сноска 188: Мф. 24.]

Те, следовательно, кто толкует слова «доколе Он придет» как означающие конец типического мира, придерживаются мнения, что пасха, одухотворенная Иисусом Христом, была дозволена ученикам, пока они жили среди народа, столь приверженного религиозным обрядам, как иудеи, с которыми это было бы камнем преткновения на пути их обращения, если бы они увидели Апостолов, которые были их соотечественниками, отвергающими ее сразу; но что она была разрешена им до разрушения Иерусалима, после которого события, когда иудеи были уничтожены как нация и были рассеяны и смешаны среди бесконечно большей массы язычников, обычай должен был быть отложен, так как его несоблюдение не могло тогда быть вредным для распространения Евангелия среди общества в целом.

Квакеры, однако, понимают слова «доколе Он придет» просто как пришествие Христа существенно в сердце. Придавая словам такой смысл, они ограничивают продолжительность одухотворенной пасхи, но не указывают время. Она могла прекратиться у некоторых из них, говорят они, в день Пятидесятницы, когда они начали открывать природу Царства Христа; и они считают вероятным, что она прекратилась у всех них, когда они обнаружили это Царство реализованным в своих сердцах. Ибо примечательно, что те, кто стал евангельскими писателями, а следует предполагать, что они достигли большого духовного роста, когда писали свои соответствующие труды, не дают инструкций другим, будь то иудеи или язычники, соблюдать обряд, разрешенный ученикам Иисусом, как какое-либо постановление христианской церкви. И таким же образом, как квакеры полагают, что продолжительность одухотворенной пасхи была ограничена учениками, они полагают, что она была ограничена всеми другими обращенными из иудеев, которые могли принять ее в те времена, то есть до тех пор, пока они не обнаружат через существенное наслаждение Христом в своих сердцах, что обрядовые постановления принадлежали к старому, но что они не были составными частями нового Царства.

РАЗД. VI.

Квакеры верят, исходя из предыдущих доказательств, что Иисус Христос не предназначал никакого обряда для христианской церкви — ибо если заповеданный обычай был одухотворенной пасхой, он был более подходящим для иудеев, чем для язычников — Если бы он предназначался как обряд, он был бы заповедан Иисусом другим, помимо Его учеников, и ими — христианскому миру — И его продолжительность не была бы ограничена — Квакеры верят, что св. Павел не считал его христианским постановлением — три причины, взятые из его собственных писаний по этому предмету.

Квакеры тогда, при изучении предыдущих доказательств, придерживаются мнения, что Иисус Христос на пасхальной вечере никогда не намеревался установить какую-либо новую вечерю, отличную от пасхальной или от той, что была заповедана в Капернауме, для соблюдения христианами в качестве обряда.

Ибо, во-первых, св. Матфей, который был на вечере, не упоминает слова «сие творите в Мое воспоминание».

Также эти слова, или какие-либо слова подобного значения, не записаны св. Марком. Правда, св. Марк не был на этой вечере. Но ясно, что он никогда не понимал от тех, кто был, ни того, что они были произнесены, ни того, что они имели этот смысл, иначе он включил бы их в свое Евангелие.

Также никакого упоминания о таких словах не сделано св. Иоанном. Это был возлюбленный ученик, который был более близок с Иисусом и который знал больше о мыслях своего Учителя, чем кто-либо другой. Это был тот, кто возлежал на Его груди на пасхальной вечере и кто должен был быть так близко к Нему, чтобы слышать все, что там происходило. И все же этот ученик не счел нужным, если только рукописи не были искажены, упомянуть даже хлеб и вино, которые использовались в этом случае.

Также св. Лука, который упоминает слова «сие творите в Мое воспоминание», не устанавливает ничего существенного по этому пункту, по мнению квакеров. Ибо из него следует, что Иисус, чтобы выжать максимум из Своих слов, только одухотворил старую пасху для Своих учеников, все из которых были иудеями, но что Он не дал никакого повеления относительно соблюдения ее другими. Также сам св. Лука не заповедует и не призывает других соблюдать ее.

Св. Павел говорит почти на том же языке, что и св. Лука, но с той разницей, что вечеря, одухотворенная таким образом Иисусом, должна была длиться лишь некоторое время.

Теперь квакеры придерживаются мнения, что у них нет достаточных оснований верить на основании этих авторитетов, что Иисус намеревался установить какой-либо обряд в качестве универсального постановления для христианской церкви. Ибо если заповеданный обычай был одухотворенной пасхой, он был лучше рассчитан для иудеев, чем для язычников, которые не были заинтересованы в мотивах и не были знакомы с обычаями этого праздника. Но это имеет мало значения, утверждают они, была ли это одухотворенная пасха или нет; ибо если бы Иисус Христос предназначал ее, чем бы она ни была, как существенную часть Своей новой религии, Он повелел бы Своим ученикам заповедать ее как христианский долг, и сами ученики передали бы ее своим различным обращенным в том же свете. Но никакого повеления на этот счет, ни Иисуса другим, ни их самих другим, нельзя найти ни в одном из их писаний. Добавьте к этому, что ограничение ее продолжительности на время кажется достаточным аргументом против нее как христианского постановления, потому что то, что является существенным в христианской церкви, должно быть таковым навсегда.

Квакеры верят, как дальнейший аргумент в свою пользу, что есть основания предполагать, что св. Павел никогда не смотрел на одухотворенную пасху как на какой-либо постоянный и существенный обряд, которому христианам было заповедано следовать. Ибо ничто не может быть яснее того, что, говоря о вине и опасности судить друг друга по пище и питью, он утверждает это как общее и фундаментальное учение христианства, что [189] «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе».

[Сноска 189: Рим. 14:17.]

Также кажется, исходя из способа рассуждения, который Апостол принимает в своем послании к Коринфянам по этому предмету, что у него не было иной идеи о соблюдении этого обряда, чем та, которую он имел о соблюдении особых дней, а именно: что если люди думали, что они обязаны по совести соблюдать их, они должны соблюдать их религиозно. «Кто различает дни, — говорит Апостол, — для Господа различает». То есть, «как тот, кто ценил день, — говорит Баркли, — и полагал совесть в его соблюдении, должен был соблюдать его для Господа (и так это было для него, поскольку он соблюдал его для Господа, днем Господним), он должен был делать это достойно: и если бы он делал это недостойно, он был бы виновен в отношении дня Господня и так соблюдал бы его к своему собственному осуждению». Точно так же св. Павел говорит коринфским иудеям, что если они соблюдали обряд пасхи, или, скорее, «всякий раз, когда они соблюдали его», они должны были соблюдать его достойно и делать это религиозным актом. Они тогда собрались не для того, чтобы веселиться в годовщину избавления своих предков из египетского рабства, а чтобы встретиться в память о страданиях и смерти Христа. И поэтому, если они ели и пили пасху, под ее новыми и высокими намеками, недостойно, они оскверняли обряд и были виновны в отношении тела и крови Христа.

Также из сирийского и других восточных переводов Нового Завета, таких как арабский и эфиопский, кажется, как если бы он разрешил празднование одухотворенной пасхи лишь на время в снисхождение к слабости некоторых из своих обращенных, которые, вероятно, были из иудейской синагоги в Коринфе. Ибо в семнадцатом стихе одиннадцатой главы своего первого послания к Коринфянам сирийский текст гласит так: [190] «Что касается того, о чем я сейчас наставляю вас, я не хвалю вас, потому что вы не продвинулись вперед, но вы опустились к делам меньшей важности». «Из этого следует, — говорит Баркли, — что Апостол был опечален тем, что таково было их состояние, что он был вынужден давать им наставления относительно этих внешних вещей, и, привязываясь к которым, они показывали, что не продвинулись вперед в жизни христианства, а скорее застряли в нищенских элементах; и поэтому двадцатый стих той же версии гласит так: [191] 'Когда же вы собираетесь вместе, вы не делаете этого так, как справедливо, чтобы вы делали в день Господень; вы едите и пьете'. Таким образом, показывая им, что собираться вместе, чтобы есть и пить внешний хлеб и вино, не было трудом и делом того дня Господня».

[Сноска 190: Сирийский перевод — очень древний, и столь же почтенный или столь же высокого авторитета, как любой другой. Лёсден и Шааф переводят сирийский текст так: «Hoc autem, quod praecipio, non tanquam laudo vos, quia non progressi estis, sed ad id, quod minus est, descendistis». Сравните это с английским изданием.]

[Сноска 191: Quum igitur congregamini, non sicut justum est die domini nostri, comeditis et bibitis. Лёсден и Шааф, Лейден, Батавия.]

В целом, в каком бы свете квакеры ни рассматривали предмет перед нами, они не могут убедить себя, что Иисус Христос намеревался установить какой-либо новый обряд, отличный от пасхальной вечери, или который сделал бы недействительной (как это было бы свойственно делать всем обрядам) вечерю, которую Он ранее заповедал в Капернауме. Единственная вечеря, которую Он когда-либо заповедал христианам, была последняя. Эта духовная вечеря должна была быть вечной и универсальной. Ибо Он всегда должен был присутствовать с теми, «кто впустит Его, и они должны были вечерять с Ним, а Он с ними». Она также должна была быть обязательной, или существенной, для всех христиан. «Ибо если человек не будет есть Его плоть и пить Его кровь, он не будет иметь в себе жизни». Вечеря же, с другой стороны, которую наш Спаситель, как предполагается, установил при праздновании пасхи, не была заповедана Им никому, кроме присутствовавших учеников. И она, согласно признанию св. Павла, должна была длиться лишь некоторое время. Всеобще признано, что это время — время пришествия Христа. То есть продолжительность одухотворенной пасхи должна была быть лишь до тех пор, пока те, кому она была рекомендована, не достигли состояния религиозной зрелости, или пока они не смогли насладиться вечерей, которую Иисус Христос заповедал в Капернауме; после которой трапезы, как верят квакеры, они считали бы все остальные пустыми, не имеющими в себе должной жизни и питания и такого рода, который не гармонирует с духовной природой христианской религии.

КОНЕЦ ВТОРОГО ТОМА