Руководство по нравственной философии

Предназначено для

Колледжей и средних школ.

Автор:

Эндрю П. Пибоди, доктор богословия, доктор права.

Пламмеровский профессор христианской морали в Гарвардском университете.

Нью-Йорк и Чикаго:

A. S. Barnes And Company

1873

Contents

Предисловие.
Глава I. Действие.
Глава II. Источники действия.
Раздел I. Телесные влечения.
Раздел II. Желания.
Раздел III. Аффекты.
Глава III. Управляющие принципы действия.
Глава IV. Должное.
Глава V. Средства и источники познания должного и недолжного.
Раздел I. Совесть.
Раздел II. Источники познания. 1. Наблюдение, опыт и традиция.
Раздел III. Источники познания. 2. Закон.
Раздел IV. Источники познания. 3. Христианство.
Глава VI. Права и обязательства.
Глава VII. Мотив, страсть и привычка.
Глава VIII. Добродетель и добродетели.
Глава IX. Благоразумие, или обязанности по отношению к самому себе.
Раздел I. Самосохранение.
Раздел II. Приобретение знаний.
Раздел III. Самоконтроль.
Раздел IV. Нравственное самовоспитание.
Глава X. Справедливость, или обязанности по отношению к ближним.
Раздел I. Обязанности по отношению к Богу.
Раздел II. Обязанности в семье.
Раздел III. Правдивость.
Раздел IV. Честность.
Раздел V. Благотворительность.
Глава XI. Стойкость, или обязанности в отношении неизбежных бед и страданий.
Раздел I. Терпение.
Раздел II. Покорность.
Раздел III. Мужество.
Глава XII. Порядок, или обязанности в отношении объектов, находящихся под собственным контролем.
Раздел I. Время.
Раздел II. Место.
Раздел III. Мера.
Раздел IV. Манеры.
Раздел V. Управление.
Глава XIII. Казуистика.
Глава XIV. Древняя история нравственной философии.
Глава XV. Современная история нравственной философии.
Предметный указатель.
Сноски

[pg iii]

Предисловие.

Эта книга была подготовлена, в частности, для использования первокурсниками Гарвардского колледжа. В то же время автор стремился удовлетворить потребность, ощущаемую в наших средних школах, в руководстве по нравственной науке, подходящем для более старших классов.

При подготовке этого трактата автор не стремился во что бы то ни стало избежать повторения того, что было сказано другими. Тем не менее книга оригинальна, насколько подобная работа может или должна быть оригинальной. Автор не копировал напрямую ничего, кроме классификации желаний Дугальда Стюарта. Но поскольку его чтение в течение нескольких лет было сосредоточено преимущественно на области этики, весьма вероятно, что многое из того, что он считает своей собственной мыслью, могло быть заимствовано у других умов. Разумеется, немалая часть содержания работы такого рода является общим достоянием авторов и должна в той или иной форме появляться в каждом элементарном руководстве.

Если эта работа будет благосклонно принята, автор надеется подготовить для старших курсов колледжей учебник, содержащий более подробное и тщательное обсуждение вопросов, являющихся предметом споров между различными школами этической науки — как прошлыми, так и настоящими.

[pg 001]

Глава I.

Действие.

Акт или действие — это добровольное проявление любой способности тела или разума. Характер действия, будь то доброе или злое, зависит от намерения действующего лица. Таким образом, если я намерен оказать своему ближнему услугу посредством какого-либо конкретного поступка, то действие является добрым и, следовательно, хорошим с моей стороны, даже если он не извлечет из него никакой пользы или даже пострадает от него. Если я намерен причинить своему ближнему вред, действие является недобрым и, следовательно, плохим, даже если оно не причинит ему никакого ущерба или даже приведет к его выгоде. Если я намерен совершить действие, доброе или злое, но мне мешает какое-либо непредвиденное препятствие, поступок в такой же мере является моим, как если бы я его совершил. Слова, имеющие какой-либо смысл, являются действиями. То же самое относится к мыслям, которые мы намеренно вызываем или удерживаем в уме.

С другой стороны, действия, которые мы вынуждены совершать против своей воли, и мысли, которые навязываются нашему разуму без нашего согласия, не являются нашими действиями. Это очевидно верно, когда наши ближние силой принуждают нас делать или слышать то, чего мы не желаем делать или слышать. Это исключительно их действие, и мы не принимаем в нем большего участия, чем если бы мы были бессловесными животными или неодушевленными предметами. Таким образом, именно намерение придает действию характер.

Нет сомнений в том, что мы обычно делаем то, что намереваемся сделать. Мы не действуем под непосредственным принуждением. Следовательно, мы являемся свободными агентами, или действующими лицами. Но свободны ли наши намерения? В нашей ли власти желать иначе, чем мы желаем? Когда мы выбираем совершить поступок, который является справедливым или добрым, в нашей ли власти выбрать совершение поступка противоположного характера? Иными словами, свободна ли воля? Если это не так, то то, что мы называем нашими намерениями, не является нашими, а должно быть приписано высшей воле, которая направила наши воли. Если Бог устроил порядок природы и ход событий таким образом, чтобы направлять мою волю в определенных направлениях, добрых или злых, то именно Он совершает добро или зло, которые, как кажется, совершаю я. В этом предположении Бог является единственным агентом или действующим лицом во вселенной. Зло, если оно совершается, совершается Им одним; и если мы не можем допустить, что Верховное Существо творит зло, единственная альтернатива — отрицать существование зла и утверждать, что то, что мы называем злом, играет существенную роль в производстве добра. Например, если ужасные злодеяния, приписываемые Нерону, были абсолютно плохими, то зло, содержащееся в них, вменяется не Нерону, а Богу; или если утверждается, что Бог не может творить зло, тогда Нерон был инструментом для содействия человеческому счастью и благополучию.

Какие у нас есть основания полагать, что человеческая воля свободна?

1. У нас есть прямое свидетельство сознания. Мы отчетливо осознаем не только то, что поступаем так, как выбираем, но и то, что осуществляем свой свободный выбор между различными объектами желания, между немедленным и будущим наслаждением, между добром и злом. Хотя сознание иногда может нас обманывать, это самое сильное свидетельство, которое мы можем иметь; мы устроены так, что не можем отказать ему в доверии; и наша вера в него лежит в основе всех доказательств и всех знаний.

2. Мы ясно осознаем заслугу или вину, самоодобрение или самоосуждение вследствие наших действий. Если бы на нашу волю воздействовала сила, находящаяся вне нашего контроля, мы могли бы поздравлять или жалеть себя, но мы не могли бы хвалить или винить себя за то, что мы сделали.

3. Мы хвалим или виним других за их добрые или злые действия; и в своем поведении по отношению к ним мы показываем, что считаем их не просто удачливыми или неудачливыми, а достойными похвалы или порицания. В той мере, в какой мы предполагаем, что на их волю влияли обстоятельства, находящиеся вне их контроля, мы относимся к ним с меньшим одобрением или осуждением. С другой стороны, мы воздаем высшую похвалу тем, кто выбрал добро среди сильных искушений ко злу, и воздаем самое суровое порицание тем, кто совершил зло в добродетельном окружении и под влиянием добродетельных обстоятельств. Теперь наше суждение о других должно по необходимости проистекать из нашего собственного сознания, и если мы рассматриваем их и относимся к ним как к свободно волящим существам, это может быть только потому, что мы знаем, что наши собственные воли свободны.

Эти аргументы, все основанные на сознании, могут быть прямо встречены только отрицанием обоснованности сознания как основания для веры. Противоположные аргументы взяты из источников, независимых от сознания.

1. Наиболее очевидное возражение против свободы человеческой воли проистекает из силы мотивов. Говорят: мы никогда не действуем без мотива; мы всегда уступаем сильнейшему мотиву; и мотивы не являются нашим собственным творением или выбором, а воздействуют на нас независимо от нашего собственного действия. От сотворения мира и до сих пор существует непрерывная цепь причин и следствий, и мы можем проследить каждое человеческое волеизъявление до какой-либо предшествующей причины или причин, принадлежащих к этой неизбежной цепи, так что для того, чтобы волеизъявление было иным, чем оно было, какой-то элемент этой цепи должен был быть смещен.

На это можно ответить:

(a) Мы способны действовать без мотива, и мы поступаем так в бесчисленных случаях. Среди схоластов была распространена поговорка, что осел, находящийся на равном расстоянии от двух равных охапок сена, умер бы с голоду из-за отсутствия мотива выбрать любую из них. Но есть ли у нас хоть какой-нибудь мотив во многих случаях, когда мы выбираем — иногда после тщетных попыток обнаружить основание для предпочтения — между двумя одинаково ценными, красивыми или аппетитными объектами, между двумя одинаково приятными маршрутами к одному и тому же пункту назначения или между двумя одинаково приятными способами провести свободный день или час? И все же этот выбор, сделанный без мотива, может стать плодотворной причиной мотивов, которые окажут большое влияние в будущем. Так, на маршруте, который человек выбирает без какой-либо объяснимой причины, он может встретить людей или события, которые изменят весь его жизненный план. Случаи, когда самые решительные результаты следовали за выбором, сделанным таким образом полностью без мотива, отнюдь не редки.

(b) Мотивы равной силы действуют по-разному на разные темпераменты. Один и тот же мотив, когда он стоит отдельно, без противостоящего мотива, не имеет одинакового эффекта на разные умы. В воле каждого человека есть определенное сопротивление действию — у некоторых большее, у других меньшее — соответствующее vis inertiæ (силе инерции) в неодушевленных телах; и подобно тому, как импульс, который сдвинет деревянный шар, может оказаться недостаточным, чтобы сдвинуть свинцовый, так и мотив, который приведет в действие быстрый и чувствительный темперамент, может не произвести никакого эффекта на человека более вялой природы. Так, среди людей, совершенно лишенных честности, некоторые искушаются самыми ничтожными возможностями для воровства или мошенничества; другие, ничуть не более щепетильные, чувствуют возбуждение своей алчности только при перспективе какой-либо существенной выгоды. Точно так же некоторые искренне доброжелательные люди побуждаются к благотворительным действиям малейшими нуждами и страданиями; другие, столь же добрые и щедрые, чувствуют возбуждение своих симпатий только в серьезных случаях и по настоятельным требованиям. Таким образом, мотивы не обладают определенной и поддающейся исчислению силой, но силой, которая варьируется в зависимости от предыдущего характера человека, к которому они обращены. Более того, большая или меньшая восприимчивость к внешним мотивам не является различием, вызванным воспитанием или окружением; ибо его можно проследить у детей с самого раннего развития характера. Не может оно быть и наследственным; ибо его можно обнаружить среди детей одних и тех же родителей, и нередко между близнецами, воспитанными при совершенно одинаковом уходе, обучении и дисциплине.

(c) Внешние мотивы не являются причинами действия, а лишь его поводами или возможностями. Причина действия уже существует в характере действующего лица до того, как появляется мотив. Кошелек с золотом, который можно украсть незамеченным, является непреодолимым мотивом для вора или для человека, который, хотя ранее и не был вором, является алчным и беспринципным; но тот же кошелек может лежать на пути честного человека каждый день в течение месяца, и это не сделает его вором. Если я осознаю наличие мотива, я должен совершить какое-то действие, внешнее или внутреннее; но будет ли это действие соответствовать мотиву или будет направлено в противоположную сторону, определяется моим предыдущим характером и привычками действия.

(d) Возражение, которое мы рассматриваем, предполагает, без достаточных оснований, что явления человеческого действия тесно аналогичны явлениям движения в материальном мире. Аналогия нарушается в нескольких деталях. Никакой материальный объект не может действовать на самого себя и изменять свою собственную природу, адаптации или использование без какой-либо внешней причины; но человеческий разум может действовать на самого себя без какой-либо внешней причины, как в случае раскаяния, серьезного размышления, религиозных целей и стремлений. Затем, опять же, если две или более силы в разных направлениях действуют на материальный объект, его движение происходит не в направлении ни одной из них, или с импульсом, полученным от одной из них, а в направлении и с импульсом, являющимся результатом сложения этих сил; тогда как человеческая воля, в присутствии двух или более мотивов, следует направлению и уступает силе только одного из этих мотивов. Таким образом, мы не уполномочены рассуждать о силе мотивов, исходя из действия материальных сил.

(e) Если бы аргументы против свободы воли были логически обоснованными и неопровержимыми, они были бы бесполезны против свидетельства сознания. Аксиомы, интуитивные убеждения и истины сознания не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты рассуждением; и рассуждение, посредством которого они, по-видимому, опровергаются, лишь доказывает, что они находятся вне диапазона и досягаемости аргументации. Таким образом, можно с видимостью разума утверждать, что движение невозможно; ибо объект не может двигаться там, где он находится, и не может двигаться там, где его нет, — дилемма, которая не опровергает реальность движения, а просто указывает на то, что реальность движения, будучи интуитивным убеждением, не нуждается в логическом доказательстве и не допускает его.

2. Против свободы человеческой воли выдвигается аргумент, что она несовместима с Божьим предвидением будущих событий и, таким образом, представляет Верховное Существо как не всеведущее, а в этом отношении конечное и несовершенное.

На это возражение мы отвечаем:

(a) Если человеческая свобода и Божественное предвидение человеческих актов взаимно несовместимы, мы все равно должны сохранить свободу воли как истину сознания; ибо если мы дискредитируем наше собственное сознание, мы не можем доверять даже акту понимания, посредством которого мы отбрасываем его, каковой акт мы знаем только по свидетельству сознания.

(b) Если акты свободно волящего существа не могут быть предвидены, незнание их не умаляет совершенства Верховного Существа. Всемогущество не может сделать дважды два пять. Всемогущество не может сделать то, что внутренне невозможно. Тем более Всеведение не может знать то, что внутренне непознаваемо.

(c) Если Божье предвидение полно, оно должно включать Его собственные акты, не меньше, чем акты людей. Если Его предвидение актов людей несовместимо с их свободой, то Его предвидение Его собственных актов несовместимо с Его собственной свободой. Таким образом, согласно теории необходимости, вместо Верховной Воли на престоле вселенной мы имеем лишь фатум или судьбу. Это равносильно отрицанию личностного Бога.

(d) Невозможно доказать, что Божье предвидение и свободная воля человека несовместимы друг с другом. Максимум, что мы можем сказать, это то, что мы не до конца видим, как их примирить, что является случаем для многих пар несомненных истин, которые можно было бы назвать. Но хотя полное объяснение гармонии Божественного предвидения и человеческой свободы выходит за рамки наших способностей, мы можем объяснить это частично, исходя из нашего собственного опыта. Человеческое предвидение простирается очень далеко и с большой степенью уверенности, не ущемляя свободы тех, к кому оно относится. Когда мы можем предвидеть внешние события, мы часто можем предсказать, с малым риском ошибки, курсы поведения, к которым они приведут. Ввиду степени и точности человеческого предвидения, мы не можем объявить невозможным, что Тот, кто обладает предваряющим знанием врожденной конституции каждого человеческого существа и формирующих обстоятельств и влияний, которым подвергается каждое существо, может предвидеть акты людей, даже если их воли полностью свободны.

[pg 010]

Глава II.

Источники действия.

Существуют определенные элементы человеческой конституции, отчасти естественные, отчасти приобретенные, которые всегда побуждают и подталкивают людей к действию, без ссылки на добро или зло, которые могут быть в действии, и без ссылки на его конечные последствия для благополучия действующего лица. Это телесные влечения, желания и аффекты.

Раздел I.

Телесные влечения.

Телесные влечения — это потребности тела, приспособленные и, несомненно, предназначенные для обеспечения продолжения жизни индивида и сохранения вида. Они общи человеку с низшими порядками животных, с той разницей, что у человека они могут контролироваться, направляться, модифицироваться, отчасти подавляться, в то время как у бессловесных животных они неконтролируемы и всегда стремятся к одним и тем же способам удовлетворения.

Телесное влечение прерывисто. Будучи удовлетворенным, оно прекращается на время и возобновляется для того же человека почти через те же интервалы и при схожих обстоятельствах. Пока оно длится, это неприятное, даже болезненное ощущение, и поэтому оно требует быстрого облегчения и ведет к действию с целью такого облегчения. Характерной чертой влечения также является то, что его удовлетворение сопровождается не просто облегчением, но и положительным удовольствием.

Телесные влечения существенны для благополучия людей, индивидуально и коллективно. Если бы не боль голода и жажды и удовольствие от их удовлетворения, как праздность, так и поглощающее трудолюбие отвлекали бы внимание людей от их телесных потребностей; пища принималась бы нерегулярно и без особого внимания к качеству; и человек часто осознавал бы свое пренебрежение только слишком поздно, чтобы остановить его последствия. Подобное замечание относится к влечению, предназначенному для обеспечения сохранения вида. Если бы не это, можно сомневаться, добровольно ли люди брали бы на себя заботы, труды, обязанности и возможные разочарования и печали, связанные с воспитанием детей.

В жизни, согласной с природой, голод и жажда возникают только тогда, когда тело действительно нуждается в запасе, которого они требуют. Но стимулирующая пища, из-за реакции, которая следует за сильным возбуждением любой части нервной системы, может создать голод, когда нет потребности в пище, и точно так же не только опьяняющие, но и высоко стимулирующие жидкости могут вызвать чрезмерную, болезненную и вредную жажду.

Телесное влечение модифицируется привычкой. Едва ли найдется какое-либо вещество настолько неприятное, чтобы оно не могло при использовании стать приемлемым, затем объектом желания и, наконец, интенсивной потребности.

[pg 012]
Потребность в покое и потребность в мышечной активности, хотя и не классифицируются среди телесных влечений, обладают всеми их характеристиками и служат схожим целям в экономии человеческой жизни. После определенного периода активности отдых ощущается как телесная необходимость, как пища после долгого голодания; и точно так же, когда утомленные мышцы получили должный покой, возникает непреодолимая склонность к их упражнению, без ссылки на какую-либо особую занятость или отдых. Именно благодаря чередованию этих склонностей активные и трудолюбивые спасаются от разрушительных последствий перенапряжения конечностей или мозга, и именно благодаря этому праздные побуждаются к неохотной активности, без которой здоровье и сама жизнь были бы принесены в жертву.

Телесные влечения, будучи простыми телесными импульсами и будучи все подвержены излишествам или неправильному направлению, нуждаются в контроле воли и принципов действия, которыми воля определяется и регулируется.

Раздел II.

Желания.

Желания отличаются от телесных влечений, во-первых, тем, что они не происходят от тела; во-вторых, тем, что они не обязательно прерывисты; и в-третьих, своей тенденцией к неопределенному увеличению, часто в течение всей жизни, и к усилению по достижении своих специфических объектов. Если классифицировать их по объектам, они могут показаться слишком многочисленными, чтобы их можно было перечислить; но все они могут быть охвачены названиями: желание знания, общества, уважения, власти и превосходства. Все это можно проследить в более или менее рудиментарной форме у низших животных. Многие из этих животных проявляют активное любопытство. Многие являются стадными в своем естественном состоянии, и большинство домашних животных радуются обществу себе подобных; некоторые испытывают явное удовольствие от человеческого общества; и случаи, когда животные, по природе взаимно враждебные, становятся сильно привязанными друг к другу и оказывают друг другу самые дружеские услуги, отнюдь не редки. Собака, лошадь и кошка явно жаждут уважения со стороны людей и показывают признаки искреннего горя, когда они навлекают на себя упрек или замечают признаки неодобрения. Собака с бдительной ревностью поддерживает свою собственную власть в своей собственной особой области; и в погоне или на скачках собака и лошадь так же честолюбивы к успеху, как и их хозяева.

1. Желание знания. Это у человека проявляется с самой ранней зарей интеллекта. Младенец занят глазом и рукой в течение всех часов бодрствования; и то, что желание знания является врожденным и не имеет отношения к использованию, которое должно быть сделано из познанных вещей, очевидно из быстрого роста знаний в первые годы жизни, прежде чем у ребенка есть какое-либо отчетливое представление об использовании объектов или какая-либо сознательная способность использовать их для своей собственной выгоды. Можно сомневаться, приобретается ли в какой-либо последующий год жизни так много знаний, как в течение первого года. Ребенок всего года от роду узнал природу знакомых объектов дома и улицы, лица и имена большого числа родственников, прислуги и знакомых, регулярную последовательность сезонов и событий в повседневной домашней жизни и значения большинства слов, которые обращены к нему или используются в отношении него и объектов вокруг него. В более зрелом возрасте это желание растет за счет того, чем оно питается, и никогда не перестает быть активным. Оно принимает, действительно, разные направления, отчасти определяя, а отчасти определяясь условиями, профессией или занятостью. Даже у самых праздных и легкомысленных оно сильно, часто интенсивно, хотя его объекты никчемны. Такие люди часто так же усердны в сборе ничтожных сплетен общества, как натуралист в приобретении знаний о новых видах растений или насекомых, и так же изобретательны в своих выводах из того, что они видят и слышат, как философ в своих индукциях из фактов науки.

Не только в младенчестве, но и на протяжении всей жизни знание ищется, очевидно, ради него самого, а не просто ради его использования. Лишь очень малая часть того, что человек знает, может быть использована с практической пользой для его собственного комфорта или выгоды. Многие, действительно, добровольно жертвуют покоем, выгодой, положением в погоне за наукой или литературой. Слава, если она приходит, не является нежеланной; но высшими умами слава не преследуется как цель, и существует много областей знания, в которых можно достичь малой или никакой репутации. Затем, также, не учащийся, а учитель, не просто глубокий ученый, а способный толкователь, оратор или писатель может ожидать выдающегося имени; в то время как есть много тех, кто довольствуется приобретением знаний, не пытаясь получить известность. Но и благожелательность не может объяснить любовь к знанию. Многие, действительно, делают свои достижения собственностью других и усердны в распространении своих собственных научных взглядов или в предоставлении инструкций в своих собственных областях. Но есть также много одиноких, замкнутых студентов; и можно сомневаться, если бы человек, который серьезно занят каким-либо интеллектуальным поиском, был полностью отрезан от человеческого общества и оставлен наедине со своими книгами или с природой, ослабло бы его усердие или утих бы его пыл.

2. Желание общества. Это также проявляется так рано, что показывает, что это первоначальный, а не приобретенный принцип. Маленькие дети боятся одиночества, жаждут присутствия знакомых лиц и проявляют удовольствие в компании детей своего возраста. Ребенок, воспитанный в сравнительной изоляции и тишине, как бы нежно это ни было, часто страдает в здоровье, всегда в умственной бодрости и эластичности; в то время как в большой семье и в тесной ассоциации с товарищами своего возраста отдельный ребенок имеет наиболее полное и быстрое развитие всех своих способностей. Существует, действительно, в жизни многих детей период, когда присутствие незнакомцев нежеланно; но это состояние чувства — редко долгое — в большинстве случаев может быть прослежено до какого-то внезапного испуга, резкого голоса или воображаемого пренебрежения или недоброты.

[pg 016]
Естественный ход человеческой жизни доказывает, что человек по необходимости своей природы является социальным существом. Детеныши других животных в очень раннем возрасте эмансипируются и покидаются своими родителями, в то время как человеческий ребенок имеет много лет зависимости и едва готов обходиться без крова и добрых услуг своего родного дома, когда он побуждается создать новый дом для себя.

Нет такого занятия в жизни, в котором общность интересов не давала бы дополнительного рвения и энергии. Нет никакого возможного основания для ассоциации, на котором не формировались бы общества, и тривиальные, фиктивные или воображаемые предлоги, на которых люди таким образом объединяются, встречаются и действуют сообща, являются явными доказательствами социальной склонности, настолько сильной, чтобы создавать причины для ее удовлетворения там, где таких причин еще не существует. Даже в науке и в самых абстрактных формах эрудиции люди науки ищут взаимной поддержки и поощрения и охотно приостанавливают свои одиночные исследования и изучение ради возможности межличностного общения по предметам и объектам своих поисков. Случаи, когда общества добровольно избегают или покидают, так же редки, как случаи врожденной болезни или деформации; и для каждого такого случая обычно может быть назначена какая-то серьезная, если не достаточная, причина. Религиозный аскетизм, действительно, побудил многих людей, особенно в ранние христианские века, вести уединенную жизнь; но киновиты всегда значительно превосходили числом отшельников; монастыри (уединенные обители) стали конвентами (собраниями); и те, кто отрезан от остального мира, находят утешение в социальном поклонении, в общей трапезной и в те сезоны отдыха, когда закон молчания приостановлен. Для заключенных одиночное заключение было признано вредным как для тела, так и для ума, и эта система, учрежденная с филантропической целью и рекомендованная на основаниях, которые казались тесно связанными с исправлением виновных, теперь обычно отвергается как насилие над человеческой природой. Даже для душевнобольных общество, с разумной классификацией и ограничением, является существенной частью лечебного лечения, и успех приютов, по сравнению с самым искусным и гуманным частным лечением, в значительной части обусловлен социальным элементом.

Нельзя утверждать, что желание общества проистекает из страха и из ощущаемой потребности во взаимной защите; ибо оно существует в полной мере в самые бесстрашные периоды жизни и среди тех, кто наименее робок, и одинаково проявляется у сильных и слабых, у тех, кто может предложить, и у тех, кто может жаждать защиты.

3. Желание уважения. Почти излишне говорить, что это врожденный и неразрушимый элемент человеческой конституции. Его первые проявления датируются тем же временем, что и самые ранние проявления интеллекта и привязанности. Для младенца одобрение — это награда; упрек, даже взглядом, — это наказание. Надежда на уважение — самый здоровый и эффективный стимул в трудных задачах детства и школьной жизни. Под дисциплиной родителей, как мудрых, так и добрых, это одно из самых важных и спасительных средств нравственной дисциплины. Оно редко отсутствует у молодых людей. Их главная опасность заключается в его избытке; ибо когда оно слишком сильно развито, оно склоняет их искать любой ценой одобрения своих товарищей на данный момент. Отсюда главная опасность от порочных или беспринципных товарищей. Первые шаги в пороке чаще побуждаются, без сомнения, желанием самодовольного внимания своих товарищей, чем предшествующей склонностью ко злу. Действительно, часто делается признание, что эти шаги были предприняты с угрызениями совести и ужасом, исключительно из страха насмешек и из желания завоевать одобрение и благосклонность старших нарушителей.

С другой стороны, желание уважения со стороны добрых людей является одним из самых сильных вспомогательных мотивов к добродетели; в то время как стремление к Божественному одобрению составляет существенную часть истинного благочестия по отношению к Богу.

4. Желание власти. Это проявляется в каждый период жизни и в осуществлении каждой способности, телесной, умственной и нравственной. Именно это доставляет нам удовольствие в одиночных упражнениях физической силы, в лазании по горам, плавании, поднятии тяжелых весов, выполнении трудных гимнастических трюков. Именно это, больше, чем преднамеренная жестокость, побуждает мальчиков мучить животных или угнетать и терзать своих более слабых или более робких товарищей.

В интеллектуальных занятиях любовь к власти ведет ко многим упражнениям и усилиям, которые не имеют дальнейшего результата. Математик отвлечется от своего курса обучения, чтобы освоить задачу, которая не включает никакого нового принципа, а является просто трудной и запутанной. Чтение книг, написанных неясно, или на языках, которые ставят задачу предельной силы анализа, часто не имеет другого результата и, вероятно, никакой другой цели, кроме испытания силы. То, что может быть достигнуто только напряженным умственным трудом, именно по этой причине ищется, даже если оно не обещает никакой пользы.

В делах практической жизни каждый человек желает, чтобы его влияние чувствовалось. У людей высочайшего характера любовь к власти проявляется в связи с целью быть полезным. Даже самые скромные люди, хотя они могут презирать лесть, радуются, зная, что они воздействуют на воли и формируют характеры тех, кто их окружает.

Любовь к собственности в значительной части относится к этому разделу. Деньги — это власть, преимущественно так в наши дни. Собственность дает влияние и ставит в распоряжение ресурсы, которые могут быть средствами расширенной и растущей власти как над неодушевленной природой, так и над волями людей. Алчность, или желание денег ради них самих, не является первоначальным желанием. Мало кто или никто не алчен в очень ранней жизни. Но деньги, сначала искомые ради власти, которую они дают, из средства становятся целью, до такой степени, что, чтобы обладать ими, скряга откажется от самого использования, ради которого он вначале научился ценить их.

5. Желание превосходства. Это настолько почти универсально во всех условиях общества и во все периоды жизни, что должно рассматриваться как первоначальный элемент человеческой природы. Без него было бы мало прогресса. В каждой области жизни люди стимулируют друг друга к более высокому стандарту усилий, достижений или совершенства. То, что делает каждый, его сосед хотел бы превзойти; тем, чем становится каждый, его сосед хотел бы стать лучше. Только извращением это желание стремится ко злу. Оно находит свое надлежащее удовлетворение не в сокрушении, подавлении или причинении вреда сопернику, а просто в том, чтобы догнать и превзойти его; и чем выше его точка достижения, тем больше удовлетворение, испытываемое в достижении и превосходстве над ним. На скачках я не хочу соревноваться с медленным бегуном, и мне не доставит ни малейшего удовлетворения выиграть гонку, подставив подножку своему конкуренту; что я хочу, так это сравнить себя с лучшим бегуном на честном поле и показать себя его равным или превосходящим. Объект, к которому стремятся, — это собственный идеал индивида, и те, кого он последовательно обходит на своем пути, отмечают лишь последовательные стадии его прогресса к этому идеалу. Таким образом, в погоне за нравственным совершенством только подлый и плохой человек может вообразить, что он выигрывает что-то, умаляя достоинство других; но тот, кто искренне борется за высокое место среди добродетельных людей, радуется ярким примерам доброты всякого рода, которым он имеет привилегию подражать, и радуется больше всего тому, что идеал совершенного совершенства — однажды только актуализированный в человеческой форме — настолько чист и высок, что это может быть его жизненной работой — приближаться к нему, не достигая его.

[pg 021]
Эмуляция (соревновательность) — это не зависть, и она не должна вести к зависти. Среди тех, кто стремится к превосходству, не должно быть столкновений. Естественное желание — быть, а не казаться превосходящим; иметь сознание, а не просто внешнее подобие высокого достижения; и достижения не по условному, а по абсолютному стандарту; и эта цель не исключает никого — может быть столько первых мест, сколько есть достойных кандидатов на них. Затем, также, существует такое широкое разнообразие идеалов, как по степени, так и по виду, существует так много разных руководящих целей и так много разных путей, по которым эти цели преследуются, что не должно быть большой опасности взаимного вмешательства. Даже в отношении внешних наград, насколько они зависят от щедрости природы, конституции общества или общего уважения и доброй воли людей, успех одного не исключает равного успеха многих; но, с другой стороны, заслуженное процветание и честь индивида не могут не принести пользу всему сообществу. Только в должностях, зависящих от выборов или назначения, претендент несет тяжелый риск неудачи; но когда мы рассматриваем, как подло люди часто вынуждены вползать в должность и пресмыкаться в ней, едва ли можно предположить, что подлинное желание превосходства занимает видное место среди мотивов тех, кто добровольно зависит от покровительства или от народного голосования.

Эти желания, в зависимости от того, какое из них имеет преобладание, побуждают к действию, без ссылки на добро или зло, которые могут быть в действии; и поэтому они нуждаются в контроле разума и принципов, которые разум признает в управлении поведением.

Раздел III.

Аффекты.

Аффекты отличаются от желаний, главным образом, в этих двух деталях: во-первых, что желания направлены на безличные объекты, аффекты — на людей; и во-вторых, что желания побуждают к действиям, которые имеют прямое отношение к самому себе; аффекты — к действиям, которые имеют прямое отношение к другим.

Аффекты бывают доброжелательными или зложелательными.

1. Доброжелательные аффекты — это любовь, почтение, благодарность, доброта, жалость и сочувствие.

Любовь не нуждается в определении и не допускает его. Она, вероятно, никогда не существует беспричинно; хотя она переживает все реальные или воображаемые основания для нее, и в некоторых случаях кажется, что она становится только более интенсивной из-за признанной недостойности своего объекта. Когда она не является причиной для брака, она едва ли может не вырасти из супружеских отношений между одним мужчиной и одной женщиной, если взаимные обязанности, принадлежащие этим отношениям, считаются священными. Непостижимо, чтобы мать не любила своего ребенка, неизбежно брошенного на ее защиту с первого момента его бытия; отец, который распространяет отцовскую заботу на своих детей, находит в этой заботе постоянный источник любви; и дети, просыпаясь в сознательную жизнь под служением родительской благосклонности и доброты, не имеют эмоции столь ранней и не имеют ранней эмоции столь сильной, как сыновняя любовь. Можно сомневаться, существует ли среди членов одной семьи естественная привязанность, независимая от отношений, практически признанных в домашней жизни. Совершенно верно, что на обоих концах социальной шкалы семейная привязанность подвержена ослаблению, с одной стороны, делегированием родительских обязанностей наемникам, а с другой — неспособностью выполнять их постоянно и эффективно. Мы можем наблюдать также разницу в семейной привязанности, прослеживаемую косвенно до влияния климата. Жизнь вне дома неблагоприятна для тесного союза семей; в то время как домашняя любовь явно самая сильная в тех странах, где кров и очаг общего дома необходимы в течение большой части года.

Дружба — это лишь другое название любви между людьми, не связанными домашними отношениями, фактическими или предполагаемыми.

Любовь к Верховному Существу, или благочестие, не отличается по виду от любви ребенка к родителю; но она по праву превосходит всякую другую любовь, поскольку блага, полученные от Бога, включают и превосходят все другие блага. Проснуться, таким образом, к сознанию нашего фактического отношения к Богу — значит «любить Его всем сердцем, и всем разумением, и всей душой, и всей силой».

Почтение — это чувство, вдохновленное продвинутым превосходством в таких чертах ума и характера, которые мы рассматриваем с удовлетворением в себе или с уважением в наших равных. Качества, которые мы не уважаем, мы можем созерцать с восхищением (то есть удивлением), но не с почтением. Наше почтение к возрасту — это не только за преклонные годы, но и за ценный опыт, который они, как предполагается, дали, и особенно за зрелость совершенства, которая принадлежит старости добрых людей, на которой их черты обычно несут отпечаток, и которую, в отсутствие знаний, мы склонны приписывать почтенному виду и облику. Глупый или злой старик не вызывает почтения своими годами.

Бог, как обладающий в бесконечной полноте всеми свойствами, которые мы почитаем в человеке, должен всегда быть достойным объектом высшего почтения.

Благодарность, хотя ее едва ли можно отделить от любви, редко лелеется к одному и тому же человеку в той же степени, что и любовь. Мы любим тех, кому мы приносим пользу, больше, чем наших благодетелей. Мы любим тех, кто зависит от нас, больше, чем тех, от кого мы зависим. Материнская любовь к своему ребенку — самая сильная из человеческих аффектов и, несомненно, превышает даже любовь ребенка к матери, которой он обязан каждым благом и благословением под небесами. Мы можем быть горячо благодарны людям, которых мы никогда не видели; но не может быть много яркости в нашей любви к ним. Любовь к Богу, которого мы не видели, должна быть зажжена, возобновлена и поддержана благодарностью за непрерывный поток благ от Него и обещанием — зависящим от характера — благ неизмеримых и вечных.

Доброта — это благожелательность к своему роду, — восторг от их счастья и благополучия, готовность выполнять дружеские услуги, когда и как бы они ни требовались. В своих низших формах она обозначается как добродушие; когда она интенсивна и универсальна, она называется филантропией. Она подобает отдельному человеку как члену расы сородичей и считается настолько существенным атрибутом человеческого характера, что тот, кто совершенно лишен ее, клеймится как бесчеловечный, в то время как ее активное осуществление в облегчении нужды и страдания подчеркнуто называется гуманностью.

Жалость — это эмоция, вызванная видом или знанием бедствия или боли. Хотя без нее не может быть подлинной доброты, она может существовать без доброты. Есть люди, нежно чувствительные к любой форме страдания, которые, однако, чувствуют только за страдающего, а не с ним, и которые относились бы к нему холодно или сурово, если бы он не был страдающим. В таких случаях жалость кажется эгоистичным чувством; и нет сомнений, что некоторые люди облегчают бедствие и нищету, как они удалили бы сорняки с цветочной клумбы, потому что они оскорбительны для вида.

Сочувствие — это чувство не за, а с другими. Оно имеет своими объектами успехи и радости, не меньше, чем страдания и печали; и, вероятно, оно так же реально и интенсивно в случае первых, как и вторых, хотя его необходимость меньше ощущается, а его услуги меньше ценятся в счастливых, чем в печальных опытах. Одна доброта не может породить сочувствие. Чтобы чувствовать с другим, мы должны либо пройти через схожие опыты, либо иметь воображение, достаточно яркое, чтобы сделать их отчетливо присутствующими в нашей мысли. Эта последняя способность отнюдь не необходима для создания даже высочайшей степени доброты или жалости; и среди самых активных и настойчивых в делах практической благотворительности есть много тех, кто чувствует интенсивно за, но лишь слабо с объектами своей благотворительности. С другой стороны, сочувствие иногда находит свое главное осуществление в сенсационной литературе, и есть люди, глубоко тронутые фиктивными представлениями о бедствии, которые, однако, остаются бездеятельными и равнодушными в отношении реальных нужд и страданий вокруг них, которые требуют облегчения.

2. Зложелательные аффекты — это гнев, негодование, зависть, месть и ненависть.

Гнев — это чувство негодования, вызванное реальной или воображаемой несправедливостью. Когда он возбуждается реальным совершением зла и когда он содержится в разумных пределах, он не только невинен, но и спасителен. Он усиливает добродетельное чувство, которое дает ему рождение; и его должное выражение является одной из гарантий общества против коррупции и зла. Но когда он потакается без достаточной причины или когда ему позволяют стать чрезмерным или пережить свой повод, он сам по себе является злом и может привести к любой и всякой форме социальной несправедливости и насилия против прав человека и закона Божьего.

[pg 027]
Негодование — это чувство, возбужденное вредом, причиненным нам самим. Это также невинно и естественно, когда его повод достаточен, а его пределы разумны. Оно может предотвратить повторение вреда, и спонтанная склонность к нему, которая почти универсальна, является эффективной защитой против оскорбления, унижения и посягательства на права индивидов. Но, потакаемое или продленное за пределы необходимости самообороны, оно склонно менять стороны и делать самого пострадавшего человека правонарушителем.

Как гнев, так и негодование являются болезненными эмоциями, и по этой причине они самоограничены в хорошо упорядоченном уме. Тот, кто делает счастье своей целью, если он мудр, даст этим тревожным силам наименьшее возможное удержание на себе, будь то по интенсивности или по продолжительности.

Зависть была определена как избыток эмуляции. Кажется, это скорее дефицит в подлинном принципе эмуляции. Инстинктивное желание превосходства ведет нас, как мы видели, к стремлению к абсолютно высоким достижениям и к измерению себя меньше тем, что есть другие, чем нашим собственным идеалом. Только те, у кого более низкие цели, стремятся вытеснить других на их карьере. Зависть — это попытка не подняться или превзойти, а стоять сравнительно высоко, подрывая тех, кто занимает или ищет более высокую позицию. Ни один справедливый человек не голосовал за изгнание Аристида, потому что его всегда называли Справедливым; но его остракизм был декретом тех, кто знал, что они не могут получить репутацию справедливости, пока он не будет устранен с их пути.

[pg 028]
Месть — это желание причинить зло в ответ на зло. В принципе, она всегда неправа, ибо злодей, хотя и может заслужить мимолетный гнев и негодование, тем не менее не лишается нашего благоволения, а скорее вверяется нашему милосердию как тот, кто может исправиться и стать достойным нашего уважения. На практике месть едва ли когда-либо может быть справедливой. Наше себялюбие настолько преувеличивает оценку причиненного нам зла, что мы почти неизбежно ответим еще большим злом, тем самым провоцируя возобновление обиды. Безусловно, существуют случаи, когда самооборона может оправдать немедленное наказание или обезвреживание обидчика, а в неустроенном состоянии общества, где нет правовой защиты, право наказывать за грабеж или личное оскорбление может принадлежать отдельным лицам; однако действия такого рода должны быть оправданы необходимостью, а не местью.

Ненависть — это результат любого из вышеназванных злонамеренных аффектов, когда они доведены до крайности или им позволено стать постоянными. Она исключает проявление всех благожелательных аффектов. Ни один человек не может по праву быть объектом ненависти, ибо нет человека, в котором не было бы какого-то элемента или возможности добра, нет того, у кого не было бы прав, которые следует уважать, нет того, кто не заслуживал бы жалости из-за своих страданий и, тем более, из-за своих грехов.

* * * * *

Аффекты, как благожелательные, так и злонамеренные, свойственны как человеку, так и низшим животным. Любовь и ненависть проявляются у всех тех из них, чьи привычки доступны нашему наблюдению; гнев — у многих; благодарность, доброта, жалость, сочувствие, негодование и месть — у более разумных; зависть — у наиболее прирученных; благоговение, возможно, — у собаки по отношению к своему хозяину.

Все аффекты побуждают к действию и не различают качеств действий. Поэтому они нуждаются в контроле и руководстве со стороны разума и могут быть безопасно реализованы только в соответствии с принципами, которые разум признает высшими в ведении жизни.

[pg 030]

Глава III.

Руководящие принципы действия.

Аппетиты, желания и аффекты составляют движущую силу любого действия. Если бы мы не обладали ими, мы бы не действовали. Нет такого действия, доброго или злого, благородного или низкого, умственного или телесного, непосредственной причиной которого не было бы одно из них. Они также императивны в своих требованиях. Они жаждут немедленного действия: аппетиты — в получении или использовании средств телесного удовлетворения; желания — в приумножении своих объектов; аффекты — в поиске или выражении своих соответствующих знаков или проявлений, будь то добрых или злых. Если бы не было сдерживающего фактора, конкретный аппетит, желание или аффект, которому обстоятельства на данный момент дали превосходство, действовал бы в своем соответствующем направлении до тех пор, пока ему не противодействовал бы другой, приведенный к господству новой серией обстоятельств. Так обстоит дело с животными, насколько мы можем наблюдать их способы действия. Здесь, в человеке, вмешивается разум, который берет на себя осознание тенденций и качеств действий.

Разум рассматривает действия с двух точек зрения: интереса и обязательства, целесообразности и должного. Вопросы, которые мы внутренне задаем относительно действий, сводятся к одному из них: «Полезно или желательно ли это действие для меня?» или «Является ли это моим правом или моим долгом?». Тот, кто привык задавать первый из этих вопросов, называется благоразумным человеком; тот, кто привычно задает второй, называется добродетельным или добрым человеком. Тот, кто не задает ни того, ни другого, предается, подобно животным, побуждениям аппетита, желания и аффекта и, таким образом, упускает возможность упражнять разум, который отличает его от животных.

Нет сомнений в том, что целесообразность и должное совпадают. Под управлением Высшего Благоволения невозможно, чтобы то, что должно быть сделано, не способствовало благополучию того, кто это делает. Но его благотворные результаты могут быть слишком отдаленными, чтобы он мог их проследить, более того, они могут относиться к жизни после смерти, до которой человеческое познание не достигает; в то время как то, что не должно быть сделано, может обещать существенную выгоду, насколько хватает человеческого предвидения. Кроме того, вполне допустимо, что могут существовать случаи, в которых, если бы они были единичными, целесообразность могла бы расходиться с должным, однако, поскольку они принадлежат к определенному классу, в интересах общества и каждого отдельного члена общества соблюдать общие законы. Очевидно также, что существует много случаев, в которых расчет целесообразности включает детали, слишком многочисленные и слишком сложные, чтобы быть полностью понятыми умом обычного проницания, в то время как тот же ум может ясно видеть, какой образ действий соответствует строгому правилу должного. Более того, в вопросе поведения, в котором замешан аппетит, желание или аффект, мы не можем взглянуть на наш истинный интерес так же спокойно и беспристрастно, как мы взглянули бы на интерес другого человека в подобном случае. Побуждающая сила может быть настолько сильной, что на данный момент мы искренне считаем целесообразным — хотя и знаем, что это неправомерно — уступить ей.

По этим причинам существует кажущийся конфликт между полезным и должным. Хотя совершенно мудрый и беспристрастный человек мог бы дать в каждом случае совершенно одинаковый ответ на вопрос об интересе и вопрос о долге, люди, ограниченные и подверженные влиянию, едва ли могут не отвечать на эти вопросы по-разному во многих случаях. Человек, который делает свое собственное воображаемое благо своей руководящей целью, совершает много поступков, которые он не стал бы защищать на основании должного; человек, который всегда решает поступать правильно, иногда совершает акты общепризнанного и осознанного самоотречения и самопожертвования.

И все же более общие соображения целесообразности, отсылка к благу других, к величайшему благу для наибольшего числа людей, не могут служить руководством к должному или критерием должного. У нас меньше предвидения в отношении других, чем в отношении самих себя; детали, связанные с истинным интересом любого сообщества, общества или числа лиц, неизбежно более многочисленны и сложны, чем те, что связаны с нашим собственным благополучием; и, если не аппетит или желание, то благожелательные или злонамеренные аффекты в такой же степени способны исказить наше суждение и направить наше поведение в неверное русло в случае с другими, как и в нашем собственном случае.

Мы видим, таким образом, что целесообразность, будь то в отношении нас самих или других, не является надежным правилом поведения. И все же, хотя она не может занимать первое место, она занимает важное место; ибо существует много случаев, в которых перед нами стоит вопрос не о том, что мы должны сделать, а о том, что для нас лучше всего сделать. Так, если существует несколько действий, все одинаково правильные, из которых может быть выполнено только одно, мы, очевидно, вправе выполнить то действие, которое будет наиболее приятным или полезным для нас. Если есть цель, которую мы имеем право или обязаны достичь, и есть несколько одинаково невинных способов ее достижения, вопрос для нас заключается в том, каким из этих способов мы можем найти наименьшие трудности или получить наибольшее удовольствие или выгоду. Если существует несколько обязанностей, возложенных на нас в одно и то же время и в одном и том же месте, все из которых имеют равные внутренние притязания, но одна из которых обязательно должна иметь приоритет перед остальными, вопрос о том, какая из них должна иметь приоритет, является вопросом целесообразности, причем та, с помощью которой мы можем принести наибольшее благо, является первоочередной обязанностью.

Целесообразность не является характеристикой действий. Действие само по себе не является целесообразным или нецелесообразным, но становится таковым только в силу меняющихся обстоятельств; в то время как существуют действия, сами по себе добрые, которые никакие возможные обстоятельства не могли бы сделать злыми, и существуют действия, сами по себе злые, которые никакие возможные обстоятельства не могли бы сделать добрыми. Если, следовательно, существует наука, в чьем ведении находятся внутренние качества действий, то вопросы целесообразности не имеют места в такой науке.

Нравственная философия, или Этика (синонимичные термины), — это наука, которая рассматривает человеческие действия. Термин «нравы» часто применяется к внешним действиям, но всегда с отсылкой к намерениям, из которых они проистекают. Мы можем представить себе рассмотрение действий под различными аспектами: как мудрые или неразумные, приятные или неприятные, спонтанные или преднамеренные; но по общему согласию человечества, по крайней мере, цивилизованной и просвещенной его части, различие действий как правильных или неправильных рассматривается как имеющее важность, настолько превосходящую все другие различия, что делает их сравнительно маловажными. Поэтому Нравственная философия ограничивается этим единственным различием и принимает во внимание другие лишь постольку, поскольку они модифицируют это или сами модифицируются им. Вопросы, которые Нравственная философия задает и на которые отвечает, таковы: Что составляет должное? Как оно должно быть установлено? В чем заключается обязательство перед должным? Каковы мотивы к правильному действию? Какие конкретные действия или классы действий являются правильными и почему? Какие конкретные действия или классы действий являются неправильными и почему?

[pg 035]

Глава IV.

Должное.

Каждый объект в силу своего существования имеет свое соответствующее место, цель, применение и отношения. В каждый момент каждый конкретный объект находится либо на своем месте, либо вне его, выполняя или не выполняя свое предназначение, подчиняясь или отчуждаясь от своего применения, находясь в согласии или вне гармонии со своими отношениями, и, следовательно, в состоянии соответствия или несоответствия по отношению к другим объектам. Каждый объект в каждый момент находится под контролем разумной воли Верховного Существа или какого-либо конечного существа и этой волей поддерживается либо на своем месте, либо вне его, в своем предназначении, применении или отношениях, и, таким образом, в состоянии соответствия или несоответствия по отношению к другим объектам. Каждое разумное существо в силу своего существования имеет определенные отношения к внешним объектам, к своим ближним и к своему Творцу. В каждый момент каждое разумное существо либо верно, либо неверно этим отношениям, и, таким образом, находится в состоянии соответствия или несоответствия по отношению к внешним объектам и другим существам. Таким образом, соответствие или несоответствие может быть утверждено в каждый момент относительно каждого существующего объекта, относительно волеизъявления, которым контролируется каждый объект, и относительно каждого разумного существа в отношении осуществления его воли по отношению к внешним объектам или своим ближним. Соответствие и несоответствие — это предельные идеи, которые заключены в терминах «правильное» и «неправильное». Последние являются метафорическими терминами: «правильное» (лат. rectus) — прямое, вертикальное, согласно правилу, и, следовательно, соответствующее; «неправильное» (wrung) — искаженное, отклоненное, скрученное не на месте, вопреки правилу, и, следовательно, несоответствующее. Мы устроены так, что не можем не относиться к соответствию с удовлетворением и уважением, а к несоответствию — с неуважением и неодобрением, даже если мы сами создаем его или олицетворяем.

Соответствие — это единственный стандарт, по которому мы рассматриваем наши собственные действия или действия других как добрые или злые, по которому мы оправдываем или осуждаем себя или других. Долг имеет соответствие своей единственной целью и концом. Какому бы объекту ни подлежало наше управление, его подобающее место, цель, применение и отношения причитаются ему; и наше восприятие того, что таким образом причитается, составляет наш долг и пробуждает в нас чувство обязательства. По отношению к самим себе, к другим существам и объектам, наша верность нашим отношениям имеет в себе внутреннее соответствие; это соответствие причитается им и нам самим; и наше восприятие того, что таким образом причитается, составляет наш долг и пробуждает в нас чувство обязательства.

Правильное и неправильное не зависят от знания морального агента. Несоответствие, неправильное использование, злоупотребление — все это не становится менее внутренне неправильным от того, что является результатом невежества. Оно находится вне гармонии с соответствием вещей. Оно лишает объект его должного использования. Оно превращает в пагубные результаты то, что полезно по своему назначению. Оно уменьшает для агента его совокупность блага и счастья и увеличивает для него совокупность зла и страдания. В этом смысле — гораздо более значимом, чем смысл произвольного наказания — известная максима юриспруденции «Незнание закона не освобождает от ответственности» является фундаментальным законом природы.

Существует, однако, важное различие между абсолютным и относительным должным. В действии абсолютное должное — это поведение в полном соответствии с существами и объектами такими, какие они есть; относительное должное — это поведение в соответствии с существами и объектами такими, какими, имея в своем распоряжении лучшие средства познания, мы их считаем. Только Всеведущее Существо может обладать совершенным знанием всех существ и вещей такими, какие они есть. Это знание доступно людям в разной степени, соответствующей их мерам интеллекта, проницательности, культуры и личного или традиционного опыта. В более грубых условиях общества действия, которые кажутся нам чудовищно неправильными, часто проистекают из честного и неизбежного заблуждения, являются правильными в своем намерении и, следовательно, являются надлежащими объектами морального одобрения. В условиях высокого уровня интеллекта и, особенно, при высокой религиозной культуре, хотя область неизвестного далеко превосходит область известного, существует достаточно ясное понимание объектов и отношений обычной жизни, чтобы обезопасить людей от грехов невежества и не оставить в их неправомерных действиях никакого подобия или следа должного.

Различие между абсолютным и относительным должным позволяет нам примирить два утверждения, которые могли показаться противоречащими друг другу, а именно: «характер действия, добрый или злой, зависит от намерения агента» и «несоответствие, неправильное использование, злоупотребление не становятся менее неправильными от того, что являются результатом невежества». Оба эти положения истинны. Одно и то же действие может быть по намерению правильным и добрым, и все же, из-за недостатка знания, неправильным и злым; и оно может, в силу своего доброго намерения, сопровождаться и следовать за благотворными результатами, в то время как в то же время зло, которое в нем есть, может сопровождаться или следовать за вредными последствиями. Мы можем лучше всего проиллюстрировать этот двойственный характер действий случаем, настолько простым, что мы можем увидеть его насквозь с первого взгляда. Я предположу, что я приношу больному человеку зелье, которое считаю эффективным средством, но которое, по ошибке, за которую я не несу ответственности, оказывается смертельным ядом. Мой поступок, по стандарту абсолютного должного, является несоответствующим и, следовательно, неправильным актом, и он имеет свой неизбежный результат в смерти пациента. Но поскольку мое намерение было правильным, я не поставил себя в какие-либо неправильные отношения с Богом или человеком. Более того, если я добыл то, что считал целебным зельем, с заботой, затратами и трудом, и для того, чьи страдания и нужда были его единственным притязанием ко мне, я своим трудом любви привел себя в еще более близкие отношения, сыновние и братские, с Богом и человеком, результатом чего должно быть мое повышенное благополучие и счастье. Если, с другой стороны, я намеревался отравить человека, но по ошибке дал ему целебное зелье, мой поступок был бы абсолютно правильным, потому что соответствовал соответствию вещей, но относительно неправильным, потому что по своему намерению и цели был противоположен соответствию вещей; и как само по себе соответствующее, оно принесло бы больному человеку пользу, в то время как, будучи по своей цели несоответствующим, оно вывело бы меня из отношений, в которых я должен находиться как с Богом, так и с человеком.

Заблуждения относительно конкретных актов долга имеют самую близкую аналогию со случаем яда, данного вместо лекарства. Дикарь, который искренне стремится выразить благоговение, доброту, лояльность, верность, может совершать в выражении этих чувств действия, которые являются совершенно несоответствующими и, следовательно, совершенно неправильными; и если это так, каждое из этих действий производит свои должные последствия, возможно, пагубные и прискорбные. Тем не менее, поскольку он сделал лучшее, что знал, в выражении этих чувств, он не опустился, а поднялся в своем характере как моральное существо — стал лучше и более способным к добру.

Незнание должного, однако, является невинным только тогда, когда оно неизбежно. В момент действия, действительно, то, что кажется мне соответствующим, является относительно правильным, и если бы я поступил иначе, даже если бы мой поступок был абсолютно правильным, он был бы относительно неправильным. Но если у меня были средства познания должного, и я пренебрег ими, я нарушил соответствия своей собственной природы, не используя свои познавательные способности по предметам жизненной важности для моего благополучия. В этом случае, хотя то, что называется грехами невежества, может быть ошибками, а не грехами, само невежество имеет все характеристики, которые приписываются термину «грех», и должно сопровождаться пропорционально вредными последствиями для правонарушителя.

[pg 041]

Глава V.

Средства и источники знания о правильном и неправильном.

Раздел I.

Совесть.

Совесть — это средство, а не источник знания. Она аналогична зрению и слуху. Это способность воспринимать соответствие и несоответствие. Более того, это сознание — чувство нашего собственного личного отношения к соответствующему и несоответствующему, нашей способности актуализировать их в намерении, воле и поведении. Именно в этой последней особенности человек отличается от низших животных. Они обладают инстинктивным восприятием соответствия и инстинктивным импульсом к действиям, подобающим их природе. Но ни одно животное не говорит себе: «Я действую в соответствии с соответствием вещей»; в то время как человек фактически говорит себе в каждом действии: «Я делаю то, что мне подобает делать», или «Я делаю то, что мне не подобает делать».

Совесть — это судебная способность. Ее решения основаны на таком знании, которое имеет индивид, будь то реальное или воображаемое, и из какого бы источника оно ни было получено. Она судит в соответствии с таким законом и доказательствами, которые представлены перед ней. Ее вердикт всегда относительно правилен, это подлинный вердикт (verum dictum), хотя по абсолютному стандарту должного он может быть неправильным из-за недостатка знания — точно так же, как в суде непогрешимо мудрый и неподкупный судья может вынести совершенно ошибочное или несправедливое решение, если перед ним ложное изложение фактов или если закон, который он обязан применять, является неправедным.

Мы можем проиллюстрировать функцию совести, обратившись к вопросу, который сейчас волнует наше сообщество, — вопросу о моральном соответствии умеренного употребления ферментированных напитков. В цивилизованном обществе общеизвестно, что опьянение противоречит соответствиям тела и разума, является злоупотреблением алкогольными напитками и злоупотреблением собственной личностью пьющего; и поэтому оно осуждается всеми совестями, и никем более искренне, чем совестями его жертв. Но остается открытым вопрос, является ли полное воздержание от ферментированных напитков долгом, и это вопрос факта. Одна сторона говорит: «Алкоголь в любой форме и в малейшем количестве является ядовитым веществом и поэтому не подходит для тела и разума». Другая сторона говорит: «Вино, используемое умеренно, полезно, благотворно, восстанавливающе и поэтому подходит для тела и разума». Измените мнение последней стороны, и их совесть немедленно примет другую сторону; и если бы они сохранили в наставлении и практике свою нынешнюю позицию, они сохранили бы ее, осуждая самих себя. Измените мнение первой стороны, и их совесть приняла бы почву, которую они сейчас атакуют. Продемонстрируйте всему сообществу — как можно надеяться, физиология сделает это в недалеком будущем — точную истину в этом вопросе, и не осталось бы никакой разницы в суждениях совести, какая бы разница в практике ни продолжала существовать.

Совесть, как и все перцептивные способности, побуждает к действию в соответствии со своими восприятиями. В этом отношении она ничем не отличается от зрения, слуха, вкуса. Наша естественная склонность состоит в том, чтобы направлять наши движения с учетом объектов, находящихся в поле нашего зрения, управлять нашим поведением тем, что мы слышим, брать в рот только те вещества, которые приятны на вкус. Тем не менее страх, безрассудство или мужество могут побудить нас пойти на опасности, которые мы ясно видим; самоуверенность или упрямство могут сделать нас внутренне глухими к советам или предупреждениям, которые мы слышим; а мотивы здоровья могут побудить нас проглотить самые противные лекарства. Точно так же наша неизбежная тенденция состоит в том, чтобы управлять нашим поведением соответствием вещей, когда оно ясно воспринимается; но интенсивный и необузданный аппетит, желание или аффект могут привести нас к нарушению этого соответствия, хотя оно отчетливо видно и признано.

Люди действуют вопреки совести только под воздействием немедленного и сильного искушения. Подавляющее большинство поступков плохих людей являются добросовестными, но не поэтому заслуживающими одобрения; ибо заслуга состоит не в том, чтобы поступать правильно, когда нет искушения ко злу, а в том, чтобы сопротивляться искушению. Но, как уже было сказано, так же естественно, когда нет побуждения к обратному, действовать в соответствии с соответствием вещей, как и действовать в соответствии с тем, что мы видим и слышим. Именно тенденция так действовать одна делает возможным человеческое общество в отсутствие высокого морального принципа. Чтобы жить, человек должен так действовать по отношению к внешней природе; еще более он должен так действовать, чтобы обладать человеческим общением, физическим комфортом, мимолетным наслаждением, какого бы низкого типа оно ни было; и самый развращенный негодяй, который ходит по земле, покупает свое продолжающееся существование и любое удовольствие, которое он извлекает из него, тысячей действий в соответствии с соответствием вещей на одно, в котором он нарушает это соответствие.

Совесть, как и все перцептивные способности, воспитывается использованием. Глаз часовщика или ботаника приобретает почти микроскопическую остроту зрения. Слух слепого тренируется так, чтобы в значительной степени восполнить недостаток зрения. Вкус эпикурейца может различать ароматы, различия которых незаметны для обычного нёба. Точно так же совесть, которая постоянно и тщательно упражняется в суждении о соответствующем и несоответствующем, правильном и неправильном, становится быстрой, острой, проницательной, чувствительной, всеобъемлющей, микроскопической. С другой стороны, совесть, как и чувства, если ее редко призывают к действию, становится вялой, инертной, неспособной к тонкому различению или бдительности над обычным поведением жизни. Тем не менее она никогда не исчезает и никогда не извращается. Когда она пробуждается к действию, даже у самого закоренелого, она возобновляет свою судебную строгость и записывает свой вердикт в муках раскаяния.

Обычно говорят, что совесть воспитывается увеличением знания об отношениях существ и объектов, о моральных законах вселенной и о религиозных истинах. Это, однако, неверно. Знание не обязательно ускоряет активность совести или повышает ее способность к различению. Совесть часто бывает интенсивной и яркой у самых невежественных, неактивной и вялой у лиц, чьи познавательные способности получили самое щедрое развитие. Знание, действительно, приводит решения совести в более тесное и постоянное соответствие с абсолютным должным, но оно не делает ее решения более определенно соответствующими относительному должному, то есть тому, что индивид, со своей точки зрения, должен желать и делать. Оно имеет тот же эффект на совесть, что точное свидетельство имеет на ясномыслящего и неподкупного судью, чей ум не становится от этого более активным или проницательным, а его решение не приводится в более тесное соответствие с фактами, как они представлены ему. Знание, действительно, является незаменимым вспомогательным средством для совести; но это нельзя утверждать исключительно о каком-либо конкретном отделе знания. Это верно для всего знания; ибо нет такого факта или закона во вселенной, который не мог бы в какой-то непредвиденной ситуации стать предметом или поводом для действия совести. Ничто не могло бы казаться более далеким от обычной области совести, чем теория планетного движения; однако именно это дало Галилею одну великую возможность в его жизни для проверки верховенства совести — возможно, единственный случай, в котором его совесть высказалась сильно против его кажущегося интереса, и тот, в котором послушание совести предотвратило бы единственное облако, которое когда-либо лежало на его славе.

Раздел II.

Источники знания. 1. Наблюдение, опыт и традиция.

За исключением случаев, когда могли быть прямые сообщения от Верховного Существа, все знание человека о лицах, объектах и отношениях проистекает, в конечном счете, из наблюдения. Опыт — это просто запомненное самонаблюдение. Традиция, устная и письменная, — это накопленное и конденсированное наблюдение; и посредством этого каждое новое поколение может воспользоваться опытом предыдущих поколений, может таким образом найти время для исследования новых областей знания и, таким образом, передать свои собственные традиции поколениям, которые последуют. Теперь то, что мы наблюдаем в объектах, — это главным образом их свойства, или, что то же самое, их соответствия; ибо свойство — это то, что делает объект подходящим для определенного места или использования. То, что мы наблюдаем в лицах, — это их отношения к другим существам и объектам, с соответствиями, которые принадлежат этим отношениям. То, что мы испытываем, все сводится к соответствию или несоответствию лиц и объектов друг другу или нам самим. То, что передается в истории и в науке, — это запись соответствий или несоответствий, которые были установлены наблюдением или проверены опытом. Прогресс знания — это просто расширенное знакомство с соответствиями лиц и вещей. Больше всего знает тот, кто наиболее полно понимает отношения, в которых существа и объекты во вселенной стоят, стояли и должны стоять друг к другу. Более того, поскольку, когда мы видим соответствие в нашей сфере действия, мы интуитивно воспринимаем, что правильно уважать его, неправильно нарушать его, наше знание правильного и неправильного соразмерно нашему знанию лиц и вещей. Чем более просвещенной и культурной является нация, тем больше она знает о правильном и неправильном, каков бы ни был ее стандарт практической морали.

Например, в самом диком состоянии люди знают, в отношении определенных продуктов питания и напитков, что они приспособлены для утоления тяги к голоду и жажде, и они не знают ничего больше о них. Они не знакомы с законами здоровья, будь то тела или разума. Поэтому они едят и пьют все, что попадается под руку, не воображая возможности неправомерного действия в этом вопросе. Но с прогрессом цивилизации они узнают, что различные виды пищи и напитков ухудшают здоровье, затуманивают мозг, ослабляют рабочую силу и поэтому не подходят для человеческого использования; и как только это становится известным, различие правильного и неправильного начинает признаваться в том, что люди едят и пьют. Чем более тщательным является знание человеческого тела и действия различных веществ на его органы и ткани, тем более детальным и проницательным будет восприятие соответствия или несоответствия в отношении объектов, которые искушают аппетиты, и тем острее будет чувство правильного или неправильного в их использовании.

Для другой иллюстрации того же принципа мы можем взять отношения между родителями и детьми. На более грубых стадиях общества, и особенно среди кочевых или мигрирующих народов, нет достаточного знания ресурсов природы или возможностей искусства, чтобы сделать даже здоровую и энергичную жизнь более чем терпимой; в то время как для немощных и слабых жизнь — это лишь затянувшееся бремя и усталость. В то же время нет понимания интеллектуальной и моральной ценности человеческой жизни, тем более ценности даже ее самых болезненных переживаний как дисциплины вечного блага. В конце концов, жизнь — это немногим больше, чем просто борьба за существование. Что удивительного тогда, что в некоторых племенах сыновняя почтительность была привычна для избавления престарелых родителей от существования, лишенного как радости, так и надежды; и что в других родительская любовь могла даже диктовать оставление — с целью их гибели — слабых, болезненных и деформированных детей, неспособных быть вскормленными в самоподдерживающуюся и самозависимую жизнь? Но возросшее знакомство с природой и искусством постоянно открывает новые возможности комфорта и счастья в жизни, и это не только для сильных, но и для слабых, страдающих, беспомощных, так что нет никого, кому человечество не знало бы, как сделать продолжающуюся жизнь желательной. В то же время более высокая культура сделала очевидным, что самое хрупкое тело может быть местом самой возвышенной умственной деятельности, морального превосходства и духовного стремления, и что в таком теле часто есть только более верное и более законченное образование для высшего состояния бытия. Сыновняя почтительность и родительская любовь, поэтому, делают все, что в их силах, чтобы продлить мерцающее существование изношенных и дряхлых, и лелеять с нежной заботой жизнь, которая, кажется, рождена только для того, чтобы умереть. Существует, таким образом, для ограниченного взгляда дикаря кажущееся соответствие в практиках, которые в своем первом аспекте кажутся преступлениями против природы; в то время как возросшее знание развивает реальное и существенное соответствие во всех утонченностях и нежностях самой настойчивой и искусной любви.

Эти примеры, которые можно было бы умножить бесконечно, показывают зависимость совести от знания, не для относительно правильных решений, а для вердиктов в соответствии с абсолютным должным. Нет такого предмета, который мог бы быть представлен для действия совести, на котором, на точно тех же принципах, расходящиеся и часто противоположные образы поведения не могли бы быть продиктованы более или менее точным знанием предмета и его отношений.

Будет видно также, что с ростом знания совесть имеет постоянно более широкую сферу действия. Число безразличных действий таким образом уменьшается; число положительно правильных или неправильных действий увеличивается. Безразличное действие — это такое, для выполнения которого, а не его противоположности, не может быть приведена никакая причина, включающая вопрос правильного или неправильного. Так, если выполнение или упущение конкретного действия одинаково соответствует времени, месту, обстоятельствам и заинтересованным лицам, действие является безразличным; или, если два или более способа достижения желаемой цели одинаково соответствуют времени, месту, обстоятельствам и лицам, выбор между этими способами является, морально говоря, делом безразличия. Но со знанием, как более обширным, так и более детальным, природы, отношений и соответствий существ и объектов, мы находим возрастающее число случаев, в которых действия, которые казались безразличными, имеют ясно воспринимаемое соответствие или несоответствие и, таким образом, приобретают отчетливый моральный характер как правильные или неправильные.

Раздел III.

Источники знания. 2. Закон.

Закон — это результат коллективного опыта, отчасти конкретных сообществ, отчасти человеческого рода в целом. Он поощряет, защищает или, по крайней мере, разрешает любые действия или образы поведения, которые были найдены или признаны соответствующими, в соответствии с природой вещей и благополучием людей, и, следовательно, правильными; он запрещает и наказывает такие действия или образы поведения, которые были найдены или признаны несоответствующими, противоположенными природе и человеческому благополучию, и, следовательно, неправильными. Он далек от совершенства; он ниже стандарта самых передовых умов; но он представляет среднее знание или убеждение сообщества, к которому он принадлежит. Законы любого конкретного государства не могут подняться намного выше этого среднего; ибо законы, не поддерживаемые общим мнением, не могли бы быть исполнены, и если бы они существовали в своде законов, они не имели бы природы и силы закона и оставались бы в записи просто потому, что они вышли из поля зрения. Не могут они и упасть намного ниже этого среднего; ибо ни одно правительство не может поддерживать себя, пока его законодательство не удовлетворяет требованиям народа.

В то время как закон таким образом выражает среднее знание или убеждение, он стремится увековечить свой собственный моральный стандарт. Понятия о должном, которые он воплощает, составляют часть общего образования. Конкретные преступления, пороки и неправомерные действия, которые закон выделяет для наказания, рассматриваются молодыми людьми с самых ранних лет как достойные самого решительного порицания и осуждения; в то время как те, которые закон оставляет ненаказанными, рассматриваются как сравнительно незначительные и простительные. Мало того, степень отвращения, с которой сообщество учится смотреть на конкретные преступления и правонарушения, не пропорциональна их фактической гнусности, а пропорциональна тяжести открытого позора, прикрепленного к ним юридическими наказаниями. Примеры этого влияния закона на мнение легко придут на ум. Так, обычный вор теряет и едва ли может восстановить свое положение в обществе; в то время как человек, который путем нечестного банкротства совершает сто краж в одной, может удерживать свое место бесспорно, даже в христианской церкви, в то время как всем известно, что он живет — возможно, в роскоши — на деньги, которые он украл. Очевидная причина заключается в том, что с незапамятных времен простая кража наказывалась должной, если не чрезмерной, строгостью, в то время как сравнительно недавнее преступление мошеннического банкротства до сих пор было приведено очень несовершенно в пределы уголовного закона. Опять же, ни один человек с ясным моральным проницанием не может сомневаться, что тот, кто сознательно и добровольно опускается до уровня животного путем опьянения, более виновен, чем тот, кто продает алкогольные напитки, не зная, будут ли они использованы внутренне или внешне, умеренно или неумеренно, в качестве лекарства или для роскоши. Тем не менее, поскольку последний делает себя ответственным за штраф и тюремное заключение, в то время как первый — если он не принадлежит к непривилегированным классам — имеет правовую защиту вместо позорного наказания, которое он заслуживает, существует популярный предрассудок против продавца крепких напитков и странная нежность к невоздержанному потребителю. Еще один пример. Есть преступления хуже убийства. Есть способы морального разложения и гибели, жертв которых было бы милосердием убить. Но в то время как убийца, если он избежит виселицы, является изгоем и объектом всеобщего отвращения, никакой социальный запрет не лежит на том, чьим преступлением была смерть невинности и чистоты, однако, если закон вообще достигает его, это может быть компенсировано выплатой денег.

[pg 053]
Но хотя закон во многих отношениях является несовершенным моральным учителем, и его недостатки достойны сожаления, его образовательная сила сильно ощущается во благо, особенно в сообществах, где отправление правосудия является строгим и беспристрастным. Немаловажно, что ребенок растет с некоторыми твердыми убеждениями относительно гнусности определенных форм зла, особенно потому, что положительные постановления уголовного закона почти всегда совпадают с самыми мудрыми суждениями лучших людей в сообществе. Более того, закон прогрессивен в каждом цивилизованном сообществе, и по мере того, как он приближается к стандарту абсолютного должного, он стремится привести моральные убеждения людей в более тесное соответствие с тем же стандартом. Это, таким образом, частичный и узкий взгляд на закон — рассматривать его только или главным образом как инструмент общества для обнаружения и наказания или даже для прямого предотвращения преступления. Его гораздо более важная функция состоит в том, чтобы так обучать большую часть каждого подрастающего поколения, чтобы определенные формы и способы совершения зла никогда не входили в их планы или цели.

Гражданский закон, не менее чем уголовный, является источником знания о должном. Закон не создает, а лишь определяет права, относящиеся к лицам и собственности. Законы разных наций, действительно, широко различаются; но может быть то в их соответствующих историях, что создает разницу в фактических правах граждан, или их гражданские кодексы могут представлять разные стадии приближения к должному. Так, законы о передаче и наследовании собственности в некоторых отношениях неодинаковы во Франции, Англии и Соединенных Штатах и значительно варьируются в отдельных штатах нашего Союза; но обычно существуют исторические причины для этого различия, и можно было бы обнаружить, что целям правосудия лучше всего служат, и разумные ожидания людей лучше всего удовлетворяются в каждом сообществе, его собственными методами процедуры. По закону страны, таким образом, мы можем узнать гражданские права и обязательства, которые у нас нет средств установить путем нашего собственного независимого исследования.

Нам остается поговорить о фиктивных правах и неправильных действиях, которые, как предполагается, создаются законом. Их много. Так, один способ совершения продажи или передачи сам по себе так же хорош, как и другой; и можно было бы правдоподобно утверждать, что, если дело ведется честно и почетно, не имеет значения, соблюдаются ли юридически предписанные формы — иногда обременительные и дорогостоящие — или опускаются. Закон, можно сказать, здесь создает обязательство, для которого нет основания в природе или соответствии вещей. Мы это отрицаем. Внутренне соответствует, чтобы все транзакции, которые подвержены спору или вопросу, выполнялись способами, которыми они могут быть засвидетельствованы; и это не может быть осуществлено иначе, как путем установления единообразных методов. Тот, кто отходит от них, совершает не только незаконный, но и аморальный акт; и правовые положения обсуждаемого рода имеют образовательную ценность в расширении знания индивида об условиях и средствах безопасности, порядка и взаимопонимания в человеческом обществе.

Подобные соображения применимы к преступлениям, созданным законом. Контрабанда может служить примером. Несомненно, есть контрабандисты, которые не стали бы воровать; и их оправдание заключается в том, что они лишь осуществляют права собственности на свою собственную собственность. Но общественность должна иметь собственность, иначе ее сообщество распадается; правительство должно иметь возможность воспользоваться этой собственностью, иначе его функции приостанавливаются. Людей нужно учить, что права государства неотделимы от прав индивидов и не менее священны, и законы, которые защищают доход, являются одними из самых эффективных средств обучения этому уроку. Их единственный недостаток заключается в том, что они прикрепляют меньше позора к мошенничествам с доходом, чем к другим способам кражи, и, таким образом, не могут провозгласить всю правду, что нет моральной разницы между тем, кто грабит общественность, и тем, кто грабит любого из ее отдельных членов.

Раздел IV.

Источники знания. 3. Христианство.

Религия, в своем отношении к этике, может рассматриваться как источник знания и как поставляющая мотивы для исполнения долга. Мы сейчас обеспокоены ею в первом аспекте; и будет достаточно для нашей нынешней цели установить, сколько Христианство добавляет к нашему знанию соответствий, которые лежат в основе всех вопросов должного и долга. Мы никоим образом не недооцениваем благотворное служение естественной религии в отделе этики; но самые скептичные признают, что Христианство включает в себя всю естественную религию, в то время как его последователи утверждают, что оно не только учит естественной религии с уверенностью, точностью и авторитетом, которых иначе не хватало бы, но придает более обширное и глубокое знание Бога и вселенной, чем это доступно разуму человека без посторонней помощи.

Христианство охватывает всю область человеческого долга и раскрывает многие соответствия, признаваемые, когда их видят, но открытые немногими или никем независимо от учений и примера его Основателя; в то время как оно придает акцент и санкцию Божественного откровения многим другим соответствиям, легко обнаруживаемым, но подверженным тому, чтобы их упускали из виду и пренебрегали ими.

Определяя отношения индивидуальной человеческой души к Богу, Христианство открывает нашему взору отдел долга, первостепенный по отношению ко всем другим по важности и интересу. Его отцовская любовь и забота, его моральное управление и дисциплина, его воздающее провидение определяют с безошибочной отчетливостью определенные соответствующие способы, отчасти внешнего действия, а в еще большей части действия в той внутренней области мысли, откуда внешняя жизнь получает свое направление и импульс.

Братство всего человеческого рода также раскрывает обязательства, которые не существовали бы ни на каком другом основании; и за ясное и самоочевидное изложение этой истины мы обязаны исключительно Христианству. Видимые различия расы, цвета кожи, культуры, религии и обычаев сами по себе являются разобщающими влияниями. Всеобщая благотворительность невозможна, пока эти различия занимают передний план. Рабство было естественным и подходящим институтом под языческим покровительством; и у нас нет во всей древней внехристианской литературе, если не считать Сенеку (у которого такие чувства могли иметь косвенно христианское происхождение), ни одного выражения братства, достаточно широкого, чтобы охватить все разнообразия условий, тем более расы. Но христианин, поскольку он соглашается принять очевидное и несомненное значение миссии и учений Христа, должен рассматривать всех людей как, по природе, в отцовской заботе Божественного Провидения, в религиозных привилегиях, правах и способностях, на равных основаниях. С этой точки зрения он не может не воспринимать соответствие и, следовательно, обязательство многих форм социального долга, расширенной благотворительности, неограниченной филантропии, которые при любой ограниченной теории человеческого братства не были бы ни соответствующими, ни разумными.

Бессмертие души, во-вторых, проливает свет, одновременно широкий и проникающий, на и во каждый отдел долга; ибо очевидно, без детального изложения, что соответствия, потребности и обязательства земного существа краткой продолжительности и таковые существа в детской и первой стадии бесконечного существования очень далеки друг от друга — что последние могут найти соответствующим, и поэтому могут счесть правильным, делать, искать, избегать, опускать, терпеть, уступать многие вещи, которые для первых являются очень правильно вопросами безразличия. Бессмертие, в определенном смысле, было предметом веры до пришествия Христа, но не с достаточной определенностью и уверенностью, чтобы занимать видное место в какой-либо этической системе или предоставить точку зрения, с которой все вещи в земной жизни должны были рассматриваться. Действительно, некоторые из самых добродетельных древних, среди других Эпиктет, лучше которого не было человека, прямо отрицали жизнь после смерти и, конечно, не могли иметь никакого представления об аспектах человеческих и земных дел, как они видны в свете вечности.

Христианство вносит еще один вклад в этическое знание в лице и характере своего Основателя, демонстрируя в нем самые соответствия, которые оно предписывает, показывая нам, как оно не могло в простом наставлении, пропорции и гармонии добродетелей и проявляя неприступную красоту и величие более мягких добродетелей, которые в дохристианские века иногда делались второстепенными, иногда отвергались с презрением и насмешкой. Мы не можем переоценить важность этого обучения на примере. Случаи очень многочисленны, в которых соответствие конкретного образа поведения может быть проверено только экспериментом; и Иисус Христос успешно провел несколько экспериментов в морали, которые не были опробованы ранее в памяти человека, и проявил, в своей собственной личности и успехом своей религии, превосходную ценность и эффективность качеств, которые ранее не носили названия добродетелей.

Христианство еще более расширяет наше этическое знание, провозглашая универсальность моральных законов. Существует много случаев, в которых нам могло бы казаться не только целесообразным, но даже правильным отложить в сторону какой-то принцип, признанный действительным в большинстве случаев, нарушить справедливость или истину ради какого-то неотложного требования благотворительности или согласиться на совершение малого зла ради достижения великого блага. Но во всех таких случаях Христианство вмешивается со своими категорическими предписаниями, заверяя нас на авторитете, который христианин считает высшим и непогрешимым, что нет никаких исключений или оговорок к любому правилу должного; что моральный закон, во всех своих частях, является неотчуждаемым обязательством и что величайшее благо не может не быть конечным результатом неуклонного послушания.

То, что Христианство дает более полное знание должного, чем может быть достигнуто независимо от его учений, показано обзором всех внехристианских этических систем. Нет ни одной из них, которая не признавалась бы опускающей существенные части должного, и едва ли есть одна, которая не санкционировала бы диспозиции и образы поведения, признанные неправильными и злыми; в то время как даже те, кто отрицает Христианство как Божественное откровение, не могут обнаружить подобных упущений и пятен в этике Нового Завета. Так, хотя едва ли найдется предписание Иисуса Христа, подобное которому нельзя было бы найти в этических писаниях Греции, Китая, Индии или Персии, безупречность и полнота его учений придают им положение самих по себе и являются одними из самых сильных внутренних свидетельств их божественности. Они также отличаются от этических систем других учителей своей позитивностью. Другие говорят: «Не делай»; Иисус Христос говорит: «Делай». Они запрещают и воспрещают; Он повелевает. Они предписывают воздержание от зла; Он — постоянное приближение к совершенству. Буддизм в наше время часто упоминается как занимающий более высокий уровень, чем Христианство; но его предписания все отрицательны, его добродетели отрицательны, и его последователь считается наиболее близким к совершенству, когда в теле, разуме и душе он сделал себя совершенно спокойным и инертным. Христианство, с другой стороны, предписывает неустанную активность всех сил и способностей в стремлении к высшим целям.

[pg 061]

Глава VI.

Права и обязанности.

Из числа вещей, которые являются должными и правильными, существуют такие, которые, хотя их и можно описать в общих чертах, невозможно определить и ограничить с полной точностью; существуют и другие, которые настолько очевидны и явны или настолько легко устанавливаемы, что в точной форме и мере они могут быть востребованы теми, кому они причитаются, и затребованы с тех, кто ими обязан. Последние представляют собой права, а обязанности, вытекающие из них, — это обязательства. Так, правильно, что бедняку следует помочь, и мой долг — насколько я могу — помогать бедным. Но тот или иной конкретный бедняк не может требовать, чтобы именно я, а не мой сосед, удовлетворял его нужды, или что я обязан отдать ему то, что мог бы отдать своему столь же нуждающемуся соседу. У него нет конкретного права на какую-либо часть моих денег или имущества; у меня нет конкретного обязательства давать ему что-либо. Но если человек одолжил мне деньги, он имеет право на такую сумму моих денег или имущества, которая возместит ему долг с процентами, и я обязан таким образом вернуть ему долг. Далее, правильно, что на дорогах общего пользования между теми, кто ими пользуется, должны существовать взаимная любезность, вежливость и доброта; но никто не может предписать точное расстояние, на которое к нему нельзя приближаться, или точную степень давления, допустимую со стороны соседей в толпе. Также отдельный гражданин не может занимать улицу таким образом, чтобы препятствовать тем, кто ею пользуется. У него нет исключительных прав на улицу, равно как и другие не обязаны предоставлять ему какие-либо особые привилегии. Но он имеет право не пускать кого угодно в свой сад и занимать его так, как ему больше нравится; и его сограждане обязаны не заходить на его аллеи и клумбы, не трогать его фрукты и воздерживаться от любых действий, которые могут раздражать или вредить ему в использовании и наслаждении его садом.

Права — вместе с соответствующими обязательствами — можно разделить на естественные и законные. Но это деление скорее номинальное, чем реальное; во-первых, не существует естественных прав, поддающихся определению, которые в цивилизованных странах не находились бы под санкцией и защитой закона; во-вторых, остается открытым вопрос, существуют ли некоторые общепризнанные права — например, право собственности — независимо от закона; и, в-третьих, можно утверждать, с другой стороны, что закон бессилен создавать права, а компетентен лишь провозглашать их.

Одна из главных функций закона в отношении прав осуществляется путем ограничения естественных прав. Рассматриваемый просто в своем отношении к внешней природе, человек имеет явное право на все, что он может сделать полезным для своего наслаждения или благополучия. Но его ближние имеют такое же право. Если же предложение того, на что он и они могут претендовать по равному праву, ограничено, то альтернативой является, с одной стороны, узурпация или постоянная борьба, а с другой — такое урегулирование, при котором каждый уступает часть того, на что он мог бы претендовать, если бы не было другого претендента, и таким образом каждый получает свою долю того, что принадлежит всем в равной степени. Осуществление этого урегулирования на справедливой основе является прерогативой закона. Проблема, которую он пытается решить, заключается в следующем: как каждый отдельный гражданин может обеспечить себе максимальную свободу и материальное благополучие, совместимые с признанными или установленными правами других? При республиканских институтах эта проблема представлена в простейшей форме, поскольку общество в принципе является равным партнерством, в котором никто не может претендовать на большую долю, чем другой. Но там, где рождение или положение дают определенные особые права, проблема должна быть модифицирована таким образом, чтобы права, предоставленные обычным гражданам, не ущемляли эти унаследованные или закрепленные права. В любом случае права каждого члена сообщества ограничены лишь сопредельными правами других. Обязательства соответствуют правам. Каждый член сообщества обязан всегда воздерживаться от посягательства на права других, а во многих случаях — помогать в обеспечении или защите этих прав, при этом в подобных случаях и аналогичным образом его собственные права защищаются другими.

Мы рассмотрим отдельно права, относящиеся к личности, собственности и репутации.

[pg 064]
1. Права, относящиеся к личности. Самым существенным из них является право на жизнь, от которого, конечно, зависит все остальное, чем можно наслаждаться. Это право нарушается не только прямым насилием, но и всем, что может подорвать или подвергнуть опасности здоровье. Соответствующая обязанность отдельного члена общества состоит в том, чтобы воздерживаться от любых действий, занятий или развлечений, которые могут угрожать жизни или здоровью, а обязанность общества в целом — обеспечить наличие полиции, адекватной для защиты своих членов, запрещать и наказывать за все преступления, связанные с насилием, принимать и поддерживать надлежащие санитарные нормы, а также пресекать такие вредные факторы, которые могут быть не только раздражающими, но и опасными.

Но гражданин имеет право на защиту лишь до тех пор, пока он воздерживается от действий, которыми подвергает опасности другие жизни. Если он нападает на другого человека со смертоносным оружием и в ходе столкновения лишается собственной жизни, то убийца не нарушил никакого права; более того, с точки зрения моральных соображений, он даже не является убийцей, ибо человек, который неправомерно ставит себя в положение, в котором чужая жизнь может быть защищена только ценой его собственной, если он ее лишается, фактически совершил самоубийство. И дело существенно не меняется, если человек, совершая противоправное действие, ставит себя в положение, в котором можно обоснованно предположить, что он намерен применить насилие. Таким образом, хотя и закон, и совесть осудили бы меня, если бы я убил вора средь бела дня, чтобы защитить свою собственность, — если грабитель проникает в мой дом ночью без намерения применять насилие, и все же в условиях неожиданности и темноты у меня есть основания полагать, что моя жизнь и жизнь моей семьи находятся в опасности из-за него, закон рассматривает мое убийство такого лица как оправданное лишение жизни; и моя совесть оправдала бы меня в защите права на жизнь, принадлежащего моей семье и мне самому, против того, чье намерение или готовность совершить насилие можно было обоснованно предположить исходя из его собственного противоправного действия.

Общество через посредство закона в некоторых случаях и направлениях ограничивает право отдельного гражданина на жизнь, и это делается ради условного блага каждого — ради абсолютного блага всех. Пока люди не достигли совершенства в характере и условиях жизни, неизбежно будет происходить некоторое принесение жизни в жертву; но эта жертва может быть сведена к минимуму путем разумного законодательства. Теперь, если без такого законодательства процент смертности был бы численно намного выше, чем при хорошо составленных законах, то жизни, принесенные в жертву в соответствии с этими законами, — это просто случаи, когда право индивида уступает место превалирующим правам сообщества. Так, нет сомнений, что инфекционные заболевания самого злокачественного типа во многих случаях могли бы успешнее лечиться на дому у пациентов, чем в государственных больницах. Но если благодаря переводу пациентов в больницы число случаев заболевания может быть значительно уменьшено, а распространение инфекции быстро остановлено, то этот перевод является правом сообщества — однако не в условиях ненужных лишений и трудностей, не без лучших средств комфорта, ухода и навыков, которые могут быть обеспечены за деньги; ибо общество может быть оправдано в осуществлении такого права только путем предоставления самых щедрых гуманных услуг тем, кто подвергается опасности ради общественного блага.

Только на подобных основаниях может быть оправдана смертная казнь за убийство. Жизнь даже самого худшего из людей должна приноситься в жертву только ради сохранения жизни; ибо если оставлять их на свободе небезопасно, их можно держать под стражей и ограничением, не лишая их полностью средств к наслаждению и самосовершенствованию. Древний обычай ранних народов требовал, чтобы ближайший родственник убитого человека убил убийцу собственной рукой и тем самым пролил его кровь, что, как считалось, обладало таинственной силой искупления преступления. Эта форма мести была значительно ограничена институтами Моисея; она вышла из употребления среди евреев по мере их цивилизационного роста и, безусловно, была включена в полную отмену закона возмездия Иисусом Христом.

[pg 067]
Но если для опасных слоев общества страх перед смертной казнью является сдерживающим фактором от преступлений, связанных с насилием, так что число убийств меньше, а жизни мирных граждан находятся в большей безопасности, чем если бы за убийство полагалось более мягкое наказание, то несомненным правом общества является конфискация права убийцы на жизнь и, таким образом, принесение в жертву меньшего числа сравнительно бесполезных жизней ради безопасности большего числа жизней, которые могут быть ценны для сообщества. Или, опять же, если из-за расточительного использования права на помилование убийца, приговоренный к пожизненному заключению, вероятно, будет выпущен в общество неисправившимся и со страстями, которые могут привести к повторению его преступления, то неизмеримо более уместно, чтобы он был казнен, чем сохранен для причинения дальнейшего вреда. И еще, если в смертной казни за убийство есть воспитательная сила — если благодаря ей каждое новое поколение приучается к большему почтению к человеческой жизни и к большей ненависти и ужасу перед преступлением, которым она уничтожается, — тогда смертная казнь должна быть сохранена как средство сохранения неизмеримо большего числа жизней, чем она приносит в жертву. На этих основаниях, хотя и вопреки ранним и сильным убеждениям, мы вынуждены выразить веру в то, что в наше время и в нашей стране смертная казнь для убийцы необходима для безопасности общества и оправдана как мера по спасению жизней.

При принудительной военной службе законная власть также подвергает опасности жизни части граждан ради безопасности большинства. Несомненная истина заключается в том, что по своим моральным связям война порождается злом, связана с бесчисленными формами зла и имеет бесчисленное потомство зла. Но столь же верно и то, что война будет повторяться через не столь редкие промежутки времени, пока моральные пороки, из которых она проистекает, остаются неисправленными. Таковы сложности международных дел, что самая праведная и миролюбивая политика не всегда может защитить народ от враждебной агрессии; в то время как восстание, мятеж и гражданская война могут возникнуть не только из-за правительственного угнетения, но и из-за самых спасительных мер реформ и прогресса. В таких случаях самооборона со стороны нации или правительства, подвергшегося нападению, является правом и обязанностью, долгом даже в интересах человеческой жизни, и еще более — в интересах, более драгоценных, чем жизнь. Более того, даже в войне неспровоцированной агрессии агрессивная нация не теряет права на самооборону из-за беспринципных амбиций своих правителей, и, как только война объявлена, ее энергичное ведение может быть единственным способом предотвращения катастрофы или краха. Таким образом, война, хотя всегда вовлекающая чудовищную несправедливость со стороны ее инициаторов и пособников, становится для вовлеченных в нее наций необходимостью, которую они вынуждены обеспечивать.

[pg 069]
Это обеспечение может в некоторых случаях осуществляться путем добровольного призыва; но в большинстве цивилизованных стран было признано необходимым пополнять армию путем призыва, тем самым насильственно подвергая опасности жизни части граждан, чтобы предотвратить для страны и домов людей в целом худшие бедствия вторжения, опустошения и завоевания. Насколько это необходимо, это, несомненно, правильно, и жизни, принесенные таким образом в жертву, справедливо причитаются безопасности и благополучию всего народа. Но, делая это признание, мы хотели бы сказать, без смягчения или оговорок, что война по сути бесчеловечна, варварска и противостоит принципам и духу христианства, и если бы мир когда-нибудь был полностью христианизирован, на века, когда война была возможна, смотрели бы с тем же ужасом, с каким мы сейчас смотрим на каннибализм.

С правом на жизнь связано, и для его полного осуществления существенно, право на свободу. Оно включает право направлять свои собственные занятия и развлечения, распределять и использовать свое время так, как кажется ему правильным, идти куда угодно, отдавать свой голос или влияние в общественных делах так, как он считает лучшим, и выражать свои собственные мнения устно, письменно или через прессу, без препятствий или притеснений. Эти различные права принадлежат всем в равной степени; но поскольку они не могут осуществляться в полной мере без взаимного вмешательства и раздражения, здравый смысл человечества, выражающий себя через закон, позволяет каждому индивиду пользоваться ими только в той мере, в какой это совместимо со свободой, комфортом и благополучием его сограждан.

Рабство настолько почти искоренено в христианском мире, что излишне вступать в полемику, которой еще несколько лет назад не мог избежать ни один трактат по нравственной философии. Оно защищалось только явной софистикой, и его сторонники аргументировали от факта к праву, изобретая последнее для оправдания первого.

Личная свобода законно и справедливо ограничивается в случае несовершеннолетних на основании их незрелого суждения и осмотрительности, их естественного состояния зависимости от родителей и их обычного проживания под родительским кровом. Возраст зрелой осмотрительности варьируется очень широко, не только у разных рас, но и у разных индивидов одной и той же расы, как и период э emancipation от контролирующего влияния родителей и независимого и самодостаточного состояния в жизни. Но поскольку правительству невозможно проводить специальные расследования в случае каждого индивида, и поскольку, если бы это было возможно, оставалось бы неограниченное пространство для фаворитизма и предвзятых различий, существует внутреннее соответствие в установлении среднего возраста, по достижении которого родительская или квазиродительская опека должна прекращаться и после которого человек должен нести полную и единоличную ответственность за свои действия. Совершенно очевидно, что свобода душевнобольных и слабоумных должна быть ограничена настолько, насколько это необходимо для их собственной безопасности и безопасности других. В большинстве сообществ также существует положение, согласно которому печально известные транжиры могут быть поставлены под опеку и, таким образом, ограничены в том, что можно было бы назвать их законным распоряжением своей собственностью. Это может быть оправдано на том основании, что из-за постоянной расточительности они могут переложить на общество бремя своего собственного содержания и содержания своих семей.

Тюремное заключение является со стороны общества мерой не мести, а самообороны. Цель этого вида наказания состоит, во-первых, в том, чтобы предотвратить быстрое повторение преступления со стороны наказанного лица; во-вторых, так воздействовать либо на его моральную природу путем заключения, труда и наставления, либо, в худшем случае, на его страхи, путем страха перед повторным и более длительным ограничением, чтобы он мог воздерживаться от преступлений в будущем; и, наконец, удержать тех, кто в противном случае мог бы поддаться искушению совершить преступление, от того, чтобы подвергать себя его карательным последствиям. Что касается заключенного, то он справедливо утратил право на свободу, использовав его для посягательства на права других.

Что касается действий, которые сами по себе не являются неправильными, свобода индивида справедливо ограничивается, когда она мешает здоровью, комфорту или законным занятиям его соседей. Таким образом, никто не имеет права, ни законного, ни морального, основывать в населенной местности торговлю или производство, которые заведомо отравляют воздух или воду в его окружении; также никто не имеет морального права (даже если существуют технические трудности в том, чтобы объявить его занятие вредным) раздражать своих соседей занятием, грубо оскорбительным или невыносимо шумным. Только на этом основании может быть оправдано законодательство в отношении дня Господня. Христиане не имеют права навязывать евреям, язычникам или неверующим полное прекращение труда, бизнеса или отдыха в воскресенье, и попытка принудительных мер такого рода может только привести к ущербу для дела, в котором они установлены. Но если большинство людей считают своим долгом соблюдать первый день недели как день отдыха и преданности, они имеют право на защиту в его соблюдении путем подавления таких видов, степеней и проявлений труда и отдыха, которые существенно мешали бы их использованию дня для его священных целей.

Право на собственность является неизбежным следствием права на свободу; ибо последнее подразумевает свободу трудиться по своей воле, а для какой цели человек может трудиться, если он не может сделать плод своего труда своим собственным? Вся собственность, кроме земли, была создана трудом. За исключением случаев, когда рабство узаконено, признается, что работник владеет ценностью, которую он создает. Если это предмет, изготовленный или произведенный полностью им самим, он принадлежит ему, чтобы хранить, использовать, дарить или продавать. Если его труд вложен в материалы, не принадлежащие ему, или если он является одним из группы рабочих, он имеет право на справедливый эквивалент за труд, который он вносит.

Собственность на землю, несомненно, возникла из труда. Человек считался владельцем того количества земли, которое он обрабатывал. При редком населении не могло быть опасности взаимного вмешательства; и в каждой стране правительства должны были быть установлены до того, как произошло достаточно тесное занятие почвы, чтобы вызвать столкновения и конфликты между оккупантами. Правительства ранних веков, в целом, подтверждали права собственности, основанные на продуктивном владении, и рассматривали незанятую землю как собственность государства, которая должна либо удерживаться сообща, либо уступаться индивидуальным владельцам в награду за лояльность или услуги, либо продаваться за общественный счет.

Очевидно, что безопасность собственности существенна для цивилизации и прогресса. Люди трудились бы только для нужд дня, если бы не могли удерживать и наслаждаться плодами своего труда; они также не стали бы утруждать себя изобретением или реализацией промышленных улучшений любого рода, если бы не имели постоянного интереса в результатах таких улучшений. Затем, также, если бы не было защиты собственности, не могло бы быть накопления капитала, а без капитала не могло бы быть предпринимательства, объединенных производств, расходов в надежде на отдаленную, но верную прибыль. Также цели прогрессивной цивилизации не могут быть достигнуты общностью товаров и доходов. Везде, где этот эксперимент был опробован, он сопровождался упадком промышленной энергии и способности; и там, где не было полного провала, были апатия, глупость и снижающийся уровень интеллекта. В конечном счете, в телесных и умственных силах человека есть определенная инерция, которая может быть эффективно возбуждена только стимулом личного интереса в результатах промышленности, изобретательности и благоразумия.

[pg 074]
Право собственности подразумевает право владельца, пока он жив, удерживать, наслаждаться или распоряжаться своими владениями так, как ему угодно. Но его владение обязательно прекращается со смертью; и то, что было его, становится по праву собственностью общества. Тем не менее во всех цивилизованных странах считалось уместным, чтобы владелец имел свободу — с определенными ограничениями — диктовать распоряжение своей собственностью после своей смерти, а также чтобы, если не отчуждено его завещанием (и в некоторых странах, несмотря на его завещание), его собственность переходила к его семье или его ближайшим родственникам. Считается, что это обескуражило бы промышленность и ослабило бы предпринимательство, если бы их заработки рассматривались как общественная собственность после смерти владельца; и что, с другой стороны, люди наиболее верно приучаются к привычкам усердия и бережливости и сохраняются в них либо силой распоряжения своей собственностью после смерти, либо уверенностью в том, что они могут тем самым принести пользу тем, к кому они питают самое нежное отношение. Законы в отношении завещаний и наследования имущества являются, таким образом, не ограничениями прав частной собственности, а директивой относительно того, что считается лучшим способом распоряжения такой собственностью, которая время от времени поступает в распоряжение общества.

Закон ограничивает право собственности, присваивая для общественных нужд такие его части, которые необходимы для поддержания, удобства и благополучия политического организма. Это делается, во-первых, путем налогообложения, которое — чтобы быть справедливым — должно быть равноправным в способе оценки и не чрезмерным по сумме. Что касается способов оценки, то очевидно, что система, которая облегчает бремя для богатых и, таким образом, давит тяжелее на бедных (как это было бы в случае, если бы доход собирался с предметов первой необходимости, в то время как предметы роскоши оставались бы свободными), не может быть оправдана. С другой стороны, можно утверждать, что ставка налогообложения могла бы справедливо увеличиваться с размером собственности; ибо очень большая часть механизма правительства предназначена для защиты собственности, и чем больше собственности у индивида, тем менее он способен защищать свои различные интересы своей собственной личной заботой, и тем больше он нуждается в хорошо разработанных и добросовестно исполняемых законах. Налогообложение, чрезмерное по сумме, — это просто узаконенная кража. Синекуры, сверхштатные должности, ненужные и дорогостоящие формальности при совершении общественных дел, поездки и празднества за общественный счет, здания, предназначенные для демонстрации, а не для использования, так долго терпелись в муниципальных, государственных и национальных администрациях, что они могут казаться неотделимыми от нашей системы правления; но они подразумевают грубую нечестность со стороны большого числа наших государственных служащих и виновное соучастие в этом со стороны многих других. При системе прямого налогообложения оценки могут быть сделаны более справедливо, и их расходование будет более тщательно контролироваться, чем в случае косвенного налогообложения; в то время как последний метод с большей вероятностью найдет одобрение у тех, кто занимает или ищет государственную должность, поскольку поощряет большую свободу расходов и поддерживает большее число ненужных функционеров за общественный счет.

Закон также разрешает присвоение определенных частей собственности для общественных нужд, таких как улицы, дороги, акведуки и общественные земли, и даже в помощь частным предприятиям, в которых сообщество имеет полезный интерес, таких как каналы, мосты и железные дороги. Это необходимо, а значит, правильно. Очевидно, что без этого самые существенные удобства и улучшения могли бы быть предотвращены или обременены необоснованными расходами из-за упрямства или алчности индивидов. Условия, при которых такое использование частной собственности оправдано, заключаются в том, что предлагаемое улучшение должно быть для общего блага, что должна быть предоставлена справедливая компенсация за изъятую собственность и что по обоим этим пунктам, в случае разногласия во мнениях, окончательная апелляция должна быть к беспристрастному трибуналу или арбитражу.

3. Право на репутацию. Каждый человек имеет право на репутацию, которую он заслуживает, и обязан уважать это право в каждом другом человеке. Это обязательство нарушается не только фабрикацией клеветы, но в равной степени и ее повторением, если только человек, который повторяет ее, не знает, что она истинна, а также молчанием и кажущимся согласием с вредоносным сообщением, если кто-то знает или верит, что оно ложно. Но имеет ли человек право на лучшую репутацию, чем он заслуживает? Конечно, нет, с моральной точки зрения; и если бы люди могли быть в целом известны такими, какие они есть, немногие не стали бы такими, какими они хотели бы казаться. Тем не менее закон допускает истинность клеветнического обвинения в оправдание клеветника только тогда, когда можно показать, что знание истины служит общественному благу. Существуют веские причины для такого отношения закона, без ссылки на какие-либо предполагаемые права справедливо обвиняемой стороны. Во многих случаях есть место для разумного сомнения в отношении злых слухов, которые кажутся подлинными, и во многих других случаях могут быть смягчающие обстоятельства, которые составляют часть дела, хотя почти никогда — часть слуха. Затем, также, семья и родственники оклеветанного лица могут понести через истинные, но бесполезные сообщения в его дискредитацию стыд, раздражение и ущерб, которых они не заслуживают. Злые слухи, даже если они истинны, нарушают мир сообщества и часто провоцируют насильственное возмездие. Беспричинное распространение их, следовательно, если это роскошь для того, кто дает им хождение, является роскошью, которой предаются за счет общества, и он должен нести ответственность за все, что это может стоить. Наконец, и прежде всего, клеветник становится вредителем для сообщества не только своими сообщениями о реальном или воображаемом зле, но и деградацией своего собственного характера, который вряд ли может оставаться выше уровня его социального общения.

По закону клевета и пасквиль очень справедливо подлежат как уголовному преследованию, как правонарушения против общества, так и иску о возмещении ущерба в гражданском процессе, на очевидном основании, что нанесение ущерба характеру человека имеет тенденцию подрывать его успех в бизнесе, его денежный кредит и его комфортное наслаждение своей собственностью.

[pg 079]

Глава VII.

Мотив, страсть и привычка.

Аппетиты, желания и аффекты являются, как было сказано, ближайшими мотивами действия. Восприятие целесообразности и чувство должного действуют не независимо от этих мотивов, а на них и через них, сдерживая одни, стимулируя другие. Таким образом, они оба сдерживают аппетиты: первые — насколько требует благоразумие; вторые — в подчинении более благородным элементам характера. Первые направляют желания к достойным, но земным объектам; вторые работают наиболее эффективно через благожелательные аффекты, проявляемые по отношению к Богу и человеку.

Внешние мотивы относятся к вторичному порядку, действуя не прямо на волю, а влияя на нее косвенно, через источники действия или через принципы, которые направляют и управляют ими.

Действие внешних мотивов происходит тремя различными способами. 1. Когда они находятся в гармонии с каким-либо преобладающим аппетитом, желанием или аффектом, они сразу же усиливают его и побуждают к действиям, с помощью которых он может быть удовлетворен. Так, например, роскошно накрытый стол дает эпикурейцу более острый аппетит и приглашает его к свободному наслаждению. Возможность потенциально прибыльной, хотя и рискованной инвестиции возбуждает алчность человека, который ценит деньги превыше всего остального, и искушает его пойти на сомнительный риск. Присутствие объекта любви или ненависти придает силу аффекту и вызывает выражения или акты доброты или злобы. 2. Внешний мотив, противоположный преобладающему источнику действия, часто приводит этот источник в энергичную и решительную активность и делает его с тех пор более сильным и императивным. Именно так увещевания, препятствия и возникающие трудности нередко делают чувственную страсть более яростной; в то время как искушение, благодаря актам сопротивления, которые оно вызывает, питает добродетель, которую оно атакует. 3. Внешний мотив может обладать достаточным напряжением и убедительностью, чтобы вызвать к энергичному действию какой-либо аппетит, желание или аффект, ранее дремлющий или слабый, тем самым подавить активность тех, которые раньше господствовали, и таким образом произвести фундаментальное изменение в характере. Таким образом, внезапное представление порока в привлекательных формах может дать преобладающую власть страстям, которые ранее не проявляли признаков господства; и, подобным же образом, значительный опыт опасности, бедствия, избавления или неожиданной радости может вызвать религиозные аффекты и наделить их длительным верховенством над душой, ранее преданной аппетиту, низшим желаниям или более низким привязанностям.

Чрезмерное влияние на формирование или изменение характера часто приписывается внешним мотивам. Они чаще являются следствием, чем причиной характера. Люди в целом обладают большей властью над своим окружением, чем их окружение над ними. Очень большая часть обстоятельств, которые, кажется, имеют решающее влияние на нас, являются нашим собственным выбором, и мы могли бы — если бы захотели — выбрать их противоположности. Добродетельный человек редко находит необходимым дышать порочной атмосферой. Готовность быть искушенным обычно является предшествующим условием того, что человек впадает в искушение. Симпатия, пример и социальные влияния уступают по своей силе, будь то во благо или во зло, никакому другому классу внешних мотивов; и есть немногие, кто не может выбрать свое собственное общество и кто не выбирает его в соответствии со своими избирательными привязанностями. Действительно, выбор компаньонов сомнительной добродетели часто является первым внешним признаком порочных склонностей; в то время как упорная приверженность обществу наиболее достойных нередко предшествует любому очень заметному развитию личного совершенства; но в любом случае выбор друзей указывает на преобладающие источники действия и направление, в котором начал расти характер. Насколько же человек далек от того, чтобы находиться под непреодолимым контролем мотивов извне, что эти мотивы в значительной степени являются результатами и знаками его собственного добровольного действия.

Христианство справедливо претендует на превосходство не только как источник знания о должном, но в равной степени как представляющее наиболее влиятельные и настойчивые мотивы к правильному поведению. Эти мотивы мы имеем в его милом и привлекательном проявлении Божественного отцовства Иисусом Христом; в его собственной жертве, смерти и неумирающей любви к человеку; в заверении в прощении прошлых ошибок и упущений, без чего было бы мало мужества для будущего благодеяния; в обещании Божественной помощи в каждом правильном намерении и достойном начинании; в уверенности в праведном возмездии в грядущей жизни; и в институтах и обрядах, разработанных и адаптированных для увековечения памяти о выдающихся фактах и для возобновления через частые интервалы признания существенных истин, которые дают религии ее имя и характер. Желания и аффекты, стимулируемые и направляемые этими мотивами, неспособны быть извращенными ко злу, в то время как желания с более низкими целями и аффекты к низшим объектам всегда подвержены такому извращению. Эти религиозные мотивы, также покоящиеся на Бесконечном и Вечном, обладают неисчерпаемой силой; если они вообще ощущаются, они по необходимости должны ощущаться сильнее, чем все другие мотивы; и они не могут не быть адекватными любому напряжению нужды, искушения или испытания.

* * * * *

Страсть подразумевает пассивное состояние — условие, в котором воля уступает без сопротивления какому-либо доминирующему аппетиту, желанию или аффекту, под чьим властным правлением разум заглушается, соображения целесообразности и должного подавляются, а внешние противодействующие мотивы нейтрализуются. Она напоминает безумие в той степени, в которой действия, вызванные ею, являются результатами неразумного импульса, и в нереальных и искаженных взглядах, которые она представляет на людей, объекты и события. Она отличается от безумия главным образом тем, что является самоиндуцированным безумием, за которое, как и за пьянство, страдалец несет моральную ответственность, и, уступая которому, как и в пьянстве, он, позволяя своей воле выйти из-под контроля разума, делает себя ответственным, как юридически, так и морально, за любые преступления или проступки, которые он совершает в этом состоянии душевного отчуждения.

Нет аппетита, желания или аффекта, который не мог бы стать страстью, и нет страсти, которая не ослабляла бы чувство должного и не мешала бы исполнению долга. Аппетиты, низшие желания, злобные аффекты и, нередко, любовь, когда они становятся страстями, имеют своими исходами порок и преступление. Более благородные желания и аффекты, когда они превращаются в страсти, могут не привести к позитивному злу, но вряд ли не нарушат подобающий порядок жизни и не приведут к неисполнению некоторых из ее существенных обязанностей. Таким образом, страсть к знанию может сделать человека безразличным к своим социальным и религиозным обязательствам. Филантропия, когда она является страстью, упускает из виду более близкие требования долга ради более отдаленных и очень склонна опускать самодисциплину и самокультуру в своем рвении к всеобъемлющей благотворительности. Даже религиозные аффекты, когда они принимают характер страстей, либо, с одной стороны, разжигаются в дикий фанатизм, либо, с другой стороны, впадают в самопоглощенный квиетизм, который забывает внешние обязанности в роскоши благочестивого созерцания; и хотя любое из них неизмеримо предпочтительнее безразличия, они оба неизмеримо уступают той набожности, одинаково пламенной и рациональной, которая не пренебрегает ни человеком ради Бога, ни Богом ради человека, и которая остается внимательной ко всем человеческим и земным отношениям, соответствиям и обязанностям, в то же время сохраняя свою связь веры, надежды и привычного общения с высшей жизнью.

* * * * *

Привычка также включает приостановку разума и мотива при совершении индивидуальных действий; но она отличается от страсти тем, что ее действия вначале были продиктованы разумом и мотивом. Действительно, можно правдоподобно утверждать, что в каждом привычном действии есть виртуальное воспоминание — воспоминание, слишком мимолетное, чтобы быть самому запомненным, — о рассуждении или мотиве, которые вызвали первое действие серии. В некоторых случаях привычное действие выполняется, как говорят, бессознательно, конечно, с сознанием, настолько эфемерным, что не оставляет от себя следа. В других случаях действие выполняется сознательно, но как бы по ощущаемой необходимости, вследствие беспокойного ощущения — аналогичного голоду и жажде, — которое может быть утолено только таким образом. Под этой последней рубрикой мы можем классифицировать, во-первых, привычки преступного потакания, включая потакание болезненному и развращенному аппетиту; во-вторых, многие из тех морально безразличных привычек, которые составляют большую часть регулярной и систематической жизни; и в-третьих, привычки добродетельного поведения, трудолюбия, пунктуальности, благотворительности.

[pg 085]
Привычка играет самую важную роль в формировании и росте характера, будь то во зло или во благо. Именно в легком и быстром формировании привычки заключается неминуемая опасность отдельных актов порочного потакания. Первое действие совершается с решимостью, что оно будет последним в своем роде. Но из всех примеров собственный пример — это тот, которому человек наиболее склонен следовать, и из всех плохих примеров собственный пример — самый опасный. Прецедент однажды установлен, существует сильнейшее искушение повторить его, все еще с сознательной силой самоконтроля и с решимостью ограничить степень и остановить курс потакания, чтобы избежать окончательного позора и краха, к которым оно ведет. Но прежде чем достигнут заранее определенный предел, потакание стало привычкой; его приостановка болезненна; его продолжение или возобновление кажется существенным для комфортного существования; и даже на тех последних стадиях, когда само его удовольствие перешло в пресыщение, а затем в нищету, его прекращение грозит еще большей нищетой, потому что тяга еще более интенсивна, когда наслаждение прекратилось.

Благотворное действие привычки не менее заслуживает решительного внимания. Ее роль в практической морали аналогична роли трудосберегающих изобретений в различных отраслях промышленности. Машина, с помощью которой десять человек могут делать работу, которую делали тридцать, высвобождает двадцать для новых способов продуктивного труда и тем самым увеличивает продукты промышленности и комфорт сообщества. Хорошая привычка — это трудосберегающий инструмент. Культивирование любой конкретной добродетели до такой степени, чтобы она стала неотъемлемым и длительным элементом характера, требует вначале бдительности, самодисциплины и, нередко, напряженного усилия. Но когда упражнение этой добродетели стало привычным, а следовательно, естественным, легким и существенным для сознательного благополучия, оно перестает обременять энергии; оно больше не требует постоянной бдительности; его случаи встречают спонтанно соответствующими диспозициями и действиями. Силы, которые были использованы в ее культуре, таким образом высвобождаются для приобретения еще других добродетелей и формирования других хороших привычек. В этом заключается секрет прогрессивной доброты, все более близкого приближения к совершенному стандарту характера. Первичные добродетели сначала делаются привычками непрекращающегося сознания и повседневной жизни, и моральная сила, больше не нужная для них, затем используется в культивировании более тонких черт превосходного совершенства — формировании деликатных линий, округлостей и пропорций, которые составляют «красоту святости», симметрию и грацию характера, которые вызывают не только обильное уважение и доверие, но и всеобщее восхищение и любовь.

То, что было сказано о привычке, верно не только в отношении внешних действий, но в равной степени в отношении привычных направлений и течений мысли, изучения, размышления и мечтаний. Именно главным образом через последовательные стадии привычки разум растет в своей силе применения, исследования и изобретения. Именно так дух преданности приучается к все более ясному осознанию священной истины и более пламенной любви и набожности. Именно так умы с хорошими природными способностями теряют свои познавательные способности и свою рабочую силу; и так, также, что моральное разложение часто, несомненно, происходит до того, как злые желания, лелеемые внутри, находят возможность актуализировать себя в развращенной жизни.

[pg 088]

Глава VIII.

Добродетели и добродетели.

Термин «добродетель» используется в различных смыслах, которые, хотя и охватывают широкий диапазон, все же очень тесно связаны друг с другом и с начальной концепцией, в которой они все рождаются. Его примитивное значение, как указывает его структура, — мужественность. Теперь то, что преимущественно отличает не столько человеческий род от низших животных, сколько взрослого и сильного человека от более слабых членов его собственного рода, — это сила решительного, напряженного, настойчивого конфликта и сопротивления. Часть человека, достойного этого имени, — поддерживать свою собственную позицию, удерживать свою почву против всех захватчиков, показывать твердый фронт против всех враждебных сил и предпочитать смерть завоеванию. Все это подразумевается в греческой и римской идее добродетели и включено в латинское virtus, когда оно используется в отношении военных транзакций, так что его самое раннее значение было просто военной доблестью. Но с ростом этической философии, и особенно с культивированием стоиками более суровых и выносливых черт морального совершенства, люди узнали, что для них открыто более опасное поле битвы, более суровый конфликт и более славная победа, чем в просто физической войне, — что существует более высокий тип мужественности в самопокорении, в сопротивлении и подавлении аппетита и страсти, в поддержании целостности и чистоты под интенсивным искушением и среди порочного окружения, чем в самых гордых достижениях военной доблести. Добродетель, таким образом, стала означать не моральную доброту саму по себе, а доброту воинствующую и торжествующую.

Но слова, которые имеют сложное значение, всегда стремятся сбросить часть своего смысла; и, особенно, слова, которые обозначают состояние или свойство, вместе с его способом роста или проявления, склонны отбрасывать последнее, даже если оно, возможно, дало им корень и форму. Таким образом, термин «добродетель» часто используется для обозначения качеств, которые составляют человеческое совершенство, без прямой ссылки на конфликт со злом, откуда он получает свое имя и в котором эти качества имеют свой самый верный рост и самое заметное проявление. Тем не менее, в нашем использовании термина все еще есть молчаливая ссылка на искушение и конфликт. Хотя мы используем его для обозначения доброты, которая не прошла очень сурового испытания, мы используем его только там, где такое испытание может рассматриваться как возможное. Хотя мы называем добродетельным человека, который был защищен от всех коррумпированных примеров и влияний и не имел побуждений быть иным, кроме как хорошим, мы не применяем этот эпитет к маленькому ребенку, который не мог никоим образом быть подвергнут искушению. Также мы не применили бы его к совершенной чистоте и святости Верховного Существа, которое «не может быть искушаемо злом».

Добродетель тогда, в ее более обычном смысле в настоящее время, обозначает поведение в соответствии с должным, или с соответствием вещей, со стороны того, кто имеет силу поступить иначе. Но в этом смысле есть немногие, если они вообще есть, совершенно добродетельные люди. Возможно, нет никого, кто был бы одинаково чувствителен ко всему, что требует должное, и часто именно недостатки характера дают ему репутацию выдающегося совершенства в какой-то одной форме добродетели, бдительность, самодисциплина и усилие, которые могли бы поддерживать характер в хорошо сбалансированной посредственности, будучи настолько сконцентрированными на каком-то одном отделе долга, чтобы вызывать высокое восхищение и широкую похвалу. Может быть недостаточная чувствительность к некоторым классам обязательств, в то время как все же нет добровольного или сознательного нарушения должного, и в таких случаях характер должен рассматриваться как добродетельный. Но если в каком-либо одном отделе долга человек сознательно неверен своему чувству должного, даже если во всех других отношениях он соответствует должному, он не может считаться добродетельным, равно как не может быть никаких веских оснований для уверенности в том, что он не может, при достаточном побуждении, нарушить самые обязательства, которые он сейчас держит в самом верном внимании. Это то, что имеется в виду под тем изречением св. Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем», — не то, что тот, кто совершает единичное правонарушение по неосторожности или внезапному искушению, таким образом виновен; но тот, кто добровольно и преднамеренно нарушает должное в вопросах, в которых он наиболее сильно искушаем к неправильному и злу, показывает безразличие к должному, которое приведет его к соблюдению его только до тех пор и настолько, насколько он находит это удобным и легким.

Здесь мы естественно приводимся к вопросу о том, существует ли какая-либо существенная связь между добродетелью и набожностью — между верным исполнением общих обязанностей жизни и любящей лояльностью к Верховному Существу. По этому предмету придерживались крайних мнений: скептики и неверующие, с одной стороны, христиане с закваской антиномизма, с другой, поддерживая полную независимость добродетели от набожности; в то время как христиане противоположной тенденции представляли их, вопреки обильным доказательствам обратного, как неразделимые. Мы обнаружим при рассмотрении, что они разделимы и независимы, но вспомогательны друг другу. Добродетель — это поведение в соответствии с должным, и мы видели, что должное и неправильное, как моральные различия, зависят не от Божественной природы, воли или закона, а от присущих, необходимых условий бытия. Атеист не может избежать или отречься от них. Все, что существует — неважно, как оно появилось на свет, — должно иметь свое должное место, сродства, адаптации и использования. Разумный обитатель среди вещей, которые есть, не может не знать что-то об их соответствиях и гармониях, и, насколько он действует на них, не может не чувствовать обязательства признавать их соответствия и, таким образом, создавать или восстанавливать их гармонии. Даже для атеиста порок — это нарушение соответствий, которые он знает или может знать. Он противоположен его добросовестному суждению. Он имеет в отношении него неизбежное чувство неправильного. Мы можем, следовательно, представить себе атеиста, являющегося жестко добродетельным, и это на принципе. Хотя среди древних стоиков были некоторые исключительно набожные люди, были другие, люди неприступной добродетели, чье богословие было слишком расплывчатым и скудным, чтобы обеспечить либо почву, либо питание для набожности. В то время как, следовательно, во взаимных и обоюдных соответствиях, которые пронизывают вселенную, мы находим демонстративное доказательство бытия, единства и морального совершенства Творца, мы вынуждены признать возможность того, что эти соответствия признаются в поведении жизни теми, кто не следует им до великих истин богословия, к которым они указывают и ведут.

Но, с другой стороны, там, где есть ясное знание или несомненная вера в бытие и провидение Бога, и особенно для лиц, которые принимают христианство как откровение истины, хотя, как аффект, набожность независима от добродетели, обязанности набожности являются существенной частью добродетели. Если Бог есть, мы находимся в определяемых отношениях к Нему, и эти отношения становятся определенными через христианство. Эти отношения имеют свои соответствия, и мы не видим, как он может быть полностью добродетельным человеком, который, различая эти соответствия рассудком, не признает их в поведении. Совесть может принимать к сведению только те соответствия, которые индивид знает или верит; но она действительно принимает к сведению все соответствия, которые он знает или верит. Добродетель может сосуществовать с очень низким стандартом эмоциональной набожности; но она не может сосуществовать, у того, кто верит в истины религии, с богохульством, непочтительностью или сознательным нарушением или пренебрежением религиозными обязательствами. Тот, кто добровольно неверен своим отношениям с Верховным Существом, нуждается только в адекватном искушении, чтобы сделать его неверным своим человеческим отношениям и соответствиям своей повседневной жизни. Более того, в то время как, как мы сказали, добродетель может существовать там, где есть лишь мало эмоциональной набожности, добродетель вряд ли не будет лелеять набожность. Лояльность поведения углубляет лояльность духа; послушание питает любовь; тот, кто верно исполняет волю Бога, вряд ли не станет богобоязненным и набожным; и в то время как люди чаще ведомы эмоциональной набожностью к добродетели, нет сомнений, что у многих процесс обратный, и добродетель ведет к эмоциональной набожности. Затем, опять же, мы видели, что религия поставляет наиболее эффективный из всех мотивов к добродетельной жизни — мотивы, адекватные напряжению искушения и испытания, которое достаточно, чтобы подавить и нейтрализовать все низшие мотивы.

* * * * *

Добродетель едина и неделима в своем принципе и сущности, однако в своих внешних проявлениях она принимает весьма различные формы, вызывая соответствующее разнообразие специфических черт характера. Таким образом, хотя внутреннее соответствие в равной степени является правилом поведения как на увеселительной вечеринке, так и у постели нищего, поведение добродетельного человека в этих двух случаях будет существенно различаться; и не только это, но при одной и той же цели — верности тому, что является подобающим и должным, — его склонности, стремления и усилия в этих двух случаях будут иметь мало общего или не иметь ничего общего, за исключением одного всеобъемлющего намерения. Следовательно, добродетель может под разными формами принимать различные названия и, таким образом, может быть разделена на отдельные добродетели. Их может быть много или мало, в зависимости от того, распределяем ли мы поводы для добродетельного поведения на более мелкие или более крупные группы, или же анализируем с большей или меньшей тщательностью чувства и склонности, из которых оно проистекает.

Кардинальные добродетели — это «стержневые» добродетели, те, на которых держится или вращается характер, те, обладание которыми в совокупности составило бы добродетельный характер, в то время как отсутствие любой из них справедливо лишило бы человека права называться добродетельным. Существуют и другие, менее заметные и существенные качества — второстепенные добродетели, — обладание которыми придает характеру симметрию, красоту и эффективность, но которых можно быть лишенным, при этом все равно заслуживая того, чтобы считаться добродетельным человеком. Так, справедливость — это кардинальная добродетель; кротость — добродетель низшего ранга.

Мы предлагаем принять в качестве деления добродетелей такое, которое признает четыре кардинальные добродетели, соответствующие четырем классам, под которыми можно объединить все виды соответствия человеческого положения в этом мире и проистекающие из них обязанности. Существуют соответствия и обязанности, относящиеся, во-первых, к собственному бытию, природе, способностям и потребностям человека; во-вторых, к его отношениям с ближними; в-третьих, к его склонностям и поведению по отношению к внешним объектам и событиям, находящимся вне его контроля; и в-четвертых, к его организации, распоряжению и использованию объектов, находящихся под его контролем. Трудно найти названия, которые в своем обычном употреблении охватывали бы по отдельности все содержание каждого из этих четырех разделов; но все же они полностью включены в самое широкое значение терминов Благоразумие, Справедливость, Мужество и Порядок. В таком применении Благоразумие, или предусмотрительность, включает в себя все обязанности по самоконтролю и самосовершенствованию; Справедливость обозначает все, что причитается Богу и человеку, охватывая благочестие и доброжелательность; Мужество, которое является лишь синонимом силы, — это подходящее общее название для любого способа, будь то вызов, сопротивление или выносливость, которым человек показывает свое превосходство над неизбежными обстоятельствами; а Порядок распространяется на все предметы, в которых вопрос о долге является вопросом времени, места или меры.

Мы не можем представить себе никакого должного чувства, намерения или действия, которое не подпадало бы под одну из этих категорий. Очевидно также, что все это — кардинальные добродетели, ни одна из которых не может отсутствовать или быть в значительной степени дефицитной у добродетельного человека. Ибо, во-первых, тот, кто пренебрегает хотя бы обязанностями самосовершенствования и тем самым оставляет себя в неведении относительно того, что он должен знать, берет на себя всю полноту бремени, вины и наказания за любой проступок, который он может совершить вследствие ненужного невежества; во-вторых, тот, кто добровольно не верен в любых своих отношениях с Богом или человеком, никак не может быть достоин одобрения; в-третьих, не может быть таковым и тот, кто является рабом, а не хозяином своих обстоятельств; в то время как, в-четвертых, соответствие времени, месту и мере настолько существенно для правильного действия, что нарушение их делает то, что в противном случае было бы правильным, неправильным.

Более того, каждая из этих четырех добродетелей, если она подлинна и высоко развита, подразумевает наличие всех остальных. 1. В вопросе, заданном в Еврейских Писаниях: «Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие?», заключена целая мудрость. Во всяком неправомерном действии есть либо невежество, либо временная галлюцинация или слепота, а неосмотрительность — это лишь невежество или заблуждение, переведенное в действие. Если бы мы ясно видели определенные последствия действий, нам не потребовалось бы более сильного предостережения от всякого зла, более убедительного мотива к любой форме добродетели. 2. Нет такой мыслимой обязанности, которую нельзя было бы подвести под категорию справедливости, либо по отношению к Богу, либо по отношению к человеку; ибо наши обязанности по отношению к самим себе причитаются Богу, Который их установил, и человеку, которому мы тем более способны принести пользу, чем усерднее мы в самоконтроле и самосовершенствовании. 3. Наше неправомерное поведение любого рода проистекает из того, что мы уступаем внешним вещам, вместо того чтобы возвыситься над ними; и тот, кто поистине живет выше мира, едва ли может не делать всего, что правильно и хорошо в нем. 4. Совершенный порядок — выполнение всего в нужное время, в нужном месте и в нужной мере — подразумевал бы наличие всех добродетелей и включал бы в себя всю их работу.

С этим объяснением мы будем использовать термины Благоразумие, Справедливость, Мужество и Порядок в названиях четырех следующих глав, одновременно оставляя за собой свободу использовать эти слова, как мы сочтем удобным, в более ограниченном смысле, который они обычно имеют.

[pg 098]

Глава IX.

Благоразумие; или обязанности по отношению к самому себе.

Могут ли существовать обязанности по отношению к самому себе, которые являются абсолютным обязательством? Обязанности — это долги, и они подразумевают две стороны — того, кто их должен, и того, кому они должны, — должника и кредитора. Но кредитор может по своей воле аннулировать долг и освободить должника. Почему же тогда в обязанностях по отношению к себе я не могу, как кредитор, освободить себя как должника? Почему я не могу — до тех пор, пока я не нарушаю никаких обязательств перед другими — быть, по своему собственному желанию, праздным или трудолюбивым, потакающим своим желаниям или воздержанным, легкомысленным или серьезным? Почему, если жизнь кажется мне обременительной, я не могу избавить себя от хлопот жить? Ответ заключается в том, что каждому объекту во вселенной, с которым я вступаю в отношение, я обязан его надлежащим использованием, и что никакое существо во вселенной, даже Всемогущий, не может освободить меня от этого обязательства. Теперь мои различные силы и способности по отношению к моей воле являются объектами, на которые воздействуют мои волеизъявления, и я обязан желать их надлежащего использования и воздерживаться от препятствования или нарушения этих использований на том же основании, на котором я обязан соблюдать и почитать соответствия объектов, которые не являются частью моей личности. Более того, эта земная жизнь является по отношению к моей воле объектом, на который мои волеизъявления могут воздействовать; я узнаю — если не с помощью одного лишь разума, то из христианского откровения, — что моя жизнь имеет свое надлежащее использование, как в этом мире, так и в подготовке к высшему состоянию бытия, и что эти цели часто лучше всего достигаются через самые болезненные события и переживания; и таким образом я обнаруживаю, что обязан заботиться о своей жизни самым тщательным образом, даже когда она кажется наименее заслуживающей заботы.

Обязанностями по отношению к самому себе являются самосохранение, достижение знаний, самоконтроль и нравственное самосовершенствование.

Раздел I.

Самосохранение.

Цели жизни, как для нас самих, так и для других через нас, достаточны, как мы уже сказали, чтобы сделать ее сохранение долгом, предписанным нам законом соответствия. Этот долг нарушается не только самоубийством — против которого бесполезно рассуждать, ибо его жертвы в современном христианском мире редко находятся в здравом уме, — но в равной степени и ненужным и бессмысленным подверганием себя опасности. Такое подвергание опасности часто встречается в безрассудных подвигах силы или смелости, иногда заканчивающихся немедленной смертью, а еще чаще — более медленным самоуничтожением через болезнь. Существуют, без сомнения, случаи, когда самосохранение должно уступить место более высокому долгу, и человечество не сделало ни одного важного шага прогресса без добровольного принесения в жертву многих благородных жизней; но поскольку может быть долгом отдать жизнь во имя истины или свободы, из этого вовсе не следует, что человек имеет право выбросить ее ради удовлетворения тщеславия, ради ничтожного пари или чтобы завоевать славу искусного атлета.

Долг самосохранения включает, конечно, разумную заботу о здоровье, без которой цели жизни существенно ограничены и нарушены. Здесь необходимо искать и придерживаться справедливой середины. С одной стороны, существует чрезмерная забота о теле, которая, если и не ослабляет ум, то отвлекает его от истинной работы и делает духовную природу простым рабом материального организма. Эта забота иногда настолько чрезмерна, что достигает обратной цели, создавая воображаемые болезни, а затем делая их реальными; и число тех, кто стал хроническими больными исключительно из-за усилий, которые они приложили, чтобы ими не стать, отнюдь не мало. С другой стороны, существует небрежность в одежде и диете, которой самая крепкая конституция в конце концов должна уступить; и острое осознание силы и бодрости, которое искушает человека считать себя неуязвимым, нередко является причиной пожизненной немощи и инвалидности. Из случаев длительной и ослабляющей болезни, вероятно, больше являются результатом предотвратимых, чем непредотвратимых причин, и если мы добавим к этому многочисленные случаи, когда упадок здоровья следует приписывать наследственным причинам, которых можно было бы избежать, или дефектным санитарным условиям, которые можно поставить в вину обществу, мы получим огромное количество полезной жизни, бессмысленно растраченной для всех целей активной деятельности; в то время как для драгоценных примеров терпения, смирения и бодрой выносливости немощей и страданий, присущих самым благоприятным санитарным условиям, было бы вполне достаточно.

Существуют, без сомнения, такие широкие различия в конституции и темпераменте, что никаких специфических правил самосохранения установить нельзя; и что касается диеты, сна и физических упражнений, привычка может сделать самые разные методы и время одинаково безопасными и полезными. Но здоровая пища в умеренном количестве, сон, достаточный для отдыха и восстановления сил, физические упражнения, достаточные для нейтрализации оцепенения от сидячего образа жизни, — и все это, хотя и не с рабской однообразностью, но с хорошей степенью регулярности, можно считать существенным для здорового рабочего состояния тела и ума. То же самое можно сказать о неограниченном использовании воды, что, к счастью, стало необходимостью высокой цивилизации, о чистом воздухе, ценность которого как санитарного агента практически игнорируется большей частью нашего общества, и о прямом свете небес, исключение которого из жилищ из соображений экономии, хотя и может сберечь ковры и шторы, увядает и угнетает их владельцев. Эти темы включены в трактат по этике, потому что все, что имеет отношение к здоровью, а значит, и к способности к полезности для себя и для людей, что составляет всю ценность этой земной жизни, имеет серьезное моральное значение. Если сохранение жизни есть долг, то все гигиенические меры предосторожности и мероприятия являются обязанностями, и как таковые они должны рассматриваться отдельным моральным агентом, родителями, опекунами и учителями, а также обществом в целом.

Самосохранение находится под угрозой из-за бедности. При отсутствии или ненадежности средств к существованию здоровье тела подвержено страданиям; и даже там, где нет абсолютной нужды, а есть состояние, стесненное в настоящем и сомнительное в будущем, ум теряет значительную часть своей работоспособности, и жизнь лишается большой доли своей полезности. Отсюда долг трудолюбия и бережливости со стороны тех, кто зависит от собственных усилий. Не является долгом человека быть богатым, хотя тот, кто при приобретении богатства берет на себя его надлежащие обязательства и ответственность, является общественным благодетелем; но долг каждого человека — избегать бедности, если он может, и тот, кто делает себя бедным или остается таковым из-за собственной лени, нерадивости или расточительности, совершает грех против собственной жизни, которую он сокращает в ее способности к добру, и против общества, которое имеет благотворный интерес в полностью развитой жизни всех своих членов.

Раздел II.

Достижение знаний.

Поскольку знание, реальное или предполагаемое, должно обязательно предшествовать каждому акту воли, и поскольку адаптация наших действий к нашим целям зависит от точности нашего знания, внутренне подобает, чтобы наши познавательные способности были тщательно развиты и обучены, а также прилежно использовались. Особенно это подобает потому, что — как уже было показано — именно через знание мы можем привести наше поведение в соответствие с абсолютной правотой, и нет ничего в пределах нашего возможного знания, что не могло бы стать каким-то образом связанным с нашей деятельностью как моральных существ.

Первостепенное значение имеет то, чтобы то, что мы, по-видимому, знаем, мы знали точно; и поскольку именно через чувства мы приобретаем наши знания не только о внешних объектах, с которыми мы ежедневно общаемся, но и о других умах, кроме нашего собственного, воспитание чувств является очевидным долгом. Мало существует столь плодовитых источников социального зла, несправедливости и страданий, как неправда людей, которые намереваются говорить правду, но которые видят или слышат лишь частично и восполняют недостатки восприятия воображением. При приобретении знаний, представляющих наибольший интерес и важность, это же препятствие является одним из самых частых. Невнимательный глаз и нерадивое ухо тратят для многих умов большую часть времени, якобы отданного серьезным занятиям, и делают их рост жалко медленным и скудным по сравнению с их средствами культуры. Чувства могут, особенно в раннем возрасте, быть обучены бдительности и точности, чтобы они доносили до ума верные и полные отчеты о том, что они видят и слышат; и только благодаря такому обучению перцептивные способности могут выполнить всю работу, для которой они предназначены и приспособлены.

[pg 104]
Существуют также внутренние чувства, воспринимающие силы ума, которые в равной степени требуют культуры и которые зависят в своей точности и силе от тщательного образования и прилежного использования. Простое наблюдение, опыт или изучение не могут дать знания, которое будет иметь какое-либо значение. Можно иметь широко и разнообразно заполненную память и при этом быть неспособным использовать ее содержимое для собственной выгоды или на благо других. Действительно, есть умы, которые парализованы от перегрузки — от принятия груза быстрее, чем у них есть для него место. Только материалы, которые ум сделал своими собственными, включил в свою субстанцию, он может полностью использовать. Знание должно быть обработано рассудком, разумом, суждением, прежде чем оно сможет превратиться в мудрость и быть использовано либо при приобретении новой истины, либо в ведении жизни. Умственная деятельность, следовательно, есть долг; ибо если мы обязаны сохранять жизнь, то по аналогии мы обязаны улучшать ее качество и увеличивать ее количество, а это невозможно сделать, если интеллектуальные силы не укрепляются прилежными упражнениями, а также не питаются фактами и истинами, которые являются сырьем мудрости.

Подходящие объекты знания бесконечно варьируются в зависимости от условий жизни человека. Вещи, сами по себе тривиальные или мимолетные, могут при определенных обстоятельствах требовать нашего пристального внимания и тщательного познания. Мы должны, с одной стороны, знать все, что можем, о делах, относительно которых мы должны говорить или действовать, а с другой стороны, воздерживаться от добровольного высказывания или действия в делах, о которых мы невежественны. Таким образом, наши социальные отношения и наше повседневное общение могут сделать для нас обязательным получение для текущего использования большого количества точных знаний, которые не стоят того, чтобы их помнить. Затем профессия человека, установленное дело или обычное занятие открывают широкое поле знаний, с которым и с его смежными областями его явный долг — ознакомиться в меру своих способностей; ибо подлинность и ценность его работы должны в значительной степени зависеть от его интеллекта. В то же время каждый человек обязан сделать свою профессию достойной уважения; не делая этого, он причиняет вред и ущерб членам своей профессии коллективно; и никакое призвание не может получить уважения, если те, кто им занимается, показывают себя некультурными и невежественными. До сих пор, следовательно, знание должно быть расширено на основаниях практической полезности. За пределами и выше этого диапазона существует неограниченная сфера истины, знание которой неоценимо драгоценно для высшей культуры ума и характера. В этой сфере, из которой лишь бесконечно малая часть может быть завоевана в течение земной жизни, нет бесплодной области — нет такого отдела природы, психологии или социальной науки, через который ум не мог бы быть расширен, возвеличен, наполнен энергией, приведен в более тесные отношения с Верховным Разумом, наделен добавленной силой благотворной деятельности. Поэтому, хотя знание вещей такими, как они есть, и их основополагающих принципов и законов, насколько мы способны его приобрести, является не только привилегией, превышающей всякую цену, но и абсолютным долгом, нет никаких моральных соображений, которые должны направлять или ограничивать наш выбор тем для исследования или изучения. Они могут должным образом определяться врожденной или приобретенной склонностью, возможностью или соображениями полезности. И если любовь к истине сформирована и лелеема, не может иметь никакого существенного значения, преследуется ли та или иная часть истины или игнорируется в течение короткого периода нашей жизни в этом мире; ибо, в лучшем случае, то, что мы оставляем недостигнутым, должно неизмеримо превышать наши достижения, и перед нами вечность для того, что мы вынуждены упустить здесь. В то же время безграничный масштаб и огромное разнообразие вещей, познаваемых и достойных того, чтобы быть познанными, приспособлены для стимулирования самокультуры и в той же пропорции наделяют человеческую жизнь более высоким достоинством, большей внутренней ценностью и более длительным влиянием.

Раздел III.

Самоконтроль.

Человек должен либо управлять собой, либо находиться под худшим управлением, чем его собственное. Бог управляет людьми, только обучая и помогая им управлять самими собой. Добрые люди, если они также мудры, не стремятся, даже ради самых высоких целей, контролировать своих ближних, но, насколько могут, дают им возможность и поощряют их осуществлять надлежащий самоконтроль. Только неразумные или плохие люди узурпируют управление чужой волей, кроме своей собственной. Но индивидуальная воля чаще становится неэффективной из-за страсти, чем из-за прямого влияния других умов. Человек в своем нормальном состоянии желает либо того, что целесообразно, либо того, что правильно. Страсть приостанавливает, в отношении своих объектов, всякую отсылку к целесообразности и правоте, даже когда есть ясное знание тенденций действий, к которым она побуждает. Так, чувственник часто знает, что совершает верное и быстрое самоубийство, но не может остановить себя на склоне верной гибели. Человек, в котором алчность стала страстью, прекрасно осознает комфорт и удовольствия, которыми он жертвует, но так же мало способен их получить, как если бы он был нищим. Гнев и месть нередко принуждают людей к преступлениям, которые, как они знают, будут не менее фатальными для них самих, чем для их жертв. Теперь, если человек не хочет поставить и держать себя под управлением совести, ему по крайней мере важно оставаться под контролем разума, который, если он не принуждает его поступать правильно, удержит его в пределах целесообразности и, таким образом, обеспечит ему репутацию, справедливое положение и безопасный курс в жизни, даже если он не достигнет высшего и самого прочного блага.

Самоконтроль легко теряется и часто теряется бессознательно. Первая сдача его склонна быть окончательной и пожизненной. Действительно, во многих случаях страсть, которой суждено стать доминирующей, почти достигла зрелости своей силы до любого внешнего нарушения целесообразного или правильного. Там, где сдерживающие влияния образования и окружения сильны, где на кону стоят важные интересы или где совесть не была привычно заглушена или скомпрометирована, опасный аппетит, желание или привязанность долго вынашиваются в мыслях и настолько сильно потакаются в мечтах и предвкушении, что становятся властными и деспотичными, прежде чем принимают свои обычные формы внешнего проявления. Отсюда внезапное увлечение и быстрая гибель, которые мы иногда наблюдаем, — случаи, в которых кажется, что есть только один шаг между невинностью и глубокой порочностью. По правде говоря, есть много шагов; но пока они не становятся крутыми, они скрыты от человеческого взора.

Самоконтроль, следовательно, чтобы быть эффективным, должен осуществляться над мыслями и чувствами, особенно над воображением, которое так сильно заполняет своими фантазиями и дневными грезами наши иначе незанятые часы. Пусть эти часы будут как можно более редкими; и пусть они будут заполнены мыслями, которые мы не постеснялись бы высказать, планами, которые мы могли бы реализовать с одобряющим голосованием всех добрых людей. Внутренняя жизнь, которая боялась бы выражения и разоблачения, уже ставит внешнюю жизнь под угрозу; ибо страсть, таким образом внутренне питаемая и поощряемая, едва ли может не принять рано или поздно контроль над поведением и формированием характера. Пусть мысли будут хорошо управляемы, и жизнь будет освобождена от страсти и под контролем разума и принципа.

[pg 109]

Раздел IV.

Нравственное самосовершенствование.

Очевидно, что, каковы бы ни были цели человека, достижение их зависит больше от него самого, чем от любого агентства, которое он может использовать. Если его цель — расширенное влияние, его слова и действия просто имеют ту силу, которую дает им его характер. Если его цель — полезность, его собственная личность измеряет отчасти ценность его даров и определяет полностью достоинство его услуг. Если его цель — счастье, чем больше он человек, тем больше его способность к наслаждению; ибо как собака получает больше удовольствия от жизни, чем зоофит, а человек — чем собака, так и полностью и симметрично развитый человек превосходит в восприимчивости к счастью того, чья природа развита несовершенно или ненормально. Теперь именно через тщательное обучение и верное упражнение своих моральных способностей и сил человек наиболее способен к влиянию, лучше всего приспособлен к полезности и наделен наибольшей способностью к счастью. История показывает это. Люди, чью долю (если какую-либо, кроме нашей собственной) мы были бы готовы принять, были, без исключения, добрыми людьми. Если в наших соответствующих кругах есть те, чье положение мы считаем во всех отношениях завидным, это люди выдающегося морального совершенства. Мы бы не взяли — если бы могли — самое желаемое внешнее положение с поврежденным характером. Вероятно, есть немногие, кто не считает добродетельный характер настолько желаемым, что, уступая искушению и попадая под ярмо порочных привычек, они все еще намереваются исправиться и стать тем, чем они восхищаются. Старые люди, которые вели распутную жизнь, всегда несут видимые признаки того, что они утратили все ценные цели жизни, часто признаются, что все их прошлое было ошибкой, и нередко несут верное свидетельство о трансцендентной ценности моральной добродетели. Оставаться удовлетворенным без этого, следовательно, есть грех против собственной природы, жертва благополучием и счастьем, которую никто не имеет права делать и которую ни один благоразумный человек не сделает.

Самосовершенствование в добродетели подразумевает и требует размышления о долге и о мотивах к долгу, о собственной природе, способностях и обязательствах, а также о тех великих темах мысли, которые своей широтой и возвышенностью расширяют и возвеличивают умы, которые становятся знакомыми с ними. Простое языковое или ручное действие добродетели ослабевает и портится, когда не поддерживается глубокой мыслью и чувством. Более того, именно ум действует, и он вкладывает в свое действие все, что у него есть — и не более — моральной и духовной энергии, так что одно и то же внешнее действие означает больше или меньше, имеет большую или меньшую ценность, пропорционально глубине и силе чувства и намерения, из которых оно проистекает. Именно так религиозная преданность питает добродетель, и что никто не приспособлен так хорошо для обязанностей земной жизни, как те, кто в своем привычном размышлении наиболее тесно знаком с небесной жизнью.

[pg 111]
В нравственном самосовершенствовании большая польза извлекается из примера, будь то живых или мертвых. Возможно, мертвые в этом отношении более полезны, чем живые. При наблюдении достойных дел и благотворной деятельности человека превосходного совершенства тенденция заключается к чрезмерно точному подражанию специфическим действиям и методам, которые, именно потому что они спонтанны и подобающи в его случае, не будут таковыми в случае его подражателя; в то время как биография выдающегося доброго человека привлекает наше сочувствие к его духу, а не к деталям его жизни, и стимулирует нас воплощать тот же дух в широко различных формах долга и полезности. Так, школьный учитель, который при жизни доктора Арнольда слышал о его беспрецедентном успехе как педагога, был бы искушен поехать в Регби, чтобы изучить систему на месте, а затем принять, насколько возможно, те самые планы, которые он там видел в успешном действии, — планы, которые могли быть не приспособлены ни к его гению, ни к традициям его школы, ни к требованиям ее покровителей. В то же время внутреннее устройство школы Регби было очень мало известно, принципы ее управления еще меньше, лицам, иным, чем учителя. Но биография Арнольда, раскрывающая фундаментальные принципы его характера и его работы, воспитала для него множество подражателей всех классов и условий. Прайс, который превратил свою огромную свечную фабрику недалеко от Лондона в подлинную христианскую семинарию для взаимного совершенствования в знаниях, добродетели и благочестии, признавался, что обязан своим импульсом к этому предприятию исключительно «Жизни Арнольда», и подобные примеры умножались в самых разных профессиях по всему англоязычному миру. В конце концов, пример полезен нам не в указании точных вещей, которые нужно сделать, а в демонстрации красоты, прелести и величия моральной добродетели, возможности возвышенных моральных достижений и разнообразного масштаба для их упражнения в человеческой жизни. Даже тот, чей пример мы, как христиане, держим в почтении, которое никто другой не разделяет, должен быть подражаем не рабским копированием его специфических действий, которые, потому что они были подходящими в Иудее в первом веке, по большей части неподобающие в Америке в девятнадцатом веке, а впитыванием его духа, а затем воплощением его в формах активного долга и служения, соответствующих нашему времени и земле.

Наконец, и очевидно, практика добродетели является наиболее эффективным средством нравственного самосовершенствования. Как мысль, высказанная или написанная, становится неизгладимо зафиксированной в уме, так и принцип или чувство, воплощенное в действии, становится более тесно и настойчиво элементом морального самосознания.

[pg 113]

Глава X.

Справедливость; или обязанности по отношению к своим ближним.

Справедливость, в обычном употреблении этого слова, относится только к таким правам и долгам, которые могут быть точно определены, установлены законом и обеспечены законной властью. Тем не менее, мы фактически признаем более широкое значение этого слова, всякий раз, когда мы противопоставляем закон и справедливость друг другу, как когда мы говорим о несправедливом законе. В этой фразе мы подразумеваем, что существует высшая и всеобщая справедливость, требования которой человеческий закон является лишь частичной и несовершенной транскрипцией. Эта справедливость должна охватывать все права и долги всех существ, человеческих и Божественных; и именно в этом смысле мы можем рассматривать все, что любое существо во вселенной может подобающим образом требовать от другого существа, как подпадающее под категорию справедливости. Таков, как мы уже намекали, смысл, в котором мы использовали этот термин в заголовке главы, которая будет охватывать благочестие и доброжелательность не меньше, чем честность и правдивость.

Раздел I.

Обязанности по отношению к Богу.

Хотя мы не можем командовать нашими аффектами, мы можем так управлять и направлять наши мысли, чтобы возбуждать аффекты, которые мы желаем лелеять; и если определенные аффекты должны неизбежно проистекать из определенных цепочек или привычек мысли, эти аффекты могут рассматриваться как фактически подчиненные воле, и, если они правильны, как обязанности. Именно в этом смысле благодарность и любовь к Богу являются обязанностями. Мы не можем созерцать знаки Его любви во внешней вселенной, бесчисленные объекты, которые не имеют иного возможного использования, кроме как быть наслаждаемыми, благость Его вечного провидения, дарования и способности нашего собственного бытия, бессмертие нашего естественного стремления и нашей христианской веры и надежды, прощение и искупление, которые приходят к нам через Иисуса Христа, и неизмеримые благословения Его миссии и евангелия, без пламенной благодарности нашему бесконечному Благодетелю. Не можем мы также думать о Нем как об Архетипе и Источнике всех тех черт духовной красоты и совершенства, которые в человеке вызывают наше почтение, восхищение и привязанность, не любя в Нем совершенную благость, чистоту и милосердие. Эти атрибуты могли бы, действительно, сами по себе не представить Верховное Существо нашим концепциям как познаваемую личность, если бы не то, что личный элемент так ясно проявляется в видимой вселенной и в постоянном провидении Бога. Но существует множество объектов, явлений и событий в природе и провидении, которые имеют — так сказать — отчетливое личное выражение, так что знакомые метафоры лица, улыбки, руки и голоса Бога не выходят за рамки буквального опыта того, кто идет по жизни с внутренним оком и ухом, всегда открытыми.

[pg 115]
Вездесущность Бога делает диктатом естественного благочестия обращаться к Нему непосредственно в благодарении и молитве — не обязательно словами, кроме как если слова существенны для определенности мыслей, но такими словами или мыслями, которые составляют выражение Ему чувств, объектом которых Он подобающим образом является. Что касается молитвы, действительно, серьезные сомнения, существующие в некоторых умах относительно ее эффективности, могли бы быть приведены как причина, почему ее не следует возносить; но ошибочно. Это так естественно, так внутренне подобающе просить о том, чего мы желаем и в чем нуждаемся, у вездесущего, всемогущего, всеблагого Существа, Который научил нас называть Его нашим Отцом, что сама уместность прошения является сама по себе сильной причиной верить, что мы не будем просить напрасно. Не можем мы просить напрасно, если через это общение человеческого духа с Божественным происходит приток силы или мира в душу, которая молится, даже если специфические объекты, о которых молятся, не дарованы. Что эти объекты, когда они материальны, часто не дарованы, мы очень хорошо знаем; однако мы слишком мало знаем о степени материальных законов и о степени, в которой дискреционное Провидение может действовать, не в противоречии с этими законами, а через них, чтобы догматически утверждать, что молитвы людей полностью не признаются в ходе событий.

Поскольку члены одного и того же сообщества имеют очень многочисленные благословения и потребности в общем, очевидно подобает, чтобы они объединялись в общественном поклонении, хвале и молитве; и если это является долгом сообщества коллективно, участие в нем должно, по аналогии, быть долгом его отдельных членов. Общественное поклонение включает в себя соответствие, мы можем даже сказать необходимость, выделения исключительно для него определенных мест и времени. Ассоциации привязываются к местам так неизгладимо, что было бы невозможно поддерживать серьезность и священность богослужебных служб в зданиях или на местах, обычно посвященных светским целям, будь то бизнес или отдых. Не могли бы собрания для поклонения быть созваны иначе, чем в заранее определенные и установленные интервалы; не могла бы их богослужебная цель быть достигнута, если бы не было установленных частей времени, отделенных от обычных занятий и развлечений. Отсюда долг — со стороны всех, кто признает соответствие общественного поклонения — почтения к условно священным местам и воздержания от всего, что несовместимо с религиозным использованием дня, отведенного для поклонения.

[pg 117]
Нам остается рассмотреть обязательства, налагаемые признанным откровением от Бога. Положение, в котором мы оказываемся благодаря такому откровению, лучше всего может быть проиллюстрировано ссылкой на то, что происходит в каждой человеческой семье. Команды, предписания или советы разумного отца своему сыну бывают двух видов. Во-первых, он делает акцент на обязанностях, которые сын знает или мог бы знать из своего собственного чувства подобающего и правильного, таких как честность, правдивость, умеренность. Эти обязанности не будут в действительности более обязательными для сына, потому что они настойчиво внушаются ему отцом; но если он сын, достойный этого имени, он будет более глубоко впечатлен их обязательством и найдет в своей сыновней любви дополнительный и сильный мотив к их соблюдению. Отец, во-вторых, предпишет либо для пользы своего сына, либо в своем собственном служении определенные специфические действия, сами по себе морально безразличные, и они, будучи таким образом предписанными, больше не являются безразличными, но, как акты послушания законной власти, они становятся подобающими, правильными, обязательными и наделенными всеми характеристиками действий, которые сами по себе являются добродетельными. Теперь откровение естественно содержало бы, и христианское откровение содержит, предписания и команды обоих этих классов. Оно предписывает с торжественным акцентом естественные добродетели, которые обязательны для нас на основаниях внутреннего соответствия; и хотя они не становятся таким образом более нашим долгом, мы имеем, через учения и пример Иисуса Христа, более яркое чувство нашего обязательства, более высокую оценку красоты добродетели и добавленные мотивы к ее культивированию, производные от любви, справедливости и воздающего провидения Бога. Христианское откровение также содержит определенные указания, сами по себе не имеющие никакого внутреннего обязательства, как, например, те, что относятся к крещению и евхаристии. Насколько мы можем видеть, другие и очень разные обряды могли бы служить той же цели, что и эти. Тем не менее, подобает и правильно, чтобы эти, а не другие, соблюдались, просто потому, что Божественная власть, которая их устанавливает, имеет право командовать и быть послушной. Обязанности этого класса обычно называются положительными, в отличие от естественных обязательств. Оба класса одинаково императивны на основании соответствия; но с той разницей, что в последнем классе соответствие заключается в самих обязанностях, в первом оно вырастает из отношения между тем, кто дает, и теми, кто получает команду.

Раздел II.

Обязанности семьи.

Неприкосновенность и постоянство брака настолько абсолютно существенны для стабильности и благополучия семей, что являются фактически частью закона природы. Молодые особи других видов имеют лишь очень короткий период зависимости; в то время как человеческий ребенок продвигается очень медленно к зрелости и в течение значительной части своей жизни нуждается, как для тела, так и для ума, в поддержке, защите и руководстве со стороны своих старших. Разделение родителей по другим причинам, чем смерть, могло бы оставить неразрешимым вопрос, к кому из них принадлежит опека над их детьми; и каким бы образом они ни были распределены, их надлежащее воспитание и образование были бы неадекватно обеспечены. Дети могли бы быть брошены на попечение матери, в то время как средства на их содержание принадлежали исключительно отцу. Или в доме отца они могли бы страдать из-за отсутствия личного внимания и услуг матери; в то время как если бы он заключил новую брачную связь, дети от предыдущего брака едва ли могли бы избежать пренебрежения или даже ненависти и вреда со стороны успешной соперницы их матери, особенно если у нее были свои собственные дети.

Пожизненный срок брачного контракта способствует в равной степени счастью супружеских отношений, в совокупности. Существуют, без сомнения, отдельные случаи трудностей, в которых полная и неисправимая несовместимость темперамента и характера делает супружескую жизнь бременем и усталостью для обеих сторон. Но случаи гораздо более многочисленны, в которых расхождения во вкусах и склонностях приводятся временем и привычкой к более всеобъемлющей гармонии, и муж и жена, будучи непохожими, становятся только более существенными, каждый для счастья и благополучия другого. Там, где есть искренняя привязанность, мало опасности, что течение лет в постоянном браке ослабит ее; в то время как, если бы контракт был расторжим по желанию, могла бы быть после брака, как часто до брака, серия привязанностей кажущейся равной пылкости, каждая из которых должна быть вытеснена в свою очередь каким-то новым влечением. Там, где, с другой стороны, союз является результатом не любви, а взаимного уважения и доверия, подкрепленного мотивами удобства, сама возможность легкого развода сделала бы каждую сторону придирчивой и подозрительной, так что доверие могло бы быть легко поколеблено, а уважение легко подорвано; в то время как у тех, кто ожидает всегда иметь общий дом, тенденция заключается к тем привычкам взаимной терпимости, приспособления и уступки, через которые доверие и уважение созревают в искреннюю и длительную привязанность.

Поскольку во многих отношениях каждая семья должна быть единицей, и поскольку конфликт соперничающих сил не менее губителен для домохозяйства, чем для государства, семья должна иметь одного признанного главу или представителя, и это место подобающим образом занимает муж, а не жена; ибо по законам и обычаям всех цивилизованных народов он несет ответственность — за исключением уголовных дел — за свою жену и своих несовершеннолетних детей. Но в хорошо упорядоченной семье каждая сторона брачного контракта является верховной в своем собственном отделе, и в отделе другого — быстрой в совете, сочувствии и помощи, и медленной в несогласии, увещевании или упреке. Эти отделы определены с совершенной отчетливостью соображениями внутреннего соответствия, и любая попытка их взаимозамены может быть только подрывной для домашнего мира и социального порядка.

Обязанности родителя по отношению к ребенку — это содержание в своем собственном положении в жизни, забота о его образовании и его моральной и религиозной культуре, совет, сдержанность, когда это необходимо, наказание, когда оно заслужено и необходимо, чистый пример и здоровое влияние, помощь в формировании привычек и склонностей, подходящих для его вероятного призвания или состояния в его взрослые годы, и обеспечение его благоприятного вступления на его будущую карьеру. Некоторые из этих обязанностей очевидно зависят от способности родителя; другие являются абсолютными и императивными. Разумный родитель будет, с одной стороны, сохранять свою родительскую власть до тех пор, пока он юридически ответственен за своего ребенка; но, с другой стороны, будет обучать его постепенно самопомощи и самозависимости, и будет уступать ему, по мере приближения к годам зрелости, такую свободу выбора и действия, которая совместима с его постоянным благополучием.

Долг ребенка — это безусловное подчинение родительской власти, послушание его командам и соблюдение его желаний во всем, что не является морально неправильным, и это не только в годы несовершеннолетия, но до тех пор, пока он остается членом семьи своего родителя или зависит от него в средствах к существованию. Впоследствии, несомненно, его долг — консультироваться с разумными желаниями своего родителя, держать его в уважении и почтении, усердно служить его комфорту и счастью и, если нужно, поддерживать его в годы упадка и немощи.

Раздел III.

Правдивость.

Долг правдивости не зависит от прав какого-либо второго лица, а проистекает из соображений внутреннего соответствия. Если должны быть сделаны представления фактов, истин или мнений, очевидно подобает и правильно, чтобы они были приведены в соответствие с чьим-либо знанием или убеждением; и никто не может делать представления, которые он знает как ложные, без сознания несоответствия и неправильности.

Самые важные интересы общества зависят от доверия, которое люди питают к правдивости друг друга. Если бы не это, история не стоила бы больше, чем вымысел, и ее уроки остались бы без внимания. Если бы не это, судебные разбирательства были бы бессмысленной насмешкой над справедливостью, а отправление закона и правосудия — чистейшей случайностью. Если бы не это, обычное общение жизни было бы захвачено непрестанным сомнением и подозрением, а ее ежедневные транзакции — бесцельными и пробными. Против этого состояния вещей человек защищен своей собственной природой. Естественнее говорить правду, чем произносить ложь. Сами люди, которые наименее щепетильны в этом вопросе, говорят правду, когда у них нет мотива поступать иначе. Спонтанная ложь свидетельствует о безумии.

Сущность лжи заключается в намерении обмануть, а не в произнесенных словах. Слова могут иметь двойной смысл; и хотя одно из значений может быть истинным, обстоятельства или манера высказывания могут быть таковы, что неизбежно навязывают ложное значение слушателю. Часть правды может быть сказана таким образом, чтобы передать совершенно ложное впечатление. Факт может быть изложен с выраженной целью ввести в заблуждение слушателя относительно другого факта. Взгляды или жесты могут быть выстроены с намерением сообщить или подтвердить ложь. Молчаливое согласие с известной ложью может быть не менее преступным, чем ее прямое высказывание.

Но разве человек не имеет права скрывать факты, которые другой не имеет права знать? В таком случае сокрытие, несомненно, является правом; но ложь, или двусмысленность, или правда, которая передаст ложное впечатление, не является правом. Этот вопрос нередко возникал в отношении анонимных публикаций. Могло бы быть справедливым предметом исследования, не является ли анонимное писательство во всех случаях предосудительным на том основании, что чувство личной ответственности за заявления, данные публике, обеспечило бы более единообразное уважение к истине и справедливости, а также большую осторожность в установлении фактов и более зрелое размышление при формировании суждений и мнений. Но если анонимное писательство оправдано, писатель уполномочен охранять свой секрет, нанимая переписчика, или скрытыми способами передачи в прессу, или избегая таких особенностей стиля, которые могли бы выдать его. Но если, несмотря на эти меры предосторожности, авторство подозревается и вменяется ему, мы не можем признать его право на отрицание, будь то прямо или косвенно, или даже путем высказывания вводящего в заблуждение факта. Он предпринял авторство с риском обнаружения; он не имел права предавать гласности то, чего ему нужно стыдиться; и если есть вторичные, хотя и серьезные причины, по которым он предпочел бы остаться неизвестным, они не могут быть достаточными, чтобы оправдать его во лжи.

Нужно ли говорить правду душевнобольному человеку, когда это может быть опасно для него или для других? Не может ли он быть обманут ради своей пользы, заманен в место безопасного содержания или удержан ложью от какого-либо намеренного акта насилия? Те, кто имеет опеку над душевнобольными, единодушны в мнении, что ложь, когда она обнаружена ими, всегда сопровождается вредными последствиями и что к ней следует прибегать только тогда, когда это настоятельно требуется для их немедленной безопасности или для безопасности других. Но в таких случаях самый строгий моралист не мог бы отрицать необходимость, а следовательно, и право на ложь. Но это была бы ложь по форме, а не по факту. Говорение правды подразумевает две сознательные стороны. Заявление, из которого душевнобольной человек сделает ложные выводы и которое приведет его к акту или пароксизму безумия, не является правдой для него. Заявление, которое необходимо для его безопасности, покоя или разумного поведения, является фактически правдой для него, поскольку оно передает впечатления, максимально приближенные к истине, насколько он способен их воспринять.

Оправдана ли ложь ради спасения собственной жизни или жизни других людей? Это обширный вопрос, охватывающий самое широкое разнообразие случаев. Он включает в себя ситуации, в которых альтернативой является отречение от своих политических или религиозных убеждений либо принятие смерти за их исповедание. Здесь, однако, не может быть расхождений во мнениях. Политическая свобода и религиозная истина в прошлые века распространялись более эффективно через мученичество, чем любым другим средством; и никто не заслужил благодарности и почтения своего рода в такой полной мере, как те, кто ценил истину выше жизни.

Но форма, которую этот вопрос обычно принимает, такова: если с помощью ложной информации я могу предотвратить совершение тяжкого преступления, оправдана ли эта ложь? Прежде всего следует сказать, что это едва ли практический вопрос. Вероятно, он никогда не возникал на практике ни у кого из тех, на чьи глаза попадут эти страницы, или в каком-либо известном им случае. И привычное обсуждение подобных крайних случаев не может принести никакой пользы. С другой стороны, тот, кто привыкает к мысли, что при таком стечении обстоятельств то, что в иных случаях было бы неправильным, становится правильным, будет склонен применять подобные рассуждения к ситуации, менее неотложной, а оттуда — к любому случаю, в котором значительное кажущееся благо может быть достигнуто путем отступления от строгой правдивости. Гораздо лучше сделать буквальную истину неизменным законом жизни, а затем полагаться на уверенность в том, что, если возникнет крайний случай, неотложность момента подскажет, какой образ действий следует избрать. И все же, с точки зрения этической строгости, ложь одного самосознающего лица другому не может быть оправдана; но мы можем представить себе обстоятельства, при которых она могла бы быть смягчена. Не существует степеней правильного; но неправильного может быть бесконечное количество степеней. Одна прямая линия не может быть прямее другой; но мы можем представить себе кривую или волнистую линию, которая будет иметь лишь бесконечно малое отклонение от прямой. Так и в морали может существовать бесконечно малое зло — поступок, который нельзя назвать правильным, но который отклоняется от правильного настолько незначительно, что совесть не получила бы от него заметного пятна, что человек не мог бы осудить его и что мы не можем представить себе его запись против души в небесной канцелярии. Таким может быть суждение, которое должным образом прилагалось бы к лжи, с помощью которой было предотвращено тяжкое преступление.

* * * * *

Обещания относятся к разделу правдивости по двойной причине, поскольку они требуют при своем заключении правдивого заявления о искреннем намерении, а при исполнении — равной верности истине, даже если это влечет за собой неудобства, издержки или потери. Слова обещания часто могут допускать более чем одно толкование; но правдивость очевидно требует, чтобы дающий обещание выполнил его в том смысле, в котором, как он предполагал, оно было понято тем, кому оно было дано.

Существуют случаи, когда обещание не должно быть выполнено. Обещание совершить аморальный поступок является недействительным с самого начала. Давать его — неправильно, а выполнять его — двойное зло. Обещание совершить поступок, не являющийся по своей сути аморальным, но незаконным, следует рассматривать в том же свете. Если обе стороны при даче обещания знали о незаконности поступка, то ни одна из сторон не имеет права считать себя пострадавшей от другой. Если, однако, дающий обещание знал о незаконности своего обещания, в то время как получатель обещания полагал его законным, то дающий обещание, хотя и не связан им, обязан возместить получателю обещания его разочарование или убыток. Если обещанный поступок становится незаконным в период между дачей и исполнением обещания, обещание становится недействительным, и получатель обещания не имеет оснований для жалоб на дающего обещание. Так, если человек обещал отправить корреспонденту товары определенного описания в определенное время, и до этого времени вывоз таких товаров был запрещен законом, он был бы свободен как от своего обещания, так и от ответственности за его невыполнение.

[pg 128]
Обещание, не являющееся ни аморальным, ни незаконным, но данное вследствие ошибки, общей для обеих сторон, и такой, которая — если бы она была известна — предотвратила бы обещание, является недействительным. Вынужденное обещание совершить аморальный или незаконный поступок не может быть обязательным. У человека, конечно, нет морального права давать такое обещание, хотя, если случай является крайне неотложным и опасным, смягчающие обстоятельства могут свести зло к бесконечно малому отклонению от правильного; но когда принуждение проходит, никакие соображения не могут оправдать выполнение того, что было неправильно обещать. Но обещание, само по себе не являющееся аморальным или незаконным, является обязательным, даже если оно дано под принуждением. Так, если человек, атакованный бандитами, сохранил себе жизнь при условии выплаты денежного выкупа, он обязан выплатить выкуп; ибо в момент опасности он считал свою жизнь стоящей всего, что обещал отдать за нее, и давать деньги, даже грабителю, не является ни аморальным, ни незаконным. В подобном случае следует также учитывать заботу о безопасности других; ибо в стране, подверженной таким опасностям, нарушение обещания одним человеком может стоить обществу жизней многих.

Контракты — это взаимные обещания, в которых каждая сторона берет на себя определенные обязательства перед другой. Они должны интерпретироваться на тех же принципах и рассматриваться как недействительные или оспоримые на тех же основаниях, что и обещания.

Клятва — это призывание защиты и благословения Божьего, или Его негодования и проклятия на клянущегося, в зависимости от того, является ли его утверждение истинным или ложным, или будет ли его обещание соблюдено или нарушено. «Да поможет вам Бог» — формула, общепринятая в этой стране, выражает идею, лежащую в основе клятвы, где «да» (so), конечно, является эмфатическим словом. Клятвы требуются от свидетелей в судах правосудия для подтверждения их показаний, а также от лиц, занимающих государственные должности, в качестве залога их верности. Они требуются также при засвидетельствовании счетов-фактур, описей имущества, деклараций о налогооблагаемом имуществе и различных финансовых и статистических отчетов, составляемых под государственным надзором. Существует также немало лиц, от которых, и случаев, в которых требуется клятва верности правительству штата или нации.

Клятва не усиливает обязательство человека говорить правду или выполнять свое обещание. Это обязательство является полным и совершенным во всех случаях на основании внутреннего соответствия, а также известной воли и заповеди Божьей. Но тенденция клятв состоит в том, чтобы устанавливать в умах людей два класса утверждений и обещаний, один из которых более священен, чем другой. Тот, от кого под торжественной санкцией клятвы требуется лишь говорить правду или давать обещание добросовестно, естественным образом приходит к выводу, что он связан менее строгой точностью или верностью в обычных заявлениях или обещаниях. Закон страны, как мы видели, играет важную роль в этическом воспитании молодежи; и посредством юридического различия, созданного между утверждениями или обещаниями под присягой и теми, что сделаны без этой санкции, детей и молодежь приучают рассматривать простое правдивое высказывание и соблюдение обещаний как обязательства вторичного порядка. Этот эффект юридических клятв подтверждается распространенностью сквернословия и частым использованием клятвоподобных форм заверения, не считающихся кощунственными, людьми более серьезного характера. За исключением религиозных сект, которые отрекаются от использования клятв, девять человек из десяти в той или иной степени клянутся и спонтанно подтверждают заявления, которые в малейшей степени странны или трудны для веры, или обещания, которым они хотят придать вид искренности и серьезности, самыми сильными клятвами, которые они осмеливаются использовать. Это происходит из-за ощущаемой необходимости, которая будет существовать до тех пор, пока юридическим клятвам придается превосходная святость.

Клятвы, как известно, неэффективны в обеспечении правды и верности. Что касается их воспитательного влияния, они, как мы видели, имеют тенденцию подрывать благоговение перед истиной, рассматриваемой самой по себе, что является самым надежным оплотом индивидуальной правдивости. Затем, поскольку доверие возлагается на клятву, внимание заинтересованных лиц направляется с меньшей тщательностью на репутацию правдивости того, кому она приносится. По сути, люди лжесвидетельствуют всегда и везде, где они были бы готовы произнести ложь без клятвы. В судах правосудия боли и наказания за лжесвидетельство, несомненно, предотвращают много ложных клятв; но точно такие же наказания прилагаются к утверждению лиц, которые на основании религиозных убеждений освобождаются от присяги, и они, безусловно, не слишком суровы за ложные показания, каким бы образом они ни были даны. Несмотря на это сдерживание, однако, хорошо известно, что перед коррумпированным или некомпетентным трибуналом беспринципный адвокат никогда не находит никаких трудностей в покупке ложных показаний; и даже там, где правосудие отправляется честно и умело, нередко можно встретить между одинаково заслуживающими доверия свидетелями такие вопиющие и непримиримые противоречия, что не остается места для какой-либо гипотезы, кроме лжесвидетельства с одной или обеих сторон. Лжесвидетельство в сделках с государственными доходами и с муниципальными оценщиками отнюдь не является беспрецедентным среди лиц с высокой общей репутацией. Ложные клятвы такого рода, действительно, нередко предваряются некоторым фиктивным формализмом, таким как нереальная и временная передача имущества; но это делается не для того, чтобы избежать вины лжесвидетельства, а, в случае обнаружения, чтобы открыть технический путь к уходу от его юридического наказания. Обещательные клятвы столь же малоценны. Нет ни одного государственного чиновника, от Президента Соединенных Штатов до сельского констебля, который не приносил бы того, что должно быть торжественной клятвой (хотя часто приносимой с непристойным легкомыслием), быть верным конституции страны или штата и добросовестным в исполнении своих служебных обязанностей. И все же какой эффект имеет это огромное количество клятв, если не тот, чтобы сделать лжесвидетельство настолько привычным правонарушением, что оно больше не считается позорным? Ни одна взятка не берется членом Конгресса, ни один контракт не получается тайком муниципальным чиновником, ни одно назначение не делается к явному ущербу для общества по личным или партийным мотивам без совершения преступления, в теории трансцендентно гнусного, на практике постоянно прощаемого и игнорируемого. И мы не можем ошибаться, рассматривая святотатство и фактическое богохульство, вытекающие из института судебных, утвердительных и обещательных клятв, как занимающие не последнее место среди причин морального упадка и коррупции, явные признаки которых мы наблюдаем.

Тому, кто не привносит заранее сложившихся выводов в интерпретацию Нового Завета, едва ли может казаться иначе, чем несомненным, что Основатель христианства намеревался запретить все клятвы. Его заповедь «Не клянись вовсе» встречается в ряде спецификаций максим, взятых из стандартной морали его времени, под каждой из которых он отменяет существующее этическое правило и заменяет его тем, которое охватывает точно ту же область и соответствует внутреннему праву, представленному в его собственном духе и жизни. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб; а Я говорю вам: не противься злому». «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего; а Я говорю вам: любите врагов ваших». Аналогия этих и других деклараций той же серии заставляет нас верить, что когда Иисус сказал: «Слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои», заповедь, которая последовала за этим, «А Я говорю вам: не клянись вовсе», должна была относиться к тому же предмету, что и максима, которая ей предшествует, — что Иисус должен был намереваться запретить нечто, что было ранее разрешено. Если так, то не только тривиальные или кощунственные клятвы, но и клятвы, данные добросовестно и с должной торжественностью, должны были быть включены в заповедь «Не клянись вовсе». Исторически достоверно, что первоначальные христиане именно так понимали евангельскую заповедь. Они не только отказывались от обычных идолопоклоннических форм заклинания, но и утверждали, что все клятвы были запрещены их Божественным Законодателем; и у нас нет никаких доказательств того, что они отступили от этой позиции до того странного слияния церкви и государства при Константине, в котором трудно сказать, взошло ли христианство на трон Цезарей или поддалось их правлению.

Раздел IV.

Честность.

Честность относится к сделкам, в которых задействованы деньги или иная собственность. В своем самом широком смысле она запрещает не только нарушение прав отдельных лиц, но в равной степени действия и практики, направленные на получение несправедливого вознаграждения за счет общества или любого класса или части его членов. Она предписывает не только уплату долгов и выполнение контрактов, но и строгую верность в любом доверии, будь то частном или публичном. Ее основа — внутреннее соответствие; и чувство соответствия подскажет ее общие правила и всегда позволит человеку определить свой долг в отдельных случаях. Вся ее область может быть покрыта двумя заповедями, доступными самому скромному пониманию и безошибочными в их применении. Первая относится к сделкам между человеком и человеком: делай то, и только то, что ты счел бы справедливым и правильным, если бы это было сделано по отношению к тебе. Вторая охватывает дела, затрагивающие множество или классы лиц: делай то, и только то, что, будучи ответственным доверенным лицом и опекуном общественного блага, ты предписал бы или санкционировал как справедливое и правильное.

[pg 135]
Несмотря на несомненный рост нечестности в последнее время и ее катастрофическую частоту, не может быть сомнений в том, что большинство людей честны и что сделки, в которых нет обмана или зла, значительно превосходят число тех, которые являются мошенническими. Если бы это было не так, не могло бы быть ни доверия, ни кредита, предпринимательство было бы парализовано, бизнес был бы сведен к самым низким требованиям абсолютной необходимости, и каждый человек был бы единственным хранителем того, что он мог бы сделать, произвести или каким-либо образом приобрести. Поэтому не может быть элемента, более прямо враждебного постоянству, не говоря уже о прогрессе, материальной цивилизации и высших интересов, которые от нее зависят, чем мошенничество, хищение и нарушение доверия в денежных и торговых делах, а также в отношении государственных средств и мер. И все же существуют методы, за которые в значительной степени ответственны честные люди, при которых нечестность создается, питается и вознаграждается. В политической жизни, если немногие чиновники недоступны для взяток, то это не потому, что люди с непоколебимой честностью не могли бы, как в прежние времена, быть найдены в достаточном количестве для всех мест доверия; но потому, что компромиссы, унижения и уступки, через которые только, во многих наших избирательных округах, можно стать кандидатом от партии, таковы, что честный человек либо отверг бы их с самого начала, либо мог бы вынести их, только расставшись со своей честностью. До тех пор, пока люди будут упорствовать в избрании на муниципальные должности тех, чья единственная квалификация — слепая лояльность и беспринципное служение партии, они могут ожидать только грабежа в форме налогообложения; и, по сути, финансовые разоблачения, которые были сделаны в коммерческом мегаполисе нашей страны, типичны для того, что происходит, насколько позволяет возможность, в городах, поселках и деревнях по всей земле. Что касается растрат, подделок и мошенничества в управлении денежными трастами, не может быть сомнений в том, что их число значительно умножается болезненным сочувствием общества к преступникам, их частым уклонением от наказания или быстрым помилованием после осуждения, а также легкостью, с которой они часто восстанавливали свое социальное положение и средства для его поддержания.

В дополнение к этому соучастию в мошенничестве и зле со стороны общества, существует много способов, которыми нечестность порождает, почти делает необходимой нечестность. Отрасль бизнеса, сама по себе честная, может быть фактически закрыта для честного человека. Фальсификации продуктов питания, столь пугающе распространенные, подскажут иллюстрацию этого момента. Существуют товары, в которых смесь более дешевых ингредиентов не может быть обнаружена покупателем и которые в своем обесцененном виде могут быть предложены по столь низкой цене, что вытесняют с рынка подлинные товары, которые они заменяют; и таким образом перед доселе честным дилером встает альтернатива: участвовать в мошенничестве или оставить бизнес. Первый путь, несомненно, выбирают многие, кто искренне сожалеет о кажущейся необходимости.

[pg 137]
Нечестность не только вредит непосредственному пострадавшему от мошенничества или зла, но, когда она становится частой, является общественным вредом и бедствием. Так или иначе, она отчуждает от использования каждого честного человека очень большую часть его заработка или дохода. В этой стране, в настоящее время, мы, вероятно, не погрешим против истины, сказав, что по крайней мере третья часть дохода каждого гражданина выплачивается в форме либо прямого, либо косвенного налогообложения, и из этой суммы процент, гораздо больший, чем можно было бы легко поверить, разворовывается на пути в казну или при ее расходовании. Затем, что касается безнадежных долгов (так называемых), большинство из которых мошеннически заключены или уклонены, они, как правило, не являются потерей непосредственного кредитора, да и не должны быть; он вынужден назначать за свои товары цену, которая покроет эти долги, и честные покупатели должны таким образом оплачивать долги неплатежеспособного покупателя. И это не единственный пример, в котором невинные лица вынуждены страдать за ошибки, с которыми они, казалось бы, не имеют никакой необходимой связи. Существует очень мало исключений из правила, под которым, однако, у нас есть место лишь для одного примера. Хорошо известный факт, что многие американские железные дороги не только стоили гораздо больше денег, чем было когда-либо затрачено на них, но и сделаны, путем долгого и щедрого ведения строительного счета, представлять в книгах соответствующих корпораций гораздо большие суммы, чем они стоили, — особенно в случаях, когда предприятие прибыльно, а дивиденды ограничены законом.

[pg 138]
Теперь в некоторых частях нашей страны сделка такого рода — по сути мошенническая, под какими бы респектабельными эгидами она ни совершалась — является катастрофическим сдерживающим фактором для производительной промышленности из-за высокого тарифа на перевозки, который она налагает, — иногда настолько высокого, что удерживает громоздкие товары, такие как пшеница и кукуруза, с рынков, где при справедливой стоимости транспортировки они могли бы найти выгодную продажу. Таким образом, сами средства, разработанные для открытия ресурсов региона страны, могут быть злоупотреблены для их обструкции и препятствия. В конечном счете, нечестность во всех своих формах обладает диффузной силой вреда и, просто на основании самообороны, требует протеста и антагонизма всего общества.

В то время как в большинстве сфер поведения существует широкая нейтральная почва между правильным и осуждаемо неправильным, существуют деловые вопросы, в которых, по-видимому, нет такой промежуточной территории, но в которых то, что является справедливым, почетным и даже необходимым, тесно примыкает к нечестности. Так, за исключением простейшего розничного бизнеса, вся современная торговля — это спекуляция, и грань между законной и нечестной спекуляцией некоторым умам трудно различить. И все же различие может быть сделано. Человек имеет право на все, что он зарабатывает услугами обществу, и эти заработки могут в отдельных случаях достигать огромной суммы. Мы можем легко понять, как это может быть, более того, должно быть в случае с очень высокими зарплатами, выплачиваемыми мастерам-производителям. Такие зарплаты не выплачивались бы, если бы интеллект, мастерство и организаторские способности этих людей не удешевляли на еще большую сумму товары, произведенные под их руководством. Случай точно такой же с купцом, занимающимся законной торговлей. Своим знанием правильных времен и лучших способов покупки, своей предприимчивостью и проницательностью в поддержании общения с отдаленными рынками и между ними, а также своими затратами капитала и мастерства в качестве перевозчика товаров от места их производства к месту, где они необходимы для использования, он удешевляет товары, проходящие через его руки, на большую сумму, чем пошлина, которую он взимает с них, что — как бы велика она ни была — является его законным долгом.

Так же, когда в ожидании дефицита какого-либо товара купец настолько повышает цену, чтобы существенно уменьшить продажу, он зарабатывает свою повышенную прибыль; ибо повышенная цена — единственный практический сдерживающий фактор потребления. Например, если при фактической норме потребления имеющийся хлеб был бы потреблен за месяц до того, как новый урожай мог бы быть использован, никакое статистическое заявление не могло бы предотвратить месяц голода; но опытные зерноторговцы могут скорректировать цену имеющегося запаса так, чтобы вызвать именно ту степень экономии, которая заставит этот запас продержаться до тех пор, пока он не может быть заменен. Они, действительно, получат большую прибыль от своих продаж и будут обвинены невежественными людьми в спекуляции на дефиците и народных опасениях; но это будет целиком заслугой их предвидения, что дефицит не стал голодом, а опасения — страданием; и они заслужили бы за эту услугу больше, чем самая большая прибыль, которая может им достаться.

Те же принципы будут применимы к спекуляции акциями, которая во многих умах отождествляется с нечестной наживой. Акции — это рыночные товары, наравне с сахаром и солью. Они подвержены законным колебаниям стоимости, их фактическая стоимость часто затрагивается фактами, которые становятся известными, часто мнениями, которые опираются на обоснованные основания. Теперь, если человек обладает достаточным мастерством и дальновидностью, чтобы покупать акции по их самым низким ставкам и продавать их, когда они принесут ему прибыль, он делает совершенно законное вложение своего интеллекта и проницательности, и, облегчая продажи для тех, кому нужно продать, и покупки для тех, кто хочет купить, и таким образом предотвращая капитал от лежания без использования или оставания неконвертируемым в случае необходимости, он зарабатывает все, что приносит ему его бизнес, существенными услугами, которые он оказывает.

Законный бизнес купца и брокера зависит, как мы видели, от колебаний на рынке, и тот, кто обладает проницательностью предвидеть эти колебания и предприимчивостью подготовиться к ним, извлекает из них преимущество, на которое он справедливо имеет право. Но именно в этом пункте лежит напряжение искушения, и возможность представляется для нечестности способами, о которых законы не знают и к которым общественное мнение отнюдь не сурово. Обстоятельства, которые проницательность может предвидеть, капитал и кредит часто могут создать. Фактический дефицит может быть вызван скупкой и монополией. Когда нет реального недостатка, даже голодные цены могут быть получены за предметы первой необходимости жизни путем умелой манипуляции зерновым рынком. Так же и на фондовом рынке облигации и акции, вместо того чтобы покупаться или продаваться за то, что они стоят, от реальных владельцев и реальным покупателям, могут быть просто предметом азартной игры — покупаться в больших количествах, чтобы создать спрос, который раздует их цену, или выбрасываться на рынок так, чтобы снизить их цену ниже их реальной стоимости, и все это с единственной целью взаимного противодействия и расстройства. Операциями такого рода не только не достигается никакой полезной цели, но финансовые интересы и отношения общества вредно, часто губительно, расстраиваются; в то время как немало частных держателей акций имеют свой кредит существенно подорванным внезапным падением цены или из-за инфляции номинальной стоимости вовлекаются в опрометчивые спекуляции.

В приведенных случаях можно увидеть, как близко правильное примыкает к неправильному, так что можно перейти черту почти бессознательно. И все же считается, что человек может сам определить, на какой стороне черты он находится. Сфера бизнеса или способ ведения бизнеса, который не может принести никакой пользы обществу, более того, тот, который в своем общем ходе имеет положительно вредную тенденцию, по сути нечестен, даже если нет отдельных актов мошенничества. Он действительно обманывает общество, кто живет за счет общества, не оказывая или не намереваясь оказать никакого ценного возврата; и если есть какая-либо профессия или сфера бизнеса, к которой относится это описание, ее следует избегать или оставить каждому человеку, который намерен быть честным.

Среди многих спорных случаев, в которых затрагивается вопрос честности, наши предложенные пределы позволят нам рассмотреть только вопрос ростовщичества (так называемого). Не может быть сомнений в том, что законы о ростовщичестве и мнение, которое их поддерживает, возникли из ложной теории, согласно которой деньги рассматривались не как стоимость, а лишь как мера стоимости. Теперь понимается, что они обязаны своей способностью измерять стоимость исключительно своей собственной внутренней стоимости; что их бумажные представители могут равняться им в покупательной способности только тогда, когда конвертируемы по желанию в монету; и что бумага, не являющаяся немедленно конвертируемой, может получить характер денег только в той мере, в какой есть обещание или надежда на их окончательную конвертацию в монету. Из этого следует, что деньги стоят на том же основании, что и все другие ценности, — что их использование, следовательно, является рыночным товаром, варьирующимся бесконечно в своей подходящей цене, в зависимости от того, являются ли деньги в изобилии или в дефиците, кредит на долгий или короткий период, и заемщик более или менее определенной платежеспособности. Для обычных кредитов отношения спроса и предложения вполне компетентны регулировать процентную ставку, в то время как тот, кто несет дополнительно опасный риск, справедливо зарабатывает соответственно высокую ставку компенсации. Таким образом, нет никакого внутреннего зла в том, что человек получает за использование своих денег все, что они стоят; и хотя мы не можем оправдать нарушение любых законов, не являющихся абсолютно аморальными, нечестность не составляет никакой части правонарушения человека, который берет больше, чем законный процент.

Раздел V.

Благотворительность.

Мы имеем отчетливое сознание нужд человеческих существ. Если мы сами не испытывали нужды, мы все же должны были бы ее осуждать. То, чего мы должны бояться, чувствуют другие. Вещи, которые мы находим или считаем существенными для нашего благополучия, многим не хватает. Мы, возможно, обладаем ими или средствами их приобретения сверх нашей способности личного использования. Эта большая доля материальных благ пришла к нам, действительно, честно, посредством действия законов, присущих структуре общества, и, таким образом, как мы верим, по Божественному назначению. В то же время мы сознаем, в большей или меньшей степени, благожелательные чувства. Мы движимы жалостью при виде или знании нужды или страдания. Наше чувство соответствия болезненно нарушается существованием неудовлетворенных нужд, не облегченных бедствий. Мы не можем не осознавать приспособленность такого избытка материальных благ, которым мы можем обладать, к благотворительным целям; и едва ли может быть, чтобы мы не остановились на убеждении, что в неизбежном порядке общества это предопределенный замысел и цель изобилия — восполнять недостаток, — способности служить — встречать постоянно насущные требования к служению. Благотворительность, таким образом, есть долг, основанный на соображениях внутреннего соответствия.

Но благотворительность должна быть фактическим, а не просто формальным деланием добра. Некоторые из самых легких и очевидных способов снабжения или облегчения приспособлены к увековечению тех самых зол, которым они служат, либо путем разрушения самоуважения, путем обескураживания самопомощи, либо путем предоставления иммунитета положительно порочным привычкам. Тенденция инстинктивной доброты — к неразборчивой раздаче. Но может быть очень мало случаев, в которых это не вредно. Это поддерживает нищих как признанный класс общества; и как таковые они хуже, чем бесполезны. Они неизбежно теряют всякое чувство личного достоинства; они остаются невежественными или становятся неспособными ко всем видам регулярного труда, и для них невозможно сформировать ассоциации, которые не были бы унизительными и развращающими.

Столь же вредную тенденцию имеют различные способы облегчения за общественный счет. Они накладывают на своих бенефициаров неизгладимое клеймо пауперизма, которое в многочисленных случаях становится наследственным, а в немалом количестве случаев передавалось через несколько поколений. Опыт показал, что восстановление из состояния, таким образом зависимого, чрезвычайно редко, даже у молодых и сильных, которые, если бы они были перенесены через стресс нужды частной и рассудительной благотворительностью, вскоре возобновили бы свое место среди самодостаточных членов общества. Общественная милостыня, будучи таким образом вредной для своих получателей, налагает на общество гораздо более тяжелое бремя, чем частная благотворительность. Это отчасти связано с постоянным пауперизмом, создаваемым системой, отчасти с расточительностью, которая характеризует государственные расходы любого рода. По особому разрешению национального законодательного органа эксперимент был опробован в Глазго под руководством доктора Чалмерса по замене частной щедрости облегчением из общественной казны в одном из беднейших территориальных приходов города, охватывающем население в десять тысяч человек, и результатом были расходы немногим более одной трети того, что было израсходовано под законной властью. В то же время бедные и страдающие были настолько более верно и любезно обихожены, что был постоянный перелив бедности из других районов города в этот. Общественная благотворительность, когда она полностью систематизирована, подвержена еще более сильному возражению, что те, кто способен оказать облегчение, переставая чувствовать необходимость, теряют волю и способность к благожелательному усилию. И все же, если бы не было общественного обеспечения для бедных, были бы случаи нужды, болезни, инвалидности и умственной немощности, которые ускользнули бы от частной благотворительности, какой бы прилежной и щедрой она ни была. Следует помнить также, что одни и те же причины могут одновременно усилить спрос на благотворительную помощь и подорвать ее ресурсы. Так, при пожаре, наводнении, недостатке или коммерческой панике, в то время как стресс нужды среди бедных значительно усиливается, лица, на чью благотворительность при обычных обстоятельствах они могли бы возложить самое уверенное упование, могут оказаться среди главных пострадавших. Так же, во время распространенности инфекционной болезни, большая часть тех, кто привык выполнять обязанности человечности для страдающих, отстраняются своими собственными страхами или страхами своих друзей от своего привычного поля служения. Затем, также, существуют различные формы болезни и немощи, которые требуют специального лечения или постоянного приюта; и в то время как учреждения, предназначенные для удовлетворения этих нужд, более мудро и экономично управляются под частными, чем под общественными эгидами, государство никогда не должно позволять им терпеть неудачу или чахнуть из-за отсутствия субсидий из частных источников. Самым желательным состоянием вещей, несомненно, является то — более близко реализованное во Франции, чем в любой другой стране в христианском мире, — в котором облегчение бедных и страдающих в обычных случаях и руководство благотворительными учреждениями в значительной степени оставлены частным лицам, добровольным организациям и религиозным братствам и сестричествам, в то время как правительство дополняет и субсидирует частную благотворительность там, где она оказывается недостаточной для нужды.

Требования к благотворительности отнюдь не исчерпаны, когда материальное облегчение и помощь были дарованы. Действительно, милостыня часто дается как покупка отказа от личного служения. Но проявление и выражение сочувствия могут сделать дар неизмеримо более ценным и эффективным. Внимательная вежливость, деликатность и мягкость являются существенными частями благотворительности. Есть очень немногие настолько жалкие, что они не чувствуют себя оскорбленными и униженными тем, что дается холодно, неохотно, высокомерно или упрекающе; в то время как вдумчивая нежность, которая никогда не забывает чувствительность тех, кого она облегчает, внушает утешение, надежду и мужество, пробуждает любую способность к самопомощи, которая может быть, и часто является средством возвращения несчастных в положение, из которого они упали.

Благотворительность имеет гораздо более широкий охват, чем просто облегчение бедных и страдающих. В повседневном общении жизни есть бесчисленные возможности для доброты, многие из них незначительны, но в своей совокупности — величины, которая ускользает от всякого вычисления. Едва ли есть сделка, интервью, случайная встреча на дороге, в которой не было бы в силах каждого заинтересованного лица внести ощутимый вклад в счастье или дискомфорт тех, кого он таким образом встречает или с кем он приведен в отношение, каким бы мимолетным оно ни было. Во всех наших движениях среди наших ближних для нас возможно «ходить, делая добро». То, что мы можем таким образом сделать, мы обязаны сделать. Мы воспринимаем и чувствуем, что это подобает нам как социальным и как взаимно зависимым существам. Мы сознаем пользу, проистекающую для нас от маленьких, безымянных вниманий и любезностей, часто просто взгляда, или манеры, или голоса; и из этого опыта мы делаем вывод, что возможность, а следовательно, и долг благотворительности соразмерны всей нашей социальной жизни.

Мера благотворительности, предписанная нам по самому священному авторитету: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», нуждается только в том, чтобы быть заявленной, чтобы быть принятой как аутентичная. Она поставляет меру для наших ожиданий также, равно как и для наших обязанностей. Мы имеем право ожидать от других столько же вежливости, доброты, служения, сколько, если бы они были на нашем месте, а мы на их, мы чувствовали бы себя обязанными оказать им, — правило, которое часто значительно сократило бы наши ожидания и в той же пропорции смягчило бы наши разочарования и воображаемые обиды.

Существует другая библейская заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», которая на первый взгляд может показаться невыполнимой, но которая, как мы увидим при более близком рассмотрении, представляет не только возможное достижение, но то, к которому стремятся все, кто сердечно желает и любит делать добро. Существуют различные условия, при которых, признанно, человеческие существа любят других так же, как самих себя, или лучше. Что еще мы можем сказать о материнской любви к своему ребенку, ради благополучия которого она пошла бы на любую мыслимую жертву, более того, если бы была нужда, отдала бы саму жизнь? Разве мы не были также иногда свидетелями сыновней преданности, столь же полной и самозабвенной?

[pg 149]
Не отсутствуют и примеры, в которых братья и сестры, или друзья, не имевшие уз кровного родства, показали несомненными делами и страданиями, что их любовь друг к другу была по крайней мере равна их любви к себе. Эта же любовь к другим, как к самому себе, проявляется самоотверженным патриотом, практическим филантропом, христианским миссионером. Для нее есть достаточное основание в теории человечности, которая составляет часть нашего привычного религиозного высказывания. Мы называем наших ближних нашими братьями, как детей одного Отца. Поскольку высказывания, подобные этим, являются чувствами, а не просто словами, в наших чувствах и поведении по отношению к нашим ближним в целом должны быть доброта, снисходительность, самозабвение и самопожертвование, подобные тем, к которым по отношению к нашим близким родственникам мы не признали бы себя неспособными. Здесь следует иметь в виду, что заповеди христианства представляют совершенство, которое должно быть нашей постоянной целью и нашим единственным ориентиром, а не стадию достижения, которой мы сознаем себя достигшими или способными достичь с небольшим усилием.

Любовь к врагам также заповедана нам Иисусом Христом. Возможно ли это? Почему нет? Есть случаи, когда ближайшие родственники человека являются его худшими врагами; и мы знали случаи, в которых любовь переживала это самое грубое из всех испытаний. Если бы христианская идея всеобщего братства была глубоким чувством, она не была бы подавлена враждой, какой бы горькой она ни была. Вражда по отношению к нам не должна влиять на нашу оценку фактических заслуг или притязаний человека. Если мы не должны думать хуже о человеке только потому, что он был врагом кого-то другого, почему мы должны думать хуже о нем потому, что он наш враг? Он мог ошибиться в нашем характере и наших склонностях; и если так, то более ли он виновен в этом, чем в любой другой ошибке? Или если, с другой стороны, у него есть какая-то существенная причина не любить нас, мы должны либо устранить причину, либо подчиниться нелюбви, не чувствуя себя обиженными ею. Во всяком случае, мы можем исполнить заповедь: «Делайте добро тем, кто ненавидит вас»; и это единственный путь, и почти безошибочный путь, которым вражда может быть преодолена и заменена отношениями взаимной доброты и дружбы.

[pg 151]

Глава XI.

Мужество; Или обязанности в отношении неизбежных зол и страданий.

Почти в каждом продолжительном человеческом опыте есть лишения и страдания, которые нужно перенести, разочарования, которым нужно подчиниться, препятствия и трудности, которые нужно преодолеть. Из какого бы источника ни исходили эти элементы опыта, даже если от слепого случая или от судьбы (которая обозначает изречение или указ произвольной и безответственной силы), сильный человек соберется с силами, чтобы вынести их; мудрый человек сформирует свое поведение в соответствии с ними; человек высокого духа возвысится над ними. Но темперамент, в котором они будут перенесены, приняты или преодолены, должен зависеть от веры относительно них. Если они рассматриваются как фактические зла, они, вероятно, будут перенесены с угрюмостью, или приняты с вызовом и презрением, или преодолены с гордостью и самовозвеличиванием. Даже в трудах поздних стоиков, которые изобилуют назидательными заповедями мужества и храбрости во время испытаний, есть подтекст вызова, как если бы страдалец боролся с враждебной силой, и постоянная тенденция превозносить и почти обожествлять энергию души, которую добрый человек проявляет в борьбе с тяжелой судьбой. Если, с другой стороны, физические зла рассматриваются как мудрые и благотворные назначения Божественной любви и отцовства, дух, в котором они переносятся и против которого борются, характеризуется нежностью, кротостью, смирением, доверием и надеждой. Поучительно в этом отношении читать попеременно стоиков и Св. Павла и противопоставлять их великодушную, но мрачную и суровую покорность ликующему тону, в котором, сотни раз, и с огромным разнообразием радостных высказываний, он повторяет чувство, содержащееся в тех словах: «Огорчаемы, но всегда радующиеся». Поскольку наша теория — христианская относительно (так называемых) зол человеческой жизни, мы признаем ее в нашем рассмотрении нескольких добродетелей, включенных под общим названием Мужество.

Раздел I.

Терпение.

Терпение возложено на нас только при неизбежных страданиях или трудностях, или при таких, которые понесены при исполнении явного долга, или для блага наших ближних. Ненужных страданий или лишений мы обязаны избегать или уклоняться, а не нести. Осторожность и дальновидность, с помощью которых их можно избежать, занимают существенное место среди обязанностей благоразумия. Разум или религия также не санкционируют самоналоженные бремена или трудности любого рода, будь то в покаянии за проступок, как средство покупки Божественной милости или как способ духовной дисциплины.

Терпение подразумевает безмятежность, бодрость и надежду под бременем и испытаниями. Его нужно отличать от апатии, которая является темпераментом, а не добродетелью. Есть некоторые люди, чья чувствительность настолько вялая, что они неспособны к острому страданию и глубокой и продолжительной печали. Мы едва ли можем назвать это желательным темпераментом; ибо его способность к наслаждению столь же дефектна, и, поскольку в почти каждой жизни больше счастья, чем несчастья, тот, чья восприимчивость и к боли, и к удовольствию быстра и сильна, в целом выигрывает от этого. Безмятежность терпения требует энергичного самообладания. Существенно, прежде всего, контролировать и, насколько возможно, подавлять внешние признаки боли и горя. Они, как и все способы выражения, углубляют чувство, которое они выражают; в то время как твердое и самодостаточное поведение усиливает мужество, которое оно указывает. Контроль должен также осуществляться над мыслями, чтобы они были абстрагированы от болезненного опыта и заняты темами, которые наполнят и озадачат их. Умственная деятельность — лучшее облегчение, которое простая философия имеет для боли и печали; и хотя это, конечно, не лекарство, оно никогда не перестает быть полезным в качестве паллиатива. Даже когда телесное недомогание или немощь делают непрерывную мысль невозможной, усилие воспоминания или занятие ума делами, слишком тривиальными для его упражнения в здоровье, может облегчить усталость и облегчить стресс страдания. И пусть устройства такого рода не считаются недостойными места даже среди обязанностей; ибо они часто являются существенными средствами для достижения целей высокой важности. Они утверждают и поддерживают законное верховенство ума над телом; они заменяют то болезненное размышление о болезненных переживаниях, которое порождает либо меланхолию, либо сварливость; и они оставляют в моральной природе беспрепятственный вход для всех успокаивающих и возвышающих влияний.

Бодрость в перенесении боли и трудностей должна в значительной части проистекать из веры. Если я рассматриваю себя как неотвратимо подчиненного автоматической Природе, чьи колеса могут ушибить или раздавить меня в любой момент, я не знаю, почему или как я мог бы быть бодрым, даже в таком шатком здоровье или процветании, которое могло бы выпасть на мою долю; и, конечно, не могло бы быть обнадеживающего аспекта в моей неблагоприятной судьбе. Но если я верю, что под отцовским Провидением не может быть страдания без его служения милосердия, никакой потери без ее большего приобретения в пределах моей досягаемости и усилий, никакой трудности без ее рефлекторной пользы во внутреннем росте и энергии, тогда я могу принять и нести неизбежные бремена этой земной жизни в том же духе, в котором я часто принимаю бремена, не наложенные на меня извне, ради более чем преобладающей пользы, которую я надеюсь извлечь из них. Но если у меня есть эта вера в благосклонное Провидение, которое не будет поражать меня бесполезно, я обязан не позволять своей вере, если она реальна, оставаться неактивной в мои сезоны боли, потери или горя. Я обязан так размышлять о своей уверенной вере и о таких доказательствах ее, которые могут лежать в моем прошлом опыте, чтобы она придала оттенок моему состоянию, тон моей мысли, направление всему течению моего чувства и ощущения. Таким образом, выносливость может быть не только спокойной, но и бодрой, потому что пронизана убеждением, что в сердце всего, что кажется злом, есть существенное добро.

И все же нельзя отрицать, что существуют пожизненные бремена и горести — неизлечимые болезни, невосполнимые потери, утраты, которые никогда не перестанут чувствоваться и не могут быть заменены. Особенно в преклонном возрасте есть немощи, инвалидности и лишения, которые не могут по какой-либо возможности иметь результирующий доход, эквивалентный тому, что они отнимают у нас; ибо в старости рост характера слишком медленен, чтобы стоить жертвы, которая в более ранней жизни может быть более чем компенсирована сознанием духовного расширения и увеличения. Как нести эти бремена бодро? Они не могут, если они также не переносятся с надеждой. Но если вере представлена, за пределами земной жизни, будущее, переход в которое должен быть сделан легче потерей и печалью здесь; если семьи должны быть воссоединены там, и пустые места в чувствах заполнены снова; если достойные надежды, казалось бы, разочарованные, только отложены для более богатого и счастливого исполнения, — в этом будущем есть неисчерпаемая сила для утешения и поддержки под тем, что должно быть перенесено здесь. Земное испытание должно казаться легким и мгновенным ввиду совершенного и вечного счастья; и таким образом надежда, которая охватывает бесконечную область бытия, чеканится в полезности для ежедневных нужд испытуемых, страдающих, скорбящих и согбенных возрастом, поставляя терпению элемент, без которого оно не может быть сделано совершенным.

Раздел II.

Смирение.

Существуют события, казалось бы неблагоприятные, которые сами по себе преходящи и не причиняют постоянного дискомфорта, но которые требуют отказа от заветных ожиданий, изменения любимых планов, может быть, пожизненного отказа от целей и надежд, которые занимали первое место в предвиденном будущем. Здесь смирение того или иного рода является необходимостью. Но смирение может быть сварливым и ропщущим; оно может быть горьким и обидчивым; оно может быть суровым и жестким. Только в последнем из этих типов может быть какое-либо подобие добродетели; и это последнее может быть добродетельным только там, где неизбежные события приписываются Судьбе, а не Провидению. Но если мудрое и доброе Провидение управляет человеческими делами, его указы являются нашим справочником. Сами события, которые ограждают, отмечают наш путь. Дерево, чей рост вверх ограничен, расправляет свои ветви; то, которое ограничено в своем боковом расширении, достигает большей высоты. Усики виноградной лозы направляются самими препятствиями, поставленными на ее пути. Таким образом, в человеческой жизни непроходимые барьеры в одном направлении предписывают цели и усилия в другом направлении. Вещи, которые мы не можем сделать, определяют вещи, которые мы должны сделать. Рост, который затруднен, должен уступить место росту другого типа, и для нас, несомненно, более здоровому, более соответствующему нашим способностям, более способствующему нашему истинному благополучию. То, что кажется препятствиями, может быть опорами, дающими наилучшее возможное направление нашим активным силам и таким образом тренирующими наши желания и чувства, чтобы вести к более высокому счастью и более существенному благу, чем могло бы быть достигнуто иначе.

Покорность, таким образом, должна быть основана на вере. Неизбежное должно восприниматься нами как установление Всеведущей Любви. В детстве тот самый режим и дисциплина, которые меньше всего приходились нам по вкусу, часто исходили из мудрейших советов, и со временем мы признавали их разумными и добрыми, и в ретроспективе мы бы не хотели, чтобы они были иными. Насколько мало мы тогда знали, что лучше для нашего благополучия в ближайшем будущем, настолько же мы можем знать сейчас, что лучше для нас в отдаленном будущем, будь то в настоящем или в высшем состоянии бытия. Все, что нам остается — это покорность, радостная и полная надежды, перед Мудростью, которая не может ошибаться, перед Любовью, которая может желать лишь того лучшего, на что мы способны.

Покорность — это не просто пассивная, но в равной степени и активная добродетель. Неизбежные события налагают повелительные обязанности. В том направлении, на которое они указывают, для нас есть работа: работа над самосовершенствованием, добротой, милосердием. Наши характеры могут развиваться не через уступки, пусть даже радостные, тому, что кажется несчастьями, а через использование возможностей, которые они предоставляют, вместо тех, которых они нас лишили. Когда путь, который мы выбрали изначально, прегражден, мы не должны бездействовать, но двигаться вперед с удвоенным усердием по тому пути, который таким образом открывается перед нами. Если внешний успех остановлен и обращен вспять, это лишь дает больше оснований для улучшения основы нашего внутреннего существа. Если те, кто нам наиболее дорог, оказались вне досягаемости наших добрых услуг, есть более далекие, которые могут быть приближены и сделаны нашими благодаря нашей благотворительности. Если наша земная жизнь становится пустынной, чувства, надежды и цели, таким образом извлеченные на свет, могут благодаря нашему духовному усердию и бережливости быть устремлены к небесам. Все это включено в полную покорность воле Божественного провидения; ибо эта воля — не наша потеря, разочарование или страдание, а наш рост посредством этого в количестве ментальной и духовной жизни, в способности к долгу и в силе полезности.

Раздел III.

Мужество.

Терпение, как следует из самого названия, является пассивным качеством; покорность сочетает в себе пассивное и активное; в то время как мужество — это преимущественно активная добродетель. Терпение смиряется с тем, что должно быть претерпено; покорность приспосабливается к тому, что она с радостью бы изменила, но не может; мужество сопротивляется тому, чего не может избежать, преодолевает то, что не может устранить, и не отказывается ни от одного конфликта, в который почетно вступить. Очевидно, что поводы для этих добродетелей весьма различны. Терпение имеет место там, где спокойная и радостная выносливость — единственный ресурс; покорность — там, где должно быть добровольное самоприспособление к изменившимся обстоятельствам; мужество — там, где существует угрожающее зло, которое напряженное усилие может предотвратить, смягчить или подавить.

Мужество является добродетелью только тогда, когда оно необходимо. Нет заслуги в поиске опасности, в провоцировании оппозиции, в навлечении на себя враждебности. Действительно, поведение такого рода чаще исходит от людей, которые знают, что они трусы, и боятся, что их сочтут таковыми, нежели от тех, кто на самом деле обладает мужеством. Но существуют опасности, столкновения, вражда, которых невозможно избежать, и есть другие, которых можно избежать лишь ценой жертвы принципами или отказа от возможностей творить добро, и которые, следовательно, для добродетельного человека неизбежны.

Физическое мужество, как его обычно называют, которое проявляется быстро и бесстрашно в присутствии неминуемой опасности или в вооруженном столкновении с врагами, может быть, а может и не быть добродетелью. Оно может исходить от ума, слишком поверхностного и легкомысленного, чтобы оценить ценность жизни или масштаб угрожающей ей опасности; оно может, как часто бывает в случае с ветеранами-солдатами, быть результатом дисциплины без помощи принципа; или оно может полностью зависеть от интенсивного и поглощающего возбуждения, так что тот, кто бесстрашно маршировал бы во главе отчаянного отряда, может дрогнуть перед лицом одинокого врага. Но если человек перед лицом опасности одновременно спокоен и решителен, собран и тверд, осторожен и смел, полностью осознает все, с чем ему предстоит столкнуться, и непоколебимо храбр в этой встрече, такое мужество является высоким моральным достижением. Его самый верный источник — доверие к Божественному провидению, твердое убеждение в том, что неизбежное не может быть ничем иным, кроме как благожелательным замыслом и служением, хотя этот замысел может быть развит, а это служение осуществлено лишь в высшем состоянии бытия. К этой вере должно быть добавлено сильное чувство собственного достоинства и своего превосходства в силу этого достоинства над всеми внешними обстоятельствами и событиями. Мы осознаем законное верховенство над внешним миром и считаем недостойным поддаваться без борьбы не на жизнь, а на смерть любой силе, которой мы можем быть атакованы, будь то сила природы или неправомерное нападение со стороны ближнего. Именно присутствие этого сознания вызывает наше восхищение перед всяким подлинным героизмом, а его отсутствие в момент нужды делает трусость презренной.

Существует моральное мужество, необходимое для следования нашему законному курсу в жизни или для выполнения нашего явного долга, несмотря на стесненные обстоятельства, помехи, препятствия, перед которыми слабые и робкие не могли бы не уступить. Составные элементы этого типа мужества в точности те же, что необходимы при столкновении с физической опасностью. В обоих случаях одинаково немужественно поддаваться, пока мы не сопротивлялись до предела. Но в то время как физическое мужество в лучшем случае может лишь обеспечить нашу безопасность, моральное мужество существенно способствует росту ума и характера; и чем больше возможностей для его проявления, тем больше будет масштаб ума, качество характера, сила долга и полезности. Стесненные обстоятельства развивают более богатые ресурсы, чем они преграждают. Помехи воспитывают стойкость духа в борьбе против них или в усилиях по их нейтрализации. Препятствия, когда они преодолены, дают человеку более высокое положение, чем то, которое могло быть достигнуто на беспрепятственном пути. Школа трудностей — это та, в которой мы получаем наиболее эффективную подготовку к выдающемуся положению, будь то в способностях или в моральном совершенстве. То, что считается неизбежным злом, при встрече с мужеством является лишь благом и благословением, поскольку они приводят в полное и энергичное действие более закаленные мышцы и жилы внутреннего человека, чтобы помериться с ними силой или подняться над ними.

Мужество необходимо при исповедании и поддержании истинного и должного, когда они отрицаются, подвергаются нападкам или порицанию. Сообщества никогда не движутся в ногу в прогрессе мнений. Всегда есть умы и совести, идущие в авангарде; и люди, опережающие свое время, должны столкнуться по меньшей мере с поношением, часто с преследованием, потерями, лишениями, иногда с юридическими наказаниями и ограничениями. При таких обстоятельствах, несомненно, гораздо больше тех, кто внутренне признает непопулярную истину или оспариваемое право, чем тех, кто готов открыто заявить и защитить свое убеждение. Многие запуганы до ложных высказываний или обманчивого молчания. Но в таких умах должно быть сознательное лицемерие, фатальное для их собственного самоуважения и в высшей степени пагубное для их моральной сущности. Требуется и в то же время воспитывается истинное величие души, чтобы противостоять течению общего мнения, бросить вызов народным предрассудкам, сделать себя «ничем не примечательным», чтобы сохранить свою целостность незапятнанной. Поэтому с течением времени сами люди, которые пользовались наименьшим уважением, поднимаются до выдающегося положения во всеобщем мнении, иногда еще при жизни, чаще — в следующем поколении. Будучи мучениками в свое время, они получают венец мученичества, когда дело, которое они начали, завершается. История всех великих реформ, которые были последовательными эпохами в моральном прогрессе христианского мира, полна имен, некогда опозоренных, а ныне стоящих в числе первых среди своего народа.

Этот тип мужества в менее просвещенные века, чем наш, был прославлен теми, кто жертвовал жизнью, а не отрекался или подавлял убеждения, которые они считали жизненно важными. Едва ли можно ожидать, что цивилизованный мир отступит настолько далеко в варварство, чтобы снова зажечь пламя смерти преследований; но можно задаться вопросом, требует ли или проявляет ли хроническая жертва всем, чего люди больше всего желают в жизни, меньше героизма, чем в более ранние времена, когда она поставляла жертв для арены или костра.

В моральной иерархии первое место, вероятно, принадлежит мужеству, которое вдохновляет и поддерживает трудное и опасное филантропическое предприятие. Мученик за мнение страдает или умирает, а не пятнает свою душу позитивной виной лжи; в то время как филантроп мог бы избежать тяжелого труда и опасности, не совершая никакого фактического греха или не навлекая на себя порицания или неодобрения ни со стороны Бога, ни со стороны человека. В первом случае лишения или опасность становятся неизбежными из-за ощущаемой необходимости самоуважения; во втором — из-за настоятельной потребности любви к человеку, равной или превосходящей любовь к себе. В качестве примеров этого высшего типа мужества достаточно назвать Говарда, чьи труды по тюремной реформе велись при хорошо известном риске и в конечном итоге ценой его жизни; Флоренс Найтингейл и благородное сестринство, основанное ею, которые завоевали все незапятнанные и бесспорные лавры недавних войн по обе стороны Атлантики; и христианских миссионеров к диким племенам и в климатах, пораженных эпидемиями, которые часто шли на свою работу с таким же ясным осознанием смертельной опасности, как если бы они направлялись на поле битвы.

[pg 164]

Глава XII.

Порядок; Или обязанности в отношении объектов, находящихся под собственным контролем.

Существует много обязанностей, которые самоопределены и самоограничены. Так, обычные акты справедливости и многие виды благотворительности в повседневной жизни включают в себя определение времени, места и меры. Существуют другие обязанности, равные по обязательности, которые допускают широкие различия в отношении этих деталей, но которые могут быть выполнены наиболее достойно и эффективно только тогда, когда к ним обращаются. Существует также много действий, самих по себе морально безразличных, которые приобретают свой моральный характер как правильные или неправильные исключительно из одного или нескольких этих деталей. Так, развлечения, которые невинны и уместны в субботу, могут быть несовместимы с приличиями воскресенья; разговор и поведение, совершенно подобающие уединению дома, могут быть справедливо оскорбительны в месте публичного собрания; или может быть большая вина в чрезмерном использовании того, что при умеренном использовании может быть безупречным, уместным и полезным.

[pg 165]

Раздел I.

Время.

Вся жизнь — не слишком долгий срок для дела всей жизни. Отсюда пригодность, а следовательно, и обязанность бережливого отношения ко времени. Эта экономия может быть обеспечена только систематической организацией своих часов труда, отдыха и покоя, а также распределением соответствующих занятий по последовательным частям дня, недели или года. Количество времени, растрачиваемого впустую даже трудолюбивым человеком, у которого нет метода или порядка в своем труде, составляет очень большую долю по сравнению со временем, используемым с пользой. При излишне частой смене занятий в каждом начале и окончании происходит потеря рабочей силы, которая не может ни начать новую карьеру на полной скорости, ни остановиться без предварительного замедления. Эта растрата становится еще больше из-за нерешительности или колебаний в целях тех, кто не только не имеет установленных планов труда, но часто не знает, что делать, или склонен, как только они заняты одним способом, чувствовать себя непреодолимо влекомыми в другом направлении.

Но в распределении времени человек должен быть хозяином, а не рабом своей системы. Регулярная работа и фактический долг момента не всегда совпадают. Должная забота о здоровье, возможность для заслуженного и необходимого отдыха, требования благотворительности, вежливости и гостеприимства, в конечном счете, непосредственная неотложность любого долга по отношению к себе, к человеку или к Богу, всегда должны иметь приоритет перед рутинной работой, как бы мудро она ни была спланирована. Упрямое следование системе может привести к большему количеству и более серьезным преступным упущениям в исполнении долга, чем те, которые были бы допущены даже при спазматическом трудолюбии, которое черпает свой импульс из проходящего момента. Необходимо помнить, что своевременность является существенным элементом права и обязательства во многих вещах, которые должны быть сделаны, особенно во всех формах благотворительности, как в великих услугах, так и в тех меньших любезностях и добротах, которые вносят такой большой вклад в очарование общества и счастье семейной жизни. Существует много добрых услуг, которые, будучи выполненными слишком поздно, лучше было бы оставить невыполненными — любезности, которые, будучи отложенными, являются невоспитанностью — внимание, которое, будучи не вовремя, является ненужным и утомительным.

Каждый день, каждый час бодрствования имеет свой собственный долг, либо свою особую работу, либо свою должную часть нормальной работы всей жизни. Прокрастинация, следовательно, так же неразумна, как и аморальна, или, скорее, она аморальна, потому что она неразумна и неуместна. У завтрашнего дня есть свои соответствующие обязанности; и если работа сегодняшнего дня перекладывается на него, то объединение работы двух дней в один превышает обычные способности. Следствие этого заключается либо в том, что работа обоих дней выполняется несовершенно, либо в том, что часть того, что подобающим образом принадлежит завтрашнему дню, отодвигается дальше, и расстройство долга становится хроническим. Таким образом, есть люди, которые всегда в долгу перед своими обязательствами и занятиями — в погоне, так сказать, за обязанностями, которые они никогда не упускают из виду и никогда не настигают.

[pg 167]
Едва ли менее серьезной, хотя и менее распространенной, является ошибка тех, кто предвосхищает долг и делает сегодня то, что они должны сделать завтра. Работа, таким образом предвосхищенная, может быть заменена или может быть выполнена при лучших обстоятельствах и с меньшими помехами в свое время; в то время как она едва ли не нанесет вред надлежащему занятию или должному отдыху проходящего дня. Более того, привычка выполнять работу до ее времени одновременно свидетельствует и усиливает беспокойное, неуверенное в себе состояние ума, неблагоприятное для энергичных усилий и еще менее благоприятное для спокойного наслаждения необходимым отдыхом и развлечениями. Есть те, кто постоянно преследуем предсказанными тенями не только фиксированных, но и случайных обязательств и обязанностей — тенями, как правило, большими, чем сама субстанция, и часто полностью лишенными субстанции.

Пунктуальность означает самую скрупулезную точность в отношении времени — точность до минуты в соблюдении всех времен, которые могут быть обозначены или оговорены. В делах, которые касаются только нас, мы, несомненно, имеем по праву и часто можем очень уместно осуществлять право распоряжения. Так, в организации наших собственных занятий часы могут измерять и направлять наш труд, не связывая нас своим боем. Часто важнее, чтобы мы закончили то, что почти сделано, чем чтобы мы изменили нашу работу, потому что настал обычный час для перемены. Но там, где затронуты другие, жесткая пунктуальность является императивным долгом. Фиксированное время для собрания, заседания комитета или совета попечителей, или делового интервью — это виртуальный контракт, в который каждый заинтересованный человек вступил с каждым другим, и строгие правила, которые применяются к контрактам всех видов, применимы здесь. Непунктуальность — это нечестность. Она включает в себя кражу времени, которое для некоторых людей стоит денег, а для других стоит больше, чем деньги. Нас не должно удивлять, если человек, намеренно или по привычке небрежный в этом вопросе, окажется забывчивым в отношении других и даже более императивных обязательств; ибо тупость совести и неясное чувство права, на которые указывает частое нарушение виртуальных контрактов в отношении времени, свидетельствуют о характере, слишком слабом, чтобы сохранить свою целостность перед лицом любого сильного искушения.

Раздел II.

Место.

Избитая максима: «Всему свое место, и все на своем месте», — настолько соответствует чувству пригодности, что едва ли нуждается в разъяснении или подкреплении; однако, хотя ни одна максима не признается более широко, едва ли какая-либо так часто нарушается на практике. В долге элементы времени и места тесно переплетены. Беспорядок в месте порождает расстройство во времени. Объект, который не на своем месте, может быть найден только путем траты времени; и самый верный труд теряет большую часть своей ценности, когда его материалы отсутствуют там, где они должны быть, и их приходится искать там, где они не должны быть.

Помимо соображений полезности, порядок является эстетическим долгом. Он необходим для удовлетворения чувства красоты. Его нарушение оскорбляет глаз, оскорбляет вкус. Эстетическая природа жаждет и требует культуры. Для нее предусмотрено обильное обеспечение во внешней природе; но столь большая часть жизни должна проходить в помещениях, по крайней мере в таком климате, как наш, что она голодает и чахнет, если в интерьере нет хотя бы слабого подобия симметрии и гармонии вселенной. Чтобы достичь этого, не требуется ни изобилия, ни дороговизны материала. Француз или француженка очаруют глаз ценой, которая в Англии была бы представлена голой и убогой нищетой. Парижская витрина магазина сделает из товаров на несколько франков выставку художественной красоты, которая могла бы бросить вызов самой привередливой критике. Эти эффекты производятся исключительно путем первостепенного отношения к пригодности места — к упорядоченному расположению — к симметрии, которую все могут понять и которую любой мог бы скопировать. Сама наша способность получать удовлетворение из этого источника является мерой нашего долга в этом отношении. Если с помощью простейших материалов мы можем доставить удовольствие душе через глаз, просто назначив каждому объекту его подобающее место, порядок является одним из самых ясных велений благотворительности.

Порядок необходим для домашнего комфорта и благополучия, а следовательно, и для всех добродетелей, которые имеют свое самое раннее и верное воспитание в семейной жизни. Есть дома, одновременно богатые и безрадостные, стонущие от ненужной расточительности и лишенные необходимого комфорта, в которых идея покоя кажется такой же неуместной, как образ Соломона, лежащего на вершине мачты, и все это из-за всепроникающего духа беспорядка. В таких жилищах нет любви к дому. Общий дом — это просто место для ночлега и еды. Общество ищут в другом месте, удовольствие — в другом месте; и для молодых и легко впечатлительных существует сильнейший стимул к тем видам распутства, в которых порок скрывает свою грубость за красивыми внешними видами и под привлекательными формами. С другой стороны, хорошо упорядоченный дом предоставляет своим обитателям покой, комфорт и наслаждение, которых они жаждут и в которых нуждаются, и для тех, чьи характеры находятся в процессе формирования, может нейтрализовать соблазны к злу, которые иначе могли бы быть непреодолимыми.

Раздел III.

Мера.

Существует много объектов, в отношении которых вопрос долга — это вопрос «больше или меньше». К этому классу относятся не только еда и питье, но и все формы роскоши, потакания своим желаниям, отдыха и развлечений. Во всем этом выбор лежит между излишеством, воздержанием и умеренностью. Склонность к излишеству чрезвычайно сильна, когда она не сдерживается благоразумием или принципом. Эта склонность отнюдь не ограничивается аппетитом к опьяняющим напиткам, хотя современное употребление ограничило термином «невоздержанность» излишество именно в этом, который должным образом несет гораздо более широкое значение. Есть основания полагать, что невоздержанности в еде ничуть не меньше, чем в питье, и с по меньшей мере столь же разрушительными последствиями для способностей, характера, здоровья и жизни — с той лишь разницей, что чревоугодие одурманивает и делает глупым, в то время как пьянство сводит с ума; и что чревоугодник — просто мертвый груз для общества, в то время как пьяница — активный инструмент раздражения и опасности. Вероятно, меньше тех, кто опускается до абсолютно скотского состояния из-за невоздержанности в еде, чем из-за невоздержанности в питье; но среди людей, которые не подвергают себя открытому скандалу, тех, чьи мозги затуманены, чья чувствительность огрубела и чья рабочая сила ослаблена из-за переедания, больше, чем тех, у кого подобные эффекты производятся из-за слишком свободного потакания опьяняющим напиткам. Невоздержанность в развлечениях также не является редкостью и, несомненно, была бы более распространенной, чем она есть, если бы неизбежная необходимость труда не была наложена на большинство людей с очень раннего периода. В этом вопросе предел между умеренностью и излишеством удачно зафиксирован термином «рекреация» (отдых), применительно ко всем веселым и праздничным частям жизни. Рекреация — это воссоздание, то есть замена растраты тканей, мозговой силы и физической и ментальной энергии, вызванной тяжелой работой. Умеренность допускает самое щедрое потакание спорту, веселью и радости, которые могут быть востребованы как необходимые или способствующие этому существенному использованию, но исключает все, что выходит за рамки этой меры.

Воздержание от всех форм роскоши и развлечений, а также от еды и питья сверх самых низких требований к существованию, при различных культурах рассматривалось как долг, как подобающее покаяние за грех, как средство духовного роста, как признак продвинутого совершенства. Это понятие берет свое начало в дуалистической философии или теологии Востока. Считалось, что суверенитет вселенной разделен между полувсемогущими принципами добра и зла, и что земля и человеческое тело были созданы злым принципом — Сатаной или его аналогом. Отсюда был сделан вывод, что злой принцип может быть отвергнут и ему можно бросить вызов, а добрый принцип умилостивлен не иначе, как отречением от мира и умерщвлением плоти. Пост как религиозное соблюдение возник из этого убеждения. Он был заимствован с Востока. Еврейские посты не были установлены Моисеем; они были явно заимствованы из Вавилона и, по-видимому, не пользовались благосклонностью пророков. Основатель христианства не предписывал никакого поста, и у нас нет оснований полагать, что его непосредственные ученики рассматривали воздержание как долг. Христианский аскетизм во всех его формах, подобно еврейским постам, имеет восточное происхождение и имел свои первые развития в тесной связи с теми гибридами христианства и восточной философии, из которых уже упомянутый дуализм составляет заметную черту.

В отношении всех объектов аппетита, желания и наслаждения умеренность, очевидно, является подобающей, а следовательно, и долгом, если нет конкретных причин для воздержания. Умеренность требует и подразумевает моральную активность. У умеренного человека аппетиты, желания и вкусы продолжают свое существование и нуждаются в бдительном и мудром контроле, так что у него всегда есть работа, война, которую нужно вести; и как конфликт с элементами придает силу телу, так и конфликт с телом постоянно добавляет силы моральной природе. У аскета может быть тяжелая борьба в начале; но его цель — искоренить своих воображаемых врагов в телесных аффектах, и когда они полностью умерщвлены или преданы смерти, для него не остается больше ничего делать, и наступают моральная праздность и летаргия. Симеон Столпник, который провел тридцать семь лет на столпах разной высоты, вероятно, одурманил свои моральные способности и чувствительность так же эффективно, как он раздавил до смерти аппетиты и влечения тела. Нельзя забывать, что тело не меньше, чем душа, является Божьим творением, и что в его замысле все силы и способности тела хороши на своем месте и в своем использовании, а следовательно, должны контролироваться и управляться, а не уничтожаться или подавляться. Средневековый святой, питающийся отбросами улиц, невольно совершал святотатство, унижая и превращая в скот аппетит, для которого Бог предусмотрел приличное и здоровое питание.

[pg 174]
Умеренность лучше воздержания также потому, что умеренное использование объектов желания является источником облагораживающих и возвышающих влияний. Не без смысла в обычной речи обладание или потеря чувств делается синонимом ментального здоровья или расстройства. Благодаря умеренному удовлетворению чувств ум поддерживается в своей свежести, бодрости и безмятежности; в то время как когда они извращены излишеством, ослаблены возрастом или притуплены болезнью, в той же пропорции ментальные силы отвлекаются, ослабляются или онемевают. Вкус, способность, через которую мы знакомимся со всей сферой красоты и без которой у преданности нет более эффективного вспомогательного средства, берет свое название от того, что аскет считает низшим животным наслаждением, которое, однако, имеет свой диапазон самых высоких служений. Стол — это алтарь домашней любви и гостеприимства, и вокруг него сгруппированы бесчисленные любезности, доброты и благотворительности, которые составляют большую часть очарования и радости жизни. Настолько далека заботливость о его изящном и щедром обслуживании от указания на низкий тип характера, что едва ли есть более верный показатель утонченности и элегантной культуры, чем тот, который предоставляется семейной трапезой. Подобные замечания применимы ко всему диапазону приятных объектов и опытов. Хотя нет ни одного из них, в котором излишество было бы безопасным, все они, когда ими наслаждаются в умеренности, стимулируют ментальные силы, развивают и тренируют эстетическую способность и умножают полезные отношения как с природой, так и с обществом.

[pg 175]
Умеренность, а не воздержание, необходима по основаниям, связанным с социальной экономикой. Труд ради простых жизненных необходимостей занимает едва ли десятую часть человеческой индустрии. Нация аскетов была бы нацией бездельников. Именно спрос на объекты наслаждения, вкуса, роскоши заставляет плавать корабли, перегораживать реки, стимулирует изобретения, питает процветание и создает богатство наций. Только излишество и расточительность поддерживают и усугубляют социальное неравенство, несправедливость, нужду и бремя; в то время как умеренное, но щедрое использование смазывает пружины и ускоряет колеса всеобщей индустрии, прогресса, комфорта и счастья.

Но есть случаи, в которых воздержание, а не умеренность, является долгом.

Прошлое излишество может сделать умеренность едва ли возможной. Из-за расстройства, вызванного излишеством, аппетит может потерять способность к здоровому упражнению. В таком случае, как мы ампутировали бы больную и бесполезную конечность, мы должны подавить аппетит, который мы больше не можем контролировать. Физиологические исследования показали, что чрезмерное употребление опьяняющих напитков, когда оно продолжается долго, создает органическое состояние, в котором малейшее потакание способно возбудить влечение, настолько интенсивное, что оно выходит за рамки контроля воли.

Наследственные склонности могут, подобным образом, сделать умеренность настолько трудной, что воздержание становится долгом. Можно представить, что нация или сообщество могут, из-за распространенности излишества в прошлых поколениях, характеризоваться настолько сильной склонностью к невоздержанности, что это делает всеобщее воздержание предпосылкой всеобщей умеренности.

Воздержание может также стать долгом, если для многих вокруг нас наш пример в том, чем мы можем наслаждаться невинно, будет соблазнительным и опасным. От развлечения, безвредного самого по себе, которое из-за долгого злоупотребления стало источником коррупции, может быть нашим долгом отказаться. От потакания, безопасного для нас, которое было бы небезопасным для наших соратников, может быть нашей обязанностью отказаться. От еды, от питья, которые сделали бы наш стол ловушкой для наших гостей, мы можем быть обязаны воздержаться, хотя для нас самих в этом нет скрытого зла или таящейся опасности. Это, однако, вопрос, в котором каждый человек должен определить свой долг для себя сам, и в котором никто не уполномочен законодательствовать для других. Совестливому человеку может показаться достойным предприятием оправдать и спасти от его злых ассоциаций развлечение или потакание, само по себе не только безвредное, но и полезное; и может быть одинаково сильное чувство права по обе стороны вопроса социальной моральности, подпадающего под эту рубрику. Радостная сторона жизни должна поддерживаться. Молодые, сангвиничные и счастливые в любом случае будут иметь развлечения, игры, празднества, и из них нет ни одного элемента, материала или черты, которые не были бы злоупотреблены, извращены или наделены ассоциациями, оскорбительными для чистого морального вкуса. Отречься и противостоять им всем во имя добродетели — значит предписать степень воздержания, которая может иметь согласие только тех, кто пережил способность к наслаждению. Более разумный курс — благоприятствовать или, по крайней мере, терпеть такие способы потакания, которые могут в настоящее время быть наименее подвержены злоупотреблению, или такие, которые могут в перспективе быть самыми безопасными в своем моральном влиянии, и, санкционируя их, сделать более выраженным и эффективным неодобрение и отвержение тех, которые по своей сути являются неправильными и злыми.

Раздел IV.

Манеры.

У древних было только одно слово для манер и морали. Было бы хорошо, если бы то же самое было и у нас — но с этой существенной разницей, что в то время как они низводили мораль до уровня манер, более высокая культура привела бы нас к тому, чтобы поднять манеры до уровня морали. Основные характеристики хороших манер включены в три предыдущих раздела. Они являются соблюдением в своем поведении и обращении с другими пригодности времени и места, а также должной и изящной середины между чрезмерно напряженными, экстравагантными или фантастическими проявлениями внимания, с одной стороны, и холодностью, высокомерием или безразличием — с другой. Любезности, подобно более существенным добротам, нейтрализуются задержкой и, когда они медленны, кажутся вынужденными и неохотными. Внимание, которое на своем месте приятно, может, если оно неуместно, вызвать лишь унижение и смущение, как когда любезности, подобающие внутренней домашней жизни, репетируются для публичного глаза и уха. И нет никакой сферы поведения, в которой излишество или недостаток ощущались бы более болезненно — избыток комплиментов и назойливости, стремящийся заставить замолчать и смутить получателя, в то время как их чрезмерная скупость наносит острое чувство пренебрежения, невнимания и обиды.

Вежливость должна, действительно, чтобы даже казаться подлинной, быть выражением искренней доброты. Нет притворства, которое было бы так трудно поддерживать, как ложное проявление радушного и благожелательного чувства. Маску нельзя так подогнать к лицу, чтобы не выдать ее швы и стыки. Однако доброта сама по себе не является вежливостью. Ее спонтанные выражения могут быть грубыми и неловкими; или они могут принимать формы, которые нелегко понять и оценить. Существуют конвенциональные способы вежливого поведения, не меньше, чем вежливой речи. Эти способы могут не иметь внутренней пригодности, однако они приобретают пригодность благодаря их долгому и общему использованию; и хотя простое повторение стереотипных формул, будь то в слове или поведении, справедливо оскорбительно, тот, кто хочет, чтобы его вежливость была признана и оценена, должен остерегаться, чтобы он не отошел слишком далеко от установленного языка знаков общества. Существует грубость, часто лежащая в основе сердечной доброты и хорошего товарищества, которая поначалу причиняет боль, ранит и отталкивает тех, кто попал в ее сферу, и которую самые близкие друзья терпят и извиняют, а не одобряют.

Вежливость должна рассматриваться как обязательный долг. Считается, что от ее пренебрежения или нарушения возникает больше дискомфорта, чем от любой другой отдельной причины, а в некоторых кругах и условиях общества — больше, чем от всех других причин вместе взятых. Есть районы и сообщества, которые редко тревожатся серьезными правонарушениями против уголовного закона, но нет таких, которые могли бы застраховать себя от оскорблений, вражды, уязвленной чувствительности, разъедающих обид, вызванных невоспитанностью и грубостью. Более того, есть люди, полностью свободные от порока, возможно, показные в качествах, которые являются противоположностями пороков, и не лишенные благотворительных трудов и даров, которые культивируют неучтивость, едки или горьки в своих самых делах благотворительности и несут в любое общество некую дикобразную самость, которая делает их простое присутствие раздражающим и пагубным. Такие люди, помимо страданий, которые они причиняют индивидуумам, наносят невыразимый вред своим соответствующим кругам или сообществам, делая сами свои добродетели непривлекательными, а благочестие, если они его исповедуют, ненавистным. С другой стороны, нет более истинного благодетеля общества — если создание счастья является мерой блага — чем подлинный джентльмен или леди, который добавляет изящество к добродетели, вежливость к доброте; который под руководством искреннего сочувствия изучает пригодность речи и манер, в гражданственности и любезности стремится воздать всем должное и в малейших деталях, которые могут повлиять на счастье другого, делает тщательно и совестливо все, что могла бы потребовать или пожелать самая привередливая чувствительность.

[pg 180]

Раздел V.

Правительство.

Установление и сохранение порядка — это главная и существенная функция правительства; предотвращение и наказание преступлений — его вторичное, случайное, возможно, даже временное использование. В совершенном состоянии общества правительство все равно было бы необходимо; ибо только путем соблюдения общих и взаимных обозначений времени, места и меры каждый отдельный член общества мог бы наслаждаться наибольшей свободой и полнейшим доходом от объектов желания, совместимым с законными требованиями и правами других. Эти блага могут, ни при каких мыслимых условиях, в которых могут быть помещены конечные существа, быть обеспечены иначе, как системой, под центральной администрацией и с подчинением индивидуальных воль и суждений конституированной и установленной власти. Плохое правительство, таким образом, лучше, чем никакое; ибо плохое правительство может существовать только выполняя часть своей соответствующей работы, в то время как в состоянии анархии вся эта работа остается невыполненной и непредпринятой.

Послушание правительству, таким образом, является подобающим, а следовательно, и долгом, независимо от всех соображений относительно мудрости или даже справедливости его указов или статутов. Если они неразумны, они все же являются правилами, которым сообщество может соответствовать и с помощью которых его члены могут строить свои планы и управлять своими ожиданиями, в то время как беззаконие — это отрицание как руководства для настоящего, так и уверенности в будущем. Если они несправедливы, они все же причиняют меньше зла и меньшему количеству людей, чем было бы причинено индивидуальными и спорадическими попытками избежать или нейтрализовать их. Более того, неразумные и несправедливые законы, к которым приспособились привычки и промышленные отношения народа, предпочтительнее колеблющегося законодательства, хотя и в целом в правильном направлении. Законы, которые затрагивают важные интересы, должны быть улучшены только со ссылкой на виртуальные обязательства, данные предыдущим законодательством, и так, чтобы защитить вовлеченные интересы от вредных эффектов новых и революционных мер. Тарифные правила нашей собственной страны проиллюстрируют значение этого принципа. В наш нынешний план не входит обсуждение спорных вопросов свободной торговли и протекционизма. Но в признании даже крайних партизан с обеих сторон, капитал и индустрия нашего народа никогда не могли пострадать так сильно от любого одного тарифа пошлин, как бы неразумен он ни был, как они страдали в течение ряда лет от внезапных изменений политики, посредством которых инвестиции, которые были приглашены законодательством одного Конгресса, были сделаны бесплодными действиями следующего, а производства, стимулированные к быстрому росту высокими защитными пошлинами, были остановлены и часто разорены их внезапной отменой. Стабильность законов, очевидно, является более высоким благом, чем их соответствие теоретическим взглядам более просвещенных граждан. За исключением деспотизма, законы фактически являются выражением мнения или воли большинства; и законы, которые любой комбинацией благоприятствующих обстоятельств принимаются впереди общего мнения, всегда подвержены скорой отмене, с двойной серией вредных последствий, которые едва ли не наступят немедленно при любом изменении.

Но нет ли пределов послушанию? Несомненно, есть. Плохой закон должен быть соблюден ради порядка; аморальный закон должен быть нарушен ради индивидуальной совести; и моральный характер конкретного закона или действия в соответствии с ним — индивидуальная совесть является единственным законным судьей. Там, где закон страны и абсолютное право расходятся, гражданин обязан не только воздержаться от послушания, но и заявить о своем убеждении и дать ему полное выражение в любой законной форме и способе, голосом и пером, частным влиянием и через избирательную урну. Но в интересах общественного порядка его долг — ограничить свою оппозицию законными и конституционными методами, воздержаться от фракционного и мятежного сопротивления, избегать, если возможно, чрезвычайной ситуации, в которой непослушание стало бы его долгом, и в случае, если его совесть принуждает его к непослушанию, все же показать свое уважение к величию закона, спокойно подчиняясь его наказанию. Еще недавняя история нашей страны дает пример в этом отношении. Согласно Закону о беглых рабах — который Божественное провидение, действительно, отменило, не дожидаясь действий Конгресса — частный гражданин, который давал приют, пропитание или утешение беглому рабу; который, зная его место укрытия, упустил возможность выдать его, или который, когда его призывали помочь в его аресте, отказывал в своей помощи, становился ответственным за крупный штраф и долгое тюремное заключение. Теперь, что касается этого закона, было очевидно долгом гражданина, который считал раба имеющим право на права человека, добиваться его отмены всеми конституционными методами, находящимися в его власти. Было одинаково его долгом воздерживаться от любого насильственного вмешательства в функции чиновников, ответственных за его исполнение, и избегать, если возможно, любого столкновения с правительством. Но если, без его исканий, беглый раб был брошен на его гуманные услуги, вопрос тогда возник бы, должен ли он повиноваться Богу или человеку; и на этот вопрос у него мог быть только один ответ. Однако его послушание Богу не имело бы своей венчающей благодати, если бы он кротко не уступил наказанию за свое непослушание закону страны. Именно этим курсом первоначальные христиане засвидетельствовали свою лояльность одновременно Богу и «существующим властям», которые были «установлены Богом». Они отказывались от послушания гражданским властям в вопросах, в которых был скомпрометирован их религиозный долг; но они ни сопротивлялись, ни избегали наказания за свое непослушание. Подобным был курс квакеров в Англии и Америке почти до нашего времени. Они были тихими и полезными гражданами, выполняя те же функции со своими согражданами, насколько позволяла их совесть, и, где совесть накладывала свое вето, терпеливо принимая взыскание своих товаров и тюремное заключение своих тел, пока, своей безупречной жизнью и кроткой выносливостью, они не завоевали у правительств как материнской страны, так и Соединенных Штатов амнистию за свои совестливые сомнения.

Может существовать состояние общества, в котором становится долгом хороших граждан принять незаконную позицию и совершать незаконные действия в интересах закона и порядка. Если те, кто законно наделен исполнительными и судебными должностями, открыто, общеизвестно и настойчиво ложны в своих довериях, до такой степени, что расстраивают и подрывают социальный порядок, который является их функцией поддерживать, хорошие граждане, если у них есть власть, несомненно, имеют право сместить их и учредить временное правительство для временной чрезвычайной ситуации. Случай такого рода произошел несколько лет назад в Сан-Франциско. Все правительство города в течение ряда лет находилось под контролем негодяев и преступников, и сила и мошенничество сделали избирательную урну неэффективным средством. Ни один законопослушный гражданин не считал свою жизнь или собственность в безопасности; грубые преступления совершались безнаказанно; и только воры и убийцы имели защиту муниципальных властей. Отчаявшись в законном средстве, лучшие граждане всех партий организовались под руководством Комитета безопасности, насильственно сместили муниципальных магистратов и судей, предали известных преступников суду, осуждению и наказанию, восстановили целостность избирательного права и сложили свою власть перед законно избранными чиновниками, при которых и их преемниках город наслаждался степенью порядка, спокойствия и безопасности, по меньшей мере равной таковой любого другого великого города на континенте.

Право на революцию, несомненно, присуще национальному политическому телу; но это крайнее право, и оно должно осуществляться только при самой настоятельной необходимости. Его условия не могут быть строго определены, и его осуществление может, возможно, быть оправдано только его результатами. Конституционное правительство редко может дать повод для насильственных революционных мер; ибо каждая конституция имеет свои собственные положения для законной поправки, и общественное мнение, созревшее для революции, едва ли не будет достаточно сильным, чтобы провести поправки, которых оно жаждет, через законные процессы, которые, если они медленны и громоздки, неизмеримо предпочтительнее применения силы и зол гражданской войны. С другой стороны, деспотическое или произвольное правительство может допускать отмену только силой; и если его администрация нарушает частные права, налагает несправедливое бремя и ограничения, подавляет развитие национальных ресурсов и заменяет отправление правосудия или существование справедливых отношений между классом и классом или между человеком и человеком, народ — законный источник и арбитр правительства — явно имеет право утвердить свою собственную власть и заменить конституцию и правителей по своему собственному выбору суверенитетом, который предал свое доверие. При подобном угнетении то же право, несомненно, существует в отдаленной колонии или в нации, подчиненной путем завоевания иностранной державе. Если эта держава отказывает в правах и привилегиях подданных народу, над которым она осуществляет суверенитет, и управляет им в своих собственных воображаемых интересах, с систематическим и настойчивым пренебрежением к благополучию народа, таким образом управляемого, сопротивление является правом и может стать долгом. В конечном счете, функция правительства — поддержание справедливого и благотворного порядка; правительство теряет свои права, когда оно ложно по отношению к этой функции; и права, таким образом потерянные, возвращаются к плохо управляемому народу.

[pg 187]

Глава XIII.

Казуистика.

Казуистика — это применение общих принципов морали к индивидуальным случаям, в которых есть место для вопроса относительно долга. Вопрос может быть об обязательстве или правомерности конкретного действия, о выборе между двумя альтернативными курсами, о мере или пределе признанного долга, или об основаниях предпочтения, когда кажется, что существует конфликт обязанностей. Большая часть этих случаев исчезает при любом справедливом взгляде на моральное обязательство. Большинство вопросов совести имеют свое происхождение в недостаточной совестливости. Тот, кто полон решимости делать правильное, все правильное и ничего, кроме правильного, редко теряется в догадках, что он должен делать. Но когда цель состоит в том, чтобы избежать всех трудных обязанностей, которые могут быть опущены без стыда или ясного сознания неправильности, и подойти как можно ближе к пограничной линии между добром и злом, не пересекая ее, вопросы, которые возникают, часто запутанны и сложны, и они таковы, что в интересах добродетели могут подобающим образом оставаться без ответа. Всегда есть те, чья цель — не достичь какого-либо определенного, тем более какого-либо неопределенно высокого стандарта добродетели, а быть спасенными от карательных последствий неправильного поведения; и есть даже (так называемые) религиозные люди, и учителя тоже, с которыми эта негативная компенсация от наказания заполняет все значение священного и значимого термина «спасение». Должно быть признано, что вопросы, которые могли исходить только из таких умов, составляют очень большую часть часто объемных и громоздких трактатов по казуистике, которые дошли до нас из более ранних времен, особенно тех из иезуитских моралистов, чье главное стремление — проложить пограничную тропу прямо за пределами признанного неправильного и зла.

Тем не менее, есть случаи, в которых самые совестливые люди могут сомневаться относительно правильного. Мы можем здесь указать только общие принципы, на которых такие случаи должны быть решены, с очень немногими конкретными иллюстрациями.

Вопрос долга часто является вопросом не принципа, а факта. Именно случай, положение и отношения вовлеченных лиц или объектов, которые мы не полностью понимаем. Например, когда делается новый призыв к нашей благотворительной помощи, в труде или деньгах, вопрос не в том, является ли нашим долгом помогать в деле реальной благотворительности, а в том, будет ли для предложенного объекта и под руководством тех, кто делает призыв, наш труд или деньги прибыльно инвестированы в служение человечеству. Существуют, конечно, благотворительные ассоциации и предприятия для самых благородных целей, чья фактическая полезность открыта для самых серьезных сомнений. Иногда трудно даже определить вопрос справедливости или равенства, просто потому что обстоятельства случая, насколько мы можем их понять, не определяют право. Примеры этого класса могли бы быть умножены; но все они являются примерами, в которых нет неясности относительно нашего обязательства или долга, а следовательно, нет вопроса для моральной казуистики. Мы, однако, очевидно обязаны, по соображениям пригодности, искать самую полную информацию, находящуюся в нашей власти, в каждом случае, в котором мы вынуждены действовать или считаем уместным действовать; и мы не можем рассматривать действие без знания, даже если мотив добродетелен, как безопасное или безупречное.

Мера или предел долга для многих совестливых людей является серьезным вопросом. Здесь точное определение едва ли возможно, и можно предоставить широкую свободу индивидуальному вкусу или суждению; однако соображения соответствия накладывают границы на эту свободу. Таким образом, прямое и явное самосовершенствование — это долг, лежащий на всех, однако в нем разнообразие склонностей может сделать весьма различные степени усердия одинаково уместными и правильными; но всякая эгоцентричная деятельность должным образом ограничивается семейными, социальными и гражданскими обязательствами. Так же и прямые акты благодеяния очевидно лежат на всех; но степень самопожертвования ради благотворных целей не должна, более того, не обязана быть одинаковой для каждого; и хотя мы с величайшим восхищением относимся к тем, кто полностью отдает все, что имеет и чем является, на служение человечеству, у нас нет причин умалять наше уважение к тем, кто просто добр и щедр, в то же время трудясь, тратя или сберегая для собственной выгоды. Действительно, мир нуждается в последних ничуть не меньше, чем в первых. Если бы число самоотверженных филантропов было чрезмерно велико, огромное количество необходимых дел и жизненной работы осталось бы невыполненным; и если бы самоотверженные дарители составляли очень многочисленную группу, зависимые и нищенствующие классы были бы гораздо многочисленнее, чем они есть; в то время как прекращение расходов на личные цели парализовало бы промышленное предпринимательство и остановило бы создание того общего богатства, которое способствует общему комфорту и счастью, а также накопление тех крупных состояний, которые бесценны как резервные и оборотные фонды для всего общества.

Существуют случаи, в которых явно наблюдается конфликт обязанностей. Чаще всего это происходит между благоразумием и благодеянием. До определенного момента они совпадают. Ни один благоразумный человек не позволит себе приобрести антиобщественные, эгоистичные или скупые привычки, или пренебрегать обычными добрыми услугами и повседневной благотворительностью. Но обязан ли человек преступать пределы благоразумия и, не имея каких-либо конкретных оснований для личного обязательства, нести убытки, лишения или подвергаться опасности ради другого лица? Человек, несомненно, обязан делать все, чего он мог бы разумно ожидать от другого, если бы их положения поменялись местами; но является ли его долгом делать больше этого? В ответ следует признать, что тот, кто в таком случае позволяет благоразумию ограничивать свое благодеяние, сделал все, что абсолютно требует долг; но, соразмерно теплоте его доброжелательности и возвышенности его духа и характера, он почувствует себя вынужденным преступить этот предел и пожертвовать благоразумием ради благодеяния. Таким образом — если взять пример из класса событий, отнюдь не редких, — если я вижу человека, которому грозит утопление, мой долг — сделать все, что я могу, для его спасения, не подвергая опасности свою собственную жизнь. Но я не обязан ему ничем большим. Моя собственная жизнь дорога мне и моей семье, и я имею право так ее расценивать. Я не заслужу осуждения или угрызений совести, если откажусь подвергать себя неминуемой опасности. И все же, если я обладаю великодушием и мужеством, присущими поистине благородной натуре, я не удовлетворюсь тем, что сделаю не более этого, — я рискну собственной безопасностью, если есть основания надеяться, что мои усилия могут иметь успешный исход; и, поступая так, я совершу акт героической добродетели. Тот же принцип будет применим к риску, опасности и жертвам любого рода, понесенным ради безопасности, облегчения или блага других. Мы не нарушаем никакого позитивного закона должного, когда не делаем для других больше того, что могли бы справедливо ожидать, будь мы на их месте. Благоразумие в таком случае — наше право. Но это право, которое благороднее уступить, чем сохранить; и готовность, с которой, и степень, в которой мы готовы уступить его, могут быть приняты как справедливый критерий нашего нравственного роста и силы.

Под заголовком «Справедливость», в том широком смысле, который мы ей придали, может возникнуть кажущийся конфликт обязанностей, и существуют определенные очевидные законы приоритета, которые могут охватить все подобные случаи. Мы должны прежде всего сказать, что наши обязательства перед Верховным Существом имеют преимущественное право перед всеми обязанностями по отношению к низшим существам, если бы у нас не было оснований полагать, что Богу нигде не поклоняются и не служат так истинно, как актами справедливости и милосердия к Его детям. Божественный Учитель дал нам понять не то, что нет времени или места, слишком священных для милосердия, а то, что святые времена и места обретают свое высшее освящение в любви к человеку, которую внушает любовь к Богу.

Что касается людей, то едва ли нужно говорить, что справедливость (в ограниченном и обычном понимании этого слова) имеет приоритет перед милосердием. Действительно, если бы не распространенность несправедливости — индивидуальной, социальной и гражданской, — едва ли нашлось бы какое-либо поле для активного проявления милосердия. Нужда почти полностью проистекает из неправоты. Если бы справедливость была всеобщей, то есть если бы права и привилегии, которые подобающим образом принадлежат людям как людям, были распространены на все классы и условия людей и доступны им, все равно существовало бы большое неравенство в богатстве и социальном положении; но крайняя и убогая нищета едва ли могла бы существовать. Почти в каждом отдельном случае удержание или задержка справедливости более или менее прямо ведет к созданию тех самых зол, которые облегчает милосердие. Таким образом, никакое количество щедрости не может оправдать несправедливость или служить заменой справедливости.

Что касается лиц, которым мы обязаны услугами доброты или милосердия, очевидно, что те, кто связан с нами кровным родством или свойством, имеют первоочередное право. Эти отношения содержат все элементы естественного союза для взаимной защиты и помощи; и невозможно, чтобы их существенные обязанности были добросовестно выполнены, а их соответствия должным образом соблюдены без возникновения симпатий, которые в трудную минуту найдут выражение в активном милосердии. В следующем ранге мы можем подобающим образом поставить наших благодетелей, если их положение таково, что требует ответной любезности за их добрые услуги в нашу пользу. Близость по месту может рассматриваться следующей; ибо сам факт того, что нужды наших соседей находятся или могут находиться в поле нашего зрения, особенно рекомендует их нашему милосердию и позволяет нам быть более рассудительными и эффективными в их облегчении. Действительно, в небольших общинах, где жилища богатых и бедных перемешаны, общее признание требований соседства к милосердию покрыло бы поле активного благодеяния эффективностью, достижимой иным способом, и при значительно меньших затратах времени и средств. Существует еще один тип соседства, освященный для нашего благоговейного соблюдения притчей о добром самарянине. Время от времени возникают случаи нужды и страдания, которые без нашего поиска попадают в поле нашего непосредственного внимания — словно брошенные прямо на наши добрые услуги. Лицо, таким образом рекомендованное нам, является на время нашим ближайшим соседом, более того, нашим ближайшим родственником, и сами обстоятельства, которые поставили его в это отношение к нам, делают его подобающим образом первым объектом нашего милосердия.

Иногда возникает вопрос, должны ли мы оказать немедленное, но преходящее благодеяние или более отдаленное, но постоянное благо. Если они несовместимы, а первое не является делом абсолютной необходимости, следует предпочесть второе. Так, оплачиваемая работа гораздо полезнее, чем милостыня для физически здорового человека, и лучше, чтобы он претерпел некоторую степень стесненности, пока не сможет заработать более комфортное положение, чем чтобы его сначала заставили почувствовать зависимость нищенства. Однако если его нужда полная и неотложная, задержка немедленной помощи — это проявление жестокости. На тех же основаниях благодеяние, которое охватывает класс случаев или лиц, предпочтительнее отдельных актов доброты к индивидам. Так, кажется суровым отказывать в милостыне неизвестному уличному нищему; но поскольку такая помощь дает приют огромному количеству мошенничества, праздности и порока, гораздо лучше, чтобы мы поддерживали, взносами, соразмерными нашим способностям, некоторую систему, с помощью которой случаи действительной нужды, и только такие, могут быть оперативно и адекватно обслужены, и чтобы мы тогда — как бы неохотно — отказывали в милостыне просителям сомнительного достоинства.

[pg 195]

Глава XIV.

Древняя история нравственной философии.

Многочисленные этические системы, которые имели хождение в более ранние или поздние времена, можно разделить на два класса: один охватывает те, которые делают добродетель средством; другой — те, которые делают ее целью. Согласно первым, добродетель должна практиковаться ради блага, которое от нее произойдет; согласно вторым, ради нее самой, ради ее внутренней превосходности. Эти классы имеют очевидные подразделения. Первый включает как эгоистическую, так и утилитарную теорию; в то время как второй охватывает широкое разнообразие взглядов на природу, стандарт и критерий добродетели, в зависимости от того, считается ли, что она состоит в соответствии с пригодностью вещей, в гармонии с неиспорченным вкусом, в согласии с внутренним нравственным чувством или в послушании воле Божьей. Существуют также пограничные теории, которые смешивают или, скорее, принудительно ставят в сопоставление идеи, лежащие в основе этих двух классов соответственно.

В настоящей главе предлагается дать очерк истории этической философии в Греции и Риме, или, скорее, в Греции; ибо Рим не имел философии, которая не была бы рождена в Греции.

Сократ был в меньшей степени нравственным философом, чем проповедником добродетели. Самоназначенный цензором и реформатором, он направлял свои инвективы и иронию главным образом против софистов, чьей главной характеристикой в философии, по-видимому, было отрицание объективной истины, а следовательно, абсолютного и определенного должного. Сократ, в отличие от них, стремится извлечь долг из случаев для его осуществления, заставляя своих собеседников определять право и обязательство из природы вещей, представленных их собственному сознанию и размышлению. Платон изображает его, всякий раз, когда обсуждается нравственный вопрос, проникающим в самое сердце дела и извлекающим оттуда ответ, как из божественного оракула.

Платон придерживался по существу той же позиции, что видно из его отождествления Истинного, Прекрасного и Благого; но в его трудах невозможно проследить контуры определенной этической системы, будь то его собственная или заимствованная у его великого учителя.

Тремя основными школами этической философии в Греции были перипатетическая, эпикурейская и стоическая.

Перипатетики вели свою философию от Аристотеля, а свое название — от его привычки расхаживать взад и вперед под платанами Ликея. Согласно ему, добродетель — это поведение, настолько сообразованное с человеческой природой, чтобы сохранять все ее аппетиты, склонности, желания и страсти во взаимном сдерживании и ограничении. Она состоит в избегании крайностей. Так, мужество стоит посредине между трусостью и безрассудством; умеренность — между излишеством и самоотречением; щедрость — между расточительностью и скупостью; кротость — между вспыльчивостью и малодушием. Счастье рассматривается как высшее благо; но хотя его нельзя достичь без добродетели, одна лишь добродетель не обеспечит его. Счастье требует, в дополнение, определенных внешних преимуществ, таких как здоровье, богатство, друзья, которые поэтому хороший человек будет искать всеми законными средствами. Аристотель придавал огромное значение культивированию домашних добродетелей, справедливо представляя семью как тип, не менее чем питомник, государства, а политическое благополучие государства — как зависящее от стиля характера, лелеемого и проявляемого в домашней жизни его членов.

Есть основания полагать, что личный характер Аристотеля соответствовал его теории добродетели — что он следовал срединным путем, а не более трудным маршрутом нравственного совершенства. Хотя большую часть времени он проводил в Афинах, он был уроженцем Македонии и несколько лет жил при дворе Филиппа в качестве наставника Александра, с которым сохранял дружеские отношения большую часть жизни своего царственного ученика. О его связи с македонским двором и общественными делами существует несколько историй, которые бесчестно связывают его с политическими интригами, и хотя нет ни одной из них, которая не была бы опровергнута, и ни одной, которая опиралась бы на компетентный исторический авторитет, такие предания обычно не скапливаются так, чтобы запятнать доброе имя твердо неподкупного человека, но гораздо вероятнее прилипают к памяти приспособленца и конъюнктурщика.

[pg 198]
Эпикур, от которого эпикурейская философия получила свое название, много лет был учителем философии в Афинах. Он был человеком простых, чистых, целомудренных и умеренных привычек, в старости переносил тяжелые и продолжительные страдания от сложной и неизлечимой болезни с исключительным спокойствием, и его память была посмертно очернена лишь теми, кто — подобно теологическим фанатикам более поздних времен — вопреки всем современным свидетельствам делал вывод, что он был порочен по характеру, потому что они думали, что его философия должна была сделать его таковым.

Он представлял удовольствие как высшее благо, а его способность приносить удовольствие — как единственный критерий, по которому следует судить о любом акте или привычке. На этом основании стремление к удовольствию становится главным, или, скорее, единственным долгом. «Делай так, чтобы ты мог наслаждаться» — вот фундаментальная максима морали. Не существует внутреннего или постоянного различия между правильным и неправильным. Только индивидуальный опыт может определить правильное, которое варьируется в зависимости от различий во вкусе, темпераменте или культуре. Существуют, однако, некоторые удовольствия, которые более чем уравновешиваются болями, понесенными при их получении, или теми, которые ими вызваны; и существуют также боли, которые являются средством получения удовольствий, больших, чем они сами. Мудрый человек, следовательно, будет измерять и направлять свое поведение не по удовольствию момента, а с оглядкой на будущие и конечные последствия актов, привычек и курсов поведения для своего счастья. То, что называют добродетелями, как справедливость, умеренность, целомудрие, сами по себе не лучше своих противоположностей; но опыт показал, что они увеличивают совокупность удовольствия и уменьшают совокупность боли. Поэтому, и только поэтому, они являются обязанностями. Великая ценность философии состоит в том, что она позволяет людям оценивать относительную продолжительность и постоянные последствия, а также непосредственную интенсивность каждой формы удовольствия.

Эпикур указывает два вида удовольствия: удовольствие покоя и удовольствие движения. Он предпочитает первое. Действие имеет свою реакцию; возбуждение сменяется депрессией; усилие — усталостью; забота о других влечет за собой нарушение собственного покоя. Боги, согласно Эпикуру, ведут легкую, безмятежную жизнь, оставляют внешний мир на произвол судьбы, совершенно безразличны к человеческим делам и становятся невыразимо счастливыми благодаря полному отсутствию труда, нужды и забот; и человек становится наиболее богоподобным и наиболее счастливым, следовательно, наиболее добродетельным, когда он плывет по жизни, не причиняя вреда и не будучи обиженным, праздный и бесполезный, самодостаточный и самоудовлетворенный, простой в своих вкусах, умеренный в своих потребностях, бережливый в своих привычках.

Можно усомниться, обозначал ли Эпикур под удовольствием просто физическое удовольствие. Несомненно, что его поздние последователи рассматривали телесные удовольствия как единственное благо; и Цицерон говорит, что сам Эпикур относил все удовольствия интеллекта к памяти о прошлом и надежде на будущее чувственное удовлетворение. И все же сохранился отрывок из письма Эпикура, в котором он говорит, что его собственные телесные боли в годы дряхлости перевешиваются удовольствием, полученным от воспоминаний о его философских трудах и открытиях.

Эпикурейство насчитывало среди своих учеников не только людей одобренной добродетели, но и немало таких, как Плиний Младший, более активного типа добродетели, чем Эпикур счел бы совместимым с удовольствием. Но с течением времени оно стало предлогом и прикрытием для грубейшей чувственности; и ассоциации, которые у необразованного читателя связаны с этим именем, только укрепляются знакомством с литературой, которой оно дало жизнь. Гораций — его поэт-лауреат; и он был, очевидно, так же искренен в своей философии, как распущен в своей жизни. Есть определенное очарование в доброй вере и честности, даже когда они на стороне неправоты и порока; и именно его совершенная откровенность, самодовольство, более того, самовосхваление в чувственности, которая в простой прозе казалась бы попеременно пресной и отвратительной, делает Горация даже опасно увлекательным, так что стражи общественной морали могут быть благодарны, что для молодых доступ к нему прегражден грозными барьерами грамматики и словаря.

В то время как эпикурейство, таким образом, порождало, с одной стороны, у людей мира сего расслабленность нравственных принципов и привычек, с другой стороны, в умах более созерцательного склада оно скатывалось в атеизм. От праздных богов, не заботящихся о человеческих делах, переход к вере в отсутствие богов был естественным. Вселенная, которая могла сохранять и управлять собой, могла, конечно, возникнуть в беспричинном существовании; ибо тенденции, которые без контролирующей силы поддерживают порядок в природе, непрерывность в изменениях, вечно новую жизнь, развивающуюся из непрестанной смерти, должны быть присущими тенденциями к комбинации, гармонии и организации, и, таким образом, могут объяснить происхождение системы, которую они поддерживают и обновляют. Этот тип атеизма имеет свое наиболее аутентичное изложение в «О природе вещей» Лукреция. Он не отрицает прямо бытия богов — он, действительно, говорит о них как о ведущих спокойную жизнь, удаленную от всякой заботы о смертных делах; но он так насмехается над всяким практическим признанием их и так издевается над почтением и трепетом, исповедуемыми перед ними толпой, что мы вынуждены рассматривать их скорее как образы его стихов, чем как объекты его веры. Он утверждает прошлую вечность материи, которая состоит из атомов или монад различных форм. Дрейфуя в пространстве и сталкиваясь друг с другом, они, благодаря ряду счастливых случайностей, впали в упорядоченные отношения и плотно прилегающие симметрии, откуда, последовательно и по необходимости, присущей первобытным атомам, возникли организация, жизнь, инстинкт, любовь, разум, мудрость. Эта поэма имеет особую ценность в наши дни, как тесно совпадающая в своей космогонии с одной из самых последних фаз физической философии и показывающая, что то, что называет себя прогрессом, может быть движением по кругу.

Стоики, названные так от портика, украшенного великолепными картинами Полигнота, в котором впервые преподавались их доктрины, обязаны своим происхождением Зенону, который дожил до очень преклонного возраста, прославившись самообладанием, умеренностью и строжайшим типом добродетели, и, наконец, в соответствии с излюбленной догмой и практикой своей школы, когда он обнаружил, что перед ним только растущая немощь без надежды на восстановление, закончил свою жизнь собственной рукой.

Согласно стоической философии, добродетель — единственная цель жизни, и добродетель — это соответствие воли и поведения универсальной природе. Только добродетель есть благо; только порок есть зло; и все, что не является ни добродетелью, ни пороком, само по себе не является ни добром, ни злом, но должно быть искомо или избегаемо в зависимости от того, является ли оно вспомогательным для добродетели или способствующим пороку — если ни то, ни другое, то к нему следует относиться с полным безразличием. Добродетель неделима. Она не допускает степеней. Тот, кто лишь приближается к добродетели, как бы близко ни было, все же должен рассматриваться как находящийся вне ее пределов. Только мудрый человек может быть добродетельным. Ему не нужны предписания долга. Его интуиции всегда заслуживают доверия. Его чувство должного не может быть ослеплено или введено в заблуждение. Что касается тех, кто не занимает этой высокой философской позиции, хотя они не могут быть по-настоящему добродетельными, они все же могут представлять некоторое проявление и подобие добродетели, и им могут помочь в этом предписания и этическое наставление. Именно для блага тех, кто из-за отсутствия истинной мудрости нуждался в таком руководстве и в то же время был настолько хорошо расположен, чтобы принять и следовать ему, трактаты по практической морали были написаны многими поздними стоиками, и что в Риме были учителя этой школы, которые выполняли функции, тесно аналогичные функциям христианского проповедника и пастора.

Стоицизм нашел свою наиболее подходящую почву в суровой, стойкой честности и патриотизме тех римлян, чья неподкупная добродетель является единственной искупающей чертой угасающих дней Республики и изнеженности и грубой порочности Империи. Этические сочинения Сенеки почти христианские, не только в их верном обличении всякой формы неправоты, но и в их нежной гуманности к бедным, рабам, жертвам угнетения, в их всеобщем человеколюбии и в их предписаниях терпения в страданиях, снисходительности, прощения и воздаяния добром за зло. Эпиктет, деформированный раб капризного и жестокого хозяина, избитый и искалеченный из чистого произвола, освобожденный в свои последние годы только для того, чтобы быть изгнанным и достичь самых низких глубин нищеты, продемонстрировал тип героической добродетели, который едва ли был равен, возможно, никогда не превзойден простым смертным; и хотя, как уже было сказано, он смотрел на аннигиляцию как на цель жизни, он сохранил дух настолько радостный и оставил в своих трудах настолько привлекательную картину души, безмятежно и высшим образом счастливой, что он оказал поддержку и утешение множеству самых храбрых и лучших учеников небесной религии, которую он мог знать — если вообще знал — только через ее клеветников и преследователей. Марк Аврелий, в родственном духе и под еще более тяжелым бременем шатающейся империи, внутренних раздоров, поражений и бедствий за рубежом, поддерживал строжайшую простоту и чистоту жизни, выделял части своих самых занятых дней на благочестивое созерцание, постоянно размышлял о смерти и дисциплинировал себя относиться с презрением одинаково к похвале льстецов и случайности посмертной славы. У нас есть, особенно в правление Нерона, запись о немалом числе мужчин и женщин подобного духа и характера, чья возвышенная и неприступная добродетель нуждалась только в любящей вере и несомненном доверии к отеческому Провидению, чтобы уподобиться первым среди Апостолов и мучеников христианской Церкви.

Скептическая школа философии требует в этой связи краткого упоминания. Хотя в обычной речи она настолько отождествляется с именем одного философа, что пирронизм является синонимом скептицизма, она была намного старше Пиррона и значительно превосходила числом его признанных последователей. Учителя этой школы придерживались мнения, что объективная истина недостижима. Не только восприятия и концепции разных людей варьируются относительно каждого объекта познания; но восприятия и концепции одних и тех же лиц относительно одного и того же объекта варьируются в разное время. Более того, в одно и то же время одно чувство передает впечатления, которые другое чувство может опровергнуть, и нередко рефлексивная способность опровергает все впечатления, полученные от чувств, и формирует концепцию, совершенно не похожую на ту, которая приняла бы форму через органы чувств. Душа, которая стремится познать, находится таким образом в постоянном волнении. Но счастье состоит в невозмутимости духа, то есть в воздержании от суждения; и поскольку наш долг — способствовать нашему собственному счастью, наш долг — жить без желания или страха, предпочтения или отвращения, любви или ненависти, в полной апатии — жизнь, для которой легендарный гроб Магомета является наиболее подходящим символом.

Новая Академия, чья философия была гибридом платонизма и пирронизма, хотя и отрицала возможность установления объективной истины, все же учила, что по всем предметам спекулятивной философии достижима вероятность, и что, если рассматриваемый предмет является таким, на который можно воздействовать, долг морального агента — действовать в соответствии с вероятностью, следовать курсу, в пользу которого можно привести больше и лучше доводов. Существуют моральные акты и привычки, которые кажутся соответствующими разуму и природе вещей. Мы можем ошибаться, считая их таковыми; однако вероятность того, что они таковы, создает моральное обязательство в их пользу. Новая Академия исповедовала гипотетическое согласие с этикой перипатетической школы, утверждая, следовательно, что середина между двумя крайностями, вероятно, соответствует праву и долгу, и что добродетель, вероятно, является высшим благом человека, но, вероятно, недостаточна сама по себе без добавления внешних преимуществ.

Цицерон считал себя принадлежащим к Новой Академии. Его инстинкты адвоката, часто побуждаемые профессиональными требованиями отрицать то, что он ранее утверждал, сделали скептицизм этой школы близким ему; в то время как его любовь к элегантному досугу и роскоши и его недостаток морального мужества были в большей гармонии с практической этикой перипатетиков, чем с более жесткой системой стоиков. В то же время его чистый нравственный вкус и его искреннее почтение к должному привели его к симпатии со стоической школой. Его «Об обязанностях» — это изложение стоической системы этики, хотя и признанным последователем другой философии. Это как если бы магометанин, не отрекаясь от своей собственной религии, взялся бы за изложение этики христианства на том основании, что, хотя Магомет был подлинным пророком, в Новом Завете, тем не менее, была более высокая и чистая мораль, чем в Коране.

[pg 207]

Глава XV.

Современная история нравственной философии.

В течение нескольких столетий после разрушения Западной империи философия едва ли существовала, кроме как в своих записях, и они сохранялись главным образом ради своего пергамента, полустертые, покрытые тем, что заменило литературу в (так называемые) Темные века, и, наконец, расшифрованные с таким кропотливым и утомительным трудом, какой когда-либо обеспечивали только средневековые монастыри. В течение долгого периода монастыри были единственными школами, и в них ученые люди того времени были, последовательно или попеременно, учениками и учителями, откуда и произошло название «схоласты». Ученые люди, носящие это имя, были склонны к казуистике и обсуждали воображаемые и часто невозможные случаи с большим усердием (у их читателей оно было бы больше); но, насколько нам известно, они не оставили систематических трактатов по нравственной философии и не передали никакой системы, которая была бы обязана им своими отличительными чертами. И все же мы находим среди них очень широкое разделение мнений относительно основания права. Фундаментальная позиция стоиков, что добродетель есть соответствие природе и, таким образом, независима от прямого законодательства — не создана законом, человеческим или божественным, а является источником и началом закона, — имела своих защитников, сильных, но немногочисленных; в то время как августинианская теология, тогда почти всеобщая, заменила эпикурейство в его отрицании внутренних и неизгладимых нравственных качеств действий. Крайние августинианцы рассматривали позитивное повеление Бога как единственную причину и основание права, так что самые вещи, которые запрещены под строжайшими наказаниями, стали бы добродетельными и похвальными, если бы были предписаны Божественным авторитетом. Уильям Оккам, один из самых прославленных английских схоластов, писал: «Если бы Бог повелел своим творениям ненавидеть себя, ненависть к Богу была бы долгом человека».

Самой ранней современной теорией морали, которая представила поразительные особенности, была теория Гоббса (1588–1679 гг. н. э.), который был обязан исключительно напряженности своего времени как своей системой, так и тем скудным следованием, которое она могла иметь. С детства он был убежденным роялистом, вскоре после окончания университета стал наставником лояльного дворянина, а затем Карла II в первые годы его изгнания; и парламентские и пуританские бесчинства казались ему направленными на все, что было величественно и достойно почтения, и приспособленными к тому, чтобы опрокинуть общество, обратить вспять прогресс и сокрушить цивилизацию. Согласно ему, люди по природе являются врагами друг другу и могут быть удержаны от взаимной вражды только силой или страхом. Инстинктивное восприятие этой истины в младенчестве общества породило монархические и абсолютные формы правления; ибо только централизуя и массируя власть, которая могла быть направлена против любого нарушителя мира, отдельные члены общества могли удерживать собственность или жизнь в безопасности. Король, таким образом, правит по праву человеческой необходимости, и послушание ему и установленным властям под ним — это весь долг человека и сумма добродетели. Сила создает право. Совесть — лишь другое имя для страха наказания. Тесная связь религии с гражданской свободой в Английском Содружестве, несомненно, сыграла большую роль в искоренении у Гоббса всякой религиозной веры; и хотя он открыто не нападал на христианство, он поддерживал долг полного соответствия религии монарха, какой бы она ни была, что, конечно, равносильно отрицанию объективной религиозной истины.

Гоббса можно справедливо рассматривать как отца современной этической философии — не то чтобы у него были дети по его подобию; но его спекуляции были настолько отталкивающими как для мыслящих, так и для серьезных людей, что вызвали исследование и стимулировали умственную активность в области, ранее заброшенной.

Перчатка, таким образом брошенная Гоббсом, была поднята Кэдвортом (1617–1688 гг. н. э.), самым ученым человеком своего времени, чья «Интеллектуальная система Вселенной» — чудо эрудиции, труд, в котором его собственная мысль настолько заблокирована цитатами, авторитетами и массами сокровенных знаний, что едва ли возможно проследить извилины реки из-за обломков золотоносных пород, препятствующих ее течению. Трактат, с которым мы имеем дело, — это «Вечная и неизменная мораль». В нем он утверждает, что право существует независимо от всякого авторитета, самой природой вещей, в совечности с Верховным Существом. Настолько он далек от допущения возможности какого-либо расхождения между Божественной волей и абсолютным правом, что он переворачивает аргументы против своих оппонентов и причисляет к атеистам тех своих современников, которые утверждают, что Бог может повелеть то, что противоречит внутреннему праву; что Он не имеет склонности к благу своих творений; что Он может справедливо обречь невинное существо на вечные муки; или что все, что Бог желает, справедливо, потому что Он желает этого.

Сэмюэл Кларк (1675–1729 гг. н. э.) последовал за Кэдвортом в том же направлении мысли. Он был, как полагают, первым писателем, который использовал термин «соответствие» как определяющий основание неизменного и вечного права, хотя идея соответствия обязательно лежит в основе каждой системы или теории, которая приписывает добродетели внутреннюю значимость.

Шефтсбери (1671–1713 гг. н. э.) представляет добродетель как пребывающую не в природе или отношениях вещей, а в влиянии действий на благополучие или счастье существ, отличных от действующего лица. Доброжелательность составляет добродетель; и заслуга действия и действующего лица определяется степенью, в которой частные аффекты сливаются во всеобщее человеколюбие, и ссылка делается не на отдельных бенефициаров или выгоды, а на всю систему вещей, частью которой является действующее лицо. Аффекты, из которых проистекают такие акты, рекомендуют себя нравственному чувству и по необходимости являются объектами уважения и любви. Но нравственное чувство принимает к сведению только аффекты, а не сами акты; и поскольку условный стандарт желаемого и полезного варьируется в зависимости от расы, времени и культуры, акты, которые побуждают аффекты и которые, следовательно, являются добродетельными, могут быть в одну эпоху или стране такими, которые люди другого века или земли могут отвергнуть с отвращением. Лас Касас, вводя негритянское рабство в Америку с горячо благожелательной целью облегчить лишения слабых и перегруженных работой аборигенов, совершил, согласно этой теории, добродетельный акт; но если бы он хоть раз рассмотрел вопрос о внутреннем праве или естественном соответствии, имя, столь достойно почитаемое, никогда не было бы связано с гнуснейшим преступлением современной цивилизации.

Согласно Адаму Смиту (1723–1790 гг. н. э.), нравственные различия зависят полностью от симпатии. Мы одобряем в других то, что соответствует нашим собственным вкусам и привычкам; мы не одобряем все, что им противостоит. Что касается нашего собственного поведения, «мы предполагаем себя, — пишет он, — зрителями нашего собственного поведения и пытаемся представить, какой эффект оно произвело бы в этом свете на нас». Наше чувство долга проистекает полностью из того, что мы таким образом ставим себя на место других и спрашиваем, что бы они одобрили в нас. Совесть, таким образом, является коллективной и корпоративной, а не индивидуальной способностью. Она создается преобладающими мнениями сообщества. Одиночной добродетели быть не может; ибо без симпатии нет самоодобрения. По аналогии, долг индивида никогда не может превзойти среднюю совесть сообщества. Эта теория описывает общество таким, каким оно есть, а не таким, каким оно должно быть. Мы, к печальной степени, условны в нашей практике, гораздо больше, чем в наших убеждениях; но часть истинной мужественности — иметь совесть как внутренний, а не внешний орган, формировать и актуализировать понятия права и долга для себя и стоять и идти в одиночку, если есть нужда, как это явно есть в немалом числе критических моментов, и как это нередко бывает во внутреннем опыте каждого человека, который намерен исполнить свой долг.

Батлер (1692–1752 гг. н. э.) в своих «Этических дискурсах» стремится главным образом и успешно продемонстрировать законное верховенство совести. Его излюбленная концепция — человеческое существо как само по себе хозяйство [экономия] — различные склонности, аппетиты, страсти и аффекты, члены — Совесть, глава, признанная таковой всеми, так что существует, когда ее суверенитет признан, внутренний покой и удовлетворение; когда ей не повинуются, чувство раздора и бунта, беспокойства и нарушения. Это здраво и неоспоримо, и это не может быть более ясно изложено или более ярко проиллюстрировано, чем Батлером; но он явно рассматривает совесть как законодателя не менее, чем судью, и, таким образом, не признает никакого объективного стандарта права. Очевидно, что на его почве нет критерия, по которому можно было бы пересмотреть честно ошибочные нравственные суждения или по которому можно было бы сделать различие между результатами воспитания или непроизвольной предвзятости и правом, определяемым природой вещей и стандартом внутренней пригодности.

Из всех современных этических писателей со времен Кэдворта и Кларка никто так не приближается к позиции, занимаемой Ричардом Прайсом (1723–1791 гг. н. э.), лондонским диссидентским священником, горячим защитником американской независимости и близким другом Джона Адамса. Он утверждал, что право и неправо — это внутренние и необходимые, неизменные и вечные характеристики, не зависящие от воли или повеления, а от внутренней природы акта, и определяемые с безошибочной точностью совестью, всякий раз, когда природа дела ясно известна. «Мораль, — пишет он, — закреплена на неподвижном основании и, по-видимому, не является в каком-либо смысле фиктивной или произвольным продуктом какой-либо силы, человеческой или божественной; но одинаково вечна и необходима со всей истиной и разумом». «Добродетель имеет внутреннюю ценность и обязательство, от которого нельзя отказаться; не творение воли, но необходимое и неизменное; не местное и временное, но равное по протяженности и древности с Божественным разумом; не зависящее от силы, но руководство всей силы».

[pg 214]
Пейли (1743–1805 гг. н. э.) дает определение добродетели, примечательное своим сочетанием трех частичных теорий. Добродетель, согласно ему, — это «делание добра человечеству в послушании воле Божьей и ради вечного счастья». Об этом определении можно сказать: 1. Делание добра человечеству действительно есть добродетель; но это отнюдь не вся добродетель. 2. Послушание воле Божьей — наш долг; но это так, потому что Его воля должна по необходимости соответствовать подобающему и правильному. Могли бы мы представить Всемогущество, повелевающее то, что внутренне неподобающе и неправильно, добродетельный человек был бы не служителем Бога, а Прометеем, терпящим неумолимую месть неправедного Божества. 3. Хотя вечное счастье является результатом добродетели, оно не является основанием или причиной для нее. Будь наше существование ограничено землей, добродетель не потеряла бы ничего из своего обязательства. Эпиктет вел столь же добродетельную жизнь, как если бы небеса были открыты для его веры и надежды. — Систему Пейли можно детально описать как систему Шефтсбери с внешним омовением христианством; Шефтсбери был тем, что называли вольнодумцем, в то время как Пейли был искренним верующим в христианское откровение и внес большой и эффективный вклад в защиту христианства и иллюстрацию его записей. Главное достоинство трактата Пейли по нравственной философии в том, что он ясно и решительно признает Божественный авторитет нравственных учений Нового Завета, хотя при их изложении автор слишком часто разбавляет их соображениями целесообразности.

Джереми Бентам (1747–1832 гг. н. э.) — это Пейли минус христианство. Наибольшее благо наибольшего числа — это, согласно ему, цель и критерий добродетели. Нравственные правила должны быть построены с этой единственной целью; и это должно быть всепроникающей целью всего законодательства. Труды Бентама очень объемны, и они охватывают, мудро и хорошо, почти каждую область домашней, социальной, общественной и национальной жизни. Худшее, что можно сказать о его политических сочинениях, — это то, что они опережают время, — буквально утопичны; ибо хорошо было бы стране, которая была готова воплотить его взгляды. Но, к сожалению, его принципы не имеют силы самореализации. Они подобны часам, совершенным во всех других частях, но без главной пружины. Бентам рассматривает отдельного человека как агент, а не как интеллектуальное и нравственное целое. Он должен работать под ярмом и упряжью ради целей обширных и отдаленных, вне оценки обычных смертных; и он должен подчинять все частные аффекты и более близкие цели правилам, выведенным мудрецами и законодателями из соображений общей полезности. Влияние Бентама на законодательство, особенно на уголовное право, благотворно ощущалось по обе стороны Атлантики. В области чистой этики нет существенных точек расхождения между ним и другими писателями утилитарной школы.

* * * * *

Во Франции в этических системах, имевших наиболее широкое хождение, преобладали сенсуализм, целесообразность и эгоизм. Среди французских философов прошлого века было много тщательных этических спекуляций и теорий; но среди них мы не можем вспомнить ни одного писателя, который поддерживал бы более высокую позицию, чем Бентам, за исключением того, что Руссо — возможно, самый аморальный из них всех, — который был эпикурейцем, насколько у него была какая-либо философия, иногда парит в сентиментальных рапсодиях о внутренней красоте и прелести добродетели, которую он знал только по имени.

Мальбранш (1638–1714 гг. н. э.), чьи основные труды относятся к предыдущему веку, представляет совершенно противоположные взгляды и тенденции. Он едва ли отличается от Сэмюэла Кларка, кроме как фразеологией. Он сводит добродетель к любви к универсальному порядку и соответствию ему в поведении. Этот порядок требует, чтобы мы ценили и любили все существа и объекты соразмерно их относительной ценности, и чтобы мы признавали эту относительную ценность в наших правилах и привычках жизни. Так, человек должен цениться выше и обслуживаться более усердно, чем низшие животные, потому что он стоит больше; и Бог должен быть любим бесконечно больше, чем человек, и всегда должен быть повинуем и обслуживаем в предпочтение человеку, потому что Он стоит неизмеримо больше, чем существа, которые получают свое существование от Него. Мальбранш приписывает Верховному Существу не произвольное осуществление власти в установлении права, а признание, в Его управлении миром и в Его явленной воле, порядка, который является единственным законом человека. «Суверенные принцы, — говорит он, — не имеют права использовать свою власть без причины. Даже Бог не имеет такого жалкого права».

Почти в тот же период началась этическая полемика между Фенелоном (1651–1715 гг. н. э.) и Боссюэ (1627–1704 гг. н. э.) о возможности и обязательстве бескорыстной добродетели. Фенелон и квиетисты, которые сочувствовали ему, утверждали, что чистая любовь к Богу, без какой-либо самоотсылки или заботы о собственном благополучии здесь или в будущем, является целью и проверкой человеческого совершенства, и что ничто ниже этого — ничто, что целится или стремится к чему-либо меньшему, чем это, — не заслуживает названия добродетели. Боссюэ защищал эгоистическую теорию добродетели, атаковал своего любезного антагониста с недобросовестной суровостью и горечью и преуспел в получении от двора Рима — хотя и против желаний Папы — осуждения предосудительного догмата. Папа заметил, с хорошо повернутой антитезой, что Фенелон мог ошибиться из избытка любви к Богу, в то время как Боссюэ согрешил недостатком любви к своему ближнему.

Среди недавних французских моралистов наиболее выдающимися именами являются имена Жуффруа и Кузена, которые — каждый со своей терминологией — соглашаются с Мальбраншем в рассмотрении права и неправоты как внутренних и существенных характеристик действий, и как имеющих свой источник и основание своей значимости в природе вещей. Цель известного трактата Кузена «Об Истинном, Прекрасном и Благом» чисто этическая, и труд предназначен для отождествления трех членов платоновской триады с соответствующими атрибутами Бесконечного Существа — атрибутами, которые, будучи фактически одним, имеют свой аналог и проявление в порядке природы и управлении Вселенной.

* * * * *

В Германии философы-необходимости пантеистической школы игнорируют этику, делая выбор и моральное действие невозможными. Человек не имеет отчетливой и отдельной личности. Он на короткое время отделен по видимости от души Вселенной (anima mundi), но в действительности не более отделен от нее, чем валун или бревно плавника от поверхности, на которой оно покоится. Он все еще остается частью универсальной души, многообразного, всеобъемлющего Бога, который сам по себе не является самосознающим, свободно волящим существом, но движим необходимостью во всех своих частях и членах, и, не менее чем во всем остальном, в тех человеческих членах, через которые он только и достигает некоторого фрагментарного самосознания.

Согласно Канту, разум интуитивно постигает истины, которые являются необходимыми, абсолютными и универсальными. Теоретический разум постигает такие истины в области онтологии, а также в отношениях и законах, лежащих в основе всех предметов физического исследования. Подобным образом практический разум интуитивно воспринимает условия и законы, присущие объектам морального действия, — то есть, как сказал бы Мальбранш, элементы универсального порядка, или, на языке Кларка, соответствие вещей. Как разум должен по необходимости созерцать и познавать объекты мысли под категориями, интуитивно постигаемыми теоретическим разумом, так и воля должна быть движима условиями и законами, интуитивно постигаемыми практическим разумом. Эта интуиция есть закон и обязательство. Человек может повиноваться ей, и повиноваться ей — значит добродетель. Он может не повиноваться ей, и, поступая так, он не уступает необходимости, а делает добровольный выбор неправоты и зла.

* * * * *

Из исторического обзора в этой и предыдущей главе будет видно, что — как было сказано вначале — все этические системы сводятся к двум классам, первоначальные типы которых дали эпикурейцы и стоики, — те, которые делают добродетель случайностью, переменной, зависящей от авторитета, случая или обстоятельства; и те, которые наделяют ее внутренним правом, неизменностью, значимостью и верховенством. По вопросам фундаментального значения мнение имеет первостепенное значение. Поведение проистекает из чувства, а чувство — из мнения. Мы хотели бы, чтобы юноша, с самого раннего периода своего морального агентства, был основан в убеждении, что право и неправо неизменны — что они не имеют локаций, не имеют меридианов — что, с изменением окружения, их условия и законы варьируются не больше, чем законы планетарного или звездного движения. Пусть он чувствует, что право и неправо — это не просто диктаты человеческого учения, более того, не созданы даже откровением; но пусть их неизменное различие выразится его сознанию в тех возвышенных словах, которые принадлежат ему, как олицетворенному в священном писании: «Иегова владел мною от начала пути Своего, прежде дел Своих, искони. От века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Когда Он приготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, тогда я была при Нем». Эта концепция Божественной и вечной священности добродетели — вечный источник силы. Тот, кто имеет это, не воображает, что он имеет власть над Правом, может склонить его своим выбором или изменить его стандарт своим действием; но оно овладевает им и, покоряя, освобождает его, наполняет и заряжает энергией все его существо, облагораживает все его способности, возвышает и освящает все его аффекты, делает его священником Богу и царем среди людей.

[pg 221]

Указатель.

Abstinence, when to be preferred to temperance, 175

Academy, the New, 205

Action, defined, 1

springs of, 10

governing principles of, 30

Affections, the, 22

Anger, 26

Anonymous publications, 123

Appetites, the, 10

Aristotle, character of, 197

Beneficence, 143

Bentham, Jeremy, 215

Bossuet, controversy of, with Fénélon, 217

Brotherhood, human, in its ethical relations, 56

Butler, 212

Capital punishment, 66

Casuistry, 187

Children, duties of, 121

Christianity, a source of knowledge, 55

exhibiting moral perfection in the person of its Founder, 68

compared, as to its ethics, with other religions, 59

as a motive power, 81

Cicero, philosophical relations of, 206

Clarke, Samuel, 210

Conscience, a judicial faculty, 41

educated by use, 44

relation of knowledge to, 45

Contracts, 128

[pg 222]

Courage, defined, 158

physical, 159

moral, 160

Cousin, 218

Cudworth, 209

Desire, defined, 12

of knowledge, 13

of society, 15

of esteem, 17

of power, 18

of superiority, 19

Duties, conflict of, 190

Duty, limit of, 189

Enemies, love of, possible, 149

Envy, 27

Epictetus, character of, 203

Epicureanism, 198

Example, ethical value of, 111

Expediency, an insufficient rule of conduct, 31

when to be consulted, 33

Extreme cases in morals, 125

Falsehood, 151

Family, duties of the, 118

Fénélon, controversy of, with Bossuet, 217

Fitness, the ground of right, 36

Foreknowledge, Divine, consistent with human freedom, 8

Freedom of the will, arguments for, 2

objections to, 4

Government, the essential function of, 180

obedience to, how limited, 182

when to be opposed, 184

Gratitude, 24

Habit, 84

Hatred, 28

Hobbes, 208

[pg 223]

Home-life, order requisite in, 169

Homicide, justifiable, 64

Honesty, 134

Horace, the poet of Epicureanism, 200

Ignorance, sins of, 39

Immortality, ethical relations of, 57

Intemperance, 170

Jouffroy, 218

Justice, 113

Kant, ethical system of, 219

Kindness, 25

Knowledge, attainment of, a duty, 102

Law, the result of experience, 50

an educational force, 51

Liberty, the right to, 69

Love, 22

Lucretius, philosophy of, 201

Malebranche, 216

Manners, a department of morals, 177

Marcus Aurelius, character of, 204

Marriage, 120

Measure, duties appertaining to, 170

Military service, 68

Moral philosophy, defined, 34

Motive, 79

Oaths, 129

Observation, a source of ethical knowledge, 46

Order, 164

Paley, 215

Pantheism, ethics of, 218

Parents, duties of, 121

Passion, 82

Patience, 152

[pg 224]

Pauperism, 144

Peripatetics, the, 193

Piety toward God, 113

Pity, 25

Place, duties appertaining to, 168

Plato, as a teacher of ethics, 193

Politeness, 178

Positive duties, 117

Price, Richard, 214

Promises, 126

Prudence, 98

Punctuality, 167

Resentment, 27

Revenge, 28

Reverence, 23

Revolution, when justifiable, 185

Right, the, 35

absolute and relative, 37

Rights, defined, 61

how limited, 62

personal, 64

of property, 72

of reputation, 76

Sabbath, the, 16

Sceptical school of philosophy, 204

Schoolmen, ethics of the, 207

Self-control, 106

Self-culture, moral, 109

Self-preservation, 99

Seneca, writings and character of, 203

Shaftesbury, 210

Slavery, 70

Smith, Adam, 211

Socrates, as a teacher of ethics, 195

Speculation in business, when legitimate, 138

when dishonest, 140

Spinoza, 209

Stoics, philosophy of the, 201

eminent Roman, 203

[pg 225]

Submission, 155

Sympathy, 25

Taxation, 75

Temperance, 173

Time, duties appertaining to, 165

Usury, 142

Veracity, 122

Virtue, defined, 88

connection of, with piety, 91

Virtues, the, 94

cardinal, 96

Worship, public, 115

Zeno, character of, 202

Сноски

1.Compassion
ought from its derivation to have the same meaning with
sympathy; but in common usage it is synonymous
with pity.2.“Ignorantia
legis neminem excusat.”3.The theory that
Seneca was acquainted with St. Paul, or had any
direct intercourse with Christians in
Rome or elsewhere, has no historical evidence, and rests
on assumptions that are contradicted by known facts.4.Virtutes leniores, as
Cicero calls them.5.The
duty of society to inflict capital punishment on the murderer has
been maintained on the ground of the Divine command to that effect, said
to have been given to Noah, and thus to be binding on all his posterity.
(Genesis ix. 5.) My own belief—founded on a careful examination of the
Hebrew text—is, that the human murderer is not referred
to in this precept, but that it simply requires the slaying of the beast that
should cause the death of a man,—a precaution which was liable to be neglected in
a rude state of society, and was among the special enactments of the Mosaic law.
(Exodus xxi. 38.) If, however, the common interpretation be retained,
the precept requires the shedding of the murderer's blood by the
brother or nearest kinsman of the murdered man, and is not
obeyed by giving up the murderer to the gallows and the
public executioner. Moreover, the same series of precepts
prescribes an abstinence from the natural juices of animal
food, which would require an entire revolution in our shambles, kitchens,
and tables. If these precepts were Divine commandments for men of all
times, they should be obeyed in full; but there is the grossest inconsistency
and absurdity in holding only a portion of one of them sacred, and ignoring
all the rest.6.Latin,
virtus, from
vir, which denotes not, like
homo, simply a human
being, but a man endowed with all appropriate manly attributes, and comes
from the same root with vis,
strength. The Greek synonyms of
virtus,
ἀρετή, is derived from Ἀρης, the god of war, who in the heroic days of
Greece was the ideal man, the standard of human excellence, and whose
name some lexicographers regard—as it seems to me, somewhat fancifully—as
allied through its root to ἀνήρ, which bears about the same relation
to ἄνθρωπος that vir bears to
homo.7.In the languages which have inherited or
adopted the Latin virtus,
it retains its original signification, with one striking exception, which yet
is perhaps an exception in appearance rather than in reality. In the Italian,
virtu is employed to signify taste, and virtuoso,
which may denote a virtuous man, oftener means a collector of objects of taste. We have
here an historical landmark. There was a period when, under civil despotism,
the old Roman manhood had entirely died out on its native soil, while
ecclesiastical corruption rendered the nobler idea of Christian manhood
effete; and then the highest type of manhood that remained was the culture
of those refined sensibilities, those ornamental arts, and that keen
sense of the beautiful, in which Italy as far surpassed other lands, as it was
for centuries inferior to them in physical bravery and in moral rectitude.8.It is
obviously on this ground alone that we can affirm moral attributes
of the Supreme Being. When we say that he is perfectly just, pure, holy,
beneficent, we recognize a standard of judgment logically independent of
his nature. We mean that the fitness which the human conscience recognizes
as its only standard of right, is the law which he has elected for his
own administration of the universe. Could we conceive of omnipotence
not recognizing this law, the decrees and acts of such a being would not be
necessarily right. Omnipotence cannot make that which is fitting wrong,
or that which is unfitting right. God's decrees and acts are not right because
they are his, but his because they are right.9.From
cardo, a hinge.10.It
is virtually Cicero's division in the De Officiis.11.The points at
issue with regard to sabbatical observance hardly belong
to an elementary treatise on ethics. I ought not, however, to leave any
doubt as to my own opinion. I believe, then, the rest of the Sabbath a
necessity of man's constitution, physical and mental, of that of the beasts
subservient to his use, and, in some measure, even of the inanimate agents
under his control, while the sequestration of the day from the course of
ordinary life is equally a moral and religious necessity. The weekly Sabbath
I regard as a dictate of natural piety, and a primeval institution, re-enacted,
not established, by Moses, and sanctioned by our Saviour when
he refers to the Decalogue as a compend of moral duty, as also in various
other forms and ways. As to modes of sabbatical observance, the rigid
abstinences and austerities once common in New England were derived
from the Mosaic ceremonial law, and have no sanction either in the New
Testament or in the habits of the early Christians. I can conceive of no
better rule for the Lord's day, than that each person so spend it as to interfere
as little as possible with its fitting use by others, and to make it as
availing as he can for his own relaxation from secular cares, and growth
in wisdom and goodness.12.It was the
malignity displayed toward the children of divorced wives
by the women who succeeded them in the affections and homes of their
husbands, that in Roman literature attached to the name of a stepmother
(noverca) the most hateful associations,
which certainly have no place in modern Christendom,
where the stepmother oftener than not assumes the
maternal cares of the deceased wife as if they were natively her own.13.Когда Иисус запрещает клясться небом, потому что «оно престол Божий», и землей, потому что «она подножие Его», вывод очевиден, что по еще более веским причинам запрещено всякое прямое клятвопреступление Богом самим. Слово μήτε, которое вводит клятвы низшими объектами, указанными в обсуждаемом тексте, нередко соответствует нашей фразе «даже не». С этим смыслом μήτε отрывок был бы переведен: «Но Я говорю вам: не клянись вовсе, даже небом» и т. д.

Я обнаружил, что некоторые авторы по этому предмету цитируют в оправдание клятв в торжественных случаях примеры из Писания, в которых говорится, что Бог клялся Самим Собой. Ответ очевиден: никакое существо не может клясться самим собой, так как существенное значение клятвы — это призыв к какому-либо существу или объекту, отличному от самого себя. Поскольку Бог «не мог никем высшим клясться», несомненно, что когда эта фразеология используется в отношении Него, она применяется фигурально, чтобы помочь бедности человеческих концепций и выразить уверенность Его обещания самыми сильными терминами, которые предоставляет человеческий язык. Подобным образом, священные писатели говорят, что Бог раскаивается в намеренном возмездии злодеям, не потому, что бесконечная справедливость и любовь могут измениться в мысли, плане или цели, а потому, что изменение расположения и чувства обычно предшествует человеческому милосердию к злодеям.
14.The
odious meaning of excessive interest, as attached to
usury, is of comparatively recent date. In the earlier English,
as in our translation of
the Bible, it denotes any sum given for the use of money.15.In this country
usury laws are fast yielding to the growth of intelligence
in monetary affairs. Wherever they exist in their severer forms,
they only enhance the rate of interest paid by the major portion of the
class of borrowers, as the lender must be compensated, not only for the
use of his money, and for the risk of his creditor's inability to repay it,
but also for the additional risk of detection, prosecution, and forfeiture.16.The reader need not be told that
patience and passion are derived from
different participles of the same verb. Patience comes from the
present participle, and fittingly denotes the spirit in which present suffering should
be met; while passion comes from the perfect or past participle,
and as fittingly denotes the condition ensuing upon any physical, mental, or moral
affection, induced from without, which has been endured without protest
or resistance.17.From
punctum, a point.18.Ἡδονή.19.Στοά.20.The
words employed by the Stoics to indicate specific duties, as presented
to the common understanding, recognize intrinsic fitness as the
ground of right. These duties are termed in Greek, καθήκοντα, that is,
be-fitting, and in Latin,
officia, from
ob and
facio, that which is done
ob aliquid,
for some assignable reason.21.How far Seneca's
character was represented by his philosophy is, we
believe, a fairly open question. That the beginning and the close of his
career were in accordance with his teachings, is certain. That as a courtier,
he was in suspicious proximity to, if not in complicity with, gross
scandals and crimes, is equally certain. The evidence against him is
weighty, but by no means conclusive. He may have lingered in the purlieus
of the palace in fond memory of what Nero had been in the promise
of his youth, and in the groundless hope of bringing him again under
more humane influences. This supposition is rendered the more probable
by the well-known fact, that during his whole court life, and notwithstanding
his great wealth, Seneca's personal habits were almost those of
an anchorite.22.Spinoza's
ethical system was closely parallel to that of Hobbes. He
denied the intrinsic difference between right and wrong; but he regarded
aristocracy as the natural order of society. With him, as with
Hobbes, virtue consists solely in obedience to constituted authority; and
so utterly did he ignore a higher law, that he maintained it to be the right
of a state to abjure a treaty with another state, when its terms ceased to
be convenient or profitable.23.Price's
theory of morals is developed with singular precision and force
in one of the Baccalaureate Addresses of the late President Appleton, of
Bowdoin College.24.Εὐτόπος.25.The reader
who is conversant with the literature of ethics in England
and America will miss in this chapter many names which merit a place by
the side of those that have been given. But within the limits proposed
for this manual, the alternative was to select a few writers among those
who have largely influenced the thought of their own and succeeding
times, and to associate with each of them something that should mark his
individuality; or to make the chapter little more than a catalogue of names.
The former is evidently the more judicious course. Nothing has been said
of living writers,—not because there are none who deserve an honored
place among the contributors to this department of science, but because,
were the list to be once opened, we should hardly know where to close it.