Перепечатано из издания Дж. С. Гоуинга 1841 года Дэвидом Прайсом.

ПИСЬМО ПРЕПОДОБНОМУ ЧАРЛЬЗУ Н. ВУДХАУСУ, КАНОНИКУ НОРИДЖСКОМУ, ПО ПОВОДУ ЕГО НЕДАВНЕЙ ПУБЛИКАЦИИ ПОД НАЗВАНИЕМ «В ЧЕМ СМЫСЛ ПОДПИСКИ НА ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ?» С НЕКОТОРЫМИ ЗАМЕЧАНИЯМИ ПО ПОВОДУ РЕЧИ И Т. Д. ЕПИСКОПА НОРИДЖСКОГО О ПОДПИСКЕ НА ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ.

ПРЕПОДОБНОГО ЧАРЛЬЗА КЭМПБЕЛЛА, ВИКАРИЯ УИЗЕНХЕМА.

ЛОНДОН: ДЖ. Г. И Ф. РИВИНГТОН. МАТЧЕТТ, СТИВЕНСОН И МАТЧЕТТ, НОРИДЖ; И ДЖ. С. ГОУИНГ, СУОФФЕМ. 1841. Цена два шиллинга.

«Литургия Церкви Англии обладает столь многочисленными и значительными преимуществами, что она не только возвышается над богослужениями других Церквей, но и внушает всем добрым людям любовь к литургиям в целом... Ее рубрики были написаны кровью некоторых из ее составителей, мужей, прославленных в своем поколении, чья репутация и слава мученичества делают нескромным для лучших из нынешних людей сравнивать себя с ними. И ее составление столь достойно восхищения, что самые усердные старания ее врагов едва ли могут найти возражение, достаточно веское, чтобы вызвать сомнение или хотя бы легкое смущение у серьезно настроенного духа... В чинопоследованиях также содержатся формы торжественного отпущения грехов и благословения, и если они не являются в высшей степени значимыми, то в евангельском служении нет ничего священного, а сами алтари сделаны из неосвященного дерна».

Епископ Джереми Тейлор.

ПИСЬМО И Т. Д.

Дорогой сэр,

Была надежда, что небольшое волнение, вызванное дебатами на прошлой сессии по петиции в Палату лордов о внесении некоторых изменений в наши Тридцать девять статей и Литургию, улеглось; и с сожалением мы получили известие о вашей недавней публикации под названием «В чем смысл подписки на вероисповедание?»

Мне неизвестно, чтобы кто-либо из духовенства этой епархии за последние девять лет, то есть с момента выхода вашей первой публикации на эту тему, а именно «Петиции в Палату лордов о церковных улучшениях с пояснениями», проявил какое-либо желание вмешиваться в ваши действия или «осуждать вас за то, что вы делаете все возможное в своем собственном деле», как бы они ни считали странным, и как бы вы сами ни признавали «метод, принятый вами для достижения своей цели».

Что бы они ни думали, до сих пор они хранили молчание, движимые, я убежден, скорее чувствами уважения к вашей личной репутации, нежели убежденностью в силе вашей позиции и, как следствие, слабости их собственной. Я могу ответить за себя и уверен, что выражаю общее мнение духовенства епархии, говоря, что они не только могли бы, но, если бы обстоятельства того потребовали, охотно и добровольно засвидетельствовали бы истинность и справедливость похвалы, высказанной вашим епархиальным епископом в адрес вашего «характера и поведения как священнослужителя и джентльмена».

Поэтому они, естественно, должны быть более склонны желать, чтобы вы не дошли до публичного признания в том, что не можете, из уважения к «правде и честности», сделать заявление, под которым они без колебаний подписываются ex animo.

Ричард Бакстер сказал: «Многие склонны думать, что это правильно, потому что лучшие и самые строгие люди придерживаются такого мнения». Таким образом, для «многих» ваши мнения будут иметь вес; и если судить о подписке духовенства по вашим взглядам на нее, то их положение покажется чем угодно, только не завидным.

И поскольку эти ваши взгляды кажутся сильно подкрепленными созвучными настроениями нашего епархиального епископа, если я в ходе следующих замечаний, которые я беру на себя смелость адресовать вам, также рискну высказать несколько соображений по поводу доводов его светлости в пользу целесообразности расширения подписки, я надеюсь, что не буду введен в заблуждение вашим примером, но что и мне «будет позволено не соглашаться со своими начальниками без неуважения или обиды».

Позвольте мне выразить свое сожаление, что «res dura et regni novitas» (суровость обстоятельств и новизна правления), как вы можете применить королевское оправдание к своему собственному новому положению, вынудили вас прибегнуть в своем случае к методу, против которого вы так решительно возражаете у других; тем более что вы, по-видимому, испытывали сомнения, предвидели возможность «вреда, проистекающего от этого», и совершенно справедливо ожидали, что прочтение публикации, написанной с той целью, которую вы, судя по всему, преследовали, «вызовет болезненное чувство в умах христиан и членов Церкви».

«Никто, — говорите вы, — не может возражать более решительно, чем вы сами, против обычной практики публикации переписки между частными лицами по вопросам, касающимся исключительно их самих».

Но к этой практике обычно прибегают другие, как, по-видимому, и вы сами, под впечатлением, что публикация так или иначе «важна для их собственной защиты».

Вы, однако, и вполне естественно, пытаетесь убедить себя, что ваш случай — «совершенно иной», случай, «относящийся строго к общественному вопросу, затрагивающему всю Церковь и, по сути, всех христиан в стране».

Я не стану выяснять, не должен ли голос Церкви, если рассматривать его в этом свете, звучать громче вашего. Но я должен думать, что для того, чтобы составить общественный вопрос и позволить нам увидеть разницу между вашим собственным случаем и случаем других, «которые публикуют переписку по вопросам, касающимся исключительно их самих», требуется нечто большее, чем то, что вы представили.

Правда, ваш случай публично обсуждался в парламенте, но так же обсуждался случай многих других лиц; однако я считаю, что следует проводить различие между человеком, выносящим свои дела на суд общественности, и общественным делом; и любой вес, который вы придали бы упомянутому обсуждению как придающему вашему делу характер и важность общественного вопроса, может быть уменьшен рассмотрением того, как это обсуждение было инициировано. Епископ Линкольнский поднялся не по вопросу, а «по особой просьбе преподобного мистера Вудхауса», желая, чтобы его дело было замечено; епископ Нориджский сказал, что он «не поднялся бы, если бы не было упомянуто имя преподобного мистера Вудхауса»; а епископ Лондонский «не стал бы вступать в дискуссию, если бы не некоторые замечания, сорвавшиеся с уст епископа Нориджского». Ни один светский пэр не поднялся. Таким образом, строго относя ваш случай к общественным вопросам, как вы бы хотели, в Палате лордов было мало признаков того, что он считается таковым, а что касается мнения духовенства, епископ Линкольнский заметил: «Мне неизвестно о существовании общего желания таких изменений, напротив, я полагаю, что никогда еще большая часть духовенства не выступала более решительно против каких-либо изменений в Статьях и Литургии, чем в настоящий момент».

Дискуссия, однако, кажется, немало встревожила вас — но, подняв вихрь, хотя вы и не смогли им управлять, не должны ли вы были менее нетерпеливо относиться к буре?

Leniter ex merito quicquid patiare ferendum est (То, что терпишь по заслугам, следует переносить кротко).

Трудно поверить, что при более спокойном размышлении такой ум, как ваш, не испытает беспокойства при воспоминании о попытке обратить проявленную доброту во вред тем, кто ее оказал, а именно так все должны рассматривать очевидное желание архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского разрешить ваши сомнения и, насколько могли позволить их частные мнения, восстановить мир в вашей душе. Я имею в виду использование вами частных бесед, я говорю «частных», ибо до определенного времени вы, по-видимому, именно так и рассматривали мнения, которые были вам тогда высказаны. «Мне оказали честь, — говорите вы в письме к одному из епископов, — частными мнениями многих лиц, которых я обязан уважать». Я признаю, что для вашего дальнейшего удовлетворения вы получили разрешение упомянуть или, как вы говорите, «сделать известным то, что происходило на этих встречах». Тем не менее, хотя это не изменило бы разрешения, даже если бы они предвидели такое обстоятельство, я подозреваю, что архиепископ Кентерберийский и епископ Лондонский, должно быть, были немного удивлены, обнаружив, что каждое их слово было строго отмечено —

Записано в записную книжку, заучено и вызубрено наизусть, чтобы бросить им в лицо — одиннадцать лет спустя!

И все же, только с помощью этих сообщений вы попытались возложить на архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского следующее обвинение, а именно: «что в дебатах 26 мая 1840 года его светлость архиепископ Кентерберийский и епископ Лондонский более решительно пытались подавить саму идею той же широты, которую они в других случаях совершенно недвусмысленно допускали и одобряли».

Я ни на мгновение не колеблюсь сказать, что это обвинение не подкреплено даже тенью доказательств. И давайте сначала рассмотрим ваши доказательства в той части, в которой они касаются архиепископа Кентерберийского.

Пункты, на которые вы обращаете наше внимание в обоснование вашего обвинения, таковы: беседа его светлости в мае 1829 года, его письма от 12 мая 1830 года и 18 марта 1840 года, а также его речь в дебатах по петиции.

В своем письме от 18 марта 1840 года его светлость говорит: «Я буду очень удивлен, если в каком-либо моем письме найдутся выражения, которые можно считать преднамеренным оправданием ваших мнений», — замечание, которое, как вы себя убедили, противоречит его письму 1830 года и его беседе с вами в 1829 году.

Прежде всего, я хотел бы заметить, что существует различие между неосуждением мнения и намерением оправдать его. Возможно, его светлость придерживается более высоких взглядов на власть, вверенную домостроителям тайн Божиих, чем вы. Но, возможно, соглашаясь с вами в том, что «власть ключей» не может быть, как вы заметили в другом месте, «определена вне всякого сомнения», его светлость мог не желать осуждать ваши более низкие взгляды, но вы вряд ли могли истолковать это как преднамеренное оправдание их. Он, кроме того, сказал вам, «что отсутствие порицания не означает молчаливого согласия с вашими мнениями».

Но что это была за широта, которую его светлость считал вполне допустимой, и насколько это оправдывает вас в утверждении, что в своей речи он пытался подавить саму идею о том, что такая же широта может быть допущена?

Ваша беседа с его светлостью, по-видимому, касалась трех пунктов, упомянутых в вашей петиции: Афанасьевского Символа веры, отпущения грехов и слов, используемых в части чинопоследования рукоположения. Когда вы упомянули различные мнения, высказанные разными выдающимися писателями нашей церкви относительно Афанасьевского Символа веры и его осуждающих положений, его светлость заметил: «Что ж, ни одно из этих мнений не было осуждено, примите то, которое соответствует вашим собственным взглядам, и будьте довольны». Но вы не можете быть довольны, и хотя вам неоднократно говорили его светлость, а также епископ Линкольнский, что вы не можете, пока Конвокация остается в бездействии, получить авторитетное мнение Церкви по этим пунктам, вы продолжаете настаивать на этом. На просьбу по этому поводу, переданную в письме к его светлости, вы снова ссылаетесь на предмет вашей беседы. На это его светлость отвечает: «Что касается предмета вашего письма, я могу лишь отослать вас к нашей прежней беседе, в которой я выразил мнение, что по пунктам, в которых писатели, пользующиеся авторитетом, расходились во мнениях, не навлекая на себя упреков в ереси, определенная широта толкования вполне допустима. Но что касается авторитетного мнения Церкви по пунктам, упомянутым в вашей петиции, ни один человек не имеет права объявлять его, если это предмет сомнения: и если в течение долгого ряда лет среди писателей, выдающихся своей ученостью и благочестием, обнаруживаются некоторые расхождения во мнениях, молчание Церкви при таких обстоятельствах можно рассматривать как указание на ее нежелание ограничивать свободу своих членов по этим пунктам».

Я не вижу здесь ничего похожего на преднамеренное оправдание ваших мнений. Его светлость, по-видимому, не дал вам никакого решения в частном порядке, он нигде не подвел вас к выводу, что он даже одобряет ваши мнения, и вряд ли мог намереваться, чтобы вы пришли к заключению, что он собирается оправдать их. Он говорит вам, «что не видит, как ваше положение улучшилось бы от открытого заявления его мнения, даже если бы оно было благоприятным для того толкования, которое соответствовало бы вашим взглядам», что, по крайней мере, подразумевает сомнение, а там, где есть сомнение, судья обычно предписывает присяжным дать обвиняемому преимущество этого сомнения, но это не означает одобрения или преднамеренного оправдания дела обвиняемого со стороны судьи.

И все же это все, что признал его светлость, — и к чему относилось это признание? К определенной широте толкования, допустимой при определенных обстоятельствах. И я думаю, что могу смело бросить вам вызов указать хотя бы одно выражение в речи его светлости 26 мая 1840 года, в котором он пытается уклониться от этого признания или, говоря языком вашего обвинения, «пытается подавить саму идею той же широты, которую он в других случаях недвусмысленно допускал и одобрял». Одобрение его светлости, однако, нигде не прослеживается.

В своей речи его светлость обращается к просьбе петиции, «которую, как он полагает, их светлости ни в малейшей степени не поддержат». И в чем заключается просьба? «Она просит, среди прочего, ваших светлостей рассмотреть, какие меры следует принять, чтобы сделать Книгу общих молитв и подписку на Литургию согласными с практикой духовенства и признанным смыслом Статей церкви». И какова вменяемая практика духовенства? Согласно заявлению петиционеров, это их «общая практика отклоняться от авторизованных форм и положительных обязательств Церкви», — когда применительно к вашему собственному случаю, трем пунктам, по которым вы консультировались с его светлостью, вы сможете доказать, что отклонение от или пропуск Афанасьевского Символа веры, отпущения грехов и слов, используемых при возложении рук, — это та же широта, которую применительно к их толкованию он считал вполне допустимой, — тогда вы можете хвастаться, что уличили духовного главу Церкви в непоследовательности и двуличии, и никто не попытается опровергнуть ваш намек на то, что его светлость «имеет одно мнение в Ламбете, а другое в Палате лордов».

Ваше обвинение в той части, в которой оно касается епископа Лондонского, основывается на аналогичных доказательствах. Беседа его светлости в 1829 году, письмо 1830 года и его речь в 1840 году. Вы консультировались с его светлостью в 1829 году по тем же вопросам и получили, по сути, тот же ответ, что был дан вам архиепископом. И я могу с такой же уверенностью бросить вам вызов указать в речи его светлости в 1840 году отрывок, который может придать хоть какой-то оттенок справедливости вашему обвинению; если только вы не сможете показать, что выступать против изменения наших Статей и Литургии — это то же самое, что признать, что некоторые их части могут допускать различие в толковании, или показать, что нет никакой разницы между существующей «эластичностью» и дальнейшим «расширением».

Ваши доказательства, следовательно, если они где-то и есть, должны быть найдены в письме его светлости 1830 года. Письме, на которое вы жалуетесь архиепископу как на «недоброе и противоречащее прежнему совету».

Но поскольку мне кажется, что вы беседовали с его светлостью на одну тему, а в следующем году написали ему на другую, я не вижу, как вы можете показать, что письмо его светлости противоречило его прежнему совету.

Не похоже, чтобы вы спрашивали его светлость, «в каком смысле от вас будут ожидать подписки» в будущем, но спрашивали, являются ли определенные мнения, которые вы приняли, будучи уже подписавшимся, совместимыми с вашей подпиской. Его светлость посчитал, что являются.

Но девять месяцев спустя, когда вас призвали возобновить подписку, вы сообщаете его светлости, что решили не делать этого снова, кроме как с своего рода протестом. Подпиской от вас требуется заявить, что «Книга общих молитв и рукоположения епископов, священников и диаконов не содержит в себе ничего противного Слову Божьему, и что Статьи согласны с ним»: но на это вы не согласитесь, если вам одновременно не будет позволено заявить, что вы не верите в это. Вы должны объяснить, говорите вы его светлости, смысл, в котором у вас не будет возражений подписаться, и это через посредство петиции в парламент. Теперь в вашем отчете о беседе нет ничего, что привело бы к выводу, и я не могу легко заставить себя думать, что его светлость мог подвести вас к выводу, что квалифицированная подписка допустима как для кандидатов в священство, так и для других священнослужителей. Различное изложение общего учения, изложенного в нескольких наших Статьях, может быть вполне допустимым; буква нашей Литургии может в нескольких частях допускать различное толкование, и если, принимая наши собственные взгляды на эти пункты, веря, что они не противоречат допустимому толкованию слов, мы можем безоговорочно подписаться, что ж, хорошо — но со своей стороны я вряд ли ожидал бы от епископа принятия от меня квалифицированной подписки, прецедент, я должен думать, был бы плохим, а практика — подрывающей саму цель подписки, независимо от неловкого признания, которое она влечет за собой, что наша Церковь требует от своих членов формы подписки, которую невозможно сделать без оговорки.

Вы вряд ли могли сделать вывод из совета его светлости, что он «недвусмысленно допускал и одобрял эту широту». Но поскольку он сказал вам, что считает ваше толкование определенных пунктов допустимым и что вы можете открыто придерживаться своих мнений, вы могли бы сделать вывод, что он также считает их совместимыми с «безоговорочной подпиской, и это согласно буквальному смыслу слов» — ибо вопрос в том, не может ли буквальный смысл слов иметь иное применение? Вы подписываетесь безоговорочно, по крайней мере, вы не дали нам оснований полагать иное, под Апостольским Символом веры, в котором нам говорится, что Христос сидит одесную Бога, но буквальное значение слов противоречит истине, что «Бог без тела, частей или страстей». Я должен думать, что вы создали большую трудность в вопросе подписки, чем она существует в действительности. Во всяком случае, вы должны изложить некоторые дополнительные подробности беседы его светлости, прежде чем вы позволите нам обнаружить ее несоответствие предмету его последующего письма.

Но если частное мнение его светлости о допустимом толковании пунктов, по которым вы консультировались с ним, не смогло развеять ваши сомнения и смущения, и вы в конце концов были полностью убеждены в своем уме, что слова, о которых идет речь, никак не могут нести то единственное толкование, с которым вы могли бы добросовестно подписаться под ними; я не вижу, как открытая санкция Церкви могла бы повлиять на вас для «успокоения вашей совести». Ибо, конечно, если слова не могут нести определенный смысл, Церковь не может их заставить — санкция всех епископов в христианском мире никогда не могла бы заставить черное означать белое. Если вы придерживаетесь мнения, что могла бы, то для протестанта вы должны иметь довольно высокие взгляды на власть Церкви — и все же такое, по-видимому, ваше мнение, ибо в «Циркуляре», который вы разослали за день или два до представления петиции в прошлом году «всем пэрам, чьи лондонские адреса можно было установить», после упоминания этих мнений, которые вы получили от архиепископа и епископа Лондонского, вы говорите: «мой ответ был: если это так, пусть эти заявления будут открыто санкционированы, и я доволен. Но я не могу с правдой и честностью подписаться, не согласно буквальному значению слов, если только такая широта не санкционирована Церковью».

Теперь, если подписка все еще должна быть сделана под той же формой слов, очень трудно понять, как авторитет Церкви может придать им смысл, под которым без этого авторитета правда и честность запретили бы вам подписаться. Если вы не будете осторожны, редакторы Оксфордских трактатов пометят вас как своего, вопреки вашему желанию.

Но в каком положении вы сейчас находитесь? Вы сделали то, о чем сообщили епископу Лондонскому, что «не могли бы чувствовать себя комфортно, не сделав этого». Вы дали знать миру, и именно тем способом, который вы сами себе предложили, а именно петицией в парламент, каковы ваши мнения, и мир не вмешивается в них, и Церковь не осуждает их; вам остается только уладить этот вопрос со своей собственной совестью — если она осуждает вас, ваш путь ясен. Но почему она должна осуждать вас следующие четырнадцать лет больше, чем, по-видимому, осуждала последние четырнадцать? В течение этого времени вы занимали свою церковную должность со своими мнениями, и почему бы вам не продолжать придерживаться своих мнений со своей должностью?

Вы говорите нам, что вашей целью одиннадцать лет назад было «установить с уверенностью, не придерживаетесь ли вы какого-либо мнения, которое осуждает Церковь». Вас проинформировали, что авторитетное мнение Церкви по пунктам, о которых вы хотели получить информацию, не может быть получено в период бездействия Конвокации; но вам в то же время сказали, и это многие, чьи мнения, вероятно, имели бы большой вес в Конвокации, если бы она была немедленно созвана для вашего удовлетворения, что они считают ваши мнения допустимыми, что Церковь не осуждает их; и я думаю, было бы разумным выводом, которым можно было бы успокоить свою совесть, что если бы Конвокация была собрана, авторитетное мнение Церкви не было бы против вас.

И некоторые эпизоды в вашей пастырской карьере заставили нас надеяться и сделать вывод, что вы пришли к этому заключению, что, облегчив свою душу, вы обрели покой. Ибо в 1836 году вы представили вторую петицию в Палату лордов, но с того времени, по крайней мере, насколько мы могли судить по вашим действиям, вы, казалось, оставили свое преследование, во всяком случае, кажется, что вы отдыхали на веслах до 1840 года. И в промежутке, в 1837 году, после того как вы воздерживались в течение нескольких лет, и вследствие, как предполагалось, ваших смущений, мы увидели вас снова добровольно выступающим вперед и, в вашем сане пресвитера, совершающим церемонию возложения рук, сотрудничающим с епископом во время произнесения тех самых слов, при которых ваша совесть так встревожилась, и в отношении которых в вашей прежней петиции «вы смиренно и искренне просили, чтобы были приняты такие меры, которые показались бы правильными их светлостям, чтобы осуществить те изменения в Литургии, которые облегчили бы совесть их просителя». И мы также впоследствии читали резолюцию, к которой вы пришли и которую преднамеренно опубликовали в 1838 году. В примечании к проповеди, которую вы опубликовали в том году, вы говорите: «В отсутствие всякого авторитетного порицания я заключаю, как и многие другие, что произошло молчаливое изменение, «от разнообразия времен и нравов людей». В этом заключении я пребываю, повторяя то, что часто говорил, что всякий раз, когда меня объявят неправым авторитетно, я готов встретить последствия».

Я сам могу сказать, и я уверен, что все, у кого была возможность узнать вас, скажут это с той же искренностью, что в этом заключении мы от всей души желаем, чтобы вы пребывали — чтобы вы продолжали исполнять свои пастырские обязанности, ваши обдуманные и торжественно принятые обязательства перед «Пастыреначальником» в той же образцовой манере, которая отмечала вашу карьеру до сих пор, пока вы не будете объявлены неправым авторитетно — или призваны от вашего домостроительства отдать отчет с радостью. В каком уважении вы можете держать мнения ваших собратьев-петиционеров, братьев Халл, я не знаю, но они говорят: «Наше духовенство не может покинуть Церковь — на них лежат их обеты рукоположения». И кроме того, мой дорогой сэр, бросаться на мученичество в отсутствие всякого преследования или, насколько может видеть публика, какой-либо явной необходимости, в лучшем случае принесет вам лишь эмпедокловскую славу. И поскольку с тех пор, как вы опубликовали свою резолюцию в 1838 году, ничего не произошло, чтобы повлиять на ваше положение иначе, чем оно было в течение девяти или десяти лет до этого, кроме провала еще одной петиции; если бы вы ушли в отставку вследствие этого обстоятельства, это выглядело бы почти так, как если бы вы ушли в отставку только чтобы досадить архиепископу.

Но при той небольшой трудности, которая существует в установлении с какой-либо уверенностью, каковы были ваши намерения или каковы они даже сейчас, мы искренне надеемся, что они не приведут к альтернативе отставки, на которую вы в ходе своей переписки так часто ссылались. «Альтернатива», которую, как говорит епископ Хебер, «легко предложить в случае брата, но которую каждый человек в своем собственном случае принимает с трудом».

За несколько дней до представления последней петиции вы написали его светлости так: «Если я потерплю неудачу в этом случае... я считаю себя обязанным уйти в отставку со своей должности». Результат этой петиции был неблагоприятным. Но десять месяцев спустя, то есть в вашей последней публикации, вы призываете его светлость вынести то суждение, которое, как он сказал вам, «он не желал выносить по поводу смущений, которые, как он надеялся, время может устранить», — «и если это суждение потребует такого шага, вы с Божьего позволения уйдете в отставку в следующем декабре, если только не вмешается ясное выражение общественного мнения, апеллирующее против вынесенного суждения».

Будем же надеяться, что вы останетесь верны этому вашему последнему решению, ибо я думаю, исходя из доказательств, которые вы нам предоставили, мы можем рискнуть сделать вывод, что не будет вынесено такого суждения, которое потребовало бы какого-либо выражения общественного мнения.

Теперь я перейду к тому, чтобы рискнуть высказать несколько замечаний по поводу доводов, приведенных епископом Нориджским в пользу расширения подписки, видя, что они многими считаются столь сильно подтверждающими правильность ваших собственных взглядов, и поскольку вы сказали нам, что не можете последовательно с правдой и честностью сделать требуемую подписку, мы не можем не опасаться, что в той мере, в какой эти взгляды считаются существенными и правильными, репутация духовенства должна быть ущемлена, во всяком случае в глазах тех, кто, не желая или не будучи в состоянии исследовать вопрос самостоятельно, принимает мнения других и, приходя через них к собственному выводу, не колеблясь заходит так далеко, чтобы заявить, что «все духовенство клятвопреступно».

Поскольку я не могу придумать ничего лучшего, я буду следовать плану, который вы приняли в отношении речи епископа Лондонского, то есть приводить такие выдержки из речи его светлости, которые касаются предмета подписки, с моим собственным беглым комментарием. Я не буду, однако, предварять свои замечания предисловием, которое вы приложили к своей «простой истории», — давая нам понять, что оно призвано быть «опровержением почти каждого утверждения в речи епископа Лондонского». Чтобы, приведя моих читателей к восклицанию —

Quid dignum tanto feret hic promissor hiatu (Что обещанное столь широко, принесет достойное сему?).

Я не оставил их с выводом, что я страдал тем, что факультет, я полагаю, называет «ложной концепцией».

Первая причина его светлости желать более расширенной подписки заключается в том, что —

«Если это правда, что есть что-то, приближающееся к видимости неискренности со стороны тех, кто делает подписку, если мы, кажется, исповедуем устами то, что не исповедуем и не верим в сердцах, мы даем нашим противникам преимущество, которым они не замедлят воспользоваться».

Говорят, что много добродетели в «ЕСЛИ», и eâ virtute nos involvissemus (этой добродетелью мы бы укрылись), если бы его светлость не сорвал покров и «не оставил нас нагими перед нашими врагами» — самообличенных в том, что «исповедуем устами то, что не исповедуем и не верим в сердцах». Ибо говорит его светлость —

«На самом деле, что касается подписки, я еще не встречал ни одного священнослужителя (а я говорил с почти бесчисленным количеством лиц на эту тему), который когда-либо признавал, что он согласен во всем, в каждой йоте с подпиской, которую он принял при рукоположении».

Было бы неискренне по отношению к его светлости придавать его замечанию оскорбительный смысл, который оно не должно было передавать. Скорее, в связи с неправильным толкованием и злонамеренным использованием его нашими противниками, мы склонны желать, чтобы оно не было сделано. Поскольку последующая брошюра его светлости, из которой мы собираем смысл, в котором он рассматривал подписку, когда делал это замечание, смысл, в котором, например, в отношении тех положений Афанасьевского Символа веры, которые обычно и несправедливо называют проклинающими, немногие, я подозреваю, подписываются, будучи, по моему мнению, никоим образом не связанными применением положений, столь явно противоречащим духу, в котором формуляр был наложен на нас нашими Реформаторами; — поскольку, говорю я, эта брошюра может получить лишь очень малую часть распространения самой речи, где замечание стоит без оговорок; общее впечатление от смысла его светлости должно быть таким, что духовенство подписывается ex animo под тем, во что ex animo не верит.

В то же время я никогда не видел необходимости отвечать на те призывы, посредством которых духовенство этой епархии призывалось предпринять какой-то публичный шаг, чтобы опровергнуть это замечание как подразумеваемый пасквиль на них. Я предпочел бы, чтобы помнили, что его светлость, сравнительно говоря, был среди нас лишь короткое время, и что, насколько мы можем судить, запросы, о которых он говорит, могли быть сделаны главным образом среди духовенства другой епархии (действительно, учитывая, что это не тот вопрос, который епископ, вероятно, задал бы кандидатам в священство или своему духовенству в целом, вывод должен быть таким, что они были), и если их «холки натерты», пусть они отвечают на эти призывы, «наши не натерты».

Должно, однако, быть признано, что любая неискренность в вопросе подписки заслуженно подвергла бы нас презрению наших противников. Но великодушный ум инстинктивно содрогнулся бы от вывода о неискренности из чего-либо, приближающегося только к ее видимости. Decipimur specie (мы обманываемся видимостью) должно относиться к злу не меньше, чем к добру. И все же, увы! для желчного глаза каждый объект представляется в цветах, не свойственных ему. И я боюсь, что мнение, которое его светлость, по-видимому, имеет о движущем духе наших противников, слишком хорошо обосновано и вполне оправдывает его опасение, что они не замедлят воспользоваться видимостью, мало заботясь о том, чтобы рассеять «mentis gratissimus error» (приятнейшее заблуждение ума), удостоверившись в отсутствии реальности. Этот искусный, но ожесточенный неверующий, историк Гиббон, не стеснялся заявлять, что духовенство, все до единого, делали свою подписку либо «со вздохом, либо с улыбкой»; но я верю, что духовенство как орган может позволить себе оставить таких противников в беспрепятственном владении их воображаемым преимуществом. Пока Мардохей не был удален со своего места у ворот, душа Амана не могла успокоиться в нем — не успокоятся и души наших противников, пока Церковь не будет низведена до уровня их собственных сект.

«Если она (подписка) должна пониматься в буквальном, самом строгом и самом жестком смысле, это создало бы трудности, которые должны тяжело давить на щепетильную и нежную совесть».

Но даже предполагая это — там, где нет принуждения, там не может быть совершено насилие над совестью, и никто не принуждается «входить в церковь», и, используя это выражение, я признаюсь, что не могу понять вместе с братьями Халл, что оно отдает «очень папистской ошибкой», оно, безусловно, означает, как они замечают, «принятие сана»; и я должен думать, что последними лицами, которые могли бы явиться к епископу с этой целью, были бы те, чья совесть уже была подавлена бременем их смущений.

«Щепетильность совести», — говорит епископ Джереми Тейлор, — «это двусмысленный термин, и не всегда означает в хорошем смысле». Я далек от того, чтобы ставить под сомнение искренность петиционеров, но если его светлость применил этот термин в каком-либо ином, кроме хорошего смысла, он мог показаться сделавшим им лишь двусмысленный комплимент, и если он использовал его в хорошем смысле по отношению к ним, большая часть духовенства, которая подписалась и не почувствовала укола, могла бы заподозрить его светлость в намерении намекнуть, что они одарены совестью несколько более жесткой текстуры, чем та, которой стоит завидовать. Некоторые предпочли сделать этот вывод; я, однако, не поверю, что они воздали должное обдуманным чувствам его светлости, делая это.

«И продолжая эти трудности (подписки), мы оставили бы путь открытым только для тех, чья совесть не имеет смущений и кто вошел бы в Церковь только с целью получения прибыли и светских преимуществ».

Я бы заметил, что человек может войти в Церковь с целью получения ее светских преимуществ, не будучи справедливо вовлеченным в подозрение в неискренности или, по необходимости, выставляя себя на обвинение в том, что он входит в нее только с целью получения прибыли. Например, если джентльмен имеет в своем распоряжении то, что обычно называют семейным приходом, он может предназначать его как обеспечение для младшего сына, который начинает курс обучения и готовит себя к служению, и это без необходимости отбрасывать всякий взгляд на светские преимущества своей профессии, зная, что «проповедующие Евангелие должны жить от Евангелия»: но отнюдь не следует, что он входит в Церковь без всякого иного или более высокого мотива; как часто мы находим это в случае с теми, чья судьба была таким образом предрешена, что они оказываются не просто образцовыми приходскими священниками, но в конечном итоге возвышаются, чтобы украсить епископскую скамью. Его светлость не будет возражать против того, чтобы я привел его собственную успешную карьеру в качестве примера.

Но если такие персонажи, о которых говорит его светлость, могут даже сейчас, вопреки всем вменяемым трудностям, войти в церковь, если они к тому расположены, я не ясно вижу, как устранение этих трудностей смягчит зло — как расширение портала будет способствовать препятствованию входу. И, хотя это так записано в речи его светлости, я не поверю, что это его обдуманное мнение, что, оставляя вопрос подписки в том виде, в каком он сейчас стоит, мы оставляем путь открытым только для тех, чья совесть не может чувствовать никаких смущений. Если эти выражения его светлости должны приниматься только в хорошем смысле, я надеюсь ради чести Церкви, что его светлость не является единственным исключением из общего правила. Братья Халл в своих замечаниях на речь епископа Лондонского проводят тонкое различие между «открытием двери» и «оставлением ее открытой». В случаях кражи со взломом, я полагаю, различие влечет за собой разницу; мы можем поэтому рискнуть сделать догадку, которому из братьев, юристу или богослову, мы можем приписать этот вклад в совместную брошюру.

«Но есть ответ, обычно даваемый, и веский, на это возражение. Церковь обладает своего рода эластичностью, которая допускает и градуирует существующие различия».

И все же по поводу использования слова «эластичность» епископом Лондонским вы говорите: «Признаюсь, я совершенно не в состоянии различить «расширение» одного прелата или «эластичность» другого». Если нет никакой разницы между существующей эластичностью и расширением, о котором просили, то о каком благе молились петиционеры? Я предвижу ваш ответ и отвечу на него сейчас.

«Не подобает Церкви Англии, Церкви, основанной на свободе совести и праве частного суждения, говорить, что не должно быть определенной широты мнений».

Это замечание было темой для многих дискуссий. Было довольно прямо намекнуто, что смысл его светлости был намеренно неправильно понят епископом Лондонским. Я сам вижу мало оснований для этого намека. Во всяком случае, будет признано, что его светлость не оговорил и не определил смысл, в котором он использовал это замечание. Он, однако, объяснил свое значение и степень, в которой он применил его в своей брошюре, или, как вы называете это, «краткой защите» своей речи.

Процитировав «мимолетные замечания сельской газеты» как разъясняющие смысл его светлости, вы говорите: «Я не могу поверить, что епископ Лондонский мог быть слеп к столь очевидному различию». На данный момент, пусть будет так. На той же странице, где встречается это выражение вашего недоверия к слепоте его светлости, вы цитируете другой отрывок из его речи, тот, в котором он замечает о подписке: «она не требуется от всех членов Церкви, но только от служителей Церкви, как гарантия против большего зла и т. д.». На что вы восклицаете: «можем ли мы забыть, что все выпускники университетов обязаны подписываться, что все они миряне?». Не очень легко, признаю. И что бы вы хотели, чтобы мы предположили? Что его светлость забыл об этом, или что он не знал об этом, или что он намеревался навязать аудитории, перед которой говорил, такое утверждение как буквальный факт? Поскольку я склонен думать, что вы не предполагаете ни того, ни другого, я должен сказать: «Я не могу поверить, что вы могли быть слепы к смыслу его светлости», и не мог не воскликнуть, читая ваше готовое обвинение против епископа Лондонского: «Врач! исцели самого себя».

Но в то время как с тех пор было дано так много объяснений смысла, в котором это замечание было сделано епископом Нориджским, и так много намеков направлено на епископа Лондонского за то, что он не пожелал увидеть его, я склонен думать, что его светлость не чувствовал себя призванным погружаться в мысли епископа Нориджского, но, намереваясь дать прямой отрицательный ответ на неквалифицированное утверждение, хотел отвергнуть понятие, что «церковь Англии была основана на свободе совести и праве частного суждения», и утверждать в отношении хорошо известных плодов такого принципа, что Церковь была основана на «истине». Но епископ Нориджский утверждает, что выражение является «некорректным», и что если бы он говорил о «единственном истинном основании самой истинной Католической Церкви», он должен был бы сказать, что она была «основана на Апостолах и Пророках, где краеугольным камнем является сам Иисус Христос». Епископ Лондонский вряд ли мог счесть перифраз необходимым, учитывая, перед кем он говорил, он, вероятно, ответил бы на вменяемую некорректность выражения, что он всегда считал основание, о котором здесь говорит епископ Нориджский, «истиной», и что Церковь была толкователем Апостолов, и Пророков, и Иисуса Христа, или, другими словами, Евангелия Христова. Он также имел в виду, я полагаю, отвергнуть понятие, что Реформация Церкви происходила на таком принципе, и, по сути, подтвердить, что со времен архиепископа Кранмера до времен архиепископа Хоули ни один такой принцип никогда не признавался Церковью, как принцип допущения «свободы совести и права частного суждения» иметь какое-либо направляющее влияние в церковных делах; факт, который, если не достаточно доказан указом Эдуарда VI, налагающим под угрозой «секвестрации, приостановки, отлучения и такого другого принуждения, какое ординариям или другим лицам, имеющим церковную юрисдикцию, покажется удобным, строго предписывающим и повелевающим своим любящим подданным соблюдать предписания 1547 года», — был бы вполне установлен вашими собственными замечаниями относительно епископа Хупера, ибо отправка доброго старика в тюрьму по вопросу об облачениях, и это самими Реформаторами, казалось бы, мало благоприятствовала понятию, что наша реформированная Церковь была основана на «свободе совести и праве частного суждения».

Но чтобы меня также не обвинили в неправильном понимании смысла его светлости, я процитирую здесь его объяснение того, в каком смысле было сделано замечание —

«Конечно, ясно, что я не говорил ни о Католической Церкви вообще, ни даже о Церкви Англии, кроме как в ее характере Реформированной Церкви, основанной как таковая на принципах Реформации, которые я снова преднамеренно утверждаю, есть свобода совести и право частного суждения, в противовес той Церкви, от которой она отделилась, в которой авторитет Пап, Соборов и Священников вытеснял всякое обращение к самим Писаниям, и которой, конечно, свобода суждения была строго запрещена».

Не то чтобы это имело отношение к аргументации Его Светлости, но все же я почтительно позволю себе заметить, является ли наш предполагаемый разрыв с Римской церковью строго корректным; мы сбросили с себя подчинение узурпированной власти Папы, как светской, так и духовной; мы исправили злоупотребления в нашей собственной Церкви, но мы не отделялись ни от какой матери-Церкви. Епископальная Церковь в Англии существовала задолго до того, как Папа обратил на нее свой взор. «В актах Арльского собора, состоявшегося в 314 году по Р.Х., мы находим подписи трех британских епископов».

Однако я хотел бы далее усомниться, можно ли в том ограниченном смысле, в котором Его Светлость употребляет это наблюдение, с какой-либо строгостью утверждать, что наша реформированная Церковь была основана на принципе, который он отстаивает.

Думаю, будет признано, что все, что было сделано в отношении Церкви тем «постильоном Реформации», как называет его Бернет, папистом Генрихом, было сделано им скорее с целью «принудить Папу к согласию с тем, чего он желал», нежели из какого-либо стремления реформировать нашу религию. Во всяком случае, мы должны отказаться от любой попытки примирить его «шесть актов» со «свободой совести».

Реформация нашей религии началась в правление его преемника. Здесь, если где-либо, мы должны искать искомый принцип. Но можно ли сказать, что наша религия была реформирована «в противовес власти Пап и Соборов», когда так хорошо известно, что «узурпированная власть и юрисдикция епископа Римского были по самым справедливым причинам отняты и упразднены» в предыдущее царствование? Также, я полагаю, нельзя со всей строгостью сказать о том времени, что священники отвергли всякое обращение к Священному Писанию, видя, что именно сами епископы главным образом способствовали распространению Писания. Я говорю не о немецкой протестантской Церкви, а о той, о которой говорит Его Светлость, — о «Церкви Англии в ее качестве реформированной Церкви». И я уже показал ранее, опираясь на ваш собственный авторитет в деле Хупера, что она признавала что угодно, только не принцип «свободы совести». То, что сектантство или отделение от Церкви основано на этом принципе, будет признано.

Мне всегда казалось, что избитая фраза «свобода совести и право на частное суждение», примененная к ассоциативному органу, является чистой фальшью, я почти готов был сказать — паутиной для ловли мух популярности, столь же ценной в качестве призыва «ad captandum vulgus», как и лозунг «Nolumus leges Angliæ mutari», которому Его Светлость приписывает поражение попытки пересмотра Литургии в 1689 году. Вы также приписываете это поражение «насилию партии»; но есть люди, и среди них покойный благочестивый и превосходный епископ Джебб, которые приписывают его «особому вмешательству Провидения». «Но особое вмешательство Провидения не закончилось с первым установлением нашей Литургии... Даже внутри самой Церкви нашлись те, чья честность не может быть поставлена под сомнение, кто был на грани внесения изменений, которые не могли не оказаться в равной степени пагубными для дела истины и благочестия». Даже епископ Бернет, один из уполномоченных, в отношении вероятного результата тех задуманных изменений 1689 года, приписывает неудачу этой попытки «весьма счастливому направлению провидения Божьего, наблюдаемому в этом деле».

Церковь, однако, не принуждает совесть ни одного человека, каждый волен следовать своим собственным религиозным путем, и я признаюсь, что не вижу, почему то, что уступлено всем другим обществам, должно быть отказано Церкви — право управляться своими собственными конституциями, а также право судить, какие конституции наиболее способствуют благополучию и доброму порядку ее общины.

Если бы я не мог добросовестно придерживаться доктрин и дисциплины баптистов или индепендентов, я сомневаюсь, позволили бы они мне дать моей совести свободу действовать среди них согласно ее велениям. Они не стали бы отрицать, так же как и мы сами, абстрактный принцип, и они не стали бы «штрафовать» или сажать меня в «позорный столб», но я подозреваю, что они «исключили» бы меня, и по очень веской причине, из своего служения. Говорить о признании абстрактного права на частное суждение всегда казалось мне чем-то вроде разговора о признании за человеком со здоровыми легкими привилегии дышать. Но отстаивать принцип и говорить об определенных широтах и пределах, кажется мне, содержит противоречие — как только вы назначаете какие-либо пределы «праву», вы разрушаете принцип. Но хотя Его Светлость ратует за этот принцип, будучи, как он утверждает, тем, на котором основана наша Церковь и на котором следует действовать, он ограничил бы его «определенной широтой мнений». Он не хотел бы, чтобы это затрагивало «отличительные черты и существенные доктрины христианской Церкви». Но кто должен быть судьей этих доктрин? Двое из петиционеров, братья Халл, отвергают саму идею о том, что Церковь является уполномоченным толкователем истины. «Если, — говорят эти братья, намекая на замечание епископа Лондонского, — слово “уполномоченный” несет свое обычное значение, то такое замечание было бы действительно несовместимо со свободой совести и правом на частное суждение».

Далее, аргументируя злоупотреблением подпиской на вероисповедание со стороны «недобросовестных и беспринципных людей», они говорят: «именно по этой причине простейшего Символа веры и истины, к которой термин “необходимый” прямо применяется в нашей Библии, достаточно, чтобы оправдать призвание к служению».

Но пусть кто-нибудь сравнит следующий отрывок из первого письма мистера Белшема бывшему епископу Лондонскому с его толкованием Символа веры унитариев, как оно приведено в конце этого lucus a non lucendo — его «Спокойного исследования». «Что унитарии верят во все, что существенно для спасения, очевидно из недвусмысленного свидетельства самого апостола Павла, который в Послании к Римлянам, 10:9, прямо учит, что если мы исповедуем устами нашими Господа Иисуса и веруем в сердце нашем, что Бог воскресил Его из мертвых, мы будем спасены». Итак, перед нами исповедующий веру в простейший символ веры — но «оправдает ли это его призвание к служению»? Возьмем снова случай с баптистом, соглашающимся с нами, я полагаю, по всем существенным доктринам христианства, признающим необходимость крещения, но отличающимся от нас только в вопросе времени. С нашими взглядами на крещение младенцев были бы мы оправданы, допустив его к служению? А если нет, то что становится со свободой совести и правом на частное суждение? Не мог бы исповедующий веру в этот простой символ веры и баптист, при предполагаемых ограничениях принципа, жаловаться вместе с вами, «что то же самое посягательство на христианскую свободу остается? Штрафы, тюремное заключение и позорный столб исчезли; исключение остается (для них) в той же неизменной силе». Давайте тогда удалим корректирующее средство подписки на Статьи веры, и где мы остановим прогресс гангрены? Как мы исключим «непослушных соблазнителей»?

«Я считаю, что путем какого-либо расширения смысла и значения подписки на вероисповедание было бы даровано благо и оказано великое благодеяние щепетильным и нежным совестям тех, кто находится среди» — можно было бы спросить, как они там оказались — «или может стать ярчайшими украшениями истеблишмента».

Но если эти украшения могут быть обеспечены только при риске, я не говорю с «намерением», допустить к служению вместе с ними людей, которые придерживаются вещей, противоречащих здравому учению, сколь бы примерной ни была их жизнь, сколь бы блестящими ни были их приобретения, все же, если они будут в заблуждении относительно Веры, не слишком ли дорогой ценой мы их приобретем?

Более ярких украшений мы, возможно, никогда не надеемся увидеть, чем то воинство мучеников, тех глубоко ученых и в высшей степени благочестивых мужей, святость жизни которых, пыл их святого рвения в деле Христовом пролили неувядающий блеск на религию, которую они исповедовали при жизни, и которые, будучи мертвыми, все еще говорят — и в акцентах ободрения для нежнейшей совести, кажется, дышат crede nobis, — Церковь, в святом общении которой МЫ жили и умерли, не предлагает ничего к принятию в качестве статьи веры, что «не согласно со словом Божьим», ничего в качестве пункта дисциплины, «что противоречит ему».

«Я устранил бы каждое препятствие на пути подписки на вероисповедание, с помощью которого нежные совести несомненной ортодоксальности, соглашающиеся по каждому пункту, существенному для христианства, могли бы быть избавлены от трудностей, которые, как я знаю, много значат для людей чести и высокого чувства».

Но когда подписка на вероисповедание оспаривается, как это делают петиционеры, потому что они думают, что она обязывает их к согласию с вещами небиблейскими, как, например, «небиблейский характер Афанасиевского Символа веры», как это рассматривается братьями Халл, и несогласие его и других вопросов в Писании, как они рассматриваются вами — когда альтернатива состоит в том, чтобы дать согласие на вопросы, которые противоречат Писанию, или пожертвовать «истиной и честностью», — безусловно, выражение «нежная совесть» неправильно применяется к таким людям, как эти. Ибо какова же должна быть твердость их совести, кто мог бы подчиниться такой альтернативе?

Но хотя епископ Нориджский не позволил бы «свободе совести» распространяться настолько, чтобы затрагивать «существенные доктрины христианской Церкви». Тем не менее, упомянув в своей речи о трудных обстоятельствах, в которых оказались реформаторы, и вследствие которых «Статьи Церкви были составлены со ссылкой на мнения очень широкого круга лиц, которые расходились между собой по многим важным пунктам». Его Светлость утверждает в «краткой защите» своей речи, «что требуется лишь полное претворение этого принципа в практику, чтобы встретить трудности настоящего случая».

Радикальный реформатор государства утверждает, что требуется лишь полное претворение в жизнь принципа Билля о реформе, чтобы дать всеобщее избирательное право и всеобщее удовлетворение народу, и я склонен думать, что результат в обоих случаях был бы примерно тем же — одинаково катастрофическим как для Церкви, так и для государства.

Но во время нынешнего движения утверждалось, что если в нашу Литургию вносятся изменения, чтобы удовлетворить одну нежную совесть, подобное благо должно быть распространено на всех. На это возражение Его Светлость аргументирует: «если это правда, то гораздо более верно, что если не допускается никакой широты ни в одном второстепенном пункте, мы не можем делать исключения в одном случае больше, чем в другом». Но это кажется мне petitio principii, это предположение, что не существует никакой «эластичности», никакого отступления от йоты, допустимого, никакой широты ни в каком пункте, второстепенном или ином, уже признанном, и если так, видя, что по большинству пунктов, на которых строятся ваши возражения, Его Светлость, судя по его брошюре, по-видимому, совпадает с вами в ваших взглядах, можно было бы не без оснований спросить — как доктор Стэнли оказался в этот момент епископом Нориджским.

Тем не менее, я думаю, можно разумно спросить, как это и делается, если этот принцип уступки из уважения к нежным совести однажды допущен, где вероятные требования к нему могут найти предел?

Вопрос, по-видимому, сводится к выбору из зол, и e malis minimum, мы должны поэтому спросить, что было бы наиболее способствующим благополучию и респектабельности Церкви: требовать, чтобы подписка на вероисповедание была сделана безоговорочно и в соответствии с буквальным значением слов и смыслом, в котором они были наложены, или допустить такую широту, которая может позволить каждому подписываться в том смысле, в каком ему угодно? — «Quicunque vult — плохое предисловие к закону».

Предложение, подобное последнему, было изложено и обсуждено епископом Джереми Тейлором, и он говорит о нем: «Это последнее средство, но оно худшее, в нем есть нечто от хитрости, но очень мало от изобретательности, и если оно служит целям мира или внешнего милосердия, или фантастического согласия, все же оно не может служить целям истины и святости, и христианской простоты».

Насколько епископ Нориджский может быть склонен зайти в осуществлении своей благожелательной цели (и я говорю это с полной искренностью, ибо верю, что Его Светлость движим самыми лучшими намерениями), облегчения нежных совести и содействия миру и единству среди христиан, я не берусь сказать — ибо брошюра Его Светлости оставляет дело более сомнительным, чем его речь, поскольку среди тех, чьи чувства Его Светлость цитирует как наиболее соответствующие его собственным, и в отношении которых «по сравнению со многими их современными оппонентами», он говорит —

Mallem magis cum Platone errare quam cum istis rectè sentire.

Его Светлость цитирует мнение епископа Уорбертона, а именно, что «раскол, который все должны признать злом, есть то, что ничто, кроме расширения Церковью своего общения, не может предотвратить или исцелить».

Признаюсь, я никогда не мог ясно видеть, как Церковь может добросовестно расширить свое общение. Каковы доводы для отделения? Они зависят не от букв и иот, ни от того или иного конкретного отрывка в нашей Литургии, они сводятся к двум — нашим доктринам и нашему церковному управлению. Тот или иной из них является доводом, приводимым каждой деноминацией сепаратистов, от холодного социнианина до фанатичного прыгуна. Отдавая поэтому этим сепаратистам должное за то, что они отделяются или держатся в стороне от нас на этих основаниях, и, что ради совести — мы можем только ожидать «предотвращения раскола», оставив божественность нашего Спасителя «открытым вопросом» и упразднив епископат вовсе.

Но не можем ли мы спросить, если нежность совести должна уважаться, когда она оскорбляется несущественными вещами, почему ее следует игнорировать, когда она спотыкается о гораздо более важные вопросы, основы христианства, «отличительные черты христианской Церкви»? И не является ли епископат отличительной чертой? Но за исключением римского католика, нет ни одного сепаратиста в трех королевствах, который был бы согласен с нами по этому пункту. Являются ли божественность Христа и искупление существенными доктринами? Но так называемый унитарий, в осуществлении своего частного суждения, провозглашает их ложью. Является ли крещение младенцев отличительной чертой? Но баптист, как он себя называет, осуждает его как бессмысленный и небиблейский обряд, и свобода, в которой он потакает своей совести, не позволит ему иметь общение с какой-либо Церковью, которая практикует его. Является ли Таинство Вечери Господней отличительной чертой? Но нежная совесть квакера, бушующая в свободе, которой Христос сделал его свободным, не снизойдет до возвращения к этим «нищенским элементам» — «политике сатаны, занимающей людей внешними знаками».

Раз уж мы должны отказаться от приятной надежды вернуть раскольников в лоно, мы можем сузить вопрос и ограничить предложенный пересмотр наших Статей и Литургии устранением каждой «причины беспокойства» для нежных совести наших братьев внутри ограды. «Это, — как вы справедливо замечаете, — вероятно, вызвало бы некоторые хлопоты и трудности», не то чтобы против этого следовало возражать, если бы благотворительная цель могла быть достигнута какой-либо разумной жертвой. Вы признаете, что уже «предложено больше, чем необходимо или желательно». Епископ Лондонский «не был бы склонен зайти так далеко, как вы», в то время как некоторые, возможно, со скромностью старого Ричарда Бакстера, могли бы предложить вовсе отбросить нечистое и заменить его новой и значительно улучшенной Литургией собственного сочинения. Давайте однажды откроем комиссию, учредим этот Суд помощи для нежных совести, и у нас не будет недостатка в апеллянтах.

Utor permisso — caudœque pilos ut equinœ, Paulatim vello — demo unum, demo etiam unum, Dum cadat elusus ratione ruentis acervi.

Трудности предмета, по-видимому, признаются всеми, за исключением, может быть, братьев Халл, которые, кажется, не видят никаких или очень немногие. Но епископ Нориджский замечает: «Я согласен, что существуют то, что для некоторых может быть сочтено почти непреодолимыми трудностями на пути любого изменения в Литургии, а возможно, и в Статьях». И эти трудности, по-видимому, не уменьшились бы, если взгляд Его Светлости на нынешнее состояние Церкви верен, поскольку он придерживается мнения, «что никогда не было периода, возможно, в нашей церковной истории с таким малым согласием внутри ограды и такой страшной перспективой более ожесточенных и широких разногласий». «На пути лев» — и со своей стороны я достаточно труслив, чтобы сказать, пусть он там лежит — лежащий, он, вероятно, будет менее беспокойным, чем неистовый. И лучшая часть доблести — это осмотрительность.

И поскольку Его Светлость говорит нам, что «он верит, что духовенство как орган не согласилось бы ни на какие изменения» в Литургии. Мы можем сделать вывод, что то отсутствие согласия, на которое ссылается Его Светлость, из каких бы других причин оно ни возникало, происходит не от недостатка единодушия в Церкви по вопросу подписки на вероисповедание, и что, казалось бы, мало необходимости ради мира пускаться в опасный эксперимент пересмотра.

Поскольку признано, что «духовенство как орган не согласилось бы ни на какие изменения в Литургии или Статьях», мы должны предполагать, что они могут безоговорочно сделать подписку в ее нынешней форме. И откладывая в сторону ваш собственный особый случай, мы должны также предполагать относительно тех лиц, которые недавно подали петицию в парламент в качестве священнослужителей Церкви Англии, что, хотя они могли считать некоторое расширение подписки желательным из уважения к другим, тем не менее сделали свою собственную с чистой совестью и с честным намерением выполнить свои обязательства путем общего соответствия предписанным Службам нашей Церкви. Они подписались, мы должны предполагать, без такой широты мнений, которая допускала бы привычное отклонение, либо путем изменения, либо путем суммарного опущения, тех частей наших Служб, которые они не могли удовлетворительно примирить со своими собственными частными мнениями. Мистер Мати, бывший отступник от нашего истеблишмента, не мог считать такую широту толкования своей подписки совместимой со своей честностью. В письме к мистеру Линдси он говорит: «наконец, я не могу ни подчиниться, ни согласиться молчать, после того как сделал свои возражения известными, ни взять на себя изменение Службы Церкви, пока я продолжаю называть себя ее служителем».

Должным образом оценивая это чувство, мы должны заключить, что епископ Нориджский понимал прошение петиционеров без ссылки на такую практику, которую мистер Мати здесь осуждает, когда он представлял их просящими, «чтобы то, на что дается согласие и что допускается в частном порядке, могло быть открытыми и признанными чувствами Церкви в целом». Тем не менее, в своем «объяснении заявлений петиции» и цели, которую они имели в виду, братья Халл перечисляют среди этих отклонений от уполномоченных форм и положительных обязательств Церкви, санкционированных, как они утверждают, общей практикой; опущение Афанасиевского Символа веры, изменение или опущение определенных предложений в Службе погребения и замена других уроков, кроме тех, что назначены Церковью. Теперь я должен думать, что если бы жалоба была подана на священнослужителя его епархиальному епископу за привычное и преднамеренное отклонение таким образом от своих положительных обязательств, жалобщикам вряд ли сказали бы, что такие вещи были согласованы и допущены в частном порядке Церковью. Если так, то ради последовательности было бы неплохо в будущем исключить из Статей запроса церковных старост, выставляемых на епископских визитациях, любой такой вопрос, как следующий: «Читает ли настоятель или викарий регулярно службу с Литанией и Символами веры, точно в соответствии с рубрикой Книги общих молитв, без опущения, добавления или изменения?»

Вы представляете петиционеров «как представивших парламенту здравое и разумное прошение о том, чтобы закон и практика были ассимилированы». Вы имеете в виду, я полагаю, что следует уделить некоторое внимание природе практикуемой вещи, иначе я должен считать ваш принцип очень нездоровым. Например, следует опасаться, что привычка преобладает, к сожалению, слишком сильно как среди высоких, так и среди низких, пренебрегать соблюдением дня субботнего и хранить его как угодно, только не свято. Но я бы поэтому не ассимилировал закон с этой практикой и не пошел бы в парламент за актом о легализации нарушения субботы. И даже в отношении прошения петиционеров я бы сказал, что предложение архиепископа о том, что следует предпринять шаги для ассимиляции практики с законом, было более здравым из двух.

Но братья Халл в своем взгляде на дело представляют епископа Нориджского — «как решительно выступающего за ту привилегию, которая должна быть уступлена каждому искреннему уму, означать то, что он говорит, и говорить то, что он означает». Форма подписки, такая, которая позволила бы каждому говорить то, что он означает, по-видимому, была взглядом, который епископ Лондонский принял относительно цели петиционеров, и назвал это очень верно — «расширение с удвоенной силой».

Но вы заставили бы нас, нашей нынешней подпиской, говорить гораздо больше, чем мы имеем в виду, и иметь в виду гораздо больше, чем мы говорим, например, вы утверждали бы, что мы заявляем подпиской, «что каждое слово Гомилий согласно со словом Божьим», миряне, вы говорите, «не чувствуют, что значит подписываться буквально под каждым словом Гомилий, Обрядов и Церемоний», и снова, «если подписка на Литургию как согласную со словом Божьим все еще поддерживается как обязательная», и далее, петиция гласит, что духовенство «обычно понимается как обязанное к соблюдению всех Канонов». Теперь, я не могу думать, что вы даете вполне правильный взгляд на подписку. Среди ваших иллюстраций вы говорите: «наша подписка, взятая буквально, призывает человека заявить, что вручение брачного кольца и Апостольский Символ веры одинаково согласны со Священным Писанием!» Но сама буква нашей подписки противостоит этому взгляду на нее. — Мы не знаем ничего в Священном Писании, согласного с или согласующегося с любой частью нашей брачной церемонии, если только это не ужин; также у нас нет никакого «библейского основания» для нашего обычая преклонять колени при принятии таинства, никакого для знамения креста, никакого прямого основания для крещения младенцев, короче говоря, буквально мы не подписываемся под Литургией как согласной со словом Божьим, но содержащей ничего, что противоречит ему.

Также мы не «подписываемся буквально и под каждым словом Гомилий» как согласными со словом Божьим. Я мог бы привести вам много причудливых отрывков из их увещеваний, к которым мы были бы озадачены найти что-либо согласное в Священном Писании, хотя, возможно, ничего, что противоречило бы духу их.

А что касается Канонов, то мы настолько далеки от того, чтобы чувствовать себя обязанными к добровольному соблюдению их всех, что у меня нет воспоминаний о том, чтобы я обязал себя какой-либо подпиской при моем рукоположении к соблюдению любого из них. «Что касается Канонов, — говорит архидиакон Шарп, — к которым мы не обязаны никаким формальным обещанием, а только в силу их собственного авторитета. Я верю, никто не скажет, что мы обязаны подчиняться им всем, согласно их букве». Скажите тогда, что среди них есть некоторые, которые, как утверждают петиционеры, «не могли бы в эти дни быть приведены в исполнение», если так, то они тем менее вероятно причинят им какое-либо неудобство. А что касается предполагаемой нецелесообразности действовать согласно другим, давайте оставим это судить нашим начальникам, которым мы обязаны подчиняться, по крайней мере, так я понимал свои обеты рукоположения. Но наше возражение против пересмотра наших церковных законов проистекает не из чрезмерной привязанности к этим недействующим канонам, а скорее из желания

«... сносить те беды, что имеем, чем лететь к другим, о которых не знаем».

Но к соблюдению Рубрики мы, несомненно, обязаны. И это предпочтено братьями Халл, «как обвинение против архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского, что при своем рукоположении они обязались соблюдать Рубрику и таким образом конфирмовать определенным образом. Но они не конфирмуют таким образом, а конфирмуют другим», ergo valet consequentia. Но, упомянув в самых сильных выражениях наши обязательства к строгому соблюдению Рубрики, архидиакон Шарп говорит: «это, действительно, мы должны всегда иметь в виду, что наши обязательства соблюдать Рубрику, какими бы обязательными они ни были, подлежат этому условию — а именно, что предписанная вещь должна быть вещью осуществимой». И поскольку братья Халл признают, что «епископы из-за множества кандидатов не могли конфирмовать согласно Рубрике», мы оставим епископам уладить это дело со своей собственной совестью, веря, что их репутация не настолько скомпрометирована этим отклонением, чтобы сделать для них обязательным броситься со всеми рисками в пересмотр.

Наши Статьи были согласованы, как вы замечаете, «для избежания разнообразия мнений и для установления согласия относительно истинной религии». В достижении этого, вы, кажется, думаете, что они потерпели значительную неудачу. В тех случаях, однако, когда Статья была преднамеренно составлена с целью допущения людей, придерживающихся определенных различий во мнениях по общей доктрине, содержащейся в ней, предполагаемый результат вряд ли может рассматриваться как показатель какой-либо неудачи цели. Но я не вижу, что существование одного зла в системе, если степень, до которой доходит эта широта, является таковой, что я не признаю, является здравым аргументом для внесения многих других. «Если, — говорит доктор Рэндольф, — лучший метод, который мы можем придумать, чтобы избежать разнообразия мнений и установить согласие относительно истинной религии, имеет из-за извращенности и испорченности человечества обратный эффект, безусловно, не мы, а эти лицемеры виноваты. Но мы не можем считать это веской причиной для разрушения всех оград нашего виноградника, потому что некоторые дикие кабаны иногда будут прорываться через них».

Я замечаю, однако, что вы все еще хотели бы иметь «декларацию соответствия Литургии Церкви Англии, как она сейчас установлена законом». — Под «сейчас», я полагаю, вы говорите о Литургии, как она будет установлена в будущем, когда каждый камешек преткновения будет убран и «каждая причина беспокойства устранена». Но hic labor, hoc opus est — возьмите, например, Афанасиевский Символ веры, вы могли бы быть довольны предложением 1689 года относительно него; но ваши братья-петиционеры, братья Халл, восклицают: «пусть подписка отныне применяется к Молитвеннику, который не содержит Афанасиевского Символа веры». Теперь, если это «erroris expulsio», как это было названо, считалось обязательным для исключения арианских «волков», даже после введения Никейского Символа веры, — истреблены ли эти волки? Или их природа настолько изменилась, что они безвредно лежали бы с агнцами нашего лона, если бы не те завистливые ограды, которые предотвращают их приближение, ни соблазняли бы их из лона, даже если бы оно было без ограды? Но, аргументируют братья Халл, ограды бесполезны, ибо волк однажды пробрался через одну, имея в виду епископа Ходли. Но они забывают, что, подобно тому предательскому, о котором мы читаем в детской легенде, «Красная Шапочка», — он замаскировался, чтобы осуществить свою цель. Мы недавно читали о трубочисте, проникающем в личные покои ее Величества, но мы не слышали вследствие этого об упразднении полиции.

Но пусть будет признано, что наша Литургия, «эта замечательная книга, после Библии, сокровище, слава и защита нашей реформированной Церкви», не безупречна; все же, кто, глядя на неоднородную массу так называемых улучшений, которые уже были предложены, не воскликнул бы — «Пусть наша Литургия будет продолжена нам в том виде, в каком она есть, пока не родятся люди, которые будут способны исправить ее или сделать лучше, и мы не желаем большей безопасности против изменения этой или введения другой».

Но поскольку утихание dissidia mutuasque suspiciones — это завершение, которое более благочестиво желать, чем, боюсь, в эти времена ожидать; я в заключение сделаю несколько наблюдений в защиту подписки духовенства в целом на те три пункта, которые вы считаете столь «незащитимыми»; но поскольку мои наблюдения уже вышли далеко за пределы того предела, который я предполагал, я должен по необходимости быть более кратким, чем хотелось бы, или чем справедливость к таким предметам могла бы потребовать — и сначала об Афанасиевском Символе веры.

«Полный информации», как замечает Хукер, «относительно той веры, которую арианство так сильно оспаривало, и которая была как в восточных, так и в западных Церквях принята как сокровище неоценимой цены, столь многими, кто не отказался даже от самого призрака веры».

Но мой епархиальный епископ говорит мне, что «буквально понятый, этот Символ веры не делает различий, никаких случайностей, но безоговорочно и недвусмысленно утверждает, что все, кто не принимает его, обречены на невозвратную погибель». Боже упаси! Но если это так, буквально Спаситель человечества произнес тот же безусловный, неразличающий, недвусмысленный приговор всем, кто не верит в Евангелие. «Кто не будет веровать, осужден будет, всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную», обратное — всякий, кто не верует, погибнет навеки; ибо «кто не верует, не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем, они все будут осуждены, кто не верует в ИСТИНУ».

Но мы не можем заставить себя думать, что это может согласовываться с благостью Того, «Чьи нежные милости над всеми Его делами», обречь на «невозвратную погибель» миллионы Его творений за невыполнение невозможности. Мы, следовательно, ограничиваем этот ужасный приговор против тех, кто «любит неправедность» и намеренно отвергает предложение спасения. Контекст заставляет нас применить анафему таким образом. Но я не спрашиваю, в каком смысле мы должны понимать угрозу Писания, а применяю к ней то же рассуждение, через которое атакуется Афанасиевский Символ веры; и я утверждаю, что буквально понятые, тексты, которые я процитировал, так же неразличающе обрекают на погибель всех, кто не верит в Евангелие, как и Афанасиевский Символ веры всех, кто не придерживается Кафолической Веры.

Но если мы должны установить смысл Писания, сравнивая его с Писанием, текст с контекстом, почему мы должны быть лишены возможности установить смысл и значение наших церковных формуляров путем применения того же канона толкования? Почему такие завистливые возражения должны быть вызваны и разглашены против нашей Церкви, привязывая нас к букве ее форм, к полному пренебрежению их смыслом и духом, в котором они были наложены? Я не могу выразить свой собственный взгляд на эти предостерегающие пункты лучше, чем на языке современного богослова: «их связь и относительная сила такова: всякий, кто желает быть спасенным, необходимо, чтобы он держался Кафолической Веры, и если тот, кто имеет эту веру, не хранит ее, ибо он не может хранить ее, если он сначала не имел ее или не держался ее, он не может быть спасен, но без сомнения погибнет навеки. Предостережение, поэтому, направлено только к тому, кто не хранит веру, которой он был научен, которая была вложена в его руки, которой он держался».

Но мой епархиальный епископ утверждает, и хотя это также ваше собственное мнение, я беру на себя смелость обсудить его в заявлении Его Светлости, чувствуя, что чувства Духовного Главы Церкви в этой епархии должны иметь еще больший вес, чем ваши собственные. Его Светлость говорит: «допуская (хотя Символ веры не делает такой уступки), что пятьсот миллионов и более язычников и неверующих, из восьмисот миллионов жителей нашего земного шара, не подразумеваются включенными в эту всеобъемлющую анафему, следует помнить, что вся Греческая Церковь, исповедующие христиане, как они есть, должны по необходимости быть включены, так как ее члены после зрелого рассмотрения расходятся с другими Церквями относительно исхождения Святого Духа». Как пункт доктрины я очень склонен усомниться в «зрелом рассмотрении», я скорее приписал бы раскол властным и несгибаемым нравам соответствующих сторон, Патриарха против Понтифика. Но как бы то ни было, — я бы освободил нашу Церковь от одиозности безвозмездного осуждения на невозвратную погибель тех, кто по ее собственному мнению существенно не отличается от нее в этом отношении, но хранит незапятнанной Кафолическую Веру.

«Они не добавляют, — говорит архиепископ Брамхолл, — слово filioque к Символу веры, и все же они признают, что Святой Дух есть Дух Сына, что есть то же самое по смыслу». И снова — «Петр Ломбард, Томас а Иезу, Кардинал Толет и многие другие делают вопрос об исхождении Святого Духа только словесным, без реальности, и что греческие выражения Spiritus Filii и per Filium означают столько же, сколько наше Filioque». Епископ Пирсон, епископ Беверидж, доктор Уотерленд и многие другие из наших собственных богословов придерживаются того же мнения.

В объяснении доктрины Личности Святого Духа Афанасиевский Символ веры говорит — «Святой Дух от Отца и Сына», Греческая Церковь придерживается того, что, как говорит епископ Пирсон, ясно содержит эту истину, что Дух есть от Бога Отца и от Бога Сына. Символ веры говорит: «не сотворен, не создан, не рожден, но исходящий», и сверх исхождения, отличающего Его от Отца и Сына, но является ли это исхождение временным, вечным или обоими — от Отца и Сына, или только от Отца, Символ веры не определяет ничего — и отличительное свойство, приписываемое Греческой Церковью Святому Духу, есть исхождение, Εκπορενσις. «Греческая Церковь, — говорит доктор Беннет, — единодушно поддерживает временное исхождение Святого Духа как от Отца, так и от Сына. И поскольку этот Символ веры может быть понят в этом смысле, поэтому в использовании его мы по необходимости не заявляем ничего больше, чем то, что Греческая Церковь так же сердечно исповедует и отстаивает, как и мы сами».

«Хотя различие, — говорит тот же писатель, — было так хорошо известно всем нашим реформаторам в этой нации, все же их благоразумие и умеренность не позволили им заметить это каким-либо публичным и аутентичным образом. Они не отступили от Рима дальше, чем было необходимо, по причине римских коррупций, и поэтому они не отвергли filioque из Никейского Символа веры или Символа веры Св. Афанасия, также они не заявили себя против Греческой Церкви, добавив какой-либо такой термин, который должен был бы по необходимости определить, в каком смысле они понимали исхождение». Буквально взятый, поэтому, Греческая Церковь не по необходимости включена в эту всеобъемлющую анафему, и как Его Светлость заявляет это, «исключена из заслуг смерти Искупителя в будущем», не больше, чем пятьсот миллионов язычников осуждены на невозвратную погибель буквальным принятием Марка 16:16.

Утверждать необходимость Кафолической Веры для спасения — это просто сказать то, что говорит наш Господь сам, в вышеприведенном тексте. Утверждать, что тот, кто, имея Кафолическую Веру, отвергает ее, — это сказать не больше, чем сказано в Евр. 6:4, Луки 9:62, Матф. 10:13 и 2 Петра 2:21, со многими другими подобными местами.

Казалось бы, тогда из страницы 51 вашей брошюры, что мы ничем не отличаемся в нашем применении этих пунктов; единственная разница между нами в том, что, придерживаясь этого взгляда на него, я могу безоговорочно сделать свою подписку и добросовестно держаться нашей восьмой Статьи, что этот Символ веры «должен быть полностью принят и в него должно верить». Но если бы я по своей совести верил, что такое применение их несостоятельно, я признаюсь, я не мог бы так легко отложить свои сомнения, как, казалось бы, вы были готовы сделать, при условии, что вы могли бы получить «санкцию мнения архиепископа Кентерберийского», мнение, которое, будучи не ex cathedra, а частным и личным, Его Светлость не позволил бы вам считать «более ценным, чем мнение любого другого индивидуума, который может обладать в равной степени квалификацией компетентного судьи в таком деле».

Но вы спрашиваете, «можем ли мы, когда читаем Марка 16:16, найти в той ужасной угрозе против тех, кто не принимает Евангелие, санкцию для еще более пугающей угрозы, содержащейся в Символе веры». В каком смысле она более пугающая, вы оставили нам обнаружить. Но этим наблюдением вы, казалось бы, стремитесь к некоторому различию между непринятием Евангелия и отвержением «самых основ христианства».

«Символ веры, — говорите вы, — состоит из серии предложений, выведенных грешным человеком». Это по необходимости было бы так, поскольку истина была мудростью Божьей вверена хранению грешного человека, и вместе с ней повеление «внимать УЧЕНИЮ». Но вопрос в том, являются ли они правильными выводами из непогрешимого слова Божьего? Вы признаете, что они таковы, все «должны восхищаться», говорите вы, «чрезвычайной тонкостью и остротой, с которой ошибочные теории отвергаются, и правильные выводы из Писания поддерживаются», и снова «вопросы, рассматриваемые в этом Символе веры, имеют такую фундаментальную важность и так включают в себя самые основы христианства». Если так, если выводы библейские, дух пунктов не может быть иным, ибо «кто не будет веровать, осужден будет», и я полагаю, что под верованием вы отстаивали бы необходимость здравой веры — «истины, как она есть в Иисусе».

«Вы не, — говорите вы, — столь лихорадочно чувствительны, как многие добрые люди нашей Церкви, к тринитарным определениям, почитая живую “веру, действующую любовью”, великим desideratum Евангелия», и так, без сомнения, в правильном смысле это и есть. Но Саут проводит различие между живой и оживленной верой: «наша вера должна быть не только живой, но и оживленной тоже». Допуская это различие, насколько позади вас отстает унитарий (или скорее гуманитарий, если бы секты только приняли свое наиболее подходящее обозначение) в исповедании подобной веры? Он придерживается, на свой манер, «слова веры» Св. Павла, Рим. 10:9, и в делах доброты к своим ближним и морали не отстает от самого ортодоксального тринитария. В этом смысле его вера оживлена, и безыскусность и простота — это хваленые характеристики его Символа веры. Он «исповедует устами своими Господа Иисуса» — но тогда это то, что он «был человеком, устроенным во всех отношениях как другие люди, подверженным тем же немощам, тому же невежеству, предрассудкам и слабостям, что он претерпел смерть, не чтобы умилостивить гнев Божий, не как удовлетворение божественной справедливости, не чтобы показать зло греха, ни в каком смысле вообще, чтобы совершить искупление Богу за него; ибо эту доктрину, во всех смыслах и согласно каждому объяснению, они взрывают как иррациональную, небиблейскую и унизительную для божественных совершенств, но как мученик за истину и как необходимое предварительное условие к его воскресению». Они исповедуют Иисуса устами, но они отрицают Евангелие Иисуса Христа нашего Искупителя. И это верование к спасению души? это «исповедание ко спасению»? Это УЧЕНИЕ? Но правители Церкви Христовой должны поручить некоторым, чтобы они не учили иному учению, кроме учения, которое согласно с благочестием, и велика тайна благочестия. Они должны строго обличать, чтобы люди были здравы в вере. Мы должны, короче говоря, учить истине, как она есть в Иисусе, — ВЕРЕ, а не ВЕРЕ; и горе нам, если из каких-либо ошибочных представлений о христианском милосердии, о том милосердии, которое «радуется истине», мы колеблемся заявить, что отвергнуть «самые основы христианства» — это «отступление к погибели». В то же время, когда при выполнении нашего обязательного долга, наших положительных обязательств, мы провозглашаем угрозу Писания, ибо мы провозглашаем не больше, мы могли бы надеяться во всяком случае от тех, чье каждое чувство, казалось бы, дышит христианским благожелательством, иметь кредит за провозглашение ее в духе того милосердия, которое «всему верит».

Относительно формулы отпущения грехов в Чине посещения больных вы говорите: «наносится немалый вред нашей репутации, когда мы санкционируем то, что на простом и честном языке защитить невозможно».

Римский католик скажет вам, что вы не можете на простом и честном языке защитить никакое толкование слов «сие есть тело Мое», кроме их собственного. Вы, однако, придаете им иное толкование, и это не наносит вреда вашей репутации.

Епископ Нориджский говорит об этой формуле: «Я слышал, как многие священнослужители выражали боль, которую они испытывали при ее произнесении, содрогаясь, как всегда должны содрогаться совестливые умы, перед принятием на себя власти столь грозного характера, в то время как другие, по столь же совестливым побуждениям, вовсе воздерживаются от ее произнесения».

Надеюсь, я не превратно понял его преосвященство; но впечатление от его мнения, оставшееся у меня после этого отрывка, состоит в том, что ни один совестливый ум не может соблюдать наши обеты рукоположения, не испытывая при этом боли. С какой же болью и нежеланием тогда его преосвященство должен приводить к присяге эти торжественные обеты, и, полагая, что они даются добросовестно, я признаюсь, что не могу ясно понять, как человек может по совестливым побуждениям воздерживаться от их соблюдения. Также я не считаю вполне справедливым по отношению к основной массе его духовенства брать слабую совесть за эталон, по которому следует измерять честность, возможно, более просвещенной совести.

Но если его преосвященство так толкует наши формуляры, подразумевая принятие священником на себя власти, присвоение которой не может быть ничем иным, как богохульством, а именно, что «если мы, как служители Церкви, не “прощаем” и не “отпускаем” грехи умирающего, они должны сойти с ним в могилу со всей их страшной тяжестью; и что если мы решим удержать их, он не сможет избежать их последствий» — иными словами, принимая на себя власть, подобно лжепророкам древности, «умерщвлять души, которые не должны умереть, и оставлять в живых души, которые не должны жить», — если таков взгляд его преосвященства на наши формы, человеку не нужно обладать чрезмерно чувствительной совестью, чтобы содрогнуться от высокомерия, которое должно влечь за собой их использование.

И все же, в таком смысле, его преосвященство, по-видимому, говорит, что отпущение грехов нашей Церкви рассматривалось и «было принято многими из наших первых реформаторов». Давайте же испытаем рассматриваемый чин не по его йотам, а по его очевидному смыслу и значению. Пусть он станет собственным толкователем, и мы должны сразу убедиться, что не в таком духе он был введен нашими реформаторами, что они не предполагали такого толкования его слов, как подразумевающего власть «разрешения от долга вечной смерти» — или, как говорит епископ Бернет, «прощать в отношении к Богу».

Ибо если это так, зачем напоминать больному, что «после этой жизни предстоит дать отчет праведному Судии, Которым все должны быть судимы без лицеприятия»? Подразумевает ли оспариваемая формула какое-либо подобное высокомерное допущение со стороны священника? Напротив, не является ли ее начало просительным? В том смысле, что Христос, а не священник, «по Своему великому милосердию простит кающемуся его прегрешения». Произносит ли священник отпущение грехов от своего имени? Напротив, он произносит его именем Того, Кто послал его возвестить прощение грехов. Возвещает ли он его на каких-либо иных, кроме евангельских, условиях? Он возвещает его только тем, кто «истинно кается и верует во Христа». Но может ли он видеть сердце? Как же тогда можно предполагать, что он должен сам верить, или какая опасность грозит введением умирающего в заблуждение в тщетной надежде, что он, в силу отпущения грехов священником, будет чист, когда предстанет на суд в будущем? Или если на мгновение умирающий так обманул себя, разве это заблуждение не должно рассеяться, когда он услышит, как священник после того, как произнес отпущение грехов, возносит к престолу милосердия то искреннее и трогательное прошение от имени того, «кто весьма искренне желает прощения и отпущения» — но к чему это, если он верил, что только что простил его? Что может быть более совершенно противоречащим этой молитве, чем приписываемое высокомерие формулы отпущения грехов? «Истина в том, что в отпущении грехов священником заключается истинная сила и добродетель прощения, которая, несомненно, возымеет действие — nisi ponitur obex — как и в Крещении».

«Но кто, — спрашиваете вы, — осмелится вложить эти слова в уста грешных людей и уполномочить их в каком-либо смысле применять их».

«Вы верите, — говорите вы, — что мы в полнейшем смысле являемся посланниками Христа, облеченными вестью о примирении». Но скажите, если бы вы доставляли эту весть у постели умирающего, и он ответил бы на нее: «Да, сэр, я так читаю в своей Библии». Как бы вы убедили его, что ваше посольское возвещение о его прощении, скорее всего, принесет ему больше пользы, чем его собственное чтение этой вести? «Греху, — говорит Хукер, — не помочь, если он не будет уверен в прощении». Но какую уверенность вы можете дать кающемуся, помимо той, которую он может прочесть сам, если у вас нет власти возвестить его прощение в силу вашего официального статуса? Если это не так, то распространение Библии можно считать в значительной степени устранившим дальнейшую необходимость в христианском священстве и сделавшим установления нашего Спасителя недействительными.

«Но почему, — спрашиваете вы, — вы берете на себя исполнение нашего поручения в выражениях, которые при любом толковании являются самонадеянными». При их надлежащем толковании, я бы сказал, они не содержат никакого допущения или самонадеянности вовсе.

Допустим, вы недавно были отправлены как «посланник в полнейшем смысле» в Канаду для помилования мятежников в соответствии с вашими инструкциями и соблюдением ими условий; сочли бы вы это отличием, влекущим за собой какую-либо важную разницу, вовлекающим вас в акт самонадеянности или умаляющим что-либо из прерогатив вашего суверена, если бы вы сказали: «Я снимаю с вас опалу и отпускаю вам все ваши преступления».

Но я бы сильно усомнился, если бы мятежники каким-то образом завладели вашими инструкциями и, узнав из них условия, на которых им предлагалось помилование, сочли бы чтение этого документа друг другу тем же самым, что и получение милостивой вести о помиловании, доставленной им на основании власти. Первое — это принцип сектантства. Но если вы верите, что в вашей должности есть какая-то добродетель, если вы верите, что уполномочены возвещать весть о примирении с большим эффектом, чем мирянин, определите свою позицию по отношению к вашему небесному Господину, утвердите свою делегированную власть, власть быть в «полнейшем смысле посланником Христа»; докажите, что это что-то значит, или откажитесь от своих притязаний на пустой титул. Если в должности нет ничего аналогичного, зачем брать на себя роль посланника? Или почему Апостолы должны были навести нас на мысль о делегированной власти, объявляя себя посланниками, служителями Евангелия и домостроителями тайн Божиих?

Но как нам избавить такое понятие, как слабый и грешный человек, принимающий на себя власть в каком-либо смысле отпускать или удерживать грехи другого, от самонадеянности или примирить его с просвещенным и пытливым духом девятнадцатого века?

Мы крестимся, как я всегда понимал, для отпущения грехов. Скажите тогда, что человек желал крещения от ваших рук, но при проверке вы подумали, что обнаружили у него недостаток необходимых качеств, что у него нет веры. Крестили бы вы его? Но если часть благодати Крещения есть отпущение грехов прошлых, не удерживаете ли вы их, отказывая ему в сакраментальных средствах, посредством которых они отпускаются? И при таких обстоятельствах, не была ли бы добродетель вашего поручения — «власть ключей» — доведена до вас? И учитывая животворящий эффект Крещения, если вы искушаемы измерять пути Божьи нашими путями, не должно ли это поразить вас как верх самонадеянности, говорить, как вы: «Я крещу тебя»? Но поскольку отпущение грехов является результатом Крещения, и поскольку у нас нет, согласно старому пуританскому возражению, никакого «библейского основания» для слов, с которыми мы совершаем это таинство, было бы ли большей самонадеянностью сказать словами, которые значат не больше: «Я отпускаю тебе все твои прошлые прегрешения»? Греческая Церковь, по-видимому, рассматривала этот вопрос в таком свете, ибо, как мы узнаем от Бингема, они совершают обряд в оптативной форме. «Baptizetur servus Christi in nomine Patris, &c. — пусть раб Христов будет крещен и т. д.».

Но скажите, если бы вы ошиблись в мыслях сердца желающего обратиться, не была бы «страшная ответственность», о которой говорит его преосвященство, нейтрализована в том, что касается как обращенного, так и вас, утешительным соображением, что существует последующая апелляция к Тому, Кто судит праведно, у чьего трибунала акт или приговор Его официального лица на земле будет отменен, если он вынесен ошибочно, но вечно подтвержден, если иначе? Является ли поэтому отпущение грехов делом безразличным? Почему тогда было установлено христианское священство и его власть запечатлена заверением его Божественного Основателя: «отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня»?

Ваше третье возражение направлено против слов «Примите Духа Святаго», как они используются в нашем Чине рукоположения.

Старая придирка, как она упоминается Хукером, гласила: «Святого Духа мы дать не можем, а потому глупо велим людям принять Его».

Ваше возражение против использования этих слов, по-видимому, состоит в том, что в их буквальном смысле они подразумевают власть повелевать Его дарами. Но, безусловно, существует широкое различие между раздаятелем духовного дара и дающим его. «Бог, — говорит Джереми Тейлор, — есть источник власти, человек передает ее посредством внешнего обряда... Бог есть освятитель, человек есть служитель; отделение таинственно и чудесно, власть велика и сокровенна».

Теперь, если епископ действительно верит, что возложение рук есть божественно установленный обряд, средство, установленное вдохновением Христа и используемое Его Апостолами, посредством которого дар Святого Духа передается и принимается для совершения таинств евангельского домостроительства: если он верит, что он есть служитель Духа, апостольски назначенный домостроитель этих таинств, я не вижу ничего «глупого», ничего самонадеянного в том, что он говорит в самый момент, когда он верит, что раздает дар: «Примите Духа Святаго для должности и работы священника в Церкви Божией, ныне вверенной вам возложением наших рук». Это, по крайней мере, имело бы тенденцию показать, что он имеет веру в действенность своего служения. Но подражать значительному акту нашего Спасителя и Его Апостолов, всегда совершаемому ими с конкретной целью и всегда приводящему к благословению, к сообщению какого-либо духовного дара, прибегать к знаку без веры в то, что означено, почитая его лишь бесплодной церемонией — казалось бы мне немногим меньше, чем «незащитимым» издевательством над внешним обрядом, освященным для духовных целей авторитетом вдохновения.

Если вы можете верить в таинство причастия, если вы можете верить, что «хлеб, который мы преломляем, чаша благословения, которую мы благословляем», посредством молитвы и торжественного призывания священника становятся, каким-то необъяснимым и таинственным образом, «Причастием Тела и Крови Христовых, которые истинно и действительно принимаются и вкушаются верными в Вечере Господней»: если в этой вере вы не колеблетесь давать освященные элементы причастникам, проявляя значение обряда словами «Тело и Кровь Христовы, примите, ешьте — пейте»: я вижу мало причин, почему вы должны спотыкаться о не более таинственное сообщение духовного дара для должности священнической посредством возложения рук. Это таинства; но все евангельское домостроительство есть таинство: мы должны стать как «малые дети», иначе мы не можем принять их — ибо как только мы становимся достаточно мудрыми, чтобы спрашивать «как это может быть», мы непременно отвергаем их как «глупость». Некоторые смело, подобно социнианам, как требующие «подавления интеллекта», слишком унизительного, чтобы ему подчиняться — другие скрывают от самих себя свою нехватку веры под личиной смирения, под которой, я желаю, чтобы часто не скрывалось нечто большее от рационализма, чем его носитель хотел бы добровольно подозревать или признавать.

Но вы просите архиепископа Кентерберийского, «чтобы было позволено авторитетом Его Светлости или санкционировано его мнением, что в этой формуле все, что относится к дару Духа» (вернее, к служению им, поскольку епископ не есть источник власти — не дающий), «может считаться просительным». — Просительным! — «великие таинства нашей религии все совершаются посредством торжественной молитвы». «Форма слов, — говорит Джереми Тейлор, — не меняет дела, ибо Ego benedico и Deus benedicat — одно и то же, и было не более того, когда Бог повелел священнику в ясных выражениях благословить народ».

Но что есть в словах «примите Духа Святаго», что мешает вам принять их в смысле, который, казалось бы, «соответствует вашим собственным взглядам»?

Вы принимаете, я не сомневаюсь, форму, в которой хлеб и вино в таинстве преподаются в просительном смысле. — «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было дано за тебя, да сохранит твое тело» и т. д. — но при отсутствии какого-либо вспомогательного глагола вы должны подразумевать просительный смысл — вы могли бы мысленно заменить «да» на «будет» или «должно», ради чего угодно, что есть в самой форме, чтобы помешать вам.

Но вы возражаете также против слов как против новшества и утверждаете, что использование их было неизвестно в более чистые века христианства. Это, однако, вы должны позволить мне сказать, вам явно не удалось доказать в вашей попытке. Авторитеты, которые вы приводите, — это Моринус и епископ Бернет. На этих авторитетах «вы надеетесь сделать очевидным вне всякого сомнения, что никакой такой формы рукоположения никогда не предполагалось, ни какой-либо похожей на нее в течение одиннадцати столетий после публикации христианства». «Молитва и возложение рук были единственными обрядами, которые, как мы находим, практиковались Апостолами», — говорит епископ. Но это были два различных обряда: «когда они помолились, они возложили на них руки». Но они не оставили нам никакой формы молитвы, используемой ими по этому случаю — как же тогда мы знаем, какую форму они использовали? И должны ли мы предполагать, что возложение рук совершалось в молчании, не сопровождаемое никакими словами, чтобы указать его значение рукополагаемому или верным, которые присутствовали? Но ничего не осталось в записи. Как же тогда вы можете брать на себя смелость говорить, что они не использовали, как они, скорее всего, должны были, самую форму первоначального поручения? Христос был предназначен для Своего служения видимым сошествием Святого Духа и излиянием Духа: Он, приняв дар без меры, подобным образом предназначил Своих Апостолов для их служения — «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас» — Примите Духа Святаго. И не может быть сомнения, что Апостолы, рукополагая других, возвещали и словом, и делом: «Как Христос послал нас, так мы посылаем вас». «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение».

Но Моринус должен положить конец этому вопросу. «Его авторитет, вы полагаете, должен считаться окончательным в этом пункте». Но к чему это сводится? Его собранные рукописные формы рукоположения возвращают вас примерно к середине восьмого века; и их вы приводите как окончательное доказательство практики первоначальной Церкви. Теперь, допуская, как мы должны по справедливости, что его самый ранний авторитет является доказательством еще более раннего обычая — все же, что касается любого доказательства практики первоначальной Церкви, он оставляет вас с зияющим и несколько неуправляемым пробелом в руках.

Если бы нельзя было обнаружить никакого письменного изложения христианской веры или каких-либо следов такого изложения до даты Никейского символа веры; вы вряд ли стали бы утверждать, что в течение трех предшествующих столетий Церковь всегда использовала Никейский Символ веры: — вывод был бы в том, что никакого человеческого разъяснения «слова веры» не находилось необходимым: — и подобным образом отсутствие какого-либо доказательства обратного дает сильное предположение, что первоначальная Церковь придерживалась использования слов первоначального поручения. Во всяком случае, прежде чем вы возьмете на себя смелость информировать нас, какая форма не использовалась при рукоположениях первоначальной Церкви; на вас лежит обязанность показать, какая форма использовалась. — «Но, — говорит Бингем, которого вы цитируете до сих пор, — торжественность при совершении высших чинов всегда выполнялась посредством возложения рук и молитвы». Это никогда не оспаривалось, но он также отмечает: — «Не следует воображать, что одна и та же форма использовалась во всех Церквах, ибо каждый епископ, имея свободу составлять свою собственную Литургию, как были разные Литургии в разных Церквах, так разумно предположить, что примасы или митрополиты имели разные формы освящения, хотя сейчас не осталось их следов, чтобы дать нам какую-либо дальнейшую информацию».

Отбрасывая вас на два с половиной столетия дальше вашего самого раннего авторитета, я не смею пытаться вместе с епископом Бернетом и вами перепрыгнуть оставшийся пробел с какой-либо надеждой достичь вашего вывода — «что если мы спросим у древнего времени, что лучше, а у позднего времени, что пригоднее, некоторое изменение формы рукоположения является и правильным, и целесообразным».

Наши составители сочли «лучшим и пригоднейшим» придерживаться слов первоначального поручения, не пытаясь определить таинство или спрашивать «как это может быть»: — и они, вероятно, ответили бы на современные придирки в духе замечания Хукера — «Видя, следовательно, что та же власть дается ныне, почему та же форма слов, выражающая ее, должна считаться глупой?»

Этой форме слов духовенство буквально и ex animo подписывается, и, несмотря на ваши возражения, я верю, без упрека ни их истине, ни честности.

В примечании к вашей проповеди, опубликованной в 1838 году, говоря о «полемических публикациях священнослужителей в защиту нашей Церкви», вы отмечаете: «занятие это в большинстве случаев ни радостное, ни улучшающее».

Не должно ли было такое соображение удержать вас от вызова вашему брату принять столь сомнительный курс, каким вы считаете его защиту, путем публикации таких мнений о подписке на вероисповедание, требуемой и совершаемой духовенством, которые должны, если они верны, вовлечь их в подозрение в том, что они либо невежественны относительно ее значения, либо безразличны к ее обязательствам, либо неискренни в их принятии? — предупреждая их в одно время против несчастного занятия самозащитой и побуждая ваших читателей в другое время сделать вывод в их ущерб из их молчания; ибо вы говорите со ссылкой на «ваши возражения, никакой попытки опровержения их не появилось, насколько вам известно, ни с какой стороны», и далее, что брошюра нашего епархиального епископа в «защиту» его речи о подписке, столь сильно подтверждающая ваши собственные возражения, «остается без ответа».

Я должен, поэтому, просить вас разделить любую вину, которая может лечь на нас, вследствие курсов, наступательных и оборонительных, которые мы соответственно приняли в этом деле.

Я полностью осознаю весьма сомнительную позицию, в которую это ставит меня, как одного из его подчиненных священнослужителей, по отношению к моему епархиальному епископу. И я верю, что чувствую это с таким же подобающим чувством сомнительности ее уместности, как вы должны чувствовать свою собственную по отношению к нашему достопочтенному и повсеместно уважаемому митрополиту.

Но когда его преосвященство будет проинформирован о той готовности, с которой наши оппоненты воспользовались его опубликованными мнениями, чтобы метать их «неослабленными и отравленными» против оплотов нашего Сиона, я чувствую уверенность, что хорошо известная либеральность чувств его преосвященства расположит его сделать для меня всякое снисхождение.

Я мог бы пожелать, чтобы молчание, которое духовенство до сих пор хранило и которое было истолковано в их ущерб, было нарушено кем-то более квалифицированным, чем я, чтобы воздать должное предметам, которые я осмелился затронуть; кем-то, чье имя имело бы гораздо больший вес, чем я имею тщеславие воображать, может причитаться моему собственному. Действительно, я иногда колебался, стоит ли прикладывать его к этому Письму, но так как вы не уклонились ни от какой ответственности, скрыв свое собственное, от ваших опубликованных возражений против нашей подписки, я счел должным по отношению к вам не укрываться под безответственностью анонимного обращения. В написании которого, если я не обманываю себя, я могу надеяться быть оправданным в том, что на меня повлияло какое-либо недружелюбное чувство. Если в какой-либо его части мой стиль может показаться граничащим с чем-либо, отдающим неучтивостью — позвольте мне надеяться, что это может быть сочтено вами как кажущееся только. И если я превратно понял ваши чувства и причинил вам тем самым какую-либо несправедливость —

Пусть мое отречение от умышленного зла освободит меня настолько в ваших самых великодушных мыслях, что я пустил свою стрелу через дом и ранил моего брата.

В каком свете, как священнослужитель Церкви Англии, я надеюсь долго иметь возможность рассматривать вас, веря, как я верю, что ваши сомнения, хотя и являются созданиями совестливого ума, более воображаемы, чем существенны — и с этим убеждением и в этой надежде я прошу позволения подписаться,

Ваш весьма преданный,

ЧАРЛЬЗ КЭМПБЕЛЛ.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ГОУИНГ, ПЕЧАТНИК, СУОФФЕМ.

СНОСКИ.

[1] Письмо г-на Вудхауса епископу Лландаффа, стр. 69.

[2a] Cure of Church Div. Direct. 48, Pt. 3.

[2b] Г-н Вудхаус, стр. 50.

[3a] стр. 4.

[3b] стр. 35.

[3c] стр. 4.

[3d] стр. 35.

[5a] стр. 67.

[5b] стр. 26.

[6a] Петиция с объяснениями, стр. 31, опубликована в 1832 г.

[6b] стр. 81.

[7a] стр. 30.

[7b] стр. 43.

[8] стр. 54.

[9a] Письмо архиепископу Кентерберийскому, стр. 63.

[9b] стр. 45.

[11] Статья 1.

[13] стр. 41.

[14a] Петиция 1833 г.

[14b] Проповедь при рукоположении, 1838 г.

[15a] Жизнь Джереми Тейлора работы Хебера, стр. cv.

[15b] стр. 82.

[15c] стр. 81.

[15d] стр. 84.

[16] стр. 4.

[19] Epist. Ded. к проповеди на открытии Парламента.

[21] Мои читатели могут пожелать узнать, кто такие Adelphi, на которых я не раз ссылался. Это авторы брошюры под названием «Замечания о Петиции (Петиции прошлой сессии) о пересмотре Литургии и т. д., написанной двумя братьями, священнослужителем и мирянином».

Эти братья, по стремительности их натиска, говорят, выделяются среди петиционеров как Кастор и Поллукс их маленькой фаланги.

И так как в их брошюре есть некоторые вещи, которые могли бы сделать сомнительной логическую проницательность одного и склонить к тому, чтобы бросить тень подозрения на ортодоксальность другого — они приобрели репутацию не без такта в выпуске этого сиамского рода произведения, поскольку на любое мнение, которое могло бы не считаться достойным для священника, барристер готов с братским вниманием заявить свои права — «MEUS HIC sermo est», и то, что могло бы не высоко цениться за свою основательность в ученом и достопочтенном обществе Линкольнс-Инн; священник с взаимной привязанностью готов воскликнуть — «Adsum qui feci» — короче говоря, барристер будет отвечать за богословие, а священник — за пункты права.

Diligat et semper socius te sanguinis illo Quo pius affectu Castora frater amat.

[22a] стр. 113.

[22b] стр. 107.

[24a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 18.

[24b] Собрание Спэрроу и т. д., стр. 12.

[25a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 18.

[25b] Церковные записи Харта, стр. 2.

[26a] Предисловие Бернета, том i.

[26b] Собрание Спэрроу и т. д., стр. 1.

[27a] Пастырские наставления епископа Джебба, Диск. iii. стр. 61.

[27b] История его собственного времени, том ii. стр. 33.

[28a] Замечания Джона и У. У. Халла о петиции, стр. 23.

[28b] стр. 29.

[29] стр. 17.

[31] Брошюра епископа Нориджского, стр. 14.

[32] Правило совести, кн. iii. гл. iv. пр. 23.

[33] Брошюра епископа Нориджского, стр. 29.

[34a] Апология Барклая, стр. 27.

[34b] стр. 67.

[34c] Петиция с объяснениями, стр. 47.

[34d] Я ввел имя епископа Лондонского, так как это дает мне возможность воздать более полную справедливость чувствам его преосвященства в отношении пересмотра Литургии, чем я до сих пор видел в любой из публикаций, в которых его имя упоминалось в связи с этим предметом.

Его преосвященство признает, что, поскольку Литургия является человеческим сочинением, она не лишена несовершенства и, следовательно, «восприимчива к улучшению». «Я был бы лишен откровенности, — говорит его преосвященство, — если бы не признал, что считаю Литургию восприимчивой к улучшению, было бы немногим меньше чуда, если бы это было иначе... и я от всего сердца молюсь, чтобы пришло время, когда на этот вопрос можно будет смотреть со спокойствием и откровенностью, и если недавнее поведение диссентеров запрещает нам смотреть вперед с какой-либо радужной надеждой на обширное объединение тех, кто отличается от нас, то чтобы что-то могло быть сделано для удовлетворения многих, кто является искренними и ревностными членами Церкви». — Такова сумма и содержание всего, что его преосвященство признал, что может казаться благоприятствующим взглядам ревизионистов, и здесь большинство из них удовлетворились тем, чтобы остановиться в своих цитатах из обращения его преосвященства.

Из отрывка в брошюре епископа Нориджского я был бы склонен думать, что его преосвященство довольствовался тем, что взял свою цитату из обращения своего собрата-епископа из вторых рук, ибо после цитирования вышеуказанных отрывков его преосвященство говорит: «Мне остается только добавить, что если бы достопочтенный прелат, который выразил эти свои обдуманные чувства в 1834 году, проявил в своей речи 1840 года склонность следовать им в их истинном духе и законных результатах, совестливые люди, подписавшие Петицию, могли бы питать справедливую надежду, что он оказал бы свою мощную помощь в поддержке ее прошения».

Я продолжу обращение его преосвященства там, где епископ Нориджский и вы оставили его —

«Но, — говорит его преосвященство, — когда я рассматриваю обстоятельства, в которых мы сейчас находимся, и преимущество, которое было бы извлечено с разных сторон из любой двери, которая могла бы быть открыта для перемен, я склоняюсь к принятию чувства благочестивого и проницательного человека, высказанного почти сорок лет назад: — “Что касается нашей литургии, я далек от того, чтобы считать ее неспособной к поправке; хотя, когда я рассматриваю нрав и дух нынешних времен, я не смею желать, чтобы улучшение ее было предпринято, дабы лекарство не оказалось хуже болезни”».

Если бы эти чувства его преосвященства, столь же «обдуманно выраженные», как и любая другая часть его обращения, были более широко известны, я должен думать, что совестливые люди, подписавшие Петицию, могли бы ожидать чего угодно, только не мощной помощи его преосвященства в поддержке ее прошения.

К этим чувствам его преосвященство приложил примечание, поддерживающее его собственные взгляды авторитетом архиепископа Секкера и доктора Балги. Из этого примечания вы процитировали вполне заслуженные слова похвалы, в которых его преосвященство говорит об «откровенном и христианском духе, который дышит во всем вашем предисловии» к вашему переизданию декана Придо, к каковой похвале все, кто читал эту работу, охотно присоединятся. Но поскольку это иллюстрирует взгляды его преосвященства, мы можем также привести остальную часть примечания. Цитата из архиепископа Секкера выглядит следующим образом: —

«Et hæc eadem velim sibi in memoriam revocent, qui Liturgiam item recenseri reformarique flagitant. Ornatior quidem, accuratior, plenior, brevior, et POTEST EA FIERI ET DEBET; sed modesta tractatione, sed tranquillis hominum animis; non temerariis, qualia vidimus et videmus, ausis, non inter media dissidia mutuasque suspiciones».

«Некоторые из недостатков, приписываемых нашему общественному богослужению, — как говорит доктор Балги, — таковы, что не допускают никакого изменения. В этих случаях мы должны отречься от нашей веры, прежде чем сможем согласиться реформировать наше поклонение; реформировать его, я имею в виду, единственным способом, который может остановить жалобы его противников». — Дискурсы, том 1, стр. 103.

Не придя к вашему выводу — «Что епископ Лондонский, который выступил как главный противник Петиции, является неподходящим проводником общественного мнения по такому предмету». Я счел справедливым, чтобы общественность знала, каковы на самом деле чувства его преосвященства по предмету пересмотра Литургии.

[35a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 45.

[35b] Преподобный Джон Ньютон, Апология, стр. 9.

[35c] Обращение епископа Лондонского, 1834 г.

[36a] Hor. Epist. II. i. 45.

[36b] Брошюра епископа Нориджского, стр. 5.

[36c] Обращение епископа Лондонского, Приложение N.

[36d] стр. 3.

[37] Бэмптонские лекции Нэрса, стр. 466, примечание 3.

[38] Статьи и т. д. в Первичной визитации Эдварда, епископа Нориджского, 1838 г.

[39a] стр. 18.

[39b] стр. 92.

[39c] Халл, 15.

[40] стр. 14.

[42] Визитационное обращение, 1771 г.

[43a] Халл, стр. 19.

[43b] Обращение епископа Лондонского, 1834 г., стр. 40.

[43c] Проповеди Саута, том ii. Epist. Ded. к Оксфордскому университету.

[44a] Eccl. Pol. кн. V. разд. 42.

[44b] Брошюра епископа Нориджского, стр. 28.

[44c] Марк xvi. 14.

[44d] Иоанн iii. 15.

[44e] Иоанн ix. 26.

[44f] 2 Фес. xi. 12.

[45] Бэмптонские лекции Вогана, стр. 375.

[46a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 28.

[46b] Just Vind. Церкви Англии, Диск. iii.

[47a] Schism Guarded, iv. разд. x.

[47b] См. Пирсона о Символе веры, Статья 8, примечание.

[48a] Парафраз на Общую молитву, Приложение № 3, стр. 292, второе издание.

[48b] стр. 54.

[49a] Петиция с объяснениями, 27.

[49b] Петиция и т. д., стр. 25.

[49c] стр. 24.

[49d] стр. 23.

[50] Спокойное исследование Белшема, стр. 291, 292.

[51a] Петиция и т. д., стр. 31.

[51b] Брошюра епископа Нориджского, стр. 34.

[52a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 33.

[52b] Иез. xiii. 19.

[53a] Чин посещения больных.

[53b] Рукописное примечание епископа Оверолла.

[54a] Петиция и т. д., стр. 31.

[54b] стр. 33.

[54c] Eccl. Pol. кн. vi.

[56] Древности, том viii. Приложение, стр. 239.

[57a] Eccl. Pol. кн. V. разд. 77.

[57b] Div. Inst. of Off. Min. стр. 225, 226.

[59a] стр. 51.

[59b] Div. Inst. of Off. Min. разд. vii.

[59c] Петиция и т. д., стр. 37.

[60a] Деяния vi. 6.

[60b] 1 Тим. i. 6.

[60c] Петиция и т. д., стр. 38.

[61a] Древности, кн. ii. гл. xi. разд. 9.

[61b] Петиция и т. д., стр. 42.

[62a] Eccl. Pol. кн. V. разд. 77.

[62b] стр. 58.

[62c] стр. 105.