Примечание транскриптора

Более крупные версии большинства иллюстраций можно увидеть, щелкнув по ним правой кнопкой мыши и выбрав опцию просмотра отдельно, либо дважды нажав на них и/или растянув их.

История социальной мысли

ИСТОРИЯ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ

ЭМОРИ С. БОГАРДУС, доктор философии

Профессор и заведующий кафедрой социологии и социальной работы Университета Южной Калифорнии

Автор книг: ВВЕДЕНИЕ В СОЦИОЛОГИЮ, ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ, ОСНОВЫ АМЕРИКАНИЗАЦИИ

1922 ИЗДАТЕЛЬСТВО УНИВЕРСИТЕТА ЮЖНОЙ КАЛИФОРНИИ 3474 ЮНИВЕРСИТИ-АВЕНЮ ЛОС-АНДЖЕЛЕС

Авторское право 1922, Издательство Университета Южной Калифорнии

ДЖЕССЕ РЭЙ МИЛЛЕР ИЗДАТЕЛЬСТВО УНИВЕРСИТЕТА ЮЖНОЙ КАЛИФОРНИИ ЛОС-АНДЖЕЛЕС

ПОСВЯЩАЕТСЯ МОИМ СТУДЕНТАМ, КОТОРЫЕ ПРЕОБРАЗУЮТ СВОЮ СОЦИАЛЬНУЮ МЫСЛЬ В ПОЛЕЗНУЮ ЖИЗНЬ

CONTENTS

1.
The Nature of Social Thought
11

2.
Earliest Social Thought
20

3.
The Social Thought of Ancient Civilizations
36

4.
The Social Thought of the Hebrews
54

5.
Plato and Grecian Social Thought
74

6.
Aristotle and Grecian Social Thought
101

7.
Roman Social Thought
114

8.
Early Christian Social Thought
121

9.
Social Thought in the Middle Ages
145

10.
More and Utopian Social Thought
154

11.
Individualistic Social Thought
173

12.
Malthus and Population Concepts
199

13.
Comte and Positive Social Thought
209

14.
Marx and Socialistic Social Thought
226

15.
Buckle and Geographic Social Thought
246

16.
Spencer and Organic Social Thought
257

17.
The Sociology of Lester F. Ward
277

18.
Anthropologic Sociology
301

19.
Eugenic Sociology
325

20.
Conflict Theories in Sociology
338

21.
Co-operation Theories in Sociology
352

22.
Psycho-Sociologic Thought
367

23.
Psycho-Sociologic Thought (continued)
389

24.
The Trend of Applied Sociology
423

25.
The Rise of Educational Sociology
442

26.
The Sociology of Modern Christianity
451

27.
Methods of Sociological Investigation
475

28.
The Dissemination of Sociological Thought
489

 
Index
504

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга написана для мира студентов. В ней любой серьезно настроенный человек должен найти фундаментальную основу для понимания центральной темы человеческого прогресса, существенную базу для решения важнейших проблем современности и призыв обновить свою веру в разумность человеческих стремлений.

Поскольку этот трактат написан для студентов, он не претендует на то, чтобы быть последним словом по данному предмету, а является лишь первым. Тема каждой главы сама по себе представляет собой предмет для дальнейшего исследования. На самом деле, студент с пытливым умом найдет в каждой главе множество тем, о которых он захочет узнать больше. Если дискуссии в этой книге побудят студента к самостоятельным изысканиям, они достигнут большего, чем автор мог ожидать.

Эмори С. Богардус.

Университет Южной Калифорнии. 1 июня 1921 г.

ИСТОРИЯ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ

Глава I Природа социальной мысли

Человек сталкивается с миром социальных проблем. В результате он находится в неописуемом замешательстве; его мышление часто заканчивается путаницей. Поскольку средний гражданин впервые в мировой истории начинает браться за решение социальных проблем, он имеет право на всю доступную помощь. От успеха обычного человека в освоении тонкостей социального мышления зависит дело демократии.

Значительная часть анализа социальных вопросов носила академический характер. Эти дискуссии часто заканчивались придирками или эрудированными обобщениями. Поскольку социальные теории были верными, они, к сожалению, оставались достоянием только теоретиков. Сами люди не понимали природы социальной мысли; они не извлекали из нее пользы и поэтому относились к социальной мысли с презрением. Здоровая социальная мысль должна быть демократизирована, то есть сделана доступной для всех людей.

Размышляя о социальных проблемах, так называемый практик действовал по-своему. У него был личный опыт — и этого для него было достаточно. Им двигало чувство несправедливости, и обстоятельства, казавшиеся ему несправедливыми, побуждали его к горячим размышлениям; он придумывал временное средство или импульсивно принимал готовые программы. Возможно, он настаивал на одной причине всех социальных бед и прописывал одно средство от всех социальных болезней. Обычно он был очень ограничен в своих наблюдениях, не обучен делать правильные индуктивные выводы, а следовательно, был узколобым и нетерпимым в своих заключениях. Он был либо полностью сбит с толку, либо чувствовал себя абсолютно уверенным.

Практик часто является плохим теоретиком. Он может быть даже самым опасным типом теоретика. Он насмехался над теорией, а затем попадал в яму неверной теории. Он не понимал, например, что хороший мост не перекидывается через пропасть сам по себе, а что необходима правильная теория мостостроения. Поскольку социальные практики и теоретики обзывали друг друга, вместо того чтобы сотрудничать и бескорыстно давать миру людей преимущество своих объединенных точек зрения, мир барахтался, а его социальные проблемы громоздились до небес.

Еще одна трудность на пути здорового социального мышления заключается в отсутствии надлежащего фундамента. Люди склонны предлагать решения социальных вопросов, не вооружившись предварительно знанием основополагающих элементов. Более того, они часто не желают знакомиться с этими необходимыми факторами. Однако только случайно можно понять текущие социальные движения, если не воспринимать историческую последовательность социальных причин и следствий. Почти все социальные проблемы — это, по сути, проявления тенденций, имеющих долгую человеческую историю. Текущая социальная дезадаптация, как правило, указывает на длинный ряд предшествующих факторов. Знание основ общественного устройства необходимо для здравого мышления о современных бедах. История социальной мысли обеспечивает минимальный социальный фон для понимания текущих социальных процессов и проблем.

Социальная мысль, в отличие от индивидуальной мысли, рассматривает благополучие своих соратников и групп. Она может быть очень простой, чисто наблюдательной, результатом повседневного опыта, или же она может быть научным изучением социальных процессов. Социология как организованная наука развилась только за последние несколько десятилетий. Поскольку социология только начала свою работу по формулированию принципов общественного прогресса, значительная часть мышления, которое до сих пор существовало в истории человечества о благополучии socii, или соратников, является либо индивидуальной, либо социальной, а не социологической. История социальной мысли, следовательно, включает в себя более широкую социальную область, а также более специфическую область недавнего развития, а именно социологическую. Время для истории отчетливо социологической мысли еще вряд ли настало.

Социальная мысль, как она здесь используется, представляет собой синтез наблюдений индивидов о благополучии других индивидов, рассматриваемых как личности или как группы. В центре внимания социальной мысли находится не благополучие эго, а альтера, не себя, а других, не индивида, а класса, группы, организации или процесса. Социальная мысль черпает из мыслительной жизни людей, которые занимались бескорыстным мышлением и сосредоточили свое внимание на природе и принципах ассоциативной деятельности. Она проверяет прогресс группы по степени, в которой человеческие личности обеспечивают конструктивное, кооперативное выражение. Она оценивает индивида в его отношениях к социальному целому, будь то семья, школа, церковь, государство или мировое общество. Она оценивает индивида как функционирующую единицу в групповой жизни. Она оценивает группу как в отношении качества личностей, которые она производит в своем составе, так и в отношении лояльности, которую она проявляет как единица более крупной группы, даже самого человеческого общества.

Социальная мысль является одновременно конкретной и абстрактной. Конкретное мышление редко идет глубоко. Оно задает мало вопросов, вызывает мало сомнений и воспринимает мало связей. Абстрактное мышление ищет причинно-следственные объяснения, классифицирует конкретные явления, проникает в отношения и предлагает сбалансированные процедуры. Различие, однако, в значительной степени является вопросом степени. Конкретное мышление характерно для каждого нормального человека, но абстрактное восприятие встречается редко. Способность к абстрактному мышлению, к постижению глубоких смыслов явлений, к проникновению в тайны жизни встречается редко. Конкретное мышление составляет основной сектор мыслительной жизни каждого человека почти все время.

Однако здесь и там в истории человечества мы находим индивидов, которые были освобождены или освободили себя от ежедневной борьбы за существование, от гонки за деньгами или от эгоистичных соблазнов пожизненного безделья, и присоединились к миру ученых, стремящихся познать истину, истину, которая делает мужчин и женщин свободными — свободными развивать полезные личности в огромном, меняющемся комплексе человеческой жизни. Когда человек, имея досуг для абстрактного мышления, поставил перед собой задачу исследования мысли, его разум отправился по крайней мере пятью путями.

(1) Человек уделял значительное внимание своему отношению к вселенной. Первобытный человек представлял себе личную вселенную, населенную духами. На протяжении всей истории человечества человек был религиозным существом, пытающимся решить проблемы вселенной, управляемой духами и богами или одним верховным Богом. Этот тип мышления породил политеизм, монотеизм, теократии. Он сформулировал теологические догматы и привел к ожесточенным церковным спорам. Он создал страхи, надежды, веру, социальные идеалы и жертвенные стандарты.

(2) Независимо от религиозных потребностей, человек стремился открыть правильные отношения со своей вселенной. Он философствовал. Он пытался свести к терминам мысли эту озадачивающую, неосязаемую, универсальную среду. Он искал конкретное основание для объяснения вселенной. Он искал единство в изменении и монизм в многообразии. Он провозгласил, что само изменение является Господом вселенной, или, возможно, он нашел утешение в творческой эволюции. Во всяком случае, он искал окончательные смыслы в настолько беспристрастной интерпретации вселенной, насколько это человечески возможно.

(3) От широких горизонтов религиозной и философской теории человек повернул свою мысль в противоположном направлении — он направил свою мысль на саму себя. Он маневрировал своими мыслительными процессами интроспективно. Он ломал голову над структурой и функциями собственного разума. Эти серии исследований привели, с одной стороны, к таким трактатам, как «Критика чистого разума», а с другой стороны, к текущим выражениям бихевиористской психологии или психоанализа.

(4) Человек стремился постичь материальные секреты земли. Со времен промышленной революции в Англии пытливые умы сосредоточили огромную энергию на попытках овладеть физическими элементами. Скалы и пласты горных пород заставляли отдавать богатство руд, а подземные пещеры заставляли извергать резервуары газа и нефти. Современный транспорт стал возможен благодаря использованию пара, бензина, электричества. Механические изобретения следовали одно за другим неожиданным образом, отдавая внушающую трепет дань гению человека. Абстрактное мышление дало человеку удивительную степень контроля над материальной стороной жизни.

(5) В последнее время проблема адаптации человека и его ответственности перед ближними получает достойное внимание в суде научной мысли. Тысячелетиями человек упорно размышлял о своих отношениях и обязательствах перед своим Богом и своей вселенной, о природе своего разума и духа, о способах и средствах достижения индивидуального успеха через манипулирование материальными ресурсами земли. Как бы непостижимо это ни казалось, но это правда, что человек до недавнего времени почти полностью пренебрегал самым сердцем всей успешной жизни, а именно своими отношениями и обязательствами перед ближними и обществом. Социальная мысль, центр всякого здравого мышления, игнорировалась. В результате мир под грузом социальных бед откатывался назад почти так же часто, как и продвигался вперед.

Однако в нынешнюю эпоху мир предъявляет беспрецедентные требования к социальной мысли, задолго до того, как социальная мысль будет адекватно подготовлена к своим гигантским задачам. Религия ищет оживления через социализированное мышление. В своем современном стремлении завоевать мир христианство предъявляет огромные требования к прикладной социологии.

После многих тщетных поисков среди ложных теорий и безличных целей философия стремится найти себя в социальном универсуме. Психология, likewise, больше не является индивидуальной, структурной и формальной; теперь она пытается интерпретировать себя в терминах человеческого поведения. Групповые процессы исследуются на предмет поиска истоков стимулов, которые объяснят индивидуальное поведение.

Экономическая мысль также достигла стадии, когда она пытается переопределить свои концепции в свете социологического знания. Материальные ресурсы земли, а также промышленные и деловые предприятия, фактически все экономические ценности, измеряются и переоцениваются с точки зрения их общественного значения. Смысл индустриальной демократии ищется в социологических терминах.

В отчетливо ассоциативной жизни предъявляются огромные требования к социологии. Ей предлагается сформулировать критерии, по которым можно определить ценность образовательной системы. Группы пытаются обеспечить использование свободного времени своих членов методами, которые являются социально ценными. Предпринимается много попыток вернуть семье ее фундаментальные прерогативы как социального института.

История социальной мысли берет начало с зарождения человеческой жизни на земле и с неровными краями простирается вдоль всего охвата меняющегося исторического горизонта. Она находит выражение через некоторые из лучших умов мира. Наш поиск приведет нас в контакт с самыми важными моментами самых ценных мыслителей мира.

Глава II Ранняя социальная мысль

Первобытные люди были любопытны. Они думали о том, что происходило, и искали объяснения. Их внимание было сосредоточено на осязаемых явлениях жизни. Их воображение вырабатывало фантастические и суеверные интерпретации. Они рассуждали о повседневных событиях жизни в конкретных, графических и личных терминах.

Первобытные люди повсюду, по-видимому, чувствовали по частям и микроскопически смысл социальных отношений. Археологические записи раскрывают грубые и простые, но тем не менее подлинные социальные последствия. Ранние мифологии признают важность социальных связей. Из туманного рассвета племенной жизни появилось грубо высеченное чувство социальной собственности. Пословицы первобытных людей включают в себя последствия, если не определенные утверждения, социальной ответственности.

Первобытные люди жили простой групповой жизнью. Если отцовские отношения не всегда были известны или признаны, материнские отношения функционировали по крайней мере несколько лет. Свободные семейные узы содержали некоторую степень социальной ответственности. Везде, где развивалось поклонение предкам, семейная группа принимала большие пропорции и проявляла сильные социальные характеристики. Клан, или gens, знаменовал социальную верность.

Общинная собственность свидетельствовала о общинном мышлении. Существование общих охотничьих угодий и племенных стад было показателем народного мышления. Групповые танцы, пиры, строительные предприятия, празднества очерчивали социальный дух. Война вызывала всплески племенной лояльности. Изучение народных обычаев выявляет нечеткие, но зарождающиеся представления об общественном благополучии. Такой трактат, как «Народные обычаи» Самнера, фиксирует огромное количество элементарного народного мышления.

Народное мышление пронизывало первобытные религии. Самые ранние формы религии предполагали общества духов или богов. Поведение индивида регулировалось его идеями относительно того, как он угодил или оскорбил духов или богов. Младенец рождался в общество, населенное людьми и духами. Последние часто были более многочисленны, чем первые; они часто были более страшными; и, следовательно, были более могущественными. Живые люди, ушедшие духи и боги в иерархическом порядке составляли эффективное общество для осуществления многих энергичных форм социального контроля.

Если приходила чума, это было потому, что боги были оскорблены каким-то человеком. В результате оскорбления одного индивида все племя считалось подлежащим наказанию. Следовательно, племя в свою очередь наказывало провинившегося члена и с помощью силы и страха оказывало огромное влияние на поведение и мышление индивидов.

Первобытные люди находились под властью обычаев. Они были подчинены автократии прошлого. Они безнадежно застряли между превосходством предков и текущими страхами. Они прокладывали свой путь, мысленно, через мучительно неопределенные и узкие отверстия. Они узнали значение послушания, но послушания суровому и строгому прошлому и переменчивому и сбивающему с толку будущему. Лидерство было решительным и капризным; следование было неистовым и трепетным.

Некоторые из зарождающихся социальных концепций первобытных народов сохранились в форме пословиц, максим, басен и мифов. Многие из более тонких социальных отношений жизни были признаны ранним человеком. Его ограниченное мышление дрейфовало в простые формулы. Его словарный запас был скудным; его идеи были немногочисленны. Он говорил обычными изречениями. «Первобытный человек говорил пословицами».

Многие народные мысли, или первобытные концепции социальных обязательств, сохранились. Ранние пословицы человека раскрывают истоки социальной мысли. Столь же ценные и похожие материалы найдены в изречениях племен, которые сегодня находятся в состоянии задержанного развития. Несколько иллюстраций эмбриональной социальной мысли будут даны здесь. II-1

Первые примеры будут выбраны из народных мыслей африканцев Гвинейского побережья. Пословица «Пепел летит в лицо тому, кто его бросает» признает, что злые дела возвращаются к совершившему их, или, как говорят современные люди, «Проклятия возвращаются домой, чтобы устроиться на ночлег». В изречении «Каури — это люди» первобытный человек грубо, но кратко изложил теорию экономического детерминизма человеческой истории. Именно каури, или деньги, формируют человеческое мышление, определяют человеческие оценки и отношения, дают социальную власть и «делают человека». Вековая концепция, указывающая на низкое чувство социального чувства, но обладающая большой силой в обществе, раскрывается в изречении: «Сытый ребенок говорит голодному ребенку: «Держись бодрее»». На протяжении всей истории человечества удачливый обжора всегда рекомендовал терпение и спокойствие несчастному, трудолюбивому брату. Выдающийся американский финансист класса мультимиллионеров выразил жалость к телефонисткам, которые подвергаются тяжелому труду, но заявил, что их суровые условия — это то, что создал для них добрый Господь. Но как далеко продвинулся этот ухоженный гражданин нашего века за пределы «сытой» социальной философии дикого человека?

В наблюдении «Дурак из Ика и идиот из Илука встречаются, чтобы подружиться» африканец отметил, что друзья — это люди схожих типов, схожих умов, схожих предрассудков, и что «рыбак рыбака видит издалека». Будь то сознательно или бессознательно, ассоциация происходит среди людей одного рода, среди дураков из Ика и идиотов из Илука.

Романтическая любовь, очевидно, всегда была переменчивой, ибо африканец обнаружил, что «быстро полюбить женщину означает быстро разлюбить женщину». Если бы это наивное, но проницательное размышление о ухаживании было принято за его реальную ценность в настоящее время, оно было бы кристаллизовано в федеральный закон о браке, требующий, чтобы лицензия на брак была получена по крайней мере за пятнадцать или тридцать дней до того, как брак мог быть заключен.

Довольно острое чувство социальной несправедливости выражено в монологе: «Земляная свинья сказала: «Я не чувствую такой злости на человека, который убил меня, как на человека, который бросил меня на землю после этого»». Здесь изображена несправедливость удара по индивиду, когда он повержен. Даже первобытный человек имеет чувство сочувствия к побежденным и беспомощным.

«Три старейшины не могут все не произнести слово ekulu (антилопа): один может сказать ekúlu; другой ekulú; но третий скажет, ékulu (что правильно)». Другими словами, несколько голов лучше, чем одна; или, в множестве советников есть безопасность. Именно этот простой социальный принцип высокоиндивидуалистичный человек, такой как Рузвельт, часто использовал в пользу себя и нации. Когда сложная проблема вставала перед президентом Рузвельтом, он имел обыкновение приглашать в Белый дом людей, чьи убеждения были противоположны его собственным, чтобы получить их мнения. Он действовал независимо, но после совета с несколькими «старейшинами».

В книге «Thinking Black» Дэниел Кроуфорд представил фазы философии цветного человека. II-2 Хотя многое является индивидуальным, больше является социальной философией. Преобладает подражание обычаям. Социальная философия африканского негра резюмируется в правиле: Следуй за своим лидером. Социальный прецедент, а не принцип, является руководством к поведению. Если ты последователь, следуй терпеливо; если ты лидер, веди решительно. «Если ты наковальня, будь терпелив... но если ты молот, бей сильно».

Африканец понимает социальную психологию языка. Он следит за глазами более внимательно, чем за голосом. Для него человеческий глаз говорит на всех языках под солнцем. Мистер Кроуфорд говорит, что настороженный глаз африканца «может легко выудить новости из двух глубоких жидких бассейнов ваших глазных яблок». Если ваш глаз говорит одно, а язык другое, то африканец «выберет вердикт глаза».

Афоризм «В саване нет кармана» предупреждает индивида о невозможности взять свои материальные блага в следующий мир. Делиться с другими людьми оценивается как более высокий поступок, чем копить от других. Богаче всех тот, кто больше делится. Среди африканцев, с которыми работал мистер Кроуфорд, слово «преступник» не применялось к человеку, который украл имущество или лишил жизни, а к тому, кто ест один. «Великое преступление и проступок города — обедать в одиночестве»; преступник выше других преступников — это «Мистер Ем-Один». Тот, кто отказывается делиться своей пищей с теми, кто менее удачлив, чем он сам, — архидьявол. Такой порок обычен среди зверей; он ниже достоинства человека — согласно африканцу. Когда нескольких первобытных людей привезли в Лондон и показали богатые и бедные районы этого города, они были ошеломлены. Они были совершенно не в состоянии понять, как любые люди с малейшей искрой человеческой природы в них могли терпеть жить для себя в богатстве, когда в том же городе были несчастные и поверженные толпы Уайтчепела и других безрадостных трущоб.

«Какой львенок когда-либо дрожал от рыка своего отца?» Несколько дней назад я слышал, как рассерженный родитель кричал на своего сына, но непослушный ребенок продолжал вести себя по-своему. Я задавался вопросом, насколько далеко этот отец продвинулся в родительском влиянии и дисциплине за пределы стадии, представленной африканским провидцем, который черпал свои социальные образы из среды, изобилующей львами. «Если дерево выросло кривым, это потому, что никто не выпрямил его в молодости». Это утверждение постулирует социальную ответственность за правонарушения несовершеннолетних и даже за преступления взрослых. Лежащий в основе принцип такой же, как в еврейском предписании: Наставляй ребенка на путь, по которому он должен идти; и когда он состарится, он не отступит от него. Принцип получил текущее признание в доктрине сопутствующей небрежности родителей. Современное наблюдение, полное социально опасных последствий, что родители слепы к слабостям своих детей, имеет свой африканский аналог: Жук — красавец в глазах своей матери. Луч света проливается на текущие дискуссии относительно социального паразитизма утверждением африканца: У паразита нет корней.

Австралийский абориген, который отправляется в путешествие, иногда берет с собой горсть родной земли. Таким образом, он свидетельствует о своей верности дому и страхуется от возникновения одиночества, которое он испытает во время племенных охот. Его поступок грубо представляет сущность концепции патриотизма. Чувство справедливости общее для первобытных австралийцев. Среди Whayook Австралии человек, который ранил соплеменника, обязан предстать перед пострадавшим, чтобы получить аналогичную рану. II-3 Среди Wumbais человек, который отсутствует, когда умирает родственник, не должен говорить по возвращении в лагерь никому, пока в него не бросят копья. II-4 Спенсер и Гиллен сообщают, что австралийский первобытный человек рассматривает любое правонарушение как стертое подходящим предложением искупления. II-5

Филиппинец заявляет: Кусок зеленого дерева загорится, если его положить рядом с огнем. Другими словами, искушение — это тонкий элемент, который в конечном итоге может уничтожить даже людей, которые предположительно защищены от искушения. В пословице «Хвастовство прогоняет мудрость» филиппинец указал, что желание произвести сильное впечатление на соратников препятствует интеллектуальному прогрессу. Главная опасность роскоши изложена в изречении: Тот, кто воспитан в легкости, обычно нищ. Главный результат финансового везения резюмируется так: Легкий заработок означает быструю трату. Зло гиперкритики грубо сформулировано: У того, кто ищет недостатки, самые большие недостатки. Закон социального возмещения изложен следующим образом: Ты смеешься сегодня; я смеюсь завтра. Органическая природа общества подразумевается в трюизме: Боль пальца — это страдание всего тела. Необходимость независимого мышления подчеркивается в декларации: Кто верит всему сказанному, не имеет собственного ума. С другой стороны, эгоцентричный ум получает торжественное предупреждение в изречении: Тот, кто презирает совет, на пути к несчастью. Ценность социального духа провозглашается следующим образом: Доброта — это большой капитал; и снова: Добрые дела ценнее золота или серебра. Мягкий намек на социальную важность дан в формуле: Доброта должна быть оплачена добротой, а не золотом или серебром. В этих и связанных с ними пословицах указана самая ранняя социальная мысль филиппинского ума.

Давайте теперь рассмотрим несколько древних японских аксиом. (1) Уста массы плавят золото. Эта пословица относится к фундаментальной силе общественного мнения. (2) Мир подобен зеркалу; если вы улыбаетесь, другие тоже улыбаются. Здесь изображен элементарный характер бессознательного подражания. (3) Чего хочет правитель, того хочет и управляемый. Другими словами, чего желают высшие классы, того жаждут низшие классы; или, как сказал Тард: «Высшим подражают низшие». (4) Три человека собираются вместе и обладают знаниями, эквивалентными знаниям Монджу (известного буддийского мыслителя). Африканские, филиппинские и английские эквиваленты этого изречения уже были даны. Все расы, по-видимому, рано заметили безопасность, которая приходит от принятия совета. (5) Сеть Небес груба, но никогда не упустит ни одной жертвы. Наш эквивалент, греко-латинского происхождения: Мельницы богов мелют медленно, но чрезвычайно мелко. Зло приносит свои награды рано или поздно. Закон возмездия нельзя преодолеть даже социальными манипуляциями. (6) Если одна собака лает ложь, десять тысяч других распространяют ее как правду. В этих словах осуждаются сплетни и изображается общечеловеческая тенденция слухов приобретать социальную силу. (7) Язык всего три дюйма длиной, но он может убить человека ростом шесть футов. Опять же, показана порочная природа сплетен. Более того, самое суровое наказание не всегда физическое; оно может исходить от человеческого языка. (8) Человек делает глоток; затем глоток делает человека. В этом драматическом описании употребление опьяняющих напитков эффективно осуждается. (9) Аплодисменты — корень злоупотребления. Даже японцы признали силу мнения во влиянии на индивида и благоприятного мнения в чрезмерном расширении эго. Уникальной характеристикой многих японских пословиц является фундаментальное и глубоко волнующее знание социальной психологии, которое они показывают. Судя по их пословицам, японцы обладают необычайным пониманием человеческой природы.

Болгарские пословицы раскрывают социальную мысль. «Сытая» философия африканца, или философия свиного корыта, которая была проанализирована Т. Н. Карвером, имеет свой болгарский аналог: Сытый человек не может поверить голодному человеку. Южные славяне известны своими свадьбами, которые часто продолжаются три дня. Когда эти празднества заканчиваются, невеста вступает в более или менее монотонный круг рождения и воспитания детей. Эти социальные условия метко описаны:

Dum! Dum! for three days;

Oh dear! Oh dear! for all days.

Терпение предписывается в болгарской пословице: Терпи, о лошадь, до времени зеленой травы. Надежда, которая поднимается в сердце человека, получает простую, но подлинную дань в сельской славянской пословице: Голодная курица мечтает о просе.

У датчан много изречений, которые подчеркивают социальную зависимость. Индивиду дается указание: Действуй так в долине, чтобы тебе не нужно было бояться тех, кто стоит на холме. Хитрый человек социально опасен, ибо: Хитрость имеет мало чести. Сплетни показаны как быстрый гонец в аксиоме: Характер человека достигает города раньше его самого. Самый серьезный результат обмана других — это эффект на обманщика, или: Больше всего обманут тот, кто обманывает себя. Общий характер греха признается в датской пословице: Должен быть чист тот, кто хочет обвинить другого. Обычай — мощное агентство контроля. Датчане повелевают: Следуй обычаям или беги из страны.

У португальцев есть социальное изречение: Очень дорого покупает тот, кто просит. Ненаучный характер любви указан в португальской декларации: У любви нет закона. Частая антитеза между одалживанием денег и заведением друзей кратко сформулирована: Деньги одолжены, враг нажит.

Несколько арабских пословиц излагают социальные идеи. Законы человеческой ассоциации и подражания можно найти в следующей аксиоме: Мудрый человек, общаясь с порочным, становится идиотом; собака, путешествующая с хорошими людьми, становится разумным существом. Сила, которая приходит от единства, принудительно сформулирована: Трое, если они объединятся против города, разрушат его. Преобразующая сила любви признается: Любовь может сделать любое место приятным. Идеалистический социальный стандарт установлен для индивида в афоризме: Благороднее прощать, чем наказывать. С другой стороны, милосердие может быть неуместным: Милосердие к преступнику может быть жестокостью к людям. Индивид должен остерегаться быть неблагодарным; он не должен позволять своим эгоистичным желаниям подавлять дух благодарности: Дерево, которое дает тебе тень, не приказывай срубить. Вездесущность зависти понятна: Зависть нападает на самых благородных; ветры воют вокруг самых высоких вершин. Антисоциальная тенденция порочной привычки хорошо описана: Рука, привыкшая брать, далека от того, чтобы давать. Возможно, мальтузианский сторонник найдет утешение в простой аксиоме: Если моряков станет слишком много, лодка утонет. Тот, кто угождает всем, сделал это за счет собственного характера, или, как говорят арабы: Не заслуживает доброй воли ни одного человека тот, о ком все люди говорят хорошо.

С Цейлона приходит филантропическая просьба: Когда ешь, думай о бедных. Сингалы, однако, признают важность поддержания научного отношения в благотворительности, ибо у них есть поговорка: Тот, кто дает милостыню, должен делать это с осторожностью. Пагубное влияние богатства изложено в сингальской аксиоме: У алчного человека два источника беззакония — как накопить деньги и как их использовать.

Среди мексиканских пословиц социальные идеи не отсутствуют. Читатель уловит социальное значение следующего: (1) Воющая кошка — не хороший охотник; (2) Каждый может залезть на ветки упавшего дерева; (3) Богатая вдова плачет одним глазом и звонит в свадебные колокола другим; (4) Язык медленный, глаза быстрые; (5) С января по январь у банкиров есть все деньги.

Иллюстраций, которые были даны из нескольких расовых источников, будет достаточно, чтобы показать природу самой ранней социальной мысли первобытных народов. Для сравнения будет дано несколько социальных пословиц, которые распространены среди англо-, франко- и немецкоговорящих народов и которые имеют различное происхождение. Будет излишним комментировать социальную мысль, которая изложена или подразумевается в этих пословицах.

That is not lost which a friend gets.

The shortest road is where the company’s good.

A man is known by the company he keeps.

Do unto others as you would have others do to you.

A man who would have friends must show himself friendly.

One bad example spoils many precepts.

Honesty is the best policy.

One good turn deserves another.

Birds of a feather flock together.

As the twig is bent, the tree is inclined.

People who live in glass houses mustn’t throw stones.

Bare is the gift without the giver.

What is not good for the swarm is not good for the bee.

He laughs best who laughs last.

To make a happy couple, the husband must be deaf and the wife blind.

Charity gives itself rich; covetousness hoards itself poor.

Природа первобытной социальной мысли, которая сохранилась через пословицы и изречения, оправдывает следующие наблюдения. (1) Первобытная социальная мысль была чрезвычайно простой, грубой и неразвитой. (2) Она была некоррелированной и несистематичной. (3) Классификация общего количества известных пословиц любого первобытного народа на индивидуальные и социальные типы показывает, что не более десяти процентов являются социальными. Первобытное мышление осуществлялось в терминах благополучия самого индивида. Социальная мысль была обычно индивидуалистического происхождения. Социальная идея первоначально не предлагалась ради нее самой или бескорыстно, а по той причине, что ее соблюдение позволило бы индивидам жить вместе более гармонично и процветающе. (4) Социальные пословицы используют фигуры речи. Сравнения из природы часты; физические аналогии не являются редкостью. Многие из этих фигур раскрывают сельский или пасторальный ум. (5) Часто социальные пословицы различных рас относятся к семейным и общинным отношениям. Чувство социальной ответственности, как правило, не проникает дальше малой группы. Ответственность группы перед группой редко выражается или подразумевается. Социальное видение не распространяется на большие группы. (6) Сравнительное изучение первобытных социальных изречений указывает на бесчисленные сходства и свидетельствует об единообразии человеческого опыта и социальных потребностей, независимо от расовых различий. Эти сходства не подразумевают сотрудничества, сговора или подражания. Они означают, что потребности первобытных индивидов в различных и не связанных между собой частях мира повсюду привели человеческий разум к поиску социально удовлетворительных объяснений. Первобытное мышление породило фундаментальные социальные концепции, такие как родство, авторитет, зависимость и племенная лояльность.

Глава III Социальная мысль древних цивилизаций

В этой главе обсуждение самой ранней социальной мысли будет представлено с точки зрения древних цивилизаций Египта, Вавилонии и Ассирии, Индии, Китая и Персии. Свидетельства социальной мысли скудны и неразвиты. Тем не менее, существуют данные, которые нельзя игнорировать. Выводные доказательства и пословичные ссылки составляют основную часть этих данных.

(1) Древнеегипетский социальный порядок был бюрократическим и автократическим. Король был верховным. С возвышением Фиванской иерархии жреческий класс пришел к власти и установил теократический режим. Затем военные лидеры вышли на первый план и свергли теократию жрецов.

С историческим возвышением Египта, около 4000 г. до н.э., акцент на законе как основе социального порядка выделяется заметно. Книги законов рано приобрели священное значение. Они считались имеющими божественное и монархическое происхождение; они обеспечивали суды правосудия; и они предписывали наказания за правонарушения.

Социальные идеи можно почерпнуть почти полностью из пословичных изречений. Египетские ученые относят коллекции этих моральных предписаний к практической, а не систематической философской природе. Наиболее часто упоминаемыми египетскими книгами пословиц являются Пословицы Птаххотепа и Предписания Ани.

Социальный порядок доминировался, как правило, королем, который считался божественным. Король и относительно небольшое число дворян владели землей. Большой процент людей были крепостными и рабами. На протяжении всей древнеегипетской истории средний класс, должно быть, был слабым и малочисленным. Когда земли перешли под контроль храмовых властей, никаких изменений в социальных условиях масс не произошло. Жрецы делили власть со своими вспомогательными силами, солдатами. Бесправные классы включали фермеров, лодочников, механиков, торговцев, помимо рабов. III-1

Египетская жизнь была сельской. Торговля была неразвита. Высшее образование было зарезервировано для очень немногих, хотя кажется, что начальное образование было широко распространено. Жрецы часто использовали свои образовательные преимущества, чтобы охотиться на суеверия людей и возбуждать их, тем самым укрепляя социальный контроль, которым они пользовались.

Аномальной фазой египетского ума было то, что он метался туда-сюда от гедонистического наслаждения моментом к серьезному созерцанию будущей жизни. Развлечения поощрялись; употребление опьяняющих напитков было обширным, и музыка продвигалась. Игра в шашки была, возможно, национальным времяпрепровождением. Люди не были воинами. Они нанимали наемников, которые в конечном итоге стали социально могущественными.

Полигамия допускалась и практиковалась, но только, конечно, среди богатых. Относительно высокая степень свободы была предоставлена женщинам среди привилегированных классов. Они появлялись на публике со своими мужьями; они публично участвовали в религиозных церемониях; и им были предоставлены необычные имущественные права. В одно время сообщается, что египетские женщины могли не только владеть имуществом, но и распоряжаться им по своему усмотрению, или могли ссужать деньги под проценты своим мужьям. В другое время, по-видимому, было издано следующее предписание: «Ты никогда не забудешь свою мать и то, что она сделала для тебя, что она родила тебя и впитала тебя всеми способами». Детям предписывалось слушаться своих родителей, быть уважительными к своим начальникам и быть сдержанными. Величие отождествлялось с добротой. Справедливость и доброта настоятельно рекомендовались лидерам. III-2

Вера в будущий мир требовала львиной доли внимания египтянина. В результате процветала скульптура. Считалось, что если человеческая фигура скопирована и копия сохранена, дух и тело ушедшего человека могут быть легче воссоединены. Архитектура развивалась, но с гробницами или пирамидами и другими памятниками в качестве главных форм. Городские стенные деления и укрепленные стены до сих пор можно найти как свидетельства египетских социальных институтов.

Учили, что в следующем мире индивид будет нести ответственность за свои дела в этой жизни. Эта вера действовала как мощный социальный контроль; она включала конкретные социальные обязательства. Индивид должен открыто иметь дело со своими ближними. Он должен соблюдать права более слабых членов общества. Например, он не должен выдвигать ложные обвинения против раба хозяину раба. Он должен показать, что он уважал социальные права, которые были вложены в собственность. Из моральных и социальных писаний египетских писцов очевидно, что в религиозных вопросах индивид был побужден задуматься о своих обязанностях как гражданина и как соседа.

(2) Древний вавилонский и ассирийский социальный порядок был во многом похож на египетскую цивилизацию. Вавилонское описание великого потопа напоминает рассказ о Потопе, который дан в Ветхом Завете, и указывает на мышление о морали и социальной жизни. И Вавилон, и Ассирия развили религию, которая была выражена в терминах национальной группы. Границы одной, с Меродахом во главе, и другой, с Ассуром в верховном контроле, отмечали национальные групповые деления. Меродах, как считалось, сопровождал короля в войнах и сражался за нацию. Он был обеспокоен полностью, согласно традициям, благополучием Вавилонии как группы населения.

Отношение в вавилонском обществе к институту рабства было отчетливо отличным от того, что было в Риме, но похожим на египетские практики. Раб рассматривался более социально, чем римлянами. Он часто рассматривался как один из членов семьи; он мог даже стать свободным членом общества. «Рабство не было препятствием для его продвижения». Более того, рабство не обязательно накладывало социальное клеймо на раба.

Социальные права женщин были похожи на египетские обычаи. Замужняя женщина правящих классов обладала определенными имущественными правами. Она могла использовать имущество, которым владела, как считала нужным; она могла даже завещать его, как хотела. Ее приданое давало ей экономическую независимость; это была ее абсолютная собственность, которую она могла завещать по воле любым способом, каким желала.

Самым ранним хорошо известным вавилонским правителем был Хаммурапи (2124–2081). Он наиболее известен благодаря своей знаменитой книге законов, Кодексу Хаммурапи. Кодекс говорит автору о желании справедливо управлять вавилонским обществом. Существуют подробные правила частного бизнеса и условий труда, которые придают Кодексу некоторые характеристики современной меркантилистской мысли.

Кодекс содержит, возможно, самые ранние формы трудового законодательства, которые были приняты. Хаммурапи стремился через законодательство определить заработную плату для различных классов труда. Кодекс предписывал суровое наказание для любого, кто укрывал беглого раба. Таким и подобными способами имущественные права были защищены, а человеческие элементы подчинены. Только когда был написан Второзаконный кодекс, права труда получили законодательное признание.

Хаммурапи выступал за патерналистский контроль общества. Его идея справедливости была буквально идеей «око за око». «Если человек вызвал потерю глаза патриция, его глаз один должен быть потерян». III-3 Справедливость, более того, была подчинена закону социальной градации. Правонарушение против человека более низкого ранга могло быть искуплено выплатой денег. «Если человек вызвал потерю глаза бедняка, он должен заплатить одну мину серебра». III-4 Дополнительный свет проливается на концепцию справедливости другими отрывками из Кодекса, особенно этим: «Если строитель построил дом для человека и не сделал прочной свою работу, и дом, который он построил, упал, и он вызвал смерть владельца дома, этот строитель должен быть предан смерти». III-5

Интеллектуальный прогресс и изобретения вавилонян указывают на социальный статус. Развитие по художественным линиям, особенно в архитектуре и скульптуре, должно было оказать косвенное, но важное социальное влияние. Значительные успехи в хирургии были сделаны до правления Хаммурапи. В медицине, однако, демоническая теория причин болезней поработила людей.

Ассирийцы, которые жили к северу от вавилонян, были менее социальными по типу. Они мало беспокоились о будущей жизни; их религия была относительно неразвитой. Ассирийские художники уделяли внимание главным образом королю, двору и войне. Они воспроизводили в художественной форме короля и солдата, но игнорировали жизнь и обычаи людей.

(3) Когда мы обращаемся к ранним восточно-индийским записям, мы находим более высокое развитие социальных идеалов, чем среди любых народов, которые до сих пор рассматривались. В ведических документах есть значительные свидетельства общинной жизни и замечательной степени социального духа и братства. В восточно-индийском рассказе о Потопе — похожем на Потоп, который описан в Бытии — есть концепция наказания, которое падает на группу из-за грехов индивидов. Жертвоприношение среди ведических верующих приобрело положительную социальную функцию. Оно рассматривалось как социальный акт, в котором участвовали поклоняющийся и бог. Пища укрепляла бога, а духовный контакт укреплял поклоняющегося. Следовательно, генерировалось взаимное сочувствие.

С возвышением брахманизма развилась кастовая система. Она разделила общество. Она придала структуру концепции, что некоторые люди естественно — и искусственно — выше других людей. В законах Ману затронуто несколько социальных концепций. Объясняются природа брака и обязанности домохозяина. Предписаны обязанности женщины. Природа частного и публичного права примечательна, и признание обязательства одной касты перед другой во времена бедствия знаменует начало реакции против кастовой системы. Считалось возможным для индивида упасть из касты в ту, что ниже, но не для индивида подняться в касте. Моральные стандарты для индивидов достигли уровня, сравнимого с теми, что представлены в некоторых учениях Иисуса. Например, заметьте это указание:

Пусть он терпеливо переносит суровые слова, пусть он не оскорбляет никого, ни становится ничьим врагом ради этого бренного тела. Против разгневанного человека пусть он не показывает гнев в ответ; пусть он благословляет, когда его проклинают.

Буддизм инициировал набор социальных идей, которые включали отмену кастовой системы. В четвертой из «Четырех благородных истин» принципы, которые сформулированы, частично имеют социальное значение. Одобрение распространяется на правильную речь — речь, которая дружелюбна и искренна по отношению к другим. Требования включают правильное поведение — поведение, которое является мирным и почетным по отношению к другим людям. Акцент делается на правильных средствах обеспечения средств к существованию — методах, которые не включают травму или лишение жизни. Существуют типы современного делового предприятия, которые восхваляются в нашей христианской Америке, которые попали бы под запрет «Благородных истин» в языческой Индии.

Среди «десяти заповедей» Будды восемь представляют собой социальные идеи и обязательства:

(1) Не убивать ни одного живого существа.

(2) Не брать того, что не дано (не воровать).

(3) Воздерживаться от прелюбодеяния.

(4) Не говорить неправды (не лгать другим людям).

(5) Воздерживаться от опьяняющих напитков.

(6) Не клеветать.

(7) Не завидовать.

(8) Не гневаться.

Будда учил, что на ненависть следует отвечать любовью, что жизнь должна быть наполнена добротой и состраданием, что следует практиковать величайшую терпимость. Учение Будды породило тонкое социальное сознание относительно отношений индивида с ближними. Эти предписания были достаточно сильны, чтобы разрушить жесткие классовые барьеры. Лежащая в их основе концепция была широко гуманистической.

Дополнительный свет на социальную мысль Будды проливают следующие изречения, приписываемые ему:

Жалость и сочувствие — это ум Будды.

Жалость к своим родителям — это Высший Закон.

Честность — это Рай Бодхисаттвы.

О мои ученики, бегите от блуда, знайте, как быть довольными своей собственной женой, и не желайте другой женщины даже на одно мгновение.

Государство без правителя подобно телу без головы; оно не может существовать долго.

Царь смотрит на своих подданных с милосердным сердцем, как если бы они были его детьми; а народ почитает царя как своего отца.

Если в мире нет Будды, будьте добры к своим родителям; ибо быть добрым к своим родителям — значит служить Будде.

Уход за больным человеком — это великое поле, на котором растет праведное древо разума.

Даже сильный человек не может поднять сам себя.

У десяти человек десять цветов (мнений).

Краска, нанесенная десятью пальцами (людьми), точна. (В множестве советников — безопасность.)

Изречения Будды можно подытожить утверждением, что, подобно многим учениям Иисуса, они подчеркивают мягкие добродетели и пассивные черты народа, несущего ярмо, против которого он не в силах восстать: добродетели послушания, уважения к тем, кто облечен властью, долготерпения, терпения и даже смирения.

(4) Социальную мысль раннего Китая лучше всего можно почерпнуть из трудов Конфуция. Этот ученый не был реформатором или религиозным лидером, а прежде всего консерватором. Он интересовался гражданскими и политическими делами. Его книги отражают не его собственные идеи, ибо его оригинальность была невелика, а концепции, которые были разработаны до его времени. В «Ли цзи», или «Записях о ритуалах», содержится много социальных и бытовых предписаний. В некотором смысле «Ли цзи», «руководство по поведению китайцев», является трактатом как по социальной, так и по индивидуальной этике. Китайские социальные идеи вращались вокруг семейной группы. Например, после смерти матери Конфуций удалился от мира на двадцать семь месяцев. Во время жертвоприношений живые члены семьи и духи усопших предков имели обыкновение собираться в одну сыновнюю общинную группу. Благополучие индивида было полностью подчинено интересам семейной группы духов.

Китайцы поклоняются своим предкам или чтят их. Поклонение прошлому парализовало новую мысль. Господствовало подражание обычаям, и традиции воздавалось почтение.

Брак получает особое внимание, но договоренности осуществляются родителями или «посредниками». Социально полы не смешиваются. Родители осуществляют полный контроль над детьми; мать несет значительную часть бремени родительской дисциплины. Сыновняя почтительность — главная добродетель. Хотя многоженство не одобряется, наложничество разрешено. Одежда обоих полов очень похожа, за исключением головных уборов и обуви. Стиль одежды не только прост и эстетичен, но он «минимизирует видимые различия полов».

Конфуций, или Кун-фу-цзы, верил в эффективность подачи хороших примеров. Тогда подражание принесет желаемые результаты. С помощью этих методов Конфуций ожидал, что общество будет улучшено. В сознании Конфуция были фундаментальные принципы стабильного социального порядка, а не социального прогресса. Он представлял себе Вселенную как совершенный порядок. Точно так же он мыслил государство как совершенный социальный порядок. Конфуций призывал индивида стремиться к совершенству. Согласно конфуцианскому учению о Благородном муже, индивид должен овладеть своими страстями и желаниями, заменив наслаждение, приходящее от удовлетворения телесных страстей, наслаждением музыкой, церемониями и дружбой. Он должен искать спасения через изучение природы и вещей. Моральный характер и интеллект, если они сопровождаются храбростью, создадут высший тип личности.

В китайской социальной мысли семья и государство рано были признаны двумя ведущими институтами в обществе. В гражданской организации стоит отметить «сянь», или городской округ. «Сянь» был назван «реальной единицей китайской корпоративной жизни», а магистрат «сяня» — «сердцем и душой всей официальной жизни». Поскольку этот магистрат тесно связан с массами, народ называет его «чиновником-отцом и матерью». «Сянь» содержит некоторые зачатки идей демократии; он подчеркивает местное самоуправление.

Древние законы были сложными, предоставляя судьям необычайную степень власти. Хотя господствовали обычаи, судьи часто обладали широким полем свободы в определении характера наказаний. В отличие от западной процедуры, китайцы считают обвиняемого виновным, пока не доказано обратное. Чрезмерное корпоративное наказание осуждается. Конфуций возражал против поддержания правительства с помощью страха и принудительных мер. Он предсказал, что смертная казнь (даже в стране, управляемой обычаями) будет отменена через сто лет.

Идеи мира и гармоничных социальных отношений долгое время господствовали в Китае. Милитаризм презирался, а война вызывала презрение. Иронично, что, когда Китай начинает функционировать как мировая держава в контакте с западными и христианскими нациями, он вынужден искать свою главную защиту в нецивилизованном и нехристианском милитаризме.

Сочувствие — фундаментальная концепция среди китайцев. К сожалению, она способствовала созданию высокоспециализированного и профессионализированного класса нищих. Трудолюбие и терпение — характерные социальные добродетели. Лао-цзы, основатель даосизма и современник Конфуция, учил социальному предписанию: «Воздавай за зло добротой». Конфуций, который был не согласен, учил, что на доброту следует отвечать добротой, а на зло — злом. Эта концепция привела Конфуция к формулировке своего золотого правила человеческого поведения: «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы другие делали тебе».

Послушание власти веками было кардинальным социальным принципом китайцев. Он был провозглашен Конфуцием, который выступал как представитель правящих классов. Подчеркивая послушание светским властям и избегая богов, Конфуций был обвинен в поощрении материалистической философии. Это обвинение частично компенсируется его этическими учениями. Конфуций был скорее гуманистом, чем материалистом; он был скорее утилитаристом, чем идеалистом. В этих взглядах он отражает не столько свои собственные мнения, сколько мысли поколений, которые предшествовали ему.

Мэн-цзы, живший вскоре после Конфуция, был энвайронменталистом в том смысле, что верил, что внешние злые влияния развратили первоначальную добрую природу человека. С другой стороны, Мэн-цзы призывал к прогрессу через возрождение сердца. Мэн-цзы был более последовательным гуманистом, чем Конфуций, ибо он сделал счастье народа высшей целью для индивида. Он осуждал как войну, так и воинов, и заявлял, что генералы — преступники. Он утверждал, что неправильно завоевывать территорию против воли народа этой территории.

Дополнительные штрихи к ранней китайской социальной мысли дают следующие социальные пословицы древнекитайского происхождения:

Если кошка плачет после того, как съела мышь, это фальшивое сочувствие.

Следуй за добром — научишься добру; следуй за нищим — научишься просить милостыню.

Благородные люди используют сердце; низкие люди используют силу.

Хороши новая одежда, но старые друзья.

В пределах четырех морей все — братья.

Если два человека находятся на расстоянии 1000 миль и единомышленны, они сойдутся; если они сидят напротив друг друга и не единомышленны, взаимного знакомства не будет.

Говори на языке, соответствующем положению человека, которого встречаешь.

Все под небесами — один дом.

Хотя человек находится вдали от дома, его сердце там.

Большая рыба ест маленьких, маленькие едят креветок, а креветки вынуждены есть грязь (применяется к классам общества, которые платят налоги).

Тот, кто хвалит меня по любому поводу, — либо дурак, который презирает меня, либо мошенник, который хочет обмануть меня.

Управляй собой, и ты сможешь управлять миром.

Сердца людей — единственное законное основание империи.

По природе все люди одинаковы; но по воспитанию — очень разные.

Ради одного доброго дела сотню злых следует забыть.

Забыть своих предков — значит быть ручьем без истока, деревом без корня.

Мошенники мало чем отличаются; каждый из них сначала был непослушным сыном.

Из всех поступков человека нет ничего выше сыновней почтительности.

Когда люди видели старика, идущие или едущие уступали ему дорогу. Люди, у которых седые волосы перемешались с черными, не носили тяжести по дорогам (забота о престарелых).

Когда человек высокого положения хорошо образован, он любит людей; когда человек низкого положения хорошо образован, им легко управлять.

Три вида дружбы полезны: дружба с прямодушным, дружба с искренним и дружба с наблюдательным человеком. Три вида вредны: дружба с человеком с фальшивыми манерами, дружба с вкрадчиво мягким и дружба с краснобаем.

Кто научил тебя вежливости? Невежливые.

Чтобы быть успешным монархом, нужно быть справедливым монархом.

Из различных народов, которые до сих пор рассматривались, китайцы предоставили наиболее сложную степень социальной мысли. Хотя социальные идеалы китайцев в значительной степени бессистемны, они подчеркивают семью и государство как основные социальные институты. Они также раскрывают даже значительную концепцию мирового братства. Китайцы, вероятно, создали больше социальных пословиц, чем любой другой народ, в прошлом или настоящем. Для стадии цивилизации, представленной пословицами и изречениями, социальная мысль китайцев непревзойденна. В этом отношении у китайцев есть только один близкий конкурент — древние евреи.

(5) Персы, которым после их поражения от Александра Македонского в 331 г. до н. э. приписывают передачу факела цивилизации грекам, внесли вклад в социальную мысль, подобный вкладу других древних народов. При Кире Великом, Дарии и Ксерксе поощрялась система государственного образования, предназначенная главным образом для подготовки солдат. Она не подчеркивала социальное и интеллектуальное развитие, хотя и существовала в стране, которая породила магов. Индивиды, которые не были в армии, получали незначительные образовательные преимущества.

Именно в учениях Зороастра XVI века до н. э. мы впервые находим основное направление персидской социальной мысли. «Зенд Авеста», документ, из которого развились зороастризм и современная религия парсов, подчеркивает принцип доброты во всех важных человеческих отношениях. Преподаются санитария, деловая честность и целомудрие в семейных отношениях.

Древние евреи и греки внесли столь большой вклад в социальную мысль, что этим народам будут посвящены отдельные главы. В резюме социальной мысли египтян, вавилонян и ассирийцев, восточных индийцев, китайцев и персов можно сказать, что существует довольно единообразный акцент на элементарных добродетелях, особенно на доброте. Хотя спасению индивида придается большое значение, индивида призывают быть социально внимательным и развивать сочувственные отношения с богами и со своими ближними.

Глава IV. Социальная мысль евреев

Древнеегипетские, вавилонские и ассирийские, восточно-индийские, китайские и персидские записи раскрывают набор элементарных и в то же время более или менее пассивных социальных фонов, на которых социальные идеалы еврейских пророков сияют, как звезды первой величины. Пятикнижие и писания еврейских мудрецов богаты проблесками социального духа, в то время как еврейские пророки, особенно Амос, Осия, Исайя и Иеремия, произносили пламенные обвинения против социальных зол.

Евреи стояли на голову выше своих современников в социальном мышлении. Они оставили серию исторических документов, охватывающих несколько столетий и раскрывающих специфическую эволюцию социальных концепций. Они выразили основы, из которых развилась христианская социальная мысль и из которых развилось многое из этического и социального мышления западной цивилизации в ее практическом аспекте.

Социальная мысль евреев родилась из страданий группы. Сквозь туман самых ранних еврейских традиций мы различаем, что в долине Евфрата происходили конфликты, которые отправили Авраама в его опасное путешествие к неизвестному и враждебному Ханаану. Тощий призрак, голод, принес бедствие в семью любящего домашний уют Авраама и привел его в Египет, где он некоторое время жил. Аврам, возвышенный отец, или Авраам, отец множества, стал в некотором смысле основателем трех мировых религий, ибо к нему восходят истоки иудаизма, христианства и магометанства.

На протяжении лет миграции, изгнания и страданий Авраам сохранял свою религиозную веру и убеждения. С помощью своей простой религии он был способен здраво интерпретировать беды и конфликты жизни. Из страданий, интерпретированных религиозно, Авраам развил удивительно хорошо сбалансированную и социальную личность. С этого начала развивалась еврейская социальная мысль. В конечном счете, Израиль создал социальные концепции, которые завоевали для него отличие быть «ведущим социальным учителем человеческого рода».

Как социальная сущность евреи были результатом «титанической социальной борьбы»; они возникли из промышленного кризиса. Сцена была в Египте. Потомки Иакова работали долгие часы за небольшую плату, как рабы, и в суровых социальных условиях. Один из них, более облагодетельствованный, чем остальные, наследственностью и окружением, увидел, как египетский «босс» избивает еврейского рабочего. Облагодетельствованный, Моисей, почувствовал, как внутри его груди поднимаются бушующие страсти социальной несправедливости — и он убил босса. Тем самым Моисей стал основателем мирового рабочего движения. Актом насилия в страстные дни юности Моисей стал «социальным агитатором»; годами терпеливого служения своему народу во имя Иеговы он стал одним из величайших социальных провидцев мира.

Рамсес II был «беспринципным капитаном индустрии». Он был высокомерен, черств и лишен социальной совести. Моисей был сочувствующим, социально чувствительным и глубоко религиозным. Рамсес II был ведущим представителем древней аристократии; Моисей был первым великим выразителем зарождающейся демократии и «первым человеком в истории с хорошо развитым социальным сознанием».

Согласно записи Исхода, Моисей, как убийца египетского босса, не чувствовал угрызений совести, но он боялся могущественного фараона. В то время в истории было мелким делом убить раба; но убить босса было совсем другое дело. Раб представлял слабость; босс был официальным представителем политической и финансовой власти. В результате Моисей бежал из страны. В Египте он был беспомощен и в опасности потерять жизнь. Он бежал в Мадиам.

В Мадиаме Моисей размышлял над экономическими и социальными несправедливостями, которым подвергался его народ. Он общался с Богом, от которого получил движущую силу для исправления гигантского социального зла. Его видение Иеговы дало ему убеждение, что Иегова — Бог справедливости и милосердия, который понимает социальные и промышленные беды и сочувствует социально побежденным классам. Моисей сообщает это замечательное социальное послание от Иеговы:

«Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль их от приставников их, ибо Я знаю скорби их, и иду избавить их от руки Египтян».

Другими словами, против союза огромного богатства и политической власти в руках несправедливого человека Бог восстал, и Бог сказал Моисею: «Спаси этот израильский народ от пяты автократии». Моисей представлял Иегову как Бога, который «полон сочувствия к страждущим и зависимым и всегда стремится защитить их дело против жестокого угнетения». Концепция Моисея об Иегове как социально одухотворенном Боге уникальна для того дня в истории человечества. Бог описывается как любитель справедливости и даже любитель человечества. Когда Бог говорит, это обычно происходит в терминах демократии. Первые социальные учения Ветхого Завета, рассматриваемые хронологически, — это учения против социального и промышленного угнетения.

Последовал важный конфликт. Вдохновленный обещаниями, присутствием и силой Иеговы, Моисей отправился обратно в Египет. Он приступил к организации первой известной человечеству забастовки. Вслед за этим разгневанный фараон приказал рабочим делать кирпич без соломы. И когда рабочие взывали против притеснений и бремени, агенты «первых великих капитанов индустрии» насмехались над рабочими и кричали на них: «Вы ленивы, вы ленивы». Но Бог и Моисей победили воинства автократии и плутократии. Рабочие были освобождены.

Из этих сражений сформировалась еврейская нация. Групповая лояльность, или патриотизм, стала сознательной еврейской концепцией. Идея родства была дополнена пониманием значения национальной жизни. Более того, чувство социальной и экономической справедливости получило четкое и позитивное человеческое выражение и божественное одобрение. Впервые была определена социальная проблема.

Главным социальным аккордом, который заставляли вибрировать еврейские пророки, была справедливость. Некоторые из повторяющихся интерпретаций потребностей часа были: «Пусть справедливость течет, как воды»; «Правители будут править в справедливости»; «Слушайте, я молю вас, главы Израиля, не вам ли знать справедливость?»

Еврейское слово для английского «justice» — «мишпат». Оно используется в различных смыслах, таких как справедливость, порядок, закон, право, законное право. Амос хотел, чтобы «мишпат» был установлен в стране. Михей утверждал, что Иегова требует от индивида творить «мишпат», любить милосердие и смиренномудренно ходить пред Богом своим. Исайя призывал народ делать добро и искать «мишпат»; он провозглашал горе тем, кто отвращает нуждающихся от «мишпата»; он объявлял Иегову Богом «мишпата». Иеремия ясно дал понять, что Иегова осуществляет милость и «мишпат» среди народа.

Амос энергично протестовал против особых классовых привилегий. Он осуждал богатые классы из-за их социального высокомерия и экономической несправедливости. Описывая их, он указывает на фундаментальный принцип социальной процедуры. Своим подавлением тех, кто протестует, они «накапливают насилие»; то есть автократическое подавление никогда не исправит несправедливость, а будет способствовать окончательной революции. Амос возложил на правителей и всех лиц, занимающих позиции социальной власти, основную обязанность следить за тем, чтобы бедные и отверженные были защищены от эксплуатации. Какая сатира в день, когда правители были известны своей эксплуатацией слабых социальных классов!

Особая ответственность лежит на судьях. Амос сурово осудил всех, кто превращает суд в полынь и бросает праведность на землю. Анафемы обрушивались на берущих взятки, особенно если они сидят на местах общественной власти и носят одежды закона и патриотизма. Горячее осуждение пало также на частного вершителя несправедливости; на торговца, который уменьшает меру и извращает ложные весы; на всех, кто каким-либо образом попирает нуждающихся, кто попирает голову бедных, кто продает праведника за серебро, кто отвращает путь смиренных. Концепция справедливости была ярко определена Амосом. Более того, у пастуха-пророка из Фекои хватило мужества и способности сделать эту концепцию ясной для всех, кто хотел его слушать. Амос выступал за справедливость на троне, на судейской скамье, в деятельности богатых, в сделках торговцев и в повседневных отношениях индивидов друг с другом.

Кампания против несправедливости проводится первым Исайей, государственным деятелем и оратором. В Иудейском царстве Исайя обнаружил те же социальные пороки, против которых Амос ранее проповедовал в Северном царстве. Смелость его нападок поразительна:

Князья твои — отступники и сообщники воров; все любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них.

Затем Исайя переходит к, пожалуй, самому открытому, дерзкому и возмущенному вызову вершителям социального беззакония, который можно найти где-либо:

Вы объели виноградник; награбленное у бедного — в ваших домах. Что вы притесняете народ Мой и угнетаете бедных?

Подобно Амосу, Исайя энергично протестовал против судей и должностных лиц закона, которые за взятку оправдывают нечестивых и лишают невинного человека его невиновности. Он недвусмысленным языком осуждал книжников, которые посвящают себя написанию угнетения, которые отвращают зависимых от получения справедливости, которые мешают последователям Иеговы получать честное обращение, которые охотятся на вдов и грабят сирот. Особое осуждение обрушивалось на тех, кто устанавливал нечестивые указы.

Исайя был предшественником в косвенном смысле Генри Джорджа, ибо он яростно упрекал земельных монополистов. Его новый принцип содержится в провозглашении горя тем лицам, которые присоединяют дом к дому и прибавляют поле к полю, пока не останется земли, кроме как для монополиста, который живет как господин над всеми. Исайя протестовал против социальной несправедливости не только из-за вредных последствий для индивида, но и из-за разрушительных и изнуряющих национальных результатов.

На манер Амоса и Исайи Михей представлял Иегову как справедливого Бога. Михей изображает социальную несправедливость своего дня в терминах лиц, которые ненавидят добро и любят зло, которые сдирают кожу с немощных, даже плоть с костей последователей Иеговы; «которые едят плоть народа Моего и сдирают с них кожу, а кости их ломают и дробят, как бы в горшок, и плоть — как бы в котел».

Михей без колебаний осуждает священников, которые дают оракулы за вознаграждение, и пророков, которые гадают за серебро и которые уповают на Иегову, чтобы защитить их. Михей был, пожалуй, первым человеком, описавшим деятельность «криминалоида», которые были так тщательно проанализированы профессором Э. А. Россом. Он уловил концепцию социального грешника, который остается в рамках закона. Он нападал на богатых землевладельцев, которые раздавливают мелких держателей; он не щадил ни высоких чиновников, ни священников. Он представил свои социальные концепции с точностью и эффективностью.

Инвективы против социальной несправедливости переносятся в учения Иеремии. Они появляются позже в Второзаконном кодексе. Псалмопевцы порицали несправедливость. Учителя мудрости произносили глубокие предупреждения на эту тему. Автор Иова оплакивал несправедливость. На протяжении всего Ветхого Завета почти бесчисленные ссылки оправдывают вывод, что справедливость — это ведущая социальная концепция, представленная древнееврейской мыслью.

Ветхий Завет параллельно со своим осуждением несправедливых социальных отношений выступает с диатрибами против роскоши. Злые последствия огромных богатств описываются снова и снова. Амос смело указывал пальцем презрения на праздных богачей, на тех, кто «лежит на ложах из слоновой кости и нежится на своих постелях».

Обладание огромным богатством обычно рассматривалось теми лицами, которых это непосредственно касается, как выражение божественной милости. Амос разоблачил заблуждения в этом убеждении, приказал владельцам богатства взять на себя социальную ответственность и немедленно прекратить свои нечестивые практики получения выгоды.

Исайя объединился с Амосом в рассмотрении обладания богатством не как вопроса милости или удачи, а как социального доверия. Одним ударом Иеремия сорвал позолоченную раму с жизни потворствующего себе, любящего роскошь царя Иоакима. Какой могущественный и автократический монарх когда-либо обвинялся в потворстве роскоши столь безжалостным и бескомпромиссным языком, как этот?

Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием...

Царствовать ли тебе, если ты заключил себя в кедр?...

Но глаза твои и сердце твое обращены только к твоей корысти, и к пролитию невинной крови, и к угнетению, и к насилию, чтобы делать это.

Пути нечестивых богачей ярко описаны Иеремией. Они расставляют сети и ловят людей ложью. Их дома полны свидетельств их кривых сделок. Они поддерживают себя в роскоши, несмотря на расточительные расходы, нарушая нужды сирот и нуждающихся.

Софония был не менее прям в указании на опасности в богатстве. Он заявил, что неправедно нажитое добро само станет добычей и что дома грешных богачей станут пустынными. Все их серебро и золото не смогут избавить их от их окончательного запустения.

В красивом и эффективном стиле автор Мудрости в Притчах бессознательно подытоживает ветхозаветную философию относительно богатства:

Не трудись, чтобы разбогатеть; перестань о своем мудровании. Устремишь ли глаза твои на то, чего нет? Ибо богатство сделает себе крылья; оно улетит, как орел к небу.

Ветхий Завет с удивительным единообразием поддерживает дело труда. Благополучие раба часто поддерживается. Согласно Второзаконному кодексу, беглый раб, который был пойман, не обязательно должен был быть возвращен своему владельцу. Фактически, лицу, которое укрывало такого раба, было прямо предписано не возвращать его. Этим предписанием права собственности и корыстные интересы в рабах игнорировались. Такое отношение было в оппозиции к Кодексу Хаммурапи и к кодексам корыстных интересов на протяжении всей истории. Рабство, однако, было хорошо установленным институтом среди древних евреев.

Хотя законник Хаммурапи фиксировал заработную плату рабочих, ветхозаветный законник ограничивал часы труда. Мало того, что хозяин должен ограничить свой труд шестью днями в неделю, но ему приказано следить за тем, чтобы его рабы, мужчины и женщины, не работали более шести дней. Современная индустрия, даже производственное предприятие двадцатого века в Соединенных Штатах, настойчиво нарушает трудовые правила еврейских законодателей. Работодателям приказано не пользоваться преимуществом бедных и нуждающихся наемных слуг. Они не должны угнетать труд просто потому, что они могущественны, а труд слаб. Даже бедный рабочий-иммигрант не должен подвергаться эксплуатации!

Первое законодательство в пользу иммигрантов находится во Второзаконии. Работодатели должны уважать нужды иностранных рабочих. Чужестранец не должен быть угнетен. В обычных сделках между гражданами и иностранцами справедливость не должна быть извращена. Еврейские законодатели даже зашли так далеко, что издали приказ: «Любите и вы пришельцев, ибо вы были пришельцами в земле Египетской».

Институт брака рано акцентируется в Ветхом Завете. Во второй главе Бытия божественное одобрение возлагается на брак. В соответствии с биологическими и социальными потребностями институт брака сделан священным. Хотя евреи известны своим акцентом на ответственности детей перед родителями, мужу приказано оставить отца своего и мать свою и прилепиться к жене своей. Обязательство человека перед своей помощницей превышает даже его обязательства перед отцом и матерью.

Концепция долготерпеливого, терпеливого мужа широко разработана в учениях Осии. Этот пророк VIII века до н. э. продемонстрировал святость брачных отношений, оставаясь верным им даже после того, как его жена родила детей, отцом которых он не был. Примечательно, что Осия не развелся со своей женой сразу, когда узнал о ее неверности брачному обету. Осия учил на примере, что развод должен быть последним средством после того, как все средства любви были использованы в попытке вернуть заблудшего партнера.

Описание семейных трудностей Осии, аллегорическое или нет, является ранним протестом против двойного стандарта морали для мужчины и женщины. Отношение людей в современном обществе, которые винят и избегают падшую женщину, но позволяют виновному мужчине продолжать наслаждаться обществом уважаемых мужчин и женщин, энергично оспаривается Осией.

Последнее слово против сексуальной аморальности было произнесено Осией. Его описание последствий широко распространенной сексуальной аморальности кратко, но остро.

Блуд, вино и напитки завладевают сердцем.

Слава их улетит, как птица, — от рождения, от утробы и от зачатия.

Корень их засох, они не принесут плода.

В законах Второзакония мы находим обязанности родителей перед детьми и детей перед родителями, тщательно изложенные. Родители, прежде всего, сделаны ответственными за моральное и религиозное воспитание в доме; и дети обязаны слушаться своих родителей. Это учение подытожено в предписании: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе»; и в проклятии: «Кто злословит отца своего или мать свою, того светильник погаснет во тьме непроглядной».

Авторы Мудрости довольно подробно останавливаются на правильных отношениях мужей и жен, а также родителей и детей. Они указывают пальцем стыда на сварливую женщину. Они предостерегают против женщины, чьим главным достоинством является ее красота. Добродетельная жена — венец для своего мужа, но аморальная жена — как гниль в его костях.

Учителя Мудрости не преуменьшают важность родительской дисциплины. В случае необходимости родители должны действовать силой. Исправление детей заповедано. Ситуация изображена на следующем языке:

Слово и обличение дают мудрость; но ребенок, оставленный в небрежении, приводит свою мать к стыду.

Другими словами, необходимо, чтобы родители заняли позитивное, определенное отношение в отношении воспитания детей. Они должны следить за тем, чтобы их дети были действительно обучены путям, по которым они должны идти. Даже любящий родитель должен иногда проявлять свою привязанность к своему ребенку, наказывая его. Только при такой процедуре дети вырастают утешением для родителей в их старости.

С другой стороны, ребенок должен взять на себя свою долю ответственности. Часть мудрости для детей — охотно принимать наставления, которые могут дать родители. Мудрый сын любит родительские советы. Он с радостью слушает своего отца; он не презирает советы своей матери.

Уже было намекнуто, что авторы Ветхого Завета часто подчеркивают важность высоких стандартов поведения для женщин. Амос упрекал жен знати и богатых, которые растрачивают свои лучшие импульсы в праздности и греховной жизни и которые рассеивают свои глубочайшие инстинкты в разврате. Амос и Исайя, по-видимому, согласились, что благополучие нации зависит от отношения ее женщин. Гнев Божий падет на женщин, которые высокомерны, которые ходят с высоко поднятыми головами и с распутными взглядами, которые идут, семеня ногами, «бряцая подвесками на ногах».

Антисоциальный характер греха был указан в Бытии. Каин был первым, кто наивно и мягко поднял вопрос: «Разве я сторож брату моему?» Греховная жизнь сужает душу, увеличивает эгоизм и портит подлинное социальное отношение. Грешить — значит отрекаться от социальной ответственности. Амос выдвинул идею, что эгоистичная жизнь — это не что иное, как нелояльность к своей стране. Растрачивать свою энергию — значит подрывать свою полезность для своей страны.

Невоздержанность осуждалась. Исайя был назван первым реформатором трезвости в мире. Его страстные и классические высказывания хорошо представлены следующими строками:

Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином.

Исайя предостерегал особенно священников и пророков от зол невоздержанности. Вино поглотит их, оно уберет их с пути, оно заставит их ошибаться в мудрости и спотыкаться в суждении.

Как в Левите, так и в Числах признается опасность, которая таится в чаше с вином. Особым слугам Иеговы приказано отделяться от вина и сикеры. В Притчах автор Мудрости заявляет: «Вино — глумливо, сикера — буйна, и всякий, увлекающийся ими, неразумен». Тот же авторитет увещевает правителей и судей не пить вина, чтобы они не забыли закон и не извратили суд страждущих. С другой стороны, возврат к более низкому стандарту сделан в Притчах, когда признается законность давания сикеры бедным и несчастным, чтобы они могли забыть свою бедность и несчастье. Общее учение, однако, состоит в том, что сикера ведет к социальной неэффективности и дезинтеграции человеческих личностей.

Города-убежища представляют собой новую социальную идею. Человек, который лишил жизни без намерения, может бежать и найти защиту в городах-убежищах. Жертвенник и святилище обозначены как места, куда могут бежать лица, которые не являются умышленными убийцами.

Социальная концепция демократии занимает интересное место в литературе Ветхого Завета. Во дни Авраама преобладала группа родства. Внутри этой группы было много домохозяйств, управляемых патриархами. Внутри групп родства поддерживались высокие стандарты чести, но поощрялись антисоциальные отношения к внешним и иностранным группам. Было оправданно, например, лгать иностранным группам и даже убивать представителей таких народов.

Концепция демократии развивалась «pari passu» (параллельно) с эволюцией идеи Иеговы. В умах евреев Иегова, или Яхве, был сначала племенным богом, затем национальным богом; и, наконец, универсальным Богом, то есть существом, которое заинтересовано в благополучии всех народов, а не просто в благополучии «избранного народа».

Еврейская концепция государства содержала несколько демократических элементов. Фундаментальной целью государства было объявлено благополучие не безответственного монарха, а самих людей. Эта идея резко противоречит практикам хананеев, которые беспомощно подчинялись капризным и автократическим правителям.

Евреи рассматривали государство как часть теократии. Но когда Иегова говорил, он обычно осуждал ложное богатство, произвольную политическую власть, эгоистичные амбиции царей, роскошную жизнь и особые привилегии. Иегова выступал за угнетенных, бедных, побежденных, рабочего, короче говоря, за человечество.

Следовательно, лояльность к нации была позитивной и настойчивой. Рассмотрим это заявление из Псалма 137 о еврейском патриотизме со стороны изгнанных евреев, которые тосковали по своей родной земле:

При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе.

На вербах посреди его повесили мы наши арфы...

Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя.

Если не воспомяну тебя, да прилипнет язык мой к гортани моей, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего.

Согласно Осии, Иегова приказал гражданам страны иметь дело друг с другом на основе верности и истинной любви, и искоренить все социальные пороки, такие как лжесвидетельство, воровство, прелюбодеяние и насилие толпы. Автор Книги Иова изобразил хорошего гражданина как того, кто избавляет бедного, кто помогает тем, кто готов погибнуть, кто заставляет сердце вдовы петь от радости. Он — глаза слепому, ноги хромому и отец нуждающимся. Он расследует причину социальных зол. Более того, он сокрушает челюсти нечестивого и вырывает добычу из его зубов. Он защищает невиновных. Он не полагается на золото и не радуется, когда враги его охвачены бедами или уничтожены. Можно поистине сказать, что фундаментальные идеи демократии были заложены евреями.

Амос поднял вопрос интернационализма. Впервые в истории была постулирована идея универсального Бога. Амос провозгласил Иегову Богом других народов, помимо израильтян. «Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской?» — сказал Иегова, — «и Филистимлян из Кафтора, и Арамеев из Кира?» Придет день, согласно Исайе и Михею, когда Иегова будет судить многие народы и обличать сильные нации. Концепция Иеговы как Существа, которое превосходит как время, так и пространство, придала еврейскому уму в его лучшем проявлении более широкий охват и более универсальное понимание, чем обладали народы современных племен и наций.

Концепция всеобщего мира была изобретена евреями. Исайя и Михей делят честь быть первыми людьми, которые выступали за мир во всем мире и предсказывали день, когда все народы будут поклоняться справедливому Богу и тем самым смогут перековать свои мечи на орала, а копья — на серпы, когда народ не будет стоять против народа и когда методам войны больше не будут учить. Дух ненависти и слепого, эгоистичного антагонизма уйдет. Ни один современный писатель никогда не говорил о гибели милитаризма так резко, как ветхозаветный пророк Исайя, который сказал, согласно переводу Чарльза Фостера Кента:

“For every boot of the warrior with noisy tread,

And every war-cloak drenched in the blood of the slain,

Will be completely burned up as fuel for the flame.”

Евреи решительно подчеркивали законы как социальную динамику. Любовь сделает индивидов социализированными. Она продемонстрирует человеку его обязанности как члена общества и его долг перед ближними. Она подавит ненависть. Она даже ответит добром на зло. Это кардинальная добродетель и вечный принцип правильной жизни.

Ветхий Завет учит социальному спасению. Иегова фундаментально заинтересован в улучшении социальных и жизненных условий. Он заповедал социализацию всех человеческих отношений. Его учения, как они даны пророками и авторами Мудрости, учитывают влияние окружающей среды на характер.

Еврейская социальная мысль в значительной степени имеет дело с социальной несправедливостью. Социальные пороки ярко описаны, а злодеи, главным образом цари и судьи, энергично и бесстрашно осуждаются. Семья сделана главным социальным институтом, а любовь увенчана слугой всех. Образование сосредоточено в доме, а моральная дисциплина сделана ключевой нотой образования; поэтому евреи пережили греков и римлян. Пророчествуется новый и совершенный социальный порядок, направляемый справедливым Иеговой и мотивируемый во всех своих индивидуальных и социальных отношениях любовью.

Глава V. Платон и греческая социальная мысль

Переходя к изучению греческой цивилизации, мы находим развитие социальной мысли, которая на рациональной стороне во многих деталях превосходит социальное мышление евреев, но которая в своих аффективных элементах значительно уступает качеству еврейской социальной мысли. Поэтому мы можем ожидать найти в греческой социальной мысли важные новые вклады, которые дополняют наследие евреев и которые в сочетании с ранними христианскими формами еврейской социальной мысли составляют основные основы современной социальной мысли.

Мысленная жизнь греков достигла крещендо в идеализме Платона (427–347 гг. до н. э.) и оппортунизме Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). В мире идей Платон изобразил идеальное общество. Изучив 158 конституций, Аристотель сформулировал правила практической социальной процедуры. «Государство» Платона и «Политика» Аристотеля — две ведущие исходные книги греческой социальной мысли.

Платон и Аристотель были первыми двумя мыслителями в истории, которые оставили определенно организованные анализы общественной жизни. Хотя по времени они стоят близко друг к другу, по содержанию социального рассуждения они во многих местах антагонистичны. Однако их высокий ранг как мыслителей не должен никого ослеплять перед тем фактом, что их социальная мысль была отчасти результатом теорий, которых придерживались предшественники. Предшественниками Платона были Сократ и софисты; предшественниками этих ученых было большое число мыслителей, которые, попутно со своими основными интеллектуальными усилиями, выражали изолированные, но значительные социальные идеи.

Еще в IX веке до н. э. Ликург заявил, что государство владеет ребенком, и призвал к системе образования, которая подготовила бы ребенка для государства. Несмотря, однако, на аналогичный акцент со стороны многих более поздних греческих лидеров, «Эллада» никогда не развила подлинного национального единства. Она испытывала временный национальный патриотизм только тогда, когда подвергалась нападению персов и в сезоны, когда национальные игры были в самом разгаре.

Именно Гесиод, основатель греческой дидактической поэзии, около 700 г. до н. э. описал Золотой век и последующие века общества. Гесиод мягко протестовал против социальной несправедливости в свое время. В следующем столетии философ Анаксимандр и элегический поэт Феогнид обсуждали ценность для общества обеспечения того, чтобы дети были хорошо рождены и хорошо обучены — фундаментальные концепции современной евгеники и эвтеники.

Солон, афинский законодатель, около 590 г. до н. э. начал воплощать в законодательной практике определенные идеи социальной реформы, тем самым предотвращая революцию. В то время было принято продавать в рабство людей, которые не могли оплатить свои долги, — процедура, которую Солон отменил. Стоимость жизни была очень высокой, вследствие чего Солон запретил вывоз продуктов питания и тем самым снизил цены для потребителя. Он ввел меру, которую сегодня сочли бы революционной, а именно ограничение количества земли, которым может владеть отдельное лицо. Классификацию людей на основе богатства он заменил классификацией на основе дохода. Он смягчил суровость законов Драконта и другими способами расширил свободу личности. Хотя за режимом Солона последовала тирания, Солону приписывают инициативу выдвижения определенных основополагающих идей демократии.

После тиранов Афины под руководством таких людей, как Клисфен, стали «чистой демократией». Клисфен демократизировал афинскую конституцию. Вместо четырех фил он ввел десять фил, или единиц управления, тем самым обеспечив новое и лучшее распределение власти. Ему приписывают введение остракизма как меры наказания; утверждается, что он был первым человеком, подвергшимся остракизму со стороны своего правительства.

Предшественников Платона и Аристотеля в V веке было множество. Эсхил (525–456 гг. до н. э.), первый из знаменитых афинских поэтов-трагиков, описал в общих чертах эволюцию цивилизованного общества. Художественный историк Геродот развил с помощью своего воображения мировоззрение. Из почти безграничного запаса легендарных и этнологических материалов он разработал планетарную тему, которая берет свое начало в Троянской войне и достигает кульминации в конфликте между восточной и западной цивилизациями. Основной социальный принцип в трудах Геродота заключается в том, что высокомерных земных автократов ждет падение. Геродот описывает обычаи и привычки народов, которые он посетил во время своих многочисленных зарубежных путешествий, настолько подробно и обстоятельно, что его называют первым в мире описательным социологом.

Перикл (ок. 495–429 гг. до н. э.), возможно, величайший государственный деятель Греции, способствовал делу демократии. Его концепция демократии привела его к тому, что он сделал весь корпус граждан правомочным занимать государственные должности. Перикл инициировал социальную программу, которая в некоторых аспектах была патерналистской. Он ввел план предоставления пособий за выполнение общественных обязанностей. В результате бескорыстное служение обществу было сведено к минимуму, а политическая мораль ослабла. Перикл был подтолкнут к этой ошибке желанием конкурировать за общественное признание с Кимоном, который делал щедрые подарки беднякам в виде обедов и одежды.

В своих трагедиях Еврипид (480–406 гг. до н. э.) пробудил интерес к переживаниям не легендарных персонажей, как это делали многие его предшественники, а обычных членов афинского общества. Он был глашатаем эмансипации женщин; его произведения раскрывают социальные изменения, происходившие в V веке в Афинах. Точно так же комедии Аристофана отражали социальные изменения и, кроме того, высмеивали социальные условия.

Гиппократ, так называемый отец медицины, написал несколько работ, которые привлекли пристальное внимание Платона. В качестве первой из двух главных причин болезней он назвал влияние климата, времен года и погоды на индивида. Его можно назвать первым антропогеографом. Во всяком случае, он открыл область, которая недавно была так хорошо освещена Эллен С. Семпл в ее книге «Влияние географической среды».

Своими сбивающими с толку и скептическими учениями софисты, которые также жили в V веке до н. э., стимулировали интеллектуальную деятельность Сократа. Влияние лидеров софистов, таких как Протагор, Горгий, Калликл, Фрасимах, выдвинуло на первый план проблему обучения учеников решению гражданских вопросов, а не научных или философских. Согласно Платону, Калликл считал, что правительство — это инструмент для эксплуатации масс. Фрасимах утверждал, что так называемая справедливость — это тот вид деятельности, который благоприятствует интересам сильнейших членов общества, и что сила определяет то, что называется правом. Эпаминонд, фиванский государственный деятель, олицетворял в своей карьере необычайно высокое толкование концепции патриотизма, возможно, более бескорыстное выражение патриотизма, чем представленное любым другим политическим представителем эллинских государств.

Аргумент софистов о том, что то, что лучше для индивида, лучше и для общества, вызвал антагонизм Сократа (469–399 гг. до н. э.), чьи идеи изложены Платоном и Ксенофонтом. Сократ, сын афинского скульптора, утверждал, что качества справедливости, мудрости, умеренности и мужества, которые делают человека хорошим членом общества и способствуют социальному благополучию, являются теми же качествами, которые делают человека хорошим индивидом и обеспечивают его личное продвижение. Сократ провел много лет на рыночных площадях, на улицах, где собираются люди, и в общественных местах, изучая действия индивидов и вступая с ними в беседы об их моральной жизни. В результате Сократ развил значительную социальную философию. Суть этой философии заключается в утверждении, что добродетель — это знание, не в смысле просто заученных фактов, а в смысле глубокого понимания. Если человек полностью понимает хорошие и плохие стороны предлагаемого действия, он выберет правильное. Например, когда человек полностью убежден во вредных последствиях плохих зубов, он будет пользоваться регулярными услугами стоматолога, чтобы поддерживать свои зубы в хорошем состоянии. Когда он осознает пагубные последствия нечестности, он выработает честные привычки. Можно сделать вывод, что социальная добродетель покоится на общественном знании.

Сократ был убежден, что в афинском обществе что-то фундаментально не так. Повсюду он видел, что невежество ведет к пороку. Только в механической и профессиональной деятельности он обнаружил правильные действия, но им предшествовало правильное знание.

Хороший плотник — это человек, который досконально разбирается в плотницком деле; хороший человек — это человек, который истинно знает ценность добрых поступков. Аналогично можно сказать, что хороший городской житель — это человек, который глубоко ценит то, что значит иметь город взаимно развивающихся людей.

Сократ хотел сделать всех людей разумными. Его учение подняло глубокий социальный вопрос: как можно сделать социальную организацию в высшей степени выгодной для индивида, и как сделать индивида настолько осознающим эти преимущества, чтобы он всегда действовал социально? Поскольку Сократ не оставил никаких письменных трудов, невозможно с уверенностью объяснить его учение. К счастью, он оставил неизгладимый отпечаток своей личности на жизни своих соратников и, в частности, на своем способном и блестящем ученике Платоне.

В фундаментальном изречении о том, что добродетель — это знание, Сократ теоретически прав, но практически он игнорирует подавляющее влияние, которое зачастую оказывают инстинкты и устоявшиеся привычки. Он недооценивает силу, которую представляет собой глубоко укоренившийся инстинкт или привычка, существующая в течение нескольких лет. Инстинкты и почти все привычки прочно закреплены неврологически, тогда как знание часто является новым для индивида и лишь поверхностным слоем в его жизни. Приобретение знаний не является гарантией того, что инстинкты, которым сотни лет, будут быстро преодолены или перенаправлены.

Более того, у маленького ребенка инстинктивные тенденции начинают проявляться и направлять развитие его характера задолго до того, как его ментальность раскроется и разовьется до такой степени, что он будет способен искренне понимать истинное значение многих форм деятельности, и когда многие области знаний будут полностью вне его способности к пониманию.

Мало что известно о ранней жизни и обучении Платона. Наиболее влиятельными факторами были жизнь и учение Сократа. Сильная личность Сократа оставила неизгладимый след в интеллектуальной жизни Платона. Будучи молодым человеком, Платон стал проявлять большой интерес к афинской социальной и гражданской жизни. Когда ему было около двадцати трех лет, к власти в Афинах пришли самопровозглашенные «прекрасные и благородные» правители. Неспособность этих людей, которых история называет тридцатью тиранами, мудро управлять, вызвала у Платона чувство глубокого отвращения. Кроме того, узаконенное убийство Сократа восстановленной демократией в 399 г. до н. э. вызвало горький антагонизм Платона к существующим формам правления. В годы, последовавшие за смертью Сократа, народное правление породило распущенные и разнузданные социальные условия. Как следствие, Платон обратился к сферам мира мысли, чтобы найти идеальное общество. В результате своего контакта с повседневной жизнью и правительством Платон развил в своем сознании идеальную республику.

Сократический принцип о том, что добродетель — это знание, был принят Платоном. В мышлении Платона это положение привело к обобщению, что образование — самая важная вещь в мире. На этой доктрине больше, чем на любой другой, процветает влияние Платона в двадцатом веке.

Какова должна быть природа образования, формирующего мир? Теоретически Платон дает ответ в своей эпистемологии. Идеи — это движущие силы жизни. В противовес неопределенному, изменчивому чувственному миру Платон поставил царство вечных, неизменных идей. Отдельный человек — это просто эфемерное выражение Человека. Платон создал концепцию неизменной реальности, которую он нашел в Идеях. Только они являются постоянными, стоящими элементами, которые человек должен стремиться познать и понять.

Из-за своих аристократических взглядов и раннего отвращения к экспериментам с демократией в его время, Платон в своей социальной философии отвернулся от прямого изучения людей, чем занимался Сократ, к поиску справедливого общества в мире идей. Эта линия мышления нашла выражение главным образом в «Государстве», написанном в зрелые годы Платона. Обсуждение этих идеалистических концепций содержится в «Законах» и «Политике», причем последняя была написана в старости Платона и представляет собой частичную реакцию на идеализм «Государства». Из-за рассмотрения почти каждого аспекта социальной жизни с определенной точки зрения «Государство» можно назвать первым трактатом по социальной философии. Хотя оно уступает социальным трудам евреев в своих динамических и практических фазах, оно превосходит их своим единством, глубиной и философским качеством.

Поскольку Платон отвернулся от заманчивой, хотя и напряженной общественной карьеры к частной жизни ученого, его идеальное общество приобрело характеристики, далекие от земных. Поскольку Платон жил во времена небольших политических групп и в стране ограниченного размера, он ограничил свое идеальное общество группой, представленной 5040 главами семей. Следовательно, невозможно с точностью применить социальные идеи Платона к современному мегаполису с 5 000 000 жителей или к национальному государству со 100 000 000 человек. Однако несколько фаз мысли Платона получили практический поворот в «Законах». В раскрытии социальной философии Платона «Политик», или «Государственный деятель», занимает третье место.

В идеальном обществе Платона существует иерархия рангов, которая включает три класса людей: правители, или истинные стражи; воины, или вспомогательные силы; и ремесленники, или промышленные и сельскохозяйственные рабочие. Вводя идеальное государство, Платон использует зрелых индивидов. Из потребностей и через деятельность полностью развитых личностей Платон строит идеальное содружество.

Ни один индивид не является самодостаточным. У каждого есть своя особая склонность или способность. Объединившись, все выиграют. Существуют не только специализированные классы, но и специализация внутри профессиональных групп. Важное правило для построения справедливого общества заключается в том, что каждый индивид должен найти свое место в социальном порядке и выполнить свою особую функцию. Платон признавал необходимость соотнесения разнообразия природы и различных типов занятий.

Простые люди заняты фундаментальными профессиями в качестве квалифицированных ремесленников. Преимущества специального образования им недоступны. Они получают общее образование, включая гимнастику и музыкальную подготовку. Но, в соответствии с аристократической жилкой в социальной философии Платона, бесполезно пытаться дать высшее образование той большой части населения, которая умственно неспособна извлечь пользу из высшего образования. Логика хороша, но главная посылка в этом педагогическом правиле ошибочна.

Второй класс, воины, будет поддерживать порядок дома, отражать захватчиков и вести территориальные войны. Рост населения создаст спрос на большее количество территории. Другим государствам также потребуется больше территории, и война станет неизбежной. Платон откровенно признает территориальную основу войн. От этого фактора он не видит спасения, хотя и объявляет мир лучше войны. В своих «Тимее» и «Критии» он изобразил мирное государство — «Атлантиду».

Профессия воина — это искусство, требующее многих лет обучения. Главная физическая черта истинного воина — мужество. Социально-психологическое значение военного режима заключается в том, что воины постоянно подстрекают свою страну к войне. Такой режим воздвигает против себя врагов, многочисленных и могущественных, и приводит либо к разорению конкретного народа, либо к порабощению врагов этого народа. С другой стороны, невоенные классы, поскольку они предпочитают вести мирную жизнь и стремятся вести свои дела тихо, чрезмерно стараются избежать войны. Постепенно они становятся невоинственными; их дети развивают подобное отношение. В конце концов, они оказываются во власти своих врагов и порабощаются.

Среди членов государства будет несколько особенно способных индивидов, предназначенных по рождению и подкрепленных обучением быть правителями и истинными стражами благополучия всех. Они — любители мудрости и философии. Дряблость характера, пьянство, эгоизм им не подобают. Эгоистичный образ жизни осуждается. Стражи характеризуются, по Платону, величайшим рвением делать то, что идет на пользу их стране. Они проявляют полное отвращение ко всему, что противоречит наилучшим интересам государства.

Стражи, однако, правят аристократически. Они не спрашивают граждан, какие законы они хотят принять, по той же причине, по которой врач не спрашивает пациента, какое лекарство он хочет. В «Государстве», «Законах» и других диалогах, где обсуждается природа правителей и философов, «лучшие люди» Платона проявляют безразличие к земным или материальным вещам и единообразно стремятся к праведности, даже социальной праведности.

Кандидаты в стражи получают сначала элементы образования. В двадцать лет они должны пройти общее образование, чтобы иметь возможность продолжить специальный курс, включая арифметику, геометрию и астрономию. В тридцать лет они подвергаются дальнейшему экзамену, после чего успешные индивиды посвящают пять лет изучению философии. В тридцать пять лет они вступают в практическую жизнь, занимают второстепенные должности, балансируют свою теоретическую подготовку практическими занятиями и подвергаются разнообразным искушениям. Они проходят экзамен на государственную службу, который длится несколько лет. В конце они подвергаются финальной серии тройных испытаний. Первое испытание — логика; они должны успешно доказать, что индивиду, особенно стражу, выгодно служить обществу. Второе испытание — страх; они сталкиваются с опасностями, например, опасностями для жизни, которые подстерегают тех, кто берется править без фаворитизма и не компрометируя свои принципы, когда сталкиваются с амбициями и желаниями могущественных эгоистичных интересов. Третье испытание — удовольствие; они подвергаются всем удовольствиям, которые волнуют сердце человека. Другими словами, они должны доказать, что высший интерес государства должен быть правящим интересом их жизни. Ни боль, ни угрозы не должны влиять на их лояльность. Искушения, исходящие от удовольствий и чар, не должны нарушать их самообладание или ослаблять их качества стражей. Из этих требований видно, что Платон предусмотрел длительный период интенсивного и обширного обучения для правителей. Его идея сильно отличалась от древней теории божественного права королей и от текущей практики распределения политических должностей среди друзей.

Платон видел, что правители, будучи однажды выбранными и установленными в должности, будут искушаемы стать алчными за счет государства. Вместо того чтобы стать и оставаться союзниками всех граждан, они будут склонны стать тиранами. Платон осознавал, что будет трудно, после того как хорошие правители будут выбраны, удержать их на уровне хорошего правления. Чтобы сохранить их добродетель как стражей и устранить мощное искушение закрывать глаза на эксплуатацию, осуществляемую экономически могущественными, Платон указал определенные защитные устройства. Стражам не разрешается иметь никакой частной собственности, кроме нескольких мелочей. Они не должны жить в частных домах, а должны жить и питаться вместе. Они должны получать фиксированную зарплату, достаточную для покрытия необходимых расходов, но не более. Им не разрешается прикасаться к золоту и серебру или носить золотые и серебряные украшения. Их должны учить, что они сделаны из божественного золота и серебра, и поэтому у них нет нужды в земном шлаке. Они не должны подвергаться загрязнению от любых земных контактов. Если бы стражи приобрели земли, деньги или дома для себя, они не смогли бы уделять свое безраздельное внимание государству, и они стали бы не стражами благополучия граждан, а тиранами, плетущими интриги и становящимися объектами интриг. В своей ревностной заботе о том, чтобы правители не отвлекались от охраны интересов государства с безраздельным вниманием, Платон выступал за общность жен и детей для правителей.

Возник вопрос: будут ли люди довольны тем, что примут разделение населения на иерархические классы? В ответ Платон предложил использовать силу общественного мнения и учить всех жителей государства тому, что они братья, то есть дети их общей Матери-Земли. Это наставление послужит тому, чтобы держать массы в смиренном состоянии. Далее, им нужно сказать, что Мать-Земля использовала разные металлы при создании разных индивидов. Те люди, в составе которых было смешано золото, обладают властью командовать и могут стать правителями. Другие, сделанные из серебра, могут стать вспомогательными силами, или воинами; в то время как массы, будучи сделанными из меди и железа, предназначены стать ремесленниками.

Выдвигается возражение, что люди не поверят в эту «дерзкую выдумку». Истинность возражения признается, и предлагается решение проблемы. Учите детей выдумке о золоте, серебре, меди и железе, и они поверят в нее. Когда они вырастут до зрелости, они расскажут своим детям, которые, в свою очередь, будут учить этому. Потомство, таким образом, примет это. Таким образом Платон основал свою социальную философию на образовании. Платон дал понять, что любая социальная или экономическая теория может быть навязана целому народу через использование образовательных процессов. Несколько эгоистичных эксплуататоров, контролируя систему образования, могут погубить нацию за одно поколение.

Стражам поручено проверять детей, чтобы обнаружить, из каких металлов они сделаны. Платон допускал демократию таланта в том смысле, что талант, вероятно, появится у детей родителей из меди и железа, в то время как золотые родители могут породить детей из меди и железа. Если золотой ребенок найден среди детей ремесленников, его следует поощрять и обучать, чтобы он стал стражем. Если ребенок из меди и железа найден среди детей золотых родителей, он должен спуститься по социальной лестнице и обучаться для земледелия или ремесла. Платон предвидел факт, ныне научно установленный, что гении рождаются без разбора среди всех классов общества, от самых высоких до самых низких. Они с такой же вероятностью могут родиться в лачуге или переполненном многоквартирном доме, как и во дворце. Следовательно, общество должно искать потенциальный гений и давать ему возможности, соразмерные его возможностям, а не позволять его динамической и божественной искре быть потушенной в тяжелой атмосфере многоквартирного дома.

Более того, согласно Платону, стражи должны искать несовершенных детей и убирать их с пути как можно легче и не привлекая внимания общественности. Если способные должны посвящать свою энергию заботе о несовершенных детях, они, по-видимому, будут тратить свои способности впустую и будут лишены возможности посвятить себя созиданию государства. Эта доктрина пренебрегает рассмотрением сурового, несимпатичного отношения, которое она породила бы. Хотя доктрина строго евгеническая, она недемократична, нерыцарственна и нехристианская. Она полностью аристократическая.

Стражи должны контролировать брак. Платон особенно сожалеет о том, что почти все люди выбирают своих спутников жизни в браке без должного внимания к тому, какие дети будут порождены. Брачные отношения не должны быть прежде всего личным делом, а должны регулироваться мыслью о детях, которые еще не родились, и должным вниманием к благополучию государства и общества. Истинная цель брака заключается не в богатстве, власти или ранге, а в порождении здоровых духом детей. Брак священен в высшей степени, потому что он социально необходим. Платон осуждает классовые браки, то есть браки внутри темпераментно схожих групп. Люди мягкого нрава ищут людей мягкого нрава; мужественные ищут мужественных. Было бы лучше, если бы мягкие искали мужественных в браке, и наоборот. Брак священен, а следовательно, должен быть подвергнут строгим евгеническим гарантиям.

Стражи должны предотвращать крайности бедности и богатства. С дальновидной социальной мудростью Платон указывает, что бедность — родитель подлости и порочности, а богатство ведет к роскоши и праздности. И то, и другое приводит к недовольству и вызывает упадок искусств. Бедный человек не может должным образом экипировать или обучить себя, или кропотливо выполнять свою работу; богатый человек станет небрежным и больше не будет действовать усердно, когда он получит неограниченное богатство.

При накоплении богатства законы подражания действуют мощно. Один человек накапливает собственность; другие немедленно стимулируются делать то же самое. В результате все граждане могут стать любителями денег. Но любящая деньги публика была бы катастрофической для государства.

Чем больше количество богатства, которое накапливает индивид, тем больше он захочет накопить. Импульс желания получения денег социально деструктивен. Чем больше индивид загипнотизирован иллюзией получения богатства, тем меньше внимания он уделяет поддержанию добродетели. Когда желание добродетели находится в конкуренции с желанием богатства, первое уменьшается, а второе увеличивается.

Когда государство устанавливается на имущественной основе, богатые осуществляют власть, а бедные лишены ее. В обычное время богатые так же безразличны к благополучию бедных, как и к развитию добродетели, но во времена групповых кризисов они не будут презирать бедных. В дни процветания и мира бедному человеку отводится самое последнее место, но когда приходит война, «жилистый, загорелый бедный человек» ставится в битве рядом с богатым человеком — и социальная демократия торжествует. Но в битве бедный человек сражается дольше и лучше, чем богатый человек, «который никогда не портил свой цвет лица и имеет много лишнего жира». В словах бедного человека Платон делает поразительный вывод, что многие люди богаты, потому что никто не имел мужества их ограбить. В этот момент Платон дал поразительное объяснение подъема социализма, синдикализма и экономического радикализма.

Когда вы видите нищих, согласно Платону, вы можете с уверенностью заключить, что где-то также присутствуют воры, грабители храмов и злоумышленники. Причинами пауперизма называются (1) отсутствие надлежащего образования, (2) плохое обучение и (3) несправедливые социальные законы и несправедливая конституция государства.

Платон предложил два инструмента для предотвращения крайнего богатства и бедности — законодательство и образование. Каждому индивиду гарантируется минимальное количество собственности. Он может приобрести до четырех раз больше этого количества, но выше максимума действует стопроцентный налог на излишки. Платон планировал форму коммунизма, не прежде всего для обеспечения материального благополучия государства, а для защиты правителей от падения перед эгоистичными искушениями. Платон также хотел защитить государство от раскола из-за отвлечений, которые возникают из споров между трудом и капиталом. С помощью образовательных средств детей нужно обучать быть удовлетворенными предметами первой необходимости — по крайней мере, некоторые дети должны быть так обучены. Родители должны завещать своим детям не богатство, а дух благоговения.

Стражи должны быть цензорами. Они должны установить цензуру над искусствами, чтобы защитить детей от лицезрения непристойных зрелищ и слышания вульгарных звуков. Художественные произведения должны подвергаться цензуре, чтобы предотвратить чтение детьми и принятие ими плохих идей. Творческие художники должны быть лишены возможности демонстрировать формы порока и невоздержанности, чтобы будущие стражи не выросли в атмосфере, загрязненной образами морального уродства, и чтобы все дети могли развиваться в среде прекрасных зрелищ и звуков и могли получать беспрепятственно и без помех добро во всем.

Стражи должны защищать нравы. Когда Платон описывал идеальное государство, любое изменение в установленных обычаях означало бы регресс. Следовательно, правители должны ревностно охранять обычаи, не допуская никаких коварных нововведений. Более того, если позволить произойти любому изменению в малых вещах, дух перемен может стать неудержимым.

Платон основывал свой аргумент в пользу идеального общества на образовании мудрых лидеров. Их суждение лучше, чем даже управление законом. Закон слишком жесткий и негибкий. Ввиду изменчивого характера человеческих условий, который признавал Платон, никакие окончательные или абсолютные законы не могут быть установлены. Главное преимущество законов, однако, не в том, что они делают людей честными, а в том, что они заставляют людей действовать единообразно, а следовательно, социально надежным способом. Законы должны уважаться, потому что они представляют собой зрелые плоды долгого опыта.

Значительное внимание уделяется пенологии в «Законах». Ввиду святости обычая и необходимости закона, послушание является в высшей степени важной социальной добродетелью. Теоретически Платон современен и научен, ибо он выступал за наказание не как за мстительную, а как за превентивную и реформаторскую меру. Исправление — истинная цель наказания. На практике Платон жесткий и суровый. Например, нищих просто нужно высылать из города и из страны. Смертная казнь используется свободно.

Платон открыл все профессии для женщин, так же как и для мужчин, даже самые высокие, профессию правителя. Единственное различие между полами, которое необходимо признать профессионально, заключается в том, что мужчины физически сильнее женщин. Женщины, как и мужчины, различаются по профессиональному темпераменту. Один индивид подходит для одного вида призвания; другой — для другого типа работы.

Хотя фундаментальная важность рождения детей ценится, Платон заметил, что нет необходимости, чтобы женщина посвящала всю свою жизнь воспитанию детей. Все женщины должны иметь возможности для развития своих личностей. Те женщины, которые обладают особым талантом к государственной службе, должны вступить на этот путь. Хотя социальный консерватор, Платон допускает нововведение в идеальной республике — всеобщее избирательное право для женщин.

Поскольку женщины имеют те же обязанности, что и мужчины, они получают те же возможности для обучения. Женщины должны участвовать в тяготах войны и защите своей страны. Женщины — жрицы; они служат в комитетах по регулированию брака и для решения дел о разводе.

Хотя Платон был против перемен, он выступал за динамичный тип образования. Эта образовательная система, однако, должна определенно контролироваться стражами. Она также патерналистская. Общее образование должно быть двух видов: гимнастическое, для тела; музыкальное, для души. Гимнастическая подготовка создаст закаленный характер, а музыка приведет к мягкости. Крайность одного — свирепость и жестокость; крайность другого — мягкость и изнеженность. Взятые вместе, они создают хорошо упорядоченную личность. Одно поддерживает и делает смелым разум, второе смягчает и цивилизует мягкость страсти. Гимнастические упражнения обеспечивают заботу и тренировку тела в детстве и юности, чтобы в зрелости тело могло лучше всего служить душе. Музыка, включая литературу, обучает через влияние своих качеств гармонии и ритма. Например, через упражнения в гармонии ребенок развивает гармоничный темперамент.

Образование — это не процесс приобретения, а развитие сил внутри индивида. Это пожизненный процесс; он начинается с рождения и продолжается до смерти. Он, однако, замедляется по мере того, как индивид стареет. Пожилой человек не может многому научиться, не больше, чем он может много бегать. Образование в ранние годы жизни — самое важное. Как ребенок воспитан, так будет определено его будущее. Ребенка следует рано учить уважать своих родителей. Большое внимание следует уделять первым годам жизни. С трех до шести лет дети в республике Платона находятся под присмотром выбранных матрон и нянь.

Образование должно быть всеобщим, но не обязательным, то есть всех должны учить, но не принуждать учиться. Образование должно быть сделано привлекательным, почти формой правления. Законы подражания должны быть использованы. Наставник должен осуществлять свои учения на практике.

Хорошо обученный индивид — это копия справедливого общества. Платон проводит параллелизм, который неточен, между тремя классами в обществе и тремя чертами индивида. Правители, воины и ремесленники сравниваются соответственно с разумом, духом и страстями индивида. Страсти должны быть подчинены духу, и оба должны контролироваться разумом. Результатом будет справедливый индивид. В обществе подобное иерархическое отношение должно сохраняться между правителями, воинами и ремесленниками. Фундаментальная цель образования должна заключаться в обеспечении изменения в отношениях людей. Такие изменения важнее, чем модификация во внешних делах. Таким образом, согласно Платону, божественные основы государства закладываются в образовании.

Религия играет основную роль в идеальном «Государстве». Платон считал, что вера в Бога превосходит по важности доктрину о том, что сила есть право. Нечестие подрывает силу социального королевства. Бог создал индивида для целого, но не целое для индивида. Поклонение Богу необходимо для индивида, чтобы предотвратить его возвращение к эгоизму и превращение его гуманитарных убеждений в чисто эгоистические феномены.

Поскольку Платон обрисовал в самом начале идеальную республику, любое изменение, вероятно, будет представлять собой ухудшение. Но даже идеальное государство не застраховано от проникновения деструктивных идей. Мудрые люди, правители, не застрахованы от искушений абсолютной власти. Чтобы устранить проявления личного интереса в умах стражей, Платон планировал коммунистический порядок. Он, однако, упустил из виду слабости коммунизма, но они были указаны позднее Аристотелем.

Несмотря на отличные гарантии, мудрость лучших правителей будет время от времени подводить их. Рано или поздно они совершат ошибку. При проверке молодежи они позволят воинам-юношам обучаться для класса стражей. Со своим духом соперничества и амбициями к чести эти случайные стражи начнут идеальное государство на пути вниз. Когда правители ищут личной власти и чести, идеальная республика будет вытеснена тимократией.

В тимократии правитель с наибольшим частным богатством будет обладать наибольшей личной властью и получать высшую честь. Более того, другие лица будут стимулироваться тем самым к приобретению богатства и власти. Тем временем массы потеряют почти все. Результатом является олигархия, в которой богатые почитаются и становятся правителями. Бедные подвергаются бесчестию и лишаются положения.

В таком олигархическом государстве существует фундаментальное разделение; существуют два государства вместо одного. По духу богатые и бедные составляют отдельные государства. Они живут на одной территории, но замышляют друг против друга. Социальная стабильность разрушается конфликтами между крайностями бесчисленных богатств и крайней нищеты. Неимущие ненавидят имущих и замышляют против них. Наступает гражданская война. Поскольку богатые впали в небрежность и расточительность, а бедные обладают численным превосходством, бедные становятся победителями. Демократия — правление демоса — возникает. Все правят.

Но народ не приспособлен к правлению. Они без опыта. Поскольку трутни многочисленны среди простых людей, трутни управляют почти всем в демократии. Избыток свободы среди людей, не обученных свободе, ведет к анархии. Индивиды будут выставлять себя особыми друзьями простых людей. Эти самоназначенные друзья народа окажутся эгоистичными тиранами; демократия будет преобразована в тиранию — самое низкое состояние из всех в пятикратной деволюции Платона.

С недоверием к массам и с патерналистским правительством Платон сочетал веру в то, что индивид должен участвовать в жизни общества. Социальная справедливость не состоит в том, чтобы делать добро своим друзьям и зло своим врагам, или в потакании интересам самых могущественных. Теория о том, что сила есть право, отвергается. Справедливое общество — это то, в котором каждый человек нашел свое место наибольшей полезности для государства и выполняет свои полные обязательства на этом месте. В целом Платон проявил страстную веру в моральный и социальный порядок.

Платон верил, что Идеи реальны и что они — инструменты, с помощью которых мир переделывается. Он воспринимал совершенные Формы, даже совершенную социальную Форму. Через интеллектуальный контроль Платон планировал новый социальный порядок.

Глава VI. Аристотель и греческая социальная мысль

Аристотель (384–322 гг. до н. э.), выдающийся ученик Платона, не внес, подобно своему учителю, единого вклада в социальную мысль. Он пожертвовал единством ради исследования частей. Аристотель был оппортунистом, прагматиком и практическим исследователем условий и конституций. В отличие от Платона, Аристотель не искал Идеи отдельно от вещей, а в самих вещах.

Аристотель изучал 158 конституций индуктивно и сравнительно. Его основное внимание было уделено тому, что есть, а не тому, что должно быть. Его глаза были направлены прежде всего на части, а затем на целое. В этом исследовании он обнаружил, что части связаны, и, более того, что они имеют развивающееся отношение. Вместо совершенства Платона мы теперь рассмотрим процесс становления Аристотеля. Хотя и несистематичные, социальные идеи Аристотеля раскрывают концепции процесса и прогресса.

В «Этике» Аристотеля обсуждение добродетели социально ценно. Добродетель — это середина. Добродетель — это импульс, который выражается ни в избытке, ни в недостатке. Это импульс, выражаемый умеренно, пока он не становится привычкой. Избыток и недостаток одинаково фатальны. Трус — тот, кто избегает и боится всего; безрассудный — тот, кто бросается в опасность где угодно. Щедрость — это середина между расточительностью и алчностью; вежливость — это середина между угодливостью и дерзостью. Сама добродетель — это середина между потаканием своим желаниям и аскетизмом. В добродетели заключается счастье, высшее благо человека.

«Политика» Аристотеля предлагает глубокий анализ многих фаз общественной жизни. Семья и государство по природе предшествуют индивиду, поскольку целое должно существовать до любой отдельной части. В изоляции индивид не является самодостаточным. Таким образом, государство основано на социальных потребностях индивида. В силу этих социальных потребностей человек обладает стадным, или социальным, инстинктом. По природе человек — политическое животное, то есть он существо, которое по природе или необходимости живет в ассоциации со своим родом. Человек может достичь своего высшего блага только как член общества.

Собственности Аристотелем отводится фундаментальное социальное положение. Физические потребности лучше всего могут быть обеспечены усилиями индивидов. Коммунальная собственность на имущество в больших масштабах потерпит неудачу. Ссылаясь на коммунизм Платона, Аристотель заявил: «Ибо то, что является общим для наибольшего числа, имеет наименьшую заботу, уделяемую ему». Более того, когда человек чувствует, что вещь принадлежит ему, насколько больше его удовольствие от нее. Затем, если у человека есть частная собственность, он может получить огромное удовольствие, которое приходит от дарения подарков другим. Более того, коммунизм приведет к необычному количеству ссор; те, кто работает добросовестно, будут чувствовать себя обиженными, когда увидят, что те, кто работает дилетантски, получают и потребляют полную порцию.

Аристотель осуждал уравнивание земли. Настаивают на уравнивании желания земли. Вместо того чтобы делить землю поровну или устанавливать коммунизм в земле, Аристотель выступал за то, чтобы высшие классы были обучены не желать больше земли. Он также заявил, что спекулянты и земельные махинаторы должны быть лишены возможности получать больше земли.

Коммунизм в женах и детях, который предложил Платон, Аристотель осудил как непрактичный и глупый. Такая процедура ослабит дружбу и разрушит любовь. Более того, она разрушит единство государства.

Аристотель придерживался распространенного пренебрежительного отношения к ручному труду и теоретически оправдывал рабство. Раб — это человек, который по природе является рабом, человек, который по природе выражает себя через телесное действие. Он неспособен направлять себя с помощью разума.

Тема социального контроля и правительства получила расширенное рассмотрение у Аристотеля. Рассмотрев большое разнообразие форм правления, он избегал догматического выбора какой-либо конкретной формы. Он пришел к тому, что является современным, научным выводом, а именно, что ни одна форма правления не должна почитаться в исключение всех других типов. Успешное, или добродетельное, правительство зависит от отношения людей. Человеческая природа должна быть изменена. Все люди должны стать социально добродетельными, прежде чем может быть установлено совершенное правительство.

Теоретически Аристотель считал, что лучшее правительство придет через абсолютное правление одного человека, при условии, что есть человек, выдающийся мудростью и добродетелью. Но практически Аристотель считал, что при выборе формы правления, которая будет успешной, необходимо учитывать фактические социальные условия, состояние развития людей и отношение правителя или правителей. Не имеет значения, выполняет ли один человек, или несколько человек, или большое количество людей функцию правителя, пока наилучшие интересы государства остаются главными. Если интересы всей группы являются руководящими принципами, то монархия, аристократия или конституционализм заслуживают похвалы. Один, немногие или многие являются хорошими правителями, при условии, что они доминируют общими интересами. В этих декларациях Аристотель упустил из виду тот факт, что участие в управлении управляемых является существенным. Он также пренебрег тем фактом, что «лучший» правитель был бы подвержен очень многим искушениям в результате олицетворения в себе всех форм политической, экономической и социальной власти, которые существуют внутри государства. Через некоторое время он, вероятно, уступил бы некоторым интересам, которые враждебны благополучию целого.

Когда частные интересы контролируют правительство, результирующими формами правления являются либо тирания, олигархия, либо демократия. Согласно Аристотелю, главное различие между олигархией и демократией заключается в том, что олигархия — это правление богатых, а демократия — это правление бедных. Очевидно, он считал, что бедные так же эгоистичны, как и богатые, и что бедные неспособны быть обученными до уровней добродетельного гражданства.

Хотя Аристотель аристократичен в своей политической науке и часто выступал за правление лучших немногих, он одобрил конституционную республику. Такая форма правления будет успешной там, где есть много мудрых и добродетельных индивидов. Он признавал, что в больших числах есть стабильность суждения и что здравый смысл имеет большое значение. При конституционном правительстве крайности будут аннулировать друг друга, и добродетельная середина будет править. Большое количество людей менее вероятно будет коррумпировано, чем несколько человек или даже один лучший человек.

Существует два фундамента в хорошем правительстве: во-первых, фактическое соблюдение законов гражданами; во-вторых, социальная доброта законов. Формула Аристотеля для идеального общества такова: добродетельные люди и хорошие законы, оба судимые по общему благополучию. И практически форма политической организации — монархия, аристократия или конституционная республика — зависит от места членов социального порядка на склоне социализации.

Если установлена конституционная республика, то должна практиковаться ротация на должностях. Срок пребывания в должности должен быть ограничен шестью месяцами. Должность редко должна занимать одно и то же лицо более одного раза.

С другой стороны, законы должны меняться медленно. Закон не имеет силы заставить людей подчиняться в духе, кроме как через силу привычки. Государство должно защищать себя от малых изменений в законах. Любое, казалось бы, незначительное пренебрежение или игнорирование закона коварно; нарушение проникает незамеченным. Сначала малые нарушения могут не наблюдаться; затем они могут набрать такой импульс, что разрушат государство. Следовательно, во все времена должно быть строгое соблюдение законов.

Главный аккорд в идеальном обществе Аристотеля — социальная середина. Существование только двух классов, очень богатых и очень бедных, принесет катастрофу государству. Очень богатые считают себя выше юридического или социального авторитета; очень бедные слишком деградировали, чтобы понять необходимость и причину авторитета. Фактически, все, кто обладает не просто необычной степенью богатства, но большой красотой, большой силой или «благородным» рождением, чувствуют, что им должны быть предоставлены особые привилегии. Более того, не только те, кто очень беден, но и лица, которые очень слабы или очень опозорены, находят трудным следовать диктатам закона или социального разума. С привилегированными персонажами, которые обладают избытком преимуществ, высокомерное отношение развилось, когда они были еще детьми. Дома они получали особые соображения; они не научились послушанию внутри малой семейной группы. Вследствие этого, как можно было ожидать, что они будут послушными гражданами внутри большей национальной группы? Богатые, вероятно, станут дерзкими и алчными; они будут править деспотично. Не каждый может вынести процветание или невзгоды. Увеличение процветания в любой части общества должно быть тщательно отмечено, и эта часть общества должна быть помещена под наблюдение. Никто не должен получать чрезвычайную власть, ни от друзей, ни через деньги. Даже выдающиеся не выше эготизма.

Общество находится в наибольшей безопасности, когда власть находится в руках среднего класса. Государства, в которых средний класс многочислен, скорее всего, будут хорошо управляться. Люди примерно равного положения не строят козней против других; и против них самих не строят козней. Средний класс не дает ни высокомерным богачам, ни неистовому пролетариату господствовать в государстве. «Неравенство — источник всех революций».

Бедность — причина революции и преступности. В военное время важно, чтобы бедняки были хорошо накормлены, иначе они вызовут беспорядки. Аристотель мог бы добавить, что в мирное время бедняки должны иметь возможность хорошо кормить себя, иначе в свое время они вызовут революцию.

Но бедность — не единственная причина преступности. Богатство часто ведет к преступлениям. Богатство становится причиной совершения более тяжких преступлений, чем бедность. Величайшие преступления совершаются не по нужде, а из-за излишеств. Ради удовлетворения какой-либо страсти или желания часто совершается преступление. Из страстей честолюбие и алчность являются главными причинами преступлений. Опьянение порождает преступления.

Причины социальной революции многообразны. Стремление к равенству и стремление к неравенству — общие факторы. Низшие слои восстают, чтобы достичь состояния равенства с другими людьми. Равные восстают, чтобы получить более высокие уровни почестей и статуса. Аристотель привел длинный список дополнительных факторов социальной революции: дерзость, страх, политическая коррупция, непропорциональное увеличение богатства в какой-то части государства, пренебрежение мелочами при соблюдении законов, несходство в таких элементах, как расовые. Фундаментальной причиной социальной революции, однако, является любовь к наживе и почестям.

Аристотель не был милитаристом, ибо считал, что война сама по себе не является общественным благом. Ни один народ не должен быть обучен завоевывать и устанавливать господство над соседними государствами. Военные государства находятся в безопасности только тогда, когда они воюют. После того как они объявляют мир, тяжесть их военных расходов приводит к их краху.

Принцип социального телезиса, который был недавно разработан Лестером Ф. Уордом, был предвиден Аристотелем. Общество индивидов, как и сам индивид, имеет свою задачу. Оно должно приспособиться к своей задаче.

Аристотель был сторонником общественного здравоохранения. Место для идеального города должно быть тщательно выбрано. Его следует выбирать, прежде всего, с учетом здоровья граждан. Этот момент имеет большее значение, чем выбор места для города в целях государственного управления или войны. Важности чистого водоснабжения придается почти современное значение.

Вопрос евгеники получил внимание Аристотеля. Чтобы дети были как можно более физически здоровыми, законодатели должны уделять особое внимание институту брака. Ранние браки осуждаются, потому что дети, рожденные в таких союзах, будут лишены уважения к своим родителям. Поздние браки будут неудовлетворительными, потому что будет слишком большая разница между возрастом родителей и их детей. Брак мужчины и женщины, чьи возрасты сильно несоразмерны, приведет к недопониманию и ссорам. Согласно строгому, бесчувственному изречению Аристотеля, ни один деформированный ребенок не должен быть допущен к жизни. Даже сторонники современного контроля рождаемости могут обратиться за поддержкой к Аристотелю.

В брачных отношениях существует неравенство. Мужчина по своей природе лучше приспособлен командовать, чем женщина. Главная характеристика хорошей жены — послушание мужу, доктрина, которая является патриархальной. Неверность любого из супругов в браке позорна.

Аристотель, как и Платон, считает образование ведущей социальной силой. Существует фундаментальная образовательная проблема: следует ли обучать молодежь прежде всего (1) выполнять полезную работу, (2) быть добродетельными или (3) получать высшие знания? Окончательного ответа не дано. Концепция образования Аристотеля, однако, является патерналистской.

Утилитарное образование имеет опасную черту. Постоянное стремление к полезному мешает человеку развивать свободную и возвышенную душу. Утилитарное образование должно прекращаться, когда оно стесняет тело или дух и делает их менее пригодными для практики добродетели.

Гимнастическое образование никогда не должно становиться профессиональным или мешать высшему образованию индивида. Чрезмерные тренировки, ведущие к олимпийским победам, антисоциальны, потому что конституция данного индивида истощается. Музыка ценна, поскольку она обладает силой формирования характера. Людям, занятым серьезными делами, нужны развлечения, которые дадут отдых.

Подводя итог социальной мысли Аристотеля, можно сказать, что Стагирит ввел сравнительный метод изучения человеческих институтов. Он продемонстрировал относительную ценность институтов, показав, что те, которые лучше всего подходят для одной эпохи общества, будут бесполезны для более позднего периода. Чтобы соответствовать меняющимся социальным потребностям и условиям, институты должны меняться. В социальных изменениях существует фундаментальная эволюция.

Коммунистическая социальная организация, согласно Аристотелю, психосоциологически несостоятельна. Важность среднего класса социально неоценима. Законы должны соблюдаться в малых деталях. Отношение членов общества к своим социальным организациям важнее, чем тип самой организации. Человеческое поведение в массе до некоторой степени предсказуемо.

После времени Аристотеля эллинская жизнь пришла в упадок. Политическая коррупция, военные интриги и интеллектуальный скептицизм подорвали эллинскую мораль, основанную на обычаях. Идеал, которого придерживались Платон и Аристотель, человека как неотъемлемой части конструктивного социального порядка, был вытеснен философией чистого индивидуализма.

В Афинах Эпикур (341–270 гг. до н. э.) стал лидером популярной гедонистической философии с ее акцентом на удовольствие. Самопожертвование и благородное поведение в социальном смысле чужды эпикурейству. Друзей следует искать не ради культивирования их дружбы, а ради удовольствия для ищущего. Если вы относитесь к другим людям несправедливо, они ответят тем же; поэтому относитесь к другим справедливо.

Стоицизм, который был основан в Афинах Зеноном, достиг своей кульминации среди римлян и поэтому будет обсуждаться в следующей главе. Полибий (203–121 гг. до н. э.), известный как последний эллинский социальный философ, разработал теорию социальной эволюции, основанную на убеждении, что люди объединяются из-за эгоистических выгод, которые они получают, и на том факте, что групповое одобрение и неодобрение играют ведущую роль в развитии человеческих установок.

Греческая социальная мысль примечательна своими интеллектуальными основами. Она игнорировала многие аффективные элементы, и по этой причине стала однобокой и несбалансированной. Она была рациональной, а не аффективной или сверхъестественной. Она была разработана для удовлетворения потребностей этой жизни. Она отошла от авторитета и направилась к оппортунизму.

Экономически эллинская социальная мысль предполагала или оправдывала человеческое рабство. Она постулировала демократию, но демократию, построенную на спинах тысяч рабов. На практике в период расцвета афинской демократии было всего около 25 000 свободных афинян против 300 000 рабов. Женщины не имели избирательных прав. Правительства ставили рабов в армии и в конечном итоге попытались забросить коммерческую сеть на другие средиземноморские государства. В результате они потеряли дух демократии. Вся система и концепция демократии были подорваны изнуряющим влиянием промышленной автократии. Социальная мысль греков была ограничена в своем фактическом применении в основном привилегированным меньшинством, которое аристократически игнорировало потребности беспомощного большинства.

Греческая социальная мысль в период расцвета афинской демократии, однако, достигла для своего дня и эпохи уникальной степени выражения среди свободных граждан. Например, в вопросах атлетики и отдыха афиняне работали вместе, предоставляя себе организованные групповые мероприятия. Их спортивные состязания носили характер свободного сообщества, не обремененного коммерческими мотивами. Предоставляя себе отдых, они сотрудничали, они действовали как общественные единицы. Более того, в этих общественных мероприятиях они порождали в себе дух подлинного демократического сознания.

Основы греческой социальной мысли были сохранены римлянами, не будучи ими приумноженными. Вместе с еврейской и раннехристианской социальной мыслью греческая социальная мысль заложила основы для возникновения современной социальной науки и даже социологии.

Глава VII. Римская социальная мысль

Римская социальная мысль является продуктом эллинских философских движений. Она частично представлена кодификацией важных фаз общественного контроля — продуктом юридического гения римлян. Стоицизм, кроме того, сильно повлиял на скудное социальное мышление римских ученых и обусловил его.

Лукреций (99–55 гг. до н. э.) был главным римским представителем эпикурейства. В своей истории социальной эволюции он начал с различных фаз биологической борьбы за существование и перешел к описанию, в удивительно значимой манере, происхождения социальных практик и обычаев. Хотя его данные имеют сомнительную ценность, его описания социального происхождения часто странным образом параллельны современным открытиям.

Идеальное государство Цицерона (106–43 гг. до н. э.) основано на убеждении, что Рим имеет возможность стать идеальным государством. Лучшие идеи в этой связи были отобраны Цицероном из аристотелевской, эпикурейской и стоической философий. Цицерон был, по-видимому, сторонником честного государственного управления и в конечном итоге отдал свою жизнь за гражданскую эффективность. Он утверждал, что ребенка не следует наказывать ни родителю, ни учителю в порыве гнева. Телесные наказания следует рассматривать только тогда, когда другие методы не помогают дисциплинировать.

Описательные исследования Юлия Цезаря (100–44 гг. до н. э.) примечательны. «Записки» представляют собой социальные исследования современных условий; они обладают современной ценностью. В большом числе случаев точность социальных заметок Цезаря была подтверждена.

Учения римских стоиков можно проследить до сократовской формулы: добродетель — это знание. Добродетель — это знание, которое вырастает из практического человеческого поведения. В отличие от Аристотеля, стоики считали, что сочувствие — это болезнь. Оно патологично и поэтому должно быть преодолено. Помогая другим людям, мудрый индивид не позволяет проявиться эмоции жалости.

Вопреки теории эпикурейцев, стоики учили, что удовольствие — это утомительная и болезненная цель. Сенека (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.), ведущий римский стоик, заявил: «Я стремлюсь найти то, что хорошо для человека, а не для его брюха». Добродетель, согласно философии стоиков, заключается в жизни свободной и невозмутимой. Была проведена черта между добродетельными и недобродетельными, между немногими добродетельными и множеством глупцов. Эта доктрина имеет тенденцию порождать у немногих добродетельных презрительное отношение к философии «свиного корыта» большинства.

Эта тенденция, однако, была уравновешена верой стоиков в то, что все люди изначально обладают одной и той же природой и что все они являются детьми одного и того же универсального Духа. Социальные различия, следовательно, внешни и поверхностны. Под поверхностью человеческой природы существует космополитизм, который составляет пассивное братство людей. Братская любовь должна править, согласно стоикам, но она должна править умеренно и не таким образом, чтобы нарушать самообладание индивида. Братская любовь должна быть не страстным, а интеллектуальным элементом.

В своем трактате «О благодеяниях» Сенека делает благожелательность самой социальной из всех добродетелей, а неблагодарность — самым продажным из всех преступлений. Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.) дал социальное предписание: любите человечество. Жизнь должна состоять в переходе от одного социального акта к другому. Это социальный мир; люди существуют ради друг друга.

Стоический император провозгласил, что Бог социален и что индивиды являются частью Божьей вселенной. Каждый индивид является составной частью социальной системы, и поэтому каждый акт индивида является неотъемлемой фазой социальной жизни. Поскольку Разум вселенной социален, человеческое общество функционирует как фаза космической координации. Мы все соработники и сотрудники. Даже люди, которые находят недостатки и которые препятствуют тому, что происходит, выполняют полезные кооперативные функции. То, что вредно для роя, так же вредно и для индивида. Человек — гражданин мира. Услуги хорошего гражданина никогда не пропадают. Хороший гражданин делает добро главным образом примером, который он подает.

Но космополитизм стоиков никогда не выходил за рамки пассивного интереса к миру дел. Это означало, что индивид должен быть приятен другим людям, что он должен быть терпим к слабостям других и что он должен постоянно осознавать, что другие наблюдают за ним и, вероятно, будут копировать пример, который он подает. Стоицизм требует подавления гнева и проявления милосердия ко всем человеческим существам. Хотя стоицизм не заходит так далеко в своем исповедании, как христианская доктрина братства людей, он представляет собой более широкий взгляд на жизнь, чем любой кодекс поведения, который ранее развился в нехристианском мире.

Цель наказания, согласно Сенеке, двояка: либо исправить злодея, либо предотвратить действие его злого влияния и остановить его от подачи вредных примеров. Социальное лекарство должно быть определено количественно и качественно характером правонарушителя и правонарушения. Прежде всего, тот, кто назначает наказание, не должен действовать в гневе. Правосудие не может быть гневным. Процедура линчевания полностью противоречит учениям стоицизма.

Прежде всего, воров и грабителей следует наставлять в ошибочности их путей. Поймите их точку зрения и соответственно назначайте наказание. Жалейте их. Индивид, который понимает, почему преступники совершают правонарушения, удерживается от гнева на них. Аврелий, подобно Иисусу, дал предписание: любите даже тех, кто поступает неправильно. Аврелий, подобно Павлу, призывал к отношению милосердия к правонарушителям.

Стоики осуждали роскошную жизнь и погоню за модой. Истинное богатство состоит не в приумножении своего состояния, а в убавлении желаний по обеспечению материального богатства. Слова императора Аврелия относительно показной жизни не кажутся неуместными, когда они применяются к современному проявлению богатства. Сенека утверждал, что он будет презирать богатство так же сильно, когда оно у него есть, как и тогда, когда он им не обладает.

Стоицизм призывал к аристотелевской социальной середине в отношении собственности. Много собственности — это бремя и причина беспокойства и страха. Она возбуждает зависть у других. Лучшее общество — это то, которое характеризуется ни бедностью, ни изобилием. Бедные не должны осуждать богатство, а богатые ошибаются, превознося преимущества бедности — каждый говорит о ситуации, которая объективна для него и вне его сферы. Поскольку она объективна для него, он не квалифицирован говорить о ней. Индивид — великий человек, который не испорчен своим богатством; но он еще более великий человек, который честно беден посреди изобилия. Богатство составляет силу творить зло, поэтому посредственность состояния с мягкостью ума представляет собой лучший статус.

Стоицизм провозгласил отличные социальные идеалы, которые, однако, были пассивно интеллектуальными. Они не были аффективно динамичными. Несмотря на свои последствия, они порождали социальную инерцию. Учения стоиков скорее удаляли, чем внушали чувство общественной ответственности. Доктрины доступны немногим, а не массам, хотя римский раб Эпиктет, как исключение, поднялся до полного толкования принципов стоиков. Социальные идеалы и концепции стоиков не обладали достаточной силой, чтобы возродить выродившееся общество. Они имели, однако, достаточную силу, чтобы поддерживать себя в сладострастном и ищущем удовольствий мире. Они выполнили чрезвычайно полезную функцию подготовки пути для вторжения в Римскую империю новой и активной христианской пропаганды. Учения стоиков облегчили завоевание Рима христианством. Они немного смягчили в остальном жестокосердный мир.

Как класс римляне были людьми действия. Они были солдатами и администраторами. Имя Рима до сих пор синонимично власти. В целом следует сказать, что римляне внесли небольшой вклад в общественную мысль.

Конструктивная работа римлян была юридической и административной. Они создали специальную социальную науку — правовую науку. Юридический гений римлян подчеркивал права контракта, частной собственности, процента. Хотя это внимание к развитию индивидуалистических институтов было фатальным для возникновения новых социальных установок и для увеличения чувства социальной ответственности, оно тем не менее способствовало построению стабильной основы для эволюции социального процесса.

Римляне сохранили часть эллинской культуры. Учения Платона и Аристотеля были спасены для современной цивилизации. Заслуга римлян заключается в получении, сохранении, переработке и передаче части лучшей эллинской цивилизации.

Римская мысль акцентировала военные принципы авторитета, вплоть до автократии. Она стремилась раздавить непривилегированное население. Она пыталась сохранить массы довольными щедрой государственной помощью. Она отказывала личности в ее полных индивидуальных и социальных выражениях. Строя индивидуалистическую основу, которая обеспечила бы упорядоченную среду для возникновения института частной собственности, она игнорировала потребности необразованных и порабощенных бедностью масс в полной мере свободы.

Рим развил концепцию организованной власти. Организаторские способности римлян были удивительны, организаторская сила, которая живет сегодня в и через Католическую церковь.

Величайшим даром Рима были его стоические концепции. Хотя они возникли в Элладе, они достигли своей зрелости в Риме. Они открыли путь для восприятия христианских социальных концепций любви, служения, братства людей.

Глава VIII. Раннехристианская социальная мысль

Христианская социальная мысль является прямым следствием еврейских социальных концепций. Амос, Осия и Исаия проложили путь для социальных учений Иисуса. Социальные заповеди Ветхого Завета были прародителями модифицированных социальных предписаний Нового Завета. Иов, социальный гражданин, был не недостойным предшественником Иисуса, любителя человечества. Из любви и нежной заботы о детях, которые процветали в еврейских домах, возникла концепция братства людей и Отцовства Бога — два кардинальных принципа христианства.

Иисус не выразил никакой системы социальной мысли, но высказал социальные принципы и концепции, которые, будучи сложенными вместе, составили основу нового социального порядка. Он имел дело с личностями, а не с институтами. Он смотрел на индивида, а не на массу. Он подчеркивал функции, а не структуры. Он провозгласил потребность в социорелигиозных личностях. Если бы он мог получить их, он был бы уверен в конечных общественных результатах. Он предвидел совершенное общество — Царство Божье.

В отличие от Платона и Аристотеля, Иисус был постоянным исследователем повседневной жизни. Как и Сократ, Иисус любил людей. Он был исследователем индивидуальных и социальных дел. Он общался со всеми типами человеческих существ. Как и Сократ, он практически ничего не писал. В отличие от Сократа, Иисус имел динамический элемент в своей природе, который запрещал ему оставаться довольным спорами с людьми (на сократовский манер), но который побуждал его помогать и исцелять. Он ходил, делая добро. Евангельские записи изобилуют примерами его работы по исцелению больных от их немощей. Он не был, однако, врачом, а учителем и спасителем от греха и зла.

За всеми учениями Иисуса стоит концепция совершенного человеческого порядка. Это Царство начинается в сердцах индивидов. Это дух или отношение ума, которое ведет индивида к кооперативной жизни. Царство может прийти на землю так же, как и на небеса. Рассмотрите картину гармоничной общественной жизни, которую Иисус дал, сокрушаясь об Иерусалиме: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как курица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!»

Иисус расширил концепцию братства. Кто будет исполнять волю Божью, тот Мне брат. Мир, под Богом, — одна семья. Царство, следовательно, должно включать всех человеческих существ, которые поклоняются Богу в духе и истине и которые в то же время любят своих ближних в справедливости и кооперативной жизни.

Идеальное общество органично. Оно растет из хороших примеров. Живите так, чтобы другие люди, видя полезность вашей жизни, могли жить так же. Царство растет, как зерно горчичное, которое в конечном итоге становится деревом, в ветвях которого птицы находят дома. Любовь растет и, как закваска, пронизывает и преображает всю массу — результат есть совершенное Царство.

Бог — духовный лидер нового общества, которому Иисус молился социальным термином «Отче наш». Бог есть олицетворение любви. Бог так возлюбил грешный мир, что отдал своего единственного сына на задачу спасения не просто евреев или современных европейцев, а всего мира от всех грехов. Звезда, которая вела волхвов, была Звездой служения Бога, объявляющей, что он отдал своего единственного сына в войне против греха.

Любовь — это новая нота, которая должна переформировать мир. Любовь — это научный принцип, из которого выводятся все другие истинные социологические концепции. Любовь получила самое совершенное человеческое выражение в личности и жизни Иисуса, который пришел не ради славы, а чтобы спасти людей от ненависти и греха; который искал не овец, чтобы угнетать и убивать их ради собственного удовлетворения, а чтобы направить их, когда они потеряны, обратно к безопасной жизни; который искал не обременять обремененных несправедливыми налогами и суровыми условиями жизни, а облегчить и дать покой обремененным; который заботился меньше о высших Четырехстах, чем о низших Четырехстах Миллионах.

Принцип любви заставляет членов Царства проявлять милосердие. Бог полон милосердия, поэтому пусть его последователи проявляют милосердие. Любовь прощает. Христианскому гражданину предписано примириться со своим братом-гражданином перед поклонением у алтаря Божьего. Если индивид хочет быть прощенным в своих грехах, он должен приобрести привычку прощать других людей. Он должен быть осторожен, чтобы не судить сурово, дабы другие люди не судили его сурово. Он должен прощать других семьдесят раз по семь, то есть без ограничений или меры.

Святой Лука, врач, пересказывает историю любящего отца. Блудный сын неистово потребовал свою долю наследства и, отправившись в далекую страну, растратил свое состояние в распутной жизни. Но после проявления истинного раскаяния в этих чрезвычайно тяжких преступлениях, его отец принял его обратно с любящим, прощающим сердцем, пиром, лучшими одеждами, музыкой и танцами. Один из злодеев, который был распят с Христом, показал раскаявшееся сердце в последний момент и получил прощение от любящего, умирающего Христа. Поскольку никто не без греха, никто не имеет права быть непрощающим. Даже женщина, взятая в прелюбодеянии, попала под закон прощающей любви.

Общественный принцип любви — главный аккорд христианства. Это ненаучный, но величайший дар христианства социологии. Он стал фундаментальной концепцией социологии. К ветхозаветному типу любви, который призывал индивида любить своего ближнего и любить чужеземца и незнакомца, Иисус неоднократно настаивал на любви, которая еще больше, а именно, любви, которая будет включать врагов. Любите своих врагов. Иисус сам продемонстрировал эту форму любви. Он не сделал праздного толкования невозможной любви, но продемонстрировал и прожил любовь, которая прощала его врагов, даже тех, кто насмешливо, бесстыдно пригвоздил его к кресту. Так велика притягательная сила этой почти сверхчеловеческой любви, которую Иисус выразил в делах, что он сам предсказал, что если он будет вознесен, он привлечет всех людей к себе.

Любовь наполняет людей состраданием. Евангелия изобилуют ссылками на тот факт, что везде, где Иисус видел болезнь, бедность, грех, он был тронут состраданием. Иллюстрации варьируются от слепых людей у дороги до голодных масс, от нечистого прокаженного в Галилее до убийственного Иерусалима.

Любовь космополитична. Все народы имеют право знать значение христианской любви. И иудей, и язычник почувствуют ее согревающее сияние. Самарянин живет ею. Любящее соседство включает больше, чем священнические и левитские акты; оно включает самаритянскую доброту. Любовь в сердце Иисуса достигла сначала нескольких близких друзей, затем грешников и изгоев, затем самаритян и язычников, и, наконец, всего мира. Она привела в конечном итоге к самому бескорыстному из всех человеческих предприятий — миссионерскому движению.

Любовь ведет к смирению и самопожертвованию. Раздача милостыни совершается в частном порядке, а не ради социальных аплодисментов. Индивид молится не для того, чтобы быть увиденным людьми и тем самым считаться хорошим. Тот, кто стремится спасти свою жизнь, потеряет ее; кто теряет свою жизнь ради Царства, спасет ее. Тот, кто копит для себя богатство мира, потеряет себя. Приветствия на рыночных площадях и главные места в синагогах сами по себе недостойны. Нищие духом благословенны.

Любовь избегает позиций мирской власти, чтобы они не были получены ценой потери своей души. Лучшие позиции в жизни не должны быть захвачены; они получаются через упражнение любви; они даруются в признание заслуг и достоинства. Тот, кто возвышает себя, будет унижен; смиренные будут возвышены.

Любовь создает истинное величие. Члены общества совершенной любви характеризуются искренностью, чистотой, смирением маленьких детей. Тот, кто служит больше всех, — величайший. Царство Божье — это аристократия не Силы, а Служения. Сын Божий пришел служить, а не чтобы ему служили. Ради тех, кто вне Царства, Иисус освятил себя, жертвуя даже своей жизнью в этом деле.

Любовь делает Золотое правило лучшим социологическим предложением в еврейской литературе. «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В ответ на вопрос законника из фарисеев Иисус провозгласил двойную заповедь, первая часть которой призывала к полной любви к Богу, а вторая часть — к человеку. Любовь индивида к своему ближнему, как показано в отношении и делах, является проверкой любви индивида к Богу. Любовь означает служение. Любовь не означает служение на словах; также она не означает разделенное служение. Никто не может служить двум господам, Богу и маммоне.

Христианская любовь подразумевает определенное и постоянное общественное служение. Социальное служение — это проверка входа в Царство и искренности религиозного исповедания индивида. В день суда те, кто по правую руку, будут благословлены и получат жизнь вечную, и им царь суда скажет:

I was an hungered, and ye gave me meat;

I was thirsty, and ye gave me drink;

I was a stranger, and ye took me in;

Naked and ye clothed me;

I was in prison, and ye came unto me.

Тогда праведники с удивлением спросят Господа суда: когда мы видели тебя голодным и накормили; или жаждущим, и напоили? Когда мы видели тебя странником и приняли? Тогда Господь суда ответит им, что когда они служили слабым, бедным и обремененным на земле, они служили ему и тем самым доказали свою верность Богу и заслужили награды вечной жизни. А те, кто не соответствует тесту на социальное служение, независимо от того, являются ли они исповедующими христианами или нет, будут отвергнуты.

Важность и природа религиозно-социального служения указываются Иисусом, когда он символизирует подачу чаши холодной воды во имя его как тест для получения вечной жизни. Тот, у кого две одежды, должен дать одну тому, у кого нет ни одной. Повелено делиться пищей с теми, у кого нет пищи. Давай щедро; отдай все, что имеешь. Благословенно давать при любых обстоятельствах. Материальные богатства ничтожны по ценности, когда сравниваются с духовным богатством. Отдать вещи этого мира — значит получить большие вещи духа. Богаче всех тот, кто дает больше всего, как материальных, так и духовных благ. Как выражение своей любви к Богу, Иисус прожил жизнь социального и человеческого служения.

Всякий раз, когда Иисус упоминал десять заповедей — все три синоптика согласны в этом пункте — он опускал четыре заповеди индивидуального значения и повторял только социальные правила или принципы:

(1) Не убивай, (2) Не прелюбодействуй, (3) Не кради, (4) Не лжесвидетельствуй, (5) Почитай отца и мать, (6) Люби ближнего своего, как самого себя.

На манер великих социальных пророков Иисус яростно взывал против социальной несправедливости. Он осуждал людей, которые поедают дома вдов или которые возлагают ненужные экономические бремена на своих ближних.

Антисоциальная религия, прежде всего, злила Иисуса. Ему не нужны были последователи, которые практиковали социальную или политическую несправедливость. Прокляты те люди, которые кажутся праведными, которые долго молятся или ходят в длинных одеждах, но которые внутренне лицемеры, полны костей мертвых, нечистоты, вымогательства и излишеств. Пролитие невинной крови осуждается. Выплата денег для искупления греха ничего не даст. Такие деньги запятнаны; это кровавые деньги.

Антисоциальная и коммерциализированная религия так разозлила Иисуса, что, вопреки его обычному отношению к грешникам, он совершил насилие в одном случае против правонарушителей. Он опрокинул столы менял в храме и, сделав бич из веревок, выгнал менял. Делая это, он заявил, что поклонение Богу не должно быть коммерциализировано. Он не хотел, чтобы дом поклонения превратился в культурное логово воров.

Так яростны были книжники и первосвященники из-за нападения Иисуса на антисоциальные религиозные практики, что они планировали, как они могут убить его. По-видимому, как прямой результат антагонизма Иисуса к антисоциальным практикам религиозных или храмовых властей и других религиозных лидеров, заговор против Иисуса в конечном итоге привел к его смерти. Иисус ходил, поднимая простых людей в демократическом движении против автократических, лицемерных, антисоциальных религиозных лидеров среди евреев. Он встретил свою смерть, защищая потребности масс, которые эксплуатировались во имя религии.

Иисус был высшим типом социального демократа. Совершенный социальный порядок, который он предвидел, — это демократия, управляемая принципами любви и служения во имя Бога. Более того, никто не должен быть принужден прийти в Царство. Благая весть должна быть представлена всем индивидам, но свобода индивида не должна быть нарушена. Принцип добровольного согласия, а не принуждения или призыва, правит в наборе в Царство. Более того, внутри Царства принуждение неизвестно. Любви достаточно.

Иисус ненавидел грех. Для него грех был всем, что преодолевает любовь и что заставляет индивида или общество распадаться. Грех — это то, что побеждает или мешает приходу Царства Любви. Грех разрушает или сдерживает социальный процесс. Грех, как и любовь, органичен. Грех растет. Злое дерево приносит злые плоды; виноград и инжир не собирают с терновника или растений, приносящих чертополох.

Иисус прощал грешников; даже социальных грешников. С помощью своего воображения он ставил себя на место грешника и стремился понять причины грехопадения. Когда его разум наполнялся пониманием греха, его сердце переполнялось жалостью и прощением к грешнику. Он стремился прежде всего исправить; он думал вторично о наказании. Даже в случае с прелюбодейной женщиной он стремился спасти то, что осталось от сломленного духа, а не наказать. Его кардинальным пенологическим принципом было исправление.

Примечательно, что социальным институтом, который Иисус поддерживал выше всех других, даже выше церкви и государства, была семья. Иисус часто выступал за семью. Он повелел, чтобы дети непоколебимо действовали лояльно по отношению к родителям; он использовал не только четкие термины автора Исхода, но добавил проклятие смерти на тех, кто оскорбляет своих родителей.

Еще более сильное повеление было дано Иисусом относительно лояльности к брачным отношениям. Подлинная лояльность мужчины к своим родителям, не уменьшенная в интенсивности, должна быть подчинена верности своей жене. Эта социальная теория противоположна по характеру теории Конфуция относительно отношений к родителям и женам. Концепция, на которой настаивал Иисус, ведет к социальному прогрессу, в то время как учение Конфуция ведет к социальной стагнации.

Мужчина и женщина, которые были духовно соединены в браке, — одна плоть, выше и вне разделения гражданскими властями. Иисус произнес суровую и внушающую трепет санкцию: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Семье как институту отведено священно фундаментальное место в социальном порядке.

Иисус признавал женщину равной мужчине духовно. Его отношение к своей матери и другим женщинам его дня было отношением уважения, рыцарства и нежности. Он заложил основы социального процесса, в котором женщины функционируют на условиях равенства с мужчинами.

Почтение к родителям и почтение к жене должны быть дополнены почтением к детям. Иисус поклонялся маленьким детям. В них он видел невинность и чистоту Бога. Когда он хотел описать атрибуты Царства, он выбрал маленького ребенка и поднял его как типизирующего простой, естественный дух совершенной жизни. Хотя сам без детей, Иисус любил маленьких детей, выбирая их для особых почестей и объявляя, что таковых есть Царство Божье. Не воля Божья, чтобы один из этих малых погиб; это глупость человека и отсутствие социальной совести, что вызывает высокий уровень смертности маленьких детей. Тот, кто вредит доверчивому ребенку, будет проклят. Было бы лучше для такого негодяя, чтобы мельничный жернов был привязан к его шее и чтобы он был брошен в море.

В отношении влияния частной собственности Иисус был опаслив. Его рвение к и всецелая лояльность к духовным ценностям делали его подозрительным к корыстным интересам. Он неоднократно предупреждал энергичным языком против приманки золота и пагубного влияния материального богатства на установки и акты индивида. Он сам не проявлял интереса к владению собственностью. Он жил без собственного дома и без частных средств. Если бы он обладал ими, его жизненная работа, вероятно, потерпела бы неудачу. Он призывал своих учеников оставаться свободными от желания денег; он даже повелел им полагаться на средства материального существования от людей, с которыми они работали. Иисус верил, что частная собственность препятствует реализации принципа братства людей. Он сделал резкое различие между интересами Бога и маммоны. Он верил, что эти два набора интересов диаметрально противоположны друг другу. В той мере, в какой индивид полагается на собственность, он отделяет себя от Бога и вещей Духа. Ученикам было предписано презирать не только зарабатывание богатства, но если они обладали земными благами, они должны были продать их и отдать вырученные средства бедным. Ученик духовной жизни должен развестись с любовью к денежной наживе.

К бедным Иисус был симпатичен. Евангелие должно проповедоваться главным образом бедным, не потому что бедные, per se, нуждаются в нем больше, чем богатые, и не потому что бедные должны быть особо облагодетельствованы, а потому что они признают свои нужды. Они находятся в восприимчивой позиции, тогда как отношение богатых было огрублено их богатством. Реакция на Евангелие вряд ли будет всецелой со стороны людей, которые обладают обширным интересом к богатству.

Иисус учил духовному социализму. Он думал терминами духовной любви ко всем людям, а не материального благополучия для пролетариата. Но он, казалось, предпочитал компанию бедных. Блаженны нищие, было его отношение; ибо они находятся в таком состоянии ума, которое делает их подходящими субъектами для совершенного Царства. Обладание собственностью дает индивиду чувство самовозвышения; бедность порождает смирение — кардинальную добродетель Царства.

Иисус не атаковал бедность превентивными мерами. Бедность будет продолжать существовать. Возможно, хорошо, что она должна продолжаться, ибо нация экономически удовлетворенных людей могла бы не быть религиозно настроенной. Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому человеку войти в ритм свободного социального процесса. Горе богатым, потому что они эгоцентричны, материально склонны и любят удовольствия. Человек, который разрушил свои амбары, чтобы построить большие амбары, говоря себе: «Ешь, пей, веселись», — язвительно осуждается Иисусом. Он изгнан из идеального общества. В истории о Лазаре и богаче, первый переносится на лоно Авраамово, но последний, в муках, просит чашу воды и компанию Лазаря. Он хотел, чтобы Лазарь был послан к нему; он тосковал по компании того, кого он когда-то игнорировал. Внимание Иисуса постоянно было сосредоточено на опасностях богатства, но редко на необходимости предотвращения бедности.

Закхей, богатый человек, был призван как ученик Иисуса. Но прежде чем ученичество началось, управляющий не только должен был спуститься с тутового дерева и заявить о своей преданности Богу, но он должен был стать социально обращенным также. Он обещал отдать половину своего богатства бедным и восстановить ложно приобретенные владения в четырехкратном размере.

Затем был богатый молодой человек, который пришел к Иисусу, спрашивая, как он может получить допуск в Царство, заявляя, что он соблюдает заповеди. Еще одна вещь, однако, требовалась от него, а именно, чтобы он продал все свои владения и отдал доходы бедным. Только так давая, мог он иметь сокровище в социальном Царстве.

Учение Иисуса относительно субботы проливает свет на чрезвычайно человеческий элемент в его мысли. Суббота — особый день для совершения добрых дел. Субботу следует рассматривать не прежде всего с точки зрения религиозных обрядов, а с точки зрения человеческого благополучия. Дела необходимости и дела милосердия и доброты к человеку и зверю уместны в субботу. Человек был создан не для субботы, но день отдыха и добрых дел был разработан для блага человека.

Отношение Иисуса к проблеме мира против войны вызвало значительные споры. Есть некоторые из его высказываний, которые, кажется, противоречат друг другу. Но анализ всех его учений демонстрирует, что его акцент был на мире. Исключения из правила будут изложены первыми. В одном случае он сказал: я пришел не принести мир, но меч. Контекст показывает, что Иисус говорил в индивидуальном, а не национальном ключе. Он имел в виду конфликты, которые возникают между индивидами, которые обращены к идеалам Царства, и теми, кто нет. Иисус объяснил, что те, кто любит его, должны делать это даже ценой оставления отца и матери. Лояльность к Царству может означать, что сын будет противостоять практикам своего отца в бизнесе, дочь будет возражать против времени, потраченного в нехристианских практиках ее матери, родители будут протестовать против сеяния «дикого овса» сыном или дочерью.

В храме, в одном случае, Иисус проявил гнев и использовал насилие. Он имел дело, однако, с группой преступников, культурных преступников, которые, по-видимому, не реагировали бы ни на какое лечение, кроме насилия. Они не прекратили бы свои гнусные практики, кроме как через принуждение.

С другой стороны, иллюстраций много, где Иисус использовал любовь, чтобы изменить пути людей. Он никогда не использовал силу в своих интересах, даже чтобы спасти свою жизнь. Он упрекнул Симона Петра за то, что тот вытащил свой меч и отрезал правое ухо слуги первосвященника, который в компании с другими искал Иисуса, чтобы связать его и убить. В другое время Иисус специально предписал: не противься злому; и проинструктировал своих последователей, когда ударят по правой щеке, подставить левую тоже. Те, кто берет меч, погибнут от меча; нация, которая строит себя мечом, будет разрушена им.

Рождение Иисуса сопровождалось радостными вестями и песней, провозглашающей мир на земле и добрую волю к людям. Блаженны миротворцы. В совершенном обществе добрая воля всех ко всем будет показана, совершенная любовь будет царить, и постоянный мир будет преобладать.

Иисус мог или не мог выразить себя по нескольким важным вопросам своего дня. Неполные записи не указывают его отношение ко многим жизненным социальным проблемам. По-видимому, Иисус обычно говорил в исправительных, а не превентивных социальных терминах. Однако под этой исправительной терминологией есть фундаментальные социальные принципы, которые, если их ввести в общую практику, решили бы все социальные проблемы. Иисус предложил построить идеальное общество путем переделки и регенерации индивидов. Он осмелился провозгласить радикальную программу переделки самой человеческой природы. Он повелел, чтобы все эгоистичные импульсы и инстинкты были полностью подчинены альтруистическим и социализирующим желаниям.

Иисус настаивал на протяжении всей своей жизненной работы на принципе, что материальные факторы должны быть подчинены духовным ценностям. Чтобы сделать этот принцип ясным, он часто брал на себя особые труды, чтобы относиться к материальным благам с величайшей незначительностью. Он осознавал, что индивиды становятся рабами из-за поклонения богатству, либо со стороны самих себя, либо привилегированных классов, либо самого общества. Он инициировал программу спиритуализации, которая освободила бы мир от рабства, которое может прийти от экономических сил.

Хотя религиозный учитель прежде всего, Иисус настаивал на необходимости существования чего-то большего, чем одна только спасительная вера. Он требовал социального отношения ума, сердца социальной любви и духа служения. Давай свободно другим. Служи другим. Отдавая себя за других, индивид будет функционировать в Царстве совершенной любви и привлекать других индивидов к этому Царству.

Иисус требовал, чтобы ненависть была заменена любовью. Недобрые поступки должны быть вытеснены добрыми делами. Согласно этому принципу, работодатели и работники должны научиться любить друг друга, а бизнес должен быть поставлен на основу любви и служения. Государство должно представлять собой совокупность взаимных услуг. Религия не должна содержать в себе никакого эгоизма. Во всех человеческих отношениях Иисус повторял один и тот же принцип: любовь, любовь, любовь. Это тот одухотворяющий и социализирующий принцип, с помощью которого Иисус предлагал преобразовать социальный процесс.

Павел, апостол язычников, благодаря своему уникальному опыту и многочисленным путешествиям, обладал космополитическим складом ума. Он дал практическое применение учению Иисуса о братстве людей. Он призывал к равному отношению к иудеям и язычникам, к рабам и свободным. Он проповедовал сущностное единство человечества. Бог нелицеприятен; Его Царство — это духовная демократия. Все мы — и иудеи, и язычники — дети одного Отца, который отдал Своего Сына на служение всем. На призыв прийти в Македонию, чтобы оказать помощь, Павел откликнулся немедленно и благосклонно. Поступая так, он верил, что исполняет истинный смысл любви Божьей.

Величайшая дань, когда-либо отданная любви как социальной силе, была отдана Павлом. Несмотря на наличие высочайшей образовательной квалификации и способность говорить с величайшим красноречием, любой человек ведет практически бесполезную жизнь, если эта жизнь не мотивирована любовью. Раздача своего имущества бедным и самопожертвование телом мало что значат, если человек делает это в каком-либо ином духе, кроме духа любви. Любовь защищает человека от зависти к ближним, от того, чтобы стать гордым, высокомерным и хвастливым. Любовь — величайший принцип жизни.

Члены Царства Божьего должны любить друг друга при любых обстоятельствах. Они должны носить бремена друг друга. Они должны делать добро всем людям, даже тем, кто преследует их. Прежде всего, они не должны воздавать никому злом за зло или отказывать в пище своим врагам, если последние голодают. Любовь — это закон Божий. Совершенная любовь сильнее начальств и властей и даже смерти. Любовь побеждает всякое зло. Любовь сильнее силы. Практическое, космополитическое братство людей — одна из фундаментальных концепций учения Павла.

Павел учил об органическом единстве человечества. В совершенном христианском порядке каждый индивид должен выполнять специфическую функцию, которая является частью целого процесса. Павел сравнивает эту ситуацию с человеческим телом, в котором есть много органов, каждый из которых выполняет свою индивидуальную, но взаимосвязанную функцию. Никто не живет для себя, и никто не умирает для себя. Каждый индивид, даже умирая, влияет на социальное равновесие и воздействует на прогресс группы. Все индивиды в совершенном Царстве — соработники и сотрудники. Все, что ослабляет одного индивида, ослабляет общество; все, что укрепляет индивида, укрепляет общество, при условии, что эта сила используется на благо общества.

Другим фундаментальным элементом в социальной мысли Павла была его концепция греха. Грех разрушителен как для общества, так и для индивида. Возмездие за грех — это общий термин — есть смерть. Павел составил длинный список социальных грехов, а именно: алчность, злоба, пьянство, распутство, нечестность, мошенничество, воровство, блуд, убийство. Почти во всех своих посланиях Павел предостерегал своих последователей от зол, которые осаждают человечество. Он призывал людей остерегаться даже вида зла. Правилом поведения Павла была аристотелевская «золотая середина»: будьте умеренны во всем.

С другой стороны, Павел приводил длинные списки добродетелей. Постоянно призывается к любви. Неоднократно подчеркиваются умеренность, кротость, мягкость, честность, чистота и справедливость. Описание Павлом хорошего человека и епископа — это описание характера социального гражданина, который умерен, является хорошим мужем, не корыстолюбив и не алчен, хорошо управляет своим домом и обладает хорошей репутацией и характером.

Во всей мысли Павла праведная жизнь была превыше всего. Приветствовалась радостная щедрость. Сильные должны нести немощи слабых не только ради слабых, но и для того, чтобы сильные не стали эгоцентричными.

Павел проповедовал евангелие мира. Он порицал распри между людьми. Он уповал на действие закона любви. Любовь принесет порядок из хаоса и мир из раздора. Социальное Царство Божье, движимое любовью, движется упорядоченно, гармонично и конструктивно.

Павел твердо поддерживал семью как важнейший институт общества. Он наставлял детей повиноваться своим родителям, почитать своих отцов и матерей. Он повелевал женам повиноваться своим мужьям, а мужьям — любить своих жен так же, как Христос возлюбил церковь и как люди любят самих себя. Он повелевал мужчинам оставаться верными в брачных отношениях и хранить нерушимым единый стандарт морали.

Павел часто указывал на опасности богатства. Мы ничего не принесли в эту жизнь: мы не можем ничего из нее вынести. Богатство постоянно подвергает нас искушениям, сетям и похотям. Сребролюбие есть корень всех зол. Величайшее богатство, которое может приобрести любой человек, — это богатство добрых дел, совершенных по отношению к другим людям.

Мысль Павла о законе чрезвычайно современна. Закон не для праведника; закон для беззаконных и непокорных. Честные, праведные и справедливые стоят выше закона в том смысле, в каком хорошо сочетающиеся муж и жена стоят выше закона о разводе. Если бы не было никого, кроме счастливо состоящих в браке мужей и жен, не было бы нужды в законах о разводе. Подобным образом, если бы среди всех людей царила совершенная любовь, закон можно было бы полностью отбросить. Учение Павла пронизано идеей братской любви. Павел мыслил такими понятиями, как: быть укорененным в любви; изобиловать любовью; да пребывает братская любовь; любовь Христова объемлет. Павел нес послание любви всем людям и основал церковь как дом для всех, кто примет послание любви Христа.

Апостол Иаков говорил недвусмысленно о демократии Божьей, о необходимости помощи слабым, об опасностях богатства, о зле распрей и о социальных заповедях. Иаков сделал социальное служение фундаментальным критерием религии.

Петр атаковал те же социальные грехи, которые бичевали Иисус и Павел, выступал в защиту справедливости Божьей и провозглашал с новой силой закон любви.

Иоанн — главный выразитель принципа любви. Бог есть любовь. Царство Божье — это царство любви; Царство Божье — это Царство совершенной любви. В Книге Откровения Иоанн описывает два города: один нечестивый, а другой совершенный. Первый элегантно облачен в пурпур и золото, украшен драгоценными камнями. Но сердце его гнилое. Похоть и порок погубили его. Его доминирующие грехи — сексуальная безнравственность и роскошь. Совершенный город — это новый Иерусалим, сообщество счастливых людей, движимых во всем любовью. Ничто оскверняющее не допускается в новый Иерусалим, равно как и ничего, что творит мерзость или ложь.

Основы раннехристианской социальной мысли теперь могут быть обобщены. Авторы Нового Завета не предлагали системы социологии; они не представили научной программы для социальной реорганизации мира, но, тем не менее, внесли существенный вклад.

(1) Раннехристианская социальная мысль представляла собой систему изменения отношения индивидов. Преображая индивидов, можно улучшить мир. Индивид возвышается. Индивид должен быть перевоспитан. Правильный тип людей создаст правильный тип социальной структуры и надлежащий тип социального процесса и общества. Христианство указало социализированные принципы поведения, которые должны принять ученики христианства.

(2) Отцовство Бога сделано кардинальным принципом Царства. Когда все люди признают Отцовство Бога, у них появится сильная связь, объединяющая их и побуждающая к обновленной жизни.

(3) Всеобщее братство людей является естественным следствием принципа Отцовства Бога. Когда каждый признает лежащее в основе братство всех индивидов, расовые предрассудки, которые сейчас так горько разделяют человечество, начнут растворяться.

(4) Брак — это божественное право, и мужья и жены должны работать вместе ради своих детей. Семья — это главный социальный институт, который поддерживали авторы Нового Завета.

(5) Маленькие дети подают примеры простой веры и доверия. Они призывают к жертвенности и превращают родителей в альтруистических существ.

(6) Раннехристианская мысль была миссионерской. Она не была эгоцентричной. Она говорила: идите. Она побуждала своих приверженцев ко всем формам бескорыстной жизни. Она требовала, чтобы ее последователи помогали больным, проповедовали евангелие, путешествовали в чужие земли. Это была религия действия. Она определила в живых терминах динамичный и движущий принцип любви.

Глава IX. Социальная мысль в Средние века

Социальная мысль Средневековья была отчасти отражением нестабильных социальных условий, а отчасти — результатом мысли и жизни пяти столетий, прошедших между началом христианской эры и падением Рима. В течение этих столетий отцы церкви отошли от первоначальных христианских учений. Хотя они признавали лежащую в основе социальную природу человечества и верили, что правительство и социальная организация необходимы для обуздания злых наклонностей, их учения рассматривали правительство как божественный институт и превращали правителей в сверхмощных существ с божественными правами. Поддержку получил скорее автократический, чем демократический элемент в управлении.

Сильная римская склонность к организации и администрированию была встроена в церковь — результатом стала могущественная Римская церковь с ее иерархической структурой. После падения Рима римская склонность к централизации власти сохранилась и создала внутри Церкви центр силы, который стал чудом церковной истории.

Отцы церкви направляли внимание людей на загробный мир и подготовку к нему. Были разработаны сакраментальные и жертвенные методы спасения. Важность улучшения социальных условий игнорировалась. Фактически, несправедливости в текущем социальном порядке рассматривались как дисциплинарные меры для души в ее подготовке к следующему миру. Улучшение условий жизни считалось пустой тратой усилий, если не признаком еретических наклонностей ума.

К третьему веку лояльность догматам стала доминирующей нотой в христианстве. Бедные составляли все уменьшающееся влияние в церковной жизни; богатство оказывало нехристианское влияние. Аристократические элементы в церковной организации начали превращать бедных в особый класс внутри церкви. Бедность не рассматривалась с точки зрения предотвращения. Ко времени падения Рима бедные стали объектами, на которых раздавали милостыню как средство искупления греха.

Величайшим из латинских отцов был святой Августин (354–450). Среди прочих работ он написал большой цикл из двадцати двух томов под названием «О граде Божьем». В этом гигантском предприятии социальная мысль была поглощена теологическими дискуссиями. Часть аргументации посвящена объяснению падения Рима. Ведущие причинные элементы описываются как экономические факторы, такие как рост роскоши, и религиозное неверие, такое как поклонение языческим богам. Августин описывает два города: один — этого мира, материалистический и унижающий; и другой — следующего мира, Град Божий, который волей Божьей в конечном итоге восторжествует.

В течение первой половины Средневековья доминирующие тенденции — римские и христианские. Римская сила организации приобретает все большую мощь в своей новой форме — Церкви. Христианские влияния выражались в высоких идеалах, новых обязанностях и аскетизме. Церковь действовала как успокаивающая и умиротворяющая сила в столетия беспорядков. Она строила сложные монастыри и собирала под своим защитным крылом большое количество людей, главным образом бедных. Под надзором церкви эти религиозные верующие жили общинным и сочувственным образом. Наряду с этими событиями церковь также проявляла серьезные злоупотребления. Иногда за счет невежественных и бедных церковь становилась могущественной.

Из периода социальных беспорядков, который характеризовал раннее Средневековье, развились образовательные движения, такие как то, которое спонсировал Карл Великий, и система феодализма, которая придала Средневековью его наиболее характерный набор черт. Феодализм сделал землю центральным институтом общества. Владение землей давало власть; земля составляла социальную и политическую силу. Земля распределялась после получения клятв верности и преданности. В этой земельной системе было три класса людей: дворяне, духовенство и крестьяне. Дворяне были правителями и осуществляли военные прерогативы. Духовенство было либо привилегированными подданными дворян, либо через институт, который они представляли, они приобретали земельную власть. Крестьяне часто презирали дворян, хотя работали на них и поддерживали их.

Как результат феодальной индустрии, с десятого по пятнадцатый века процветали различные формы гильдий или промышленных организаций. Иногда мастера и рабочие совместно принадлежали к гильдиям, как в случае с купеческими гильдиями. Иногда гильдии становились местными монополиями. Всегда они обладали целью улучшения условий членства.

Религиозные войны, или Крестовые походы, с одиннадцатого по тринадцатый века положили начало многим изменениям. Они дали беспокойному дворянству главные темы для внимания и даже удалили многих дворян через смерть в бою с европейской арены. Они создали интеллектуальное беспокойство. Они расширили горизонты многих индивидов и породили скептицизм. Они привели к Реформации.

Социальная мысль в Средние века получила значительный стимул из тевтонских источников. Варварские тевтоны внесли идеи свободы. Они усилили акцент на индивиде. Они были грубыми, смелыми выразителями «личной свободы» и игнорировали простую церковную процедуру, социальные традиции и некоторые из более тонких идеалов жизни и характера. С другой стороны, рыцарство и рыцарское звание были, возможно, тевтонского происхождения.

Церковь использовала рыцарство. Долгом рыцаря стало защищать церковь и то, что принадлежало церкви. Рыцарство стало формой социальной дисциплины, которая господствовала в последней части Средневековья. Оно смягчило нравы и стало спонсором добродетели. Оно оставалось, однако, модифицированной военной структурой с военными традициями.

Возникновение схоластики произошло в оппозиции к монашеству. В девятом веке ведущие мыслители не продвинулись дальше концепции естественного социального состояния, характеризующегося хаотическими условиями и организованного политическим механизмом. К двенадцатому веку начали появляться лишь самые слабые проблески доктрины народного суверенитета. Мысль того времени была в значительной степени теологической.

Церковь через свои системы монастырей поддерживала центры, где сохранялись религиозные и интеллектуальные традиции. Эти центры были, несомненно, важными факторами в сохранении многого ценного в эпоху, когда преобладало безжалостное пренебрежение к цивилизованным ценностям.

Из-за злоупотреблений, которые возникли в связи с монастырями, возникли определенные позитивные реакции против монастырей. Святой Франциск Ассизский (1181–1226) обратился от монастыря к реальной жизни. Он положил начало методу регенерации общества. Он и его последователи жили и тратили себя среди реальных бедных, подчиняя себя экономическим условиям бедных. Они помогали бедным не путем раздачи милостыни как искупления за грех и для обеспечения самоспасения, а путем непосредственного отдавания своих жизней. Святой Франциск игнорировал обычную церковную концепцию благотворительности и придал ей всю реальность новой и подлинной социальной силы. Отказавшись от владения собственностью и живя так, как живут бедные, он получил то, чего не мог получить никаким другим способом — точку зрения бедняка. Таким образом, он также получил доступ в ум и сердце бедняка, который нельзя было получить так хорошо никаким другим методом. Отказавшись от богатства и приняв буквальную бедность, он достиг самой сути проблемы бедности. Святой Франциск был движим желанием жить жизнью любви. Он тратил не богатство, а свою жизнь ради бедных.

Схоластика развивалась как реакция против церковного аскетизма. Согласно схоластике, индивид должен обращаться к разуму, а не к церковным догмам за религиозным и духовным руководством. Схоластика отвергала церковные традиции как руководство для индивидуального действия; она обратилась к аристотелевской логике за своей техникой. Фома Аквинский (1226–1274), самый известный из философов-схоластов, продвинул аристотелевские предпосылки следующим образом: человек — существо социальное: он объединяется с другими индивидами в социальной организации, чтобы достичь своих собственных целей. Индивид обращается к способным правителям за мудрым политическим руководством; он предоставляет необходимую власть этим правителям. Аквинский, таким образом, признал молчаливый социальный договор, или контракт, предвосхищая Руссо.

В религии схоластика свела религиозный мистицизм к рациональным формам. Она основывала религию на обучении, а не на авторитете; она преследовала методы рассуждения, а не созерцания.

Схоластика способствовала прогрессу обучения; она помогала и развивала жизнь университетов. Она поощряла рост независимого мышления, хотя ее упадок начался около четырнадцатого века, прежде чем у нее была справедливая возможность положить начало движению, которое привело бы к индуктивной или позитивистской философии, или социологии.

Различные другие элементы мысли появились в последние века Средневековья. Еще в девятом веке в Византийской империи были сформулированы морской кодекс, военный кодекс и сельский кодекс, чтобы удовлетворить новые социальные потребности. До падения Константинополя византийское влияние было сдерживающим фактором против сил с Востока. Византия сохранила и дала новый импульс греческой литературе, искусству, архитектуре и праву.

В Аравии знаменитый историк и философ Ибн Хальдун (1332–1406) сделал подробное и удивительно точное описание социальной жизни арабских племен. С эволюцией жизни индивида он сравнивал развитие последовательных стадий в социальной жизни. Этот выдающийся историк настаивал на том, что история должна рассматривать не просто правителей, династии и войны, но также расовые факторы, климатические силы, законы ассоциации и стадии ассоциативной жизни. Он хотел сделать историю научной, даже социальной наукой. Он сформулировал эволюционную доктрину социального прогресса. Он разработал спиральную теорию социальной эволюции, начиная с самой грубой примитивной жизни и заканчивая самой цивилизованной городской жизнью.

В последней части четырнадцатого века великий популярный поэт Англии Уильям Ленгленд написал аллегорическую поэму под названием «Видение о Петре Пахаре». В этой работе угнетенные рабочие и крестьянские классы громко взывают о своих стремлениях к улучшенным условиям. Они олицетворены в Петре Пахаре, который как достойный рабочий впервые играет ведущую роль в серьезной мысли. Он лидер поля всех типов людей, которые трудятся вместе и стремятся к лучшему социальному порядку. Наряду с сельскохозяйственными рабочими мы видим ткачей и портных, монахов и менестрелей, купцов и рыцарей. Труд любого рода достоин. Все живые рабочие, которые работают своими руками и умами, истинно зарабатывая, живя в любви и согласно законам социального порядка и прогресса, станут чистыми и совершенными лидерами истины.

Ленгленд хорошо изобразил условия жизни и труда английских рабочих классов. Производительный труд, утверждал он, получит свой венец славы. Но он не указал практических решений. Ленгленд был уверен, однако, что служение труда обществу священно. Он провозгласил терпеливую бедность принцем всех добродетелей. Он олицетворил Иисуса в форме рабочего человека. Социальное послание Ленгленда четырнадцатого века заключалось в том, что индивид должен отказаться от богатства, присоединиться к честным трудящимся бедным и следовать примеру Христа, живя жизнью труда и любви.

Социальная мысль в Средние века фрагментарна. Хотя в этот период включено несколько столетий, новых социальных идей очень мало. Столетия беспорядков и перехода, нехватка великих лидеров, интеллектуальный застой и распространенная неграмотность масс создали ситуации, в которых стимулировалось мало важного социального мышления. Новая мысль любого типа была почти незначительной, за исключением случаев, когда выделялся изолированный индивид, такой как Августин, Карл Великий, Ибн Хальдун, Аквинский. Часть социального мышления предыдущей эпохи, однако, была сохранена, составляя фундамент для ренессанса социальной мысли, который приближался.

Глава X. Мор и утопическая социальная мысль

Вскоре после окончания Средневековья с его малым количеством социального мышления идеализм Платона появился в новой форме, а именно в описательных утопиях. Из них главной и самой тонкой была работа здравомыслящего, проницательного, толерантного исследователя общества Англии, сэра Томаса Мора (1478–1535). «Утопия» Мора заслуживает той степени внимания, которая обычно ей не уделяется.

Мор передал Платона современной социальной философии; он двигался в области платоновских идей и идеалов. Он также был обязан описанию спартанской жизни Плутархом. На заре Ренессанса он представил концепцию совершенного государства.

Если кто-то хочет понять социальную мысль Мора, современника Колумба, он должен поставить себя под влияние условий пятнадцатого и шестнадцатого веков в Англии. Он должен напомнить себе о Генрихе VII и Генрихе VIII, двух автократических правителях, которых было трудно угодить любому индивидуально мыслящему человеку. Условия жизни крестьян были почти невыносимыми. Безработица была обычным явлением. Наказания были суровыми и жестокими. Даже воры подвергались смертной казни. Если человек крал буханку хлеба, он мог с таким же успехом убить человека, который видел, как он крадет хлеб. Фактически, поступая так, он мог быть в лучшем положении — единственный свидетель его кражи был бы таким образом неспособен свидетельствовать против него.

Сэр Томас Мор не мог открыто критиковать несправедливые социальные условия своего времени и долго избегать смерти. Ему было необходимо вложить свои радикальные идеи в уста вымышленного путешественника, Рафаэля Гитлодея, и тем самым отречься от них. Как бы то ни было, Мор стал мучеником за свою религиозную веру и за дело социальной свободы.

Мор написал «Утопию» в двух частях. Часть первая была написана как объяснение, или введение, к части второй. В первой части сообщается разговор с участием трех человек. Консервативный голландский гражданин Антверпена беседует с Рафаэлем Гитлодеем, опытным путешественником, и с Мором. Гитлодей, однако, главный оратор. Он хорошо сведущ в латыни и особенно в греческой культуре. Более того, он много путешествовал, даже с Америго Веспуччи, флорентийским навигатором. Таким образом, ему придается престиж в сознании читателя. Невозможно не признать в первой части «Утопии» отчетливое сходство с диалоговой формой Платона.

Первая часть описывает определенные факторы в политической ситуации в Англии. Неблагоприятные фазы бедности и порочные формы наказания, которые преобладали, нарисованы в мрачных красках. Читатель рад обратиться от этой неприятной социальной картины к описанию во второй части «Утопии», где люди живут в хорошо упорядоченных условиях.

Идеальное государство расположено на мистическом острове Амаврот, где Рафаэль Гитлодей жил в течение пяти лет. На этом острове экономическая и социальная жизнь коммунистическая, несколько на манер «Государства» Платона. Это фундаментальный коммунизм, который постулирует Мор. Полный коммунизм товаров существует на Амавроте. Все обладают равными долями богатства. Утопическое коммунистическое государство подразумевает радикальное изменение в человеческой природе. Мор оправдывает коммунизм на том основании, что он вырывает с корнем то серьезное социальное зло, алчность. Точно так же стимул для воровства и грабежа удален. Если есть нехватка экономических товаров в любой части Утопии, излишек в любой другой части немедленно используется для удовлетворения потребности. Таким образом, вся страна ведет себя так, как если бы она была одной семьей или домохозяйством. Руководящий принцип в отношении экономических товаров — это человеческие потребности.

В Утопии каждый находит свое величайшее удовольствие в том, чтобы отдавать другим. Самый сильный союз народов или наций — это не тот, который объединен главным образом пактами или договорами, а тот, который связан любовью и благожелательным отношением. Самый сильный союз в мире — это тот, который основан на товариществе родственных натур — подлинном христианском братстве наций.

В Утопии сельское хозяйство — наиболее уважаемое занятие. Сельское хозяйство — это наука, в которой все утопические мужчины и женщины являются экспертами. В дни сбора урожая городские люди, как мужчины, так и женщины (фермерши), выходят в сельскую местность и помогают собирать урожай. Городское и сельское сотрудничество во время сбора урожая решает проблемы занятости фермера к удовольствию, хорошему чувству и выгоде всех заинтересованных. Вопрос продовольствия считается первостепенной национальной важностью. Аграрий оснащен лучшими инструментами и следует интенсивным методам.

В дополнение к сельскохозяйственной науке, каждый гражданин Утопии изучает по крайней мере одно ремесло или мастерство. Даже каждая женщина изучает квалифицированное ремесло. Преимущества изучения ремесла каждым гражданином очевидны — они включают огромное увеличение потенциальных промышленных ресурсов народа. Здесь может быть поднят вопрос, не было бы это стоящим активом для каждого гражданина в наши современные дни изучить ремесло. Такое достижение дало бы чувство экономической независимости каждому индивиду; оно предоставило бы каждому точку зрения квалифицированного рабочего; оно добавило бы гигантскую потенциальную силу к производству.

В Утопии есть один лидер, или сифогрант, на каждые тридцать семей. Хотя есть другие офицеры, включая принца для каждого города и короля для острова, сифогранты в действительности являются ведущими чиновниками. Примечательно, что никакие общественные дела не должны решаться, пока они не будут рассмотрены и обсуждены по крайней мере три дня. Благодаря этой научной процедуре необходимость отмены поспешных законодательных действий сводится к минимуму.

Важная обязанность сифогрантов — регулировать занятость. Не только каждый в Утопии должен иметь ремесло, но все должны работать. Нет праздных бедных или праздных богатых. Все богатые люди, обычно называемые «джентльменами», все женщины, священники, монахи и монахини (за исключением немногих) занимаются производительным трудом. Даже сифогранты, или чиновники, работают спонтанно. Все бесполезные занятия запрещены. В странах, где правит доллар, есть много тщеславных занятий, которые служат только для увеличения буйных излишеств. Таким образом, поскольку все люди работают и поскольку в Утопии разрешены только необходимые занятия, рабочий день сокращается до шести часов.

В случае сезона безработицы принимается простое устройство временного сокращения рабочего дня. Сокращая часы труда до четырех в день во время периода безработицы, работа предоставляется всем. Когда индивид, можно добавить, посещает своих друзей, он работает так же, как если бы он был дома. Он берется за задачу, в которой заняты его друзья. Никто в Утопии не обременен посетителями, которые сидят без дела и в то же время мешают своим хозяевам заниматься производительной деятельностью.

Сифогранты предотвращают праздность; они также предотвращают переутомление. Они не позволяют никому работать над задачей, как рабочий и трудящийся зверь; они не позволяют никому стать рабом своего труда.

Законы в Утопии немногочисленны. Поскольку все люди хорошо обучены и социально мыслят, многие законы излишни. Каждый гражданин выше закона так же, как честный человек выше закона против воровства. В случае тех споров, которые неизбежно должны возникнуть, истец и ответчик идут перед судьей и защищают себя сами. Утопия известна своей нехваткой законов и отсутствием адвокатов. Никакая хитрая и тонкая интерпретация законов адвокатами не разрешена. Каждый человек сам себе адвокат и просто излагает факты в данном споре; судья знает закон и решает дело.

Организация городов интересна. В середине каждого квартала каждого города есть рыночная площадь для обмена всех видов товаров. Работают общественные бойни. Великолепно оборудованные больницы расположены за пределами городов в тихой обстановке. Предусмотрены инфекционные отделения. Настолько превосходен уход, который предоставляется пациентам в общественных больницах, что любой человек, который заболевает, предпочитает пойти в больницу, чем быть под опекой добрых услуг родственников дома. Можно отметить, что каждый город снабжен залом славы.

Каждое городское сообщество — это город-сад; каждый дом имеет садовый участок. Более того, люди очень гордятся своими садами; они соревнуются друг с другом, стремясь преуспеть в плодах и в красоте садов.

Правила городского планирования в Утопии. Перенаселение не разрешено; всякий раз, когда город превышает норму, основывается новый город. Новые городские сообщества основываются общественным действием.

Социальные центры обычны на острове Амаврот. Зимой, когда люди не могут работать в своих садах после часа ужина, они собираются в своих общественных залах, где они занимаются музыкой, здоровым разговором и играми. Игра в кости и подобные глупые и пагубные игры неизвестны. Винные таверны, пивные, «притоны», скрытые углы и места злых советов запрещены.

Хорошее здоровье — это добродетель в Амавроте; большое удовольствие извлекается из обладания хорошо упорядоченным состоянием общественного здоровья. Здоровье считается суверенным удовольствием само по себе. Профилактические меры заменяются лечебными лекарствами.

Мода регулируется жестко. Имитация моды предотвращается. Одежда для мужчин вся одного покроя; а для женщин — другого покроя. Женатые отличаются от неженатых стилем ношения одежды. Таким образом, есть просто четыре набора стилей в Амавроте. Носятся пальто однородных цветов — естественного цвета шерсти. Утверждается, что пальто многих цветов не теплее и, следовательно, не практичнее, чем пальто одного естественного цвета; они дороже и, следовательно, более расточительны.

В Утопии золото и серебро находятся в позоре. Они не считаются такими полезными, как железо. Следовательно, утопийцы нагружают своих рабов золотыми и серебряными украшениями и жемчугом. В этой связи описание визита группы послов в Амаврот забавно. Послы из соседней страны были одеты в великолепную одежду, как сами боги. Они пришли в Амаврот, нося цепи из золота и демонстрируя павлиньи перья. Граждане Амаврота, выходя навстречу гостям, промчались мимо послов и приветствовали просто одетых рабов послов. Они приняли послов за дураков и плутов. Даже маленькие дети Амаврота, когда они видели украшения послов, смотрели на своих матерей и говорили: «Смотри, какой великий болван носит жемчуг и драгоценные камни, как будто он все еще маленький ребенок». После пребывания в Амавроте короткое время послы поняли, как глупо делать акцент на сомнительных блесках пустяковых камней. Они признали, что глупо считать себя благороднее других «я», потому что можно носить одежду, которая спрядена из более тонкой шерсти, чем одежда других людей. В конце концов, грубая шерсть или тонкая, она могла прийти от той же самой овцы.

Индивид не становится богом, нося драгоценные камни. Чем больше индивид обременяет себя тяжелыми камнями и великолепной одеждой, тем более незначительным он является.

Хотя в Утопии никто не богат, все же в некотором смысле все люди богаты. Все живут радостно, без беспокойства и без страха, что они или их дети впадут в бедность. Амаврот — это гигантское домохозяйство, где более способные проявляют личный интерес к менее способным и к несчастным. Никто не живет в праздности, и никто не живет за счет какой-либо формы ненужного экономического предприятия. Богатым людям не разрешается ни частным мошенничеством, ни общим законом вырывать у бедного человека какую-то часть, большую или малую, его ежедневного заработка. Нет праздных богатых, замышляющих, как они могут сохранить свое незаработанное богатство или как они могут подавить бедных, чтобы получить больше богатства. Поскольку любовь к деньгам неизвестна в Амавроте, другие страсти также отсутствуют. Поскольку люди не любят деньги, они потеряли желание совершать денежные преступления, такие как мошенничество, воровство, убийство, измена. Точно так же гордость, которая измеряет свое удовлетворение не в терминах своих собственных заслуг, per se, а путем сравнения с бедностью человеческих существ, уничтожена. Утопийцы победили материализм. Они не подвержены смертельным схваткам, которые вызваны любовью к деньгам. Роскошь была подавлена, и класс досуга был устранен. Социальные крайности неизвестны.

Люди почитаются не за их богатство, а за их полезность для сообщества. В залах славы, на которые уже была сделана аллюзия, благодетели государства вознаграждаются тем, что изображения их самих устанавливаются в вечную память об их добрых делах для своих ближних.

Семья — это фундаментальная социальная единица, но она патриархального типа. Чистая моногамная любовь идеализируется. Особая забота проявляется в том, чтобы ни одна из сторон брачного обета не обладала скрытыми пороками. Супружеская измена — главное оправдание для разрыва брачных уз. Установлен единый стандарт морали как для мужа, так и для жены. Любовь может быть завоевана красотой, но она может быть сохранена и сбережена только добродетелью и послушанием.

Из-за свободы от долгих часов монотонного труда почти каждый в Утопии способен поддерживать свои интеллектуальные интересы и испытывать интеллектуальный рост на протяжении всей жизни. Это торжественный обычай — иметь ежедневные лекции рано каждое утро, и это привычка множества людей всех типов посещать их. Все время, которое возможно сэкономить от необходимых занятий, посвящается развитию и украшению ума. Почти все граждане посвящают свои внепрофессиональные часы на протяжении всей жизни искусствам и наукам. Главное счастье жизни, как говорят, находится в обучении. В тренировке ума утопийцы никогда не устают. Как само собой разумеющееся, общее школьное образование предоставляется каждому индивиду. Классы для взрослых и образование для взрослых сделаны выдающимися чертами системы государственных школ в Амавроте. Нужно учиться жить и нужно продолжать учиться на протяжении всей жизни. Следовательно, положения государственного образования должны быть адекватными для взрослого, так же как и для подростка.

Религиозное образование и практика считаются существенными. Толерантное отношение Мора в эпоху жестокой нетерпимости показано тем фактом, что утопийцам разрешена любая религия, которую они предпочитают. Суеверные верования — табу. Мор делает тонкий выпад, когда он замечает, что священники Амаврота обладают великой святостью и, следовательно, их мало. Это не эзотерическая или монашеская религия, которую одобряет Мор. Будущее счастье может быть обеспечено лучше всего занятыми трудами и социальными усилиями в этой жизни. Общественное служение, включая уход за больными, религиозно подчеркивается.

Война — это зверство. Вопреки отношениям людей во всех других странах, люди Амаврота не считают ничего столь бесславным, как слава, которая получается в сражении и убийстве. Никакого воображения не требуется, чтобы понять мужество, которое проявил Мор, совершая энергичную атаку в шестнадцатом веке на войну.

При ограниченных условиях, однако, война оправдана. Мор дает три достойные причины для объявления войны: (1) защита своей собственной страны; (2) защита страны своих дружественных соседей; и (3) освобождение угнетенных народов где угодно от ига и рабства тирании. С точки зрения двадцатого века эти оправдания войны здравы.

Эти причины — все факторы «защиты», — что примечательно ввиду того факта, что они были провозглашены в эпоху, когда «наступательные» войны были обычными. Единственная причина для принятия наступления в вопросах войны — это социальная причина отнятия земли у людей, которые намеренно удерживают землю от культивации и не производят продовольствие для питания человечества. Этим планом Мор сурово обвиняет владельцев крупных земельных поместитий, которые удерживаются главным образом для эгоистичного удовлетворения владельцев.

Наемные или наемнические солдаты используются в войне. Люди Амаврота используют отвратительных, диких бойцов из диких лесов и высоких гор, чтобы делать свою борьбу за них. Чем больше количество этих стремительных варваров, которые убиты в битве, тем лучше для мира.

Мор выступал против призыва. Обычно никто не принуждается к борьбе, потому что при таких обстоятельствах он не будет бороться хорошо. В случае, однако, защиты Амаврота, трусы распределяются среди смелых сердцем. В войне люди Амаврота не позволяют своим воинам опустошать или разрушать землю своих врагов. Ни фуражировка, ни сжигание продовольственных запасов не разрешены. Никто, кто безоружен, не должен быть обижен.

Пенологические идеи Мора современны. Он указывает на глупость превращения воровства в капитальное преступление, такое же, как убийство. Искушение будет украсть, или ограбить, и убить также, тогда как при более разумном законе искушение во многих случаях было бы украсть только. Закон, который делает воровство капитальным преступлением, суровее даже сурового закона Моисея «око за око, жизнь за жизнь», потому что первый оправдывает правительство в отнятии жизни индивида, который виновен в краже денег. В Утопии вор принуждается восстановить украденные товары человеку, у которого он украл, а не королю, как во многих землях во времена Мора. Вор ставится на общий труд, а не бросается в городскую или окружную тюрьму и оставляется в праздности. Принудительный труд — это обычный метод наказания.

Фундаментальный пенологический принцип, который развил Мор, заключался в том, что преступление должно быть предотвращено путем отнятия повода для правонарушения. Он осудил преобладающий метод в Англии позволения злу увеличиваться, а затем наказания грешников после того, как им позволили вырасти в среде греха. Он возражал против отнятия людей из ремесел для военной службы, а затем позже безответственного увольнения их, оставляя многих из них промышленно выброшенными, безработными и подверженными искушению воровства. Диктум Мора был: покажите людям, как жить; не позволяйте им воровать, а затем отнимать их жизни. Жизнь в Утопии более или менее поровну разделена между пятью факторами: индустрия, учеба, музыка, путешествия и домашний быт.

В «Утопии» сэр Томас Мор сделал прямую критику условий в Англии; он показал себя способным исследователем социальных проблем; и его идеи отмечены своей «современностью». В целом, «Утопия» произвела замечательное впечатление не просто на социальных идеалистов, но также на практических мыслителей. Как литературное изобретение для хитрого предложения критики порочных, но укоренившихся социальных ошибок, она была сопровождена имитациями, но остается несравненной по качеству.

В «Новой Атлантиде» сэр Фрэнсис Бэкон (1561–1628) написал незаконченное описание утопического острова, где есть высокая степень социального благополучия и где «социальное спасение через научное образование» преобладает. Орден или Общество «Дома Соломона» установлено, которое посылает каждые двенадцать лет купцов света (интеллектуального), которые путешествуют в течение следующего периода двенадцати лет, собирая факты во всех отраслях науки и искусства. Будучи смененными следующей группой путешествующих ученых, они возвращаются домой и вносят свои знания в приобретенный запас, который тем временем был дополнен многими обученными экспериментаторами и исследователями. Самолеты, безлошадные повозки и подводные лодки не неизвестны в «Новой Атлантиде». Суеверие изгнано. Социальное знание приведет к нации социализированных лиц — это бэконовское следствие.

Томмазо Кампанелла (1568–1639), монах, философ и итальянский современник Фрэнсиса Бэкона, настаивал на том, что человеческую природу следует изучать, а не книги. Из-за так называемых еретических идей он был заключен в тюрьму на двадцать семь лет. Вскоре после своего освобождения он бежал в Париж, где умер. В тюрьме он написал «Город Солнца», грубый, но значительный психологический анализ общества. Это социальный порядок, основанный на сбалансированных отношениях трех принципов: Силы, Интеллекта и Любви. Эти силы одинаково выражены в социальном процессе и производят совершенное общество.

«Океания», «Сон в летнюю ночь политики», — это название романа, который был написан Джеймсом Харрингтоном (1611–1677). Его социальный порядок покоится на экономических факторах, главным образом земельных поместьях. Однако автор выступает за избрание правителей путем голосования каждые три года и выбор правителей из интеллектуальной элиты.

В этой главе невозможно отметить все «утопии», которые были написаны. Утопические и коммунистические системы социалистов, таких как Фурье, Сен-Симон и Оуэн, будут упомянуты в главе XIV. Есть другие важные утопические вклады, такие как те, что сделаны Уильямом Моррисом и Эдвардом Беллами. В «Вестях из ниоткуда» Уильям Моррис (1834–1896), английский художник и социалист, описывает свою родную Англию как совершенное общество при режиме социализма. Из-за своего американского сеттинга «Взгляд назад» Беллами будет представлен в некоторых деталях в следующих параграфах.

В последние десятилетия утопические постулаты Эдварда Беллами (1850–1898) в «Взгляде назад» и «Равенстве» имели широкое чтение. Автор был первым американцем, который привлек внимание в области утопической мысли. Беллами представляет план промышленной организации в национальном масштабе с индивидами, делящими поровну продукты труда, или общественный доход, таким же образом, как «люди делят поровну свободные дары природы». Беллами протестует против экономического порядка, чье главное зло суммируется в следующем вопросе: как могут люди быть свободными, которые должны просить право трудиться и жить у своих ближних, и искать свой хлеб из руки других?

Общество сравнивают с гигантской повозкой, в которую запряжены массы человечества, с трудом бредущие по очень холмистой и песчаной дороге. Лучшие места находятся наверху повозки. Те, кто занимает элегантные места, постоянно боятся упасть со своих подушек комфорта, великолепия и власти — отсюда и их интерес к трудящимся.

В книге «Взгляд назад» весь социальный процесс представлен как выражение служения. Служение — это нечто само собой разумеющееся, а не результат принуждения. Никакое дело не является в такой степени общественным, как промышленность и торговля, от которых зависит существование общества. Поэтому доверять промышленность и торговлю частным лицам для управления ими ради частной прибыли — это безумие, «подобное передаче функций государственного управления королям и дворянам ради их личного прославления».

Купля и продажа объявляются антисоциальными явлениями. Они воспитывают эгоизм за счет других. Граждане, прошедшие такую подготовку, не способны подняться выше очень низкого уровня цивилизации. Они чувствительны главным образом к таким мотивам, как страх нужды и любовь к роскоши. Вместо купли и продажи вводятся кредитные книжки, которые действительны в любом общественном складе. Вместо более высокой заработной платы главными мотивами к деятельности становятся честь, благодарность людей, вдохновение долгом, патриотизм, удовлетворение от хорошо выполненной работы — иными словами, те же мотивы, которые сегодня влияют, например, на представителей профессии преподавателя.

Тяжесть профессий уравнивается таким образом, чтобы все они были одинаково привлекательны, путем установления рабочего времени в различных профессиях обратно пропорционально их тяжести. Каждый работает в качестве рядового рабочего в течение трех лет, а затем выбирает занятие — сельское хозяйство, механику, профессии, искусство. Трудовая жизнь длится двадцать четыре года, с двадцати одного года до сорока пяти лет, после чего все могут посвятить себя самосовершенствованию и отдыху, но при условии готовности к экстренным вызовам в промышленной и других сферах социального служения.

Беллами бросает вызов индивидуализму, который лишает людей способности к сотрудничеству. Он строит свое общество на солидарности рода и братстве людей. Он не боится коррупции в обществе, «где нет ни бедности, чтобы подкупать, ни богатства, чтобы подкупаться».

Все случаи преступного атавизма лечатся в больницах. Тюрем нет. При капитализме девятнадцать двадцатых правонарушений обусловлены экономическим неравенством. Остальные являются проявлением наследственных черт. В идеальном обществе Беллами нет споров о частной собственности и нет адвокатов.

Система образования в «Взгляде назад» не обучает одних индивидов на высоком уровне, оставляя других необученными. Она дает каждому «полнейшее образование, которое может дать нация», чтобы индивиды могли наслаждаться жизнью, чтобы они могли наслаждаться обществом друг друга и чтобы будущим поколениям было гарантировано разумное и культурное родительство.

Беллами утверждает, что человеческая природа по своему существу добра, а не зла, и что люди по своей природе щедры, а не эгоистичны; сострадательны, а не жестоки; богоподобны в своих стремлениях, движимы божественными импульсами добра, являясь образами Бога, а не пародиями на Него, которыми они казались. Именно наш экономический порядок поощрял бесстыдное самоутверждение, взаимное принижение, оглушительный шум противоречивых хвастливых заявлений и грандиозную систему наглого попрошайничества.

В трех утопиях Г. Уэллс изображает общественные условия, которые являются скорее кинетическими, чем статичными, и имеют скорее всемирный, чем локальный масштаб. Хотя автор предлагает измененную экономическую систему, социалистическую по своей природе, он настаивает на том, что необходимы также и изменения в социальных установках.

В утопической социальной мысли, представленной в этой главе, и в подобных работах, не упомянутых здесь, обычно проявляются: (1) общая слабость непрактичности в текущих обстоятельствах, (2) чрезмерный акцент на простом изменении экономического порядка и (3) статические, а не динамические принципы. Сила утопической социальной мысли заключается (1) в ее решительной критике текущих социальных пороков, (2) в ее относительной безвредности в данное время, (3) в силе ее косвенного внушения, (4) в широком внимании, которое она получает, и (5) в ее социальном идеализме.

Глава XI. Индивидуалистическая социальная мысль

На заре Возрождения традиция и догматизм правили человечеством. Однако кое-где индивиды начинали осознавать природу этой зависимости. Время от времени раздавались призывы к индивидуальной свободе. Петрарка осмелился сказать, что мир был создан для наслаждения человека. Древние германцы грубо развили идею личной свободы. Во Франции возникло движение, которое завершилось доктринами естественных прав и призывом «Назад к природе». Акцент на индивидуализме в Англии стал настолько глубоко укоренившимся, что существует сегодня как мощная форма традиционализма. Соединенные Штаты были основаны, отчасти, на доктрине естественных прав.

Абсолютно не похожий на сэра Томаса Мора во многих отношениях, Никколо Макиавелли (1469–1527), итальянский современник, порвал с традицией и получил прозвище «Галилей социальной науки». К сожалению, многие люди воспринимают итальянского писателя через призму прилагательного, носящего его имя — «макиавеллизм», или политическая интрига. Хотя он заслуживает этой репутации, его следует рассматривать и в другом свете. Он освободился от привычных способов мышления своего времени и заявил, что нет необходимости принимать все на веру или на основании предполагаемого божественного указа. Хотя это может быть опасной доктриной, она служит полезной и конструктивной цели, когда людьми правят политические и церковные автократы. Макиавелли не был идеалистом в общепринятом смысле этого термина, но был человеком, который общался с людьми, много путешествовал и изучал реальные условия. Он заявил, что людей следует рассматривать такими, какие они есть, а не в соответствии с ложными учениями о них.

За столетие до времени сэра Фрэнсиса Бэкона, инициатора так называемого индуктивного или научного метода исследования, Макиавелли наблюдал за человеческими условиями и на основе этих наблюдений делал выводы. Он считал, что невыгодно руководствоваться в своем поведении абстрактной этикой или непрактичными идеалами — и говорил об этом в эпоху, когда тюремное заключение, изгнание или смерть ожидали любого, кто выступал против автократических властей. От абстрактной этики Макиавелли перешел к крайности конкретной целесообразности. Он жил и мыслил в условиях неотложных нужд момента. Он является примером того, кто реагирует настолько сильно на стресс и напряжение часа, что не может получить более широкое видение, необходимое для сбалансированного мышления по фундаментальным вопросам.

Макиавелли писал на тему лидерства и управления. Он выступал либо за автократическую, либо за демократическую форму правления — в зависимости от условий времени и места. В «Государе» он с примечательной точностью описал черты и методы лидера, чьи подданные должны рассматриваться с позиции абсолютной власти. В «Рассуждениях» он имел дело с демократическо-республиканским типом лидерства и контроля.

Успешный государь, или лидер, в эгоистическом смысле, делает себя одновременно любимым и боимым своим народом. По случаю он использует силу и даже обман. Иногда он должен либо уничтожать, либо быть уничтоженным. Он должен отменять или подавлять старые законы и создавать новые, соответствующие социальной ситуации. Он стремится считаться милосердным, а не жестоким. Он проявляет всеобщее сострадание, чтобы предотвратить возникновение социальных беспорядков, ведущих к грабежам и убийствам. Он не позволяет злоупотреблять своим милосердием неблагодарным и лицемерным людям. Он силен духом; он либо искренний друг, либо великодушный враг. Он патерналистичен, настаивая на том, чтобы его подданные были хорошо накормлены и имели хороший достаток, тем самым завоевывая и поддерживая привязанность народа. В международных делах он действует твердой рукой, хорошо укрепляя свой город или нацию и обеспечивая хорошие законы для внутреннего роста. Однако он грубо ошибается в своей фундаментальной философии, согласно которой любой план или действие, направленные на благо государства или нации, рассматриваемых как высшая единица власти сама по себе, являются морально обоснованными.

Сэр Фрэнсис Бэкон, чей вклад в утопическую социальную мысль был указан в предыдущей главе, возложил на всех социальных и социологических мыслителей глубокие обязательства своим акцентом на индуктивном мышлении. Он помог освободить индивида от контроля догм и суеверий. Он предоставил индивиду технику для обеспечения нового чувства индивидуальной свободы. Освобождая себя, индивид отбрасывает свои иррациональные предубеждения, будь то социально унаследованные или индивидуально развитые. Он защищает себя от антропоморфных суждений, т. е. от суждений, которые он делает, потому что смотрит на жизнь и вселенную человеческими глазами. Эти предубеждения свойственны всему человечеству — это «идолы рода». С другой стороны, индивид избегает чисто личных предпочтений, которые он склонен придерживаться из-за своего собственного специфического опыта и которые, таким образом, ставят его вне рамок общего опыта — это «идолы пещеры».

Затем существуют «идолы площади», которые заставляют индивида придавать чрезмерное значение словам и языку. «Идолы театра» — это традиционные системы мышления. Изречение Бэкона было сформулировано следующим образом: вносите как можно меньше себя и других «я» в то, что вы хотите увидеть.

Устранив человеческие предрасположенности, индивид готов собирать факты, группировать их, делать из них выводы и действовать в соответствии с полученными законами. Знание дает силу. Социальное знание дает силу для улучшения человеческих условий и делает возможным мудрый социальный контроль. Таким образом, Бэкон открыл путь к индивидуальной свободе.

Слишком большая индивидуальная свобода, однако, разрушает правительство и социальный порядок. Если каждый индивид сам себе закон, воцаряется анархия и прогресс предотвращается. Следовательно, возникает вопрос: как индивидуально свободные люди могут объединиться в общество, не отказываясь от своей свободы? Ответ на этот вопрос принял форму спора на тему общественного договора, т. е. договора или соглашения индивидов как единиц о создании и поддержании обществ. Этот спор возник в семнадцатом веке и активно велся в восемнадцатом веке.

Томас Гоббс (1588–1678), выдающийся социальный философ Англии, начал свой анализ общества с идеи о том, что человек изначально был эгоцентричным, эгоистичным и любящим удовольствия. Он был независимым центром. Его интерес к другим людям основывался на их способности удовлетворять его собственное благо. Он и они желали одних и тех же вещей в жизни. Его рука была таким образом поднята в конкуренции против каждого другого человека. Это состояние постоянного конфликта стало взаимно разрушительным и невыносимым. Вследствие этого каждый индивид согласился передать некоторые из своих драгоценных, неотъемлемых прав центральной власти или суверену, чьи указы должны составлять закон и служить руководством для поведения. Война каждого против всех, с сопутствующим состоянием страха, была таким образом вытеснена взаимным договором, передающим суверенитет по народному согласию правителю. Таким образом Гоббс разрешил дилемму поддержки абсолютной формы правления, в которую он верил, и отрицания божественного права королей, которое он ненавидел. Гоббс выполнил полезную услугу, интеллектуально разрушив идею божественного права королей, но в конечном итоге настаивал на недемократическом политическом абсолютизме. Гоббс передал королю человечески производную, но неотменяемую власть. Он, однако, проследил суверенитет до народа, а не до божественного права.

Уходя от условий «войны всех против всех» в естественном состоянии, где «каждый человек имеет право на все», Гоббс качнулся к недемократической крайности. Его пуританское воспитание придало чрезмерную суровость его социальной мысли. Пуритане, однако, верили в полное искоренение диких человеческих наклонностей, а также в конечное устранение королей. Гоббс глубоко не анализировал инстинктивные основы человеческой природы. Он построил своего «Левиафана» из естественных человеческих качеств и связал его единицы вместе с помощью сильной центральной воли — это было его идеальное общество.

Барух Спиноза (1632–1677), португальско-еврейский философ из Голландии, улучшил идею общественного договора. Он считал, что человек изначально был антисоциальным и хищным по своей природе, обладая лишь зачатками социальных импульсов. Следовательно, человек не является плохим по своей природе, но является антисоциальным по своей природе. Социальная организация была осуществлена для целей индивидуальной выгоды и славы; она была провозглашена и продвигалась индивидами, чтобы они могли избежать страданий нерегулируемого конфликта. Были заключены соглашения, согласно которым суверенитет воплощался в правителе, но если правитель злоупотреблял доверенным ему суверенитетом, он немедленно возвращался народу. Эта демократическая концепция была значительно выше идеи Гоббса о том, что суверенитет делегируется народом королю как безответственному монарху.

Джон Локк (1632–1704) укрепил теорию общественного договора, развив идею о том, что суверенитет возвращается народу всякий раз, когда король становится тираном. Он утверждал, что естественное состояние индивидов — это состояние полной свободы распоряжаться своими действиями, не спрашивая разрешения ни у кого. Это состояние свободы не является состоянием вседозволенности для индивидов разрушать себя или своих соседей. Состояние свободы имеет закон природы, чтобы управлять им. Поскольку все равны, никто не должен вредить другому в его свободе или имуществе.

Локк утверждал, что люди находятся в естественном состоянии до тех пор, пока по своему собственному согласию они не объединятся в политическое общество. Чтобы эффективно удовлетворять свои потребности, они объединяются в общества. Одной из этих важных потребностей является сохранение собственности. Локк защищал частную собственность на том основании, что она является нормальным выражением индивидуальности и необходима для индивидуальности.

Правильное и неправильное не определяются правителем или государством; они существовали до того, как развилось общество. Здесь вступает пуританизм Локка. Он подчеркивал моральные ценности. Он сделал естественные права индивидов высшими; индивиды могут даже свергнуть правительство и все равно оставаться в рамках своих прав.

Оправдание революции Локком — его самая поразительная доктрина. Представьте себе сердцебиение простых людей, которые слышали утверждение Локка о том, что целью правительства является благо человечества, что люди не должны подчиняться тирании, что всякий, кто использует свою силу без права и закона, ставит себя в состояние войны с теми, против кого он ее использует, и что в таком состоянии люди имеют право сопротивляться и защищать себя. Более того, люди имеют право действовать как высшая социальная сила и придавать законодательству новые формы и передавать его в руки новых исполнителей. Этими смелыми декларациями Локк создал новое общественное мнение и пробудил новую моральную силу в умах и сердцах простых людей.

К середине восемнадцатого века концепция индивидуальной свободы кристаллизовалась в доктринах естественных прав индивида, договорных общественных отношений между независимыми индивидами и принципе невмешательства в науке об управлении. Физиократы, которые подхватили идеи естественной свободы и экономической свободы, оказали огромное влияние во Франции в течение трех десятилетий после 1750 года. Их лидерами были Кенэ, де Гурне, Кондорсе и Тюрго. Они верили, что существует естественный закон, управляющий человеческими жизнями, точно так же, как существует естественный закон, управляющий физическим миром. Они тяготились социальными ограничениями. Согласно естественному закону, каждый индивид имеет естественные права, главным из которых является право на свободное осуществление всех своих способностей до тех пор, пока он не нарушает аналогичное право других индивидов. В отличие от Джона Локка и других английских мыслителей, которые принимали идею индивидуальной свободы, физиократы утверждали, что эта естественная свобода не может быть ограничена общественным договором.

Согласно физиократам, главная функция государственного контроля заключается в сохранении естественной свободы индивидов. Промышленность и торговля не должны регулироваться государством, ибо таким регулированием будут нарушены права некоторых людей, главным образом работодателей. Работники, с другой стороны, с которыми обращаются несправедливо, будут свободно уходить от сурового работодателя и получать работу у внимательных хозяев. Таким образом, несправедливый работодатель не сможет найти работников и будет вынужден прекратить свою несправедливую практику — без государственного регулирования. Точно так же нечестный торговец потеряет своих клиентов и будет вынужден стать честным или закрыть свою лавку — и снова без государственного регулирования. Физиократы стали известны благодаря своей знаменитой фразе: «laissez faire, laissez passer».

Жан-Жак Руссо (1712–1778), способный, но озадачивающий персонаж, является самым известным поборником идеи общественного договора. Хотя он выступал за семью как социальный институт и восхвалял отцовство, он сообщает, что отнес своих собственных детей в приют для подкидышей. Он порицал дезинтегрирующие элементы в цивилизации и призывал к возвращению к простым путям природы. В своих главных работах, «Об общественном договоре» и «Эмиле», он энергично атаковал цивилизацию. Он утверждал, что цивилизация почти уничтожила естественные права человека. Его изречение было: доверяйте природе.

Согласно Руссо, ранняя жизнь человечества была почти идеальной в своей простоте и приятности. Война и конфликт были относительно неизвестны. В своих более поздних работах Руссо изменил свое убеждение и заявил, что первобытная путаница сделала необходимым какой-то вид социальной организации. С другой стороны, Руссо стал верить, что цивилизация порождает социальные пороки и рано или поздно приводит к социальной деградации. Коррупция в обществе стала печально известной. Социальное неравенство свирепствует и невыносимо. «Человек рожден свободным, а повсюду он в оковах». Люди стали настолько поглощены искусственностью социальной жизни и настолько сбиты с толку ее сложностями, что счастье было потеряно.

Оставьте индивида свободным осуществлять свои собственные планы, не скованным сложными социальными правилами, ограничениями и обязанностями. Социальной санкции вообще нет; нет никакой власти, кроме природы, которая есть необходимость. В «Эмиле» Руссо берет своих двух главных героев на остров, где они живут одни — счастливо! Царит свобода, а не власть. Но Эмиль, который заявил о свободе в противовес власти, настаивает в своих дискуссиях о семейных отношениях, что «женщина создана, чтобы нравиться мужчине». «Бескорыстная, асоциальная жизнь» Эмиля и Софи оказывается более чем чисто индивидуалистической — она анархична и чувственна. Эмиль не может продемонстрировать достоинство собственных теорий Руссо, таких как «Человек добр по своей природе, но институтами он испорчен» и «Все хорошо, выходя из рук Творца природы; все вырождается в руках человека».

Рабство — это зло, согласно Руссо. Это договор или соглашение за счет раба и для выгоды рабовладельца, в котором рабовладелец утверждает: я буду соблюдать соглашение, и ты будешь соблюдать его — до тех пор, пока это мне нравится.

Сила не создает права. Сила и моральная сила не обязательно одно и то же. Сила может часто иронично приниматься по внешнему виду и устанавливаться в принципе. По общественному договору человек теряет свою естественную свободу и приобретает гражданскую и моральную свободу. В этой связи Руссо был просто представителем точки зрения, которая часто находила выражение в семнадцатом и восемнадцатом веках. Например, в 1635 году Джон Уинтроп, первый губернатор колонии Массачусетс, провел четкое различие между естественными свободами и гражданскими и моральными свободами. Естественная свобода — это свобода делать то, что хочется, делать зло так же, как и добро. Гражданская, или моральная, свобода — это свобода по завету между Богом и человеком, по политическим заветам между людьми и под моральным законом. Это свобода делать только то, что хорошо, справедливо и честно.

Именно Руссо утверждал, что жизнь, свобода и стремление к счастью являются неотъемлемыми правами человека. Именно эта доктрина глубоко повлияла на Томаса Джефферсона, что подтверждается в Декларации независимости. Суверенитет покоится не в правителе или монархе, а в сообществе людей — это был, пожалуй, главный вклад Руссо в социальную мысль.

Однако до того, как Руссо написал «Об общественном договоре», теория общественного договора была опровергнута. Работы Монтескье (1689–1755) предлагают подробный анализ социальных и политических процессов. Эти анализы в чем-то похожи на анализы Аристотелем 158 конституций. Монтескье обсуждал доктрину естественных прав, но не верил, что естественное состояние человечества было состоянием конфликта, в котором социальная организация была навязана как средство удовлетворения потребностей индивидуальной защиты. Он утверждал, что в человеке есть естественная, врожденная склонность к ассоциации. В поддержку этого убеждения Монтескье черпал факты из жизни отдельных членов первобытных племен, которые существовали в его дни. Влияние Монтескье было явно враждебным доктрине общественного договора.

В «О духе законов» Монтескье препарировал законы многих наций и пытался показать связи между этими законами и социальными и политическими условиями. Общий вывод заключается в том, что законы являются естественным результатом жизненных условий, а не формальных договорных соглашений. Следовательно, общество — это естественная эволюция, а не договор.

Пожалуй, главным антагонистом теории общественного договора в восемнадцатом веке был Дэвид Юм (1711–1776), отец социальной психологии. Согласно Юму, происхождение общества было не в договоре, достигнутом интеллектуальными процессами; оно было инстинктивным. Человек — социальное животное. В основе этой общительности лежит половой инстинкт, который привел к созданию семьи. Половой инстинкт сильно поддерживается чувством симпатии, которое также является врожденным и которое может развиться в разумное сотрудничество. Человек не является полностью эгоцентричным; он получает удовольствие от удовольствий других людей и страдает, когда другие испытывают боль, или являются жертвами болезни, или умирают.

Симпатия, как и половой инстинкт, является подлинно фундаментальным элементом в человеческой природе и в обществе. Однако сочетание симпатии и полового инстинкта недостаточно сильно, чтобы поддерживать семью на ее простых или сложных стадиях от нападок на нее, которые совершаются врожденным человеческим эгоизмом. Следовательно, социальные и политические организации необходимы для того, чтобы держать эгоистические импульсы и интересы человечества под контролем. Таким образом, интеллектуальный контроль над обществом становится необходимым и сознательно признаваемым. Окружающая среда сама по себе не заставляет людей в данном сообществе действовать одинаково. Именно подражание, прежде всего, действует для достижения группового конформизма.

Человек в значительной мере управляется интересом. Люди не могут консультироваться со своими интересами «столь эффективным образом, как путем универсального и непреклонного соблюдения правил справедливости, которыми одними они могут сохранить общество и удержать себя от падения в то жалкое и дикое состояние, которое обычно представляется как состояние природы».

Согласно теории договора, люди ожидают защиты и безопасности. Если они сталкиваются с тиранией и угнетением, они освобождаются от своих обещаний и возвращаются к тому состоянию свободы, которое предшествовало установлению правительства. Но Юм утверждал, что если бы люди не заключали никаких договоров и не давали никаких обещаний, правительство все равно было бы необходимо во всех цивилизованных обществах. Обязательство подчинения правительству не проистекает из какого-либо обещания подданных.

Адам Фергюсон (1723–1816) написал «Опыт истории гражданского общества» и «Историю прогресса и прекращения Римской республики». Он утверждал, что социальные институты и социальное удобство ведут к врожденной общительности, и указывал, что конкуренция и конфликт жизненно важны для социального развития. Томас Пейн (1737–1809) утверждал, что человек по своей природе социален и что социальная организация является естественным развитием.

Теория естественных прав и вытекающий из нее индивидуализм не только отвергли свою ложную производную, концепцию общественного договора, но и с немалым успехом боролись с социально-экономической концепцией меркантилизма. Меркантилизм был системой регулирования промышленного предпринимательства правительствами с целью создания сильных национальных государств. Меркантилизм достиг своей строжайшей формы во Франции в трудах Кольбера (1619–1683). Он преобладал в Европе в течение шестнадцатого и семнадцатого веков и первых четырех десятилетий восемнадцатого века. Это была система, которая выросла из феодализма и типа общества города-государства. Она действовала, чтобы объединить города в национальные единства. При феодализме город регулировал промышленность для своего собственного продвижения и, возможно, вопреки благополучию соседних городов. Меркантилизм служил для объединения городов и создания у горожан национальной лояльности.

При меркантилизме нация приступила к задаче регулирования промышленности и финансов, чтобы построить сильное государство. Искался благоприятный торговый баланс, чтобы увеличить количество слитков внутри государства. Были введены высокие тарифы, которые иногда подрывали намеченные цели. Плотное население приветствовалось как средство обеспечения дешевой рабочей силы и, следовательно, содействия производству, которое, в свою очередь, развивало бы внешнюю торговлю и приносило вожделенные слитки — провозглашенную силу нации.

В восемнадцатом веке меркантилизм во Франции и Англии потерпел поражение в борьбе с теорией невмешательства, с которой неразрывно связаны имена физиократов и Адама Смита. Он часто порождал слишком строгие правила. Вместо поддержки национальных целей меркантилистские меры часто продвигали частные интересы. Меркантилизм, однако, сыграл сильную роль в создании концепций национального единства и лояльности.

В германских государствах и Австрии камерализм представлял идеи, за которые выступал меркантилизм в Англии, Франции и других странах Западной и Южной Европы. Среди ведущих камералистов были Зекендорф, Хёринг, Юсти и Зонненфельс. Камерализм получил гораздо более глубокое влияние в германских государствах, чем меркантилизм, например, в Англии. Философия невмешательства никогда не могла глубоко проникнуть в камерализм. Фактически, философия невмешательства не получила серьезного рассмотрения в германских государствах до 1800 года и не пустила глубоких корней. Национальная самодостаточность, патерналистский контроль, мелочное регулирование внутренних дел, воспитание больших семей и подчинение благополучию государства — вот концепции, которые правили в Германии.

Адам Смит (1723–1790), прежде всего экономист и часто называемый отцом политической экономии, оказал глубокое влияние на социальную мысль. Он соединил модифицированную теорию естественных прав с доктриной симпатии; он выступал за естественные права индивида, более бедных классов в обществе и меньших наций. Он энергично атаковал меркантилизм с его системой мелочного регулирования индивидов. Он возражал против чрезмерного продвижения интересов одного класса людей в стране, ибо тем самым интересы всех других классов в этой стране и всех лиц во всех других странах наносятся ущерб. Он указал на ошибочность построения нации лавочников, ибо при этом правительство такой нации будет чрезмерно подвержено влиянию и контролироваться интересами лавочников. Интересы других классов будут более или менее игнорироваться. Адам Смит протестовал против методов регулирования Великобританией американских колоний. Запрещать американским колониям производить все, что они могли, из каждой части своей собственной продукции, или использовать свой капитал и промышленность так, как они считали наиболее выгодным для себя, было «явным нарушением самых священных прав человечества».

Меркантилизм использовал монополию того или иного рода, и поэтому он является нежелательным, согласно Смиту. Меркантилизм — это регулирование, а регулирование часто осуществляется в интересах богатых и могущественных, тем самым пренебрегая бедными и угнетая их. Смит, однако, не заметил, что политика невмешательства также благоприятствовала богатым и могущественным и пренебрегала бедными. Меркантилизм, согласно Смиту, рассматривает производство, а не потребление как цель промышленности и торговли, и тем самым благоприятствует одному классу за счет других классов.

«Где бы ни было большое имущество», — сказал Смит, — «там есть большое неравенство». На каждого очень богатого человека должно приходиться не менее 500 бедных людей, и богатство немногих предполагает нищету многих. Но никакое общество не может быть процветающим и счастливым, в котором большая часть членов бедны и несчастны. Трудящиеся люди должны иметь «такую долю продукта своего собственного труда, чтобы они сами были сносно накормлены, одеты и обеспечены жильем». Бедность не препятствует деторождению, но, с другой стороны, крайне неблагоприятна для воспитания детей.

Смит указал на четыре причины социального неравенства: (1) Превосходство в личных качествах, таких как сила, красота, ловкость тела; или мудрость, добродетель, благоразумие, справедливость, стойкость, умеренность ума. (2) Превосходство возраста и опыта. (3) Превосходство состояния. Богатство дает социальный авторитет; богатство обладает силой покупать. (4) Превосходство рождения, основанное на престиже семьи.

Смит превозносил достоинства разделения труда в промышленности с последующим увеличением количества работы. Существует три набора причинных обстоятельств: (1) увеличение ловкости; (2) экономия времени при переходе от одного вида работы к другому; и (3) изобретение большого количества машин. Смит, однако, сетовал на отупляющий эффект для индивида повторения снова и снова простого процесса, сотни или тысячи раз ежедневно. В итоге, Адам Смит (1) применил концепцию естественных прав к промышленным условиям; (2) развил концепцию симпатии Юма в теорию взаимной помощи между индивидами, классами и нациями; и (3) поддержал необходимость разделения труда.

Теории естественных прав и общественного договора повлияли тем или иным образом на мышление не только людей, которые уже были рассмотрены в этой главе, но и многих других индивидов. Блэкстон (1723–1780) считал, что слабость человека в изоляции ведет к ассоциации. Первичной группой была патриархальная семья. Блэкстон не был сторонником социального регулирования. Его изложение английского права в «Комментариях» выступало за сам закон и стало оплотом одновременно доктрин индивидуальных прав и прав собственности как в Англии, так и в американских колониях. В Соединенных Штатах его влияние оставалось доминирующим более века после основания республики.

Хотя Эдмунд Берк (1729–1797) верил в корпоративное единство общества, он стал в своем веке главным представителем человечества ради самого человечества. Он умолял о справедливости для американских колоний и примирении с ними; он выступал за невежественных индусов, которых грабили английские акционеры; и он защищал права рабов. Он, с другой стороны, не смог оценить борьбу французского народа, которая завершилась Французской революцией.

Иммануил Кант (1724–1817) заявил, что человек в естественном состоянии является одновременно социальным и асоциальным, и сослался на «асоциальную общительность» человека. «Человек не может ладить с ближними, и он не может обойтись без них». Человек имеет склонность общаться с другими, а также большую склонность изолировать себя от других. Он желает направлять вещи в соответствии со своими собственными идеями и тем самым навлекает сопротивление и конфликт. Именно этот конфликт, однако, ведет к индивидуальному продвижению.

Кант придавал большое значение доброй воле. Индивид может обладать интеллектом и проницательностью, властью и богатством, но он все равно может быть пагубным и вредным членом общества. Он даже не достоин быть счастливым, если не обладает доброй волей. Воля человека добра не из-за цели, которую он ищет, и не из-за результатов его деятельности, а потому, что он по своей сути желает добра. Именно эта «добрая воля» Канта находится в конфликте с утилитаризмом Бентама и Милля, а также с современной бихевиористской психологией и объективной социологией. Для Канта мораль субъективна. Социальные законы могут регулировать и контролировать поведение человека, но они не могут контролировать его мотивы.

Иоганн Фихте (1762–1814) присоединился к Канту в интерпретации доброй воли. Он считал, что собственность необходима для развития свободы. Однако он довел идею общественного договора до крайности и развил доктрину идеалистического государственного социализма, включая превосходство Германии среди наций мира.

Гегель (1770–1831) поддержал камерализм, развивая идею Государства, с подтекстом, что Германия станет высшим Государством в мире. Гегель даже утверждал, что человек имеет свое существование и свой этический статус «только будучи членом Государства». Мораль — это не вопрос самостоятельного стремления реализовать свое внутреннее «Я», а вопрос жизни в соответствии с традициями своего Государства.

Пожалуй, теория индивидуальных прав никогда не проявляла большего отклонения, чем в уме Фридриха Ницше (1844–1900). Власть — это высшее. Индивид или нация с наибольшей властью имеет наибольшее право на жизнь. Против этой идеи или выражений этой идеи более слабые индивиды склонны объединяться и превозносить свои слабости как добродетели, даже создавая религию из этих прославленных слабостей, например, христианство. Доктрина Ницше о сверхчеловеке и сверхгосударстве будет обсуждаться в главе XXI.

Тесно связанной с дискуссиями о естественных правах и общественном договоре является доктрина утилитаризма, модифицированная форма индивидуализма с определенными объективными стандартами. Джереми Бентам (1748–1832) сделал утилитаризм хорошо известным, и особенно стандарт: наибольшее благо для наибольшего числа людей. В соответствии с формальной идеей социального изменения Бентам настаивал на том, чтобы социальные улучшения осуществлялись путем законодательства. Он требовал объективных стандартов в противовес акценту Канта на внутреннем мотиве. Там, где Кант акцентировал «как» поведения, Бентам настаивал на «что» поведения. Он указал на необходимость улучшенных форм правления, по-видимому, игнорируя или, по крайней мере, сильно недооценивая тот факт, что реальный прогресс приходит главным образом через изменение органических процессов. Однако Бентама можно оценить как энергичного социального реформатора, ибо он решительно выступал за такие меры, как тайное голосование, избирательное право для женщин, подготовленное государственное управление. Он сделал социальное благополучие главной целью.

Доктрина утилитаризма была продолжена Джеймсом Миллем (1773–1836) и доведена до своего наивысшего расцвета его сыном, Джоном Стюартом Миллем (1806–1873). Старший Милль утверждал, что полезность — это мораль. Как и Бентам, старший Милль настаивал на многих социальных реформах.

Джон Стюарт Милль принял модифицированную форму теории естественных прав. Он утверждал, что индивид должен иметь все права, которые он может осуществлять, не нарушая равных прав других индивидов. Милль признавал градации в удовольствиях, которые удовлетворяют индивидов. Он заявил, что лучше быть недовольным человеком, чем довольной свиньей; он возражал против преобладающей классификации людей на основе бедности и богатства и настаивал на замене стандартов личного достоинства, чести и истинного лидерства в качестве основ для социальной классификации.

Сэр Генри Мэн (1832–1888) изобрел фразу: «От статуса к договору». Он применил эту фразу к программе социального обеспечения. Существует много иллюстраций, указывал он, в деловой и промышленной жизни, и даже в политической и братской деятельности, где люди заключают социальные договоры. Брачный контракт также имеет многие характеристики подлинного социального договора. Мэн довел идею общественного договора до ее самой дальней практической точки; но порицал возможность того, что массы могут прийти к власти. Его индивидуализм лишил его веры в возможное социальное развитие необразованных.

Герберт Спенсер, чьи идеи будут обсуждаться более широко в последующей главе, стал одним из главных представителей доктрины невмешательства в государственных делах. Он привнес обширные знания, полученные из чтения, и способные аргументы в поддержку индивидуалистических доктрин. Он добавил очень мало нового к индивидуалистическим теориям и теориям невмешательства, хотя одно время был, возможно, их ведущим представителем. Одним из его главных вкладов в социальную мысль был косвенный и непреднамеренный, а именно то, как его труды привлекли внимание американского палеонтолога Лестера Ф. Уорда и побудили его указать на психическую природу и, следовательно, телеологические возможности цивилизации. Вследствие этого вызова Спенсер пал, а Уорд поднялся до ранга декана американских социологов. Целая глава будет посвящена социологии Лестера Ф. Уорда.

Уильям Г. Самнер (1840–1910) был последним известным поборником доктрины государственного невмешательства. Он считал, что Государство никому ничего не должно, кроме мира, порядка и гарантии прав. Неправда, что бедные должны заботиться друг о друге, и что церкви должны собирать капитал и тратить его на бедных; неправда, что если вы получаете богатство, вы должны поддерживать других; и что если вы не получаете богатства, другие должны поддерживать вас. В обществе, основанном на договоре, нет места сентиментальности в общественных или общих делах. Каждый индивид будет развивать уверенность в себе свободного человека, если его не учить, что другие позаботятся о нем в случае, если он не сможет позаботиться о себе сам. Самнер выступал энергично, а также сурово в поддержку свободы, договора и частной собственности. Хотя он занял крайнюю и несостоятельную позицию, его идеи заслуживают тщательного, непредвзятого изучения, ибо они содержат большое количество здравого смысла. Его этнологическая работа будет указана довольно подробно в другой главе.

Примечательное заявление, которое исходит от современной американской школы правовых мыслителей относительно индивидуалистической социальной мысли, содержится в трудах профессора Роско Паунда из Гарвардской школы права. В «Теории социальных интересов» он подытожил новую точку зрения. В прошлом веке все интересы рассматривались с точки зрения индивидуальных интересов, все сводились к их чисто индивидуальным элементам и рассматривались как права.

В этом веке, указывает декан Паунд, право, например, стремится прежде всего сохранить какой-то общий социальный интерес. Оно сохраняет социальный интерес в общей безопасности, то есть в общественном здравоохранении и в мире. Оно сохраняет социальный интерес в институтах — домашних, религиозных, политических. Оно сохраняет социальный интерес в природных ресурсах, предотвращая растрату нефти и газа и защищая права на воду. Оно сохраняет социальный интерес в общем прогрессе, в экономическом, политическом, культурном прогрессе, хотя его основной вклад в других областях, таких как продвижение эстетических интересов, еще предстоит сделать. Оно сохраняет социальные интересы в индивидуальной жизни и в том, чтобы люди жили по-человечески и чтобы воля индивида не попиралась. Таким образом, правовые процессы стали типами социальной инженерии.

Доктрина естественных прав достигла наибольшей степени признания в Англии, Франции и Соединенных Штатах. Она была отражена не только в мысли Томаса Джефферсона, но и в фундаментальных принципах, на которых были основаны Соединенные Штаты. Она претерпела отклонение в форме теории общественного договора, которая в своих крайних формах была позже отвергнута. Ее величайшей слабостью была преувеличенная форма, которую она приняла, особенно в Англии и Соединенных Штатах. В последней стране она стала значительно увеличенной через контакт с духом открытия, изобретения и первопроходчества, который преобладал более века. Следовательно, она доминировала в интеллектуальной жизни Соединенных Штатов на протяжении девятнадцатого века. Она позволяла капитанам индустрии эксплуатировать беспомощные массы и поощряла политиков преследовать эгоистичные практики, пока правительства не стали пронизаны коррупцией. Она почти перевернула добрый Корабль Государства — Демократию.

Теории естественных прав были вытеснены соображениями естественных потребностей, как индивидуальных, так и социальных. Человеческие потребности теперь считаются единственными императивами, но даже они относительны и изменчивы.

Глава XII. Мальтус и концепции народонаселения

Уникальная и отличительная тенденция в социальной мысли с важными социологическими последствиями развилась в последние годы восемнадцатого века, а именно мальтузианская мысль относительно народонаселения. Мальтузианству, однако, предшествовали идеи Уильяма Годвина и Адама Смита. В 1775 году Адам Смит заявил, что «каждый вид животных естественно размножается пропорционально средствам их существования, и никакой вид никогда не может размножаться сверх них». Скудные средства к существованию, однако, уничтожают большой процент потомства. Поскольку люди, как и все другие животные, размножаются естественно пропорционально средствам их существования, пища всегда, более или менее, востребована; и пища, или стоимость жизни, регулирует население. Городские жители должны зависеть от страны в своем существовании, тогда как портовые города могут командовать продовольственными ресурсами со всех частей земли.

Идеи о народонаселении Уильяма Годвина (1756–1836) были непосредственными стимулами, которые заставили Мальтуса взяться за работу. В 1793 году было опубликовано «Исследование о справедливости» Годвина. Годвин развил несколько радикальных социальных идей французских философов-физиократов. Он заявил, что человеческие страдания вызваны принудительными институтами. Правительство, утверждал он, является злом и должно быть упразднено. Он также призывал к отмене строгих брачных отношений, хотя лично он соглашался с обычаем и в свои последние дни он одобрял брак. Он думал, что никакая социальная группа не должна быть больше прихода, и что должно быть равное распределение собственности. Годвин таким образом довел доктрину естественных прав до грани анархии и распущенности. Его идеи послужили основой для экспериментов девятнадцатого века в коммунизме. Но что более важно, идеи Годвина относительно реконструкции общества стимулировали Томаса Мальтуса, который развил то, что обычно известно как мальтузианская доктрина народонаселения.

В 1798 году под вымышленным именем Томас Роберт Мальтус (1766–1834) предложил миру первый тщательно собранный и разработанный корпус данных, имеющий дело с тем, что он называл социальной проблемой, а именно: какова основная причина человеческого несчастья? Это исследование можно считать, в некотором смысле, началом современного социологического исследования. Рано в жизни Мальтус проявил интерес к социальным вопросам. Идеи Годвина сосредоточили внимание Мальтуса на народонаселении. Известный трактат Мальтуса под названием «Опыт о законе народонаселения в связи с будущим совершенствованием общества» предпринял две важные задачи: (1) Исследовать причины, которые препятствовали прогрессу человечества к счастью, и (2) изучить вероятности полного или частичного устранения этих причин.

Как среди растений, так и среди животных существует постоянная тенденция к размножению численно сверх уровня существования. Везде, где есть свобода, эта сила увеличения слепо утверждает себя. Впоследствии недостаток питания и места подавляет избыточные числа. По-видимому, поэтому, окончательным сдерживающим фактором для населения является недостаток пищи, из-за того факта, что население увеличивается быстрее, чем предложение пищи. Природа, другими словами, устанавливает более суровый закон над увеличением средств к существованию, чем она делает над уровнем рождаемости. Человек не принимает к сведению этот закон и навлекает на себя неисчислимые страдания. Низшие экономические классы являются главными жертвами, и гиганты бедности и нищеты правят целыми слоями человеческого населения. Мальтус считает вопрос народонаселения фундаментальной социальной проблемой.

Поскольку рост населения опережает рост производства продовольствия, это неизбежно влечет за собой тяжелые последствия для человечества. Нехватка продовольствия, выступающая в качестве сдерживающего фактора для роста населения, действует сурово; она является лишь одним из целого ряда жестких естественных, или позитивных, препятствий для роста населения. В этот список входят: вредные для здоровья профессии; тяжелые формы труда; крайняя нищета; сырые и жалкие жилищные условия; болезни, эпидемии, чума, плохой уход за больными; гражданские беспорядки, военное положение, гражданские войны; войны всех видов; всевозможные излишества. Эти позитивные препятствия для роста населения являются результатом двух основных причин, а именно: порока и нищеты. Вследствие действия этих факторов численность населения постоянно сокращается и удерживается на уровне, близком к простому физическому выживанию.

Мальтус указал на еще один сдерживающий фактор роста населения — превентивный. Страх впасть в нищету заставляет многих молодых людей откладывать вступление в брак до тех пор, пока они не смогут обеспечить его экономически безопасным образом. Этот сдерживающий фактор, поскольку он является добровольным, свойственен только человеку и, в той мере, в какой он не сопровождается беспорядочными половыми связями, является благоразумным. Реальное давление численности населения на объем продовольственных ресурсов или страх перед этим давлением удерживают людей от ранних браков и от воспроизводства потомства быстрее, чем они делали бы это в иных условиях. Это давление или страх перед ним снижают уровень брачности во времена экономических депрессий. Но как только наступает процветание, уровень брачности резко возрастает, особенно среди бедных слоев населения.

Позитивные и превентивные препятствия для роста населения находятся в определенной взаимосвязи друг с другом. «В каждой стране, где весь потенциал деторождения не может быть реализован, превентивные и позитивные препятствия должны находиться в обратной зависимости друг от друга». Иными словами, когда позитивные препятствия, такие как голод и война, уносят жизни большого числа людей, моральное сдерживание ослабевает и численность населения быстро растет. Когда превентивный фактор проявляет себя сильно, численность населения удерживается на низком уровне, а позитивные препятствия, такие как голод или даже война, оказываются преодолены.

Мальтус попытался обосновать три положения:

(1) Ограничение численности населения ограничением средств к существованию.

(2) Неизменный рост населения всякий раз, когда увеличиваются средства к существованию, если только этому не препятствуют мощные сдерживающие факторы.

(3) Факторы, удерживающие население на уровне средств к существованию, сводятся к трем: моральное сдерживание, порок и нищета.

Никто не может отрицать важность или серьезность проблемы народонаселения. Платон боролся с ней и настаивал на том, что деторождение, если оно происходит слишком быстро или слишком медленно, должно регулироваться государством — посредством надлежащего распределения знаков позора или почета. Количество браков должно определяться магистратами.

Аристотель предлагал регулировать возраст вступления в брак для обоих полов; он даже выступал за регулирование количества детей в каждом браке. Дополнительные дети должны были подлежать абортированию.

Мальтус, однако, был мудрее Платона и Аристотеля, поскольку он заметил, что причиной, оказывающей наиболее длительное влияние на улучшение положения бедных слоев населения, является поведение и благоразумие самих индивидов. Мальтус утверждал, что в силах каждого человека избежать всех тех пагубных последствий для себя и общества, которые вытекают из закона народонаселения, «путем практики добродетели, ясно продиктованной ему светом природы и прямо предписанной в откровении религии».

Мальтус ясно продемонстрировал слабость либеральных законов о бедных. Дайте больше еды беднякам, и они произведут на свет больше детей и будут страдать еще больше. Законы о бедных увеличивают количество детей у бедняков и, следовательно, увеличивают объем нищеты. Как частная благотворительность, так и законы о бедных увеличивают число браков и детей.

Образование — это решение, на котором настаивал Мальтус. Обучайте бедных откладывать брак, сдерживать рождаемость и практиковать экономическую бережливость. В значительной степени образование обеспечит действие благоразумного сдерживающего фактора для роста населения. Наука о моральной и политической философии не должна ограничиваться столь узкими рамками, чтобы быть не в состоянии практически преодолеть препятствия на пути к человеческому счастью, возникающие из закона народонаселения.

Существуют факторы в демографической ситуации, которых не было во времена Мальтуса или которые он не предвидел. Сегодня существуют дополнительные превентивные препятствия для роста населения, например, развитие демократии в семье, благодаря чему жена и мать больше не находится под властью мужа и отца, а имеет право голоса в домашних делах, таких как количество детей. Тесно связано с этой тенденцией феминистское движение, или движение за права женщин, в рамках которого женщины требуют, чтобы их не ограничивали сферой деторождения и воспитания детей. Растущая образованность и предусмотрительность послужили мощным превентивным сдерживающим фактором для роста населения. Современный акцент на роскоши враждебен рождаемости. Более высокий экономический статус почти повсеместно снижает уровень рождаемости. За последние двадцать лет новая наука евгеника привлекла широкое внимание. Евгеника делает упор на качество населения. Она способствовала бы сокращению числа детей, рождающихся в низших классах, среди более бедных слоев населения, и предотвратила бы деторождение среди умственно отсталых. Она увеличила бы рождаемость среди культурных и высококачественных слоев населения.

Мальтус понимал зависимость городского населения от сельских районов, но он не мог предвидеть, до какой степени вырастут города в девятнадцатом и двадцатом веках. Относительное сокращение сельскохозяйственного труда и пропорциональное увеличение несельскохозяйственного труда возложили на продовольственное снабжение бремя, которое даже Мальтус не мог предсказать.

С другой стороны, Мальтус не осознавал, в какой степени новые страны, такие как Соединенные Штаты, Канада, Австралия, Аргентина, будут способствовать мировым средствам к существованию. Он не мог предсказать, как изобретения будут применяться для решения сельскохозяйственных проблем и как сегодня один человек с усовершенствованной техникой и интенсивными методами может произвести сто початков кукурузы там, где век назад производился один. Тем не менее, аргумент «новой страны» против принципа народонаселения Мальтуса в конечном счете ошибочен, ибо новые страны вскоре становятся старыми, запас новых стран истощается, и существует даже предел продуктивности почвы. Само давление населения на средства к существованию, однако, является причиной изобретательности, так что непредвиденное увеличение продовольственного снабжения может произойти в любое время.

Социализм подверг Мальтуса суровой критике. Социализм утверждает, что в данный момент продовольствия достаточно для удовлетворения потребностей человечества, но оно плохо или несправедливо распределено. При справедливом распределении доходов от промышленности продовольственное снабжение не оказывало бы сильного давления на население. Но социализм может сильно поставить под угрозу благоразумный сдерживающий фактор для роста населения и, следовательно, привести к повышению рождаемости; что, в свою очередь, с лихвой перевесит любое освобождение от человеческих страданий, которое могло бы принести справедливое распределение доходов от промышленности.

Еще один момент, который Мальтус не заметил, заключается в том, что рост технических навыков, который приходит с профессиональным образованием, перекрывается тенденцией мирового населения обгонять мировую продуктивность продовольствия. С ростом населения цена на землю растет, арендная плата за землю увеличивается, стоимость жизни растет, а покупательная способность доллара или его эквивалента снижается.

Некоторые из последователей Мальтуса выступали за контроль над рождаемостью как искусственное средство регулирования численности населения. Контроль над рождаемостью предотвращает рождение детей физическими средствами. Это полезное оружие против сексуально жестоких мужей. Оно не предусматривает самоконтроля или морального контроля над сексуальными импульсами. Оно поощряет, а не контролирует удовлетворение сексуальных желаний. Благодаря ему достигается выигрыш в защите беспомощных женщин и в снижении рождаемости среди низших моральных классов, будь то богатые или бедные, но этот выигрыш более чем теряется из-за возможности, которую контроль над рождаемостью дает для беспорядочного удовлетворения сексуальных импульсов, и из-за последующего ослабления морального стержня.

Томас Н. Карвер, к работе которого мы еще вернемся в последующих главах, разработал интересную теорию народонаселения, которая частично является мальтузианской. Рост населения как из источников иммиграции, так и за счет рождаемости должен быть сокращен, тем самым уменьшая процент неквалифицированной рабочей силы. Кроме того, людей следует переучивать из неквалифицированной группы в квалифицированную, а затем в класс предпринимателей. Таким образом, за счет значительного сокращения числа неквалифицированных рабочих и увеличения числа предпринимателей заработная плата будет расти, а прибыль будет все больше распределяться. Бедные станут состоятельными, и нищета в том виде, в каком она известна сейчас, будет стремиться к исчезновению. Эта теория недооценивает важность психологических мотивов и социальных установок в системе, где поощряется значительная степень конкуренции.

В заключение можно сказать, что принцип народонаселения, сформулированный Мальтусом, является фундаментальным для понимания проблем социального прогресса. Существует позитивная связь между населением и средствами к существованию. Позитивные и превентивные препятствия для роста населения постоянно действуют. Моральное сдерживание и самоконтроль, основанные на научно разработанных человеческих законах, создают лучший моральный стержень, чем контроль над рождаемостью. Качество личности гораздо важнее, чем просто численность населения. Борьба за качество личности должна быть дополнена справедливостью в промышленных и социальных процессах, прежде чем проблема народонаселения может быть решена.

Глава XIII. Конт и позитивная социальная мысль

Организованная основа для области социальной мысли была заложена лишь к концу первой половины девятнадцатого века. В то время Огюст Конт (1798–1857) дал, по крайней мере, организованную основу, если не синтетическое введение в социологию. Он был первым, кто разметил территорию социальной мысли, показал отношение социальной мысли к другим областям знания и отделил социальную статику от социальной динамики. Он был первым важным социальным философом, а его «Курс позитивной философии» — первым трактатом, в общих чертах очертившим область социологии.

Огюст Конт изобрел термин «социология», под которым он понимал науку о человеческой ассоциации. Хотя он не внес большого вклада в саму науку, он заложил важные фундаменты. Он выступил против всех форм поверхностного мышления о человеке, отверг метафизические и теологические спекуляции и настаивал на наблюдении и классификации социальных явлений. Он отверг попытки обнаружить причины социальных единообразий и придумал название «позитивизм» для философской системы, на которой он основал социологию. Основы позитивизма можно найти в идеях Бэкона, Галилея и Декарта. Поскольку каждый из этих трех людей порвал с традицией и искал наблюдаемые факты в своих соответствующих областях, так и Конт был побужден сделать то же самое в области социальной мысли.

Огюст Конт родился в Монпелье, Франция, в семье скромных и законопослушных родителей-католиков. В возрасте девяти лет он проявил необычайные умственные способности, сильный характер и склонность бросать вызов авторитетам. Его описывают как блестящего и строптивого. Он обладал чудесной памятью и удивительной жаждой чтения. В школе он завоевал много призов и занял положение лидера среди своих товарищей-студентов, которые называли его «философом». В возрасте шестнадцати лет он посвящал свои силы и способности изучению математики.

В юности Конт требовал отставки одного из своих преподавателей, критиковал Наполеона и игнорировал как церковный, так и родительский авторитет. Ему особенно нравилось указывать на глупость своих начальников и противостоять тирании.

В возрасте девятнадцати лет Конт познакомился с Сен-Симоном, известным социалистом. Дружба длилась всего несколько лет, но достаточно долго, чтобы оказать глубокое влияние на молодого математика. Сен-Симон (1760–1825) указал на необходимость научной классификации наук, поставив политическую науку во главе списка, и разработал новое братство под названием «Новое христианство». Эта система была оптимистичной и гуманитарной, но мечтательной. Конт был недоволен ею и взялся за разработку лучшей схемы социального анализа и организации.

В 1822 году была опубликована первая важная работа Конта. Она содержала введение Сен-Симона и называлась «Проспект научных работ, необходимых для реорганизации общества». Она представляла собой важное начало задачи, которой Конт должен был посвятить свою жизнь. Над этой проблемой Конт читал и работал усердно, если не считать перерывов из-за несчастливой семейной жизни и психических расстройств, вызванных переутомлением. Он читал курсы публичных лекций, но настаивал на том, чтобы работать бесплатно. Он не принимал гонораров от продажи своих книг, несмотря на то, что постоянно жил на грани голода. Его друзья, однако, делали ему подарки и установили субсидию. Он настаивал на правиле, чтобы все его литературные произведения предоставлялись публике бесплатно.

Его метод сочинительства комментировался его биографами. В результате его необычайной памяти и высокой степени умственной концентрации, которой он достиг, он был способен планировать главы и тома в мельчайших деталях, а затем по памяти облекать их в письменную форму. Этот метод позволил ему обеспечить «необычайное единство концепции и органическую симметрию плана».

Конт проявлял необычное уважение к истине. Это отношение требовало от него модифицировать и уточнять формулировки фундаментальных принципов на протяжении долгого времени. В результате его работы часто являются утомительным чтением. Он предпочитал, однако, писать дотошно и тем самым защищать истину, а не говорить афоризмами и жертвовать истиной.

Двумя главными работами Конта являются: «Курс позитивной философии» и «Система позитивной политики». Первая появилась в шести томах в период с 1830 по 1842 год. Вторая работа, в четырех томах, была опубликована в период с 1851 по 1854 год. Она не равна «Курсу позитивной философии», который был переведен на английский язык в 1853 году Гарриет Мартино.

Джон Стюарт Милль называл Конта одним из первых европейских мыслителей; а благодаря созданию им новой социальной науки, в некоторых отношениях — первым. Джордж Генри Льюис назвал Конта величайшим из современных мыслителей. Джон Морли, английский государственный деятель и писатель, говорит о Конте: «Ни Франклин, ни какой-либо другой человек, когда-либо живший, не могли превзойти его в героическом упорстве, с которым, перед лицом тысячи препятствий, он преследовал свой собственный идеал призвания». Гарриет Мартино резюмирует его методы следующим образом: «Не может быть сомнений в том, что вся его карьера была одной из самых интенсивных концентраций ума, гигантского трудолюбия, строгой экономии и исключительной пунктуальности и точности во всех его привычках».

Закладывая основы новой социальной науки, Конт начал с анализа типов мышления. (1) Примитивные и необученные люди повсюду мыслят в сверхъестественных терминах. Они полагают, что все физические явления вызваны непосредственным действием капризных сверхъестественных существ. Первобытный человек верит во все виды фетишей, в которых живут духи или сверхъестественные существа. Фетишизм не допускал священства, потому что его боги индивидуальны, каждый из них обитает в фиксированных объектах.

По мере того как разум первобытного человека становился лучше организованным, фетишизм становился обременительным. Слишком много фетишей вызывало умственную путаницу. Произошло слияние богов, и возник политеизм. Политеистические боги представляли разные фазы жизни. Это состояние в человеческом мышлении хорошо иллюстрируется гомеровскими богами.

Но большое количество капризных божеств умственно неудовлетворительно. Они создают умственные противоречия. Следовательно, боги располагаются в иерархии. Наконец, развилась идея одного Бога, или монотеизма. Возникло убеждение, что каждое явление производится непосредственным действием одного Бога. По мере того как видение человека расширялось, а его наблюдения увеличивались в объеме и глубине, концепция монотеистической вселенной прояснялась. Монотеизм — это кульминация теологической стадии мышления.

Но рационализм утверждает, что Бог не стоит непосредственно за каждым явлением. Чистый разум настаивает на том, что Бог — это Первопричина или Абстрактное Существо. Чистый разум говорит терминами неотъемлемых прав: метафизические объяснения, однако, неудовлетворительны для разума.

Следовательно, Конт развил свою концепцию позитивизма, который является чисто интеллектуальным способом взгляда на мир. Конт считал, что разум должен сосредоточиться на наблюдении и классификации явлений. Он полагал, что как теологические, так и метафизические спекуляции, в том смысле, в котором он использовал эти термины, с равной вероятностью могут быть вымыслом, как и истиной, и что нет способа определить, что из этого верно. Таким образом, будет более выгодно, если индивид направит свои мысли на те линии мышления, которые являются наиболее поистине плодовитыми, а именно на наблюдение и классификацию данных.

Конт даже занял позицию, что тщетно пытаться определить причины. Мы можем наблюдать единообразия, или законы, но это лишь спекуляция — приписывать причины этим единообразиям. Позитивизм обожествлял наблюдение и классификацию данных. Его слабости не должны, однако, мешать студенту видеть важность его акцента на научной процедуре наблюдения и классификации данных в эпоху, когда догматизм и спекуляции были широко распространены.

Три стадии мышления, которые описал Конт, — это не три уровня мышления, как утверждал Конт, а, как указал Герберт Спенсер, они могут представлять одну и ту же плоскость мышления. Каждая требует примерно одинаковой степени мыслительных способностей. Более того, как утверждал Джон Фиске, три метода подхода к проблемам часто преследуются одновременно данным человеком. Некоторые явления объясняются теологически; другие — метафизически; а третьи — позитивно.

Второй основной вклад, который Конт внес в социальную мысль, заключается в том, что каждый из трех способов мышления определяет и соответствует типу социальной организации. Говоря с точки зрения своих собственных религиозных контактов, он заявил, что теологическое мышление ведет к военной и монархической социальной организации, с Богом во главе иерархии как Царем царей и могучим воином, и с человеческими существами, организованными в военную организацию. Божественная санкция правит. Как выражено через человеческих лидеров, эта божественная санкция не должна подвергаться сомнению. Догматизм должен кротко переноситься, иначе его угрожающие наказания будут обрушены на беспомощных правонарушителей. Божественные права правят.

Метафизическое мышление порождает правительство, в котором доминируют доктрины абстрактных прав. Естественные права заменяются божественными правами. Священство поощряется. Социальная организация становится легалистической, формальной, структурной, без адекватного содержания.

Позитивное мышление дает практические результаты в форме промышленных предприятий и открывает индустриальную эру. Оно исследует природу и использование природных сил. Оно преобразует материальные ресурсы земли и производит материальные изобретения.

Конт не смог постулировать четвертый способ мышления, а именно социализированное мышление, или систему мысли, которая подчеркивала бы не просто использование природных сил, а использование природных сил для социальных целей, с целью построения конструктивных, справедливых и гармоничных обществ и развития личностей, которые будут оценивать жизнь в терминах благополучия других личностей. Конту, однако, следует отдать должное за открытие пути для возникновения социализированного мышления.

Третьей фазой системы Конта была его классификация наук, где социология является последней и величайшей из группы. Греческие мыслители, как можно вспомнить, предприняли попытку классифицировать все знание под тремя заголовками: физика, этика и политика. Бэкон сделал деления коррелятивными так называемым ментальным способностям памяти, воображения и разума, а именно: история, поэзия и наука.

Конт выбрал в качестве своего принципа классификации знания порядок возрастающей зависимости. Он расположил науки так, чтобы каждая категория могла быть обоснована на главных законах предыдущей категории и служить основой для следующей за ней категории. Порядок, следовательно, является порядком возрастающей сложности и убывающей общности. Самые простые явления должны быть самыми общими — общими в смысле повсеместного присутствия.

Конт начал с математики, инструмента разума. Точное мышление всегда осуществляется в терминах математики. С математикой как своим главным инструментом разум человека может идти куда угодно в своем мышлении. Математика — это самый мощный инструмент, который разум может использовать в исследовании естественных законов.

Математика не является составным членом группы наук. Она является основой их всех. Она занимает первое место в иерархии наук и является лучшей точкой отправления во всем образовании, будь то общее или специальное. Это старейшая и самая совершенная из всех наук.

Математика — это наука, которая точно измеряет отношения между объектами и идеями. Это наука. У греков не было другой. Ее определение — это определение всей науки. Ее функция — установление отношений, процесс, который является базовым для научного мышления во всех областях. Образование, основанное на любом другом методе, является ошибочным, неточным и ненадежным. Только через математику мы можем понять науку.

Высшей формой математики является исчисление. Нет научного исследования, в котором не использовалось бы исчисление. Даже врач, назначая лекарство для излечения болезни, должен предусмотреть смешивание различных количеств различных лекарств, так что, при приеме через определенные интервалы времени, они будут обладать правильными качествами для возвращения человеческого тела в его нормальное состояние. Исчисление — это отрасль науки, которая обладает высшим интеллектуальным достоинством. В ней пропорция рассуждения к наблюдению больше, чем где-либо еще.

С математикой как инструментом классификация знания может продолжаться. Все природные явления делятся на два больших раздела: неорганические и органические. Неорганические являются более общими и должны рассматриваться первыми. Неорганические явления бывают двух классов: астрономические и земные. Астрономические явления являются самыми общими из всех. Звезды и планеты появляются в наименее разнообразных аспектах. Астрономия — это наука, с помощью которой измеряются движения небесных тел, включая землю. Как мы можем тщательно понять любые земные явления, не рассматривая природу земли и ее отношение к другим единицам солнечной системы?

Земная физика включает две области: физику в собственном смысле и химию. Материальные тела могут рассматриваться либо в их физических, либо в химических аспектах. Физика более общая, чем химия; она имеет дело с массами, а не с элементами. Химические явления зависят от законов физики, не подвергаясь их влиянию в свою очередь. Химическое действие обусловлено законами веса, тепла, электричества. Изучение неорганических явлений, таким образом, подпадает под три научных заголовка: астрономия, физика и химия.

Органические явления включают два типа: индивидуальные и групповые. Первый относится к функции и структуре всех индивидуальных форм в растительном и животном мирах. Это общая физиология, или, в современных терминах, биология. Она включает изучение всей жизни и общих законов, относящихся к индивидуальным единицам жизни.

Биология опирается на химию, потому что именно в химии находится все достоверное знание о питании или секреции. Биология обязана физике знаниями о весе, температуре и связанных фактах о живых организмах. Биологические законы частично определяются астрономическими факторами. Если бы земля вращалась быстрее, чем она это делает, ход физиологических явлений был бы ускорен, а продолжительность жизни была бы сокращена. Если бы орбита земли стала такой же эксцентричной, как у кометы, произошли бы изменения фатального характера для всей жизни на земле. Если бы не было наклона земной оси, времена года были бы неизвестны, а географическое распределение живых видов было бы значительно иным, чем нынешняя ситуация. Вся точная работа в биологических исследованиях носит математический характер. Таким образом, биология, наука об органических явлениях, зависит от всех предыдущих делений на шкале знания.

Изучение стадной или ассоциативной жизни — это специальная область. Конт назвал эту науку социальной физикой и для нее изобрел специфический термин «социология». Она опирается в свою очередь на биологическое, химическое, физическое, астрономическое знание и использует математику как свой инструмент. Конт фактически определяет шесть наук: математику, астрономию, физику, химию, биологию и социологию. Он рассматривает трансцендентальную биологию, которая является основой современной психологии. Конт настаивал на том, что ни одна наука не может быть эффективно изучена без компетентного знания о науках, от которых она зависит. Необходимо не только иметь общее знание всех наук, но и чтобы они изучались по порядку — это диктум Конта студенту социологии. Конт настаивал на том, что одна общая наука не может развиваться дальше определенной точки, пока предыдущая наука не прошла определенную стадию.

Каждая из шести общих наук прошла через три стадии мышления. Математика, которая продвинулась дальше всех в позитивную стадию, все еще связана с суевериями, такими как то, что витает вокруг числа 13. Другие общие науки продвинулись меньше. Социологию, последнюю развившуюся науку, Конт надеялся своими работами подтолкнуть к позитивной стадии.

Конт разделил социологию, или социальную физику, на социальную статику и социальную динамику. Социальная статика — это изучение законов действия и реакции различных частей социального порядка, отвлекаясь на время от общих социальных движений, которые их модифицируют. Социальная динамика рассматривает законы прогресса. Социальная статика исследует законы сосуществования социальных явлений; социальная динамика изучает законы социальной последовательности. Социология — это изучение социальной организации и социального прогресса.

Общество находится в состоянии анархии. Индивиды с самыми лучшими намерениями постоянно ослабляют усилия друг друга. Могущественные люди сокрушают слабых. Побежденные строят козни против сильных. Почему вся эта социальная анархия? Для Конта ответ ясен. За моральной и социальной анархией стоит интеллектуальная анархия. Люди не обладают знанием фундаментальных законов социального порядка и социального прогресса.

Более того, люди не осознают необходимости знания социальных законов. Они нечувствительны к ценности здравой социальной теории. Они не хотят ничего, кроме «практического», не задумываясь о том, что «практическое» с равной вероятностью может быть основано на неверной социальной теории, как и на здравых социальных концепциях.

Необходимость фундаментальных концепций относительно общества лежит в основе социальной организации. В отсутствие этих общих идей «нет другого ежедневного ресурса для поддержания даже грубого и ненадежного социального порядка, кроме обращения, более или менее непосредственного, к личным интересам». В отсутствие морального авторитета материальный порядок требует использования либо террора, либо коррупции; последнее менее неудобно и более соответствует природе современного общества. Более того, политики и другие общественные деятели работают против разработки социальной теории, которая необходима для спасения общества. Они насмехаются над развитием социальной науки. Многие из тех, кто занимает главные политические посты, относятся с антипатией к истинной реорганизации общества. Социальные принципы даже не ищутся. С другой стороны, социальное шарлатанство привлекает великолепием своих обещаний и ослепляет своими преходящими успехами. Конт осуждал попытки переделать общество через институционализм, независимо от социальной теории. Он подчеркивал фундаментальную важность социальных принципов как единственного средства гарантии правильной институциональной процедуры. Как практический принцип социального приспособления, Конт одобрил католический идеал: в необходимом — единство, в сомнительном — свобода, во всем — любовь.

Конт энергично протестовал против материализма. Он указал, что в течение трех столетий лучшие умы были посвящены материальной науке и пренебрегали общественными проблемами. Материальные институты должны быть модифицированы и приведены в гармонию с лежащими в их основе законами социальной эволюции. Моральная реорганизация общества должна предшествовать и направлять материальную и политическую реорганизацию.

Социальное улучшение — это результат умственного развития. Это развитие благоприятствует преобладанию благороднейших человеческих тенденций. Предусмотрительность и наука, примененные к обществу, проявят лучшие фазы человеческой природы и, таким образом, приведут к социальному улучшению. Хотя низшие инстинкты будут продолжать проявляться в модифицированном действии, их менее устойчивое упражнение будет постепенно ослаблять их.

Три главные причины социальных вариаций происходят, во-первых, от расы; во-вторых, от климата; и в-третьих, от политического действия во всем его научном содержании. Первый и второй факторы не могут быть сильно изменены, но политические влияния широко открыты для модификации посредством социального предвидения. В этой связи социология находит свое проявление.

С развитием общества интеллектуальная активность и стадность медленно преодолевают преобладание аффективных над интеллектуальными фазами жизни. Но даже в лучших натурах личностно-аффективные элементы сильнее, чем социальные привязанности. Реальное интеллектуальное развитие, однако, укрепит империю человека над его страстями, утончит его стадность и высвободит его энергию для социальной деятельности.

Конт делает семью социальной единицей. Человек не может жить в изоляции, но семья может выжить сама по себе. Поразительной характеристикой домашней организации является установление элементарной идеи социального бессмертия, путем прямого и неотразимого соединения будущего с прошлым. Семейная жизнь всегда будет школой социальной жизни, как для послушания, так и для командования. Конт не смог избежать логики патриархальной семейной жизни. Он отдавал должное женщинам, однако, как превосходящим мужчин в спонтанном расширении симпатии и социальности, хотя и уступающим в понимании и разуме.

Направление социальной эволюции — к дальнейшему развитию благороднейших склонностей и самых щедрых чувств, и прочь от выражения животных аппетитов и материальных желаний. Тенденция идет от удовлетворения эгоистических импульсов к привычному упражнению социальных импульсов. Счастье зависит от присутствия новых стимулов в форме деятельности. Жизнь труда, полная конструктивных стимулов, в конце концов, наиболее приспособлена для развития личности.

Конт был другом народного образования. Он основывал свое утверждение на неизменной гомогенности человеческого разума. Разумы людей всех рас потенциально схожи. Все члены расы способны к развитию до общего уровня.

В своей «Системе позитивной политики» Конт внес важные изменения в свое мышление. Эта работа была продуктом его поздних лет и показывает последствия лишений и борьбы. Она уступает по качеству его более раннему трактату «Курс позитивной философии». Это вопрос, поэтому, насколько его поздним идеям должно быть позволено вытеснить его мышление, когда он был в расцвете сил. В своей поздней мыслительной жизни он отступил от своего акцента на интеллектуальной природе и подчеркнул важность аффектов. Он сделал аффект центральной точкой жизни и развил концепцию любви. Мы устаем думать и даже действовать, утверждал он, но мы никогда не устаем любить.

Контовский идеал стал бескорыстной любовью к человечеству. Конт развил религию человечества. Его контакт с христианством дал ему веру в то, что оно главным образом церковное. Он не видел в христианстве социального лейтмотива. Следовательно, он попытался создать чисто социальную религию. Он сделал человечество целью само по себе; он не смог увидеть, что человеческое общество, вероятно, является выходом универсальной цели.

Если мы будем судить Конта по его собственному времени и эпохе, мы увидим важность его вкладов в социальную мысль, которые заключались в следующем: 1. Существует потребность в точном мышлении об обществе. Математика — лучший инструмент для получения социальной точности. 2. Конт развил позитивизм с его акцентом на наблюдение и классификацию социальных данных. 3. Знание имеет научные деления, согласно принципам возрастающей зависимости и убывающей общности. Эта шкала начинается с математики и астрономии, включает физику, химию, биологию, по порядку, и заканчивается социальными науками, особенно социологией. 4. Социология имеет дело со статическими и динамическими фазами человеческой ассоциации. 5. Конт развил гуманитарную философию. 6. Конт настаивал на интеллектуальном понимании социальных процессов как единственной истинной основе для преодоления социальной анархии и для решения проблем общества.

Глава XIV. Маркс и социалистическая социальная мысль

Социализм в собственном смысле слова имел свое начало во втором и третьем десятилетиях девятнадцатого века. Он развивался преимущественно в континентальной Европе и в Англии. Хотя коммунизм Платона и утопизм Мора были предшественниками социализма, социальные волнения в Европе в ранние годы девятнадцатого века были прямым причинным фактором. Социализм также представлял собой реакцию против преобладающей мысли невмешательства относительно зол общества и страданий беднейших классов.

Социализм начался с концепций и экспериментов Сен-Симона и Фурье во Франции, Роберта Оуэна в Англии и Родбертуса, Лассаля, Маркса и Энгельса в Германии. Во Франции движение было продолжено Прудоном и Бланом; а в Англии — христианскими социалистами, главным образом Морисом и Кингсли. В Германии Маркс поддерживал позицию лидерства на протяжении многих десятилетий и в конечном итоге стал самым известным представителем социалистической мысли в мире.

В своем «Новом христианстве» Сен-Симон, о котором упоминалось в предыдущей главе, внес уникальный вклад в социальную мысль. Его мышление не было глубоким или систематическим, но характеризовалось изобретательностью. Сен-Симон выступал за общество, в котором производятся только полезные вещи. В этом индустриальном порядке люди науки будут контролировать. Сен-Симон был очень заинтересован в благополучии беднейших классов. Его «Новое христианство» было по существу призывом к тому, чтобы весь мир посвятил себя улучшению условий жизни самых бедных. Влияние, которое Сен-Симон оказал на Конта, уже упоминалось.

Другой важный социалистический идеал был развит Фурье (1772–1837), который разработал социальную систему, в которой фаланга является главным инструментом в обеспечении совершенного общества. Фаланга состоит из двадцати четырех — тридцати двух групп людей. Каждая группа включает от семи до девяти индивидов. Объединяющей связью является естественное влечение, или свободная выборная любовь и симпатия. Члены каждой фаланги живут коммунистически в большом удобном сооружении, называемом фаланстером. Фаланги должны были объединиться в одну большую мировую федерацию со штаб-квартирой в Константинополе.

Люди работают в соответствии со своими интересами, часто меняя занятия. Продукты труда распределяются; минимум идет поровну всем, независимо от каких-либо обусловливающих факторов; из остатка пять двенадцатых идет на труд, три двенадцатых — на особые способности и четыре двенадцатых — на капитал. Тяжелый общий труд оплачивается больше всего, исходя из предположения, что тот, кто выполняет приятный труд, получает оплату в ментальных способах. Каждый индивид должен иметь возможность стать капиталистом; и каждая женщина должна иметь возможность стать экономически независимой. Эти утопические планы Фурье требовали внезапной и полной трансформации человеческой природы. Они недооценивали силу человеческого эгоизма.

Социалистическая мысль была перенесена в политику Луи Бланом (1811–1882). Он заявил, что никакая подлинная реформация общества не может произойти, пока политический механизм не будет организован демократически. Демократическое государство будет наделять национальные мастерские. Эти мастерские будут управляться промышленными ассоциациями, состоящими из рабочих, которые будут избирать своих собственных офицеров, регулировать свои собственные отрасли и обеспечивать распределение доходов от промышленности. Однажды начатые государством, эти промышленные ассоциации будут расширяться и увеличиваться в числе, пока вся нация, а затем и мир, не будут организованы таким образом.

Блан участвовал во Французской революции 1848 года и стал членом временного правительства. Его идея национальных мастерских потерпела неудачу на практике. Его враги были частично ответственны за это поражение, потому что основы производительного труда и гарантии характера, на которых настаивал Блан, были проигнорированы. Тот факт, однако, что эти две основы считались необходимыми для успешного развития национальных мастерских, указывает на то, что система, при средних условиях, могла не быть успехом.

Почти все ранние социалисты были эволюционистами, а не революционерами. Они не выступали за теории классовой борьбы. Они развивали буржуазные, а не пролетарские идеи. Выдающееся исключение из этих утверждений находится в радикальном отношении Бабёфа (1760–1797), который был по существу предшественником марксистского социализма, а также анархистской философии Прудона и Бакунина. Бабёф энергично провозглашал суверенитет пролетариата и выступал за отмену законов о наследовании и частной собственности. Он настаивал на том, чтобы собственность корпораций была конфискована и чтобы было установлено коммунистическое государство.

Хорошо известные принципы справедливости, свободы и равенства были использованы Прудоном (1809–1865), философским анархистом. Он хотел бы, чтобы одинаковая заработная плата выплачивалась неквалифицированному рабочему, как и успешному деловому или профессиональному человеку. Он предсказывал, что выравнивание возможностей приведет к выравниванию способностей.

Прудон атаковал права собственности. Он заявил, что собственность — это кража. Сама по себе собственность безжизненна, но она тем не менее требует ренты, процентов или прибыли, или всего трех вместе. Она защищает себя за законом, и чтобы гарантировать свои предполагаемые права, она вызывает милицию, выселяет семьи и отнимает хлеб изо рта маленьких детей. Она грабит труд его справедливых доходов.

Неудовлетворительным рассуждением Прудон настаивал на свободном развитии индивидов в обществе, благодаря чему каждый индивид научился бы управлять собой настолько хорошо в обществе, что правительство больше не было бы нужно. Эта теория — концепция анархии Прудона. В этой доктрине Прудон пренебрегает обеспечением адекватной динамики или предвидением конечной сложности человеческих отношений.

В Англии Роберт Оуэн (1771–1858) стал основателем социализма. Как фабричный менеджер, Оуэн развил социальные идеи. Живя в эпоху долгих часов, женского и детского труда в худших формах и плачевных жилищных условий, Оуэн заслуживает признания за инаугурацию программы социального обеспечения двадцатого века. Это была теория Оуэна, что рабочий настолько подвержен своей среде, что даже его характер определяется за него. Оуэн попытался в теории и практике предотвратить давление экономической среды на рабочих. Он верил в самоуправляющиеся организации труда. Он инаугурировал кооперативное движение как средство обеспечения промышленной справедливости и предоставления рабочему шанса на свободное развитие своей личности.

Оуэн возражал против доктрины народонаселения Мальтуса на том основании, что она не учитывала удивительное увеличение средств к существованию, которое могло бы прийти от применения изобретательского гения к источникам продовольственного снабжения. Он также протестовал против мальтузианского аргумента об ограничении населения, потому что этот аргумент не придавал должного веса несправедливому распределению богатства и порабощающей социальной организации, которой подвержен труд.

Эксперименты Оуэна, особенно в Нью-Хармони, Индиана, продемонстрировали, что коммунистическая организация общества сама по себе не может спасти общество. Сила социальной мысли Оуэна заключалась в ее акцентировании потребности в предоставлении труду возможностей промышленной инициативы и кооперации.

В середине девятнадцатого века в Англии процветали христианские социалисты. Основателями этого движения были Фредерик Морис и Чарльз Кингсли. Эти люди были священнослужителями, которые стали очень интересоваться благополучием рабочих классов. Они прояснили зло преобладающего экономического порядка, формальность манчестерской школы экономики и предложили применить принципы христианства к экономической системе дня. Они выступали против экономической конкуренции. Для этого метода они настаивали на замене этическими и духовными принципами кооперации и любви в промышленных отношениях — как для работодателя, так и для работника во всех их сделках друг с другом. Их социализм — это по существу энергичное применение христианской любви к повседневным отношениям.

Влияние христианского социализма укрепило эксперимент рочдейлских ткачей, которые в 1844 году организовали потребительское кооперативное общество. Концепция потребительской кооперации получила свой первоначальный импульс от мысли и практики Роберта Оуэна, достигла измеримой степени конкретности под усилиями рочдейлских ткачей и через Мориса и Кингсли выиграла помощь христианства.

В Германии Родбертус, Лассаль, Маркс и Энгельс сформировали мышление социалистов о природе человеческого общества. Родбертус (1805–1875), сын университетского профессора, был тихим, глубоким мыслителем о социальных процессах. Согласно его анализу социального развития, можно указать три стадии. Первая была отмечена рабством, или частной собственностью на человеческие существа. Второе состояние — это косвенная форма первой, а именно, состояние частной собственности на землю и капитал. Через этот тип собственности экономически удачливые или проницательные способны осуществлять широкую власть над неудачливыми и необразованными. В третьем состоянии, к которому стремится общество, концепция службы будет править, и частная собственность как доминирующая концепция будет вынуждена занять полностью подчиненное место в человеческой деятельности. Конечная цель, согласно Родбертусу, — это мировое коммунистическое общество, с землей и капиталом как национальной собственностью и с трудом, вознаграждаемым в соответствии с его продуктивностью.

Родбертус отрицал обоснованность теории фонда заработной платы и утверждал, что заработная плата не выплачивается капиталом; это та часть производственных доходов труда, которую получает труд. Его фундаментальный тезис заключается в том, что труд является источником и мерой всей стоимости. Он выступал за эволюционную процедуру, посредством которой государство должно принять законодательство, которое гарантировало бы справедливые доходы труду. Эта форма государственного социализма должна постепенно развиваться, пока не будет достигнут научный социализм с его акцентом на правительство труда, для труда и трудом.

Основатель социал-демократии в Германии, Фердинанд Лассаль (1825–1864), написал два значительных трактата, «Бастиа-Шульце» и «Рабочая программа». Лассаль верил, что естественные условия порождают нищету и порок, и что главное дело государства — вызволить людей из этого рабства. Государство должно предоставить средства для поднятия рабочего человека до уровня промышленной свободы.

Лассаль возражал против теории, известной как железный закон заработной платы. Он протестовал против малости доли своих доходов, которую рабочий действительно получает. Он выступал за создание производительных ассоциаций, в которых труд мог бы выполнять двойную функцию рабочего и капиталиста. Для того чтобы эти производительные ассоциации могли быть начаты, государство должно авансировать средства. После того как производительные ассоциации наберут импульс, они будут продолжать существовать в силу своей собственной силы. В конечном итоге промышленность будет проводиться исключительно через производительные ассоциации; как промышленная, так и социальная демократия будут наконец править в политической жизни. Лассаль стал основателем социал-демократической партии в Германии. Лассаль смело осуждал реакционные классы, которые были у политической власти в его время, и вел рабочих в движении за свержение существующего социального порядка.

Имя Карла Маркса (1818–1883) является высшим в списке социалистов. Маркс родился в Германии в еврейской семье и получил образование в университетах Бонна и Берлина. Он стал журналистом, но газета, которую он редактировал, считалась слишком либеральной и была подавлена. Маркс отправился в Париж в 1842 году, где продолжил редакторскую работу. В это время он находился под влиянием французского социализма и его лидера Прудона. В 1845 году он был выслан из Парижа по требованию прусского правительства. Он отправился в Брюссель. Тем временем была установлена глубокая дружба с Фридрихом Энгельсом (1820–1895).

В 1847 году Маркс и Энгельс опубликовали «Коммунистический манифест». XIV-4 Этот радикальный документ получил широкое распространение и был всецело принят социальными революционерами. Его доктрины заключались в следующем:

1. Экспроприация земельной собственности; использование земельной ренты на государственные нужды.

2. Отмена права наследования.

3. Прогрессивный подоходный налог.

4. Национализация транспорта и торговли.

5. Расширение государственных производственных предприятий.

6. Обязательный труд.

7. Бесплатное образование; запрет детского труда.

8. Устранение противоречий между городом и деревней.

Маркс вернулся в Германию и в 1848 году основал в Кёльне «Новую рейнскую газету» (Neue Rheinische Zeitung). Энгельс работал в ней редактором. Из-за революционной деятельности Маркс был вынужден покинуть Германию в 1849 году. Он отправился в Париж, а затем в Лондон, где стал газетным корреспондентом и где прожил до самой смерти в 1883 году.

В 1859 году была опубликована работа «К критике политической экономии» (Kritik der politischen Oekonomie). Она содержит основные принципы системы взглядов Маркса. В 1864 году Маркс нашел возможность, к которой давно стремился, а именно — объединить рабочих всего мира в одну крупную ассоциацию. 28 сентября в Сент-Мартинс-холле в присутствии огромного стечения народа Маркс основал «Международное товарищество рабочих». Фундаментальная идея заключалась в том, чтобы организовать общества рабочих, имеющих общую цель — эмансипацию рабочего класса, — в мировой или международный союз для кооперативных целей. Интернационал предлагает правительствам поставить интересы рабочего класса во главу угла государственной политики, подчинив им то внимание, которое они в настоящее время уделяют войне, дипломатии и национальным распрям.

В 1869 году Маркс при содействии Карла Либкнехта (1826–1900), Энгельса и других организовал в Германии Социал-демократическую рабочую партию. Движение, начатое Лассалем, объединилось с марксистским движением, и в 1875 году германская социал-демократия выступила единым фронтом против капитализма. Маркс, Энгельс, Либкнехт и Бебель — ее самые известные лидеры. Бисмарк был вынужден признать ее силу и снизошел до введения системы социального страхования, чтобы успокоить рядовых членов партии.

В 1867, 1885 и 1895 годах в хронологическом порядке вышли три тома «Капитала» (Das Kapital). XIV-5 Благодаря этому труду, «Капиталу», Маркс известен во всем мире. Стиль изложения тяжеловесен; анализ проведен детально и местами труден для восприятия. Метод — исторический. Маркс анализирует социальную эволюцию. Он прослеживает становление капитализма от его скромных истоков до автократического расцвета. В ходе этого развития средства капитала проявили тенденцию к сосредоточению во все меньшем числе рук. Исходя из этого, можно увидеть, что число неимущих постоянно растет. Соответственно, их влияние уменьшается. Таким образом формируется пролетариат — продукт капитализма.

Определенный класс, капиталисты, приобретает все большую промышленную, политическую и социальную власть. Пролетариат страдает от растущей нищеты. У них нет ничего, кроме способности к труду. Они вынуждены выбрасывать это человеческое качество на коммерческий рынок и продавать его тому, кто предложит самую высокую цену. Но капитализм увеличивает численность пролетариата. Эта тенденция вместе с ростом населения создает избыток рабочей силы. Рабочие вынуждены конкурировать на рынке труда. Будут наняты те рабочие, которые продадут свой труд за наименьшую заработную плату. Таким образом, капитализм толкает заработную плату к уровню простого физического выживания, в результате чего нищета и страдания пролетариата значительно усиливаются. Так рабочий оказывается раздавлен действием железного закона заработной платы.

В силу действия железного закона капиталист получает возможность присваивать себе все большую часть заработка рабочих. Эта присвоенная сумма называется прибавочной стоимостью. Маркс подробно разработал концепцию прибавочной стоимости. Капитализм эксплуатирует рабочего, овладевая как можно большей долей заработка рабочего — посредством своей мощи и своей расчетливости.

Рост капитализма также вызывает развитие классового сознания среди членов пролетариата. Это классовое сознание растет. Оно порождает рабочие организации; эти организации приобретают огромную власть. Борьба между ними и капиталистическими классами продолжается. У этих двух групп мало общего. В силу своей численности пролетариат в конечном итоге обязан победить и свергнуть капиталистические классы, которые сейчас находятся у власти. Они захватят средства производства и будут управлять ими на благо всех.

Маркс не набрасывал утопию. Он описал историческую эволюцию общества такой, какой он ее видел, и участвовал в планах по организации всех трудящихся для их общего блага. Поскольку Маркс выступал за обязательный труд, рабочий класс при марксистском социализме включал бы всех людей. Маркс выступал за равное распределение богатства, не в смысле популярного заблуждения относительно этого термина, а в том смысле, что доходы от промышленности должны распределяться между рабочими пропорционально их достижениям.

В России марксистский социализм пришел к власти в 1918 году. Большевики представляют радикальное крыло последователей Маркса. Они установили, по сути, диктатуру пролетариата, заменив ею диктатуру капиталистов, существовавшую при правлении царей. Большевизм заменяет географическую область родом занятий в качестве основы представительного правительства. Эта программа несовершенна и социологически несостоятельна, поскольку профессиональные группы не охватывают все фазы человеческой личности. Правительство, основанное на потребностях профессиональных групп, представляет лишь часть элементов человеческой жизни. Когда семьдесят пять процентов населения неграмотны, как это было в России, никакая форма правления, демократическая или нет, не может быть ничем иным, кроме диктатуры.

Революционный социализм частично совпадает с синдикализмом — движением, которое развилось во Франции и Англии. Синдикализм — это радикальная форма тред-юнионизма. Он провозглашает, что рабочие не могут надеяться на подлинное улучшение своего положения через политику. Они должны организоваться и начать всеобщую стачку. Эта всеобщая стачка парализует нынешний режим и сделает его беспомощным. В результате рабочие придут к власти. Тем временем рабочие должны вести непрерывную войну с капиталистами и правительством, которое поддерживает капитализм. Саботаж — распространенная концепция среди синдикалистов. Она подразумевает программу уничтожения машин, препятствования производству экономических благ и создания неэффективности в капиталистической индустрии. Как в Англии, так и в Соединенных Штатах появился синдикализм. В Соединенных Штатах «Индустриальные рабочие мира» (I. W. W.) признают доктрины, подобные тем, что были приняты в Европе под названием синдикализма. Философским представителем синдикализма был Жорж Сорель.

Революционный социализм в некотором отношении параллелен анархизму. Эти учения впервые приобрели силу благодаря трудам Прудона. Другим ведущим анархистом был русский дворянин и военный офицер Михаил Бакунин (1814–1876). Несмотря на аристократическое происхождение, Бакунин приходил в ярость, наблюдая человеческие страдания среди масс, которые порождала российская автократия. Он стал агитатором. Его заключали в темницы и ссылали в Сибирь. Он бежал из Сибири и через Калифорнию отправился в Англию, а затем в Швейцарию. Его главный труд — «Бог и государство». Жизненный, энергичный, магнетический, бесстрашный — вот прилагательные, описывающие личность Бакунина.

Бакунин презирал ранг, происхождение и состояние. Он нападал на внешнюю власть любого рода. Он отрицал обоснованность таких понятий, как «Бог» и «государство»; они являются частями систем, которые порабощают свободную волю человека. Классы должны быть упразднены, а массы индивидов освобождены от всех порабощающих институтов, таких как брак, церковь, государство.

В схожем ключе развивал анархистские принципы князь Кропоткин (1842–1921). Петр А. Кропоткин был аристократического русского происхождения и человеком мягких, вежливых манер. Его отец был владельцем крепостных; сын не мог выносить страданий, которые испытывали крепостные. Он отбросил привилегии своего ранга и стал защитником угнетенных. Он пытался соотнести теории анархизма с теориями взаимной помощи и боролся с социализмом, используя концепцию централизованного контроля, на том основании, что она уничтожит индивидуальную свободу. XIV-6 В главе XXII будет проанализирована теория взаимной помощи Кропоткина.

Анархизм и социализм выступают с похожими нападками на пороки капитализма. Оба полны решимости свергнуть капитализм. Оба верят в восстание. Они расходятся, когда предлагают конструктивную программу для нового порядка, который должен последовать за насильственным свержением капитализма. В отличие от социализма, анархизм утверждает, что любое правительство — это зло и что промышленность может функционировать без организации. Он выступает за свободный коммунизм.

Одним из существенных пунктов «Коммунистического манифеста» было присвоение ренты на общественные нужды. Исходя из точки зрения, существенно отличающейся от точки зрения Карла Маркса, Генри Джордж (1839–1897) стал основателем пропаганды единого налога. В молодости Генри Джордж приехал в Сан-Франциско и основал газету, которая с трудом сводила концы с концами. Он сразу же оказался практически подавлен жестокой конкуренцией со стороны столичной прессы и телеграфных новостных служб. Джордж был раздавлен монополией. Именно это поражение дало ему новую идею — идею, которая должна была привлечь внимание всего мира.

Прогуливаясь по улицам Нью-Йорка, Джордж ломал голову над существованием невыразимой нищеты и страданий в тени сказочно богатых людей с их показной роскошью. XIV-7 Почему в стране, благословленной щедрыми природными ресурсами, существует такая бедность? Хотя одно открытие следовало за другим, а изобретение за изобретением, ни то, ни другое не облегчило труд тех, кто больше всего нуждается в отдыхе. С материальным прогрессом бедность приобретает все большие масштабы. Материальный прогресс можно сравнить с огромным клином, который вбивается не под общество, а сквозь общество. «Те, кто находится выше точки разделения, возвышаются, но те, кто находится ниже, раздавливаются». XIV-8 Джордж поставил перед собой задачу выяснить, почему бедность связана с прогрессом.

Эту причину Джордж нашел в ситуации с землей. По мере роста стоимости земли растет и бедность. Цена на землю является показателем неравенства в экономических условиях людей на противоположных полюсах социальной лестницы. Земля в Нью-Йорке дороже, чем в Сан-Франциско, и в Нью-Йорке больше трущоб и нищеты, чем в Сан-Франциско. Земля в Лондоне дороже, чем в Нью-Йорке, и точно так же в Лондоне больше трущоб и нищеты, чем в Нью-Йорке.

Когда все большее число людей живет на ограниченной территории при системе частной собственности на землю, арендная плата растет, а стоимость земли увеличивается. Стоимость жизни растет, заработная плата удерживается на минимуме, возникает перенаселение; и снова арендная плата и стоимость земли увеличиваются.

На чем основывается право собственности на землю? Откуда оно возникло? Из силы. Но имеет ли право тот, кто пришел на банкет первым, перевернуть все стулья и заявить, что никто из других гостей не должен вкушать предоставленную пищу? Обладает ли первый пассажир, вошедший в вагон поезда, правом не пускать всех остальных или допускать их только при условии выплаты ему денежных сумм? «Мы приходим и мы уходим, гости на постоянно накрытом банкете, зрители и участники развлечения, где есть место для всех, кто приходит». XIV-10 Эти иллюстрации уместны для описания несправедливых элементов в нынешнем экономическом порядке.

В результате частной собственности на землю владелец обладает властью над арендатором, властью, которая равносильна системе рабства. Поэтому нет ничего странного в феномене нищеты в мире. Творец не вложил в мир клеймо несправедливости. Тот факт, что посреди нашей высочайшей цивилизации люди падают в обморок и умирают от нужды, происходит не из-за скупости природы или несправедливости Творца, а из-за несправедливости человека. XIV-11 Поскольку владелец земли получает богатство без труда во все возрастающей степени, происходит все возрастающее ограбление заработков тех, кто трудится.

Джордж атаковал мальтузианство и указал на недостатки предлагаемых средств борьбы с бедностью, таких как большая экономия в правительстве, распространение знаний и улучшение трудовых привычек. Затем он перешел к изложению своего собственного и хорошо известного решения, а именно — превращения земли в общую собственность через систему налогообложения только стоимости земли. Поскольку земля, а не труд, является источником всего богатства, справедливо и необходимо сделать землю общей собственностью.

Слабость аргументации Генри Джорджа заключается в его единственной панацее для обеспечения справедливости. Он переоценил важность одного метода действий. Он пренебрегает другими важными факторами, такими как эгоистичная человеческая природа. Однако он оказал блестящую услугу, показав слабости системы частной собственности на землю. В этой связи он не имеет себе равных в своем вкладе в социальную мысль.

В этом обсуждении вклада социализма в социальную мысль многие типы или выражения социализма не были представлены. Следует упомянуть образовательную пропаганду фабианских социалистов в Англии как очень эффективную. Хотя эта группа интеллектуалов, наиболее известными из которых являются Сидни и Беатрис Вебб, невелика по численности, она оказала конструктивное и практическое влияние на социальную мысль.

Социализм принял различные фазы. (1) Он зародился в утопизме и в свободном, широком типе коммунизма. (2) Затем он принял форму ассоциационизма, призывая к организации групп ассоциированных индивидов, таких как фаланги. Как утопизм был отчасти выражением поэтического воображения, так и ассоциационизм представлял собой буржуазную философию. (3) Далее социализм принял политические устремления и стал выступать за правительственную программу, согласно которой существующие правительства должны постепенно расширять свою власть, пока не установят контроль над приносящей ренту землей и приносящим проценты капиталом. (4) Государственный социализм, однако, был вытеснен во многих умах идеями более радикального порядка. Марксистский социализм утверждает, что классовый конфликт неизбежен и что рабочие должны свергнуть капиталистов вместе с правительствами, которые они контролируют. (5) К другой радикальной крайности относится философский анархизм с его акцентом на упразднение всех существующих правительств и установление индивидуальной автономии.

Социализм внес несколько вкладов в социальную мысль. (1) Он привлек внимание цивилизованного человечества, и особенно экономически состоятельных классов, к нуждам более слабых классов. Он привнес гуманитарные концепции в умы социально немыслящих образованных классов. (2) Он сбросил многих экономических автократов с их тронов власти. Он направил свет гласности на эгоистичное и порочное хвастовство наследственных праздных классов. (3) Он направил социальную теорию по более практическому пути и к разработке более непосредственных социальных решений, чем она достигла бы в противном случае. (4) Он развил силу, равную той, которой обладает индивидуализм. Он помог продемонстрировать дуалистическую природу социальной эволюции, то есть то, что в человеческой жизни есть два полюса, а не один.

Глава XV. Бокль и географическая социальная мысль

Давно замечено, что климат, плодородие почвы, количество осадков и подобные факторы оказывают мощное влияние на человеческую природу и на развитие цивилизации. Главными основателями этого направления мысли были Бокль и Ратцель. В последние годы Семпл и Хантингтон стали известными авторитетами. Многие другие мыслители внесли свой вклад в современные знания о взаимодействии между географическими факторами и человеческим развитием.

Одним из первых писателей, разработавших климатическую теорию социальной эволюции, был Боден (1530–1596). Жаркий климат, отмечал он, способствует возникновению всевозможных суеверных верований. Холодный климат порождает грубую силу воли. Умеренный климат составляет важную основу для развития разума. В идеальном государстве, которое описал Боден, представлены все три типа климата. XV-1 Северная зона поставляет бойцов и рабочих. Южная зона производит поэтов, священников и художников. Умеренная зона является родиной законодательных, судебных и ученых лидеров.

В «Духе законов», на который была сделана ссылка в главе XI, Монтескье подчеркнул важность влияния окружающей среды на социальные процессы. Он попытался показать влияние климата на социальные институты. Монтескье проделал важную пионерскую работу в том, что сейчас известно как область антропогеографии.

В качестве контраста резко выделяется позиция Юма, чей вклад в социальную психологию уже был отмечен. Согласно Юму, физические причины не оказывают особого влияния на человеческий разум. Никакие географические факторы не влияют ни на темперамент, ни на характер, ни на способности людей. Юм пришел к этой крайней позиции благодаря своей твердой вере в субъективные и психологические факторы человеческой природы.

Выдающийся немецкий ученый Александр фон Гумбольдт (1769–1859) много путешествовал по миру, наблюдая физическую географию многих стран в сочетании с метеорологическими условиями каждой из них. В то же время фон Гумбольдт был внимательным наблюдателем обычаев, нравов и стандартов различных народов, с которыми он вступал в контакт. В этих путешествиях и исследованиях фон Гумбольдт старался отмечать взаимосвязи между почвами и цивилизациями. Его вклад в социальную мысль носил описательный характер, основанный на непосредственных наблюдениях во многих частях мира.

Труды Генри Томаса Бокля (1821–1862) содержат обширное и подробное объяснение того, как географические и природные факторы изменяют человеческую жизнь. Бокль начинает с решительно дуалистической вселенной — дуализма, который является дизъюнктивным. Дуализм состоит из природы и разума, каждый из которых более или менее подчиняется своим собственным законам. Отвергая как доктрину свободной воли, так и предопределения, Бокль приходит к выводу, что действия людей определяются исключительно их предшествующими условиями и что они обладают характером единообразия. XV-2 Человек изменяет природу, а природа изменяет человека, но в прошлом во многих частях мира мысли и желания людей были больше подвержены влиянию физических явлений, чем они влияли на такие явления. Из-за этого доминирующего действия физических сил их следует изучать как основу для понимания истории человека.

Физических факторов, которые оказали мощное влияние на людей, четыре: климат, пища, почва и общие аспекты природы. Под четвертым Бокль понимает те явления, которые представлены главным образом через посредство зрения и которые производят свои главные результаты, возбуждая воображение и внушая суеверия. Три первых упомянутых фактора не действуют на разум напрямую. XV-3

Первый эффект климата, пищи и почвы на человека, который можно отметить, заключается в том, что они побуждают человека накапливать богатство. Эти накопления позволяют достичь той степени досуга от «зарабатывания на жизнь», которая дает некоторым членам общества возможность приобретать знания. От этих приобретений знаний, особенно социализированных знаний, зависит цивилизация. Этот прогресс на ранних стадиях цивилизации опирается на два обстоятельства: «Во-первых, на энергию и регулярность, с которыми ведется труд, и, во-вторых, на отдачу, которую этот труд получает от щедрости природы». XV-4 Обе эти причины являются результатами физических предшествующих условий. Отдача, которую получает труд, регулируется плодородием почвы. Более того, утверждал Бокль, энергия и регулярность, с которыми ведется труд, будут полностью зависеть от влияния климата. XV-5 Когда жара интенсивна, люди будут не расположены и частично непригодны для активной деятельности. Климат также влияет на регулярность привычек рабочих. В очень холодном климате погода мешает регулярным привычкам и порождает бессистемность. В южных странах регулярному труду также препятствует жара. Таким образом, на ранних стадиях цивилизации можно сформулировать фундаментальный закон: почва регулирует отдачу, получаемую от любого данного количества труда; климат регулирует энергию и постоянство самого труда. XV-6

Из двух основных причин примитивного общественного роста плодородие почвы важнее, чем климатические влияния. Только там, где существует плодородие почвы, вообще может возникнуть цивилизация. XV-7 Но в Европе климат был более эффективным, чем плодородие почвы. В Европе существовал климат, который стимулировал человеческую деятельность.

Поскольку умственные способности человека безграничны, они важнее, как только они начинают действовать, чем силы природы, которые ограничены и стационарны. Человек обладает бесконечной способностью, благодаря своим динамическим умственным тенденциям, развивать физические ресурсы земли.

Рождаемость зависит от запасов продовольствия. В жарких странах, где требуется меньше пищи на душу населения, чем в холодных странах, и где существует изобилие пищи, рождаемость очень высока. В холодных странах необходима высокоуглеводная пища, но эта пища в значительной степени животного происхождения, и при ее добыче связан большой риск. Поэтому люди холодных стран становятся предприимчивыми. XV-8

Изучая физические законы, можно определить, какой будет национальная пища страны. В Индии, например, физические условия решительно благоприятствуют выращиванию риса, который является самым питательным из всех злаков и который, следовательно, является причинным фактором высокой рождаемости.

Но там, где есть дешевая национальная пища, рост населения становится очень большим. В результате появляется множество людей, которые способны держаться лишь на уровне прожиточного минимума. Несколько индивидов, которые понимают действие этих физических законов, способны манипулировать массами таким образом, чтобы стать невероятно богатыми. Поскольку богатство, после интеллекта, является самым постоянным источником власти, большое неравенство богатства сопровождалось соответствующим неравенством социальной и политической власти. XV-9 Оно порождает классы и даже касты. Бедность вызывает презрение. Возникает классовый конфликт. Бедные раздавлены, ропщут и снова подвергаются позору. В таких условиях демократия ведет тяжелую борьбу. Когда физические условия благоприятствуют одному классу, этот класс будет устанавливать себя в качестве правительства и яростно противостоять распространению правительства на все другие классы. В Европе не было дешевой национальной пищи, не было слепого умножения населения, а следовательно, не было такого неравенства между классами, как в Индии. В Европе было легче распространяться демократическим движениям.

Ранняя цивилизация развивалась в долине Евфрата, долине Нила и в чрезвычайно плодородных регионах Перу, Центральной Америки и Мексики. Современная цивилизация в значительной степени находится в плодородных речных долинах, таких как Темза, Сена, Рейн, По, Дунай, Гудзон, Миссисипи. Но в долине Амазонки плодородие почвы не способствовало росту большого населения. Пассаты принесли избыток влаги, производя проливные дожди, а также пышность растительной жизни и сложность энергичной животной жизни, которые до сих пор бросали вызов мастерству человека, чтобы их преодолеть.

Четвертый физический фактор, который представляет Бокль, — это общие аспекты природы. Из них первый класс возбуждает воображение, а второй стимулирует рациональные операции интеллекта. XV-10 В отношении природных явлений можно сказать, что все, что внушает чувства ужаса, неопределенного и неконтролируемого, а также великого удивления, имеет тенденцию воспламенять воображение и заставлять его доминировать над интеллектуальными процессами. Там, где природа постоянно демонстрирует свою мощь, человек чувствует свою неполноценность. Он принимает беспомощную позицию. Он перестает спрашивать или думать. Его воображение, а не его разум, правит. С другой стороны, там, где природа работает гладко и тихо, человек начинает утверждать свою индивидуальность. Он даже пытается доминировать над природой и другими людьми. Его познание развивается, и его воля выражает себя энергично.

Все ранние цивилизации располагались в тропиках или субтропиках. В этих регионах природа опасна для человека. Землетрясения, бури, ураганы, эпидемии преобладают. Следовательно, воображение человека принимает преувеличенные формы. Суждение перевешивается; мышление парализовано. Разум постоянно ввергается в неистовое состояние. Эти реакции ввергают человеческую жизнь в формы чувств, в поэтические, а не научные формы. Религиозные чувства поощряются. Ведущие религии мира возникли в субтропических и тропических регионах земли.

Восточно-индийская литература и мысль иллюстрируют влияние природы на чувства и воображение. Труды восточных индийцев по грамматике, праву, истории, медицине, даже по математике, географии и метафизике — почти все поэмы. XV-11 Прозаическое письмо презирается. Санскритский язык может похвастаться более многочисленными и более сложными метрами, чем любой европейский язык. Восточно-индийская литература даже рассчитана на то, чтобы бросить вызов разуму человека. XV-12

Воображение, например, в Индии породило преувеличенное уважение к прошлому; именно эта ситуация привела поэтов к описанию Золотого века в далеком прошлом. В литературе Индии записано утверждение, что в древние времена средняя продолжительность жизни обычных людей составляла 80 000 лет. Есть примеры поэтов, которые жили до полумиллиона лет.

В Греции, с другой стороны, природа более спокойна, и разум человека функционировал рационально. В северной умеренной зоне развивалась наука. «Климат был более здоровым; землетрясения были менее частыми; ураганы были менее катастрофичными; дикие звери и вредные животные менее обильны». XV-13 Бокль, другими словами, настаивает на том, что везде рука природы лежит на разуме человека.

Работа Бокля, главного представителя влияния физической природы на ментального человека, подчеркивает важные фазы роста цивилизации. Бокль переоценил свои антропогеографические наблюдения. Однако они составляют часть общей картины человеческого прогресса, и когда их рассматривают в свете современного ментального роста и контроля над окружающей средой, они сжимаются до надлежащих пропорций.

Область, которую открыл Бокль, была широко развита Фридрихом Ратцелем (1844–1904). Этому немецкому ученому, путешественнику и географу обычно приписывают постановку антропогеографии на научную основу. Мисс Эллен Семпл попыталась перевести его работу по «Антропогеографии» на английский язык, но обнаружила, что немецкие конструкции настолько сложны для точной обработки, что ей пришлось изложить наблюдения Ратцеля своими собственными словами. Она также указывает у Бокля на отсутствие системы и чрезмерную склонность следовать одному обобщению за другим. Ее собственная работа «Влияния географической среды» стала теперь стандартным трудом о том, как физическая природа влияет на человечество.

Мисс Семпл, следуя за Ратцелем, но улучшая его, в свою очередь показала влияние географического положения, площади и границ на людей. Она указывает на различные способы, которыми океаны, реки и береговые линии сформировали человеческие умы; она различает влияние гор, степей и пустынь на человечество. Она описывает человека как продукт земной поверхности. Она чрезмерно подчеркивает физические влияния; она считает природу доминирующей силой. Даже там, где цивилизованный человек развил изобретательские способности и духовную доблесть, природа получает признание. XV-14 Тем не менее, мисс Семпл выстроила факты в мощный ряд и усилила их силу литературным мастерством. Ни один студент или преподаватель не может позволить себе пренебречь обширным обзором мисс Семпл взаимодействий между физической природой и человеческим прогрессом.

Среди многих других авторов, писавших о связи географических факторов с цивилизацией, значительны исследования Эллсворта Хантингтона. XV-15 Он описал климатические условия, которые наиболее благоприятны для умственной стимуляции и роста, а затем классифицировал все районы земли в соответствии со степенью, в которой они стимулируют или сдерживают умственный прогресс.

В этой же связи Уильям З. Рипли исследовал связь климата с расами. XV-16 После анализа рас и различения их и географических влияний на пигментацию, голову, форму, рост и другие черты, в основном структурные, он классифицирует климатические элементы в порядке важности следующим образом: влажность, жара и монотонность. Высокая влажность, чрезмерная жара и длинные серии солнечной или облачной погоды вызывают умственную вялость, застой и регресс.

Акклиматизация рас — это очень медленный процесс, согласно Рипли. Это требует столетий. Возможно, белая раса никогда не сможет по-настоящему акклиматизироваться в тропиках. Расовые различия, показывает он, обусловлены факторами окружающей среды гораздо больше, чем обычно предполагается.

В заключение можно сказать, что физические силы сильно воздействовали на человека. Но когда человек развил современные ментальные инструменты, он смог избежать части порабощающих влияний окружающей среды. История связи географических факторов с человеческим прогрессом указывает на фундаментальное, но пропорциональное уменьшение этих влияний.

Глава XVI. Спенсер и органическая социальная мысль

Во второй половине прошлого века социальная мысль попала под биологическое влияние. Общество обсуждалось в терминах биологических аналогий, то есть оно сравнивалось по своей структуре и функциям с органической жизнью. Герберт Спенсер был лидером среди тех писателей, которые пытались анализировать общество в терминах биологических фигур речи. Он также подчеркивал структурную природу общества, и в своих «Основаниях социологии» он очень подробно описал историческое описание социальных институтов.

Греческие писатели, евреи до них, основатель христианства делали ссылки на сходства между человеческим обществом и жизнью растений и животных. Человечество часто сравнивали с деревом или растением с его многообразными, развивающимися ветвями и плодами.

Знаменитым органическим аналогиям Спенсера предшествовали исследования биологов, таких как Ламарк и Дарвин. Ламарк (1744–1829) утверждал, что посредством активности и использования человек может развивать черты, которые будут передаваться по наследству. Хотя эта теория была подорвана Вейсманом, она послужила основой для дальнейшего изучения биологических законов человеческой эволюции.

Мысль Чарльза Дарвина (1809–1882) о природе эволюции была отчасти стимулирована доктриной Мальтуса об избыточном населении и последующей борьбе за существование. Он также основывал свои идеи на ламарковской теории передачи приобретенных признаков. Он развил концепции расточительности природы и борьбы за существование, которые привели к результирующей концепции естественного отбора и выживания наиболее приспособленных. Процесс естественного отбора объясняет инстинкты, имитацию, воображение, разум, а также самосознание, эстетические и религиозные импульсы. Таким образом, человек, согласно дарвиновской формуле, поднялся по ступеням от низших порядков жизни.

Наиболее приспособленные к выживанию, заключил Дарвин, — это те индивиды, которые лучше всего приспособлены к условиям своей среды. Если среда конкурентная, дикая, жестокая, то наиболее приспособленными будут физически самые сильные и самые порочные. Если среда кооперативная, то наиболее приспособленными будут индивиды, которые лучше всего сотрудничают. С развитием интеллекта и проницательности в раннем человеческом обществе индивиды, в остальном жестокие, научились сотрудничать. Племя сотрудничающих индивидов будет побеждать в конфликте с племенем несотрудничающих членов. Таким образом, сотрудничество и сотрудничающая среда сами по себе являются результатом естественного отбора.

К сожалению, концепция естественного отбора Дарвина была грубо искажена. На этом недопонимании получила признание доктрина «социального дарвинизма». Согласно этой ложной интерпретации дарвинизма, борьба за существование «зуб за зуб» среди животных является нормальной процедурой среди людей. Самые жестокие, свирепые и расчетливые люди «приспособлены» к выживанию в среде физической и ментальной конкуренции. Точно так же нации, которые могут собрать самые мощные армии и флоты, являются «наиболее приспособленными» к выживанию в мире, где каждая нация отвечает только сама за себя. Таким образом, видно, что человеческое общество — это просто расширение животного общества и что фундаментальный закон социального прогресса — это закон силы и мощи, сначала физической, а затем физической и психической.

Но эта интерпретация ложна по отношению к собственным принципам Дарвина. Хотя Дарвин описывал и придавал большое значение борьбе за существование «зуб за зуб», он отмечал и подчеркивал тот факт, что даже среди животных действовали модифицирующие влияния. Он дал понять, что сотрудничество существует среди многих видов животной жизни и что эта кооперативная тенденция является важным фактором выживания. Он также видел, что среди высших типов животных существовали новые и сложные выражения сотрудничества и что более высокая ментальная активность этих типов животных, по-видимому, была в некотором роде коррелятом большего кооперативного духа. Применение этого принципа к человеческому прогрессу подразумевает, что кооперативный дух может в конечном итоге стать главной силой выживания и что когда-нибудь «наиболее приспособленными» к выживанию будут те индивиды или группы индивидов, которые сотрудничают наиболее мудро. Эта теория будет развита далее в главе о «Теориях сотрудничества в социологии». Главными авторами были Кропоткин и Новиков.

Дарвин внес еще один важный вклад в социальную науку в своей теории полового отбора. Эта идея является фазой естественного отбора. Среди высших животных самки выбирают своих партнеров. Самцы, например, с певчим голосом и красивым оперением, скорее всего будут выбраны. Эти самцы таким образом становятся прародителями следующего поколения данного вида; менее привлекательные самцы спариваются, если вообще спариваются, с низшими типами самок. Таким образом, признаки мужской привлекательности приобретают ценность выживания. XVI-1

Среди людей принцип полового отбора действует, но в обратной половой форме. В течение ранних веков человеческой истории развился обычай, при котором самцы брали на себя инициативу в выборе партнеров. В результате самки прибегали ко всевозможным ухищрениям, чтобы сделать себя «привлекательными» и быть «выбранными».

Социальные теории Герберта Спенсера (1820–1903) вызвали больше споров, чем теории любого другого писателя в социологической области. Тот факт, что в этих спорах идеи Спенсера обычно оказывались побежденными, не ослепит непредвзятого искателя истины в отношении важной роли, которую Спенсер сыграл в области социальной мысли.

Спенсер рано развил привычку причинного мышления, то есть он верил в причины и поэтому искал причины повсюду. Из-за резких дискуссий, которые происходили между его отцом и матерью, и из-за его собственной независимой натуры он отверг ортодоксальные религиозные объяснения вселенной. Он был обучен профессии инженера-строителя. Его занятия математикой и механикой подчеркнули его точную и несколько материалистическую интерпретацию вселенной. Его социальные теории являются отчасти результатом его акцента на законах сосуществования и последовательности в физическом мире.

Чтобы понять социальные законы Спенсера, необходимо сначала рассмотреть его общий закон эволюции. Он проследил все в мире через причинно-следственные цепи к двум фундаментальным факторам, а именно — материи и движению — двум аспектам силы. В результате действия некоторой Первопричины начала происходить интеграция материи, сопровождаемая сопутствующим рассеиванием движения. В результате материя переходит от неопределенной, несвязной однородности к определенной, связной неоднородности. В ходе этого процесса нерастраченное движение претерпевает аналогичное изменение. XVI-2

Лучшее объяснение этого закона эволюции можно найти в его применении к общественным явлениям. Предположим, что современный городской район берется организовать себя. Он обладает физическими ресурсами и умственными способностями. «Соседи» все более или менее не обучены деятельности по организации сообщества. В этом смысле они однородны. Сначала они не могут работать вместе; на самом деле они не знают, что делать; таким образом, они образуют «неопределенную, несвязную однородность». Но с опытом в деятельности по организации сообщества индивиды района учатся работать вместе. Каждый находит тот вид работы, который он может делать лучше всего. Все работают ради определенной цели. Таким образом, возникает определенная, связная неоднородность. Более того, нерастраченная энергия людей находится под влиянием и трансформируется паттернами идей, которым научил опыт мер по организации сообщества. XVI-3

Это применение закона эволюции Спенсера к человеческому прогрессу имеет как слабые, так и сильные стороны. Не всегда существует исходная однородность. При ближайшем рассмотрении эта однородность исчезает перед пестрой конгломерацией неоднородных опытов и потенциалов всех индивидов, которые вовлечены. Нет необходимости указывать на дополнительные ошибки. Спенсер заслуживает признания, однако, за развитие концепции социальной эволюции как фазы естественной эволюции и за подчеркивание идеи естественной причинности в общественных делах.

Спенсер начал свои «Основания социологии» с очень подробного описания первобытного человека — исходной общественной единицы, соответствующей биологической клетке. Физическая, эмоциональная и интеллектуальная жизнь первобытного человека выдвигается на первый план. Проводится анализ поведения человека, исходной социальной единицы, когда он подвергается воздействию различных окружающих условий — неорганических, органических и сверхорганических. Акцент на «человеке» как первичной единице пренебрегает важностью «группы» в процессе социальной эволюции. Более того, Спенсер недооценил интеллектуальную природу первобытного человека; он отказал раннему человеку в качествах, включающих широту мысли, воображение и оригинальные идеи. XVI-4

Обсуждение первобытных идей Спенсером показывает широкое чтение томов исходных материалов. «Индукции» часто находятся под влиянием предвзятых представлений о человеческой жизни, несмотря на искреннее желание и усилия Спенсера быть научным. Хотя орда, семья и другие группы описаны, влияния, которые являются результатом взаимодействия индивидуальных умов и взаимодействий между индивидом и его группой, едва признаются.

Что касается государства, Спенсер развил теории, которые уже были отмечены, а именно — теории индивидуальных прав. Он отверг государство, которое является продуктом военной организации общества. Такой режим является первобытным и нецивилизованным. Это организация однородных единиц, в которой единицы, или индивиды, являются рабами организации.

Спенсер верил в новое промышленное развитие, благодаря которому индивиды станут дифференцированными и развитыми и благодаря которому индивиды будут смещены от автократического максимума к демократическому максимуму. Для Спенсера человек значительно превосходит государство. В грядущем промышленном порядке Спенсер предвидел эру, в которой главной задачей общества будет защита прав индивидов. Спенсер предсказал эпоху промышленных государств, которые отменили войну. В такой день единственные конфликты, которые будут происходить между государствами, будут естественными. Это будут только те конкуренции, которые возникают естественно между государствами, занятыми воспитанием лучших индивидов, то есть тех лиц, которые развивают свою индивидуальность наиболее свободно и гармонично.

Рост промышленных государств с минимальным акцентом на правительство и максимальным акцентом на индивидуальность создаст мировой порядок, в котором национальные барьеры будут медленно таять и разовьется планетарное единство. Индустриализм Спенсера, однако, имеет фундаментальные слабости. Он подразумевает, что социальная организация важнее социального процесса. Он пренебрегает обеспечением присущих психических изменений. Он предполагает, что промышленное общество, per se, будет мирным. Он недооценивает важность социализирующих мотивов.

В изменениях от военной к промышленной организации общества шесть основных наборов социальных институтов претерпевают глубокие изменения. Спенсер подробно описывает эти шесть институциональных структур, а именно: домашние, церемониальные, политические, церковные, профессиональные и промышленные. Две, политическая и промышленная, были упомянуты на предыдущей странице. Обращение Спенсера с остальными четырьмя точно до определенной степени, но в фундаментальных моментах ненадежно — судя по современным концепциям и данным.

Возможно, Спенсер наиболее известен своим обращением с органической аналогией. Он выдвинул гипотезу о том, что общество подобно биологическому организму, а затем приступил к защите своего тезиса от всех возражений с большой логической силой. Но логика была его социологическим крахом, ибо она преодолела его научную проницательность.

Спенсер нашел четыре основных способа, которыми общество напоминает организм. XVI-5 (1) В обоих случаях рост сопровождается увеличением массы. (2) В каждом случае рост сопровождается увеличением сложности структуры. (3) В организме и в обществе существует взаимозависимость частей. (4) Жизнь общества, как и жизнь организма, намного длиннее, чем жизнь любой из единиц или частей.

Но есть способы, которыми общество и организм не похожи. XVI-6 Они были проанализированы Спенсером и определены как просто поверхностные различия. Существует четыре таких основных различия. (1) В отличие от организмов, общества не имеют специфической обширной формы, такой как физическое тело с конечностями или лицо. (2) Элементы общества не образуют непрерывного целого, как в случае с животным. Живые единицы, составляющие общество, свободны и не находятся в контакте, будучи более или менее рассеянными. (3) Части общества не являются стационарными и фиксированными в своих положениях относительно целого. (4) В организме сознание сконцентрировано в небольшой части совокупности, тогда как в обществе сознание рассеяно. Предполагаемую поверхностность в этом различии между обществом и организмом Спенсеру было трудно поддерживать.

Обсуждая органическую аналогию далее, Спенсер сравнил пищеварительную систему организма с производственными отраслями, или поддерживающей системой в политическом теле. XVI-7 Более того, существует сильный параллелизм между кровеносной системой организма и распределительной системой в обществе с ее транспортными линиями; но более конкретно, ее коммерческими классами и средствами обмена. Затем, в обоих случаях развились регулирующие системы. В организме есть доминирующий центр и подчиненные центры, чувства и нервный аппарат. Подобная структура появляется в обществе в форме регулирующего аппарата, или правительства, с целью разрешения разногласий между производителями и потребителями. Эти параллели проливают лишь малую меру света на природу общества. Они кажутся смешными, когда доведены до крайности, например, до крайности, до которой дошел сам Спенсер, когда сравнивал Совет Короля с продолговатым мозгом, Палату лордов с мозжечком, а Палату общин с большим мозгом.

Спенсер использует свои аналогии очень широко и энергично, а позже называет их просто строительными лесами для возведения структуры дедукций. Этот вывод содержит противоречивые элементы. Когда строительные леса убираются, общество остается стоять как более или менее нематериальное дело. Если общество подобно организму, оно переживает естественный цикл рождения, зрелости, старости и смерти. Но согласно телической концепции прогресса, которая была выдвинута Лестером Ф. Уордом и развита более поздними авторами, смерть общества не наступает с органической неизбежностью, а зависит от видения, планов, мужества и деятельности членов этого общества. Общество никогда не должно умирать.

В течение многих лет было популярно критиковать Спенсера. Почти все критические замечания оправданы. Более того, их было так много, что в трудах Спенсера, кажется, почти ничего не осталось ценного. Однако вклад Спенсера в социальную мысль не является незначительным по нескольким причинам. (1) Он подчеркнул законы эволюции и естественной причинности. (2) Он описал социальную эволюцию как фазу естественной эволюции. (3) Он указал на сходства между биологическими организмами и человеческим обществом. (4) Он заставил роль социальных структур, или институтов, выделяться отчетливо. (5) Он подчеркнул важность индивидуальности. (6) Он подорвал идею о том, что Государство — это главная машина, которой все индивидуальные граждане должны подчиняться автоматически.

В Соединенных Штатах у Спенсера был способный и преданный друг в лице Джона Фиске (1842–1901). Фиске построил свою социальную мысль на эволюционных формулах Дарвина и Спенсера. В своей «Космической философии», или философии Вселенной, Фиске утверждал, что эволюция человека привела к фундаментальным изменениям в природе космической эволюции. С развитием человека во Вселенной появляется новая сила — человеческий дух, или душа. Появление этой психической сущности привело к подчинению чисто телесных, физических, материальных сил и установило контроль со стороны духовных сил. Более того, в человеческой эволюции происходит медленно возрастающее подчинение эгоистических фаз духовной жизни альтруистическим. С очевидным прекращением значительных телесных изменений появились неожиданные и непредвиденные психические изобретения, которые освободили человека от пассивной адаптации к окружающей среде, проявляемой животными, и дали ему все более позитивный контроль над процессами адаптации. Человечество как высший продукт эволюционных процессов обладает силой изменять весь ход космического развития. Фиске отчетливо подчеркивал роль психических сил в эволюции и ту часть, которую они играют в придании человечеству целенаправленности и в организации групп на социальных принципах. Человечество — это не просто случайность в эволюции; это высший фактор. XVI-9 Основная цель человека заключается не в продолжении рода, а в развитии все более высоких и более социальных целей.

Следуя идеям Мэна, Тайлора, Макленнана и Лаббока, Фиске пришел к выводу, что социальная эволюция возникла тогда, когда семьи, «временно организованные среди всех высших стадных млекопитающих, стали в случае с высшим млекопитающим постоянно организованными». XVI-10 Стадность развилась в определенные семейные отношения и обязанности. Социальная эволюция привела к повышенной сложности и специализации интеллекта, что, в свою очередь, потребовало удлинения периода, «в течение которого нервные связи, участвующие в обычных приспособлениях, становятся организованными». Такая трансформация требует времени, отсюда и потребность в периоде младенчества, который не свойственен низшим животным. Сопровождая этот период младенчества, происходит развитие сильной привязанности относительно короткой продолжительности среди высших животных. Среди человечества родительская любовь приобретает характеристики не только интенсивности и бескорыстия, но и длительности и прощения. В этой фазе эволюции происходит коррелятивное развитие трех факторов, а именно: продление младенчества, возникновение родительской привязанности и возрастающий интеллект. Постепенное продление периода младенчества отчасти является следствием возрастающего интеллекта, а в свою очередь продление младенчества создает условия для установления постоянных отношений, взаимного поведения, социальности.

Фиске был одним из первых социальных философов, указавших на значимость предвидения как фазы эволюционного развития. Пожалуй, главный способ, которым цивилизованный человек отличается от варвара, заключается в его способности «адаптировать свое поведение к будущим событиям, независимо от того, являются ли они случайными или неизбежными». Цивилизованный человек обладает силой отказаться от сиюминутного удовольствия, чтобы обезопасить себя от будущих бедствий. XVI-12 Это качество является сущностью благоразумия и в значительной степени обусловлено превосходной способностью цивилизованного человека к самоконтролю, одному из главных элементов морального прогресса. Оно столь же важно как «незаменимая предпосылка для накопления богатства в любом сообществе». Это базовый фактор в сложных научных установлениях цивилизованного человека и в его многочисленных далеко идущих философских и религиозных системах.

Пауль фон Лилиенфельд (1829–1903) сделал органическую аналогию определенной частью своей теории общества. Он сравнивал индивида с клетками в организме; правительственные и промышленные организации — с нервной системой; а культурные продукты общества — с межклеточными частями организма. XVI-13

Лилиенфельд сравнивал стадии роста индивида со стадиями развития расы, а именно: дикарь, варвар и цивилизованный человек. Эта аналогия использовалась Фиске. Хотя она отчасти верна в самом общем смысле, эту теорию рекапитуляции нельзя доводить до мельчайших деталей.

Концепция социальной капитализации была предложена Лилиенфельдом. Под ней он понимал способность общества накапливать полезные идеи и методы и передавать их из поколения в поколение. Таким образом, каждое поколение становится наследником всего человеческого опыта, накопленного ранее.

Лилиенфельд был одним из первых социологических авторов, разработавших определенную концепцию социальной патологии. XVI-14 Его трактовка этой темы, однако, была чрезвычайно слабой. Он проводил различие между нормальным и больным организмом, а затем, по аналогии, между нормальным и больным обществом. Социальная патология, согласно Лилиенфельду, имеет дело с тремя группами болезней, а именно: промышленности, правосудия и политики. Лилиенфельд довел органическую аналогию до смехотворной и пуэрильной крайности, когда сравнил болезни промышленности с безумием; правосудия — с бредом; политики — с параличом. Он также разработал систему социальной терапии, соответствующую этим болезням.

У Альберта Шеффле (1831–1903) органическая аналогия нашла еще одного последователя, но более достойного, чем Спенсер или Лилиенфельд. В мышлении Шеффле общество — это не столько большой организм, сколько гигантский разум. Шеффле представил функциональную аналогию, а не биологическую. В то время как Спенсер был особенно заинтересован в социальных структурах, Шеффле сосредоточил свое внимание на социальных функциях.

В своих функциональных аналогиях Шеффле сравнивал разум с законодательной властью в обществе; волю — с исполнительными органами; а эстетическое суждение — с судебной властью. Психология Шеффле неточна и в целом ненаучна; его аналогии мало что добавляют к пониманию общества. Тем не менее, его мысли по этим предметам представляют собой шаг вперед по сравнению с идеями Спенсера.

В работе «Строение и жизнь социального тела» Шеффле предпринял попытку разработать целостную социологическую систему. Его учение следует принципу, согласно которому «функция определяет структуру, а структура ограничивает функцию». Деятельность порождает изменения в телесной структуре, а также вызывает формирование новых социальных институтов. Телесные структуры и социальные институты в равной степени ограничивают деятельность и полезность. Эти положения являются пересмотром акцентов, которых придерживался Спенсер. Они фундаментально верны.

Хотя Шеффле часто ссылался на «социальное тело», он не придавал этому понятию специфического значения. Он ввел термин «социальный процесс», но не анализировал его природу. Он отверг идею о том, что индивид является социальной единицей; он считал группу важнейшей единицей в обществе. Естественный отбор в социальной эволюции проявляется в конфликтах между идеалами различных групп. Рене Вормс, можно добавить, предположил существование социального сознания, отдельного от сознания индивидов, и утверждал, что главное различие между биологическими организмами и социальными организациями — это различие в степени.

Шеффле считал, что правительство оправдывает свое существование защитой более слабых членов общества и поддержанием высшего благосостояния всех. Он указал на социальную ответственность, которая лежит на наиболее образованных и удачливых членах общества. Шеффле мудро подчеркивал развитие целенаправленной деятельности как со стороны индивида, так и со стороны общества.

Идеи Джона Стюарта Маккензи отличаются от идей Спенсера, Лилиенфельда и Шеффле. Маккензи не использует фигуру органической аналогии; он говорит в терминах гомологий. Согласно Маккензи, общество не похоже на организм; оно органично.

Органическая природа общества тройственна. (1) Существует внутренняя связь между частями общества и целым. Индивид отражает культуру группы, в которой он был воспитан. (2) Развитие группы происходит в силу внутренних процессов. Группа строится на идеях, полученных как из прошлого, так и от других групп, но она не растет по-настоящему, если не берет эти идеи и не делает их частью своей собственной природы. (3) Общество развивается к целям, которые обнаружимы в самом обществе. Путем анализа идеалов и движущих сил группы можно определить, в каком направлении движется группа.

Маккензи выступает за внутренний принцип вещей и, в частности, общества. Однако он полагает, что знание об этом внутреннем принципе и сущностном единстве человечества не может быть сведено к науке, но будет составлять основу социальной философии. Социальная философия не предоставляет фактов, а стремится интерпретировать значимость особых аспектов человеческой жизни в отношении социального единства человечества. XVI-15

Семья и государство — это две формы ассоциации, в которых взращиваются самые интимные узы союза. Язык, если его можно назвать социальным институтом, является, пожалуй, самым фундаментальным институтом из всех, потому что он порождает ту общность духа, благодаря которой может происходить близость в социальном общении и благодаря которой может быть достигнута реализация общего блага. XVI-16

Согласно Маккензи, существуют три основные линии социального прогресса, а следовательно, три основных типа социального контроля, которые следует поощрять. XVI-17 (1) Контроль над природными силами с помощью человеческих средств. (2) Контроль над индивидами со стороны общинного духа. (3) Самоконтроль.

Путь социального прогресса усеян препятствиями. Основные из них таковы: (1) Доминирование вегетативных потребностей. Эти экономические факторы настолько универсальны и настойчивы, что в любой момент могут перевесить все другие человеческие потребности. (2) Настойчивость животных импульсов, главным образом любви и борьбы. Хотя любовь способствует единству, она обычно порождает ограниченное единство. Более того, один способ единства склонен конфликтовать с другими типами единства и, таким образом, приводить к ожесточенной борьбе. (3) Господство механизма. Жизнь легко раздавить под тяжестью организации; мысль — схоластическим педантизмом; промышленность — экономическими системами; национальность — бездушной бюрократией. (4) Анархизм. Средство от сверхорганизации — не анархия, ибо жизнь и общество состоят из множества конфликтующих тенденций, которые должны контролироваться силой мысли. Но упражнения только индивидуальной мысли будет недостаточно. Индивидуальная мысль склонна быть эгоцентричной, избегать проблем групповой жизни или решать их эгоистично. (5) Консерватизм. Установившаяся и успешная цивилизация находится в опасности слишком полагаться на свое прошлое. Она часто несет в себе язву распада и часто лишена какого-либо ясного видения высшего развития.

Маккензи привержен интернационализму. Больше не подобает никому думать о своей собственной стране как об исключительном объекте преданности. «Земля — наша страна, и все ее жители — наши сограждане; и только признание этого дает нам право ожидать какой-либо прочной безопасности».

Маккензи идет дальше органических аналогов, когда описывает способы, которыми общество является органичным. Как социальный философ он внес важные идеи-образцы. Он избежал слабостей органической аналогии и в то же время указал на ценности, которые лежат в основе этой концепции.

Эта глава посвящена значительному периоду в истории социальной мысли. Биология того времени была очень несовершенной, и социологические применения биологических знаний, следовательно, имели мало достоинств. Первые годы нынешнего столетия характеризовались заметными улучшениями в биологическом мышлении. Факты о законах наследственности и изменчивости увеличились в числе; была создана наука о наследственности. Первое десятилетие нынешнего века также знаменует собой возникновение науки евгеники. В более поздней главе будут представлены вклады современной научной биологии, и в частности евгеники, в социальную мысль.

Глава XVII Социология Лестера Ф. Уорда

Имя Лестера Ф. Уорда (1841–1913) стоит между старой и новой эрами социальной мысли. Уорд принадлежит и к старой, и к новой. Он принял позитивизм Конта и частично опирался на эволюционные принципы Спенсера, но выступал против идей невмешательства Спенсера и его эволюционного детерминизма, особенно в отношении образования. Пожалуй, его самой примечательной работой был способ, которым он потряс пропитанный спенсерианством мир социальной мысли, заставив его перейти к новому методу мышления.

Уорд стал ярым сторонником социального телезиса. Человек может изменять, побеждать или ускорять процессы природы. Уорд привлек внимание мира к концепции динамической социологии. Хотя он интересовался социальной статикой, его главной заботой был тот факт, что человек с помощью своего интеллекта может трансформировать не только естественный мир, но и социальный мир, и что он может подчинить не только природные силы социальным целям, но даже социальные силы — социальным задачам. Вот почему Уорд сегодня занимает место, несмотря на свою монистическую философию и ложные психологические убеждения, как один из ведущих социологов мира.

Лестер Ф. Уорд родился в Джолиете, штат Иллинойс. Он получил ограниченное школьное образование и рано пошел работать, сначала на ферме, а затем в качестве колесника. Он проявлял необычную любовь к книгам и в значительной степени был самоучкой. Он поступил на службу в правительство Соединенных Штатов, где оставался более сорока лет после почетного увольнения со службы в Гражданской войне. На государственной службе он занимал должности геолога и палеонтолога. Несмотря на свою напряженную и эффективную работу на правительство, он находил время, чтобы продумать и написать сложную социологическую систему мысли.

Опубликованные работы Уорда по социологии начались с его «Динамической социологии» (1883) и закончились «Беглым взглядом на космос» (1913) в нескольких томах, которые, за исключением первого тома, были опубликованы посмертно. Промежуточными книгами, имеющими значение, были в порядке очереди: «Чистая социология», «Прикладная социология» и «Психические факторы цивилизации».

Уорда характеризовало впечатляющее владение своим предметом и «потрясающий ментальный драйв». В 1906 году он начал уникальный эксперимент по преподаванию социологии в возрасте 65 лет. В качестве профессора социологии он служил в Брауновском университете до самой смерти — в течение семи лет. Его поддерживала неутомимая помощь жены, что видно по многим файлам, которые она вела: «Обзоры и пресс-релизы», «Автографы писем» и «Биография».

Уорд был побужден создать «Динамическую социологию» из-за своего наблюдения, что до 1875 года в мышлении социальных наук существовала существенная стерильность. Уорд заметил, что преобладающие учения Герберта Спенсера были статичными, а идеи американских учеников Спенсера были лишь пассивно динамичными. Уорд полагал, что прежде чем наука об обществе может быть по-настоящему установлена, должны быть описаны активные динамические факторы. Наука, которая не приносит пользы человечеству, безжизненна. Чтобы спасти социологию от безжизненности, которую она проявляла, Уорд написал «Динамическую социологию». Он рассматривал социальные явления «как способные к разумному контролю со стороны самого общества в его собственных интересах». XVII-1 Его главный тезис в «Динамической социологии» — «необходимость всеобщего образования как единственного ясного, подавляющего и непосредственного социального долга, которому подчинены все остальные». Он выступал за по-настоящему прогрессивную систему популярного научного образования. XVII-2 Он заявил, что ни одна сотая часть фактов, которые уже принесли оригинальные исследования, сегодня недоступна для одной сотой части членов общества, и, следовательно, ни одна истина из десяти тысяч не постигается полностью. XVII-3

Преобладающая доктрина в социальной мысли, доктрина невмешательства, отстаиваемая Спенсером, вызвала лучшие интеллектуальные усилия Уорда как оппонента. Уорд протестовал против учения о том, что природные силы действуют только как элементы во всемогущем эволюционном процессе. Он указал, что человек отличается от животных развитием своей психической природы, т. е. своего предвидения и разума. Он продемонстрировал, что благодаря этому развитию человек способен овладеть и регулировать действие слепых эволюционных сил. Следовательно, доктрина невмешательства не только ложна, но и пагубна. Она препятствует социальному прогрессу. Истина, сказал Уорд, заключается в том, что общество способно улучшить себя, и оно должно немедленно и научно воспользоваться этой возможностью.

Пассивный, или негативный, прогресс представлен социальными силами, действующими в своей естественной свободе, подчиняясь только общим эволюционным законам. XVII-4 Активный, или позитивный, прогресс представлен социальными силами, направляемыми сознательными человеческими целями. Социальная статика имеет дело с природой социального порядка; социальная динамика рассматривает законы социального прогресса. Социальная динамика занимается двумя типами исследований. Одна линия анализирует и описывает то, что происходит в обществе под влиянием естественных законов — это чистая социология. Это чистая диагностика; она не имеет ничего общего с тем, каким должно быть общество. Она описывает явления и законы общества такими, какие они есть. XVII-5 Другая процедура обсуждает применение человеческой цели к естественным социальным силам — это прикладная социология. Она изучает искусство применения активных, или позитивных, сил к естественной эволюции общества. Этот метод является отчетливо человеческим процессом и «полностью зависит от действий самого человека». Прикладная социология рассматривает социальные цели и задачи.

Чистая социология описывает спонтанное развитие общества; прикладная социология имеет дело с искусственными средствами ускорения спонтанных процессов в обществе. XVII-6 Чистая социология рассматривает достижения; прикладная социология — улучшения. Но прикладная социология — это не социальная реформа; «она сама не применяет социологические принципы, она стремится лишь показать, как они могут быть применены». Она устанавливает принципы как руководства для социальных действий. Претворение этих принципов в социальную и политическую практику — это социальная реформа.

Различие между естественным и искусственным прогрессом теперь ясно. XVII-7 Первый — это слепой рост; второй — целенаправленное производство. Один — генетический процесс; другой — телеологический процесс. Один характеризуется возрастающей дифференциацией; другой — процессом расчета. Искусственный прогресс считается выше естественного прогресса.

Уорд был монистом. Он верил в абсолютное единство природы, от вращения небесных светил до превратностей социальных обычаев и законов. XVII-8 Он утверждал, что «жизнь — это свойство материи», и наивно заявлял, что «это просто результат движений, происходящих среди молекул, составляющих массу протоплазмы». XVII-9 Психические явления — это «отношения, которые существуют между материальными молекулами мозга и нервной системы и между ними и материальными объектами внешнего мира...» Поскольку разум относителен, он нематериален, но имеет материю в своей основе. Отношения, однако, составляют свойства материи, и, следовательно, разум, так же как и жизнь, является свойством материи. XVII-10 Логическая длина, до которой доходит Уорд, поддерживая свою монистическую доктрину, сама по себе является доказательством его ошибки.

В отличие от Конта, Уорд полагал, что человек изначально был антисоциальным и полностью эгоистичным. На самой ранней стадии человеческого существования человек жил почти одинокой жизнью, или, по крайней мере, в небольших группах. XVII-11 Он был окружен разрушительными силами, как неорганическими, так и органическими. Против диких и свирепых зверей он оказался почти физически беспомощным. Некоторые из его числа преодолели свою физическую беззащитность, используя свой «ум». Благодаря проницательности и хитрости они смогли противостоять нападениям диких зверей, выжить и размножаться. Наряду с возросшей хитростью увеличился размер мозга по отношению к размеру тела, а также качественно улучшилась структура мозга.

Это развитие мозга является существенной предпосылкой для осознания преимуществ ассоциации. XVII-12 Человек рано осознал достоинства ассоциации и перешел от одиночной, или аутархической, стадии социальной жизни ко второй, или стадии вынужденного агрегата. Эта вторая стадия не содержит элементов постоянства из-за своей принудительной природы. Тенденции к ассоциации часто нейтрализуются и временами разрушаются ожесточенными спорами за ограниченные природные продукты питания. Утверждая, что ранние предки человека были очень вспыльчивыми и сварливыми существами, Уорд вышел за пределы научной индукции. Полагая, что альтруизм является порождением эгоизма, Уорд снова нарушает лучшие научные мысли. Вероятнее всего, и эгоизм, и альтруизм развивались pari passu, и отчасти по разным причинам. В течение второй стадии человеческая речь стала искусством. Это был естественный результат ассоциативной жизни.

Возникновение зачатков установленного правительства знаменует начало третьего периода в человеческом обществе. Для защиты племена объединялись под центральным контролем. Через принуждение или интерес, и по защитным причинам, племена объединялись; сферы социальной организации таким образом расширялись. Но правительство, которое было установлено с целью обеспечения мира, стало одной из главных причин внешних войн. Правительства, автократический контроль и территориальный голод привели народы к разрушительной войне. Мир все еще находится на этой третьей стадии.

Но однажды, согласно Уорду, войны между нациями прекратятся, национальные предрассудки смягчатся, разнообразие языков будет преодолено, и все правительства, вероятно, будут объединены в одно. Эта картина представляет собой четвертый, или идеальный, уровень общественной жизни и, возможно, никогда не будет достигнут. Уорд лелеет твердую веру в то, что нынешняя национальная стадия будет сменена космополитической, или пантархической, эпохой. Уорд предвидит окончательное торжество гуманитарных настроений, которое будет также «торжеством практических интересов, которые сметут нынешние барьеры языка, национальной гордости и естественной несовместимости и объединят все нации в один огромный социальный агрегат с единой политической организацией». XVII-13

Анализ социальной эволюции Уорда опирается на его концепцию социальных сил. Первичная социальная сила — это желание. Желание — это выражение любого из врожденных импульсов, который в данный момент не был удовлетворен. Это стремление к удовлетворению составляет желание и движущую силу в общественном мире. «Желание — это существенная основа всех действий».

Желания многочисленны и сложны, но при рассмотрении поддаются классификации. Существуют два фундаментальных и первичных набора желаний: питательные и репродуктивные. Цель первого — сохранить индивида; а второго — сохранить и поддержать расу.

«Первое желание всех существ — это питание». Это желание остается доминирующим на протяжении всей жизни. Человеческая раса, резюмирует Уорд, провела свое младенчество — тысячи лет — в единственном стремлении к пропитанию. XVII-14 Когда естественные запасы продовольствия иссякали, человек был вынужден быть изобретательным и трудиться или умереть. Слишком много индивидов в одном месте означало либо миграцию некоторых индивидов, либо то, что другие должны принудить природу через труд увеличить ее нормальный выход пропитания. XVII-15

Питательное желание привело человека к труду. Труд, однако, не является естественным состоянием человека. XVII-23 Работа, согласно Уорду, неестественна и утомительна. Постоянная шпора голода превратила человека в работающего человека. Чтобы быть полезной, однако, работа должна быть непрерывной и применяться неуклонно к данному объекту, пока этот объект не будет достигнут. Этот процесс — сущность изобретения, высшая и самая полезная форма труда. Без крыльев, ценного оружия нападения и защиты, когтей для копания, у человека был открыт только один путь продвижения, а именно изобретение, с помощью которого он мог преодолеть свои ограничения и овладеть природой.

Уорд упустил из виду то, что Веблен назвал инстинктом мастерства. У человек есть желание делать, достигать, быть активным — только так он может избежать ужасов скуки. Он получает безграничное удовольствие от того, что видит, как сырые материалы природы меняются под манипуляциями его рук и разума в произведения искусства.

Тем не менее, потребность в питании была, вероятно, главным фактором в изобретении инструментов и в хранении пищи на голодный день. Эти инструменты и запасы составляли собственность. Собственность сразу представляла собой силу. Закон приобретения вскоре оказал большую силу. Развились интенсивные соперничества в приобретении собственности. «Великое соперничество было за объект, а не за метод; за цель, независимо от средств». XVII-16 На протяжении веков и до настоящего часа мораль получения богатства редко поднималась до морали многих других фаз жизни.

Обман рано вышел на первый план. Мы обманываем животное, чтобы поймать и приручить или убить его. Мы обманываем ближнего и отнимаем у него его с трудом заработанную собственность. Общество слепо хвалило обман, даже когда он использовался одним индивидом против благополучия своих собратьев. Общество чтило того, кто мог «заключить сделку».

Уорд заявил, что желание приобрести собственность независимо от метода так же сильно, как и всегда. XVII-17 Единственные изменения, которые произошли, — это смягчение суровости метода и появление принудительных законов и кодексов, которые заставляют индивидов «заключать свои сделки» и практиковать свои обманы в предписанных пределах. Приобретательские импульсы создали серьезные социальные беды, о чем свидетельствует «чрезмерная нищета бедных и чрезмерное богатство богатых», а также относительно большая доля непроизводящих богатых людей по отношению ко всему числу состоятельных. XVII-18 С другой стороны, те, кто бедны, потому что они ленивы, составляют лишь небольшую долю тех, кто беден и трудолюбив.

Зло приобретательства нельзя преодолеть смягчением человеческого сердца. Уорд сделал бы невозможным для индивидов отнимать собственность у других, сделав интересным для всех индивидов не действовать таким образом. А затем он научил бы их, через социальные науки, что такое поведение противоречит их собственному высшему развитию.

Уорд назвал тенденцию к зарабатыванию денег одной из самых полезных и в то же время «одной из самых грубых и дешевых из всех ментальных атрибутов». XVII-19 Она полезна, потому что является «шпорой всей промышленности и торговли; она обеспечивает досуг, который делает возможными интеллектуальные занятия; она поощряет исследования, открытия и изобретения; она является основой всех крупных деловых начинаний; и она была существенной силой в развитии цивилизации. Поскольку цивилизация настолько исключительно искусственна, деньги могут купить огромное разнообразие объектов человеческого желания; следовательно, обладание деньгами усиленно ищется.

С другой стороны, зарабатывание денег приносит удовольствие, которое в конечном счете является низменным. XVII-21 Оно часто ведет к алчности. Оно породило денежное неравенство человечества, которое социально допускает мало оправданий. С моральной точки зрения великая борьба за денежное обладание была величайшим проклятием человека. XVII-22 Из-за него многие младенцы открыли глаза как миллионеры в мире безграничного изобилия; другие (столь же достойные) открыли глаза как нищие в мире крайней нищеты.

Общество разделяется на два основных класса: промышленные и непроизводственные, или паразиты. Непроизводственные используют свою хитрость различными способами. XVII-24 Ведущие непроизводственные способы приобретения таковы: грабеж, кража, война, государственное управление, жречество и монополия. Этот список представляет хронологический порядок и историю непроизводственных типов приобретения.

Грабеж — самый грубый способ приобретения. Кража представляет собой низший порядок хитрости. Войны завоевания — это грабеж в таком большом масштабе, что они пробуждают групповой патриотизм. Хитрость и предательство на войне уступили место стратегии. Государственное управление часто характеризовалось эгоистическими попытками нескольких проницательных индивидов, которые разработали средства для удовлетворения потребностей многих и присвоили богатые награды для себя от «облагодетельствованного и благодарного сообщества». Жречество, представленное многими жрецами Брахмы, Будды, Осириса, Ормузда, Магомета и даже Иисуса, разработало успешные способы приобретения. Они часто стояли у врат смерти и за плату гарантировали пораженным и испуганным друзьям усопшего любимого человека безопасное путешествие через опасности, следующие за смертью. Монополия использует хитрое преимущество дефицита средств существования или создает искусственный и ложный дефицит. Монополия организовала сферы транспорта, обмена, финансов, труда, производства.

Непроизводственные сотрудничают лучше, чем промышленные, и против благополучия последних. Промышленные, к сожалению, не очень хорошо понимают принципы сотрудничества и не обладают интеллектом, чтобы претворить их в практическую деятельность. Они получают меньше образования, чем непроизводственные; годы их промышленного ученичества отнимаются от их школьных дней. После того, как начинается их ученичество, усталость от их труда дает им мало времени или энергии для интеллектуального совершенствования. XVII-25 Называя сотрудничество продуктом высшего интеллекта, Уорд пренебрегает ролью, которую играют стадные, родительские и связанные с ними социальные инстинкты. Уорд видит лишь часть истины, когда называет конкуренцию естественным законом, а сотрудничество — искусственным. Он мудро замечает, однако, что те, кто сотрудничает, процветают за счет тех, кто конкурирует. XVII-26 Точно так же, как индивиды сотрудничают, чтобы обеспечить свою собственную выгоду, общество должно организоваться, чтобы обеспечить прогресс всех.

Второй первичный набор фундаментальных сил — репродуктивные. Они действуют на будущее и на вид. У животных они действуют, не вызывая стыда или скромности. Среди людей они манипулируются через агентства разума и воображения и порождают чувства стыда и скромности. XVII-27 Они настолько окутаны секретностью, что вызывают опасные формы любопытства.

Среди животных выбор партнеров в значительной степени определяется самками. Фактически, среди низших типов животных нет самцов. Среди некоторых высших форм животной жизни самец появляется как простое дополнение. Но среди людей развился мужской половой отбор. Это изменение в половом отборе — одно из различий между миром животных и человеческим миром. Этот переход объясняется тем фактом, что чем выше существо поднимается по шкале развития, тем чувствительнее становятся его органы, и коррелятивным фактом, что человеческий самец через свой разум способен пробудить и удовлетворить тысячу желаний внутри самки, и таким образом заставить ее смотреть на него как на «ту защиту и те милости, которые он один может даровать». XVII-28

В человеческом мире репродуктивные силы сначала породили грубую половую любовь, животную по своей природе, но далеко идущую по своим базовым последствиям. Половая любовь — это бессознательный, но доминирующий фактор в ухаживании. В своей утонченной форме и модифицированная добавлением подлинных, но часто недолговечных аффективных элементов, она становится романтической любовью. Романтическая любовь, согласно Уорду, делает любовников непригодными для нормальных занятий жизни. Находясь под ее чарами, они не способны наслаждаться ничем, кроме присутствия друг друга. «Мужчина непригоден для бизнеса, женщина — для социальной жизни, и оба — для интеллектуальных занятий. Единственная шпора, которая может заставить любую сторону преследовать другие вещи, — это чувство делания чего-то, чего желает другой». XVII-29

В том смысле, что естественная, или половая, любовь становится основой романтической любви, так романтическая любовь в свою очередь представляет собой генезис еще более высокой формы любви, а именно супружеской любви. Любовь мужчины к своей жене или женщины к своему мужу, однако, фундаментально отличается от романтической любви. Она более стабильна, менее беспокоит нормальные процессы жизни и делает дом и семью социально продуктивными институтами. Она часто достигает высокого состояния утонченности и развивает свою красоту содержания из совместного разделения мужем и женой великих радостей и печалей.

Материнская любовь, порождение материнства, проявляет поразительные степени мужества даже среди животных. Под шпорой потребности защищать своих детенышей мать часто совершает чудесные дела. В своей высшей форме материнская любовь проявляет замечательную силу на протяжении всей жизни и сверхчеловеческую силу прощения.

Затем существует кровнородственная любовь, которая, согласно Уорду, включает отцовские и братские привязанности. Она становится кровной связью или чувством привязанности, которое существует среди членов примитивной группы родства, и ведет к чувствам расовой и мировой солидарности и привязанности.

Уорд также указал, что для каждой из этих форм любви существует коррелятивная ненависть. Эта сила отталкивания часто больше, чем коррелятивная любовь. Ревность часто ведет к насильственным и разрушительным действиям. Расовая ненависть часто становится порочным, жестоким и широко распространенным чувством, которое парализует все тенденции к мировому прогрессу.

Институты брака развились из действия репродуктивных сил. Полигамия, полиандрия и множество других типов брака возникли, хотя моногамия продемонстрировала себя как превосходный тип института брака.

Репродуктивные силы привели к многочисленным поло-социальным неравенствам. Мужчины и женщины стали занимать отдельные сферы деятельности и представлять различные социальные условия. XVII-30 Хотя два пола живут вместе и кажутся компаньонами, они на самом деле живут в отдельных мирах и на разных плоскостях. Существует несколько основных неравенств. (1) Существует неравенство в одежде, которое нагрузило женщину украшениями и причинило ей огромное количество болезней и страданий. (2) Существует неравенство обязанностей, которое удерживало женщину в доме и сделало из нее рабыню или избалованного питомца. (3) Существует неравенство образования. Общество в прошлом закрывало женщине все возможности для получения знаний через опыт. Более того, общество сочло нужным лишить женщин знаний, которые приобретаются через обучение. (4) Неравенство прав означало, что женщины подвергались дискриминации перед законом. Без прямого представительства в законодательных органах женщины страдали в имущественных вопросах. (5) Общее половое неравенство временами делало женщину собственностью или рабыней мужчины. Короче говоря, женщинам было отказано, до недавних лет, во входе в высшие интеллектуальные формы деятельности и в то же время отказано в социальных и политических правах.

Возвращаясь к классификации желаний Уорда, мы можем теперь перейти к обсуждению третьего набора сил, социогенетических. В отличие от питательных и репродуктивных желаний, или онтогенетических и филогенетических сил, соответственно, социогенетические силы ведут непосредственно к расовому, или социальному, улучшению. Онтогенетические силы гарантируют индивидуальное сохранение; филогенетические — сохранение расы; а социогенетические — расовый и социальный прогресс. Уорд классифицировал социогенетические силы как моральные, эстетические и интеллектуальные. XVII-31

Мораль является либо расовой, либо индивидуальной. Расовая мораль в значительной степени является порождением обычая. Долг, согласно Уорду, — это поведение, благоприятное для расовой безопасности, в то время как добродетель — это «отношение к жизни и характеру, согласующееся с сохранением и продолжением человека на земле». XVII-32 Индивидуальная мораль, с другой стороны, основана на альтруизме. Альтруизм — это расходование энергии в пользу других индивидов и включает в себя силу представления психических состояний других самому себе. Мораль ведет к гуманизму, целью которого является мелиоризм. Мелиоризм стремится реорганизовать общество так, чтобы можно было обеспечить минимум боли и максимум наслаждения. Мелиоризм — это несентиментальное улучшение или смягчение человеческого или социального состояния. XVII-33

Уорд утверждает, что эстетические силы состоят из желания открытых или глубоко укоренившихся симметричных форм. За пейзажем, который на первый взгляд кажется неровным и зазубренным, скрывается фундаментальная симметрия и баланс. Скульптура, живопись и ландшафтное садоводство в значительной степени являются имитациями природы. Архитектура, однако, подчеркивает прямые линии, правильные кривые и другие симметричные и геометрические фигуры. XVII-34 Из-за изобретения популярных музыкальных инструментов музыка открыта и доступна для простых людей. Такого изобретения, к сожалению, не произошло в областях живописи и скульптуры. Эти сферы ограничены высшими гениями и «их отборные произведения присвоены немногими, кто сочетает богатство со вкусом». XVII-35

Интеллектуальные силы — это главным образом желания знать. Эти желания тройственны: (1) приобретать знания, (2) открывать истину и (3) передавать информацию. XVII-36 Желание приобретать знания, пожалуй, сильнее всего у молодых. Молодежь часто учится всему, не проявляя никаких способностей к различению. Удовлетворение желания открывать новую истину дает почти божественные трепеты удовлетворения. Существует четыре метода передачи информации другим, а именно: (1) через беседу, (2) через преподавание, (3) через лекции и (4) через письмо.

В дополнение к динамическим силам существует направляющий агент в обществе, а именно интеллект. Уорд делает рискованное различие между чувствами и мыслью, или между интеллектом как местом эмоций, аппетита и движущей силы, и интеллектом как органом или источником мысли и идей. XVII-37 Психология Уорда, по общему признанию, ненаучна. Мысль или идейную фазу интеллекта Уорд отделил почти абсолютно от аффективных аспектов сознания. Он не смог осознать динамический характер мысли и идей. Он сделал мысль просто направляющим агентом в обществе.

В мысли Уорд нашел надежду расы. Мысль может сдерживать и контролировать социальную энергию. Она может порождать телические методы прогресса, которые неизмеримо превосходят слепые, безжалостные методы природы. Процедура природы с неограниченными ресурсами заключается в том, чтобы «производить огромное избыточное предложение и доверять окружающей среде выбирать лучшее». XVII-38 Природа обеспечивает успех через «бесконечное умножение шансов». Следовательно, выживание наиболее приспособленных приводит к жертве огромного большинства — высоко расточительный метод. Метод разума — обратный. Через предвидение разум использует все динамические силы общества, то есть человеческие желания, конструктивными, упорядоченными способами. Социальные отходы могут быть сведены телическими методами к минимуму. Разум может воспринимать лучшие социальные цели и преследовать их, тогда как природа работает слепо. Мысль имеет в своей власти возможность подчинения природных сил и превращения их в участников человеческих потребностей.

Уорд разработал по существу четыре ведущих принципа социальной динамики и, следовательно, общественного прогресса. (1) Первый закон он назвал «разницей потенциалов». Этот термин, который он заимствовал из физики, относится к разнице в потенциальных возможностях индивидов. Эта разница проявляется, например, в скрещивании культур. Она нарушает социальную стабильность и создает социальную ответственность. Пол — это устройство, с помощью которого поддерживается разница потенциалов. В то время как бесполое размножение характеризуется главным образом повторением форм, половое размножение создает изменения в запасе в бесчисленных направлениях. Разница потенциалов, которая вызвана скрещиванием штаммов, высоко динамична, что приводит к бесчисленным вариациям, и, следовательно, к предоставлению бесконечных возможностей для прогресса. Подобным образом перекрестное опыление культур открывает многие возможности для социального продвижения. «Прогресс является результатом слияния непохожих элементов». XVII-40 Разница потенциалов, опять же, иллюстрируется в трении ума об ум. Мысли конфликтуют, и результат, вероятно, будет изобретением.

Разница потенциалов может привести к творческому синтезу. XVII-41 Когда два элемента соединяются, результат обычно больше, чем сумма частей. Соединение водорода и кислорода в данных пропорциях производит воду, которая проявляет характеристики, которыми не обладает ни один из компонентов. Точно так же соединение двух идей человеческим разумом может привести к новой идее, и, таким образом, к прогрессу.

(2) Второй динамический принцип — инновация, которая имеет свой биологический гомолог в спорте, или мутанте. По всей природе и обществу происходят случайные вариации. Жизнь временами нарушает границы чистой наследственности — результат есть инновация. Вариация, в смысле мутации или инновации, по-видимому, обусловлена избытком жизни. Временами природа, кажется, реагирует против того, чтобы быть связанной жесткими законами наследственности, бросает вызов своим собственным правилам и становится безудержной.

Социальная инновация — это изобретение. Новые идеи часто появляются случайно. Разум в своем избытке чеканит новые фразы, ловит новые проблески реальности и создает идеи, которые противоречат всему, что установлено и предположительно истинно.

(3) Третий закон прогресса Уорда называется конацией. Это понятие относится к социальному усилию, которое осуществляется естественно для удовлетворения желания, сохранения или продолжения жизни, изменения окружения. Удовлетворяя нормально стадные желания, индивид продвигает дело социального прогресса. Сохраняя жизнь ребенка, мать предположительно способствует благополучию расы. Жертвы, которые родители приносят ради детей, — это усилия, которые способствуют благополучию общества. Каждая конструктивная модификация физической или духовной среды приносит пользу человечеству. Конация — это, таким образом, термин, который охватывает множество действий, которые выполняются в обычном ходе повседневной жизни и которые бессознательно для совершающих их добавляют к сумме общего человеческого благополучия.

(4) Четвертый динамический принцип, который описал Уорд, уже обсуждался, а именно принцип социального телезиса. Возможности в социальном телезисе безграничны. Социальный телезис может направить страсти и желания людей в социально полезные каналы. Эти страсти плохи только тогда, когда направлены к неправильным целям. Они подобны огню — они могут разрушать или могут очищать. Если бы индивиды как члены общества могли развить предвидение и работать вместе для общественных целей, они смогли бы трансформировать мир.

Уорд полагал, что величие заключается не столько в интеллектуальной силе, сколько в эмоциональной силе. Он имел большую веру в людей со средними интеллектуальными способностями, которые амбициозны. Таким образом, становится делом мудрости для общества мудро обучать средний интеллект. Уорд бросил вызов идее, что только очень немногие люди являются гениями и что эти индивиды, в силу своих превосходных способностей, будут равномерно преодолевать свои окружения. Он утверждал, что гений — это в значительной степени вопрос фокализации психической энергии, и что благодаря этому процессу все индивиды могут иметь честь внести что-то ценное в цивилизацию.

Уорд указал, что гении с равной вероятностью могут появиться в одном социальном слое, как и в другом, среди бедных, как и среди здоровых, в лачуге, как и во дворце. Он также продемонстрировал, как общество позволяет гению и таланту быть безжалостно уничтоженными среди низших классов через отказ в возможности. В качестве решения этой проблемы Уорд выступал за социальное распределение, то есть распределение всех полезных знаний всему человечеству повсюду. Научная система должна быть усовершенствована для более тщательного и равного распределения огромного объема ценных знаний, которые уже были открыты. Уорд был сильным сторонником социализации образования.

В статье, которая появилась в месяц после его смерти, Уорд обсудил свою идею социального прогресса под терминами евгеника, эвтеника и эудемика. XVII-42 Он дополнил теорию здорового рождения теорией здоровой среды. Практическим результатом в обществе было бы состояние эудемики, или общество здоровых людей.

Уорд был сторонником социократии. Под социократией он не имел в виду демократию или правление, которое, вероятно, будет проводиться эгоистично индивидами, осуществляющими суверенную власть. Социократия означает правление народа, в котором каждый индивид управляется прежде всего не своими собственными интересами, а интересами общества.

Достижение было большой концепцией в уме Уорда. Он сделал «достижение» одной из главных целей человеческой жизни. Через достижение ради человеческого прогресса индивиды обретают социальное бессмертие. Массы человечества достигают мало или ничего ради общества.

В этой трактовке социологической мысли Уорда целью автора не было вступать в диссертацию относительно абстрактных и философских последствий, которые вовлечены в предмет. Также он не пытался вести полемику против слабостей в мышлении Уорда, за исключением того, чтобы отметить дефектную монистическую философию и ошибочную «факультетскую» психологию. Его целью было позволить сильным, конструктивным элементам в системе социологии Уорда говорить ясно и эффективно самим за себя.

Глава XVIII. Антропологическая социология

Дополнительное прояснение природы социологической мысли может быть достигнуто путем обращения к антропологам и, в частности, к исследователям социального происхождения. Последняя группа ученых добилась необычайных успехов в создании ценного вклада в социологическую мысль, поскольку они использовали психологический подход.

Более века антропологи занимались поиском материалов и выдвижением теорий относительно происхождения человека, тенденций к конфликту и сотрудничеству, а также ранних идей и институтов человеческого рода. Им помогали исследования геологов и особенно палеонтологов. Этнографы и этнологи также обнаружили важные данные. Выводы всех этих групп исследователей, в той мере, в какой они относятся к основной нити этой книги, будут здесь рассматриваться по существу как единый вклад. Места для подробного рассмотрения работ таких антропологов, как Тайлор, Морган, Питт-Риверс, Хэддон, Фрейзер, Гольденвейзер, Кин и ряд других выдающихся авторитетов, недостаточно.

Антропологическая социальная мысль будет представлена здесь под несколькими заголовками. Насколько это возможно, спорные и технические теории в антропологии будут опущены. Некоторые идеи, выдвинутые Самнером, Вестермарком, Хобхаусом, Вундтом, Боасом и Томасом, получат особое внимание, поскольку они необычайно уместны для главной темы этого тома.

1. Среди антропологов существует общее согласие в том, что человек является потомком ветви высшей животной жизни и что создание человека происходило в ходе медленного эволюционного процесса. Медленность этого процесса развития не обязательно умаляет его таинственный или чудесный характер. Она относит происхождение человеческого рода к гораздо более раннему времени, чем предполагалось ранее — возможно, от 200 000 до 500 000 лет назад. Животное наследие человека не должно заставлять кого-либо отрицать соотносительный факт, что человек обладает духовными качествами, не свойственными наиболее развитым животным.

Даже психическое оснащение человека можно проследить в его истоках до приматов с их индивидуальными и социальными инстинктами. Инстинктивные основы человеческого поведения насчитывают сотни тысяч лет. Они настолько неотъемлемо являются частью человеческой природы, что ни одно обсуждение текущих социальных проблем не может игнорировать властность древнего инстинктивного наследия человеческого рода.

2. Существуют обширные антропологические доказательства того, что человечество имело общее происхождение. Останки самых ранних людей найдены в регионе, который простирается через Индию от Явы до Англии. Из этих географических центров первобытный человек, по-видимому, мигрировал в различных направлениях — на северо-восток, юго-запад и, наконец, в Западное полушарие. Различные климатические и экологические условия по-разному влияли на мигрирующие группы. Те, кто мигрировал в тропические регионы, были задержаны из-за изнуряющих климатических факторов. Те, кто достиг зоны холода, также были задержаны или подверглись рецидивизму по другой причине — из-за суровости условий жизни и избытка препятствий окружающей среды. Северная умеренная зона с ее плодородными землями и бодрящим климатом обеспечила надлежащую среду для развития расы.

3. Важный вопрос касается предполагаемого потенциального равенства всех рас. Общее происхождение рас признается, но остается открытым вопрос, обладают ли, например, африканские расы теми же врожденными умственными способностями, что и кавказские расы. Спор здесь остро стоит между сторонниками влияния среды и евгениками. Каждая сторона дебатов собрала большой объем доказательств. В действительности вопрос, по-видимому, сводится к следующему: повлияли ли многие века жизни в условиях изнуряющей жаркой зоны на африканские расы настолько глубоко, что в благоприятных культурных обстоятельствах они стали неспособны развиваться выше определенного умственного уровня, который ниже уровня, достигнутого кавказскими расами? В прошлом ответ на этот вопрос был решительно утвердительным. Большая часть доказательств, собранных в последние годы, указывает на то, что утвердительный ответ неверен.

4. Становится ясно, что каждая раса является композитом нескольких рас. Этнологические данные показывают, что пять великих подразделений человеческой расы могут быть подразделены на расовые стоки, а также на расы и подрасы, пока не будет описано более 600 рас; и, более того, что каждая из 600 или более рас представляет собой амальгаму по крайней мере трех или четырех рас. Очевидно, что нельзя провести четкую линию расового разграничения и что чистота расы может быть фиктивным термином.

5. Межрасовые браки представителей рас, принадлежащих к сходным расовым стокам, представляются целесообразными — согласно этнологу. Чистокровные, по-видимому, вымирают. Самые сильные расы сегодня — это те, в которых амальгамация произошла недавно — то есть в течение одной или двух тысяч лет, например, англичане или шотландцы-ирландцы.

Спорный вопрос мирового значения касается межрасовых браков представителей широко различающихся рас, таких как белая и желтая расы или белая и черная расы. Ни одна раса еще не развилась из таких комбинаций. Расовые предрассудки и социальные различия породили конфликты, которые до сих пор препятствовали формированию такой расы. Имеется очень мало научных данных относительно смешения рас.

По-видимому, скрещивание белых и черных в конечном итоге ведет к устранению расовых характеристик черных и к полному доминированию белых. Есть некоторые авторы, которые утверждают, что этот процесс происходит в пользу низшей расы и в ущерб высшей расе. Последний момент еще не доказан. Смешение между белыми и черными происходит в таких ненормальных и порочных социальных условиях, что расовые тенденции определенно скрыты.

6. Конфликт между расами является первобытным; конфликт между расами сегодня иллюстрируется национальными войнами и расовыми преследованиями. Более слабые расы часто объединялись против более сильной расы; из этого опыта пришло растущее чувство ценности сотрудничества. Нации с высокими моральными принципами объединились против мощной соседней нации с задиристыми наклонностями. Из этих временных комбинаций возникло чувство потребности в постоянных формах национального сотрудничества. Эта общая потребность в конечном итоге, несомненно, приведет к постоянной ассоциации наций.

Конфликт между великими подразделениями человеческой расы, вероятно, будет продолжаться еще долгое время. Иногда он концентрируется в антагонизме между белой и желтой расами; а иногда выражается в более фундаментальной борьбе между окцидентализмом и ориентализмом.

7. Происхождение и развитие первобытных способов действия составляют хорошо возделанную область исследования. Антропологи опубликовали бесконечное количество материалов о происхождении языков, религий, занятий, половых различий. Часть этой работы была проделана без точного понимания психологических принципов, которые вовлечены, и поэтому должна рассматриваться с осторожностью или игнорироваться полностью.

У. Г. Самнер, чей аргумент в пользу индивидуализма и правительственной политики невмешательства был приведен в главе XI, опубликовал в своих «Народных обычаях» подробный и расширенный отчет о природе первобытных институтов.

В развитии своих теорий Самнер начал с потребностей первобытных народов и с попыток удовлетворить эти потребности. Повторение этих действий ведет к установленным способам действия, то есть к народным обычаям. Народные обычаи — это «самая широкая, самая фундаментальная и самая важная операция, посредством которой обслуживаются интересы людей в группах». Общественная жизнь состоит главным образом в создании народных обычаев и их применении. Даже науку об обществе можно определить как изучение народных обычаев. Народные обычаи являются продуктом метода проб и ошибок в удовлетворении потребностей. Они имеют тенденцию прочно укореняться и передаваться из поколения в поколение. Они становятся традиционными. Они приобретают весь авторитет, который привязан к памяти уважаемых предков. Даже призраки предков бродят по земле, охраняя народные обычаи. Народные обычаи несут с собой убеждение, что они необходимы для человеческого благополучия. Именно это убеждение придает им силу нравов. Таким образом, народные обычаи — это не целенаправленные методы обеспечения прогресса, а бессознательные способы удовлетворения текущих потребностей; они слепо и строго навязываются последующим поколениям.

8. Расы виновны в этноцентризме. Каждая раса считает себя центром человечества. Она судит обо всех других расах по своим собственным стандартам, а не по более высокому стандарту, который определяется данными, репрезентативными для лучших интересов всех рас. Этноцентризм заставляет каждую расу преувеличивать важность своих собственных народных обычаев и преуменьшать народные обычаи других рас. Например, римляне и греки называли всех чужаков «варварами». Евреи считали себя «избранным народом», а римлян и греков — «язычниками».

9. Самнер разделил главные мотивы человеческого действия на четыре класса: голод, половая страсть, тщеславие и страх (перед призраками и духами). За каждым из этих мотивов стоит набор интересов. (1) Голод заставил первобытного человека изобрести простые орудия и инструменты, такие как стрелы и мотыги, а затем производить и накапливать более сложные формы богатства. Странная особенность богатства — его влияние на своего создателя; оно кажется сильнее своего создателя. Оно часто подавляет его, приводя к рабскому, материалистическому и даже эгоистичному существованию. Труд в борьбе за существование утомителен и болезнен. Богатство и труд, однако, оба похвальны, когда они используются для увеличения человеческого благополучия. В этом утверждении Самнер упустил тот факт, что богатство, чтобы быть похвальным, должно также производиться в конструктивно социальных условиях, и что труд, чтобы быть достойным похвалы, должен в своем осуществлении быть индивидуально полезным. Другими словами, тест Самнера на использование богатства и труда является неполным.

Самнер придал новый смысл термину «рабство». Он утверждал, что «талантливые люди постоянно вынуждены служить остальным. Они делают открытия и изобретения, командуют в битвах, пишут книги и создают искусство». Самнер сетовал на тенденцию называть все, что кому-то не нравится, словом «рабство». Он считал, что «супружеское рабство», «арендное рабство», «рабство греха» — это термины, придуманные слишком легко раздражающимися людьми.

(2) Половая страсть ведет к половым нравам, которые охватывают отношения мужчин и женщин друг к другу до брака и в браке, а также обязательства женатых лиц перед обществом. Половые нравы определяют природу брака и развода. Самнер высмеивал половое равенство. У мужчины более стабильная нервная система, чем у женщины, он более поглощен собой, более эгоистичен, менее тактичен. Поскольку мужчина обладает большей физической силой, чем женщина, женщина в первобытные времена была воспитана обстоятельствами приспосабливаться к более сильному полу и побеждать, развивая очарование там, где ее недостаток сравнительной силы делал ее беспомощной. Покорность и выносливость, таким образом, стали приобретенными чертами женщин.

Ни отречение, ни распущенность не являются надлежащим методом контроля половых страстей. Оба порождают ненужную агонию. Распущенность, например, «стимулирует желание без ограничений и заканчивается бессильной агонией». Самнер выступал за умеренность и регулирование — регулирование, которое исходит из знания и суждения.

Женщины по необходимости должны нести неравную долю ответственности за секс и воспроизводство. Точно так же мужчины должны нести неравную долю ответственности за собственность, войну и политику. Для последних типов обязанностей женщины ограничены деликатно настроенной и громоздкой репродуктивной системой, которой не обладают мужчины.

Раньше женщины уступали воле мужчин. Сегодня супружеское состояние — это бесконечная дискуссия, поражение одной или другой стороны, с неприятными последствиями для жизни и характера. В древние времена женщины гордились надзором, который осуществляли над ними их мужья, и ценили себя как скрытые сокровища. Это защищенное положение считалось аристократическим. При полигамии женщины смотрели с жалостью и отвращением на мужчину, который не может или не желает содержать более одной жены.

В этом месте интересно отметить, что У. И. Томас различал полы на основе различий в метаболизме — мужчины катаболические, а женщины анаболические. Мужчина потребляет больше энергии, чем женщина. Он лучше приспособлен для всплесков энергии, в то время как женщина обладает большей выносливостью. Структурная изменчивость мужчины направлена на движение; женщины — на воспроизводство. Следовательно, мужчина, по-видимому, был предназначен в первобытном обществе для задач, требующих насилия и усилий, тогда как женщинам досталась работа, требующая постоянного внимания.

Цивилизация до сих пор в значительной степени выигрывала от интеллекта мужчин. Если к этой ситуации она разовьет и добавит интеллект женщин, она будет вытеснена более высоким типом цивилизации. В этих условиях большой процент браков будет представлять собой «истинное товарищество подобных умов», вместо того чтобы часто, как сейчас, быть договоренностью, в которой женщина рассматривается как домашнее животное.

(3) Мотив тщеславия всемогущ. «Человеку нравится быть отделенным от толпы тем, чем восхищаются, и не нравится выделяться тем, чем не восхищаются». Чтобы удовлетворить тщеславие, варварские матери «деформируют своих младенцев в сторону принятого типа телесного совершенства». Аристократии вырастают из апелляций к тщеславию. Аристократия — это группа тесно связанных лиц, которые определяют обладание вещами, за которые ими восхищаются и которыми не обладают массы. Тщеславие ведет ко всем типам абсурдов и непристойностей в одежде. Зубы выбивают ради удовлетворения тщеславия. Индейская женщина кладет доску на лоб своего ребенка, чтобы сделать лоб скошенным.

(4) Страх как мотив управляет жизнями первобытных людей. Страх перед призраками и духами особенно порабощает. Эпидемии, поражения в войне, телесная боль — все это считалось результатом гнева богов.

Массовые явления страха особенно жалки. Мании различных типов правят целыми массами. Колдовство процветало веками на силе страха. Паломничества и крестовые походы были частично вызваны страхом; демонизм был продуктом страха. Когда страх прочно укоренился в народных обычаях, он действовал как вечно правящий тиран. В нравах он прочно укрепился и был ведущим фактором в формировании характера. Через религиозные практики и догмы он определил «ад» и правил страшной рукой.

10. Согласно простейшим анализам Самнера, четыре общественных ценности выделяются с ясностью: интеллектуальная, моральная, экономическая и физическая. Каждая из них, однако, является композитной. Высшая общественная ценность, по-видимому, является результатом гармоничного сочетания четырех перечисленных ценностей. Лучший член общества — это тот, в ком интеллектуальные, моральные, экономические и физические ценности представлены более или менее одинаково и гармонично.

11. Самнер разделил общество на пять основных классов. (1) Массы представляют социальную посредственность. Они обладают средней социальной полезностью. (2) Затем идут зависимые и дефектные классы — обуза для общества, но не вредные или порочные. (3) Делинквентные классы грубо вредны. Они антисоциальны и являются тяжким бременем. (4) Над массами есть люди таланта, и (5) над талантливыми — гении. «Человек таланта, практического смысла, трудолюбия, настойчивости и морального принципа стоит для общества больше, чем гений, который не несет моральной ответственности или не трудолюбив».

Ошибочно думать о массах как о находящихся в основании общества; они расположены в ядре. Они традиционны, консервативны и являются носителями нравов. Низшие слои масс — это мертвый груз невежества, болезней и преступности.

12. Социальный институт состоит из идеи, понятия или интереса и результирующей структуры. Первичные институты — это собственность, брак и религия. Они начинались как народные обычаи; они стали обычаями. Социальные институты могут быть изменены только тогда, когда изменены нравы; они развивают ритуалы, которые церемониальны, торжественны и наиболее сильны, когда они формальны и не вызывают никаких размышлений.

Самнер смело утверждал, что ничто, кроме силы, никогда не делало право, и что ничто, кроме силы, не делает право сейчас. Тот факт, что собственность началась с силы, не является доказательством того, что собственность — несправедливый институт. Брак и религия также начались с силы, но элемент справедливости в существовании этих институтов сегодня серьезно не ставится под сомнение. Самнер, однако, не проводил различия между силой как агентом или инструментом и силой как первичной причиной. Он не проводил четкого различия между ненавистью и любовью как динамическими факторами, стоящими за решительными действиями. Он не изложил различие между суровой, материальной, неизменной силой и доброй, духовной, притягивающей любовью.

13. Устойчивость народных обычаев и нравов иллюстрируется Самнера тысячей способов. Он описал (1) их медленную изменчивость при измененных жизненных условиях, (2) их внезапную изменчивость при революционных условиях, (3) возможность изменения их разумными действиями, (4) проблемы, связанные с приспособлением себя к нравам другой группы, (5) конфликты между нравами различных групп.

Нравы — это мощные двигатели общественного отбора. Самый важный факт о нравах — это власть, которую они оказывают на индивида. Он не знает их источника. Он рождается в них. Он принимает их в свои ранние годы некритически. Его привычки и характер формируются ими. Если во взрослой жизни он бросает им вызов, он изгоняется своей группой, помечается как непатриотичный и даже попирается ногами. Нравы развивают мощные лозунги, девизы и даже эпитеты презрения и неодобрения, с которыми осмеливаются столкнуться только самые независимые и мужественные индивиды.

14. Идеалы совершенно ненаучны, заявил Самнер. Это фантазии, мало связанные с фактами. Они часто формируются, чтобы успокоить беспокойных или избежать справедливого решения вопроса в настоящем. «Бедным» говорят искать награды в следующей жизни. Радикалов призывают принять христианские добродетели кротости и смирения. Идеалы полезны, главным образом, в гомилетике, в самообразовании через самовнушение, в удовлетворении тщеславия, в браке. В этих наблюдениях Самнер, несомненно, указал на подлинные слабости идеалов. Он недооценил психологический факт, что они проистекают из самых реальных аффективных фаз сознания и что они могут быть спроецированы рационально. Он был прав, однако, в том, что сетовал на пропасть, существующую между идеалами и практикой, и в том, что показывал, как идеалы могут стать инкапсулированными в литературе, хотя и не в нравах. «Греки доказали, что люди могут опуститься очень низко, говоря очень благородно».

Аморальность — это поведение, противоречащее нравам времени и места. Целомудрие — это соответствие текущему табу на половые отношения. «Скромность — это сдержанность поведения и чувств». Даже «нагота никогда не бывает постыдной, когда она бессознательна», то есть когда нет осознания различия между фактом и правилом, установленным нравами.

Самнер вывел важный принцип, когда утверждал, что «нравы могут сделать правильным что угодно». Нравы придают обычаям определенный порядок и форму и покрывают их защитной мантией приличия. Санкция нравов используется классом, находящимся у власти, чтобы поддерживать установленный режим, даже если он является режимом несправедливости.

Самнер осуждал важность, которая обычно придается книжному обучению, потому что оно адресовано интеллекту, а не чувствам, которые являются источниками действия. Настоящее образование — это то, которое приходит через личное влияние и пример. Оно проистекает из «привычек и атмосферы школы, а не из школьных учебников».

15. Несмотря на неспособность Самнера оценить значимость всестороннего психологического подхода к анализу народных обычаев, его описание этих общественных явлений представляет собой уникальный и ценный вклад в социальную мысль. Строгое отношение Самнера к социальной жизни не позволило ему углубиться в обширную интерпретацию народных обычаев в свете народных идеалов. Он имел дело с тем, что есть, исключая то, что должно быть. Он видел прошлое так ясно, а настоящее так сильно как отражение прошлого, что никакой ободряющий взгляд вперед был невозможен. Он основывал свои теории на неумолимой работе законов биологической эволюции, измененной главным образом его верой в сильный индивидуализм.

Фундаментальные тезисы Самнера были развиты и модифицированы А. Г. Келлором. Профессор Келлор спроецировал дарвиновские принципы вариации, отбора, передачи и адаптации в общественные концепции. Фактически, он сделал это настолько хорошо, что дал дарвиновским принципам полную свободу, не учитывая в достаточной мере возникновение и действие сложных психических принципов. Он сделал народные обычаи связующим звеном между органической и общественной эволюцией, но не отметил в полной мере новые, бесчисленные и часто неосязаемые, но мощные факторы, которыми характеризуется общественная эволюция.

16. Роль, которую концепции поведения сыграли в эволюции общества, была проанализирована Э. А. Вестермарком и Л. Т. Хобхаусом. Первый обычно известен как антрополог, а второй — как социолог. Профессор Вестермарк показал, что, строго говоря, обычай — это не просто привычка определенной группы людей; он также включает правило поведения. Он обладает двумя характеристиками — привычностью и обязательностью.

Не каждая общественная привычка, однако, является обычаем, включающим обязательство. Могут существовать определенные практики, которые более или менее распространены в обществе, но которые в то же время повсеместно осуждаются. Осуждение их, как правило, не очень глубокое или подлинное.

Д-р Вестермарк указал, что существует тесное сходство между совестью сообщества и индивида. Если группа совершает грех дважды, он, вероятно, будет считаться допустимым. Чтобы добраться до реальной природы общественной жизни, необходимо исследовать «плохие привычки», а также исповедуемые мнения групп.

«Общество», — говорит д-р Вестермарк, — «это место рождения морального сознания». Эмоции, которые чувствуются сообществом в целом, имеют тенденцию принимать форму стандартов поведения. Моральные эмоции ведут к разнообразию моральных концепций. Они делятся на два основных класса: концепции неодобрения, такие как концепции «плохой», «порок», «неправильный»; и концепции одобрения, такие как «хороший», «добродетель» и «заслуга».

Профессор Вестермарк убежден в огромном влиянии, которое религиозные верования оказали на моральные идеи человечества. Это влияние было чрезвычайно разнообразным. Религия учила принципам любви и все же предавалась жестоким преследованиям. Она осуждала убийство и все же была участником детских жертвоприношений. «Она подчеркивала долг правдивости и сама была причиной благочестивого обмана». Профессор Вестермарк внес вклад в социальную мысль не только своими ценными описаниями возникновения и эволюции моральных идей, но также в своей «Истории человеческого брака», на которую будет дана ссылка в главе XXIV.

Работы Л. Т. Хобхауса раскрывают тщательное сравнительное изучение правил поведения человечества. Профессор Хобхаус описал эволюцию этического сознания, как оно проявляется в привычках, обычаях и принципах, которые возникли в человеческой истории для регулирования человеческого поведения. Он показал, как в низших формах органического мира поведение регулируется и направляется к какой-то цели. Это поведение довольно определенно детерминировано структурой самого организма.

Существуют три силы, которые можно назвать социальными или которые имеют тенденцию удерживать общество вместе. Эти социальные связи: (1) принцип родства, (2) принцип авторитета и (3) принцип гражданства. Родство — движущая сила в первобытном обществе. Принцип авторитета становится заметным, когда одно племя захватывает и порабощает более слабую группу. Этот принцип также призывается для обеспечения интеграции открыто разнообразных отношений внутри группы, даже современных национальных групп. Он иллюстрируется в различных формах абсолютизма в правительстве. Принцип гражданства находит выражение, когда определенные индивиды внутри группы делегируются выполнять функции слуг и министров общества в целом. Личные права и общее благо — два господствующих идеала. Каждый индивид признается имеющим право на условия, необходимые для полного развития его социальной личности. Благо в жизни состоит «в приведении к полному расцвету тех способностей каждого индивида, которые помогают поддерживать общую жизнь». Третий принцип, принцип гражданства, при доведении до своего завершения раскрывает возможность мирового государства.

Утверждение профессора Хобхауса состоит в том, что существует тесная связь между ростом права и справедливости и преобладающими формами социальной организации. Организованное право развилось из чувства ответственности сообщества, которое, однако, выражало себя, как правило, грубыми способами и без различения случайности и умысла. Это чувство ответственности сообщества в первобытных группах имеет тенденцию сдерживать дух анархии и самосуда. Рано или поздно метод самосуда сообщества уступает авторитету вождя или совета, представляющего все сообщество. В конечном итоге сообщество развивает специальный социальный орган для урегулирования споров и предотвращения преступлений. Именно тогда этическая идея отделяется от конфликтующих страстей коллектива. Таким образом, закладываются основы для истинного судебного расследования посредством доказательств и подлинных улик, а также для системы научного общественного правосудия.

17. Применяя принципы народной психологии к антропологической области, Вильгельм Вундт разработал новый метод и новые теории. Народная психология — это изучение «отношений, которые интеллектуальные, моральные и другие психические характеристики народов поддерживают друг к другу». Термин был придуман Лазарусом и Штейнталем, к работам которых будет сделана ссылка в главе XXII. В шедевре «Элементы народной психологии» Вундт дал психологическое описание основных процессов и институтов в обществе, прослеживая их от начал в процессах природы; он сделал обзор человеческого прогресса. Его исследование открывается обсуждением процессов, которые создали палку-копалку, дубину и молот; оно заканчивается анализом мировой империи, мировой культуры, мировых религий и мировой истории. Промежуточные эпохи — тотемическая и эпоха героев и богов.

Мировая империя затрагивала прежде всего материальные аспекты жизни народов. Она вела к мировому общению, которое, в свою очередь, умножало потребности народов. За этими умноженными потребностями следовали обмены средствами удовлетворения потребностей. Внешние и материальные фазы культуры переживаются духовными фазами — таким образом, мировая культура является последовательностью мировой империи. Можно сказать, что превратности народов под властью идеи мировой империи порождают единую историю. Мировая культура, в свою очередь, создает общее ментальное наследие для человечества.

В установлении мировой культуры мировые религии являются ведущими силами. Они были первыми в создании идеи универсального человеческого сообщества. В частности, христианство основано на вере в Бога, который не делает различий между расой, классом или занятием. Следовательно, «оно рассматривало миссионерскую деятельность среди языческих народов как задачу, цель которой — окончательно объединить все человечество под крестом Христа».

Долгое время в человеческой истории религиозное развитие считалось главным связующим звеном — таково было утверждение св. Августина. В 1725 году Вико утверждал, что развитие языка и юриспруденции имеет универсальное значение. Наконец, мировая история стала отчетом о ментальной жизни народов — «психологическим отчетом о развитии человечества».

18. Работа профессора Вундта во многом схожа, хотя и характеризуется отличительной отправной точкой и многими различиями, с вкладами Франца Боаса и У. И. Томаса. Профессор Боас заявил о своей вере в способность человека доминировать над законами органической эволюции, как они выражены в человеческой жизни. Он выдвинул большое количество доказательств в поддержку теории о том, что окружающая среда вызвала различия между расами. Он указал, что расовые предрассудки в значительной степени являются продуктом социальной среды и что в измененных условиях жизни они имеют мало места в мире. Боас — сильный сторонник теории, уже выдвинутой в этой главе, что все расы потенциально равны в способностях и что они продемонстрировали бы истинность этого утверждения, если бы им дали общую культурную базу и социальные возможности. Он выдвинул идею, что «организация ума практически идентична среди всех рас людей».

Профессор Боас собрал значительные доказательства, чтобы показать, что в вопросе торможения импульсов, силы внимания, способности к оригинальному мышлению первобытный человек выгодно сравнивается с цивилизованным человеком. Поскольку социальная среда мощна, а образование эффективно в переделке социальных сред, образование может поднять все расы до одного и того же высокого уровня и в то же время объединить их на одних и тех же базах знаний. Это утверждение похоже на позицию, которую прояснил профессор Хобхаус, а именно: «В то время как раса была относительно стагнирующей, общество быстро развивалось». Более того, социальный прогресс определяется не изменениями расового типа, а модификациями социальных культур. Эти модификации вызваны прежде всего взаимодействиями социальных причин.

19. Примечательное пионерство в области социальной антропологии и социального происхождения было сделано У. И. Томасом. Он развил теорию, что прогресс является результатом «кризисов». Пока жизнь течет гладко, вероятно, возникнет недостаток интереса. Результат — скука. Но кризис в любом из жизненных процессов пробуждает внимание, то есть производит концентрацию психической энергии. Нарушение любой привычки — это кризис. Когда требования кризиса решаются через фокализацию сознания, считается, что ситуация контролируется индивидом, который снова впадает в состояние незаинтересованности, пока не произойдет другое нарушение привычки. Новый метод контроля будет имитироваться. Если он будет широко имитироваться, он ознаменует подъем уровня цивилизации.

Сразу будет замечено, что сила внимания для встречи с кризисами в значительной степени является индивидуальным делом и что роль индивида очень важна. Групповой уровень культуры ограничивает силу ума для встречи с кризисами и внесения корректировок. Ум ограничен психическим фондом, которым группа уже обладает. Если в группе нет знаний по математике, то большая банковская система невозможна. Кризисы, внимание, контроль — это три ведущих концепции в теории социального происхождения Томаса.

Контроль — цель всей целенаправленной деятельности. Это конец, а внимание — средство. Животное отличается от растения тем, что оно имеет превосходный контроль над большей средой, чем растение. «Оно не ждет еды, а идет за ней». Человек отличается от животного частично тем фактом, что его передние конечности свободны для обеспечения новых и разнообразных форм контроля. Более того, человек через свой ум имеет превосходный инструмент контроля. Используя знания, ум эффективен в контроле факторов, которые не присутствуют ни во времени, ни в пространстве. Через свои изобретения, такие как язык, религиозные верования, механические приспособления, формы правления, человек поднялся до высокого уровня цивилизации.

Томас проанализировал социальный процесс с точки зрения социального отношения и социальных ценностей. Отношение — это процесс индивидуального сознания, который определяет «реальную или возможную деятельность индивида в социальном мире». Социальная ценность, с другой стороны, — это любой факт, который имеет эмпирическое содержание, доступное членам социальной группы, и значение, которое может сделать его объектом деятельности. Деятельность, таким образом, является связью между социальным отношением и социальной ценностью. Ценность — это значение, которое может иметь материальный или духовный факт. Отношение — это реальный или подразумеваемый выход за ценностью. Социальная психология — это наука о социальных отношениях. В этом месте антропологическая социальная мысль слилась с социальной психологией.

До двадцати пяти лет назад антропология интерпретировала общественные истоки довольно широко в терминах индивида. С использованием социальной психологии, которую представляет Кули, «антропология дала более точные объяснения и стала по существу социальной антропологией».

Прежде чем мы обсудим различные фазы психосоциологической мысли, будет хорошо прояснить недавние достижения, которые были сделаны в биологических фазах социальной мысли. Центром внимания в этой области является отношение законов наследственности к человеческому прогрессу, что составляет проблему в евгенике. Обсуждение евгенической социальной мысли выдвинет научным путем главные элементы интеллектуальной ситуации, которая была оставлена в главе XVI в неудовлетворительных спенсеровских формулах. Презентация евгенической социальной мысли даст ценный фон для обсуждения, которое следует относительно психосоциологической мысли.

Глава XIX. Евгеническая социология

Евгеническая социальная мысль — дитя биологических открытий. Евгеника, наука о хорошем разведении, которая не достигла научного статуса до последних лет прошлого века, может быть прослежена в своих начальных формах до Платона, который выступал за то, чтобы сила сочеталась только с силой, а несовершенные дети должны быть исключены из общества. В своих научных истоках евгеника датируется 1859 годом, когда впервые была опубликована работа Дарвина «Происхождение видов». Ее начало как отдельной области человеческого мышления находится в статьях Фрэнсиса Гальтона о «Наследственном таланте и гении», которые появились в 1865 году; и в 1869 году в книжной форме под названием «Наследственный гений».

Евгеническая социальная мысль имеет дело с действием законов наследственности в обществе. Это была часть этой области, которую Фрэнсис Гальтон сделал всемирно известной своими трактатами «Наследственный гений» и «Исследования человеческих способностей». В 1904 году Гальтон написал статью под названием: «Евгеника: ее определение, сфера и цели». В этой диссертации новая наука евгеника была официально представлена миру. Анализ евгеники Гальтоном стал ее ведущей интерпретацией.

Мантия основателя упала на профессора Карла Пирсона, чья работа временами принимала отчетливо статистический характер. Склонность профессора Пирсона к биометрии вызвала суровую критику в его адрес. Статистический подход, хотя и точный и заставляющий задуматься, подвержен различным ошибкам в интерпретации данных. Точка зрения, с которой пишет профессор Пирсон, однако, не односторонняя. Например, он утверждает, что «могут потребоваться годы, чтобы заменить великого лидера людей, но стабильное и эффективное общество может быть только результатом веков развития». Он считает, что групповая совесть должна ради социального благополучия быть сильнее частного интереса и что идеальный гражданин должен быть способен сформировать суждение, свободное от личных предубеждений.

К. У. Салиби, другой английский писатель, развил независимую репутацию как евгеник. В Соединенных Штатах такие люди, как Ч. Б. Давенпорт и Пол Попено, внесли важный евгенический вклад. Недавняя тенденция заключалась в том, чтобы быть осторожными с чисто статистическими исследованиями наследственности и полагаться более определенно на тематические исследования. Однако, поскольку евгеника напрямую обязана исследованиям наследственности и поскольку наследственность должна исследоваться в течение нескольких поколений, евгеническая социальная мысль еще не развилась далеко.

Гальтон определил евгенику как науку о хорошем разведении. Ее цель как чистой науки — изучать агентства под социальным контролем, «которые могут улучшить или ухудшить расовые качества будущих поколений, физически или ментально». Программа Гальтона, как она была изложена основателем незадолго до его смерти, настаивала на (1) изучении законов наследственности, (2) распространении знаний о наследственности, (3) изучении факторов, лежащих в основе брака, (4) изучении рождаемости и (5) тематическом исследовании отдельных семей.

Евгеническая социальная мысль утверждает, что наследственность среди людей действует согласно тем же законам, которые управляют наследственностью среди животных. Теория менделевских единиц становится на практике теорией множественных факторов. Единичные признаки, при анализе, оказываются сложными и наследуются сложными путями. Множественные факторы наследуются из поколения в поколение напрямую, когда чистые факторы объединяются с чистыми факторами. Но когда чистое объединяется с гибридным, тогда действуют законы доминирования и рецессивности. В таких комбинациях определенные факторы имеют тенденцию проявляться в большей пропорции, чем другие элементы. Эта неспособность обеспечить выражение в данном поколении, однако, означает, что специфический фактор является рецессивным на данный момент. Позже он, вероятно, появится.

Гальтон сформулировал еще один важный евгенический закон — закон регрессии. Каждая особенность наследуется потомством в среднем в чуть меньшей степени, чем она встречается у родителя. Следовательно, согласно Гальтону, хорошие черты и плохие черты одинаково наследуются в степени, более близкой к посредственности потомством, чем родителями. Этот закон частично объясняет, почему у одаренных людей редко бывают сыновья, которые одинаково одарены. Закон, по-видимому, справедлив для больших чисел, но не при рассмотрении в отношении отдельных семей. Он служит сдерживающим фактором для вариации и мутации.

Гальтон и Пирсон выдвинули еще один статистический закон — закон наследственности предков. Гальтон предполагал, что родители вносят в ребенка половину его унаследованных факторов, бабушки и дедушки — одну четвертую, и так далее. Пирсон получил статистические доказательства, которые показывают, что геометрический ряд Гальтона неверен и что в среднем в большом количестве случаев родители вместе вносят в ребенка .624 его черт; четверо бабушек и дедушек — .198; восемь прабабушек и прадедушек — .063; и так далее.

Закон мутации, описанный де Фризом и другими генетиками, относится к появлению мутантов, или индивидов, которые не воспроизводятся по форме, а представляют новую линию наследственности. Таким образом, появление гения часто может быть объяснено. Однако факторы, которые объясняют появление мутантов, еще не проанализированы.

Другое фундаментальное генетическое соображение — закон отбора. Если индивиды с достойными чертами сочетаются только с индивидами, которые обладают достойными чертами, будет произведен превосходный сток. Эта тенденция очень важна, поскольку она указывает путь к мощному методу обеспечения социального прогресса.

Евгеническая социальная мысль была развита частично на основе теории Вейсмана о нетрансмиссии или слабой трансмиссии приобретенных черт. Зародышевая плазма передается от индивида к потомству по прямой линии спуска. Травмы родителя редко меняют природу зародышевой плазмы. Только крайнее недоедание или чрезмерное употребление алкоголя, по-видимому, оказывает определенное влияние на половые клетки. Природа, таким образом, предусмотрела защиту зародышевой плазмы, будь то сильной или дефектной. Общество, тогда, может поощрять сочетание индивидов, которые обладают сильными физическими и ментальными чертами, и препятствовать сочетанию индивидов, которые являются дефектными — таким образом обеспечивая свое собственное позитивное улучшение.

Евгеническая социальная мысль следует двумя курсами. Ограничительная евгеника выступает за сегрегацию так называемых дисгенических классов, таких как слабоумные, душевнобольные и грубо дефектные преступники. Общественное мнение реагирует против стерилизации; несправедливость, которую нельзя исправить, может быть совершена через использование стерилизации. Сегрегация по полу, хотя и включает расходы, является удовлетворительным евгеническим методом защиты общества против воспроизводства дисгенических лиц.

Другое направление евгенической мысли поддерживает повышение стандартов выбора в сочетании. Конструктивная евгеника, в отличие от ограничительной евгеники, призывает к программе образования, посредством которой молодые люди будут привычно оценивать друг друга по физическим и ментальным стандартам, а не по стандартам богатства и класса.

Евгеника не одобряет случайное сочетание. Она отдает предпочтение ассортативному сочетанию, потому что, например, «брак представителей двух долгоживущих линий гарантирует, что потомство унаследует больше долголетия, чем обычный человек». Евгеника, таким образом, подчеркивает важность обучения молодых людей евгеническим идеям и обучения их руководствоваться этими идеалами, а не капризом и страстью. Евгенические идеалы включают здоровье, отцовство и материнство, а также приятный характер. Образование и характер — второстепенные евгенические идеалы важности.

Изучение рождаемости показывает, что низшие стоки и классы индивидов производят гораздо больше детей, чем превосходные группы. Многие культурные люди не вступают в брак, или если они вступают в брак, они поддерживают рождаемость на очень низком уровне. В результате расовый характер целого народа может измениться в течение нескольких поколений. Превосходные линии могут быть потеряны, а низшие обеспечат все население.

Низкая рождаемость превосходных стоков обусловлена несколькими факторами: (1) Удлиняющийся период образования и профессиональной подготовки требует откладывания брака. (2) Желание дать детям лучшие преимущества ограничивает рождаемость. (3) Растущий дух независимости со стороны женщин вызывает откладывание брака и ограничение количества детей. Эти и другие причины вызвали дифференциальную рождаемость в пользу низших линий. Евгеническая мысль призывает к тому, чтобы дифференциал был изменен в пользу превосходных линий. Этот вывод подразумевает, что дисгенические классы должны быть предотвращены от производства детей, что бедные должны быть подняты до более высоких образовательных и экономических уровней и научены ограничивать рождаемость, и что евгенически превосходные должны быть научены увеличивать рождаемость.

Евгеника провозглашает войну как дисгеническую, так и евгеническую. (1) Она дисгеническая в том, что самые храбрые и физически лучшие убиваются первыми. В случае долгой войны только самые слабые физически и ментально мужчины остаются в живых для распространения расы. (2) Война дисгеническая в том, что она производит большое количество поспешных браков. Рациональные выборы партнеров вытесняются внезапными эмоциональными реакциями. (3) Война дисгеническая в том, что половая аморальность значительно возрастает. Проституция процветает в окрестностях военных лагерей, если не установлены жесткие средства контроля. (4) Опять же, дисгенический эффект войны виден в периоде социо-ментального беспокойства, который всегда следует за войной и который, среди прочего, подрывает рациональный половой отбор.

Главный евгенический эффект войны проявляется в период обучения. Этот период подготовки акцентирует важность сильного телосложения и мер по охране здоровья. Безвкусное, сутулое население молодых городских мужчин может быть преобразовано в армию годных солдат. Однако выводы очевидны, что дисгенические эффекты войны гораздо более мощные, чем евгенические выгоды, и что евгенические преимущества могут быть приобретены другими способами, чем провозглашение войны.

Евгеника смотрит с подозрением на феминистское движение. Феминизм когда-то означал развитие женских черт пола. Теперь он относится к устранению, насколько это возможно, половых различий. Он сделал бы женщин настолько, насколько это возможно, похожими на мужчин. Евгеника возражает против этой тенденции, поскольку она недооценивает важность того факта, что женщины физически созданы быть матерями. В той степени, в которой женщины входят во все занятия, они станут похожими на мужчин; и их эффективность как матерей расы уменьшится, и раса пострадает.

Экономическое равенство полов является удовлетворительной доктриной для евгеника, если эта доктрина расширяется до признания материнства оплачиваемым занятием, подобно работе на фабрике или стенографии. XIX-12 «Деторождение должно быть признано столь же достойным вознаграждения, как и любая профессия, в которую вовлечены мужчины, и должно оплачиваться (государством) на тех же основаниях». XIX-13

Евгеника окружила бы материнство всеми возможными мерами защиты, особенно в период непосредственно до и после рождения ребенка. Мать, даже будущая мать, «выполняет наше дело, незаменимое и ответственное дело, и мы должны заботиться о ней соответствующим образом. Она не просто работница, а самая главная из всех работников». XIX-14

Евгеническая мысль, представленная в трудах К. У. Салиби, определила алкоголь, венерические заболевания и туберкулез как «расовые яды». Хотя существуют некоторые сомнения относительно евгенических последствий попадания небольших количеств алкоголя в организм человека, евгеники сходятся во мнении, что алкоголь, принимаемый в чрезмерных количествах, воздействует на зародышевую плазму и вызывает невротическую порчу. По-видимому, алкоголизм может быть причиной рождения дефектных детей. Вердикты гигиены и экономики о том, что алкоголизм вреден для расы, поддерживаются евгеникой.

Венерическое заболевание, еще один так называемый расовый яд, вырабатывает токсины, которые, по-видимому, воздействуют на зародышевую плазму косвенно, если не прямо. Оно снижает физический и моральный тонус и вызывает неблагоприятные расовые тенденции. Венерические заболевания имеют тенденцию разрушать репродуктивные органы и полностью сокращать рождаемость. Это результат половой аморальности, которая сама по себе имеет тенденцию порождать детей в таких ненормальных условиях порока, что становится антисоциальным, если не дисгеническим фактором в обществе. Конечно, в той мере, в какой венерические заболевания уничтожают расово бесполезных, их можно считать евгеническими. XIX-15 Такая точка зрения, однако, не позволяет должным образом оценить вторжения, которые венерические заболевания постоянно совершают в нормальные и превосходные типы зародышевой плазмы.

Туберкулез ослабляет мембранные ткани и, вероятно, через несколько поколений приводит к необычайной степени восприимчивости к вторжению туберкулезных бацилл. Однако остается вопросом, в какой степени туберкулез можно считать расовым ядом. Профессор Хобхаус утверждал, что благодаря развитию научной гигиены можно будет сосредоточить внимание не на устранении туберкулезного генофонда, а на устранении туберкулезных бацилл. XIX-16

В отношении расовых вопросов социальный антрополог и евгеник представляют разные полюса мысли. Как было указано в предыдущей главе, социальные антропологи, такие как Боас и Томас, поддерживают теорию потенциального расового равенства. Евгеник, с другой стороны, утверждает, что существуют изначально превосходные и неполноценные расовые группы и что браки представителей неполноценных групп с представителями превосходных групп будут производить детей, чей генофонд будет значительно ниже, чем у превосходных групп. Евгеники в Соединенных Штатах считают, что иммиграция южных и восточных народов Европы не только вытеснит за счет более высокой рождаемости коренное население нордического происхождения, но и, в случаях браков между коренными жителями и иммигрантами из Южной и Восточной Европы, снизит расовое качество населения. Хотя евгеническая мысль в этом вопросе заслуживает полного и уважительного выслушивания, ее необходимо рассматривать вместе с выводами социальной антропологии.

Евгеническая мысль выступает против смешения рас европеоидов и негроидов. Утверждается, что негр не только отличается от европеоида, но, как правило, евгенически неполноценен, если судить по достижениям негров. Более того, евгеник интерпретирует антропологические тесты как доказательство того, что врожденные способности цветного человека «пропорциональны количеству белой крови, которую он имеет». Вывод евгеники заключается в том, что «в целом белая раса проигрывает, а негры выигрывают от смешения рас», XIX-17 — насколько это касается зародышевой природы двух рас. Евгеник запретил бы любые межрасовые браки и настаивал бы на расширении табу на половые сношения между расами.

В свете евгенической мысли генеалогия может стать научной, на самом деле, она может стать ценным источником научных материалов для евгеники. До сих пор генеалогия была заботой немногих людей из досужего класса, которые находили удовольствие и гордость в том, чтобы пересказывать факт, что кто-то из тысячи или более предков несколько поколений назад был чем-то выдающимся, и которые хотели бы заставить друзей или общественность поверить, что они унаследовали от этого выдающегося предка характеристики, которые сделали его великим. Евгеника указывает на более благородную цель, которой может служить генеалогия. Она настоятельно призывает к тому, чтобы умственные и физические черты каждого индивида во всех семьях тщательно анализировались и точно и систематически записывались. Таким образом, через поколение можно будет получить большое количество евгенических материалов, а через несколько поколений — надежный массив данных для изучения расовой наследственности.

Дебаты относительно сравнительного влияния природы и воспитания были долгими и ожесточенными. Здесь можно сказать, что как наследственность, так и среда более или менее одинаково важны в развитии человеческой личности. Без унаследованных факторов у индивида среде не на чем работать. Без стимулирующей среды унаследованные черты останутся в зачаточном состоянии. Каждый человек унаследовал факторы, которые, если на них воздействуют определенные факторы среды, могут привести индивида к попытке разрушить общество, или себя, или и то, и другое. У каждого человека также есть черты, которые, если их стимулировать правильными элементами среды, могут заставить его развиться в полезного члена общества. Хотя среда не может сильно изменить унаследованные потенциальные возможности, если вообще может, она является первостепенным фактором огромной важности в определении того, какие унаследованные тенденции никогда не найдут выражения, какие будут выражены в измененных формах, а какие достигнут полного расцвета. Евгеника с возрастающей силой настаивает на том, чтобы образовательные программы обеспечивали, чтобы каждый ребенок был не только хорошо воспитан, но и хорошо рожден. Слабость евгенической мысли заключается в том, что она подразумевает, что здорового расового генофонда достаточно для гарантии прогресса; она временами склонна переоценивать аристократию расового генофонда. Иногда она умаляет важность характера и моральной дисциплины как существенных элементов социального прогресса.

Глава XX Теории конфликта в социологии

Концепция социального конфликта уже была представлена читателю. В главе об индивидуалистической социальной мысли был проанализирован длительный конфликт между правами индивида и подлинным социальным контролем. Мальтус описал конфликт между населением и средствами к существованию. Конт настаивал на том, что человек не является по своей природе социальным существом. Следовательно, эта несоциальная природа человечества является плодотворным источником человеческих конфликтов. Маркс изобразил классовую борьбу; а Дарвин разработал доктрину выживания наиболее приспособленных.

Малейшее понимание социальной мысли раскрывает тот факт, что человеческое общение характеризуется временами глубокими и тонкими конфликтами, а в другое время — фундаментальным духом сотрудничества. Некоторые социологи видели только или главным образом конфликты жизни; другие искали совместную деятельность; третьи пытались обнаружить взаимосвязь между конфликтом и сотрудничеством в общественном развитии. Эта глава будет посвящена концепции социального конфликта, в то время как следующая глава будет сосредоточена на идеале социального сотрудничества и на взаимосвязи конфликта и сотрудничества в групповых процессах.

Одним из выдающихся сторонников теории о том, что конфликт доминирует в общественной жизни, был Людвиг Гумплович (1838–1910). Его система мысли начинается с утверждения, что первобытные орды были исходными единицами общества. Гумплович не согласился с верой Герберта Спенсера в индивида как исходную общественную единицу, хотя он принял детерминизм, присущий теории эволюции Спенсера. Гумплович также отверг веру Конта в социальное улучшение через предвидение, но подписался под позитивизмом Конта.

Согласно Гумпловичу, общество началось с большого числа первобытных групп, которые были самодостаточными и самосознательными единицами. Каждая из этих орд была воюющей группой, обладающей инстинктивной ненавистью ко всем другим ордам. XX-1 По мере того как эти орды увеличивались в размерах, общих запасов продовольствия не хватало для удовлетворения потребностей. В результате возникла межгрупповая борьба, и члены более слабых орд были либо уничтожены, либо порабощены. Существование рабов приводило к ситуациям внутригруппового неравенства, что, в свою очередь, создавало проблемы, связанные со справедливостью и несправедливостью.

В результате постоянных конфликтов между группами происходят частые изменения в их составе. Побежденные постоянно поглощаются победоносными группами. В данной успешной группе сразу устанавливаются два класса, а именно: победители и побежденные. Таким образом, классы постоянно возникают из новых сопоставлений гетерогенных расовых элементов. XX-2

Именно в интенсивной форме группового эгоизма Гумплович нашел движущую силу социального прогресса. Этот эгоизм ведет к преувеличенной групповой оценке, сильной степени группового единства, состоянию войны между группами — и, возможно, прогрессу. В основе этого группового эгоизма лежат материальные потребности членов группы; экономические желания и профессиональные интересы; а также моральные и духовные тенденции. Группа связана вместе различными факторами, такими как общая социальная жизнь, общий язык, религия и культура.

Гумплович отстаивал теорию потенциального расового равенства. Он выступал против врожденного расового превосходства и расовой неполноценности. Он сомневался в существовании каких-либо чистых рас. Каждая раса является соединением других рас, и поэтому расы потенциально схожи в фундаментальных отношениях. Национальный прогресс, следовательно, не имеет никакой связи с чистотой расы.

Гумплович минимизировал важность индивида. Общество правит. Столетия традиций доминируют. Мысли индивида почти, если не полностью, являются лишь отражением социальной среды. Группа развивает групповую гордость или групповую нелояльность в умах своих членов. Выдающийся лидер — это в значительной степени человек, который выражает волю группы во время группового кризиса. Гумплович делает лишь краткую ссылку на процесс взаимодействия между индивидом и группой. XX-3 Лежащая в основе теория естественного детерминизма порочит многие идеи Гумпловича относительно индивида.

Поскольку общество, подобно индивидам, проходит через цикл роста и упадка, подчиняясь неизменным естественным и общественным законам, нет оправдания индивидуальному вмешательству в социальные процессы. Фактически, эта теория привела Гумпловича к пессимистическим выводам относительно жизни. Он не смог увидеть, что общественная жизнь не обязательно является серией безнадежных циклических конфликтов и что социальные процессы становятся все более подверженными человеческому контролю — к добру или к худу. Он не оценил тот факт, что группы не подчиняются законам циклического роста и упадка по образцу индивидов. Следовательно, его теория конфликта общественной жизни закончилась путаницей и пессимизмом.

В главе XI была сделана ссылка на теории Фридриха Ницше (1844–1900). Этот немецкий философ развил идею социального конфликта, основывая ее на концепции «воли к власти». Лидеры желают власти. Они любят осуществлять власть и процветают при этом осуществлении. Возникает ревность к лидерам. Более слабые члены общества объединяются против обладателей власти. Они развивают волю к власти, но более слабого типа, чем у лидеров. Возникают конфликты между волей к власти высших и волей к власти низших.

Высшие и низшие типы обладают каждый своим отличительным кодексом морали. XX-4 Сверхлюди развивают суровое и строгое отношение к себе и другим. Они готовятся к жизненным кризисам. Они стремятся увеличить свою власть. Они становятся самодостаточными. Они гордятся тем, что подавляют слабость и обожествляют силу. Их мораль подчеркивает те факторы в жизни, которые создают власть. Они испытывают снисходительную жалость к слабым. Они не испытывают чувства ответственности за низшие классы. Поскольку сверхлюди являются высшей целью природы, сверхлюди чувствуют, что все люди и вещи должны способствовать увеличению власти сверхлюдей. XX-5 Это пустая трата энергии для сверхлюдей — отдавать свои жизни ради низших людей. Они заинтересованы только в благополучии других сверхлюдей.

Мораль низших — это тип, который способствует слабости. Она акцентирует симпатию. Она подчеркивает стадность. Низшие создают рабскую, раболепную, кроткую мораль. Они жертвуют собой охотно и смиренно ради других, которые могут быть ниже их самих.

Ницше верил в программу евгеники. Он заявил, что браки должны быть организованы с целью производства сверхлюдей. Детерминистский взгляд Ницше на естественную эволюцию заставил его, однако, поверить, что равенство привилегий недостижимо. Он выступал против демократии, потому что ее теория равных возможностей противоречит тенденциям природы. Он не был социалистом. Он утверждал, что аристократия власти — единственная истинная цель для общества. Он перенес безжалостные биологические законы борьбы за существование в свою концепцию высших типов цивилизации.

Более того, сверхчеловек — это биологический мутант. Он появляется спорадически. В этот момент непоследовательность Ницше становится очевидной. Например, если гении появляются спорадически и без ссылки на биологические законы, зачем пытаться устраивать браки так, чтобы производить сверхлюдей? Чтобы выбраться из дилеммы, Ницше постулировал циклические возвращения сверхлюдей и потерял ориентиры, пытаясь интерпретировать бесконечное круговое движение в социальной эволюции, бесконечно повторяющее себя. В прикладной форме философия Ницше проявилась в немецкой политической жизни, но к поражению Германии.

В исходных точках Ницше и Гумплович были широко различны. Ницше начал с апофеоза человека власти и превозносил достижения сверхлюдей. У Гумпловича было мало места для индивида, даже для самого могущественного. Оба набора теорий закончились детерминистской философией индивидуального и социального отчаяния.

Необычайно фундаментальное описание социального конфликта было выдвинуто Саймоном Н. Паттеном в его «Теории социальных сил». XX-6 Человеческое общество является продуктом в значительной степени экономики боли, в которой требования для выживания определяются «врагами и болями, которых следует избегать». Подобным образом развиваются мораль боли и религия боли. Цель морали боли — «удержать людей от совершения действий и постановки себя в ситуации, которые ведут к разрушению». Религия боли, аналогично, стремится призвать на помощь высшие силы в человеческом конфликте с врагами и смертью. Социальные силы в экономике боли были выстроены в форме наборов идеалов, инстинктов и привычек.

Общество, однако, сейчас находится в переходной стадии — входя в экономику удовольствия. Большое количество источников боли было устранено через изобретательские и административные фазы цивилизации. Опасные звери и рептилии, варварские вторжения и суеверные интерпретации необычны среди развитых человеческих групп.

Ни одна нация, к сожалению, не смогла жить в условиях экономики удовольствия. Ее члены не выработали наборов инстинктов, привычек и идеалов, которые противостоят эффектам экономики удовольствия. Следовательно, индивиды и нации впали в летаргию, порок и упадок. Враги в экономике удовольствия находятся внутри индивида; они пока еще не побеждены под влиянием соблазнов среды удовольствия. Обсуждая конфликты между этими привычками и идеалами, д-р Паттен может ошибаться, подразумевая, что раса когда-то не была в экономике боли и, следовательно, изначально не развилась из такой среды, но он тем не менее проанализировал важный общественный факт в своей концепции перехода боли-удовольствия.

Другой тип теории конфликта общества выдвинут Томасом Никсоном Карвером. Профессор Карвер начинает свой анализ с обсуждения конфликта человеческих интересов. Изначально все конфликты решались на основе силы. Но конфликты между людьми, которые начинают думать, иногда приводят одну или каждую из спорящих сторон к рассмотрению урегулирования конфликта иными способами, чем физическая борьба. В этот момент концепция справедливости начинает обретать форму.

Справедливость, согласно д-ру Карверу, — это «та система урегулирования конфликтующих интересов, которая делает группу сильной и прогрессивной». XX-7 Добродетель и сила провозглашаются идентичными, а сила определяется «в соответствии с ее способностью сделать себя универсальной».

Конфликт возникает из дефицита. Где два человека хотят одного и того же, возникает конфликт. Именно этот антагонизм интересов порождает моральные проблемы и дает основу для определения справедливости и несправедливости. Одна из причин нехватки вещей, которые ищут люди, заключается в том, что в обществе человеческие потребности чрезмерно расширены. Если бы потребности можно было держать низкими, а производство высоким, произошла бы адаптация людей к вещам, что значительно уменьшило бы конфликт.

Конфликты происходят в трех различных областях: (1) между человеком и природой, (2) между человеком и человеком, и (3) между различными интересами одного и того же человека. XX-8 Если бы не было таких конфликтов, не было бы моральных проблем. Результатом был бы рай.

Институты собственности, семьи и государства развились из антагонизма интересов, который, в свою очередь, как было сказано, является результатом дефицита. Если бы вещи не были дефицитными, никто не подумал бы претендовать на собственность на что-либо. Подобным образом группа родства становится желающей обладать собственностью и, следовательно, приобретает единство. Утверждая, что объединяющим принципом в семье является экономический, д-р Карвер поддерживает теорию экономического детерминизма. Фактически, он считает, что «экономическая проблема является фундаментальной, из которой выросли все другие социальные и моральные проблемы». XX-9

Д-р Карвер несколько смягчает свои строгие социальные теории, когда признает, что в мире может быть несколько человек, чье чувство человечности достаточно сильно, чтобы перевесить антагонизм интересов и привести их к тому, чтобы относиться к миру так, как нормальный индивид относится к своей семье. XX-10 Мир таких людей сделал бы мир коммунизма. Но такой мир немыслим, потому что любящие мир люди — это социальные аберрации. Индивид, чей альтруизм таков, что он с радостью отдает свое тело тигру, не помогает превратить мир в мир святых, а в мир тигров. XX-11 Крайние формы благожелательности и кротости составляют ту самую пищу, на которой откармливается эгоизм. XX-12

Профессор Карвер, следовательно, указывает на два источника конфликта, а именно: дефицит желаемых вещей и эгоцентрическая оценка. Эти две основы конфликта фундаментально естественны и нормальны. Конфликты, однако, появляются в большом разнообразии форм. Эта классификация методов борьбы за существование является четырехкратной. XX-13

(1) Существует группа конфликтов, которые являются преимущественно разрушительными, такие как война, грабеж, дуэли, саботаж, драки. Эти конфликты все грубые, примитивные, жестокие. Они представляют человека на его самом низком уровне. Они воинственны по характеру, завися от способности индивида разрушать, причинять вред или причинять боль и травмы. XX-14

(2) Обманные конфликты имеют порядок, немного более высокий, чем воинственные. Они включают воровство, мошенничество, фальсификацию товаров, ложную рекламу. Они подразумевают большую степень интеллекта, чем чисто разрушительные типы конфликта.

(3) Другая форма конфликта носит убеждающий характер, например, политические, эротические, коммерческие и правовые конфликты. Политическая конкуренция включает поиск правительственных назначений, выдвижение на должность, агитацию за политическую партию. Эротические конфликты — это в основном различные формы ухаживания. Коммерческое убеждение использует агентства рекламы и продаж. Правовые конфликты включают судебные тяжбы. Во всех этих иллюстрациях индивид стремится продвигать свои собственные интересы с помощью своей способности убеждать. Часто прибегают к дешевым методам убеждения, таким как демагогия или политическая болтовня. Иногда убеждение падает до уровня обмана и, изредка, до разрушительных глубин.

(4) Высшая форма конфликтов — это продуктивные типы. Некоторые продуктивные конфликты относятся к соперничеству в производстве экономических товаров; другие — к соперничеству в оказании услуг. В своих «Эссе о социальной справедливости» профессор Карвер подробно обсуждает три формы экономической конкуренции. Здесь он включает конкурентное производство, конкурентный торг и конкурентное потребление экономических товаров. Второй класс уже упоминался как коммерческое убеждение. Конкурентное производство увеличивает предложение экономических товаров и «всегда работает хорошо». Конкурентное потребление, однако, «всегда работает плохо». Это означает «соперничество в показе, в остекленении, в усилии затмить или переодеть всех своих соседей, или, по крайней мере, не быть затмленным или переодетым ими». Это обычно обманчиво; в этом нет никаких продуктивных черт. Это может даже принять форму расточительства и разрушения. Высший тип конфликта — это дружеское соперничество в оказании услуг другим людям.

Профессор Карвер хотел бы, чтобы эгоизм направлял свои усилия на благополучие нации. Поскольку ни закон, ни правительство не могут устранить эгоизм, следующее лучшее — это связать его с национальным благополучием. Почти все полезные вещи, которые делаются в сообществе, предпринимаются из эгоизма. XX-15 Даже сотрудничество — это форма конкуренции. XX-16 Цель сотрудничества — позволить группам индивидов более эффективно конкурировать против противостоящих групп.

Конкуренция не является злом сама по себе. Дух, который доминирует в конкуренции, — это важная вещь. Некоторые люди мотивированы философией свиного корыта, которая подчеркивает борьбу ради обладания и потребления товаров. Философия верстака акцентирует «действие, а не обладание, производство, а не потребление».

Эти теории, отличные во многих деталях, по-видимому, не оценивают в полной мере тот факт, что образование и любовь могут и действительно изменяют эгоизм индивида, и в то же время направляют внимание индивида на бескорыстное служение. Подчеркивая служение через достижения и производство, они пренебрегают подчеркиванием достижений через служение. Конкуренция в оказании бескорыстного служения недооценивается.

Именно Новиков, русский социолог, обнажил предполагаемые выгоды войны, показав, что выгоды, которые приходят от войны, могут быть получены через другие методы социального взаимодействия. XX-17 Новиков убедительно доказывал, что настоящие враги группы людей — это болезнетворные микробы и смерть, а не лучшие люди других национальных групп. Видение Новикова позволило ему осознать глупость людей, которые запирают себя в разрушительном конфликте, когда настоящие враги — это микроскопические болезнетворные бактерии и худой черный призрак смерти.

Конфликт занимает большое место в социологии Эдварда А. Росса. Любое вмешательство в выполнение планов индивида и в удовлетворение его интересов создает оппозицию. Лучшая характеристика феномена оппозиции заключается в том, что она пробуждает и стимулирует. XX-18 Конкуренция действует согласно психологическим законам; например, интенсивность конкуренции варьируется в зависимости (1) от степени личной свободы, (2) от скорости социальных изменений и (3) обратно пропорционально эффективности селективных агентов. XX-19

Одна из самых важных форм конкуренции находится в индустриализме. Изобретение и принятие машины с механическим приводом создали индустриализм, который формирует и трансформирует общество поразительными способами и который заставляет «его членов все больше и больше группироваться на противоположных полюсах социального шпинделя». XX-20 Профессор Росс выражает слабую надежду на то, что владение промышленным капиталом будет распространено среди рабочего класса в соответствии с правилами конфликта нынешней экономической системы.

Другие теории конфликта будут представлены в следующих главах; например, теории конфликта Густава Раценхофера и Альбиона У. Смолла будут отмечены в главе о концепциях сотрудничества, а анализ конфликта Габриэля Тарда будет рассмотрен в обсуждении психосоциологической мысли.

В целом, доктрины социального конфликта, если их довести до крайности, не признают, что конфликт и сотрудничество являются коррелятивными социальными процессами. По-человечески говоря, один так же стар, как и другой. Оба проистекают из глубочайших типов человеческих потребностей. Хотя самые ранние типы ассоциативной жизни могли характеризоваться преобладанием конфликта, высшие стадии управляются духом сотрудничества. Этот переход вместе с ведущими теориями сотрудничества социального прогресса будет рассмотрен в следующей главе.

Достаточно сказать здесь, что конфликт и конкуренция необходимы для социального прогресса. Они оба весьма полезны, когда действуют в областях производства и обслуживания.

Глава XXI Теории сотрудничества в социологии

Одним из первых, кто разработал систематическую интерпретацию сотрудничества, был Джованни Вико (1668–1744), итальянский философ. XXI-1 Вико отверг идею общественного договора, потому что он считал, что это ложная интерпретация истинного принципа сотрудничества. Концепция общественного договора воплощала искусственное и метафизическое представление о социальной жизни.

В своем главном труде «Принципы новой науки об общей природе наций» Вико инициировал изучение реальных социальных явлений. Он стремился открыть возможные социальные законы. Он пытался отбросить случайные социальные элементы и организовать регулярности социальных явлений в законы. Он искал законы, управляющие ростом и упадком обществ. Он предпринял анализ истории человеческого общества.

Хотя важный трактат Вико не был известен за пределами Италии до полутора веков после того, как он был первоначально опубликован, он содержал изложение фактора, который является базовым для любой здравой теории сотрудничества социального прогресса. Вико был одним из первых писателей, описавших принцип, что все человеческие группы имеют общую природу. Его сравнительные исследования человеческих институтов повсюду всегда приводили его к вере в общий разум человечества, концепция, которая в последние годы была умело разработана Д. Г. Бринтоном. За этот вклад Вико называли «отцом социологии».

Согласно Вико, фундаментальное социальное движение — это постепенное развертывание или эволюция социальных институтов в ответ на общие потребности людей. Общество обязано своим развитием отчасти размышлениям мудрых, как говорили теоретики общественного договора, но также и человеческим чувствам даже грубых. Эта естественная социальность человека послужила главной основой для возникновения и развития духа сотрудничества.

Естественная социальность человеческих существ привела, более или менее бессознательно со стороны человека, к установлению необходимых социальных отношений и институтов. Цель социальной организации — производить совершенные человеческие личности. Вико обрисовал эволюционный характер общества согласно спиральной теории, а именно: что общество возвращается к самому себе, но что, когда оно завершает цикл, оно находится на более высокой плоскости сотрудничества, чем когда данный цикл начинался. Вико также сделал религию необходимым принципом прогресса. Хотя, приспосабливаясь к преобладающим теологическим догмам своего времени, Вико совершил серьезные научные ошибки, он тем не менее заслуживает особого признания за свой акцент на общей природе и естественной социальности человечества.

Гуго Гроций (1583–1645), знаменитый голландский ученый, дал социальной мысли международную концепцию. Он выдвинул идею грядущего сотрудничества между нациями — нациями, которые в его время двигались прежде всего ревностью и ненавистью в своих отношениях друг с другом. Гроций был создателем определенного набора принципов и законов для международного сотрудничества. Его работа в этом отношении акцентировала важность единомыслия в вопросах международной политики.

Спиноза, чьи вклады относительно концепции суверенитета уже были изложены, заявил, что инстинкт приобретения естественно сильнее, чем тенденция делиться. Следовательно, человек должен быть обучен воспринимать преимущества совместной жизни. Когда происходит эта оценка, когда преимущества сотрудничества становятся ясными, тогда человек сублимирует свои эгоистические и своекорыстные желания в альтруистическую общинную жизнь. По мере того как человек начинает понимать, шаг за шагом, ценности совместного поведения, он будет преодолевать, степень за степенью, свои эгоистичные импульсы.

Ссылки, которые были сделаны в главе XIV на работу и труды некоторых социалистов, таких как Роберт Оуэн, образуют еще одно звено в этом обсуждении развития концепции сотрудничества. Хотя эксперименты в потребительской кооперации, такие как деятельность Рочдейлских пионеров, имели блестящий успех во многих странах, они продемонстрировали, что они могут процветать только в среде, где правит дух сотрудничества. Хотя эксперименты в производственной кооперации часто терпели неудачу и еще не были успешными как класс, они свидетельствовали об отсутствии развитого духа сотрудничества, а не о провале принципа, на котором они основаны.

Петр Кропоткин, чья оппозиция социализму была указана в главе XIV, оказал полезную услугу, написав свою книгу «Взаимная помощь как фактор эволюции». Кропоткин, лояльный дарвинист, протестовал против ложно названного «социального дарвинизма». XXI-3 Кропоткин прояснил, что интерпретация эволюции Дарвином, подчеркивая борьбу за существование, также указывала на то, что в эволюции есть мощный прилив сотрудничества. Логический вывод этой трактовки эволюции, согласно Кропоткину, — это не фаза «социального дарвинизма» с его акцентом на биологическую борьбу в высших человеческих сферах, а мир человеческой ассоциации, в котором дух сотрудничества поднялся до позиции контроля над физической силой и эгоистичным желанием.

Кропоткин широко изучал животную жизнь и пришел к выводу, что, хотя среди животных существовала суровая борьба против бессердечной Природы, по сути не было никакой ожесточенной борьбы за существование «среди животных, принадлежащих к одному и тому же виду». XXI-3 Нет никакой безжалостной внутренней войны за жизнь внутри этого вида, и, более того, эта предполагаемая война не является условием прогресса. Война, заявил Кропоткин, не является условием социального прогресса.

Кропоткин считал клан и племя, а не индивида или даже семью, отправной точкой общества. Само племя развило мораль на основе веры в свое общее происхождение и в поклонение общим предкам. Затем совместное владение определенными землями послужило пробуждению новых племенных лояльностей. Эти лояльности выражали себя в форме «конъюраций», присяжных соглашений и, в конечном счете, в братствах и гильдиях для взаимной поддержки. Кропоткин считал, что первобытный человек был естественно мирным и что он сражался из необходимости, а не из свирепости.

В первобытной общинной организации судья и военный вождь объединились для «взаимного страхования господства», привлекая к своей поддержке рабскую лояльность знахаря или священника. В двенадцатом веке, однако, старый общинный дух вырвался с «поразительной спонтанностью по всей Европе»; он остановил на время рост деспотических монархий Европы; он произвел бесконечное количество коммун.

Свободные города развивались под защитой общинных свобод, и в них процветали искусство и изобретения, производя красоту Рафаэля, энергию Микеланджело, поэзию Данте и «открытия, которые были сделаны современной наукой — компас, часы, хронометр, печать, порох, морские открытия, закон тяготения». XXI-4

Затем пришло современное Государство, сформированное тройственным союзом военного вождя, римского судьи и священника. Промышленная революция и подъем капитализма способствовали интересам военно-правового-священнического триумвирата. Когда Государство и Церковь были разделены, денежный барон занял место священника в триумвирате. С свержением милитаризма власть триумвирата сломлена, и старые общинные чувства сотрудничества человека снова начинают выражать себя. Кропоткин проложил путь в определении закона кооперативного индивидуализма. Он настаивал на децентрализации в социальном контроле и атаковал монополии всех типов, публичные, так же как и частные. Хотя он преувеличивал роль взаимной помощи в первобытном обществе, считая ее главным социальным фактором, он тем не менее оказал ценную услугу, дав миру энергичное представление значимой концепции.

Социальный процесс был проанализирован с точки зрения как конфликта, так и сотрудничества Густавом Раценхофером (1842–1904). Он характеризуется постоянным повторным появлением феноменов индивидуализации структур, уже существующих. XXI-5 Как дифференциация, так и социализация возникают из действия человеческих интересов. Оба они имплицитны в природе человека. Определенные человеческие интересы ведут к индивидуализации, а некоторые — к коммунитаризации.

В этот момент мы сталкиваемся с теорией силы Раценхофера. Сила и интерес сделаны двумя первоначальными принципами. Эти два фактора работают вместе, чтобы обеспечить для индивида наибольшую возможную степень саморазвития.

Борьба допервобытных людей против суровых фаз природы установила допервобытную социальность. Борьба всегда вела к сотрудничеству в интересах сохранения. Аналогично, война ведет к сотрудничеству. В первобытном обществе институты возникли в ответ на потребности сообщества. Среди варваров увеличение численности произвело возрастающий акцент на конфликт, который выражался в грабежах, войнах и порабощениях. Война вела к формированию классов и классовых конфликтов. Классовые интересы, в отличие от индивидуальных интересов, затем начали обретать определение. С подъемом капитализма интересы капитала были утверждены; и сразу интересы труда, в аппозиции, приняли осязаемое выражение. Стадия, однако, стабильных социальных условий приближается, в которой весь мир будет организован на основе единой системы экономического и неконкурирующего производства и свободной международной торговли. XXI-6

На протяжении всего этого анализа Раценхофер отдает силе ведущее место. XXI-7 Он также развивает теорию правящей аристократии сверхлюдей. Несмотря на эти неудачные акценты, вклад Раценхофера в социальную мысль в его теории интересов как доминирующих человеческих факторов и его акцент на росте возрастающей степени сотрудничества заслуживает внимания.

Профессор Альбион Смолл, чья методология будет указана в главе XXVII, модифицировал, исправил и уточнил теорию интересов Раценхофера. «В начале были интересы», — говорит профессор Смолл. XXI-8 «Интерес» определяется как неудовлетворенная способность, нереализованное состояние организма, тенденция, обеспечивающая удовлетворение неудовлетворенной способности. XXI-9 В своей субъективной фазе интерес — это желание, а в своей объективной фазе — потребность. Интерес развивается, когда индивид знает что-то, чувствует что-то или хочет чего-то. Следовательно, весь индивидуальный или социальный процесс состоит в развитии, корректировке и удовлетворении интересов.

Шесть групп, на которые профессор Смолл делит все интересы, следующие: (1) Интерес к здоровью возникает из чистого интереса к поддержанию жизни. Он выражается в интересе к пище, интересе к сексу, интересе к работе и включает все желания, которые находят удовлетворение в упражнении сил тела. (2) Интерес к богатству охвачен желанием господства над вещами. (3) Интерес к общительности представлен в лучшем виде аппетитом к личным обменам стимулами чисто духовной природы. (4) Интерес к знанию возникает из импульсов любопытства. Границы его возможностей выражены в терминах, незнание и всезнание. (5) Интерес к красоте получает удовлетворение через оценку симметричных фаз материальных и духовных явлений. (6) Интерес к правоте проходит через гамму всех других интересов. Он приводит к наслаждению, когда получает санкцию идеального «Я» индивида или всего его «Я».

Каждый из этих интересов стремится быть абсолютным. XXI-10 Каждый ищет удовлетворения независимо от других. В результате существует универсальный конфликт интересов. Более того, существует универсальное соединение интересов. Конфликт, однако, более зрелищен, чем соединение. В истории человечества этот конфликт был преобладающим отношением. Социальный процесс разрешился в серию реакций между людьми, некоторые интересы которых согласуются, но другие конфликтуют. Более того, социальный процесс — это постоянное формирование групп и институтов вокруг интересов. Это вечное уравнивание и корректировка интересов; XXI-11 это ритм дифференциаций и интеграций.

Профессор Смолл указывает, что борьба и сотрудничество всегда в определенной степени являются функциями друг друга. XXI-12 Более того, в социальном процессе, рассматриваемом исторически, существует движение «от максимума к минимуму конфликта, от минимума к максимуму полезной взаимности». Социальный процесс, таким образом, — это постоянная перенастройка между силами, которые «стремятся назад к большей борьбе, и теми, которые стремятся вперед к большей социализации». Под минимумом конфликта профессор Смолл не имеет в виду отсутствие конфликта, ибо он признает, что стагнация привела бы к обществу, в котором конфликт был устранен. Под максимумом сотрудничества он не имеет в виду состояние полной социальной солидификации, что в свою очередь означало бы стагнацию и смерть.

Фундаментальная социальная проблема — дать свободный простор тем интересам, которые требуют наиболее полного рационального развития всех других интересов. Социальная проблема — интеллектуализировать все интересы и, более того, интеллектуализировать конфликт интересов. Следовательно, фундаментальный конфликт сегодня — между интересом к знанию и всеми другими интересами. XXI-13 Социализация, таким образом, становится процессом трансформации конфликта в сотрудничество.

Социологию можно назвать изучением человеческих интересов вместе с их конфликтами и взаимностями. Это интерпретация человеческой ассоциации в терминах эффективных интересов человека. Она фокусирует в одном поле зрения все человеческие действия, так что люди, которые имеют преимущество этого взгляда, могут оценить свои собственные действия в отношении целого.

Конкретным, специфическим образом профессор Смолл представил свою теорию социального процесса в книге «Между эрами, от капитализма к демократии». Здесь яркая картина конфликта между трудом и капиталом, с результирующими недопониманиями и несправедливостями. Молодая леди, Гектор, наблюдает существенные действия труда и капитала и как представитель капитала воспринимает отношения, которые фактически существуют между ней и одной из работающих девушек. Она получает большие дивиденды, за которые ничего не вкладывает в продуктивные действия корпорации. Работающей девушке платят низкую зарплату, но она отдает свою жизнь промышленному предприятию, из которого текут щедрые дивиденды Гектор. Главная цель обсуждения — аргумент в пользу установления принципа промышленной демократии. Профессор Смолл настаивает на том, чтобы сотрудники, per se, получили представительство в советах директоров. Хотя это представительство поначалу будет обязательно меньшинством, оно послужит полезной цели обеспечения регулярных встреч представителей сотрудников за одним столом совета. Эти встречи совета позволят представителям любой из сторон в ожесточенном конфликте труда и капитала познакомиться с проблемами, с которыми сталкивается противостоящая группа. В этом обмене профессор Смолл видит подъем духа сотрудничества, который растопит многие трудности, возникшие в противоречии между капиталом и трудом. XXI-14 Хотя книга д-ра Смолла «Между эрами» была опубликована в 1913 году, идея промышленного представительства не рассматривалась серьезно в Соединенных Штатах до примерно 1918 года. Первоначальные шаги, которые были до сих пор предприняты к промышленному представительству в управлении бизнесом и в определении заработной платы, часов и условий труда, произвели примечательные кооперативные результаты и полностью оправдали пророческую рекомендацию профессора Смолла для решения социально-тревожной ситуации в мире.

Первобытная социальная группа, согласно профессору Э. А. Россу, — это группа матерей и их детей. В таких группировках происходила предварительная социализация. В самых ранних обществах определенные принципы человеческого действия становились очевидными. XXI-15 Господство было одним из правящих принципов. Отметьте, например, господство (1) родителей над потомством, (2) старых над молодыми, (3) мужа над женой, (4) мужчин над женщинами, (5) военных над промышленными классами, (6) богатых над бедными. Главная цель господства — эксплуатировать, то есть использовать других индивидов как средства для своих собственных целей. XXI-16

Социализация, или социальная адаптация, проходит гамму терпимости, компромисса, приспособления и амальгамации. Простейшая форма сотрудничества — это взаимная помощь, которая, однако, более популярна среди низших классов, чем среди высших. Социализация, здесь можно отметить, была показана Э. У. Берджессом как фундаментальный процесс в определении социального прогресса. XXI-17

Организация усилий — это специфический общественный метод, который развился в обществе для того, чтобы делать вещи. Организация приводит (1) к достижению целей, которые иначе недостижимы, (2) к пробуждению общего интереса периодически у всех, (3) к разделению задачи на ее естественные части, (4) к обеспечению степени экспертности, (5) к созданию скоординированного, интеллектуального плана, (6) к устранению ненужного дублирования усилий. XXI-18 С другой стороны, организация ведет к растратам и злоупотреблениям, которые являются: (1) накладные расходы; (2) чрезмерное время, посвященное составлению отчетов и подобной рутинной работе; (3) потеря личных контактов; (4) тенденция к формализму и бюрократии; (5) негибкость механизмов; (6) неправильное применение власти для личных целей; (7) слишком много специализации; (8) организация становится целью сама по себе.

Социализация, по содержанию, — это развитие «мы-чувства» у ряда лиц и «их рост в способности и воле действовать вместе». XXI-19 Очень простой причинный фактор этого процесса — вековой обычай устраивать банкет, то есть есть и пить вместе. Возникает сознание рода, которое, как считает профессор Росс, является не восприятием общего сходства, а «осознанием сходства или согласия в конкретных вопросах». XXI-20 Национализм, или процесс создания духа национального патриотизма, иллюстрирует значение концепции социализации.

Социология Л. Т. Хобхауса, обсужденная частично в главе XVIII, в значительной степени является интерпретацией общества в терминах возрастающего сотрудничества. Профессор Хобхаус определил социальный прогресс как развитие принципа союза, порядка, сотрудничества и гармонии среди индивидов. Он описал определенный взаимный интерес, похожий на сознание рода Гиддингса, который служил для удержания индивидов вместе, от самых низших групп дикарей до самых высоких цивилизованных групп. XXI-21

Социальный процесс, как анализирует его профессор Кули, — это не серия тщетных повторений или жестоких и расточительных конфликтов, а вечный, поступательный рост, который производит все более гуманных, рациональных и кооперативных существ. Хотя элемент конфликта полезен в том, что он пробуждает и направляет человеческое внимание и таким образом ведет к активности, он ограничен контролирующим фактором сотрудничества и организации, к которому участники должны приспособиться, если они хотят преуспеть. XXI-22

Обсуждения в этой и предыдущей главе показали, что естественная тенденция эволюции направлена прочь от безжалостного конкурентного и разрушительного социального процесса и к умеренному, продуктивному и кооперативному процессу. Конечно, время от времени происходят реакционные движения, которые останавливают кооперативную тенденцию. С другой стороны, развитие разума постепенно устраняет более жестокие эффекты конфликта. Конфликт, однако, всегда останется, насколько сейчас можно видеть, существенным фактором в процессах индивидуального и общественного роста. Через рациональные контроли он будет действовать в направлении и интересах духа сотрудничества. В старом социальном порядке правили ненависть и дух конфликта. Дух сотрудничества часто использовался только для эгоистичных целей. В грядущем социальном порядке любовь и дух сотрудничества будут направлять, в то время как дух конфликта будет играть жизненно важную, но второстепенную роль.

Глава XXII. Социально-психологическая мысль

К социально-психологической мысли уже было сделано множество отсылок. По своему происхождению она восходит к первобытным временам человечества. Народные обычаи свидетельствуют о глубоких социально-психологических наблюдениях. Несомненно, многие аспекты психической природы групповой деятельности были известны лидерам древних цивилизаций. Платон писал о важности обычаев и подражания обычаям как общественной силы. Аристотель понимал социально-психическую природу человека, когда отмечал, что имущество, находящееся в общей собственности, наименее защищено, и когда провозглашал, что фундаментальный критерий хорошего управления можно найти в отношении народа к общественному служению. В своей теории социальных установок Аристотель внес значительный вклад в социально-психологическую мысль.

Томас Мор анализировал причины человеческих поступков. Он проявил себя как достойный социальный психолог, когда протестовал против нагромождения наказаний на людей, не пытаясь понять причины преступного поведения и не стремясь устранить общественные причины такого поведения. Боден постулировал теорию интересов в своем объяснении социальной эволюции. Он сделал общие экономические, религиозные и другие интересы человека основой социальной организации. Эти интересы, согласно Бодену, побудили первобытные семьи сформировать общность организации или управления.

Именно Гоббс полагал, что человек изначально был существом с исключительно эгоистическими интересами. Интерес человека к другим основывался на их способности удовлетворять его собственное благо. Эта теория до сих пор имеет сильную поддержку; сегодня существует огромное количество людей, которые, по-видимому, живут по этому правилу. Нации зачастую все еще кажутся движимыми не более высокими принципами. На основе интроспективной психологии Гоббс сделал научное наблюдение: «тот, кто собирается стать цельным человеком, должен прочитать в себе — человечество». Такой человек должен находить в себе не просто интересы того или иного человека, а интересы всего человечества.

Джордж Беркли (1685–1753), епископ Клойнский и выдающийся философ, в своих «Принципах морального притяжения» попытался указать на аналогии между физической и социальной вселенной. Его работа была стимулирована открытиями Исаака Ньютона. Он пытался применить ньютоновские формулы к обществу. Хотя его «физические аналогии» имеют небольшую ценность, они представляют собой этап в развитии социально-психологической мысли. Он сделал социальный инстинкт, или стадный инстинкт, в обществе аналогом силы гравитации. Центробежная сила в обществе — это эгоизм, а центростремительная — общительность. Подобно тому как сила притяжения одной массы к другой прямо пропорциональна расстоянию между ними, так и притяжение индивидов друг к другу прямо пропорционально их сходству. Однако физические аналогии не могли быть развиты далеко, не теряясь в области абсурда.

Шотландского философа Дэвида Юма называли отцом социальной психологии из-за его блестящего анализа симпатии как социальной силы. «Пусть все силы и элементы природы сговариваются служить и повиноваться одному человеку... он все равно будет несчастен, пока вы не дадите ему хотя бы одного человека, с которым он может разделить свое счастье и чьим уважением и дружбой он может наслаждаться». XXII-1 «Какими бы другими страстями мы ни руководствовались — гордостью, амбициями, алчностью, любопытством, местью или похотью — душой или оживляющим принципом их является симпатия». XXII-2

Но симпатия не всегда ограничена в своем действии настоящим моментом. Через симпатию мы можем поставить себя в будущую ситуацию любого человека, чье нынешнее состояние вызывает у нас интерес к нему. Более того, если мы увидим незнакомца в опасности, мы побежим ему на помощь.

Порок определялся Юмом как все, что вызывает беспокойство в человеческих действиях. Благодаря симпатии мы начинаем испытывать беспокойство, когда осознаем несправедливость где бы то ни было. «Личный интерес является первоначальным мотивом к установлению справедливости; но симпатия к общественному интересу — это источник морального одобрения, которое сопровождает эту добродетель». XXII-3 Существует постоянный конфликт между личным интересом и симпатией, как внутри индивида, так и между индивидами в обществе. Хотя временами этот личный интерес кажется преобладающим, «он не полностью упраздняет более великодушное и благородное общение дружбы и добрых услуг». XXII-4

Симпатия заставляет людей интересоваться благом человечества. XXII-5 Но любой человеческий фактор, смежный в пространстве или времени, оказывает пропорциональное влияние на волю, страсти и воображение. XXII-6 Обычно он действует с большей силой, чем любой человеческий фактор, который находится в отдаленном и более неясном свете. Этот принцип объясняет, почему люди часто действуют вопреки своим интересам и «почему они предпочитают любое тривиальное преимущество, которое находится под рукой, поддержанию порядка в обществе».

В соответствии с анализом симпатии Юма, Адам Смит сделал симпатию ведущим понятием в своей теории политической экономии. Смит также перенес концепцию личного интереса, с вытекающим из этого конфликтом между личным и общественным интересом, почти во все свои экономические теории.

Согласно Адаму Смиту, в современной жизни существует четыре класса людей. (1) Те, кто живет за счет ренты. У них есть социальные интересы, но они социально не продуктивны; они становятся вялыми и беспечными. (2) Класс, который получает заработную плату. Эта группа многочисленна, продуктивна и социально заинтересована, но их повсеместный недостаток образования делает их подверженными страстям дня, а следовательно, социально бесполезными или даже вредными. (3) Те, кто получает прибыль, имеют интересы, прямо противоречащие благополучию общества. Их эгоистические интересы становятся чрезмерно развитыми; их общественные установки обычно опасны для всех, кроме них самих. (4) Четвертая группа состоит из всех, кто получает средства к существованию, обслуживая один или несколько из трех вышеупомянутых классов. Интересы трех первых групп часто сталкиваются, что ведет к разрушительным социальным конфликтам. Несмотря на этот вывод, Адам Смит был сторонником невмешательства. Он настаивал на том, чтобы естественным законам позволяли проявляться нормально.

В 1859 году Мориц Лазарус и Хейман Штейнталь начали вносить вклад в социальную мысль в журнале «Zeitschrift für Völker-Psychologie und Sprachwissenschaft». Они применяли психологические методы к изучению первобытного общества. В этом журнале они сделали заметные вклады, касающиеся социальных обычаев и психических черт раннего человечества. Именно к этой области, которая обсуждалась в главе XVIII, относятся оригинальные работы таких людей, как Франц Боас, У. Г. Самнер, У. И. Томас и Л. Т. Хобхаус. Фундаментальную пионерскую работу в социально-психологической мысли проделал Лестер Ф. Уорд (см. главу XVII). Уорд выступал против преобладавшего в его время, и особенно у Герберта Спенсера, убеждения, что общество должно продолжать развиваться так, как оно идет сейчас, а именно, как проявление слепой борьбы конкурентных сил. Он не только осознал возникновение разума из неясных процессов социальной эволюции, но, что еще важнее, отметил ту роль, которую разум может играть в изменении курса социальных сил. Хотя он считал человеческие желания динамическими социальными элементами, он наделил разум, благодаря его способности предвидения, прерогативой направлять желания человечества. Более того, он указал направление, в котором разум мог бы лучше всего направлять желания. Он призывал к социократии, в которой желания индивида контролируются таким образом, что они действуют только тогда, когда находятся в гармонии с благополучием других индивидов. За установление этих фундаментальных соображений Уорд занимает высокое место в истории социально-психологической мысли.

Главным основателем социальной психологии был Габриэль Тард (1843–1904). Он написал первый важный трактат в области психологии общества. «Законы подражания» утвердили репутацию Тарда как социального психолога и в то же время пробудили мир мысли к существованию новой фазы социальной науки. Тард был юристом, который исследовал причины антисоциального поведения. Он был глубоко впечатлен наблюдением, что преступные акты совершаются волнами. При изучении этого факта он обнаружил, что подражание является мощным фактором, и начал анализировать законы подражания. Это исследование вскоре показало, что не все является подражанием, но что многое в человеческом поведении возникает из оппозиции. Его анализ законов оппозиции привел его к выводу, что подражание и оппозиция являются основами третьего социального фактора — изобретения. Социальный процесс, как он его наблюдал, характеризуется (1) постоянно расширяющимся подражанием изобретениям, (2) оппозицией конфликтующих кругов подражания и (3) возникновением новых изобретений (из этих оппозиций), которые, в свою очередь, становятся центрами новых подражаний. Таким образом, социальный процесс продолжается бесконечно, бессознательно или сознательно. Чтобы понять общество, Тард считал, что нужно понять, как умы действуют и взаимодействуют.

Работа Тарда, впервые представленная в «Законах подражания», была формально развита в его «Социальной логике» и обобщена в его «Социальных законах» (английский перевод «Social Laws»). Вместе эти книги составляют уникальную социальную теорию. Хотя подход Тарда к психологии общества был объективным и социологическим, и хотя он не уделял серьезного внимания чисто психологической природе разума или инстинктивным основам поведения, он тем не менее внес вклад в социальную мысль, который является обоснованным и просвещающим.

Общество, согласно Тарду, — это группа людей, «которые демонстрируют много сходств, вызванных либо подражанием, либо контрподражанием». XXII-7 Опять же, он говорит, что общество — это «группа отдельных индивидов, которые оказывают друг другу взаимные услуги». XXII-8 Общества — это группы людей, которые организованы из-за согласия или несогласия в убеждениях. XXII-9 «Общество — это подражание». XXII-10 Выдающимся элементом в социальной жизни является психологический процесс, в котором за изобретениями следуют подражания, которые, вступая в неизбежные оппозиции, производят новые изобретения.

В той мере, в какой человек социален, он подражателен. Подобно тому как жизненные, или биологические, сходства обусловлены наследственностью, так и человеческие сходства вызваны подражанием. Чем ближе человеческие сходства между индивидами, даже если они являются профессиональными конкурентами, тем больше будет доля подражаний и тем ближе социальные отношения. Отец всегда будет первой моделью сына. XXII-11 Любимый правитель будет настолько очаровывать свой народ, что они будут подражать слепо, да, даже будут ввергнуты им в состояние каталепсии. В таком случае подражание становится своего рода сомнамбулизмом. XXII-12

Подражания характеризуются подъемами, плато и спадами. XXII-13 Подъем относится к периоду времени, который требуется подражанию для принятия. Плато — это продолжительность времени, в течение которого подражание действует. Спад, конечно, связан с угасанием подражания. Каждая из этих фаз имеет разную продолжительность — в зависимости от действия почти бесчисленных социально-психических факторов. Именно этот путь, который должны пройти все подражания, является важной фазой истории. XXII-14

Существует два причинных фактора, определяющих природу подражания: логические и нелогические. XXII-15 Логические причины действуют, когда подражатель принимает инновацию, которая соответствует принципам, уже нашедшим место в его собственном уме. Экстралогические, или нелогические, подражания — это те, которые определяются случайными факторами места, даты или рождения индивида.

Фундаментальный закон подражания, выраженный самыми простыми словами, заключается в том, что высшим подражают низшие, например: патрицию — плебей; дворянину — простолюдин; любимому — влюбленный. XXII-16 Более точная формулировка закона подражания заключается в том, что «вещь, которой подражают больше всего, — это самая превосходная из тех, что находятся ближе всего». Термин «превосходный» во всех этих случаях должен использоваться в субъективном смысле, то есть подражают тому, что кажется конкретному индивиду превосходным, а не обязательно тому, что на самом деле является превосходным.

Страна или период времени являются демократическими, если расстояние между высшими и низшими классами сокращено настолько, что высшие могут свободно подражать низшим. XXII-17 Демократия будет поддерживать расстояние между классами, сокращенное до того минимума, при котором может действовать подражание.

Важная фаза социологии включает знание и контроль подражаний. XXII-18 Социологическая статистика должна определять (1) «подражательную силу, которая присуща каждому изобретению в любое данное время и в любом месте»; и (2) «благотворные или вредные эффекты, которые возникают в результате подражания данным изобретениям».

Подражание делится на наборы взаимодополняющих тенденций: подражание обычаям и подражание моде; подражание симпатии и подражание послушанию; наивное подражание и преднамеренное подражание. XXII-19 Везде подражание обычаям и подражание моде воплощены в двух партиях, подразделениях или организациях — консервативной и либеральной. XXII-20

Через подражание обычаям привычки приобретают автократическую власть. Они контролируют привычки, регулируют частное поведение и определяют мораль и манеры с имперским авторитетом. Обычаи часто являются экстралогическими подражаниями. Обычаи обычно принимаются сначала высшими классами. Они обычно связаны прежде всего с предметами роскоши; они упорно держатся за фазы жизни, связанные с досугом. Их наиболее благоприятная среда — социальный и индивидуальный статус невежества.

Подражание моде правит эпохами, например: Афины при Солоне, Рим при Сципионах, Флоренция в пятнадцатом веке. XXII-21 Эти эпохи моды производят великие индивидуальности — прославленных законодателей и основателей империй. Всякий раз, когда потоки моды освобождаются, изобретательное воображение возбуждается, а амбиции стимулируются.

Подражание моде оказывает демократизирующее влияние. Длительный процесс подражания моде заканчивается «постановкой народов-учеников на один уровень, как в их вооружении, так и в их искусствах и науках, с их народами-учителями». XXII-22 Фактически, само желание быть похожим на превосходного является скрытой демократизирующей силой.

Противоположностью подражания является оппозиция. Оппозиция, однако, может быть очень специфическим видом повторения. Существует два типа оппозиции: комбинации-вмешательства и конфликты-вмешательства. XXII-23 Первый тип относится к соединению двух психологических количеств желания и веры, в результате чего происходит комбинация и достигается общий выигрыш. Второй тип относится к оппозиции, возникающей из несовместимых сил. В этом случае фиксируется индивидуальная или социальная потеря.

С другой точки зрения, оппозиция проявляется в одной из трех форм, а именно: война, конкуренция и дискуссия. XXII-24 Конфликты часто проходят через эти три формы, которые подчиняются одному и тому же закону развития, но в порядке следования характеризуются все более широкими областями умиротворения, чередующимися, однако, с возобновлениями раздора. Поскольку война является низшей, самой жестокой формой конфликта, дискуссия — это высшая, самая рациональная форма.

Оппозиция в человеческой жизни — это логическая дуэль общества. XXII-25 Эта дуэль иногда заканчивается внезапно, когда один из противников подвергается немедленному подавлению силой. Иногда обращение к оружию приносит военную победу. Иногда новое изобретение или открытие изгоняет одного из противников с социальной сцены.

Логическим результатом оппозиции является изобретение или адаптация. «Изобретение — это вопрос, за которым следует ответ». XXII-26 Изобретение, или адаптация, в лучшем случае — это «удачное вмешательство двух подражаний, происходящее сначала в одном единственном уме». XXII-27 Изобретения растут двумя способами: (1) в экстенсивности — путем имитационной диффузии; и (2) в интенсивности — путем серии логических комбинаций, таких как комбинация колеса и лошади в изобретениях конной повозки. XXII-28

Изобретения частично определяют природу новых изобретений и новых открытий. Новое изобретение делает возможными другие изобретения и так далее. Каждое изобретение является возможным родителем тысячи изобретений-потомков.

Чтобы быть изобретательным, нужно быть бодрым, пытливым, недоверчивым, а не послушным и мечтательным, или живущим в социальном сне. Изобретатель — это тот, кто на время ускользает из своего социального окружения. XXII-29 Изобретательство развивается из желания. Человек испытывает какое-то желание, и чтобы удовлетворить это желание, он изобретает. Изобретательность по своей природе противоположна овечьей покорности.

Поскольку изобретение — это ответ на проблему, изобретения являются реальными объективными факторами, которые отмечают стадию прогресса. Но изобретение, согласно Тарду, становится все более трудным. Проблемы естественно становятся все более сложными по мере того, как осваиваются более простые. К сожалению, разум человека не способен к бесконечному развитию, и поэтому достигнет предела в решении проблем. XXII-30 В этом пункте Тард находится на сомнительной почве. Его аргумент нельзя ни доказать, ни опровергнуть. По-видимому, способность человека решать проблемы возрастает с его обучением и опытом в этой связи. Более того, человек, кажется, находится на самой заре своих возможностей в области изобретательства. Он только начинает систематически собирать материалы для изобретения и немного понимать принципы изобретения.

Изобретатели подражательны. XXII-31 Это утверждение — лишь еще один способ сказать, что изобретения кумулятивны, что они приходят стаями, что они стадны. Новое открытие пробудит амбиции многих бодрых людей сделать подобные открытия. «В каждом периоде есть поток изобретений, который в определенном общем смысле является религиозным, или архитектурным, или скульптурным, или музыкальным, или философским». XXII-32

Изобретение и подражание представляют собой главные силы в обществе. XXII-33 Изобретение «прерывисто, редко и извергается только в определенные нечастые интервалы». Оно объясняет «источник привилегий, монополий и аристократического неравенства». Подражание, с другой стороны, демократично, выравнивающе и «непрерывно, как отложения потока Нила или Евфрата». Временами извержения изобретений происходят быстрее, чем им можно подражать. В другое время подражания текут монотонным круговым потоком.

Вклад Тарда в социальную мысль стимулировал многочисленных исследователей войти в область социальной психологии. Хотя мышление Тарда подвергалось суровой критике со стороны психологов и модифицировалось социологами, оно открыло шахты ценных социальных руд. Не последним важным соображением был импульс, который тардовская мысль дала американским писателям, таким как Э. А. Росс. XXII-34 Имя Тарда, однако, будут долго чтить за проницательный способ, которым он развил концепцию подражания. Хотя Уолтер Бэджот, английский публицист, в эпохальной книге «Физика и политика», опубликованной еще в 1872 году, написал важную главу о «Подражании», именно «Законы подражания» Тарда в 1890 году сразу стали авторитетом по этому вопросу. В Соединенных Штатах Майкл М. Дэвис-младший написал отличное резюме социально-психологической мысли Тарда. XXII-35 Как критический дайджест тардовской мысли, книга доктора Дэвиса «Психологические интерпретации общества» непревзойденна.

В 1892 году профессор Г. Шмидкунц опубликовал обстоятельную работу «Психология внушения». Эта книга является важной пионерской работой. На английском языке хорошо известны труды Бориса Сидиса по психологии внушения. Профессор Э. А. Росс дал интенсивную трактовку этой темы в своей «Социальной психологии». В этих различных дискуссиях, однако, не проясняется тот факт, что внушение и подражание являются коррелятивными фазами одного и того же явления. Также не развивается мысль о том, что явления внушения-подражания являются естественными продуктами социальных ситуаций, в которых подобные стимулы нормально производят подобные реакции.

В 1895 году была опубликована первая книга Гюстава Лебона по психологии толпы. Лебон также писал о психологии революций, войны и народов. Он дал ограниченное определение термину «толпы», а затем применил этот термин почти ко всем типам групповой жизни. Он представлял себе толпы как «чувствующие явления». Они более или менее патологичны. Поскольку пролетариат подвержен психологии толпы, он ненадежен и должен постоянно вознаграждаться подозрением. Более здравая, синтетическая и историческая позиция относительно психологии групп и общества занята Г. Л. Дюпра в «Социальной психологии».

Итальянские вклады в область психологии толпы и группы представлены «Социальной психологией» Паоло Орано, которая включает лишь частичную трактовку предмета, указанного в названии; и работами Сципио Сигеле «Преступная толпа» и «Психология сект». Постоянные группы, согласно Сигеле (вслед за Тардом), являются либо сектами, кастами, классами или государствами. XXII-36 Секта — это группа индивидов, которая обладает общим идеалом и верой, например, религиозная деноминация или политическая партия. Каста возникает из идентичности профессии. Класс характеризуется сильным единством интересов. Государства обладают общими узами языка, национальных ценностей и национального престижа.

Концепция «сознания рода» была развита Франклином Х. Гиддингсом в его «Принципах социологии» (1896). Сознание рода — это первоначальный и элементарный субъективный факт в обществе. XXII-37 Профессор Гиддингс определяет этот термин как «состояние сознания, в котором любое существо, будь оно низким или высоким в шкале жизни, признает другое сознательное существо как подобное себе». В своем самом широком значении сознание рода отмечает разницу между одушевленным и неодушевленным. Среди людей оно отличает «социальное поведение» от чисто экономической или чисто религиозной деятельности. Вокруг сознания рода, как определяющего принципа, организуются все другие человеческие мотивы.

Люди группируются вместе в соответствии с развитием сознания рода в них. Грубо говоря, существует четыре таких группировки. XXII-38 (1) Несоциальные — это лица, у которых сознание рода еще не развилось — у которых оно находит несовершенное, но не дегенеративное выражение, и из которых возникают другие классы. (2) Антисоциальные, или преступные, классы включают тех лиц, у которых сознание рода приближается к исчезновению. Они ненавидят общество. (3) Псевдосоциальные, или нищенствующие, классы характеризуются дегенерацией подлинного сознания рода. (4) Социальные классы отмечаются высоким развитием сознания рода; они составляют позитивные и конструктивные элементы в обществе. Во главе списка стоят преимущественно социальные. Эти люди посвящают свою жизнь и средства улучшению общества; их называют естественной аристократией расы, истинной социальной элитой.

Сознание рода становится возможным отчасти благодаря действию физических факторов. Плодородие почвы — один из источников человеческой агрегации. Благоприятный климат делает агрегацию возможной. Агрегация населения является либо генетической (из-за рождаемости), либо конгрегатной (из-за иммиграции). Агрегация ведет к ассоциации — надлежащей среде для роста сознания рода.

Агрегация гарантирует социальное общение, которое является формой конфликта. Конфликт, согласно профессору Гиддингсу, становится основой социального роста. XXII-39 Первичные конфликты — это те, в которых один противник полностью превзойден, а следовательно, вероятно, будет раздавлен другим. Вторичный конфликт относится к состязаниям между более или менее равномерно сбалансированными силами. Первичный конфликт — это завоевание; вторичный конфликт — это рост. Среди людей вторичный конфликт ведет к развитию сознания рода через последовательные шаги общения, подражания, терпимости, сотрудничества, союза. Высшим результатом является создание преимущественно социальных классов. Из этих различных факторов профессор Гиддингс особенно подчеркивает подражание. «Именно фактор подражания в конфликте постепенно ассимилирует и гармонизирует».

Ассоциация реагирует на индивидов и производит самосознание, которое, в свою очередь, создает социальное самосознание, или групповое осознание себя. Социальное самосознание характеризуется рациональной дискуссией. С возникновением дискуссии становится возможной социальная память, или традиции. Более того, возникает чувство социальных ценностей. Общественное мнение возникает из вынесения суждения членами группы по любым вопросам общего интереса. XXII-41

Социальная память, или традиции, становится высокодифференцированной. XXII-42 Она состоит из впечатлений о материальном мире, нематериальном мире и концептуальном мире. Традиции в любой области, плюс текущее мнение в этой области, формируют стандарты, идеалы, веры, «измы» времени. Например, интеграция экономических традиций с текущими экономическими мнениями — это общий уровень жизни времени и места. Интеграция эстетической традиции с текущей критикой — это вкус, а модификация традиционного религиозного убеждения текущими религиозными идеями — это вера.

Поскольку сознание рода является психологической основой социальных явлений, естественно, что главной социальной ценностью является сам род, или тип сознательной жизни, характерный для общества. XXII-43 Социальная сплоченность — еще одна важная социальная ценность. Социальная сплоченность жизненно важна для единства любой группы; поэтому группа обычно готова идти на многие жертвы ради себя. Отличительные владения и свойства сообщества, такие как территория, священные или исторические места, герои, церемонии, составляют третий класс социальных ценностей. Четвертая группа находится в общих принципах, которые способствуют росту группы; например, принципы свободы, равенства и братства. Социальные ценности в значительной степени определяют социальный выбор групп и природу социальных организаций.

Профессор Гиддингс развивает интересную теорию дуализма в социальных структурах. Цивилизация отмечена одновременным существованием публичных и частных ассоциаций. Цивилизованное общество предоставляет четыре основных набора дуалистических ассоциаций: политические, юридические, экономические и культурные. В политической сфере существуют частные политические партии и публичная ассоциация, а именно правительство, или политическая партия у власти. Среди юридических ассоциаций есть частноорганизованные комитеты бдительности и публичные ассоциации, такие как полиция, суды, тюрьмы. В сфере экономики существуют частные индивидуальные предприниматели, партнерства, корпорации; и, с другой стороны, есть государственные железные дороги, почтовая служба, системы водоснабжения, монетные системы. Что касается культурных ассоциаций, мы можем отметить частные университеты и государственные университеты, частные церкви и государственные церкви, частную благотворительность и государственную благотворительность. Этот дуализм в социальной структуре поддерживается профессором Гиддингсом на том основании, что частные ассоциации необходимы для целей инициации, экспериментирования и стимуляции; а публичные ассоциации служат полезным целям регулирования и поддержания баланса между различными конкурирующими факторами.

Высшим критерием социальной организации является развитие социальной личности. Эффективная социальная организация — это та, которая делает своих членов «более рациональными, более симпатизирующими, с постоянно расширяющимся сознанием рода». XXII-44

В недавних работах профессор Гиддингс развил концепцию плюралистического поведения. «На любой один или любую комбинацию стимулов, побуждающих к поведению, может при случае отреагировать более чем один индивид». XXII-45 Характер плюралистических реакций, будь то сходные или несходные, одновременные или нет, равные или неравные, определяется двумя переменными: (1) силой стимуляции; (2) сходством или несходством реагирующих механизмов. XXII-46 Таким образом, профессор Гиддингс считает плюралистическое поведение предметом психологии общества, или социологии.

В 1897 году была напечатана книга Дж. Марка Болдуина «Социальные и этические интерпретации»; она носит подзаголовок «Исследование по социальной психологии». Это был первый случай, когда термин «социальная психология» появился в названии книги в Америке, хотя тремя годами ранее, в 1894 году, одна из ведущих частей «Введения в изучение общества» Смолла и Винсента была обозначена как «социальная психология» и включала обсуждение социального сознания, социального интеллекта и социальной воли. «Социальные и этические интерпретации» Болдуина и «Принципы социологии» Гиддингса появились почти одновременно, одна — психологом, а другая — социологом. Одна была написана с генетической точки зрения, а другая — с объективной; одна имела дело прежде всего с социальной психологией, а другая — с психологией общества; одна была построена вокруг концепции социального «Я», а другая — вокруг концепции сознания рода. Обе они ускорили развитие органической социальной психологии.

Профессор Болдуин продемонстрировал, что «Я» во многом является продуктом взаимообмена социальной жизни. Ребенок осознает свое «Я», отделяя себя от других «Я». Именно в групповой жизни, то есть в контакте с другими «Я», ребенок развивает самосознание.

Более того, «Я» биполярно. Один конец полюса «Я» характеризуется тем, что человек думает о себе, а другой — тем, что он думает о других людях. XXII-47 «Эго и альтер для нашего мышления — одно и то же».

Люди так похожи, потому что они подражательны. Именно подражание делает людей похожими. Подражание интегрирует индивидов. Подражание — это либо (1) процесс, посредством которого один индивид сознательно или бессознательно копирует другого индивида, либо (2) копирование модели, то есть принятие модели, которая возникает в собственном уме. XXII-49

Болдуин нашел закон социального роста в партикуляризации индивидом запаса материала общества и в генерализации обществом партикуляризаций индивида. Суть первой фазы этого процесса — изобретение, а второй — подражание. Болдуин считал изобретение и подражание двумя фундаментальными процессами социального роста.

В этой главе была продемонстрирована сила психологического подхода к пониманию общественных процессов. В следующей главе читатель найдет дополнительные материалы, показывающие огромную жизнеспособность социально-психологической мысли.

Глава XXIII. Социально-психологическая мысль (продолжение)

В 1902 году была опубликована книга профессора Чарльза Х. Кули «Человеческая природа и социальный порядок». Эта книга была сразу принята как авторитетная по вопросу интегральной связи индивидуального «Я» и социального процесса. За ней последовали «Социальная организация» в 1909 году и «Социальный процесс» в 1918 году. Эти три книги составляют хронологическое развитие логической системы социально-психологической мысли.

Первый том рассматривает «Я» в его реакциях на групповую жизнь; второй объясняет природу первичных групп, таких как семья, игровая площадка и соседство, демократического разума и социальных классов; третий анализирует многие элементы процессов, которыми характеризуется общество. Главный тезис трех томов заключается в том, что индивид и общество являются аспектами одного и того же явления, и что индивид и общество рождаются и развиваются вместе. XXIII-1

Индивид не имеет отдельного существования. Через наследственные и социальные элементы в своей жизни он неразрывно связан с обществом. XXIII-2 Его нельзя рассматривать отдельно от индивидов. Даже явления, которые называются индивидуалистическими, «всегда социалистичны в том смысле, что они являются выражением тенденций, растущих из общей жизни». XXIII-3 Верно не только то, что индивиды создают общество, но и то, что общество создает индивидов.

Профессор Кули дал отличное представление того, что он называет зеркальным «Я». В этом явлении есть три отчетливых психических элемента: (1) воображение своего облика перед другим человеком; (2) воображаемая оценка этого облика другим человеком; и (3) чувство гордости или огорчения, которое испытывает первый человек. Зеркальное «Я» влияет на повседневную жизнь всех индивидов. «Нам стыдно казаться уклончивыми в присутствии прямого человека, трусливыми в присутствии храброго, грубыми в глазах утонченного и так далее». XXIII-4 Даже самосознание человека во многом является прямым отражением мнений и оценок, которые, как он полагает, другие имеют о нем. XXIII-5

Профессор Кули проводит ясное различие между самосознанием, социальным сознанием и общественным сознанием. Первое — это то, что я думаю о себе; второе — то, что я думаю о других людях; и третье — коллективный взгляд на «Я» и социальное сознание всех членов группы, организованных и интегрированных в общающуюся группу. XXIII-6 Более того, все три типа сознания являются частями органического целого. Даже моральная жизнь индивидов является частью органического единства общества. Социальное знание — основа морали. Стремление вверх — суть морального прогресса.

Три группы, которые профессор Кули назвал первичными, так обозначены потому, что через них индивид получает «свой самый ранний и самый полный опыт социального единства». XXIII-7 Семья, игровые группы и соседства остаются на протяжении всей жизни базовым опытом, из которого более сложные фазы жизни получают свою интерпретацию.

Профессор Кули обладает безграничной верой в человеческую природу. Человеческая природа включает те чувства и импульсы, которые отчетливо превосходят таковые у высших животных, такие как симпатия, любовь, негодование, амбиции, чувство правильного и неправильного. XXIII-8 Улучшение общества, согласно профессору Кули, не предполагает какого-либо существенного изменения в человеческой природе, а скорее «более широкое и высокое применение ее знакомых импульсов». XXIII-9

Общение является фундаментальным понятием в системе социальной мысли профессора Кули. Общение — это «механизм, через который существуют и развиваются человеческие отношения». XXIII-10 Профессор Кули указал, что не только язык составляет символы разума, но и что в некотором смысле все объекты и действия являются ментальными символами. Общение — это средство, с помощью которого разум развивает истинную человеческую природу. Символы нашей социальной среды «поставляют стимул и каркас для всего нашего роста». Таким образом, концепция общения предоставляет существенную основу для понимания социально-психологических явлений, которые обычно называют внушением и подражанием.

Личность имеет свое происхождение отчасти в наследственности и отчасти «в потоке общения, оба из которых проистекают из корпоративной жизни расы». Изучение общения показывает, что индивидуальный разум — это не отдельный рост, а интегральное развитие общего разума.

Средства общения замечательно развились в девятнадцатом веке, главным образом следующими способами: (1) в выразительности, то есть в диапазоне идей и чувств, которые они способны нести; (2) в постоянстве записи; (3) в быстроте общения; и (4) в диффузии ко всем классам людей. XXIII-12 Таким образом, общество может быть организовано на основах интеллекта и рационализированных и систематизированных чувств, а не на авторитете, автократии и касте.

Свободное общение идей, то есть свободное и беспрепятственное общение, не приведет к единообразию. Чувство «Я» найдет расширенные возможности для выражения. Повышенная степень общения предоставляет основы для того, чтобы сделать индивида сознающим уникальную роль, которую он может и должен играть в улучшении качества социального целого. С другой стороны, свобода общения имеет тенденцию порождать «болезнь века», а именно болезнь излишества, переутомления, длительного беспокойства, конкурентной гонки, к которой люди не полностью подготовлены. XXIII-13

Общественное мнение, согласно профессору Кули, — это не просто совокупность мнений индивидов, а «кооперативный продукт общения и взаимного влияния». XXIII-14 Это кристаллизация разнообразных мнений, приводящая к определенной стабильности мысли. Оно производится дискуссией. Общественное мнение обычно выше, в смысле большей эффективности, чем среднее мнение членов общества.

Массы вносят фундаментальный вклад в общественное мнение не через сформулированные идеи, а через свои чувства. Массы в своем повседневном опыте близки к ярким фактам человеческой природы. Их не беспокоит та озабоченность идеями, которая мешает им в непосредственном общении. Также они не ограничены тем вниманием к накоплению частной собственности, которое мешает богатым оставаться в контакте с обычными вещами жизни.

Поразительным результатом социального процесса является развитие личностей. Социальный процесс предоставляет возможности, которые индивиды, амбициозные и должным образом стимулированные, могут принять. Образование может выполнять полезную функцию в приспособлении индивидов к возможностям. Но образование часто терпит неудачу, потому что требует слишком многого и вдохновляет слишком мало; оно акцентирует формальное знание за счет разжигания духа. XXIII-15

Социальная стратификация препятствует. XXIII-16 Она отрезает общение. Она бросает социальное превосходство в руки стабильного, общающегося меньшинства. Большинство погружено в трясину невежества. Деградирующие соседские ассоциации, порочные родители, презираемые расовые связи — все это служит для создания стратификации и препятствует прогрессу.

Профессор Кули считает, что в социальном процессе институциональный элемент так же важен, как и личностный. XXIII-17 Институты завещают индивиду стандартные дары прошлого; они дают стабильность. В то же время, если они рационально контролируются, они оставляют энергию свободной для новых завоеваний. Энергия у индивида обычно ведет к неудовлетворенности с его стороны институтами. Таким образом, дезорганизация возникает из реакции против институционального формализма, проявляемой энергичными индивидами. Это можно рассматривать как отсутствие общения между индивидом и институтом. Формализм указывает на то, что в определенных деталях наблюдался избыток общения.

Экономическая концепция ценности долгое время анализировалась в индивидуалистических терминах — экономические желания возникают из «непостижимых глубин частного разума». На это объяснение профессор Кули отвечает, что экономические потребности, интересы и ценности имеют прежде всего институциональное происхождение; они созданы социально. Денежные оценки во многом являются продуктами групповых условий и деятельности.

Именно в рациональной общественной воле профессор Кули видит спасение социального процесса. Хотя он неоднократно выражает большую степень веры в человеческую природу как она есть, он с нетерпением ждет дня, довольно отдаленного, когда общение и образование позволят всем индивидам охватить человеческие ситуации и на основе этого охвата выразить эффективные социальные цели. Бессознательная адаптация будет вытеснена преднамеренным самонаправлением каждой группы вдоль линий расширяющейся симпатии и расширяющихся интеллектуальных горизонтов.

Профессор Кули заслужил звание здравого, рассудительного и глубокого социологического мыслителя. Его вклад в социальную мысль заключается в его ясных описаниях социального процесса, из которого возникают личности и социальные организации, в его остром анализе общения как фундаментального элемента прогресса и в его акценте на рациональном контроле через стандарты.

1908 год — знаменательный год в истории социально-психологической мысли. В том году появились два важных трактата, один написан Уильямом Макдугаллом, а другой — Эдвардом Элсвортом Россом. Первый был развит с психологической точки зрения; второй — с социологической.

Мистер Макдугалл рассматривает социальную психологию во многом как изучение социальных инстинктов индивидов; профессор Росс концентрирует внимание на фазах внушения и подражания общественной жизни. В некотором смысле профессор Росс начинает свой анализ там, где мистер Макдугалл заканчивает.

Мистер Макдугалл рассматривает инстинкты как основы социальной жизни. Он делает их фундаментом почти всех индивидуальных и социальных действий. XXIII-18 Инстинкты биологически унаследованы; они не могут быть искоренены индивидом. Инстинкты составляют материалы, из которых делаются привычки. Сознание возникает только тогда, когда инстинкт или привычка (то есть модифицированный инстинкт) не удовлетворяет человеческие потребности.

Первичные инстинкты — это половой и родительский, стадный, любопытство, бегство, отвращение. Каждый сопровождается своей специфической эмоцией, например, инстинкт бегства — эмоцией страха, инстинкт любопытства — эмоцией удивления. Эта теория инстинкта-эмоции, однако, растянута до такой степени, что кажется скорее академической, чем фактической в своих деталях.

Профессор Макдугалл указывает, что инстинкты являются базовыми элементами, на которых построены все социальные институты. XXIII-19 Например, половой и родительский инстинкты — это фундаменты семьи; инстинкт приобретения — существенное условие накопления материального богатства и возникновения частной собственности как института. Склонность к драке ведет к войне.

Этот акцент на инстинктах достигает экстремальной формы в книге У. Троттера «Инстинкты стада в мире и на войне», где стадный инстинкт сделан вседоминирующим. Согласно мистеру Троттеру, стадный инстинкт пробуждает страх в индивиде и управляет им через строгие конвенциональные средства — в большом проценте случаев к его ущербу.

В сочетании со своей теорией инстинктов профессор Макдугалл выдвинул примечательную концепцию чувств. Три ведущих выражения чувства — это любовь, ненависть и уважение. Симпатия рассматривается как элементарное чувство, фактически, как эмоция в своей простейшей форме. Чувство — это «организованная система эмоциональных тенденций, центрированных вокруг какого-либо объекта». Чувства составляют важную фазу «Я» и мощно функционируют в определении социального поведения.

Именно в 1901 году профессор Э. А. Росс внес свой первоначальный вклад в социально-психологическую мысль — за семь лет до публикации его «Социальной психологии». Его первой великой работой был «Социальный контроль». В этом экскурсе он определил социальную психологию как изучение «психического взаимодействия между человеком и его окружающим обществом». XXIII-20 Это взаимодействие двустороннее: господство общества над индивидом (социальное превосходство); и господство индивида над обществом (индивидуальное превосходство). Социальное превосходство может быть либо бесцельным (социальное влияние), либо целенаправленным (социальный контроль). Социальная психология, согласно профессору Россу, имеет дело с психическими плоскостями и течениями; она не рассматривает группы, что является частью прерогативы психологической социологии.

Социально-психологические основы контроля находятся в таких факторах, как симпатия, общительность, элементарное чувство справедливости и, особенно, в групповых потребностях. Есть индивиды, чье поведение раздражает группу. «В этом общем гневе и общей мести лежит зародыш социального контроля личности». XXIII-21

Возможно, лучшая часть обсуждения социального контроля профессором Россом — это его анализ агентов контроля. XXIII-22 Общественное мнение и закон — два самых важных средства контроля индивидов. Слабость одного в этой связи — его непостоянство; другого — его жесткость. Личные убеждения и идеалы функционируют широко и эффективно из-за их субъективного характера. Индивид может избежать действия закона; он может спрятаться от ветров общественного мнения; но он не может уйти от своих собственных идей и совести. Именно по этой причине религиозные убеждения сильны. Искусство как средство социального контроля обычно недооценивается. Оно пробуждает страсти, разжигает симпатии, создает чувство прекрасного и совершенствует социальные символы, такие как Колумбия, Прекрасная Франция, Британия. XXIII-23

Системы социального контроля бывают политическими или моральными. Политическая форма более или менее объективна, как правило, находится в руках немногих и склонна использоваться в интересах определенного класса. Этическая форма возникает скорее из чувств, чем из соображений пользы; она более или менее субъективна и проникает в скрытые уголки жизни. Этическая система обычно мягкая, просветительская и убеждающая, «а не дерзкая и внушающая страх». Люди обычно осознают политический контроль, но о далеко идущем влиянии этического контроля они почти не подозревают.

Две самые трудные проблемы, которые обществу приходится решать в связи с социальным контролем, таковы: (1) какие меры контроля лучше всего навязывать; и (2) как эти меры должны навязываться. Разнообразие дисциплин, которые может использовать общество, варьируется от эпитетов до смертной казни. Методы варьируются от демократического способа социального самонаказания до прямого автократического порядка. Слишком большой контроль порождает либо застой, либо революцию, в зависимости от того, сколько энергии могут иметь рядовые члены общества. Слишком слабый контроль ведет к анархии или, по крайней мере, к господству эгоизма. Патерналистский социальный контроль может вызвать негодование или подавление чувства собственного достоинства.

Внушение и подражание — это социальные элементы, которые профессор Росс описал в деталях. Он продемонстрировал, что более стадные виды более внушаемы, чем виды, члены которых более или менее одиноки; что южные расы более внушаемы, чем северные, из-за различного влияния климата на темперамент; что дети более внушаемы, чем взрослые, поскольку дети обладают небольшим запасом фактов и неразвитой способностью к критике; что люди нервного темперамента более внушаемы, чем флегматичные люди, из-за различий в чувствительности; что женщины более внушаемы, чем мужчины, поскольку они не имели тех расширяющих кругозор влияний, которыми пользовались мужчины, таких как «высшее образование, путешествия, самостоятельность, профессиональные занятия, участие в интеллектуальной и общественной жизни».

Законы подражания, в частности подражания моде и рационального подражания, которые М. Тард первым обрисовал, были разъяснены и проиллюстрированы профессором Россом. Он смело вскрыл фальшь моды, условностей и обычаев и выступил с решительным призывом к рациональности в этих областях. Он показал, как толпа, повальное увлечение и мода сбивают с ног не только глупых и легкомысленных людей, но и тех, кто считается здравомыслящим и обладающим здравым смыслом. Фактически, он дал понять, что даже самые рассудительные люди слепо или рабски подчиняются обычаям или моде, или и тому, и другому. Однако он не развивает тот факт, что подражание в значительной степени является результатом единомыслия и общих социальных стимулов. Он подразумевает скорее индивидуальное, чем групповое происхождение явлений внушения-подражания.

Именно в дискуссии профессор Росс видит одну из главных надежд на прогресс. Дискуссия доводит конфликты до кульминации и ведет к групповому прогрессу. Дискуссия меняет мнение человека. Адекватная дискуссия ведет к разрешению конфликта и созданию устоявшегося общественного мнения, которое остается в силе до тех пор, пока не произойдет новое изобретение, не последует вытекающий из него конфликт и не придет к власти новое общественное мнение.

В 1920 году профессор Росс внес свой самый большой и важный вклад в социальную мысль в работе «Принципы социологии». Эта работа, однако, по сути является трактатом по социальной психологии. Первичные социальные силы — это человеческие инстинкты, в частности инстинкт борьбы, стадный инстинкт, родительский инстинкт, инстинкт любопытства. Производные социальные силы — это общественные комплексы, которые стремятся удовлетворить инстинктивные влечения. Классификация производных социальных сил, или интересов, профессора Росса в основном четырехчастна. Эти фундаментальные интересы — богатство, правительство, религия и знание. Эта классификация содержит только два, или в лучшем случае три, из шести групп интересов, которые встречаются в экспозиции профессора Смолла.

Анализ процесса социализации профессором Россом был указан в главе XXI. Это явление следует резко отличать от окостенения, которое представляет собой затвердевание общественной жизни в жесткие формы. Группы часто становятся чрезмерно застывшими. Спасение в такой ситуации заключается в индивидуации, которая является процессом измельчения социальных комков и высвобождения действий их членов. Любое движение, которое развивает дух личной свободы, ведет к индивидуации.

«Коммерциализация — это растущее подчинение любого призвания или функции мотиву прибыли». Различные факторы, которые сдерживают мотив прибыли, таковы: (1) удовольствие от творческой деятельности; (2) гордость за совершенство своего продукта; (3) желание соответствовать принятым стандартам качества; (4) отвращение к фальши в своей работе; (5) интерес к благополучию клиента; (6) мотив социального служения. Мотив прибыли, однако, получает поддержку от многих социальных тенденций, в частности: (1) растущая дистанция между производителем и потребителем; (2) растущая дифференциация между руководителями и подчиненными; (3) возрастающая важность капитала в практике ремесла или занятия.

Профессор Росс представил ценную экспозицию канонов социальной реконструкции. (1) Реформы не должны идти вразрез с человеческой природой. (2) Они должны соответствовать существенным реалиям. (3) Им должно предшествовать тщательное социологическое изучение ситуации, которую планируется изменить. (4) Реформы следует опробовать в малом масштабе, прежде чем принимать их в большом масштабе. (5) Реформа должна быть результатом социального движения. (6) При народном правительстве реформы должны осуществляться в соответствии с законными и конституционными методами.

Что касается улучшения социальных институтов, профессор Росс основывает свой аргумент на важности стандартов. «Стандарты — это, пожалуй, самые важные вещи в обществе». Хотя они невидимы и неосязаемы, они лучше всего остального раскрывают качество общества.

Текущие стандарты семьи могут быть улучшены путем привития здравых идеалов брака, путем закрепления этих идеалов повсюду в социальной традиции и путем создания «социальной атмосферы, холодной к глупым и легкомысленным идеалам брака». Молодых людей вполне можно научить смотреть на развод как на моральное кораблекрушение. Лояльность к государству или обществу берет свое начало в послушании детей родителям в семье. Таким образом, здоровая семейная жизнь оценивается нашим автором как оплот общества.

Что касается промышленности, указывается, что принцип совета связан совершенно случайным образом с большевизмом. Совет вполне может быть оценен по своим собственным достоинствам. Принцип, по которому граждане могут быть сгруппированы для целей обеспечения представительства в правительстве, еще не устоялся. Является ли данная географическая область лучшей единицей для обеспечения представительства, чем профессиональные области?

Государственный социализм отвергается профессором Россом на том основании, что он оставляет гражданина настолько удаленным «от того, что его наиболее жизненно касается, а именно от регулирования отрасли, в которой он работает, что его ежегодный голос может быть пустяком, а сам он — немногим лучше государственного крепостного». Гильдейский социализм, с другой стороны, настаивает на том, чтобы каждая отрасль промышленности организовалась демократически, и чтобы государство было организовано не с провинциями и местностями в качестве полуавтономий, а с отраслями, обладающими определенной степенью автономии. Наш автор поддерживает общий сдвиг, происходящий в настоящее время от принудительной стороны к стороне обслуживания в промышленной жизни.

Профессор Росс вывел несколько важных социологических принципов общего значения. Он называет их принципом предвосхищения, принципом симуляции, принципом индивидуализации и принципом баланса.

Под принципом предвосхищения он подразумевает, что известная политика института будет предвосхищена членами этого института и приведет к изменению поведения. Несправедливым преимуществом часто пользуются люди на основе этого принципа. Например, дети часто рассчитывают на благосклонность и снисходительность. Фальшивый плач нищего часто бывает эффективен. Именно в этой связи подлинная социальная реформа отличается от обычного представления о благотворительности, ибо первый метод готовит людей к бегу, расчищает их путь и побуждает их участвовать в гонке, в то время как второй не может оказать помощь, имеющую постоянную ценность.

Принцип симуляции относится к общей тенденции «недостойных имитировать любой тип или черту, которые получили социальное одобрение, чтобы украсть у них престиж». Коммерческая конкуренция породила фальсификации, неправильную маркировку, подделки. Существует профессиональный спортсмен, который иногда выдает себя за искреннего энтузиаста физического развития. Политики часто являются искусными притворщиками.

Принцип индивидуализации относится к предоставлению индивидуальности разумного шанса для роста. По мере того как общество становится более сложным, институты — более окостенелыми, а жизнь — более стандартизированной, средний индивид все больше рискует быть раздавленным; по крайней мере, его возможности для самовыражения становятся все более скудными. Существует необходимость в постоянной бдительности в образовании, чтобы учитывать индивидуальные различия, в промышленности — для защиты рабочего в выражении своей личности в работе, в правительстве — в допущении свободной дискуссии.

Принцип баланса сформулирован профессором Россом следующим образом: «В руководстве обществом каждый социальный элемент должен участвовать в соответствии с интеллектом и общественным духом своих членов, и ни один не должен преобладать». В прошлом существовала, да и сейчас во всех странах существует ожесточенная борьба между классами, по-видимому, на той основе, что какой-то один класс должен править всеми другими классами. Общество неизмеримо страдало таким образом. Иногда общество становилось жертвой правления мертвых, правления маскулинизма, клерикализма, милитаризма, коммерциализма, легализма, превосходства досужего класса, интеллектуализма, пролетаризма, но всегда один класс господствовал над более слабыми классами, пока какой-либо из более слабых классов не обретал достаточную силу, чтобы свергнуть класс, находящийся у власти.

Социально-психологическая мысль профессора Росса проникла в самые отдаленные уголки человеческой жизни. Она была изложена ясным, стимулирующим языком. Она привлекла внимание социально мыслящих людей во многих странах. Она определила область социологии, дав психологический подход.

Особое внимание можно уделить концепции «великого общества», как ее использует Грэм Уоллас. Великое общество — это название современного человеческого общества, продукта механических изобретений, промышленного производства, коммерческой экспансии, демократической эволюции — высокоорганизованного и запутанно сложного. Им правят, в основном, люди, «которые направляют огромную социальную власть, не пытаясь сформировать социальную цель», и оно состоит в подавляющей степени из индивидов, которые лишь смутно осознают силу общества и которые часто относятся к обществу с недоверием и неприязнью.

Г-н Уоллас заменяет организм организацией в качестве фундаментальной социальной концепции. Он проводит различие между организациями мысли, организациями воли и организациями счастья. Организации мысли — это те институты в обществе, чья главная функция — организация мысли, такие как дискуссионные группы, начиная от философского клуба и заканчивая обычным комитетом, который созывается для планирования нового законодательства. В этом месте г-н Уоллас утверждает, что он посетил, возможно, 3000 собраний муниципальных комитетов разного размера и для разных целей, и что он уверен, что по крайней мере половина мужчин и женщин, с которыми он сидел, «полностью не осознавали, что от них требуется какое-либо сознательное умственное усилие». Они присутствовали в том же духе, в каком многие люди посещают церковь, а именно в том духе, что если они просто присутствуют, то выполняют свой долг, и что из этого должно выйти что-то хорошее.

Организация воли возникает из-за несовершенного социального механизма. В промышленности три типа организаций воли борются за господство — институт частной собственности, представленный индивидуалистами; государство, представленное коллективистами; рабочие организации, представленные, возможно, синдикалистами. Существует острая необходимость в «изобретении средств организации конфликтующих воль индивидов и классов внутри каждой нации, более эффективных, чем опора на какой-либо единый «принцип», будь то представительство, собственность или профессионализм».

Организация счастья не продвинулась далеко. Эффективность вытеснила счастье как современный бог. Идеал зарабатывания денег затмил идеал делания людей счастливыми. Социальная система, организованная на основе счастья, избегает как нищеты, так и излишеств, использует Среднее как стандарт для представления всех социальных интересов, а также всех способностей индивидов, избегает Крайности во всем.

Работы Чарльза А. Эллвуда имеют дело в частности с той частью социологической мысли, которая опирается на психологическую теорию. Профессор Эллвуд определяет общество как «группу индивидов, осуществляющих коллективную жизнь посредством ментальных взаимодействий». В результате ментальных взаимодействий осуществляется координация или соадаптация деятельности членов.

Психологическая основа социальных взаимодействий обнаруживается в таких характеристиках индивида, как спонтанность, инстинкты, эмоции, сознание, разум. Организмы обладают спонтанностью, то есть в них возникают движения без видимой помощи внешних причин. Организм, однако, в значительной степени зависит от окружающей среды для развития своих потенциальных возможностей, «но существенное основание для начала его деятельности лежит внутри — в его собственных органических потребностях». Инстинкты, продукт естественного отбора, представляют собой заранее сформированные неврологические пути, которые развились «в ответ на требования предыдущих жизненных условий». Эмоции, также наследственные, представляют собой комплексы чувств и ощущений. Желания — это сложные комбинации чувств и импульсов, которые сопровождаются осознанием объектов, которые удовлетворят импульс. Сознание развивается для решения проблем, с которыми инстинкты не могут справиться. Сначала сознание — это в значительной степени избирательная деятельность. Оно развивается, однако, в высокосложный орган для овладения проблемами жизни и вселенной. Разум — это продукт социального жизненного процесса. Он возник в условиях ассоциации.

Одной из самых фундаментальных фаз ассоциативного процесса является коммуникация. Потребность действовать вместе породила интеркоммуникативные символы.

Профессор Джордж Г. Мид дал исчерпывающее обсуждение коммуникации, языка и сознания значения. Он начинает с социальной ситуации, где действия одного человека служат стимулами для других лиц, чьи реакции, в свою очередь, действуют как стимулы для первого человека. Таким образом, жизнь — это серия действий, стимулов, реакций, результирующих стимулов — эти действия составляют жесты или символы со значениями. Символы и сознание значения этих символов являются главными элементами в коммуникации.

Коммуникация, говорит профессор Эллвуд, — это «устройство для осуществления общего жизненного процесса среди нескольких отдельных, хотя и психически взаимодействующих, индивидуальных единиц». Это определение, вероятно, чрезмерно подчеркивает «индивидуальные единицы», которые, несомненно, являются продуктом, отчасти, потока социальной жизни. Внушение — это элементарная, но быстрая форма коммуникации, связанная в своих более простых фазах с симпатической эмоцией. Подражание — это общий механизм, посредством которого распространяются действия и идеи. Коммуникация в форме устного и письменного языка является главным механистическим фактором в обеспечении социальных изменений.

Утверждение Уорда о том, что первобытный человек был антисоциальным, опровергается профессором Эллвудом, который указывает, что согласно социальной антропологии так называемые антисоциальные черты самого раннего человека не встречаются полностью развитыми среди «дикарей», а среди людей более поздних эпох. Первобытные люди характеризовались узкой социальностью, ограниченной в основном семьей и небольшими группами.

Теория социальных изменений профессора Эллвуда имеет двоякий характер: бессознательный и сознательный — первый характерен для низших стадий социальной эволюции, а второй — все более характерен для высших стадий. Формы бессознательных социальных изменений многообразны.

Естественный отбор стремится подавить и уничтожить более слабых индивидов и более слабые группы. Другой тип бессознательного социального изменения — это то, которое происходит через постепенное прекращение использования определенных культурных элементов. Одно поколение не копирует предыдущее во всех деталях. Другой набор источников бессознательных социальных изменений обнаруживается в меняющихся отношениях между индивидами, которые производятся «ростом населения, новой физической средой, новым культурным контактом, новым открытием или новым изобретением». Фактически, профессор Эллвуд утверждает, что все социальные изменения начинаются бессознательным образом.

Сознательное изменение начинается с осознания одним или несколькими индивидами того, что какая-то социальная привычка функционирует нехорошо. Через коммуникацию это осознание распространяется от индивида к индивиду. Наступает дискуссия. Сначала дискуссия в значительной степени критична по отношению к неудовлетворительной социальной ситуации. Бесполезные или вредные элементы в ситуации получают первое внимание. По мере того как дискуссия продолжается, она принимает более конструктивный характер, то есть становится проективной, плановой, позитивной. Она предлагает изменение, которое должно быть сделано. Она трансформируется в более или менее стабильное общественное мнение, требующее замены старого способа действия предложенным. Главными элементами в обеспечении сознательных перестроек являются свободная коммуникация, «свободная общественная критика, свободная дискуссия, беспрепятственное формирование общественного мнения, свободный выбор социальной политики и социальных лидеров». Избирательный процесс в сознательном социальном изменении — это общественное мнение, чья социальная функция — выступать посредником в переходе от одной социальной привычки к другой.

Сознательное социальное изменение в западной цивилизации находится под угрозой, с одной стороны, чрезмерного индивидуализма, а с другой — социализма, который угрожает подавить индивидуальную инициативу и недооценить роль ментального и морального характера. Профессор Эллвуд настаивает на важности образования, которое социализирует индивида и в то же время развивает высокий тип личного характера.

Социальное изменение также происходит в социально ненормальных условиях, до тех пор пока общества не сохраняют «высокую степень гибкости в своих привычках и институтах». Автократические правители, имущие классы, церковные классы, специальные группы у власти, общая интеллектуальная стагнация — это факторы, которые стремятся сопротивляться институциональной гибкости. Если эта адаптивность не существует, то социальные условия порождают революции. Если правящая автократия настолько сильна, что жизни всех противников пресекаются, то революция откладывается на неопределенный срок. Если энергичные силы внутри общества сильно затруднены в получении конструктивных возможностей для выражения, они становятся силами недовольства и агентами восстания. Если приходит революция, то многое из того, что достойно в социальной организации, будет уничтожено вместе с недостойным, воцарится путаница, и возврат к жестоким стадиям общественной жизни вполне возможен.

В своем обсуждении «социальной проблемы» профессор Эллвуд указывает, что хорошие плоды Мировой войны находятся под угрозой уничтожения из-за «слепоты и эгоизма некоторых в наших социально привилегированных классах, фанатичного радикализма и классовой ненависти некоторых лидеров непривилегированных». Силы, которые сегодня объединяются против того, чтобы сделать мир безопасным для демократии, — это национальный империализм, коммерциализм, материалистические стандарты жизни, классовые конфликты, религиозный агностицизм и безрассудное отношение к браку и семье. Социальная проблема, с одной стороны, становится проблемой обучения людей жить вместе справедливо, конструктивно и в сотрудничестве.

Как указывал Тюрго, единственный способ предотвратить социальную революцию — это подходящие и своевременные реформы. Сегодня реформы, наиболее остро необходимые, являются трехсторонними: замена эгоистичного национализма бескорыстным интернационализмом, безудержного материализма духовной цивилизацией и индивидуализированных народов социализированной человеческой расой. Осуществить эти изменения — гигантская задача, а именно социальная проблема.

Цивилизация — это комплекс социальных ценностей. Классификация ценностей профессора Эллвуда широко отличается от анализа, который сделал профессор Гиддингс (приведен в предыдущей главе). Согласно профессору Эллвуду, западная цивилизация представлена следующими группами исторически производных социальных ценностей: (1) набор духовных и этических ценностей, описанных древними евреями; (2) набор эстетических и философских концепций греков; (3) набор административных и правовых форм римского происхождения; (4) набор убеждений о личной свободе раннего тевтонского происхождения; (5) научный дух и техника, возникшие во время Возрождения; (6) экономическая эффективность, рожденная промышленной революцией; и (7) обширная группа гуманитарных ценностей, продукт девятнадцатого века. Эта обширная и сложная западная цивилизация нуждается, однако, в удалении из своей структуры трех «гнилых столпов» гипер-индивидуализма, материализма и эгоистичного национализма, заменяя каждый из них его спиритуализированным и социализированным аналогом.

Природа социального контроля, согласно анализу профессора Э. К. Хейса, заключается в том, чтобы «обеспечить завершенную и наиболее гармоничную реализацию хорошего человеческого опыта, рассматриваемого как самоцель». Социальный контроль должен предотвращать действия, которые не выдерживают проверки разумом, и должен вызывать те, которые выдерживают эту проверку, когда оцениваются по их собственной внутренней ценности и по их влиянию на другие ценности. Это утверждение цели социального контроля похоже на другие стандартные интерпретации этого вопроса.

Существует два типа социального контроля. Первый — это контроль посредством санкций, а второй — посредством социального внушения, симпатического излучения и подражания. Социальные санкции относятся к предлагаемым наградам и угрожаемым наказаниям. Профессор Хейс, однако, делает не закон, а личность конечной основой социального порядка. Репрессии преступности — это правильная социальная процедура, но явно более низкого порядка, чем движение за повышение морального характера тех, кто никогда не попадает в тюрьму. Проблема социального контроля заключается в том, чтобы взять инстинктивные тенденции каждого индивида, когда он молод, и переделать их в диспозицию, которая характеризуется следующими четырьмя чертами: (1) надежность, или честность; (2) контролируемый анимализм, или умеренность в отношении еды, питья и других животных склонностей; (3) устойчивость в стремлении; (4) социальный дух, или справедливость.

Заявление профессора Хейса об агентствах социального контроля по смыслу похоже на список, который дал профессор Росс. Образование считается главным агентством социального контроля. Образование может определить направление амбиций; образование может сместить акцент в социальных оценках. Профессор Хейс признает важность наследственности и то, как степень индивидуальных достижений «более зависит от наследственности, чем от направлений усилий». Общество, однако, имеет власть решать, кто из его членов будет развиваться настолько, насколько позволят их потенциальные способности, а также власть определять направление, которое примет деятельность его членов.

Среди образовательных агентств контроля семья занимает первое место. Сила семьи в ее лучшем проявлении в формировании личности сравнима с влиянием в этой связи всех других агентств вместе взятых. Профессия материнской работы важнее для общества, чем любая другая профессия.

Социальная психология делового предпринимательства, досужих классов, машинного процесса, промышленности и мастерства были указаны Торстейном Вебленом. Уникальная, острая работа г-на Веблена представлена в нескольких книгах, главными из которых являются его «Теория праздного класса», «Теория делового предприятия» и «Инстинкт мастерства». Идеи г-на Веблена лучше всего можно проиллюстрировать, обратившись к его «канонам».

Канон денежного соперничества описывает беспокойное стремление определенных индивидов в обществе превзойти друг друга в обладании богатством. Такое обладание интерпретируется как приносящее честь его обладателю. Богатство становится внутренне почетным. Канон денежной красоты относится к впечатлению, что вещи красивы в той мере, в какой они дорогостоящи. Признаки дороговизны начинают рассматриваться как красивые черты.

Канон демонстративного потребления — это термин, который описывает метод демонстрации своего богатства путем сложного потребления товаров. Демонстративное потребление наблюдается больше в вопросах одежды, чем в любой другой линии потребления. Канон демонстративного досуга — это правило, которому следуют некоторые люди, когда они живут жизнью досуга как самым очевидным и убедительным доказательством денежной силы. Иногда мужчина заставляет свою жену тратить время впустую в кукольном домике, чтобы показать свой статус богатства.

Канон консерватизма праздного класса — это ярлык Веблена для консервативных тенденций богатых. Те, кому судьба сильно благоприятствовала, скорее всего, будут довольны вещами такими, какие они есть. Такие люди противятся социальным изменениям, ибо социальные инновации могут нарушить их комфортное существование. У них есть доминирующий материальный интерес в том, чтобы оставить все как есть.

Канон денежной эффективности г-на Веблена означает, что многие люди представляют себе эффективность в значительной степени в терминах цены. Человек, который может побудить своих собратьев хорошо платить ему, считается эффективным и полезным. Человек, который получает много богатства при малых затратах, высоко оценивается в глазах соседа. Инвестор, который одним поворотом руки пожинает 100 000 долларов в сделке с акциями или облигациями, широко восхваляется. Другими словами, существует общая тенденция оценивать людей высоко в прямой пропорции к количеству денег, которые они способны извлечь из совокупного продукта.

Канон воинственности относится к энтузиазму по поводу войны, который проявляет наследственный праздный класс. Очень богатые, не будучи обязанными работать ради пропитания, обнаруживают, что время тянется. Поэтому они ищут волнения и облегчения от скуки и находят эти условия в различных вещах, особенно в войне.

Канон денежного образования охватывает тенденцию требовать «практического» образования, которое при проверке оказывается образованием, гарантирующим индивидуальный успех. «Успех», к которому образование должно подготовить молодых людей, оказывается, в глазах практичного человека, денежным успехом. «Практический» означает полезный для частной выгоды. Тест, который многие люди дали бы курсу образования, таков: поможет ли он получить доход? Канон денежного мышления означает, что многие занятия ведут к привычкам денежного мышления. Для множества людей начало и конец их более серьезного мышления носят денежный характер.

Канон мышления машинного процесса заключается в том, что механические занятия производят тип мышления, который основан более или менее на материальной причине и следствии. Машина не знает ни морали, ни достоинства, ни предписанного права. Рабочие машинного процесса, работая в мире безличной причины и следствия, «рискуют потерять точку зрения греха».

Профессор Веблен развил концепцию инстинкта мастерства довольно подробно. Согласно этому утверждению, для индивидов естественно делать, конструировать, достигать, работать. Через деятельность индивид выражает себя и, делая это, развивается и достигает счастья. Каждый индивид — это центр разворачивающейся импульсивной деятельности; он обладает вкусом к эффективной работе. Труд приобретает характер обременительности в силу унижения, которое ложно приписывается ему наследственным праздным классом. Именно инстинкт мастерства привел жизнь человечества от животного к человеческому плану.

Вклад г-на Веблена в социальную мысль всегда носит заставляющий задуматься характер. Иногда они порождают завистливые сравнения, часто они антагонизируют, но, как правило, они уникальны. Никакая краткая ссылка, подобная той, что дана в предыдущих параграфах, не может воздать должное едкой критике г-на Веблена в адрес общественных слабостей.

Это было бы решительно неполное рассмотрение природы психосоциологической мысли, которое не сделало бы ссылки на работу Джорджа Эллиота Говарда, политолога, историка, социолога, но прежде всего социального психолога. В каждой из областей, в которых д-р Говард достиг славы, его метод подхода — психологический. Он подготовил отличный очерк области социальной психологии вместе с научной библиографией по ней. Пожалуй, лучший способ рассмотреть психосоциологическую мысль профессора Говарда — это дать ее образец, как он встречается в его обращении к Американскому социологическому обществу, когда он был президентом этого органа. Тема была: «Идеалы как фактор в будущем контроле международного общества». Этот magnum opus послужил отличным введением к серии докладов по предмету социального контроля, которые были прочитаны на ежегодном собрании Социологического общества в 1918 году и которые были опубликованы вместе с президентским обращением как Том XII Публикаций Общества.

Под социальным контролем профессор Говард понимает стандартную концепцию «превосходства социального сознания». В том же томе, однако, профессор Карл Келси интерпретирует социальный контроль как «организацию и использование нашего богатства и граждан для частных целей». Профессор Хаттон Вебстер склонен полагать, что главной чертой первобытного социального контроля является «суеверный страх перед новым». Профессор Ф. Стюарт Чапин видит существенный элемент первобытного социального превосходства в давлении на индивида социальных условий, обычаев и конвенций. Не давая дополнительных интерпретаций социального контроля, читатель будет направлен непосредственно к Тому XII Публикаций как лучшему симпозиуму, который доступен по этому предмету.

Обсуждая идеалы как фазу международного контроля, профессор Говард дает понять, что определенные идеалы оказывают пагубное влияние. Идеал национального государства кажется аморальным, если не безнравственным. Из четырех преобладающих стандартов этики, а именно: личной морали, деловой морали, национальной морали для внутреннего потребления и «стандартов международной морали для использования с чужеземцами», шкала является нисходящей, и четвертый тип — самый низкий. Национализмы были чрезмерно развиты — за счет необходимого интернационализма.

Другой ложный идеал, от которого обществу необходимо избавиться, — это его концепция функции войны и милитаризма. Война не является благом сама по себе. Война как война не героична. Расовые ценности составляют третий ложный идеал. «Каждая раса считает себя выше любой другой расы, и каждая раса ошибается». Расовое самомнение противоречит христианскому идеалу и неуклонно вытесняется новой доктриной потенциального равенства всех рас.

Идеал демократии, с другой стороны, звучит верно потребностям прогресса. Он способствует миру. Демократия, однако, должна избавиться от пятен. Наследственные и классовые привилегии должны быть отменены; политическая коррупция и расовые бунты должны быть побеждены; женщине, «первоначальному социальному строителю, матери промышленности, первому изобретателю искусств мира», должен быть предоставлен полный голос в социальном контроле.

Идеал образования чрезвычайно деликатен, ибо он включает процесс изменения идеалов. Образование может подготовить людей восхищаться автократией или строить самоуправляющуюся демократию.

Д-р Говард вступает с решительным призывом к социальному идеализму — самому эффективному, который был когда-либо написан. «Идеалист — это вдохновенный социальный архитектор, который мечтает о плане санитарной или моральной очистки великого города; кампании по очищению политики от взяточничества; законе о спасении маленьких детей от тигриного человека фабрики или потогонной системы; референдуме об изгнании из содружества салуна, этого главного рассадника нищеты, греха и преступности; конференции по спасению из рук хищной жадности, для использования всем народом, остатка природных богатств нашей страны. Идеалист — это государственный деятель — глава нации, — который мечтает о схеме обеспечения демократии и гарантирования мира во всем мире».

Из введения в историю психосоциологической мысли, которое было дано в этой и предыдущей главе, подкрепленного материалами в главах о концепциях социального конфликта и социального сотрудничества, очевидно, что психосоциологическая мысль занимает место первого ранга в области социологии. Она обещает стать центральной силой в социальном мышлении и возглавить социальные науки. Она имеет дело с самыми жизненно важными социальными концепциями, а именно: группами, личностью, поведением, конфликтом, сотрудничеством и процессом. Из всех основных подходов к пониманию общественных проблем она обещает больше всего.

Глава XXIV Тенденция прикладной социологии

В предыдущих главах обсуждения касались прежде всего философских и психологических фаз социальной мысли. Другая важная фаза нашей области — прикладная социология. Множество индивидов, которые были заняты непосредственным решением общественных проблем, извлекли ценные уроки из своего личного опыта. Иногда они работали согласно ложным теориям; часто они полностью презирали теории. В другой крайности мир часто принимал прекрасные теории, но выставлял себя в жалком свете, отступая от своих идеалистических профессий.

Как подразумевает термин, прикладная социология имеет дело с техниками улучшения качества человеческой жизни. Лучшие техники были разработаны экспериментально, но людьми, которые сочетали высокую оценку социальной теории с практическими программами деятельности. Полезная концепция социальной технологии, возможно, более точный термин, чем прикладная социология, была дана обществу Чарльзом Р. Хендерсоном, чье сбалансированное мышление, здравое суждение и важная деятельность по улучшению сделали его основателем этой ветви социологической науки. Имя д-ра Хендерсона синонимично практической интерпретации как демократии, так и христианства, духу энергичного, но доброго реформирования в пенологии, концепции предотвращения в филантропических начинаниях, а также справедливости и любви во всех областях человеческих достижений. Есть много других важных имен в списке тех лиц, которые помогли основать прикладную социологию; например, такие индивиды, как каноник Барнетт, Арнольд Тойнби, Джейкоб Риис, Джейн Аддамс и многие другие святые социального обеспечения.

Бедность и преступность были двумя главными явлениями, с которыми была связана работа по социальному обеспечению. До нынешнего столетия попытки решить проблемы бедности были в значительной степени лечебными. Иисус сказал, что бедные всегда присутствуют в любую эпоху общества. Св. Франциск Ассизский, устав от монастырской жизни, искал бедных на естественных путях жизни и посвятил себя им.

На протяжении веков Англия экспериментировала с решениями проблем бедности и нищеты. Она узнала, что когда она слишком усердно заботится о бедных, она поощряет дух нищеты и увеличивает число иждивенцев. Когда она предоставляла щедрую помощь незаконнорожденным детям, она обнаружила, что незаконнорожденность поощрялась.

В Англии была серия важных литературных лидеров, которые интересовались бедными и отверженными. Диккенс рисовал детальные словесные картины бедности. Карлейль, иконоборец и индивидуалист, неоднократно пронзал фальшь общества, которая частично ответственна за вечное существование социальных страданий. В прекрасной дикции Раскин говорил от имени социальной справедливости. В подобных областях Франция имеет своих Гюго и Бальзака; Германия — своего Гауптмана; Россия — своих Толстого и Горького; Скандинавия — своих Бьёрнсона, Ибсена и Стриндберга. Индивиды такого типа, однако, не могут считаться социальными технологами. Они направляли общественное мнение на конкретные социальные проблемы, но редко предлагали технологические программы практической ценности.

С 1900 года лидеры в социальной технологии, такие как К. Р. Хендерсон, Сидни и Беатрис Вебб, и Э. Т. Девайн, прояснили конкретные условия, при которых бедным можно постоянно помогать. Лечебный уход всегда будет необходим, но он должен предлагаться способами, которые не будут поощрять кого-либо зарабатывать на жизнь попрошайничеством. Преобладающая мысль сегодня относительно бедности выражается в превентивных терминах. Индивиду следует показать, как помочь самому себе подняться по экономическому пути. Образование сделает индивида эффективным и защитит его от попадания в хроническое состояние нищеты.

Прежде всего, социальная технология настаивает на установлении справедливости в экономических условиях. Как показано в главе XIV, Генри Джордж в своем «Прогрессе и бедности» сделал фундаментальный анализ одного набора причин бедности, которые он нашел в несправедливых факторах экономической системы. Он показал, как право собственности на землю может быть прослежено до силы. Должен ли первый человек, который приобретает участок земли, иметь право огородить его и не пускать всех других лиц, если они не заплатят ему цену, которая быстро растет по мере увеличения числа других лиц? Почему существует растущая нищета среди растущего богатства? Чем больше город, тем выше степень убожества — это было озадачивающее наблюдение Джорджа. Материальный прогресс не улучшает положение низших классов. Процветание при нынешней экономической системе кажется тяжелым клином, вбитым в общество. Индивиды, которые находятся ниже линии раскола, раздавлены; те, кто выше этой линии, подняты вверх в положения роскоши и достатка.

Генри Джордж, несмотря на большое количество последователей, которые имеют его идеи сегодня, вероятно, ошибался, полагая, что изъятие собственности на землю из рук индивидов через метод единого налога предотвратит бедность. Однако никто не должен быть слеп к тому факту, что растущие цены на землю являются результатом простого роста населения. Либо рождаемость, либо иммиграция увеличивает население и поднимает цены на землю, что, в свою очередь, сопровождается растущей шкалой арендной платы с повышенной стоимостью жизни и увеличенной бедностью.

История человеческой мысли относительно преступности прошла изменчивый путь. Только во времена Джона Говарда и Беккариа был сделан по-настоящему научный подход к проблеме. Джон Говард (1726–1790), шериф Бедфорда, заинтересовался преступниками. Он посещал тюрьмы по всей Англии. Он много путешествовал по Европе, обычно за свой счет, изучая причины сыпного тифа и стремясь осуществить более гуманное обращение с правонарушителями.

Беккариа (1735–1794), итальянский криминолог, опубликовал в 1764 году замечательную книгу «О преступлениях и наказаниях». Беккариа протестовал против попыток подавить преступность с помощью страха. Возмездие — это совершенно неадекватный мотив для назначения наказания. Пытки бесчеловечны. Ни возмездие, ни репрессии не решают проблему. Реформация — это концепция, которой Беккариа поразил Европу. Наказание должно назначаться так, чтобы исправить.

В современные дни имя Чезаре Ломброзо (1836–1909) выделяется заметно в области криминологии. Ломброзо был детерминистом, находя в наследственности и среде все причины преступности и освобождая индивида от моральной ответственности. Умственно отсталый, алкоголик, неистово злой безответственны за преступления, которые они совершают. Определяя одну безответственную группу за другой, ломброзианская школа практически включила всех индивидов в эту классификацию, не оставляя никого ответственным за свое поведение.

Средство от преступности, согласно Ломброзо и его последователям, находится в обществе. Общество ответственно за преступные акты своих членов. Если бы общество окружило всех индивидов с младенчества благоприятной средой, то преступность закончилась бы. В трудах Гарофало, Ферри, де Кироса, Гросса и других континентальных криминологов обычно принимается более широкая точка зрения, делающая ответственность за преступность покоящейся на трех факторах: наследственности, среде и индивидуальной морали. Граница выбора, а следовательно, и индивидуальной ответственности, обычно делается очень тонкой. Европейские криминологические эксперты и даже американские писатели, такие как Пармели, обычно минимизировали важность морального характера и подотчетности индивида.

В Соединенных Штатах тенденция интереса была пенологической. Со времен Уильяма Пенна, который был заключенным в Англии, американская мысль была сосредоточена на проблеме тюремной реформы. Барроуз и Броквей посвятили свои жизни реорганизации тюремного порядка. Уайнс и Лейн ясно показывают тенденцию в пенологической мысли, отдавая великолепную дань достижениям З. Р. Броквея в создании Эльмирской исправительной колонии (Нью-Йорк).

Фундаментальные принципы Эльмирской процедуры таковы: (1) Средний заключенный может быть исправлен. (2) Исправление заключенного — это долг государства. (3) Заключенные должны рассматриваться как индивиды, и им должно быть предоставлено обращение, в котором каждый нуждается, чтобы привести его к нормальному отношению к жизни. (4) Исправление заключенного требует его собственного сотрудничества в процессе. (5) Тюрьма должна иметь власть удлинить или сократить срок в зависимости от стадии исправления правонарушителя. (6) Весь процесс исправления является образовательным, дающим правонарушителю возможность для психического, ментального и морального роста. (7) Наказание за преступление осуществляется в дисциплине и труде, которые являются непрерывными и требовательными.

В последние годы Томас М. Осборн развивал систему чести и самоуправления среди заключенных. Идея драматизирована Берли и Бирштадтом в «Наказании». Концепция заключается в том, что доброе управление и личное прикосновение любви завоюют сердце и разум правонарушителя и осуществят исправление.

Последние двадцать лет видели замечательное развитие концепции предотвращения преступности. Эта теория, однако, возвращает проблему к до-взрослым годам, к подростковому возрасту, к детству и даже к пренатальным годам конкретного индивида. Создание суда по делам несовершеннолетних с успехом судьи Бена Б. Линдси послужило привлечению внимания к тому факту, что преступники создаются, как правило, до того, как они достигают возраста двадцати одного года.

Авторы недавней мысли о правонарушениях, такие как Джейн Аддамс, Брекинридж и Эбботт, У. Р. Джордж, Бен Б. Линдси, миссис Луиза де Ковен Боуэн, Флекснер и Болдуин, довольно широко согласны с тем, что причины правонарушений, а следовательно, и преступности, таковы: (1) Дефектный дом — сделанный дефектным болезнью, бедностью, нерадивостью, невежеством, аморальностью, дезертирством, разводом, смертью — является ведущим единичным причинным элементом. Почти все преступники начинают свою карьеру как непослушные сыновья. Закон послушания и самодисциплины, если не соблюдается в доме, изучается позже только ценой антисоциальных и преступных актов. (2) Умственная дефектность часто вызывает правонарушения. Умственно дефектный ребенок, если он энергичен, имеет большие трудности в противостоянии злым искушениям жизни. У него или нее есть телесные страсти, которые развиты больше, чем его ментальные торможения. В этой связи государственная школа имеет важную функцию для выполнения в обнаружении умственно дефектных и в их сегрегации под специальным образовательным уходом. Они должны быть сегрегированы также по полам, чтобы они не могли воспроизводить свой вид, и они должны содержаться под образовательным и институциональным руководством на протяжении всей своей жизни. Они могут быть сделаны полезными и счастливыми в охраняемой среде. (3) Гражданская небрежность — третья причина правонарушений и преступности. Молодые люди выпускаются из государственных школ, часто без надлежащего домашнего обучения и надзора, и дрейфуют в высокосложной городской среде, полной коммерциализированных и порочных устройств для охоты на любопытных и доверчивых. (4) Социальная несправедливость, например, в промышленности, пробуждает чувства ненависти класса против класса и ведет к преступным актам. (5) Моральная бездумность и религиозное безразличие — общие причины. Моральное и религиозное отношение дает сбалансированное выражение личности, целостность и послушание в доме; и глубокий, постоянный и неизменный интерес к общественному благополучию является бесценным средством предотвращения греха, порока и преступности.

Все более распространенным становится мнение, что значительная часть работы, которую сейчас вынуждены выполнять суды по делам несовершеннолетних, относится к ведению общеобразовательных школ. Отделы обязательного обучения, социального обеспечения детей и школ для работающей молодежи вполне могут взять на себя ответственность за многих молодых людей, которые сейчас становятся подопечными суда. Высказывается мнение, что полностью организованная процедура конструктивной работы и игровой деятельности под руководством школ позволит значительно сократить уровень правонарушений среди несовершеннолетних.

Еще одной причиной правонарушений среди несовершеннолетних является родительская халатность. Многие авторитетные специалисты полагают, что проблемы такого характера должны решаться через суд по семейным делам, а не в суде по делам несовершеннолетних. Еще одним причинным фактором является растущее неуважение детей к родителям, то есть все более частое нежелание детей осознавать значимость концепции послушания.

В отношении трудовых проблем социальная технология внесла заметный вклад. Детский труд — это термин, который относится к найму подростков на работу за заработную плату, когда такие дети лишаются нормальных возможностей для умственного и физического развития. Дети должны учиться работать, даже выполняя неприятные задачи, но когда в раннем возрасте их забирают из школы или они бросают ее ради оплачиваемой работы, они лишаются нормального отрочества; от этого проигрывают и они сами, и общество.

Проблема женщин в промышленности обусловлена миграцией миллионов женщин из дома в сферу производства. Хотя женщины имеют право на равные с мужчинами возможности, они часто забывают о том, что по своей природе не приспособлены для выполнения всех тех задач, которые выполняют мужчины; что если они не справятся с разумным деторождением и воспитанием детей, род вымрет; и что если они перестанут заботиться о привлекательности домашнего очага, семья как важнейший общественный институт будет подорвана.

Трудовая проблема применительно к мужчинам порождает множество противоречивых мнений. Идея производственной демократии является центром бури. Восхваляя современный капитализм за стимул к инициативе и за крупномасштабные предприятия, которые во многих отношениях принесли большую пользу, социальный технолог называет современный капитализм недемократичным. Он заявляет, что тот должен очиститься или быть вытесненным другим промышленным порядком; он должен учитывать социальные изменения и соответствующим образом приспосабливаться, иначе он будет разгромлен.

Несправедливость современного капитализма часто подчеркивается в социально-технологической мысли. В управлении бизнесом представлен только один фактор — богатство. Квалифицированные или неквалифицированные рабочие, часто «самые трудолюбивые партнеры» в бизнесе, не представлены. Прикладная социология, в отличие от социализма, стремится сохранить промышленность в руках частных лиц. Эта идея, возможно, была лучше всего развита социальным теоретиком, профессором А. У. Смоллом. Труд и капитал должны иметь представительство в советах директоров, если капитализм хочет доказать, что он не является недемократичным.

Трехстороннее управление промышленностью — это современная фаза промышленной мысли. Там, где работодатели и работники достигли общей почвы для сотрудничества, они часто объединяли усилия в сговоре против общественности и потребителя. Работодатель соглашается на повышение заработной платы для работника, а работник — на увеличение дивидендов при условии, что он получит часть дополнительной прибыли, — тем временем общественность либо апатична, либо бессильно негодует. Лучшие умы сегодня настаивают на том, чтобы в советах директоров и среди управляющих имели представительство все три заинтересованные стороны, а именно: труд, капитал и общественность.

Существует мнение, что неспособность капитализма демократизировать самого себя приведет к возникновению социализма революционными средствами. Если капитал с его односторонним контролем над промышленностью будет вытеснен трудом с другим типом контроля, сомнительно, насколько много будет выиграно. Трудовой стандарт проявляет себя как классовый стандарт, причем порой произвольно. Контроль общества со стороны трудовых стандартов, в какой бы форме социализма они ни проявлялись, не гарантирует прогресса. Трудовые классы, классы капиталистов, профессиональные классы — все должны править, и бескорыстно, ради благополучия общества.

Современная социалистическая мысль варьируется от радикальной большевистской темы диктатуры пролетариата до консервативного государственного социализма, подобного тому, который отстаивал Джон Спарго. Большевизм имеет признаки классовой автократии. Прогресс не может быть обеспечен общественным порядком, в котором контроль находится в руках наименее образованных и подготовленных. С другой стороны, неясно, гарантирует ли прогресс государственный социализм с его правительственным контролем над приносящим проценты капиталом и приносящей ренту землей. Социализация индивидов, вероятно, будет более эффективной, чем социализация отраслей промышленности.

Наблюдается тенденция к устранению погони за прибылью. Утверждается, что эта негативная мысль избавит капитализм от его худших пороков и позволит образовательному процессу социализации индивидов двигаться вперед.

Концепция социального страхования получила замечательный прием с 1882 года. Социальное страхование было введено как средство умиротворения труда и обеспечения его удовлетворенности при правлении капитализма. Оно было допущено в государственную экономику Бисмарком как инструмент предотвращения социализма. Оно быстро распространилось. Оно столкнулось с двумя препятствиями. (1) Во-первых, оно приобрело такой импульс, что капитализм видит в нем «клиновидный вход» подлинного социализма. (2) Во-вторых, социальное страхование гарантирует рабочему такую степень безопасности, что он порой вынужден жертвовать своей инициативой и даже становится нерадивым, говоря себе: «Меня все равно обеспечат». Именно этот второй тип антагонистической мысли указывает на реальную слабость социального страхования. Было бы лучше иметь общество, в котором рабочие как класс имели бы широкие возможности заботиться о своей старости и периодах нетрудоспособности и были бы стимулированы к этому. Для отдельных исключений можно было бы предусмотреть особые меры.

Проблема безработицы породила множество теорий реформ. Страхование по безработице, которое сейчас становится предметом эксперимента, вероятно, не затрагивает основные причины. Причинные факторы многочисленны и глубоко укоренились; они варьируются от индивидуальной нерадивости и умственной неполноценности, с одной стороны, до экономической несправедливости и социального равнодушия — с другой. Преобладающая мысль призывает к более эффективному обучению индивида; увеличению возможностей рабочего расширять свою личность через повседневный труд; развитию производственной демократии и справедливости; а также к полной программе социализации.

Другой круг проблем, в отношении которых прикладная социология пытается найти решения, относится к семье, феминизму, браку, разводу и жилищному вопросу. Профессор Джордж Эллиот Говард и доктор Эдвард Вестермарк проследили развитие семьи и брака на протяжении всей истории человечества. Примитивные отношения между полами были описаны многими антропологами. История американской семьи была написана А. У. Кэлхуном. Однотомные исследования семьи как социального института были выполнены Бозанкет и Гудселл. Эти работы по существу сходятся в том, что семья является эволюционным продуктом, что примитивная семья была сосредоточена вокруг матери и ребенка, что патриархальность привнесла высокую степень мужского произвола и что семья в настоящее время претерпевает заметные изменения, благодаря которым дух демократии завоевывает позиции.

В новообретенном духе свободы женщина иногда поддавалась желанию следовать за мужчиной во все мужские профессии. Половая природа предопределяет женщину к главному призванию из всех — материнству. Стремительный порыв женщин вслед за мужчинами в промышленность может обернуться не свободой, а вседозволенностью и деградацией. Современная социальная мысль решительно протестует против идеи превращения женщин в домашних рабынь, а также против того, чтобы женщины тратили время на украшение себя или бездельничали в «кукольных домиках», будучи зависимыми от мужчин. Женщины имеют право осваивать профессии и жить созидательной жизнью в атмосфере максимально возможной свободы, совместимой с развитием их самих и человеческого рода. С другой стороны, любое движение, которое ослабляет дом как общественный институт воспитания, по-видимому, бросает вызов законам социального прогресса.

Жилищная проблема вызывает насущные размышления. С ростом крупных городов экономический порядок способствует непомерно высоким ценам на землю и чрезвычайно высокой арендной плате. Социальный прирост достается немногим. Жизнь в квартирах и многоквартирных домах часто благоприятствует содержанию домашних бульдогов, а не детей, и снижает эффективность дома как социального института. Эти неблагоприятные тенденции, кроме того, дополняются отношением более или менее беспомощной апатии со стороны общественности.

Другая область прикладной социологической мысли представлена терминами «расовые проблемы», «иммиграция» и «натурализация». Все эти концепции являются производными от концепции населения, которая рассматривалась в предыдущей главе. Человеческая раса со своим общим происхождением разделилась и расселилась по всем обитаемым частям земного шара. Климат, география и социальная среда способствовали тому, чтобы расовые подразделения стали отчетливыми и дискриминационными. Расовая гордость и предрассудки воздвигли непреодолимые расовые барьеры.

В Соединенных Штатах ведущая расовая проблема связана с неграми. Букер Т. Вашингтон настаивал на том, что если негр проявит себя как эффективный работник и морально достойный человек, предрассудки против него исчезнут. У. Э. Б. Дюбуа просит, чтобы предрассудки белой расы против цветной были устранены, чтобы негр имел равный шанс доказать свою состоятельность. Южные белые заявляют, что цветное население должно быть сегрегировано на более низком уровне, чем тот, который занимает белая раса. Северяне утверждают, что проблема заключается главным образом в недемократичном отношении южных белых к цветной расе. Таким образом, потоки мысли относительно негров вступают в конфликт, не формируя при этом общего потока действий.

Другая фаза расовой проблемы передается концепцией «гибридных интересов». Движение за американизацию набрало обороты из-за потребности в более едином духе внутри нации. Хотя некоторые из инициаторов американизации использовали автократические методы, все больше укрепляется мнение, что перенос лояльности иммигранта со своей родины на принявшую его страну может быть лучше всего осуществлен путем симпатичного и демократического отношения к иммигранту во всех его контактах — промышленных, социальных, политических — с людьми нашей страны.

Движение за общественное здравоохранение приобрело силу благодаря убеждению, что только общественные и широкомасштабные действия могут устранить многие причины болезней. Туберкулез, например, — это болезнь, вызываемая микроскопическим микробом, который процветает и размножается в тканях восприимчивых и ослабленных организмов. Туберкулез и антисанитарные жилищные условия процветают вместе. Индивид часто беспомощен, но сейчас хорошо обоснована мысль о том, что общественные действия могут уничтожить очаги размножения туберкулезных бацилл и избавить страну от «белой чумы». Улучшение экономического и образовательного статуса неквалифицированного рабочего и его семьи также помогло бы повысить уровень здоровья в стране. Современная социальная мысль поддерживает утверждение, что настоящая работа врача заключается в том, чтобы поддерживать здоровье людей, а не лечить их после того, как они серьезно заболели. Профилактическая медицина и движение за общественное здравоохранение настоятельно рекомендуются социальной технологией.

Другая фаза прикладной социологии, имеющая текущее значение, обозначается термином «организация сообщества». Идея этого движения возникла из неспособности людей развить демократическое сознание. Организация сообщества относится к попыткам сообществ организоваться для повышения эффективности соседства. Когда сообщество организует свой собственный досуг и развлечения, оно функционирует в двух важных направлениях. (1) Оно вытесняет коммерциализированные развлечения, работающие ради прибыли и часто на социально деструктивной основе, общественными развлечениями, поддерживаемыми самими людьми социально конструктивными способами и с минимальными затратами. (2) Участвуя в создании общественных предприятий, таких как общественный досуг, люди сообщества развивают кооперативное демократическое сознание. Проблема использования свободного времени растет пропорционально тому, как рабочий класс добивается сокращения рабочего дня. Помимо общественного досуга, широкое внимание привлекают движения за общественное здоровье, общественные газеты, общественные кооперативные магазины, общественные комитеты по обеспечению необходимого законодательства и по преодолению силы экономической монополии. «Социальная единица» и «блочная система» общественного обслуживания — это термины, указывающие на вариации концепции организации сообщества, изначально являющейся продуктом необходимости конструктивного решения проблемы свободного времени с очень важным результатом воссоздания демократии.

Социальная технология породила обследование. Социальное обследование, связанное по своему происхождению с переписью, является точным методом сбора социальных фактов, причем не просто фактов о численности людей, площади земель и объеме богатства, а фактов об общественных активах и пассивах города или сообщества, а также о конструктивных и деструктивных силах. Проводя обследования через регулярные интервалы в пять или десять лет, сообщество может определить объем и направление своего собственного прогресса. Идея обследования похожа на инвентаризацию торгового дома — выяснить доходы и убытки и планировать будущее в соответствии с вердиктом инвентаризации.

В последние годы социальная работа с отдельными случаями заняла важное место в области прикладной социологии. Социальная реформа имеет дело с методами улучшения всей массы индивидов и повышения уровня всей группы; социальная работа с отдельными случаями, с другой стороны, стимулирует индивидов улучшать качество своей жизни, более адекватно приспосабливаться к окружающей среде и преобразовывать ее. Социальная работа с отдельными случаями настаивает на том, что разумные социальные реформы могут быть осуществлены только на основе непосредственного опыта работы с потребностями индивидов, которые являются жертвами социальных несовершенств или собственных недостатков. Социальная работа с индивидами предоставила массив конкретных фактов первостепенной важности в качестве фундамента для мер социального улучшения и прогресса; она отразила жизнь, находящуюся под гнетом обстоятельств; она изобразила жизнь там, где условия существования наиболее суровы.

Прикладная социология представляет собой методы социального воздействия. Она способствует прогрессу путем планирования для общества на основе прошлого общественного опыта, текущих фактов и тенденций. Она выполняет требования социального телезиса.

Глава XXV. Возникновение образовательной социологии

В последние десятилетия лидеры образования мыслят социологическими категориями. В своих экспериментальных фазах образовательная социология составляет фазу прикладной социологии. Принципы современной образовательной социологии имеют тысячи источников.

Песталоцци (1746–1827) можно считать предтечей современных социальных теорий образования. Он интересовался человечеством ради самого человечества. Подобно святому Франциску Ассизскому, он жил среди бедных, чтобы научить их быть бережливыми и достойными гражданами. В своем произведении «Лингард и Гертруда» он описал жизнь бедных и сформулировал образовательную процедуру для обучения бедняков. Он был любителем маленьких детей, бедных людей, любого, кто попал в беду, всего человечества. Он говорил в достойных выражениях о функции хорошей женщины, независимо от того, насколько скромно ее положение в жизни. Ее первая обязанность — воспитывать своих детей и удовлетворять потребности своей семьи. У нее также есть обязательства перед соседями и сообществом. Другие, видя ее конструктивную работу, будут вдохновлены и мотивированы поступать так же.

Открывая промышленную школу для бедных, Песталоцци признавал, что у бедных меньше всего возможностей для развития и больше всего проблем, которые нужно решить, — поэтому они больше всего нуждаются в образовательных преимуществах. Он считал, что должны быть обучены все фазы человеческой личности и что должно быть «гармоничное развитие всех человеческих сил». Следовательно, образование — это величайший дар, который может получить любой человек, богатый или бедный. Настаивая на том, что ребенок должен воспитываться в компании других детей, то есть в группах, он занял позицию, превосходящую позицию Руссо, но предвосхищающую позицию Фребеля.

Фребель (1782–1852), основатель детского сада, рассматривал маленьких детей «как растения в саду». Он признавал образовательную важность ранних лет жизни. Он осознавал возможности обучения через использование игр и забав. Он понимал «интересы» маленьких детей. Его важнейшей концепцией, возможно, было признание стадных импульсов в качестве эффективной среды для образовательных процессов. Хотя неофребелианцы иногда превращали всю работу в игру и пренебрегали обучением ребенка выполнению некоторых вещей, в которых он не заинтересован в данный момент, использование стадных и игровых импульсов в качестве жизненно важных фонов для образования не является недостойным. Зло в этой связи не больше, чем при следовании методу Монтессори с его акцентом на максимум индивидуального выбора.

В лице Гораса Манна (1796–1859) американское образование обрело новый социальный акцент. Образование в демократическом обществе, согласно Манну, должно быть общественным и одинаково открытым для всех классов людей. Более того, в демократическом обществе образование — это не просто приобретение знаний; оно не скрыто в университетских степенях как таковых; оно не является аристократическим. Манн утверждал, что образование должно быть фактической подготовкой к воспитанию достойных семей, к ведению бескорыстной социальной жизни, к тому, чтобы быть общественно активным гражданином в своей повседневной деятельности.

Манн утверждал, что народная школа — это оплот нации. Он верил, что образование должно поощрять истинную религию. Он открыл нормальную школу подготовки учителей — в поддержку своей теории специально подготовленных педагогов. Его социальная философия содержится в заявлении из его последнего публичного выступления: «Стыдитесь умереть, пока вы не одержали победу ради человечества».

За десятилетия, прошедшие со времен Гораса Манна, социальная концепция образования приобретала новые практические фазы. Профессор Джон Дьюи указал, что всякое общение есть образование; что термины «общий», «сообщество» и «общение» обладают чем-то большим, чем просто вербальная связь. Все, что производит схожие эмоциональные и интеллектуальные диспозиции, то есть подобные способы реагирования на стимулы, является образовательным. Общественная жизнь, следовательно, необычайно образовательна. Образование состоит из процессов саморазвития, самопродолжения, социального продолжения. Эти процессы возможны только на основе общих средств общения. Именно эти средства, как указал профессор Ч. Х. Кули, делают даже мощные факторы внушения и подражания столь универсальными.

Не среда напрямую внедряет определенные желания в индивидов. Среда создает условия, которые стимулируют определенные способы действия. Ребенок получает реальное представление о шляпе не путем видения шляпы или рассказов о ее использовании, а путем фактического использования шляпы. Социальная среда, другими словами, формирует «ментальную и эмоциональную диспозицию поведения у индивидов, вовлекая их в деятельность», которая пробуждает различные импульсы, цели и производит определенные последствия.

По мере того как общество становится чрезвычайно сложным, важно, чтобы оно обеспечивало упрощенную социальную среду, через которую ребенок мог бы пройти, чтобы он мог быстрее и легче приспособиться к сложной общественной среде. Для этой цели школа служит ценной цели. Однако, чтобы функционировать наилучшим образом, школа должна быть во многих отношениях копией реального общества.

Особая социальная среда, а именно школа, должна упрощать и упорядоченно организовывать диспозиционные факторы, которые она хочет развить у детей. Она должна представлять существующие социальные обычаи в очищенных и идеализированных формах. Она должна создавать более широкую и сбалансированную среду для молодых, чем та, которую они имели бы, если бы не посещали школу.

Подражание, по мнению доктора Дьюи, является менее полезным термином, чем полагают многие социальные психологи. То, что объективно является процессом подражания, субъективно является процессом подобного ответа на подобные стимулы. Термин «подражание» не объясняет; он просто описывает — объективно. Фундаментальный факт, который социолог должен иметь в виду, заключается в том, что «люди, будучи схожими по структуре, реагируют одинаково на подобные стимулы». Общественное значение этой интерпретации лучше всего может быть выражено в терминах социального контроля. Высший тип социального контроля — это тот, который планирует общую ментальную диспозицию, общий способ понимания объектов, событий и актов, общие наборы социально конструктивных стимулов.

Профессор Дьюи выступает за школьную жизнь, которая полностью связывает теорию и практику. Будучи прагматиком, он подчеркивает необходимость правильной теории, но, в частности, сочетания теории и практики — в самой школьной жизни. Другими словами, все, что отделяет школьную жизнь от реальной жизни, является бесполезным; это вредно для образования. Следовательно, школьная жизнь должна включать реальные занятия, изучение природы и тому подобное. Она должна отвести формальному образованию второстепенную роль. Моральная атмосфера в классе должна измениться от атмосферы, основанной прежде всего на дисциплине, даже формальной дисциплине, к атмосфере сотрудничества.

Школьная жизнь, другими словами, по праву является эмбриональной общественной жизнью. Задача школы — воспитать каждого ребенка в качестве члена маленького сообщества, которое является аналогом общества в целом, «насыщая его духом служения и предоставляя ему инструменты эффективного самонаправления». Профессор Дьюи сделал бы школу миниатюрным обществом, готовящим своих членов через их повседневную деятельность в школах к нормальному членству в «большем обществе, которое является достойным, прекрасным и гармоничным».

Литература по образовательной социологии быстро растет. В последние годы появилось несколько книг по образовательной социологии. В списке авторов этих работ — имена О'Ши, Снеддена, Смита, Кинга, Клоу, Беттса, Даттона и других, не менее важных. Профессор Уолтер Р. Смит, например, применяя социологические принципы к образовательной работе, утверждает, что выпускников педагогических училищ учили искать ключ к здравой педагогике только в психологии, тогда как социология, возможно, является не менее важным ключом к эффективному преподаванию. Образование — это не только вопрос тренировки ума индивида; это также процесс ознакомления индивида с потребностями общества и помощи ему в участии в улучшении качества общественной жизни. Доктор Смит призывает к подготовке не «для» гражданства, а подготовке «в» гражданство.

Поскольку мужчины и женщины живут, развиваются и работают как члены групп, жизненно важно, согласно доктору Снеддену, чтобы детей обучали как неотъемлемые единицы групповой жизни. Именно социология должна определять цели образования. По социологическим стандартам было доказано, что существующие учебные планы в Соединенных Штатах чрезмерно индивидуалистичны как по цели, так и по методу. Их цель заключалась в том, чтобы поощрять индивида побеждать вопреки своим товарищам, а не вместе с ними. Наши учебные планы предоставляют исследования самокультуры и саморазвития, но мало исследований социальной культуры и социального развития. Первые незаменимы, но если они не сбалансированы должным образом последними, они положительно опасны.

Ответственность индивидов за коллективное мышление и действия никогда не преподавалась в школах в какой-либо степени, и все же эти обязанности, не только в военное время, но и во все большей степени в мирное время, должны широко приниматься, иначе сама демократия рухнет. Обучая учеников принципам индивидуального успеха прежде всего, школы выпустили поколение людей, которые не готовы встретить новые мировые проблемы, стоящие на пороге, и которые не способны продвигать «конструктивные программы, направленные на международное сотрудничество и дружелюбие».

Обычай, а не социальные потребности, слишком часто контролировал школьные учебные планы. «Анабасис» и «Записки о Галльской войне» Цезаря, хотя и являются великолепными образцами литературного творчества, «имеют примерно такое же значение для реалий девятнадцатого или двадцатого века, как луки и стрелы в современной войне или римские галеры в морских сражениях завтрашнего дня». Изучение забытых языков и устаревших фрагментов литературы далеко не соответствует задаче подготовки молодежи двадцатого века к сознательному кооперативному управлению социальными силами будущего.

Профессиональное образование не является вседостаточным. Молодежь должна быть обучена быть социально и морально эффективной — не меньше, чем физически и профессионально. В дополнение к текущему акценту на профессиональное образование, внимание должно быть уделено моральному воспитанию в школах, которое может сформировать у индивидов моральный характер, необходимый для удовлетворения потребностей высокоразвитой демократии.

Образовательная социология с тревогой наблюдает за некоторыми недавними тенденциями в профессиональной ориентации. Она сердечно поддержала планы по предоставлению каждому ребенку профессиональной подготовки и возможности зарабатывать на жизнь. С другой стороны, она осудила идею о том, что профессия или зарабатывание на жизнь являются самоцелью. Она настаивала на том, что главная причина обучения мальчика ремеслу заключается в том, чтобы мальчик имел больше возможностей для развития своей личности и служения обществу.

Точно так же образовательная социология часто косо смотрела на научное управление или движение за обучение всех рабочих до точки наивысшей производительной эффективности. Такое обучение часто приводило к максимальному увеличению прибыли для тех, кто его продвигал, и минимальному увеличению заработной платы для рабочих, помимо тенденции превращать последних в простые машины, вместо того чтобы превращать их в человеческих лидеров с повышенными способностями к наслаждению и духовному служению.

Исследования во всех школьных учебных планах должны оцениваться с точки зрения социальной ценности. Например, какова цель преподавания истории? Должна ли она дать ученику хронологию дат и каталог неблагородных королей и кровавых битв, или она должна дать ученику понимание социальной эволюции, социального прогресса, социального наследия, возникновения социальных потребностей?

Образовательная социология придерживается теории, что подготовка к бескорыстной социальной жизни так же важна, как и подготовка к индивидуальному денежному успеху. В настоящее время она занята разработкой методов ознакомления каждого члена общественной школы с социологической точкой зрения. Названия, под которыми появляются такие методы, не имеют значения, будь то гражданское воспитание в сообществе, изучение американской истории, элементарная социальная наука или элементарная социология. Следующие несколько десятилетий, несомненно, будут отмечены быстрым распространением образовательной социологии.

Глава XXVI. Социология современного христианства

В предыдущей главе был представлен неоценимый вклад евреев в социальную мысль; выдающейся чертой была атака пророков на социальную несправедливость. В другой главе был описан акцент Иисуса на любви как динамическом общественном принципе. В столетия, последовавшие за началом христианской эры, Церковь обожествляла верования, кредо, догмы. Ближе к концу девятнадцатого века произошел ренессанс социальных учений Иисуса.

Трио писателей, которые выдвинули социальные идеалы христианства в новой, позитивной и стимулирующей форме в последние десятилетия прошлого века, были Вашингтон Гладден, Джозайя Стронг и Ричард Т. Эли. Все трое начали около 1885 года обсуждать в печати социальное содержание христианства. Эти люди были встревожены кажущимся бессилием христианской Церкви перед лицом растущей мощи капитализма. В то время как многие церковные лидеры позволяли нести себя в мощных объятиях капитализма, были немногие, кто видел крушение человеческих жизней, которое часто оставалось в кильватере капиталистического движения. Эти индивиды, хотя и не были слепы к социальным ценностям капитализма, были в контакте с рабочим человеком и благодаря этим контактам уловили социальную потребность часа. В этом социальном кризисе они услышали тихий, кроткий голос, доносящийся сквозь столетия, голос Иисуса, когда он говорил от имени бедных и отверженных.

Именно Вашингтон Гладден поразил и даже разозлил мир религиозной и экономической мысли, протестуя против принятия «грязных денег». Под этим термином он имел в виду деньги, которые были заработаны при капиталистической системе за счет жизней мужчин, женщин и маленьких детей в промышленных процессах. Доктор Гладден выдержал бурю протеста и дал капиталистическому миру новую концепцию, которая, хотя и вызвала гнев, также принесла самоанализ и новый тип социальной совести в жизни многих христиан.

Доктор Гладден утверждал, что работодатель и работник должны быть друзьями, потому что они так тесно связаны. Очень большая часть бизнеса работодателя заключается в поддержании симпатических отношений между собой и своими работниками. Если деловой человек не позволит своим ближним разделить свое процветание, он вопреки самому себе станет участником их невзгод.

Отношение доктора Гладдена к принятию духовенством железнодорожных пропусков привлекло широкое внимание. Он пришел к выводу, что железнодорожная компания обязана оказывать равные услуги всем людям; ее дело не в том, чтобы оказывать особые услуги представителям религии или благотворительности. «То, что она не имеет права дать мне, я не имею права взять, и в течение нескольких лет я не брал его; я плачу обычный тариф, как все мои соседи делают или должны делать».

Доктор Гладден призывал к ликвидации городских трущоб правительственными мерами. Поскольку трущобы кишат моральными миазмами и являются рассадниками нищеты и преступности, город имеет такое же право устранять такие проклятия, как и осушать болото. Более того, индивиды не должны иметь никаких имущественных прав «на помещения, которые порождают смерть и вызывают порок. Когда они доказали, что у них нет сил удержать свою собственность от падения в такие условия, их собственность должна быть у них немедленно отобрана».

Не преуменьшая важности конфликта как принципа социального прогресса, доктор Гладден подчеркивал концепцию сотрудничества. Например, в промышленных вопросах он отстаивал идею истинного профсоюза — «союза работодателей и наемных работников — направляющих умов и готовых рук — все внимательны к интересам друг друга, ищут благополучия друг друга, работают на общее благо».

В своем известном трактате «Социальное спасение» доктор Гладден утверждает, что для того, чтобы быть глубоко обращенным, индивид должен осознавать свои социальные отношения и стремиться выполнять их, а также устанавливать правильные отношения с Богом. Освящение состоит в выполнении своих социальных, а также божественных привилегий и в жизни в соответствии с потребностями человеческого общества, а также в соответствии с потребностями человеческой души. Индивид не может быть христианином сам по себе, так же как он не может петь ораторию в одиночку.

Это не чисто социальное евангелие, которому учил доктор Гладден. Он был прав, протестуя против отношения некоторых реформаторов, которые считают, что изменение среды — это вседостаточно. Можно зайти слишком далеко в устранении искушений с пути людей; было бы неразумно пренебрегать проблемой оснащения людей для сопротивления искушению, и, следовательно, ослаблять чувство моральной ответственности.

В области практической социальной реформы доктор Джозайя Стронг проделал эффективную работу. Он также переосмыслил социальные принципы Иисуса и смело провозгласил дух любви как кардинальный принцип организации человеческого общества. Он указал, что люди правильно подчеркивали важность веры в истину, но недооценивали важность жизни в истине. Он протестовал против тенденции разделять священное и светское, и разводить доктрину и поведение. Он считал, что преобладающая религиозная тенденция пренебрегать священной заповедью любви к ближнему как к самому себе привела к эгоистичному индивидуализму со стороны многих религиозных людей.

Вклад Гладдена и Стронга в социальную мысль был умело поддержан социальными идеями Ричарда Т. Эли. Профессор Эли протестовал против тенденции многих церковных людей думать, что они могут служить Богу, не посвящая свою жизнь своим ближним. Он сделал яркой жалобу американских рабочих на то, что членство в церкви со стороны работодателей и домовладельцев не обязательно гарантирует справедливое и внимательное отношение к работникам и арендаторам. Профессор Эли настаивал на том, что это столь же святое дело — «возглавить крестовый поход против грязи, порока и болезней в трущобах городов и стремиться к отмене позорных многоквартирных домов американских городов, как и посылать миссионеров к язычникам».

Пионерская работа Гладдена, Стронга, Эли и других по омоложению социального значения христианства в последние годы девятнадцатого века была продолжена в нынешнем столетии множеством способных писателей. Список включает имена известных социально-религиозных мыслителей, таких как Пибоди, Мэтьюз, Раушенбуш, Баттен, Уорд, Аткинсон, Райан, Стелзле и Тейлор. Особое внимание будет уделено вкладу Раушенбуша и Уорда, потому что каждый из них был центром бури в социально-религиозных вопросах.

В своей работе «Христианство и социальный кризис» профессор Раушенбуш дал краткую историю христианства и его еврейских предшественников, показав прежде всего, что «основная цель христианства состояла в том, чтобы преобразовать человеческое общество в Царство Божие путем регенерации всех человеческих отношений и их переустройства в соответствии с волей Божьей». Затем он поднял вопрос: почему христианство не взялось за работу социальной реконструкции? Он верил, что если бы Церковь направила всю свою доступную силу против любого социального зла, вероятно, ничто не могло бы устоять перед ней. Несмотря на тот факт, что христианство сыграло ведущую роль в возвышении женщины до равенства и товарищества с мужчинами, в изменении родительского деспотизма на родительское служение, в устранении неестественного порока, в отмене рабства, в покрытии всех земель сетью благотворительности, в поощрении учебных заведений, в содействии прогрессу гражданской свободы и социальной справедливости, в распространении смягчающей нежности по всей человеческой жизни, в укрощении эгоизма и в создании решительного чувства долга, оно еще не предприняло реконструкцию общества на христианской основе. Оно было занято подавлением некоторых из самых вопиющих зол в социальной системе того времени.

Доктор Раушенбуш указал на несколько исторических факторов, которые мешали христианству приступить к программе реконструкции общества, многие из которых больше не существуют. Эти препятствующие факторы были: (1) моральное негодование классов, чьи интересы находятся под угрозой из-за моральной кампании; (2) вера в скорое возвращение Христа, что исключало долгосрочную перспективу; (3) примитивное отношение страха и недоверия к государству; (4) потусторонность христианского желания; (5) аскетические и монашеские идеалы; (6) церемониализм; (7) догматизм; (8) монархическая организация церкви; (9) отсутствие интеллектуальных предпосылок для социальной реконструкции. В той мере, в какой христианство больше не обременено этими характеристиками, оно готово взяться за задачу переделки общества.

Главную опасность в нынешнем кризисе, которая требует внимания социального христианства, профессор Раушенбуш нашел в автократических, несправедливых фазах капитализма с его несколько недемократичной системой заработной платы. На это проявление автократии существует трехсторонняя классовая реакция. Во-первых, есть те классы, которые практически контролируют богатство; у них нет реформаторской программы; они стремятся сохранить нынешний социальный порядок в неприкосновенности. Во-вторых, есть средние социальные классы, которые, частично разделяя преимущества нынешнего социального устройства, также страдают от социальных обид, которые их идеалы не позволяют им энергично атаковать; они хотят реформаторской работы мирными и постепенными методами. В-третьих, есть обездоленные классы, которые видят расширяющуюся пропасть между собой и богатыми, пропасть, которую «только революционный подъем может преодолеть». Именно вокруг состояния и отношений масс вращается социальный кризис. Это социальное отношение похоже на бак с бензином, который от одного взрыва взорвет машину в небо или который серией маленьких взрывов подтолкнет машину к вершине горы. Какой процесс христианство хочет продвигать? Если последний, то христианство должно сначала социализировать отношение классов богатства и социальной власти. К сожалению, богатство часто становится сильнее человека, который им владеет; оно может владеть им и лишить его моральной и духовной свободы. Может ли христианство разрешить эту дилемму?

Принцип, согласно которому христианин должен искать аскетического ухода из мира жизни и труда, больше не приемлем. У него есть две другие возможности. Он может либо осудить мир и попытаться улучшить его, либо терпеть его и постепенно приспосабливаться к нему. Этими резко очерченными альтернативами профессор Раушенбуш разбудил христианский мир. Хотя многие христиане не верили, что ситуация настолько критична, как было изображено, они, тем не менее, были выведены из состояния моральной летаргии.

Как пастор в течение одиннадцати лет среди рабочих Нью-Йорка, доктор Раушенбуш научился понимать сердцебиения и стремления масс и посвятил свою жизнь через христианское служение облегчению давления на рабочие классы и увеличению сил, которые поддерживают их. Он видел решение социальной проблемы в христианском социализме, который уничтожил бы автократию богатства и установил демократическую форму промышленных отношений. Он верил в социальную или общественную собственность на природные ресурсы земли. «Нелепо думать, что индивид или корпорация могут иметь абсолютную собственность на жилу угля или меди. Горнодобывающая компания владеет дырами в земле, ибо она сделала эти дыры; она не владеет углем, ибо она не создавала уголь. Уголь — это дар Божий и принадлежит людям».

Другая трудность заключается в том, что деловые методы и принципы христианства всегда находились в раздоре. Индивиды борются за то, чтобы превзойти своих ближних. Эта тенденция была институционализирована в форме предпринимательства. Частным лицам было позволено «помещать свои большие пальцы туда, где они могут по желанию пережать жизненную кровь нации». Христианство, с другой стороны, восхваляет принцип бескорыстного служения и оценки индивида как величайшего, если он дает больше всего. Христианство пробуждается к своей гигантской задаче остановить нацию на «ее стремительной езде по дороге алчности».

Именно в этой связи профессор Раушенбуш сделал знаменитой фразу «христианизация социального порядка». Этот термин означает «приведение социального порядка в гармонию с этическими убеждениями, которые отождествляются со Христом». Такая программа включает в себя атаку на «последний оплот автократии», а именно в бизнесе, — и христианизацию бизнеса. Борьба уже идет. Во многих фазах конфликта капитализм поглощает христианство. Церковь становится традиционной, узко церковной, догматичной, противостоящей науке и демократии. Там, где капитализм сильнее всего, церкви как вирильные социальные силы слабее всего.

В ответ на часто повторяемое обвинение в том, что социализированное христианство — это вовсе не христианство, профессор Раушенбуш показывает, что личная религия, вместо того чтобы быть побежденной социализированной религией, обретет силу и сможет представить гораздо более сильный призыв, чем она делает сейчас. Сторонник социальных учений Иисуса не атакует личную религию, а скорее стремится дать личной религии новую динамику, особенно в тех фазах современной жизни, где личная религия потеряла большую часть своей привлекательности. Оппоненты социального христианства не могут позволить себе игнорировать тот факт, что часто односторонние, механические и поверхностные евангелие и методы евангелизации создали религиозную апатию, если не определенную реакцию против религии. Это слепая глупость — пытаться отгородить новый социальный дух от христианства, вместо того чтобы позволить ему слиться со старой религиозной верой и «создать новое целое, которое будет более полным и более христианским, чем старый религиозный индивидуализм в его лучшем проявлении».

Доктор Раушенбуш настаивал на том, что должна быть христианизация международных отношений, что индивидов нужно учить видеть греховность нынешнего социального порядка и что популярная концепция Бога должна быть демократизирована. Он переосмыслил органическое единство человеческого общества, утверждая, что когда один человек грешит, другие люди страдают; и что когда один класс грешит, другие классы несут часть страданий.

В 1908 году в Филадельфии был организован Федеральный совет церквей Христа в Америке. Совет принял с небольшими изменениями резолюции, которые несколькими месяцами ранее были приняты Генеральной конференцией Методистской епископальной церкви (Север) и которые составили преподобный Гарри Ф. Уорд и другие.

Этот Билль о правах, как называли резолюции, возложил на членов более чем тридцати протестантских деноминаций обязанность добиваться промышленной справедливости для дела труда. Он выступал за (1) принцип арбитража в промышленных разногласиях, (2) адекватную защиту работников в опасных профессиях, (3) отмену детского труда, (4) обеспечение физического и морального здоровья женщин в промышленности, (5) подавление «потовой системы», (6) сокращение часов труда до минимально возможного уровня, (7) прожиточный минимум во всех отраслях промышленности, (8) один день отдыха в семь для всех работников, (9) наиболее справедливое разделение продуктов промышленности, которое может быть в конечном итоге разработано, (10) подходящие положения для старости или нетрудоспособности работников и (11) уменьшение бедности.

На заседании Федерального совета церквей Христа в Америке на специальном собрании, состоявшемся в Кливленде, штат Огайо, 6–8 мая 1919 года, вышеупомянутая платформа была подтверждена; и в дополнение, как средство удовлетворения потребностей дней реконструкции после Первой мировой войны, были приняты следующие примечательные резолюции. Совет заявил не только о том, что труд имеет право на справедливую долю в прибыли промышленности, но и сделал новый шаг, выразив убеждение, что труд имеет право также на справедливую долю в управлении промышленностью. «Разделение цехового контроля и управления является неизбежным шагом» в достижении упорядоченной и конструктивной демократии в промышленности. Совет заявил, что первым бременем промышленности должна быть заработная плата, достаточная для поддержания американского уровня жизни.

В 1919 году Комитет по специальной военной деятельности Национального католического военного совета опубликовал краткий, но важный документ о социальной реконструкции. В этой брошюре дефектами капиталистической системы промышленности объявлены: «Огромная неэффективность и расточительство в производстве и распределении товаров; недостаточные доходы для подавляющего большинства наемных работников; и неоправданно большие доходы для небольшого меньшинства привилегированных капиталистов». Комитет настаивал на том, чтобы работники осуществляли разумную долю в управлении промышленными предприятиями, и чтобы государство инициировало комплексные положения о медицинском страховании и страховании по старости. Он признал, что истинный путь прогресса лежит в направлении кооперативного производства и соглашений о соучастии. «В первом случае рабочие сами владеют и управляют отраслями; во втором — они владеют значительной частью корпоративных акций и осуществляют разумную долю в управлении». Католический манифест требует, чтобы дух как труда, так и капитала был реформирован. Рабочий должен отказаться от желания максимальной отдачи за минимум услуг; он должен помнить, что он обязан обществу честным дневным трудом за справедливую плату. С другой стороны, капиталист должен усвоить, что богатство — это не владение, а управление, и что «получение прибыли не является базовым оправданием предпринимательской деятельности».

Поскольку преподобный Гарри Ф. Уорд писал о социальном христианстве более обстоятельно, чем кто-либо другой, за исключением Раушенбуша, и инициировал широкие и глубокие дискуссии, его вклад в социально-религиозную мысль будет рассмотрен далее. Доктор Уорд не верит в социальное служение как в приманку для привлечения людей в церковь. Он возражает против подкупа людей ради того, чтобы завлечь их на евангелизационное собрание. Для него социальное служение — это естественная фаза религии, выражающая себя свободно и без скрытых умыслов. По его оценке, суповые кухни должны создаваться не как средство заманивания рабочих в церковные стены, а как бескорыстное выражение стремления христианина быть верным духу Христа. Социальное служение — это не эгоистичная программа церкви по увеличению числа своих членов. Оно так же естественно для христианства, как и личная евангелизация, и столь же внутренне присуще ему и жизненно важно. Оно получило более чем национальное признание. Хотя в глазах консерваторов оно является радикальным, оно содержит анализ социальных условий, который многие его критики не оценили. Оно дышит искренностью и прямотой, которые заставляют непредвзятого читателя обратить на него внимание.

Рабство было отвергнуто как экономическая основа цивилизации, а монархия недавно была отвергнута как политическая основа. В каждом случае мир подходил к развилке, где идеалистический порыв сокрушал укоренившуюся власть. Доктор Уорд утверждает, что мир сейчас достигает аналогичной точки развилки, точки, где идеалистический порыв свергнет автократию в капитализме. Идеалистический порыв, о котором упоминалось в предыдущих строках, является зарождающимся в учениях Иисуса.

С пророческим видением, более организованным, чем видение Амоса, Осии, Исаии, но столь же искренним и бесстрашным, доктор Уорд указывает на принципы нового общественного порядка, которые, как он полагает, почти наступили для мира. Затем он описывает различные факторы, которые борются, каждый по-своему, за установление нового порядка.

Пятью принципами нового общественного порядка являются равенство, всеобщее служение, эффективность, верховенство личности и солидарность. (1) Равенство — это старое слово, которое завоевало внимание во время Американской и Французской революций. Оно выросло из теории естественных прав, которая обсуждалась в главе XI. Американский акцент на принципе равенства проявляется в восхищении, которое оказывается достижениям энергии и труда, в общей борьбе за большее богатство и роскошь, в деятельности иностранных миссий, в подъеме демократической совести и идеалистических порывах народа.

С другой стороны, принцип равенства нарушается, когда вместо попыток устранить естественное неравенство между людьми «мы увеличиваем его, предоставляя особые привилегии сильным в качестве награды за их силу». Соединенные Штаты находятся на распутье. Одно шоссе характеризуется роскошью и расточительством с одной стороны, и бедностью и рабством с другой; оно ведет к революционным попыткам масс свергнуть привилегированные классы. Оно заканчивается национальным упадком. Второе шоссе характеризуется справедливостью. Те, кто обладает экономической властью, готовы предоставить представительство трудящимся в управлении промышленностью и способствовать росту духа сотрудничества. Они готовы пожертвовать своими собственными особыми привилегиями ради благополучия обездоленных.

Интеллектуалы среднего класса обладают огромной властью. В кризисные моменты они обычно присоединяются к привилегированным классам, а не к массам; и поэтому их влияние часто склоняется на сторону несправедливости.

(2) Всеобщее служение — это принцип равной обязанности. Равные права сами по себе могут означать равные права на обман, на эксплуатацию. Их необходимо сдерживать дополнением в виде равной обязанности. Во время Мировой войны часто демонстрировался принцип всеобщего служения. «Мы заняты тем, что помогаем ребятам на фронте» — стало лозунгом. На фронте, так же как и в родных городах и поселках, богатые и бедные, капитал и труд служили вместе. Окончание войны выдвинуло на первый план этот вопрос: распространится ли идея всеобщего служения или она будет отброшена? Вернется ли промышленность к бесстыдному преследованию личной выгоды?

Доктор Уорд проводит тщательное различие между служением демократической взаимной помощи и служением правящего класса, каким бы превосходным оно ни было. Это низкий тип служения, который предоставляет рождественские обеды беднякам, в результате чего бедняки становятся довольны своей долей в жизни.

(3) Эффективность — это термин, который является продуктом механической эры, возникший в деловом мире и теперь применяемый ко всем фазам социальной организации. Его цель — совершенство в социальной механике. Социальная эффективность включает в себя не только социальную инженерию, но и социальное знание, социальную философию, социальную этику и социальную религию. Свидетельства социальной неэффективности обычны; например, неспособность использовать и применять социальные знания, которыми мы обладаем, и потеря энергии из-за чрезмерного акцента на конкуренции. Демократия никогда не сможет преуспеть только благодаря своим блестящим этическим идеалам. Необходима эффективность в управлении, которая является научной, а не просто деловой эффективностью. Научная эффективность включает в себя «дух служения общим интересам, без которого демократия не может жить».

(4) Верховенство личности — это жизненный принцип, который сегодня конфликтует с текущим акцентом на экономической эффективности. Именно потому, что последняя так часто пренебрегает человеческими ценностями, новый общественный порядок будет подчеркивать развитие духовных вещей, а не материальных благ; даже бизнес должен практиковать этот идеал. Мировая война повысила оценку, которую простые люди давали своим собственным жизням; но конечный результат будет зависеть от того, принимали ли люди участие в войне добровольно и осознавая высокие моральные цели, и принесет ли мир, который последует, новую мировую организацию, которая сохранит все достижения в человеческой жизни, которые были сделаны до сих пор.

Институты обладают присущей им подверженностью ошибкам. Они склонны становиться механическими и репрессивными, даже те, которые посвящены высоким целям, таким как институты демократии, образования и религии. Высшей целью любого социального института и организации, в какой бы сфере они ни существовали, должно быть развитие личности.

(5) Новый общественный порядок будет управляться чувством солидарности, то есть общностью чувств и мыслей, которая возникает, когда индивиды объединяются в работе ради общей цели. Мировая солидарность наступит, когда все народы научатся работать вместе ради общественного благосостояния и подчинят этому все эгоистичные желания. Христианство движется в этом направлении, когда оно продвигает концепцию «товарищества всех людей друг с другом и с Великим Спутником», когда оно постепенно раскрывает идею единой мировой жизни, когда оно применяет свои доктрины братства людей к отношениям работодателя и работника или к отношениям белой и черной рас, когда оно ищет демократическую солидарность человеческой расы, а не империалистическую солидарность надгосударственного религиозного контроля, когда оно стремится распространять любовь и веру, а не распространять догмы и продвигать организации. Классовое расслоение, национализм в отличие от национальной принадлежности, расовые предрассудки, невежество и эгоизм являются главными противниками принципа мирового братства.

Доктор Уорд, определив то, что он считает главными принципами, которые будут управлять новым общественным порядком, приступает к измерению текущих движений по определенным стандартам. Он рассматривает декларации Британской лейбористской партии, Российской Советской Республики, Лиги Наций и рабочих движений в Соединенных Штатах. Эти тенденции являются выражениями более или менее слепого стремления к справедливости. Во всех странах мира массы беспокойны, волнуются и испытывают острое чувство несправедливости. Их лидеры борются, как правило, ненаучно, к свету нового дня демократии. Направление, которое принимает эта борьба, зависит от данной социальной среды и отношения лиц, облеченных властью. Если чрезмерные репрессии и автократия осуществляются в течение длительного периода времени, как в России при царях, революция является единственным средством спасения, открытым для масс. Обученные в течение долгого времени под бичом автократии, когда они сами приходят к власти, они будут использовать единственное средство контроля, которое они знают, — бич автократии.

Британская лейбористская партия движется в направлении гильдейского социализма, который включает организацию промышленности в крупные единицы, находящиеся под управлением рабочих и относительно свободные от правления политиков. Национальное правительство должно осуществлять общий надзор за крупными промышленными единицами. В качестве немедленных шагов в этом направлении Лейбористская партия требует национализации железных дорог, шахт и производства электроэнергии. Муниципалитеты участвуют в программе общей собственности. Метод трансформации должен быть постепенным, в значительной степени основанным на политических действиях.

В отношении Пакта Лиги Наций, который был согласован в Париже в 1919 году, доктор Уорд занимает негативную позицию. Хотя он твердо верит в организацию доброй воли, в международную дружбу и в мировую солидарность на демократических основах, он решительно утверждает, что Парижский Пакт является «символом священного права частной собственности», что он предусматривает международную организацию капитализма со всей силой мощных национальных правительств за ней, что он представляет собой серию компромиссов между национально эгоистичными единицами, что он был выражением желаний правителей демократических государств, которые по существу имеют «тот же моральный калибр, что и правящий класс империалистического милитаризма, и имеют схожие зловещие отношения к будущему благополучию простых людей».

Слабость трактовки доктором Уордом программ для нового общественного порядка заключается в том, что она обсуждает почти исключительно программы, платформы, идеалы, не рассматривая отношения между программами и реальной практикой различных организаций. При сопоставлении лучших фаз, например, Британской лейбористской партии с худшими фазами капитализма, дается неполная картина. Однако эта слабость метода не должна затмевать силу мысли, которую демонстрирует доктор Уорд. Некоторые из наиболее заставляющих задуматься выводов таковы:

1. Что индивидуалистическое христианство теряет позиции.

2. Что средний класс становится классом привилегий.

3. Что интеллектуалы среднего класса, будучи остро осведомленными о пороках капиталистической системы, настолько обязаны этой системе, что считали бы себя неблагодарными, если бы высказались против нее, или они просто боятся высказаться.

4. Что тюрьмы и пулеметы не остановят рабочие классы в их призыве к демократической реорганизации промышленности, а скорее ускорят революции с последующими диктатурами пролетариата.

5. Что капитализм уходит, как он и должен, потому что это организованный эгоизм — его фундаментальный принцип неверен.

6. Что политическая демократия борется за свою жизнь сегодня, подвергаясь атакам с одного фланга со стороны экономического империализма, а с другого — со стороны диктатуры пролетариата.

7. Что если борьбу нельзя закончить путем разума и упорядоченного прогресса, мир обречен на опустошение всеобщим конфликтом.

8. Что целью социального развития является, в широком смысле, «братское мировое сообщество, великая любящая семья человечества, связанная вместе общими потребностями, но прежде всего верностью общим идеалам, и силой своей общей любви, эффективно направляющей и контролирующей свою общую жизнь».

Возникает важный вопрос: как сделать так, чтобы социальные учения Иисуса широко преподавались? Нельзя ожидать, что евангелическое христианство с его личным акцентом адекватно донесет социальное послание. Проповедники, получившие богословское образование, обязаны отводить социальным фазам христианства второстепенное место. Однако в последние годы движение, известное как религиозное образование, набирает обороты. Более того, была сформулирована социальная теория религиозного образования. В этой связи доктор Джордж Альберт Коу, возможно, проделал наиболее значительную работу. Наша жизнь, считает доктор Коу, получает свое наибольшее значение не только из факта индивидуального самосознания, но и из столь же важного факта, что жизнь является социальной. Без веры в социальное сознание бесконечное существование после смерти, в терминах прежде всего самосознания, было бы бессмысленным и, вероятно, бесполезным. Религия должна решить проблему установления Царства Небесного на земле, а также подготовить своих последователей к общественной жизни на Небесах. Последняя проблема будет решена легко, когда будет решена первая. Это хорошо иллюстрируется молодой христианкой из Вирджинии, которая спросила: разве не должно быть отдельного Неба для негров, раз мы так ненавидим их здесь? Другими словами, не должно ли быть тысячи или миллиона Небес, чтобы счастливо разместить все антагонистические христианские группы, существующие сейчас на земле? Как могут протестантские ольстерцы и католические ирландцы жить вместе с любовью на Небесах? Проблема возвращается к решению социальных последствий христианства в земных отношениях.

Социальные цели христианского образования, согласно доктору Коу, следующие: (1) Социальное благополучие, или контроль над нечеловеческой средой в интересах человеческой жизни. (2) Социальная справедливость, или установление честной игры во всех сделках каждого индивида, каким бы сильным и проницательным он ни был, с каждым другим индивидом, каким бы слабым и невежественным он ни был. (3) Мировое общество или продвижение кодекса поведения, который ведет к «интеграции всех народов в единое, демократически управляемое человечество». Национализм должен растаять в большем уважении к человеческим существам; и то, что является «кульминационным выражением эгоизма, то есть несправедливости, которая организована в наших правовых системах и наших национальных суверенитетах», должно быть открыто всем, даже в воскресных школах.

Последствия здравой социальной теории религиозного образования удовлетворяются религиозной доктриной личного общения между Богом и человеком, и между человеком и человеком; реорганизацией церкви как религиозного института таким образом, чтобы поставить религиозное образование на столь же научную основу, как и обычное дневное школьное образование; и обучением учеников церковной школы принципам социальной справедливости, сотрудничества и любви, а также вопросам, касающимся личного спасения.

Еще одним текущим развитием является директор по религиозному социальному служению. В течение некоторого времени директор по религиозному образованию был признанной силой в церковной работе. Директор по социальному служению в церковной жизни выходит на передний план, неся ответственность за разработку программ социального обеспечения для церковных служб, руководство обучением членов церкви волонтерской социальной работе, инициирование религиозных социальных обследований, фактически, неся социальное послание церкви во все церковные виды деятельности.

Деятельность церкви по социальному служению часто использовалась как сеть для ловли тех, кто не принадлежит к церкви. Социальное служение как подкуп, однако, потерпит неудачу. Подлинное религиозное социальное служение — это то, которое исходит естественно и легко из жизни членов церкви и самой церкви, не прося оплаты и не имея скрытых целей. Церковь, которая инициирует социальную программу для построения семейной жизни, игровой жизни, моральной жизни, экономической жизни, а также религиозной жизни в сообществе, в котором она расположена, наиболее истинно представляет собой социализированную церковь. Церковь, однако, которая использует свою программу социального обеспечения только для того, чтобы построить саму себя, не понимает социального призвания как религиозного института.

Социальная мысль евреев вращалась вокруг идеи социальной справедливости; Иисуса — вокруг концепции активной любви; а современного христианства, в его лучшем проявлении, — вокруг бескорыстной социальной программы для достижения справедливой, кооперативной и гармоничной жизни, варьирующейся в своем действии от индивида в его семейной и местной общественной жизни до индивида как функционирующей единицы в новом мировом обществе.

Глава XXVII Методы социологического исследования

В любой линии мысли или деятельности правильный метод процедуры является самым важным. Неточные теории процедуры разрушили нации, препятствовали цивилизации на столетия и наводнили мир негативными и вредными идеями. Поэтому будет полезно рассмотреть методы, с помощью которых продвигалась социология.

Древние создатели социальных пословиц кристаллизовали то, что они индивидуально наблюдали много раз как истинное, или то, что они слышали повторенным по многим поводам как истинное. Такие методы основывались на наблюдении и обобщении, используемых небрежно. Более того, данные, которыми располагали создатели социальных пословиц, были очень ограничены.

Еврейские пророки, движимые возвышенными идеями относительно природы Иеговы, настаивали на практическом применении этих идей к повседневной жизни людей своего времени. Когда они воспринимали, что действия и условия жизни людей значительно ниже последствий идей-образцов, за которыми стояло имя Иеговы, они яростно провозглашали определенные социальные идеалы и осуждали всех, кто препятствовал реализации этих идеалов. Этот метод создания социальной мысли примечателен из-за религиозной динамики, стоящей за ним, и из-за социальных идей-образцов, которые он породил.

Платон и Аристотель были пионерами социальных философов, которые имели космические взгляды на жизнь. Один следовал методу абстрактного рассуждения и сосредоточил свою мысль в мире Идей; другой рассматривал жизнь прагматично, используя метод эмпирических тестов. Хотя в социологии всегда будет место для методов, которые интерпретируют повседневные факты индивидуального и социального опыта в их отношениях ко всему человеческому обществу и ко вселенной, она будет настаивать на том, чтобы как можно больший объем общественных данных был собран вместе, прежде чем философская социология выскажется позитивно.

В учениях Иисуса проявляется редкая проницательность в отношении человеческой природы. Иисус изучал индивидов как индивидов и, воспринимая их эгоистичные натуры, провозгласил средство в виде внутреннего преобразования через посвящение объективным факторам, таким как личности и идеалы. Иисус был особенно счастлив в своем методе передвижения среди всех классов людей, изучения их потребностей и проверки на практике своих социальных принципов. Хотя его знакомство с человеческой жизнью ограничивалось малыми группами одной расы, он искал универсальные, а также частные человеческие тенденции. Его метод включал абсолютно бескорыстный дух, поиск истины, широкую точку зрения — все из которых являются полностью научными.

«Утопия» сэра Томаса Мора, которой, конечно, предшествовала «Республика» Платона, представила другой метод социальной мысли. Утопическая формула состоит в изложении набора идеалов, которые предположительно значительно опережают текущие стандарты. Метод прихода к утопическим идеям в значительной степени осуществляется через использование воображения. Стандарты постулируются настолько далеко впереди текущих условий, что делают их малоценными. Утопическая социальная мысль, однако, имеет некоторую научную ценность. Воображение может быть использовано в раскрытии реальности для иначе слепых индивидов. Утопическая мысль может вырвать эгоистичного индивида из части его эгоизма. Утопическая идея обладает силой, которая присуща косвенному внушению; она может возбуждать, не вызывая антагонизма.

В подходе к социальному вопросу через анализ естественных прав индивида социальные писатели семнадцатого и восемнадцатого веков впали в дедуктивную и априорную процедуру, которая завела их далеко в сторону. Подобно теории индивидуальных прав, коррелятивная доктрина общественного договора содержала больше ошибки, чем истины.

Метод позитивизма, обычно связываемый с трудами Конта, пробовал научный подход к социальному вопросу. Он настаивал на точности, индукции и правильном акценте на последовательности и сосуществовании. Но позитивизм, даже в руках своих сторонников, стал дедуктивным и философским. Он много обещал научно, но впал почти во все ошибки, которые осуждал. Он был, однако, фактором в создании гуманитаризма девятнадцатого века.

Метод органической аналогии изучения человеческого общества привлек широкое внимание, сильно апеллировал к воображению даже ученых, но привел к результатам незначительной ценности. Параллели между организмом и обществом оказались научно бесполезными, за исключением того, что они раскрыли некоторые связи между органической эволюцией и социальной эволюцией. Они создали значительный словарь биосоциальной терминологии, который был скорее помехой, чем помощью в социальном мышлении.

Психический подход к изучению общественной жизни, введенный Лестером Ф. Уордом и сделанный научным благодаря результатам индуктивной и бихевиористской психологии, оказался до сих пор лучшим методом понимания социального процесса и прихода к формулировке социологических законов. Этот метод раскрыл человеческую жизнь как серию социальных конфликтов и сотрудничества, а также форм социального контроля, предназначенных для регулирования индивидов для эгоистичных и бескорыстных групповых целей. Объяснение более важных фаз психической методологии было представлено в нескольких главах этого тома.

Доктрина индивидуальных прав, теории общественного договора, концепция позитивизма и органические аналогии принадлежат к ненаучной эпохе в социологической методологии. В основном эти наборы социальных теорий были философскими, дедуктивными, априорными и аргументативными. Они основывались главным образом на мнениях, причем только позитивизм склонялся к наблюдению и индукции, но не смог выполнить свои обещания. С другой стороны, последние десятилетия были отмечены подъемом научных методов в социологии, внимание было сосредоточено на социальном процессе и, в частности, на психических процессах, из которых социальный процесс является разработкой. Хотя он обладал совершенно неадекватным знанием психологии, Лестер Ф. Уорд заложил основы современной социологии, когда настаивал на том, что общество — это психическое дело, способное овладеть собой. В результате этого вклада в метод, не психологом, а палеонтологом, социальная мысль продвинулась вперед в область научной социологии.

Есть много писателей, которые классифицировали бы Уорда с донаучными участниками социологической мысли. Его методы, это правда, были в значительной степени дедуктивными; его психология была серьезно ошибочной; его философия была неэффективной. Тем не менее, он указал путь социологам так ясно, что в этом трактате его работа рассматривалась как дающая тенденцию к недавней социологии, а не как последнее слово дискредитированных типов социальной мысли.

Затем есть другие типы социологической методологии, о которых следует упомянуть, в частности, статистические и классификационные процедуры. Статистический подход имел свое происхождение в ранней переписи. Есть свидетельства того, что правители и короли, по крайней мере за два или три тысячелетия до Христа, делали перечисления своих подданных. В связи с администрацией законов о бедных, людей еще в Римскую эпоху считали. Но только в восемнадцатом веке статистика стала научной, со статистическими законами, извлеченными из изучения табулированных фактов. Кетле называет 1820 год годом рождения статистической науки. Сообщается, что Фридрих Вильгельм I Прусский сделал перечисление профессиональных фактов; а Фридрих Великий установил систему для проведения регулярных статистических исследований населения. Говорят, что в начале восемнадцатого века Йенский университет начал предлагать курсы по статистике.

В Англии, в последней части семнадцатого века, капитану Джону Граунту приписывают применение методов подсчета, измерения и индукции к рождениям и смертям в Лондоне. Его исследования назывались политической арифметикой и были предшественником текущих исследований в области жизненной статистики. Мальтус использовал статистические методы в своей работе (1798) об изменениях населения.

Кетле (1796–1874) обычно считается основателем статистической науки. Он не только применил метод подсчета к изучению членов человеческого общества (метод переписи в его обычной форме), но и попытался подойти к проблеме причинности и указать правила процедуры для проведения причинных исследований в статистике. Хотя этот знаменитый бельгийский статистик табулировал и анализировал факты, варьирующиеся от астрономических до общественных областей, его идеи могут быть упомянуты здесь только в той мере, в какой они способствуют предмету социальной мысли. Кетле указал на некоторые из ловушек на пути сбора точных данных. Он улучшил методы проведения переписи и предпринял трудные задачи, которые связаны с качественными человеческими исследованиями.

Среди результатов работы Кетле хорошо известна концепция «среднего человека». Кетле определил закон средних величин и описал типы, особенно среднего индивида. Хотя очень важно и полезно знать о «среднем человеке», термин практически фиктивен, так как никто даже в большой группе точно не соответствует описанию. Все индивиды либо «выше», либо «ниже» среднего.

Вклад Кетле в области социальной статистики был замечательно дополнен достижениями Ле Пле (1806–1882). Этот французский социолог и горный инженер применил методы физической науки к социальной науке. Он настаивал на наблюдении данных и использовании индукции при составлении обобщений. Его метод иллюстрируется его исследованиями семейных бюджетов. Чтобы получить точные данные, он жил с отдельными семьями, изучая из первых рук условия, с помощью которых они зарабатывали на жизнь. Ле Пле выступал против теорий невмешательства и призывал к программам реформ через журнал, который он основал, а именно, La Reforme Sociale. Он отверг социализм и выступал за метод примирения и симпатии для достижения соглашений между работодателями и работниками.

Подобные методы были разработаны Энгельсом и Бюхером, немецкими исследователями. Исследования Энгельса семейных бюджетов привели его к тому, чтобы сделать определенные средние наблюдения. Эти «средние» известны как законы Энгельса, например: (1) Чем меньше доход, тем больше процент расходов на питание. (2) Процент расходов на одежду, и на жилье или аренду, варьируется прямо пропорционально доходу. (3) Чем больше доход, тем больше процент расходов на прочее (включая предметы роскоши).

Статистический метод был продолжен большим количеством социальных исследователей. Со средними значениями, модами и медианами теперь можно проводить точные количественные исследования. Текущие статистические методы включают использование индексных чисел, частотных таблиц, дискретных рядов, отклонений, асимметрии, корреляций. Статистика пролила поток света на важные фазы общественной жизни, такие как экономическая, где шкалы заработной платы и уровни цен являются значимыми концепциями. Статистика широко использовалась при изучении преступности и бедности. Различные методы графических презентаций ценны при интерпретации таблиц статистических данных для обывателя.

Статистические методы, однако, могут быть использованы, чтобы доказать почти что угодно. Обычный индивид беспомощен, когда статистические методы рассматриваются недобросовестно. С другой стороны, вероятно, верно, что социальная мысль станет все более точной благодаря разумному использованию статистических исследований.

Недавним развитием, тесно связанным со статистической наукой, является социальное обследование. Начав с Питтсбургского обследования в 1907–1908 годах, метод социального обследования был широко принят в Соединенных Штатах. Его использование было применено к инвентаризациям конкретного сообщества, такого как сельский район или небольшое количество городских кварталов. Существует конкретное обследование данной социальной проблемы, такой как жилье или бедность. Затем существует обследование всей отрасли или школьной системы.

Социальное обследование является одним из самых важных источников сегодня для здравого социального мышления. С его помощью собираются большие количества социальных фактов. Городские и сельские обследования, конкретные и общие обследования в равной степени предоставляют лучшие основы в настоящее время для индуктивного социального мышления. Некоторые из этих результатов были указаны в предыдущей главе о вкладах прикладной социологии.

Природа классификационного метода уже была указана в этом трактате. Греки классифицировали различные области знания под тремя заголовками: физика, этика и политика. Фрэнсис Бэкон классифицировал знание в соответствии со своим пониманием ментальных операций. Он разделил ментальные процессы на три, а именно, чувство, память, рассуждение; и сделал соответствующее разделение знания на искусство, историю и науку. Огюст Конт классифицировал социальные элементы на четыре группы: промышленную, эстетическую, научную и философскую (прогностическую). Его иерархическая классификация наук на математику, астрономию, физику, химию, биологию и социологию была обсуждена в более ранней главе.

Гийом де Гриф может считаться лучшим представителем классификационного метода. Де Гриф принял иерархию наук Конта с ее основными принципами уменьшающейся общности и возрастающей зависимости частей, согласился с эволюционным изречением Спенсера о возрастающей связности и гетерогенности и добавил свою собственную концепцию волевого контрактуализма.

Де Гриф утверждал, что социальный прогресс характеризуется возрастающей степенью волевой активности и свободы. Этот волюнтаризм является основой рационального социального контроля. Телические факторы, однако, не очень хорошо развиты де Грифом. Его социальная мысль основывается на определенной логической, но неточной классификации социальных элементов.

Основой этой классификации является возрастающий волюнтаризм и партикуляризм. Де Гриф дает следующую классификацию: экономическая, промышленная, генетическая, художественная, научная, моральная, юридическая и политическая. В утверждении, что экономические элементы в обществе представляют наименьший волюнтаризм, а политические — наибольшую волевую активность, с градуированными степенями волевых действий, представленными промежуточными факторами, слабость анализа де Грифа становится очевидной. Хотя это улучшение по сравнению с классификацией Конта и превосходит механистический порядок Спенсера, вклад де Грифа обладает лишь относительной степенью логической ценности. Он далек от того, чтобы быть объективно правильным, и указывает на трудности на пути классификации социальных элементов в эволюционном или филиальном порядке. Нет сомнений в том, что любая классификация достоинства должна была бы быть организована в соответствии с каким-то коррелятивным планом, который служил бы целям экспоната, но не имел бы большой научной ценности. Более того, классификации, которые наиболее полезны, — это те классификации общественных сил; они психические по своей природе и были рассмотрены в предыдущих главах.

Де Гриф осознавал важность принципа социализации. Он подчеркивал важность чувства «мы» в общественной жизни. Его социальной единицей является примитивная семья. В эволюции от примитивной семьи и государства доказательством прогресса является степень «вместе-бытия», которая была развита. Де Гриф выдвинул идею о том, что в обществе существует возрастающая степень контрактуализма и, следовательно, свободы. Работу де Грифа можно считать лучшей попыткой довести классификацию наук Конта до логического завершения, предоставив классификацию элементов, которые функционируют в области «высшей» науки из всех, а именно, социологии.

В этот момент и в заключение будет рассмотрена методология Альбиона У. Смолла. Другие вклады профессора Смолла в социологическую мысль были указаны в соответствующих местах в более ранних главах. Правильный метод для проведения социологических анализов — это рассматривать человеческое общество в терминах процесса. Главный поток во всех здравых социологических исследованиях — это социальный процесс. Значимым тестом прогресса в этом социальном процессе является достижение. Согласно классификации профессора Смолла, существует шесть основных фаз социального прогресса, а именно:

1. Достижение в укреплении здоровья,

2. Достижение в гармонизации человеческих отношений,

3. Достижение в производстве богатства,

4. Достижение в открытии и распространении знаний,

5. Достижение в изобразительном искусстве,

6. Достижение в религии.

Эти великие разделы являются выражениями определенных интересов, которыми обладают человеческие существа: (1) интересы здоровья, (2) интересы богатства, (3) интересы общительности, (4) интересы знания, (5) эстетические интересы и (6) интересы правоты. В результате действия этих интересов порождаются социальные проблемы. Социология — это «наука о человеческих интересах и их работе при любых условиях».

В этой классификации человеческие интересы служат главными ключевыми силами для понимания социального процесса. Однако при психологическом исследовании интересы оказываются ошеломляюще сложными. Психолог не дал удовлетворительного описания интересов. И все же ясно, что то, чем интересуются люди, является справедливым критерием направления, которое примет их эволюция. Более того, изменения в интересах людей являются фундаментальными в телическом социальном прогрессе. С корреляцией интересов как субъективного критерия и достижения как объективного теста профессор Смолл показал дуалистическую природу социального процесса. Те методологи, которые измеряли бы все человеческое в чисто объективных терминах, научно пренебрегают важными человеческими элементами. Разум — это не просто материя; социальный процесс — это не полностью поведение.

Профессор Смолл отточил три важных инструмента для использования социологическим исследователем. Это: социальный процесс, личные интересы и группа. Его анализы здравы, за исключением того, что он не показывает, как «интересы» обычно обладают социальным происхождением. В остальном он говорит последовательно и полезно в терминах групп и групповых процессов.

С концепциями, такими как те, что были благоприятно представлены в предыдущих параграфах — и главах — социолог будущего сможет внести вклад в мысль, который поможет определить образовательные, религиозные, экономические, политические и другие важные человеческие цели.

Глава XXVIII Распространение социологической мысли

Несмотря на свою молодость, незавершенность и наивность, социологическая мысль оказывает жизненное влияние в мире. Она дает новую оценку всем установленным ценностям жизни, подрывая некоторые, укрепляя другие и создавая еще другие.

Главные ценности в социологической мысли заключаются в том, что она составляет центр всей стоящей мысли; она придает баланс и пропорцию мышлению в любой области; она бросает вызов расовым предрассудкам и социальной нетерпимости; она поражает эгоистичную жизнь; она приковывает внимание к существенно человеческим ценностям; она стимулирует личное развитие в гармонии с групповым и общественным благополучием. В то же время она постулирует групповое продвижение не на патерналистских или автократических основаниях, а на конструктивной проекции личностей, которая гармонирует с бескорыстным групповым служением.

На протяжении веков подлинное социальное мышление ограничивалось в значительной степени немногими из интеллектуальной элиты. Эти немногие жили и даже свое социальное мышление осуществляли более или менее изолированно. Только в первые десятилетия последних веков социальная мысль начала быть научной по характеру, то есть стала социологической. Социологическое мышление, однако, было изолированным и нескоррелированным в течение многих лет. В последнее десятилетие девятнадцатого века социология начала развивать значительный корпус мыслителей и создавать новый моральный дух. Было много разногласий, которые имели тенденцию разрывать новую науку. Открывающие десятилетия, однако, двадцатого века стали свидетелями развития социологической мысли, за которым последовало установление преподавания социологии как профессии.

С подъемом профессиональных социологов распространение социализированной мысли стало примечательным. Долгое время социология считалась только последипломным обучением. В последние несколько лет, однако, социология прокладывает себе путь вниз в учебные планы колледжей и университетов, пока она не стала широко преподаваться студентам первых и вторых курсов колледжей. В этой связи существует разнообразие учебников, которые были написаны для удовлетворения потребностей начинающих студентов. Есть некоторые учителя, которые ввели бы социологию через антропологические исследования, начиная с происхождения человека. Другие дали бы обзор или проспект социальных институтов, процессов и проблем. Еще другие имели бы дело только с социальными проблемами. Затем есть те лица, которые построили бы учебник вокруг центральной темы, прослеживая ее через социальные отношения. Для продвинутой работы в социологической мысли существует разнообразие трактатов, имеющих дело с системами, одновременно глубокими, сложными и фундаментальными.

Для средних школ техника социологического преподавания находится на начальных стадиях. Важность в средних школах преподавания социальных наук общепризнана, но возникла большая трудность в достижении согласия между различными отраслями социальных наук. Некоторые учителя средних школ предпочитают курс «социальных проблем», хотя растет спрос на курс «социальных наук», длящийся в течение всего года, делящий время более или менее поровну между экономикой, социологией и гражданским правом. Есть другие учителя средних школ, которые утверждают, что социологию можно лучше всего преподавать в общем курсе «гражданственности». Одной из конкретных трудностей является то, что учебный план средней школы полон, и что представители ни одного из установленных курсов не желают видеть предметы, в которых они заинтересованы, вытесненными. Другая трудность — это сила, которой обладают концепции самокультуры и саморазвития. Равная важность концепций социальной культуры и социального развития признается, но с удивительной медленностью.

В классах преподавание социологии набирает обороты. В том смысле, что существует продвинутая группа математических исследований для университетских мужчин и женщин и элементарная математика для классов, так существует продвинутая социология, а также элементарная социология, центрирующаяся вокруг деятельности первичных групп, таких как семья, игра, соседство и школьные группы. Ребенок, который достаточно взрослый, чтобы научиться подчиняться, достаточно взрослый, чтобы начать элементарную социологию, фактически, когда он учится подчиняться, он уже начинает испытывать значение социальной, если не социологической концепции. Простые социальные исследования готовятся для классов, даже начиная с первого класса.

Распространение социологической мысли — это практический вопрос, которому в последние двадцать лет было уделено особое внимание. Университеты и колледжи начали создавать кафедры социологии в последнем десятилетии прошлого века. Движение приобрело замечательный импульс в Соединенных Штатах. Педагогические училища и средние школы приняли это движение. Многие церкви проповедуют социализированное евангелие. Литература постепенно принимает оценку социологической точки зрения.

От социальных пословиц примитивного человека до трактата, такого как «Принципы социологии» Росса, с его восхитительным анализом значимых общественных процессов, таких как уравнивание, доминирование, индивидуация, социализация — это главный охват социальной мысли. Социальная мысль началась в простейшей форме наблюдений о социальных отношениях между индивидом и индивидом, между вождем и членом племени, между хозяином и слугой. Она испытала различные стадии осуждения социальных пороков. Она породила перспективы совершенных обществ. Она глубоко продвинулась вперед в форме социальных философий. Сейчас она продолжается либо как исследователь новых социальных фактов, либо как психологический интерпретатор этих фактов в терминах социальных процессов. Она принимает научную процедуру, хотя часть результатов ее начинаний находит выражение в социальной философии. Она начинает формулировать социологические законы. Она инициирует технику для предотвращения дезадаптаций, которые порождают социальные пороки; она устанавливает технику преподавания. Хотя массы человеческой расы начинают слепо чувствовать значение социальных ценностей, они еще не смогли сделать свои высшие социальные стремления рационально артикулированными. До тех пор, пока это время не придет, демократия останется экспериментом, а мировой прогресс — игрушкой автократических сил.

История социальной мысли — это по существу обзор нерегулярного, но позитивного принятия социальных ценностей. Индивид за индивидом, лидер за лидером, профессия за профессией, группа за группой, чувствовали и принимали вызов социологической точки зрения. Они изменились от эгоистичной жизни к социальной жизни. Они даже отказались от идеала служения ради саморазвития, установив на его место идеал служения ради благополучия других. Делая это и живя так, они нашли расширение личности и внесли вклад в продвижение общества. Со времен Конта, в частности, социальные науки увеличивались в разнообразии и охвате, пока их не стало двадцать или более, и социологическое влияние расширялось, пока связанные науки приглашают социологию, которая является научным изучением групповых явлений, определить их цели для них. Фактически, социологические концепции проникают в самые дальние пределы личной жизни и общественного контроля. История социальной мысли — это история социализации человеческих отношений и интересов, предвещающая человеческое общество, в котором личное достижение и групповой прогресс одинаково и высшим образом ищутся.

СНОСКИ

CHAPTER II

II-1
W. I. Thomas, Source Book for Social Origins, University of Chicago Press, 1909, p. 161.

II-2
Daniel Crawford, Thinking Black, Doran, 1913.

II-3
E. M. Curr, The Australian Race, Melbourne, 1883, 1:339.

II-4
A. M. Howitt, The Organisation of Australian Tribes, p. 452.

CHAPTER III

III-1
Boulak Papyrus, trans. by Griffith, p. 5340, La Moral Egyptienne.

III-2
“The Instruction of Ptah-Hotep,” trans. by Gunn, Wisdom of the East Series.

III-3
Code of Hammurapi, Sect. 196.

III-4
Ibid., Sect. 198.

III-5
Ibid., Sect. 229.

III-6
Shoo King, 27:3.

CHAPTER IV

IV-1
C. F. Kent, The Social Teachings of the Prophets and Jesus, Scribner, 1917, p. 4.

IV-2
Exodus, 3:7, 8.

IV-3
Amos, 2:6, 7, 8; 3:10; 4:1, 2; 5:7, 15; 6:4.

IV-4
Isaiah, 1:23.

IV-5
Isaiah, 3:14, 15.

IV-6
Micah, 3:2, 3.

IV-7
Jeremiah, 22:13, 15, 17 (Modern Reader’s Bible).

IV-8
Louis Wallis, Sociological Study of the Bible, University of Chicago Press, 1912, Ch. VII.

IV-9
Hosea, 4:11; 9:11, 16.

IV-10
Exodus, 20:12.

IV-11
Proverbs, 20:20.

IV-12
Proverbs, 12:4.

IV-13
Proverbs, 29:15.

IV-14
Isaiah, 5:11.

IV-15
Proverbs, 20:1.

IV-16
Proverbs, 31:7.

IV-17
Exodus, 21:13; I Kings, 1:50; 2:28.

IV-18
Job, 31.

IV-19
Amos, 9:7.

IV-20
Isaiah, 9:5; cf., Kent, The Social Teachings of the Prophets and Jesus, p. 112.

CHAPTER V

V-1
Hesiod, Work and Days, trans. by A. W. Mains, Oxford, 1908.

V-2
The Works of Hesiod, Callimachus and Theognis, trans. by Banks, Bohn’s Classical Library, p. 227.

V-3
Botsford and Sihler, Hellenic Civilization, p. 64.

V-4
George Rawlinson, translator, History of Herodotus, 4 vols.

V-5
Plutarch’s Pericles, revised by Clough, 1:234 ff.

V-6
Botsford and Sihler, op. cit., p. 340.

V-7
On Air, Water and Places in the Genuine Works of Hippocrates, trans. by Adams, Vol. I.

V-8
Plato I, 338 C. All references to Plato’s Dialogues in this chapter or in later chapters are to Jowett’s translation.

V-9
Adela M. Adam, Plato, Moral and Political Ideals, p. 10.

V-10
The reader will find in Will Durant’s Philosophy and the Social Problem, Ch. I, a unique although ideocentric interpretation of Socrates.

V-11
Laws, 738.

V-12
The beginning student of Plato’s social thought should first read the Republic, especially V 472 A to VII 541 B.

V-13
Republic, 369 B.

V-14
Ibid., 370 B.

V-15
Ibid., 373.

V-16
Laws, 803.

V-17
Statesman, 308.

V-18
Ibid., 307.

V-19
Ibid., 297.

V-20
Republic, 398 E, 412.

V-21
Laws, 731, 732.

V-22
Republic, 412.

V-23
Statesman, 303.

V-24
Republic, 525; cf. Laws, 818.

V-25
Ibid., 537, 539, 540.

V-26
Ibid., 413.

V-27
Ibid., 416.

V-28
Ibid., 416, 417.

V-29
Ibid., 457 C, 464 C.

V-30
Ibid., 414, 415.

V-31
Ibid., 415.

V-32
Loc. cit.

V-33
Ibid., 460 C, 461 C.

V-34
Statesman, 310

V-35
Laws, 773.

V-36
Statesman, 310.

V-37
Republic, 422 A; Laws, 744, 745.

V-38
Republic, 421.

V-39
Ibid., 550 D, E; Laws, 742, 791.

V-40
Republic, 550.

V-41
Ibid., 550 C.

V-42
Ibid., 556.

V-43
Loc. cit.

V-44
Ibid., 552 D.

V-45
Ibid., 552 E.

V-46
Laws, 744, 745.

V-47
Ibid., 729.

V-48
Loc. cit.

V-49
Republic, 377, 401.

V-50
Laws, 772.

V-51
Statesman, 294.

V-52
Ibid., 300.

V-53
In books, IX-XII.

V-54
Laws, 934.

V-55
Ibid., 862 ff.

V-56
Ibid., 936.

V-57
Ibid., 955.

V-58
Republic, 455, 456; Laws, 805.

V-59
Republic, 451.

V-60
Ibid., 475 A; Laws, 814.

V-61
Laws, 759.

V-62
Ibid., 929, 930.

V-63
Republic, 457 A; Laws, 795 ff, 813 ff, 830 ff.

V-64
Ibid., 410.

V-65
Ibid., 441.

V-66
Ibid., 498 B.

V-67
Ibid., 518.

V-68
Ibid., 536.

V-69
Ibid., 425; Laws, 643.

V-70
Republic, 537.

V-71
Laws, 729.

V-72
Republic, 435 ff.

V-73
Laws, 903.

V-74
Republic, 545–549.

V-75
Ibid., 550, 551.

V-76
Loc. cit.

V-77
Ibid., 555.

V-78
Ibid., 564.

V-79
Ibid., 339; Laws, 714.

CHAPTER VI

VI-1
Ethics, trans. by Welldon, II, 2.

VI-2
Politics, trans. by Jowett, I, 2.

VI-3
Loc. cit.

VI-4
Ibid., II, 3.

VI-5
Ibid., II, 5.

VI-6
Loc. cit.

VI-7
Ibid., II, 7; VII, 10.

VI-8
Ibid., II, 4.

VI-9
Ibid., I, 4.

VI-10
Ibid., III, 7.

VI-11
Ibid., III, 15.

VI-12
Ibid., V, 8; VII, 2.

VI-13
Ibid., II, 8.

VI-14
Ibid., V, 8.

VI-15
Ibid., IV, 11.

VI-16
Ibid., V, 7.

VI-17
Ibid., IV, 11.

VI-18
Ibid., II, 6.

VI-19
Loc. cit.

VI-20
Ibid., II, 9.

VI-21
Ibid., II, 12.

VI-22
Ibid., V, 1.

VI-23
Ibid., VII, 14.

VI-24
Loc. cit.

VI-25
Ibid., VII, 4.

VI-26
Ibid., VII, 11.

VI-27
Ibid., VII, 15.

VI-28
Ibid., VII, 16.

VI-29
Ibid., I, 12.

VI-30
Ibid., VII, 16.

VI-31
Ibid., VIII, 2.

VI-32
Ibid., VIII, 3.

VI-33
Ibid., VIII, 4.

VI-34
Ibid., VIII, 5.

CHAPTER VII

VII-1
Lucretius, Dererum natura, trans. by Muno, in Bohn’s Libraries, V. 335 ff., 778 ff.

VII-2
De officiis, trans. by Edmonds, Bohn’s Libraries, I, XVII, XIV; De republica, trans. by Younge, Bohn’s Libraries, I, XXV-XXVI, XIV.

VII-3
Dialogues, VII, 9.

VII-4
Thoughts, trans. by Long, VII, 31.

VII-5
Ibid., VI, 7.

VII-6
Ibid., VIII, 59.

VII-7
Ibid., IX, 23.

VII-8
Ibid., VI, 42.

VII-9
Ibid., XII, 36.

VII-10
Seneca, Dial., IX, 4.

VII-11
Ibid., VII, 20.

VII-12
On Anger.

VII-13
Loc. cit.

VII-14
Epictetus, Discourses, Book I, Ch. XVIII.

VII-15
Matthew, V, 44.

VII-16
Thoughts, VII, 22.

VII-17
Romans, XII, 17.

VII-18
Thoughts, VII, 26; III, 7.

VII-19
Seneca, On a Happy Life.

VII-20
Loc. cit.

CHAPTER VIII

VIII-1
Luke 17:20, 21.

VIII-2
Luke 13:34.

VIII-3
Matt. 12:48; Mark 3:34.

VIII-4
Matt. 13:31, 32; Mark 4:30; Luke 13:18, 19.

VIII-5
Luke 6:36.

VIII-6
Matt. 5:23; Matt. 18:15; Luke 6:41, 42.

VIII-7
Matt. 5:44, 46; Luke 6:20, 35.

VIII-8
Matt. 28:20; 24:14.

VIII-9
John 12:43; Matt. 6:5.

VIII-10
Matt. 4:8.

VIII-11
Luke 9:48; Mark 10:14; Matt. 18:1.

VIII-12
Matt. 25:31–46.

VIII-13
Mark 9:41; Matt. 10:42.

VIII-14
Luke 6:30; 3:11.

VIII-15
Matt. 23:23–33.

VIII-17
John 2:13–17; Matt. 21:12, 13; Mark 11:15–17; Luke 19:45, 46.

VIII-18
Mark 11:18; Luke 19:47.

VIII-19
Matt. 15:4; 19:19.

VIII-20
Mark 10:7, 8; Matt. 19:5.

VIII-21
Mark 9:42.

VIII-22
Matt. 19:21.

VIII-23
John 12:8; Mark 14:7; Matt. 26:11.

VIII-24
Luke 12:16–21.

VIII-25
Luke 13:14; Matt. 12:2, 10–13.

VIII-26
Mark 2:27; 3:4.

VIII-27
Matt. 10:34–39.

VIII-28
Luke 12:49–53.

VIII-29
John 18:10; Matt. 26:50–56.

VIII-30
Matt. 5:39.

VIII-31
Luke 2:13, 14.

VIII-32
Acts 15:9; 10:28; Galatians, 3:28.

VIII-33
Romans 8:16; 32.

VIII-34
I. Corinthians, Ch. 13.

VIII-35
Galatians 5:13; Romans 12:10.

VIII-36
Galatians 6:2; 6:10; Acts 20:35.

VIII-37
Romans 8:35–39; 12:17; Ephesians 1:21; 2:4; 3:17, 18.

VIII-38
Romans 12:4–8; cf. I. Corinthians 12:12.

VIII-39
Romans 14:7.

VIII-40
Ephesians 5:22–23; Colossians 3:18, 19; I. Corinthians 11:9, 19; I Corinthians 11:9.

VIII-41
I. Timothy 6:7–10; 17, 18.

VIII-42
James 1:26, 27.

VIII-43
Revelation, Ch. 21.

CHAPTER IX

IX-1
B text, Passus VIII. The manuscripts of Pier’s Ploughman number over forty and fall into three sets: A, B, and C.

CHAPTER X

X-1
The Utopia of Sir Thomas More, Bell and Sons, London, edited by George Simpson in Bohn’s Classical Libraries, 1910, p. 75.

X-2
Ibid., p. 104.

X-3
Ibid., p. 111.

X-4
Ibid., p. 153.

X-5
Ibid., pp. 84, 93.

X-6
Ibid., pp. 135, 84.

X-7
Ibid., p. 93.

X-8
Ibid., p. 97.

X-9
Ibid., p. 92.

X-10
Ibid., p. 88.

X-11
Ibid., p. 90.

X-12
Ibid., p. 96.

X-13
Ibid., p. 110, cf. Bacon, The New Atlantis in Ideal Commonwealths, Collier, 1901, p. 125.

X-14
Ibid., p. 131.

X-15
Ibid., p. 93.

X-16
Ibid., p. 115.

X-17
Ibid., p. 117, cf. Campanella, The City of the Sun, in Ideal Commonwealths, Collier, 1901, p. 157.

X-18
Ibid., p. 174.

X-19
Ibid., p. 95.

X-20
Ibid., p. 101.

X-21
Ibid., p. 175.

X-22
Ibid., p. 174.

X-23
Ibid., pp. 153 ff.

X-24
Ibid., p. 154.

X-25
Ibid., p. 103.

X-26
Ibid., pp. 140, 141.

X-27
Ibid., p. 67.

X-28
Bacon, The New Atlantis in Ideal Commonwealths, Collier, 1901, pp. 135 ff.

X-29
Bellamy, Looking Backward, Grosset and Dunlap, 1898, p. 57.

X-30
Ibid., p. 88.

X-31
Ibid., p. 89.

X-32
Ibid., p. 67.

X-33
Ibid., p. 192.

X-34
Ibid., pp. 220 ff.

X-35
Ibid., pp. 287 ff.

X-36
H. G. Wells, Anticipations, Mankind in the Making, and A Modern Utopia. See A Modern Utopia, Scribner, 1905, pp. 5, 11.

CHAPTER XI

XI-1
Machiavelli, The Prince, Routledge, London, n.d., p. 53.

XI-2
Ibid., pp. 104, 105.

XI-3
Ibid., p. 71.

XI-4
Ibid., p. 77.

XI-5
Hobbes, Leviathan, Putnam, 1904, Ch. XIII.

XI-6
Locke, Two Treatises on Government, Routledge, n.d., p. 18.

XI-7
Ibid., p. 193.

XI-8
Ibid., p. 199.

XI-9
Ibid., p. 315.

XI-10
Rousseau, Contrat social, Garnier, Paris, p. 240.

XI-11
Ibid., p. 246.

XI-12
Ibid., p. 249.

XI-13
John Winthrop in Selections from Early American Writers, 1607–1800, edit. by W. B. Cairns, Macmillan, 1910, p. 52.

XI-14
A Treatise of Human Nature, edit. by Selby-Bigge, Oxford, 1896, II:777, 114, 140, 150.

XI-15
Ibid., p. 534.

XI-16
Ibid., p. 546.

XI-17
Adam Smith, The Wealth of Nations, Putnam, 1904, II:114.

XI-18
Ibid., II:83.

XI-19
Ibid., II:143.

XI-20
Ibid., II:203.

XI-21
Ibid., I:80.

XI-22
Ibid., I:81.

XI-23
Ibid., II:203–207.

XI-24
Ibid., I:11.

XI-25
Kant, Theory of Ethics, trans. by Abbott, p. 9.

XI-26
Hegel, Philosophy of Right, trans. by Dyde, Part III, p. 150.

XI-27
W. G. Sumner, What Social Classes Owe to Each Other, Harper, 1920, p. 12.

XI-28
Ibid., p 25.

XI-29
Publications of the American Sociological Society, Vol. XV.

CHAPTER XII

XII-1
Adam Smith, Wealth of Nations, Putnam, 1901, I:81.

XII-2
Ibid., p. 147.

XII-3
An Essay on the Principle of Population, eighth edit., Reeves and Turner, 1878, p. 1; cf. W. S. Thompson, Population: A Study in Malthusianism, Columbia University, 1915, Ch. I.

XII-4
Ibid., p. 2.

XII-5
Ibid., p. 8.

XII-6
Ibid., p. 9.

XII-7
Ibid., p. 13.

XII-8
Ibid., p. 371.

XII-9
Ibid., p. 402.

XII-10
Ibid., p. 416.

XII-11
Ibid., p. 437.

XII-12
Ibid., p. 481.

XII-13
T. N. Carver, Essays in Social Justice, Harvard University Press, 1915, Ch. XIV.

XII-14
Cf. W. S. Thompson, Population: A Study in Malthusianism, Columbia University Studies, 1915.

CHAPTER XIII

XIII-1
Auguste Comte, Positive Philosophy, trans. by Martineau, Vol. I, pp. x, xi.

XIII-2
Ibid., p. xi.

XIII-3
Ibid., p. xv.

XIII-4
Ibid., Vol. III, p. 13.

XIII-5
Ibid., Vol. I, p. 26.

XIII-6
Ibid., p. 27.

XIII-7
Ibid., p. 34.

XIII-8
Ibid., p. 35.

XIII-9
Ibid., p. 36.

XIII-10
Ibid., p. 41.

XIII-11
Ibid., pp. 27 ff.

XIII-12
Ibid., p. 149.

XIII-13
Ibid., p. 153, 154.

XIII-14
Ibid., Vol. II, p. 30.

XIII-15
Ibid., p. 219.

XIII-16
Ibid., p. 175.

XIII-17
Ibid., p. 176.

XIII-18
Ibid., p. 180.

XIII-19
Ibid., p. 193.

XIII-20
Ibid., p. 234.

XIII-21
Ibid., p. 292.

XIII-22
Ibid., p. 287.

XIII-23
Ibid., p. 286.

XIII-24
Ibid., p. 300.

XIII-25
Ibid., Vol. III, p. 320.

XIII-26
Comte, Positive Polity, London, 1871, I:1.

CHAPTER XIV

XIV-1
Proudhon, What Is Property? Twentieth Century Press, 1908.

XIV-2
Rodbertus, Overproduction and Crises, Scribner, 1906

XIV-3
Lassalle, Science and the Workingman, Kerr, 1903.

XIV-4
Marx and Engels, Manifesto of the Communist Party, Kerr, 1902.

XIV-5
Marx, Capital, trans. by Moore and Aveling, Kerr, 1909, I:673 ff., 834 ff.

XIV-6
Kropotkin, Mutual Aid; a Factor of Evolution, Doubleday, Page, 1902.

XIV-7
Henry George, Progress and Poverty, Doubleday, Page, 1916, p. 9.

XIV-8
Ibid.

XIV-9
Ibid., pp. 286, 287.

XIV-10
Ibid., p. 342.

XIV-11
Ibid., p. 339.

CHAPTER XV

XV-1
Jean Bodin, The Six Bookes of A Commonwealth, trans. by R. Knoles, London.

XV-2
H. T. Buckle, History of Civilisation in England, Appleton, 1874, 2 vols., I:14.

XV-3
Ibid., p. 29.

XV-4
Ibid., p. 31.

XV-5
Ibid., p. 32.

XV-6
Ibid., p. 33.

XV-7
Ibid., p. 36.

XV-8
Ibid., pp. 44 ff.

XV-9
Ibid., p. 52.

XV-10
Ibid., p. 85.

XV-11
Ibid., p. 95.

XV-12
Ibid., p. 96.

XV-13
Ibid., p. 99.

XV-14
Ellen Semple, Influences of Geographic Environment, Holt, 1911, p. 635.

XV-15
See Ellsworth Huntington, Civilization and Climate, Yale University Press, 1915.

XV-16
W. Z. Ripley, Races in Europe, Appleton, 1899, p. 571.

CHAPTER XVI

XVI-1
Charles Darwin, The Descent of Man, Appleton, 1904, pp. 229 ff.

XVI-2
Herbert Spencer, First Principles, Appleton, 1900, Section III-145.

XVI-3
Spencer, Principles of Sociology, Appleton, 1914, I:596, 597.

XVI-4
Ibid., p. 84.

XVI-5
Ibid., Part II, Ch. II.

XVI-6
Ibid., pp. 457 ff.

XVI-7
Ibid., Part II, Ch. VI-IX.

XVI-8
Ibid., p. 592.

XVI-9
John Fiske, Destiny of Man, Houghton Mifflin, 1904, p. 12.

XVI-10
John Fiske, Outlines of Cosmic Philosophy, Houghton Mifflin, 1874, Part II, pp. 340 ff.

XVI-11
Ibid., pp. 360 ff.

XVI-12
Ibid., pp. 303 ff.

XVI-13
Paul von Lilienfeld, Gedanken über die Socialwissenschaft der Zukunft, II, pp. viii ff.

XVI-14
Lilienfeld, Pathologie Sociale, 1904.

XVI-15
J. S. Mackensie, Outlines of Social Philosophy, Macmillan, 1918, p. 14.

XVI-16
Ibid., p. 65.

XVI-17
Ibid., p. 243 ff.

CHAPTER XVII

XVII-1
Lester F. Ward, Dynamic Sociology, Appleton, 1911, Vol. I, pp. XXV ff.

XVII-2
Ibid., p. 22.

XVII-3
Ibid., pp. 22, 23.

XVII-4
Ibid., pp. 56, 57.

XVII-5
Ibid., p. 60; Ward, Pure Sociology, Macmillan, 1914, p. 4.

XVII-6
Lester F. Ward, Applied Sociology, Ginn, 1906, pp. 5 ff.

XVII-7
Dynamic Sociology, Vol. I, p. 72.

XVII-8
Ibid., p. 143.

XVII-9
Ibid., p. 320.

XVII-10
Ibid., pp. 408, 409.

XVII-11
Ibid., p. 464.

XVII-12
Ibid., p. 452.

XVII-13
Ibid., p. 467.

XVII-14
Ibid., p. 474.

XVII-15
Ibid., p. 486.

XVII-16
Ibid., p. 497.

XVII-17
Ibid., p. 516.

XVII-18
Ibid., pp. 518 ff.

XVII-19
Ibid., p. 520.

XVII-20
Ibid., Vol. II, p. 341.

XVII-21
Ibid., Vol. I, p. 520.

XVII-22
Ibid., p. 522.

XVII-23
Ibid., p. 541.

XVII-24
Ibid., p. 583.

XVII-25
Ibid., p. 579.

XVII-26
Ibid., p. 594.

XVII-27
Ibid., pp. 606 ff.

XVII-28
Ibid., p. 615.

XVII-29
Pure Sociology, p. 403.

XVII-30
Dynamic Sociology, Vol. I, p. 641.

XVII-31
Pure Sociology, Ch. XV.

XVII-32
Ibid., p. 420.

XVII-33
Lester F. Ward, Psychic Factors of Civilisation, Ginn, 1906, Ch. XXXIV.

XVII-34
Dynamic Sociology, Vol. I, pp. 669, 670.

XVII-35
Ibid., pp. 473, 474.

XVII-36
Pure Sociology, p. 438.

XVII-37
Ibid., pp. 457 ff.

XVII-38
Ibid., p. 469.

XVII-39
Ibid., pp. 231 ff.

XVII-40
Ibid., p. 237.

XVII-41
Ibid., pp. 79 ff.

XVII-42
Lester F. Ward, “Eugenics, Euthenics, and Eudemics,” Amer. Jour. of Sociology, 18; 737–54.

CHAPTER XVIII

XVIII-1
H. F. Osborn, Men of the Old Stone Age, Scribner, 1918, Ch. I.

XVIII-2
W. G. Sumner, Folkways, Ginn, 1907, p. 43.

XVIII-3
Ibid., p. 13.

XVIII-4
Ibid., p. 266.

XVIII-5
Ibid., pp. 343, 362.

XVIII-6
Ibid., p. 378.

XVIII-7
W. I. Thomas, Sex and Society, p. 51.

XVIII-8
Ibid., p. 182.

XVIII-9
Ibid., p. 41.

XVIII-10
Ibid., p. 40.

XVIII-11
Ibid., p. 41.

XVIII-12
Ibid., p. 54.

XVIII-13
Ibid., p. 61.

XVIII-14
Ibid., p. 65.

XVIII-15
Ibid., Ch. II.

XVIII-16
Ibid., p. 76.

XVIII-17
Ibid., p. 201.

XVIII-18
Ibid., p. 418; cf. W. I. Thomas, Sex and Society, University of Chicago Press, 1907, pp. 201–220.

XVIII-19
Ibid., p. 629.

XVIII-20
A. G. Kellor, Societal Evolution, Macmillan, 1915.

XVIII-21
Edward Westermarck, The Origin and Development of the Moral Ideas, Macmillan, 1906, I:159.

XVIII-22
Ibid.

XVIII-23
Ibid., p. 160.

XVIII-24
Ibid., Vol. II. p. 740.

XVIII-25
Ibid., II:745.

XVIII-26
L. T. Hobhouse, Morals in Evolution, Holt, 1919, p. 1.

XVIII-27
Ibid., p. 2.

XVIII-28
Ibid.

XVIII-29
Ibid., p. 43; cf. Hobhouse, Social Evolution and Political Theory, Lemcke, 1911, pp. 128 ff.

XVIII-30
Ibid., p. 60.

XVIII-31
Ibid., p. 64.

XVIII-32
Social Evolution and Political Theory, p. 148.

XVIII-33
Morals in Evolution, pp. 130, 71.

XVIII-34
William Wundt, Elements of Folk Psychology, trans. by Schaub, Macmillan, 1916, p. 1.

XVIII-35
Ibid., p. 478.

XVIII-36
Ibid., p. 514.

XVIII-37
Ibid., p. 515.

XVIII-38
Ibid., p. 516.

XVIII-39
Franz Boas, The Mind of Primitive Man, Macmillan, 1911, p. 102.

XVIII-40
Hobhouse, Social Evolution and Political Theory, p. 39.

XVIII-41
W. I. Thomas, Source Book for Social Origins, University of Chicago Press, 1909, p. 18.

XVIII-42
Ibid., p. 20.

XVIII-43
Ibid., p. 14.

XVIII-44
Thomas, Sex and Society, p. 51.

XVIII-45
Thomas and Znaniecki, The Polish Peasant in Europe and America, University of Chicago Press, 1918, I:22.

CHAPTER XIX

XIX-1
Francis Galton, Hereditary Genius, Macmillan, 1914.

XIX-2
Inquiries into the Human Faculty, Dutton, 1908.

XIX-3
See C. W. Saleeby, The Progress of Eugenics, Funk and Wagnalls, 1914, pp. 1 ff.

XIX-4
Karl Pearson, The Grammar of Science, Black, 1911, p. 1.

XIX-5
Ibid., p. 6.

XIX-6
See Saleeby, The Progress of Eugenics, Ch. II.

XIX-7
See C. B. Davenport, Heredity in Relation to Eugenics, Holt, 1911.

XIX-8
See Popenoe and Johnson, Applied Eugenics, Macmillan, 1918.

XIX-9
Ibid., p. 213.

XIX-10
Ibid., pp. 218, 231.

XIX-11
Ibid., Ch. XVI.

XIX-12
Ibid., p. 381.

XIX-13
Ibid., p. 380.

XIX-14
Saleeby, The Progress of Eugenics, p. 65.

XIX-15
Popenoe and Johnson, op. cit., p. 387.

XIX-16
Hobhouse, Social Evolution and Political Theory, Lemcke, 1911, p. 45.

XIX-17
Popenoe and Johnson, op. cit., p. 292.

CHAPTER XX

XX-1
Ludwig Gumplowicz, Der Rassenkampf, Innsbruck, 1883, p. 64.

XX-2
Gumplowicz, Grundriss der Sociologie, tr. by Moore, 1885, p. 134.

XX-3
Gumplowicz, Sociologie und Politik, p. 94.

XX-4
Friedrich Nietzsche, Genealogy of Morals, New York, 1897, p. 46.

XX-5
Nietzsche, The Will to Power, 1889, pp. 90, 269, 660 ff.

XX-6
S. N. Patten, A Theory of Social Forces, 1896, Ch. IV.

XX-7
T. N. Carver, Essays in Social Justice, Harvard University Press, 1915, pp. 30, 34.

XX-8
Ibid., p. 46.

XX-9
Ibid., pp. 49, 50.

XX-10
Ibid., p. 56.

XX-11
Ibid., p. 77.

XX-12
Op. cit.

XX-13
T. N. Carver, Principles of Political Economy, Ginn, 1919, pp. 37 ff. Also see Essays in Social Justice, p. 86.

XX-14
Essays in Social Justice, p. 86.

XX-15
Ibid., p. 108.

XX-16
Principles of Political Economy, p. 43.

XX-17
J. Novicow, War and its Alleged Benefits, trans. by Seltzer, Holt, 1911.

XX-18
E. A. Ross, Principles of Sociology, Century, 1920, p. 167.

XX-19
Ibid., p. 183.

XX-20
Ibid., pp. 207, 206.

CHAPTER XXI

XXI-1
Cf. S. H. Swinny, “Giambatista Vico,” Sociological Review, Jan. 1914, pp. 50–57.

XXI-2
Peter Kropotkin, Mutual Aid; a Factor in Evolution, Doubleday, Page, 1902, p. 3.

XXI-3
Ibid., p. VII; cf. Kropotkin, Fields, Factories and Workshops, Putnam, 1901, Ch. 1.

XXI-4
“The State; Its Historic Role,” London, 1898—reproduced in Man or the State by W. R. Browne, Huebsch, 1919, p. 21.

XXI-5
Gustav Ratzenhofer, Die sociologische Erkenntniss, Leipzig, 1898, Sect. 22; see A. W. Small. General Sociology, University of Chicago Press, 1905, Ch. XIII.

XXI-6
Soziologie, Leipzig, 1907, pp. 13–17.

XXI-7
Die sociologische Erkenntniss, p. 233.

XXI-8
Albion W. Small, General Sociology, ibid., p. 196.

XXI-9
Ibid., pp. 433 ff.

XXI-10
Ibid., pp. 201 ff.

XXI-11
Ibid., p. 217.

XXI-12
Ibid., p. 325.

XXI-13
Ibid., pp. 389, 390.

XXI-14
Between Eras, From Capitalism to Democracy, Inter-Collegiate Press, 1913, Ch. XXIII.

XXI-15
E. A. Ross, Principles of Sociology, Century, 1920, p. 121.

XXI-16
Ibid., p. 135.

XXI-17
The Function of Socialization in Social Evolution, Univ. of Chicago Press, 1916.

XXI-18
Ross, op. cit., pp. 257 ff.

XXI-19
Ibid., p. 395.

XXI-20
Ibid., p. 405.

XXI-21
L. T. Hobhouse, Social Evolution and Political Theory, Lemcke, 1911, p. 127.

XXI-22
C. H. Cooley, Social Process, Scribners, 1918, p. 38.

CHAPTER XXII

XXII-1
David Hume, A Treatise of Human Nature, edit. by Selby-Bigge, Oxford, 1896, p. 363.

XXII-2
Ibid., p. 362.

XXII-3
Ibid., pp. 499, 500.

XXII-4
Ibid., p. 521.

XXII-5
Ibid., pp. 575 ff.

XXII-6
Ibid., p. 535.

XXII-7
Gabriel Tarde, The Laws of Imitation, tr. by Parsons, Holt, 1903, p. XVII.

XXII-8
Ibid., p. 59.

XXII-9
Ibid., p. 146.

XXII-10
Ibid., p. 74.

XXII-11
Ibid., p. 78.

XXII-12
Ibid., p. 87.

XXII-13
Ibid., p. 114.

XXII-14
Ibid., p. 39.

XXII-15
Ibid., p. 141 ff.

XXII-16
Ibid., p. 213; cf. Tarde, Social Laws, trans. by Warren, Macmillan, 1907, p. 65.

XXII-17
The Laws of Imitation, p. 225.

XXII-18
Ibid., p. 111.

XXII-19
Ibid., p. 14.

XXII-20
Ibid., p. 288.

XXII-21
Ibid., pp. 341 ff.

XXII-22
Ibid., p. 369.

XXII-23
Ibid., p. 30.

XXII-24
Social Laws, p. 132.

XXII-25
Laws of Imitation, p. 169.

XXII-26
Social Laws, p. 195.

XXII-27
Ibid., p. 204.

XXII-28
Ibid., p. 171; cf. Tarde, La logique sociale, Paris, 1898, Ch. IV.

XXII-29
Laws of Imitation, p. 87.

XXII-30
Ibid., p. 138.

XXII-31
Ibid., p. 344.

XXII-32
Ibid.,

XXII-33
Ibid., p. 387.

XXII-34
E. A. Ross, Social Psychology, Macmillan, 1908, p. viii.

XXII-35
M. M. Davis, Jr., Psychological Interpretations of Society, Longmans, Green, 1909.

XXII-36
Tarde, L’opinion et la foule, Paris, 1901, pp. 177 ff. Cf. Sighele, Psychologic des sectes, Paris, 1898, pp. 45 ff.

XXII-37
F. H. Giddings, Principles of Sociology, Macmillan, 1896, p. 17.

XXII-38
Ibid., pp. 71, 126 ff.

XXII-39
Ibid., pp. 101 ff. Cf. Giddings, Descriptive and Historical Sociology, Macmillan, 1911, Ch. III.

XXII-40
Principles of Sociology, p. 109; Descriptive and Historical Sociology, pp. 157 ff.

XXII-41
Principles of Sociology, p. 138.

XXII-42
Ibid., pp. 141 ff.

XXII-43
Ibid., pp. 147 ff.

XXII-44
Descriptive and Historical Sociology, p. 541. Cf. Giddings, Inductive Sociology, Macmillan, 1914, Part III.

XXII-45
American Journal of Sociology, Vol. XXV, p. 387.

XXII-46
Ibid., p. 388.

XXII-47
J. M. Baldwin, Social and Ethical Interpretations, Macmillan, 1906, p. 15.

XXII-48
Ibid., p. 18.

XXII-49
Ibid., pp. 529 ff.

CHAPTER XXIII

XXIII-1
C. H. Cooley, Social Organization, Scribner, 1909, p. 5.

XXIII-2
C. H. Cooley, Human Nature and the Social Order, Scribner, 1902, p. 3.

XXIII-3
Ibid., p. 5.

XXIII-4
Ibid., pp. 152 ff.

XXIII-5
Social Organization, ibid., p. 11.

XXIII-6
Ibid., p. 12.

XXIII-7
Ibid., p. 26.

XXIII-8
Ibid., p. 28.

XXIII-9
Ibid., p. 37.

XXIII-10
Ibid., p. 61.

XXIII-11
Ibid., p. 63.

XXIII-12
Ibid., p. 80.

XXIII-13
Ibid., p. 103.

XXIII-14
Ibid., p. 121.

XXIII-15
Cooley, Social Process, Scribner, 1918, pp. 68 ff.

XXIII-16
Social Organization, ibid., Chs. XVIII, XXV-XXVII.

XXIII-17
Ibid., p. 320; cf. Social Process, 297 ff.

XXIII-18
Introduction to Social Psychology, Luce, 1914, pp. 23 ff.

XXIII-19
Ibid., pp. 268, 322, 279.

XXIII-20
E. A. Ross, Principles of Sociology, Century, 1920, Chs. XXXIV, XXXV. Cf. Ross, Social Control, Macmillan, 1910, Chs. VII, VIII.

XXIII-21
Social Control, ibid., pp. 49 ff.

XXIII-22
Ibid., Chs. X ff.

XXIII-23
Ibid., pp. 257 ff.

XXIII-24
Ibid., pp. 411 ff.

XXIII-25
Ibid., Ch. XXXI.

XXIII-26
Ross, Social Psychology, Macmillan, 1908, Ch. II.

XXIII-27
Ibid., p. 70. Cf. McDougall, Introduction to Social Psychology, ibid., Ch. IV.

XXIII-28
Ross, Social Psychology, Ch. XVIII.

XXIII-29
See Chapter XVIII of this book.

XXIII-30
Ross, Principles of Sociology, Ch. XLII.

XXIII-31
Ibid., Ch. XXXVI.

XXIII-32
Ibid., Ch. XXXVIII.

XXIII-33
Ibid., pp. 549 ff.

XXIII-34
Ibid., p. 564.

XXIII-35
Ibid., p. 590.

XXIII-36
Ibid., p. 626.

XXIII-37
Ibid.

XXIII-38
Ibid., p. 632.

XXIII-39
Ibid., p. 652.

XXIII-40
Ibid., p. 653.

XXIII-41
Ibid., p. 693.

XXIII-42
Graham Wallas, The Great Society, Macmillan, 1914, p. 11.

XXIII-43
Ibid., p. 276.

XXIII-44
Ibid., p. 319.

XXIII-45
Ibid., p. 368.

XXIII-46
C. A. Ellwood, Sociology in its Psychological Aspects, Appleton, 1912, Ch. IX.

XXIII-47
Ibid., p. 100.

XXIII-48
Ibid., p. 117.

XXIII-49
G. H. Mead, “Social Consciousness and the Consciousness of Meaning,” Psychological Bulletin, VII: 405.

XXIII-50
Ellwood, Sociology in its Psychological Aspects, p. 153. Cf.Introduction to Social Psychology, p. 149.

XXIII-51
Ellwood, Sociology in its Psychological Aspects, p. 138.

XXIII-52
Ellwood, Introduction to Social Psychology, p. 149.

XXIII-53
Ibid., p. 147.

XXIII-54
Ibid., p. 151.

XXIII-55
Ibid., p. 170.

XXIII-56
Ellwood, The Social Problem, Macmillan, 1919, p. 2.

XXIII-57
Ibid., p. 4.

XXIII-58
E. C. Hayes, Introduction to the Study of Sociology, Appleton, 1915, p. 586.

XXIII-59
Ibid.

XXIII-60
Ibid., pp. 586 ff.

XXIII-61
Ibid., pp. 664 ff.

XXIII-62
Ibid., p. 669.

XXIII-63
T. Veblen, The Theory of the Leisure Class, Macmillan, 1912, p. 31.

XXIII-64
Ibid., p. 169.

XXIII-65
Ibid., p. 68.

XXIII-66
Ibid., p. 38.

XXIII-67
Veblen, The Instinct of Workmanship, Macmillan, 1914, p. 349.

XXIII-68
The Theory of the Leisure Class, p. 15.

XXIII-69
Ibid., p. 17.

XXIII-70
Publications of the American Sociological Society, Vol. XII, p. 2.

XXIII-71
Ibid., p. 27.

XXIII-72
Ibid., p. 59.

XXIII-73
Ibid., p. 68.

XXIII-74
Ibid., p. 3.

XXIII-75
Ibid., p. 6.

XXIII-76
Ibid., p. 10.

CHAPTER XXIV

XXIV-1
For example, see C. R. Henderson, Modern Methods of Charity, Macmillan, 1904.

XXIV-2
See Webb, The Prevention of Destitution, Longmans, Green, 1912.

XXIV-3
See Devine, Misery and its Causes, Macmillan, 1913; also Devine, The Principles of Relief, Macmillan, 1904.

XXIV-4
Also, see Amos G. Warner, American Charities, Crowell, 1919, 3rd. edit.

XXIV-5
Henry George, Progress and Poverty, Doubleday, Page, 1916.

XXIV-6
Lombroso, Crime, Its Causes and Remedies, Little, Brown, 1911.

XXIV-7
Wines and Lane, Punishment and Reformation, Crowell, 1919, Ch. X.

XXIV-8
T. M. Osborne, Society and Prisons, Yale University Press, 1916.

XXIV-9
Burleigh and Bierstadt, Punishment, Holt, 1916.

XXIV-10
See G. B. Mangold, Problems of Child Welfare, Macmillan, 1914.

XXIV-11
A. W. Small, Between Eras, From Capitalism to Democracy, Inter-Collegiate Press, 1913.

XXIV-12
See W. H. Beveridge, Unemployment, Longmans, Green, 1912.

XXIV-13
George Elliott Howard, A History of Matrimonial Institutions, University of Chicago Press, 1904.

XXIV-14
Edward Westermarck, History of Human Marriage, Macmillan, 1902.

XXIV-15
A. W. Calhoun, A Social History of the American Family, Clark, 1917–1919.

XXIV-16
Helen Bosanquet, The Family, Macmillan, 1915.

XXIV-17
Willystine Goodsell, A History of the Family as a Social and Educational Institution, Macmillan, 1915.

XXIV-18
Booker T. Washington, Up from Slavery, Doubleday, Page, 1901.

XXIV-19
W. E. B. DuBois, Darkwater, Harcourt, Brace and Howe, 1920.

XXIV-20
Peter Roberts, The Problem of Americanization, Macmillan, 1920.

XXIV-21
J. K. Hart, Community Organization, Macmillan, 1920.

XXIV-22
M. C. Elmer, Technique of Social Surveys, World Co., Lawrence, Kansas, 1917.

CHAPTER XXV

XXV-1
Democracy and Education, Macmillan, 1916, p. 6.

XXV-2
Ibid., p. 16.

XXV-3
Ibid., p. 19.

XXV-4
Ibid., pp. 26, 27.

XXV-5
Ibid., p. 41.

XXV-6
Cf. ibid., p. 416.

XXV-7
See M. V. O’Shea, Social Development and Education, Houghton Mifflin, 1909; David Snedden, Sociological Determination of Objectives in Education, Lippincott, 1921; W. R. Smith, Educational Sociology, Macmillan, 1917; Irving King, Social Aspects of Education, Macmillan, 1912; also King, Education for Social Efficiency, Appleton, 1913; F. R. Clow, Principles of Sociology with Educational Applications, Macmillan, 1920; G. H. Betts, Social Principles of Education, Scribner, 1913; S. T. Dutton, Social Phases of Education, Macmillan, 1907.

XXV-8
Smith, Educational Sociology, p. 669.

XXV-9
Snedden, American Journal of Sociology, 25:132 ff.; see also, Snedden, Sociological Determination of Objectives in Education, Lippincott, 1921, p. 15.

XXV-10
Snedden, Sociological Determination of Objectives in Education, p. 94.

XXV-11
Ibid., pp. 97, 107.

XXV-12
Ibid., pp. 109, 267.

XXV-13
Ibid., p. 228.

CHAPTER XXVI

XXVI-1
Gladden, Social Facts and Forces, Putnam, 1897, p. 37.

XXVI-2
Ibid., p. 152.

XXVI-3
Ibid., p. 81.

XXVI-4
Ibid.

XXVI-5
Gladden, Social Salvation, Houghton Mifflin, 1902, p. 14.

XXVI-6
Ibid., p. 7.

XXVI-7
Ibid., p. 136; cf. Rauschenbusch, A Theology for the Social Gospel, Macmillan, 1918, pp. 8, 91.

XXVI-8
Strong, The New Era, Baker and Taylor, 1893, p. 121.

XXVI-9
Ibid., p. 124.

XXVI-10
Ely, Social Aspects of Christianity, Crowell, 1889, p. 17.

XXVI-11
Ibid., p. 65.

XXVI-12
Ibid., p. 73.

XXVI-13
See Peabody, Jesus Christ and the Social Question, Macmillan, 1900.

XXVI-14
See Mathews, The Social Teachings of Jesus, Macmillan, 1897; The Church and the Changing Order, Macmillan, 1907; The Gospel and the Modern Man, Macmillan, 1910.

XXVI-15
See Rauschenbusch, Christianity and the Social Crisis, Macmillan, 1913; Christianizing the Social Order, Macmillan, 1912; A Theology for the Social Gospel, Macmillan, 1918.

XXVI-16
See Batten, The Social Task of Christianity, Revell, 1911.

XXVI-17
See Ward, The New Social Order, Macmillan, 1919.

XXVI-18
See H. A. Atkinson, The Church and the People’s Play, Pilgrim Press, 1915.

XXVI-19
See John Ryan, Distributive Justice, Macmillan, 1910; and Social Reconstruction, Macmillan, 1920.

XXVI-20
See Charles Stelzle, The Workingman and Social Problems, Revell, 1903.

XXVI-21
See Religion in Social Action, Dodd, Mead, 1913.

XXVI-22
Christianity and the Social Crisis, supra, p. xiii.

XXVI-23
Ibid., p. 145.

XXVI-24
Ibid., p. 147.

XXVI-25
Ibid., p. 149.

XXVI-26
Ibid., pp. 201 ff.

XXVI-27
Ibid., p. 33.

XXVI-28
Ibid., p. 91.

XXVI-29
Ibid., p. 74.

XXVI-30
Ibid., p. 342.

XXVI-31
Ibid., p. 386.

XXVI-32
Christianizing the Social Order, p. 1.

XXVI-33
Ibid., p. 2.

XXVI-34
Ibid., p. 125.

XXVI-35
Ibid., p. 320.

XXVI-36
Ibid., pp. 113, 114.

XXVI-37
Ibid., pp. 121, 122.

XXVI-38
A Theology for a Social Gospel, pp. 4, 5, 48.

XXVI-39
Ibid., p. 182.

XXVI-40
“Social Reconstruction,” Nat’l Catholic War Council, Washington, 1919, p. 22.

XXVI-41
Loc. cit.

XXVI-42
Ibid., p. 24.

XXVI-43
Ward, The New Social Order, p. 74.

XXVI-44
Ibid., p. 112.

XXVI-45
Ibid., p. 114.

XXVI-46
Ibid., p. 121.

XXVI-47
Ibid., p. 125.

XXVI-48
Loc. cit.

XXVI-49
Ibid.

XXVI-50
Ibid., p. 143.

XXVI-51
Ibid., p. 159.

XXVI-52
Ibid., p. 287.

XXVI-53
Ibid., p. 363.

XXVI-54
Ibid., p. 21.

XXVI-55
Ibid., p. 25.

XXVI-56
Coe, Psychology of Religion, University of Chicago Press, 1916, p. xiv.

XXVI-57
Coe, A Social Theory of Religious Education, Scribner, 1917, pp. 59, 58.

CHAPTER XXVII

XXVII-1
De Greef, Introduction a la Sociologie, Paris, 1911, T. I., pp. 189, 202.

XXVII-2
General Sociology, pp. 718 ff.

XXVII-3
Ibid., p. 442.

CHAPTER XXVIII

XXVIII-1
Blackmar and Gillin’s Outlines of Sociology is one of the best textbooks in sociology.

ИНДЕКС

A

Abstract thinking, 14.

Achievement, 299.

Acquisitiveness, 286.

Adaptation, 377.

Addams, Jane, 424, 429.

Aeschylus, 76.

African social proverbs, 23 ff.

Aggregation, 383.

Alcoholism, 333.

Amaurote, island of, 160.

American Sociological Society, 419.

Americanization, 438.

Amos, 59, 68, 71, 72.

Amusements, 439.

Anarchism, 240.

Anthropology, 301.

Anticipation, principle of, 404.

Aquinas, Thomas, 150.

Applied sociology, 423 ff.

Arabian social proverbs, 31.

Aristophanes, 78.

Aristotle and social thought, 74, 101 ff., 203, 476.

Association, laws of, 219, 338, 383.

Associations, productive, 233.

Assyrian social thought, 42 ff.

Astronomy, 218.

Augustine, Saint, 146.

Aurelius, Marcus, 116.

Australian social proverbs, 27.

B

Babeuf, 229.

Babylonian social thought, 29 ff.

Bacon, Francis, 167, 174, 175 ff.

Bagehot, 380.

Bakunin, 239.

Balance, principle of, 405.

Baldwin, J. M., 386.

Beccaria, 427.

Behavior, pluralistic, 386.

Bellamy, Edward, 169.

Bentham, 194.

Berkeley, George, 368.

Biology, 219.

Birth control, 207.

Birth rate, 250, 330.

Blackmar and Gillin, 503.

Blackstone, 91.

Blanc, 228.

Boas, Franz, 321.

Bodin, 246, 368.

Bolshevism, 238, 403, 434, 469.

Bosanquet, 436.

Brinton, D. G., 353.

British Labor Party, 469.

Brockway, 428.

Brotherhood of man, 122.

Bücher, 482.

Buckle, 246 ff.

Buddhism, 42.

Bulgarian social proverbs, 30.

Burgess, E. W., 363.

Burke, Edmund, 191.

Business, theory of, 169.

C

Caesar, Julius, 115.

Calculus, 217.

Calhoun, A. W., 436.

Callicles, 78.

Cameralism, 188 ff.

Campanella, 168.

Canons, social, 415 ff.

Capital punishment, 94.

Capitalism, 236, 433, 435, 451, 457, 451.

Carlyle, 425.

Carver, T. N., 207, 345.

Caucasian, 235.

Catholic War Council, 462.

Censorship, 93.

Chapin, F. S., 419.

Chemistry, 218.

Chinese social thought, 45 ff.

Chinese social proverbs, 49 ff.

Chivalry, 149.

Christianity, social, 121 ff., 232, 423, 441.

Church fathers, the, 146.

Cicero, 114, 115.

Cingalese social proverbs, 32.

Cities of refuge, 69.

Citizenship, 447, 491.

City planning, 160.

Civilization, 248, 287, 310, 385.

Classes, 287, 311, 370, 381, 405, 457.

Class conflict, 251, 457.

Classification of the sciences, 216.

Cleisthenes, 76.

Climate, 248.

Code of Hammurapi, 40.

Coe, G. A., 472.

Colbert, 187.

Commercialization, 401.

Commercialized religion, 129.

Communication, 391, 409.

Communism, 103, 111.

Communist manifesto, 234.

Comte, Auguste, 209 ff., 282, 485.

Concrete thinking, 14.

Conation, 297.

Conflict of races, 305.

Conflict theories, 338 ff., 383.

Confucius, 45 ff.

Conjugal love, 290.

Consanguineal love, 291.

Consciousness, 390.

Consciousness of kind, 365, 381.

Control, concept of, 323.

Cooley, C. H., 324, 365, 389 ff., 445, 446.

Co-operation, 170, 259 ff., 354.

Crawford, Daniel, 25.

Crime, 414, 425.

Crises, 323, 342.

Crusades, the, 148.

Custom imitation, 376.

Customs, control of, 22, 94.

D

Danish social proverbs, 30, 31.

Darwin, 258, 315.

Davenport, C. B., 326.

Deception, 286.

Definition of social thought, 13.

De Greef, 484.

Delinquency, 26, 430.

Deluge, account of, 42.

Democracy, 69, 70, 99, 198, 375, 420, 467.

Democratization of social thought, 11.

Desire, 284.

Determinism, 346.

Deuteronomic Code, 64, 65.

Devine, E. T., 425.

Dewey, John, 444, 446.

Dickens, 424.

Discussion, 400.

DuBois, W. E. B., 438.

Duprat, G. L., 381.

E

Earliest social thought, 20 ff.

Early Christian social thought, 121 ff.

Education, 73, 93 ff., 110, 163, 224, 299, 393, 415, 421.

Educational sociology, 447, 449.

Efficiency, 466.

Egyptian social thought, 36 ff.

Ellwood, C. A., 407 ff.

Elmira reformatory, 428.

Ely, R. T., 415, 455.

Engels, 482.

English social proverbs, 33 ff.

Environment, 336, 444.

Epaminondas, 78.

Epicurus, 112.

Epictetus, 119.

Equality, 465.

Equality of races, 303.

Ethnocentrism, 307.

Ethnology, 303.

Esthetic forces, 293.

Eugenics, 109, 325, 342.

Euripides, 77.

Evolution, 262, 301.

F

Family, the, 131, 141, 163, 223, 403, 415, 430.

Fashion imitation, 160, 376.

Fear, 310.

Federal Council of the Churches, 461.

Feminism, 204, 309, 332, 436.

Ferguson, 186.

Fetishism, 213.

Feudalism, 148.

Fichte, 193.

Filipino social proverbs, 27, 28.

Fiske, John, 215, 268.

Folk psychology, 319.

Folk thinking, 21 ff.

Folkways, 306.

Food supply, 201, ff.

Fourier, 227.

Francis, Saint, 149, 424.

Froebel, 443.

Functional analogies, 272.

G

Galton, 325.

Genealogy, 335.

Genius, 298.

Geographic social thought, 246 ff.

George, Henry, 61, 241, 425.

Giddings, F. H., 381, 411, 446.

Gladden, Washington, 451.

God, kingdom of, 122 ff., 132, 454.

Godwin, William, 198.

Golden Rule, the, 124.

Goodsell, W., 436.

Government, 103 ff., 283.

Gaunt, John, 480.

Great Society, the, 406.

Grecian social thought, 74 ff.

Gregariousness, 219, 269.

Grotius, 354.

Group loyalty of Hebrews, 58.

Groups, 381.

Guardians, Plato’s, 83, 86 ff.

Guild socialism, 403.

Gumplowicz, 339.

H

Habit, 323.

Hammurapi, 40 ff.

Harrington, 168.

Hayes, E. C., 414.

Hebrew social thought, 54 ff.

Hegel, 193.

Henderson, C. R., 423.

Heredity, 298, 328, 336.

Herodetus, 76.

Hesiod, 75.

High school sociology, 49.

Hippocrates, 78.

History of social movement, 13.

Hobbes, 177, 368.

Hobhouse, 316 ff., 322, 334, 364.

Hosea, 65, 71.

Housing problems, 437.

Howard, George Elliott, 418, 436.

Howard, John, 427.

Humanitarianism, 225.

Humboldt, 247.

Hume, 165, 247, 368.

Huntington, E., 255.

I

Ibn Khaldun, 151.

Ideals, 313, 344, 420.

Illegitimacy, 424.

Imitation, laws of, 272, 399, 409.

Immigration, 437.

Immorality, 66, 314.

Individualism, 170, 173 ff., 389, 478.

Individualization, 405.

Individual responsibility, 448.

Industry, 473.

Industrial democracy, 362.

Industrial thought, 16, 170.

Industrial Workers of the World, 239.

Innovation, 297.

Instinct, 396.

Insurance, social, 434.

Institutions, social, 312, 394, 467.

Intellectual forces, 294.

Interest, 359, 486.

Intemperance, 68.

Intermarriage of races, 304.

Internationalism, 71, 275, 283, 460.

Invention, 373.

Iron law of wages, 233.

Isaiah, 60, 68, 72.

J

Jahweh, 58, 70 ff.

James, the apostle, 142.

Japanese social proverbs, 27.

Jeremiah, 63.

Jesus, 121 ff., 454, 471, 476.

Job, 71.

John, the apostle, 143.

Justice, 58, 73, 99 ff.

Juvenile court, 431.

Juvenile delinquency, 26.

K

Kant, 192.

Kellor, A. G., 315.

Kelsey, Carl, 419.

Kent, C. F., 72.

Kingdom of God, 122 ff., 132.

Kropotkin, 240, 355.

L

Labor conditions, 163, 233, 248, 432.

Labor strikes, 57.

Laissez faire theories, 195, 196, 266, 277.

Lamarck, 257.

Land equalization, 102, 147, 242.

Langland, William, 152.

Language, 391, 409.

Lao-tse, 48.

Lassalle, 233.

Law, 142, 159, 197, 319.

Lazarus and Steinthal, 371.

League of Nations, 469.

Le Bon, 381.

Legal science, 119.

Leisure, 416.

Le Play, 481.

Lewes, George Henry, 212.

Liebknecht, 236.

Lilienfeld, von, 270.

Lindsey, Ben B., 429.

Locke, John, 79.

Lombroso, 427.

Love, 24, 73, 123 ff., 290, 366.

Lucretius, 114.

Luke, Saint, 124.

Luxury, 162.

Lycurgus, 75.

M

Machiavelli, 173 ff.

Mackenzie, J. S., 273.

Maine, Henry, 195.

Malthus, 200 ff.

Malthusianism, 32, 199 ff., 230, 243.

Mann, Horace, 144.

Marcus Aurelius, 166.

Manu, laws of, 42.

Marriage, institutions of, 65, 202, 289, 330.

Plato’s conception of, 90.

Aristotle’s conception of, 109.

Jesus’ conception of, 131, 132.

Marx, 234 ff.

Martineau, Harriet, 212.

Materialism, 222.

Mathematics, 217.

Maternal love, 291.

McDougall, William, 395.

Mead, G. H., 409.

Meliorism, 293.

Mencius, 49.

Mendelian laws, 327.

Mental defectiveness, 430.

Mercantilism, 187 ff.

Metaphysics, 215.

Methodology, 487.

Micah, 61, 72.

Middle classes, the, 107, 465.

Militarism, 215.

Mill, James, 194.

Mill, John Stuart, 194, 212.

Miscegenation, 334.

Monasteries, 150.

Money, love of, 162.

Money-making, 287.

Monotheism, 213.

Montesquieu, 184, 247.

More, Thomas, 155 ff., 173, 367, 476.

Morris, William, 168.

Moses, 55.

Moral restraint, 208, 430.

Morality, 293, 342.

Mores, 313.

Morley, John, 212.

Motives, 307.

Mutation, 328.

N

Natural selection, 259, 410.

Newton, Isaac, 368.

Nietzsche, 193, 341.

Negro, 335, 438, 472.

Novicow, 249.

O

Old Testament social thought, 55 ff.

Oligarchy, 98.

Opposition, 373, 377.

Orano, P., 381.

Organic analogies, 365 ff., 478.

Organization, 363, 386, 406.

Osborne. T. M., 429.

Owen, Robert, 230, 354.

P

Pain economy, 344.

Paine, T., 187.

Parental negligence, 431.

Patten. S. N., 343.

Patriotism, Hebrew, 71.

Paul, Saint, 138 ff.

Peace, universal, 72.

Penn, William, 428.

Penology, 166.

Pearson, Karl, 326.

Pericles, 77.

Personality, 336, 353, 392, 467.

Persian social thought, 52 ff.

Pestalozzi, 442.

Petrarch, 173.

Pharaoh, 57.

Philosophical thought, 16.

Physical education, 96, 110.

Physics, 218.

Physiocrats, 181.

Pittsburg Survey, 483.

Plato, 74 ff., 203, 367, 476.

Pleasure economy, 344.

Pluralistic behavior, 386.

Polybius, 112.

Polygamy, 38.

Polytheism, 213.

Poor-laws, 204.

Popenoe, P., 326.

Population theories, 199 ff., 250.

Portuguese social proverbs, 31.

Positivism, 214, 477.

Pound, Roscoe, 197.

Poverty, 59 ff., 91 ff., 107, 108, 133, 155, 190, 423, 425, 442.

Practicalism, 12.

Prevision, 222.

Priestcraft, 288.

Primitive people, 20 ff.

Prisons, 428.

Profitism, 402, 434.

Progress, 281, 299.

Proletariat, 237.

Property, 102, 132, 229, 232, 234, 285.

Proudhon, 229.

Proverbs, Book of, 169.

Proverbs, social, 23 ff.

Psychology, 319.

Public health, 109, 160, 438.

Public opinion, 393.

Punishment, 94, 166, 429.

Pure sociology, 28.

Q

Quetelet, 480.

R

Race equality, 303, 321, 334, 340.

Racial conflicts, 305, 438.

Racial intermarriage, 303.

Rationalism, 213.

Rauschenbusch, 455 ff.

Ratzel, 254.

Ratzenhofer, 350, 357.

Reform, social, 402.

Religion, 97, 353.

Religious education, 164, 472.

Religious thought, 15.

Renaissance, 173.

Republic, Plato’s, 74.

Reproductive forces, 289.

Revolution, social, 108, 412.

Ripley, 255.

Rochdale pioneers, the, 355.

Rodbertus, 232.

Roman social thought, 114 ff.

Roosevelt, 24.

Ross, E. A., 62, 350, 363, 380, 395, 400, 403, 415.

Rousseau, 182 ff.

Russia, 238.

S

Sabotage, 239.

Saleeby, C. W., 326, 333.

Salvation, social, 73.

Schaeffle, 271 ff.

Schmidkunz, H., 380.

Scholasticism, 150 ff.

Sciences, classification of, 216.

Scientific management, 449.

Selection, natural, 259, 328, 411.

Self, 387, 389.

Self interest, 340.

Semple, E. C., 78, 254.

Seneca, 116.

Sentiments, 397.

Service, 138.

Sex, 296, 308, 332, 436.

Sex immortality, 66.

Sex inequality, 292.

Sighele, 381.

Simulation, 404.

Sin, 130, 140.

Single tax, 241.

Slavery, 232, 464.

Slums, 453.

Small, A. W., 350, 359, 433, 486.

Smith, Adam, 89, 199, 308, 370.

Smith, W. R., 447.

Snedden, D., 448.

Sociability, 353.

Social anthropology, 334.

Social case work, 441.

Social centers, 160.

Social change, 409.

Social Christianity, 121 ff., 232, 454, 472.

Social control, 104, 398, 414, 419.

Social delinquency, 26.

Social democracy, 130, 233.

Social dynamics, 200, 280, 296.

Social evolution, 224, 284.

Social improvement, 222.

Social injustice, 73, 129.

Social institutions, 311.

Social insurance, 334.

Social laws, 221.

Social process, 357, 393, 395, 487.

Social progress, 299.

Social proverbs, 23 ff.

African, 24 ff.

Arabian, 31.

Australian, 27.

Bulgarian, 30.

Chinese, 49.

Cingalese, 32.

Danish, 30, 31.

English, 33 ff.

Filipino, 27, 28.

Social psychology, 324, 380, 397.

Social reconstruction, 402, 454.

Social reform, 441, 454.

Social responsibility, 68.

Social revolution, 108.

Social salvation, 73.

Social service, 138, 463.

Social service director, 473.

Social statics, 200, 280.

Social technology, 423, 425, 440.

Social telesis, 108, 277, 298, 441.

Социальная мысль,

Japanese, 28.

Mexican, 32.

Portuguese, 31.

Assyrian, 42.

Babylonian, 29 ff.

Chinese, 45 ff.

Christian, 121 ff.

Confucian, 46 ff.

Definition of, 13.

Demands upon, 17.

Democratization of, 11.

Earliest, 20 ff.

Early Christian, 121 ff.

Egyptian, 36 ff.

Eugenic, 325 ff.

Grecian, 74 ff.

Hebrew, 54 ff.

Individualistic, 173 ff.

Nature of, 14.

Primitive, 20 ff.

Persian, 52 ff.

Roman, 114 ff.

Scope of, 18.

Stoic, 112, 115 ff.

Vedic, 42.

Social values, 223.

Social variations, 223.

Socialization, 361, 363.

Socialism, 206, 226 ff., 244, 403.

Sociocracy, 299.

Sociology, 209, 361.

Applied, 423 ff.

Educational, 447, 449.

Sociological investigation, 475 ff.

Socrates, 75, 79 ff.

Soil fertility, 248.

Solidarity, 468.

Solon, 75.

Sophists, 75.

Sorel, 239.

Sparta, 111.

Spencer, Herbert, 195, 214, 258 ff., 339, 371.

Spencer and Gillen, 27.

Spinoza, 178, 354.

Standards, 402.

State, doctrine of, 193, 357.

Statistics, 482.

Stoicism, 112, 115 ff.

Strong, Josiah, 451, 454.

Suggestion, 399, 409.

Sumner, W. G., 196, 306.

Superman, 342.

Success, 416.

Sympathy, 185, 369.

Syndicalism, 239.

Syphogrants, 157.

T

Tainted money, 452.

Tarde, 350, 372 ff., 400.

Teaching sociology, 489 ff.

Telesis, social, 108, 277, 298, 441.

Theocracy, 70.

Theory, need of, 12.

Thomas, W. I., 301, 322.

Thrasymachus, 78.

Timocracy, 98.

Traditions, 384.

Trotter, W., 397.

Tuberculosis, 333, 439.

U

Unemployment, 435.

Universal peace, 72.

Utilitarianism, 192.

Utopia, More’s, 156 ff.

V

Values, social, 311, 324.

Vanity, 310.

Veblen, 285, 415 ff.

Vedic social thought, 44.

Venereal disease, 333.

Vice, 369.

Vico, 351.

Vocational education, 449.

W

Wages fund theory, 232.

Wallas, Graham, 406.

War, 108, 164, 165, 283, 331, 347, 356, 358, 417, 420.

Ward, H. F., 461, 463 ff., 478.

Ward, Lester F., 196, 267, 277 ff., 371, 409, 479.

Washington, B. T., 438.

Wealth, 91, 133, 142, 161, 250, 416.

Webbs, the, 425.

Webster, Hutton, 419.

Weismann, 329.

Wells, H. G., 171.

Westermarck, 316.

Western civilization, 411, 436.

Wisdom teachers, 67.

Woman, 309, 432.

Work, 285.

Workmanship, 418.

World empire, 320.

World peace, 72.

World war, 412.

Worms, Renê, 273.

Wundt, 319.

Z

Zephaniah, 63.

Zoroaster, 52.

Примечания транскрибера

Пунктуация, расстановка дефисов и написание были сделаны последовательными, когда в оригинальной книге было найдено преобладающее предпочтение; в противном случае они не были изменены.

Простые опечатки были исправлены; несбалансированные кавычки были исправлены, когда изменение было очевидным, а в противном случае оставлены несбалансированными.

Неправильные ссылки на страницы в Оглавлении были исправлены.

Индекс не проверялся на правильность алфавитизации или правильность ссылок на страницы.

Страница 78: «fifty century» вероятно является ошибкой для «Fifth century».

Страница 287: Цитата, начинающаяся с «the spur of all», не имеет закрывающей кавычки.

Номера сносок в этой электронной книге были сделаны уникальными путем добавления к исходным арабским цифрам римских номеров глав.

ОПЕЧАТКИ В СНОСКАХ

Существует много несоответствий и пропусков между якорями сносок в тексте и самими сносками. Некоторые из них остаются неразрешенными; транскрибер изменил эти:

Страница 94: «2» ➝ «53»

Страница 99: «78» ➝ «76»

Страница 137: добавлено «30»

Страница 166: «25» ➝ «26»

Страница 223: «32» ➝ «23»

Страница 402: «12» ➝ «32»

Страница 403: «38» ➝ «37»

Страница 450: «14» ➝ «13»

Страница 460: первая «37» ➝ «36»

Страница 462: «50» ➝ «40»

Страница 466: вторая «43» ➝ «44»

Эти якоря представляются либо преднамеренными дубликатами, либо неисправимыми опечатками или ошибками размещения:

Страница 27: «5» относится к несуществующей сноске

Страница 70: «8»

Страницы 175 и 177: дубликат «4»

Страница 285: «23»; страница 288 пропущена «23»

Страницы 459 и 460: «35» и «34» встречаются в обратном порядке

Страница 460: «37»

Эти якоря отсутствуют, и никаких вероятных позиций для них не удалось определить:

Глава IV: «7», «9»

Глава V: «11»

Глава VIII: «5»

Глава XI: «10»

Глава XIII: «11»

Глава XIV: «9»

Глава XVI: «8», «11»

Глава XVII: «20», «39»

Глава XVIII: «20», «26», «35», «44»

Глава XIX: «8»

Глава XXIII: «11»

Глава XXVI: «38»

Глава XXVII: «1»

Эти очевидные ошибки в сносках были исправлены:

Страница 498, Глава XIII: вторая сноска «14» ➝ «15»

Страница 499, Глава XVI: вторая сноска «16» ➝ «17»

Страница 503, Глава XXVI: первая сноска «16» ➝ «15»

Эта ошибка в сноске была неисправимой:

Страница 501, Глава XXII: Сноска 32 пропущена ссылка на страницу.