Transcriber’s Note:

Сноски собраны в конце текста и снабжены ссылками для удобства пользования.

История греческой экономической мысли

The University of Chicago

A HISTORY OF GREEK ECONOMIC THOUGHT

A DISSERTATION

SUBMITTED TO THE FACULTY OF THE GRADUATE SCHOOL OF ARTS

AND LITERATURE IN CANDIDACY FOR THE DEGREE

OF DOCTOR OF PHILOSOPHY

BY

ALBERT AUGUSTUS TREVER

THE UNIVERSITY OF CHICAGO PRESS

CHICAGO, ILLINOIS

1916

Copyright 1916 By

The University of Chicago

All Rights Reserved

Published August 1916

Composed and Printed By

The University of Chicago Press

Chicago, Illinois, U.S.A.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Во введении к данной работе обосновывается необходимость переосмысления греческой экономической теории в свете нашей современной гуманитарной экономики. Если этот том сможет в какой-то мере удовлетворить такую потребность, пробудив в классике интерес к существованию важных аспектов греческой мысли, с которыми он недостаточно знаком, и напомнив экономисту о множестве жизненно важных точек соприкосновения между греческой и современной экономикой, наш труд будет вознагражден сполна. Несомненно, в работе присутствуют ошибки как в цитировании, так и в суждениях, которые не ускользнут от взора критика. Мы, однако, надеемся, что в целом работа представляет собой справедливое отражение мысли греков в этой важной области. В ходе нашего исследования мы, естественно, были вынуждены постоянно обращаться к реальной экономической среде греков как к надлежащему фону для их теорий. Поэтому мы ставим своей целью в будущем опубликовать общую историю экономических условий в Греции, которая могла бы служить дополнением к этому тому.

Мы с радостью пользуемся этой возможностью, чтобы выразить нашу благодарность профессору Полу Шори из Чикагского университета за предложенную им тему этой работы, а также за его многочисленные полезные критические замечания и предложения в ходе ее подготовки.

Колледж Лоуренса, Эпплтон, штат Висконсин.

November 1, 1915

CONTENTS

I. Введение 7

1. Предыдущие работы по греческой экономической мысли.

2. Область исследования, цель, метод.

3. Общие характеристики греческой экономической мысли.

II. Экономические идеи до Платона и причины неразвитого характера греческой экономики 14

III. Платон 22

1. Общая позиция.

2. Теория стоимости.

3. Богатство: теория; моральное отношение.

4. Производство.

a) Сельское хозяйство.

b) Капитал.

c) Труд и промышленность:

(1) Отношение Платона к ним.

(2) Разделение труда.

(3) Рабство.

5. Деньги: теория; моральное отношение; процент.

6. Обмен: теория; критика негативного отношения Платона.

7. Население.

8. Распределение: теория; отношение к рабочим классам.

9. Коммунистические и социалистические идеи.

a) Причины таких тенденций в греческой мысли.

b) «Республики» до Платона: Гипподам, Фалей.

c) «Государство» Платона.

d) «Законы» Платона.

IV. Ксенофонт 63

1. Двойственная позиция.

2. Теория стоимости.

3. Богатство: практический интерес к нему.

4. Производство.

a) Теория; позитивный интерес.

b) Сельское хозяйство.

c) Капитал.

d) Труд и промышленность.

(1) Позитивный интерес к их развитию.

(2) Разделение труда.

(3) Рабство.

5. Деньги: теория; в пользу неограниченного увеличения.

6. Обмен: предложенные средства для его свободного развития.

7. Население.

8. Распределение: отношение к массам.

9. Социалистические тенденции в трактате «О доходах».

V. Ораторы — Демосфен, Исократ 77

VI. Аристотель 81

1. Отношение к экономическим вопросам; домохозяйство и государственная экономика.

2. Теория стоимости.

3. Богатство: теория; негативное отношение к нему.

4. Производство: теория; негативная позиция.

a) Сельское хозяйство.

b) Капитал: теория; негативный интерес.

c) Труд и промышленность.

(1) Негативное отношение.

(2) Разделение труда.

(3) Рабство.

5. Деньги: происхождение; теория; процент; причины негативного отношения Аристотеля и других греческих философов.

6. Обмен: теория; тариф; критика «хрематистики».

7. Население.

8. Распределение: теория; отношение к массам.

9. Коммунизм и социализм.

a) Негативная критика «Государства» Платона и других систем.

b) Позитивная теория.

VII. Младшие философы, современники или преемники Платона и Аристотеля 125

1. Академия: Спевсипп, Ксенократ, Крантор.

2. Теофраст.

3. «Экономика»; псевдоаристотелевская «Экономика».

4. Киренаики: Аристипп; Бион.

5. Эпикурейцы.

6. Киники: Антисфен; Диоген; Кратет.

7. Псевдоплатоновский «Эриксий».

8. Телет.

9. Стоики: Зенон; Аристон; Клеанф; Хрисипп; Плутарх.

10. Коммунистические тенденции после Аристотеля.

VIII. Общие выводы о значении и влиянии греческой экономики 146

Библиография 151

Указатель 157

ГЛАВА I ВВЕДЕНИЕ

Полный список ученых, уделявших в той или иной степени внимание экономическим идеям греческих мыслителей, читатель найдет в библиографии в конце этой работы. На первый взгляд список кажется достаточно обширным. Однако можно заметить, что большинство работ не являются новыми; многие из них в значительной степени посвящены практической стороне экономики; большинство крупных трудов по экономической истории рассматривают греческую социально-экономическую теорию лишь попутно, и почти все они написаны с общей точки зрения экономиста, а не с детальным анализом, свойственным классику. Работа Сушона, наиболее обширное, тщательное и удовлетворительное обсуждение этой темы, не является исключением из этого правила, и, поскольку его позиция слишком исключительно соответствует взглядам старых английских экономистов, его критика греческих теорий не всегда достаточно сочувственна. Монументальные тома Пёльмана подробно рассматривают греческие социальные теории, но главный интерес автора сосредоточен скорее на реальных социальных условиях, и его работа страдает от постоянного преувеличения аналогии между античным и современным капитализмом и социалистической агитацией. Более того, на английском языке нет книги по греческой экономической мысли, которая рассматривала бы этот предмет иначе, чем в беглой манере Хейни и Инграма. [1] Таким образом, остается место для работы такого типа на английском языке, написанной с точки зрения классика, но также с учетом потребностей студентов-экономистов двадцатого века.

Настоящая работа призвана восполнить этот пробел. Ее охват существенно отличается от всех других ранее опубликованных изложений греческой теории тем, что наша цель — не просто рассмотреть, в какой степени греческие мыслители постигли принципы ортодоксальной экономики Рикардо и Милля. Мы также попытаемся выяснить, насколько они, благодаря гуманитарному и этическому тону своего мышления, предвосхитили современную, пост-раскиновскую экономику, которая делает человека, а не собственность, высшей целью и признает многообразие человеческих интересов и стремлений, опровергающих старую теорию «экономического человека». Наш вердикт относительно важности вклада греков в экономическую мысль, таким образом, вероятно, будет несколько более благоприятным, чем тот, который обычно выносится.

Мы также намерены подчеркнуть, чаще, чем это делается обычно, тот важный факт, что греческая теория является по существу отражением греческих экономических условий и что верная интерпретация этой мысли зависит от ясного понимания экономической истории Греции. Однако, как мы увидим, это отнюдь не означает, что антикапиталистические теории сократиков являются свидетельством неразвитого состояния торговли и промышленности в Афинах V и IV веков.

Метод изложения — преимущественно хронологический. Таким образом, идеи каждого мыслителя могут быть обсуждены более полно и целостно, а также в большей связи с современными им экономическими условиями, которые породили эти идеи. Более того, несмотря на некоторые практические преимущества тематического метода, он слишком отдает искусственной попыткой втиснуть греческих мыслителей в прокрустово ложе концепций современной экономики.

Общие характеристики греческой экономической мысли часто перечислялись. Их можно с пользой переформулировать здесь, добавив некоторые дополнения и необходимые критические замечания.

1. Простота. — Теория экономики как отдельной науки в Греции никогда не развивалась. Рассмотрение экономических проблем было сопутствующим занятием в рамках политики и этики. Поскольку греческие мыслители рассматривали такие предметы, их теории отражают сравнительную простоту их экономической среды. Не предрешая вопрос о реальной степени капитализма в древних Афинах, нам достаточно мысленно отбросить огромный международный масштаб наших современных коммерческих проблем, наши гигантские производственные предприятия с их паровой и электрической энергией, наше колоссальное богатство и его крайнюю концентрацию, невыразимую сложность современного бизнеса и финансов, огромные территориальные пространства современных государств, почти все наши предметы роскоши и обыденные удобства, чтобы начать понимать нечто из этой античной простоты. [2] Однако, как прямое следствие этого ограничения, греки были вынуждены рассматривать свои проблемы скорее в терминах людей, чем в терминах вещей, и поэтому их экономическое видение было иногда более ясным и верным, чем наше собственное. Аристотель задал тон греческой экономической мысли, заявив, что главный интерес экономики — это человеческие существа, а не неодушевленная собственность. [3]

2. Смешение частной и государственной экономики. — В результате этой простоты термины «ойкономия» и «ойкономика» как по происхождению, так и в значительной степени по употреблению относились к управлению домохозяйством, а не к государственной экономике. [4] Домашняя и государственная экономика обычно определялись как различающиеся лишь масштабом. [5] Аристотель, однако, отчетливо критикует смешение этих двух понятий. [6] Более того, нет никаких оснований для частого утверждения, что греческие мыслители никогда не поднимались выше концепции домохозяйства. Трактат Ксенофонта «О доходах» Афин и вся философия государства Аристотеля являются достаточным ответом на такие обобщения. Утверждение профессора Баркера о том, что «политическая экономия» для Аристотеля была бы «противоречием в терминах», является крайностью. [7] В греческом смешении понятий есть также определенная важная истина, которую слишком часто упускали современные критики и государственные деятели: что общество является крупным собственником и что политика должна быть делом, требующим применения тех же экономических и этических законов, которые, как признано, управляют частными делами.

3. Смешение экономики с этикой и политикой. — Утверждение о том, что греческая экономическая теория смешивалась с этикой и политикой, стало общим местом. К экономическим идеям греческие мыслители приходили не в результате целенаправленного изучения проблем материального богатства. Все экономические отношения рассматривались прежде всего с точки зрения этики и благосостояния государства. «Гражданин рассматривался не как производитель, а только как обладатель богатства». [8] Такие утверждения слишком часто принимаются как окончательная критика греческих мыслителей. Хотя это смешение было источником ошибок и делало греческую экономическую мысль односторонней и неполной, следует отметить некоторые важные соображения.

a) Сократические философы являются нашим главным источником экономических идей греков. Поэтому не следует делать слишком широких выводов на их основе об общем отношении греков. Ксенофонт гораздо более свободен от этического акцента, чем другие сократики. Фукидид полностью свободен от него, и весьма вероятно, что его позиция была гораздо ближе к позиции среднего афинского гражданина.

b) Смешение происходило не только с индивидуальной этикой, ибо греческая моральная философия всегда имела своей целью благополучие государства. Действительно, основной причиной этого тесного союза экономики, этики и политики является верная идея о том, что государство должно подняться над внутренними распрями и объединить всех в заботе об общем интересе. [9]

c) Позиция греческих философов, безусловно, заслуживает критики не больше, чем позиция так называемой ортодоксальной политической экономии. [10] Они представляют две крайности. Если греческая теория не отдавала богатству должное и была уязвима для обвинений в сентиментализме, то рикардианская доктрина с ее «экономическим человеком», который исключал все другие идеалы и импульсы, была нереальной и пагубной абстракцией. Из двух ошибок греческая менее предосудительна и больше соответствует тенденции современной экономической мысли. Лучшие экономисты сейчас все настойчивее настаивают на греческой идее о том, что экономические проблемы должны рассматриваться с точки зрения человека в целом как гражданина в обществе. Современная политическая экономия «поставила человека как человека, а не богатство на передний план и подчинила все его истинному благополучию». «Любовь, щедрость, благородство характера, самопожертвование и все, что есть лучшего и истинного в нашей природе, имеют свое место в экономической жизни». [11] «Наука, которая имеет дело с богатством, будучи далекой от того, чтобы быть «евангелием Маммоны», неизбежно начинается и заканчивается изучением человека». [12] «Не должно быть противоречия между этикой и народным хозяйством, нравственный закон должен действовать в экономике и осуществляться в ней». [13] Такие сильные утверждения, взятые наугад у современных экономистов, должны послужить смягчению нашей критики греческого смешения понятий. Определение экономики Платоном, как предположил один из самых недавних историков экономической мысли, [14] могло бы легко быть принято многими современными учеными: «Экономика — это наука, которая имеет дело с удовлетворением человеческих потребностей через обмен, стремясь так регулировать промышленность государства, чтобы сделать его граждан добрыми и счастливыми, и тем самым способствовать высшему благополучию целого». Утверждение сократиков о том, что все экономические операции должны в конечном итоге укореняться в моральном, что все экономические проблемы являются моральными проблемами и что область экономики — это человеческое благополучие, является, таким образом, доминирующей идеей двадцатого века. И точно так же, как этический интерес греческих философов заставлял их подчеркивать проблемы распределения и потребления, так и эти аспекты экономики получают главное внимание сегодня. Конечно, современная мысль полнее оценивает дополнительную истину о том, что все наши социальные и моральные проблемы по существу укоренены в экономических условиях, хотя это также отнюдь не упускалось из виду Платоном и Аристотелем.

4. Аскетическая тенденция. — Нельзя отрицать, однако, что в результате чрезмерного акцента на этическом греческая экономическая мысль была стеснена определенным аскетизмом. Но это было также следствием пессимистических тенденций в самой греческой философии. Более того, аскетические идеи философов не могут быть приняты как общее отношение афинских граждан, точно так же, как Торо не может быть признан критерием экономической мысли своего времени в Новой Англии. [15] Аскетизм был, безусловно, чужд уму Перикла и Фукидида. В ходе нашего обсуждения мы также обнаружим, что он представляет, в конце концов, лишь одну сторону мысли самих философов.

5. Социалистическая тенденция. — Поскольку греческая экономика была главным образом заинтересована в проблемах распределения, она тяготела к социализму как в теории, так и на практике. Это было также естественным следствием того факта, что индивидуальные интересы подчинялись общественному благополучию. Хотя вторая половина V века была свидетелем великого индивидуалистического движения в Греции, и хотя индивидуализм и независимость часто называются выдающимися греческими характеристиками, все же эти термины не составляли базового политического принципа, даже в свободной афинской демократии, в том же смысле, в каком они делают это для нас сегодня. Жизнь греческого гражданина проживалась гораздо больше для государства и была более абсолютно в распоряжении государства, чем это верно для любой современной демократии. В Греции политика была, таким образом, социальной наукой первостепенной важности, и высшей целью всей человеческой деятельности было создание хороших граждан. Государственное вмешательство или регулирование принимались как нечто само собой разумеющееся, и установление цен, жесткое регулирование торговли зерном, эксплуатация богатых в интересах бедных и общественная собственность на крупные материальные интересы, такие как рудники, не были революционными идеями, а были обычными фактами греческой жизни. [16] Тенденция теоретиков была поэтому естественно направлена к централизации власти в руках государства и преувеличенному представлению о всемогуществе закона. [17] И все же, несмотря на присущую ей ошибку, эта социалистическая тенденция греческой экономической мысли имела свою базовую истину, которая становится аксиомой современной экономики и государственного управления — убеждение, что частная собственность не является естественным правом, а является даром общества, и, следовательно, ее деятельность должна контролироваться обществом и служить общественному благополучию. Действительно, мы отнюдь не избежали ошибки греческих мыслителей, ибо одна из самых распространенных ошибок государственных деятелей и политических теоретиков сегодня — это переоценка эффективности закона.

ГЛАВА II ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ИДЕИ ДО ПЛАТОНА И ПРИЧИНЫ НЕРАЗВИТОГО ХАРАКТЕРА ГРЕЧЕСКОЙ ЭКОНОМИКИ

Как было сказано выше, экономические идеи греков были несистематизированными и неглубокими. [18] Сохранившаяся литература до Платона содержит лишь случайные намеки на экономические вопросы. Гесиод, в интересной антитезе классическим мыслителям, подчеркивает достоинство и важность ручного труда. [19] Контраст, однако, не так велик, как кажется, ибо труд, который он возвеличивает, — сельскохозяйственный. Он постоянно настаивает на его важности как главном источнике богатства. [20] С другой стороны, он выступает против коммерческого духа, который начинал процветать в его эпоху, и порицает зло несправедливой наживы. [21] Его упоминание факта конкуренции между ремесленниками одной профессии представляет интерес для развития промышленности в Греции. [22] Его «Труды и дни» были, в некотором смысле, предшественником более поздней «Экономики» в греческой литературе.

Солон своими реформами доказал, что обладал здравыми экономическими идеями относительно важности труда, промышленности, торговли и денег в развитии государства. Он также проявил некоторую проницательность в решении проблемы бедности. Его идеи, однако, не сформулированы определенно в сохранившихся фрагментах и относятся скорее к экономической истории. [23] «Элегии» Феогнида полны моральных высказываний о богатстве, подчеркивающих его временный характер по сравнению с добродетелью. [24] Пифагору и его последователям часто отводилось видное место в истории коммунизма, но это, вероятно, связано с ложной интерпретацией. [25] Вероятно, однако, что он выступал против зла роскоши и морализировал о связи между богатством и добродетелью. [26] Демокрит написал работу о сельском хозяйстве. [27] Подобно другим философам, он учил, что счастье следует искать в золоте характера, а не в материальном богатстве. [28] По его мнению, бедность и богатство были лишь именами для нужды и пресыщения. [29] Богатство без понимания не было безопасным владением, зависящим в своей ценности от правильного использования. [30] Накопление богатства справедливыми средствами, однако, было благом, [31] хотя несправедливая нажива всегда была источником зла. [32] Чрезмерное желание богатства было хуже, чем самая крайняя бедность. [33] Возможно также, что Демокрит придерживался мягкой формы теории общественного договора о происхождении общества. [34] Гераклит горько жаловался на неразумие масс и их чисто материальный взгляд на жизнь. [35] Он проводил обычную антитезу между материальным и духовным богатством [36] и наблюдал тот факт, что золото является универсальным средством обмена. [37] Гипподам Милетский и Фалей Халкидонский предлагали новые планы распределения богатства, но мы имеем лишь самые общие очертания их теорий от Аристотеля. [38] Их системы будут обсуждены в следующей главе.

Софисты, верные своему характеру философов крайнего индивидуализма, разработали новую теорию происхождения общества. Уже распространенный термин «фюсис» (природа), который был принят как достаточное основание для существования государства, теперь противопоставлялся «закону» (номос) как естественное искусственному. Софисты утверждали, что в первобытном состоянии природы правилом был совершенный индивидуализм. Люди совершали несправедливость без ограничений. Слабые, однако, будучи в большинстве и находя невыгодным конкурировать с сильными, согласились не совершать и не терпеть несправедливости и принудили более сильное меньшинство сотрудничать в их решении. Так возник общественный договор, посредством которого природа отказалась от своего реального инстинкта ради искусственного соглашения (синтеке), и так возникло общество. [39] Теория поначалу, хотя и была неверной, не предназначалась для разрушения моральных основ, а противопоставлялась скорее традиционной идее о законах государства как «декретах божественно вдохновленного законодателя». [40] В руках таких людей, как Фрасимах [41] и Калликл [42], однако, она стала средством отрицания того, что жизнь согласно природе связана какими-либо законами, которые сильные должны соблюдать, и что сила — единственный окончательный закон.

В соответствии со своим радикальным индивидуализмом софисты были также пионерами более космополитического духа, который характеризовал киников и стоиков. Они учили доктрине фундаментальной ценности и взаимосвязи людей [43] и, таким образом, вместе с киниками начали атаку на теорию, которая поддерживала рабство как естественный институт. [44] Мало что еще известно об их других социальных или экономических идеях. Протагор написал работу о «плате», но это, вероятно, был аргумент относительно принятия оплаты софистами. [45] В любом случае, тот факт, что софисты были так готовы обогащаться через свои лекции, является ясным доказательством того, что их учение о богатстве не было негативной доктриной других греческих философов. [46] Продик, по-видимому, презирал низкий труд как морально деградирующий, хотя он соглашался с Гесиодом в его доктрине достоинства всякого труда, который является благородным. [47] Он подчеркивал необходимость труда в производстве материального блага [48] и, подобно Демокриту, был предшественником сократиков в своем настаивании на правильном использовании как критерии богатства. [49] Гиппий гордился своими достижениями во многих искусствах [50] и, таким образом, вероятно, не разделял предрассудков философов против ручного труда.

Еврипид, хотя и заметно индивидуалистичный, подобно софистам, показывает следы более старого использования природы для объяснения необходимости государства. Он проводит параллель между социальным порядком и порядком природы, посредством чего закон и правительство оправдываются, а право среднего класса фермеров на управление поддерживается. [51] Он подчеркивает важность сельского хозяйства и достоинство крестьянина-фермера (автоурга), который обрабатывает свою собственную землю, как опору страны. [52] Последнее хорошо согласуется с его космополитическим духом, который он разделяет с софистами. Он выступает против искусственных различий рождения [53], рабства [54] и традиционной греческой идеи о неполноценности женщины. [55] Его отношение к богатству — это отношение философа-моралиста, а не софиста. [56]

Фукидид обнаруживает значительную проницательность в экономических проблемах, хотя он не имеет с ними дела напрямую. Рошер заявляет, что греческий историк внес такой же вклад, как и любой другой писатель, чтобы дать ему элементы его науки, поскольку он один из всех греческих писателей не смешивал свои экономические идеи с этикой. [57] Он признает место труда в производстве и важность материального богатства как основы для всего высшего развития. [58] Он также имеет некоторое понимание истинной природы капитала. В своем описании неразвитого состояния ранней Греции, которая жила изо дня в день, он пишет как современный экономист, описывающий примитивные условия в Европе в отличие от капитализма своего времени. [59] Попытка Корнфорда [60] дискредитировать Фукидида как историка и показать, что он упустил истинную, экономическую причину Пелопоннесской войны, не убедительна. Корнфорд как преувеличивает влияние коммерческих интересов в Афинах V века, так и принижает экономическую проницательность Фукидида. Греческий писатель, однако, подобно Геродоту, является историческим источником для реальных экономических условий в Греции, а не экономическим теоретиком.

Помимо фрагментарных намеков, представленных выше, греческая экономическая мысль начинается с сократиков — Платона, Ксенофонта и Аристотеля — и продолжается, в очень случайном порядке, у ораторов, а также у стоиков и их современников. Как мы увидим, однако, даже у сократиков не развивается никакой реальной науки о богатстве в современном смысле. Причина этого недостатка, которая наиболее часто подчеркивается, поскольку она ближе всего, заключается в том, что явления реального производства были развиты лишь незначительно. Это объяснение хорошо резюмировано Хейни [61] следующим образом: (a) что экономические отношения между индивидами и государствами были гораздо проще, чем сейчас; (b) что международная торговля не поощрялась древними государствами, чей идеал был скорее национальным исключением; (c) что государственные финансы были тогда очень ограничены и неважны; (d) что разделение труда не было обширным; (e) что относительное отсутствие безопасности жизни и собственности препятствовало обмену и сбережениям; (f) что во всех этих отношениях ситуация аналогична ситуации средневековой Европы.

В этой общей причине, безусловно, много силы. Развитие экономической мысли должно, конечно, зависеть от реальных условий, в которых живут мыслители. Мы уже признали также огромную разницу между нынешней экономической сложностью и простотой в Древней Греции. Вышеприведенное резюме Хейни, однако, вводит в заблуждение. Хотя идеал Спарты был национальным исключением, это, безусловно, не было идеалом Афин и некоторых других греческих государств. Все сохранившиеся записи согласны с тем, что Афины, по крайней мере, родина экономических теоретиков, поощряли международную торговлю всеми возможными средствами. Разделение труда, хотя и незначительное по сравнению с мелким разделением современной механической промышленности, отнюдь не было не обширным, о чем свидетельствует тот факт, что это момент, в котором греческие мыслители проявляют особую проницательность. Представление о том, что греческая промышленность была главным образом ограничена домохозяйством и что эра капитализма еще не наступила, давно опровергнуто Мейером и другими. Предполагаемая небезопасность жизни и собственности, хотя и относительно верная, преувеличена, по крайней мере, для Афин. Прежде всего, общая попытка провести аналогию между классической Грецией и средневековой Европой экономически обусловлена полным заблуждением. Период греческой экономической истории, который соответствует периоду Средневековья, — это скорее эра экономического пробуждения, между серединой IX и концом VI века до н.э. [62]

Другие причины ограниченного развития греческой экономической мысли:

a) Доминирование государства над отдельным гражданином, что привело к тому, что политические, а не экономические спекуляции поглощали внимание греческих мыслителей. Утверждается, что важность индивида должна быть признана до того, как может развиться наука об экономике. [63] Эта причина также обычно переоценивается.

b) Общий предрассудок в Греции против промышленности, труда на другого и финансов ради них самих. То, что такой предрассудок существовал в некоторой степени, возникая из старого аристократического чувства, моральных возражений, рефлекторного влияния рабства, духа независимости и убеждения, что досуг необходим для надлежащего выполнения обязанностей гражданства, общепризнано. Общепринятая универсальность этого чувства, однако, открыта для серьезного сомнения. Предрассудок против квалифицированного труда, вероятно, был ограничен моральными философами и, возможно, более аристократической частью граждан, и мы увидим в другой главе, что враждебное отношение самих философов было значительно преувеличено. Злые последствия рабства также не могли быть столь заметными в Греции до эпохи машин. Более того, как указал Мейер, предрассудок против ручного труда очевиден среди более привилегированных классов в большинстве европейских стран сегодня, однако он, по-видимому, нисколько не замедляет прогресс промышленности. [64]

c) Одобрение завоевания как законного источника богатства. Это отчасти верно применительно к государству, но это, безусловно, не имеет отношения к отдельному гражданину Афин V века. Апеллировать к списку законных занятий Аристотеля как доказательству этого — значит неверно истолковывать его смысл, ибо он думает о примитивной жизни, а не о современной ему Греции. [65]

d) Экономические факты — это обыденность повседневной жизни, и фамильярность порождает презрение. [66] Это утверждение противоречит первой причине, данной Хейни. Более того, оно несколько неудачно применительно к Греции, поскольку прямо противоположная причина приводится для заметности политических спекуляций — обыденность практической политики.

e) Возможно, самая сильная причина сравнительной неважности греческой экономической мысли обычно не подчеркивается. Это очевидный факт, что почти единственными нашими сохранившимися источниками являются сократические философы, которые представляют собой, по общему признанию, прямую моральную реакцию против коммерческого духа и жажды денег их эпохи. [67] Таким образом, ограниченное развитие греческой экономики, будучи далеким от того, чтобы быть свидетельством примитивных экономических условий в Греции, является прямым аргументом в пользу обратного. Конечно, человек с научным умом Аристотеля вряд ли не смог бы получить более ясное понимание некоторых основ экономики, чем он получил, если бы его экономическая среда была более сложной. И все же остается фактом, что он и Платон — моральные пророки, протестующие против того самого капитализма, существование которого многие современные историки пытались отрицать для их эпохи.

ГЛАВА III ПЛАТОН

Как видно выше, Платон был первым великим экономическим мыслителем Греции. [68] Платон, однако, был прежде всего заинтересован не в экономике или политике, а в моральном идеализме. Он выдающийся даже среди сократиков в этом отношении. Вся его экономическая мысль является прямым следствием этого и пронизана его влиянием. И все же, несмотря на этот факт, он демонстрирует значительную проницательность в некоторых базовых принципах экономики [69], и все его «Государство» основано на по существу экономической теории общества. Он прослеживает его происхождение к взаимной нужде [70] и мало придает значения врожденному социальному импульсу, столь заметному в анализе Аристотеля. [71] Он является предшественником Аристотеля, однако, в противопоставлении доктрине общественного договора софистов с ее интерпретацией закона как простого соглашения, естественной теорией социального происхождения. По его мысли, самые основы общества установлены в вечной справедливости. Они не являются результатом простого соглашения, ни целиком работой вдохновенных законодателей, а сложным продуктом естественных и искусственных элементов. [72]

СТОИМОСТЬ

Строго говоря, вклад Платона в теорию экономической стоимости и определение богатства практически равен нулю. В своем обсуждении справедливой цены он лишь намекает на факт меновой стоимости. Он подразумевает, что, поскольку товары обмениваются в определенных пропорциях, они должны иметь общее качество, способное к измерению, и что справедливая цена соответствует этому. [73] Он не предлагает никаких предположений относительно природы этого качества, за исключением того, что, заявляя, что «ремесленник знает, какова стоимость его продукта», он, по-видимому, думает о труде или стоимости производства как о главном элементе стоимости. [74]

В других отрывках он настаивает на доктрине, преподаваемой ранее Демокритом [75], а позже Ксенофонтом и другими философами, что так называемые блага зависят в своей ценности от способности обладателя использовать их правильно. [76] Эта идея представлена в современной мысли особенно Раскином. [77] Теория, конечно, верна для абсолютной стоимости и, в некотором смысле, даже для экономической стоимости, в том, что «всякая меновая способность товара зависит от суммы способности к его использованию». [78] Она не может быть сделана критерием экономической стоимости, хотя родственная идея, подразумеваемая Платоном и поддерживаемая Раскином, что врожденное качество вещи, ее способность к добру или вреду, является реальным элементом экономической стоимости, признается сегодня. Это очевидно в растущей враждебности к таким так называемым товарам, как опиум и спиртные напитки. Поскольку мы начали определять политическую экономию в терминах человеческой жизни, а не в терминах собственности, определение богатства Раскином более приемлемо: «вещи, которые природа человечества сделала во все века и должна делать во все века в будущем... объектами законного желания». [79]

БОГАТСТВО

Платону есть много что сказать о богатстве, хотя он рассматривает его строго с точки зрения моралиста. Мы тщетно ищем ясного определения или последовательного различения экономического богатства от других благ. Его термины — «плутос», используемый как для материального, так и для духовного богатства; «хремата», часто интерпретируемые буквально как «полезные вещи», как основа субъективной доктрины стоимости, обсуждавшейся выше; «ктемата», «владения», и такие слова, как «хризос» и «аргирион». Его использование этих терминов, особенно первого, двусмысленно. Временами он имеет в виду только материальные блага; снова, подобно Раскину, он включает каждое человеческое благо, интеллектуальное и моральное также; [80] снова он имеет в виду «чрезмерное богатство». [81] В результате его концепции стоимости он включает в материальное богатство все те объекты, которые зависят в своей ценности от мудрого использования и характера обладателя. [82] Материальное богатство регулярно ставится Платоном на последнее место, как низшее по сравнению со всеми другими благами души или тела, простое средство, а не цель сама по себе, [83] ибо добродетель не происходит от собственности, но собственность и все другие блага происходят от добродетели. [84] Материальные блага должны быть последней вещью в мыслях человека, [85] и тот факт, что люди повсеместно ставят их на первое место, является причиной многих бед как для государства, так и для индивида. [86] Богатство не слепо, если только оно следует за мудростью. [87] Вещи, обычно называемые благами, не называются так правильно, если обладатель не является справедливым и достойным. [88] Для низкого, с другой стороны, они являются величайшим злом. [89] Во всем этом Платон является предшественником Раскина с его характерными утверждениями: «Только то, что можно использовать, есть богатство, сверх того — это «илт» (зло-богатство)»; и «Богатство зависит также от жизненной силы в обладателе». [90]

Платон особенно нападает на чрезмерное богатство и роскошь. [91] Людей призывают не копить богатства для своих детей, поскольку великое богатство не приносит пользы ни им, ни государству. [92] Главной целью хорошего законодательства не должно быть, как обычно предполагается, сделать государство как можно более богатым, [93] поскольку чрезмерное богатство и роскошь снижают производственную эффективность, [94] несовместимы с высшим характером или счастьем, будучи основанными как на несправедливом приобретении (ктесис), так и на несправедливых расходах (аналимата), [95] производят дегенерацию у индивида и нации, [96] и являются прямой причиной войны [97] и гражданских распрей. [98] Если бы это было осуществимо, он предпочел бы вернуться к более простой жизни прежних времен, прежде чем роскошь и чрезмерное желание богатства доминировали во всем обществе. [99] Конечно, он понимает, что такое возвращение невозможно, но у него мало надежды на какой-либо другой выход из этих бед. Он таким образом приходит к выражению убеждения, что чем меньше потребностей, тем лучше, доктрина, общая также для Раскина, Карлейля и Торо. [100]

Однако Платон не имеет предрассудков против умеренного богатства. Его проповеди направлены против чрезмерного коммерциализма, который ставит деньги выше человеческого интереса, [101] тем самым вызывая несправедливость, дегенеративную роскошь, порочные крайности богатства и бедности, политическую коррупцию, индивидуальную неэффективность и войны как внутри, так и вне государства. Хотя его философия ведет к аскетизму, и его отношение к богатству кажется на поверхности дышащим этим духом, все же Платон не является аскетом в своей доктрине богатства, как это часто ошибочно утверждается. Он описывает истинное отношение как то, которое участвует как в удовольствиях, так и в страданиях, не избегая, а овладевая ими. [102] Он признает обеспеченную компетентность практически предпосылкой для развития хорошей жизни, [103] в то время как, с другой стороны, он считает бедность злом, уступающим только чрезмерному богатству. [104]

Конечно, требование Платона об ограничении частного и национального богатства и его общее негативное отношение, если интерпретировать их жестко, бесплодны и экономически невозможны. [105] Не бизнес следует обуздывать, а плохой бизнес. [106] Индивид или нация не могут стать слишком процветающими, при условии, что существует надлежащее распределение и мудрое потребление богатства, и идея Платона о том, что великое процветание несовместимо с этой целью, вряд ли может быть принята современными экономистами.

Тем не менее, в его доктрине богатства много непреходящей истины. Помимо глубокой моральной ценности его главного утверждения, мы можем кратко изложить несколько моментов, в которых он удивительно предвосхитил мысли более современных гуманитарных экономистов: (1) в том факте, что чрезмерное частное богатство практически невозможно без соответствующих крайностей бедности и что такое состояние является наиболее плодотворной причиной разногласий в любом государстве; (2) в том факте, что крайности богатства или бедности вызывают промышленную неэффективность; (3) в распространенном убеждении, что никто не может получить великое богатство путем справедливого приобретения, поскольку, даже если он не совершил сознательной несправедливости, его чрезмерное накопление было обусловлено несправедливыми социальными условиями; (4) в растущем убеждении, что расходы великих частных состояний вряд ли будут полезны как для индивида, так и для сообщества, но слишком подвержены риску быть отмеченными глупой роскошью и расточительством, которые истощают жизненную силу нации; для Платона такие люди — просто трутни-потребители запасов; [107] в этом он был предшественником Раскина, который выступал против старого популярного заблуждения, что расходы богатых, любого характера, приносят пользу бедным; [108] (5) в доминирующей ноте в экономической мысли сегодня, столь подчеркнутой Платоном и Раскином, что главная цель науки — человеческая жизнь в ее лучшем проявлении — как выражает это Раскин, «производство как можно большего числа полнодышащих, яркоглазых и счастливосердых человеческих существ»; [109] (6) в том факте, что национальный спрос на неограниченное богатство теперь признается, как учил Платон, всегда бывшим наиболее плодотворной причиной международных разногласий; (7) в том факте, который получает все большее признание современными экономистами и государственными деятелями, что врожденное качество объекта для добра или вреда должно учитываться в истинном определении экономического богатства. [110]

ПРОИЗВОДСТВО

Платон, по-видимому, имел мало позитивного интереса к проблемам производства. Он был слишком поглощен предложением средств для ограничения чрезмерного приобретения. Он был, однако, весьма способен в использовании иллюстраций из промышленной жизни. [111] Он был также, по-видимому, первым, кто дал реальную классификацию профессий [112] следующим образом: поставщики сырья, изготовители инструментов, изготовители сосудов для сохранения продуктов, изготовители транспортных средств, производители одежды и средств защиты, работники в области изящных искусств, производители пищи — довольно инклюзивный каталог для той эпохи, если включить торговлю и ученые профессии. Но некоторые из классов перекрываются, поскольку они не следуют никакому необходимому принципу деления. Он разделил производственные искусства на кооперативные, которые предоставляют инструменты для производства, и главные, которые производят сами объекты. [113] Они были далее разделены на производственные искусства, которые привносят что-то новое в существование, и приобретательные, которые просто получают то, что уже существует. В последнем классе он поместил всю торговлю, науку и охоту. [114] Платон, таким образом, по-видимому, исключил торговлю и ученые профессии из истинной сферы производства. Это, однако, только кажется, поскольку законный обмен обеспокоен. Он ясно понимал, что купец и розничный торговец экономят время других работников [115] и что они выполняют реальную услугу сообществу, в том, что они делают необходимый обмен удобным и возможным. [116] Он, таким образом, признал их производителями стоимости времени и места, и его нельзя обвинить в физиократической ошибке, которая отрицала продуктивность всем работникам, кроме тех, кто производит непосредственно из природных ресурсов. [117] Его различие производственных и приобретательных искусств может, более того, вряд ли быть интерпретировано как намерение ограничить производство только материальным, хотя обучение отнесено к приобретательному классу. Такая интерпретация была бы вне гармонии со всей тенденцией его мысли. [118] Его дальнейшая классификация производственных агентств как творческих или превентивных [119] подтверждает это, ибо многие из превентивных агентств являются интеллектуальными и научными.

Общее отношение Платона к экономическому производству может быть выведено из его настаивания на тщательном применении разделения труда для совершенствования промышленности. [120] Он, очевидно, признавал его как необходимую основу всей высшей жизни. Мы видели выше также, что одним из его главных возражений против чрезмерного богатства или бедности был факт, что они вызывали неэффективность в производстве.

Сельское хозяйство. — Из трех факторов, которые входят в производство — земля, труд и капитал — наиболее важным в уме греческих мыслителей была земля. Относительная заметность сельского хозяйства была отчасти причиной этого, но в случае философов их этическая страсть, их идея необходимости досуга для личного развития и их консервативное отношение к промышленности и торговле были главными мотивами, которые побуждали их призывать своих современников вернуться к простой жизни на ферме. [121] Аристократическое чувство, все еще сильное в европейских странах, что земельная собственность является наиболее респектабельной, вероятно, также имело некоторое влияние, хотя земля не была так отчетливо в руках высших классов в Аттике.

Хотя восхваление сельского хозяйства было характерной чертой греческой литературы во все периоды, это не было поначалу сознательной экономической теорией. [122] Позже, к концу V века, это стало определенной этико-экономической доктриной философов как критика их времени и как призыв к тому, что считалось более здоровой жизнью прежних дней.

Платон не уделяет так много внимания этой теме, как Ксенофонт и Аристотель. Его позиция, однако, практически та же, хотя его тенденция к физиократической ошибке не так заметна. В своем втором государстве он приказывает, чтобы сельское хозяйство было единственным средством зарабатывания денег, [123] и он даже берет современную ноту сохранения в своих указаниях по уходу за землей, водами, источниками и лесами. [124] По этому пункту он и другие греческие мыслители хорошо согласуются с экономикой последнего десятилетия с ее настойчивой проповедью «Назад к земле», хотя современный лозунг имеет, конечно, более экономический акцент.

Капитал. Хотя функция капитала, помимо природных ресурсов, была знакомым фактом в афинской жизни V и IV веков до н. э., теоретики до Аристотеля почти не уделяли ей внимания. У Платона нет определения капитала, да и вообще едва ли есть признание самого факта его существования. Однако его акцент на добродетели бережливости и его критика тех, кто тратит «накопленное богатство», подразумевают идею о том, что богатство следует использовать не только для удовольствия, но и в производственных целях. Его нападки на процент показывают, что он лишь в незначительной степени осознает производительную функцию денежного капитала.

Труд и промышленность. С другой стороны, Платон обладает значительным пониманием роли труда в производстве. Безусловно, он разделяет с другими философами определенный предрассудок против физического труда как унизительного для свободных людей. Механические искусства вызывают порицание. Свободные граждане не должны быть обременены столь низкими занятиями, и любой человек, нарушающий это правило, должен лишиться своих гражданских прав, пока не оставит свое ремесло. Им должно быть доступно только земледелие, и лишь в той мере, в какой это не заставит их пренебрегать своим высшим благополучием. Однако этот предрассудок был приписан некоторым отрывкам у Платона в результате натянутого толкования. Утверждение Сократа о том, что ремесленники не обладают рассудительностью (σωφροσύνη), поскольку они занимаются чужими делами, сделано лишь для того, чтобы вовлечь Крития в спор. Заявление о том, что все искусства, функция которых заключается в обеспечении потребностей тела, являются рабскими, не обязательно подразумевает предрассудок против физического труда. Такие искусства являются рабскими для Платона, потому что у них нет определенного принципа служения, как у гимнастики. Он лишь иллюстрирует тот момент, что это низший тип государственного управления, который работает без определенного принципа ради высшего политического благополучия. Идея, выраженная в «Политике», о том, что массы (πλῆθος) не могут овладеть политической наукой, является критикой неподготовленного государственного управления, а не труда. Действительно, Платон утверждает то же самое и о богатых.

Более того, следует отметить следующие факты: что предрассудок Платона против механических искусств в основном ограничен «Законами»; что даже там его предрассудок направлен прежде всего против розничной торговли, а не против промышленности; что в той мере, в какой существует реальная враждебность, ее истинный источник заключается не в каком-либо противодействии труду или промышленности как таковым, а скорее в политическом убеждении, что только если граждане имеют досуг для политики, подготовленные государственные деятели могут заменить поверхностных политиков, и в моральном чувстве, что постоянная преданность лишь физическим потребностям жизни заставляет людей пренебрегать главной целью своего существования.

Современные ученые обычно были крайними в своей интерпретации Платона по этому вопросу. Распространены такие необоснованные обобщения, как следующие: «Он не обнаруживает в профессиях, которые стремятся к наживе, ничего, кроме эгоизма, низости духа, деградации чувств». «Платон и Аристотель видят в торговле и промышленности две язвы общества; они хотели бы искоренить их до основания, если бы это было возможно». Одно из худших искажений было совершено Рошером, который сделал вывод из «Государства» (372 и сл.), что Платон «описывает жизнь ремесленников как жизнь животного довольства, сравнивая их со свиньями». Такие абсурдности, к сожалению, не редки, хотя их можно было бы избежать при внимательном чтении, даже в переводе.

Не следует также упускать из виду, что высказывания Платона о труде отнюдь не являются сплошь негативными. Квалифицированный труд признается в нескольких второстепенных диалогах как удовлетворяющий реальную потребность в цивилизации. Трудящиеся представлены как имеющие свою долю в знании и добродетели и признаются необходимой основой всего человеческого благополучия. Позитивный интерес к труду и надлежащему развитию искусств проявляется у Платона как в «Государстве», так и в «Законах». Он постоянно твердит о необходимости того, чтобы каждый выполнял свою подобающую работу и делал ее хорошо, и, по его мнению, счастье заключается в этом, а не в праздности. Действительно, то, что каждый хорошо выполняет задачу, к которой его приспособила природа, является определением самой справедливости. Праздный богач — это паразит и трутень, болезнь государства. Это любимый образ Платона как в «Государстве», так и в «Законах», образ, который напоминает Гесиода, первопроходца-защитника труда. Он даже готов признать, что, в конце концов, не род труда, а характер работника облагораживает или унижает любую работу. В конечном счете, его отношение к механическим искусствам схоже с отношением Раскина, который также считает, что физический труд унизителен. Но, как и у Платона, главный секрет его предрассудка заключается в том, что рабочие обычно выполняют свою работу механически, без мысли. Он считает, что «рабочие часто должны думать, а мыслители часто должны работать». Он готов классифицировать всю работу как свободную на этой основе, при этом единственным различием является количество требуемого мастерства. Однако, в согласии с идеей Платона, он поручил бы самую грубую и наименее интеллектуальную работу самым грубым людям, и это он считает «лучшей из благотворительностей» по отношению к ним. Вместе с Платоном он также убежден, что при существующих условиях труда деградацию очень трудно избежать, и поэтому он подчеркивал бы главным образом сельскохозяйственный труд, где образование ума и рук реализуется более полно.

Однако именно в постоянном настаивании Платона на принципе разделения труда как необходимом условии любого успеха в механических искусствах или где-либо еще он обнаруживает проницательность и интерес к производительному труду. Это основная идея в «Государстве». Это также одно из главных правил в «Законах», где его прямое применение к ремесленнику является ясным доказательством того, что он ценит экономическое значение этого принципа. Для него это основа всего человеческого развития. Общество находит свой источник во взаимной потребности (ἡ ἡμετέρα χρεία). Человек не самодостаточен (αὐτάρκης). Взаимность необходима даже в самом примитивном состоянии. Из этой необходимой зависимости возникает разделение труда, благотворный закон, «поскольку продукт получается больше, лучше и легче, когда один человек оставляет все другие дела и делает одну вещь, соответствующую его природе, и в подходящее время».

Основание этого закона Платон находит в факте разнообразия природ, которое приспосабливает людей к различным задачам. В этом он отличается от Адама Смита, который считает, что различия в природных талантах у людей гораздо меньше, чем принято считать. Смит делает склонность к обмену источником специализации, которая, в свою очередь, основана на взаимозависимости людей. Таким образом, он считает различия в человеческой природе следствием, а не причиной разделения труда. Платон, однако, вероятно, ближе к истине, поскольку сама причина взаимной взаимозависимости заключается в разнообразии природы.

Преимущества специализации, согласно Платону, состоят из четырех пунктов, как указано выше. Она позволяет выполнить больше работы с большей легкостью, более искусно и в надлежащее время. Второе и четвертое из них не упоминаются Адамом Смитом, но он отмечает результирующее увеличение богатства для всех людей и развитие изобретательского гения. Он также отмечает, что разделение труда вызывает рост капитала и что это, в свою очередь, увеличивает специализацию. Конечно, Платон не мог оценить важный факт влияния разделения труда на развитие изобретательского гения, поскольку он жил до эпохи машин.

Платон также является предшественником Адама Смита в признании того факта, что разделение труда зависит в своем развитии от значительного увеличения размера и сложности государства. Это означает умножение ремесел, развитие промышленности, появление розничного торговца (κάπηλος) и изобретение денег как средства обмена. Необходимость разделения труда между государствами также признается. Невозможно основать город, где не будет потребности в импорте (ἐπεισαγωγίμων). Таким образом, возникает международная торговля, а вместе с ней рождаются купец (ἔμπορος) и класс моряков, вместе со всеми теми, кто занят трудом по перевозке грузов. Таким образом, Платон, идеалист и признанный враг торговли и промышленности, развивает их непосредственно из основного принципа своего «Государства». Он осознает необходимость полноценной промышленности и торговли для существования даже примитивного государства, и его враждебность к ним на самом деле направлена только против того, что он называет их неестественным использованием. Более того, по его мнению, одной из функций разделения труда должно быть ограничение их выполнением своих надлежащих задач и предотвращение их вырождения в простые устройства для зарабатывания денег. Это также должно привести к ограничению таких профессий менее способными классами, поскольку правители должны быть ремесленниками свободы.

Нас завело бы слишком далеко обсуждение разнообразных способов, которыми Платон использует свой принцип. Мы можем заметить мимоходом, однако, что он применяет его к войне, в своей интересной критике гражданина-солдата; к изящным искусствам, даже когда они весьма схожи друг с другом; к политике, как отмечалось выше; к справедливости и моральной жизни в целом; и к интеллектуальной жизни, в своей беспощадной критике поверхностной универсальности и дилетантизма современной афинской демократии, которая доверяет управление любому некомпетентному лицу, претендует на способность имитировать все и делает многогранного софиста (πολλαπλοῦς) человеком момента. Хотя он начинает с развития принципа как экономического факта, его главный интерес к нему заключается в том, что это моральная и интеллектуальная максима. Тот факт, что сапожник не отходит от своего сапожного дела, является лишь символом (εἴδωλον) справедливости. Тем не менее Платон в значительной степени ценит экономическое значение этого закона, и его обсуждение его является примечательно научным и полным. Иногда он доводит его применение до крайности, хотя такие примеры, возможно, задуманы в игривом сократическом духе. По крайней мере, подобно Раскину, он понимает, что крайняя специализация должна порождать узких и односторонних людей и что прогресс восстает против ее слишком жесткого применения. Он также осознает, что разделение труда нарушается в случае бедных безработных в государстве, поскольку у них нет специальной работы.

РАБСТВО

Платон не слеп к этическим аспектам проблемы рабства. В его первом здоровом государстве (ὑγιείνη) рабство и война заметно отсутствуют, и естественный вывод состоит в том, что автор считал их необходимыми пороками более сложного государства. Он осознает опасности абсолютной власти, даже в частной жизни, и считает, что немногие люди могут выдержать это испытание. Он мыслит человеческую природу как единство, которое отрицает абсолютное разделение на отдельные классы. Хотя он не отказывается от рабства в «Государстве», он ограничил бы его варварами и теми, кто кажется непригодным для высшей жизни. Оно играет удивительно малую роль в его первом государстве, и кажется, что его идеализм здесь борется с тем, что он считает экономической необходимостью. В «Законах» он откровенно принимает эту необходимость и отдает даже земледелие, а также другие отрасли промышленности, в руки рабов. Однако с ними следует обращаться не как с животными, а как с разумными людьми, у которых правильное обращение может развить определенную степень морали и стремление к хорошей работе. Безусловно, его цель скорее экономическая, чем этическая — сделать рабов довольными своей участью и, таким образом, лучшими производителями. Он не упоминает о свободе как о награде за хорошее поведение, хотя в другом месте он предусматривает существование вольноотпущенников в государстве и оговаривает, что они не должны становиться богаче своих бывших хозяев.

ДЕНЬГИ

Как Платон был первым из дошедших до нас греческих мыслителей, кто уловил принцип разделения труда, так он был первым, кто дал намек на происхождение денег. Он утверждает, что они вошли в употребление по причине роста необходимого обмена, который, в свою очередь, стал результатом усиленного разделения труда.

Функцию денег он определяет несколько неопределенно термином «знак обмена», выражение, напоминающее определение Раскина «билет или знак права на товары». Это, по-видимому, подразумевает, что деньги сами по себе не являются товаром, которым следует торговать. В «Законах» он более четко определяет функции этого символа. Он действует как средство обмена и как мера стоимости. Последняя функция выполняется благодаря тому факту, что деньги являются общим знаменателем стоимости, превращая продукты из несоизмеримых (ἀσύμμετρον) и неравных (ἀνώμαλον) в соизмеримые и равные.

Поскольку Платон не считал деньги товаром, который можно покупать и продавать, и поскольку он не ценил их производительную функцию как представительного капитала, его теория процента была поверхностной. Его отношение к нему было несколько схожим с отношением многих людей сегодня к спекуляциям фьючерсами на фондовом рынке, как к практике, противоречащей общественным интересам и политике. Применение термина τόκος к проценту Платоном и Аристотелем, как если бы процент был прямым ребенком денег, вероятно, является лишь каламбурной этимологией, а не серьезным намерением. Поэтому его вряд ли можно использовать, как это часто делается, чтобы доказать поверхностность теории сократиков. Платон, однако, не допустил бы зарабатывания денег ростовщичеством, да и вообще никакого кредитования или займа, кроме как в качестве акта дружбы. Такие контракты должны заключаться на страх и риск кредитора и считаться законными только в качестве наказания за нарушение других контрактов. Он называет ростовщика пчелой, которая вонзает свое жало, деньги, в своих жертв, тем самым разоряя их и обогащая себя.

Такие нападки на процент были обычным явлением в средневековой Европе, вновь появились у Раскина и подразумеваются в нынешней оппозиции в некоторых кругах так называемому «незаработанному доходу». Мотив в средневековье, однако, был отчетливо религиозным, а также частично был обусловлен отсутствием развитого капитализма. С Раскином и современными теоретиками, с другой стороны, возражение является, в основе своей, социалистическим. Мотив сократиков был по существу моральным и политическим.

Другая ошибка Платона относительно денег, как отмечалось выше, заключалась в том, что они не должны обладать внутренней ценностью для внутреннего использования. Он смотрел на золото и серебро как на причины вырождения государства и личности, и поэтому наложил бы на них запрет для использования внутри государства. По его мнению, простого государственного указа было достаточно, чтобы придать им хождение и ценность. Эта доктрина также часто повторялась в истории экономической мысли, как у Раскина и партии «гринбекеров» поколение назад. Ошибка, однако, не была столь серьезной в случае Платона, ибо он, по крайней мере, признавал необходимость драгоценных металлов для международных целей. Более того, в его предлагаемом государстве столь ограниченного размера проблема была бы гораздо проще, и он различал бы фактические условия и возможности в Греции и свой, по общему признанию, более или менее утопический идеал.

ОБМЕН

Обмен в греческой экономике занимал очень незначительное место по сравнению с его доминирующим значением в современной теории. Он обсуждался главным образом в негативном ключе, как объект морального и аристократического предрассудка греческих мыслителей. Мы находим, однако, некоторое понимание его истинного места в экономической жизни государства. Платон делит торговлю, ἀλλαγή или ἀγοραστική, на αὐτοπωλική, которая продает свои собственные продукты, αὐτουργῶν, и μεταβλητική, которая обменивает продукты других. Он далее делит последнюю на καπηλική, обмен внутри государства, который он называет половиной всего обмена, и ἐμπορική, внешнюю торговлю. Он находит ее происхождение в разделении труда и во взаимной взаимозависимости людей и государств. Он понимает необходимость взаимного отношения в международном, так же как и в частном обмене, и поэтому обладает более ясным пониманием, чем меркантилисты и некоторые современные государственные деятели. Государство должно производить излишек своих собственных продуктов, чтобы снабжать другое государство, от которого оно ожидает удовлетворения своих собственных потребностей.

Поскольку тариф на импорт играл незначительную роль в греческой жизни, за исключением случаев, когда он вводился в целях роскоши или войны, запутанная современная проблема протекционистского тарифа едва ли попадала в поле зрения греческих мыслителей. Платон запретил бы импорт определенных предметов роскоши в качестве моральной защиты. Он делит товары на первичные и вторичные продукты и не разрешил бы импорт последних. В другом месте, однако, он издает законы против пошлин на импорт или экспорт, хотя и не осознает значения своего предложения.

Он ценил некоторую функцию обмена в обществе. Он выполнял очень важную услугу в качестве посредника между производителем и потребителем. Подобно деньгам, он служил для выравнивания ценностей и, таким образом, действовал как помощь в удовлетворении потребностей. Когда он ограничивался этой первичной функцией, это было выгодно обеим сторонам обмена, и купцы и розничные торговцы тогда имели реальную роль в производстве ценностей.

Слишком часто делается огульное утверждение, что греческий народ был враждебен торговле и поэтому их теоретики были особенно против нее. Мы уже видели, насколько ложна эта идея для самих греков, но она также нуждается в большой доле оговорок в случае их писателей. Их враждебность направлена особенно против более мелкого бизнеса розничной торговли (καπηλική), а не против обширных операций купца (ἔμπορος). Но их оппозиция даже этому не является полностью неразборчивой. Мы видели, что Платон ясно понимает необходимость обмена для жизни государства. Он признает, что даже розничная торговля не обязательно является злом. Главная причина, по которой она кажется таковой, заключается в том, что она дает свободную возможность для вульгарной жадности к неограниченной наживе, которая врожденна человеку. Если бы самые благородные граждане, которыми руководят рациональные интересы, стали розничными торговцами и трактирщиками, бизнес вскоре стал бы пользоваться почетом.

Платон, однако, ограничил бы обмен его первичной функцией, как определено выше. Подобно Раскину, он считает, что всякий раз, когда он преследуется исключительно ради частной выгоды, он становится источником вырождения для личности и государства. Тогда он сродни мошенническим или поддельным занятиям (κιβδήλοις). Розничные торговцы в благоустроенных государствах, как правило, являются самыми слабыми людьми, которые не способны взяться за другую работу. Правители в «Государстве» должны оставаться полностью свободными от оков торговли, чтобы не стать волками вместо пастухов, хотя Платон борется здесь с очень реальной проблемой, которая все еще стоит перед нами — как предотвратить взяточничество среди государственных служащих. В «Законах» розничная торговля полностью запрещена гражданам и разрешена только метикам и чужестранцам, и, действительно, только тем, чья коррупция принесет наименьший вред государству. Этим пришельцам не должно быть позволено наживать чрезмерное богатство, и они должны покинуть государство после двадцати лет проживания со всем своим имуществом. Розничная торговля, даже в их руках, должна быть строго ограничена потребностями государства и ограничена рыночной площадью ради гласности. Весь обмен должен быть честным, имеющим дело с нефальсифицированными продуктами (ἀκίβδηλον). Не должно быть торга по поводу продаж, а должна быть установлена только одна цена на товары каждый день. Если это не принято, товары должны быть сняты с продажи до следующего дня. Если возможно, исполнители законов должны попытаться установить справедливый график цен, чтобы позволить умеренную прибыль, и должны следить за тем, чтобы это соблюдалось розничными торговцами. В качестве кульминации всех этих мер предосторожности Платон хотел бы, чтобы правители приложили усилия для разработки средств, с помощью которых розничные торговцы не вырождались бы в необузданную бесстыдность и низость души. При таких ограничениях он питает слабые надежды на то, что розничная торговля может быть освобождена от своего клейма, чтобы приносить наименьший вред тем, кто ею занимается, и приносить пользу всему государству.

Не нужно отмечать, что такое отношение Платона к торговле и коммерции чуждо духу экономического прогресса и что никакая развитая цивилизация не могла бы развиться на такой основе. Его обильное законодательство, также, как изложено выше, поражает современного человека как наивное и провидческое. Никто, однако, не осознает этого лучше, чем сам Платон. Его следует судить не в духе жесткого буквализма, а с сочувственной критикой, которая пытается понять психологические причины его отношения. Его предложения предлагаются не как предложенная схема для фактического законодательства, а скорее в духе моралиста, который, наблюдая, что почти неизбежные пороки сопровождают розничную торговлю и коммерциализм, с человеческой природой, какова она есть, и что коммерция, слуга человека, стала его хозяином, видит почти единственную надежду на спасение в ее ограничении тем, что едва необходимо. Вековую проблему жадного коммерциализма, который слеп к призыву всех других благ, когда на кону прибыль, Платон, безусловно, видел ясно и обрисовал рукой мастера. Проблема стоит перед нами до сих пор, в форме еще более острой, но протесты Платона, Раскина и Карлейля приносят положительные плоды сегодня, в политической экономии, которая берет своей высшей целью человеческую жизнь в ее лучшем проявлении.

Но помимо этих обобщений, сочувственное изучение мысли Платона об обмене раскрывает понимание определенных конкретных моментов, представляющих интерес для современной экономики, которые обычно упускаются из виду. Его протест против прежней аксиомы экономики, что главная цель торговли — прибыль и что сам факт перехода товаров из рук в руки обязательно увеличивает богатство страны, по существу верен. Коммерция ради коммерции — это ясный случай принятия средства за цель, и это противоречит здравой экономике, так же как и этике. Возражения Платона и Раскина против принципа, слишком общепринятого бизнесом и экономикой прошлого, по крайней мере молчаливо, что «функция покупателя — удешевлять, а продавца — обманывать», сегодня признаются достойными рассмотрения.

Беспокойство Платона по поводу влияния профессий или занятий на характер вполне достойно современного подражания, и это, в значительной степени, экономический, так же как и моральный вопрос. Циммерн хорошо заметил: «Наше пренебрежение изучением влияния определенных современных профессий на характер, когда мы всегда настаиваем, и справедливо, на важности образования, формирующего характер, является одним из самых странных упущений, вызванных господством экономики девятнадцатого века».

Как мы видели, одной из главных целей Платона в его ограничении коммерции было устранение взяточничества из правительства. Хотя его средство не было приемлемым, все же следует признать его замечательное понимание очень серьезной проблемы, которая все еще стоит перед нами. Более того, лучшего решения для нее никогда не было предложено, чем отделение политики от большого бизнеса. Это был основополагающий принцип его предложения, и он согласуется с тенденцией современного государственного управления.

Другим побудительным мотивом Платона в его строгом законодательстве было сделать невозможным развитие крайностей богатства или бедности в государстве. Опять же, мы должны отдать ему должное за то, что он ясно осознал проблему, хотя мы можем критиковать его попытку решения. Великое коммерческое процветание сегодняшнего дня сделало ситуацию значительно более острой, и все же экономика не может предложить удовлетворительного решения. В конце концов, в свете современных тенденций к регулированию промышленности и торговли, некоторые идеи Платона не кажутся такими уж «дедовскими», а скорее пророческими и согласующимися со здравой экономикой. Его законодательство против продажи фальсифицированных продуктов, в пользу гласности в бизнесе и государственного надзора за ценами имеет поразительно современное звучание.

НАСЕЛЕНИЕ

Проблема населения и продовольственного снабжения, которая беспокоила Мальтуса и некоторых других английских экономистов, также была причиной беспокойства греческих мыслителей. Это вполне можно было ожидать, поскольку признанным фактом является то, что источник снабжения зерном всегда был предметом серьезного беспокойства для Афин и многих других греческих городов. Платон ясно излагает проблему и намекает на решение, когда говорит, что естественный прирост населения в его государстве не должен превышать экономическую базу для него. В «Законах» он предлагает конкретные средства для сохранения надлежащего числа путем сдерживания чрезмерно продуктивных людей и поощрения противоположного. Если такие общие положения не окажутся достаточными, он тогда прибегнет к колонизации. С другой стороны, если население будет значительно истощено войной или болезнью, он даже откроет двери гражданства для нежелательных классов. Его интерес к проблеме населения, однако, является прежде всего моральным и социальным, а не экономическим. Более того, в антитезе Мальтусу он ограничивает свое рассмотрение очень маленьким, искусственно сконструированным государством. С узким политическим видением грека он думает, что производство множества «счастливых» людей в государстве невозможно.

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ

Как указано во Введении, экономический интерес греческих мыслителей был особенно жив в областях распределения и потребления. Именно здесь они особенно интересны и наводят на размышления. Однако они очень мало имели дело с важными принципами распределения, как они изложены современными экономистами. Теории нескольких элементов, которые входят в распределение — заработная плата, прибыль и рента — по большей части заметно отсутствуют.

Проблема распределения также едва ли рассматривается с современной точки зрения. Мы тщетно ищем трактовку современной доминирующей проблемы отношений между капиталом и трудом. Более того, греческие теории распределения, в целом, не являются порождением чувства человеческого сострадания к бедным и простым рабочим, которое так распространено сегодня. Цель, по-видимому, состоит в том, чтобы защититься от нечестности, а не от угнетения со стороны любой из договаривающихся сторон. Этот недостаток в греческой теории не странен в эпоху, когда рабы занимали место машин, так что капитал и труд были в значительной степени объединены в них, в то время как большинство свободных рабочих работали непосредственно на публику или на земле. Цель теоретиков, следовательно, — сохранение государства, а не облегчение какого-либо класса гражданства.

Платон обсуждает важность надлежащего распределения богатства в «Государстве», но момент, который кажется ему важным, заключается в том, что чрезмерное богатство или бедность могут поставить под угрозу стабильность государства. Как видно выше, также некоторые из его правил в «Законах» кажутся имеющими современное звучание. Он хотел бы, чтобы государственная комиссия устанавливала цены, позволил бы государству ограничивать свободу наследования и, возможно, даже вмешиваться в обеспечение справедливой заработной платы. И все же во всем этом доминирующим мотивом является избежание гражданских раздоров.

Прежде чем перейти к более широкому предмету распределения, теории частной собственности Платона, мы кратко обсудим его отношение к рабочим классам. Обычно утверждается, что греческие философы имели мало или вовсе не имели уважения к массам. Как обычно выражено, однако, это утверждение очень несправедливо, и особенно по отношению к Платону. Часто встречаются такие крайние утверждения, как следующие: «Они [массы] вообще не имеют никакого значения». Платон в «Государстве» «обрекает на позор, на презрение, на нищету, на вечное рабство класс рабочих». «Для лиц, занятых приобретением, не требуется никакого образования». «Платон, при рассмотрении идеального государства, считает не стоящим того, чтобы заниматься торговыми и ремесленными классами». «И в остальном он хочет их [массы], как кажется, полностью предоставить самим себе».

Безусловно, как признано выше, интерес греческих мыслителей не был отмечен современным чувством сострадания к рабочему. Их сочинения характеризуются определенным аристократическим чувством, и они не подчеркивают ценность или важность масс. И все же они далеки от того, чтобы быть безразличными или враждебными к ним.

Аристотель сам был первым, кто сделал эту ложную критику Платона. Но автор «Государства» предвидел, что его могут неправильно истолковать, и извинился за свою неопределенность в деталях идеального государства. Более того, критика Аристотеля не подтверждается изучением «Государства». Платон подразумевает с достаточной ясностью, что его коммунистические правила ограничены двумя высшими классами. Также неправда, как утверждает Аристотель, что в «Государстве» существует жесткая кастовая система. Установлен прямо противоположный принцип. Миф о трех металлах представляет аристократию, основанную строго на интеллектуальном и моральном превосходстве. Никакое произвольное препятствие не мешает ни деградации, ни подъему любого индивида из своего класса. Это зависит полностью от обладания золотом характера и ментальности, к чему все могут стремиться. Более того, жизнь так называемой первой касты буквально посвящена лучшему служению остальным. Если это аристократия, мы не можем иметь ее слишком много.

Также не оправдана критика Аристотеля, что Платон делает счастье всего государства чем-то отличным от суммы его частей. Он просто излагает принцип, универсально верный, что ни один класс не имеет права ожидать счастья за счет всего государства и что, в конечном счете, процветание каждого связано с процветанием всех. Действительно, он вкладывает сами возражения Аристотеля и Грота в уста Адиманта и отвечает на них удовлетворительно, в своей иллюстрации раскрашенной статуи. Вряд ли мог бы быть лучший пример высокого идеала Платона, что каждая часть должна внести свою долю в полезность, красоту и счастье целого и что благодаря этому сотрудничеству каждый осознает высший квант счастья для себя. Эта доктрина взаимной взаимозависимости является основным принципом христианства, которому учили Иисус и Павел в поразительно похожем образе тела и его членов, хотя, естественно, идея братства у Платона более узка по охвату.

Таким образом, распространенное утверждение, что Платон не имеет уважения к ремесленному классу, необоснованно. Все «Государство» построено на противоположном принципе, чтобы предотвратить эксплуатацию низших классов высшими; и его сравнение хороших и злых правителей с пастушьими собаками и волками является предвестником знаменитых отрывков Мильтона и Раскина на ту же тему. Все классы граждан в государстве — братья. Правители — спасители (σωτῆρας), союзники, пастухи (ποίμενες), кормильцы (τροφέας), казначеи и друзья. Это счастливое единство (ὁμόνοια), или гармония (ξυμφωνία), всех классов для Платона является высшей целью, к которой должен стремиться истинный государственный деятель, и момент следующей по важности после коммунизма стражей — это надлежащее регулирование богатства и бедности для ремесленников. Сам факт, что он не верит в способность ремесленников к политической независимости, отнюдь не означает, что он безразличен к их социальному или экономическому благополучию. Именно для сохранения этого он хотел бы передать правительство в руки наиболее способных, и, в любом случае, ремесленники должны удерживаться в подчинении не столько внешней силой, сколько их собственным свободным самообладанием. Это само по себе является достаточным доказательством того, что Платон намеревался включить третий класс в свою низшую схему образования, факт, подтверждаемый также другими отрывками.

Следует признать, что несколько иной дух пронизывает «Законы», где он, кажется, отчаялся в высоком идеале «Государства». Он низводит рабочие классы до негражданства. Но здесь, также, он все еще обеспокоен тем, чтобы они получили тот вид образования, который подобает их положению, и чтобы справедливость была совершена по отношению к ним. Он также предусматривает предотвращение существования нищенства в государстве. Что бы ни говорили о его аристократическом духе, его нельзя справедливо обвинить в грубом безразличии экономики начала девятнадцатого века и современного капитализма к массам или публике в их заботе о материальном богатстве.

КОММУНИСТИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЕ ИДЕИ

Греческая теория распределения использовалась главным образом в критике института частной собственности и в предложении более или менее коммунистических систем, чтобы сменить его. Эта тенденция, однако, не была похожа на современную ни по мотиву, ни по общему типу. Современный социализм стремится быть научным и претендует на построение научной системы на основе экономических законов. Греческий социализм не имел такой цели. Он не претендовал на какую-либо связь с экономическим законом, а откровенно представлял себя тем, чем он был, — политико-моральным чувством. Другие моменты различия будут наблюдаться по мере нашего продвижения, но этот первичный не должен быть упущен из виду, если нужно понять дух или смысл греческой социальной теории.

Два соображения сделали коммунистическое чувство нормальным для греческого демократа. (а) Институт частной собственности не стал так глубоко укоренившимся в самых основах общества, как сегодня. Обычай семейного владения не был полностью забыт, и в некоторых отдаленных районах вполне мог быть все еще в ходу. В некоторых государствах, также, часть земли, вероятно, все еще находилась в общем владении гражданства. Частое установление клерухий на завоеванных территориях, в которых земля регулярно распределялась по жребию, и постоянно повторяющиеся революции, которые обычно приводили к конфискации земли в пользу победившей стороны, должны были существенно помочь в расшатывании уверенности греков в частной собственности как базовом институте общества. Фактическое существование такого строя, как в Спарте, где частная собственность, по-видимому, не была столь абсолютной, несомненно, также оказало свое влияние на воображение греческих мыслителей. (б) Как общепризнано, грек, гораздо больше, чем современный человек, принимал как должное подчинение отдельного гражданина государству. Мы также видели, что он склонен был преувеличивать силу законодательства как достаточную для охвата любой реформы, даже перед лицом экономических законов. Для него, следовательно, требование сделать государство распределителем частной собственности не казалось неестественным. Мы должны быть начеку, однако, против преувеличения степени этого чувства среди греческих писателей или против приписывания им современных социалистических доктрин.

Рассмотрение предшественников Платона в социальных спекуляциях может быть удобно введено в этот момент, прежде чем мы перейдем к обсуждению «Государства». Некоторые думали найти следы коммунизма у Гомера. Доказательства какого-либо реального коммунизма, однако, очень слабы, и откровенно индивидуалистический дух поэм против него. Более того, это проблема, которая касается экономических условий, а не теории. Мало что определенно известно о Пифагоре и его школе, но маловероятно, чтобы он учил или практиковал реальный коммунизм.

Что касается Гипподама Милетского, трудно получить ясное представление о его идеальном государстве из скудного описания Аристотеля, но оно, по-видимому, не было заметно социалистическим. Он делит свой корпус из десяти тысяч граждан на ремесленников, фермеров и солдат. Он делает соответствующее тройное деление земли — священная, для обеспечения расходов на богослужение; общественная, для поддержки солдат; частная, чтобы ею владели и работали земледельцы. Таким образом, только фермеры должны владеть землей, и вопрос о том, кто должен работать на земле для военного класса, остается в неясности. Кажется вероятным, что Гипподам намеревался, чтобы фермеры работали на всей земле и владели одной третью ее для собственного обеспечения. Его система содержит некоторые коммунистические элементы, как тот факт, что две трети земли являются общественными, но она, безусловно, не является социалистической по духу и цели. Главный интерес Гипподама, очень вероятно, был не в системе, чтобы вытеснить частную собственность, а скорее в плане обеспеченной поддержки для жреческого и военного классов.

Фалеас Халкидонский, согласно описанию Аристотеля, приближается гораздо ближе к современной социалистической идее. Аристотель делает его типом тех мыслителей, которые делают главный упор на правильную систему собственности как необходимую основу гражданского мира. Его центральный постулат — равенство владений и образования для всех граждан, но он, по-видимому, уточнил только земельную собственность. Это требование, хотя включена только земельная собственность, кажется, звучит по-настоящему современной социалистической нотой. Но нигде лучше, чем здесь, мы не можем увидеть пропасть, которая отделяет древний и современный социализм. Заявленный интерес Фалеаса не в массах. Ремесленники все должны быть государственными рабами. Его интерес скорее в классах, и даже не в них прежде всего, а скорее в самом государстве. Вся его система имеет своим фундаментальным мотивом избежание гражданских раздоров в государстве.

Идеальное государство «Государства» Платона часто представлялось социалистами и другими современными писателями как великий прототип всей социалистической доктрины. Мы должны рассмотреть, в какой степени такой взгляд оправдан. В своем знаменитом мифе о трех металлах Платон делит своих граждан на три класса — правители, вспомогательные силы, фермеры и ремесленники. Его заявленная цель здесь, как, впрочем, и во всем его «Государстве», — обеспечить высшую степень счастья для всех граждан. Чтобы достичь этой цели, он предусматривает самую тщательную систему коммунизма, включая всю собственность, как для производства, так и для потребления, за исключением того, что необходимо для непосредственной нужды. Он распространяет его даже на общее владение женами и детьми, чтобы все частные интересы могли быть сведены к минимуму. Он далее предусматривает общую работу и образование для мужчин и женщин.

Такова, вкратце, система, предложенная в «Государстве». Поверхностно рассмотренная, она казалась бы родителем современного социализма и коммунизма. Существует, однако, на самом деле лишь незначительное сходство между ними. Так называемый коммунизм Платона распространяется только на первые два класса, которые могут включать лишь небольшое меньшинство гражданства. Таким образом, массы, с которыми особенно озабочен современный социализм, не затрагиваются напрямую его системой. Опять же, первичный мотив коммунизма Платона — вовсе не современный мотив. Его мысль не в том, чтобы обеспечить справедливую долю для всех в продуктах промышленности. Хотя он признает важность обеспечения против пороков крайностей богатства и бедности, мотив — не материальный интерес какого-либо класса. Это интенсивное желание единства и спасения от гражданских распрей в государстве, для обеспечения против взяточничества, коррупции и тирании у правителей и для обеспечения как можно более эффективной работы. Подобно Раскину, Платон — не демократ. Равенства нет в его мысли. В отличие от многих современных социалистов, он осознает, что абсолютное арифметическое равенство невозможно и что, если бы оно было достигнуто, это было бы величайшей несправедливостью. Он знает, что истинное равенство должно быть пропорциональным, требуя не того, чтобы каждый получал точно столько же, а того, чтобы каждый получал свое должное. Его третий класс, составляющий подавляющее большинство граждан, практически без политической активности, факт, резко контрастирующий с современным социально-демократическим духом. Его акцент не экономический и материальный, как у современного социализма, а политический и моральный.

В конечном счете, «Государство» содержит некоторые социалистические элементы. Ограничение Платоном свободы индивида с целью служения интересам целого, его тенденция преувеличивать силу закона перед лицом экономических принципов и человеческой природы, его интерес к благополучию простых людей, его декларация против неравенства состояния, его отрицание права частной собственности для высших классов и его предложенная общность жен и детей, мера слишком радикальная для лучшего типа современного социализма, — все это кажется социалистическим по направленности.

Тенденция преувеличивать силу закона и подчинение интересов индивида государственным интересам, однако, были характеристиками греческой цивилизации, а не отчетливо платоновскими или социалистическими. Его интерес к благополучию масс, как мы видели, не был прежде всего экономическим, а имел своим скрытым мотивом сохранение мира в государстве. Его отрицание частной собственности и семейных интересов для стражей и его оппозиция чрезмерному богатству или бедности были, как видно выше, лишены социалистического мотива. Более того, в своей враждебности к розничной торговле он не был движим современным социалистическим требованием непосредственного контакта между производителем и потребителем. Условия, которые вызвали такое требование, тогда не существовали, как это верно и для современной агитации за надлежащее распределение прибыли от промышленности. Прежде всего, Платон не делал никаких претензий на какую-либо экономическую основу для своего коммунизма, а представлял его как моральный и политический идеал. «Государство» поэтому не может быть классифицировано как по-настоящему социалистическое ни по мотиву, ни по общему плану.

В любом случае, нет ничего общего между высоким моральным идеализмом так называемого коммунизма Платона и грубым материалистическим коммунизмом, который является предметом сатиры Аристофана в «Женщинах в народном собрании». Дитцель хорошо отметил, что последний является крайне индивидуалистическим, атеистическим и аморальным, требующим всего от государства без какой-либо отдачи; что «Государство», с другой стороны, требует высочайшей морали и самоотречения и является прямым протестом против таких тенденций в Афинах, которые атакуются комическим поэтом. Как он показывает, они так же далеки друг от друга, как лозунги «Все для себя» и «Все для всех».

Идея Платона о том, что общество является точным аналогом индивида в большом, однако, вполне аналогична современному сравнению общества с организмом. Оба ошибаются, пытаясь навязать аналогию слишком далеко, но они содержат истину глубокого значения, которая лежит в основе заметного изменения в духе экономики в последние годы. Это понятие солидарности, которое требует, чтобы индивид больше не искал содержание своего бытия только в себе, но также в условиях, которые должны создать высшую жизнь для общего блага.

В «Законах» Платон неохотно отказывается от некоторых утопических предложений «Государства» ради более практического законодательства, хотя его идеал на самом деле неизменен. Коммунизм собственности и семьи отброшен даже для правителей как осуществимый только для сверхъестественного порядка существ. Как благородный идеал, однако, он все еще витает перед ним. Частная собственность разрешена гражданам, но под протестом, и, если бы это было осуществимо, Платон хотел бы запретить ее как первичный корень всех социальных беспорядков и коррупции. Он выступал бы, следовательно, за возвращение к старому режиму семейного владения, несколько по модели спартанской системы. Он также затруднил бы это ограничениями, чтобы сделать это вовсе не реальной собственностью. Земля должна быть практически государственной собственностью, над которой граждане осуществляют лишь право пользования. Она должна быть разделена на участки равной стоимости, соответствующие точно числу граждан. Природные недостатки должны быть компенсированы увеличением размера участка, и часть каждого надела должна быть близко, а часть на расстоянии от города, чтобы все могли быть на равных условиях и одинаково готовы защищаться от вторжения. Чтобы ни один гражданин не мог потерять свой участок и ни один человек не мог владеть более чем одним, советуются очень строгие правила. Никакой участок не может быть куплен или продан, конфискован или разделен по завещанию более чем одному наследнику, и никакой гражданин, каким бы то ни было образом, не может стать владельцем более чем одного участка. Проживание других членов семьи устроено положением о всеобщем распределении продукта почвы, по подражанию критскому закону. Ежегодный продукт зерна и скота должен быть разделен на три равные части, одна для граждан, одна для их слуг и одна для ремесленников, метиков и чужестранцев. Первые две части не должны подлежать продаже, но каждый глава семьи должен получать из них достаточно, чтобы прокормить свою семью и рабов.

Из всех этих постановлений очевидно, что граждане Платона на самом деле не владеют своими участками, а лишь пользуются ими на правах узуфрукта от государства на определенных условиях. Он забирает одной рукой то, что дает другой. При такой системе все его меры предосторожности не смогли бы предотвратить рост еще более гнетущей бедности, если только не удастся сдержать рост населения.

Постановления, ограничивающие приобретение или владение личной собственностью, еще более строги, хотя здесь и не предпринимается попытка достичь абсолютного равенства. Однако он стремится предотвратить возникновение неравенства состояний уже в самом зародыше, делая чрезмерное приобретение имущества трудным или даже невозможным для граждан. Все занятия, связанные с зарабатыванием денег, практически закрыты для них — торговля, ремесла и даже сельское хозяйство, если речь идет об их личном труде. Последнее отдается рабам, а ремесла и торговля — чужеземцам, при строгих ограничениях, обеспечиваемых рыночными надзирателями. Как было показано выше, две трети сельскохозяйственной продукции не должны быть предметом коммерческих сделок. Ссуда денег под проценты запрещена, и тот, кто ослушается, рискует потерять как основной капитал, так и проценты. Для повседневного использования частными гражданами предусмотрена громоздкая монета из неблагородного металла, которая не будет иметь хождения в другой стране. Никакое приданое не должно даваться или приниматься, и не должно быть никакого накопления; вся продукция с участков должна ежегодно распределяться для потребления среди всего населения государства. Чтобы быть абсолютно уверенным, Платон запрещает своим гражданам владеть личной собственностью, превышающей стоимость участка в четыре раза, или четыре мины. Любая сумма сверх этого должна быть передана государству под угрозой сурового штрафа за неповиновение. Это должно быть достигнуто с помощью правила, согласно которому вся собственность, за исключением участка, должна быть публично зарегистрирована, а невыполнение этого обязательства влечет за собой потерю всего, кроме первоначального участка, и публичный позор.

Во всем этом решительном ограничении прав собственности главный мотив Платона заключается в том, чтобы сделать невозможными чрезмерное богатство или бедность и гармонизировать гражданство, сведя все неравенства к минимуму. Этого он намерен достичь не только с помощью вышеупомянутых ограничений, но и посредством общего образования и учреждения сисситий. Он делает путь к сравнительному равенству более легким, чем в своем первом государстве, выводя весь третий класс — ремесленников, торговцев и земледельцев — за рамки гражданства. Фактическая разница, однако, не так велика, как может показаться. В «Государстве» существует равенство в высшем классе, в то время как в «Законах» существует сравнительное равенство среди граждан, которые составляют только высший класс. Ни в том, ни в другом случае нет реального равенства во всем государстве. Платон прекрасно осознает, что может быть достигнуто лишь приблизительное равенство и что различия не только в имуществе, но и в происхождении, добродетели, силе и красоте неизбежно будут существовать. Поэтому он хотел бы, чтобы налоги и распределения были неравными в той же пропорции, дабы избежать недовольства и споров. Трудности, связанные с такой схемой законодательства, он хотел бы устранить, основав новое государство на девственной почве.

Сушон признает Платона «Законов» истинным социалистом и указывает на его попытку предотвратить всякое неравенство и на его крайнее государственное вмешательство как на характерные элементы социализма. Платон, безусловно, ближе подходит к реальному социализму в «Законах», чем в «Государстве». В дополнение к моментам, отмеченным Сушоном, можно наблюдать применение системы равенства ко всему гражданству, хотя и ценой исключения всех трудящихся; сильное чувство социальной функции собственности; фактическое отрицание реальной частной собственности на землю; требование гласности в делах, что является одним из главных предложений по регулированию корпораций сегодня; активный интерес к сохранению природных ресурсов, что, хотя и не является социалистическим, направлено в сторону большего социального контроля; и тот факт, что распределение продуктов промышленности практически становится функцией государства. Требование равенства и единства также в некоторой степени аналогично современной социалистической враждебности к конкуренции, которую Раскин называет «законом смерти». Можно добавить далее, что описание Платоном экономической борьбы его времени слегка напоминает критику капитализма со стороны современного социализма. Однако основной мотив Платона, опять же, не является мотивом современного социализма. Его цель по-прежнему остается преимущественно моральной и политической, а не материальной, и он проявляет меньше интереса к благосостоянию трудящихся, чем в «Государстве». Более того, его требование равенства продиктовано точно таким же мотивом, который был активен в «Государстве»: не для улучшения положения рабочего, которого он низвел до рабства, а для того, чтобы избежать ненавистных гражданских распрей (διάστασις) и сохранить единство государства. Равенство также никоим образом не аналогично тому, к которому стремится современный социализм, ибо, как было показано выше, это лишь равенство внутри класса, составляющего аристократическое меньшинство государства, и оно вовсе не затрагивает рабочие массы. В конечном счете, хотя в «Законах» содержится, пожалуй, достаточно истинно социалистических элементов, чтобы оправдать классификацию Сушона, если бы идеал Платона был реализован, это было бы главным образом восстановление старого экономического режима в Греции, основанного на сельском хозяйстве и семейном владении собственностью. Такой идеал современные социалисты, несомненно, не признали бы имеющим много общего с их собственным.

ГЛАВА IV Ксенофонт

Ксенофонт был человеком дела, чьи интересы затрагивали практическую жизнь мира со многих сторон, что подтверждается широким охватом его дошедших до нас работ. Однако он был также учеником Сократа. Поэтому в своих экономических воззрениях он колеблется между позитивным интересом практического экономиста и негативной критикой сократиков. В целом, его практическая направленность доминирует и особенно проявляется в его эссе «О доходах Афин», а также в том факте, что он был первым писателем, создавшим работу, полностью посвященную экономике. Дух морального философа, с другой стороны, заметен везде, где чувствуется влияние Сократа, как в первых главах «Домостроя» и в «Воспоминаниях». Когда доминирует сократический идеал, он, как и другие греческие мыслители, путает экономику с этикой, а частное хозяйство — с общественным. Он заставляет науку об экономике заниматься управлением частными поместьями и верит, вместе с Платоном и Раскином, что одни и те же качества необходимы для успешного ведения дел как дома, так и государства.

СТОИМОСТЬ

Ксенофонт решительно настаивает на полезности или пригодности как необходимом качестве собственности (χρήματα, κτήματα). Под этим, однако, он подразумевает прежде всего не потенциальную полезность объекта, а способность владельца правильно им пользоваться. Даже возможность обмена не гарантирует ценности чего-либо, если продавец не может с выгодой использовать то, что получает взамен. Эта идея стоимости вполне верна с этической точки зрения и не должна упускаться из виду, что признается современными экономистами. Но попытка построить теорию экономической стоимости на такой основе, как это делает Раскин, привела бы к безнадежной путанице. Стоимость — это не только индивидуальный и моральный, но и социальный и экономический факт.

Намек на меновую стоимость содержится в подразумеваемой классификации товаров как пригодных для использования или пригодных для продажи. Но нет никакого различия между полезными вещами в экономическом и неэкономическом смысле. В «Доходах», с другой стороны, когда он свободен от сократического влияния, Ксенофонт вносит позитивный вклад в теорию стоимости. Он отмечает, что меновая стоимость товаров варьируется в зависимости от спроса и предложения и что этот закон в некотором смысле саморегулируется тем фактом, что рабочие склонны переходить в другие сферы деятельности всякий раз, когда какая-либо отрасль становится нерентабельной из-за избытка ее продукции.

БОГАТСТВО

Двойственная позиция Ксенофонта хорошо иллюстрируется его доктриной богатства. С одной стороны, он высоко ценит его и пытается вывести практические правила для его приумножения и использования. С другой стороны, подобно Сократу и Платону, он делает уничижительные сравнения между экономическим и духовным богатством. Как и в случае со стоимостью, он не дает четкого определения экономического богатства (κτῆσις). Оно определяется без разбора как «все, что полезно для жизни», а «полезное» — это «все, что кто-либо знает, как использовать». Но, как было показано выше, это чисто субъективное понятие, и оно является лишь одним из элементов экономического богатства. Он также определяет его (χρήματα) как «избыток товаров над потребностями», делая его чисто относительным термином: но здесь опять же мысль скорее этическая, чем экономическая, попытка преподать несколько аскетический принцип, согласно которому богатство человека измеряется скудостью его желаний. Враждебное или безразличное отношение к богатству также предполагается при сравнении его с так называемым умственным богатством и мудростью, а также в намеке на то, что оно влечет за собой множество забот. Идея, столь заметная у Платона, однако, о том, что приобретение или расходование большого богатства несовместимо со справедливостью, Ксенофонтом не подчеркивается. Он называет счастливейшим того человека, который лучше всего преуспел в справедливом приобретении и который использует свое богатство наилучшим образом.

ПРОИЗВОДСТВО

У греков не было специального слова для обозначения производства, как у нас, поскольку промышленность, хотя и была хорошо развита, не была доминирующей чертой греческой жизни, а экономика не стала отдельной наукой. Слово ἐργασία, означающее «труд» или «дело», служило этой цели. Термин использовался для обозначения производительного труда, строительства или производства, работы с сырьем, чаще всего сельского хозяйства, промышленности в целом, ремесел, торговли или другого бизнеса для зарабатывания денег, а также гильдии рабочих. Термин ἡ ποιητικὴ τέχνη, «производительное искусство», который ближе всего подходит к специфическому техническому выражению, также использовался. Таким образом, хотя нет четкого термина для производства, утверждение Циммерна о том, что у греков не было лучшего слова для «бизнеса», чем ἀσχολία, «отсутствие досуга», вряд ли оправдано.

Ксенофонт был гораздо больше заинтересован, чем Платон или Аристотель, проблемой практического производства. Его проницательное обсуждение сельского хозяйства и его настоятельный призыв к Афинам увеличить свои доходы за счет систематической эксплуатации рудников, а также поощрения промышленности и торговли, обнаруживают ум, открытый для экономической выгоды. Хотя временами кажется, что он почти делает войну и сельское хозяйство единственными истинными средствами производства, очевидно, что он проявляет живой интерес ко всем средствам приобретения. Однако в теорию производства его вклад невелик. В «Домострое» он признает важность труда и природных ресурсов в производстве, а в «Доходах» видит необходимость капитала. Но, естественно, подобно Аристотелю и южному плантатору, он путает капитал с трудом в лице раба. Басня о собаке и овце обнаруживает знание механизма производства и некоторое понимание правильных отношений между работодателем и работником. Однако отчетливый вклад Ксенофонта в будущую экономическую мысль состоит в его понимании того факта, что экономическое производство имеет свои определенные пределы; что та же норма прибыли не может быть увеличена бесконечно за счет постоянного добавления большего количества труда и капитала, но что они должны быть соразмерны максимально возможной отдаче. Конечно, он не осознает научного значения этого принципа. Его цель скорее состоит в том, чтобы подчеркнуть опасность перепроизводства, и он даже не может уловить необходимость применения этой опасности к серебряным рудникам. Однако, как провозвестник этого принципа, он может быть назван предшественником доктрины убывающей отдачи.

Как было показано выше, Ксенофонт придавал особое значение природным ресурсам как элементу производства, как в земледелии, так и в рудниках. Его огромный интерес к сельскому хозяйству и его восхваление его как базовой отрасли, от которой зависят все другие источники богатства, заставили причислить его к физиократам нового времени, но такая интерпретация вряд ли оправдана. Без сомнения, сельское хозяйство является, по его мнению, в высшей степени почетным занятием. Оно разделяет с войной право быть поставленным выше всех других профессий. Оно позволяет максимально использовать досуг и физическое развитие и не недостойно личного внимания принца. Это самое приятное, самое продуктивное, самое достойное из призваний; лучшее упражнение для атлета, прекраснейшая школа для воспитания патриотизма и справедливости, и оно предлагает величайшую возможность для проявления гостеприимства к людям и благоговения перед богами. Действительно, это первое из всех занятий, которое может выбрать почетный и благородный человек. Здесь мы имеем высшее восхваление сельского хозяйства в греческой литературе. По сути, это здравое утверждение, предлагающее необходимое послание для сегодняшнего дня.

Хотя Ксенофонт признавал практическую важность капитала в промышленных предприятиях, он не разработал никакой теории о нем в своих трудах. Однако он ценил ценность возможности сохранять излишки. Термин ἀφορμή, использованный им применительно к обеспечению сырьем для ткачества, вероятно, не означал ничего большего, чем он означал бы для любого афинского делового человека того времени. Слово первоначально означало «отправную точку», особенно на войне. Позже оно стало означать «средства» или «ресурсы», с которыми начинают проект, особенно в бизнесе. От этого общего делового использования был легкий шаг к значению «финансовый капитал» банкира. Другими терминами для капитала были ἐνεργά, используемые для приносящего проценты капитала в антитезе к ἀργά, товарам только для использования; κάρπιμα, «товары, приносящие доход», в противоположность ἀπολαυστικά, «товары для наслаждения», что напоминает определение Милля: «та часть его владений... которую он намерен использовать для осуществления нового производства», и его два вида капитала, «оборотный» и «основной»; ποιητικά, «вещи для дальнейшего производства», в противоположность πρακτικά, «вещи только для использования»; κεφάλαιος, о капитале в противоположность процентам или доходу. Термин ἔρανος также, поскольку он стал означать «денежный взнос», часто использовался для обозначения ссуды и поэтому приближался к значению «денежный капитал».

Ксенофонт значительно более благосклонен к труду и промышленной жизни, чем другие сократики. Он цитирует Сократа с явным одобрением: делать что-то хорошо — это благополучие, в то время как тот, кто ничего не делает хорошо, ни на что не годен и не любим Богом. Работа гораздо лучше праздности. Она приносит больше счастья, делает рабочего более умеренным и справедливым и является необходимым условием для независимой жизни. Это сильный призыв к трудолюбию, и он особенно значим, поскольку относится прежде всего к производству, а не к сельскому хозяйству. Ссылка, однако, делается на женщин-работниц, чья потеря досуга не была бы ущербом для государства. Каждого человека поощряют обеспечивать себя и выполнять свою работу наилучшим образом, и максима Эпихарма «За труд боги продают нам все товары» сердечно одобряется. Все вышеперечисленные отрывки гесиодовские в своем настаивании на ценности трудолюбия. Но помимо очевидного принятия доктрины Сократа, как процитировано выше, Ксенофонт проявляет позитивный интерес к труду. Его отношение к развитию промышленности и торговли является совершенно современным, за исключением того, что он не предполагает использование труда свободных граждан. Он подчеркивает труд почти так же сильно, как и природные ресурсы, как важный фактор производства. Он также верит, что промышленная бережливость и процветание — лучшие средства для реализации более спокойного и упорядоченного государства.

Даже практичный Ксенофонт, однако, не свободен от морально-аристократического предубеждения против механических искусств (βαναυσικαί) для лучшего класса граждан. Он признает, что о них справедливо говорят плохо и они пользуются дурной репутацией, поскольку они имеют тенденцию ослаблять рабочего как телом, так и душой. У ремесленников нет досуга, чтобы уделить его друзьям или государству, а в воинственном государстве граждане не могут быть так заняты. Ремесленник также рабски зависим из-за своего незнания высших моральных чувств (τὰ καλὰ καὶ ἀγαθὰ καὶ δίκαια). Все это звучит как Платон, но Ксенофонт отличается тем, что он никоим образом не выступает против неограниченного развития промышленности и торговли, при условии, что черная работа может выполняться негражданами.

Принцип разделения труда четко сформулирован им, но здесь он снова отличается от Платона тем, что его главный интерес — практический и экономический, а не моральный. Он представляет это как причину, по которой королевские блюда превосходят другие по вкусу, и делает острое наблюдение, что разделение труда не так полно применяется в маленьком городе, потому что там недостаточно потребителей, чтобы содержать человека в одном ремесле. В большом городе, с другой стороны, потребителей так много, что даже сами ремесла делятся и подразделяются. Таким образом, развивается гораздо большее мастерство и достигаются лучшие результаты, ибо тот, кто тратит свое время на работу самого узкого круга (βραχυτάτῳ), должен выполнять ее наилучшим образом. Он не уточняет преимущества разделения труда для промышленности, кроме того, что это приводит к большему мастерству, но он проявляет особую проницательность, так четко формулируя связь рынка с развитием принципа. В этом он является предшественником Адама Смита, который отмечает, что детальное разделение ремесел не может существовать, кроме как в больших городах, особенно в прибрежных и речных городах. Утверждение Хейни о том, что греки имели в виду только «простое разделение занятий», безусловно, неоправданно в свете этого отрывка, ибо Ксенофонт прямо различает здесь простое и более сложное подразделение. Он говорит, что одни заняты мужской обувью, другие женской; одни шьют (νευρορραφῶν), другие кроят (σχίζων), и то же самое верно и в производстве одежды. Этот отрывок также является доказательством того, что развитие промышленности в Афинах четвертого века должно было быть обширным. Ксенофонт также, подобно Платону, наблюдал тот факт, что разнообразие в природе людей является основой для разделения труда, хотя он не последовал за ним в его доктрине о том, что мужчины и женщины должны выполнять одну и ту же работу.

В отличие от Платона, идеалиста, Ксенофонт, практичный человек дела, принимает институт рабства как должное, по-видимому, не осознавая никаких связанных с этим этических или экономических проблем. Однако, руководствуясь здравым смыслом, он советует обращаться с рабами с вниманием. Он дал бы им надлежащую степень свободы и побудил бы их делать все возможное с помощью справедливой системы вознаграждений и наказаний. В случае с теми рабами, которые занимают ответственные должности, он советует завоевывать их привязанность добрым обращением и даже делая их участниками процветания домохозяйства. Рабство, конечно, является состоянием, наиболее тягостным для свободнорожденных. Несчастный Эвтерос почти предпочел бы голод.

ДЕНЬГИ

В своем трактате «О доходах Афин» Ксенофонт демонстрирует некоторое понимание теории денег. Он, по-видимому, принимает как должное, что деньги должны иметь внутреннюю стоимость. По крайней мере, он понимает, что серебро — это товар, чья стоимость зависит от его использования в качестве такового, а также от его использования в качестве валюты. Он также осознает ценность серебряной валюты для международной торговли. Его наивно восторженный аргумент в пользу неограниченного увеличения запасов серебра, однако, напоминает меркантилистское заблуждение, которое отождествляло деньги с богатством. Но, возможно, он просто использует для практических целей аргументации тот факт, что афиняне привыкли рассматривать серебро как металл фиксированной и постоянной стоимости. В любом случае, он видит, что увеличение количества серебра должно сопровождаться соответствующим увеличением деловой активности, если его стоимость не должна обесцениваться, и его нельзя обвинить в ошибке меркантилистов, что страна беднеет от экспорта денег. Он также должен был ясно понимать важность стабильности стоимости валюты, поскольку считает необходимым показать, что увеличенный выпуск серебра не уменьшит его стоимость и что серебро — наименее изменчивый из денежных металлов. Несмотря на свой энтузиазм по поводу своего тезиса, который заставляет его преувеличивать стабильность серебра, он не упускает из виду прямое влияние спроса и предложения на него, так же как на золото и другие товары. Он также демонстрирует некоторое понимание количественной теории отношения между золотом и серебром. Едва ли стоит добавлять, что, в сильном контрасте с Платоном, его отношение к драгоценным металлам, особенно к серебру, очень благоприятное.

ОБМЕН

Ксенофонт не представляет никакой теории обмена, хотя он откровенно заинтересован в развитии торговли и коммерции. По его мнению, чем больше их развитие, тем лучше для города Афин. Он полон практических предложений по стимулированию коммерческой активности. Он настолько уверен в первостепенной важности обширной торговли для нации, что в духе современного коммерциализма настаивает на необходимости мира ради нее. По его мнению, увеличение торговли означает не только материальную выгоду, но и социальную и политическую, поскольку большее процветание, больше труда и лучшее распределение будут означать большее удовлетворение, а следовательно, меньшую опасность революции в государстве. Он не питает никаких предубеждений других сократиков против искусства зарабатывания денег, факт, который вполне может быть предостережением против слишком поспешного принятия их отношения как обычного вердикта афинских граждан. В его практических предложениях по развитию торговли есть намек на протекционистский принцип. Он советует предоставить определенные преимущества судовладельцам, чтобы побудить их увеличить судоходство. Но цель состоит не в том, чтобы ограничить преимущество афинскими торговыми судами, ни в том, чтобы ограничить импортную торговлю. Скорее наоборот. Он обогатил бы город за счет пошлин как на импорт, так и на экспорт, введенных для целей роскоши и доходов, а также развил бы общественный торговый флот для сдачи в аренду купцам, как дополнительный источник дохода.

НАСЕЛЕНИЕ

В антитезе Платону и Аристотелю, проблема населения не представляет трудностей для Ксенофонта. Он не считает целесообразным устанавливать предел численности населения государства. Напротив, он задумывает это как одно из преимуществ своего плана в «Доходах», что благодаря этому город станет очень густонаселенным, и, таким образом, земля вокруг рудников вскоре станет такой же ценной, как и в самом городе.

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ

Ксенофонт гораздо меньше озабочен проблемой распределения, чем Платон. У него нет предложений относительно заработной платы, прибыли или цен, нет идеального государства, где должно быть реализовано справедливое распределение, нет стремлений к равенству или жалоб на зло чрезмерного богатства или бедности. Подобно Платону, он хотел бы избежать гражданских распрей в государстве, но за счет увеличения производства и обмена, а не за счет их ограничения. В притче Сократа о собаке и овце он представляет намек на теорию прибыли, но его призыв — в пользу работодателя, а не рабочего. Право первого участвовать в прибыли бизнеса основано на его службе в качестве надзирателя за работой и защитника рабочих.

Наш автор не раскрывает определенно своего отношения к беднейшим массам, но кажется вероятным, что он мало интересовался ими, за исключением того, насколько их положение могло повлиять на судьбу государства. Он, конечно, был против предоставления им полных политических прав и, вероятно, предпочел бы систему, подобную той, что в «Законах» Платона, где все свободные граждане имеют достаточный доход, чтобы они могли уделять свое время преимущественно государству, и где все рабочие — рабы. Он не думал предлагать, чтобы беднейшие граждане работали на рудниках, или даже чтобы это делали чужеземцы, а предложил скорее, чтобы каждый гражданин имел доход от трех государственных рабов.

Хотя Ксенофонт обычно не считается одним из социалистов Греции, он подходит, пожалуй, даже ближе, чем Платон, к одной фазе современного социализма. Подобно Платону, он выступает против крайнего индивидуализма политической и частной жизни своего времени. Он также раскрывает греческое чувство социального обязательства частной собственности. Опять же, как и Платон и современные социалисты, он преувеличивает силу закона преобразовывать экономические или социальные условия. Но, выступая за современную доктрину социализации промышленности с экономической, а не моральной или политической мотивацией, он продвинулся дальше Платона или Аристотеля и приближается к современному социализму. Как было показано выше, однако, его экономический мотив — не интерес к благосостоянию масс, ибо по его схеме они все были бы рабами. Он желает лишь уничтожить бедность среди граждан. Он хотел бы, чтобы государство стало предпринимателем не в одной, а во многих отраслях промышленности. Государственное торговое судоходство, государственная собственность на рабов, государственная эксплуатация рудников, общественные здания рядом с рудниками для сдачи в аренду чужеземцам — все это в его плане. Богатые должны финансировать схему, но их прибыль составит 18, 36 или даже 200 процентов. Компании должны быть организованы так, чтобы избежать индивидуального риска. Таким образом, бедности больше не будет, воцарится изобилие для всех, и наступит эра процветания и безопасности для государства.

Его тезис, одним словом, заключается в том, что то, чего частный капитал может достичь для обогащения только самого себя, государственный капитал может достичь с большей выгодой для обогащения всего гражданства — доктрина, которая звучит по-настоящему современной социалистической нотой.

ГЛАВА V ОРАТОРЫ — ДЕМОСФЕН, ИСОКРАТ

Хотя аттические ораторы составляют очень важный источник наших знаний об экономических условиях в Афинах, они предоставляют лишь мало определенного материала для истории греческой экономической мысли. С точки зрения теории, их главная ценность заключается в том факте, что все они обнаруживают позитивный интерес к богатству и всем явлениям практической экономики. В этом отношении они представляют поразительный контраст с негативным отношением сократиков и, таким образом, служат для исправления нашего представления об экономических идеях среднего афинского гражданина. Специальное внимание следует уделить только Демосфену и Исократу.

Позитивный интерес Демосфена к торговле и финансам уже был обозначен некоторыми отрывками, и этот факт настолько очевиден во всех его речах, что дальнейшие цитаты излишни. Вместо этого мы можем кратко отметить некоторые слабые намеки у него на негативное моральное отношение философов. Он подчеркивает доминирующее влияние денег в искажении суждений людей. Он хвалит простую жизнь предыдущего поколения и критикует в контрасте частную роскошь своего времени. По его словам, считается редким, чтобы деловой человек был одновременно прилежным (φιλεργόν) и честным (χρηστόν). В его утверждении, что бедность заставляет свободных людей обращаться к черной работе (δουλικά) и что многие свободные женщины (ἀσταί) были вынуждены под давлением времени к таким занятиям, по-видимому, подразумевается некоторое аристократическое предубеждение против обычного труда. Подобное отношение к торговцам и денежным дельцам по крайней мере предполагается его вопросом о том, какой элемент в государстве является худшим (πονηρότατον). Его презрительное упоминание Стефана как того, кто ссужает деньги под проценты и пользуется нуждой другого, является слабым напоминанием о философском предубеждении против процентов, хотя здесь он, несомненно, подчеркивает ссуды исключительно для потребления по непомерной ставке. Но эти следы сократического отношения к богатству имеют очень малое значение перед лицом очевидного экономического интереса, который характеризует все речи Демосфена.

Исократа можно, в некотором смысле, причислить к сократикам, и он проявляет больше их духа в отношении богатства, чем любой из других ораторов. Он хотел бы, чтобы люди стремились к честному характеру, а не к богатству, поскольку не всегда выгода — приобретать, а потеря — тратить. Результат зависит скорее от случая и добродетели. Благородный характер ценнее великих богатств, ибо хорошая репутация не покупается (ὠνητή) за деньги, но сама является источником материальных владений, и она бессмертна, в то время как богатство — лишь временное. Материальное и духовное богатство, таким образом, противопоставляются в истинно сократической манере; подчеркивается правильное использование, и противопоставляется обычная ненасытность и несправедливость денежных дельцов. Глупость и распущенность называются обычными спутниками богатства, в контрасте с умеренностью, которая характеризует бедных и смиренных. Но, подобно Платону, Исократ не считает ни роскошь, ни нищету идеальным состоянием и ясно осознает пагубный эффект бедности в разжигании недовольства и гражданских распрей в государстве.

Но, несмотря на эту морализирующую тенденцию, он соглашается с другими ораторами в высокой оценке экономической важности ручных искусств. Он также указывает, с явной гордостью, на обширную торговлю Афин по сравнению с торговлей других государств, и одним из его главных аргументов в пользу мира является то, что благодаря этому город будет наполнен купцами, чужеземцами и метиками. Весь этот призыв к миру, который он основывает в значительной степени на экономической выгоде, имеет решительно современное звучание. Он хорошо понимал важность промышленного развития в общем процветании демократии. Почти аристотелевским языком он описывает, как в старые добрые времена богатые имели обыкновение давать бедным старт в бизнесе (ἀφορμή), будь то в сельском хозяйстве, торговле или искусствах. Этот позитивный экономический интерес далее подтверждается его акцентом на повышенном мастерстве, которое является результатом применения разделения труда.

Исократ, подобно Платону, был особенно против гражданских распрей и крайнего индивидуалистического коммунизма, который требовал передела земель и отмены долгов. В идеальном прошлом его мечтаний не было крайностей богатства и бедности, частная собственность была в безопасности, и революции не раздирали государство. Теперь, с другой стороны, все изменилось. Спарта — единственное государство, которое не было разорвано ожесточенной партийной борьбой. Он противопоставляет высокое уважение, которым пользовались богатые в его детстве, нынешнему завистливому недовольству. Быть известным как богатый человек сейчас почти равносильно тому, чтобы считаться преступником, и это вещь, за которую нужно извиняться. Это отношение к богатым, на которое жалуется Исократ, значимо в свете подобных тенденций в нашей собственной демократии сегодня.

Опять же, в согласии с Платоном и Аристотелем, Исократ выступает против доктрины простого арифметического равенства и настаивает на том, что истинное равенство распределяет каждому то, что соответствует его способностям. Но хотя он враждебен к более грубому типу коммунизма, он делает главной характеристикой идеального прошлого благородное чувство общности и дух сотрудничества. В то счастливое время общее благо было первым в мыслях всех, каждый заботился об интересах других, бедные не завидовали богатым, а богатые помогали бедным. Временам он даже приближается к современному гуманитарному чувству к обездоленным классам. Он определяет истинное национальное процветание как состояние, в котором ни одному гражданину не не хватает средств к существованию, и думает, что бедным вполне можно простить их безразличие к общественному благосостоянию в их тревоге о ежедневных средствах к существованию. Он также формулирует несколько социалистический принцип, столь подчеркиваемый Платоном, что характер государства будет подобен характеру правителя.

ГЛАВА VI АРИСТОТЕЛЬ

В трудах Аристотеля мы находим гораздо более богатый источник для истории греческой экономической мысли. Хотя ни одна из дошедших до нас его работ не посвящена экономике, он оставил множество трудов по разнообразным предметам как памятник своей удивительной универсальности и неутомимому трудолюбию. Из них «Политика» и «Этика» особенно плодотворны в экономических идеях, хотя, как и в случае с Платоном, такой материал является побочным по отношению к основной дискуссии. Его общее отношение к богатству и некоторым его проблемам, как мы обнаружим, часто существенно совпадает с отношением Платона. Его экономическое видение было предвзято тем же этико-аристократическим духом. Тем не менее, его практический, научный ум заставил его иметь дело со многими экономическими вопросами более обширно, более прямо и более остро, чем это верно для любого другого греческого мыслителя. Однако следует проявлять осторожность, чтобы не вкладывать в его утверждения больше смысла, чем он намеревался передать. Он не был создателем науки политической экономии, хотя его понимание многих главных концепций экономики было, вероятно, более ясным, чем часто признавалось современными экономистами.

На самом пороге экономических спекуляций Аристотель продвинулся дальше Платона и Ксенофонта в том, что он осознал заблуждение в смешении домашнего и общественного хозяйства. Он видел, что они различаются не только по размеру или количеству, но и по существенному типу. В своем более позднем обсуждении богатства, однако, он упустил из виду свое различие и впал в старую греческую путаницу.

СТОИМОСТЬ

Степень вклада Аристотеля в теорию стоимости оценивалась очень по-разному. В классическом отрывке из «Политики» он различает два использования объекта: прямое использование, для которого он был произведен, и косвенное как предмет для обмена. Это часто провозглашалось предвосхищением различий Адама Смита между потребительной стоимостью и меновой стоимостью. Такая интерпретация, однако, вряд ли оправдана. Весь акцент Аристотеля в этом отрывке сделан на использовании, а не на стоимости. Обменное использование объявляется второстепенным, и контекст показывает, что смысл утверждения заключается в том, чтобы преподать неэкономическую доктрину, что обмен (μεταβλητική) является искусственным использованием, особенно когда он преследуется ради выгоды.

Более того, отрывок не развивает определение далее, различая экономические полезности, которые включают стоимость производства, и другие предметы первой необходимости, которые лишены меновой стоимости из-за своей универсальности. Потребность признается как элемент меновой стоимости, но она не дифференцируется от экономического спроса, который имеет средства для покупки. Все, что можно с уверенностью сказать об этом утверждении Аристотеля, поэтому, заключается в том, что он случайно наткнулся на базовое различие, которое, если бы это было его целью, он мог бы использовать как отправную точку для развития современной теории стоимости.

Некоторые другие отрывки из его трудов обнаруживают более ясное понимание этого различия. В «Риторике» он формулирует принцип, что меновая стоимость измеряется редкостью, хотя это может не быть критерием фактической ценности товара для жизни. Последняя измеряется его необходимостью или практической полезностью.

Параграф из «Никомаховой этики», хотя он не рассматривает проблему напрямую, также является доказательством проницательности Аристотеля в элементах экономической стоимости. Он был странно проигнорирован большинством историков экономической мысли, хотя его значение было признано редакторами «Этики». Он вырастает из его обсуждения справедливого обмена, который является частью более широкого предмета справедливости. Он отмечает, что пропорциональное равенство (κατὰ τὴν ἀναλογίαν ἴσον) между разнообразными продуктами должно существовать до того, как может произойти обмен, поскольку труд, затраченный на их производство, не равен. Это равенство он получает через пропорцию, в которой объекты обмена стоят в обратной пропорции к производителям. Уравнивание товаров, таким образом, основано, согласно Аристотелю, на оценке труда или стоимости производства в каждом случае. Опять же, он указывает, что стандарт, по которому измеряются все продукты, — это потребность или спрос (χρεία) на взаимные услуги, тем самым делая спрос социальным фактом, зависящим от организованного общества. Это, в его мысли, «общий знаменатель стоимости», который окончательно определяет фактическую основу, на которой обмениваются все товары или оказываются услуги. В других местах концепция стоимости Аристотеля более индивидуалистична, подобно концепции Ксенофонта и Платона, но Хейни упускает из виду этот отрывок, утверждая, что его понятие стоимости «чисто субъективно». Это не просто «равные желания», которые рассматриваются, как он утверждает, но и равные затраты. Этот спрос, или общая мера стоимости, выражается в терминах денег (νόμισμα).

Ясно, таким образом, из этого отрывка в «Этике», что Аристотель понимал, что экономическая стоимость определяется спросом, измеренным в деньгах, и вложенным трудом или стоимостью производства. Этот последний элемент, конечно, включает условие, что продукт ограничен в предложении, хотя это прямо не указано. Конечно, интерес морального философа также является первостепенным здесь, как и в отрывке из «Политики». Мысль сосредоточена на справедливом обмене как фазе справедливости, а не на проблеме стоимости. Тем не менее, его обсуждение обнаруживает ясное понимание спроса и стоимости производства как двух наиболее важных элементов в экономической стоимости.

БОГАТСТВО

Поскольку Аристотель имел лучшее понимание теории стоимости, чем другие греческие мыслители, мы можем ожидать, что он также более четко определит концепцию богатства. В «Политике» он называет следующие атрибуты подлинного (ἀληθινός) богатства (πλοῦτος): необходимое для жизни; полезное для лиц, связанных в домохозяйстве или государстве; способное к накоплению (θησαυρισμός); ограниченное в объеме (οὐκ ἄπειρος). Согласно Миллю, с «экономической» точки зрения, богатство — это «все полезные и приятные вещи» «материальной природы», обладающие «меновой стоимостью»; и, чтобы иметь меновую стоимость, они должны быть «способны к накоплению».

Сравнивая эти два определения, следует с самого начала признать, что термин Аристотеля «подлинный» не означает «истинно экономический», как это могло бы быть у Милля, а скорее «законное богатство» в отличие от того, что получено от ложных финансов (χρηματιστική); также то, что его «необходимое для жизни» и «ограниченное в объеме» используются не в экономическом, а в моральном смысле, в противоположность роскоши и чрезмерному интересу к зарабатыванию денег. «Все полезные и приятные вещи» Милля представляют собой резкий контраст с этим по духу. «Полезное» Аристотеля означает «то, что служит конечному благу» (πρὸς ἀγαθὴν ζωήν), в то время как «полезное» Милля означает «вещи, которые дают ощущения комфорта или удовольствия». Таким образом, богатство Аристотеля обязательно ограничено, в то время как богатство Милля неограниченно, поскольку, как отмечает Баркер, «только бесконечность богатства может удовлетворить бесконечность потребностей». Из следующего обсуждения, однако, будет видно, что Аристотель включает больше, чем «необходимые вещи», в свою категорию экономического богатства. Он не уточняет «материальные вещи», как это делает Милль, но кажется вероятным, что это его значение. Во всех отрывках, где он перечисляет различные виды богатства, включены только материальные вещи, за исключением рабов, которые считаются простыми инструментами. Один из этих отрывков специально исключает интеллектуальное богатство, определяя собственность как «отделимый инструмент». Использование термина для стоимости (ἀξία), вероятно, подразумевает то же ограничение. Хотя Аристотель не упоминает меновую стоимость специально, она ясно подразумевается в его определении. «Вещи, полезные для ассоциации государства» и вещи, «способные к накоплению», должны иметь меновую стоимость, тем самым исключая безграничные полезности, такие как воздух и свет. Его использование κτῆμα, «владение», и его признание стоимости производства и экономического спроса как главных факторов в определении стоимости являются дальнейшим доказательством этого. Более того, как было показано выше, в «Этике» он ясно делает меновую стоимость атрибутом всего богатства.

Из нашего сравнения двух определений, таким образом, очевидно, что, хотя Аристотель противоположен Миллю в том, что ставит этический интерес на первое место, и хотя его определение не столь научно специфично, тем не менее, они соглашаются в признании качеств материальности, меновой стоимости и возможности накопления как необходимых атрибутов богатства. Мы увидим ниже также, что греческий философ был предшественником ортодоксальных английских экономистов в критике обычного смешения денег с богатством.

Но, несмотря на его понимание ведущих принципов в экономике богатства, он занимает то же негативное моральное отношение к богатству, что и Платон, хотя его враждебность также направлена прежде всего против духа, который коммерциализирует жизнь и делает неограниченное богатство высшим благом (summum bonum). По его мнению, эта идея о том, что богатство — это сумма всех благ, является почти необходимым спутником обладания излишним богатством, но она особенно характерна для нуворишей (νεωστὶ κεκτημένοις). Тем не менее, Аристотель слишком практичен, чтобы быть аскетом. Он осознает, что досуг (σχολή) необходим для морального развития и для хорошего гражданства и что этим нельзя наслаждаться иначе, как на основе достаточного богатства. Справедливая компетентность поэтому желательна для лучшей жизни, ибо люди должны жить не только умеренно, но и щедро. Бедность порождает гражданские распри и преступность. Богатство в абсолютном смысле (ἁπλῶς) всегда хорошо, хотя оно не всегда может быть приспособлено к определенному индивиду или быть собственностью, используемой им. Каждый, поэтому, должен выбирать то, что хорошо для него самого, и использовать это соответственно. Все это звучит более здраво, чем субъективное понятие богатства, которому учил Платон. Но именно здесь кроется секрет трудности, как ее видит Аристотель. Просто потому, что все внешнее богатство хорошо в абсолютном смысле, возникло популярное заблуждение, что оно является конечной причиной (αἰτία) всего счастья, тогда как фактическое отношение богатства к счастью такое же, как отношение лиры к мелодии. Не может быть музыки без вмешательства музыканта. Внешние блага, поэтому, не имеют первостепенного значения для жизни. Блага души должны быть поставлены на первое место, ибо добродетели жизни не приобретаются и не сохраняются материальным богатством, а наоборот, и люди высокого характера и интеллекта наиболее счастливы, даже если их богатство умеренно. Обычное отношение денежного дельца к тому, что богатство неограниченно, противоречит природе. Подлинное богатство не может быть неограниченным, поскольку внешние блага строго определены их полезностью для определенной вещи. Чрезмерное богатство, таким образом, либо вредит владельцу, либо, по крайней мере, бесполезно для него. Также богатство не может быть справедливо сделано высшим благом, ибо оно на самом деле вовсе не является целью, а лишь совокупностью средств к цели (ὀργάνων πλῆθος). Неизбежным результатом того, что оно делается целью и мерой всего, является моральное вырождение. Если высшие интересы жизни должны быть сохранены, оно всегда должно оставаться подчиненным. Первые вещи должны быть поставлены на первое место, как индивидом, так и государством.

ПРОИЗВОДСТВО

Часто утверждают, что Аристотель отрицал само существование проблемы производства. Это утверждение основывается главным образом на определенных отрывках из «Политики». Однако эти отрывки не являются отрицанием важности производства. Их смысл заключается лишь в том, чтобы показать, что главная цель жизни состоит не в производстве или обеспечении богатства, а в его использовании для продвижения высших интересов жизни. С этой точки зрения как приобретение (κτητική), так и производство (ποιητική) являются подчиненными искусствами. Аристотель настолько далек от того, чтобы не отводить места производству, что одна из поздних глав «Политики» посвящена рассмотрению системы снабжения, включая производство. Безусловно, в своем перечислении он не делает особого акцента на собственно производстве. Промышленность едва упоминается, в то время как сельское хозяйство обсуждается подробно. Его «свободный собственник» — это скорее потребитель даров природы, чем настоящий производитель. Он классифицирует по-настоящему производительные занятия, работающие на себя (αὐτόφυτον), как занятия кочевника, фермера, разбойника, рыбака и охотника, а те, что живут за счет обмена (ἁλλαγῆς) или торговли (καπηλείας), называет паразитическими.

В другом отрывке финансы в строгом определении (οἰκειατάτη) ограничиваются всеми формами сельского хозяйства, и даже наемный труд (μισθαρνία) в промышленности включается в неестественные финансы. Таким образом, Аристотеля часто сравнивают с физиократами, которые проводили различие между созидательными и паразитическими классами работников, отстаивали «естественный» порядок как идеал и превозносили сельское хозяйство и «добывающие» отрасли как единственно производительные. Однако, как заметил Сушон, это сходство лишь поверхностно. И все же тот факт, что он не видит, что обмен создает ценность времени и места, и тот факт, что он включает наемный труд, квалифицированный и неквалифицированный, в число неестественных видов деятельности, является достаточным доказательством того, что он имел лишь поверхностное представление о принципах производства. Но частое утверждение, что он включает разбой и войну в число производительных искусств, необоснованно, поскольку он классифицирует их только как средства приобретения.

Аристотель почти превосходит Платона в подчинении всего производства этике, хотя он более четко разграничивает их цели. Согласно ему, производительные искусства не являются самоцелью. Они — средства для достижения высшей цели моральной жизни, чей главный интерес заключается не в производстве, а в правильном действии. Как видно из нашего обсуждения Платона, такая доктрина экономически не плодотворна. Если ее интерпретировать слишком жестко, она подавляет торговлю и промышленность. И все же в своей основе она содержит великую истину, которую подчеркивают современные экономисты: богатство и производство должны быть подчинены общему благу индивида и общества. Более того, философа не следует интерпретировать слишком категорично. Баркер впадает в крайность, утверждая, что экономическая теория Аристотеля — это лишь трактат об «этике семейной жизни» и что «фундаментальная характеристика его идеи производства — это реакционный архаизм, который упраздняет весь механизм цивилизации в пользу самообеспечивающего хозяйства и минимума обмена». Также необоснованно утверждение Бонара о том, что «Аристотель считает ниже достоинства» своего дискурса давать практические детали сельского хозяйства и промышленности «более чем беглым упоминанием». Такие детали не имели отношения к плану его работы и, безусловно, считались бы неуместными в современном общем учебнике по экономике. Экономическое учение Аристотеля в целом, безусловно, гораздо шире по охвату, чем семья, и, хотя оно основано на этике, является чем-то большим, чем этический трактат. Как было показано выше, он признает необходимость умеренного накопления богатства как для процветающего государства, так и для добродетельного человека, и требует лишь того, чтобы человеческий интерес ставился на первое место.

Сельское хозяйство. — Из факторов, участвующих в производстве, Аристотеля, как и других сократиков, больше всего интересуют природные ресурсы. Он особо подчеркивает сельскохозяйственную жизнь. По его мнению, это единственная истинная основа «естественных финансов», поскольку финансовые средства должны предоставляться самой природой. Естественные финансы (οἰκειατάτη) включают в себя только надлежащее знание ухода за землей, скотом, пчелами, птицей и другими природными ресурсами. Это естественно, поскольку не приносит дохода за счет других, как розничная торговля и другие методы ложных финансов. Аристотель также проявляет свой интерес к сельскому хозяйству, приводя библиографию по этому предмету. Он называет Харетида Паросского, Аполлодора Лемносского «и других по другим отраслям» — намек на то, что многие подобные работы по практической экономике могут быть для нас утрачены. Однако его интерес, даже к этой первичной отрасли, не носит практического характера, как у Ксенофона. Он относит ее к занятиям негражданских классов, наряду с торговлей и механическими искусствами.

Капитал. — Аристотель — единственный греческий мыслитель, давший четкое определение капитала. Определив раба как инструмент (ὅργανον), чтобы провести еще более резкое различие, он дифференцирует два вида богатства — то, которое используется для потребления, и то, которое используется для дальнейшего производства. В качестве примера первого он использует кровать и одежду, а второго — ткацкий гребень (κερκίς). Он указывает, что все богатство производится для потребления, но часть его потребляется косвенно в производстве. Здесь мы видим подход к определению капитала Адама Смита как «той части запаса человека, от которой он ожидает получить доход». К сожалению, однако, грек не развивает свое различие дальше. Темой его мысли является, в конце концов, не капитал или производство, а статус раба, хотя с его точки зрения раб — это капитал. Он продолжает крайне неэкономичным утверждением, что жизнь состоит в действии (πρᾶξις), а не в производстве (ποίησις), и заключает истинной целью своего аргумента: раб — это помощник (ὑπερέτης), или одушевленный инструмент в сфере действия, а не производства. Таким образом, раб является инструментом для увеличения жизни или действия своего господина, который сам представлен не как производитель, а как потребитель имеющегося запаса. Таким образом, то, что обещает стать плодотворным различием, заканчивается отрицанием первостепенной важности производства. Цель Аристотеля здесь схожа с целью некоторых отрывков у Раскина и Адама Смита — подчеркнуть потребление, а не производство.

В другом отрывке он повторяет свое определение капитала другими словами. Товары классифицируются как предназначенные для «целей производства» или для «чистого наслаждения», но и здесь не развивается никакой теории капитала. Тем не менее, эти два определения являются достаточным доказательством того, что он продвинулся дальше своих предшественников в понимании значения этого термина. Однако его разделение производства и финансов на естественные или ограниченные, которые имеют дело только с природными ресурсами, и неестественные, которые безграничны и включают торговлю, ростовщичество и даже промышленность, показывает ум, не слишком заинтересованный в капитале и не имеющий ясности относительно его истинного экономического значения. Его утверждение в «Этике» о том, что расточитель (ἄσωτος) приносит пользу многим своими безрассудными тратами и что скупость (ἀνελευθερία) — худшее зло, чем расточительность, также показывает, что он недостаточно подчеркивал важность для общества экономии, матери накопленного капитала. В этом вопросе Платон придерживается более здравых взглядов, и крайняя позиция Аристотеля, безусловно, не характерна для греков в целом. Его неспособность понять истинную теорию процента является дальнейшим доказательством его поверхностного понимания функции денежного капитала. Он не видит, вслед за Адамом Смитом, что деньги представляют собой накопленный капитал, потенциально производительный, и что «поскольку с помощью денег везде можно что-то заработать, везде должно что-то платиться за их использование». Однако справедливости ради следует отметить, что, хотя он не смог увидеть важность неограниченного экономического прогресса за счет постоянного увеличения капитала, в конечном счете есть смысл, в котором он был прав. Существует естественный предел справедливому приобретению, и именно с отношением индивида к богатству он имеет дело. Таким образом, он, вместе с Платоном, является предтечей современной тенденции в экономике, которая склонна устанавливать предел сумме, которую можно справедливо заработать за всю жизнь своим собственным трудом.

Труд и промышленность. — Отношение Аристотеля к труду, третьему фактору производства, схоже с отношением Платона, хотя он придает большее значение пагубному физическому и моральному воздействию «банавсических» искусств. Они определяются как те, что «делают людей непригодными для практики добродетели». Они не только вызывают дегенерацию тела, но, будучи «наемными» занятиями, также опошляют душу. Занятия, требующие наибольшего физического труда, являются наиболее «рабскими». Жизнь ремесленников и рабочих низменна (φαῦλος) и не имеет дела с добродетелью. Гражданскую молодежь не следует обучать ни одному из неблагородных занятий торговцев. Ни один гражданин не должен заниматься промышленным трудом или розничной торговлей, поскольку они низки (ἀγεννής) и враждебны добродетели. Даже вся сельскохозяйственная работа должна выполняться рабами, чтобы граждане могли иметь досуг для личного развития и служения государству. В дополнение к другим своим возражениям против розничной торговли и искусств, Аристотель считает их естественным образом несправедливыми, поскольку они отнимают что-то у того, с кем имеют дело. Действительно, производительные классы имеют лишь незначительное признание в его идеальном государстве. Кажется, что их терпят только как необходимое зло, и они находятся в состоянии ограниченного рабства (ἀφωρισμένην τινὰ δουλείαν). Добродетель для них еще менее возможна, чем для рабов, и они ведут менее сносную жизнь. Весь наемный труд относится к категории «ложных финансов», которые унижают как индивида, так и государство. Государство, которое производит множество механиков и лишь немногих гоплитов, никогда не сможет стать великим.

Здесь мы имеем полную противоположность современной коммерческой точке зрения. Однако истина не на стороне одних лишь современников, ибо высокоразвитая торговля и промышленность и общее процветание массы людей не всегда обязательно совпадают. Более того, вряд ли справедливо интерпретировать Аристотеля слишком жестко. Он хорошо понимал необходимость ремесленников и всех других промышленных рабочих для государства. Основная тяжесть его нападок была направлена против розничной торговли. Как и у Платона, его предрассудки имели моральный и политический корень и были направлены против чрезмерного усердия в труде и против его ложной цели, а не против самого труда. Он настаивал на том, что даже интеллектуальная работа, если ее довести до крайности и преследовать с неправильной целью, может стать столь же деморализующей.

Здесь содержится доктрина, которую наш современный век, готовый поставить даже образование на хлебно-масляную основу и склонный убивать инициативу и видение чрезмерной специализацией, мог бы хорошо обдумать. Даже латинская литература, когда ее преподают, как это слишком часто бывает, просто как синтаксическую зубрежку, чтобы подготовить учителей к продолжению той же глупости, является не более гуманитарной дисциплиной, чем промышленная химия. Более того, Аристотель и Платон, несомненно, правы в своем убеждении, что необходимое чрезмерное применение физического труда для зарабатывания на хлеб насущный неизбежно препятствует умственному и моральному развитию и надлежащему исполнению обязанностей гражданина. И наши современные демократии с их хвастовством всеобщим избирательным правом все еще остаются чем-то вроде фарса, пока экономические условия таковы, что у массы населения не остается времени думать ни о чем, кроме того, как обеспечить самые элементарные физические потребности. Настаивание Аристотеля на досуге для жизни гражданина — это не требование аристократической праздности. Это также не «условие джентльмена» по Джоветту или просто идеализированное понятие «внутреннего состояния», в котором «интеллект, свободный от забот практической жизни, энергично действует или покоится в сознании истины». Это скорее требование освобождения от материальных забот, чтобы обеспечить высочайшую степень активности в саморазвитии и политическом служении.

Можно также заметить, что Аристотель, особый поборник рабства и известный пренебрежитель физического труда для свободных людей, в неосторожные моменты проявляет реальный интерес к промышленности. Один из его аргументов против коммунизма заключается в том, что он лишил бы гражданина желания работать. Он отвергает жизнь в праздности и находит счастье в действии. Он считает практическое знание сельского хозяйства необходимым для успешного экономиста и определяет справедливых как тех, кто живет за счет своих собственных ресурсов или труда, вместо того чтобы извлекать прибыль из других, особенно фермеров, которые живут с земли, которую они возделывают. Мы видели выше также, что он делает труд одним из главных факторов, определяющих стоимость, и, таким образом, самым важным элементом производства. Более того, он показывает, что имеет практическое понимание важности производительной занятости для граждан демократии. Он советует богатым предоставлять участки земли (γήδια) бедным из государственных доходов или же давать бедным старт (ἀφορμή) в другом бизнесе, и таким образом направлять их к промышленности.

О разделении труда Аристотель добавляет немного к теории Платона и Ксенофона. Он соглашается с Ксенофоном против Платона в том, что оно подразумевает необходимое различие между работой мужчин и женщин. Он также применяет этот принцип более широко, включая всю природу, тогда как Платон, по-видимому, ограничивает его применение человеком. Природа (ἡ φύσις), замечает он, не производит вещи, как дельфийский нож, скудным образом (πενιχρῶς) для обслуживания многих целей, но каждую для одной цели (ἓν πρὸς ἓν). Как и Платон, он делает принцип взаимности (τὸ ἴσον ἀντιπεπονθός), из которого возникает разделение труда, спасительным элементом в государстве. Он также в полной мере подчеркивает применение этого закона к политике и гражданству.

РАБСТВО

Мы видели, что упоминания о рабстве у Ксенофона и Платона случайны и обнаруживают определенную бессознательную наивность в отношении реальной социальной проблемы. Однако ко времени Аристотеля критика софистов пошатнула основы всех традиционных институтов, и их тезис о том, что рабство противоречит природе, стал через киников заметной социальной теорией. Мысль по этому предмету кристаллизовалась в две ведущие доктрины: одна включает благожелательность в справедливость и, следовательно, отрицает право на рабство; другая отождествляет справедливость с правлением сильнейшего и, следовательно, поддерживает рабство как основанное на простой силе. Практичный Аристотель, сторонник рабства не по традиции, а через сознательную веру в его экономическую необходимость, занимает позицию посередине между двумя противоположными теориями. Он защищает старый взгляд на естественное рабство, но отвергает основу простой силы в пользу морали и благожелательности. Его тезис заключается в том, что рабство — это естественное и необходимое отношение в человеческом обществе, а не случайное или условное. Раб, будучи собственностью, которая является множеством инструментов (ὀργάνων πλῆθος), является одушевленным инструментом (ὄργανον ἔμψυχον), способствующим жизни (πρὸς ζωήν). Он так же необходим для лучшей жизни гражданина, как и неодушевленные инструменты, и будет таковым до тех пор, пока все инструменты не заработают автоматически, подобно мифическим фигурам Дедала или треножникам Гефеста. Раб — это слуга в сфере действия (πρᾶξις), а не производства (ποίησις). Он не производитель товаров (ποιητικός), а услуг (πρακτικός), и подобно тому, как собственность является лишь частью или членом (μόριον), полностью принадлежащим чему-то другому, так и раб, как собственность, полностью принадлежит своему господину и не имеет истинного существования отдельно от него. Из этих фактов очевидны вся природа и сила раба. Тот, кто, будучи человеком, является лишь собственностью, есть естественный раб, поскольку он по своей природе не является своим собственным господином, а принадлежит другому, в ком он находит свое истинное бытие. Как заметил Баркер, этот вывод первой части аргумента Аристотеля неизбежен, если мы признаем его предпосылки об идентичности «инструментов» и собственности, но это нереальная идентичность. «Естественное» (φύσει) — это спасительное слово в его аргументе, но «человек» (ἄνθρωπος) опровергает его, что философ практически признает позже.

Теперь он переходит к вопросу о том, существует ли на самом деле этот «естественный» раб его гипотезы, для которого такое отношение справедливо, или же всякое рабство противоречит природе, как утверждают некоторые. Он отвечает утвердительно. Принцип правления и подчинения он объявляет фундаментальным законом всей жизни. Люди созданы для того или иного состояния с рождения, и их развитие следует этому естественному наклону. Этот закон можно наблюдать в неодушевленных вещах, в естественном подчиненном отношении тела к душе, домашних животных к человеку, женщины к мужчине, ребенка к родителю и подданных к правителям. Таким образом, все, кто способен только на физическое служение, занимают то же отношение к высшим натурам, что и тело к душе, и являются рабами по природе. Это единственное отношение, для которого раб естественно приспособлен, поскольку он может воспринимать разум, сам не обладая им, находясь посередине между животными и истинно разумными людьми. Обычно также природа дифференцирует как тела, так и души свободных людей и рабов, приспосабливая их к соответствующим сферам и функциям.

Это отношение рабства, утверждает Аристотель, не только естественно и необходимо, но и полезно для тех, кто так устроен. Подобно тому, как тело выигрывает от правления души, а домашние животные — от правления человека, так и для «естественного раба» явно выгодно находиться под властью разумного господина. Это универсально верно везде, где один класс людей настолько уступает другому, насколько тело уступает душе.

Откровенные признания философа, в которых он противопоставляет доктрину о том, что рабство основано на простой силе, фатальны для его первого аргумента о естественном рабе. Он признает, что природа не всегда достигает своей цели; что души свободных людей иногда встречаются в телах рабов и наоборот; что в любом случае трудно различить качество души; что утверждение о том, что рабство не является ни естественным, ни полезным, имеет долю истины, поскольку иногда существуют лишь юридические рабы или рабы по обычаю; что рабство, основанное на простой силе без добродетели, несправедливо; что пленники войны могут быть несправедливо порабощены; что только те, кто действительно заслуживает этого, должны встретить такую судьбу; что случайности жизни могут привести в рабство даже самых благородных людей; и что только негреки низки и достойны этого. Он даже настаивает на том, что термины «рабовладелец», «свободный человек», «раб» при правильном использовании подразумевают определенную добродетель или ее отсутствие, и поэтому, чтобы справедливо быть господином, нужно быть морально выше. Вопрос о владении высшими добродетелями рабами признается им трудным, ибо утвердительный ответ разрушает его различие «естественного» раба, однако кажется парадоксальным отказывать ему в этих добродетелях как человеку. Нельзя избежать трудности, постулируя для раба лишь разницу в степени добродетели, ибо различие между правителем и подданным должно быть различием по роду. В любом случае, умеренность и справедливость необходимы даже для хорошего рабского служения. Поэтому Аристотель уклоняется от трудности и предрешает вопрос, заключая, что и господин, и раб должны обладать добродетелью, но по-разному, в соответствии со своими соответствующими положениями.

С этим признанием он ставит рабов на более высокий уровень, чем свободных ремесленников, в том смысле, что он отрицает добродетель у таких классов, поскольку она не может быть произведена в них, кроме как при контакте с господином. Таким образом, он делает рабство гуманитарным институтом, а раба — реальным членом семьи. Но признание, наиболее фатальное для его теории, заключается в согласии с тем, что раб как человек может быть субъектом дружбы, и в поддержке его освобождения как награды за хорошее поведение. С этим попытка различить его как раба и как человека полностью рушится, и существование естественных рабов фактически отрицается. Таким образом, великий поборник рабства в древнем мире самой своей защитой его отвергает его право как естественного института. Его фактическое понимание этого отношения, действительно, недалеко от идеала Платона — союза для наилучшего взаимного служения правителей и управляемых, в котором раб получает от своего господина моральную меновую стоимость за свое физическое служение.

Существует также определенная экономическая и моральная истина в отношении Аристотеля к рабству: как заметил Раскин, высшая цивилизация и культура должны иметь фундамент из черного труда, и единственное оправдание такой ситуации заключается в предположении, что некоторые люди естественно приспособлены для высшей, а некоторые — для низшей сферы. Такие современные рабочие технически не являются рабами, но Аристотель настоял бы на том, что они находятся в еще худшем положении, поскольку лишены гуманизирующего и морализирующего влияния разумного господина. Правдоподобность такого утверждения была бы хорошо проиллюстрирована жалким состоянием множества негров после Гражданской войны, а также безнадежной жизнью большой части современной промышленной армии. Более того, экономическое рабство многих современных простых тружеников менее оправдано, чем домашнее рабство, отстаиваемое Аристотелем, ибо оно слишком часто означает жизнь в праздности и потакании своим желаниям для господ, вместо того греческого досуга, который давал возможность для высшей деятельности.

ДЕНЬГИ

В теорию денег Аристотель вносит существенный вклад. Он соглашается с Платоном в том, что деньги возникли из роста необходимого обмена, который, в свою очередь, стал результатом усиления разделения труда. Однако, в отличие от Платона, он дает подробную историю развития денег. До их изобретения весь обмен осуществлялся путем бартера. Но с ростом торговли бартер стал затруднительным, и было решено использовать общее средство обмена. Было выбрано нечто, являющееся товаром, имеющим внутреннюю ценность (ὁτῶν χρησίμων αὐτὸ ὄν) и удобным в обращении (εὐμεταχείριστον) в делах жизни, такое как железо, серебро или другой металл. Сначала они были нечеканными, определяемыми только размером и весом. Наконец, чтобы избежать неудобств, им был дан штамп (χαρακτήρ), представляющий количество (σημεῖον τοῦ πόσου). Так возникло использование денег как удобства в необходимом обмене, но, однажды возникнув, оно стало основой ложных финансов и розничной торговли, которые преследуются как наука наживы. Все это хорошо согласуется с фактами, принятыми в настоящее время, однако насколько совершенно иная точка зрения Аристотеля по сравнению с современным историком экономических институтов, раскрывается его последним утверждением и, действительно, всей постановкой всего отрывка. Его история денег лишь случайна для его цели показать, что деньги — это родитель и сама жизнь ложных финансов, которые он порицает.

Он также более эксплицитен, чем другие греческие теоретики, в отношении функции денег. Он четко признает две функции, отмеченные Платоном, но рассматривает их гораздо более подробно. Его дискуссия вырастает из его теории распределительной справедливости, представленной в «Этике». Деньги были введены как меновый представитель потребности (ὑπάλλαγμα τῆς χρείας), поскольку разнообразные продукты должны быть сведены к какому-то общему знаменателю. Таким образом, это средство обмена, действующее как мера всех низших и высших ценностей, делая их все соизмеримыми (συμβλητά).

Другая важная функция денег, которую он признает, — это гарантия (ἐγγυητής) будущего обмена. Они представляют постоянную, а не временную потребность и, таким образом, являются стандартом отложенных платежей. Важность денег в выполнении этих функций велика, по мнению Аристотеля. Возможность справедливого обмена или даже само существование организованного общества зависит от них.

Он также более ясен, чем Платон и Ксенофонт, в своем определении отношения между деньгами и богатством. Он сурово критикует текущую меркантилистскую теорию своего времени, которая отождествляла богатство с количеством текущей монеты (νομίσματος πλῆθος). Однако сразу после этого он представляет более развернутое изложение противоположной ошибки киников, что деньги — это просто мусор (λῆρος), зависящий по своей ценности полностью от условности (νόμῳ). Эта теория, указывает он, основана на том факте, что если бы деньги перестали признаваться законным платежным средством, они были бы бесполезны; что они не удовлетворяют никакой прямой потребности; и что можно было бы умереть с голоду, как Мидас, обладая ими в избытке.

Аристотель здесь несколько двусмысленен в своем отношении к этой доктрине. Он не возражает, что деньги не обязательно становятся бесполезными, когда перестают быть законным платежным средством, и что подобный аргумент можно использовать, чтобы доказать, что одежда — это не богатство. Вместо этого он использует эту идею как средство опровержения противоположной ошибки, которая более отвратительна ему, и на ее основе он погружается в обсуждение истинных и ложных финансов. Это, вместе с отрывком в «Этике», может указывать на вывод, что он соглашался с доктриной киников о деньгах. Он утверждает, что они были введены по соглашению (κατὰ συνθήκην); что благодаря этому они называются νόμισμα, поскольку их ценность не естественна, а законна; и что они могут в любое время быть изменены или сделаны бесполезными. Однако в свете других доказательств кажется вероятным, что он здесь имел в виду лишь подчеркнуть тот факт, что общее согласие сообщества необходимо, прежде чем что-либо может быть использовано как символ потребности. Утверждая, что они могут быть сделаны бесполезными, он, вероятно, имел в виду сами деньги, а не материал, из которого они сделаны, что, конечно, верно. Его решительная оппозиция меркантильной теории денег как основе ложных финансов заставила его казаться сторонником противоположной ошибки. То, что на самом деле он признавал необходимость внутренней ценности как атрибута денег, ясно подтверждается другим отрывком, где он уточняет это. Он говорит, что материал, выбранный в качестве денег, был товаром и удобным в обращении. Это может означать только то, что он подвержен спросу и предложению, как и любой другой объект обмена. Этот вывод подтверждается другим отрывком, который объявляет, что ценность денег колеблется, как и ценность других вещей, только не в той же степени. Более того, в его перечислении разнообразных видов богатства деньги регулярно включаются. Поэтому кажется очевидным, что он не стал жертвой ни одной из ошибок, а признал, что, хотя деньги — это лишь представительское богатство, тем не менее, они сами по себе являются товаром, ценность которого меняется со спросом и предложением, как и другие товары. Поскольку он понимал использование денег как стандарта отложенных платежей, он также ясно видел необходимость стабильного денежного стандарта.

Хотя Аристотель определяет деньги как представительское богатство, подобно Платону, он не понимает их значения как представительского и, следовательно, производительного капитала. В его глазах такое использование денег несправедливо и противоречит природе. Он считает ростовщичество (τοκισμός) большой частью тех ложных финансов, которые превращают деньги из их истинной функции в объект торговли. Те, кто дает в долг небольшие суммы под высокий процент, презренны, а мелкое ростовщичество (ἡ ὀβολοστατική) — самая неестественная и насильственная форма хрематистики, поскольку она заставляет деньги воспроизводить деньги. Следует заметить, однако, что его критика направлена главным образом против мелкого процента и что он, по-видимому, не думает о «крупных займах под залог целого груза, а о мелких займах нуждающимся беднякам под высокий процент». Хотя весь его отчет о ложных финансах демонстрирует враждебность к драгоценным металлам как к их основной причине и как к источнику индивидуальной и национальной дегенерации, тем не менее он ясно ценит их необходимую функцию в государстве, и его враждебность на самом деле направлена против духа коммерциализма. Деньги, средство, узурпировали место цели, пока домашняя и государственная экономия не стали означать только вульгарное искусство приобретения.

Обычное объяснение того факта, что греческие теоретики не смогли уловить факт производительной силы денег, заключается в том, что займы были почти полностью потребительскими и поэтому казались угнетением бедных. Это объяснение, однако, не согласуется с фактами афинской жизни, по крайней мере для времени Аристотеля. Из «Частных речей» Демосфена ясно, что в Афинах его времени существовала обширная банковская и кредитная система для производительных целей. Более того, враждебность к процентам и кредиту была не правилом, а исключением, ибо Демосфена, а не философов, следует признать выразителем общественного мнения по этому вопросу. Он считал кредит столь же важным, как и сами деньги в деловом мире, и объявлял того, кто игнорировал этот элементарный факт, полным невеждой. Действительно, ростовщики были для него самим фундаментом процветания государства. Предрассудки Платона и Аристотеля представляют лишь исключительную позицию чистого моралиста, который из-за сомнительной тактики ростовщиков и несправедливости и жадности в некоторых фазах современной деловой жизни стал критиком всех операций по зарабатыванию денег.

ОБМЕН

Аристотель как в «Политике», так и в «Этике» довольно подробно рассматривает предмет обмена. Он утверждает, что он возник из естественной ситуации (κατὰ φύσιν) и определяет это как «тот факт, что у людей было больше одних товаров и меньше других, чем им было нужно». Сначала весь обмен осуществлялся путем бартера (ἀλλαγή) и не было торговли, кроме как для конкретной нужды. Развитие международной торговли импорта и экспорта стало возможным благодаря изобретению денег. Именно этот значимый факт проводит линию раздела между старой естественной экономикой и эрой торговли и финансов, когда обмен и деньги стали инструментами для неограниченного индивидуального обогащения.

Его теория обмена и справедливой цены вырастает из его применения к обмену его определения корректирующей справедливости как среднего между двумя крайностями несправедливости. Торговля справедлива, когда каждая сторона имеет точный эквивалент (ἴσον) в ценности, с которым она начала. Обмен — это среднее между прибылью и убытком, которые сами по себе не имеют надлежащего отношения к его истинной цели. Это не означает, что торговцы должны получить то же самое в ответ (τὸ ἀντιπεπονθὸς κατ᾽ ἰσότητα), но эквивалентное или пропорциональное воздаяние (τὸ ἀντιπεπονθὸς κατ᾽ ἀναλογίαν). Именно этот факт пропорционального воздаяния делает обмен и, действительно, человеческое общество возможным. Смысл проиллюстрирован пропорцией, в которой производители находятся в том же отношении друг к другу, что и их продукты. Соединяя средства и крайности, обменивающиеся приводятся к основе пропорционального равенства (τὸ κατὰ τὴν ἀναλογίαν ἴσον). Таким образом определяется, сколько обуви, продукта сапожника, должно быть отдано за дом, продукт строителя, и цены двух товаров справедливо устанавливаются по отношению друг к другу. Для справедливого обмена очень необходимо, чтобы такое пропорциональное равенство было достигнуто до того, как произойдет воздаяние или фактическая передача. В противном случае один получит оба превосходства (ἀμφοτέρας τὰς ὑπεροχάς), и равенство станет невозможным, поскольку стоимость производства вещей очень разнообразна. Действительно, сами искусства не могли бы существовать, если бы выгода для потребителя не была схожей по количеству и качеству с затратами для производителя.

Общим элементом в разнообразных продуктах, который делает их соизмеримыми, является нужда или спрос (ἡ χρεία) на взаимные услуги. Но на основе нужды момента или при режиме бартера справедливый обмен был бы практически невозможен, поскольку конкретные нужды А и Б в любой данный момент вряд ли совпадут. В таком случае обмен был бы грубым игнорированием стоимости производства. Этого удалось избежать благодаря введению денег как заменителя нужды, символа общей, а не специфической потребности. Таким образом, справедливый обмен становится возможным, ибо деньги, как представитель общей нужды, всегда одинаково востребованы всеми и, как общий знаменатель ценности, только они делают возможным обмен пропорциональных количеств каждого продукта.

Базовая предпосылка Аристотеля в этой теории справедливого обмена, что если равный квант ценности не получен каждой стороной, один должен потерять то, что другой приобретает, была сурово раскритикована Менгером. Он возражает, что определяющим соображением в обмене является не равная ценность обмениваемых товаров. Напротив, люди торгуют только тогда, когда ожидают улучшить свое экономическое положение. «Um ihres economischen Vortheils willen, nicht um gleiches gegen gleiches hinzugeben; sondern um ihre Bedürfnisse so vollständig als unter den gegebenen Verhältnissen dies zulässig ist zu befriedigen». Каждый дает другому только столько своих товаров, сколько необходимо для обеспечения этой цели, и именно эта конкуренция на открытом рынке устанавливает цены. Баркер также критикует Аристотеля на том основании, что он не принимает во внимание спрос в своей теории справедливой цены. Он утверждает, что если бы стоимость производства была единственным элементом, который нужно учитывать, доктрина могла бы быть верной, но с вступлением спроса можно купить по низкой цене и продать с надбавкой без несправедливости.

Конечно, голая теория о том, что при обмене один обязательно теряет то, что другой приобретает, несостоятельна. И все же есть что сказать в пользу Аристотеля. Он признавал, как и Менгер, что обмен, как его преследуют розничные торговцы, не согласуется с его идеей справедливой цены. Это именно та причина, по которой он возражает против розничной торговли. Он представляет обмен не таким, какой он есть, а таким, каким, по его мнению, он должен преследоваться. Его доктрина в двух словах заключается в том, что первичная цель обмена — прибыль, определенная как экономическое удовлетворение взаимных нужд, а не прибыль в долларах и центах. Равенство, которое он ищет, тоже не столько равенство ценности в оболах и драхмах, сколько то, чтобы каждый получил равный квант экономического удовлетворения. Это истинная точка зрения в основе, и когда, как это обычно бывает, сама цель зарабатывания денег доминирует в преследовании обмена, прибыль слишком часто идет за счет другой стороны. Такой обмен, безусловно, не означает экономического прогресса или общего процветания. Он лишь делает возможным увеличение неравенства богатства и бедности. В распространенной идее о том, что бизнес обязательно увеличивает богатство государства, много заблуждений. Раскин, хотя и экстремален и односторонен в своем взгляде, как и Аристотель, ударил в корень этой ошибки. Он также объявил, что результатом обмена должна быть выгода, а не прибыль, и отверг идею о том, что сам факт перехода товаров из рук в руки обязательно означает всеобщее обогащение. Центральная истина в их протесте должна была быть высказана, хотя оба ошибались, недостаточно признавая, что труд, вовлеченный в обмен, создает добавленную ценность времени и места и поэтому имеет право называться производительным. Они также не смогли заметить факт необходимого риска, вовлеченного в бизнес обмена, который должен быть возмещен справедливой дополнительной прибылью. На захват рынков и манипулирование ценами ради индивидуального обогащения современные экономисты и государственные деятели, вместе с Аристотелем и Раскином, быстро приходят к тому, чтобы иметь только слова протеста.

Более того, вопреки утверждению Баркера, спрос как элемент цены заметен на протяжении всей этой дискуссии Аристотеля. Он возражает, однако, против того, чтобы позволить влиянию спроса чрезмерно преодолевать стоимость производства, тем самым вызывая неравенство и несправедливость. Согласно его идее, каждый получает эквивалент в ценности того, что он дает, в том смысле, что это результат пропорционального влияния как затрат, так и нужды. Мы можем, тем не менее, наблюдать отличный пример непоследовательности в том факте, что, несмотря на его настаивание на справедливом обмене, он, по-видимому, рассматривает монополию как законный принцип финансов как для людей, так и для государств, хотя его намерение в этом отрывке могло состоять в обсуждении фактических условий, а не в идеализации.

Естественно, философ не проявляет беспокойства о налоге на импорт как средстве создания промышленности и торговли своего государства, поскольку он особенно желает ограничить и то, и другое. Однако он не слеп к преимуществам экспортной и импортной торговли для нации, но регулировал бы их с этической, а не экономической целью. Его доктрина обмена как формы производства была обсуждена выше и будет затронута далее на следующих страницах. Его общая критика того, что он называет «ложными финансами» или «хрематистикой» (χρηματιστική), остается для более развернутого рассмотрения.

Мы видели, что он признает необходимость ограниченной формы обмена, свободной от цели наживы, и считает такую торговлю естественной и соответствующей той взаимозависимости, которую требует природа. Он называет ее самой связью социальной организации и даже считает международную торговлю необходимой для процветания государства. Мы также видели, что он заходит так далеко, что советует богатым в демократии дать бедным старт в бизнесе, но что обмен в его распространенной форме является для него методом обмана, в котором один приобретает то, что другой теряет.

На основе этого предрассудка он строит свой аргумент в пользу домашней экономики (οἰκονομική) в противовес ложным финансам. Поэтому мы рассмотрим всю его теорию этого отношения в этом месте, ибо термин «хрематистика», хотя и более инклюзивный, чем обмен (μεταβλητική), имеет торговлю товарами или деньгами (καπηλική) как свой преобладающий элемент, и эти два термина часто используются им как синонимы. Он использует слово χρηματιστική в нескольких значениях — обычно как неестественные финансы или искусство зарабатывания денег путем обмена товаров или денег; иногда как синоним κτητική, общего термина для всего бизнеса приобретения, включая как естественные, так и неестественные финансы; снова как естественные финансы, которые являются частью домашней экономики. Его путаница отчасти является результатом его тщетной попытки отделить земельную собственность от общей промышленности и торговли.

Его главный довод заключается в том, что существует жизненно важное различие между домашней экономикой, будь то домохозяина (οἰκονόμος) или государственного деятеля, и искусством приобретения или финансов, как оно обычно преследуется. Первичная функция искусства финансов — обеспечивать, в то время как функция домашней экономики — использовать то, что обеспечено. Существует, однако, много методов приобретения (κτητική; χρηματιστική), некоторые из которых истинно принадлежат сфере домашней экономики. Обеспечение всем, что предоставляется самой природой, как необходимое для человеческого существования, тогда, если еще не под рукой (ὑπάρχειν), принадлежит должным образом домашней экономике. Она как использует, так и обеспечивает подлинное богатство, такое, которое ограничено в количестве (οὐκ ἄπειρος), но достаточно для независимости (αὐτάρκεια) и хорошей жизни. Но использование такого богатства — ее главное дело. Другой вид приобретения, который безграничен, или хрематистика, противоречит природе и не входит в компетенцию домашней экономики. Эти неестественные финансы, поскольку они имеют дело главным образом с обменом денег и других товаров, могут быть названы розничной торговлей (καπηλική). Хотя сами по себе ложные, они являются логическим следствием (κατὰ λόγον) истинной формы обмена, которая ограничена фактическими нуждами как результат изобретения денег. Но реальная причина их преследования — удовлетворить злое и безграничное желание материальных вещей. Они производят деньги просто через обмен денег (διὰ χρημάτων μεταβολῆς), и их начало и конец — безграничная валюта.

Эта ложная форма приобретения часто путается с необходимым обменом, потому что оба имеют дело с деньгами. Их цели, однако, весьма разнообразны. Последняя рассматривает накопление денег (αὔξησις) как средство, в то время как первая рассматривает его как высшую цель жизни. В итоге, таким образом, Аристотель учит, что необходимая хрематистика имеет дело со снабжением и использованием жизненных необходимостей, является естественной (κατὰ φύσιν или οἰκειοτάτη) и ограниченной, ее главная функция — надлежащее распоряжение продуктами. Это почетное занятие, зависящее главным образом от плодов и животных, и включает практическое знание скота (κτηνή), фермерства, пчеловодства, деревьев, рыбы и птицы. Ложные финансы, с другой стороны, неестественны, бесчестны и обогащают за счет другого. Их главное дело — торговля (ἐμπορία), включая морскую торговлю (ναυκληρία), внутреннюю торговлю (φορτηγία) и лавочную торговлю (παράστασις). Они также включают ростовщичество (τοκισμός) и наемный труд, как квалифицированный, так и неквалифицированный (μισθαρνία ἡ μὲν τῶν βαναύσων τέχνων ἡ δὲ ἀτεχνῶν).

Аристотель также различает третий тип финансов (χρηματιστική), который разделяет природу обоих вышеописанных. Он имеет дело с природными ресурсами и их продуктами, но с вещами, которые, хотя и полезны, не являются плодами (ἀκάρπιμα), такими как лесозаготовка (ὑλοτομία) и горное дело во всех его отраслях (μεταλλευτική). Смысл может быть лучше всего понят, если, вслед за Эшли, мы заметим, что οἰκονομική характеризуется не только прямым приобретением природных продуктов, но и личным использованием оных, в то время как неестественные финансы не имеют ни одного из этих качеств. Средний вид, таким образом, подобен первому в том, что он включает прямое приобретение природных ресурсов, но подобен последнему в том, что он приобретает не для прямого личного использования, а для обмена. Он состоит, следовательно, не столько в самих искусствах, сколько в обмене, который основан на них.

В рассуждении о так называемых ложных финансах Аристотель, таким образом, обнаруживает заметно враждебное отношение к любому широкому развитию обмена. Посредник считается паразитом и неизбежно деградирующим в силу самого факта своей деятельности. [765] Как было показано выше, его критика, несомненно, была направлена главным образом против низкого и нечестного духа в розничной торговле и ростовщичестве его времени. [766] И все же здесь, так же как и в обсуждавшемся выше отрывке из «Этики», его предубеждение ослепляет его в отношении того факта, что посредники могут быть реальными производителями и что, в конце концов, даже предполагаемые ложные финансы не являются безграничными, а четко ограничены экономическим спросом. [767] Хуже того, он включает наемный труд любого рода в категорию неограниченного накопления просто потому, что он обладает некоторыми другими качествами этого типа хозяйства, хотя он, безусловно, не стремится к неограниченному обогащению даже в той же мере, что и сельское хозяйство. [768] Однако ему следует отдать должное как предшественнику современной гуманитарной экономики, которая настаивает на том, что конечной целью всей экономики должно быть надлежащее потребление, а накопление должно быть отведено на его истинное место в качестве средства, при этом высшей целью является благополучие человека. [769]

НАСЕЛЕНИЕ

Аристотель проявляет интерес к проблеме народонаселения в связи с обеспечением средствами к существованию в своей критике Платона за ограничение размера собственности и ее неделимость при отсутствии мер против слишком высокой рождаемости. [770] Он формулирует принцип, согласно которому, если собственность должна быть ограничена, то должно быть соответствующее ограничение роста населения, [771] и что политика невмешательства должна привести к росту бедности. [772] Поэтому он критикует спартанский закон за поощрение как можно более многодетных семей. [773] Очевидно, однако, что, как и в случае с Платоном, его интерес к этой проблеме продиктован главным образом моральным и политическим мотивом. Он возникает лишь из его желания ограничить индивидуальное накопление в малом, искусственно сконструированном государстве и ни в коем случае не является для него вопросом мирового продовольственного обеспечения. [774]

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ

В обсуждавшемся выше отрывке из «Этики» [775] Аристотель приближается к научной теории распределения. Он отмечает, что справедливое распределение будет серединой между двумя крайностями несправедливости. [776] Однако, в отличие от некоторых современных мыслителей, он понимает, что это не означает равных долей для всех. Должно соблюдаться одинаковое соотношение между лицами, или услугами, и вещами. [777] При «взаимном обмене услугами» законом должно быть пропорциональное воздаяние. [778] Другими словами, каждый должен получать эквивалент того, что он вносит. [779] Таким образом, распределение должно осуществляться в соответствии с определенным стандартом ценности или заслуг (κατ᾽ ἀξίαν τινά). [780] Если индивиды неравны, их доли не могут быть равными, и это является плодовитым источником споров всякий раз, когда равные получают неравные доли или неравные получают равные. [781] С другой стороны, Аристотель признает, что трудно определить этот стандарт, по которому должно происходить справедливое распределение. [782] В этом пункте он снова ясно показывает, что его первостепенный интерес к проблеме не является экономическим. Он называет четыре возможных стандарта — свободу, богатство, благородное происхождение и общую добродетель, — все из которых имеют отчетливо политическую направленность. [783]

Хотя он настаивает на справедливом распределении богатства среди граждан, вряд ли можно сказать, что он проявляет такой же интерес к благополучию простого народа, как Платон. У него не было идеального представления о человеческой природе в целом. Он счел бы не только невыполнимым, но и нежелательным придавать его доктрине досуга какое-либо широкое применение. Как было показано выше, он относит весь наемный труд к ложным финансам и отводит всю промышленность, включая сельское хозяйство, рабам и чужеземцам. Жизнь ремесленника и торговца для него одинаково низменна. [784] Он советует принять меры, чтобы держать рабочих в подчинении и послушании. [785] Его несправедливая критика «Государства» Платона, однако, на том основании, что оно не уделяет достаточного внимания благополучию частей государства и не проводит достаточно четкого различия между статусом простолюдинов, обнаруживает дух, который не полностью игнорирует массы. [786] Его требование, чтобы ни один гражданин не нуждался в средствах к существованию, [787] его положение о сисситиях для всех, [788] его настойчивое требование, чтобы на рынке не господствовал лишь экономический эгоизм, [789] и его акцент на важности сильного среднего класса в государстве [790] — все это показывает, что, по крайней мере в интересах долговечности государства, он проявлял некоторое внимание к экономическому благополучию всех классов. Было бы неправильно делать вывод из его предложений по оказанию помощи массам при демократии, что он дал бы аналогичный совет для идеального государства. Более того, его главный акцент в этом отрывке сделан на идее Милля о том, что простая помощь беднякам «из рук в рот» расточительна и что необходимо помочь им стать экономически независимыми. [791] Тем не менее его предложение показывает, что он ясно видел существующую при демократии связь между экономическим положением масс и стабильностью государства. [792] Он говорит, что истинный друг народа (ἀληθινῶς δημοτικός) позаботится о том, чтобы массы не были очень бедны, ибо лучшая гарантия прочного благополучия государства — это твердое процветание подавляющего большинства населения. Поэтому он советует богатым жертвовать деньги на предоставление земельных участков или капитала для малых предприятий нуждающимся беднякам. [793] Однако, хотя этот совет на первый взгляд кажется благоприятным для простолюдинов, на самом деле это благоразумное предложение высшим классам, апеллирующее к их эгоистичному интересу избежать таким методом опасности недовольного пролетариата. [794] Тем не менее общее экономическое отношение Аристотеля оправдывает включение его вместе с другими греческими мыслителями в утверждение Рошера: «Эллинская экономическая наука никогда не совершала великой ошибки, забывая о людях ради богатства и пренебрегая благосостоянием отдельных лиц ради увеличения численности населения». [795]

Аристотель проясняет свое отношение к институту частной собственности и другим связанным с ним вопросам как в своей критике других мыслителей, так и в своих собственных позитивных предложениях для идеального государства. Благодаря своим возражениям против систем Фалея и Платона он приобрел репутацию великого защитника частной собственности в Греции. Мы увидим, насколько верна такая его интерпретация. Наше рассмотрение его теории может быть сведено к определенным темам, которые являются фундаментальными для проблемы распределения.

Он признает, что доктрина экономического равенства может содержать некоторую мудрость. [796] Попытка уравнять владения может в некоторой степени способствовать предотвращению гражданских раздоров. [797] Однако она чревата возбуждением мятежа со стороны эксплуатируемых классов, [798] и такие меры облегчения удовлетворят массы лишь на время, ибо они, как известно, ненасытны. [799] По его мнению, поэтому более разумным средством является уравнивание желаний, а не собственности, [800] что должно быть реализовано посредством надлежащего воспитания и правильного государственного устройства, благодаря чему высшие классы не будут угнетать, а массы будут удерживаться в узде. Мы имеем здесь все еще веский аргумент против более радикального типа социализма. Это напоминает современную доктрину частной собственности как общественного доверия [801] и ясно представляет антитезу между отношением греческих мыслителей и отношением современной социальной демократии. [802]

Аристотель далее утверждает, что уравнивание собственности было бы бессильно предотвратить что-либо, кроме лишь мелких преступлений, ибо самые тяжкие из них являются результатом чрезмерного желания, а не неспособности обеспечить жизненные потребности. [803] Более того, существует много других естественных неравенств жизни, которые останутся, чтобы вызывать недовольство. [804] Это разумное наблюдение, которое часто упускалось из виду современными радикальными социалистами, хотя его автор мог бы возразить далее, что такие личные различия также сделали бы прочное равенство собственности невозможным. Его предыдущий аргумент, однако, о том, что аморальность и преступления являются результатом чрезмерного желания, а не экономической нужды, сегодня мог бы быть опровергнут результатами исследований о связи заработной платы с моралью.

Доктрина коммунистического равенства, проповедовавшаяся некоторыми теоретиками в Греции V и IV веков и высмеянная Аристофаном, [805] не находила отклика у Аристотеля. Для него это был лишь тонко завуалированный индивидуализм. Он видел насквозь эгоистичную партийность как олигархов, так и демократов и признавал, что все люди — плохие судьи в вопросах, которые касаются их самих. [806] Чрезмерный индивидуализм радикального демократа его времени, который позволял большинству конфисковать собственность меньшинства во имя ложного равенства, был так же ненавистен ему, как и Платону. [807] Как было показано выше, он настаивал на том, что экономического или политического равенства не следует требовать, за исключением случаев равенства заслуг. [808] Эксплуатация со стороны радикальной демократии была в его глазах столь же плоха, как и правление тирана, [809] и безжалостный индивидуализм классов был не лучше. [810] Подобно Платону, он противопоставил бы обоим общий интерес и объединил бы как массы, так и классы в стремлении реализовать высшую моральную жизнь индивида через государство. [811] Он опроверг теорию софистов об общественном договоре и о справедливости как простом соглашении. [812] Как заметил Стюарт, он понимал, что «более мощные причины, чем простое осознание материальной выгоды, привели людей к социальному союзу и удерживают их в нем». [813] Каждый гражданин, считал он, не является хозяином самому себе, но все принадлежат государству. Каждый является членом (μόριον) социального тела, и забота каждого естественно соотносится с благом целого. [814]

Дальнейшая критика Аристотелем, имеющая второстепенное значение, предложений Фалея и Платона о равенстве владений заключается в следующем: они не приняли никаких мер для соответствующего регулирования численности населения. [815] Они не установили надлежащего предела между роскошью и нищетой для индивидуальных владений. [816] Система Платона не является последовательной, поскольку она допускает неравенство в личной собственности, — критика, также справедливая по отношению к его собственным предложениям. [817] Фалей не включил личную собственность в свою систему равенства. [818] Такие придирки, по-видимому, проистекают из его педантичного желания критиковать непоследовательность. Однако он, возможно, яснее, чем Платон, осознавал опасность давления бедности, которое неизбежно должно возникнуть в результате такой системы, как в «Законах». [819]

Наш автор также тверд в своем отрицании мудрости или осуществимости коммунизма в «Государстве». [820] Он утверждает, что предложенный Платоном семейный коммунизм основан на ложном принципе, что государство должно состоять из подобных элементов, [821] и показывает, что он должен потерпеть неудачу в достижении своей цели гармонии, ибо «все» у Платона должно означать все коллективно. [822] Но это, если будет реализовано, должно привести к уменьшению преданности [823] и, следовательно, к отсутствию самой искомой гармонии, [824] поскольку одним из главных источников привязанности в мире является исключительная собственность. [825] Поэтому он счел бы такую меру более подходящей для третьего класса, поскольку ослабление их уз привязанности могло бы привести к большему подчинению правителям, [826] — еще одно поразительное свидетельство пропасти, отделяющей идеал греческой политической мысли от духа современной демократии.

Более того, он считает предположение Платона о том, что государство, чтобы быть единством, должно быть лишено всех частных интересов, необоснованным [827] и утверждает, что общая собственность на что-либо с большей вероятностью вызовет раздор, чем гармонию. [828] По его мнению, нынешняя система частной собственности, если она сопровождается правильным моральным тоном и надлежащими законами, сочетает в себе преимущества как общей, так и индивидуальной собственности. [829] Владение собственностью должно, следовательно, быть частным, но в ее фактическом использовании должно быть определенное дружеское сообщество. [830] Таким образом, будет избегнуто двойное зло раздора и небрежности, которое должно возникнуть из-за неудовлетворенности и отсутствия личного интереса при коммунизме. [831] В качестве замены платоновской доктрине он предлагает свой собственный идеал взаимного равенства (τὸ ἴσον τὸ ἀντιπεπονθός) как настоящий цемент общества. [832] В любом случае, утверждает он, нынешние беды проистекают не из частной собственности, а из порочности человеческой природы (μοχθηρίαν), [833] и целью должно быть улучшение ее посредством моральной и интеллектуальной культуры, а не попытка улучшения путем установления совершенно новой системы. [834] Последний метод привел бы, даже в случае успеха, не только к избавлению от некоторых нынешних зол, но и к потере нынешних преимуществ частного владения. [835]

Все вышеприведенные аргументы демонстрируют замечательную практическую проницательность и были обычными в современной критике социализма. Возражение о том, что индивидуальные усилия и трудолюбие были бы парализованы, если бы их лишили стимула личного интереса и собственности, хотя и является общим фактом человеческой природы, не обязательно должно быть справедливым против системы, где каждый имеет возможность развиваться в соответствии со своими способностями. Безусловно, мало что побуждает огромную массу людей к трудолюбию при индивидуалистической системе, кроме пресловутого волка у двери. Но Аристотель не думает о массах. Возражение о том, что беды проистекают из человеческой природы, а не из экономической системы, может быть хорошо обдумано современными социалистами и доктринерскими реформаторами, однако этот самый факт является дополнительной причиной, почему систему следует реформировать, чтобы обуздать такие неправильные тенденции. Акцент на образовании как лекарстве от существующих недугов мудр, и он вполне мог бы быть более полно признан современными социалистами, хотя и Аристотель, и более поздние критики предлагаемых социальных реформ неправы, подразумевая, что эти два метода являются взаимоисключающими. Предупреждение о том, что, отказавшись от режима частной собственности, мы не только избавимся от ее зол, но и потеряем ее преимущества, должно быть обдумано агитаторами против существующей экономической системы. Современные социалисты также могли бы многому научиться у Аристотеля и других греческих мыслителей в отношении истинного социального идеала, как не являющегося прежде всего материалистическим и эгоистичным, а моральным и социальным. В целом можно заметить, что критика Аристотелем предполагаемого коммунизма Платона в «Государстве» была бы гораздо более применима к современному социализму.

Что касается сисситий, Аристотель предлагает систему, подобную системе «Законов» Платона. [836] Он резко критикует спартанский метод, который требовал от каждого гражданина, богатого и бедного, вносить вклад в общие трапезы под страхом лишения гражданства. [837] Он хвалит, с другой стороны, критскую систему, которая позволяла всему гражданству, включая женщин и детей, питаться за общим столом за государственный счет. [838]

Мы видели, что Платон в «Законах», хотя и предоставляя, по-видимому, частную собственность на землю, на самом деле отрицает это, поскольку он делает продукт земли практически общественной собственностью. [839] Аристотель, несмотря на свои нападки на коммунизм, выступает за систему землевладения, весьма похожую. Его ограничение свободы дарения или завещания, покупки или продажи; его требования, чтобы участок никогда не покидал семью, чтобы он всегда передавался по законному наследованию и чтобы ни одному гражданину никогда не разрешалось владеть более чем одним наделом, — все это платоновское и делает его, несомненно, сторонником семейной, а не частной собственности на землю. [840] Его коллективизм более прямой, чем в «Законах», поскольку он делает часть земли полностью общественной, чтобы покрыть расходы на богослужение и общие трапезы. [841] Распределение участков гражданам происходит на тех же условиях, что и в «Законах», за исключением того, что владельцы являются хозяевами продукта своих участков. [842] Несмотря на свою критику деления усадеб Платоном, у него тот же план. [843] Как и в «Законах», только граждане являются землевладельцами, и это включает только правящие и военные классы, [844] в то время как все земледельцы должны быть государственными или частными рабами. [845] В отличие от Платона, однако, Аристотель не пытается избежать чрезмерного неравенства в личной собственности. [846] Он не устанавливает максимума, выше которого товары должны быть конфискованы, и не устанавливает, как Платон, строгую систему законов, чтобы затруднить торговлю и сделать операции по зарабатыванию денег практически невозможными. Он признает, что такие правила невыполнимы, и его законодательство поэтому более внимательно к человеческой природе, несмотря на тот факт, что его враждебность к идеалу коммерциализма даже более выражена, чем у Платона. [847]

Из предыдущего очерка негативной и позитивной доктрины Аристотеля по вопросу о частной собственности очевидно, что его система находится в существенном согласии с системой второго государства Платона. [848] Помимо отмеченных выше моментов сходства, он соглашается со своим предшественником в сильном подчеркивании власти государства над жизнью граждан. Оба настаивают на том, что гражданин принадлежит не самому себе, а государству и может реализовать свою лучшую жизнь только через государство. [849] Таким образом, Аристотель далек от того, чтобы быть защитником частной собственности в абсолютном смысле. С другой стороны, его акцент на социальном обязательстве индивидуального владения, если не социалистический, то по крайней мере очень современный. Он, безусловно, гораздо лучший социалист, чем предполагаемый коммунист из «Государства», которого он так сурово критикует. Подобно Платону из «Законов», он является полуколлективистом. Как заметил Баркер, [850] Аристотель мыслил категориями земли, в то время как современный социализм мыслит категориями капитала и труда. Обе точки зрения предполагают социальную собственность и ограничение индивида, и в этом отношении греческий мыслитель был социалистически настроен. Но, несмотря на их социальный дух и их тенденцию к национализму, которая так сильна во всех прогрессивных странах сегодня, ни он, ни Платон не были социалистами в современном смысле ни по духу, ни по цели. [851] Любые попытки прямого сравнения с современным социализмом, следовательно, скорее всего, будут фантастическими и запутанными. Какая бы аналогия между ними ни существовала, она носит очень общий характер и не должна форсироваться. [852]

ГЛАВА VII. МЛАДШИЕ ФИЛОСОФЫ, СОВРЕМЕННИКИ ИЛИ ПРЕЕМНИКИ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

Младшие философы, современники или преемники сократиков, представляют в своих сохранившихся фрагментах некоторые идеи о богатстве и других экономических проблемах, которые заслуживают внимания. Для удобства мы сгруппируем их всех здесь, хотя некоторые из них хронологически предшествовали одному или обоим великим философам. Преемники Платона в Академии, Спевсипп, Ксенократ и Крантор, [853] развивали учение сократиков о богатстве в противовес более экстремальной доктрине киников и стоиков. [854] Однако в их трудах, вероятно, меньше внимания уделялось экономическим вопросам, поскольку их главный интерес заключался в практической индивидуальной этике, а не в политической морали Платона и Аристотеля, хотя известно, что Ксенократ написал «Экономик». [855]

Теофраст, [856] первый и величайший преемник Аристотеля в перипатетической школе, был автором трактата о богатстве, о котором мы знаем только название. [857] Он также, вероятно, несколько затрагивал экономические темы в своей «Этике» и «Политике», но сохранились лишь незначительные фрагменты обеих работ. Он обнаруживает несколько большее внимание к важности внешних благ, чем Аристотель, возможно, из-за своей особой любви к тишине и досугу жизни ученого. [858] Однако нет никаких доказательств того, что он зашел так далеко, чтобы приписать положительную ценность богатству как таковому. Напротив, он советует сделать себя независимым от него, живя простой жизнью, [859] и призывает против вульгарного хвастовства. [860] Как и Аристотель, он предпочитает умеренное богатство [861] и находит его главную ценность в том факте, что оно позволяет иметь отличие дарить великолепные подарки народу. [862] Он приближается к космополитическому духу стоиков в своем акценте на естественной связи всех людей, [863] что является результатом расширения видения благодаря объединению Греции под властью Македонской империи. Нет ничего интересного от других членов перипатетической школы, за исключением «Евдемовой этики» и «Большой этики», которые были включены в наше обсуждение Аристотеля, и псевдоаристотелевской «Экономики», которая будет обсуждаться на следующих страницах.

ЭКОНОМИКА

«Экономики» были одним из характерных типов греческой литературы после «Экономика» Ксенофонта. [864] Они обсуждали богатство с этической точки зрения, в значительной степени имели дело с домашним, а не общественным хозяйством и рассматривали вопросы человеческих отношений, такие как рабство и супружеская жизнь. Они, в общем, являются подражаниями Ксенофонту и «Политике» Аристотеля и добавляют очень мало интересного к экономической теории сократиков. Помимо работы, ложно приписываемой Аристотелю, которая будет обсуждаться ниже, «Экономики» были написаны Антисфеном, [865] Ксенократом, [866] Филодемом, [867] Метродором из Лампсака, [868] Гиероклом, [869] Дионом Хризостомом, [870] Плутархом [871] и неопифагорейцами: [872] Брисоном, [873] Калликратидом, [874] Периктионой [875] и Финтис. [876]

Псевдоаристотелевская «Экономика» [877] не требует пространного обсуждения, поскольку большая часть материала, представляющего интерес в ней, является подражанием «Политике» Аристотеля и «Экономике» Ксенофонта. Книга I в значительной степени является повторением некоторых теорий Аристотеля о домашнем хозяйстве, брачных отношениях и рабстве с несколькими неважными дополнениями и небольшими различиями. [878] Книга II почти полностью состоит из практических примеров того, как необходимые средства предоставлялись государствами и правителями.

Самым отличительным моментом доктрины первой книги является отделение ойкономии от политики как особой науки. [879] Автор соглашается с Аристотелем, однако, что функцией экономики является как приобретение, так и использование, хотя и без его специфических ограничений на приобретение. [880] Он различает четыре формы хозяйства — приобретение, охранение, использование и приведение в надлежащий порядок. [881] В другом месте он делает другую классификацию на другой основе — имперская, провинциальная, общественная и частная. [882] Каждая из них далее подразделяется, первая включает финансы, экспортно-импортную торговлю и расходы. [883]

Сельское хозяйство особенно восхваляется автором в духе Ксенофонта и Аристотеля. Это первичное средство естественного приобретения, другими являются горное дело и смежные искусства, источником богатства которых является земля. [884] Это самое справедливое приобретение, поскольку оно не добывается у людей ни торговлей, ни наемным трудом, ни войной, [885] и оно больше всего способствует мужской силе. [886] Розничная торговля и банавсические искусства, с другой стороны, оба противны природе, [887] поскольку они делают тело слабым и неэффективным (ἀχρεῖα). [888]

Работа согласуется с Аристотелем против Платона в его доктрине о том, что мужчины и женщины существенно различаются по природе, и, следовательно, их работа должна быть различной. [889] Не делается никакой попытки оправдать рабство, хотя Аристотелю следуют в его совете даровать эмансипацию в качестве особого вознаграждения за верность. [890] Автор второй книги, по-видимому, принял как должное теорию киников о том, что деньги не должны иметь внутренней ценности, по крайней мере для местных целей. Чеканка железа, [891] олова, [892] бронзы, [893] произвольное клеймение драхм с двойной стоимостью [894] — все это предлагается, по-видимому, как надлежащее средство выхода из финансовых трудностей. Подобно Аристотелю, он принимает монополию как хитрый и законный принцип финансов. [895] В другом месте, однако, в поразительном контрасте с такими неэкономическими предложениями, автор излагает важный экономический принцип, что расходы не должны превышать доходы. [896] В соответствии с греческим обычаем он знаком с налогом на экспорт для получения дохода и как средство защиты от истощения запасов. [897]

КИРЕНАИКИ

Киренаики были предшественниками эпикурейцев в их более либеральном отношении к богатству. Аристипп, [898] основатель школы, был светским человеком, который верил в то, что нужно наслаждаться жизнью такой, какая она есть. [899] Он считал, что удовольствие — это всегда благо, а все остальное имеет ценность только как средство реализации этой цели. [900] Если бы он был последователен, следовательно, он должен был бы высоко ценить умеренное богатство. Его принцип, что нужно стремиться реализовать высшую степень удовольствия с наименьшими экономическими затратами, несколько аналогичен современной экономической доктрине наименьших средств. [901] Бион Борисфенский стал киренаиком в более поздней жизни, но его сатиры почти полностью утрачены. [902]

ЭПИКУР И ЕГО ШКОЛА

Эпикур, хотя и был апостолом гедонизма и наследником киренаиков, преподавал доктрину богатства, несколько похожую на доктрину стоиков. [903] Его «счастье» заключалось в простой и благоразумной жизни. Он учил, что духовное богатство безгранично и что мудрые довольствуются вещами, которые легко приобрести (εὐπόριστα); [904] что внешнее богатство, с другой стороны, ограничено [905] и что не увеличение владений, а ограничение желаний делает человека по-настоящему богатым. [906] Он считал простейшую пищу лучшей [907] как для удовольствия, так и для здоровья, что многие богатые не находят избавления от недугов, [908] что тот, кто не довольствуется малым, не будет довольствоваться всем, [909] и что довольная бедность — это величайшее богатство. [910] В соответствии со своим учением он, по-видимому, жил очень просто. [911] Однако он не доходил до крайностей киников и стоиков, а учил, что мудрый будет заботиться о приобретении собственности и не жить как нищий. [912] Он не проявляет склонности к коммунизму, а скорее к крайнему индивидуализму софистов и сочувствовал их теории общественного договора. [913] Поздний эпикуреизм выродился, приняв гедонистический принцип своего основателя слишком буквально. Подобно софистам, школа повлияла на современную экономическую мысль через свою концепцию справедливости как простого соглашения для взаимной выгоды. [914]

КИНИКИ

Киники развили негативное отношение сократиков к богатству до его крайности в аскетизме. Их доктрина подрывала всякий экономический интерес. Антисфен, основатель школы, был современником Платона, в юности софистом, но позже связанным с кругом Сократа. Он заметно фигурирует в «Пире» Ксенофонта. [915] Он призывал к возвращению к природе в буквальном смысле. [916] Его книга о природе животных (περὶ ζώων φύσεως), вероятно, представляла примеры из мира животных как модели для естественной человеческой жизни. Как и многие писатели его времени и позже, он идеализировал жизнь первобытных и варварских народов. [917] В полной антитезе Аристотелю [918] он объявил городскую жизнь и цивилизацию источником всей несправедливости, роскоши и коррупции. По его мнению, Зевс наказал Прометея не потому, что завидовал людям каким-либо благам, а потому, что открытие огня было источником (ἀφορμή) всей изнеженности и роскоши для людей. [919] Материальное богатство было для него, если не абсолютным злом, то чем-то, к чему люди должны быть полностью безразличны, ибо по сути добро и зло могут иметь только моральную отсылку. [920] Стремление к богатству или власти было тщетной иллюзией. Ничто не было добром для человека, кроме того, что было действительно его собственным, [921] и это можно было найти только в душе. [922] Богатство без добродетели было не только бесполезным, но и плодотворным источником зла, [923] и никакой любитель денег не мог быть ни добродетельным, ни свободным. [924] Таким образом, он продвинулся дальше сократовской доктрины способности использовать как критерия ценности.

Однако, хотя и презирая богатство, Антисфен отстаивал достоинство свободного труда. Он считал его благом, с помощью которого только и приобретается добродетель, источником независимости. [925] Как и остальные киники, он, таким образом, несомненно, был против рабства. Кинический принцип, что все различия в людях, кроме различий в моральном характере, были лишь случайными, был прямым аргументом против рабства. [926] Также вероятно, что он придерживался кинической доктрины о том, что внутренняя ценность денег не является необходимой. [927]

Диоген Синопский, «философ пролетариата», стал более знаменитым, чем Антисфен, благодаря своей эксцентричной личности. [928] Он довел киническую доктрину богатства до reductio ad absurdum, применяя ее буквально в своей собственной жизни. Его отрицание богатства и цивилизации было даже более решительным, чем у его предшественника. Он учил, что богатство без добродетели хуже бедности. [929] Любители богатства подобны людям, страдающим водянкой, всегда жаждущим большего. [930] Желание денег — это самый источник и центр (μητρόπολιν) всех бед. [931] Добродетель не может обитать ни в богатом государстве, ни в богатом доме. [932] Бедность лучше согласуется с ней и не является реальной причиной страданий. [933] Поистине благородные люди презирают богатство и выше того, чтобы быть обеспокоенными бедностью и другими так называемыми недугами. [934]

Диоген, несомненно, был против рабства и учил, что при надлежащих условиях простой жизни не было бы причин для него. [935] По его мнению, по-настоящему свободные не были рабами, даже если они могли находиться в состоянии рабства, но малодушные были рабскими, даже если были свободны. [936] Он написал «Государство», в котором, по-видимому, выступал за фиатные деньги, чтобы заменить ненавистное золото и серебро [937] и предотвратить обширное накопление движимого богатства. Он также выступал за общность жен и детей [938] и, возможно, за какую-то систему землевладения, отличную от частной собственности. [939] Кратет, поэт киников, [940] выражает подобные чувства презрения к богатству, высшего уважения к добродетели [941] и прославления бедности. [942] Менипп и Моним оставили мало интересного в экономическом плане.

«ЭРИКСИЙ»

Псевдоплатоновский диалог «Эриксий» представляет особый интерес для нашего исследования, поскольку это единственная сохранившаяся работа в греческой литературе, которая имеет дело непосредственно и исключительно с проблемой богатства. [943] Работа, однако, не представляет ничего нового, что уже не было бы замечено сократиками. Утверждение Хайделя, [944] что это «безусловно, самый ценный вклад античности в науку политической экономии», является, следовательно, преувеличением. Тем не менее эссе заслуживает большего внимания, чем оно обычно получало в историях древней экономической мысли. [945] Какое бы внимание ему ни уделялось, оно было в значительной степени посвящено вопросу его происхождения. Оно обнаруживает точки соприкосновения с Платоном, поздними сократиками и особенно с Антисфеном, киником, с которым автор, по-видимому, был наиболее солидарен. [946]

Два тезиса, которые формируют цель «Эриксия», заключаются в том, что мудрейшие люди в действительности являются самыми богатыми и что материальное богатство — это зло, поскольку те, кто обладает им больше всего, являются самыми нуждающимися из всех и, следовательно, самыми порочными. [947] Ключевой нотой диалога является вопрос Сократа о богатом сицилийце: «Каким человеком он слыл на Сицилии?» [948] Двойной тезис проиллюстрирован конкретно Сократом, мудрейшим, и сицилийцем, богатейшим, но худшим из людей. Первая идея заметна в «Евтидеме» [949] и в других местах у Платона и Ксенофонта. [950] Вторая — излюбленная доктрина киников и стоиков, [951] хотя общая мысль может быть прослежена до Сократа. [952]

Автор демонстрирует некоторое понимание проблемы ценности. Подобно Ксенофонту, он определяет собственность (χρήματα) как то, что полезно, и, таким образом, признает этот элемент в ценности. [953] Он также различает общую и экономическую полезность. [954] В ответ на вопрос о том, в отношении какой конкретной пользы богатство обладает полезностью, он предварительно заявляет, что это в отношении телесных нужд, [955] идея, напоминающая теорию органона Аристотеля. Под этим он, несомненно, подразумевает пищу, одежду и кров, которые обладают качеством редкости. Это, однако, лишь шаг в аргументации, целью которой является тезис о том, что интеллектуальные достижения составляют наиболее важную часть богатства человека и обладают вполне реальной экономической ценностью. [956] Таким образом, автор соглашается с Платоном, Ксенофонтом, киниками и стоиками в своем акценте на духовных благах. Различие между потребительной стоимостью и меновой стоимостью и необходимая зависимость последней от первой также предлагаются в утверждении, что ничто не может иметь экономической ценности, кроме как если на него есть спрос. Деньги, которые имеют хождение в одном государстве, могут быть бесполезны в другом, как также был бы бесполезен особняк богатого Полития для скифских кочевников, поскольку на них не было бы спроса. [957]

«Эриксий» не имеет четкого или удовлетворительного определения богатства. Признается, что богатство должно быть определено, прежде чем можно будет определить его характер как добра или зла, но окончательный ответ нигде не появляется. [958] В этой расплывчатости результата невольно вспоминаются некоторые из малых диалогов Платона. Также на протяжении всей работы присутствует определенная двусмысленность, подобная той, что наблюдалась у Платона, [959] между богатством в его строгом экономическом смысле и чрезмерным богатством. Из хода аргументации мы можем, однако, сделать вывод, что автор определил бы богатство как состоящее из вещей, которые обладают полезностью и являются предметами экономического спроса, будь то внешние, физические или интеллектуальные блага.

Отношение «Эриксия» к богатству является крайней версией того, с чем мы познакомились у сократиков, и лучше всего характеризуется как киническое. Как было показано выше, автор считает внешнее богатство абсолютным вторым после мудрости, [960] поскольку мудрость не только сама по себе является средством обеспечения материальных нужд, [961] но также и особенно потому, что только через нее любое материальное богатство становится по-настоящему ценным. [962] Когда последнее становится summum bonum, оно становится величайшим злом. Подобно Платону, Иисусу и Раскину, он настаивает на том, чтобы царству мудрости было отдано первое место, [963] ибо вещи получают свое доброе или злое качество от характера или знания пользователя. [964] Ироничный рассказ о том, как греческие отцы, даже из лучших классов (τῶν μεγίστων δοκούντων), призывают своих мальчиков искать богатства, поскольку без него они ничего не значат, почти звучит в духе осуждения пастором Вагнером крайнего коммерциализма этого века. [965] Материальные блага, когда используются неразумно, являются плодотворным источником бед, [966] и чрезмерное богатство всегда является злом. [967] Однако политический мотив, который побуждал враждебность Платона и Аристотеля к чрезмерному богатству, отсутствует в «Эриксии».

До сих пор отношение автора не отличается существенно от отношения сократиков, но ближе к концу диалога отчетливо преподается доктрина, что богатство является злом per se. Он утверждает, что потребности человека наиболее многочисленны в состоянии болезни, когда он находится в своем худшем состоянии. [968] Человек находится в своем лучшем состоянии, с другой стороны, когда у него меньше всего и самые простые потребности. [969] Но те, у кого больше всего собственности, обязательно будут нуждаться в наибольшем обеспечении для обслуживания тела. [970] Таким образом, богатейшие, будучи самыми нуждающимися, являются самыми порочными (μοχθηρότατα διακείμενοι) и самыми несчастными, и поэтому внешнее богатство является по сути злом. [971] Такая характерно киническая доктрина является по сути аскетической и подрывающей сами основы экономики.

«Эриксий» намекает на определение капитала в различении между прямым потреблением богатства и его использованием для дальнейшего производства. [972] Но автор далек от цели определить капитал, и он ничего не делает из этого различия. Отношение денег к богатству также рассматривается попутно. Подобно Аристотелю, он критикует определение богатства как «владение большими деньгами» [973] на том основании, что деньги одной страны могут не иметь хождения в другой и, следовательно, не могут быть истинным богатством. [974] Это напоминает киническую теорию фиатных денег, поскольку используемые примеры — это примеры никчемной валюты Карфагена, Спарты и Эфиопии. [975] Но аргумент доказывает слишком много, поскольку он был бы столь же эффективен против того, чтобы считать дом Полития истинным богатством. Более того, в этой части диалога существует своеобразный сдвиг между деньгами и собственностью. Теория автора далее поддерживается аргументом, что можно представить состояние, в котором наши телесные нужды могли бы быть удовлетворены без серебра или золота, и в этом случае эти металлы были бы бесполезны. [976] Однако необходимость внутренней ценности для международной валюты признается, [977] и вряд ли вероятно, что целью диалога было утверждение, что деньги никогда не являются богатством, поскольку сам смысл аргумента заключается в том, что текущие деньги являются богатством. [978]

ТЕЛЕС

Фрагменты Телеса демонстрируют тот же крайний аскетизм киников в отношении богатства. [979] Его главный тезис заключается в том, что владение деньгами не освобождает от нужды и потребности. [980] Многие, у кого есть большие владения, не используют их из-за скупости и мелочности. [981] Но если богатство не используется, оно бесполезно и не может освободить от нужды или потребности. [982] Здесь мы встречаем иное применение критерия «использования», чем то, с которым мы познакомились у сократиков, в «Эриксии» и у Раскина. Оно основано на отказе, а не на неспособности использовать, хотя другая идея находится на заднем плане. Автор утверждает далее, что богатство не освобождает от нужды, потому что богатая жизнь всегда ненасытна (ἄπληστος), [983] и богатство не меняет характера, [984] изменением которого только и можно освободить жизнь от нужды и рабства. [985] Пытаться достичь этого с помощью богатства — это как пытаться вылечить пациента от водянки, напичкивая его водой, пока он не лопнет. [986] Поэтому дается совет не обращать своих сыновей к приобретению богатства, а учиться у Кратета, который может освободить их от порока ненасытности. [987]

Бедность, с другой стороны, не меняет характер умеренного человека к худшему. [988] В ней нет ничего мучительного или болезненного, [989] ибо Кратет и Диоген были бедны и все же проводили свою жизнь в легкости. [990] Не труднее переносить старость в бедности, чем в богатстве, но все зависит от характера. [991] Бедность не лишает жизнь никакого положительного блага, но предоставляет возможность получения блага, [992] поскольку она способствует созерцательной жизни философии, в то время как богатство является препятствием для этого. [993] Именно бедные, а не богатые, имеют досуг. [994] Они также обязаны быть сильными (καρτερεῖν), в то время как богатые становятся изнеженными, поскольку у них нет стимула работать. [995] Таким образом, бедность, когда она сопровождается справедливостью, должна быть более высоко почитаема, чем богатство. [996] Автор заключает, что поэтому лучше всего презирать богатство и обратиться к жизни философии, ибо это развивает щедрость вместо скупости и довольство вместо ненасытности. Такая жизнь использует то, что есть под рукой, и живет довольствуясь нынешними благами (τοῖς παροῦσι). [997] Яркий контраст между этой аскетической философией бедности и более разумным учением Платона, который был так же против бедности, как и против чрезмерного богатства, очевиден.

СТОИКИ

Стоики были естественными потомками в мысли киников, на которых они очень похожи в своем отношении к внешним благам. Согласно их определению, благо должно иметь безусловную ценность (absolutum, αὐτελές). Все, что существует лишь ради чего-то другого или имеет ценность только в сравнении с чем-то другим, не является благом. [998] Подобная доктрина придерживалась в отношении зла. Таким образом, духовные блага считались единственным истинным богатством, [999] и тот, кто имел правильное отношение ко всему [1000] и использовал все правильно, считался духовным владельцем всего. [1001]

Зенон, основатель школы, [1002] классифицировал как богатство, так и бедность среди так называемых «безразличных» (ἀδιάφορα), [1003] как ни добро, ни зло per se. Подобно киникам, он восхвалял бедность, хотя и не до такой крайней степени. [1004] Он пошел с ними только настолько, чтобы настаивать на том, что богатство и бедность не имеют ценности, кроме как в отношении правильного духовного отношения. [1005]

В своем аргументе о том, что храмы не являются особенно святыми местами, поскольку они — дело рук ремесленников (βαναύσων), Зенон демонстрирует общее негативное отношение философов к ручному труду. [1006] Его доктрина о деньгах и обмене также была негативным учением моралиста, хотя его утверждения по этим вопросам имеют особое отношение к идеальному будущему. [1007] Его отношение к проблеме распределения не совсем ясно, хотя он написал «Государство», [1008] в котором, по-видимому, представил некоторые коммунистические идеи. Подобно своим последователям, он смотрел на время, когда весь мир должен стать одним государством, где искусственные различия исчезли и все люди стали братьями. [1009] Его государство утопично и анархично, без храма, суда, гимнасия, денег или обмена. Все должны носить одинаковую одежду, и не должно быть никакой искусственной скромности. [1010] Общность жен, по крайней мере для мудрых, также, вероятно, была среди его утопических схем, [1011] хотя очень маловероятно, что он придерживался этой доктрины в той грубой форме, как сообщается. [1012] Его государство несколько напоминает христианский идеал как унитарное целое, мировой космос, объединенный любовью. [1013]

В философии стоиков существует своеобразная смесь индивидуалистических и социальных концепций. В своих картинах идеального будущего мирового государства они продвинулись дальше Платона и других мыслителей, которые ограничивали свои сообщества малым городом-государством. Называя свое государство также «космосом», они придали позитивное социальное содержание узкому индивидуализму киников. [1014] Более того, как было показано выше, их идеал, несомненно, содержал некоторые коммунистические элементы. Однако, согласно фундаментальному принципу стоицизма, как выразил его Зенон, [1015] что только мудрые могут быть свободными и гражданами, мы все еще сталкиваемся со старой двойственностью и антисоциалистическим идеалом. Стоики, как и киники, были в конечном счете по сути индивидуалистичны и, вероятно, верили в частную собственность, хотя они мечтали о будущем золотом веке альтруизма, когда частная собственность больше не будет необходима. [1016]

Хрисипп, величайший из стоиков, [1017] продолжил и расширил принцип, что добродетель является единственным абсолютным благом и что все остальные вещи являются безразличными, зависящими в своей ценности от правильного использования. [1018] Но поскольку только мудрые способны к правильному использованию внешнего, только они по-настоящему богаты. [1019] Они богаты, даже будучи нищими, и благородны, даже будучи рабами. [1020] Они не жаждут богатства, [1021] но они хорошие экономисты, поскольку знают правильный источник, время, метод и степень зарабатывания денег. Никчемные, с другой стороны, являются самыми нуждающимися, даже будучи богатыми. [1022] Хрисипп, по-видимому, продвинулся еще дальше, преподавая негативную доктрину о том, что богатство является злом, поскольку оно может происходить из злого источника, идея, напоминающая современную теорию «грязных денег». Естественно, он, вместе с другими стоиками, сочувствовал сократикам в возражении против использования своих знаний в целях зарабатывания денег. [1023]

Космополитическое мировоззрение стоиков привело их к неприятию теории рабства как естественного института. Они учили, что принудительный труд не является доказательством рабства, а настоящие рабы — это люди низкие и глупые. Мудрецы же, напротив, свободны, даже если они являются рабами бесчисленных господ.

Хрисипп, подобно Зенону, вероятно, грезил о будущем идеальном государстве, где правил бы высший вечный закон, а индивидуальные стремления растворялись бы в заботе об общем благе. Если он и проповедовал семейный коммунизм, то, несомненно, в платоновской форме.

Утопические социальные теории после Аристотеля отнюдь не ограничивались идеями Зенона и Хрисиппа. Как заметил Сушон, период между концом IV и началом II века был особенно благоприятен для подобных спекуляций. Скептическая критика софистов подготовила последующие поколения к тому, чтобы подвергать сомнению самые элементарные социальные принципы. Идеальные государства, подобные тем, что описывали Фалеас и Платон, открыли путь для будущих подражаний. Завоевания Александра расширили кругозор грека, так что он мыслил уже не категориями ограниченного полиса Платона, а категориями мирового государства. Более того, полная политическая неразбериха и нестабильные экономические условия того времени побуждали более серьезно настроенных мыслителей мечтать об идеальном прошлом или золотом веке; идеализировать простую, «естественную» жизнь так называемых «благочестивых» варваров-кочевников или даже животного мира в противовес «искусственным» условиям цивилизации; и преувеличивать добродетели и коммунистический характер старого спартанского строя. Социальные теории в значительной степени имели стоическую направленность и поэтому представляли собой странное сочетание индивидуалистических и коммунистических идей.

Дикеарх из Мессены, ученик Аристотеля, описывал первобытный рай, когда люди жили в согласии с природой. В тот золотой век они не зависели от животных в плане пищи, а питались плодами. У них также не было никакой собственности, которая могла бы порождать ненависть и раздоры, пока не развилось зло частной собственности, вызвавшее деградацию человеческого общества.

Эфор, ученик Исократа, представлял вторую тенденцию. Он воспевал жизнь «питающихся молоком» (γαλακτόφαγοι) варваров-кочевников севера как жизнь, верную природе и праведную. Их благочестие и простая жизнь исключали социальные беды, возникающие из индивидуального владения, ибо их коммунизм распространялся даже на семью, и все они составляли одно братство.

Третья тенденция очевидна в трудах Исократа, Эфора, Полибия, Плутарха и, вероятно, была свойственна многим другим мыслителям, чьи работы до нас не дошли. Они идеализировали древнее спартанское общество как модель полного коммунизма, обеспечивавшего гражданам полное равенство и свободу. Оно было свободно от пороков роскоши, чрезмерного богатства, бедности, гражданских распрей, торговли и корыстолюбия — это было состояние, в котором все граждане были мудры и где стоический идеал независимости (αὐτάρκεια) был полностью реализован.

Отсюда оставался лишь шаг до проецирования этих причудливых идеализаций прошлого и первобытной жизни на настоящее и будущее. Они принимали форму идеальных утопий, подобных утопии Зенона, или романтических описаний, претендующих на изображение идеальных условий как реально существующих, примером которых может служить Атлантида Платона. Для полного ознакомления с этим типом литературы читатель может обратиться к работе Пёльмана. Здесь мы ограничимся лишь беглым упоминанием.

Феопомп, ученик Сократа, описал «Меропийскую» землю. Однако его целью, вероятно, было развлечение читателя, а не социальная реформа, о чем свидетельствует фантастический характер его историй. Они рисуют не только идеальные коммунистические условия, но и государство нечестивых (πονηρόπολις), а также грубо подчеркивают предполагаемую свободную любовь этрусков.

Киммерийское государство Гекатея, идеализация царства фараонов, имело более серьезную социальную цель. В нем описывается государство, в котором все завоеванные земли поровну делятся между гражданами, а земельная собственность не может быть продана. Люди свободны от жажды наживы, гражданских распрей и всех бед, которые за ними следуют. Идеал заключается не в наибольшем увеличении богатства, а в развитии граждан до высшего социального идеала.

Эвгемер написал «Священную запись» (ἱερὰ ἀναγραφή) об идеальном обществе на острове близ Индии, управляемом аристократией жрецов. Здесь труд был в большом почете. Ремесленники относились к жреческому сословию, земледельцы занимали второе место, а пастухи были равны воинам. Вся земля и другие средства производства были общими, за исключением дома и сада (κήπου). Земля не обрабатывалась коллективно, но земледельцы и пастухи приносили свои продукты в общую кладовую для общего потребления. Таким образом, ни деньги, ни торговый класс были не нужны.

Ямбул в своем «Государстве Солнца» превосходит даже Эвгемера в своих коммунистических идеях. Он описывает некий рай солнцепоклонников на экваторе. Здесь деревья всегда приносят спелые плоды, а граждане никогда не теряют своей силы и красоты. Вся социальная и экономическая жизнь находится под коммунистическим режимом. Существует коллективная собственность на все средства производства, и каждый должен по очереди выполнять каждый вид работы. Коммунизм распространяется и на семью. Таким образом, греческие экономические и социальные спекуляции, которые всегда содержали социалистические элементы, заканчиваются коммунизмом для всего гражданства, настолько полным, что он охватывает как продукты, так и средства производства, и требует выравнивания даже естественных неравенств, возникающих из-за различных видов работы.

ГЛАВА VIII ОБЩИЕ ВЫВОДЫ О ЗНАЧЕНИИ И ВЛИЯНИИ ГРЕЧЕСКОЙ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Наши выводы о значении и влиянии греческой экономической мысли были полностью представлены в предыдущем обсуждении. Однако краткое резюме результатов может быть полезным сейчас, в конце нашего обзора. Как было показано выше, несмотря на то, что греческая мысль в этой области была сопутствующей моральным и политическим спекуляциям, и несмотря на определенные философские предрассудки и ограниченный экономический кругозор, ее вклад отнюдь не является чисто отрицательным. Мы видели, что она включала признание одним или несколькими греческими мыслителями таких важных принципов, как следующие: общество берет свое начало во взаимной потребности и в естественном развитии рода и семьи, а не в искусственном общественном договоре; государство — это большая деловая ассоциация, в которой действуют примерно те же экономические законы, что и в частном хозяйстве; конечная цель экономики — не собственность, а благосостояние человека; критериями экономической ценности являются внутренняя полезность, экономический спрос и издержки производства; богатство должно обладать качеством сохраняемости; истинное богатство состоит только из товаров, способствующих благосостоянию человека; тремя факторами производства являются земля, труд и капитал; деньги возникли из необходимости обмена; они служат средством обмена, мерилом стоимости и средством отложенных платежей; они должны обладать внутренней ценностью, которая более стабильна, чем ценность других товаров; их не следует путать с богатством, а следует понимать в их истинной функции как представительное богатство; кредит должен играть чрезвычайно важную роль в деловых операциях как представительный капитал; сельское хозяйство является базовой отраслью, от которой должны зависеть все остальные; разделение труда является фундаментальным принципом, лежащим в основе всего обмена; оно приводит к определенным важным экономическим преимуществам, и его широкое применение зависит от крупного коммерческого развития; взаимность является фундаментальным принципом в обмене, как и в социальной структуре; обмен выполняет законную социальную функцию, создавая временные и пространственные ценности; промышленное расширение ограничено законом убывающей отдачи; первичной целью обмена должна быть не прибыль, а удовлетворение экономической потребности; торговля ради самой торговли не обязательно увеличивает национальный запас, а может порождать лишь экономическое неравенство; крайности богатства и бедности вызывают промышленную неэффективность, социальные распри и преступность; чрезмерное индивидуальное богатство обычно несовместимо со справедливым приобретением или справедливыми расходами; оно также неизбежно подразумевает соответствующие крайности бедности; коммерческий дух в нациях является главной причиной международных разногласий; целью экономики является потребление, а не производство, и неразумное потребление приводит к огромным экономическим потерям; все экономические проблемы являются моральными проблемами; частная собственность — это не естественное право, а дар общества, и поэтому общество может должным образом контролировать ее деятельность; существует определенное единство человеческой природы, которое противостоит доктрине естественного рабства; индивид должен иметь возможность для личного развития в соответствии со своими способностями, помимо простой борьбы за физическое существование; истинное экономическое равенство не требует равных долей для всех, а долей, соразмерных способностям и услугам; и что благотворительные дары исключительно для потребления являются плодотворными причинами бедности и праздности.

Помимо признания таких принципов, мы видели, что многие практические предложения по улучшению экономических и социальных условий, которые серьезно выдвигаются сегодня, были впервые предложены греческими мыслителями. Меры по отделению правительства от крупного бизнеса, государственный контроль над естественными монополиями, сохранение природных ресурсов, государственный надзор за торговлей и коммерцией, включая регулирование цен и тарифов, гласность в бизнесе, законы о чистоте продуктов питания и социализация промышленности и ее продуктов — все это было впервые предложено греками. С другой стороны, мы видели, что практически все современные стандартные аргументы против социализма были давно представлены Аристотелем, и что идеал греческого социалиста был не столько материалистическим и эгоистичным, как современный, сколько моральным и социальным.

Такой список позитивных экономических принципов и практических предложений, безусловно, должен дать грекам право на признание в области экономической мысли. Но судить о них следует прежде всего не по их позитивному вкладу в экономическую теорию или по практическому характеру их предложений по законодательству, а скорее по тому, насколько они осознавали существование великих экономических и социальных проблем, которые до сих пор требуют решения. С этой точки зрения мы видели, что Платон и Аристотель особенно обнаруживают замечательную экономическую проницательность. Более того, остается выдающийся факт, что греки были предшественниками морального, гуманитарного и социального акцента в современной экономике. Одно это должно обеспечить им особое место в эволюции экономической мысли и должно сделать невозможным для Сушона заключение: «Ces mépris [презрение Ж. Б. Сэ] sont pour nous apparaître plus justifiés que les admirations de Roscher» («Это презрение кажется нам более оправданным, чем восхищение Рошера»).

Влияние греческой мысли на более позднюю экономическую теорию, однако, по-видимому, не было очень прямым или обширным, вероятно, из-за сопутствующего характера их спекуляций. Конечно, средневековая экономическая мысль во многих отношениях представляет собой непрерывную связь с греческой. В своем акценте на морали, в своих доктринах о ростовщичестве, справедливой цене, важности сельского хозяйства, обмене ради прибыли и в своем общем консервативном отношении к деньгам и коммерческому развитию средневековые мыслители очень похожи на сократиков. Несомненно, большая часть этого сходства может быть прослежена до прямого влияния Аристотеля, что особенно заметно в работах Фомы Аквинского и Николая Орема. Однако в значительной степени экономические идеи Средневековья были прямым следствием экономических и религиозных условий, в которых жили авторы. В последующие века некоторое греческое влияние можно проследить у Адама Смита, у физиократов, у писателей-утопистов, таких как Мор, и у мыслителей XVIII века, таких как Руссо.

Обычно утверждается, что на экономическую мысль прошлого века греческие идеи практически не повлияли. Но наше предыдущее обсуждение ясно показало, что Платон и Ксенофонт, по крайней мере, доминировали в экономических размышлениях Раскина. Если нужны дополнительные доказательства, достаточно обратиться к именам греческих мыслителей в указателе к монументальному новому изданию его работ, которое мы часто цитировали выше. Он откровенно и с энтузиазмом представляет себя апостолом «греческой теории экономики». Но, несмотря на некоторые его утопические и экстравагантные идеи, авторитеты в области экономики все больше признают его одним из главных факторов развития политической экономии до ее нынешнего морального и гуманитарного акцента. Его отказ от абстрактного «экономического человека», его настойчивость на человеческих, моральных и социальных идеалах в экономике, его попытка расширить определение экономической ценности и богатства путем подчеркивания истинной полезности, его постоянный акцент на правильном потреблении, а не на производстве, его требование, чтобы все имели возможности в соответствии со своими способностями, его противодействие политике laissez-faire в экономике и политике, его акцент на правильном образовании — все это принесло богатые и прочные плоды в последние несколько десятилетий, и все это, как мы видели выше, является отчетливо греческими идеями. Таким образом, косвенно, через Раскина, греческая экономическая мысль оказала мощное влияние на эволюцию экономики XIX века, и поэтому в словах Вагнера, процитированных Онкеном, есть много правды, не только для немецкой, но и для всей современной экономики: «Es ist im Grunde uralter wahrhaft classischer Boden, auf den jetzt die deutsche ökonomische und soziale Theorie und Praxis sich bewusst wieder stellen» («По сути, это древняя, поистине классическая почва, на которую сейчас сознательно вновь встают немецкая экономическая и социальная теория и практика»). Характеристику греческой экономики, данную Сушоном как «morale étatisme» («моральный этатизм»), можно было бы с успехом применить ко многому в современной экономической мысли.

БИБЛИОГРАФИЯ

Следующая библиография включает: (a) истории экономической мысли; почти все они имеют лишь беглую главу о греческой теории, и несколько из них в значительной степени касаются экономических условий; (b) истории социализма и социальной теории, к которым в значительной степени относится вышеприведенное утверждение; (c) главы в работах по различным фазам греческой экономической истории; (d) другие работы более общего типа, которые более или менее подробно рассматривают греческие экономические или социальные идеи; (e) статьи и диссертации; (f) издания греческих авторов, представляющие особый интерес для нашей темы. Очевидно, невозможно назвать многие из последних, и мы ограничимся упоминанием нескольких, которые оказались особенно полезными. Работы перечислены в алфавитном порядке для большего удобства при обращении, а те, что представляют наибольший интерес, отмечены звездочкой.

Адам, Джеймс (Государство Платона, 1902).

Адлер, Г. История социализма и коммунизма от Платона до наших дней (1899), стр. 6-52. О греках.

Алезио. «Некоторые размышления о концепциях ценности в классической древности», Archivio Giuridico, 1889.

Эшли, У. Дж. «Доктрина Аристотеля о бартере», Quarterly Journal of Economy, 1895. Интерпретация Аристотеля, Политика, i. 1258 b 27 и сл.

Баркер, Э. Политическая мысль Платона и Аристотеля (1906), стр. 357-404.*

Бланки, М. История политической экономии в Европе (1842; 4-е изд., 1860), I, 33-92. Несколько неразборчив в оценке греческих мыслителей.

Бонар. Философия и политическая экономия (1893).*

Брантс, В. Ксенофонт-экономист, перепечатка из Revue Catholique de Louvain, 1881.*

Бюсси, М. История и опровержение социализма с древности до наших дней (1859). Поверхностно и предвзято.

Косса, Л. История экономических доктрин (1899) (пер. с итал. 1876 г.), стр. 144-50.*

——. «О некоторых исторических исследованиях экономических теорий греков», Saggi di Economia Politica, 1878, стр. 3-14.

Де Сам-Коньяцци. Анализ публичной и частной экономики древних (1830).

Du Mesnill-Marigny. Histoire de l’économie politique des anciens peuples (1878, 3 vols.). Superficial.

Де Вильнев-Баржмон. История политической экономии (Париж, 1841, 2-е изд.), I. Главным образом о фактах.

Дитцель. «Вклад в историю социализма и коммунизма», Zeitschrift für Literatur und Geschichte der Staatswissenschaften, I (1893), 373 и сл.*

Дёринг, А. Учение Сократа как система социальной реформы (1895).

Дюбуа, А. Краткая история экономических доктрин в их связи с фактами и институтами (1903), стр. 23-53. Хорошая частичная библиография.*

Дюринг, Э. Критическая история национальной экономии и социализма (3-е изд., 1879), стр. 19-25.

Даннинг, У. А. Политические теории древности и средневековья (Нью-Йорк, 1913). Экономический материал лишь сопутствующий.

Эйзенхарт, Х. История национальной экономии (2-е изд., 1891). В основном об экономической истории.

Эспинас. История экономических доктрин (1891), гл. i.*

——. «Экономическое искусство у Платона», Revue des Etudes Grecques, XXVI (1914), 105-29, 36-65.*

Феррара, Дж. «Политическая экономия древних», Journal de Statis. de Palerme, 1836.

Fontpertuis, F. de. “Filiation des ideés économiques, dans l’antiquité,” Journal des écon., September, 1871 ff.*

Франкотт, Х. Промышленность в Древней Греции (Брюссель, 1900). Разделы о греческих теориях труда и социализма.*

Глазер. «О доктрине Аристотеля о богатстве» (диссертация, 1850), Jahrb. für Gesellschafts- und Staatswissenschaft, 1865.

Гёттлинг. О понятии рабства у Аристотеля (диссертация, Йена, 1821).

Грот, Дж. Платон (4 тома).

——. Аристотель (2 тома).

Гиро, П. Промышленный труд в Древней Греции (1900), стр. 36-50. О теории.*

——. Земельная собственность в Греции до римского завоевания (1893), стр. 573-612. О социалистических идеях.*

——. Экономические этюды об античности (1905), гл. i. О важности экономических вопросов в Греции.*

Хаген. Экономико-политические наблюдения над диалогом Эсхина «Эриксий» (диссертация, 1822).

Хейни, Л. У. История экономической мысли (1911), стр. 39-52.*

Хейдел, У. А. Псевдоплатоника (диссертация, Чикаго, 1896), стр. 59-61. Об «Эриксии».

Герцог, К. «Коммунизм и социализм в древности», Beilage zur allgemeine Zeitung, 1894, № 166. Консервативен в отношении влияния социализма в древнем мире.

Хильдебранд, Б. Доктрины Ксенофонта и Аристотеля о публичной экономике (диссертация, Марбург, 1845). Часть об Аристотеле не опубликована.

Ходерман, М. «Образец экономических вопросов» (диссертация, Берлин, 1896), Berlin Studien für class. Philol. und Arch., XVI, № 4. О так называемой «Экономике».

Ингрэм, Дж. К. История политической экономии (1907), стр. 7-26.*

Джоуэтт и Кэмпбелл. Государство Платона (3 тома, 1894).

Каулла, Р. Историческое развитие современных теорий ценности (1906), стр. 3 сл. Об Аристотеле.

Каутский, К. История социализма в отдельных очерках (1897), I, 1.

Каутц. Теория и история национальной экономии (Вена, 2-е изд., 1860), стр. 102-43.*

Книс, Карл. Политическая экономия с исторической точки зрения (1883). Представляет лишь незначительный интерес для древней теории.

Лоос, И. А. «Исследования по «Политике» Аристотеля и «Государству» Платона», Bull. of the University of Iowa, 1899.

Мабий. «Коммунизм и феминизм в Афинах». Mémoires de l’académie de Dijon, 4-я серия, т. 7, стр. 317 сл. (Париж, 1900).

Мартиис, С. де. Коньетти (Древний социализм, Турин, 1899).*

Menger, Karl. Art. “Geld,” Handwörterbuch der Staatswissenschaft (2d ed.), IV, 82 ff.

Newman. The Politics of Aristotle (Oxford, 1877, 4 vols.).*

Онкен, А. История национальной экономии (1902), I, 27-49.

Словарь Палгрейва. Статья «Аристотель». Эта и вышеупомянутая статья о «деньгах» послужат достаточным уведомлением о нескольких словарях политической экономии, на которые можно было бы сделать другие ссылки.

Platon, G. “Le socialisme en Grèce,” Devenir Social., January, 1897 ff.

Пёльман, Р. История античного социализма и коммунизма (Мюнхен, 1893-1901, 2 тома; 2-е изд., 1912, История социального вопроса и социализма в античном мире). Тщательное рассмотрение греческих социалистических тенденций как в теории, так и на практике, хотя оно преувеличивает развитие капитализма в Греции и слишком свободно проводит аналогии между древним и современным социализмом. Наши цитаты — из второго издания.*

——. «Начала социализма в Европе», Sybel’s Hist. Zeitschrift, Bd. 79, H. 3, стр. 385-451.

Рамбо, Ж. История экономических доктрин (Париж, 1902).

Ренье, М. Политическая и сельская экономия греков.

Робен, Л. «Платон и социальная наука», Revue de metaphysique et de morale, март 1913 (перепечатка Армана Колена, Париж).*

Рошер. «О соотношении национальной экономии с классической древностью», Ansichten der Volkswirtschaft, I (1878), 1-50.*

Рошер. О началах экономико-политической доктрины у греков (Лейпциг, 1866).

Сальвио, Г. Саломо. Концепция рабства по Аристотелю (Рим, 1881).

——. Коммунизм в Древней Греции (Падуя, 1883).

Шнайдер. Государственно-экономические учения Аристотеля (диссертация, Ной-Руппин, 1873).

Шроль, О. Об «Эриксии», приписываемом Платону (диссертация, 1901). Главным образом об авторстве «Эриксия».

Шульте, Дж. Как Платон в «Законах» учитывал государственные институты афинян (диссертация, 1907).

Сьюэлл, Х. «Теория ценности до Адама Смита», Publication of American Economic Association, II, часть 3. Четыре страницы об Аристотеле.

Шори, Пол («Законы Платона», Classical Philology, октябрь 1914).

Сими, мисс Э. «Экономическая теория у греков и римлян», Economic Review, октябрь 1900.

Сушон, А. Экономические теории в Древней Греции (1898; 2-е изд. в 1906, но слегка измененное).*

Штейн, Людвиг. Первое появление социального вопроса у греков (диссертация, Берн, 1896).

——. Социальный вопрос в свете философии (Штутгарт, 1903, 2-е изд.), стр. 150-82.

——. «Государственно-научная теория греков до Аристотеля и Платона», Zeitschrift für die gesammte Wissenschaft, 1853, стр. 115-82 (Тюбинген).

Стюарт. Примечания к «Никомаховой этике» Аристотеля (2 тома).*

Сент-Илер, Б. Предисловие к переводу «Политики» Аристотеля.

Тилль, Дж. Вопрос о собственности в классической древности (Люксембург, 1892).

Томиссен. История социализма с древности до французской конституции 14 января 1852 года.

Тринчера, Ф. Критическая история публичной экономики (древняя эпоха) (Неаполь, 1873).

Вандеркиндер, Л. «Социализм в Древней Греции», Revue de l’Université de Brussels, I, 4, стр. 241-46.

Фогель, Г. Экономика Ксенофонта; предварительная работа для истории греческой экономики (Эрланген, 1895).

Валькер, К. История национальной экономии и социализма (Лейпциг, 1902).

Валлон. История рабства в античности (Париж, 1879, 2-е изд.). Одна глава о теориях рабства.

Вольф, Х. История античного социализма и индивидуализма (1909). Лишь популярное изложение.

Wilhelm, F. “Die Oeconomica der Neupythagoreer,” Rhein. Mus., XVII, No. 2 (1915), 162 ff.

Змавц, Дж. «Теория ценности у Аристотеля и Фомы Аквинского», Archiv für die Geschichte der Philosophie (Берлин, 1899), стр. 407 сл.*

Змавц, Дж. «Теория денег и ее место в экономике и государственно-научных воззрениях Аристотеля», Zeitschrift für die ges. Staatswissenschaft, 1902, стр. 48-79.*

Как уже говорилось, большое количество работ из вышеприведенного списка касается главным образом фактических условий, а не теории. Помимо них, в ходе нашего обсуждения цитируются многие другие работы по фазам греческой экономической истории, названия которых со ссылками на страницы можно найти в указателе. Все другие работы, которые цитируются попутно, также перечислены там. Для отличного изложения политической экономии Джона Раскина и избранной библиографии по его работе как социального и экономического реформатора см. библиотечное издание его работ, из которого мы часто цитировали (Джордж Аллен, Лондон, Введение к тому XVII, 1905; библиография, стр. cxii).

ПРЕДМЕТНЫЙ И ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ

Приобретение, 25, 27, 29, 59, 66, 78, 88, 89, 90, 93, 105, 111-15, 128, 138, 144, 147. См. также Хрематистика; Обмен.

Adam, 36, 96, 151.

Adler, 55, 151.

Aeschines, 62.

Agriculture, 14 f., 18, 29 f., 31, 34, 38, 59, 63, 66-68, 79, 89-91, 93, 96, 114, 116, 128, 145 f., 148.

Alcaeus, 14.

Alcidamas, 17.

Alesio, 151.

Antisthenes, 65, 126, 131 f., 134.

Apollodorus, 91.

Aquinas, 148.

Ardaillon, 75.

Aristippus, 129.

Aristo, 141.

Aristophanes, 57, 66, 93, 119, 138.

Аристотель, 9, 12, 16, 17, 19, 21 сл., 28, 29, 30, 32, 33, 37, 39, 43, 44, 46, 48, 49, 51, 52, 53, 54, 56, 66, 67, 68, 69, 74, 75, 79, 81-124, 125, 126, 127, 128, 129, 131, 132, 133, 136, 137, 140, 142, 143, 147, 148.

Ashley, 113 f., 151.

Athenaeus, 133, 140.

Aulus Gellius, 52.

Barker, 9, 15, 16, 17, 84, 85, 90, 97, 98, 100, 101, 104, 105, 108, 110, 124, 130, 149, 151.

Barter, 35, 101, 106, 108, 113.

Bawerk, E. Boehm von, 106.

Bebel, 145.

Beloch, 9, 20, 45.

Bergk, 14.

Blanqui, 29, 48, 68, 82, 104, 151.

Boeckh, 9, 41, 47, 106, 134.

Bonar, 26, 28, 32, 36, 37, 48, 84, 90, 118, 134, 151.

Bright, 149.

Bryson, 126.

Bücher, 20.

Büchsenschütz, 65, 93.

Bussy, 48, 151.

Callicles, 16.

Callicratidas, 126.

Capital, 18, 30, 35, 47, 65, 67, 68 f., 91-93, 104, 117, 124, 137, 146. See also the Greek index for term.

Capitalism, 7, 8, 18, 19, 20, 21, 30, 40, 47, 62, 96, 106, 112.

Carlyle, 25, 44, 99, 101.

Caste system in Plato’s Republic, 37, 48 f.

Charetides, 91.

Chrematistik, 105, 110, 111, 112, 113, 115, 123, 124. See also Acquisition; Exchange.

Christ, W., 63, 81.

Chrysippus, 141 f.

Cicero, 125, 126, 130, 139, 142.

Civic strife, 13, 25, 26, 54, 55, 62, 74, 78, 79, 87, 118, 144, 147.

Cleanthes, 141.

Clement Alex., 15, 140.

Cognazzi, De, 151.

Collectivism, 31, 61, 123, 124.

Columella, 91.

Торговля. См. Обмен.

Коммунизм. См. Социализм.

Communism of family, 18, 54, 55, 56, 117, 120, 133, 140, 142, 143, 145.

Competition, 14.

Conservation, 30, 147.

Consumption, 27, 46, 68, 91, 92, 105, 113, 114, 137, 145, 147, 149.

Cope, 83, 93.

Cornford, 14, 18, 41, 53.

Cossa, 67, 82, 134, 151.

Crantor, 125.

Crates, 133, 138, 139.

Credit, 39, 105, 106, 146. See the Greek index for term.

Croiset, 17, 63, 81.

Cynics, 16, 97, 103, 125, 126, 127, 129, 130, 131-33, 134, 135, 136, 137, 139, 141.

Cyrenaics, 129, 130.

Decharme, 18.

Democritus, 15, 17, 23.

Demosthenes, 13, 45, 62, 66, 68, 69, 77 f., 105, 106, 114.

Dichaearchus, 143.

Diels, 15, 17.

Dietzel, 32, 57, 152.

Diminishing returns, 67, 146.

Dio Chrysostom, 13, 126, 130, 131, 132.

Diodorus, 145.

Diogenes, 131, 132 f., 138.

Diogenes Laertius, 17, 52, 100, 126, 127, 130, 131, 132, 133, 136, 139, 140, 141, 142.

Distribution, 12, 46 f., 51, 57, 74, 84, 102, 115-17, 118, 140. See also the Greek index for term.

Distributive justice, 102, 107.

Dobbs, 16, 25.

Doering, 69, 152.

Droysen, 45.

Drumann, 29, 57.

DuBois, 28, 35, 55, 82, 92, 104, 109, 114, 152.

Dühring, 71, 82, 101, 152.

Dümmler, 17.

Dunning, 130, 152.

Economica, 9, 14, 63, 69, 81, 94, 125, 126 f., 127-29, 131, 133.

Economic demand, 34, 64, 70, 72, 82, 83, 84, 86, 104, 108, 109, 110, 135, 146. See also the Greek index.

Economy:

and asceticism, 12, 25, 60, 65, 131, 136, 137, 139;

and ethics, 10, 18, 21, 29, 63, 81, 90, 146, 148, 149;

domestic and public, 9, 63, 81 f., 111, 112, 113, 126, 146;

influence of Greek, 8, 146-50;

mediaeval, 39, 148;

modern, 8, 11 f., 27, 44, 115;

Ricardian, 8, 10, 11, 50.

Education, 50, 54, 95, 118, 121, 122, 149.

Eisenhart, 32, 152.

Ely, 11.

Ephorus, 143.

Epictetus, 133.

Epicurus, Epicurean, 52, 126, 129, 130.

Equality, 55 f., 60 f., 62, 79 f., 83, 109, 116, 118, 119, 120, 121, 145, 147.

Eryxias, 17, 103, 132, 133-37.

Esmein, 52.

Espinas, 9, 28, 29, 38, 43, 60, 61, 63, 65, 142, 148, 152.

Eudemian ethics, 81, 83, 87, 98, 107, 112, 120, 125, 128.

Eudemus, 127.

Euhemerus, 144 f.

Euripides, 17 f., 96, 136.

Exchange:

Греческое отношение к, 14, 32, 33, 41-45, 56, 59, 66, 70, 73 сл., 77, 79, 82, 91, 92, 94, 105, 109, 110, 111-15, 116, 123, 128, 140, 143, 145, 147, 148;

regulations for, 43, 123;

theory of, 35 f., 38, 40, 41, 83, 84, 89, 102, 104, 106-110, 115, 119, 128, 146, 147.

См. также Хрематистика; Приобретение; и греческий указатель терминов.

Ferrara, 152.

Fontpertuis, 64, 67, 68, 96, 152.

Francotte, 20, 29, 32, 55, 57, 62, 124, 134, 152.

Gernet, 45.

Gilliard, 14.

Glaser, 152.

Göttling, 152.

Gold, 15, 40, 54, 133, 137.

Gomperz, 17, 49, 131, 133, 137.

Grain supply, 45.

Grote, 13, 49, 152.

Grundy, 45.

Guiraud, 29, 37, 51, 52, 54, 57, 58, 69, 123, 152.

Hagen, 134, 152.

Handwörterbuch der Staatswissenschaft, 108.

Haney, 7, 11, 19, 20, 21, 35, 48, 71, 72, 82, 84, 89, 105, 110, 113, 119, 148, 152.

Harpocration, 68.

Hasbach, 130.

Hecataeus, 144.

Heidel, 125, 133, 134, 137, 152.

Hense, 137.

Heraclitus, 15.

Hermann, 43.

Herodotus, 19, 45, 63, 66.

Herzog, 152.

Hesiod, 14, 17, 30, 33.

Hesychius, 93.

Hierocles, 126.

Hildebrand, 153.

Hippias, 16, 17.

Hippodamas of Miletus, 15, 52;

the Pythagorean, 52.

Hippolytus, 52.

Hobbes, 16.

Hoderman, 126, 127, 134, 153.

Homer, 14, 52.

Horace, 129.

Individualism, 16, 56, 57, 75, 79, 119, 122, 130, 140 f., 142, 143.

Industry, 14, 29, 32, 35, 36, 47, 66, 69 f., 79, 90, 92, 95, 111, 116. See also Labor; Production.

Ingram, 7, 10, 72, 89, 104, 149, 153.

Процент, 31, 39 сл., 59 сл., 78, 92, 93, 105, 106, 148. См. также Капитал; Капитализм; и греческий указатель терминов.

Isocrates, 13, 66, 68, 77-80, 88, 106, 143.

Jackson, 108.

Jamblichus, 15, 52, 127.

Jambulus, 145.

Jesus, 26, 49, 87, 136.

Jowett, 60, 95, 114, 153.

Just price, 23, 107, 108, 140.

Kaulla, 65, 153.

Kautsky, 153.

Kautz, 9, 12, 14, 15, 18, 31, 48, 65, 67, 70, 72, 89, 107, 134, 153.

Knies, 153.

Koutorga, 106.

Labor:

attitude toward, 14, 17, 20, 29, 31-34, 37, 59, 69 f., 77, 79, 89, 91, 93-96, 116, 128, 132, 142;

division of, 19, 29, 33, 34-47, 38, 41, 70 f., 73, 79, 96, 145, 146;

in production, 18, 31, 47, 67, 83, 84, 96, 108, 110, 146. See also Production; Laborer; and the Greek index.

Laborer, attitude toward, 47-50, 74, 101, 116, 117, 145.

Lamb, 18.

Land tenure:

in Aristotle’s state, 122 f.;

in Greece, 51;

in Plato’s Laws, 58 f., 62, 122;

in other writers, 133, 144.

Law, overestimate of, 13, 51, 56, 61, 75.

Laws, historical basis of Plato’s, 43 f.

Leisure, 29, 87, 94, 95, 101, 116. See also the Greek index.

Lenormant, 72.

Liberality, 87, 121.

Loos, 153.

Lychophron, 16, 17, 119.

Lycurgus, 69, 140, 143.

Lysias, 45, 68.

Mabille, 153.

Macaulay, 103.

Magna Moralia, 81, 84, 87, 88, 125.

Malthus, 45 f.

Malon, 55.

Martiis, De, 52, 57, 153.

Marx, 84, 124.

Menger, 108 f., 153.

Mercantilism, 41, 72, 86, 103, 104.

Mesnil-Marigny, Du, 151.

Metrodorus, 127.

Meyer, 9, 20, 21, 106.

Mill, 8, 27, 50, 68, 85, 86, 92, 117, 149.

Mines, mining, 13, 66, 67, 74, 75, 128.

Money:

and wealth, 72, 86, 103, 104, 135, 137, 146;

attitude toward, 73, 106, 105, 140, 141, 145, 148;

function, 15, 38 f., 41, 84, 101 f., 103, 106, 108, 113, 115, 146;

history of, 35, 38, 101 f., 112, 146;

intrinsic value of, 40, 72, 102, 103, 104, 135, 137, 146;

materials, 40, 60, 72, 105, 129;

stability, 72, 104, 146. See also Interest; Gold; Silver; Mercantilism; and the Greek index.

Monopoly, 110, 129, 147.

More, 149.

Mueller, 143.

Mullach, 15, 125, 131, 132, 133.

Nationalism, 62, 124.

Nauck, 17 f.

Nearing, 40.

Nettleship, 37.

Newman, 17, 86, 89, 91, 97, 101, 103, 112, 114, 132, 153.

New Pythagoreans, 127.

Nic. Damasc., 143.

Oncken, 37, 48, 55, 129, 134, 140, 149, 150, 153.

Oresme, 148.

Paley-Sandys, 106.

Palgrave’s Dictionary, 104, 153.

Pericles, 12.

Periktione, 126.

Peters, 108.

Phaleas, 16, 53, 118, 120, 142.

Philodemus, 126, 127, 130.

Phintys, 126.

Photius, 52.

Physiocratic tendencies, 28 f., 30, 41, 89, 110, 140, 149. See also Exchange; Production.

Pindar, 83.

Платон, 9, 11, 12, 13, 14, 15, 17, 19, 22-62, 63, 64, 65, 66, 69, 70, 71, 74, 75, 78, 79, 81, 82, 84, 85, 86, 87, 88, 90, 91, 93, 94, 95, 96, 97, 99, 100, 102, 104, 106, 107, 108, 111, 115, 116, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 127, 128, 131, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 142, 144, 145, 148, 149.

Platon, G., 153.

Plutarch, 125, 126, 127, 140, 143 f.

Пёльман, 7, 20, 21, 29, 32, 33, 36, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 61, 62, 74, 75, 76, 101, 105, 106, 112, 117, 119, 120, 124, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 153.

Pohlenz, 53, 56, 57.

Pollux, 93.

Polybius, 143 f.

Population, 45 f., 59, 74, 115, 120.

Porphyry, 52, 126, 143.

Бедность, 14, 15, 27, 47, 48, 50, 55, 56, 59, 60, 74, 75, 78, 79, 87, 109, 115, 120, 130, 132, 133, 138, 139, 140, 144, 147.

Prices, regulation of, 43, 45, 47, 108, 110, 147.

Частная собственность. См. Социализм.

Prodicus, 17.

Производство, 27-37, 66-69, 74, 83, 88-93, 96, 146, 149. См. также Промышленность; Физиократические тенденции; и греческий указатель.

Profits, 46, 74, 109, 110, 116.

Protagoras, 17.

Publicity, 45, 60, 61, 147.

Pythagoras, 15, 52.

Quesnay, 89.

Rambaud, 153.

Rassow, 108.

Reciprocity, 34, 41, 96, 146.

Regnier, 153.

Рикардо. См. Рикардианская экономика.

Ritchie, 83.

Robin, 22, 27, 28, 37, 43, 52, 153.

Rodbertus, 20.

Roscher, 9, 18, 32, 72, 148, 153.

Rousseau, 131, 143, 149.

Раскин, 9, 11, 23, 24, 25, 26, 27, 30, 32, 33, 34, 35, 37, 38, 39, 40, 42, 44, 45, 46, 55, 61, 63, 64, 67, 87, 92, 93, 95, 99, 100, 101, 105, 109, 110, 111, 135, 137, 138, 145, 149, 150, 154.

Salvio, 154.

Sappho, 14.

Say, 148.

Schaeffle, 112.

Schneider, 154.

Schoenberg, 11.

Schrohl, 134, 136, 154.

Schulte, 43 f., 154.

Seligman, 11.

Seneca, 130, 139, 141.

Sewall, 64, 83, 154.

Shorey, 18, 28, 36, 55, 56, 58, 62, 99, 154.

Silver, 40, 54, 65, 72, 133, 137.

Simey, 72, 134, 154.

Рабство, 16, 18, 21, 32, 37 сл., 62, 67, 70, 86, 91, 92, 94, 95, 97-101, 123, 126, 128, 129, 132, 133, 142, 147.

Smith, Adam, 32, 34, 35, 36, 37, 41, 64, 71, 75, 82, 86, 91, 92, 93, 115, 149.

Social contract, 15, 16, 22, 119, 130, 146.

Social origins, 22, 34, 119 f., 146.

Socialism and communism, 12 f., 45, 51, 53, 79, 147, 151;

in Aristotle, 96, 105, 118-24;

in Greece, 12 f., 51, 143;

in Laws, 58-62;

in Republic, 48, 49, 50, 54-58;

in Xenophon, 75 f.;

in other writers, 15, 52-54, 79 f., 130, 140 f., 142-45.

Socrates, 22, 26, 31, 57, 63, 67, 69, 73, 74, 129, 134, 136, 144.

Solon, 13, 14.

Sophists, 16, 17, 18, 22, 36, 73, 97, 111, 119, 130, 131, 142.

Сушон, 7, 10, 17, 31, 36, 37, 41, 48, 49, 52, 53, 55, 57, 62, 72, 82, 88, 89, 93, 104, 106, 123, 124, 141, 142, 143, 148, 150, 154.

Spencer, 35.

Speusippus, 125.

Stein, 55, 140, 154.

Steinhart-Mueller, 134.

Stewart, 83, 84, 92, 94, 95, 102, 107, 108, 116, 119, 154.

St. Hilaire, 81, 82, 154.

Stimson, 149.

Stobaeus, 15, 52, 126, 127, 130, 137, 139, 141.

Stoics, 16, 19, 125, 126, 127, 130, 134, 135, 136, 139-42, 143, 144.

St. Paul, 49, 120, 132.

Strabo, 132, 143.

Susemihl, 81, 89, 96, 127, 128.

Sussitia, 60, 117, 122 f.

Tariff, 41, 73, 110, 129.

Teles, 132, 133, 137-39.

Theocritus, 143.

Theognis, 14.

Theophrastus, 91, 125, 126, 127.

Theopompus, 144.

Thill, 154.

Thomissen, 154.

Thoreau, 12, 25, 26.

Thrasymachus, 16.

Thucydides, 10, 12, 18, 45, 66, 68, 69.

Timaeus, 52.

Trinchera, 154.

Usener, 130.

Utility, 22 f., 64, 65, 83, 88, 134, 135, 138, 146, 149.

Value, 22 f., 64 f., 82-84, 85, 96, 115, 134 f., 149. See also the Greek index.

Vanderkindere, 154.

Varro, 91.

Villeneuve-Bargemont, De, 152.

Vogel, 154.

von Arnim, 133, 139, 140, 141, 142.

Wages, 17, 46, 47, 74, 116.

Wagner (Pastor), 136.

Wagner, 150.

Walcker, 154.

Walker, 86.

Wallon, 97, 98, 154.

War, 25, 27, 36, 37, 66, 67, 70, 73, 79, 128, 147.

Wealth:

отношение к, 15, 17, 18, 24-27, 48, 50, 55, 56, 60, 65 сл., 77, 78, 79, 81, 86-88, 109, 125 сл., 127, 129, 130, 131 сл., 133-37, 138 сл., 139 сл., 141, 144, 146, 147;

defined, 24, 27, 65, 85 f., 91, 112, 133, 146, 149.

См. также греческий указатель.

Wilhelm, 7, 127, 154.

Wolf, 57, 141, 154.

Xenocrates, 125, 126.

Ксенофонт, 9, 10, 15, 17, 19, 22, 23, 25, 30, 38, 42, 46, 63-76, 81, 84, 89, 91, 96, 97, 111, 126, 127, 128, 129, 131, 133, 134, 135, 136, 138, 149.

Zell, 105.

Zeller, 15, 17, 32, 34, 48, 49, 52, 81, 97, 125, 127, 128, 129, 131, 132, 133, 139.

Zeno, 139 f., 141, 142, 144.

Zimmern, 9, 14, 29, 37, 38, 41, 43, 44 f., 45, 66.

Zmavc, 9, 81, 82, 84, 90, 104, 115, 124, 148, 154.

УКАЗАТЕЛЬ ГРЕЧЕСКИХ ТЕРМИНОВ

ἀγοραστική, 40.

ἀδιάφορα, 125, 139.

αἰτίας, 28.

ἀλλαγή, 38, 39, 40, 41, 89, 106, 140.

ἀξία, 23, 64, 84, 86.

ἄπειρος, 25, 85, 112.

ἀπολαυστική, 40, 68.

ἀργύριον, 24, 72.

ἀσχολία, 66.

αὐτάρκεια (αὐτάρκης), 34, 112, 138, 144.

αὐτοπωλική, 40.

αὐτουργός, 18, 40, 89, 96.

αὐτόφυτον, 89, 113.

ἀφορμή, 68, 79, 92, 96, 106, 111, 131.

βάναυσος (βαναυσικαί, βαναυσία), 70, 93, 95, 113, 140.

δημιουργός, 23, 36, 48, 93.

διανομή, 115, 116.

διορθωτικόν, 102.

ἐγγυητής, 103.

εἰσαγώγιμα (ἐπεισαγωγίμων), 35, 110, 128.

ἔμπορος (ἐμπορική, ἐμπορία), 35, 41, 42, 73, 111, 113.

ἐνεργά, 69. (ἀργά, 68.)

ἐξαγώγιμα (ἐξαγομένων), 110, 128.

ἔρανος, 68.

ἐργασία, 66, 89, 90, 113.

εὐμεταχείριστον, 102.

θησαυρισμός, 85, 86.

ἰσότης, 56.

κάπηλος (καπηλική, καπηλεία), 35, 40, 41, 42, 78, 89, 111, 112, 113, 141.

κάρπιμα, 68.

κατά τὴν ἀναλογίαν ἴσον, 83.

κεφάλαιος, 30, 69.

κίβδηλος (ἀκίβδηλος), 42, 43.

κτήματα, 24, 64, 82, 85, 88, 138.

κτῆσις, 25, 65, 92, 125, 128.

κτητική, 28, 88, 111, 112, 113.

μεταβλητική, 40, 82, 111.

μισθαρνία, 89, 113.

ναυκληρία, 113.

νόμισμα, 38, 39, 84, 102, 103, 128, 133, 140.

νόμος, 16, 103, 119, 127, 142.

ξύμβολον τῆς ἀλλαγῆς, 102.

ὀβολοστατική, 105.

οἰκειατάτῃ, 91, 113.

οἰκονομική (οἰκονομία, οἰκονόμος), 9, 107, 111, 112, 114, 126, 128, 140.

ὄργανον, 86, 88, 91, 97.

παράστασις, 113.

πίστις, 68, 77, 106.

πλοῦτος, (πλούσιον) 24, 85, 112, 125, 127, 132, 135.

ποίησις, (ποιητική), 28, 69, 88, 92, 97.

πρᾶξις, (πρακτική), 69, 88, 92, 97.

στάσις, (διάστασις), 13, 25, 62, 87.

συμβλητά, 102.

συναιτίους, 28.

σχολή, 87.

τέχνη, 66, 93, 113, 145.

τίμη, 84.

τὸ ἴσον ἀντιπεπονθός (τὸ ἀντιπεπονθὸς κατ᾽ ἀναλογίαν), 96, 107, 121.

τόκος (τοκισμός), 39, 93, 105, 113.

φορτηγία, 113.

φύσις, 16, 36, 89, 96, 98, 106, 113, 127, 128, 131, 132, 142.

χρεία, 34, 82, 84, 102, 108.

χρήματα, 15, 24, 25, 28, 38, 64, 65, 84, 112, 134, 135, 137, 138.

χρηματιστική (χρηματιστής), 9, 26, 42, 73, 85, 88, 106, 107, 110, 111, 112, 113, 140, 141.

χρυσός (χρυσίον), 24, 72, 83.

Footnotes

1. Ф. Вильгельм (Rhein. Mus., XVII, № 2 [1915], 163, прим. 2) говорит: «Eine Geschichte der theoretischen Behandlung der Oekonomik bei den Griechen ist noch zu schreiben» («Историю теоретической трактовки экономики у греков еще предстоит написать»). Настоящая работа была предпринята в 1911 году.

2. Ср. Циммерн, Greek Commonwealth, стр. 211 сл.; но утверждение на стр. 222 является крайним: «где конкуренция и безработица — неизвестные термины, где едва ли кто-то работает ненадежно за денежную заработную плату или жалованье».

3. Ср. Рошер, Ansichten der Volkswirtschaft (1878), I, гл. i, стр. 7; Аристотель, Политика, 1259 b 18-21.

4. Ср. Платон, Государство, 498A; Ксенофонт, Экономика, трактат об управлении домашним хозяйством; Аристотель, Политика, i. стр. 3, о разделах οἰκονομία; гл. 8, о том, является ли финансы (χρηματιστική) частью οἰκονομική; псевдо-Аристотель, Экономика; ср. infra, стр. 63, прим. 5 и 6; стр. 82, прим. 1; стр. 128, для более полного обсуждения.

5. Ксенофонт, Воспоминания, iii. 4. 6 сл., особенно 12; Экономика, xx; Платон, Политик, 259 B-C; ср. по этому отрывку Эспинас, Revue des Etudes Grecques, XXVII (1914), 105; ср. Раскин: «Экономика означает не экономию денег, а не трату денег. Она означает управление домом» (A Joy Forever, I, 8, изд. Аллена, Лондон, 1912, том XVI, 19). Мы будем часто цитировать это монументальное издание Раскина.

6. Политика, i. 1. 2: ὅσοι μὲν οὖν οἵονται πολιτικὸν καὶ βασιλικὸν καὶ οἰκονομικὸν καὶ δεσποτικὸν εἶναι τὸν αὐτόν, οὐ καλῶς λέγουσιν («Те, кто полагает, что политик, царь, домохозяин и господин — это одно и то же, говорят неверно»).

7. Political Thought of Plato and Aristotle, стр. 357; ср. Змавц, Zeitschr. f. d. gesammt. Staatswissenschaft, 1902, стр. 59 сл., и его ссылки на Бёка, Мейера и Белоха; Каутц, Die Gesch. d. Entwickelung der National Ökonomik, стр. 133, прим. 5; примечание об авторстве «Доходов» см. infra, стр. 63, прим. 2.

8. Ингрэм, History of Political Economy, стр. 12; ср. Сушон, Les Théories économiques dans la Grèce antique, стр. 34.

9. Ср. Сушон, op. cit., стр. 31 сл.

10. Ср. В. Брантс, Xenophon Economiste, перепечатка из Revue Catholique de Louvain, 1881, стр. 4 сл.

11. Эли, Studies in Historical and Political Science, 2-я серия, стр. 48 сл., особенно стр. 64, где он утверждает, что это возвращение к греческому взгляду.

12. Эли, Outlines of Economics, 1908, стр. 4 сл.; ср. Селигман, Principles of Economy (1905), стр. 4 сл., особенно стр. 14, где он даже цитирует предложения Раскина с одобрением: «Нет богатства, кроме жизни»; «И ничто не может быть богатством, кроме как для благородного человека» (Unto This Last, IV, 77 [том XVII, 105]). Все цитаты будут из библиотечного издания Аллена, если не указано иное.

13. Шёнберг, Handbuch der polit. Econ. (1890), I, 56.

14. Хейни, History of Economic Thought, стр. 52; ср. Эли, op. cit., стр. 48, прим. 1, цитируемое в прим. 1 выше, для аналогичного определения, основанного на Платоне.

15. Каутц (op. cit., стр. 57) доходит до крайности, говоря, что античность представляет «die Negation der ökonomischen Interessen und der wirtschaftlichen Arbeit» («отрицание экономических интересов и экономического труда»).

16. Даже отмена долгов и передел земель не были неизвестны в греческой истории. Грот (History of Greece, III, 105 сл. и примечания) отрицает это, но гелиастическая присяга, которую он цитирует (Демосфен, Против Тимократа, 746, и Дион Хризостом, Ор. xxxi. 332), доказывает, что подобные меры обсуждались, иначе не было бы причин для защитных мер. Ср. infra, Платон (Законы, 736E), который принимает это как должное. Ср. Фрагменты Солона; Исократ (Панафинейская, 259) говорит, что трудно было бы найти греческое государство, кроме Спарты, которое не впало бы в «привычные несчастья», а именно: στάσιν (распри), σφαγάς (резню), φυγὰς ἀνόμους (незаконные изгнания), ἁρπαγὰς χρημάτων (грабежи имущества), χρεῶν ἀποκοπάς (отмену долгов), γῆς ἀναδασμόν (передел земли) и т. д.

17. Ср. infra для цитат и уточнений.

18. Ср. infra для уточнений. Циммерн (op. cit., стр. 227) справедливо настаивает: «Несмотря на то, что часто говорят, Греция действительно породила экономистов».

19. Труды и дни, 308, 314, 397 сл., 311 (ἔργον δ᾽ οὐδὲν ὄνειδος, ἀεργίη δέ τ᾽ ὄνειδος — «работа не позор, а безделье — позор»), 310, 303-6, 413. Любой материал у Гомера относится скорее к истории экономических условий. Ср., однако, Илиада, xiii. 730-32; iii. 65; xxiii. 667 о специализации даров.

20. Ср. Труды и дни и Теогония, 969-75; ср. прим. 2.

21. Ср. прим. 2 выше; общая тема поэтов VII и VIII веков; ср., например, Сапфо (Бергк-Хиллер, Lyr. G. Vet. [1897], I, 204, фр. 79 [45]); ὁ πλοῦτος ἄνευ τὰς ἀρετὰς οὐκ ἀσίνης πάροικος («Богатство без добродетели — не безопасный сосед»). Ср. также III, 168, фр. 49 (50), Алкей.

22. Труды и дни, 25 сл.

23. Ср. его стихи, особенно фр. xiii. 43 сл.; Аристотель, Афинская полития, x. 1; Плутарх, Солон, 15, 22-24; Каутц, op. cit., стр. 114 сл. и примечание о Солоне и других законодателях; Жильяр, Quelque Réformes de Solon. Корнфорд (Thucydides Mythhistoricus, стр. 66) считает, что он был «на грани» открытия закона, согласно которому экспорт должен уравновешивать импорт.

24. Элегии, 1117 сл., 227 сл., 1157 сл., 181 сл., 267 сл., 173 сл., 351 сл., 393 сл., 523 сл., 621 сл., 199 сл., 753, 145 сл., 559 сл. и т. д.

25. Об этой ошибке см. ниже, в разделе о коммунизме до Платона.

26. См. Kautz, op. cit., с. 114; Ямвлих, «О пифагорейской жизни», гл. XII, с. 58; гл. XVI, с. 69.

27. Diels, Frag. d. Vorsokratiker (1912), II, 20, 69.

28. Там же, с. 95, фр. 171; с. 73, фр. 40.

29. Там же, с. 119, фр. 283.

30. Там же, с. 77, фр. 77; ср. Стобей, Flor. 94. 24; «пользование богатством с разумом полезно для того, чтобы быть свободным и общественно полезным; при неразумии же — это общее бремя». Ср. Ксенофонт и Платон, ниже, о ценности и богатстве.

31. Там же, с. 78, фр. 78.

32. Там же, с. 105, фр. 200, 218, 221.

33. Там же, фр. 219; с. 106, фр. 224. Этические фрагменты Демокрита, процитированные выше, могут быть подложными. Ср. Mullach, Frag. Phil. Gr., I, 138; Целлер (Gesch. d. Gr. Phil. I, 2, 925, прим. 1) оставляет этот вопрос открытым. Дильс (op. cit., II, 1912) цитирует вышеуказанные отрывки в разделе «подлинные фрагменты», хотя некоторые из них помечены звездочкой.

34. См. Barker, op. cit., с. 37.

35. Diels, op. cit., I, 83, фр. 29: «толпа же насыщается, подобно скоту».

36. Там же, с. 82, фр. 22; ср. Климент Александрийский, Strom. iv. 2. с. 565, и его комментарий.

37. Diels, op. cit., I, 95, фр. 90: «На огонь обменивается всё, и огонь — на всё, подобно тому как на золото — товары, и на товары — золото».

38. «Политика» II; подробности см. ниже.

39. Ср. предварительный аргумент Главкона, излагающий теорию софистов, «Государство» 358E и сл., очень похожую на теорию Гоббса. Ср. превосходное изложение возникновения этой теории и её причин у Баркера (op. cit., с. 27 и сл.).

40. Ср. A. Dobbs, Philosophy and Popular Morals in Ancient Greece (1907), с. 48. Примеры см. в прим. 6 ниже (Гиппий) или у Ликофрона, которому оппонирует Аристотель в своей критике социализма («Политика» 1280b 10-12).

41. «Государство» I и история о Гигесе, «Государство» II.

42. «Горгий» 482E и сл., хотя Калликла вряд ли можно назвать софистом.

43. Например, Гиппий в «Протагоре» 337C, где он говорит, что люди связаны родством (συγγενεῖς, οἰκείους) по природе, а не по закону, и что закон — тиран над людьми, который совершает много насилия вопреки природе (παρὰ τὴν φύσιν).

44. Ср. фрагмент Алкидаманта, процитированный ниже в разделе о теории рабства Аристотеля, и Аристотель, «Политика» I. 3. 1253b 20-23; Ликофрон (псевдо-Плутарх, Pro. Nob. 18. 2) отрицает реальность различия между благородными и низкорожденными. Ср. также ниже о Еврипиде. О развитии оппозиции рабству в Греции см. Newman, Pol. of Arist., I, 139 и сл.

45. Диоген Лаэртский IX. 55: «суд из-за вознаграждения». Ср. Diels, op. cit., II, 220, 231; Croiset, Hist. de la Litt. Gr., IV, 54. Сушон (op. cit., с. 23, прим. 1) полагает, что это могло учить достоинству всякого труда. Ср. также Платон («Софист» 232D): «протагорейское... о борьбе и других искусствах». Гомперц (Die Apologie der Heilkunst, с. 33) делает вывод, что Протагор опубликовал «Gesammtapologie der Künste» (Всеобщую апологию искусств). Ср. «Политика» 299C и Диоген Лаэртский IX. 8. 55.

46. Ср. Платон, «Протагор» 328B, где Протагор излагает свои правила оплаты лекций. Ср. Zeller, op. cit., I, 2, 1080 и сл. о заработках софистов. Ср. Платон, «Евтидем» 304C: «что они нисколько не препятствуют зарабатывать деньги».

47. Платон, «Хармид» 163B-D о Гесиоде.

48. Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе» II. 1. 21-34, история о Геракле (28).

49. Псевдоплатоновский «Эриксий» 397D-E, обсуждается ниже.

50. «Гиппий меньший» 368D, где он представлен как мастер на все руки. Ср. ниже об антитетическом отношении Платона.

51. «Орест» 917-22; «Просительницы» 399-456, 238-45; «Финикиянки» 535-51 (Dindorf), процитированные Дюмлером (Proleg. zu Platons Staat, 1891), чтобы показать, что в произведениях Еврипида есть следы политического трактата школы Антифонта. Ср. Barker, op. cit., с. 25 и примечание.

52. «Орест» 917 и сл.; ср. также благородный характер крестьянина (αὐτουργός) в «Электре», который обладает благородной душой (252 сл.) и произносит пролог, хотя является лишь второстепенным персонажем пьесы. Ср. также 367-82.

53. Фр. 345 (Nauck): несправедливый человек — низкого рода (δυσγενής), хотя и более благородного происхождения, чем Зевс; фр. 54 (Alex.), 514 (Melanippe), 8 (Electra); ср. прим. 1 выше и ниже. Он вкладывает достойные мысли в уста рабов и одевает своих знатных героев в лохмотья.

54. «Ион» 854; «ведь имя раба позорит его»; фр. 828 (Phrixus), 515 (Melanippe) (Nauck); «Елена» 730; ср. Decharme, Euripide et l’esprit de son théâtre, с. 162 и сл.

55. Его лучшие образы — благородные женщины. Он не был женоненавистником, но свободно представлял обе стороны женского характера. Ср. «Медея» 230 и сл. и другие подобные отрывки, где говорится о женской доле; фр. 655 (Protes.), проповедующий общность жен. Ср., однако, Decharme, op. cit., 133 и сл.

56. Ср. Nauck, фр. 642 (Polyidus), 55, 56 (Alex.), 95 (Alcmene), 143 (Andromeda), 326 и 328 (Danae); ср. Decharme, op. cit., с. 163 и сл. и примечания; Dobbs, op. cit., с. 78, прим. 5.

57. Op. cit., с. 7: «Я и в народнохозяйственном отношении ни у кого не научился большему, чем у него». Ср. Kautz, op. cit., с. 123 и сл.

58. Фукидид II. 40. 1; I. 70. 8; II. 40. 2 и т. д.

59. Фукидид I. 2.

60. Thucydides Mythhistoricus (1907); ср. критический обзор Шори в Dial, июль-декабрь 1907, с. 202 и сл.; также W. Lamb, Clio Enthroned (1914), особенно с. 34-67. Цитаты Ламба из Фукидида (с. 35 сл.) представляют достаточно доказательств экономической проницательности греческого историка.

61. Op. cit., с. 18 сл.

62. «Die wirtschaftliche Entwickelung des Alterthums», Kleine Schriften, 1910; ср. также Beloch, Zeitschr. f. Socialwiss., II, 21 сл.; «Griechische Geschichte», там же; Пёльман, «История античного социализма и коммунизма», I (2-е изд., 1912, «История социального вопроса и социализма в античном мире»). Цитаты из Пёльмана по всей книге относятся к этой работе, если не указано иное. Он преувеличивает развитие капитализма. Мейер и Белох также несколько вводят в заблуждение своим использованием современных терминов применительно к греческим условиям. Франкотт (L’Industrie dans la Grèce ancienne [1900]) более консервативен. О более старой крайне консервативной точке зрения см. работы Родбертуса и Бюхера. См. ниже для дальнейшего рассмотрения предмета.

63. Haney, op. cit., с. 17.

64. Полное обсуждение греческого отношения к труду с цитатами из античных и современных авторов см. ниже: с. 29, прим. 4; с. 32 и сл. с примечаниями; с. 47 и сл. с примечаниями; с. 69 сл. с примечаниями; с. 93 и сл. с примечаниями.

65. «Политика» I. 8. 1256b 2.

66. Haney, op. cit., с. 17.

67.  Emphasized by Poehlmann, op. cit., I, 593 f. Our citations will always be from the second edition, 1912.

68. Судя по «Воспоминаниям о Сократе» Ксенофонта, это можно было бы сказать о Сократе, если бы он был писателем.

69. Робен (Platon et la science sociale, с. 239) называет его предшественником тройственного деления экономики — производство, обмен, распределение, — но это едва ли оправдано.

70. «Государство» 369B-C.

71. «Политика» I, гл. 2. Но в «Законах» теория происхождения у Платона более социальна, она возводит общество к роду и семье.

72.  Cf. Laws 889 D-E, 709 B-D, and Robin, op. cit., pp. 224 f.; also the entire argument of the Republic on justice.

73. «Законы» 921B. Слово — ἀξία (ценность).

74. Там же: «ибо мастер знает ценность».

75. Ср. с. 15, прим. 7 выше.

76. «Евтидем» 280B-E, 281B, D, 288E-289A; «Менон» 88D-E.

77. «Unto This Last», IV, 62: «Полезные предметы, которые мы можем использовать»; 64: «Богатство — это обладание ценным со стороны доблестных» (Т. XVII, 86 сл.); «Fors Clavigera», письмо 70 (Т. XXVIII, 712 сл.); «Munera Pulveris», I, 14 (Т. XVII, 154); II, 35 (Т. XVII, 166 сл.). Экономические идеи Платона оказали огромное влияние на Раскина. Ср. ниже, с. 149, прим. 2. Ср. также Т. XXXVIII, 112; XXXIX, 411 у Раскина. В предисловии к «Unto This Last» (Т. XVII, XVIII) он говорит, что его «реальная цель — дать... логическое определение богатства», которое «часто давалось попутно на хорошем греческом языке Платоном и Ксенофонтом». Ср. там же, прим. 1, другие подобные ссылки.

78. Там же.

79.  Cf. above note and Mun. Pul., II, 30, notes; Fors Clav., Letter 70, 3 (Vol. XXVII, 713), the “good things.”

80.  Fors Clav., Lett. 70, 8 f. (Vol. XXVIII, 718 ff.), where he refers to Plato’s Laws 727A.

81. См. ниже цитаты.

82. Ср. с. 23 и примечания.

83. «Законы» 697B, 631C, 728A, 870B; «Апология» 29D-E.

84. «Апология» 30B; также «Законы» 743E; «Горгий» 451E; ср. Раскин, «Fors Clav.», письмо 70, 6 и 11 (Т. XXVIII, 717), где он цитирует «Законы» 726-728A о ценности души. Он также цитирует «Законы» 742-743 и «Государство» 416E (ср. «Mun. Pul.» [Т. XVII, 89, 148]).

85. «Законы» 743E.

86. 831C-D. Раскин («Crown of Wild Olive», 83, Т. XVIII, 456 сл.) цитирует «Критий» 120E и сл., настаивая на той же идее. Он также цитирует платоновский миф о металлах, «Государство» 416E, в том же духе («Mun. Pul.», III, 89, Т. XVII, 211).

87.  631C cited by Ruskin, Mun. Pul., III, 88 (Vol. XVII, 210).

88. 661A, 661B; «Государство» 331A-B.

89. «Законы» 661B; «Гиппий большой» 290D; «Менексен» 246E.

90. «Mun. Pul.», II, 35 сл.; он ссылается и на Ксенофонта, и на Платона как на правых в этом вопросе. Ср. «Fors. Clav.», I, 8 (Т. XXVII, 122); «Unto This Last», 64 (Т. XVII, 89).

91. «Государство» 550D, 373D: «если и они предадутся бесконечному стяжанию богатства, перейдя предел необходимого». О слове ἄπειρος (бесконечный) см. ниже в разделе об Аристотеле. Ср. Dobbs, op. cit., с. 202 сл. и примечание о пагубных последствиях чрезмерного богатства и бедности в Греции той эпохи. Подобно Раскину («Mun. Pul.», VI, 153 и прим. [Т. XVII, 277]), который цитирует «Законы» 736E; «Aratra Pentelici», IV, 138 (Т. XX, 295 сл.) о деньгах как корне всех зол, цитируя «Законы» 705B.

92. «Законы» 729A.

93. 742D.

94. «Государство» 421D.

95. «Законы» 742E, особенно «быть одновременно очень богатым и очень хорошим невозможно». О современном применении этой доктрины см. ниже; ср. также 743A, C; «Государство» 550E, 551A.

96. «Государство» 422; ср. 372E и сл. о «воспаленном» государстве.

97. 373E; «Федон» 66C. Сравните с современной доктриной о том, что прочный мир невозможен при нынешней экономической системе.

98. «Законы» 744D: διάστασις (раздор); также основная идея «Государства».

99. Это дух всего «Государства», но ср. особенно 369C-374D и с. 25, прим. 7.

100. «Законы» 736E: «и считая бедностью не уменьшение имущества, а увеличение ненасытности». Ср. ниже о Ксенофонте по поводу схожих идей. Карлейль, «Sartor Resartus», глава «Вечное Да»: «Дробь жизни можно увеличить в значении не столько увеличением числителя, сколько уменьшением знаменателя». Раскин, «Time and Tide», II, 5 сл. (Т. XVII, 319 сл.); ср. 320, прим. 1 для других ссылок. Торо: «Человек богат пропорционально количеству вещей, которые он может оставить в покое» — преувеличенная истина.

101. Так Сократ («Апология» 41E, 29D-E) и Иисус (Матф. 6:33).

102. «Законы» 634A.

103. «Государство» 329E-330A, 330D-331B; ср. также молитву в «Федре» 279C: «золота же пусть будет у меня столько, сколько сможет унести или удержать только разумный»; «Законы» 679B; «Горгий» 477E: «какое же искусство избавляет от бедности? Не хрематистика ли?»; ср. также 452C.

104. Ср. предыдущие примечания; также «Государство» 421D-E; «Законы» 744D.

105. Бонар (Philosophy and Political Economy, с. 13 сл.) критикует «Государство» 400-402 за то, что оно не видит, что неограниченное богатство необходимо для реализации высшего искусства и красоты.

106. Платон также подчеркивает это, «Законы» 743E, 870B: «не следует искать богатства тому, кто хочет быть счастливым, но следует богатеть справедливо и разумно»; 660E; хотя он подразумевает, что неограниченное богатство обязательно является злом.

107. «Государство» 552B-D; ср. Robin, op. cit., с. 243, прим. 1 о слове κηφήν (трутень).

108. В «Mun. Pul.», III, 91 (Т. XVII, 213) он делает свиней Цирцеи типом ложного потребления; ср. «Fors Clav.», письмо 38 (Т. XXVIII, 30 сл.); «Mun. Pul.», предисл., 16 (Т. XVII, 139 сл.); «Queen of the Air», III, 124 сл. (Т. XIX, 404 сл.); «Pol. Econ. of Art», I, 48 сл. (Т. XVI, 47 сл.); «Unto This Last», IV, 76 (Т. XVII, 102); Милль также нападал на эту идею.

109.  Unto This Last, II, 40 (Vol. XVII, 56); cf. also Mun. Pul., II, 54 (Vol. XVII, 178 f.).

110. Обсуждалось выше.

111. Ср. «Политик» 281D-283A, где дается превосходное описание ткацкого производства; также «Кратил» 388C сл.; «Филеб» 56B о плотницком деле.

112. «Политик» 287D-289B; ср. Espinas, op. cit., с. 35 сл.; «L’Art économie dans Platon», Revue des Etudes Grecques, XXVII (1914), 106 сл.

113. «Политик» 281D-E; ср. также «Федон» 99A-B; «Филеб» 27A; «Тимей» 46C-D.

114. «Софист» 219A-D. Критика Бонара (op. cit., с. 20) на том основании, что обучение может производить нечто новое, в то время как искусства могут лишь изменять форму вещей, воспринимает Платона слишком серьезно. Мы имеем здесь лишь характерное платоновское обобщение. Ср. Shorey, Unity of Plato’s Thought (1903), с. 64, прим. 500 по поводу вышеуказанных отрывков из «Софиста» и «Политика»; ср. Robin, op. cit., с. 231 сл.

115. «Государство» 371C.

116. «Законы» 918B-C, особенно «ибо как не благодетель всякий, кто делает несоразмерное и неровное имущество, каким бы оно ни было, ровным и соразмерным».

117. Ср. DuBois, Precis de l’histoire des doctrines économiques dans leurs rapports avec les faits et avec les institutions, с. 45-47, сравнивающий Платона и Аристотеля в этом пункте. «Законы» 743D и отношение Платона к сельскому хозяйству (ср. ниже) могли бы указывать на обратное. Ср. ниже, с. 41, прим. 7-10. Эспинас (Revue des études Grecques, XXVII [1914], 247, прим. 1) заходит слишком далеко, называя его физиократом. Этот термин скорее подошел бы Аристотелю.

118. Аристотель («Политика» VI [IV]. 1291a 12-19) так его интерпретирует, потому что находит происхождение государства в физических потребностях («Государство» 369C сл.), но это придирчивая критика. Бланки едва ли справедлив к Платону в этом пункте (Histoire de l’économie politique en Europe, с. 88). Ср. выше, с. 22, прим. 4 о другой теории происхождения у Платона.

119. «Политик» 279C.

120. Ср. ниже и Пёльман, op. cit., I, 574.

121. Как мы увидим, третья причина была преувеличена для философов. О благоприятном отношении к труду в Афинах ср. V. Brants, Revue de l’instruction publique in Belg., XXVI (1883), 108 сл., 100 сл.; он различает «философскую доктрину» и «политическую доктрину». Так же и Гиро, La main-d’œuvre industrielle dans l’ancienne Grèce (1900), с. 36-50; Циммерн, op. cit., с. 382 сл., 256-72. О более старом взгляде на общую предвзятость против свободного труда в Греции ср. Drumann, Arbeiter und Communisten in Griechenland u. Rom (1860), с. 24 сл. Франкотт (L’Industrie) занимает более консервативную позицию. См. ниже для дальнейшего рассмотрения этой проблемы.

122. Гесиод, «Труды и дни»; «Теогония» 969-975, хотя даже здесь это противопоставляется торговле.

123. «Законы» 743D, но он ограничил бы даже это, чтобы оно не стало низким занятием.

124. «Законы» 760E-761C, 763D. Раскин цитирует это в «Fors Clav.»; ср. Т. XXIX, 546.

125. Ср. с. 19 сл. и примечания; ср. также с. 106, прим. 1. Обширная торговля Афин требовала наличия сравнительно большого количества денежного капитала, и большая сумма также была вложена в рабов. Для дальнейшего рассмотрения см. ниже, с. 68, прим. 8 сл. о терминах.

126. Но ср. «Законы» 742C (κεφάλαιον — капитал) и ниже, в разделе о Ксенофонте, о терминах для капитала.

127. Ср. «Государство» 552B и с. 27. Каутц (op. cit., с. 119) преувеличивает это; ср. Сушон (op. cit., с. 91, прим. 2), который, однако, отмечает, что Платон своим настаиванием на коллективизме в земельной собственности подразумевает, что «земля — это всегда капитал, а движимое имущество — никогда».

128. Ср. ниже о деньгах.

129. Об общем отношении к труду в Афинах ср. с. 30, прим. 4. Об отношении Платона к трудящемуся ср. ниже, в разделе о распределении.

130. «Государство» 590C, но только для того, чья высшая природа (τὸ τοῦ βελτίστου εἴδος) от природы слаба, хотя подразумевается, что это характерно для ремесленников. Ср. Пёльман, op. cit., II, 49 сл.

131. «Законы» 842D, 806D-E, 741E, 846D, 919D.

132. 847A.

133. 743D.

134. «Хармид» 163A-C.

135. «Горгий» 517D-518E.

136. 292E, 289E-290A.

137. Там же, 300E.

138. Ср. «Государство» 371C для контраста в его отношении к обоим; ср. Бонар, op. cit., с. 21 сл.

139. «Законы» 846D, 847A. Раскин («Fors Clav.», письмо 82, 34 [Т. XXIX, 253 сл.]) противопоставляет лихорадочный досуг, возникающий из крайнего стяжательства, истинному досугу, цитируя «Законы» 831.

140. «Законы» 743D. Аристократическое греческое чувство независимости против продажи своих сил другому, а также факт принятия рабства большинством современных мыслителей как естественного порядка вещей, также оказали некоторое бессознательное влияние.

141. Ср. ниже цитаты из Целлера и способную, но несколько экстремальную защиту Платона Пёльманом (op. cit., II, 36 сл.). Он цитирует Адама Смита, «Богатство народов», V, I, ч. 2, ст. 2 в том же духе, что и Платон, о пагубных последствиях механического труда, несмотря на его несомненный интерес к промышленным искусствам.

142. Франкотт, L’Industrie, I, 246, в отношении «Законов».

143. Op. cit., с. 26, прим. 2.

144. Айзенхарт (Geschichte der Nationalökonomie, с. 5) также говорит, что Платон называет «народное хозяйство прямо-таки государством свиней». Дитцель («Beiträge zur Geschichte des Socialismus und des Kommunismus», Zeitschrift für Literatur und Geschichte der Staatswissenschaften, с. 397, прим. 1) критикует оба вышеуказанных мнения.

145. «Пир» 209A; «Филеб» 56C.

146. «Протагор» 321E.

147. «Государство» 420E, 421C; «Законы» 779A, 807A-E, 808C. Отрывки в «Законах» относятся в особенности к работе солдата и гражданина. Ср. Раскин, «Unto This Last», I, 22 (Т. XVII, 40) с похожей идеей о том, что функция работника — не столько получить плату, сколько хорошо выполнить свою работу.

148. «Государство» 433A.

149. «Государство» 552A, C, 564E; ср. «Законы» 901A, где он ссылается на отрывок из «Трудов и дней» Гесиода 304: «трутням, не знающим дела». Ср. с. 27, прим. 1 выше. Пёльман (op. cit., II, 87 сл.) указывает на требование Платона освободить женщину, чтобы общее число свободных работников могло быть увеличено, но Платон думает только о правящем классе.

150. «Законы» 918B-919C, касающиеся розничной торговли; но если он мог допустить это для нее, он, безусловно, мог бы и для промышленности. Ср. отрывок Аристотеля о свободных и несвободных занятиях («Политика» 1337b 5-22).

151. «Mun. Pul.», V, 105 и прим. (Т. XVII, 234 сл.), где он ссылается на уменьшительное слово Платона ἄνθρωπίσκοι (человечки), примененное к работникам («Государство» 495C; «Законы» 741E); «Time and Tide», 103 (Т. XVII, 402), 127 (с. 423 и прим.); «Crown of Wild Olive», 2 (Т. XVIII, 388) о печи; «Lectures on Art», IV, 123 (Т. XX, 113); о пагубных последствиях искусств, требующих огня, таких как кузнечное дело, где цитируется Ксенофонт, «Экономика» IV. 2, 3. Он часто ссылается на греческое отношение, например, Т. XVIII, 241, 461 и выше. Но он не был абсолютно против машин; ср. «Cestus Aglaia», 33, где приводится то, что называют лучшим восхвалением машины в английской литературе. Он даже предвидел великое будущее механическое развитие («Mun. Pul.», 17).

152.  Stones of Venice (Vol. X, 201); cf. also IV, 6 (Vol. XI, 202 f.), where he cites Plato Alc. I. 129.

153.  Fors. Clav., VII, 9 (Vol. XIX, 230).

154. Ср. Т. XXVII, введ., с. lxv.

155. «Государство» 370A-C и многие другие отрывки. Ср. ниже; «Законы» 846E-847A. Ср. ниже о несправедливой интерпретации «Государства» 421A Целлером и другими. Платон этим отрывком лишь подразумевает, что специализация важнее для государственного деятеля, чем для сапожника (421C).

156. «Государство» 369C. Адам Смит делает это базовым фактом обмена («Богатство народов», I, ii).

157. «Государство» 370C: «всего производится больше, лучше и легче, когда один человек, согласно своей природе и в нужное время, занимается одним делом, будучи свободным от других». Он впервые излагает этот принцип менее правдоподобно как литературный прием, «Государство» 369C; ср. 433A.

158. «Государство» 370C, B.

159. Op. cit., I, гл. ii.

160. Так Герберт Спенсер, «Principles of Sociology» (1900), III, 342-49. Ср. также Раскин, «Fors Clav.», IV, 15 (Т. XXVIII, 160).

161. «Государство» 370B-C, 374B-E.

162. Op. cit., I, гл. 1. Платон подразумевает увеличение богатства. Хейни (op. cit., с. 41) отмечает, что Платон думал прежде всего о преимуществах разделения труда для государства, а не для индивида. Ср. далее «Богатство народов», II, введ.

163. «Государство» 370C-371B; ср. DuBois, op. cit., с. 37.

164. «Государство» 370C-D.

165. 371C.

166. 371B; «Законы» 918B.

167. «Государство» 370E-371A. В «Законах» он не распространяет этот принцип на международную торговлю. Ср. Бонар, op. cit., с. 17.

168. Пёльман (op. cit., II, 185 сл.) отмечает противоречие между настаиванием Платона на разделении труда и его стремлением к простой жизни. Но философ осознает это и знает, что более простой идеал невозможен. Ср. V. Brants, Revue de l’instr. pub. en Belg., XXVI (1883), 102-4 о факте обширного разделения труда в афинской промышленности.

169. «творцы свободы»; «Государство» 395C, 434A-D; ср. также 420B-421B. В «Законах» ремесленники и торговцы — не граждане (846D, 847A, 918B-C), не из-за предрассудков прежде всего, а ради лучшего управления.

170. «Государство» 374B-E.

171. 395A-B; ср. примечание Адама к 395A, объясняющее «Пир» 223D, где Платон утверждает обратное. Он думает, что Платон говорит идеально в отрывке из «Государства», но здесь — о фактическом положении дел. Но ср. Shorey, Unity, и т. д., с. 78, прим. 597.

172. «Государство» 433A-B, D, 434A-D, 432A, 443-444A, 396D-E; «Хармид» 161E. В своем широком применении закона он продвинулся дальше Адама Смита. Ср. Сушон, op. cit., с. 81 и прим. 2.

173. «Государство» 397E-398A.

174. 443C-D; ср. Nettleship, Lectures on the Republic of Plato, с. 71.

175. Онкен отмечает (Geschichte der Nationalökonomie, с. 34-36), что, хотя Смит почерпнул из закона идею свободы торговли и промышленности, Платон вывел из него строжайшее подчинение их воле государства, и что он также основал кастовую систему на этом принципе. О предполагаемой кастовой системе ср. Сушон, op. cit., с. 82 и ниже, в разделе о распределении. Государство Аристотеля подразумевает еще более жесткое отделение способного меньшинства. О проницательности Платона в экономических принципах ср. Robin, op. cit., с. 229 сл. Он критикует Гиро за принижение ценности социальных идей Платона и настаивает, что его следует судить не по ценности предложенных им средств, а по его научной проницательности (с. 252).

176. «Государство» 395A-B; 374E, 395B; «раздробиться на более мелкие части».

177. «Апология» 21C-22E; ср. «Государство» 495D-E, хотя это относится скорее к пагубным последствиям банавсической жизни. Ср. Бонар, op. cit., с. 16. Раскин («Stones of Venice», VI, 16 [Т. X, 196]) говорит: «Разделяется не труд, а люди — разделяются на сегменты людей». Это задерживает развитие их способностей.

178. «Государство» 552A.

179. 396C-373E; ср. Бонар, op. cit., с. 27.

180. 579D.

181. Ср. Циммерн, op. cit., с. 389, примечание; «Законы» 777B: «ясно, что поскольку человек — существо трудное, и в отношении необходимого определения, определять раба делом, а свободного и господина — отнюдь не полезно ни быть, ни становиться». О его предполагаемой кастовой системе ср. выше, прим. 2 и ниже.

182. «Государство» 469C; ср. «Политик» 309A.

183. «Законы» 806D. О Раскине по поводу рабства ср. ниже в разделе об Аристотеле.

184. «Законы» 776D-777E. Эспинас (Revue des Etudes Grecques, XXVII [1914], 256) отмечает, что Платон принимает средний путь между двумя крайностями в своем отношении к рабам.

185. Ср. Ксенофонт, «Афинская полития» I. 10-12 о легкой жизни рабов в Афинах и Циммерн, op. cit., с. 382 сл., который указывает, что это было результатом экономической необходимости. Ср. 777C-D; ср. «Государство» 578D-579A об опасностях и бедах, возникающих из обширного владения рабами.

186. «Законы» 915A сл., еще одно поразительное свидетельство фактического статуса вольноотпущенников и рабов в Афинах.

187. «Государство» 371B. Слово — νόμισμα, нечто установленное обычаем, отсюда «ходячая монета», не обязательно предполагающая внутреннюю ценность, как χρήματα (деньги) и металлы. Ср. Аристофан, «Облака» 248 для игры слов, «богов у нас нет в качестве νόμισμα». Ср. сравнение в «Лягушках» 720 и «Федоне» 69A для аналогии между ним и мудростью.

188. «Государство» 371B: «символ обмена».

189.  Fors Clav., IV, 11, note (Vol. XXVIII, 134 f.); cf. also Vol. XVII, 50, 194 f.

190. 742A-B: «монета ради обмена»; 918B: «обеспечивать и равенство в имуществе», относясь непосредственно к торговцам.

191. «Законы» 918B.

192. «Государство» 553E; об Аристотеле ср. ниже.

193. Законы 743D.

194. 849E.

195. 742C, 915D-E; Государство 556A-B; Законы 850A.

196. 921C, один обол в месяц.

197. Государство 555E.

198. Fors. Clav., примечания к письму 43, 14 (т. XXVIII, 121 сл.), примечания к письму 81, 16 (т. XXIX, 212), где он ссылается на Платона и Аристотеля; Mun. Pul., IV, 98, примечание (т. XVII, 220), где он решительно осуждает это; On the Old Road, т. XXXIV, 425, о ростовщичестве, заканчивается цитатой из Законов 913C: ἃ μὴ κατέθου, μὴ ἀνέλη (чего не клал, того не бери).

199. Например, недавняя книга Дж. Скотта Ниринга «Доход» (Income).

200.  Laws 679B, 831C; Rep. 545B ff., 548B. Cf. Ruskin on the evils arising from money, Vol. XX, 295 f.

201. Законы 743D, 742A-B, 801B.

202. 742A.

203. Раскин, Mun. Pul., I, 25. Он считает это пережитком варварства, который исчезнет по мере развития цивилизации.

204. Законы 742A-B.

205. Софист 223C-D; ср. Политик 289E о тройном делении торговцев: κάπηλοι (розничные торговцы), ἔμποροι (оптовые торговцы) и ἀργυραμοίβοι (менялы); ср. Федон 69A о переносном использовании слова ἀλλαγή (обмен).

206. Государство 370A-E, внутренняя торговля; 370E-371E, внешняя торговля; ср. идею Адама Смита выше.

207. 370E-371A; Корнфорд (указ. соч., с. 66) ошибочно утверждает, что Платон не знал закона о том, что экспорт должен уравновешивать импорт. Ср. указ. соч., с. 37.

208. Бёк, Die Staataushaltung der Athener, I, с. 382 сл.; Циммерн, указ. соч., 1-е изд., с. 317. Но ср. Брантс, Xenophon Economiste, с. 18, прим. 2 и ссылки о протекционистской направленности торговой политики Афин.

209. Законы 847C; Сушон (указ. соч., с. 102) видит в этом меркантилистскую тенденцию, но цели здесь совершенно иные.

210. 847B.

211. Государство 371C-D.

212. Законы 918B-C.

213. Государство 369C.

214. О соотношении обмена и производства см. выше, с. 28.

215. С. 19 сл.

216. С. 41 и примечания.

217. Законы 918B.

218. 918D.

219. 918E.

220. С. 41 и примечания.

221. Законы 918A, 920C. По-видимому, он считает, что торговля в ее обычном виде — это форма обмана, при которой один приобретает то, что теряет другой. Ср. Раскин, Unto This Last, I, 22 (т. XVII, 40 сл.); IV, 66 сл. (т. XVII, 90 сл.); Mun. Pul., IV, 95 сл. (т. XVII, 217 сл.), где он ссылается на Государство 426E о трудности излечения этой болезни торговцев; ср. т. XVII, Введение, с. xlvi, цитирующее Ксенофонта, Воспоминания, III. 7. 5, 6 о тех, кто «всегда думает, как бы купить подешевле и продать подороже».

222. Государство 371C.

223. 416A-417A.

224. Ср. 415E, χρηματιστικάς (относящиеся к наживе) в противоположность στρατιωτικάς (относящимся к военному делу).

225. 741E, 743D, 919D.

226. 920A.

227. 919D.

228. 915A-B, хотя это относится прежде всего к вольноотпущенникам.

229. 850B-C и прим. 1 выше.

230. 919C.

231. 849D-E, 850A, 915D; ср. ниже об этом и других правилах в их применении к современной экономике.

232. 916D-E; ср. 917.

233. 917B-D.

234. 920B-C. Рыночные правила Платона исключили бы всякую эгоистичную конкуренцию и всякую прибыль, превышающую простую оплату затраченного труда, из обмена, и основывали бы его на духе взаимной реципрокности. Таким образом, здесь, как и часто в других местах, он является образцом для Аристотеля, который обычно не признает своего долга. Эспинас (Revue des Etudes Grecques, XXVII [1914], 246) вряд ли согласуется с современным духом, заявляя, что конкуренция является социальной связью и что Платон неверно понимает природу этой связи.

235. 920A-B, 919D.

236. Законы 920C.

237. Циммерн (указ. соч., с. 280, прим. 1) называет это «отеческим».

238. Но ср. Робен, указ. соч., с. 212, прим. 1, который утверждает, что многие из его предложений основаны на реальном законодательстве в Афинах или других частях Греции. Ср. также Герман, Ges. Abh. (1849), с. 141, 153, 159, на которого он ссылается; Дж. Шульте, Quomodo Plato in legibus publica Atheniensium instituta respexerit (1907, диссертация) и приведенную там библиографию. Однако он очень мало касается экономических и социальных законов Платона.

239. Платон видел, что это может добавить ценность времени и места (с. 41 и примечания).

240. Ср. выше, с. 42, прим. 7; также Fors Clav., письма 45, 82; Crown of Wild Olive, II, 75 сл. (т. XVIII, 450 сл.). Он утверждает, что в обмене не должно быть прибыли, кроме оплаты труда, затраченного на него. Он настаивает на том, что «на каждый плюс в обмене приходится в точности равный минус». Ср. ниже об Аристотеле относительно схожей идеи, с. 107 сл.

241. Указ. соч., с. 278, прим. 2; ср. выше, с. 42 сл.

242. Ср. с. 43.

243. Там же.

244. Там же. Ср. более социалистическую идею Раскина о том, чтобы сделать всех розничных торговцев наемными служащими (Time and Tide, XXI, 134 [т. XVII, 427]).

245. Ср., например, Демосфен, О венке 87; Против Лептина XX. 31; Против Андротиона XXII. 15; Против Лакрита XXXV. 50; Лисий XXII; Геродот VII. 102; Фукидид III. 86 и многие другие отрывки. О современных дискуссиях см. Дройзен, Athen und der Westen (1882), с. 41 сл.; Гранди, Thucydides and the History of His Age (1911), с. 58-95; Циммерн, указ. соч., 1-е изд., с. 349 сл.; Жерне, «L’Approvisionment d’Athènes en blé», Mélanges d’histoire ancienne, 1909; Белох, G. G., I, 406 сл.; Bevölkerung im Alterthum (1898), с. 30 и т. д.

246. Государство 372C: οὐχ ὑπὲρ τὴν οὐσίαν ποιούμενοι τοὺς παῖδας (не заводя детей сверх своих средств).

247. Законы 740D; но его конкретные методы осуществления этого сложного предложения, если они у него были, вероятно, были невыполнимы, судя по его рассуждениям о женщинах и детях в «Государстве». Предложения Раскина по решению этой проблемы включают колонизацию, освоение пустошей и ограничение браков (Unto This Last, IV, 80 [т. XVII, 108]).

248. Законы 740E; Аристотель (Политика 1265b 6-12) несправедливо критикует его за ограничение размера собственности и ее неделимость, при этом не предусматривая мер против слишком высокой рождаемости.

249. 741A.

250. Ср. Раскина, цитированного выше, с. 27.

251. О греческом термине см. ниже об Аристотеле.

252. Ср., однако, Ксенофонт, Воспоминания II. 7. 12-14, обсуждаемые ниже, что может быть намеком на теорию прибыли.

253. Законы 921A-D, обсуждаемые на с. 39, прим. 8; ср. также 847B.

254. Вышеприведенные отрывки (прим. 1 выше) не обязательно подразумевают труд на капиталистов. Не похоже, чтобы в Афинах когда-либо существовала значительная группа свободных граждан-рабочих, работавших на капиталистов, хотя число свободных работников, помимо труда на фермах, было довольно большим. Ср. C.I.A. для записей о таком труде на постройках Акрополя; Бёк, указ. соч., I, 58: «Der geringere war durch seine Umstände so gut als der arme Schutzverwandte oder Sklave zur Handarbeit genöthigt» (Бедняк был вынужден заниматься ручным трудом в силу своих обстоятельств так же, как бедный метек или раб). О благоприятном отношении к свободному труду в Афинах см. выше, с. 29, прим. 4. Пёльман (указ. соч., in loc.) придерживается противоположного мнения относительно числа свободных работников, работавших на капиталистов.

255. Государство 552B-D, характерный отрывок; Горгий 507E; Законы 757B.

256. 920C.

257. 740B сл., 923; но его цель — сохранить наделы в неприкосновенности.

258. 847B: μισθῶν δὲ αὐτοῖς περὶ καὶ τῶν ἀναιρέσεων τῶν ἔργων, καὶ ἐάν τις αὐτοὺς ἕτερος ἢ κεῖνοί τινα ἄλλον ἀδικῶσι, μέχρι δραχμῶν πεντήκοντα ἀστυνόμοι διαδικαζόντων и т. д. (о плате за наем и о расторжении договоров, и если кто-то из них или они кого-то другого обидят, то до пятидесяти драхм пусть разбирают астиномы); возможно, натянутая интерпретация.

259. О его отношении к промышленности см. с. 32 сл.

260. Бонар, указ. соч., с. 29.

261. Бюсси, Histoire et Réfutation du Socialisme (1859), с. 119.

262. Онкен, указ. соч., с. 34.

263. Хейни, указ. соч., с. 16.

264. Целлер, Phil. Gr., II, 1 (1889), 907; ср. также выше, с. 32 сл. Историки экономической мысли обычно излагают дело в крайних тонах; например, Кауц, указ. соч., с. 59; Бланки, указ. соч., с. 45; Сушон также, в некоторой степени. Пёльман (указ. соч., II, 36-108) ошибается в противоположную сторону.

265. Политика II. 5. 1264a 11-17, 36-38; 1264b 11-13.

266. 423D: ὡς δόξειεν ἄντις (как кому-то могло бы показаться); также 425D, оба цитируются Пёльманом.

267. 415E-417B, 420A-421C не допускают иного толкования. Ср. 421C, как он переходит к следующему связанному пункту (τοῦ τούτου ἀδελφόν) — вопросу о влиянии богатства или бедности на ремесленников (τοὺς ἄλλους δημιουργούς). Ср. также ниже другие цитаты.

268. Политика 1264a 36-38, повторяется многими современными авторами.

269. Государство 415B-C.

270. Ср. неразборчивое утверждение Сушона, указ. соч., с. 41: «Et il n’y a guère eu, au cours de l’histoire de la science politique, de conception plus aristocratique que le mythe fameux des trois races d’or, d’argent et d’airain» (И в истории политической науки едва ли была концепция более аристократическая, чем знаменитый миф о трех расах: золотой, серебряной и медной).

271. Политика 1264b 15-25, повторяется Гротом и другими.

272. Государство IV, начало – 421C.

273. 1 Кор. 12:14 сл.; о других свидетельствах интереса Платона ко всем классам ср. 519E сл. и весь аргумент против Фрасимаха, Книга I.

274. Государство 421A, цитируемое Целлером (указ. соч., II, 1, 907) как доказательство этого, утверждает лишь, что важнее иметь эффективных правителей, чем эффективных сапожников. Ср. Пёльман, указ. соч., II, 36-108, мастерская защита «Государства» по этому пункту, критикующая как Целлера, так и Гомперца. Однако он ошибается в другую сторону, например, на с. 96, где он делает вывод из Государства 462C, что Платон намеревался распространить свой коммунизм на весь народ.

275. 416A-B, 417B.

276. 415A, представляющий предполагаемый аристократический миф.

277. 463B, 417B, 416A, 547C.

278. 431E-432A, 443E, 423D.

279. 421C-E, цитируется на с. 48, прим. 8. Ср. Пёльман, указ. соч., II, 91.

280. 590C.

281. 431D-E, 434C.

282. 378B, E, 377B, настаивающие на правильных историях для всех детей; 915E-520A, подразумевающие, что ремесленники должны участвовать во всех благах государства в меру своих способностей.

283. 643B-C.

284. 847B, 921C-D.

285. 936B-C.

286. Милль является исключением, несмотря на его исчерпывающие определения экономики.

287. Ср. Аристотель, Политика II. 1266b 17-24.

288. О спартанской системе ср. Гиро, La Prop. fonc., с. 41 сл.; Пёльман, указ. соч., I, 75-98, оба из которых выступают против более экстремальной теории коммунизма в Спарте.

289. По этой общей теме ср. Гиро, La Prop. fonc., 573 сл.; ср. С. Коньетти де Мартис, Socialismo Antico (1889), с. 515-17, о социалистических тенденциях в греческих конституциях и политике.

290. Например, Эсмен, Nouvelle Revue historique, 1890, с. 821 сл. Опровержение см. у Пёльмана, указ. соч., 1-е изд., с. 20 сл.; Гиро, указ. соч., с. 37; Сушон, указ. соч., с. 135 сл.

291. Опровержение этой распространенной ошибки см. у Целлера, указ. соч., I, 1, 317, прим. 1 и 318, прим. 2; Гиро, указ. соч., с. 574 сл. и 7-11; Сушон, указ. соч., с. 136-39 и примечания. Самые ранние свидетели пифагорейского коммунизма, Эпикур (у Диогена Лаэртского X. 2) и Тимей из Тавромения (там же, VIII. 10), далеки от его времени и ненадежны. Более поздние авторы (Диоген Лаэртский VIII. 10; Авл Геллий I. 9. 12; Ипполит, Refut. I. 2. 12; Порфирий, Жизнь Пифагора 20; Ямвлих, О жизни Пифагора 30, 72, 168, 257 и т. д.; Фотий, под словом κοινά) цитировали это и сделали традицию общепринятой. Старые авторы ничего не знают об этой традиции. Более того, некоторые отрывки свидетельствуют о частной собственности среди пифагорейцев (Диоген Лаэртский VIII. 1. 15, 39). Происхождение традиции было правдоподобно приписано недопониманию пословицы κοινὰ τὰ τῶν φίλων (у друзей все общее) и доктрине моральной взаимопомощи среди пифагорейцев. С. Коньетти де Мартис (указ. соч., с. 459 сл.) называет это socialismo cenobito (киновитным социализмом).

292. Политика II. 8. Гипподама Пифагорейца, цитируемого Стобеем (Flor. XLIII [XLI]. 92 сл.), не следует путать с ним. Первый писал на дорийском диалекте и существенно отличается в своих идеях. Его три класса — правители, воины и все работники, включая купцов и фермеров. Он ничего не говорит о разделе земли или о том, кто должен ею владеть, но предусматривает, что третий класс обеспечивает пропитание остальным. Но ср. Робен, указ. соч., с. 228, прим. 1, который отождествляет их.

293. Политика 1267b 31-33. Ср. провидческую статью Корнфорда (Class. Quart., VI [1912], 246 сл.), в которой он пытается доказать, что трехчастная психология «Государства» Платона является выводом из этого тройного деления общества. Ср. схожую идею Поленца, Aus Platos Werdezeit (1913), с. 229 сл.

294. II. 8. 1267b 33-36.

295. 1268a 34 сл.

296. Так Сушон, указ. соч., с. 141, который делает его индивидуалистом.

297. Политика II. 7.

298. 1266a 37 сл.

299. 1266a 40: φησὶ γὰρ δεῖν ἴσας εἶναι τὰς κτήσεις τῶν πολιτῶν (ибо он говорит, что владения граждан должны быть равными); 1266b 31-33, что должно быть реализовано в старом государстве, частично путем разрешения только богатым давать приданое, а только бедным — получать его; 1266b 2-4.

300. Аристотель (1267b 10) критикует его за это.

301.  1267b15; cf. Poehlmann, op. cit., II, 7 f.

302. 1266a 37 сл.; 1267a 1 сл. Рассказ Аристотеля об этих авторах, как и о Платоне, неполный и неудовлетворительный.

303. Государство 415A; ср. выше, с. 48 сл. об этом и следующем примечании.

304. 420B-C.

305. 416D-E, 458C; ср. также Критий 112B-C, где общие дома, общие трапезы и запрет на золото и серебро представлены как идеал.

306. 457D.

307. 462B-C.

308. 451D-455D. Пёльман указывает на эту доктрину Ebenbürtigkeit (равнородности) женщин как на передовую позицию даже для христианства.

309. 451E.

310. Гиро (La Prop. fonc., с. 578) выделяет эти элементы в системе Платона («Государство» и «Законы»): исключительное право собственности, принадлежащее государству; пользование землей, предоставленное части граждан; распределение продукта между всеми гражданами; обязанность трудиться, смягченная равенством службы; неравенство классов и равенство людей в каждом классе; наследственность профессии, корректируемая отбором талантов.

311. Ср. с. 48 сл. и примечания. Даже Аристотель признает (1264a 33), что Платон делает своих земледельцев абсолютными владельцами их участков при условии выплаты арендной платы. Только правители (μόνοις) должны воздерживаться от серебра или золота (417A). Ср. Книга IV, начало: οἶον ἄλλοι ἄγρούς τε κεκτημένοι καὶ οἰκίας οἰκοδομούμενοι (как другие, владеющие полями и строящие дома) и т. д.; 420A, 416D-E, 458C, 464B-D, где общность применяется только к стражам, и 464A-D, где то же самое верно для семейного коммунизма. Несомненно, он распространил бы это дальше, если бы считал это осуществимым (462B-C), но Пёльман (указ. соч., I, 569 сл.; II, 96 сл.) переоценивает это требование Платона. Адлер (Geschichte des Socialismus und Kommunismus von Plato bis zur Gegenwart, с. 44), Дюбуа (указ. соч., с. 40), Онкен (указ. соч., с. 34), Сушон (указ. соч., 148), Малон (указ. соч., с. 90 сл.), Шори (Class. Phil., октябрь 1914, статья о «Законах» Платона) — все согласны с вышеприведенным выводом. Франкотт (L’Industrie, II, 258 сл.) оставляет вопрос открытым, но (261 сл.) отмечает, что третий класс по крайней мере удерживается от крайностей богатства и бедности.

312. 421D, 421E-422E.

313. Там же, фундаментальная идея «Государства». Л. Штейн (Sociale Frage, с. 164) справедливо говорит: «Denn der Kommunismus Platons ist seinem Schoepfer nicht Zweck, sondern blosses paedagogisches Mittel» (Ибо коммунизм Платона для его создателя — не цель, а лишь педагогическое средство).

314. 415E-416A, 417B, 420D, 421A, 421C. Он также хотел бы избежать вульгаризации правителей через торговлю (416E-417A).

315. 421D.

316. Раскин считает, что неравенство владений само по себе не обязательно означает ни зло, ни добро для нации (Unto This Last, II, 31 [т. XVII, 46 сл.]); он утверждает, что каждый рождается с абсолютно ограниченными способностями, и называет идею естественного равенства людей «радикальным тупоумием» (Fors Clav., VIII, письмо 95, 6 [т. XXIX, 496]); ср. Unto This Last, III, 54 (т. XVII, 74); Modern Painters, III, ч. IV, гл. x, 22 (т. III, 189); Seven Lamps of Architecture, IV, 28 (т. VIII, 167); Fors Clav., II, письмо 14, 4 и примечание (т. XXVII, 248); Stones of Venice, III, 4 (т. XI, 260), — все это подчеркивает ее невозможность. Он решительно выступает против социализма, ср. выше и Mun. Pul., 21 (т. XVII, 144), хотя его экономические идеи по существу содержали зародыш современной социалистической доктрины.

317. Ср. его ироничную критику демократического равенства в Афинах, 558C: ἰσότητά τινα ὁμοίως ἴσοις τε καὶ ἀνίσοις διανέμουσα (распределяющая некое равенство одинаково как равным, так и неравным); Законы 757B-D, 744B-C; ср. ниже об идее Аристотеля. Ср. с. 61, прим. 1 для дальнейшего упоминания этих отрывков.

318. Пёльман (указ. соч., I, 553, прим. 3) доходит до крайности, утверждая, что описание Платоном роста пролетариата и подъема классовой борьбы (Книга VIII) содержит «alle wesentlichen Züge des Bildes, welches die moderne Plutokratie gewährt» (все существенные черты картины, которую представляет современная плутократия), и (560): «Das vierte Jahrhundert v. Chr. hat uns den Kampf vorgekämpft in welchem wir selbst mittenhineinstehen» (Четвертый век до н. э. предвосхитил для нас борьбу, в которой мы сами находимся в самом центре).

319. Поленц (указ. соч., с. 240) делает его социализм реакцией на индивидуализм Перикла, но делает крайнее утверждение: «Die Grundlage auf der Plato seinen Idealstaat aufbaut, ist der strengste Socialismus» (Основа, на которой Платон строит свое идеальное государство, — это строжайший социализм).

320. Ср. с. 43, прим. 10. Он явно признает свои идеи о семье и о царе-философе утопическими; ср. также 425D-E; но Пёльман (указ. соч., II, 144-52) выступает против этого взгляда. Ср. Шори, Class. Phil., октябрь 1914, с. 357 сл. об идее закона в «Законах» и «Политике».

321. Когда это проповедовалось, то не с высокими мотивами Платона.

322. Пёльман (указ. соч., I, 579, 598) признает это. Гиро (La Prop. fonc., с. 594) отмечает, что аналогия с современным социализмом затруднительна из-за современной отмены рабства, больших размеров государств и значительного увеличения личной собственности.

323. Так Сушон (указ. соч., с. 145 сл.); Гиро (La Prop. fonc., с. 638) хорошо говорит: «Si ces derniers [modern socialists] reussissaient à appliquer leurs projects, les sociétés qui sortiraient de leurs mains n’auraient pas la moindre ressemblance avec la société hellenique» (Если бы последние [современные социалисты] преуспели в реализации своих проектов, общества, которые вышли бы из их рук, не имели бы ни малейшего сходства с эллинским обществом). Ср. также там же, с. 594, где он проводит различие между Платоном и современными социалистами. Франкотт (L’Industrie, II, 250, прим. 1) считает «Государство» по существу социалистическим, хотя признает, что у него нет современной цели (с. 255). Пёльман (указ. соч., II, 123-43) называет это «Koinzidenz der beiden Prinzipien» (совпадением двух принципов) (с. 143). Вольф (Gesch. d. Ant. Kommun. u. Individ., с. 96) выделяет две цели Платона: сильный дух общности и сильная центральная власть, лишенная эгоистичного интереса. Ср. С. Коньетти де Мартис (указ. соч., с. 524-89) о Socialismo filosofico (философском социализме) «Государства».

324. Vierteljahrschrift f. Staats u. Volkswirtschaft, I, 375 сл. Конечно, Аристофан мог карикатурно изобразить Платона, как он сделал это с Сократом в «Облаках». Однако, поскольку оба были против крайнего индивидуализма и поскольку комедия была написана до «Государства», это маловероятно. Но ср. Друман, Arbeiter u. Communisten in Griechenland u. Rom (1860), с. 133 сл., который считает, что поэт высмеивал устные дискуссии Платона. Поленц (указ. соч., с. 223-28) выступает за более раннюю редакцию «Государства» и утверждает, что, хотя комедия не является прямой сатирой на «Государство», ее многочисленные конкретные идеи и выражения, схожие с платоновскими, оправдывают вывод, что поэт следовал за Платоном. Ср. также С. Коньетти де Мартис (указ. соч., с. 541-61) о связи между ними.

325. 434D-E и весь план «Государства». Ср. Пёльман (указ. соч., I, 527 сл.; также II, 210 сл.) об идее Платона о предустановленной гармонии между индивидуальным и общим благом.

326. Пёльман (указ. соч., II, 205 сл.) предполагает, что это изменение произошло из-за опыта Платона с Дионисием Сиракузским, но это легко объясняется естественным консерватизмом возраста. Ср. Шори, Class. Phil., IX (1914), 353.

327. 739D, 740A.

328. 739C-E, 807B.

329. 737E, 741C.

330. 831C-D, хотя это относится к любви к богатству, 807B, 713E.

331. Ср. Гиро (La Prop. fonc., с. 582 сл.); ср. ниже для подробностей.

332. 740-741A, 923A-B, замечательный отрывок, который провозглашает, что они не являются полными владельцами ни самих себя, ни своего имущества, но что они принадлежат всему роду, прошлому, настоящему и будущему (ξύμπαντος δέ τοῦ γένους ὑμῶν τοῦ τε ἔμπροσθεν και τοῦ ἔπειτα ἐσομένου), и особенно государству.

333. 737E, 745C-E.

334. 745C-E.

335. 740B.

336. 741B-C.

337. 745A, 855A-B, 754E-755A, 744E.

338. 740B, 923C. Если семья большая, женщин следует выдавать замуж, а мужчин усыновлять бездетными (740C). Личное имущество может быть завещано другим детям (923D); ср. также выше, с. 45 сл. и примечания.

339. 740C, 741B-D.

340. 847E-848C.

341. 741E.

342. 847D, 919D.

343. 846D, 847A, 919D.

344. 806E.

345. 920A; ср. выше об обмене.

346. 849C.

347. Ср. с. 39 и примечания.

348. Ср. с. 40 и примечания.

349. 742C.

350. Ср. с. 59 и примечания.

351. 744E. Таким образом, все богатство будет варьироваться от простого надела до пятикратной его стоимости. Ср. Джоуэтт, Dialogs of Plato, 3-е изд., V, 127, хотя деление на четыре класса могло означать, что высший был лишь в четыре раза больше стоимости надела. Эспинас (Revue des Etudes Grecques, XXVII [1914], 237) принимает первую интерпретацию.

352. 54D-E. Стоимость надела составляла, таким образом, всего одну мину.

353. 744E, 745A.

354. 745A, 754D-E (которая требует этого только для излишка), 755A. Эспинас (указ. соч., с. 118 сл.) подчеркивает аскетическую тенденцию его правил.

355. 729A сл., 919B, 936B-C, против нищих.

356. 744B-E и примечания выше.

357. Книга VII.

358. 780B; женщины и дети отдельно, 806E; о его критском происхождении, 625E сл.

359. 846D, 847A, D, 919D, 806E.

360. 744B; ср. с. 55 сл. о равенстве; ср. 757B-D, противопоставляющие простое арифметическое равенство (τὴν ἀριθμῷ ἴσην), которое легко реализовать, и истинное равенство, которое очень трудно. Последнее распределяет каждому в соответствии с его природой (πρὸς τὴν φύσιν αὐτῶν). Эти два почти противоположны (ἐναντιαῖν). Эспинас (указ. соч., с. 236) считает, что деление на имущественные классы в «Законах» — это попытка реализовать этот принцип.

361. 744B.

362. 736C-D, 704.

363. Указ. соч., с. 143; ср. также с. 163-65, где он сравнивает это с современным коллективизмом; ср. с. 162; также Пёльман, указ. соч., II, 295.

364. 923A; ср. 877D и большую часть законодательства о собственности выше.

365. Ср. с. 59 сл. и примечания. Современная аналогия не близка, но в каждом случае цель состоит в том, чтобы предотвратить чрезмерные доходы, посредством которых угнетается общество.

366. Ср. с. 30, прим. 3.

367. Ср. с. 59 и примечания. Социалистическая тенденция переоценивать силу закона также сильна здесь, как и в «Государстве». Но ср. с. 36, прим. 4 и Законы 807B, 746A-B, 747B.

368. Time and Tide, IX, 5-9. Modern Painters, V, ч. 8, гл. i, 6 (т. VII, 207). Эспинас (Revue des Etudes Grecques, XXVII [1914], 246) называет это платоновское отрицание «конфликта интересов» в торговле «le thème éternel de la chimère socialiste» (вечной темой социалистической химеры).

369. Законы 626E: τὸ πολεμίους εἶναι πάντας πᾶσιν (что все являются врагами для всех); цитируется Пёльманом, указ. соч., I, 557; но он преувеличивает аналогию.

370. Ср. 742D-E, 743D-E, 729A и замечания о розничной торговле, 918B-919E, 870B; ср. также выше о богатстве.

371. Как видно выше, они все рабы или чужеземцы. Прямое сравнение вряд ли возможно, поскольку в «Государстве» массы — это большинство граждан, тогда как в «Законах» их нет.

372. 744D; ср. Шори, Class. Phil., IX (1914), 363: «Цель Платона, однако, не социалистическое уравнивание «благ» жизни, а принудительная бескорыстность правителей и полная самореализация каждого типа человека в ограничении своей собственной надлежащей сферы и задачи».

373. Ср. с. 55 и 60 о равенстве; также прим. 4 выше.

374. Франкотт (L’Industrie, II, 250) предполагает, что l’étatisme («государственничество», «национализм») было бы более применимым термином для «Законов». Он отличает это от социализма как не столь глубокое ограничение личности, каким является «социализм» «Государства». Ср. Шори, Class. Phil., IX (1914), 358 о знаменитом «коммунистическом» отрывке в Законах 739C: ὄντως ἐστὶ κοινὰ τὰ φίλων (у друзей действительно все общее) и т. д. Он называет это «риторическим возвеличиванием того идеального единства гражданского чувства, в отсутствии которого Демосфен упрекает Эсхина». О дальнейших коммунистических идеях Платона ср. его незаконченную романтическую историю об Атлантиде в «Критии». Идеал схож с идеалом более крупных работ. Ср. Пёльман, указ. соч., II, 348 сл.

375. Мы не будем пытаться проводить различие между реальными идеями Ксенофонта и теми, которые он излагает объективно как сократические.

376. Об авторстве Ксенофонта в «Доходах» ср. Круазе, указ. соч., IV, 393 и примечания; Крист, Griechische Literatur-Geschichte, 4-е изд., с. 367 сл. и примечания. Там цитируются другие авторитеты.

377. «Ойкономикос», по крайней мере, первый из сохранившихся, посвящен частной экономике и особенно сельскому хозяйству, но обнаруживает практический интерес к деталям производства богатства. Ср. ниже для дальнейшего обсуждения «Экономики» в греческой литературе.

378. О некоторых оговорках ср. выше, Введение.

379. Экономика I. 2: οἰκονόμου ἀγοθοῦ εἶναι οἰκεῖν τὸν ἑαυτοῦ οἶκον (дело хорошего домохозяина — управлять своим домом); ср. 3: τὸν ἄλλου δὲ οἶκον (а чужим домом). οἶκος (ойкос) используется для обозначения всей собственности (5).

380. Воспоминания III. 4. 6; ср. далее выше, с. 9, прим. 4. Ср. Раскин, Pol. Econ. of Art, I, 12: «Точно те же законы экономики, которые применяются к возделыванию фермы или поместья, применяются к возделыванию провинции или острова». Ср. историю у Геродота V. 29 об этой идее. Эспинас (Revue des Etudes Grecques, XXVII [1914], 111) противопоставляет Ксенофонта, для которого королевское управление — это значительно расширенное частное хозяйство, Платону, поглощающему все частное хозяйство государством.

381. Экономика I. 7-15; ср. 10: ταύτα ἄρα ὄντα τῷ μὲν ἐπισταμένῳ χρῆσθαι αὐτῶν ἑκάστοισ χρήματα ἐστι, τῷ δὲ μὴ ἐπισταμένῳ οὐ χρήματα (следовательно, эти вещи для того, кто умеет ими пользоваться, являются богатством, а для того, кто не умеет — не богатство). Ср. с. 23 и примечания о Платоне и Раскине. Г. Сьюэлл («Theory of Value before Adam Smith», Publications of the American Economic Association, II, ч. III, с. 1) говорит, что концепция стоимости (ἀξία) как качества, присущего вещи, не подвергалась сомнению, но Ксенофонт, по-видимому, ставит ее под сомнение здесь. Как она отмечает (прим. 1), термин первоначально означал «вес», сначала вес в деньгах, а также фактическую ценность.

382. i. 11 сл.

383. «Unto This Last», начало; ср. пред. прим. 1; Раскин взял «Экономикос» Ксенофонта за основу, на которой он построил все свои собственные экономические исследования. Ср. «Unto This Last», предисл., том XVII, стр. xlix и 18; том XXXI, введ.; стр. xv сл. Это было первое произведение в его серии «Bib. Pastorum». Ср. его предисловие к собственному переводу «Экономикоса»; «Arrows of the Chace», том XXXIV, 547; «Letters», II (том XXXVII, 350). В «Mun. Pul.», IV, 105 (том XVII, 230), а также на стр. 288 и 88, он ссылается на «безупречное» определение богатства у Ксенофонта, цитируя «Воспоминания» ii. 3. 7. Ср. также том XXXI, стр. xvii и 27. Фонпертюи («Filiation des idées économiques dans l’antiquité», «Jour. des écon.», сентябрь 1871 г., стр. 361) полагает, что в своей основе это и есть истинная теория стоимости.

384. «Экономикос» i. 2: ἀποδιδομένοις μὲν οἱ αὐλοὶ χρήματα, μὴ αποδιδομένοις δὲ ἀλλὰ κεκτημένοις οὔ, τοῖς μὴ ἐπισταμένοις αὐτοῖς χρῆσθαι. Брантс («Xen. Econ.», стр. 8) переоценивает это положение.

385. «О доходах» iv. 6-10, примечательный отрывок, хотя он и не включает серебро в этот закон. Ср. Каутц, op. cit., стр. 129; Каулла, «Die geschichtliche Entwickelung der modernen Werttheorien», стр. 2.

386. Особенно в рассказе об Исомахе («Экономикос») и в трактате «О доходах».

387. Ср. ниже; а также Эспинас, «Histoire des doctrines economiques», стр. 20.

388. «Экономикос» vi. 4; ср. i. 7 сл., цитировалось выше, стр. 64, прим. 1.

389. Стр. 64 и примечания. Бюксеншютц («Besitz und Erwerb», стр. 15) критикует это определение как слишком широкое, включающее духовные блага, и слишком узкое, включающее только то, что человек может использовать.

390. В «Экономикосе» ii. 2-8, сравнение Сократом себя с богатым Критобулом; «Гиерон» iv. 6-10; «Воспоминания» iv. 2. 37 сл.; i. 6. 1-10, где Сократ защищает свой простой образ жизни, особенно в 10: ἐγὼ δ᾽ ἐνόμιζον τὸ μὲν μηδενὸς δεῖσθαι θεῖον εἶναι. Если понимать это в экономическом смысле, то это приближается к определению капитала как «избытка благ над потребностями».

391. Ср. стр. 25, прим. 11, о схожей современной доктрине.

392. «Пир» iii. 8 и iv. 34-44, приводится как учение киника Антисфена, хотя и с явным одобрением; «Воспоминания» iv. 2. 9.

393. «Экономикос» xi. 9.

394. «Киропедия» viii. 2. 23.

395. «Воспоминания» ii. 7. 7; «О доходах» iv. 29.

396. Фукидид vii. 6. 2, о стенах; «Горгий» 449D, ἱματίων (одежда); «Теэтет» 146D, ὑποδημάτων (обувь); Ксенофонт «Экономикос» vii. 21, ἐσθῆτος (одежда).

397. Геродот i. 68; «Хармид» 173E; Фукидид iv. 105.

398. Аристофан «Лягушки» 1034; Исократ «Ареопагитик» 30.

399.  Isoc. Areop., 146d, cited infra on the terms for capital; Ad Nicocl. 18C.

400. «Воспоминания» iii. 10. 1; Демосфен xxxiii. 4.

401. C.I.A. 3924: ἡ ἐργασία τῶν βαφέων (работа красильщиков).

402. Аристотель «Никомахова этика» vi. 4. 2 сл.

403. Op. cit., 1-е изд., стр. 55.

404. «Экономикос», особенно главы v-vii; iv. 4; «Воспоминания» ii. 1. 6; «Экономикос» v. 17: εὒ μὲν γὰρ φερομένης τῆς γεωργίας ἔρρωνται καὶ ἄλλαι τέχναι ἄπασαι, ὅπου δ᾽ ἂν ἀναγκασθῇ ἡ γῆ χερσεύειν, ἀποσβέννυνται καὶ αἱ ἄλλαι τέχναι σχεδόν τι καὶ κατὰ γῆν καὶ κατὰ θάλατταν (ибо когда земледелие процветает, крепнут и все остальные ремесла, но там, где земля вынуждена пустовать, угасают и все другие ремесла, как на суше, так и на море) — весьма верное утверждение, которое не умаляет значения других отраслей.

405. Ibid. v. 2; iii. 15. 11, 16; «О доходах» i. 2 сл. и т. д.

406. «Политика» i. 8 и 9.

407. «Воспоминания» ii. 7. 13 сл., от Сократа. Ср. ниже в разделе о распределении.

408. «О доходах» iv. 5-7; Косса, op. cit., стр. 148; Каутц, «Histoire des doctrines économiques», стр. 127; Фонпертюи, op. cit., стр. 367.

409. «Экономикос» v. 17, цитировалось на стр. 66, прим. 11, возможно, самое сильное утверждение об экономической важности земледелия у греческих авторов. Раскин следует за Ксенофонтом в своей высокой оценке земледелия. Он считает, что оно должно в значительной степени осуществляться высшими классами («Mun. Pul.», 109 [том XVII, 235]); ср. также том VII, 341, 429; том X, 201.

410. «Экономикос» iv. 4; ср. «О доходах» v. и «Киропедия» iii. 2. 17, которые отдают предпочтение миру ради экономического прогресса.

411. «Экономикос» iv. 8 до конца главы, особенно 21.

412. «Экономикос» v. 1; 2-16; vi. 9-10; ср. Фонпертюи, op. cit., стр. 362 сл.

413. «Экономикос» vi. 8.

414. Ср. «О доходах».

415. «Экономикос» ii. 10, περιουσίαν (избыток). Брантс считает («Xen. Econ.», стр. 13), что эта теория подразумевается в его принципе бережливости («Воспоминания» ii. 7). Бланки (op. cit., I, 81) подчеркивает «Экономикос» i. 7-15 как определение производительного и непроизводительного богатства, но это лишь разграничение богатства и не-богатства с точки зрения потребления.

416. «Воспоминания» ii. 7. 11 сл.

417. Фукидид i. 90. 2.

418. Ср. прим. 1, хотя Лидделл и Скотт цитируют этот отрывок как имеющий значение «капитала»; «Воспоминания» iii. 12. 4, где это может означать не более чем богатство; «Экономикос» i. 1. 16; Демосфен xxxvi. 54: πίστις ἀφορμὴ πασῶν ἐστὶ μεγίστη πρὸς χρηματισμόν (доверие — величайший капитал для наживы). Здесь πίστις почти названо капиталом. Ср. стр. 106, прим. 3.

419. Демосфен xxxvi. 11: καίτοι εἰ ἢν ἰδία τις ἀφορμὴ τουτῳῖ πρὸς τῇ τραπέζῃ; xiv. 36; Лисий фр. 2. 2, стр. 343, изд. Тальхайма; «О доходах» iii. 9 и 12 и iv. 34 также используются применительно к крупным финансовым предприятиям; ср. определение Гарпократиона: ὅταν τις ἀργύριον δῷ ἐνθήκην, ἀφορμὴ καλεῖται ἰδίως παρὰ τοῖς Ἀττικοῖς (когда кто-то дает деньги в качестве вклада, это у аттиков особо называется «аформе»); о термине в «Политике» Аристотеля vi. 1320 a 35-1320 b 17 ср. ниже. Ср. Исократ «Ареопагитик» 146 d для аналогичного отрывка.

420. Демосфен xxvii. 8 и 13.

421. Аристотель «Риторика» i. 5. 7.

422. Лафлин, ред., 1907 г., стр. 66 и 93.

423. Аристотель «Политика» 1254 a 1 сл.; ср. ниже об Аристотеле («Производство»); псевдо-Аристотель «Экономикос» ii. 1346 b 14.

424. Платон «Законы» 742C; Демосфен xxvii. 75.

425. Ликург, стр. 150, 22: τοὺς ἐράνους διενεγκεῖν (выплатить эраны); Демосфен xxi. 184 сл.; ср. Демосфен lix. 8 для интересного фигурального использования: τὸν αὐτὸν ἔρανον ἀποδοῦναι («отплатить той же монетой»); также Ликург, стр. 168, 143.

426. «Воспоминания» iii. 9. 14 сл.; ср. Брантс, «Xen. Econ.», стр. 10, для отрывков об отношении Ксенофонта к труду.

427. «Воспоминания» ii. 7. 7 сл. Гиро («La Main-d’œuvre indust.», стр. 46) считает, что этот отрывок является хорошим комментарием к речи Перикла (Фукидид ii). Оба видят в труде не неизбежное зло, а благо. Гиро утверждает, что это было общее отношение в Афинах. Ср. эту главу, стр. 36-50, об «Opinions des Grecs sur le travail».

428. «Воспоминания» ii. 8. 1-5.

429. ii. 1. 20.

430. Ср. Дёринг, «Die Lehre des Socrates als soziales Reform-System», стр. 387 сл.

431. «О доходах», особенно i. 2 сл. и iv; «Экономикос» v. 2; iii. 15; ii. 16; Каутц, op. cit., стр. 126. Но ср., с другой стороны, «Лакедемонскую политию» Ксенофонта об ограничениях в Спарте на накопление богатства посредством торговли и ремесел; ср. также (Ксенофонт) «Афинская полития» ii. 11 сл.

432. «О доходах» iv. 51.

433. «Экономикос» iv. 2; vi. 5-7; земледелие и война не включены.

434. iv. 3.

435. «Воспоминания» iv. 2. 22.

436. «Киропедия» viii. 2. 5 сл.; ср. также ii. 1. 21, о военном труде.

437. Ср. стр. 70.

438. Op. cit., I, iii.

439. Op. cit., стр. 40; ср. также Дюринг, «Kritische Geschichte der Nationalökonomie und des Socialismus», стр. 22.

440. «Киропедия» viii. 2. 5 сл., цитировалось выше.

441. «Воспоминания» iii. 9. 3.

442. «Экономикос» viii.

443. «Экономикос» iii. 4; v. 16; ix. 11; xiii; «О доходах» iv. 17 сл.

444. «Экономикос» iii. 4.

445. v. 16; xiii.

446. «Экономикос» ix. 11; ср. стр. 38, прим. 4, о фактическом статусе рабов в Афинах.

447. «Воспоминания» ii. 8. 4.

448. «О доходах» iii. 2: ὅπου γὰρ ἂν πωλῶσιν αὐτὸ, πανταχοῦ πλεῖον τοῦ ἀρχαίου λαμβάνουσιν (ибо где бы они его ни продавали, везде получают больше, чем первоначальная стоимость).

449. Ibid.; ср. Сушон, op. cit., стр. 114.

450. «О доходах» iv, особенно 7-12; Хейни (op. cit., гл. iv) и Сими («Economic Theory among the Greeks and Romans», «Economic Review», октябрь 1900 г., стр. 472) указывают на «О доходах» iii. 2 как на разграничение между деньгами и богатством, но это едва ли уравновешивает вышеприведенный отрывок. «Экономикос» i. 12-14 означает лишь то, что серебро не является богатством, если его не использовать должным образом.

451. Так Брантс, «Xen. Econ.», стр. 21; ср. Ленорман, «La Monnaie dans l’antiquité», I, 179; III, 3.

452. «О доходах» iv. 8.

453. «О доходах» iii. 4; v. 3; iii. 2; ср. Ингрэм, «History of Political Economy», стр. 15; Каутц, op. cit., стр. 129; Рошер, стр. 12.

454. «О доходах» iv. 5-11.

455. iii. 2; и iv. Спрос будет расти вместе с предложением.

456. iv. 10: χρυσίον ὅταν πολὺ παραφανῇ, αὐτὸ μὲν ἀτιμότερον γίγνεται, τὸ δὲ ἀργύριον τιμιώτερον ποιεῖ (когда золота появляется много, оно само становится менее ценным, а серебро делает более ценным).

457. iv. 5-7.

458. iv. 10.

459. iv, особенно 7-9, 11; у него нет ни слова против них. «Лакедемонская полития» vii показывает, что он выступает за их свободное использование.

460. Брантс («Xen. Econ.», стр. 17 сл.) говорит, что он уловил обе основы обмена: разделение труда и естественное разнообразие продуктов, но он основывается на «Афинской политии» ii. 12. 3.

461. «О доходах» iii., особенно 5; «Гиерон» ix. 9; ἐμπόρια ὠφέλει πόλιν (торговые центры приносят пользу городу).

462. iii. 3. 4. 12 сл.

463. iii. 4; v-vi.

464. vi. 1.

465. «Экономикос» ii. 18: χρηματιστής (дельц); ср. iii, где Сократ преподает это искусство. Ср. выше, стр. 17, об отношении софистов.

466. «О доходах» iii. 4.

467. iii. 5.

468. iii. 14.

469. iv. 50.

470. «О доходах» vi. 1.

471. «Воспоминания» ii. 7. 12-14. Попытка Пёльмана перевернуть аргумент в пользу рабочего является натянутой (op. cit., I, 288), хотя этот отрывок может быть косвенным свидетельством экономических условий в Афинах начала IV века. Ср. «Воспоминания» ii. 8. 4-5, где, как отмечает Пёльман (op. cit., I, 286 сл.), свободный рабочий начинал чувствовать себя на одном уровне с рабом.

472. Ср., например, его оппозицию свободной демократии Афин, для доказательства чего нам не нужно полагаться на «Афинскую политию».

473. «О доходах» iv. 17; ср. стр. 70; но стр. 69 может указывать на обратное.

474. «Воспоминания» iv. 4. 16; ἄνευ δὲ ὁμονοίας οὐτ᾽ ἂν πόλις εῦ πολιτευθείν οὐτ᾽ οἶκος καλῶς οἰκηθείν (без единомыслия ни город не может хорошо управляться, ни дом хорошо вестись).

475. «Экономикос» xi. 9, 13.

476. Ср. как наивно он принимает как должное осуществимость своих схем в «О доходах». Ср. вступительное предложение работы: «Каковы правители [προστάται], таковы и государственные устройства [πολιτείας]», цитируемое Пёльманом (op. cit., I, 299) как иллюзия социализма; но это легко могло быть выражено консерватором. Платон («Государство» 544D) выражает схожую мысль.

477. «О доходах» iii и iv.

478. iv. 33. Рудники по большей части уже находились в государственной собственности, но разрабатывались частными лицами. Ср. Ардайон, «Les Mines du Laurion dans l’antiquité» (Париж, 1897).

479. iii. 14.

480. iv. 17.

481. iv.

482. iv. 49.

483. iii. 9 сл.

484. iv. 30-32.

485. iv. 33; 49-52; vi. 1. Ср. превосходное резюме всего плана у Пёльмана (op. cit., I, 299 сл.), хотя он привносит в него слишком много современного социалистического духа; например, на стр. 306-8 он делает его примером так называемой психологической необходимости, в силу которой социализм развивается из капитализма.

486. Ср. особенно iv. 14: τῆς μέντοι πόλεως πάνυ ἄξιον θαυμάσαι τὸ αἰσθανομένην πολλοὺς πλουτιζομένους ἕξ αὐτῆς ἰδιώτας μὴ μιμεῖσθαι τούτους (впрочем, весьма достойно удивления, что город, видя, как многие частные лица обогащаются за его счет, не подражает им).

487. Например, стр. 106, прим. 3, цитирующее «Речь» xxxvi. 44 о πίστις.

488. «Мир» 12, хотя акцент сделан на взяточничестве.

489. «Олинфские речи» iii. 25 сл.; «Против Аристократа» xxiii. 207 сл.; «Речь» xiii. 29 сл. (Демосфен), хотя во всех них акцент сделан на патриотизме. В этих отрывках он идеализирует прошлое в манере Исократа; ср. ниже, стр. 143, прим. 8.

490. «Речь» xxxvi. 44, «В защиту Формиона».

491. «Речь» lvii 45.

492. «Против Аристократа» 146; «Против Аристогитона» xxv. 46, его презрительное фигуральное использование термина κάπηλος (мелочный торговец).

493. «Против Стефана» i. 70: ἀλλὰ τοκίζων καὶ τὰς τῶν ἄλλων συμφορὰς καὶ χρειὰς εὐτυχήματα σαυτοῦ νομίζων (но давая в рост и считая чужие беды и нужды своей удачей).

494. «Олинфская речь» i. 15, где упоминаются те, кто берет деньги в долг под высокий процент и таким образом теряет свое имущество, также может быть отмечена. Ср. стр. 105 сл. и примечания.

495. «Никокл» 3. 50, против несправедливости в наживании денег.

496. Ibid. 59.

497. «Против Никокла» (2). 32; «Мир» 32; ср. стр. 26, прим. 1, об идее Платона.

498. Ср. также «Панегирик» 76.

499. «Против Никокла» (2). 4.

500. «Мир» 7; умеренность в наживании денег — самое трудное для большинства людей; ср. также 34 и 93 сл.

501. «Ареопагитик» 4.

502. «Против Никокла» 2; «Панафинейская речь» 184.

503. «Ареопагитик» 51, 53, 83; νῦν δὲ πλείους εἰσίν οἱ σπανίζοντες τῶν ἐχόντων (а теперь больше тех, кто нуждается, чем тех, кто имеет), поразительный комментарий к экономическим условиям в Афинах его времени. В 44 бедность называется источником преступности. Все эти отрывки идеализируют прошлое.

504. «Панегирик» 29, 33, 40; «Ареопагитик» 74. Но ср. «Панафинейскую речь» 29 для намека на предубеждение против них.

505. «Панегирик» 42.

506. «Мир» 20 сл.

507. «Ареопагитик» 32 сл.; ср. ниже, стр. 97, прим. 6, для более полной интерпретации отрывка Аристотеля; ср. «Письмо к Тимофею» 3; «Ареопагитик» 44.

508. «Бусирис» 16.

509. «Ареопагитик» 35.

510. «Панафинейская речь» 259; «Панегирик» 79; ср. также цитаты о бедности выше.

511. «Речь» 15. 159 сл.

512. «Ареопагитик» 21 сл.

513. «Ареопагитик» 35: αἱ δὲ χρήσεις κοιναί (а пользование — общее); 31 сл., 51; о дальнейшем упоминании этих идеализаций древних Афин и Спарты ср. ниже, стр. 143, прим. 8.

514. «Ареопагитик» 53.

515. Ibid. 83: ὁπόθεν τὴν ἀεὶ παροῦσαν ἡμέραν διάξουσιν (откуда они будут проводить каждый наступающий день).

516. «Против Никокла» 31: ὅτι τὸ τῆς πόλεως ὅλης ἢθος ὁμοιοῦται τοῖς ἄρχουσιν (что нрав всего города уподобляется правителям).

517. Ср. ниже об «Экономике», которая общепризнанно принадлежит более позднему члену перипатетической школы, около 250-200 гг. до н. э.; ср. Суземиль, «Economica», введ. к изд.; Круазе, op. cit., IV, 710; Целлер, op. cit., II, 2, 944 сл. Более того, она имеет дело главным образом с практической фазой экономики. С другой стороны, мы будем цитировать «Евдемову этику» и «Большую этику» в разделе об Аристотеле, поскольку, хотя они и позднее него, они лишь имитируют его мысль, насколько касаются экономики. О многочисленных и разнообразных сочинениях, приписываемых Аристотелю, ср. Крист, op. cit., IV [1905], 684 сл.

518. Б. Сент-Илер (предисловие к его французскому переводу «Политики», стр. 4-11) называет его «le créateur de l’économie politique». Змавц («Archiv f. d. Gesch. d. Philos.» [1899], стр. 407 сл.) также склонен переоценивать его.

519. Змавц (ibid, а также «Zeitschr. f. d. gesammt. Staatswiss.» [1902], стр. 48 сл.) подчеркивает этот факт.

520. «Политика» i. 1. 1252 a 7-13, цитировалось на стр. 9, прим. 5, критика «Политики» Платона 258E-259C; об истине в этой путанице ср. стр. 10. Даже Адам Смит говорил: «То, что мудро для семьи, вряд ли может быть глупо для великого королевства».

521. Помимо Сент-Илера и Змавца, цитировавшихся выше, среди тех, кто настроен благосклонно, — Косса, «Hist. des doctrines economiques», стр. 149; Бланки, op. cit., I, 49, 86. Более сдержанны Сушон, op. cit., стр. 127; Дюбуа, op. cit., стр. 50; Хейни, op. cit., стр. 47 сл.; несправедливая интерпретация у Дюринга, op. cit., стр. 20 сл.

522. i. 9. 1257 a 6-9: ἑκάστου γὰρ κτήματος διττὴ ἡ χρῆσίς ἐστιν ἀμφότεραι δὲ καθ᾽ αὑτὸ μὲν ἀλλ᾽ οὐχ ὁμοίως καθ᾽ αὑτό, ἀλλ᾽ ἡ μὲν οἰκεία ἡ δ᾽ οὐκ οἰκεία τοῦ πράγματος οἱον ὑποδήματος ἥ τε ὑπόδεσις καὶ ἡ μεταβλητική (ибо у каждой вещи есть двоякое употребление, и оба они присущи вещи как таковой, но не одинаково: одно — собственное, другое — несобственное, например, у обуви — ношение и обмен).

523. «Богатство народов», I, гл. iv.

524. Ср. Сушон, op. cit., стр. 127; Хейни, op. cit., стр. 47.

525. Если только это не подразумевается в κτήματος, 1257 a 6, как ἔστι γὰρ ἡ μεταβλητικὴ πάντων (14 сл.) могло бы, казалось, указывать. Змавц («Archiv.» и т. д., стр. 410) указывает на 1253 b 33-39, об автоматических треножниках Гефеста, как на подразумевающее это, но если так, то это не было намерением Аристотеля. Но ср. ниже, стр. 84 и 86, прим. 4, где это признается.

526. 1257 a 11; 5-19, но не сформулировано конкретно, и термин χρεία (потребность) здесь не встречается.

527. i. 7. 14: καὶ τὸ σπανιώτερον τοῦ ἀφθόνου, οἷον χρυσὸς σιδήρου ἀχρηστότερος ὤν· ἄλλον δὲ τρόπον τε ἄφθονον τοῦ σπανίου, ὅτι ἡ χρῆσις ὑπερέχει· τὸ γὰρ πολλάκις τοῦ ὀλιγάκις ὑπερέχει· ὅθεν λέγεται ἄριστον μὲν ὕδωρ (и более редкое ценнее обильного, например, золото, хотя оно бесполезнее железа; но с другой стороны, обильное ценнее редкого, потому что его использование превосходит: ибо частое превосходит редкое; отсюда говорится: лучшее — вода). Ср. Пиндар «Олимпийские оды» i. 1 и изд. Коупа-Сэндиса «Риторики» Аристотеля (I, стр. 130 сл., 1877).

528. Ibid.

529. V, v. 8-14. 1133 a 5-1133 b 10 сл.

530. Например, Стюарт.

531. 1133 a 5-12; 15 сл.; 18; ср. «Евдемова этика» vii. 10. 1243 b 28-38.

532. «Никомахова этика» 1133 a 5-12, и т. д., 12 сл.: οὐθὲν γὰρ κωλύει κρεῖττον εἶναι το θατέρου ἔργον ἢ τὸ θατέρου (ибо ничто не мешает работе одного быть лучше работы другого). Акцент, по-видимому, сделан на качестве труда, как предполагает κρεῖττον. Ср. и ὅσον (количество), и οἷον (качество) (15) и стр. 84, прим. 3.

533. Ibid. 7-10; путем соединения средних и крайних членов осуществляется пропорциональный обмен. Ср. также 1133 b 4 сл.; 1133 a 32 сл. Как заметили Ричи (словарь Пэлгрейва, ст. «Аристотель») и Г. Сьюэлл (op. cit., стр. 3, прим. 2), пропорция понятнее современникам, если мы сделаем нашим стандартом один час труда каждого рабочего вместо самих людей.

534. Стюарт («Notes to N. Eth.» I, 449) предполагает, что это дает то, что экономисты называют «естественной стоимостью», но что рыночная стоимость колеблется относительно нее из-за спроса и предложения.

535. 1133 a 25-27; 1133 b 6 сл. Ср. стр. 34, прим. 5, для использования этого термина Платоном.

536. Op. cit., стр. 47 сл.

537. Ср. обсуждение и примечания выше; также 1133 a 15 сл., где, по-видимому, признаются оба элемента, хотя смысл отрывка оспаривается. Ср. ниже, стр. 108, прим. 3.

538. 1133 a 19 сл.; 29; 1133 b 10 сл., цитировалось ниже, о деньгах. Это четко разграничивает качество обмениваемости. Ср. iv. 1. 1119 b 26 сл., цитировалось ниже, прим. 7. Ср. стр. 38 сл. для теории Платона.

539. Так Стюарт, op. cit., in loc.; Змавц, «Archiv.» и т. д., стр. 415, который критикует Карла Маркса («Капитал», 4-е изд., I, 26) за отрицание этого. Баркер (op. cit., стр. 379) говорит, что Аристотель не признавал «издержки производства продавца»; но ср. 384, где он подразумевает обратное.

540. Но ср. его определение богатства, стр. 85 сл.

541. Бонар (op. cit., стр. 40) критикует его за это. Слова ἀξία (стоимость) и τίμη (цена) в этом отрывке не используются, но для первого в очень дорогом экономическом смысле ср. iv. 1. 1119 b 26-27: χρήματα δὲ λέγομεν πάντα ὅσων ἡ ἀξία νομίσματι μετρεῖται (деньгами мы называем все, стоимость чего измеряется монетой).

542. Для дальнейшего обсуждения этого отрывка из «Этики» ср. ниже о деньгах, обмене и распределении. «Большая этика» i. 33. 1193 b 19-1194 b 2 повторяет эту идею, цитируя «Государство» Платона об обмене четырех производителей в его первобытном состоянии.

543. i. 8. 1256 b 28-32. Термин ἄπειρος (бесконечный), применительно к богатству, используется Платоном и Аристотелем в отношении чрезмерной любви к деньгам («Государство» 373D, 591D; «Законы» 870A); для Аристотеля ср. отрывок выше и ниже. Существует смысл, даже с экономической точки зрения, в котором богатство не является неограниченным.

544. «Prin. of Pol. Econ.», предварительные замечания и Книга I, гл. iii, 3.

545. Об этом термине у Платона и Аристотеля ср. ниже в разделе об обмене.

546. Op. cit., стр. 374; ср. ниже о моральном отношении Аристотеля к богатству.

547. Его несправедливая критика Платона, по-видимому, свидетельствует об обратном («Государство» 369C сл.; «Политика» 1291 a 12-19), но ср. ниже.

548. ii. 7. 1267 b 10 сл.; 1254 a 16 сл.; «Риторика» i. 5. 1361 a 12 сл.

549. «Политика» 1254 a 16 сл.: κτῆμα δὲ ὄργανον πρακτικὸν καὶ χωριστὸν (имущество — это орудие деятельности и отделимое), похоже на термин Уокера «transferability» («Pol. Econ.», 3-е изд., стр. 5); ср. Милль, op. cit., предварительные замечания о термине.

550. «Никомахова этика» iv. 1. 1119 b 26 сл., цитировалось на стр. 84, прим. 7.

551. Ср. обсуждение выше о стоимости; ср. Милль, op. cit., Книга I, гл. iii, 3, о качестве «способности к хранению» как атрибуте богатства. Ньюмен («Pol. of Ar.», II, примечание к 1256 b 26 сл.) спрашивает, можно ли применить θησαυρισμός (накопление) к рабам и скоту и может ли определение включать землю. Все это включено; ср. прим. 1 выше.

552. «Политика» i. 9. 1257 a 6 и 14 сл., и обсуждение выше «Никомаховой этики» 1133 a 5 сл.

553. Ср. прим. 3.

554. Ср. Смит, op. cit., IV, для критики этой фундаментальной путаницы меркантильной теории.

555. «Риторика» B. 16. 1390-91.

556. «Политика» i. 8. 1256 b 31 сл.; «Никомахова этика» i. 8. 1099 a 31-33, особенно ἁδύνατον γὰρ ἢ οὐ ῥάδιον τὰ καλὰ πράττειν ἀχορήγητον ὄντα (ибо невозможно или нелегко совершать прекрасные дела, не имея средств); 1101 a 14 сл., в определении εὐδαίμων (счастливого) человека.

557. «Политика» iii. 6. 1265 a 32 сл.: ἐλευθέρως (свободно); «Никомахова этика» iii, гл. 13-14 о σωφροσύνη (благоразумии), и iv, гл. 1, 2, о ἐλευθεριότης (щедрости) и ἀσωτία (расточительности); но показное богатство вульгарно (iv. 2. 1123 a 19-22). Раскин («Stones of Venice», VIII, 69 [том X, 389]) ссылается на Аристотеля о щедрости.

558. ἡ δὲ πενία στάσιν ἐμποιεῖ καί κακουργίαν (бедность же порождает смуту и преступность).

559. v. 1. 1129 b 3; так «Большая этика» B. 3. 1199 b 6-9, 14-35; ср. «Никомахова этика» i. 8. 1098 b 31 сл. для аналогичного различия между привычкой (ἕξις) и практикой (χρῆσις) добродетели.

560. v. 1. 1129 b 4-6; ср. «Политика» i. 10. 1258 a 23-27 о долге ткача или государственного деятеля; iv (vii). 15. 1334 a 36 сл.; 13. 1332 a 22 сл.

561. «Политика» 1332 a 25 сл.

562. «Политика» iv (vii). 13. 1332 a 26 сл.

563. «Никомахова этика» i. 8. 1098 b 12-15; ср. «Политика» 1323 a 25 сл.; «Риторика» i. 5. 1360 b 25 сл.; также «Большая этика» A. 3. 1184 b 1-5 и «Евдемова этика» ii. 1. 1218 b 32.

564. «Политика» 1323 a 40 сл.; ср. слова Иисуса «Ищите прежде...» и т. д.; ср. также 1323 b 19 сл.; также стр. 24 сл., Платон.

565. «Политика» 1323 b, 1-6.

566. «Никомахова этика» i. 5. 1096 a 5 сл.: ὁ δὲ χρηματιστὴς βίαιος τίς ἐστιν (а делец — человек насильственный). Ср. также «Политика» 1256 b 28-32, обсуждалось выше, и i., гл. 8 и 9, обсуждались в разделе об обмене.

567. Ср. прим. 2.

568. «Политика» 1323 b 7-11, и обсуждение выше.

569. 1256 b 36; «Никомахова этика» i. 5. 1096 a 6 сл.: χρήσιμον γὰρ καὶ ἄλλου χάριν (ибо полезно и ради другого); 7. 1097 a 27: δῆλον ὡς οὔκ ἐστι πάντα τέλεια (ясно, что не все совершенно).

570. Pol. i. 9. 1258 a 2 сл.; ср. также Mag. mor. B. 3. 1200 a-b.

571. 1258 a 10-14, аналогично «Государству» Платона (кн. I) об искусствах и их функции; ср. похожий отрывок из Исократа (Paneg. 76) о добродетелях героев Персидских войн.

572. Pol. iii. 9. 1280 a 25-32; главная цель государства — не τῶν κτημάτων χάριν (ради имущества), а εῦ ζῆν (благой жизни). Ср. выше о схожих поучениях Платона, об их связи с современными экономическими идеями и условиями. Ср. Платон, «Критон» 48B: οὐ τὸ ζῆν περὶ πλείστου ποιητέον, ἀλλὰ τὸ εῦ ζῆν (не жизнь нужно ценить превыше всего, а благую жизнь).

573. Ср. Сушон, op. cit., с. 69; о греческих терминах для производства см. с. 66 и примечания.

574. i. 10. 1258 a 19-38; 4. 1254 a 7: ὁ δὲ βίος πρᾶξις, οὐ ποίησις ἐστιν (жизнь — это действие, а не творчество).

575. 10. 1258 a 33 сл., τῆς ὑπερετικῆς (обслуживающего искусства), невозможно для экономиста, но верно для моралиста; ср. с. 69 о его различении (1254 a 1 сл.) между ὄργανα ποιητικά (орудия производства) и κτῆμα πρακτικόν (имущество для использования).

576. i. 2.; по обоим вышеуказанным пунктам ср. Ньюман, op. cit., in loc.

577. Ср. особенно 1258 a 34 сл.: μάλιστα δὲ, καθάπερ εἴρεται πρότερον, δεῖ φύσει τοῦτο ὑπάρχειν (прежде всего, как было сказано ранее, это должно быть заложено природой). Ср. Суземиль и Хикс, Pol. of Ar., I (1894), введение, с. 30.

578. 1256 a 40 сл., αὐτόφυτος, «самосущий», вместе с ἔργασία, как здесь, равно αὐτουργία, «земледелие».

579. 1258 b 9-27.

580. Op. cit., с. 96, 98 сл., прим. 1; ср. Хейни, op. cit., с. 47; Каутц, op. cit., с. 138; Инграм, op. cit., с. 18. Физиократы полагали, что торговля и промышленность увеличивают стоимость сырья лишь настолько, чтобы покрыть затраты на труд и капитал. Торговля была дорогостоящей необходимостью, налогом на сельское хозяйство. Хорошее резюме см. у Хейни, с. 138 сл. Кенэ (Tableau Econ. [1776]) следовал за Ксенофонтом (Econ. v. 17) в качестве своего девиза. Но мотив физиократов был экономическим, а не морально-политическим, как у Аристотеля.

581. Pol. 1258 b 21 сл.; вероятно, подразумевается также в 1256 a 40 сл.; но ср. vi (iv). 4. 1291 a 1 сл., где ремесленник и наемный рабочий считаются необходимыми частями государства.

582. 1256 сл.; 1256 b 23 сл. Для него производство — это отрасль приобретения. Ср. с. 28 об использовании этих терминов Платоном.

583. 1258 a 19-38; 1254 a 7, цитируется на с. 88, прим. 10.

584.  Op. cit., pp. 358, 375 f.

585. Op. cit., с. 39, на основании Pol. 1258 b 34 сл.: τὸ δὲ κατὰ μέρος ἀκριβολογεῖσθαι χρήσιμον μὲν πρὸς τὰς ἐργασίας, φορτικὸν δὲ τὸ ἐνδιατρίβειν (детальная точность полезна для работ, но обременительно тратить на это время). φορτικὸν может означать просто «утомительный», а не «вульгарный».

586. Ср. Змавц, Archiv и др., с. 431; ср. отрывки, цитируемые ниже, об отношении Аристотеля к труду; ср. vi (iv). 4. 1291 a 1 сл., особенно ἔστι δὲ τοῦτο τὸ περὶ τὰς τέχνας ὧν ἄνευ πόλιν ἀδύνατον οἰκεῖσθαι (это касается тех искусств, без которых невозможно существование города).

587. Pol. 1258 a 34-38, цитируется на с. 89, прим. 2.

588. 1258 b 9-21.

589. Ibid. 40 сл.; ср. Ньюман, op. cit., II, 204, о высказываниях Варрона (De re rustica i. 1. 8) и Колумеллы (i. 1. 7) о том, что Аристотель и Теофраст писали о сельском хозяйстве. Ср. также (Платон) «Аксиох» 368C.

590. Pol. iv (vii). 9. 1329 a 1 сл.

591. 1254 a 1 сл.; ср. с. 68 и 88 для греческих терминов.

592. 1254 a 2-4.

593. Op. cit., ii, гл. i.

594. Pol. 1254 a 7; ср. с. 88, прим. 10.

595. Pol. 1254 a 8 сл. Он думает главным образом о домашнем рабе.

596. «Последнему, что и первому», с. 61, несправедливая критика Милля; ibid., IV, 78: «Производство предназначено прежде всего для рта, а не для амбара».

597. Op. cit., IV, гл. viii: «Потребление — единственная цель и назначение всякого производства; ... и интересы производителя должны учитываться лишь постольку, поскольку это необходимо для содействия интересам потребителя».

598. Ссылки и греческие термины см. на с. 68.

599. О его термине ἀφορμή (капитал/средства) см. с. 68, прим. 8, и ниже. Вероятно, для него это было просто деловое слово. Дюбуа (op. cit., с. 38) считает, что он имел очень ясное представление о его значении.

600. Pol. 1258 b 12-21; ср. 1258 a 37 сл.

601. Ibid. 21-27, и целиком главы 8-11. Термины см. ниже.

602. iv. 1121 a 29; 1122 a 14 сл.; ср. акцент на δόσις (дарение) и χρῆσις (пользование), а не на κτῆσις (приобретение) и λῆψις (получение), 1120 a 8-13; b 14-16, и примечания Стюарта, I, 323.

603. «Государство» 552B, обсуждалось выше.

604. Сушон (op. cit., с. 121), по-видимому, считает, что это так.

605. Pol. 1258 b 8, но ср. с. 39 и ниже об этом слове τόκος (процент). Ср. также Аристофан, «Облака» 20; 1285 сл.; А. Смит, op. cit., II, гл. iv.

606. Сушон (op. cit., с. 97) вряд ли справедлив к Аристотелю в этом пункте, но ср. также с. 96, прим. 1; ср. Раскин, «Время и прилив», XV, 81 (Т. XVII, 388); «Munera Pulveris», предисл., 21 (Т. XVII, 144); ibid., VI, 139 (с. 264); ibid., 153 и прим. (с. 277), где цитируются «Законы» 743C о доктрине, что справедливые люди не бывают ни богатыми, ни бедными.

607. Pol. v (viii). 2. 1337 b 8-11. Термины для механического труда: τέχνη (искусство) — способность через практику; δημιουργός (демиург) — тот, кто работает для народа, а не для себя или кого-то одного; βάναυσος (банавс) — первоначально работа у огня, но позже общий термин для механического труда, обычно с пренебрежительным оттенком у философов; ср. βαναυσία, «вульгарность», N. Eth. iv. 4. 1122 a 31; βάναυσος, «вульгарный человек», ibid. 1123 a 19; Etymol. mag; схолии к «Государству» Платона 495E; Поллукс i. 64. 50; Исихий, s.v. Греки не проводили четкого различия между изящными и механическими искусствами; ср. Бюксеншютц, op. cit., с. 266; Pol. vi (iv). 4. 1291 a 1 сл., где все включены в βάναυσον. Ср. Коуп-Сэндис, Ar. Rhet., 2-е изд., I, 9, 27, прим. Ср. выше, с. 33, прим. 7, об отношении Раскина.

608. Pol. 1337 b 12; 1258 b 37.

609. 1337 b 13 сл.

610. 1258 b 38 сл.

611. vii (vi). 4. 1319 a 26-28.

612. v (viii). 2. 1337 b 5-7.

613. iv (vii). 9. 1328 b 37-41; ср. iii. 5. 1277 b 33 сл.

614. 1329 a 1; 1330 a 25-31.

615. 1330 a 25-31; ср. также псевдо-«Экономику» i. 2. 1343 a 26 сл.

616. i. 3. 1260 a 40 сл.; ср. ниже обсуждение этой идеи.

617. 1258 b 25-27; Rhet. i. 9. 27, 1367 a; ἐλευθέρον γὰρ τὸ μὴ πρὸς ἄλλον ζῆν (свободен тот, кто не живет ради другого). Весь его аргумент о рабе как простом «инструменте» (ср. ниже) показывает то же отношение. Стюарт (op. cit., II, 316) говорит, что он не увидел, что труд — это «существенная функция социального организма, нечто καλόν (прекрасное), а не просто ἁναγκαῖον (необходимое)».

618. Pol. iv (vii). 4. 1326 a 22-24.

619. 1328 b 19-23; vi (iv). 1291 a 1-3.

620. 1329 a 1; i. 11. 1258 b 38 сл.

621. v (viii). 2. 1337 b 15-22, особенно 17 сл.: ἔχει δὲ πολλὴν διαφορὰν καὶ τὸ τίνος ἕνεκεν πράττει τις ἣ μανθάνει (есть большая разница и в том, ради чего человек действует или учится).

622. Разница в занятиях и учебе в значительной степени заключается в методе и цели. Самое гуманизирующее занятие становится ἀνελεύθερον (неблагородным) и βάναυσον (ремесленным), если доведено до крайности или преследует лишь низменную цель. Ср. Платон, «Законы» 918B-919C, и критику поверхностного метода и чисто профессионального мотива в изучении математики («Государство» 525C сл.). Ср. выше, с. 33, прим. 7, об идее Раскина по этому вопросу.

623. У Аристотеля также есть аристократическая идея о том, что труд лишает свободного человека его независимости, Pol. v (viii). 1337 b 15-22; Rhet. 1367 a, цитируется на с. 94, прим. 9.

624. Pol. iv (vii). 9. 1328 b 39 сл.; N. Eth. x. 7. 1177 b 4; ср. Джоуэтт, Ar. Pol., I, 144, цитируется Стюартом, op. cit., II, 446.

625. Pol. ii 3. 1261 b 33-38.

626. 1325 a 31-33.

627. 1258 b 12-20.

628. Rhet. ii. 4. 9. 1381 a, где используется слово αὐτουργοί (самостоятельно работающие); ср. выше об Еврипиде.

629. Ср. выше о стоимости и N. Eth. v. 8-9. 1133 a 5-18.

630. Pol. vii (vi). 6. 1320 a 38 сл.; ср. с. 92, прим. 6.

631. i. 12. 1259 b 1 сл.

632. 1252 b 1 сл.; ср. примечание Адама к «Государству» 370B; примечание Суземиля и Хикса к Pol. 1252 b 3, об исключении из правила (De part. Anim. iv. 6. 11. 683 a 22). ἀλλ᾽ ὅπου μὴ ἐνδέχεται καταχρῆται τῷ αὐτῷ ἐπὶ πλείω ἔργα (но там, где это невозможно, он использует одно и то же для многих работ).

633. Pol. ii 1261 a 30 сл.; N. Eth. v. 5.

634. Pol. 1261 a 37-39; 1328 b сл. Фонпертюи (op. cit., с. 359) объясняет относительную поверхностность греческой теории труда тем фактом, что их политическое устройство уменьшало его важность, но ср. наше введение. Капиталистическое использование свободного труда, вероятно, не было широко распространено.

635. Ср. выше, с. 16, прим. 6; с. 17, прим. 1.

636. О теории софистов ср. выше, с. 16 сл. О киниках ср. ниже; также Целлер, op. cit., II, 2, 376; Ar. Pol. 1253 b 20-23. Баркер (op. cit., с. 359), который дает очень ясную и проницательную критику теории рабства Аристотеля, также утверждает, что рабство подвергалось нападкам со стороны «логики событий» — например, порабощение афинян на Сицилии и освобождение мессенских илотов во время фиванского господства, из-за чего греческие свободные люди становились рабами, а греческие рабы — свободными. Ср. Pol. 1255 a сл., особенно 17 сл. и 21-23, о двух теориях.

637. Locus classicus (классическое место) для его теории — Pol. i. 4-7. 1253 b 14 сл.; 13. 1259 b 21 сл. Хорошую критику см. у Валлона, Histoire de l’esclavage dans l’antiquité, 2-е изд., с. 372 сл.; и Баркера, op. cit., 1. Ср. также Ньюмана, op. cit., I, 143 сл.

638. Pol. i. 8. 1256 b 36; 1253 b 32.

639. Ibid. 33-39. Аристотель был бы удовлетворен электричеством.

640. 1254 a 8, цитируется на с. 88, прим. 10. Это смягчает строгость доктрины, поскольку показывает, что он думает главным образом о домашнем рабстве. Но в предлагаемом им государстве вся промышленность укомплектована рабами. Ср. iv (vii). 1330 a 25-31.

641. Pol. 1254 a 9-13; ср. Eud. Eth. 1241 b 17-24.

642. 1254 a 13-17.

643. Op. cit., с. 362.

644. 1254 a 28-31; 1254 b 15. Как отмечает Валлон (op. cit., с. 391), его коренная ошибка — постоянное смешение гипотезы с реальностью.

645. 1254 a 23-24.

646. Ibid. 33 сл.

647. Ibid. 30-40; 1254 b 10-13; 1253 b 7; 18 сл., ср. Eud. Eth. 1241 b 17 сл.

648. 1254 b 16-19.

649. Ibid. 20-26.

650. Ibid. 26 сл.

651. 1254 a 21 сл.

652. 1254 b 6-10; 11 сл.; 16-20; 1255 b 6-15; доктрина, подчеркнутая Платоном («Государство» 590D; «Законы» 645B, 714A, 818A, 684C), а также Карлейлем и Раскином; ср. Шори, Class. Phil., IX (1914), 355 сл. Хотя Раскин верил, что естественное рабство — неизбежная участь многих людей, он не поддерживал негритянское рабство (Mun. Pul., v, 133 [Т. XVII, 256 сл.]; «Время и прилив», с. 149 [Т. XVII, 438]). Но он указывал на белое экономическое рабство как на не менее злое («Камни Венеции», II [Т. X, 193]; «Время и прилив», с. 105 [Т. XVII, 403]; «Корона дикой оливы», 119; «Cestus Aglaia», с. 55).

653. 1254 b 32-34; 1255 b 5 сл.

654. 1254 b 38 сл.

655. 1255 a 3-7.

656. Ibid. 19-21 и следующее примечание.

657. Ibid. 24 сл.

658. Ibid. 25 сл.: καὶ τὸν ἀνάξιον δουλεύειν οὐδαμῶς ἂν φαίη τις δοῦλον εἶναι (и того, кто недостоин быть рабом, никто ни в коем случае не назовет рабом).

659. Ibid. 26-28.

660. Ibid. 33 сл.

661. 1255 b 20-22. Баркер (op. cit., с. 369, прим. 1) хорошо замечает, что это вызов праву на рабство, а не аргумент в его пользу, и что это могло произвести такое впечатление на его современников. Ср. Раскин: «Итак, есть только один способ иметь хороших слуг; это быть достойным того, чтобы тебе хорошо служили» («Письма о слугах и домах», Т. XVII, 5-18, прил. V); ср. также с. 520 сл.

662. 1259 b 26-28.

663. Ibid. 36-38.

664. Ibid. 39-41.

665. 1260 a 2-4; 14-16; ср. 33 сл., где устанавливается предел добродетели раба.

666. 1260 a 39-42; 1260 b 2 сл. Ср. Раскин, Fors Clav., III, письмо 28, 14, о добродетели «низкого» состояния.

667. Ср. Баркер, op. cit., с. 370.

668. N. Eth. 1161 b 1-10, особенно 5: ᾗ μὲν οῦν δοῦλος, οὔκ ἐστι φιλία πρὸς αὐτόν, ᾗ δ᾽ ἄνθρωπος (поскольку он раб, дружбы к нему быть не может, но поскольку он человек — может).

669. Ср. его упоминание о даровании Клисфеном афинского гражданства многим рабам; а также его собственное освобождение по завещанию пяти своих рабов (Diog. L. V. 1. 9).

670. Ср. Баркер, op. cit., с. 370.

671. «Сезам и лилии», конец лекции о «Сокровищницах королей»; ср. Fors Clav., VII, 9 (Т. XXIX, 230); Mun. Pul., 130, прим.; ср. Fors Clav., III (Т. XXVII, 515 сл.). Письмо 28, 13 сл., о рабочем как крепостном.

672. Баркер, op. cit., 368.

673. О рабском состоянии современного рабочего ср. Раскина, как указано выше; общая идея также Карлейля и многих современных экономических трудов.

674. Pol. 1257 a 31 сл., хвалится за точность и проницательность. Ср. Пёльман, op. cit., I, 585; Дюринг (op. cit., с. 23) принижает его. Ньюман (op. cit., II, 184) указывает на ξενικωτέρας (более чужеземный) как на подразумевающее, что увеличение расстояния между покупателями и продавцами также вызвало появление денег.

675. N. Eth. v. 5. 1133 b 26-28.

676. Pol. 1257 a 31-36; ξενικωτέρας γὰρ γενομένης τῆς βοηθείας τῷ εἰσάγεσθαι ὦν ἐνδεεῖς καὶ ἐκπέμπειν ὦν ἐπλεόναζον, ἐξ ἀνάνκης ἡ τοῦ νομίσματος ἐπορίσθη χρῆσις (когда помощь стала более чужеземной из-за ввоза того, в чем нуждались, и вывоза того, чего было в избытке, по необходимости было найдено использование монеты) и т.д.

677. Ibid. 36-38; εὐμεταχείριστον может означать «ковкость», но, вероятно, нет, так как он считает чеканку вторичной.

678. Ibid. 38 сл.

679. Ibid. 39-41.

680. 1257 b 1-5.

681. Как символ обмена (ξύμβολον τῆς ἀλλαγῆς) это средство обмена и мера стоимости («Государство» 371B; «Законы» 742A-B, 918B).

682. v. 8. 1133 a 18-1133 b 28.

683. 1133 a 29.

684. Ibid. 5-19; 25; 27 сл.; 1133 b 10 и т.д.

685. 1133 a 19-22, 25 сл.; 1133 b 16; 22; ix. 1164 a 1 сл.; Pol. 1258 b 1-5, μεταβολῆς χάριν (ради обмена); 1257 a 30 сл. Стюарт (op. cit., I, 416 сл.) считает, что автор намеревался применить корректирующую (διορθωτικόν) функцию справедливости также к деньгам, в том смысле, что они делают обмен более справедливым и единообразным. В качестве доказательства он указывает на N. Eth. 1131 a 18 сл. и 1133 a 19-22, где функции справедливости и денег определяются в схожих терминах. Ср. также его интересные замечания о дианеметической (распределительной) функции, которая побуждает к обмену и распределению.

686. 1133 b 10-13.

687. Ibid. 15-18: οὔτε γὰρ ἂν μὴ οὔσης αλλαγῆς κοινωνία ἦν (ибо без обмена не было бы общения) и т.д.

688. Pol. 1257 b 8 сл.

689. 1257 b 10-18; о теории киников ср. ниже, особенно об «Эриксии». Ср. Ньюмана, op. cit., II, 188, прим., и его ссылку на заметку Маколея на полях его издания «Политики».

690. 1257 b 19 сл.; ср. переходное предложение, 18, легкий намек на то, что он принимает эту теорию.

691. N. Eth. v. 5. 1133 a 29-31; ср. 1133 b 20 сл., ἐξ ὑποθέσεως (из предположения), ср. ниже, где псевдо-«Экономика» принимает это как должное.

692. Pol. 1257 a 36 сл., цитируется на с. 102.

693. N. Eth. v. 5. 1133 b 13 сл.: οὐ γὰρ ἀεὶ ἴσον δύναται· ὅμως δὲ βούλεται μένειν μᾶλλον (ибо не всегда она имеет равную силу, однако она стремится оставаться более устойчивой).

694. Ср. с. 86, прим. 1, для отрывков.

695. Бланки (op. cit., с. 36, 88), Инграм (op. cit., с. 18), Дюбуа (op. cit., с. 51 и прим. 1), Змавц (Zeitschr. f. d. ges. Staatswiss. [1902], с. 76 сл.), «Словарь» Палгрейва (статья «Аристотель», с. 54) — все признают этот вывод. Баркер (op. cit., с. 380) говорит, что на эту идею есть намек. Сушон (op. cit., с. 110 сл.) принимает другую точку зрения, заявляя, что это была его цель — показать глупость превращения чисто воображаемых благ в цель всей жизни.

696. Ср. N. Eth. v. 5. 1133 b 13 сл.

697. Pol. 1257 b 5-8, и вся 1257 b; 1258 b 1-5.

698. 1258 b 25.

699. N. Eth. 1121 b 34: καὶ τοκισταὶ κατὰ μικρὰ καὶ ἐπὶ πολλῷ (и ростовщики по мелочам и под большие проценты). Ср. перевод Целля.

700. Pol. 1258 b 1-8; но ср. с. 39 по этому пункту. Этимологию не следует воспринимать всерьез. Раскин цитирует Аристотеля по этому вопросу. Ср. выше, с. 39, прим. 10.

701. Ср. Баркер, op. cit., с. 385 и прим. 2, где он критикует Пёльмана за его идею о том, что Аристотель «атакует великую кредитную систему» и «провозглашает евангелие социализма». Но ср. ниже.

702. Pol. 1257 b 5 сл.

703. Ibid. 33 сл.; дальнейшее обсуждение хрематистики см. ниже.

704. Ср. Хейни, op. cit., с. 49: «В Афинах обращение капитала было незначительным, и деньги давались в долг не столько для производственных целей, сколько для облегчения нужды»; Сушон, op. cit., с. 93, хотя (с. 106 сл.) он признает и другую сторону.

705. Ср. изд. Пэли и Сэндиса, особенно Or. xxxvi; Исократ, «Трапезитик»; Бёк, op. cit., I, 160 сл.; В. Брантс, «Les operations de banque dans la Grèce antique», Le Muséon, I, 2, 196-203; Куторга, «Le trapézites» (Париж, 1859); ср. также Э. Мейер, «Kleine Schriften».

706. Or. xx. 25.

707. Or. xxxvi. 44: εἰ δὲ τοῦτ᾽ ἀγνοεῖς, ὅτι πίστις ἀφορμὴ τῶν πασῶν ἐστὶ μεγίστη πρὸς χρηματισμόν, πᾶν ἂν ἀγνοήσειας (если ты не знаешь, что доверие — величайший капитал для обогащения, то ты вообще ничего не знаешь).

708. Ibid. 57 сл.

709. Ср. с. 105, прим. 7, о Сушоне; Э. Бём-Баверк («Capital und Capitalzins» [1900] I, 17 сл.) говорит: «Die Geschäftsleute und Praktiker standen sicher auf der zinsfreundlichen Seite» (Деловые люди и практики, безусловно, были на стороне, благоприятной для процентов). Он объясняет тот факт, что почти единственные отрывки против процентов встречаются у философов, выводом, что поддерживать проценты было излишне, а выступать против них — бесполезно. Пёльман преувеличивает как степень кредитных операций, так и предубеждение Аристотеля.

710. О греческих терминах ср. с. 40.

711. Pol. 1257 a 15-17.

712. Ibid. 22-28; N. Eth. v. 5. 1133 b 26-28.

713. Pol. 1257 a 30 сл. Эти два периода ойкономии и хрематистики хорошо соответствуют немецким терминам Naturalwirtschaft (натуральное хозяйство) и Geldwirtschaft (денежное хозяйство). Каутц (op. cit., с. 137, прим. 4) говорит, что эта антитеза была почти так же дорога Аристотелю, как и современникам. О терминах ср. ниже.

714. N. Eth. v. 4. 1132 b 11-1133 b 28; ср. также выше о стоимости и деньгах; ср. Mag. mor. i. 33. 1193 b 19 сл.

715. 1132 b 11-20; ср. «Государство» 369B-C; 370B для схожей идеи Платона.

716. 1132 b 33.

717. Ibid. 32-34, особенно τῷ ἀντιποιεῖν ἀνάλογον συμμένει ἡ πίλις (благодаря пропорциональному воздаянию сохраняется город); 17 сл.; Стюарт, op. cit., I, 449.

718. 1133 a 5-10, цитируется на с. 83, прим. 2-7; ср. Eud. Eth. vii. 10. 1243 b 28-38.

719. 1133 a 10 сл.

720. Ср. с. 83, прим. 7. Менее ценный продукт должен компенсировать количеством то, чего ему не хватает в качестве. Пропорция таким образом становится: земледелец : сапожник : : x пар обуви : количество зерна равной стоимости (1133 a 32 сл.). Ср. другие способы изложения, 1133 b 4 сл., 22, Стюарт, op. cit., I, 453 сл.

721. 1133 b 1-4.

722. 1133 a 11 сл.; 16-18: ἑτέρων καὶ οὐκ ἴσων (разных и не равных). Ср. «Государство» 369C, 370B; Ar. Pol. 1261 a 22 для схожей идеи. Стюарт (op. cit., I, 464 сл.), следуя Джексону, интерпретирует на основе 1132 a 33 два преимущества покупателя как: если он покупает слишком дешево, часть товара, еще не оплаченная, и деньги, которые он должен был заплатить за него. Ср. ibid., с. 455-67 для других интерпретаций.

723. 1133 a 15 сл.: ἀνῃροῦντο γὰρ ἄν, εἰ μὴ ὁ ἐποίει τὸ ποιοῦν καὶ ὅσον καὶ οἷον, καὶ τὸ πάσχειν ἔπασχε τοῦτο και τοσοῦτον καὶ τοιοῦτον (ибо они были бы уничтожены, если бы производящее не производило столько и такого, и претерпевающее не претерпевало бы столько и такого). Я следую Джексону (примечание, с. 97 сл.), Рассову (Forsch., с. 18; пер. Питерса, с. 154, прим. 2) в принятии этого трудного отрывка как неотъемлемой части контекста и в интерпретации его, как указано выше, хотя вне контекста он вряд ли имел бы такое значение. Стюарт (op. cit., I, 455 сл.) считает, что это интерполяция или примечание, относящееся просто к механическому факту в искусствах, что материал восприимчив к впечатлению.

724. 1133 a 18 сл.; 25-28; 1133 b 6-8; 19 сл.; ср. «Государство» 369C.

725.  1133a19-29; cf. Stewart’s excellent comments, op. cit., I, 459 ff.

726. 1133 b 14-16; 20-22: τοῦτο γὰρ πάντα ποιεῖ σύμμετρα (ибо это делает все соизмеримым); например, если дом равен пяти минам, а кровать стоит одну, то пять кроватей равны одному дому (23-26).

727.  Handwörterbuch der Staatswwissenschaft, art. “Geld,” 2d ed., Bd. IV, 82 f.

728. Op. cit., с. 384.

729. Ср. цитаты выше, с. 42, прим. 7, и с. 44, прим. 2. Ср. Дюбуа, op. cit., с. 46.

730. Ср. Хейни, op. cit., с. 48.

731. Pol. 1259 a 2 сл.; 33-35.

732. iv (vii). 6. 1327 a 25-30.

733. Rhet. i. 4. 7: περὶ τῶν εἰσαγομένων καὶ ἐξαγομένων (об импортируемых и экспортируемых товарах) как среди предметов для рассмотрения государственным деятелем; ср. также 11.

734. С. 89 и примечания.

735. Pol. 1257 a 28-30; vi (iv). 4. 1291 a 4-6; 1291 b 19 сл.; vii (vi). 7. 1321 a 6 — все, по-видимому, принимают розничную и оптовую торговлю в государстве как должное. Но она не названа в списке необходимых профессий в идеальном государстве, 1328 b 24 сл.; 5 сл.; ср. также 1329 a 40 сл. Конечно, граждане не должны заниматься ею (1328 b 37 сл.).

736. N. Eth. v. 8. 1132 b 4 сл.; 1133 a 27; вся глава 8; ср. выше о справедливом обмене.

737. Pol. iv (vii). 6. 1327 a 25-28.

738. vii (vi). 5. 1320 a 39: ἀφορμὴν ἐμπορίας (капитал для торговли). Ср. с. 96.

739. Ср. обсуждение выше о справедливом обмене.

740. Pol. i. главы 8-11. Раскин, по-видимому, не использовал термин «хрематистика» и не ссылается на этот отрывок, хотя, как было показано выше, он много говорит в том же общем духе.

741. Pol. 1256 a 11 сл.; ср. с. 40 о терминах Платона для торговли. О слове χρηματιστική (хрематистика) ср. «Государство» 415E, в противопоставлении солдатам; «Горгий» 477E, искусство, освобождающее от бедности; 452C; «Евтидем» 304C, о софистах; Ксенофонт, «Экономика» ii. 18, где не подразумевается никакого предубеждения.

742. Pol. i. 8. 1256 a 10-12; но ср. N. Eth. i. 1. 1094 a 9: τέλος οἰκονομικῆς δὲ πλοῦτος (цель ойкономии — богатство); и Pol. iii. 4. 1277 b 24 сл.: ἐπεὶ καὶ οἰκονομία ἑτέρα ἀνδρὸς καὶ γυναικός· τοῦ μὲν γὰρ κτᾶσθαι τῆς δὲ φυλάττειν ἔργον ἐστίν (поскольку ойкономия мужчины и женщины различна: дело первого — приобретать, а второй — хранить). Американский экономист вряд ли сделал бы последнее различие. Ньюман (op. cit., II, 166) считает, что в этих двух отрывках он констатирует фактическое положение дел, но ср. ниже, где Аристотель допускает некоторую степень приобретения в домашнем хозяйстве.

743. 1256 a 15 сл.

744. 1256 b 26-39.

745. Там же. 30-37; ср. выше определение богатства.

746. 1258 a 19 сл. Он выступает против распространенного мнения, что главная задача экономики — обеспечить неограниченный доход (1259 a 35; 1254 a 1 сл.).

747. 1256 b 40-42; 1257 a 4 сл.; 17 сл.; ср. Евдемова этика, III. 4. 1232 a 6-9.

748. 1257 b 1 сл.; 9 сл.

749. 1257 a 18 сл., 28-30; 1257 b 19 сл.; 31 сл.

750. 1257 a 31 сл. Пёльман (op. cit., I, 599) цитирует Шеффле, «Строение и жизнь социального тела» (Bau und Leben des sozialen Körpers), I, 256, о том, что этот анализ перехода от натурального хозяйства к капиталистическому содержит «в ядре всю современную критику капитала», однако точки зрения этих двух авторов существенно различаются.

751. 1258 a 1-14. Чрезмерное желание требует излишества (ὑπερβολή).

752. 1257 b 20 сл.

753. Там же. 23 сл.

754. Там же. 35 сл. Оба вида использования перекрываются (ἐπαλλάττει).

755. Там же. 36-39.

756. 1258 a 16-18.

757. Там же. 19 сл. Другая функция является вторичной (ὑπερετική).

758. Там же. 39 сл.

759. Там же. 37 сл.

760. 1258 b 12-21.

761. Там же. 1 сл.; ср. 1256 a 40 сл., где καπηλεία противопоставляется αὐτόφυτον ἔχουσι τὴν ἐργασίαν.

762. 1258 b 20-23.

763. Там же. 25-27. Это контрастное, но перекрывающееся отношение между двумя видами финансов хорошо представлено у Хейни, op. cit., 46. Ср. также Эшли, op. cit., стр. 340, где приводится синопсис разделов κτητική.

764. 1258 b 27-33.

765. Op. cit., стр. 333 сл., более удовлетворительно, чем идея Джоуэтта о том, что промежуточный характер состоит либо в обмене прямых продуктов земли на деньги, либо в том, что рубка леса и горное дело сами по себе являются промежуточной формой; или чем теория Ньюмана (op. cit., II, 202 сл.) о том, что он состоит в том, что в этом типе богатство ищется не от плодов или животных, а от вещей, точно так же, как обмен ищет богатство от других людей или от денег, как показывает Эшли. Однако два вопроса остаются без ответа: почему у Аристотеля в 11-й главе три формы, а в других местах только две; и почему термины «бесплодные» (ἀκάρπων), рубка леса и горное дело так выделяются, если их отношение к мысли лишь второстепенно.

766. Политика, IV (VII). 1328 b 39 сл.; 1327 a 29-31.

767. Это было обычным греческим чувством (Демосфен, XXV. 46).

768. Но он, по-видимому, признает это в другом месте (Никомахова этика, V. 8).

769. Ср. Дюбуа, op. cit., стр. 48.

770. Ср. всю критику хрематистики, и особенно 1257 b 40-42, контраст между ζῆν и εὐ ζῆν. По этому вопросу ср. выше, стр. 109 сл. и 87 сл. Змавц (Zeitschrift и др., стр. 52) справедливо утверждает, что даже Адам Смит сделал свою экономическую теорию подчиненной частью своей практической философии.

771. Несправедливая критика, как было показано выше.

772. Политика, 1266 b 8-14; IV (VII). 1335 b 22 сл.

773. 1265 b 6-12.

774. 1270 a 40 сл.

775. Ср. IV (VII). 4. 1326 a 25-30, особенно: τῶν γοῦν δοκουσῶν πολιτεύεσθαι καλῶς οὐδεμίαν ὁρῶμεν οὖσαν ἀνειμένην πρὸς τὸ πλῆθος. Ср. всю главу.

776. 1130 b сл.; ср. разделы о ценности, деньгах и обмене. Термины: διανομή или ἡ τῶν κοινῶν διανομή.

777. 1131 a 11.

778. Там же. 21: καὶ ἡ αὐτὴ ἔσται ἱσότης, οἷς καὶ ἐν οἶς. Ср. выше, стр. 55 сл. и 60 сл., об идее равенства у Платона; ср. ниже для дальнейших комментариев об Аристотеле.

779. 1132 b 32 сл.; ср. стр. 107 сл. и примечания для более подробного обсуждения и греческих выражений.

780. 1131 b 27-32: ἡ διανομὴ ἔσται κατὰ τὸν λόγον τὸν αὐτὸν ὅνπερ ἔχουσι πρὸς ἄλληλα τὰ εἰσενεχθέντα. Ср. Большая этика, I. 33. 1193 b 36 сл. Стюарт (op. cit., I, 432) говорит, что выражение ἡ τῶν κοινῶν διανομή должно означать нечто большее, чем распределение центральной властью, поскольку наиболее важной его формой является распределение богатства, действующее согласно экономическим законам, регулирующим заработную плату и прибыль.

781. 1131 a 24-26.

782. Там же. 22-24. О Платоне ср. стр. 55 сл.

783. Там же. 26-29.

784. Там же; Политика, III. 1280 a 7 сл.; 1282 b 23 сл.

785. Ср. выше, стр. 113 и 93 сл. о труде.

786. Политика, II. 4. 1262 b 2 сл.

787. 1264 a 11-17; 36-38; 1264 b 11-13, все обсуждалось выше в разделе о Платоне.

788. IV (VII). 1329 b 41 сл.

789. 1271 a 29-37; 1272 a 12-21.

790. Никомахова этика, V. гл. 4-5, обсуждались выше.

791. Политика, VI (IV). 1295 b 35 сл.

792. V (VI). 1320 a 33 сл.; ср. стр. 95 сл.; ср. особенно 35: τεχναστέον οὖν ὅπως, ἂν εὐπορία γένοιτο χρόνιος, и 1267 b 3 сл. о ненасытности масс. Он полагал, что государственные подачки на простое потребление усугубляют зло — весьма здравая доктрина, которую наши городские благотворительные организации склонны упускать из виду.

793.  Cf. Poehlmann, op. cit., II, 339 f., on this passage.

794. Ср. выше, прим. 4 и стр. 95 сл.

795. 1320 a 36: ἐπεὶ δὲ συμφέρει τοῦτο καὶ τοῖς εὐπόροις, и 34, τοῦτο γὰρ αἴτιον τοῦ μοχθηρὰν εἶναι τὴν δημοκρατίαν; а именно: чрезмерная бедность масс.

796. Op. cit., стр. 7; ср. Пёльман, op. cit., I, 600, по этому вопросу.

797. Политика, II. 7. 1266 b 14-25, как предлагал Фалей; ср. выше. Ср. ниже об отстаивании Аристотелем равенства в земельной собственности.

798. 1267 a 37-39.

799. Там же. 39-41.

800. 1267 b 1-4; VII (VI). 1320 a 31; ср. стр. 117 об этой идее. Он не учитывает рост стоимости жизни.

801. 1266 b 28-30.

802. Ср. Бонар, op. cit., стр. 45.

803. Аристотель, как и Платон, решительно подчеркивает образование как великое лекарство от недугов государства (1310 a 15 сл.). Оно должно быть общим для всех граждан и находиться под общественным надзором (1336 a 22 сл.).

804. 1267 a 13-17.

805. 1266 b 38-1267 a 2.

806. «Женщины в народном собрании». Пёльман (op. cit., I, 403) утверждает, что такие идеи были широко распространены в Греции.

807. Политика, III. 9. 1280 a 14-21: σχεδὸν δ᾽ οἱ πλεῖστοι φαῦλοι κριταὶ περὶ τῶν οἰκείων. Ср. 7-31, его проницательные замечания о равенстве в целом.

808. VII (VI). 5; III. 10; ср. Хейни, op. cit., стр. 45.

809. Ср. выше о справедливом обмене; также стр. 116 и примечания.

810. VI (IV). 4. 1292 a 4-38.

811. VII (VI). 3. 1318 b 1-5, особенно οἱ δὲ κρατοῦντες οὐδὲν φροντίζουσιν; ср. III. 9. 1280 a, особенно 22-30, о ложной идее равенства с обеих сторон.

812. I. 1: ζῷον πολιτικόν; 1280 a 31 сл.; 1252 b 30 сл.; ср. всю главу 9 до 1281 a 10.

813. 1280 b 10-12, против Ликофрона; ср. выше, стр. 16; καὶ ὁ νόμος συνθήκη καὶ ... ἐγγυητὴς ἀλλήλοις τῶν δικαίων, ἀλλ᾽ οὐχ οἵος ποιεῖν ἀγαθοὺς καὶ δικαίους τοὺς πολίτας.

814. Op. cit., II, 304.

815. Политика, V (VIII). 1. 1337 a 27-30, примечательный отрывок, напоминающий Платона и аналогию тела у св. Павла. Аристотель ярко рисует антитезу между политическим и экономическим равенством, из-за чего вырастает государство в государстве (1295 b 13 сл.), ибо он верит вместе с автором Евдемовой этики, VII. 10. 1242 a, что человек — не только πολιτικόν, но и οἰκονομικόν ζῷον. Ср. Пёльман, op. cit., I, 276 сл.

816. 1266 b 8-14; 1265 a 38-42; несправедливо по отношению к Платону, как было показано выше.

817. 1266 b 24-28; 1265 a 28-38.

818. 1265 b 22 сл.

819. 1267 b 9-13.

820.  Cf. his criticism of the Spartan system, 1270a40 ff.

821. О его мудрости ср. ниже; о его осуществимости ср. 1263 b 29: πάμπαν ἀδύνατος.

822. 1261 a 16-1261 b 15.

823. 1261 b 30-32; 24-28.

824. 32-35.

825. 1262 b 4-24.

826. 22-24.

827. 1262 a 40-1262 b 3.

828. 1263 b 30 сл. и предыдущее примечание.

829. 1263 a 11-16.

830. 22-26; 39 сл.

831. 26-30, цитируя пословицу κοινὰ τὰ φίλων. Ср. 1329 b 14 сл. Никомахова этика, VIII; 8 сл. о φιλία; Политика, 1252 b 29; 1280 a 25; ср. Ксенофонт, Лакедемонская полития, VI. 3-4.

832. Ср. предыдущее примечание и 1261 b 32 сл.

833. 1261 a 30 сл. Никомахова этика, V. 5.

834. 1263 b 22 сл.

835. 37-42. Но Платон использовал оба метода.

836. 1263 b 27-29; например, помимо личного удовлетворения (1263 a 40 сл.), возможность для щедрости (1263 b 11-13).

837. IV (VII). 10. 1330 a 5 сл. Он сделал бы часть земли общественной. В «Законах» расходы покрываются за счет того, что продукт становится общественным.

838. 1271 a 29-37.

839. Там же. 28 сл.; 1272 a 12-21.

840. Ср. выше о социализме в «Законах».

841. Политика, II. 1270 a 21 сл.; VIII (V). 1309 a 23-25, хотя это скорее мера для олигархии; VII (VI). 1319 a 8-13, для демократии, также против залога земли; ср. Гиро, La Prop. fonc., стр. 591. Как и Платон, он выступает против свободного распоряжения приданым (1270 a 23-25).

842. Ср. стр. 122, прим. 1.

843. 1330 a 9-23.

844. 1265 b 24-26.

845. IV (VII). 1329 a 18-21.

846. 1330 a 25-31; 1328 b 40; 1329 a 2; ср. Сушон, op. cit., стр. 169 сл., о его системе в сравнении с системой «Законов».

847. Ср. стр. 120, прим. 5; но ср. VIII (V). 1308 b 16-19 о признании желательности такой меры.

848. Ср. выше, его критика хрематистики, Политика, I. гл. 8-10.

849. Так Сушон, op. cit., стр. 167; ср. выше о различиях в деталях.

850. Ср. стр. 119 сл.; 1280 b 35 сл. Он не упускает из виду дополнение к этому принципу: процветание целого включает в себя процветание частей (IV [VII]. 1328 b 37 сл.; 1329 a 18-21), его несправедливая критика Платона по этому пункту. Змавц (Zeitschrift и др., стр. 56, прим. 3) справедливо замечает, что в этой греческой доктрине об отношении индивида к государству больше истины, чем склонны признавать современные авторы.

851. Op. cit., стр. 391.

852. Франкотт (L’Industrie, II, 250) решительно подчеркивает их крайнее ограничение индивида. Сушон (op. cit., стр. 170) называет их предшественниками Маркса, хотя и признает различие в их целях.

853.  Third century B.C.; cf. Zeller, op. cit., II, 1, 986 ff.

854. Цицерон, De fin., IV. 18. 49; Плутарх, Adv. Stoicos, стр. 1065: οἱ τοῦ Ξενοκράτους καὶ Σπευσίππου κατηγοροῦντες ἐτὶ τῷ μὴ τὴν ὑγείαν ἀδιάφοραν ἡγεῖσθαι μηδὲ τὸν πλοῦτον ἀνωφελές. О Кранторе ср. Ap. Sext. Emp. (Bekker, стр. 538, строки 4 сл.); о вышесказанном ср. Хайдель, Pseudo-Platonica (диссертация, Чикаго, 1896), стр. 60, прим. 5; ср. также Def. 140, Спевсиппа (Mullach, op. cit., III, 80): πλοῦτος κτῆσις σύμμετρος πρὸς εὐδαιμονίαν.

855. Для обсуждения всех «Экономик» ср. ниже.

856. Родился ок. 370 г. до н.э. (Целлер, op. cit., II, 2, 807, прим. 1), плодовитый писатель, от которого сохранилось значительное количество работ, в частности его «Характеры».

857. περὶ πλούτου (Aspas. in Eth. 451; и Цицерон, De officiis, II. 16. 56).

858. Ср. Целлер, op. cit., II, 2, 856.

859. Стобей, Flor. IV. 283, № 202, изд. Мейн.: ὁ αὐτὸς (Теофраст) ἔλεγεν ὀφείλομεν ἑαυτοὺς ἐθίζειν ἀπὸ ὀλίγων ζῆν и т.д.

860. Theophrasti Opera, изд. Виммер, III. 231. fr. 86 сл.; Плутарх, Ликург, 10.

861. Теофраст, Op. III. 182. fr. 78: οὐδὲν πλέον ἔχουσιν οἱ πλούσιοι τῶν μέτρια κεκτημένων и т.д. (Плутарх, Cupid. Divit. 527).

862. Цицерон, De officiis, II. 16. 56.

863. Порфирий, De abstin. III. 25.

864. Ср. выше о Ксенофонте.

865. Ср. ниже о киниках; Диоген Лаэртский, VI. 1. 16; не сохранилось.

866. Диоген Лаэртский, IV. 12; не сохранилось.

867. περὶ οἰκονομίας; фрагменты см. изд. Йенсен (Teubner). Он был эпикурейцем; ср. М. Ходерман, «Quaestionum Oeconomicarum Specimen», Berliner Studien f. Class. Phil., XVI, 4 (1896), 38 сл., для краткого изложения его учения.

868. Диоген Лаэртский, X. 11. 24: περὶ πλούτου; вероятно, в противовес киническим идеям о богатстве. Ср. Ходерман, op. cit., 37 и примечание.

869. О немногих фрагментах ср. Стобей, LXXXV. 21 (Том III, стр. 150, изд. Мейн.), стоического направления. Ср. Ф. Вильгельм, «Die Oeconomica der Neupythagoreer», Rhein. Mus., XVII, 2 (1915), 162.

870. О фрагментах ср. Стобей, Flor. XLII. 12 (Том II, стр. 78, изд. Мейн.); 46 (Том II, стр. 366); LXXIV. 59 (Том III, стр. 362); LXXXV. 12 (Том III, стр. 138); стоического направления, хотя фрагменты могут быть не его. Ср. Вильгельм, op. cit., стр. 162; Ходерман, op. cit., стр. 40 сл.

871. Ср. его Conjugalia moralia, которые, хотя и не носят названия «Экономика», по содержанию схожи с ними. Ср. Ходерман, op. cit., стр. 43; ср. также его эссе Περὶ Φιλοπλουτίας, которое морализирует о безумии чрезмерного желания богатства в духе стоиков, например, изд. Берн., Том III, 524D, стр. 357: πενία γὰρ οὐκ ἔστιν ἀλλ᾽ ἀπληστία τὸ πάθος αὐτοῦ καὶ φιλοπλουτία.

872. Ямвлих (Vit. Pyth. 72. 89. 169 сл.) говорит, что среди последователей Пифагора были те, кого называли οἰκονομικοί. Они датируются примерно серединой — концом II века до н.э. Ср. Вильгельм, op. cit., стр. 161-224.

873. Ср. Стобей, V. 28. 15 (стр. 680, 7 сл., изд. Вакс.); называется οἰκονομικός. Вильгельм (op. cit., стр. 164, прим. 3) полагает, что все эссе может сохраниться в еврейском переводе. Брайсон был перипатетиком по направлению. Он делает третье деление рабов, в дополнение к κατὰ φύσιν и κατὰ νόμον, а именно: κατὰ τρόπον τᾶς ψυχᾶς. Он также дает каталог профессий, похожий на каталог Ксенофонта (Экономик, I. 1-4), и поднимает вопрос о функции экономики.

874. Ср. Стобей, V. 28. 16 (стр. 681, 15 сл.); IV. 22. 101 (стр. 534, 10 сл.); V. 28. 17 (стр. 684, 16 сл.); V. 28. 18 (стр. 686, 16 сл., изд. Вакс.): περὶ τᾶς τῶν οἰκήιων εὐδαιμονίας; состоит в значительной степени из негативных высказываний о богатых и наблюдений об отношениях между полами; платонического и стоического направления. Ср. Вильгельм, op. cit., стр. 177, 222.

875. Ср. Стобей, IV. 25. 50; V. 28. 19 (изд. Вакс.): περὶ γυναικὸς ἁρμονίας и περὶ γυναικὸς σωφροσύνας; похоже на стоиков.

876. Ср. Стобей, IV. 23. 61 сл. (стр. 588, 17 сл., изд. Вакс.); стоическо-перипатетического направления. Два последних имеют дело главным образом с брачными отношениями. По общей теме «Экономик» ср. Ходермана и Вильгельма, как указано выше.

877. Книга III, на латыни, более позднего происхождения и не представляет экономического интереса. Книга I, возможно, принадлежит Евдему Родосскому, ученику Аристотеля и Теофраста (Целлер, II, 2, 869 сл.), но Филодем (De vita IX) приписывает ее Теофрасту (Целлер, II, 2, 944); ср. Суземиль, введение к его изданию «Экономики», 1887. Книга II более поздняя, но из перипатетической школы (Целлер, II, 2, 945).

878. Ср. Суземиль, op. cit., стр. v, прим. 1, для списка параллельных отрывков из Ксенофонта и Аристотеля.

879. 1343 a 1-4, особенно ἡ μὲν πολιτικὴ ἐκ πολλῶν ἀρχόντων ἐστίν, ἡ οἰκονομικὴ δὲ μοναρχία. Ср. также 14 сл. Ср. Аристотеля выше. Целлер (II, 2, 181, прим. 6) указывает, что Евдемова этика делает похожее различие, помещая экономику между этикой и политикой.

880. 1343 a 8 сл., хотя 25 сл. подразумевает ограничение: κτήσεως δὲ πρώτη ἐπιμέλεια ἡ κατὰ φύσιν.

881. 1344 b 22 сл.

882. II. 1345 b 13 сл.

883. Там же. 20 сл.: νόμισμα, ἐξαγώγιμα, εἰσαγώγιμα и ἀναλώματα.

884. 1343 a 25-27.

885. Там же. 28-30. Ср. Аристотеля, который делает войну естественным занятием.

886. 1343 b 2 сл.

887. Ср. предыдущее прим. 8.

888. 1343 b 3 сл.

889. Там же. 26 сл.

890. 1344 b 15 сл.; 1344 a 23-1344 b 11.

891. 1348 b 17 сл.

892. 1349 a 33 сл.

893. 1350 a 23 сл.

894. 1349 b 31 сл. Порча монеты была обычным явлением во времена автора.

895. 1346 b 24 сл.; 1347 b 3 сл.; ср. Афинская полития, 1259 a 6-35.

896. 1346 a 14-16: τὸ τἀναλώματα μὴ μείζω τῶν προσόδων γίνεσθαι.

897. 1352 a 16 сл.; ср. выше о сократиках, в разделе об обмене.

898. Из Кирены (435 г. до н.э.), ученик Сократа. Подлинных фрагментов его сочинений не сохранилось. Ср. Целлер, II, 1, 346 сл.

899. Ср. Гораций, Ep. I. 17, 23.

900. Ср. Целлер, II, 1, 346, прим. 2, и Ксенофонт, Воспоминания, II. 1. 9.

901. Целлер, II, 1, 346, прим. 2; ср. Онкен, op. cit., стр. 47, основной принцип гедонизма.

902. Ср. Гораций, Ep. II. 2. 60.

903. 342-270 гг. до н.э. Его теория сильно отличалась от киренской доктрины удовольствия момента.

904. Диоген Лаэртский, X. 130, 144, 146; Стобей, Flor. XVII. 23.

905. Узенер, Epicurea (1887), стр. 300-304, ὤρισται.

906. Там же, стр. 302, fr. 473; стр. 303, fr. 476.

907. Диоген Лаэртский, X. 130 сл.

908. Узенер, стр. 304, fr. 479.

909. Там же, стр. 302, fr. 473 сл.; ср. Стобей, Flor. XVII. 30.

910. Узенер, стр. 303, и фрагменты.

911. Стобей, XVII. 34; Сенека, Ep. 25. 4 сл.; Цицерон, Tusc. disp. V. 31.

912. Диоген Лаэртский, X. 119; Филодем, De vit. IX. столбцы 12 сл., 27, 40.

913. Ср. Баркер, op. cit., стр. 37; ср. выше о софистах; также Даннинг, Political Theories Ancient and Mediaeval (1913), стр. 103 сл.

914. Ср. Хасбах, Allgemeine philosophische Grundlagen der Pol. Econ. (1890), стр. 76 и 36 сл.; Даннинг, как указано выше.

915. О его жизни ср. Целлер, II, 1, 280 сл., и Диоген Лаэртский, VI. Сохранилось несколько фрагментов его философских диалогов. Ср. выше, стр. 126, прим. 7, о его «Экономике». Он и Диоген обсуждаются здесь, поскольку киническое движение в целом логически является постаристотелевским.

916. Диоген Лаэртский, VI. 1. 15; ср. Гомперц, op. cit., II, 117 и примечание с цитатами из Диона Прусского; также Целлер, op. cit., II, 1, 325 сл. и примечание, который полагает, что ироничный «город свиней» Платона (Государство, II) вполне мог быть отсылкой к идеям Антисфена.

917. Ср. предыдущее примечание и ниже о поздних идеальных государствах.

918. Политика, I. 1253a1-4: ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον и т.д.

919. Дион Прусский, Opera (изд. Арним, 1893, или VI. 25 сл.), приписывается Диогену, но это была также идея Антисфена. Ср. Гомперц, op. cit., II, 118; сравните с Руссо.

920. Диоген Лаэртский, VI. 104.

921. Там же, VI. 12; ср. гл. 9, 105.

922. Ксенофонт, Пир, IV. 34, 34-43, о преимуществах и недостатках двух видов богатства; III. 8; Экономик, I. 7 сл.; II. 2 сл.

923. Ксенофонт, Пир, IV. 35.

924. Mullach, op. cit., II, стр. 289, fr. 86: φιλάργυρος.

925. Диоген Лаэртский, VI. 2, καὶ ὅτι ὁ πόνος ἀγαθὸν συνέστησε διὰ τοῦ μεγάλου Ἡρακλέους καὶ τοῦ κύρου. Геракл, труженик, был их святым покровителем. Говорят, что Антисфен написал два диалога под названием «Геракл» (Диоген Лаэртский, VI. 2. 18), но Целлер (op. cit., II, 1, 307, прим. 4) полагает, что подлинным был только один.

926. Ср. ниже о Диогене. Аристотель, Политика, 1253b20-22, вероятно, ссылается на киников, считавших это κατὰ φύσιν, οὐδὲ δίκαιων и βίαιων. Ср. Ньюман, op. cit., I, 140, прим. 2, по этому вопросу. Он цитирует Страбона, стр. 15; 110, о противостоянии киника Онесикрита рабству. Ср. выше, стр. 97 сл.; Целлер, op. cit., II, 1, 280 сл., 323 сл.

927. Ср. ниже о Диогене и «Эриксии»; Аристотель, Политика, 1257 b 10, вероятно, киническое.

928.  412-323 B.C.; cf. Zeller, op. cit., II, 1, 280 ff.

929. Mullach, F.Ph.G., II, 326, fr. 276; ср. Диоген Лаэртский, VI. 47: τὸν πλούσιον ἀμαθῆ, πρόβατον εἶπε χρυσόμαλλον.

930. Mullach, II, 302, fr. 27; 327, fr. 285; ср. ниже о Телесе, для похожей идеи.

931. Mullach, II, 316, fr. 168; Златоуст, Homil. LXIV в Евангелии от Матфея указывает на параллель Павла, 1 Тим. 6: 10: ῥἰζα γὰρ πάντων τῶν κακῶν ἐστιν ἡ φιλαργυρία.

932. Mullach, II, 305, fr. 63.

933. Там же, fr. 66; 65.

934. Там же, fr. 61; стр. 327, fr. 285.

935. Гомперц, op. cit., II, 133; Целлер (op. cit., II, 1, 323 сл.) не уверен, что киники проповедовали позитивную доктрину против рабства, но ср. стр. 132, прим. 2.

936.  Diog. L. vi. 66, 74 f.; cf. Epict. Dissert. iii. 24. 67.

937. Афиней, IV. 159 c; Διογένης δ᾽ ἐν τῇ πολιτείᾳ νόμισμα εἶναι νομοθετεῖ ἀστραγάλους.

938. Диоген Лаэртский, VI. 72: ἔλεγε δὲ καὶ κοινὰς εἶναι δεῖν τὰς γυναῖκας и т.д. Аристотель (Политика, II. 7. 1266 a 34) называет Платона единственным его сторонником, но ср. Целлер, op. cit., II, 1, 321 сл., прим. 4, и Гомперц, op. cit., II, 132, хотя они полагают, что он не придерживался этого в той крайней форме, которую излагает Диоген Лаэртский.

939. Нет конкретных доказательств, хотя это хорошо согласуется с другими его учениями. Ср. Гомперц, op. cit., II, 132.

940. Называемый «Фиванцем»; расцвет ок. 328 г. до н.э.; ср. Диоген Лаэртский, VI. 87.

941. Mullach, F. Ph. G., II, 334, fr. 6; 338, frs. 38, 39; ср. также Диоген Лаэртский, VI. 86.

942. Ср. «Нищенская сума», забавная пародия на «Одиссею» (фон Арним, Leben und Werke des Dio von Prusa [1898], 255 сл.). Гомперц (op. cit., II, прим. 545 к стр. 125) сомневается в подлинности этого произведения для Кратета, но полагает, что оно из кинического источника; ср. также ниже о Телесе.

943. Псевдоаристотелевская «Ойкономия» является возможным исключением. «Ойкономия» Ксенофонта имеет более широкую тематику, а «Доходы» написаны для практических целей.

944. Pseudo-Platonica, стр. 59.

945. Ей уделено лишь мимолетное упоминание в: Boeckh, op. cit., I, 693; Hoderman, op. cit., стр. 9; Francotte, L’Industrie, II, 310, прим. 1; Cossa, op. cit., стр. 146; Oncken, op. cit., стр. 37; Bonar, op. cit., стр. 11, прим. 1; Kautz, op. cit., стр. 121; Simey, op. cit., стр. 474; Hagen, Observationum oec. pol. in Aesch. dialog., qui Eryx. inscribitur (диссертация, 1822). Последняя работа не была изучена.

946. О ее происхождении см.: Otto Schrohl, De Eryx. qui fertur Platonis (диссертация, 1901), где приводится полная библиография, стр. 5 и сл.; Хайдель (Pseudo-Platonica, стр. 61), следуя Штейнхарту (Mueller, VII, 14), приписывает ее позднему сократику, симпатизировавшему Антисфену; на стр. 69, прим. 3, он полагает, что она выросла из «Евтидема» 288E и сл.; о других точках соприкосновения см.: Schrohl, 10 и сл.

947. О первом см. 393A-394E, 402E-403C; о втором см. 396E-397D, 405C-406B.

948. См. предыдущее прим. 3.

949. 278E-282.

950. См. выше, in loc.

951. О стоиках см. infra.

952. Xen. Mem. i. 6, особенно в конце: ἐγὼ δὲ νομίζω τὸ μὲν μηδενὸς δεῖσθαι θεῖον εἶναι и т. д.; см.: Schrohl, op. cit., стр. 26-28.

953. 400E, 401A.

954. 401A: ἀλλὰ ποῖα δὴ τῶν χρησίμων, ἐπειδή γε οὐ πάντα. См. также 400E.

955. 401B, 401E.

956. 402E, 393E-394E и общий тезис о том, что мудрейшие — богатейшие.

957. 400A-E, 394D, где утверждается, что экономический спрос может сделать мудрость одного человека более ценной, чем дом другого.

958. 399E.

959. См. 399E, где Эристорат определяет πλοῦτος как τὰ χρήματα πολλὰ κεκτῆσθαι.

960. 393A, 393D-394A; см. выше, стр. 24 и сл., а также примечания к Платону и другим.

961. 394D-E, 402E.

962. 393E, 396E-397E, 403E, настойчивое требование способности к использованию, столь часто встречающееся у Платона, Ксенофонта и Раскина.

963. 394D-E, что читается как отрывок из Нового Завета.

964. 397E.

965. 396C: ἂν μέν τι ἕχῃς, ἄξιός του, ἐὰν δὲ μή, οὐδενός. См. «Простую жизнь»: «Тот, у кого ничего нет, есть ничто». См. Eurip. fr. 328, Danae (Nauck): κακὸς δ᾽ ὁ μὴ ἔχων, οἱ δ᾽ ἔχοντες ὄλβιοι.

966. 396E-397E; см. infra, стоическое учение о «безразличном»; однако они включали здоровье и богатство в один класс, в то время как «Эриксий» — нет. См. Diog. L. vii. 103; см. похожий отрывок в «Евтидеме»; см.: Schrohl, op. cit., стр. 34.

967. 396E-397E, как выше; 393A.

968. 405D.

969. 405E.

970. 406B.

971. Ibid., но см. 134, прим. 8, где Сократ приближается к этому аскетизму.

972. 403E, разграничение материалов для дома, инструментов, с помощью которых они добываются, и инструментов для строительства. См. Платона и Аристотеля, in loc., для подобного разграничения.

973. 399E.

974. 400A-E.

975. 400A-B. Хайдель (op. cit., стр. 61) указывает на его «показную демонстрацию учености» здесь.

976. 402B-C, 404A-B.

977. 400E.

978. 400C-E, особенно ὅσα μέν ἄρα τυγχάνει χρήσιμα ὄντα ἡμῖν ταῦτα χρήματα, хотя в данном пункте термин был расширен до включения всего богатства; см. также 402C: ἀλλὰ ταῦτ᾽ ἂν εἴν (χρήματα) οἷς τὰ χρήσιμα οἶοί τ᾽ ἐσμὲν ἐκπορίζεσθαι.

979. См. Teletis Reliquiae, под ред. Hense, Фрайбург, 1889. Древний источник — Стобей. Телес, киник из Мегары, писал около 240 г. до н. э. См.: Hense, op. cit., XXI-XXXV; Gomperz, op. cit., II, 129 и сл. Fr. iv. A, стр. 24 и сл., и iv. B, стр. 34, представляют особый экономический интерес.

980. Fr. IV, A, стр. 24 и сл.

981. Fr. IV, A, стр. 24: δι᾽ ἀνελευθερίαν καὶ ῥυπαρίαν.

982. Ibid. 27; см. пример Форкид, у которых есть глаз, но они им не пользуются; см. также цитату из «древних» о различии между χρήματα, «используемым богатством», и κτήματα, «богатством, которым просто владеют» (строки 13 и сл.).

983. Стр. 32, ненасытная жизнь не будет удовлетворена даже бессмертием, поскольку она не может стать Зевсом. Строки 13 и сл., цари всегда в нужде, σπανίζουσιν. См. Xen. Symp. iv. 36.

984. Стр. 26, строки 4 и сл., 6-12; стр. 31.

985. Стр. 28, строки 13-29.

986. Стр. 29, строки 6 и сл.

987. Стр. 29; см. стр. 30 и сл.; стр. 26, строки 11 и сл.

988. Стр. 26.

989. Fr.; Περὶ αὐταρκείας; стр. 9: καὶ τί ἔχει δυσχερὲς ἣ ἐπίπονον ἡ πενία.

990. Ibid.

991. Ibid. Кефал в «Государстве» I дает более взвешенное суждение.

992. Ibid., стр. 6 и сл., цитируя Биона об ответе бедности своим обвинителям. См. Aristoph. Plutus 558 и сл. о силе бедности, цитируемой Раскином, Aratra Pentel., IV, 139 (Том XX, 296).

993. Fr. iv. B, стр. 34, он атакует противоположный тезис.

994. Ibid., строки 5 и сл.; стр. 35, хорошее учение для бродяги; стр. 34.

995. Ibid., строки 13 и сл.

996. Ibid., стр. 36 и сл., сравнение Аристида и Каллия.

997. Fr. iv. A, стр. 28, предположительно ответ Кратета на вопрос о том, что он выиграет, став философом.

998. См. infra; также Cic. De fin. iii. 10. 33 и сл.; Zeller, op. cit., III, 1, 214.

999. Cic. Paradox. 6, о тезисе, что только мудрые богаты.

1000. Seneca Benef. vii. 3. 2 и сл.; 6. 3; 8. 1.

1001. Diog. L. vii. 125. Обоих вышеуказанных цитирований см.: Zeller, III, 1, 251.

1002. Называемый Китийским, родился в 320 г. до н. э., семитского происхождения.

1003. Stoic Vet. Fr., под ред. Arnim, 1905, I, 47, fr. 190 (Stob. Ecl. ii. 7. 5, стр. 57 и сл., под ред. Wachs.); Diog. L. vii. 101 и сл., 103-5.

1004. Von Arnim, op. cit., стр. 53, fr. 220; Cic. De fin. v. 84: “At Zeno eum (mendicum) non beatum modo, sed etiam divitem dicere ausus est.”

1005. Фон Арним (стр. 52, fr. 216 [Stob. Ecl. ii. 7. 11 g, стр. 99 и сл., под ред. Wachs.]) цитирует Зенона, который помещает среди благ σπουδαῖος человека тот факт, что он οἰκονομικός и χρηματιστικός, в то время как φαῦλοι — противоположны; см. также стр. 100.

1006. Von Arnim, стр. 61, fr. 264 (Clem. Alex. Strom. v. 12. 76, стр. 691 p).

1007. Von Arnim, стр. 62, fr. 268 (Diog. L. vii. 33): νόμισμα δ᾽ οὔτ᾽ ἀλλαγῆς ἕνεκεν οἴεσθαι δεῖν κατασκευάζειν οὔτ᾽ ἀποδημίας ἕνεκεν. Онкен (op. cit., стр. 48) полагает, что стоики были предшественниками физиократов.

1008. Plut. De Alex. Fort. i. 6: ἡ πολὺ θαυμαζομένη πολιτεία τοῦ ... Ζήνονος. Он говорит, что она согласуется в принципе с государствами Платона и Ликурга. См.: Poehlmann, op. cit., II, 341 и сл., но см. infra, стр. 140 и сл. См. прим. 2 выше. Ar. Pol. ii. 4. 1266 a: εἰσὶ δέ τινες πολιτεῖαι καὶ ἄλλαι, и т. д., показывает, что ряд идеальных государств предшествовал его собственному, хотя он и говорит, что государство Платона было самым радикальным.

1009. Plut. De Alex. Fort. i. 6.

1010. Diog. L. vii. 33, 131; см. прим. 3 и 5 выше.

1011. Diog. L. vii. 131; 33.

1012. Poehlmann, op. cit., II, 342, прим. 1.

1013. См. выше, прим. 5; Athen. xiii. 561 c.

1014. См. Poehlmann, op. cit., I, 11, прим. 8; также 346.

1015. Diog. L. vii. 33.

1016. Об этой двойственной тенденции у стоиков и ее причинах см.: Souchon (op. cit., стр. 173 и сл.); Пёльман (op. cit., II, 342 и сл., и I, 111) и Вольф (op. cit., стр. 116 и сл.) преувеличивают их социалистическую тенденцию. Для дальнейшего обсуждения см. infra. См.: L. Stein, Soc. Frage, стр. 171-80.

1017. 280-206 гг. до н. э. Аристон и Клеанф, преемники Зенона, также подчеркивали схожие доктрины в отношении богатства. См.: von Arnim, I, стр. 89, frs. 396, 397, 398, от Аристона; ibid., стр. 137, fr. 617, от Клеанфа.

1018. Ibid., II, 79, fr. 240; III, 28, fr. 117; стр. 29, frs. 122, 123; стр. 32, fr. 135.

1019. Ibid., III, 156, fr. 598; стр. 159, fr. 618; стр. 155, fr. 593.

1020. Ibid., стр. 155, fr. 597.

1021. Ibid., стр. 160, fr. 629, “Lucro autem numquam sapiens studet.”

1022. Ibid., стр. 169, fr. 623: μόνον δὲ τὸν σπουδαῖον ἄνορα χρηματιστικὸν εἶναι, γινώσκοντα ἀφ᾽ ὧν, χρηματιστέον, καὶ πότε καὶ πῶς καὶ μέχρι πότε.

1023. Von Arnim, III, 168, fr. 674.

1024. Ibid., стр. 36, frs. 151, 152, “Bonum ex malo non fit: divitiae fiunt: fiunt autem ex avaritia divitiae ergo non sunt bonum” (Seneca Ep. 87. 22).

1025. Von Arnim, стр. 172, fr. 686 (Stob. Ecl. ii. 7, стр. 109, 10): .... λόγους κατηλεύειν, οὐ φαμένων δεῖν ἀπὸ παιδείας παρὰ τῶν ἐπιτυχόντων χρηματίζεσθαι.

1026. Von Arnim, стр. 86, fr. 352: ἄνθρωπος γὰρ ἐκ φύσεως δοῦλος οὐδείς; стр. 87, fr. 358; см. стр. 141, прим. 7 выше.

1027. Ibid., fr. 357.

1028. Ibid., 89, fr. 365; стр. 86, frs. 356, 354.

1029. Ibid., стр. 86, fr. 355; стр. 88, fr. 362; стр. 89, 364. См.: Espinas, Hist. des doctrines économiques, 56 и сл., об отношении стоиков к труду и рабству: “Ni les Cyniques ni les Stoiciens ne méprisaient le travail”; “La seule servitude déshonorante est celle des passions et du vice.”

1030. Пёльман (op. cit., II, 342 и сл. и примечания), цитируя фон Арнима, III, 77, fr. 314, ὁ νόμος πάντων ἐστὶ βασιλεύς и т. д., полагает, что принцип Хрисиппа о законе разума как царе всего является антииндивидуалистическим. Он также цитирует Cic. De fin. iii. 19 (64), где индивид, по-видимому, существует ради целого. Но см. выше, стр. 140 и сл. и примечания.

1031. См. Diog. L. vii. 131 и выше, стр. 140, прим. 7 и сл.

1032. Op. cit., стр. 171.

1033. См. выше о киниках и стоиках и infra; см. даже у Платона, «Законы» 679A-B.

1034. Сократики были пионерами и в этом отношении. Об антиисторическом характере предполагаемого раннего коммунизма в Спарте см.: Poehlmann, op. cit., I, 75 и сл. и 100 и сл.; об этой тройной тенденции в постаристотелевской социальной мысли см. ibid., стр. 99 и сл., о «Der Sozialstaat der Legende und das sozialistische Naturrecht»; также Souchon, стр. 172.

1035. См. выше, стр. 140.

1036. См. Porphyry De abstin. iv. 1. 2; Mueller, F.H.G., II, 233. Его Βίος Ἑλλάδοσς была историей вырождения греческой цивилизации от первобытного идеала. См.: Poehlmann, op. cit., I, 109 и прим. 1, о его влиянии на Руссо, который ссылается на него. См. ibid., прим. 2, для схожей идеи золотого века в Theoc. xii. 15.

1037.  On his social ideas, cf. Poehlmann, I, 113 ff.

1038. Strabo vii, стр. 463 (F.H.G., I, 256, fr. 76).

1039. Nic. Damasc. (F.H.G., III, fr. 123): διὰ τὴν τοῦ βίου κοινότητα καὶ δικαιοσύνην. См. также ibid., I, 257, fr. 78, Эфор.

1040. Ibid.; также fr. 76: πρός τε ἀλλήλους εὐνομοῦνται κοινὰ πάντα ἔχοντες τά τε ἄλλα καὶ γυναῖκας καὶ τέκνα καὶ τὴν ὅλην συγγένειαν.

1041. Panathen. 178: ἀλλὰ παρὰ σφίσι μὲν αὐτοῖς ἰσονομίαν καταστῆσαι καὶ δημοκρατίαν τοιαύτην, οἵαν περ χρὴ τοὺς μέλλοντας ἄπαντα τὸν χρόνον ὁμονοήσειν; также 153; для идеализированной картины ранней афинской жизни см.: Paneg. 79; Areop. 31; 32, 35, 44, 83; цитируется по Poehlmann, op. cit., I, 136 и сл.

1042. См. Polybius vi. 45 и примечание Пёльмана (I, 122).

1043. Книга vi. 10; 48; и т. д.; см. Пёльмана, как выше.

1044. См. его «Ликурга», особенно 8, 9, 10, 3, 25, 30, 31.

1045.  Cf. Poehlmann, I, 122 and n. 3.

1046. См. выше, примечания на стр. 143, прим. 4-6, особенно 6.

1047. См. выше, стр. 140.

1048. См. выше, стр. 62, прим. 6.

1049.  Op. cit., II, 359 ff., though he has been too ready to see in them a direct analogy to modern socialism.

1050. Книга viii его «Филиппийских историй» (Athen. xii. 517 d и сл.).

1051.  Cf. Poehlmann, I, 362 ff.

1052. Mueller, F.H.G., II, 392, fr. 13; см. 386 и сл.

1053. Diod. i. 6. 93; 4, платоновский идеал.

1054. Ibid. v. 45. 3 и сл.

1055. Ibid. 45. 3.

1056. Diod. v. 45. 5; 46. 1 показывает, что ремесленники были включены в коммунизм.

1057. Ibid. 45. 4: τοὺς κάρπους ἀναφέρουσιν εἰς τὸ κοινόν и т. д.; хотя призы давались за успехи в земледелии.

1058. Ibid. ii. 55-60.

1059. Ibid. 59.6: ἐναλλάξ δὲ αὐτοὺς τοὺς μὲν ἀλλήλοις διακονεῖν, τοὺς δὲ ἁλιεύειν, τοὺς δὲ περὶ τὰς τέχνας εἶναι, ἄλλους δὲ περὶ ἄλλα τῶν χρησίμων ἀσχολεῖσθαι, τοὺς δ᾽ ἐκ περιόδου κυκλικῆς λειτουργεῖν, πλὴν τῶν ἤδη γεγηρακότων. См. стр. 34, прим. 1 выше, об идее Раскина, что все должны заниматься и умственным, и физическим трудом. Пёльман (II, 391, прим. 2) сравнивает это с социализмом Бебеля. Утверждение, что государство Платона отличается от этого как общество граждан, которые не работают (402 и сл.), едва ли справедливо. Правильное различие скорее в том, что Платон настаивает на том, чтобы каждый гражданин выполнял ту конкретную работу, к которой он лучше всего приспособлен. Нет нужды спрашивать, чья точка зрения была более здравой, с экономической или любой другой точки зрения. Отказ Ямбула от разделения труда в интересах равенства, безусловно, является одной из самых радикальных мер, когда-либо предложенных в истории коммунизма.

1060. Op. cit., стр. 195; Рошер, конечно, крайне высоко оценивает его.

1061. См.: Brants, Les théories écon. au XIII et XIV siècle; Espinas, Histoire des doctrines économiques, стр. 72 и сл.; Haney, op. cit., стр. 69 и сл.

1062. В его «De origine, natura, jure, et mutationibus monetarum» (XIV век). Об их зависимости от Аристотеля см.: Zmavc, Zeitschr. f. d. gesammt. Staatswiss., 1902, стр. 54 и 77 и сл.; и Archiv f. d. Gesch. der Phil., 1899, 407 и сл.

1063. См. Souchon, стр. 199 и сл., который отмечает, что греческой моральной целью было совершенствование индивида через государство, в то время как целью Средневековья было индивидуальное спасение для другого мира.

1064. См. Oncken, op. cit., стр. 38.

1065. Он называет Платона «мастером экономики» (Fors Clav. [Том XXVIII, 717]); см. также Том XXXVIII, 112 о его платоническом ученичестве. Он говорит (Arrows of the Chace, Том XXXIV, 547): «Экономика, которой я учу, — это экономика Ксенофонта»; см. также Том XXXVII, 550, Письмо профессору Блэки, II: «Моя собственная политическая экономия — это буквально лишь расширение и объяснение экономики Ксенофонта». См. Том XXXI, Введение, стр. xv и сл.; Том XVII, стр. xlix и 18; см. его предисловие к переводу «Ойкономии»; см. также E. Barker, Pol. Thought in England from Herbert Spencer to the Present Day («Home University Library»), стр. 191-96, который подчеркивает это греческое влияние. См. выше, стр. 23, прим. 5; 64, прим. 3.

1066. Баркер, цитируемый выше в прим. 2, также подчеркивает этот факт. См. вышеуказанное издание Раскина, Введение к Тому XVII, отличное обсуждение экономических идей Раскина и их влияния, библиографию (стр. cxii) и цитаты многих современных экономистов по этому вопросу; например, примечательное обращение 1885 года в знак признания его работы, подписанное рядом ведущих английских экономистов; поразительные цитаты из Ингрэма; из Стимсона (Quarterly Journal of Economics, II [1888], 445) о том, что будущая политическая экономия будет делать свои кирпичи для строительства «из земли Раскина, а не из соломы Рикардо»; от покойного королевского профессора современной истории в Оксфорде: «Политическая экономия сегодняшнего дня — это политическая экономия Джона Раскина, а не Джона Брайта или даже Джона Стюарта Милля».

1067. Стр. 46, прим. 3 (Wagner, Die Akad. Nat.-oek. und der Socialismus, 1895).

1068. Op. cit., стр. 201.

Примечания транскриптора:

Отсутствующая или неясная пунктуация была исправлена.

Типографские ошибки были исправлены без уведомления.