Текст части IV «Христианского справочника» был переписан со страниц 737–948 тома I «Практических трудов» Ричарда Бакстера, литографированных с издания 1846 года.

Большая часть содержит 34 главы, в основном посвященные обязанностям перед правителями и ближними. За ними следуют «Нравственное предсказание» о будущем церквей и «Реформированная литургия», предложенная Бакстером. Для удобства читателя было добавлено оглавление.

В Литургии все подзаголовки, комментарии и указания для священника набраны курсивом и снабжены отступами. Литургия включает большое количество боковых примечаний со ссылками на соответствующие библейские отрывки. В интересах удобочитаемости они были объединены в сноски в конце каждого абзаца.

Непоследовательность в расстановке дефисов и очевидные опечатки были исправлены. Якоря для сносок 5 и 8 в главе I были вставлены после сверки с другим изданием текста.

ЧАСТЬ IV. ХРИСТИАНСКАЯ ПОЛИТИКА.

Читатель,

Table of Contents

|  | Page
| To the reader | 737
I. | General rules for an upright conversation. | 737
II. | Memorandums to civil rulers for the interest of Christ, the church, and men's salvation. | 741
III. | Directions for subjects concerning their duty to their rulers. | 744
IV. | Directions to lawyers about their duty to God. | 769
V. | The duty of physicians. | 771
VI. | Directions to schoolmasters about their duty for their children's souls. | 773
VII. | Directions for soldiers, about their duty in point of conscience. | 774
VIII. | Advice against murder. | 778
IX. | Directions for the forgiving of enemies, and those that injure us; against wrath, and malice, and revenge, and persecution. | 782
X. | Cases resolved about forgiving injuries and debts, and about self-defence, and seeking right by law or otherwise. | 785
XI. | Special directions to escape the guilt of persecuting. Determining also the case about liberty in matters of religion. | 790
XII. | Directions against scandal as given. | 800
XIII. | Directions against scandal taken, or an aptness to receive hurt, by the words or deeds of others. | 807
XIV | Directions against soul murder, and partaking of other men's sins. | 810
XV. | General directions for the furthering of the salvation of others. | 813
XVI. | Special directions for christian conference, exhortation, and reproof. | 814
XVII. | Directions for keeping peace with all men. | 819
XVIII. | Directions against all theft and fraud, or injurious getting and keeping that which is another's, or desiring it. | 823
XIX. | General directions and particular cases of conscience, about contracts in general, and about buying and selling, borrowing and lending, usury, &c. in particular. | 827
XX. | Directions against oppression. | 846
XXI. | Cases about, and directions against, prodigality and sinful wastefulness. | 851
XXII. | Cases and directions against injurious law-suits, witnessing, and judgment. | 855
XXIII. | Cases of conscience, and directions against backbiting, slandering, and evil speaking. | 858
XXIV. | Cases and directions against censoriousness and unwarrantable judging. | 861
XXV. | Cases and directions about trusts and secrets. | 861
XXVI. | Directions against selfishness as it is contrary to the love of our neighbour. | 868
XXVII. | Cases and directions for loving our neighbour as ourselves. | 870
XXVIII. | Special cases and directions for love to godly persons as such. | 873
XXIX. | Cases and directions for loving and doing good to enemies. | 883
XXX. | Cases and directions about works of charity. | 885
XXXI. | Cases and directions about confessing sins and injuries to others. | 895
XXXII. | Cases and directions about satisfaction and restitution. | 896
XXXIII. | Cases and directions about our obtaining pardon from God. | 899
XXXIV. | Cases and directions about self-judging. | 901
| A moral prognostication. | 905
| To the reader. | 905
| Of what must be expected in the churches of christendom, till the golden age returns, or till the time of true reformation and unity. | 906
| Of the changes that will be in christendom in the golden age, and time of true reformation and unity. | 914
| Consectary. | 920
| The reformed liturgy. | 922
| The ordinary public worship on the Lord's day. | 922
| The order of celebrating the sacrament of the body and blood of Christ. | 930
| The celebration of the sacrament of baptism. | 934
| Of catechising, and the approbation of those that are to be admitted to the Lord's supper. | 936
| Of the celebration of matrimony. | 937
| The visitation of the sick, and their communion. | 938
| The order of solemnizing the burial of the dead. | 938
| Of extraordinary days of humiliation and thanksgiving, and anniversary festivals. | 939
| Of prayer and thanksgiving for particular members of the church. | 939
| Of pastoral discipline, public confession, absolution, and exclusion from the holy communion of the church. | 941
| Appendix: prayers to be used at discretion. | 945

Не думай по названию этой части, что я занимаюсь тем же трудом, от которого недавно отрекся в своих «Политических афоризмах»; хотя я и пришел к выводу, что та книга quasi non scriptum (как будто не написана), я говорил вам, что не отрекаюсь от содержащегося в ней учения, которое выступает за Божье владычество, а также за интересы управления, порядка и честности в мире. Здесь не место приводить причины моего отречения, кроме того, что оно оскорбило моих начальников и упражняло языки некоторых людей в местах, где другие вопросы были бы более полезны: пропусти все, что касается наших частных состояний и времен, и по этому ты сможешь узнать, какие принципы политики я считаю божественными. Опыт учит меня, что людям моей профессии лучше не вмешиваться ни во что большее, а оставить это Концену, Арнизеусу и другим иезуитам, чтобы они продвигали свое дело с помощью объемных политических трактатов. Ложно именуемая церковью папы — это царство, и его служители могут писать о политике более уместно и (по-видимому) с меньшим соблазном, чем мы. «Нубийская география» метко говорит: «Есть некий король, живущий в Риме, называемый папой» и т. д., когда описывает его. Ничто так не подходит нашему сану, как чистое учение о спасении; пусть государственные деятели и юристы заботятся об остальном.

В этой части я должен извиниться за две вещи. 1. Что она искалечена отсутствием тех наставлений для принцев, дворян, членов парламента и других магистратов, от чьего долга зависит счастье королевств, церквей и мира. На что я отвечаю: те должны учить их, кого они захотят слушать; в то время как мой разум и опыт запрещают мне, как неприемлемому лицу, говорить с ними без особого приглашения, я могу вынести порицания незнакомцев, которые не знали ни их, ни меня. Я не настолько горд, чтобы ожидать, что люди, стоящие намного выше меня, склонятся читать какие-либо мои наставления; тем более не считаю себя достойным учить их. Каждый может упрекнуть бедного слугу или нищего (это часть их привилегии). Но великие люди не должны быть наставляемы никем, кроме самих себя и тех, кого они желают слушать. По крайней мере, ничто не является долгом, если у человека есть основания полагать, что это принесет гораздо больше вреда, чем пользы. И мое собственное суждение решительно против назойливых, самонадеянных проповедников, которые слишком рвутся вмешиваться в дела своих правителей или их управление, и думают, что Бог посылает их упрекать лиц и вещи, которые им чужды и выше их; и изливают свое недовольство, основываясь на сомнительных слухах или без призвания.

2. И я ожидаю, что меня будут винить и неправильно понимать за то, что я здесь говорю в опровержение «Политических принципов» мастера Ричарда Хукера, а также за мою собственную ссылку на епископа Билсона и других подобных лиц. Но они должны заметить: 1. Что я возражаю не против всего, что содержится в первой и восьмой книгах мастера Хукера, а против принципа, согласно которому народ является источником власти, или что короли получают саму свою должность от него, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Насколько народ имеет в каких-либо странах право избирать лиц, семьи или формы правления, или насколько природа наделяет их собственностью, и каковы последствия этого — я вовсе не касаюсь. 2. И я выбираю мастера Хукера не из зависти к его имени и чести, но признаюсь, что делаю это, чтобы люди действительно знали, чьи это принципы. И если кто-то (безосновательно) усомнится, принадлежат ли те отрывки восьмой (несовершенной) книге, пусть помнят, что суть всего, что я опровергаю, содержится в его первой книге, которая стара и высоко почитаема... вы знаете кем. И я окажу ему честь, а себе — бесчестие, признавшись, что считаю, что подавляющее большинство казуистов и авторов политических трактатов, как папистов, так и протестантов, на его стороне, а на моей — меньшинство: но истина есть истина.

О долге подданных я пишу подробнее, потому что, если они не захотят слушать, я, по крайней мере, могу смело и свободно наставлять их.

Если в последней части пропущены какие-либо полезные казусы совести, то это потому, что я не смог их вспомнить. Прощайте.

ГЛАВА I. ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАВЕДНОГО ЖИТИЯ.

Соломон говорит, Прит. 10:9: «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно». Совершенство и непорочность — это характеристики Иова, Иов 1:1, 8; 2:3. И в Писании быть непорочным или праведным, ходить в непорочности и поступать праведно — это титулы тех, кто угоден Богу. И под непорочностью подразумевается не только искренность, как противоположность лицемерию, но также прямота сердца и жизни, как противоположность извилистости или греху; и это встречается в различных степенях: из которых мы привыкли называть низшую степень, которая является спасительной, именем искренности, а высшую — именем совершенства.

Что касается праведности жизни, я, I. Кратко расскажу вам о некоторых благословениях, которые должны заставить нас всех полюбить ее, и, II. Дам вам некоторые необходимые правила практики.

1. Непорочность сердца и жизни есть верный плод Духа благодати и, следовательно, знак нашего единения со Христом и доказательство нашей угодности Богу. «Щит мой в Боге, спасающем правых сердцем», Пс. 7:11. «Ибо праведен Господь, любит правду; лице Его видит праведника», Пс. 10:7. Это титул, который принимает на Себя Сам Бог; «Благ и праведен Господь», Пс. 24:8. «Чтобы показать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем», Пс. 91:16. И Бог называет Себя Создателем, Наставником, Защитником и Любителем праведных. «Бог сотворил человека правым», Еккл. 7:29. «Ибо знает Господь путь праведных», Пс. 1:6. «Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать», Пс. 24:12. «Он сберегает для праведных спасение; Он — щит для ходящих непорочно», Прит. 2:7.

2. Праведные — это столпы человеческого общества, которые поддерживают истину и справедливость в мире: без них он был бы лишь сборищем лжецов, обманщиков, грабителей и врагов, живущих в постоянном хищничестве и вражде. Не было бы никакого доверия друг к другу, кроме того, к которому людей обязывал бы личный интерес. «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем», Пс. 14:1–2. Поэтому нечестивые, враги мира и разрушители обществ всегда описываются как враги праведных. «Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы в темноте стрелять в правых сердцем. Когда разрушены основания, что сделает праведник?» Пс. 10:2–3. «Смеются над праведным и непорочным», Иов 12:4. «Нечестивые обнажают меч, чтобы сразить идущих прямым путем», Пс. 36:14. И, действительно, именно ради праведных общества сохраняются Богом, как Содом мог бы быть сохранен ради десяти Лотов. По крайней мере, они сами находятся под защитой всемогущества. «Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснений, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему, вода у него не иссякнет. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят земли отдаленные», Ис. 33:15–17. «Праведные будут владеть добром», Прит. 28:10. «Дом беззаконных разорится, а жилище праведных будет процветать», Прит. 14:11.

3. Праведность дарует мир совести, спокойствие и святую безопасность душе. Это было радостью Павла, свидетельством его совести, что «в простоте и богоугодной искренности, а не по плотской мудрости, жили мы в мире», 2 Кор. 1:12. И это было утешением Давида: «Ибо я хранил пути Господни и не был нечестив пред Богом моим; ибо все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал. Я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне. И воздал мне Господь по правде моей... С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним — искренно», 2 Цар. 22:22–26. Да, мира слишком мало; величайшая радость — это удел и самое подобающее состояние праведных. «Радуйтесь о Господе и веселитесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем», Пс. 31:11. «Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить», Пс. 32:1. «Возрадуется праведник о Господе и уповает на Него; и похвалятся все правые сердцем», Пс. 63:11. «Свет сияет для праведника, и веселье — для правых сердцем», Пс. 96:11. Дух, освящающий их, утешит их.

4. Как сами праведные, так и их праведная жизнь и обязанности особенно приятны и угодны Богу, Прит. 15:8. Молитва праведных — Его радость, Пс. 14:2. Поэтому Бог благословляет их обязанности для них, и они утешаются и укрепляются опытом успеха. «Путь Господень — крепость для непорочного, а для делающих беззаконие — гибель», Прит. 10:29. «Не добры ли слова Мои для того, кто ходит прямо?» Мих. 2:7.

5. Никакая плотская политика, никакая мирская мощь, никакая помощь друзей или любые другие человеческие средства не ставят человека в такое безопасное положение, как непорочность сердца и жизни. Ходить непорочно — значит ходить безопасно, потому что такие люди ходят с Богом, и Его путем, и под Его благоволением, и Его обещанием; и если Бог не является для нас достаточной защитой, то ее нет вовсе. «Праведные будут славить имя Твое; правые будут обитать пред лицем Твоим», Пс. 139:14. «Непорочность прямодушных будет руководить ими, а лукавство коварных погубит их. Правда праведного спасет его, а беззаконники будут уловлены в беззаконии своем», Прит. 11:3, 6.

6. Наконец, ошибки и слабости праведных прощаются, и поэтому они, несомненно, будут спасены, Рим. 7:24–25; 8:1. Праведные могут сказать во всех своих слабостях, как Соломон: «Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего принес добровольно все сие», 1 Пар. 29:17. «Господь сделает добро добрым и правым сердцем Своим», Пс. 124:4. Праведные любят Его, Песн. 1:4, и любимы Им. «Он не удержит благ от ходящих в непорочности», Пс. 83:12. Путь к истинному утешению ума человеческого — показать ему его праведность, Иов 33:23. «Ходящий непорочно будет невредим», Прит. 28:18. «Путь правых — уклонение от зла: кто бережет путь свой, тот бережет душу свою», Прит. 16:17. Я закончу Пс. 36:37: «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир».

II. Истинные правила праведной жизни таковы:

1. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен быть абсолютно предан и подчинен Богу: у него должен быть Бог, и истинный Бог, и только один Бог; не только в теории, но в искренности и реальности: у него должен быть Бог, чье слово будет для него абсолютным законом; Бог, который будет повелевать им самим, его временем, его имуществом и всем, что он имеет или может сделать; Бог, чья воля должна быть его волей, и который может делать с ним, что Ему угодно; и который для него больше, чем весь мир; чья любовь удовлетворит его больше, чем жизнь, и чье одобрение является его достаточным поощрением и наградой.

2. Его надежда должна быть возложена на небеса как на единственное счастье его души: он должен искать свою награду и конец всех своих трудов и терпения в другом мире; а не мечтать, подобно лицемеру, о счастье, которое состоит сначала из мирских вещей, а затем из небес, когда он уже не может удерживать мир. Тот, кто не может, кто не отрекается в сердце своем от всего мира ради небесного сокровища и не рискует всем ради обещания лучшего в будущем, и, оставив все, не принимает Христа и вечное счастье как свою долю, не может быть праведным сердцем или жизнью.

3. Он должен иметь непогрешимого учителя (которым является только Христос) и ободрение прощающей благодати, когда он оступается, чтобы он не утонул в отчаянии; и поэтому он должен жить верой в Посредника. И он должен иметь твердый принцип природы, обновленной Духом Христовым.

4. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен иметь верное, справедливое, непогрешимое правило; и должен придерживаться его, и должен испытывать все им; и это — только слово Божие. Учения людей должны цениться как помощь в понимании этого слова; и суждения наших учителей и тех, кто мудрее нас, должны иметь для нас большой авторитет в подчинении Писанию. Но ни ученые, ни благочестивые, ни великие не должны быть нашим правилом наравне со словом Божиим.

5. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен иметь как твердое, так и широкое понимание, чтобы знать вещи истинно такими, какие они есть, и видеть все частности, которые должны быть приняты во внимание во всех случаях, которые он должен определить, и во всех действиях, в которых замешана его честность. 1. Невозможно ходить непорочно в темноте. Рвение заставит вас идти быстро, но совсем не обязательно правильно, если суждение не направляет его. Ошибочное рвение заставит вас творить зло с двойной силой, богохульно приписывая свои грехи Богу, пребывая в нераскаянии и оправдывая свой грех. Это сделало Павла безумным в преследовании церкви. Прит. 15:21: «Глупость — радость для малоумного, а человек разумный идет прямым путем». Никто не может делать хорошо то, чего он не понимает хорошо. Поэтому вы должны учиться и прилагать неустанные усилия для получения знаний; мудрость никогда не вырастала из праздности, хотя самомнение о мудрости нигде не процветает больше. Этот век показал нам, к каким опасным пропастям людей может привести невежественное рвение. 2. И понимание должно быть широким, иначе оно не может быть твердым; когда в действии замешано много частностей, упущение некоторых может испортить дело. Узколобые люди поворачиваются, как флюгер, по ветру времен или каждого искушения; и они редко избегают одного греха, не впадая в другой. Именно благоразумие должно управлять праведной жизнью: а благоразумие видит все, что должно быть увидено, и кладет каждое обстоятельство на весы; из-за отсутствия этого можно натворить много зла, в то время как вы, казалось бы, делаете величайшее добро. «Благоразумный внимателен к пути своему», Прит. 14:15. «Итак, смотрите, поступайте осторожно (на волосок), не как неразумные, но как мудрые».

6. Но поскольку вы возразите, что, увы, немногие даже из праведных обладают умом настолько сильным, чтобы быть пригодными для этого, я добавлю, что тот, кто хочет ходить непорочно, должен в великих существенных частях религии иметь это вышеупомянутое знание, а в остальном, по крайней мере, должен иметь руководство мудрых. И поэтому, 1. Он должен быть мудрым в великих вопросах своего спасения, даже если он слаб в других вещах. 2. И он должен стараться по-настоящему узнать, кто действительно является мудрыми людьми, которые подходят на роль его наставников: и он должен обращаться к таким в случаях совести, как больной человек к своему врачу. Это великая милость — быть настолько мудрым, чтобы отличить мудрого человека от глупца, а советника — от обманщика.

7. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен быть хозяином своих страстей; не бесчувственным, но спокойным и трезвым. Хотя некоторая страсть необходима, чтобы побудить понимание к выполнению своего долга, та, которая является неумеренной, сильно обманывает разум. Люди очень склонны быть уверенными в том, что они страстно воспринимают; и страстные суждения часто ошибочны и всегда должны вызывать подозрение; поскольку чрезвычайно трудно испытывать какую-либо страсть, которая в некоторой степени не извратит наш разум; что является одной из главных причин, почему самые уверенные люди обычно являются самыми ошибающимися и слепыми. Поэтому будьте уверены, когда бы вы ни были оскорблены или когда страсть каким-либо образом вовлечена, установить двойную охрану над своими суждениями.

8. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен не только различать простое добро и зло, но и большее добро и меньшее; ибо большинство грехов в мире состоит в предпочтении меньшего блага большему. Он должен всегда держать весы в руках и сравнивать добро с добром; иначе он сделает себе религию из греха и предпочтет жертву милосердию; и будет препятствовать Евангелию и спасению людей ради церемонии, и нарушит узы любви и верности ради каждого мнения, которое он называет истиной; и будет давать десятину с мяты и тмина, пренебрегая важнейшим в законе. Когда меньшее добро предпочитается большему, это грех и обычный путь грехопадения. Это не является долгом, когда оно несовместимо с большим благом.

9. Он должен всегда иметь сопряженное уважение к заповеди и цели: благо некоторых действий едва ли заметно где-либо, кроме как в заповеди; а другие очевидно хороши из-за блага, к которому они ведут. Мы не должны ни творить зло и нарушать закон, чтобы из этого вышло добро; ни притворяться послушными, чтобы творить зло, как будто Бог дал Свои законы для разрушения церкви или душ людей, а не для назидания.

10. Он должен сохранять единство со вселенской церковью и предпочитать ее интересы интересам любой партии, и не делать ничего, что ведет к ее вреду.

11. Он должен любить ближнего своего, как самого себя, и поступать так, как хотел бы, чтобы поступали с ним, и любить своих врагов и прощать обиды; и переносить их клевету, как свою собственную.

12. Он должен быть беспристрастным и не терять своего суждения и милосердия в мнении или интересах партии или секты: не думать, что все правильно, что поддерживается или делается теми, кто ему больше нравится; и не все неправильно, что поддерживается или делается теми, кто является его противниками. Но судить о словах и делах тех, кто против него, так, как если бы они были сказаны или сделаны теми, кто на его стороне: иначе он будет жить в клевете, злословии и грубой неправедности.

13. Он должен быть осмотрителен в суждении о вещах и людях; не быть опрометчивым или поспешным в вере слухам или принятии мнений; не судить об истинах по первому впечатлению, но искать обнаженное свидетельство: не судить о людях по предрассудкам, славе и общим разговорам.

14. Он должен быть готов принять и повиноваться истине по самой дорогой цене, особенно ценой усердного изучения и самоотреченной жизни; не принимая за истину все, что дорого стоит людям, но и не думая, что истину действительно можно переоценить.

15. Он должен быть смиренным и сомневающимся в себе, и приходить в школу Христа как маленький ребенок; и не иметь гордого преувеличения себя и своего собственного понимания. Гордые и эгоистичные люди слепы и упрямы, и обычно имеют какие-то свои мнения или интересы, которые противоречат долгу и благу других людей.

16. Он должен смотреть на потомство, а не только на настоящее время или век; и на другие народы, а не только на страну, где он живет. Многие вещи кажутся необходимыми для какой-то текущей нужды или работы, которую мы хотели бы сделать (что в следующем веке может иметь пагубные последствия); особенно в церковных и политических профессиях, заветах и предписаниях, мы должны смотреть дальше наших текущих нужд. И многие вещи кажутся необходимыми для местного, узкого интереса, которые те, кто находится на расстоянии, будут оценивать иначе.

17. Тот, кто хочет ходить непорочно, должен быть способен вынести неудовольствие всего мира, когда того требуют интересы истины; да, быть отвергнутым самими учеными и добрыми людьми; и считать благосклонность человека не лучше, чем она есть; не презирать ее как средство к какому-либо благу, но быть выше ее в отношении своего собственного интереса. Не то чтобы непорочность обычно делала человека презираемым праведными; но она может привести его под их порицание в некоторых частях, которые обычно не принимаются или не понимаются как исходящие от Бога.

18. Он должен сделать большой частью работы своей жизни умерщвление всех тех плотских желаний, которые чувственные люди делают своей работой и счастьем удовлетворять; чтобы аппетит, чувства, похоть и своеволие не были постоянными извратителями его жизни; как глупец при водянке стремится удовлетворить свою жажду, а мудрый человек — вылечить ее.

19. Он должен жить жизнью постоянной и искусной бдительности, осознавая себя в постоянной опасности; и зная свои частные пороки, искушения и средства защиты. Он должен иметь нежную совесть и держаться как можно дальше от искушения, и остерегаться ненужных приближений или приятных мыслей о грехе. О, какие сильные решения, какие здравые знания преодолели близкие приманки чувственности (еда, питье, похоть и удовольствия)! Никогда не думайте, что вы в безопасности среди близких искушений и возможностей грешить.

20. Живите как те, кто идет в могилу; умирайте ежедневно и смотрите на этот мир так, как если бы вы смотрели на него из мира, в который вы идете. Пусть вера так же постоянно созерцает мир невидимый, как ваш глаз видит этот. Смерть и вечность делают людей мудрыми: мы легко признаем и раскаиваемся во многих вещах, когда приходим умирать, в чем никакие советы или проповеди не могли заставить нас покаянно признаться раньше. Смерть ответит на тысячу возражений и искушений и докажет, что многие суетности являются грехом, которые, как вы думали, проповедник не доказал: умирающих людей не тянет к пьянству, скверне или трате времени на игры; их не льстят до глупости чувственные приманки; и они тогда не боятся лица или угроз преследователей. Поскольку именно из другого мира мы должны черпать мотивы, так же и защиту праведной жизни. И о, счастливы те, кто верно практикует эти правила непорочности!

Хотя я придерживаюсь мнения, что гораздо большая часть учения о политике или гражданском управлении принадлежит богословию, чем понимают те люди, которые делают королей и законы чисто человеческими созданиями, все же, чтобы избавить моего читателя от страха, что я буду вмешиваться в дела, которые не относятся к моему призванию, и мою книгу от этого упрека, я пропущу все эти пункты, о которых иначе я бы рассуждал как о полезных для практики в управлении и повиновении. 1. О человеке как существе общественном, о сообществах и обществах, о причинах их возникновения, об их истоках и обязательствах членов. 2. О городе и гражданственности. 3. О республике в целом. (1.) Об ее установлении, (2.) Об ее конституции и ее частях. (3.) Об ее видах. (4.) О различии между ней, 1. И сообществом в целом. 2. Семьей. 3. Деревней. 4. Городом. 5. Церковью. 6. Случайной встречей. (5.) Об ее администрациях. (6.) О связи между Божьим правлением и человеческим, и Божьим законом и человеческим, и об их различии; и между человеческим судом и Божьим судом. Нет, я не только доставлю вам удовольствие, пропустив это и многое другое в теории, но также и в практической части я пропущу: 1. Наставления для верховных правителей. 2. И для низших магистратов по отношению к Богу, их начальникам и народу. 3. И определение вопроса: насколько магистраты имеют отношение к делам религии? Будь они христианами или язычниками? 4. Насколько они должны предоставлять или не предоставлять свободу совести (как это называется), т. е. суждения, исповедания и практики в делах религии; с другими подобными вопросами, относящимися к управлению: и все споры о титулах и верховенстве, сохранениях, конфискациях, упадках, опасностях, средствах правовой защиты и восстановлениях, которые принадлежат либо политикам, либо юристам, либо богословам; все это я опускаю, за исключением того, что я рискну оставить несколько кратких памяток гражданским правителям (вместо наставлений) для обеспечения интересов Христа, церкви и спасения людей; все же заверяя читателя, что я опускаю все это не из какого-либо презрения к предмету, или к магистратуре, или как если бы я считал их недостойными всех наших молитв и помощи, или считал их должность малозначимой для благополучия мира и церкви; но по тем причинам, которые могут знать все, кто знает меня и правительство, при котором мы живем, и которые я не должен рассказывать другим.

[1] Пс. 72:25; 62:4; 1 Кор. 4:3–4; Фил. 3:8–9, 18–19; Пс. 4:8–9; Лк. 12:4; Мф. 6:1–3.

[2] Лк. 14:26–27, 33–34; 18:22; Мф. 6:19–20; 1 Ин. 2:15; Фил. 3:18, 21.

[3] Ин. 12:16; 15:1 и сл.; 3:5–6; Рим. 8:8–9.

[4] 2 Тим. 3:15; Ис. 8:20; 1 Фес. 5:12; Ис. 33:21; Иак. 4:12; Евр. 8:10, 16; Неем. 9:13–14; Пс. 18:8; 118:1–3.

[5] Прит. 1:5; 10:23; 17:27; 3:4; Пс. 110:10; Еф. 1:10; Деян. 26:18; Кол. 1:9; 2:2; 2 Тим. 2:7; 1 Кор. 14:5, 20.

[6] Лк. 24:45; Мф. 15:16; Еф. 5:17; 1 Тим. 1:7; Прит. 8:5; Ин. 12:40; 2 Пет. 2:12; Рим. 3:11; Мф. 13:19, 23; Ис. 52:13; Ос. 14:10; Прит. 14:15, 18; 18:15; 22:3; 8:12; Еф. 5:15; Пс. 100:2.

[7] Пс. 118:98; Прит. 1:6–8; 12:15, 18; 13:1, 14, 20; 15:2, 7, 12, 31; 22:17; 25:12; Еккл. 12:11; Дан. 12:3, 10; Мф. 24:45; Пс. 36:30; Еккл. 2:13; Ис. 33:6; Мф. 12:42; Лк. 1:17; 21:15; Деян. 6:3; 2 Пет. 3:15; Мал. 2:6–7; 1 Фес. 5:12–13; Евр. 13:7, 17; Тит. 1:9, 13; 2:1, 8; 2 Тим. 4:3.

[8] Прит. 14:29; Кол. 3:8.

[9] Мф. 9:13; 12:7; Пс. 39:7; 50:18; 1 Цар. 15:22.

[10] 2 Кор. 10:8; 13:10; Рим. 15:2; 14:9; 1 Кор. 14:26; 2 Кор. 12:19; Рим. 3:8.

[11] Еф. 4:12 и сл.; 1 Кор. 12.

[12] Мф. 22:39; 5:43–44; 7:12.

[13] Иак. 3:15–18; Гал. 2:13–14; Втор. 25:16; 1 Кор. 6:9.

[14] Мф. 7:1–2; Ин. 7:24; Рим. 14:10, 13; 1 Пет. 1:17.

[15] Лк. 14:26, 33; 12:4; Прит. 23:23.

[16] Мф. 18:3; Прит. 26:12, 16; 28:11; 1 Кор. 3:18; Прит. 3:7.

[17] Суд. 8:27; 1 Кор. 7:35; 3 Цар. 14:16; 15:26; Втор. 29:22; Исх. 12:26; Нав. 4:6, 22; 22:24–25.

[18] 1 Кор. 4:3–4; Ин. 5:44; Лк. 14:26; Гал. 2:13–14; Деян. 11:2–3.

[19] Кол. 3:4–5; Рим. 6:1 и сл.; 13:12–13; 8:13.

[20] Мф. 24:42; 25:13; Мк. 13:37; 1 Фес. 5:6; 1 Пет. 4:7; 1 Кор. 16:15; Мф. 6:13; 26:41.

[21] Еккл. 7:2–6; 2 Кор. 4:16; 5:1, 7–8; Лк. 12:17–20; 16:20 и сл.; Мф. 25:3–8; Деян. 7:56, 60.

[22] У иудеев было одно и то же быть юристом и богословом; но не юристом и священником.

ГЛАВА II. ПАМЯТКИ ГРАЖДАНСКИМ ПРАВИТЕЛЯМ ДЛЯ ИНТЕРЕСОВ ХРИСТА, ЦЕРКВИ И СПАСЕНИЯ ЛЮДЕЙ.

Пам. I. Помните, что ваша власть от Бога, а значит, для Бога, а не против Бога, Рим. 13:2–4. Вы — Его служители и не можете иметь никакой власти, если она не дана вам свыше, Ин. 19:11. Помните поэтому, что, как констебли являются вашими офицерами и подданными, так и вы — офицеры и подданные Бога и Искупителя; и вы бесконечно ниже Его, чем самый низкий подданный ниже вас; и что вы обязаны Ему большим послушанием, чем то, которое может причитаться вам; и поэтому должны изучать Его законы (в природе и Писании) и сделать их своим ежедневным размышлением и радостью, Нав. 1:3–5; Пс. 1:2–3; Втор. 17:18–20. И помните, какой строгий суд вы должны пройти, когда будете давать отчет о своем управлении, и чем больше были ваши достоинства и милости, если они злоупотреблены нечестием, тем больше будет ваше наказание, Лк. 16:2; 12:48.

Пам. II. Помните поэтому и следите внимательно, чтобы вы никогда не признавали и не поддерживали никакой интерес, который противоречит воле или интересам Христа; и чтобы вы никогда не ссорились с Его интересами или Его установлениями; и чтобы никакое искушение никогда не убедило вас, что интересы Христа, Евангелия и церкви являются враждебными вам или против ваших реальных интересов; и чтобы вы не питали подозрений против них: но смотрите, чтобы вы посвятили себя и свою власть полностью Его воле и служению, и сделали все свои интересы подчиненными Ему, как они стоят в реальной зависимости от Него.

Пам. III. Помните, что, под Богом, ваша цель — общее благо; поэтому не желайте ничего для себя и не делайте ничего для других, что действительно противоречит вашей цели.

Пам. IV. Помните поэтому, что все ваши законы должны быть лишь подчинены законам Божьим, чтобы способствовать послушанию им со стороны ваших подданных, и никогда не должны быть ни противоречащими им, ни равнозначными, ни независимыми от них; но как подзаконные акты корпораций по отношению к законам и воле суверенной власти, которые черпают из них всю свою жизнь и силу.

Пам. V. Пусть никто не убеждает вас, что вы — такие земные животные, которые не имеют ничего общего с небесными заботами ваших подданных; ибо если люди однажды подумают, что цель вашей должности — только телесное процветание народа, а цель служения — благо их душ, это искусит их предпочесть служителя вам, как они предпочитают свои души своим телам; и те, кого учат презирать эти земные вещи, будут готовы думать, что они должны презирать вашу должность; видя, что никакие средства, как таковые, не могут быть лучше цели. Нет такого понятия, как временное счастье для любого народа, кроме того, что ведет к счастью их душ; и должно быть измерено этим, и отсюда оценено. Хотя служители более непосредственно заняты душой, ваша должность в конечном счете предназначена для счастья душ, так же как и их; хотя телесные вещи (награды или наказания) являются средствами, с помощью которых вы можете способствовать этому; во что служители, как таковые, не могут вмешиваться. Поэтому вы — custodes utriusque tabulæ (стражи обеих скрижалей), и должны направить силу всего своего управления на спасение душ людей. И что касается возражения от языческих правителей, различайте должность и способность осуществлять ее: должность состоит, 1. В обязательстве исполнять долг; 2. И в полномочиях делать это. И то, и другое языческий правитель имеет (иначе упущение было бы долгом, а не грехом). Но именно способности исполнять долг своего места язычнику не хватает; и ему не хватает ее виновно; и поэтому упущение — это его грех; точно так же, как грех недостаточно квалифицированного служителя в том, что он не проповедует. Ибо вопрос того же рода и будет иметь то же решение: обязан ли проповедовать невежественный служитель, который неспособен или еретичен? Это способности ему не хватает, а не полномочий или обязательств, если он действительно является служителем; но он обязан в этом порядке, сначала получить способности, а затем проповедовать: так же и в настоящем случае.

Пам. VI. Поощряйте и укрепляйте ученое, святое, самоотреченное, серьезное, трудолюбивое служение; зная, что тот же Господь уполномочил их в установлении их должности, который установил вашу; и что именно такие люди подходят для работы, для которой была назначена их должность; и что души драгоценны; и те, кто является проводниками и врачами душ, никогда не могут быть слишком хорошо оснащены или слишком прилежны. И церковь нигде на земле не процветала, кроме как в процветании способностей, святости и усердия своих пастырей: Бог всегда созидал через таких, а дьявол разрушал, разрушая таких.

Пам. VII. Помните, что люди, которые серьезно религиозны, которые любят, поклоняются и повинуются Господу всем своим сердцем, являются лучшими из ваших подданных и честью ваших владений: смотрите поэтому, чтобы серьезное благочестие везде поощрялось, и чтобы нечестивая и невежественная чернь никогда не поощрялась в своей вражде и противодействии ему: и чтобы истинный фанатизм, лицемерие и раскол были так благоразумно осуждаемы и подавляемы, чтобы никто не имел поощрения выступать против благочестия под клеветой или предлогом таких имен. Если христианство лучше язычества, то те христиане должны быть поддержаны, которые идут дальше в святости, милосердии и справедливости, чем язычники, а не те, кто не идет дальше (кроме мнений и формальностей), чем Катон, Платон или Сократ. Если бы вся религия была обманом, ее следовало бы изгнать, а атеизм исповедовать, и люди признали бы себя лишь скотами. Но если есть Бог, должна быть религия; и если мы должны быть религиозными, мы должны, конечно, быть такими серьезно, а не в лицемерии и шутке. Поскольку это не такая маленькая, презренная вещь, чтобы превращаться в притворное комплиментство.

Пам. VIII. Стремитесь к единству и согласию всех церквей и христиан, которые находятся под вашим управлением, и это на тех условиях, в которых все церкви Христа когда-то были объединены; то есть: в Священном Писании неявно, как в общем правиле; в древних символах веры явно, как в сумме наших credenda (того, во что верим); и в молитве Господней, как в кратком изложении наших expetenda (того, чего желаем); и в десятисловии, как в кратком изложении наших agenda (того, что должны делать); предполагая, что мы живем в мирном послушании нашим правителям, чьи законы должны управлять нами не только в гражданских делах, но и в упорядочении тех обстоятельств поклонения и дисциплины, которые Бог оставил на их усмотрение.

Пам. IX. Пусть все в поклонении Богу делается для назидания, благопристойно и по чину, и пусть тело почитает Бога, так же как и душа; но все же смотрите, чтобы украшения или одежды религии никогда не использовались против сути; но чтобы святость, единство, милосердие и мир всегда имели приоритет.

Пам. X. Пусть страх согрешить против Бога лелеется во всех, и пусть будет нежность к тем, кто чрезмерно щепетилен и боязлив в некоторых меньших вещах: и пусть дела не упорядочиваются так, чтобы это больше всего способствовало преимуществу развращенной совести, которая осмеливается говорить или делать что угодно ради своих плотских целей. Ибо они наиболее верны своим правителям, кто наиболее верен своему Богу; и когда человек боится гнева Божьего и ада, жаль, что его нужно слишком рьяно подгонять. Недобросовестные люди будут верны своим правителям не дольше, чем это служит их интересам; поэтому добросовестность должна поощряться.

Пам. XI. Если духовенство или наиболее религиозные люди согрешат, пусть их наказание будет таким, которое падает только на них самих и не достигает Христа, ни Евангелия, ни церкви. Не наказывайте Христа за ошибки Его слуг, ни Евангелие за тех, кто грешит против него; ни души людей за ошибки их пастырей; но смотрите, чтобы интересы Христа и души людей были всегда защищены.

Пам. XII. Если разногласия юристов или государственных деятелей создают фракции в государстве, пусть вина не возлагается на религию, хотя некоторые богословы впадают в ту или иную фракцию. Когда различие не в богословии, а в юридических делах, не вините религию за то, к чему она не имеет отношения: и бодрствуйте против сатаны, который всегда трудится, чтобы гражданские фракции или разногласия вели к бесчестию религии и ущербу для церкви и Евангелия.

Примечание XIII. Считайте тех, кто алчен, честолюбив или эгоистичен и ищет повышения, наименее пригодными для того, чтобы с ними советоваться в делах религии, и наименее пригодными для того, чтобы вверять им попечение о душах. И пусть смиренные, умерщвляющие плоть, самоотверженные мужи будут избраны как более пригодные пастыри для церквей.

Примечание XIV. Не принимайте сторону какой-либо фракции сварливых пастырей в ущерб остальным, когда разногласия касаются терпимых вещей; но лучше побуждайте их к единству на условиях уступчивости и снисхождения: ибо иначе этому не будет конца; но фракция, которую вы поддержите, расколется на еще большие фракции, и церковь понесет урон от потери угнетенной стороны, и еще больший — от разделения. Какую плачевную работу совершили распри епископов в церквях во все века, начиная с первохристианских времен, вся история провозглашает слишком открыто. И легко заметить, как много может сделать святой, благоразумный, миролюбивый правитель для поддержания мира между ними, больше, чем будет сделано, если их собственную неистовость оставить без ограничений; особенно если он держит меч в своей руке, а не доверяет его рукам церковников, особенно одной фракции, для угнетения остальных. [29]

Примечание XV. Не верьте обвинениям, которые выдвигаются против верных служителей Христа, пока они не доказаны; и не судите их или любого из Его слуг по донесениям противников, пока они не высказались сами; ибо всеобщее развращение падшей природы вовлекает всех нечестивых в такую вражду против святости, что от нечестивых и злобных уст не стоит ожидать правды или праведности в отношении любого святого дела или лица. И если такие люди находят лишь радушие и поощрение, их злоба будет возрастать, а их клевета станет наглой; таков смысл Притч 29:12: «Если правитель слушает ложные слова, то и все служащие у него нечестивы». Пример Саула и Доика был бы обычным делом, если бы правители только прислушивались к таким клеветникам. [30]

Примечание XVI. Когда дело сомнительно в отношении применения наказаний и строгостей к сомневающимся в вопросах религии, помните свои общие наставления и смотрите, какое влияние они должны оказывать на такие частные случаи; например, что сама работа и цель вашей должности состоят в том, чтобы под вашим правлением люди могли жить тихо и безмятежно во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:2). И что правители страшны не для добрых дел, но для злых; и для похвалы делающим добро; и что они суть Божий слуги, вам на добро; и отмстители, совершающие наказание над делающими зло (Рим. 13:3, 4). И помните об опасности преследования, как описано в Мф. 18:6, 10, 14; 1 Фес. 2:15, 16; 2 Пар. 36:14–17. И что сомневающийся в вещах безразличных осуждается, если делает их, потому что делает не по вере (Рим. 14:23). И помните, кого и что прощает и терпит Сам Бог. И всегда отличайте немощи серьезных, совестливых христиан от нечестия бессовестных и нечестивых людей. Однако не оправдывайте нечестие никого из-за его лицемерного исповедания религии. [31]

Примечание XVII. Помните, что вы должны быть примером святости для народа; и избегайте всех тех грехов, которых вы хотели бы, чтобы они избегали, и будьте выдающимися во всех тех добродетелях, которые вы хотели бы им внушить. [32] Это необходимо не только для счастья тех, кто под вашим началом, но также и для спасения вас самих. Как Павел говорит Тимофею: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16). [33] Так могу сказать и я правителям: вникайте в себя и в управление, и продолжайте в этом; ибо, делая так, вы спасете себя и тех, кем управляете. Те, кто добры, скорее сделают добро; но нечестивые будут поступать нечестиво (Дан. 12:10).

Главные средства для правителей, чтобы стать такими святыми и достойными подражания, суть: 1. Внимать учению и совету слова Господня и размышлять о нем день и ночь (Нав. 1:3, 4; Втор. 17:18–20). И иметь верных, святых и самоотверженных учителей (2 Пар. 20:20). 2. Остерегаться общества и советов нечестивых. «Удали нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою» (Притч. 25:4, 5). 3. Наиболее тщательно бодрствовать против особых искушений их высокого положения, особенно против чувственности и гордыни, и предпочтения своей собственной чести, интересов и воли чести, интересам и воле Иисуса Христа. «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят рано! Блаженна ты, земля, когда царь твой из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пьянства!» (Еккл. 10:16, 17). «Мерзость для царей — дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол» (Притч. 16:12). 4. Всегда помнить о цели святости. Как это верный путь к славе в будущем и к тому, чтобы оставить добрую и славную память на земле; тогда как нечестие — это верный путь к позору на земле и вечным мукам! [34]

Примечание XVIII. Правители не должны довольствоваться тем, чтобы творить добро дома и быть радостью и благословением для своих подданных; но должны также стремиться к содействию вере, святости и согласию во всех церквях мира; и использовать свои интересы у правителей и государств посредством дружественных связей и договоров для этих целей; чтобы они могли быть благословением в максимально возможной степени. Как Константин ходатайствовал перед персидским царем, чтобы тот воздержался от преследования христиан в своих владениях [35] и т. д. Но я не осмелюсь говорить далее своим начальникам; в золотой век эти памятные записки будут исполняться.

Я лишь приложу образ доброго и злого правителя по Эразму, приведенный Альстедием в «Энциклопедии», кн. XXIII, «Политика», гл. 3, стр. 173, 174.

Образ доброго правителя по Эразму.

«Если вы хотите нарисовать портрет доброго правителя, изобразите некое небесное существо, более похожее на Бога, чем на человека; совершенное во всех добродетелях; данное для блага всех; да, посланное с небес для облегчения дел смертных людей; которое, будучи (oculatissimum) всевидящим, присматривает за всем! Для которого нет ничего более важного, ничего более дорогого, чем общее благо; которое питает более чем отеческую привязанность ко всем. Для которого жизнь каждого дороже собственной; которое день и ночь не делает и не стремится ни к чему иному, как только к тому, чтобы всем было хорошо; которое имеет награды наготове для всех добрых; и прощение для плохих, если только они встанут на лучший путь; которое так искренне желает заслужить признательность своих подданных, что, если потребуется, не замедлит сохранить их безопасность ценой собственной опасности; которое считает пользу своей страны своей собственной выгодой; которое всегда бодрствует, чтобы другие могли спать спокойно; которое не оставляет себе спокойного досуга, чтобы его страна могла жить в спокойном досуге, или мире; которое изнуряет себя постоянными заботами, чтобы его подданные могли наслаждаться спокойствием. В заключение, от чьей добродетели зависит общественное счастье».

Образ злого правителя. Там же.

«Если вы хотите выставить напоказ злого правителя, вы должны нарисовать некоего дикого, ужасного зверя, состоящего из таких чудовищ, как дракон, волк, лев, гадюка, медведь и т. д., вооруженного со всех сторон, с шестью сотнями глаз; зубастого со всех сторон; ужасного со всех сторон; с крючковатыми когтями; с ненасытным чревом; питающегося человеческими внутренностями; пьяного человеческой кровью; который караулит, чтобы поживиться жизнями и состояниями всех людей; обременительного для всех, но особенно для добрых; роковое зло для мира; которое все проклинают и ненавидят, кто желает добра обществу; которое невозможно ни терпеть из-за его жестокости, ни устранить без великого бедствия для мира, потому что нечестие вооружено стражей и богатством».

[23] Цель, к которой царь должен стремиться прежде всего в себе и в подданных, есть вечное блаженство, которое состоит в видении Бога. И поскольку это видение есть совершеннейшее благо, оно должно более всего побуждать царя и любого господина к тому, чтобы подданные достигли этой цели. Книга о правлении государей, приписываемая Фоме, Гроций о власти верховной власти, стр. 9. Даже Аристотель мог сказать (Политика, VII, гл. 1, 2) с той же целью, что активная и созерцательная жизнь каждого человека есть цель правления, а не только общественный мир; и что лучшая жизнь — та, которая больше всего способствует нашему размышлению о Боге, а худшая — та, которая отвлекает нас от размышления о Нем и поклонения Ему. См. Гроций о власти верховной власти, стр. 10. Как много несправедливого может быть совершено, чего никто не может порицать. Цицерон о пределах. Прочтите «Наставления о политике» Плутарха и о том, что правителями должны быть старцы.

[24] Часто читайте Псалмы 2 и 101.

[25] Прочтите Билсона о подданных, стр. 129 до конца второй части, особенно стр. 140–142. Законы Карла Великого. И Гроций о власти верховной власти в делах священных, гл. 1 и далее по всему тексту.

[26] Юлий Капитолин говорит об Антонинах, что они не позволяли приветствовать себя грязным людям. А Лампридий об Александре Севере, что он не допускал к приветствию никого, кроме честных людей с доброй репутацией. И приказал глашатаем объявить, чтобы никто не приветствовал принца, кто знает себя вором, дабы, будучи однажды обнаруженным, не подвергнуться смертной казни. Прочтите Себастьяна Фоксия об установлении царства и царя. Даже Крез, Дионисий и Юлиан были щедры к философам и жаждали их общения. Истинное счастье государства в том, чтобы оно любило Бога и было любимо Богом; чтобы оно признавало Его своим царем, а себя — Его народом. Августин о Граде Божьем, кн. V, гл. 14.

[27] Августин, письмо к Бонифацию. Все цари, которые не запретили и не искоренили то, что было установлено против заповедей Божьих, порицаются. Те, кто запретил и искоренил, восхваляются сверх заслуг других.

[28] Когда Гунерих, арианский король вандалов, решил изгнать, заключить в тюрьму и иным образом преследовать православных епископов и пастырей, он сначала испытывал их угрозами и различными жестокостями, а затем назначил публичный диспут; где его епископы и чиновники, не имея лучшего предлога, жестоко избивали народ и пастырей, а затем лживо говорили королю, что те избегали спора из-за шума и криков. И наконец, он созывает всех пастырей, собравшихся для диспута, и, чтобы заманить их в ловушку, налагает на них клятву, что после смерти короля они примут его сына своим королем; и что они не будут посылать никаких писем за море. Эта клятва разделила православных между собой. Ибо одна часть епископов и пастырей сказала: «Если мы откажемся от законной клятвы, наш народ скажет, что мы оставляем его, и распад церквей будет вменен нам». Другая часть, осознав ловушку, была вынуждена сослаться на повеление Христа: «Не клянись вовсе». Король, разделив их, и чиновники взяли все их имена, отправляет их всех в тюрьму. Тем, кто принес клятву, они сказали: «Поскольку вопреки повелению Евангелия вы хотели клясться, вы больше не увидите своих городов и церквей, но будете отправлены в деревню возделывать землю; но так, чтобы вы не смели петь псалмы, или молиться, или носить книгу, или крестить, или рукополагать, или отпускать грехи». Тем, кто отказался от клятвы, они сказали: «Поскольку вы не желали правления сына короля и поэтому отказались от клятвы, вы будете сосланы на остров Корсика рубить лес для кораблей». Виктор Утикский, стр. (у меня) 456, 457. Генерал иезуитов из чрезмерной любви к абсолютной власти допускает доносы в свои архивы и верит им, не выслушав того, кого обвиняют: этот род несправедливости порицается даже язычниками. В управлении он делает себя похожим не на добрых королей, которые высоко ценили сенат, но предпочитает подражать тиранам, например, Тарквинию Гордому, который прежде всего старался ослабить число и авторитет сената, чтобы все делать по своей прихоти; точно так же генерал со своими помощниками ненавидит генеральные синоды и делает все, чтобы такие собрания не учреждались, перед которыми ему пришлось бы отчитываться о содеянном. Генерал иезуитов при выборе чиновников не заботится о том, каковы таланты или выдающиеся дарования каждого, но насколько хорошо он сообразуется с ним или с его провинциалом. Это причина, почему на должности ставятся люди низкие и ничтожные душой, которые позволяют вести себя начальству, как деревяшка, движимая чужими нитями. Мариана о реформе иезуитов, гл. 13, 15, 16, 18. В «Тайны иезуитов», стр. 131, 132. Пересказано в «Апологии» Жиральди. Нет такого общества разбойников, в котором справедливость имела бы больше места, чем в нашем обществе и т. д., где не только знание и невежество равны, но даже знание является препятствием для того, чтобы получить награды, должные по человеческому и божественному праву. Мариана, афоризмы 84, гл. 12 и т. д. 14. 89. Афоризмы 87 и т. д. Остальное стоит прочитать как предостережение от иезуита правителям государства и церкви. Афоризм 80, гл. 11. Начальники нашего общества — люди, недостойные занимать должности, так как генерал боится и хочет устранить тех, чьи добродетели выдающиеся. Добрые для него подозрительнее злых. Это и многое другое говорит Мариана, девяностошестилетний иезуит, ученый в еврейском, халдейском, сирийском, греческом и латинском языках, из его собственного общества.

[29] Лампридий относит это к добрым делам Александра Маммея Севера. Иудеям сохранил привилегии; христиан позволил быть. Ибо в то время епископы, пресвитеры и клирики ариан свирепствовали более жестоко, чем король и вандалы. Там же, стр. 468.

[30] Первая обязанность справедливости — чтобы никто никому не вредил, если не спровоцирован обидой. Цицерон. Притч. 22:7; 28:16; Пс. 118:23; Притч. 25:2. См. письма М. Цицерона к брату.

[31] Кто наложит на меня необходимость верить в то, во что я не хочу, или не верить в то, во что хочу. Лактанций, кн. 5, гл. 13.

[32] Лаэрт в «Солоне» приводит одно из его изречений: «Правитель народа должен сначала наставить себя, а потом народ: если князья и старшие будут жить по законам, каждое государство сможет править наилучшим образом», стр. 31.

[33] Или проводи свое время в них. Д-р Хаммонд.

[34] Лк. 18:22, 24; Втор. 17:20; Притч. 29:14; 22:29; 16:13; 31:3, 4; 2 Пар. 32:25; 20:16; Иез. 28:2, 5, 17; Лк. 12:19, 20; 16:19, 20, 25. Печальное наблюдение Акосты, кн. V, гл. 9, стр. 474: «И на самом деле, по верному наблюдению, те народы индейцев придерживались большего числа и более тяжких видов дьявольского суеверия, в которых власть и опытность царей и государства наиболее процветали. Напротив, у тех, кто имел более скромную судьбу и менее приспособленную к государству, идолопоклонство гораздо реже: до такой степени, что некоторые утверждают как несомненный факт, что некоторые народы индейцев свободны от всякой религии идолов». От авторов, заслуживающих доверия, помимо бесчисленных других, извлекается эта главная польза: что ничто другое так не воспламеняет души добрых королей к совершению дел, достойных похвалы, или не сдерживает и не обуздывает страсти тиранов, как осознание того, что вся их жизнь вскоре будет представлена на театре всего мира, более того, всех веков. И что бы они сейчас ни творили втайне, или ни прикрывали напускным блеском, или ни заставляли скрывать страхом, — все это, будучи скорее правдой, чем неизвестностью, вскоре будет выведено на самый ясный свет перед глазами всех: чему теперь свободное от страха и надежды потомство, не испорченное никаким пристрастием, с великим согласием будет аплодировать за добрые дела, а с равной свободой отвергнет и освищет противоположное. Эразм, предисловие к Светонию.

[35] Евсевий в «Жизни Константина».

ГЛАВА III. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ПОДДАННЫХ ОТНОСИТЕЛЬНО ИХ ДОЛГА ПЕРЕД ПРАВИТЕЛЯМИ.

Поскольку теперь мне предстоит говорить об обязанностях, которые я должен исполнять, и обращаться к людям моего собственного ранга, я сделаю это с большей свободой, уверенностью и ожиданием внимания и исполнения.

Наставление I. Хотя я пропущу большую часть теории и особенно спорных моментов в политике и не стану претендовать на роль юриста, я должен посоветовать вам понимать причину, природу и цель правления настолько, насколько это необходимо для руководства в вашем послушании и для защиты от всех искушений к мятежу. Особенно остерегайтесь тех заблуждений, которые смешивают суверенитет и подчинение и которые вводят народ в заблуждение мыслью, что они являются источником власти и могут вверять ее, как им угодно; и призывать своих правителей к ответу, и лишать их прав, и отзывать свое доверие и т. д. Не для того, чтобы льстить королям, но чтобы воздать Богу должное, я предостерегу вас против этих заблуждений популярности. И сначала я кратко изложу истину, а затем отвечу на некоторые из главных возражений.

Положение I. То, что правление в общем виде (in genere) и послушание ему существуют, определено самой природой, Богом природы, сделавшим человека существом общественным, а каждого человека — недостаточным для самого себя, и сделавшим республики необходимыми для благополучия и безопасности индивидов, а правление — необходимым для этих республик. [36] Это, следовательно, не оставлено на волю народа; хотя можно представить некоторые редкие случаи, в которых некоторые отдельные лица могут жить вне государства и не быть обязанными жить под гражданским правлением; однако это исключение лишь подтверждает общее правило: точно так же, как все люди обычно обязаны жить в общении с какой-то конкретной церковью и знать своего пастора, хотя некоторые могут быть исключены, как послы, путешественники, моряки, солдаты, изгнанники и т. д. Так и здесь, обязательство жить под правлением лежит на большинстве людей в мире, хотя некоторые могут быть исключены.

Положение II. Правители, следовательно, являются Божьими служителями, поставленными под Его началом в Его царстве, поскольку Он является всеобщим, абсолютным Сувереном мира; и они получают свою власть от Бога, Который есть единственный источник власти. Не только их сила — от Его силы, но и их авторитет или правящая власть (которая есть право управления — jus regendi) — от Его верховной власти; как мэры и бейлифы в корпорациях получают свою власть от короля. Рим. 13:1–3: «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены».

Положение III. Эта правящая власть в общем виде (in genere) — не пустое имя, но в самом установлении содержит в себе те вещи, которые материально абсолютно необходимы для цели правления.

Положение IV. Однако Бог оставил то, что обычно называют спецификацией правления, и некоторые низшие части материи и способа осуществления — неопределенными; как и отдельных лиц или семьи, которые будут править. Поэтому именно в этих трех вещах сообщества проявляют свое участие. 1. Будет ли суверенитет в одном, или двух, или десяти, или скольких угодно, и как он будет разделен для осуществления — Бог не определил. 2. Также Он не определил в каждой частности, будет ли власть распространяться на то, или это, или другое, или нет? И будет ли она осуществляться так или иначе, постоянными судами или временными судьями и т. д. 3. Также Он не назвал лицо или семью, которые будут править. [37]

Положение V. Хотя эти вещи в конституции определяются явным или подразумеваемым договором или согласием между правителем и сообществом, однако ни одним из этих трех нельзя сказать, что народ истинно и правильно дает правителю его власть правления. Не первым и не последним; ибо оба они лишь определяют, кто будет получателем этой власти; один или несколько, и кто именно. Не вторым, ибо это лишь ограничение, или связывание, или регулирование правящей власти, чтобы она не осуществлялась им во вред; ограничение и регулирование их власти — это не дарование им власти. Народ, обладая силой, не может быть управляем против своей согласной воли: и поэтому, если они заключают договор со своими правителями, что ими будут управлять так-то и так-то, или никак иначе, это не значит давать им власть. Однако собственность у них есть, и в этом они могут быть дарителями. Таким образом, это ограничение, или регулирование, и выбор формы, и лиц, и дарование своей собственности — это все, что они могут делать. И выбор семьи или лица вовсе не является дарованием власти. Они лишь необходимое условие (sine quibus non) для этого; они лишь открывают дверь, чтобы впустить правителя; они лишь называют семью или человека, которому Бог, а не они, даст власть.

Как, когда Бог уже определил, какую власть муж должен иметь над женой, жена, выбирая его в мужья, не дает ему свою власть, но лишь выбирает человека, которому Бог дает ее Своим постоянным законом: хотя относительно распоряжения своим имуществом она может ограничить его предварительными договорами; но если она заключает договор против его правления, это противоречие и недействительность. И если он злоупотребляет своей властью, она вовсе не переходит в ее руки.

Если король хартией дает власть корпорации выбирать своего мэра или другого чиновника, они лишь выдвигают лиц, которые получат ее, но именно хартия короля, а не они, дает ему власть.

Если солдат добровольно записывается под начало генерала короля или других командиров, он лишь выбирает человека, который будет командовать им, но именно комиссия короля дает ему власть командовать теми, кто добровольно так записался. И если авторитет злоупотреблен или утрачен, он переходит не в руки солдат, а к королю.

Положение VI. Учредительное согласие или договор предков обязывает все их потомство, если они хотят иметь какую-либо защиту или иную выгоду от правления, придерживаться конституции; иначе правления были бы настолько неустойчивыми и изменчивыми, что были бы неспособны к своей надлежащей цели.

Положение VII. Бог ни в природе, ни в Писании не наделил этой властью правления, полностью или частично, народ простого сообщества (тем более подданных), будь то знатные или незнатные, ученые или неученые, часть сообщества или все тело, реальное или представительное. [38] Народ как таковой не имеет этой власти, ни чтобы использовать, ни чтобы давать; но абсолютный Суверен всего мира сообщает суверенную власть в каждом королевстве или ином роде государства от Себя непосредственно; я говорю, непосредственно: не без посредничества инструмента, выражающего Его волю; ибо закон природы и Писание являются Его инструментом и хартией власти; но и не настолько непосредственно, чтобы без какого-либо рода посредника; ибо согласие и выдвижение сообщества, выраженные ранее, могут быть необходимым условием (conditio sine qua non), насколько было сказано выше; но это настолько непосредственно от Бога, что нет никакого промежуточного получателя, который получил бы власть сначала от Бога и передал ее суверену.

Положение VIII. Естественная власть отдельных лиц над самими собой tota specie (по всему роду) отличается от этой политической или гражданской власти. И не отказ индивида от этой естественной власти распоряжаться собой в пользу одного или нескольких является эффективной причиной суверенитета или гражданской власти. [39]

Положение IX. Если вы понимаете слово «закон» правильно, как выражение воли правителя, обязывающей управляемых или определяющей их долг, а не неправильно, как простые договоры между сувереном и народом, то из самого определения ясно, что ни подданные, ни сообщество как таковое не имеют никакой законодательной власти. Ни природа, ни Писание не дали народу власти создавать законы, ни сами по себе, ни вместе с сувереном; ни исключительной власти, ни ее части. Но сама природа правления требует, чтобы вся законодательная власть, то есть власть создания правящих законов, принадлежала верховной власти (summa majestas) или одному суверену. (Если только, когда верховная власть (summa potestas) находится в руках многих, вы не сравните участников между собой и не назовете одну сторону сувереном, как имеющую больше суверенитета, чем остальные.) Ибо те, кто вовсе не являются правителями, не могут выполнять главный акт правления, который есть создание правящих законов; но народ вовсе не является правителями, ни как сообщество, ни как подданные; так что вы можете легко заметить, что все аргументы в пользу естественной демократии построены на ложных предположениях; и везде, где народ имеет какую-то часть в суверенитете, это происходит по последующей конституции, а не по природе; и что короли получают свою власть не из дара народа (который никогда не имел ее, чтобы использовать или давать), а от одного Бога.

Положение X. Хотя Бог не сделал всеобщего определения для какого-либо одного вида правления против остальных (будь то монархия, аристократия или демократия), потому что то, что лучше для одного народа, может быть хуже для других, однако обычно монархия считается лучше аристократии, а аристократия лучше демократии. Так кратко об источнике власти.

Возражение I. Но, говорит достойный г-н Ричард Хукер (Церковная политика, кн. I, разд. 10, стр. 21) [40]: «То, о чем мы говорили относительно власти правления, должно быть здесь применено к власти создания законов, посредством которых нужно управлять; каковую власть Бог имеет над всем, и по естественному закону, которому Он сделал всех подвластными, законная власть создания законов для управления целыми политическими обществами людей принадлежит настолько собственно самим этим обществам, что для любого принца или властителя, какого бы рода он ни был на земле, осуществлять ее самому, а не либо по прямому поручению, непосредственно и лично полученному от Бога, либо по власти, производной вначале от их согласия, на чьи лица они налагают законы, — это не что иное, как простая тирания. Законы, следовательно, не те, которые не сделали таковыми общественное одобрение».

Ответ. Поскольку авторитет этого знаменитого богослова так велик среди его сторонников, я рискну сказать кое-что, чтобы его слова не принесли больше вреда; но не уверенным противостоянием, а смиренным предложением и подчинением моего суждения начальству и более мудрым людям, будучи сознающим свою собственную неполноценность и немощь. Я считаю все это утверждением, нигде им не доказанным (и мною в другом месте полностью опровергнутым). Законы — это последствия и знаки воли правителя; и инструменты правления. Законодательство — первая часть правления; и если все тело является естественными правителями, то правящая часть (pars imperans) и подчиненная часть (pars subdita) смешиваются. Если самый абсолютный монарх не может создавать законы, то неповиновение им не было бы виной. Достаточно того, что их власть производна от Бога непосредственно, хотя лица выбраны людьми. Их авторитет производна не от согласия народа, а от Бога, посредством их согласия, как простого необходимого условия (sine qua non). Что, если сообщество скажет своему избранному королю: «Мы не считаем, что имеем какую-либо правящую власть, чтобы давать или использовать, но мы лишь выбираем вас или вашу семью на ту должность, которую установил Бог, Который в этом установлении дает вам власть по нашему выбору»; может ли кто-либо доказать, что такой король не имеет власти, но является тираном; потому что народ отказывается от дарования власти; когда на самом деле они исполняют свой долг? Помните, что во всем этом мы говорим не о правлении того или иного конкретного королевства, а о королевствах и других государствах неопределенно. [41]

Возражение II. Но, говорит он (кн. VIII, стр. 192): «Мне кажется почти вне сомнения и спора, что каждое независимое множество до установления какой-либо определенной формы правления имеет под Богом верховную власть, полное господство над собой» —

Ответ. Если под господством подразумевалась собственность, каждый индивид имеет ее; но что касается правящей власти, мне кажется столь же ясным, что ваше независимое множество не имеет никакой гражданской власти правления вовсе; но только власть выбирать себе правителей; пока у них нет правителей, у них нет правящей власти, ибо это и делает правителя.

Возражение III. Там же. «Человек, который является господином самого себя, может быть сделан слугой другого» и т. д.

Ответ. 1. Он может наняться работать на другого; потому что он имеет в такой мере власть над собой, и его труд — его собственный, который он может продать за плату; но в семье, чтобы хозяин был правителем, следящим за тем, чтобы Божьи законы соблюдались его слугами, — это по божественному установлению, и эту правящую власть слуга не дает своему хозяину, но лишь делает себя объектом ее. 2. Власть, которую природа дает человеку над самим собой, tota specie (по всему роду) отлична от гражданского правления (как д-р Хаммонд хорошо показал против И. Г.). Отдельное лицо не имеет той власти над своей жизнью, какую имеет король. Он не может предать себя смерти, за то, за что король может предать его смерти. 3. Если бы это было правдой, что каждый индивид, путем самоотречения, мог бы дать королю свою власть над собой; однако от возможности к действительности следствие недействительно (a posse ad esse non valet consequentia); и что это не так, доказано тем, что Бог, всеобщий Суверен, предупредил их, Сам определяя Своих служителей и давая им их власть в той же хартии, которой Он дает народу возможность выбирать их. Поэтому это не лучшее рассуждение, чем сказать: если бы все лица в Лондоне подчинились лорду-мэру, он тем самым получил бы свою власть от них, когда король уже предупредил это, дав ему власть самому в своей хартии; и оставив им только выбор лица; и то под руководством правил, которые Он им дал. [42]

Возражение IV. Но говорит он (кн. VIII, стр. 193): «В королевствах такого качества (как то, в котором мы живем) высший правитель действительно имеет всеобщее господство, но с зависимостью от того целого тела, над отдельными частями которого он имеет господство; так что это стоит как аксиома в этом случае: Король больше отдельных лиц, но меньше целого (Rex est major singulis, universis minor)».

Ответ. Если бы вы включили его самого, то несомненно, что он не может быть больше целого, потому что он не может быть больше самого себя. Но поскольку вы говорите о целом в противопоставлении ему, я отвечаю, что действительно в роде конечной причины (in genere causæ finalis) суверен меньше целого (universis minor), то есть все королевство естественно более ценно, чем один, и их счастье — большее благо; иначе общественное благо (bonum publicum) или спасение народа (salus populi) не могло бы быть целью правления; но это ничего не значит для нашего случая; ибо мы говорим о правящей власти как о средстве к этой цели; и поэтому в роде действующей причины (in genere causæ efficientis) суверен (да и его низший чиновник) имеет больше авторитета или права управления (jus regendi), чем все люди как таковые (ибо они все как таковые не имеют никакого вовсе); точно так же, как церковь более ценна, чем пастор, и все же пастор один имеет больше авторитета совершать таинства и управлять народом, чем все стадо; ибо они не имеют никакой власти ни использовать, ни давать (что бы ни говорили некоторые противное), но только выбирают того, кому Бог даст ее. [43]

Возражение V. Говорит преподобный автор (кн. VIII, стр. 194): «Никто не может с разумом думать, что первое установление королей (достаточное соображение, почему их власть должна всегда зависеть от того, из чего она всегда проистекала), путем первоначального влияния власти от тела на короля, является причиной зависимости королей в власти от тела: под зависимостью мы подразумеваем подчинение и подданство».

Ответ. 1. Но если их установление в общем виде (in genere) было от Бога, и это дает им их власть, и она никогда не проистекала от тела вовсе, то вся ваша надстройка падает вместе с вашим фундаментом. 2. И здесь вы, по-видимому, ясно смешиваете все королевства, превращая правящую часть (pars imperans) в подчиненную часть (pars subdita) и наоборот; если король подданный, как они его подданные? Я не буду делать вывод, к чему это приведет их, когда их учат, что короли находятся в подчинении и подданстве у них. Печальный опыт показал нам, что этот самый принцип мог бы совершить.

Возражение VI. Там же. [44] «Явным признаком такой зависимости может быть следующее: так как нет более верного аргумента, что земли держатся под кем-то как господами, чем если мы видим, что такие земли в отсутствие наследников переходят к ним по выморочности; точно так же правильно следует, что, видя, что господство, когда нет никого, кто мог бы его унаследовать, возвращается к телу, поэтому те, кто прежде были наследниками его, держали его в зависимости от тела; так что, сравнивая тело с головой относительно власти, кажется, что она всегда пребывает в обоих; фундаментально и радикально в одном, в другом производно; в одном — привычка, в другом — акт власти».

Ответ. Власть не переходит к множеству по выморочности, так же как власть пастора не переходит к церкви, или власть врача к больнице, или власть школьного учителя к ученикам; то есть вовсе нет. Когда все наследники мертвы, они — неуправляемое сообщество, которое имеет власть выбирать правителя, но не имеет власти управлять, ни (как вы различаете) в привычке, ни в акте, ни первоначально, ни производно. Как это бывает с корпорацией, когда мэр мертв, власть не переходит к народу.

Поэтому нет никакого веского основания для вашего следующего вопроса: «Может ли тогда политическое тело во все времена отозвать полностью или частично влияние господства, которое исходит от него, если из-за этого возникают неудобства?» Хотя вы сами отвечаете на этот вопрос трезво, легко увидеть, как множество может быть искушено ответить на него на ваших основаниях, особенно если они думают, что ваше неудобство превращается в необходимость; и какое использование они сделают из ваших следующих слов: «Должно предполагать, что верховные правители не будут в таких случаях противостоять себе и упорствовать в удержании того, использование чего сопряжено с общественным ущербом». Странное предположение.

Возражение VII. «Аксиомы нашего королевского правления таковы: Закон делает короля (Lex facit regem); дарование королем любой милости, сделанное вопреки закону, недействительно; Король не может ничего, кроме того, что может по праву (Rex nihil potest nisi quod jure potest)».

Ответ. Если «закон» (lex) понимается неправильно как учредительный договор между принцем и народом, и если ваше «делает» (facit) имеет отношение только к виду и лицу, а не к субстанции самой власти, то я вам не противоречу. Но если «закон» (lex) понимается правильно как авторитетное установление долга (authoritativa constitutio debiti) или выражение воли суверена обязать подданного, то не закон делает короля, а король — закон (lex non facit regem, sed rex legem). [45]

Возражение VIII. Кн. VIII, стр. 210: «Когда сделано все, что мудрость всех сортов может сделать для разработки законов в церкви, именно общее согласие всех дает им форму и силу законов; без чего они не могли бы быть для нас ничем иным, кроме советов врачей больным. Хорошо могли бы они казаться полезными увещеваниями и наставлениями, но законами они никогда не могли бы быть без согласия всей церкви руководствоваться ими, чему как природа, так и практика церкви Божьей, изложенная в Писании, во всем так полно соответствуют, что Сам Бог не хотел налагать, нет, даже Свои собственные законы на Свой народ, рукой Моисея, без их свободного и открытого согласия».

Ответ. 1. Мудрость лишь подготавливает законы, а правящая власть постановляет их и дает им их форму; но все тело не имеет такой правящей власти, поэтому они не дают им их форму. [46] 2. Согласие народа с законами Божьими не давало им их формы или авторитета; это мнение я в другом месте опроверг против более ошибочного автора. Их согласие с законами Божьими требовалось действительно как естественно необходимое для их послушания, но не как необходимое для бытия или обязательности закона. Можете ли вы думать, что для них не было бы грехом не повиноваться законам Божьим, если бы они сначала не согласились с ними? Тогда весь мир мог бы избежать греха и проклятия, отказавшись от согласия с законами Божьими. 3. Это учение научит людей, что у нас нет церковных законов; [47] ибо вся церковь никогда не выражала своего согласия. Миллионы бедных не имеют голосов при выборе членов парламента или созывов; и это научит меньшую несогласную часть считать себя не обязанными из-за отсутствия согласия; и даст каждой несогласной части или лицу право вето на все церковные законы. 4. Отдельный епископ имеет правящую власть над своей конкретной церковью, и они обязаны повиноваться ему (Евр. 13:7, 17). И если правящая власть одного пастора не приостанавливается из-за отсутствия согласия кого-либо или всех людей, то тем более правящая власть короля и парламента.

Возражение IX. Кн. VIII, стр. 220: «Это вещь даже несомненно естественная, что все свободные и независимые общества должны сами создавать свои собственные законы; и что эта власть должна принадлежать целому, а не какой-либо определенной части политического тела——».

Ответ. Это часто утверждается, но нет никакого доказательства этого; во многих нациях представители всего тела имеют законодательную власть или ее часть. Но это происходит из особой конституции этого конкретного государства, а не из природы и не является общим для всех наций. Все, что естественно принадлежит народу как таковому, было лишь выбирать своих законодателей и обеспечивать свои свободы, а не создавать законы самим, самими собой или простыми представителями.

Возражение X. Кн. VIII, стр. 221: «Ибо в этой вещи никто не сомневается, а именно, что во всех обществах, компаниях и корпорациях, к чему по отдельности каждый должен быть обязан, это должно быть ратифицировано с согласия всех. Против всякой справедливости было бы, чтобы человек страдал от ущерба от рук людей за несоблюдение того, на что он никогда не соглашался, ни сам, ни через других, посредственно——».

Ответ. Я один из тех, кто более чем сомневается в том, в чем, как вы говорите, никто не сомневается. Неужели вы даже не исключаете законы Божьи и всех тех, кто только принуждает их соблюдать или заставляет людей повиноваться им? Как люди обязаны повиноваться Богу, согласны они или нет; так же они должны повиноваться законам своих суверенов, хотя они никогда не соглашались с ними, и даже с их суверенитетом, пока они являются членами того государства, к правлению которым законно призван суверен, миллионы несогласных могут быть обязаны повиноваться, пока они не покинут общество.

Возражение XI. Кн. VIII, стр. 221: «Если магистраты являются главами церкви, они по необходимости христиане».

Ответ. Это никогда не может быть доказано. Конститутивная глава действительно должна быть христианином, и более того, даже пастором конкретной церкви, а Христос — вселенской. От этого главенства наши короли отказываются; но главой церкви, то есть над церковью, или ее принудительным правителем, король был бы, даже если бы он не был христианином. Как тот, кто не врач, может быть главой всех врачей в своем королевстве; или хотя он не философ или художник, он может быть главой всех философов и художников; и во всех их делах иметь высшую принудительную власть; так был бы король над всеми протестантами, если бы он не был протестантом, и над всеми христианами, если бы он не был христианином. Но вы думаете, что тот, кто не является членом церкви, не может быть ее главой. Я отвечаю: не конститутивной, существенной главой, как пастор, но он может быть главой над ней и иметь всю принудительную власть над ней. Что, если король не является членом многих корпораций в своем королевстве? Все же, как он глава королевства, он глава их или над ними, как они являются его частями.

Возражение XII. Кн. VIII, стр. 218, 223, 224: «Какую власть имеет король, он имеет ее по закону: границы и пределы ее известны; целое сообщество отдает приказ» и т. д. (стр. 223). «Что касается тех, кто осуществляет власть совершенно вопреки порядку, хотя вид власти, которую они имеют, может быть от Бога, все же их осуществление ее против Бога, и поэтому не от Бога, иначе как по попущению, как и всякая несправедливость» (стр. 224). «Узурпаторы власти, под чем мы подразумеваем не тех, кто насилием стремился к местам высшей власти, но тех, кто использует больше власти, чем они когда-либо получали в форме и манере, упомянутых ранее. Такие узурпаторы ее, которые в осуществлении своей власти делают больше, чем они были уполномочены делать, не могут по совести обязать никого к послушанию».

Ответ. Истину глаголет тот, кто утверждает, что никто не может осуществлять власти больше, чем имеет; поскольку власть, о которой мы ведем речь, есть ἐξουσία, jus regendi, невозможно использовать больше полномочий, чем дано; хотя они могут отдавать приказы сверх того и без всяких полномочий. И верно, что там, где человек не имеет власти или права повелевать, он не может напрямую обязывать к послушанию. Однако правитель может осуществлять больше власти, чем когда-либо давал ему человек, и тем самым обязывать людей к повиновению. Бог дает им власть управлять ради Своей славы, в соответствии со Своими законами, и содействовать послушанию этим законам Божьим (в природе и Писании) посредством их собственных подчиненных законов. И все это суверен может делать, если народ при выборе его или его семьи скажет лишь: «Мы принимаем вас как нашего суверенного правителя»: ибо тогда он может совершать все, что истинный разум или Писание вменяют в обязанность суверенному правителю, а именно — управлять народом всеми теми справедливыми средствами, которые способствуют общему благу и их вечному счастью; и все же тот народ, который не делает ничего, кроме как выбирает лиц или семьи для управления собой и не устанавливает им границ, не дает власти тем, кого выбирает, а лишь определяет лиц, которые получат власть от Бога. Тем не менее, вам дозволено, что если выбранное лицо или семья заключают с ними договор управлять только с такими-то и такими-то ограничениями, они связали себя своим собственным договором; и таким образом, как спецификации правления, так и степени власти привносятся людьми. Но всегда различайте: 1. Между тем, как народ отдает свою собственность (в своих товарах, трудах и т. д., что они могут делать), и тем, как он дает полномочия или управляющую власть (которой у них нет, чтобы ее давать). 2. Между тем, как они называют лиц, которые получат ее от вселенского Царя, и тем, как они дают ее сами. 3. Между ограничением власти и наделением властью. 4. И между тем, как суверен связывает себя договором, и тем, как он связан властью других. Если они ограничены договорами, которые обычно называют учредительными или фундаментальными законами, то именно их собственное согласие и договор эффективно обязывают и ограничивают их; поводом к чему, несомненно, может быть воля народа, когда он решает, что не будет управляться на иных условиях: но если договор не ограничивает их, а они выбраны просто как summæ potestates, без указания каких-либо конкретных полномочий путем уступок или ограничений, то в отношении правления они абсолютны перед людьми и ограничены только Богом, от чьей высшей власти они никогда не могут быть освобождены, который в природе и Писании удерживает их от всего нечестивого и несправедливого, противного Его законам и чести, или противного общественному счастью и безопасности. И здесь также помните, что если кто-то вообразит, будто Бог ограничивает магистрата, когда это не так, и что повеления их правителей противоречат слову Божьему, когда это вовсе не так, то их заблуждение не оправдает их неповиновения.

Хотя я и ответил на эти пассажи сего достопочтенного автора, сделано это не для того, чтобы побудить кого-либо недооценивать его ученые труды, но чтобы наставить читателя в принципах его послушания, от которых столь сильно зависит сама практика.

И я признаю, что другие авторы, писавшие о политике, говорят не меньше, чем господин Хукер, — как паписты, так и протестанты; но не все, и, полагаю, не самые здравомыслящие из них. Я приведу в пример ныне лишь Альстедия (человека превосходного, но в данном вопросе заблуждающегося), который говорит в Encyclop. lib. xxiii. Polit. cap. 3. p. 178: «Весь народ достойнее и могущественнее как магистрата, так и эфоров. — Отсюда политические доктора справедливо учат, что народ обладает царством и правами верховной власти по праву собственности и владения, а князь и эфоры — по праву пользования и управления» (тогда как народ вовсе не обладает царством или правами верховной власти). — «Если управляющие не желают исполнять свой долг, если они отдают нечестивые и несправедливые приказы, если они действуют вопреки любви к Богу и ближнему, народ возьмет на себя заботу о собственном спасении, отнимет власть у тех, кто злоупотребляет ею, и поставит на их место других. — Далее, эфоры обладают более сильной властью, нежели сам царь, ибо они назначают и низлагают князя, что является величайшим доводом в пользу их превосходства. И эта прерогатива утверждается взаимными договорами. — Тем временем говорится, что князь обладает верховной властью постольку, поскольку эфоры вверяют ему управление империей и полноту власти. Наконец, власть всех вельмож не является бесконечной и абсолютной, но ограничена определенными, так сказать, законами и преградами, будучи привязанной не к их собственному произволу, но к пользе и спасению народа. Отсюда их обязанности состоят в том, чтобы назначать, утверждать и вводить в должность царя, помогать утвержденному царю советами и поддержкой; без согласия и одобрения князя, доколе он исполняет свой долг, не предпринимать ничего в делах государства; порой созывать собрания без ведома князя, если того требует необходимость государства. — Защищать народ от всякого рода возмутителей и нарушителей». — Я полагаю, что принципы господина Хукера и Альстедия были во многом схожи. Я не стану рисковать приводить заключение из гл. 12, стр. 199, R. 5, о сопротивлении тирану.

Многие другие авторы придерживаются того же пути и утверждают, что народ обладает majestas realis (как паписты, так и протестанты, и язычники). Но я полагаю, что сказанное мною против Хукера послужит доказательством слабости их оснований: хотя в мои намерения не входит противоречить ни Хукеру, ни кому-либо другому, поскольку они раскрывают гнусность греха тирании (который по сей день удерживает Евангелие от большей части мира и является величайшим врагом Царства Христова), равно как и в той мере, в какой они выступают за справедливые свободы народа; однако я не разделяю их взглядов на власть.

Наставление II. Начните с абсолютного, всеобщего, решительного послушания Богу, вашему Творцу и Искупителю, Который есть ваш верховный Царь и будет вашим последним праведным Судией. Как тот, кто не является верным подданным царя, никогда не сможет должным образом повиноваться его чиновникам, так и тот, кто не подчиняет свою душу изначальной власти своего Творца, никогда не сможет должным образом повиноваться производной власти земных правителей.

Возражение. Но вы можете сказать, что опыт учит нас, будто многие нечестивые люди послушны своим начальникам не хуже других. Отвечаю: материально — да, но не формально, не из правильного принципа и не ради правильных целей. Подобно тому как мятежник против царя может повиноваться мировому судье ради собственных целей, пока тот позволяет ему делать что угодно или принимает его сторону, но не формально, как должностному лицу царя, так и нечестивые люди могут льстить принцам и магистратам ради своих целей или по каким-то низменным и корыстным соображениям, но не искренне, как служителям Божьим. Тот, кто настолько глуп, нечестен и нечестив, что восстает против своего Создателя, вряд ли будет по-настоящему послушен человеку; равно как не будет он повиноваться той власти, которую изначально отрицает в ее первопричине и источнике. Что бы ни говорили сатана и его слуги, и как бы некоторые лицемеры ни противоречили своими поступками исповедуемой ими религии, нет ничего более верного, чем то, что самые серьезные, благочестивые христиане являются лучшими подданными на земле, что легко доказывают сами их принципы.

Наставление III. Начав с Бога, повинуйтесь своим правителям как служителям Божьим, с послушанием, в конечном счете, божественным. Все должно совершаться в святости святыми. То есть Бог должен быть распознан, почитаем и подразумеваем во всем; а следовательно, и в магистратах — особым образом. В двух отношениях магистратам повинуются, или, вернее, льстят, нечестивцы: во-первых, как людям, способным причинить им телесное добро или зло — подобно тому как лошадь, собака или другое животное последует за вами ради корма и любит быть там, где ему лучше; во-вторых, как главе своей партии и поощрителю в их злом пути, когда они встречают правителей, готовых быть столь же порочными. Нечестивые люди любят нечестивых магистратов за то, что те являются слугами сатаны, но верные люди должны почитать и слушаться магистрата как служителя Божьего; даже магистрат как магистрат, а не только как святой, является служителем Господа всего сущего. Поэтому пятая заповедь подобна петле, на которой держатся две скрижали; многие древние считали, что это последняя заповедь первой скрижали, а современные полагают, что это первая заповедь последней скрижали, ибо она предписывает наш долг по отношению к благороднейшему сорту людей, но не просто как к людям, а как к служителям Божьим. Те, кто смотрит на магистратов лишь как на тех, кто господствует над другими людьми, подобно тому как сильнейший зверь господствует над слабейшим, принижают их. Ничто не сделает вас искренними и постоянными в почитании и послушании им, кроме осознания их как служителей Божьих и памяти о том, чьим поручением они правят и чью работу выполняют; что «они суть служители Божьи для вас на добро» (Рим. 13:1-5). Если вы не делаете этого: 1. Вы оскорбляете Бога, чьими слугами они являются, ибо презирающий их презирает не человека, а Бога. 2. Вы оскорбляете магистрата так же, как оскорбили бы посла, если бы приняли его за вестника какого-нибудь Джека Стро или иного субъекта, чье значение не превышает его личных достоинств. 3. И вы оскорбляете самих себя, ибо, пренебрегая интересом и властью Бога в ваших правителях, вы лишаетесь Божьего принятия, защиты и награды. Подданные, как и слуги, должны усвоить великий урок из Кол. 3:23-25: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия». Так же и Еф. 6:5-8. Магистраты являются такими же истинными служителями Божьими, как и проповедники, и поэтому, как слушающий проповедников слушает Его, так и повинующийся правителям повинуется Ему. Исключения в обоих случаях схожи: не все мы должны принимать от проповедников и не все мы должны делать по повелению правителей, но и те, и другие на своем месте и в своей работе должны почитаться как служители Божьи, а не как люди, не имеющие иной власти, кроме собственной, чтобы оправдать свои действия.

Наставление IV. Пусть никакие пороки личности не заставляют вас забывать о достоинстве его должности. Власть грешного правителя — от Бога, и ей надлежит повиноваться соответствующим образом. Об этом подробно читайте у епископа Билсона в его превосходном трактате «О христианском подчинении» (Christian Subjection), направленном против папистов, которые отлучают от церкви и низлагают принцев, которых они считают еретиками или их пособниками. Те грехи, которые погубят душу человека и лишат его небес, не лишат его королевства и не освободят подданных от их послушания. Неверующий или нечестивый христианин (то есть лицемер) способен быть принцем так же, как родителем, мужем, господином; и апостол научил всех, как и слуг, их долгу перед таковыми. 1 Пет. 2:18-21: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны». Хотя редкая милость — иметь благочестивых правителей, а великое наказание — иметь нечестивых, это то, что должно быть перенесено.

Наставление V. Не разглашайте и не усугубляйте пороки ваших правителей к их бесчестию, ибо их честь необходима для общего блага. Если они сами не заботятся о своей чести, то их подданные должны заботиться о ней. Если однажды они будут обесчещены, их будет легче презирать, ненавидеть и не слушаться. Поэтому бесчестие правителей ведет к распаду управления и гибели государства. Только в двух случаях древние христиане подчеркивали нечестие своих правителей: 1. В случае, если они были такими жестокими чудовищами, как Нерон, живший на страдание человечества. 2. В случае, если они были не только открытыми врагами Церкви Христовой, но и их честь вступала в противоречие с честью христианства, благочестия и честности, как в случае с Юлианом. Признаюсь, против Нерона и Юлиана, как живых, так и мертвых (и многих подобных им), язы и перья мудрых и трезвых людей были весьма свободны; но не следует забывать пятую заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою», и 1 Пет. 2:17: «Бога бойтесь, царя чтите». Хотя вы не должны называть зло добром, вы можете скрывать и утаивать зло: Хам был проклят за то, что открыл наготу отца своего. Хотя вы не должны льстить никому в их грехах или препятствовать их покаянию, но содействовать ему всеми праведными средствами, вы все же должны говорить о своих правителях с почтением и стремиться воспитать почтительное отношение к ним в умах людей, а не так, как некоторые, которые думают, что поступают хорошо, если могут тайно сделать своих правителей ненавистными, раскрывая и усугубляя их недостатки.

Наставление. VI. Укрощайте свои страсти, чтобы никакие обиды, которые вы можете от них претерпеть, не возмутили ваш разум и не заставили вас обесчестить их посредством мести. Если вам не позволено мстить частным лицам, то тем более — магистратам; и язык может быть столь же несправедливым мстителем, как и рука. Страсть будет побуждать вас рассказывать всем: «Так и так со мной обошлись», и убеждать вас, что нет греха в том, чтобы говорить правду о своих страданиях; но помните, что общественное благо и честь Божьих служителей ценнее, чем восстановление справедливости для частного лица, которое было обижено. Многие недовольные люди поджигали королевства, разглашая проступки правителей ради собственного оправдания.

Возражение. Но неужели жестокие, неправедные или гонители должны творить зло, не слыша об этом и не смиряясь за это?

Ответ. 1. Проповедники Евангелия и другие, имеющие возможность, могут наедине сказать им об этом, чтобы привести их к покаянию (если они стерпят это), не обесчещивая их публичным оглашением. 2. Историки расскажут об этом потомкам, к их вечному позору (если покаяние и добрые дела не восстановят их честь). Льстецы обманывают живых, но истина обесчестит их нечестие, когда они умрут: ибо это Божье постановление: «Память праведника благословенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притч. 10:7). 3. И Сам Бог полностью отомстит нераскаявшимся навеки, сказав вам: «А кто соблазнит одного из малых сих, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». И разве всего этого недостаточно, без мести ваших страстных языков? Злословить начальствующих, презирать власть и произносить хульные обвинения — это грехи старых распутных еретиков. Христос оставил нам Свой пример: не злословить даже нижайших, когда нас злословят (1 Пет. 2:23). Если вы верите, что Бог оправдает невинных и защитит их вскоре (Лк. 18:7-8), зачем вам быть такими поспешными в том, чтобы оправдывать и мстить самим себе?

Возражение. Если Бог хочет, чтобы их имена омерзели и о них говорили зло, когда они мертвы, почему я не могу делать это, пока они живы?

Ответ. Существует огромная разница между истинным историком и тем, кто мстит сам за себя, как в самой сути дела, так и в последствиях: обесчещивание дурных правителей при их жизни ведет к возбуждению народа к мятежу и лишает их способности управлять; но когда правда о них говорится после их смерти, это лишь налагает позор на грех и служит предостережением другим, чтобы они не следовали за ними в зле: и ни один нечестивый правитель не был настолько велик и могуществен, чтобы предотвратить это, ибо это часть решительного Божьего суда. Тем не менее, историки должны раскрывать недостатки личности так, чтобы не приводить в презрение саму должность, но сохранять почтение, подобающее власти и положению правителей.

Наставление. VII. Всеми силами преодолевайте эгоистичный ум и обретите такой святой и общественный дух, который больше заботится о Божьей чести и общественном интересе, чем о своем собственном. Именно эгоизм является великим мятежником и врагом Бога, короля и нашего ближнего. Эгоистичный, частный дух не заботится о том, что страдает государство, если он сам может извлечь из этого выгоду. Чтобы отомстить за себя, или подняться на более высокое место, или приумножить свои богатства, он предаст и погубит своего короля, свою страну и своих ближайших друзей. Эгоистичный, честолюбивый, корыстолюбивый человек не верен никому дольше, чем это служит его целям; и ему нельзя доверять больше, чем позволяет его собственный интерес. Самоотречение и общественный дух необходимы каждому верному подданному.

Наставление. VIII. Не желайте зла своим правителям в своих тайных мыслях; но если какая-либо подобная мысль проникнет в ваши сердца, отвергайте ее с отвращением. Еккл. 10:20: «Даже в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая — пересказать речь твою». Лихорадочное, заблуждающееся рвение о религии и страстное недовольство личными обидами делают многих глубоко виновными в этом отношении; они были бы очень довольны, если бы Бог явил какой-нибудь тяжкий суд над гонителями; и не принимают предостережения от упреков Христа Иакову и Иоанну, но тайно желают огня с небес, не зная, какого они духа. Они лелеют такие мысли, которые им приятны, хотя и не смеют выразить их словами. И тот, кто смеет желать вреда, находится в опасности быть увлеченным искушением к причинению вреда.

Возражение. Но можем ли мы молиться об истреблении гонителей? И можем ли мы благодарить Бога за это, если Он сделает это Сам, без каких-либо греховных средств с нашей стороны?

Ответ. 1. Не о всяком правителе, который низвергает одну секту или партию христиан и возвышает другую (возможно, столь же верную интересам христианства, как и первая), следует молиться, и желать его погибели страдающей стороне. 2. Если он является гонителем христианства и самого благочестия, как язычники и неверные, все же, если его правление приносит больше пользы, чем вреда от его гонений, вы не должны даже желать его падения. 3. Если бы он был Нероном или Юлианом, вы должны сначала молиться о его обращении; а если это невозможно, то затем о его обуздании, и никогда — о его уничтожении, кроме как в предположении, что ни одно из предыдущих не может быть достигнуто (чего вы не можете утверждать). 4. Вы должны молиться об избавлении гонимой церкви и оставить путь и средства Богу, а не предписывать Ему. Вредные желания и молитвы редко бывают от Бога. 5. Вы можете свободнее радоваться впоследствии, чем желать этого заранее: ибо когда Юлиан истреблен, вы знаете, что праведная воля Божья исполнена; тогда как прежде вы не знали, что это была Его воля: все же после этого вы должны благодарить за избавление церкви, а не за вред гонителю как таковому: будьте здесь очень осторожны, чтобы пристрастность и страсть не ослепили вас.

Наставление. IX. Учитесь страдать; и знайте, какое применение Бог может найти вашим страданиям, и не думайте о процветании лучше, а о страдании хуже, чем есть на то причины. Это плотское, неверующее сердце придает такое большое значение бедности, тюремному заключению, изгнанию или смерти, как будто они погибли, если страдают за Христа или отправлены на небо раньше времени; как будто королевства должны быть встревожены, чтобы спасти вас от страданий: это больше подобает неверующему или мирскому человеку, который принимает свое земное процветание за свою долю и думает, что у него нет другой, которую можно выиграть или потерять. Разве вы не знаете, что церковь приобрела через страдания? Насколько чистой она была, когда огонь гонений очищал ее? И как процветание было именно тем, что осквернило ее и разбило на куски, впуская весь нечестивый мир в видимое общение святых и заставляя епископов бороться за превосходство и возвышаться над императорами и королями? Многие тысячи тех, кто были бы превосходными людьми в невзгодах, не могут вынести высокого или процветающего состояния, но их разум мутится, а гордость и раздоры делают их посмешищем для противников, которые наблюдают за ними.

Наставление. X. Уповайте на Бога и живите верой; и тогда вы не найдете нужды в мятежных или каких-либо греховных средствах. Верите ли вы, что и сердца, и жизни королей, и все их дела находятся в руках Божьих? Если нет, то вы атеисты. Если верите, то не думаете ли вы, что Бог более пригоден, чем вы, распоряжаться ими? Тот, кто верует, не будет спешить. Об избавлении от гонений нужно молиться и ждать его, а не вырывать силой, как голодный пес вырывает мясо из рук своего хозяина и кусает его за пальцы. Верите ли вы, что «любящим Бога... все содействует ко благу» (Рим. 8:28)? И верите ли вы, что благочестивые более чем победители, когда их убивают весь день и считают за овец, обреченных на заклание (ст. 32-35)? И верите ли вы, что это повод для величайшей радости, когда ради праведности вас ненавидят и преследуют, и всячески несправедливо злословят (Мф. 5:10-12)? Если не верите, то вы не верите Христу; если верите, станете ли вы бороться греховными средствами против своего собственного блага, счастья и радости? Захотите ли вы побеждать, когда можете быть более чем победителями? Конечно, использование греховных средств происходит от тайного неверия и недоверия. Учитесь уповать на Бога, и вы легко будете подчиняться своим правителям.

Наставление. XI. Не ищите слишком великих вещей в мире: принимайте его лишь как ту пустыню, которая ведет к обетованной земле покоя. И тогда вы не сочтете странным встретить суровое обращение и страдания почти от всех. «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь» (1 Пет. 4:12-13). Довольны ли вы Богом и небесами как своей долей? Если нет, то какие вы христиане? Если довольны, то у вас мало искушения бунтовать или использовать незаконные средства ради земных привилегий. Павел говорит, что он «благодушествует в гонениях» (2 Кор. 12:10). Учитесь делать так же, и вы легко перенесете их.

Наставление. XII. Питайте отвращение к народному духу зависти, который заставляет бедных, по большей части, думать с ненавистью о богатых и своих начальниках; потому что у них есть то, что они предпочли бы иметь сами. Я давно заметил, что бедные трудящиеся люди очень склонны говорить о богатых так, как трезвые люди говорят о пьяницах; как будто само их состояние, достоинство и величие являются пороком. И это во многом делается для того, чтобы успокоить собственную совесть и обмануть себя необоснованными надеждами на небеса. Когда у них нет духа возрождения и святости, чтобы засвидетельствовать их право на вечную жизнь, они думают, что их бедность послужит оправданием; и они обычно говорят, что надеются, что Бог не накажет их в другом мире, потому что они получили свою долю в этом: но они легко поверят, что почти все богатые и великие люди идут в ад; и когда они читают в 16-й главе Луки о богаче и Лазаре, они думают, что они — Лазари, и читают это так, как будто Бог спасет людей только за то, что они бедны, и осудит людей за то, что они велики и богаты; хотя они сами хотели бы быть такими же богатыми и великими, если бы знали, как этого достичь. Они думают, что они — кормильцы государства, а богатые — его гусеницы, которые живут за счет их труда, как трутни в улье, или мыши и паразиты, которые поедают мед, который бедные рабочие пчелы долго собирали. Ибо они не знакомы с трудами и заботами своих правителей, а чувствуют только свои собственные. Этот завистливый дух чрезвычайно располагает бедных к недовольству, смутам и мятежам; но он не от Бога (Иак. 3:15-17).

Наставление. XIII. Не водите компанию с завистливыми ропотниками на власть; ибо их слова разъедают, как рак, и их грех заразителен. Какое множество было вовлечено в мятеж Корея, которые, без сомнения, были спровоцированы недовольными словами предводителя. Похоже, они были за народность. «Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? ...Мало ли того, что ты вывел нас из земли, где течет молоко и мед, чтобы погубить нас в пустыне, что ты еще хочешь властвовать над нами? ...Ты хочешь ослепить глаза людям сим?» (Чис. 16:3, 13-14). Какая уверенность и какие прекрасные предлоги здесь! Настолько вероятные и правдоподобные для народа, что неудивительно, что множество людей было увлечено этим к мятежу! Хотя Бог отверг их страшным судом и показал, кого Он избрал быть правителями Своего народа.

Наставление. XIV. Будьте смиренны и остерегайтесь гордости. Смиренные готовы подчиняться и уступать, и не только быть подданными магистратов, но и всех людей, даже добровольно подчиняться тем, кто не может их принудить. «Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием» (1 Пет. 5:5). Нетрудно ветке согнуться, а смиренной душе — уступить и подчиниться другому во всем, что законно. Но гордые принимают подчинение за вассальство, а послушание за рабство, и говорят: «Кто нам господин? Наши языки — наши собственные: какой господин будет нами управлять? Станем ли мы рабами таких-то и таких-то?» «От высокомерия происходит раздор» (Притч. 13:10). Вызывая нетерпение, оно вызывает непослушание и крамолу.

Наставление. XV. Не вмешивайтесь без призвания в дела высших, и не берите на себя осуждение действий тех, кого вы не имеете ни способности, ни пригодности, ни власти осуждать. Как часто каждый ремесленник и рабочий за своей работой будет осуждать советы и правление короля; и говорить о вещах, которые они никогда не имели возможности достаточно понять! Если бы вы не были на месте, не слышали всех дебатов и консультаций, и не понимали всех обстоятельств и причин дела, как вы можете вообразить, что на таком большом расстоянии вы являетесь компетентными судьями? Бойтесь Бога и не судите, чтобы не быть судимыми. Если назойливые люди и вмешивающиеся в чужие дела среди равных осуждаются (2 Фес. 3:11; 1 Тим. 5:13; 1 Пет. 4:15), то тем более, когда они вмешиваются, причем осуждающе, в дела своих правителей. Если вы хотите угодить Богу, знайте и соблюдайте свои места, как солдаты в армии, что является их подобающим порядком и их силой.

Наставление. XVI. Подумайте о великих искушениях богатых и великих; и пожалейте тех, кто стоит на столь опасной позиции, вместо того чтобы роптать на них или завидовать их величию. Вы мало знаете, кем бы вы были сами, если бы оказались на их месте, и мир и плоть имели бы на вас такое же сильное влияние, как на них. Тот, кто может плыть в более спокойной воде, может быть унесен бурным потоком. Труднее лететь той птице, к которой привязаны многофунтовые гири, чтобы удерживать ее внизу, чем той, которой нужно нести лишь соломинку в свое гнездо. Труднее подниматься к небесам с титулами и королевствами, чем с вашими меньшими препятствиями. Почему вы не жалеете тех, кто стоит на вершине бесплодных гор, под ударами каждой бури и ветра, когда вы живете в тихих, плодородных долинах? Завидуете ли вы тем, кто должен пройти на небо, как верблюд сквозь игольное ушко, если они вообще туда попадут? И недовольны ли вы тем, что не находитесь в их положении? Станете ли вы бунтовать и сражаться, чтобы сделать свое спасение таким же трудным, как их? Неужели вы настолько неблагодарны Богу за свое более безопасное положение, что ропщете на него и жаждете оказаться в более опасном месте?

Наставление. XVII. Молитесь постоянно и сердечно о духовном и телесном благополучии ваших правителей. И у вас есть основания верить, что Бог, Который повелел вам возносить такие молитвы, не позволит им быть полностью потерянными, но ответит на них каким-то образом к пользе тех, кто исполняет этот долг (1 Тим. 2:1-3). И само исполнение этого принесет нам много пользы; ибо оно сохранит сердце в добром расположении к нашим правителям и не допустит никаких греховных желаний их вреда; или обуздает их и изгонит, если они придут: молитва — это упражнение любви и добрых желаний; а упражнение укрепляет и утверждает привычки. Если какие-либо злые пожелания против ваших правителей проникнут в ваш разум, в следующий раз, когда вы будете молиться за них, совесть обвинит вас в лицемерии, и либо греховные желания испортят или закончат ваши молитвы, либо ваши молитвы изгонят эти злые желания. Конечно, верные, горячие молитвы праведных много значат пред Богом: и дела в мире шли бы лучше, чем сейчас, если бы мы молились за правителей так сердечно, как должны.

Возражение. Несмотря на все молитвы церкви, пять шестых мира все еще являются идолопоклонниками, язычниками, неверными и магометанами; и несмотря на все молитвы реформатских церквей, большая часть христианского мира утопает в папизме или грубом невежестве и суевериях, а бедные греческие церкви имеют магометанских или тиранических правителей, и плотские, гордые, узурпирующие прелаты господствуют над Римской церковью; и на всей земле есть только три протестантских короля! И среди самих израильтян, у которых есть священники и пророки, чтобы молиться за своих князей, хороший царь был такой редкостью, что, назвав пять или шесть в Иудее (и ни одного после разделения в Израиле), вы едва ли знаете, где найти остальных. Какая тогда польза от ваших молитв за королей и магистратов?

Ответ. 1. Как я уже говорил ранее, они сохраняют сердца подданных в послушном, святом состоянии. 2. Если бы не молитвы, тех немногих хороших было бы еще меньше или они были бы хуже, чем есть; а плохие могли бы быть хуже или, по крайней мере, причинить больше вреда церкви, чем сейчас. 3. Не следует ожидать, что все будет исполнено в том виде, о котором молятся верующие; ибо тогда не только короли, но и весь мир должен был бы быть обращен и спасен; ибо мы должны молиться за каждого. Но Бог, Который лучше всех знает, как распределять Свои милости, прославлять Себя и очищать Свою церковь через злобу и гонения ее врагов, сделает молитвы Своего народа средством той меры блага, которую Он совершит для правителей и через них в мире; и этого достаточно, чтобы побудить нас молиться. 4. И действительно, если бы, когда гордые, нечестивые мирские люди продали свои души греховными средствами, чтобы взобраться на места власти, командовать и господствовать над другими, молитвы верных немедленно обращали и спасали их всех, потому что они правители; это выглядело бы как обвинение Бога в лицеприятии и недостатке правосудия, и потопило бы мир в нечестии, изменах, кровопролитии и смятении, поощряя людей лестью, предательством или убийствами узурпировать такие места, в которых они могут и удовлетворять свои похоти, и после спасать свои души, в то время как благочестивые обязаны вымаливать их на небо. Бог не обещал такого услышания молитв за правителей. 5. И все же я должен заметить, что большинство христиан настолько холодны и формальны в своих молитвах за правителей мира и церкви, что у нас есть веские основания приписывать несчастья правителей во многом их небрежности; почти все люди настолько заняты своими собственными делами, что откладывают общественные дела мира, церкви и государства, ограничиваясь несколькими привычными, бездушными словами; и не понимают значения трех первых прошений молитвы Господней и причины их первенства, или не возносят их с таким чувством, как остальные три. Если бы мы могли однажды заметить, что большинство христиан более усердны и настойчивы перед Богом в освящении Его имени по всему миру, приходе Его Царства, исполнении Его воли на земле, как на небе, и обращении королей и королевств мира, чем в своих личных делах, я счел бы это лучшим прогнозом счастья королей и королевств, чем любой, который до сих пор появлялся в наши дни. И те, кто занят ожиданиями видимого правления Христа на земле, нашли бы более законный и утешительный путь содействовать Его правлению таким образом через Его собственных назначенных служителей, чем бунтовать против королей и пытаться свергнуть их под предлогом возвышения Того, Кто назначил их, Чье Царство (лично) не от мира сего.

Наставление. XVIII. Когда вас искушают постыдные мысли о ваших правителях, посмотрите на лицо всей земли и сравните свое положение с народами мира; и тогда ваш ропот может превратиться в благодарность за столь великую милость. Какое основание есть у Бога отличать нас от других народов и давать нам больше, чем равную долю милости с остальным миром? Заслужили ли мы иметь христианского короля, когда пять частей мира имеют правителей, которые являются язычниками и магометанами? Заслужили ли мы иметь протестантского короля, когда во всем мире есть только два других? Как счастлив был бы мир, если бы у всех народов было так, как у нас! Помните, как неблагодарность лишает нас счастья.

Наставление. XIX. Рассматривайте как блага, которые вы получаете от правителей, так и страдания, которые вы претерпеваете; и особенно размышляйте об общих благах и цените их выше своих собственных. Тот, кто знает, что такое человек, что такое мир, каковы искушения великих людей, чего он сам заслуживает, в чем лучшие нуждаются в скорбях и какое благо они могут получить от правильного их использования, никогда не будет удивляться или роптать на то, что его земные милости смешаны с крестами, и находить соль или кислинку в соусе своих приятных блюд. Ибо самое сладкое не всегда лучше усваивается. И тот, кто больше замечает свои немногие скорби, чем свои многие блага, имеет гораздо больше эгоистичной нежности к плоти, чем искренней благодарности своему Благодетелю. Правители — служители Божьи вам во благо (Рим. 13:3-5). Возможно, вы сочтете странным, что я говорю вам (то, что я часто говорил), что я думаю, что не так уж много правителей, нет, даже тиранов и гонителей, настолько плохих, чтобы благочестивые, живущие под их властью, не получали от их правления больше пользы, чем вреда; и (хотя нужно признать, что лучшие правители сделали бы лучше, все же) почти худшие лучше, чем никакие. И никто не обязан Богу магистратами больше, чем благочестивые, хотя никто не страдает от них так сильно в большинстве мест мира. Моя причина: 1. Потому что множество нуждающихся и распутных блудных сынов, если бы они были без управления, вырвали бы глотки у более состоятельных и трудолюбивых; и как грабители обращаются с людьми в их домах и на большой дороге, так такие люди обращались бы со всеми вокруг себя и превратили бы все в постоянную войну. И тем самым всякий честный труд был бы уничтожен, пока плоды труда людей были бы во власти каждого, кто сильнее владельца; и грабитель может за одну ночь забрать все, ради чего вы трудились много лет, или может поджечь все над вашими головами; и в этих войнах погибло бы больше людей от тех, кто искал их имущество, чем тираны и гонители обычно убивают (если только они не из самых жестоких). 2. И ясно, что в большинстве стран всеобщая вражда испорченной природы к серьезному благочестию разожгла бы чернь, если бы она была без управления, совершить больше убийств и жестокостей над благочестивыми, чем совершило большинство гонителей в мире. Тем не менее, я не отрицаю, что в большинстве мест есть трезвый сорт людей среднего ранга, которые будут слушать разум и более справедливы к религии, чем обычно бывают высшие или низшие. Но предположим, что эти трезвые люди были бы более многочисленны, все же вульгарная чернь более жестока, и если бы правители не сдерживали их, они оставили бы в живых на земле немногих верных. Сколько бы томов ни было написано о мучениках, пострадавших от гонителей, я думаю, что они спасли жизни гораздо большего числа людей, чем убили. Хотя это не их заслуга, это милость для других. Сколько бы ни замучила королева Мария, их было бы гораздо больше, если бы она просто спустила чернь на них и никогда не вмешивалась в них властью. Я не думаю, что Нерон или Диоклетиан замучили и близко столько, сколько сделала бы народная толпа, если бы ее спустили с цепи. Тем более Юлиан был защитником церкви от народного гнева, хотя в сравнении с Константином или Феодосием он был язвой. Если вы просто рассмотрите таким образом преимущества вашей общей защиты, ваша благодарность за правителей преодолеет ваш ропот. В некоторых местах и в некоторые времена, возможно, народ благоприятствовал бы Евангелию и стекался бы ко Христу, если бы правители не препятствовали им; но это не было бы обычным случаем, и их непостоянство настолько велико, что то, что они строили один день в своем рвении, на следующий день они разрушили бы в ярости.

Наставление. XX. Не думайте, что какая-либо смена формы правления излечит то, что вызвано грехом народа или общей испорченностью человеческой природы. Некоторые думают, что могут придумать такие формы правления, при которых правители не смогут причинить никакого вреда: но либо они лишат их возможности делать добро, либо их механизм — лишь стекло, и он откажет или сломается, когда дойдет до исполнения. Люди, которые сами настолько плохи и не смиренны, что не знают, насколько они плохи и насколько плохо человечество, все еще возлагают вину на форму правления, когда что-то идет не так, и думают, что сменой найдут лекарство. Как если бы, когда армия заражена чумой или состоит из трусов, смена генерала или формы правления оказалась бы лекарством. Но если монарх порочен, при аристократии у вас будет лишь много порочных правителей вместо одного; а при демократии — множество тиранов.

Наставление. XXI. Поставьте себе целью гораздо больше изучать свой долг перед правителями, чем долг ваших правителей перед вами; зная, что как ваше временное, так и вечное счастье зависят гораздо больше от вас самих, чем от них. Бог не призывает вас изучать чужие обязанности так же сильно, как свои собственные. Если ваши правители грешат, вы не будете отвечать за это; но если вы грешите сами, вы будете. Если бы вы жили под властью турка, который угнетал бы и преследовал вас, вашим душам от этого не стало бы хуже; не вы, а он должен быть осужден за это. Если вы скажете: «Но ведь это мы будем угнетены этим», я отвечу: 1. Как малы временные вещи для истинного верующего в сравнении с вечными! Разве у вас нет большего вреда, которого стоит бояться, чем убийство ваших тел людьми (Лк. 12:4)? 2. И даже для этой жизни, разве вы не верите, что ваши жизни и свободы находятся во власти Бога, и что Он может избавить вас от угнетения всего мира меньше чем словом, даже Своей волей? Если вы не верите в это, вы атеисты; если верите, то должны понимать, что вам важнее заботиться о своем долге перед правителями, чем об их долге перед вами; и не столько обращать внимание на то, что вы получаете, сколько на то, что вы делаете; и не на то, как с вами обращаются другие, а на то, как вы ведете себя по отношению к ним. Бойтесь гораздо больше того, что вы можете быть виновны в ропоте, обесчещивании, непослушании, лести, немолении за своих правителей, чем того, что вы можете пострадать от них несправедливо. 1 Пет. 4:13-17: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь... Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны». Живите так, чтобы все ваши противники были вынуждены сказать, как было сказано о Данииле: «Не найти нам основания против Даниила, если мы не найдем его против него в законе Бога его» (Дан. 6:5). Пусть никто не сможет справедливо наказать вас как пьяниц, или воров, или клеветников, или блудников, или клятвопреступников, или обманщиков, или мятежников, или крамольников; и тогда никогда не бойтесь никаких страданий ради Христа или праведности. Да, даже если вы страдаете, как сам Христос, под ложным обвинением в нелояльности, не бойтесь страданий или позора, пока вы свободны от вины. Следите, чтобы все было хорошо дома, и чтобы вы не были виновны перед Богом или вашими правителями, и тогда вы можете смело предать себя Богу (1 Пет. 2:23-24).

Наставление. XXII. Чем более кто религиозен, тем более послушным он должен быть во всем законном. Превосходите других в лояльности, так же как и в благочестии. Религия настолько далека от того, чтобы быть справедливым предлогом для мятежа, что она является единственной действенной связью искреннего подчинения и послушания.

Наставление. XXIII. Поэтому не верьте тем, кто хотел бы освободить духовенство от подчинения гражданским властям. Поскольку никто не должен знать закон Божий так хорошо, как они, никто не должен быть более послушным королям и государствам, когда закон Божий так очевидно повелевает это. Об этом читайте «Христианское подчинение» Билсона (который, помимо многих других, говорит достаточно об этом). Аргументы папистов о предполагаемой неспособности князей освободили бы врачей и другие искусства и науки из-под их управления, так же как и духовенство.

Наставление. XXIV. Не принижайте магистратов настолько, чтобы думать, что их должность и власть не распространяются на вопросы религии и поклонения Богу. Если бы они были только для низких и презренных дел этого мира, их должность была бы презренной и низкой. Чтобы помочь вам в этом, я отвечу на некоторые из самых распространенных сомнений.

Вопрос. I. Является ли гражданский магистрат судьей в спорах о вере или поклонении?

Ответ. Мне много раз было больно слышать столь простой вопрос, часто задаваемый и жалко разрешаемый теми, кому общественное благо требовало иметь больше понимания в таких вещах. Одним словом, суд бывает публичный или частный. Частный суд, который есть не что иное, как разумное распознавание истины и долга ради нашего собственного выбора и практики, принадлежит каждому разумному человеку. Публичный суд всегда направлен на исполнение. Теперь исполнение бывает двух видов: 1. Мечом. 2. Словом Божьим, примененным к делу и человеку. Одно — над телом или имуществом; другое — над совестью человека или церкви, чтобы привести его к покаянию или обязать его избегать общения с церковью, а церковь — избегать общения с ним. И таким образом публичный суд бывает гражданским или церковным; принудительным и насильственным в исполнении; или только для соглашающихся и добровольцев. В первом магистрат — единственный судья, а во втором — пасторы. О вере или поклонении, если вопрос в том, кто будет защищен как православный, а кто будет наказан мечом как еретик, идолопоклонник или нерелигиозный человек? Здесь магистрат — единственный судья. Если вопрос в том, кто будет допущен к церковному общению как православный, или извергнут и отлучен как еретик или нечестивец? Здесь пасторы — надлежащие судьи. Это истина, и этого достаточно, чтобы положить конец всем объемным препирательствам по вопросу «Кто будет судьей?» и ответить на придирки папистов против власти князей в вопросах религии. Жаль, что такие грубые и глупые софизмы, в деле, на которое может ответить ребенок, должны унижать христианских князей, отнимать у них главную власть и отдавать ее гордому и сварливому духовенству, чтобы преследовать и разделять церковь.

Who shall be judge in points of faith and worship?

Вопрос II. Можно ли законно приносить присягу на верность, в которой король провозглашается верховным правителем во всех делах, как церковных, так и светских?

Of the oath of supremacy.

Ответ. У того, кто понимает следующее, не возникает причин для сомнений: 1. Что само название «церковные дела» взято из древней узурпации папы и его прелатов, которые перенесли значительную часть работы магистрата в свои суды под именем церковных дел. 2. Что наши каноны и многие декларации наших государей дали этому полное толкование, отказавшись от всякой собственно пастырской власти. 3. Что под словом «правитель» подразумевается лишь тот, кто правит принудительно или мечом; так что это означает не более чем присягу в том, что во всех церковных делах, поскольку требуется принудительное управление, власть принадлежит не папе или прелатам под ним, а исключительно королю и его чиновникам или судам; или же, что король является главным в управлении мечом в делах церковных, равно как и светских. Таким образом, если вы замените «церковные» на «духовные», слово будет употреблено материально, а не формально; не в том смысле, что король является главным в духовном управлении посредством ключей отлучения и отпущения грехов, а в том, что он является главным в принудительном управлении в отношении духовных вопросов, как было разъяснено ранее.

Вопрос III. Не означает ли это смешение церкви и государства и передачу власти пастора магистрату?

Ответ. Отнюдь нет; это лишь означает, что может возникнуть необходимость в использовании как Слова, так и меча против одних и тех же лиц за одно и то же преступление; при этом магистрат должен использовать только одно, а пасторы — другое. Еретический проповедник может быть лишен права голоса королем под угрозой изгнания и лишен права голоса церковью под угрозой отлучения. И какая здесь путаница?

Вопрос IV. Но разве король не обладает властью в вопросах церковной дисциплины и самого отлучения?

Ответ. Существует дисциплина магистрата и пастырская дисциплина. Дисциплина мечом — это работа магистрата; дисциплина Словом — это работа пастора. И существует принудительное отлучение и пастырское отлучение. Магистрат может приказать под угрозой телесного наказания, чтобы еретик или нераскаявшийся грешник воздерживался от священных таинств и привилегий; но приказывать это только под угрозой божественных и духовных наказаний — дело пасторов церкви. Магистрат имеет власть над самой их пастырской работой, хотя и не имеет власти в ней, чтобы выполнять ее самому. Представьте, что все врачи страны имеют божественное установление, со своими колледжами и больницами, и в этом сравнении вы увидите, как разрешаются все трудности, и получите полный ответ на следующий вопрос.

Вопрос V. Поскольку король и пасторы церкви могут приказывать и судить с разными целями в одном и том же деле, предположим, что их мнения разойдутся, кого из них должна слушаться церковь?

Ответ. Здесь следует различать: 1. Между правым судом и неправым. 2. Между предметом спора, который является либо: 1. Собственно делом магистрата в его первичном состоянии. 2. Или собственно делом пастора. 3. Или общим для обоих (хотя и в разных видах суда). И поэтому я отвечаю на вопрос так.

1. Если это дело, в котором Бог Сам уже определил Свою волю, а Его служители лишь судят в подчинении Его закону и провозглашают Его волю, то мы должны слушаться того, кто говорит согласно Слову Божьему, если мы можем истинно распознать это, а не того, о ком мы знаем, что он идет против Бога. Как если бы магистрат запретил общение с арианами или еретиками, а пасторы приказали нам поддерживать общение с ними как не с еретиками; здесь следует слушаться магистрата (потому что следует слушаться Бога) прежде пасторов, хотя это и касается вопросов веры и поклонения. Если вы скажете, что таким образом вы делаете всех людей судьями, я отвечу вам: именно так, вы должны сделать их такими частными судьями, чтобы они могли распознавать свой собственный долг, и так должен поступать каждый человек; иначе вы должны править ими как зверями или безумцами и доказать, что в мире нет ни рая, ни ада ни для кого, кроме королей и пасторов; или, по крайней мере, что люди будут спасены или прокляты только за то, что слушаются или не слушаются своих правителей; и если бы вы могли это доказать, вы все равно не приблизились бы к примирению противоречивых приказов этих правителей.

2. Но если дело не предопределено Богом, а оставлено на усмотрение человека, то: 1. Если это собственно работа магистрата, мы должны слушаться только магистрата. 2. Если это касается собственно работы пастора, следует слушаться пастора; даже если магистрат возражает, при условии, что пастор действует согласно общим правилам своих наставлений и дело является важным. Например, если магистрат и пасторы церкви приказывают использовать разные переводы или толкования Библии, или один запрещает, а другой приказывает одному и тому же лицу креститься, или принять таинство Вечери Господней, или считаться членом церкви; если люди не знают, кто из них судит правильно, мне кажется, что им следует сначала слушаться своих пасторов, поскольку это касается только вопросов, непосредственно относящихся к их должности. Я говорю только о формальном послушании, и только со стороны народа, ибо материально благоразумие может потребовать от нас скорее поступить так, как приказывает магистрат, quod, non quia, чтобы избежать большего зла. И всегда предполагается, что мы терпеливо переносим наказания магистрата, когда не исполняем его приказов. 3. Но в вопросах, общих для обоих, дело обстоит сложнее. Но здесь вы должны далее различать, во-первых, между пунктами в равной степени общими и пунктами в неравной степени общими; во-вторых, между определениями, имеющими добрые, дурные или безразличные последствия для главной цели и интересов Бога и душ. 1. В пунктах, в равной степени общих для обоих, следует слушаться магистрата, а не пасторов; потому что он более собственно является повелевающим правителем, а они — лишь наставники или правители добровольцев; и потому что в таких случаях сами пасторы должны слушаться магистрата; и поэтому народ должен сначала слушаться его. 2. Тем более в пунктах, в неравной степени общих, которые магистрата касаются больше, чем пасторов, несомненно, следует сначала слушаться магистрата. Обоим можно привести примеры, касающиеся обстоятельств или дополнений к богослужению. Как то: место публичного богослужения, расположение, форма, колокола, купели, кафедры, скамьи, старшинство в скамьях, столы, чаши и другая утварь; церковные границы по приходам, церковные украшения, жесты, облачения, некоторые соборы и их порядок, и тому подобное; во всем этом, cæteris paribus, со своей стороны я предпочел бы подчиниться законам короля, нежели канонам епископов, если бы они разошлись во мнениях. 3. Но в делах, общих для обоих, в которых должность пастора затрагивается более непосредственно и полно, чем должность магистрата, дело сложнее: например, в какой час церковь должна собираться; какая часть Писания должна быть прочитана; на какой текст священник должен проповедовать; как долго должны длиться молитва, проповедь или другие церковные упражнения; какие молитвы должен использовать священник; в каком методе он должен проповедовать; и какое учение он должен преподавать, а люди — слушать; и многое другое в этом роде. Все это наиболее непосредственно относится к пастырской должности, чтобы судить об этом, а также исполнять; но все же в некоторых случаях магистрат может вмешаться своей властью. И здесь: 1. Если одна сторона определяет что-то явно для необходимого сохранения религии, а другая — к ее разрушению, различие последствий создает большое различие в деле; ибо здесь Бог Сам предопределил, повелев, чтобы «все было к назиданию». Например, если христианский магистрат постановит, что ни одно собрание не должно состоять более чем из сорока или ста человек, когда существует так много проповедников и мест для встреч, что это не является ущербом для душ людей; и особенно, когда опасность заражения или другое зло оправдывают это, тогда я бы подчинился этому приказу магистрата, даже если пасторы церкви были против этого и приказывали собираться более многочисленными группами. Но если бы Юлиан приказал то же самое с целью извести христианскую религию, и когда это ведет к гибели душ человеческих (как когда проповедников так мало, что либо больше людей должны встречаться вместе, либо большинство должно остаться необученными и исключенными из богослужения), здесь я бы скорее послушался пасторов, которые приказывают обратное, потому что они лишь передают повеление Бога, Который, следовательно, определяет необходимые средства, когда определяет цель. Но если последствия приказов магистрата и пастора были бы одинаково безразличны, и ни один из них не был бы явно добрым или дурным, трудность тогда была бы на высшем уровне, и я не осмелюсь здесь ее разрешить.

Нет сомнения, что король является верховным правителем над всеми школами, врачами и больницами в стране, то есть он является верховным в гражданском принудительном управлении: он является верховным магистратом над богословами, врачами и школьными учителями; но не верховным богословом, врачом или школьным учителем. Когда среди них есть какая-либо работа для должности магистрата, то есть для меча, она принадлежит только ему, а не им вовсе: но когда есть какая-либо работа для богослова, врача, школьного учителя, или, если хотите, для сапожника, портного, часовщика, это не принадлежит королю, чтобы делать это или давать особые приказы: но все же все это должно делаться под его управлением; и по особым причинам он может издавать законы, чтобы заставить их всех выполнять свою работу должным образом и удерживать их от злоупотреблений. Как (чтобы прояснить рассматриваемое дело) король узнает, что врачи берут слишком большие гонорары со своих пациентов, что некоторые по невежеству, а некоторые из корысти дают плохо составленные лекарства и пагубные препараты: нет сомнения, что король по совету понимающих людей может запретить использование таких препаратов, которые признаны пагубными для его подданных, и может регулировать не только гонорары, но и составы и посещения врачей. Но если бы он приказал, чтобы человек при лихорадке, водянке или чахотке не принимал никакого лекарства, кроме этого или того, и так часто, и в такой или такой дозе, и с такой или такой диетой; а врачи, которым мой разум обязывает меня доверять (и, возможно, мой собственный опыт также), говорят мне, что все эти вещи плохи для меня, и что разные темпераменты и случаи требуют разных средств, и что я, вероятно, умру или подвергну опасности свое здоровье, если не послушаюсь их вопреки приказам короля, здесь я бы скорее послушался своих врачей: отчасти потому, что иначе я согрешил бы против Бога, Который заповедал мне сохранение моей жизни; и отчасти потому, что это дело больше относится к врачу, чем к магистрату. Г-н Ричард Хукер, Eccles. Polit. lib. viii. p. 223, 224, дает вам причину более полно.

Наставление XXV. Не передавайте власть магистрата никому другому; будь то народу, под предлогом их majestatis realis (как они это называют), или папе, или прелатам, или пасторам церкви, под предлогом власти от Христа или различия между церковным управлением и гражданским. Претензии народа на естественную власть, или реальное величие, или наделение властью я опроверг ранее, и более подробно в других местах. Власть меча папы, прелата и пастора в церковных делах опровергнута так полно епископом Билсоном ubi supra и многими другими, что нет нужды говорить об этом много больше. Все протестанты, насколько мне известно, согласны с тем, что ни один епископ или пастор не имеет никакой власти меча, то есть принуждения или силы над телами, свободами или имуществом людей, кроме как в качестве магистратов, производных от их суверена. Их духовная власть распространяется только на согласных, при использовании Слова Божьего на совести, либо в целом при проповеди, либо при личном применении в дисциплине. Никакие суды или приказы не могут заставить кого-либо явиться или подчиниться, ни наложить штраф в пенни на кого-либо, кроме как с их собственного согласия или по власти магистрата. Но немногие из папистов признают это: ибо если бы меч был однажды отнят у них, мир быстро увидел бы, что их церковь имела сердца немногих из тех множеств, которых они огнем и мечом заставляли казаться своими членами; или, по крайней мере, что, когда окна были бы открыты, свет быстро избавил бы бедные души от рабства тех людей тьмы. Ибо тогда немногие боялись бы неправедного отлучения простых узурпаторов. Это многократная узурпация, которой поддерживается их королевство. (Ибо королевством это скорее следует называть, чем церковью.) 1. Они узурпируют власть ключей или церковного управления над всем миром и делают себя пасторами тех церквей, которыми они не имеют права управлять. Их отлучения принцев или людей в других землях или церквях, которые никогда не принимали их своими пасторами, являются узурпацией, тем более отвратительной, чем более святой является узурпированная власть, и исполнение в таком большом приходе, как весь мир, естественно невозможно для римского узурпатора. 2. Под именем церковной юрисдикции они узурпируют принудительную власть магистрата в таких делах, которые они называют церковными. 3. Да, и они требуют иммунитета для своего духовенства от гражданского управления, как если бы они не были подданными короля или король не имел власти наказывать своих провинившихся подданных. 4. In ordine ad spiritualia они требуют еще больше власти магистрата. 5. И одна часть их дает папе непосредственно во временных делах власть над королями и королевствами. 6. Их самые выдающиеся богословы обычно утверждают, что папа может отлучать королей и налагать интердикт на королевства, и что отлученный король — не король, и может быть убит. Это статья их религии, определенная на одном из их одобренных вселенских соборов (Later. sub. Innoc. III. can. 3), что если светские лорды не будут истреблять еретиков со своих земель (таких как альбигойцы, которые отрицали пресуществление, упомянутые в can. 2), папа может отдать их владения другим и освободить их вассалов от их верности. И когда некоторые в последнее время хотели настолько спасти их честь, чтобы аннулировать авторитет того собора, они не потерпели этого, а решительно защитили его; и действительно, что бы это ни значило для нас, у них это уже внесено в список одобренных вселенских соборов. Между эрастианами, которые хотели бы, чтобы не было никакого управления, кроме как магистратами, и папистами, которые отдают власть магистрата папе и его прелатам, истина находится посередине; что пасторы имеют возвещающую и направляющую власть от Христа и дисциплину, которую следует осуществлять только Словом или добровольцами; во многом подобно власти философа в его школе или врача в его больнице, предполагая, что они существуют по божественному праву.

Наставление XXVI. Не отказывайтесь присягать на верность вашему законному суверену. Хотя клятвы страшны и их не следует давать без веской причины, все же от них не следует отказываться, когда причина веская, как в данном случае. Должен ли суверен присягать исполнять свою должность для вас, и должен ли он брать на себя столь тяжелое и опасное бремя для вас, с которым он никоим образом не сможет справиться, если его подданные не будут верны ему? И должны ли эти подданные отказываться обещать и клясться в верности? Это против всякого разума и справедливости.

Наставление XXVII. Не думайте, что ни папа, ни какая-либо власть в мире может освободить вас от этой вашей клятвы, или освободить вас от уз ее, или спасти вас от наказания, причитающегося от Бога клятвопреступникам и вероломным. Об этом см. то, что я написал ранее против клятвопреступления.

Наставление XXVIII. Не делайте ничего, что ведет к тому, чтобы священные узы клятв были в нерелигиозном презрении, или чтобы заставить людей считать ужасное преступление клятвопреступления маленьким грехом. У суверенов нет достаточной безопасности верности своих подданных, или их жизней, или королевств; если однажды клятвы и заветы будут приняты легкомысленно, и люди смогут играть узами Бога, которые лежат на них. Он фактически предатель принцев и государств, кто хотел бы привести клятвопреступление и вероломство в кредит и учит людей нарушать клятвы и обеты. Ибо нет поддержания человеческих обществ и правительств, где нет доверия друг к другу. И нет доверия к тому человеку, который не имеет совести к клятве или обету.

Наставление XXIX. Будьте готовы по мере ваших сил защищать своих правителей от всех измен, заговоров и восстаний. Ибо это большая часть долга вашего отношения. Мудрость и доброта, необходимые для управления, во многом личные в самих правителях; но сила (без которой законы не могут быть исполнены, а люди сохранены) — в народе, и интерес принца в них; поэтому если вы отзываете свою помощь во время нужды, вы оставляете и предаете своих правителей, которых должны защищать. Если вы скажете, что это они ваши защитники. Я отвечу, правда; но самими вами. Они защищают вас мудростью, советом и властью, а вы должны защищать их послушанием и силой. Хотели бы вы, чтобы они защищали вас скорее наемниками или иностранцами? Если нет, вы должны быть готовы выполнить свою часть и не думать, что достаточно при изменах, вторжениях или восстаниях сидеть сложа руки и спасать себя, и позволить тому, кто может захватить корону, обладать ею. Какой принц хотел бы быть правителем народа, о котором он знал, что он оставит его в нужде?

Наставление XXX. Не ропщите на уплату тех необходимых податей, которыми должна быть сохранена общая безопасность и поддерживаться должная честь ваших правителей. Грязная корысть была гибелью многих государств. Когда каждый заботится о себе и спасает свое, и ропщет на расходы, которыми должна быть защищена их безопасность, как будто короли могут сражаться за них без людей и денег; этот эгоизм — самый пагубный враг правительства и общего блага. Подать и честь должны быть уплачены тому, кому они принадлежат. Рим. xiii. 6, 7, «Ибо они — Божьи служители, постоянно занимающиеся именно этим». И ни одно из ваших товаров или кают не будет спасено, если из-за вашей корысти корабль погибнет.

Наставление XXXI. Не сопротивляйтесь, когда вы не можете фактически подчиниться: и пусть никакое проявление вероятного блага, которое могло бы прийти к вам или церкви незаконными средствами (как измена, мятеж или восстание), никогда не искушает вас к этому. Ибо зло не должно быть сделано, чтобы пришло добро: и все злые средства — лишь паллиативные и обманчивые лекарства, которые кажутся помогающими на короткое время, но оставят недуг более опасным в конце, чем он был прежде. Как возможно, что ложь или клятвопреступление могли быть использованы для мнимого служения правителю в то время, что все же подготовило бы его к последующей опасности, обучая людей вероломству; точно так же восстания и измены могут казаться в настоящее время очень способствующими целям народа или партии, которые считают себя угнетенными; но в конце это оставит их гораздо хуже, чем оно их нашло.

Возражение. Но если мы должны позволить правителям уничтожить нас по их желанию, Евангелие будет вырвано с корнем из земли: когда они узнают, что мы считаем незаконным сопротивляться им, они будут ободрены уничтожить нас и забавляться нашей кровью; как паписты делали с бедными альбигойцами и т. д.

Ответ. Все это значило бы что-то, если бы не было Бога, Который может легче сдержать и уничтожить их по Своему желанию, чем они могут уничтожить или повредить вам. Но если есть Бог, и весь мир в Его руке, и одним словом Он может превратить их всех в пыль; и если этот Бог обязан защищать вас и сказал вам, что даже волосы на вашей голове сосчитаны, и больше заботится о Своей чести, Евангелии и церкви, чем вы, и считает Своих слуг зеницей ока, и обещал услышать их и отомстить за них быстро, и запретил им мстить самим себе; тогда это лишь атеистическое недоверие к Богу — спасать себя греховными средствами, как будто Бог либо не мог, либо не хотел этого сделать: так тот, кто спасает свою жизнь, потеряет ее. Верите ли вы, что вы в руках Христа, и что люди не могут коснуться вас иначе как с Его позволения; и что Он превратит все ваши страдания в вашу величайшую пользу? И все же вы рискнете пойти на грех и ад, чтобы избежать таких страданий от людей? Волки, медведи и львы, которые больше всего сражаются за себя, ненавидимы и уничтожаемы всеми; так что их мало в стране. Но хотя сотня овец побежит перед маленькой собакой, хозяин их заботится об их сохранении. И маленькие дети, которые не могут уйти с дороги от лошади или телеги, каждый боится причинить им вред. Если бы христиане вели себя с той выдающейся любовью, смирением, кротостью, терпением и безвредностью, как их Господь учил их и требовал, возможно, сама жестокость и злоба их врагов уменьшились бы и смягчились; и «когда пути человека угодны Богу, Он сделает его врагов мирными с ним»; но если нет, их ярость лишь ускорит нас к нашей радости и славе. Однако заметьте, что я говорю все это только против восстания, незаконного оружия и действий.

Наставление XXXII. Подчиняйтесь низшим магистратам согласно власти, производной от них от верховного, но никогда против верховного, от которого она производна. Те же причины, которые обязывают вас подчиняться личным приказам короля, обязывают вас также подчиняться самому низшему констеблю или другому чиновнику: ибо они являются необходимыми инструментами суверенной власти, и если вы не подчиняетесь им, послушание суверену почти ничего не значит. Но никто не обязан подчиняться им сверх меры их власти; тем более против тех, кто дает им их власть.

Наставление XXXIII. Никакая человеческая власть не должна быть подчинена против Бога: ибо они не имеют власти, кроме той, которую получают от Бога; и все, что от Него, — для Него. Он не дает власти против Себя; Он — первый действующий, главный направляющий и конечная цель всего. Это не акт власти, а сопротивление Его власти, который противоречит Его закону и направлен против Него. Все человеческие законы подчинены Его законам, а не координированы, тем более не выше. Поэтому они ipso facto ничтожны, или не имеют обязательств, которые направлены против Него: однако сама должность не ничтожна, когда она в некоторых вещах так злоупотребляется; ни власть магистрата не ничтожна в отношении других вещей. Никто не должен совершать малейший грех против Бога, чтобы угодить величайшему принцу на земле или избежать величайшего телесного страдания. «Не бойтесь тех, кто может убить тело, и после этого не имеет ничего, что они могут сделать; но бойтесь Того, Кто способен уничтожить и тело, и душу в аду: да, говорю вам, бойтесь Его», Луки xii. 4. «Должны ли мы подчиняться Богу скорее, чем людям, судите сами», Деяния v. 29. «Не боясь гнева короля: ибо он выстоял, как видящий Того, Кто невидим.—Другие были замучены, не принимая избавления» и т. д. Евр. xi. 27, 35. «Да будет известно тебе, о король, что мы не будем служить твоим богам, ни поклоняться золотому истукану» и т. д. Дан. iii. 18.

Возражение. Если мы не обязаны подчиняться, мы не обязаны страдать; ибо закон обязывает прежде всего к послушанию, и только вторично ad pœnam, за отсутствие послушания. Поэтому там, где нет первичного обязательства к послушанию, нет вторичного обязательства к наказанию.

Ответ. Слово «обязательство», будучи метафорическим, должно в споре быть объяснено своими собственными терминами. Закон сначала constituere debitum obedientiæ, et propter inobedientiam debitum pœnæ. Здесь тогда вы должны различать: 1. Между обязательством in foro conscientiæ и in foro humano. 2. Между обязательством ad pœnam по тому закону человека и обязательством ad patiendum по другому божественному закону. И поэтому ответ таков: во-первых, если высшие власти, например, запрещают апостолам проповедовать под страхом смерти или бичевания, долг как послушания, так и наказания фактически ничтожен в плане совести; однако in foro humano они оба причитаются; то есть так ложно считаются в том суде: поэтому апостолы обязаны проповедовать, несмотря на запрет, и насколько Бог позволяет, они могут сопротивляться наказанию, то есть бегством: ибо собственно нет ни debitum obedientiæ nec pœnæ. Во-вторых, но тогда Бог Сам обязывает их не «сопротивляться высшим властям», Рим. xiii. 1-3, и «в терпении своем стяжать души свои». Так что из этого повеления Бога есть истинное обязательство ad patiendum, к терпеливому страданию и несопротивлению, хотя из закона человека против их проповеди не было истинного обязательства aut ad obedientiam, aut ad pœnam. Это истинное разрешение этого софизма.

Наставление XXXIV. Это одна из самых необходимых обязанностей для правителей, для тех, кто имеет призвание и возможность (как их пасторы), говорить им мудро и покорно о тех грехах, которые являются величайшими врагами их душ; и не самыми маленькими врагами их правительства и общественного мира. Все христиане признают, что грех — единственная потеря защиты Бога и причина Его неудовольствия, и, следовательно, единственная опасность для души и величайший враг страны. И что грехи правителей, будь то личные или в их управлении, имеют гораздо более опасное влияние на общественное состояние, чем грехи других людей. Да, сами грехи, которые при истинном покаянии могут быть прощены в отношении вечного наказания, могут все же быть непрощенными в отношении общественного разрушения государства: как показывает печальный пример Манассии. 2 Царств xxiii. 26, «Несмотря на то, что Господь не отвратился от ярости Своего великого гнева, которым Его гнев был возжен против Иуды, из-за всех провокаций, которыми Манассия провоцировал Его». Глава xxiv. 3, 4, «Конечно, по повелению Господа пришло это на Иуду, чтобы удалить их из Его вида за грехи Манассии согласно всему, что он сделал; а также за невинную кровь, которую он пролил (ибо он наполнил Иерусалим невинной кровью), которую Господь не хотел простить». И все же это было после того, как Иосия провел реформы. Так грех Соломона вызвал разрыв десяти колен от королевства его сына: да, терпение высот было провоцирующим грехом у королей, которые в остальном были праведны. Поэтому грех, будучи огнем в соломе, тушение его должно быть актом долга и верности правителям; и те, кто искушает их к нему или успокаивает и льстит им в нем, — величайшие враги, которые у них есть. Но все же не каждый человек должен упрекать правителя, а те, кто имеет призвание и возможность; и это не должно быть сделано ими властно, или укоризненно, или публично к их бесчестию, но приватно, смиренно и с любовью, честью, почтением и покорностью.

Возражение. Но великие люди имеют великие духи и нетерпеливы к упрекам, и я не обязан делать то, что не принесет пользы, а погубит меня.

Ответ. 1. Это злоупотребление вашими начальниками — осуждать их как настолько гордых и скотоподобных, чтобы не учитывать, что они — подданные Бога и имеют души, чтобы спасти или потерять, так же как и другие: будете ли вы судить так сурово о них до суда, как если бы они были намного хуже и глупее бедных, и считать это злоупотребление ими оправданием для вашего другого греха? Нет сомнения, что в мире есть хорошие правители, которые скажут служителям Христа, как принц-электор Палатин сказал Питискусу, поручив ему прямо говорить ему о его ошибках, когда он выбрал его быть пастором Aulicus.

2. Откуда вы знаете заранее, какой успех будут иметь ваши слова? Разве Слово Божье, хорошо управляемое, не имеет силы? да, чтобы сделать даже плохих людей хорошими? Можете ли вы любить своих правителей и все же отдать их души в отчаянии, и все из-за страха страдания от них?

3. Что если вы страдаете при исполнении своего долга? Разве вы не научились служить Богу на таких условиях, как те? Или вы думаете, что это докажет, что это не долг, потому что это принесет страдание вам? Эти причины не пахнут верой.

Наставление XXXV. Не думайте, что незаконно подчиняться во всем, что незаконно приказано. Во многих случаях это может быть долгом подданного — подчиняться магистрату, который греховно приказывает ему. Ибо все грехи магистрата в приказании не входят в предмет или сущность того, что приказано: если принц приказывает мне сделать величайший долг, в плохом замысле, для какой-то эгоистичной цели, это его грех так приказывать; но все же этот приказ должен быть исполнен (для лучших целей). Нет, предмет приказа может быть греховным у того, кто приказывает, а не у того, кто подчиняется. Если мне приказано без всякой справедливой причины охотиться за пером, это его грех, кто беспричинно приказывает мне так терять свое время; и все же это может быть моим грехом не подчиниться, пока вещь законна; иначе слуги и дети должны доказать все, что нужно, а также законно, что им приказано, прежде чем они должны подчиниться. Или приказ может в то же время быть злом по случайности, а послушание добром по случайности, и per se. Очень хорошие случайности, последствия или эффекты могут принадлежать нашему послушанию, когда случайности самого приказа являются злыми. Я мог бы дать вам множество примеров этих вещей.

Наставление XXXVI. Однако не всему следует подчиняться, что является злом только по случайности, ни всему не подчиняться, что таково: но случайности должны быть сравнены; и если послушание принесет больше пользы, чем вреда, мы должны подчиняться; если оно явно принесет больше вреда, чем пользы, мы не должны этого делать. Большинство грехов в мире являются злом только по случайности, а не в простом акте, лишенном своих случайностей, обстоятельств или последствий. Вы не можете продавать яд тому, о ком вы знаете, что он отравит себя им, хотя продавать яд само по себе законно. Хотя законно просто одолжить меч, все же не предателю, о ком вы знаете, что он убьет короля им, нет, ни тому, кто убьет своего отца, своего соседа или себя. Приказ не оправдал бы такой акт от греха. Он был убит Давидом, который убил Саула по его собственному приказу, и если бы он только одолжил ему свой меч, чтобы сделать это, это было бы его грехом. Однако некоторые злые случайности могут быть перевешены большими злами, которые явно последовали бы за невыполнением того, что приказано.

Наставление XXXVII. В вопросе, связывают ли человеческие законы совесть, сомнение не такого характера, чтобы иметь необходимое влияние на вашу практику. Ибо все согласны, что они связывают подданного к послушанию, и что закон Бога обязывает нас подчиняться им. И если закон Бога обязывает нас подчиняться закону человека, и так не подчиняться им материально является грехом против закона Бога, это столько, сколько нужно, чтобы разрешить вас в отношении практики: нет сомнения, закон человека не имеет никакой примитивной обязывающей силы вообще, но производную от Бога, и под ним; и что значит связать совесть (неправильная речь), как не связать человека судить это своим долгом (conscire), и так сделать это. И нет сомнения, что он обязан судить это своим долгом, что это непосредственно по человеческому закону, и отдаленно по божественному закону, и так противоположное быть грехом проксимально против человека, и окончательно против Бога. Это ясно, и остальное — лишь логомахия.

Наставление XXXVIII. Вопрос гораздо сложнее, является ли нарушение каждого человеческого карательного закона грехом против Бога, хотя человек подчиняется наказанию. (И заслуга каждого греха — смерть.) Последняя книга мастера Ричарда Хукера несчастно закончилась, прежде чем он дал нам полную причину своего суждения в этом случае, это были последние слова: «Однако слишком строго было бы, чтобы нарушение каждого человеческого закона было смертным грехом: есть среднее между этими крайностями, если только мы можем найти его—». Амезий усердно обсудил это, и многие другие. Причина для утвердительного ответа в том, что Бог обязывает нас подчиняться всем законным приказам наших правителей; и страдание наказания — не послушание; наказание не является первичным намерением законодателя, но долг; и наказание только чтобы принудить долг: и хотя страдание его удовлетворяет человека, оно не удовлетворяет Бога, Чей закон мы нарушаем, не подчиняясь. Те, кто за отрицательный ответ, говорят, что Бог обязывает нас только подчиняться магистрату, и его закон обязывает только aut ad obedientiam, aut ad pœnam, я выполняю его волю, если я либо делаю, либо страдаю: если я не подчиняюсь, я угождаю ему, удовлетворяя за свое непослушание. И это не его воля, чтобы мой выбор наказания был моим грехом или проклятием. На это отвечают, что закон обязывает ad pœnam, но при предположении непослушания; и что непослушание запрещено Богом: и наказание не удовлетворяет Бога, хотя оно удовлетворяет человека. Другой возражает, что оно удовлетворяет Бога, в том, что оно удовлетворяет человека; потому что закон Бога — лишь чтобы дать силу закону человека, согласно природе его. Если это удержится, тогда никакое непослушание вообще не является грехом у того, кто страдает наказание. В таком сложном случае, потому что больше различий необходимо для объяснения, чем большинство читателей готовы быть обеспокоены, я дам вам сейчас только это краткое решение. Есть некоторые наказания, которые выполняют волю самого магистрата так же, как послушание, которые действительно имеют больше природы коммутации, чем наказания: (как тот, кто не бодрствует или не чинит дороги, заплатит столько, чтобы нанять другого сделать это: тот, кто не стреляет так часто в год, заплатит столько: тот, кто ест мясо в Великий пост, заплатит столько бедным: тот, кто не ремонтирует свои изгороди, заплатит столько:) и так в большинстве штрафов и различных карательных законов; в которых у нас есть причина судить, что наказание удовлетворяет законодателя полностью, и что он оставляет это на наш выбор. В этих случаях я думаю, нам не нужно мучить себя совестью или страхом грешить против Бога. Но есть другие карательные законы, в которых наказание не желается ради самого себя и предполагается, что оно лишь несовершенное удовлетворение воле законодателя, и что он не оставляет нам свободно наш выбор, но скорее хотел бы, чтобы мы подчинились, чем страдали; только он не налагает большего наказания, либо потому что нет большего в его власти, либо какое-то неудобство запрещает; в этом случае я бы боялся, что мое непослушание было грехом, хотя я страдал наказание. (Все еще предполагая, что это акт, который он имел власть приказать мне.)

Наставление XXXIX. Остерегайтесь пагубного замысла тех атеистических политиков, которые хотели бы заставить мир поверить, что все, что превосходно среди людей, находится во вражде с монархией, да, и самим правительством; и остерегайтесь с другой стороны, чтобы самые превосходные вещи не были обращены против него злоупотреблением.

Здесь у меня есть две опасности, о которых я должен предупредить вас: первая — некоторых макиавеллистских, пагубных принципов, а вторая — некоторых ошибочных, нехристианских практик.

Что касается первого, есть два рода атеистических политиков, виновных в них. Первый род — некоторые атеистические льстецы, которые, чтобы вовлечь монархов против всего, что хорошо, заставили бы их поверить, что все, что хорошо, направлено против них и их интересов. Благодаря чему, пока их замысел — украсть помощь принцев, чтобы изгнать все, что хорошо, из мира, они являются самыми пагубными подрывателями самой монархии. Ибо какой более готовый путь настроить весь мир против нее, чем заставить их поверить, что она находится во вражде со всем, что хорошо. Эти тайные враги установили бы левиафана быть мишенью общей вражды и оппозиции.

Другой род — это профессиональные враги монархии, которые в своем рвении к народному правительству привносят все, что превосходно, как если бы оно было враждебно монархии. 1. Они (оба) настроили бы ее во вражду с политиками. 2. С юристами. 3. С историей. 4. С обучением. 5. С богословами. 6. Со всей христианской религией. 7. И с самим человечеством.

Возражение I. Художники левиафана презирают всю политику как невежественную в силе монархов, кроме атеистических изобретений их собственного мозга. А противники монархии говорят: чтение политики удовлетворит людей против монархии; ибо в них вы обычно находите, что majestas realis находится в народе, а majestas personalis — в принце; что принц получает всю свою власть от народа, которому она дана первой и которому она может быть конфискована и выморочна: с гораздо большим подобным, как можно видеть у политиков всех религий.

Ответ. 1. Не вся политика идет по этим принципам: и одна ошибка у писателей — не позор истинной доктрине политики, которая может быть оправдана от таких ошибок. 2. Поскольку почти все авторы политики принимают монархию как законный вид правительства, так большинство или очень многие (особенно современные) принимают ее как самый превосходный вид несмешанного правительства. Поэтому они не враги ей.

Возражение II. Что касается юристов, они говорят, что: 1. Гражданские юристы ставят разум так высоко, что они опасно измеряют власть монархов им; настолько, что самая известная пара ревностных и ученых защитников монархии, Барклай и Гроций, назначают много случаев, в которых законно сопротивляться принцам оружием, и более того. 2. И общие юристы, говорят они, все за закон и готовы сказать, как Хукер, Lex facit regem; и какую власть имеет король, он имеет ее по закону, границы известны, p. 218. Он есть singulis major, et universis minor, и т. д.

Ответ. 1. Конечно, римские гражданские законы не были против монархии, когда монархи создали так много из них. И какую власть разум истинно имеет, он имеет от Бога, Которого никто не может превзойти; и то, что разум злоупотребляется несправедливо, чтобы защитить, может быть хорошо опровергнуто разумом действительно. 2. И какую власть законы страны имеют, они имеют по согласию и акту короля: и это странная наглость — притворяться, что его собственные законы против него. Если кто-то неверно истолковывает их, он может быть опровергнут.

Возражение III. Что касается историков, говорят они, будьте только хорошо сведущи в древней истории, греческой и римской, и вы обнаружите, что они говорят так плохо о монархии и так много за популярность, и свободу, и возвеличивают так много защитников свободы народа против монархов, что это тайно украдет неприязнь к монархии и любовь к народной свободе в ваши умы.

Ответ. Должно быть рассмотрено, в какие времена и места жили древние греческие и римские историки. Те, кто жил там, где народное правительство было в силе и кредите, писали согласно времени и правительству, под которыми они жили; все же они превозносят добродетели и героические акты монархов и часто говорят о вульгарном головокружении и непостоянстве. И со своей стороны, я думаю, тот, кто читает в них те народные бунты, иррациональности, ярости, непостоянства, жестокости, которые даже в Риме и Афинах они совершали, и все историки записывают, скорее обнаружит свое сердце сильно отчужденным от таких демократических путаниц. А историки других времен и мест пишут так же много за монархию, как они за демократию.

Возражение IV. Некоторые из них поносят Аристотеля и все университеты и говорят, что пока множества должны быть дегустаторами и претендентами на обучение, которое они никогда не могут тщательно достичь, они читают много опасных книг и получают ложные понятия; и эти полуумные люди — возмутители всех обществ. Разве вы не видите, говорят они, что два сильнейших королевства в мире поддерживаются сохранением подданных в невежестве. Греческая и латинская империи были разрушены соперничеством людей, которые претендовали на обучение. Турк держит все в тишине, подавляя его: и папа ограничивает его почти всем своим инструментам в правительстве и держит простых людей в невежестве; что удерживает их от предмета ссоры и непослушания.

Ответ. Я надеюсь, вы не скажете, что Рим или Афины старого времени принимали этот курс. И мы не будем отрицать, но люди знания более подвержены дебатам, вопросам и ссорам о правильном и неправильном, чем люди полного невежества. Звери не ссорятся из-за корон или королевств, как люди. Собаки и свиньи не будут бороться за золото, как люди будут делать, если вы бросите его среди них: и легче держать свиней или овец, чем людей; и все же не лучше быть свиньями или овцами, чем людьми; ни быть правителями зверей, чем людей. Мертвые люди тише, чем живые, и слепые люди будут подчиняться быть ведомыми легче, чем те, кто видит; и все же не лучше быть королем зверей, или слепых людей, или мертвых людей, чем живых, которые имеют свое зрение. Король людей, которые имеют много разногласий, лучше, чем король зверей, которые все согласны. И все же истинное знание ведет к согласию и к самому верному и постоянному послушанию.

Возражение V. Но их главные клеветы против богословов. Они говорят, что богословы делают торговлю из религии; и под предлогом божественных законов, и совести, и церковной дисциплины, они подчиняют и принца, и народ своей воле, и устанавливают суды, которые они называют церковными, и держат людей в зависимости от своих диктатов, и учат их не подчиняться под предлогом, что Бог против предмета их послушания; и также соперничая за свои мнения, или за превосходство и господство друг над другом, они наполняют королевства ссорами и разбивают их на секты и фракции, и являются главными возмутителями общественного мира.

Ответ. Мы не можем отрицать, что плотские, невежественные, мирские, гордые, нечестивые пасторы были и являются великим бедствием церквей: но это не больше позор их должности, или богословию, чем это позор философии или разуму, что философы были невежественны, ошибочны, разделены и спорны; ни чем это позор правительству, что короли и другие правители были несовершенны, плохи, спорны и наполнили мир войнами и кровопролитием. Нет, я скорее думаю, что это доказательство превосходства богословия: как причина вышеупомянутых несовершенств и порочности философов и правителей в том, что философия и правительство — вещи настолько превосходные, что испорченная, несовершенная природа человека не достигнет так высоко, чтобы квалифицировать любого человека управлять ими иначе, чем с большой дефектностью; так также богословие и пастырская должность — вещи настолько превосходные и возвышенные, что природа падшего человека не достигнет способности быть совершенным в них. Так что порочность природы человека, по сравнению с превосходством вещей, которые должны быть известны и практикуемы богословами, является причиной всех этих ошибок, на которые они жалуются; и витиозность природы, если что-то, должна быть обвинена. Конечно, пастырская должность имеет людей, настолько свободных от невежества, мирскости, гордости и беспокойства, как любое призвание в мире. Обвинять ошибки природы в той профессии, которая только обнаруживает, но никогда не вызывала их, да, которая исцелила бы их, если они должны быть исцелены на земле, судите, не является ли это обращение глупым и вредным, и каковы будут последствия, если такие неразумные люди могут быть услышаны. И поэтому, хотя левиафан и его потомство, среди всего, что хорошо, низводят богословов, и ревнители демократии хвастались своими новыми формами государств, как несовместимыми с духовенством, их слава — их позор для всех, кроме неверных. Пусть они помогут нам снять и вылечить невежество, гордость, плотскость, мирскость и спорность духовенства, и мы будем благодарны им; но ссориться с лучшими из людей из-за общей порочности природы и упрекать самую превосходную науку и функцию, потому что испорченная природа не может достичь или управлять ими в совершенстве, это лишь играть роль профессиональных врагов человечества.

Возражение. VI. Эти атеисты или неверные также изрыгают свой яд против христианства и благочестия как такового и пытаются внушить правителям, будто принципы веры противоречат их интересам, а также государственному устройству и миру: свои придирки они черпают 1. Из презрительных высказываний Писания о мирском богатстве и величии. 2. Из запрета мстить и отстаивать свои права. 3. Из того, что вера ставится выше всех человеческих законов, и из того, что своей властью и неясностью она наполняет умы людей щепетильностью. 4. Из разделений, которые религия порождает в мире: и 5. Из свидетельств различных сект друг против друга. Я отвечу им по пунктам, хотя и кратко.

Возражение. I. Неверующие политики говорят: как могут подданные почитать своих начальников, если они верят, что Слово Божье отзывается о них так презрительно? Как в Евангелии от Луки 6:24: «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение». Иак. 5:1–3: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, надвигающихся на вас». Ст. 5, 6: «Вы жили в роскоши на земле и наслаждались... Вы осудили, убили праведника». Луки 12:21. Гл. 16, притча о богаче и Лазаре, рассказана для того, чтобы заставить людей думать о богатых как о жалких, проклятых созданиях. Иез. 21:25: «Ты, нечестивый, падший князь Израилев». Прит. 25:5: «Удали нечестивого от царя». Прит. 29:12: «Если правитель слушает лживые речи, то и все служащие у него нечестивы»: презрение к величию сделано частью христианской религии.

Ответ. 1. Как будто нет никакой разницы между презрением к богатству и мирскому процветанию и презрением к власти. Слеп тот, кто не видит, что богатство и власть — не одно и то же: более того, именно переоценка богатства является причиной мятежей и нарушения государственного порядка, тогда как презрение к нему устраняет главные препятствия для послушания и мира. 2. Разве правители не могут быть достаточно почитаемы, если их не освободить от власти Божьей? И если их грех не выдавать за добродетель? И если их долг, их отчет и опасность для их душ не скрывать от них предательски? Бог не будет льстить праху и пеплу; великие и малые равны пред Ним. Он не лицеприятен: когда вы сможете спасти величайших от смерти и суда, тогда они могут быть исключены из всех тех обязанностей, которые необходимы для их подготовки. 3. И разве не странно, что Бог должен учить людей презирать власть, которую Он Сам установил? И которая принадлежит Ему? Поставил ли Он над нами начальников для дела управления, и учит ли Он нас презирать их? В Писании нет и намека на подобное: в мире нет принципов, которые возвышали бы и почитали магистрат выше, чем христианские принципы, если только вы не захотите сделать из них богов, как римский сенат сделал из Антонинов и других императоров.

Возражение. II. Как может существовать какое-либо правительство, когда люди должны верить, что им не следует противиться злому, но нужно уступать место гневу, подставлять другую щеку тому, кто бьет их, отдавать верхнюю одежду тому, кто берет плащ, и давать взаймы, не ожидая ничего обратно? Не значит ли это позволить ворам и жестоким, алчным людям править всем, поступать по своей воле и оставаться безнаказанными? Какая тогда польза от судов или судей? И когда Христос заповедует Своим ученикам, что, хотя цари земные господствуют над ними, и властвуют, и называются благодетелями, у них самих так быть не должно.

Ответ. Это были старые придирки Цельса, Порфирия и Юлиана; но весьма дерзкие. Как будто любовь и терпение противны миру и правительству. Христос не заповедует во всех этих словах ничего, кроме того, чтобы мы любили ближнего своего, как самих себя, и любили его душу больше нашего богатства, и поступали так, как хотим, чтобы поступали с нами, и не прибегали к частной мести, и не брали на себя работу магистрата: и разве это учение против правительства? Он заповедует не противиться злому и не господствовать, как гражданские правители, не магистратам, а служителям и частным христианам. Когда это причинит душе другого больше вреда, чем пользы, мы не должны искать своего права через суд, равно как и частные лица не должны мстить сами. Все судебные тяжбы, распри и причинение вреда другим, которые несовместимы с любовью к ним, как к самим себе, запрещены в Евангелии. И когда правительство когда-либо нарушалось такими принципами и практиками? Напротив, когда оно нарушалось, если не из-за отсутствия таковых? Когда бывали мятежи, восстания или незаконные войны, если не из-за себялюбия, любви к земным вещам и отсутствия любви друг к другу? Как легко могли бы правители управлять людьми, которые так управляются любовью и терпением!

Возражение. III. Христианство учит людей повиноваться Писанию прежде своих правителей и не подчиняться никакому закону, который противоречит Библии; а поскольку Библия так обширна и содержит так много мест, трудных для понимания и легко извращаемых, некоторые из них всегда будут истолковываться против законов человеческих; и тогда их учат не бояться никого вопреки Богу, и претерпевать любые муки или смерть, и оставаться непоколебимыми перед лицом всех наказаний, которые должны принуждать к послушанию; и радоваться этому как блаженному мученичеству перед лицом царей; а тех, кто наказывает их, порицают как гонителей, угрожают им проклятием, выставляют самыми подлыми людьми на земле и делают ненавистными для всех.

Ответ. Суть всего этого возражения в том, что существует Бог. Ибо если это не отрицается, никто не может отрицать, что Он является Вселенским Правителем мира; что у Него есть Свои собственные законы, суд, награды и наказания, или что магистраты являются Его служителями и не имеют власти, кроме как от Него; и, следовательно, что повеления, угрозы и обетования Божьи должны почитаться в тысячу раз больше, чем человеческие. Зверь, а не человек тот, кто не боится Бога больше, чем человека, и кто не боится ада больше, чем телесных страданий: а что касается Писания, 1. Разве оно труднее для понимания, чем сам закон природы? Конечно, знаки воли Божьей в natura rerum гораздо более неясны, чем в Писании. Послал ли Бог столь великого вестника с небес, чтобы открыть человечеству тайны Своего Царства, рассказать им, что находится в ином мире, и явить жизнь и бессмертие, и все же Его откровение будет обвинено в большей неясности, чем сама природа? Если бы ангел был послан с небес к кому-либо из этих неверных по имени, чтобы сказать им лишь то же, что говорит нам Писание, они, конечно, не упрекали бы его послание такими обвинениями. 2. А разве законы страны о менее важных делах не более объемны и сложны? И разве это должно быть упреком правительству? А что касается неверного толкования, то это вина человеческой природы, которая невежественна и опрометчива, а не Писания. Скажете ли вы Богу, что не будете повиноваться Ему, если Он не сделает Свои законы такими, чтобы никто не мог их неверно истолковать? Когда или где когда-либо были такие законы? Бог будет Богом и Судьей мира, хотите вы того или нет; и Он не будет подчиненным людям и не поставит их законы выше Своих, чтобы избежать ваших обвинений. Если есть другая жизнь, полная радости или страданий, необходимо, чтобы существовали законы, согласно которым эти награды и наказания должны присуждаться. И если правители противостоят тем, кто назначен содействовать послушанию им, они должны делать это на свой страх и риск; ибо Бог воздаст всем по делам их.

Возражение. IV. Разве опыт не говорит миру, что христианство повсюду вызывает разделения и настраивает мир друг против друга? Какое множество сект среди нас в наши дни; и каждый думает, что его спасение зависит от его мнения! И как могут правители управлять людьми с такими противоположными взглядами, когда угождение одной стороне означает потерю остальных? Мы давно видим, что церковные разделения подрывают безопасность государства. Если бы не то, что немногие из тех, кто называется христианами, являются таковыми на самом деле и серьезны в религии, которую исповедуют, нельзя было бы ожидать никакого спокойствия; ибо те, кто наиболее серьезен, так полны сомнений и имеют совесть, постоянно возражающую против их послушания, и так упорны в своем пути, считая, что это для их спасения, что все века и народы были вынуждены управлять ими силой, как зверями, что они называли преследованием.

Ответ. 1. В мире нет учения, которое так сильно призывало бы к любви, миру и согласию, как учение Христа. Что оно так настойчиво и часто внушает? Что оно содержит, кроме любви и мира от начала до конца? Любовь — это сумма и цель Евангелия, и исполнение закона. Любить Бога превыше всего, а ближних своих, как самих себя, и поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, — это суть учения Христа и Его апостолов. 2. И поэтому христианство является лишь поводом, а не причиной разделений на земле. Именно слепота, страсти и плотские интересы людей, восстающие против законов Божьих, являются возмутителями спокойствия в мире и наполняют его раздорами. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов; она благословляет миротворцев и кротких. Но именно мятежная мудрость снизу, которая земная, душевная, бесовская, вызывает зависть и раздор, а тем самым — неустройство и все худое, Иак. 3:15–17; Матф. 5:6–8. Так что истинный, подлинный христианин — лучший подданный и самый мирный человек на земле. Но серьезности недостаточно, чтобы сделать человека христианином; человек может быть страстно серьезным в заблуждении; понимание должно вести, а серьезность следовать. Быть ревностным в заблуждении — не значит быть ревностным в христианстве; ибо заблуждение противно христианской истине. 3. Как я сказал ранее, свидетельством превосходства религии является то, что она таким образом вызывает споры. Собаки и свиньи не спорят из-за корон и королевств, ни из-за роскошных домов или одежды; младенцы не беспокоят мир или себя метафизическими, логическими или математическими спорами; идиоты не докучают миру противоречиями и не впадают из-за этого в секты и партии. Равным образом и мудрые и ученые люди не спорят из-за мякины, пыли или пустяков. Но как превосходные вещи являются предметом поиска, так они являются и предметом спора для самых выдающихся умов. Лицемерные христиане, о которых вы говорите, которые заставляют Бога и свое спасение уступить место несправедливым повелениям людей, на самом деле не являются христианами, поскольку не принимают Христа своим суверенным Господом; и не из истинного почтения к магистрату они так податливы и готовы сделать что угодно, но ради самих себя и своего плотского интереса; и когда этот интерес потребует, они предадут своих правителей, как сделают это неверные. Если вы сможете свести весь мир к состоянию младенцев, идиотов или скотов, да или неверных, они тогда не будут беспокоить государство никакими спорами о религии или вопросах спасения. Но если управляемые должны быть превращены в скотов, кем будут правители? 4. Все истинные христиане согласны в сути своей религии; нет между ними разделения по необходимым пунктам веры или долга. Их согласие гораздо больше, чем их разногласие; которое касается лишь некоторых второстепенных вопросов, где различия терпимы; поэтому ими всеми можно управлять без всякого насилия, о котором вы упоминаете. Если общие статьи веры и предписания христианского долга соблюдаются, то поддерживается то, в чем все согласны; и правители не найдут нужным угнетать каждую партию или мнение, кроме одной, среди тех, кто придерживается общих истин. Мудрые и трезвые христиане не ставят спасение людей в зависимость от каждого такого спора; они не держатся их и не ведут их немирно во вред церкви или государству, ни с нарушением милосердия, мира или справедливости. 5. Есть ли какая-либо из наук, которая не дает повода для споров? Если бы законы страны не давали повода для споров, у юристов и судей было бы меньше работы, чем сейчас. И разве не было большего разнообразия мнений и поклонения среди язычников, чем когда-либо было среди христиан? Какое множество сект философов и религий у них было! И какое множество богов они почитали! И число их постоянно увеличивалось, как только сенату было угодно сделать богом лучших из своих императоров после их смерти. Действительно, один император (религии некоторых из этих оппонентов), Гелиогабал, изо всех сил старался свести всю религию к единству, то есть он хотел, чтобы все поклонение было принесено его богу, чьим жрецом он был: говорит Лампридий в его жизнеописании: Dicebat Judæorum et Samaritanorum religiones et christianam devotionem, illuc transferendam, &c. И поэтому он грабил, калечил и уничтожал других богов, id agens ne quis Romæ Deus nisi Heliogabalus coleretur. Но как следствием его чудовищной, отвратительной нечистоты жизни было то, что его бросили в отхожее место, убили, протащили по улицам и утопили в Тибре; так и следствием его желанного единства было то, что тот единственный бог или храм, к которому он хотел ограничить все поклонение, был предан презрению. Различия среди христиан — ничто по сравнению с различиями среди язычников. Правда в том, что религия — вещь настолько прославленная и благородная, что разногласия по ее поводу, подобно пятнам на луне, гораздо более заметны миру, чем по поводу любых низших, обыденных дел. Люди могут поднимать споры в философии, медицине, астрономии, хронологии, и все же это не производит такого шума и не вызывает большого оскорбления или ненависти в мире; но дьявол и испорченная природа питают такую вражду к религии, что рады подобрать любую ссору против нее и винить ее в несовершенствах всех, кто ее изучает и должен практиковать. Как если бы грамматику обвиняли за каждую ошибку или проступок, в которых виновны мальчики при ее изучении; или закон обвиняли за все разногласия юристов или споры народа; или медицину обвиняли за все разногласия или ошибки врачей; или еда и питье были бы виновны из-за человеческих излишеств и болезней. В мире нет учения или практики, которыми можно поддерживать истинное единство и согласие, кроме серьезности в истинной религии. И когда все споры происходят из-за отсутствия религии, дерзость — винить в этом религию, которая является единственным лекарством. Если правители будут защищать всех, кто согласен в том, что справедливо называется христианской религией, как в учении, так и в практике; и по поводу их малых и терпимых различий не будут применять никакого другого насилия, кроме как принуждать их жить в мире, и подавлять мятежников, и тех, кто оскорбляет и причиняет вред правительству или друг другу; они обнаружат, что христианство не ведет к разделениям, ни к препятствиям или нарушению правительства или мира. Именно страсть, гордость и эгоизм делают это, а не религия; поэтому пусть они, а не религия, будут ограничены. Но если они решат не позволять никому жить в мире, кроме тех, кто во всех мелочах одного мнения, у них должен быть только один подданный, искренний в своей религии (ибо никакие двое не будут во всем одного мнения, не более, чем одного цвета лица), а все остальные должны быть мирскими лицемерами, которые, не будучи искренне верными никакой религии, будут называть себя приверженцами любой религии, которая послужит их текущим целям; и эти номинальные христиане будут готовы предать своих правителей или совершить любое зло, которое требует их плотский интерес.

Возражение. V. Какое свидетельство нам нужно больше, чем их собственные обвинения друг друга? Ибо паписты, сколько томов протестанты написали против них как врагов всякого гражданского правительства; ссылаясь даже на декреты их вселенских соборов, как Латеранский при Иннокентии III, кан. 3. А протестанты столь же глубоко обвиняются папистами, как вы можете видеть в «Образе обеих церквей», «Philanax Anglicus» и множестве других. Что касается Кальвина, пресвитериан и пуритан, пусть прелаты скажут вам, насколько они мирны. А паписты и пуритане говорят, что прелатисты того же мнения и только ради своих целей притворяются более лояльными, чем другие. Нет двоих среди них более известных защитой правительства, чем Хукер и Билсон. И что Хукер говорит о народной власти, его первая и восьмая книги обильно свидетельствуют: и даже сам епископ Билсон защищает французские и немецкие протестантские войны; и вы можете судить о его лояльном учении по этим словам, стр. 520, «О христианском подчинении»: «Если принц попытается подчинить свое королевство иностранному государству или изменить форму правления из империи в тиранию, или пренебречь законами, установленными общим согласием принца и народа, чтобы исполнить свою собственную прихоть; в этих и других случаях, которые можно было бы назвать, если дворянство и общины объединятся, чтобы защитить свою древнюю и привычную свободу, режим и законы, их нельзя справедливо считать мятежниками».

Ответ. 1. Если ясно, что христианство по своим принципам больше за любовь, согласие и подчинение, чем любое другое разумное учение в мире, то если какая-либо секта христиан действительно окажется противоречащей этим принципам, в той мере они противоречат христианству: и будете ли вы винить религию за то, что люди противоречат ей? Или винить учение Христа за то, что люди не повинуются ему? Действительно, каждая секта, имеющая что-то свое, чтобы составить секту, помимо христианской религии, которая делает людей просто христианами, может легко быть виновной в таком заблуждении, которое развратит христианскую религию. И как секта, они имеют разделенный интерес, который может искушать их разделяющими принципами; но никто не осуждает такие разделения больше, чем Христос. 2. И действительно, хотя христианин как таковой является достоверным свидетелем; все же секта или фракция как таковая обычно наделяет людей таким завистливым, клеветническим нравом, что им мало веры, когда они обвиняют друг друга! Эта фракционная ревность не свыше, но земная, душевная, бесовская; и поэтому, где она есть, неудивительно, если есть раздор, лжесвидетельство, неустройство и всякое худое дело. Но поскольку они не являются компетентными свидетелями, то благоприятствует ли им Христос, вы можете судить, если прочтете только эти три главы: Матф. 5, Рим. 12, Иак. 3. Я могу сказать здесь, как епископ Билсон в месте, которое обвиняется, стр. 521: «ЛЕГКО БЕГАЮЩЕМУ И СКИТАЮЩЕМУСЯ УМУ СИДЕТЬ ДОМА В СВОЕЙ КОМНАТЕ И НАЗЫВАТЬ ЛЮДЕЙ МЯТЕЖНИКАМИ, САМОМУ БЫВШИ САМЫМ ЯРЫМ ИЗ НИХ». 3. Что касается папистов, я могу оправдать их от вашего обвинения, насколько они христиане; но как папистов, пусть оправдывает их тот, кто может. Действительно, узурпация власти — это сама сущность папизма; за что все другие христиане винят их; и поэтому нет малого основания обвинять христианство за них. 4. А что касается протестантов, как епископальных, так и дисциплинариан, трезвые и умеренные из них говорят друг о друге не на таком языке, как вы притворяетесь. Что касается епископальных, я не знаю никого, кроме бранящихся папистов, кто обвинял бы их повсеместно в каких-либо доктринах мятежа: а что касается практик некоторых отдельных людей, это не должно быть приведено против их учения. Думаете ли вы, что королева Елизавета, которой была посвящена книга епископа Билсона, или король Карл, которому была посвящена книга мистера Хукера, считали кого-либо из них учителями мятежа? Не каждое различное мнение в политике доказывает, что люди против подчинения. Тот, кто может прочитать такую книгу, как «Христианское подчинение против антихристианского мятежа» Билсона, и все же отрицать, что он учитель подчинения, имеет очень твердый лоб. Что касается противоречий, я не буду говорить о них здесь больше, чем то, что я сказал ранее мистеру Хукеру. А что касается Кальвина и дисциплинариан, или пуритан, как их называют, они подписывают все исповедания о магистрате и приносят те же присяги на верность и верховенство, что и другие; и они защищают и пишут за них: так что со своей стороны я не знаю никакой разницы в их учении. Послушайте, что говорит епископ Эндрюс (который не был мятежником) в своей «Tortura Torti», стр. 379, 380: Calvinus autem ut papam regem; ita regem papam non probavit; neque nos quod in papa detestamur, in rege approbamus; at et ille nobiscum, et nos cum illo sentimus, easdem esse in ecclesia christiana regis Jacobi partes, quæ Josiæ fuerunt in Judaica; nec nos ultra quicquam fieri ambimus —: то есть: «Но Кальвин не одобрял папу-короля, ни короля-папу; и мы не одобряем в короле то, что мы ненавидим в папе. Но он с нами, и мы с ним, судим, что король Иаков имеет столько же дел в христианской церкви, сколько Иосия имел в иудейской церкви; и мы не стремимся получить больше». И далее: Sub primatus nomine, papatum novum rex non invehit in ecclesiam; sic enim statuit, ut non Aaroni pontifici, ita nec Jeroboamo regi, jus ullum esse conflatum a se vitulum populo proponendi, ut adoret, (id est,) non vel fidei novos articulos, vel cultus divini novas formulas procudendi: то есть: «Король не вводит в церковь новое папство под именем примата; ибо так он судит (или определяет), что ни Аарон священник, ни Иеровоам король не имели права предлагать народу тельца, которого они сделали, для поклонения; то есть, ни ковать (или создавать) новые статьи веры, или новые формы божественного поклонения». И стр. 379, 380: Quos vero puritanos appellat, si regium primatum detestantur, detestandi ipsi. Profitentur enim, subscribunt, jurant indies; sed et illi quod faciunt ingenue faciunt, et societatem in hoc Torti, ipsumque adeo Tortum, tanquam mendacem hominem, (et alibi de aliis, et hic de se,) ac sycophantem egregium detestantur: то есть: «А что касается тех, кого он называет пуританами, если они ненавидят королевское верховенство, они должны быть ненавидимы; ибо они ежедневно исповедуют, подписывают и клянутся в этом; и что они делают, они делают искренне; и они ненавидят общество Тортуса в этом, и самого Тортуса, как лживого человека (в другом месте о других, а здесь о себе), и выдающегося сикофанта». По этим свидетельствам судите, что протестанты думают друг о друге в вопросе лояльности.

5. И почему все остальные христиане не включены в ваше перечисление? Армяне, абиссинцы и все греческие церкви? Которых паписты так часто упрекают как льстецов или раболепных, потому что они всегда отдавали так много своим императорам. Есть ли у вас какое-либо основание для вашего обвинения против них? Если только, возможно, из-за беспорядков, к которым Александрия в своем величии была весьма склонна, что не имеет отношения ни к учению христианства, ни к практике всех остальных.

Ответив на эти придирки поздних атеистических или неверных политиков, я далее покажу, хотя и кратко, но с обильными доказательствами, что христианство и истинное благочестие — величайшая сила правительства, узы подчинения и средство мира, когда-либо явленные миру: что проявится во всех следующих доказательствах.

Christianity is most for loyalty and subjection.

1. Христианство учит людей принимать высшие власти как установленные Богом и повиноваться им как Божьим служителям или чиновникам, имеющим власть, производную непосредственно от Бога; так что оно возвышает магистрата как Божьего чиновника настолько выше, чем неверные возвышают его (которые не выводят его власть выше силы или выбора), насколько слуга Божий выше слуги человеческого; что больше, чем человек выше собаки.

2. Христианство говорит нам, что наше послушание магистратам — это собственное повеление Божье, и поэтому мы должны повиноваться Ему, повинуясь им. И как послушание констеблю в большей степени обеспечивается законами короля, чем его собственными повелениями, так послушание королю гораздо эффективнее обеспечивается законами Божьими, чем его собственными. Если Бог выше короля больше, чем король выше червя, повеление Божье должно быть более мощным обязательством для каждого понимающего человека, чем королевское. И какое большее преимущество может иметь король в управлении, чем иметь подданных, чья совесть чувствует себя обязанной самим Богом повиноваться королю и всем его чиновникам.

Возражение. Но это все еще с исключением, если это не в вещах, запрещенных Богом; и подданные сами становятся судьями, так это или нет.

Ответ. И горе тому человеку, который жалуется, что Богу нужно повиноваться прежде него; и хотел бы сам быть богом, которому нужно повиноваться в вещах, против которых Бог! Подданные не становятся публичными судьями, но частными распознавателями своих обязанностей; и так вы делаете их сами: иначе они не должны судить, нужно ли повиноваться королю или узурпатору; или чье слово, короля или констебля, если они противоречат друг другу, следует предпочесть. Судить, что мы должны выбрать или отвергнуть, свойственно разумному существу: даже скоты сами будут делать что-то подобное по инстинкту природы и не будут делать все согласно вашей воле. Вы хотели бы, чтобы мы повиновались мировому судье не дальше, чем наша лояльность королю позволит: и поэтому есть большее основание, чтобы мы повиновались высшим властям не дальше, чем наша лояльность Богу позволит. Но если люди притворяются Божьими повелениями ради чего-то, чего Он не повелевает, магистраты носят меч не напрасно, и подданным Богом заповедано не противиться. Если они наказывают их по праву, Бог поддержит правителей в этом; если они наказывают их несправедливо или преследуют за добрые дела, Бог сурово накажет их, кто так обидел Его подданных и злоупотребил властью, которую Он доверил их попечению.

3. Христианская религия обязывает подданных к послушанию под более суровыми наказаниями, чем магистраты могут наложить; даже под страхом Божьего неудовольствия и вечного проклятия, Рим. 13:2, 3. И насколько великая это помощь правительству, так легко заметить, что более простые атеисты убеждают себя, что короли придумали религию, чтобы держать людей в послушании страхом ада. Уберите страх перед будущей жизнью и наказанием Божьим в аду для нечестивых, и мир превратится в нечто худшее, чем логово змей и диких зверей; прелюбодеяния, убийства, отравление королей и всякая мерзость будут свободно совершаться, которые ум или сила могут придумать, чтобы скрыть или вынести! Кто доверится тому человеку, который не верит, что Бог судит и наказывает?

4. Христианская религия поощряет послушание и мир обещанием награды бесконечного счастья (cæteris paribus); небеса — это больше, чем может дать любой принц. Если это не тронет людей, нет ничего большего, чтобы тронуть их. Атеизм и неверность не имеют таких мотивов.

5. Христианство учит подданных повиноваться не только хорошим правителям, но и плохим, даже самим язычникам, и не противиться, когда мы не можем повиноваться. Тогда как среди язычников принцы правили не дольше, чем они нравились солдатам или народу; так что Лампридий удивлялся, что Гелиогабал не был зарезан раньше, а ему позволили править три года: Mirum fortasse cuipiam videatur Constantine venerabilis, quod hæc clades quam retuli loco principum fuerit; et quidem prope triennio, ita ut nemo inventus fuerit qui istum a gubernaculis Romanæ majestatis abduceret, cum Neroni, Vitellio, Caligulæ cæterisque hujusmodi nunquam tyrannicida defuerit.

6. Христианство и благочестие не только сдерживают внешние действия, но управляют самими сердцами и налагают ответственность на мысли, до которых власть принцев не может дотянуться. Оно запрещает проклинать короля в нашей спальне или иметь мысль или желание зла против него; оно гасит первые искры нелояльности и беспорядка; и правило внешнего человека следует за упорядочением сердца; и поэтому атеизм, который оставляет сердце свободным и открытым для всех желаний и замыслов мятежа, разжигает тот огонь в умах людей, который правительство не может погасить; он развращает источник; он ломает пружину, которая должна привести все в движение; он отравляет сердце государств.

7. Христианство и благочестие учат людей терпению, чтобы им не казалось странным нести крест и терпеть обиды от высоких и низких; и поэтому то нетерпение, которое является началом всякого мятежа, будучи подавленным, останавливает болезнь от дальнейшего распространения.

8. Христианство учит людей самоотречению как великой части их религии; и когда эгоизм умерщвлен, не остается ничего, что было бы принципом мятежа против Бога или наших начальников. Эгоизм — это самый преобладающий принцип нечестивых; только ради себя они повинуются, когда повинуются; неудивительно поэтому, если автор «Левиафана» позволяет людям делать что угодно, когда спасение самих себя требует этого. И сколько эгоистичных людей в королевстве, столько различных интересов преследуется в первую очередь, которые по большей части стоят поперек интересов других: у благочестивых есть один общий центр; они объединяются в Боге и поэтому могут сохраняться в согласии; ибо воля Божья — это вещь, которая может быть исполнена всеми так же, как и одним; но эгоистичные и нечестивые — каждый сам себе центр и не имеют общего центра для объединения, их интересы обычно перекрещиваются и несовместимы.

9. Христианство учит людей самыми эффективными аргументами не придавать значения богатству и почестям мира и не стремиться к превосходству; но помышлять о горнем и собирать сокровища в лучшем мире, и снисходить до людей низкого положения. Оно запрещает людям возвышать себя, чтобы не быть униженными; и заповедует им смирять себя, чтобы Бог мог возвысить их; и тот, кто не знает, что гордость и алчность — великие возмутители мира, причина раздоров и гибель государств, не знает ничего об этих делах. Поэтому, если бы это было только из-за великого побуждения к смирению и небесному мышлению, и строгого осуждения амбиций и земного мышления, христианство и благочестие должны быть величайшими хранителями правительства, порядка, мира и спокойствия в мире.

10. Христианство учит людей жить в любви к Богу и человеку. Оно делает любовь самым сердцем, жизнью, суммой и целью всех других обязанностей религии. Сама вера — лишь мехи, чтобы разжечь в нас священное пламя любви. Любовь — это цель Евангелия и исполнение закона. Любить всех святых особой любовью, даже чистым сердцем и усердно, и любить всех людей сердечно общей любовью; любить ближнего своего, как самих себя; и любить даже своих врагов; это жизнь, которую требует Христос под страхом проклятия; и если любовь так преобладает, что должно нарушить правительство, мир или порядок в мире?

11. Христианство учит людей быть точными в справедливости, распределительной и коммутативной; и поступать с другими так, как мы хотим, чтобы они поступали с нами: и где это соблюдается, королям и государствам будет мало что беспокоить их, когда gens sine justitia est sine remige navis in unda.

12. Христианство учит людей делать добро всем людям, насколько мы способны, и изобиловать добрыми делами, как тем, ради чего мы искуплены и заново созданы; и если люди будут полностью посвящать себя деланию добра и не будут вредными и обидчивыми ни для кого, как легко будет управлять такими!

13. Христианство учит людей воздерживаться и прощать, как они хотят быть прощены Богом, и сильным — нести немощи слабых, и не угождать себе, но друг другу к назиданию; не быть осуждающими, суровыми или жестокими, и не ставить Царство Божье в пище, питье и днях, но в праведности, мире и радости в Духе Святом; нести бремена друг друга и исправлять духом кротости тех, кто застигнут в проступке, и быть мирными, кроткими, послушливыми, полными милосердия и добрых плодов, без лицеприятия и лицемерия, и не говорить зла ни о ком; и где это соблюдается, как тихо и легко могут править принцы!

14. Христианство ставит перед нами совершеннейший образец всего этого смирения, кротости, презрения к мирскому богатству и величию, самоотречения и послушания, который когда-либо был дан в мире. Вечный Сын Божий, воплотившись, снизошел до земли и плоти и повиновался своим начальникам по плоти, по мнению мира; и платил дань, и никогда не был вовлечен в какое-либо презрение к правителям мира, хотя претерпел смерть под ложным обвинением в этом. Тот, кто христианин, стремится подражать своему Господу: и может ли подражание Христу или Его мирным апостолам быть вредным для правителей? Если бы мир мог только отложить свою змеиную вражду против святого учения и практики христианства и не считать себя обязанным преследовать его, не разбиваться о камень, на котором они должны строить, и не провоцировать его, борясь против него, упасть на них и стереть их в порошок, им никогда не пришлось бы жаловаться на беспорядки из-за христианства или благочестия.

15. Христианство и истинное благочестие содержат не только все те предписания, которые ведут к миру и порядку в мире, но также силу, готовность и святые расположения для практики таких предписаний. Другие учителя могут говорить только в уши, но Христос пишет Свои законы на сердце; так что Он делает их такими, какими Он заповедует им быть: только это остаток нашего несчастья, что пока Он совершает исцеление в нас, мы сохраняем остаток наших старых болезней, и поэтому Его работа еще несовершенна: и как грех в силе — это то, что поджигает ход природы, так остатки его будут создавать некоторое беспокойство в мире, в зависимости от его степени; но нет ничего более верного, чем то, что благочестивейший христианин — самый упорядоченный и лояльный подданный и лучший член (согласно его способностям и силе) в государстве; и что грех — причина, а святость — лекарство от всех беспорядков и бедствий мира.

16. Наконец, посоветуйтесь с самим опытом, и вы обнаружите, что все это, о чем я говорил, обычно подтверждалось. К чему ведет язычество, вы можете видеть даже в римском правительстве (ибо там, вы признаете, оно было в лучшем виде). Читать о беспорядках, жестокостях, народном непостоянстве, фракциях и несправедливости; как грубо солдаты делали своих императоров, и как легко и варварски они убивали их, и как немногие из них со дней Христа до Константина умерли обычной смертью всех людей и избежали рук тех, кто был их подданными; я думаю, это удовлетворит вас, к чему ведет вражда людей к христианству: а затем заметить, как внезапно изменилось дело, как только императоры и подданные стали христианами (пока в упадке Греческой империи некоторые чиновники и придворные, которые стремились к короне, не убивали императоров): и далее заметить, что мятежные доктрины и практики против правителей были все введены фракциями и ересями, которые оставили христианство настолько, прежде чем они совершили такую вину; и что это либо папская узурпация (которая по своей природе является врагом принцев), которая низлагала и попирала императоров и королей, либо некоторые безумные энтузиасты, которые переросли религию и свой ум, которые в Мюнстере (и в Англии некоторые недавно), пользуясь преимуществом своего процветания, осмелились совершить насилие против суверенитета; но чем больше люди были христианами и истинно благочестивыми, тем больше они ненавидели все такие вещи; все это скажет вам, что самые серьезные и религиозные христиане — лучшие члены гражданских обществ на земле.

II. Покончив с первой частью моего последнего наставления, я скажу лишь это малое о второй; пусть христиане следят за тем, чтобы они были христианами на самом деле и не злоупотребляли тем, что является самым превосходным, чтобы быть прикрытием для того, что является самым подлым. 1. Читая политику, не проглатывайте все, что каждый автор пишет в соответствии с политикой, при которой он живет. Какие извращенные вещи вы прочтете в папистской политике (Концен и множество таких)! Какая узурпация княжеств и жестокости к христианам под предлогом защиты церкви и подавления ересей!

2. Берегитесь при чтении истории, чтобы вы не позволили духу вашего автора заразить вас какой-либо из той предвзятости, которую он выражает к делу, которое он защищает. Подумайте, в какие времена и местах жили все ваши авторы, и читайте их соответственно с должной поправкой. Имя свободы было так дорого, а имя короля так ненавистно римлянам, афинянам и т.д., что неудивительно, если их историки недружелюбны к королям.

3. Не злоупотребляйте самим знанием, чтобы возвысить себя самомнением против правителей! Ученые люди могут быть невежественны в политике; или, по крайней мере, неопытны и почти так же непригодны судить, как о делах войны или навигации.

4. Берегитесь отдавать власть магистрата духовенству и устанавливать светскую, принудительную власть под именем власти ключей: и было бы счастьем для церкви, если бы Бог убедил магистратов во все века держать меч в своих собственных руках, а не вкладывать его в руки духовенства, чтобы исполнять их волю: ибо, 1. Этим средством духовенство избежало бы позора узурпации и господства, из-за которого атеистические политики сделали бы религию ненавистной для магистратов ради них. 2. И этим средством большее единство было бы сохранено в церкви, пока одна фракция не вооружена мечом, чтобы попирать остальные: ибо если богословы спорят только силой аргумента, когда они наговорятся сами и утомят других, они закончат; но когда они переходят к делу с силой меча, это так плохо подходит им, что редко приносит пользу, но сторона, которая меньше всего доверяет своему разуму, часто должна уничтожить другую и сделать свое дело хорошим железными аргументами. 3. И тогда римское духовенство не было бы вооружено против принцев к ужасным потрясениям христианского мира, о которых подробно рассказывают истории, если бы принцы не одолжили им сначала меч, который они обратили против них. 4. И тогда церковная дисциплина была бы лучше понята и была бы более эффективной; которая развращена и превращена в другое, и так выброшена, когда меч используется вместо ключей, под предлогом сделать ее эффективной: никто, кроме согласных, не способен к церковному общению: никто не может быть христианином, или благочестивым, или спасенным против своей воли; и поэтому только согласные и добровольцы способны к церковной дисциплине: как меч не сделает проповедь эффективной, так же он не сделает дисциплину эффективной: которая есть лишь управление Божьим словом для воздействия на совесть. Насколько люди должны быть принуждены мечом к использованию средств или удержаны от причинения вреда религии, сам магистрат наиболее пригоден делать это. Историками отмечено как позор Кирилла Александрийского (хотя и знаменитого епископа), что он был первым епископом, который, подобно магистрату, использовал там меч и применял насилие против еретиков и диссидентов.

5. Прежде всего, не злоупотребляйте именем религии для сопротивления вашим законным правителям: религия должна защищаться и распространяться не нерелигиозными средствами. Легко, прежде чем вы заметите, подхватить лихорадку такой страстной ревности, какая была у Иакова и Иоанна, когда они хотели бы иметь огонь с небес, чтобы поглотить отказывающихся и сопротивляющихся Евангелию: и тогда вы будете думать, что почти все законно, что только кажется необходимым для процветания религии. Но никакие средства, кроме тех, что разрешены Богом, не имеют обыкновения процветать или приносить то, что люди ожидают: они могут казаться творящими чудеса некоторое время, но они ни к чему не приходят в конце концов, и портят работу, и оставляют все хуже, чем было прежде.

Наставление. XL. Берегитесь ошибочного понимания природы той свободы народа, которая действительно ценна и желательна, и борьбы за нежелательную свободу вместо нее. Желательно иметь свободу делать добро, владеть своим и наслаждаться Божьими милостями, и жить в мире: но нежелательно иметь свободу грешить, злоупотреблять друг другом, препятствовать Евангелию и презирать наших правителей. Некоторые путают свободу с самим правительством; и думают, что это свобода народа — быть правителями: и некоторые путают свободу с освобождением от правительства и думают, что они наиболее свободны, когда они наиболее неуправляемы и могут делать, что хотят: но это несчастье, а не милость, и поэтому никогда не было куплено для нас Христом. Многие желают рабства и бедствия под именем свободы: optima est reipublicæ forma, говорит Сенека, ubi nulla libertas deest, nisi licentia pereundi. Как говорит мистер Р. Хукер, кн. VIII, стр. 195: «Я не того мнения, что просто у королей самая большая, но самая лучшая ограниченная власть — лучшая, как для них, так и для народа: самая ограниченная — та, которая может иметь дело с наименьшим количеством вещей: лучшая — та, которая в действии связана самым здравым, совершенным и наиболее беспристрастным правилом, которое есть закон: я имею в виду не только закон природы и Божий, но национальный закон, согласующийся с ним: счастливее тот народ, чей закон — их король в величайших делах, чем тот, чей король — сам себе закон».

Тем не менее, нет сомнения, что законодатели как таковые выше закона как авторитетного инструмента правительства, но под ним, как человек под обязательством своего собственного согласия и слова: он правит подданными в первом смысле; он связывает summam potestatem в последнем.

Наставление. XLI. Когда вы сделали все, что можете, в справедливом послушании, ищите свою награду от одного Бога. Пусть вас удовлетворит, что Он знает и одобряет вашу искренность. Вы делаете это святой работой, если делаете это, чтобы угодить Богу; и вы будете тверды и постоянны, если примете небеса как свою награду (которой достаточно, и она не подведет вас); но вы делаете это лишь эгоистичной, плотской работой, если делаете это только чтобы угодить своим правителям, или получить продвижение, или избежать некоторого вреда, который они могут причинить вам, и подчиняетесь только из лести, или из страха гнева, а не ради совести. И такое послушание ненадежно и непостоянно; ибо когда вы не оправдаете своих надежд или подумаете, что правители поступают несправедливо или неблагодарно с вами, ваше подчинение превратится в страстные желания мести. Помните всегда пример вашего Спасителя, который претерпел смерть как враг Цезаря, когда он никогда не нарушал своего долга даже в одной мысли или слове. И вы лучше вашего Господа и Учителя? Если Бог — все для вас, и вы возложили все свои надежды на небеса, то это лишь малая часть вашей заботы (кроме того, что Бог вовлечен в это), используют ли вас правители хорошо или плохо, и правильно ли они истолковывают ваши действия, или за кого они вас принимают, или как они вас называют; но это ваша забота, чтобы Бог считал вас лояльными и будет судить вас так, и оправдает вас от обвинений людей в нелояльности, и вознаградит вас большим, чем человек может дать вам. Ничто не сделано хорошо, особенно столь высокого характера, как это, что не сделано для Бога и небес, и к чему венец славы не является мотивом.

Я намеренно уделил этому предмету столь много внимания, ибо времена, в которые мы живем, требуют того — как для утверждения одних, так и для опровержения ложных обвинений других, кто хотел бы убедить мир в том, что наше учение не таково, каково оно есть; когда из-за греховных деяний некоторых путь истины подвергается злословию (2 Пет. 2:2).

Тит. 2. Более полное разрешение вопросов: 1. Обязывают ли законы человеческие совесть? 2. В особенности законы маловажные и карательные?

Слово «совесть» означает либо: 1. В общем, согласно этимологии слова, знание о наших собственных делах; conscire; знание о нас самих, наших обязанностях, наших проступках, наших страхах, наших надеждах, наших недугах и т. д. 2. Либо, более ограниченно и узко, знание о нас самих и наших собственных делах в отношении закона и суда Божьего; Judicium hominis de seipso prout subjicitur judicio Dei, как определяет это Амезий.

2. Совесть понимается: 1. Иногда как акт самопознания. 2. Иногда как навык. 3. Иногда как способность, то есть как сам разум, поскольку он является способностью самопознания. Во всех этих смыслах она понимается правильно. 4. А иногда (по обычаю) она используется неправильно — для обозначения самого человека, который conscire (сознает); или его воли (другой способности).

3. Можно сказать, что совесть связана: 1. Субъективно, как subjectum quod, или обязанная способность. 2. Или объективно, как conscire, акт совести, есть вещь ad quod, к которой мы обязаны.

И на основании этих необходимых различений я отвечаю на первый вопрос следующим образом.

Предл. 1. Акт или навык совести не может быть обязанным субъектом; не более, чем любой другой акт или долг: не акт или долг связан, но человек к акту или долгу.

2. Способность или суждение не может быть объектом, или materia ad quam, вещью, к которой мы обязаны. Человек не обязан быть человеком или иметь разум, но он сотворен таковым.

3. Способность совести (то есть разум) не может быть непосредственным или ближайшим subjectum quod, или обязанным субъектом. Причина в том, что разум сам по себе не является свободно действующей способностью, но действует необходимо per modum naturæ, если только он не находится под властью воли; и поэтому интеллектуальные и моральные навыки всеми людьми различаются.

4. Всякое законное или моральное обязательство ложится непосредственно только на волю: и, следовательно, на личность как на добровольного агента; так что правильно будет сказать: «Воля связана» и «Личность связана».

5. Неправильно и отдаленно можно сказать, что разум (или способность совести) связан, или что язык, рука или нога связаны; поскольку человек обязан их использовать.

6. Хотя неправильно говорить, что совесть связана, правильно сказать, что человек обязан к акту и навыку совести или к упражнению этой способности.

7. Обычное значение фразы о том, что мы связаны по совести или что совесть связана, заключается в том, что мы связаны чем-либо Богом или божественным обязательством, и что нарушение этого есть грех против Бога; так что богословы обычно используют здесь слово «совесть» в более узком богословском смысле, поскольку отношение к закону и суду Божьему входит в ее определение.

8. Принимая совесть в этом более узком смысле, спрашивать, обязывает ли нас закон человека как такового по совести, — это все равно что спрашивать, является ли человек Богом.

9. А принимая совесть в широком или общем смысле, спрашивать, обязывают ли нас законы человека по совести субъективно, — это значит спрашивать, обязывают ли они разум познавать наш долг перед человеком? И содержание их покажет, что, пока они обязывают нас к внешнему действию или от внешнего действия, именно человека они обязывают к этому действию или от него, и это происходит, поскольку он является разумным, добровольным агентом; так что человеческое обязательство налагается на человека, на волю и на разум человеческими законами.

10. И человеческие законы, обязывая нас к внешнему действию или от него, тем самым обязывают нас как разумных свободных агентов сознательно выбирать или отвергать эти действия; и закон, который является моральным инструментом, не может иначе связать руку, ногу или язык, кроме как сначала обязав нас сознательно выбирать или отвергать его, то есть по совести, так что человеческие узы определенно налагаются на разум, душу или совесть, взятую в широком смысле.

11. Принимая совесть в более строгом смысле, как существенно включающую отношение к обязательству Божьему, полный смысл вопроса ясно сводится лишь к следующему: является ли грехом против Бога нарушение законов человека? И так простые люди могли бы легко это понять. И на это следует ответить, что нарушение таких законов или повелений, которые правители уполномочены Богом издавать, является грехом против Бога в двух отношениях: 1. Потому что Бог повелевает нам повиноваться нашим правителям: поэтому тот, кто (таким образом) не повинуется им, грешит против закона Божьего. Бог обязывает нас в общем повиноваться им во всем, что они уполномочены Им повелевать; но их закон определяет частный предмет; поэтому Бог обязывает нас (по совести к Его закону) повиноваться им в этом частном случае. 2. Потому что, сделав их Своими служителями, Своим поручением Он дал им определенный луч власти, который является божественным, как исходящий от Бога; поэтому они могут повелевать нам властью, исходящей от Бога: поэтому неповиновение есть грех против власти, исходящей от Бога. И таким образом, общий случай весьма ясен и прост: как человек грешит против Бога, не повинуясь законам человека, и, следовательно, как (в допустимом смысле этой фразы) можно сказать, что законы человека обязывают или не обязывают совесть (или, скорее, обязывают нас в вопросе совести) или посредством божественного обязательства. Человек не есть Бог; и поэтому человек сам по себе не может наложить на нас никакого божественного обязательства. Но будучи служителем Божьим, человек: 1. Своим собственным законом налагает на нас производно-божественное обязательство (ибо нет закона, который не имел бы обязательства, и нет авторитетного обязательства, которое не исходило бы от Бога). 2. И закон Божий обязывает нас повиноваться законам человека.

Вопр. II. Но является ли грехом нарушение каждого карательного закона человека?

Отв. 1. Вы должны помнить, что закон человека по существу есть выражение воли человека; и поэтому он обязывает не далее, чем он истинно выражает волю правителя.

2. Что это акт власти, исходящей от Бога; и поэтому он обязывает не далее, чем он является осуществлением такой власти.

3. Что он дан: 1. В конечном счете для славы и благоволения Божьего, и для общего блага (включая честь правителя и благополучие управляемого общества). И поэтому он не обязывает, когда он: (1.) Против Бога. (2.) Или против общего блага. 2. И он подчинен собственным законам Божьим (в природе и Писании), и поэтому не обязывает ко греху или к нарушению закона Божьего.

4. Вы должны заметить, что законы создаются для управления обществами как таковыми повсеместно; и поэтому они приспособлены к общему случаю, для общего блага. И невозможно, чтобы закон, предписывающий долг, который случайно является таковым для большинства, не встретился с каким-либо частным субъектом, для которого обстоятельства дела таковы, что то же самое действие было бы для него грехом: и для того же самого человека это может быть обычно долгом, а в чрезвычайном случае — грехом. Отсюда следует, что в некоторых случаях (как посты в Великий пост, браки и т. д.) правители часто уполномочивают некоторых лиц предоставлять освобождения в некоторых определенных случаях: и отсюда говорится, что нужда не знает закона.

На основании этого я заключаю следующее:

1. Не является грехом нарушение закона, который не есть закон, будучи противным Богу или не уполномоченным Им (как закон узурпатора и т. д.). См. Р. Хукер, Conclus. кн. VIII.

2. Это не закон в той мере, в какой он не является выражением истинной воли правителя, каковы бы ни были слова: поэтому в этой мере не является грехом нарушать его.

3. О воле правителя следует судить не только по словам, но и по целям управления и по правилам человечности.

4. Поскольку правитель в своих законах не может предвидеть и назвать все исключения, которые могут возникнуть, следует предполагать, что его воля заключается в том, чтобы природа дела была указателем его воли, когда это произойдет; и что если бы он присутствовал и этот случай предстал перед ним, на который смысл и цель закона не распространяются, он сказал бы: «Это исключительный случай».

5. Поэтому существует большая разница между общим законом и личным, частным предписанием; как от родителя к ребенку или от господина к слуге; ибо последнее полностью выражает волю правителя в этом самом случае и для этого самого лица. И поэтому нельзя сказать, что здесь есть какое-либо исключение или что это не его воля; но в универсальном или общем законе следует предполагать, что некоторые частные исключительные случаи будут возникать чрезвычайно, хотя их нельзя назвать; и что в этих случаях воля правителя освобождает от него.

6. Иногда также правитель, просто пренебрегая настаиванием на исполнении или приведением в исполнение своих собственных законов, позволяет им устареть и выйти из употребления; а иногда он воздерживается от их исполнения в течение некоторого времени или по отношению к некоторым лицам; и тем самым дает понять, что не было его волей, чтобы в такое время и в таких случаях они обязывали. Я не говорю, что всякая небрежность в исполнении является таким знаком; но иногда это так: и само слово законодателя может уведомлять о его освобождающей или приостанавливающей воле. Как, например, после пожара в Лондоне было много законов (о посещении приходских церквей, помощи бедным прихода и тому подобное), которые люди стали неспособны исполнять; и следовало предполагать, что волей правителя было бы сделать исключение для таких случаев, если бы они были предвидены; и что они освобождали от них, когда они возникали.

7. Иногда также наказание за нарушение закона есть некое взыскание или повинность, которую правитель намеревает как замену долга, так что он свободно оставляет на выбор субъекта, что тот предпочтет. И тогда не является грехом уплатить взыскание и опустить действие; потому что это не противоречит воле законодателя.

8. Иногда также закон может повелевать это главным образом ради некоторых людей, что так мало касается других, что он вовсе не должен распространяться на них, если бы не опасение, что их свобода может стать препятствием для послушания других и, следовательно, для общего блага. В этом случае, если те лица, которых это так мало касается, лишь опускают действие тайно, так что не возникает соблазна или общественного вреда, кажется, что они имеют молчаливое согласие правителей.

9. Иногда частные обязанности повелеваются с этим явным исключением: «Если только у них нет справедливого и разумного препятствия». Как, например, о посещении церкви в каждый день Господень и т. д.; что, по-видимому, подразумевает, что (хотя в случаях, когда затронуто общественное благо, сам человек не должен быть судьей, ни в коем случае в отношении наказания, все же) в действиях, безразличных по своей природе, это исключение все еще предполагается подразумеваемым: «если только у нас нет справедливых и разумных препятствий», о которых в частных случаях, в отношении преступления, мы можем судить.

10. Мне нет нужды упоминать обычные, естественные исключения: например, что законы не обязывают к чему-либо, когда это становится естественно невозможным; или cessante materia, vel capacitate subjecti obligati и т. д.

11. Законы могут частично менять свой смысл из-за смены законодателя; ибо формально для нас является законом не тот, кто умер и был когда-то нашим правителем, а тот, кто жив и является нашим правителем сейчас. Если Генрих VIII издает закон о внешних актах религии (как о посещении церкви и т. д.) и это остается неотмененным во дни короля Эдуарда, королевы Марии, королевы Елизаветы, короля Иакова и т. д., вплоть до сих пор; поскольку мы не должны думать, что законодатели имели тот же смысл и волю, так и не должны думать, что закон имеет тот же смысл и обязательство; ибо если общие слова способны иметь несколько смыслов, мы не должны принимать его как обязывающий нас в том смысле, в котором он был создан, но в смысле наших нынешних законодателей или правителей, потому что это их закон.

12. Поэтому, если закон имел особую причину для своего создания вначале (как закон об использовании луков и стрел), эта причина исчезает, и мы должны предполагать, что воля законодателя снимает обязательство, если он не настаивает на исполнении и не возобновляет закон.

13. На основании этих простых принципов можно легко разрешить многие частные трудности, которые невозможно предвидеть и назвать, например: закон против помощи нищему не обязывает, когда он готов умереть, если ему не помочь; или в таком случае, как после пожара в Лондоне, когда не было прихода, куда его можно было бы привести. Закон, который предназначен лишь для упорядочения благотворительности людей (душе или телу, проповедью или милостыней), не освободит меня от самих обязанностей благотворительности в случаях, когда Писание или природа доказывают, что они возложены Богом. Закон о посте не будет обязывать меня, когда он был бы разрушителен для моего тела; даже в субботы Божьи обязанности милосердия должны были быть предпочтены покою и жертвам.

14. Если собственные законы Божьи должны толковаться таким образом, что когда встречаются две обязанности и обе не могут быть выполнены, меньшая в это время перестает быть обязанностью, а большая должна быть предпочтена, то законы человека также должны обязательно толковаться таким образом: и тем более, потому что законы человека могут быть противоречивыми, тогда как законы Божьи никогда таковыми не бывают, если их правильно понимать.

15. Там, где субъект должен повиноваться, он должен в той мере различать, какой из противоречивых законов следует предпочесть; но в магистратском исполнении должен определять магистрат или судья.

Например: один закон повелевает, чтобы все нуждающиеся бедняки содержались в приходе, где они родились или в последний раз жили. Другой закон гласит, что неконформистские служители Евангелия, которые не принимают Оксфордскую присягу, не должны приближаться на пять миль к городу или корпорации (даже если они там родились) или любому месту, где они были проповедниками. В случае необходимости что им делать? Отв. Куда им идти за помощью, они должны различать, насколько могут; но куда их следует доставить или отправить, должен различать и судить магистрат или констебль.

Также, должен ли он идти с констеблем, который по одному закону приводит его в место, куда по другому закону ему запрещено приходить под страхом шести месяцев тюремного заключения в общей тюрьме? Отв. Если он не делает этого добровольно, это не его вина: и если один приводит его туда силой, а другой заключает его в тюрьму за то, что он там находится, он должен терпеливо это переносить.

16. Но вне таких исключительных случаев законы наших правителей (как повеления родителей) обязывают нас, как было объяснено ранее; и нарушение их есть грех против Бога.

17. Да, когда причина закона не достигает нашего частного случая и лица, все же, когда у нас есть основания судить, что воля правителя состоит в том, чтобы все были обязаны ради некоторых, и общий порядок и благо будут нарушены нашим освобождением, мы должны повиноваться во вред себе, чтобы избежать общественного вреда и способствовать общественному благу.

[36] Nihil Deo qui omnem mundum hunc regit, acceptius, quam concilia cœtusque nominum quæ civitates appellantur. Цицерон.

[37] Гуго Гроций de Imper. Sum. Potest. гл. I, стр. 7, 8. Sunt qui objiciant reges quædam imperare non posse, nisi consensus ordinum accesserit: sed hi non vident quibus in locis id juris est, ibi summum imperium non esse penes reges, sed aut penes ordines, aut certe penes id corpus, quod rex et juncti constituunt, ut Bodinus, Suarezius, Victoria, aliique, aliunde demonstrarunt: certum summum imperium totum, et aliquid imperare non posse, ideo tantum quod alter vetet aut intercedat, plane sunt ἀσύστατα.

[38] Так глупа и порочна толпа слишком часто, что это заставило Аристиппа считать вероятным, что мудрец не должен подвергать себя опасности ради своей страны, потому что мудрость не должна быть растрачена ради пользы глупцов. Лаэрт. в «Аристиппе». Но мудрец должен быть мудрым для других, а не только для себя.

[39] Это был один из римских законов двенадцати таблиц: Vendendi filium patri potestas esto. Но этот закон скорее дает отцу эту власть, чем объявляет ее естественно присущей ему. Природа не позволяет ему никакой другой продажи ребенка, кроме той, что идет на благо самого ребенка.

[40] Так на стр. 23. Такую же ошибку относительно происхождения власти допускает Акоста, кн. II, гл. 2, стр. 208, вместе со многими другими иезуитами и папистами.

[41] Епископ Эндрюс в Tort. Tort. стр. 385. Actuus homo non distinguit inter formam, atque authoritatem regiminis; forma de hominibus esse potest: de cœlo semper est authoritas. An rex sit supra leges, См. Себ. Фокс, кн. II, de Instit. Reg.

[42] Дион Кассий говорит, что когда философ Евфрат хотел покончить с собой, Veniam dederat ei Adrianus citra ignominiam et infamiam, ut cicutat tum propter senectutem, tum etiam propter gravem morbum, bibere possit. В жизни Адриана.

[43] О том, что народ не является дарителем власти, соединяя всю свою в одну, в церкви или государстве, см. г-на Д. Кодри, Review of Mr. Hooker's Survey, стр. 154 и сл.

[44] Так кн. VIII, стр. 211, 218, 220.

[45] Кн. VIII, стр. 195. Trita in scholis, neminem sibi imperare posse; neminem sibi legem posse dicere, a qua mutata voluntate nequeat recedere: summum ejus esse imperium qui ordinario jure derogare valeat. Et quibus evincitur jus summæ potestatis non limitari per legem positivum. Hinc et Augustinus dixit imperatorem non esse subjectum legibus suis. — Гуго Гроций de Imp. стр. 149, 150.

[46] Hanc video sapientissimorum fuisse sententiam. Legem nec hominum ingeniis excogitatam, nec scitum aliquod esse populorum; sed æternum quiddam, quod universum mundum regeret, imperandi prohibendique sapientia. Цицерон de Leg.

[47] Какая значительная часть Англии — Лондон! Однако в этом созыве, который внес новые изменения в литургию и книгу рукоположения, у Лондона не было ни одного клирика по их выбору: ибо, будучи обязанными выбрать только двоих, они выбрали только г-на Калами и меня; которые ни один из нас не были приняты или когда-либо там находились. Теперь, если ваше мнение верно: Вопр. 1. Не делаете ли вы указы этого созыва лишь советами для нас? 2. Или, по крайней мере, не освобождены ли город Лондон или лондонские служители от вреда, как не давшие согласия? Вы освободите их и меня, особенно от вреда за наше несоответствие актам этого созыва как таковым; по причинам, которые я сам не признаю, как они в общем изложены вами.

[48] Potestas maritalis est a Deo: applicatio ejus potestatis ad certam personam ex consensu venit quo tamen ipsum jus non datur. Nam si ex consensu daretur, posset consensu etiam dissolvi matrimonium, aut conveniri ne maritus fœminæ imperaret. Quod minime verum est. Imperatoria potestas non est penes electores: ergo nec ab ipsis datur; sed ab ipsis tamen certæ personæ applicatur. Jus vitæ et necis non est penes cives antequam in rempublicam coeant. Privatus enim jus vindictæ non habet: ab iisdem tamen applicatur ad cœtum aut personam aliquam. Гуго Гроций de Imperio, стр. 270.

[49] Григорий Назианзин, цитируемый Билсоном в «О подчинении», стр. 361. Ты царствуешь вместе со Христом; правишь с ним; твой меч от него; ты — образ Божий.

[50] Виктор Утикский говорит о Викториане, проконсуле Карфагена, что даже арианскому преследующему, узурпирующему тирану, Pro rebus sibi commissis semper fidelissimus habebatur; и то же самое о Себастьяне и других, стр. 460.

[51] Марка 7:10; 10:19.

[52] Лампридий говорит об Александре Севере, что Amavis literatos homines, vehementer eos etiam reformidans, nequid de se asperum scriberent. Universal. Histor. стр. 132. Tiberius bellua luto et sanguine macerata; sui tegendi peritissimus artifex; totus tamen posteritatis oculis patuit, Deo hypocrisim detractione larvæ; plectente.

[53] Матф. 18:6; Марка 9:42; Луки 17:2; Иуды 7-9.

[54] Секст Аврелий Виктор, de Calig. De quo nescio an decuerit memoriæ prodi, nisi forte quia juvat de principibus nosse omnia, ut improbi saltem famæ metu talia declinent.

[55] Опасны отрывки, которые есть у Петрарки, хотя он был добрым, ученым и умеренным человеком. Dial. 49. Non tot passim essent domini nec tam late furerent, nisi populi insanirent et cuique civium pro se charior foret res privata quam publica; voluptas quam gloria, pecunia quam libertas, vita quam virtus — Et statim — Et sane si vel unum patria civem bonum habeat, malum dominum diutius non habebit. Смысл слишком ясен; множество самых ученых писателей имеют такие отрывки, которые нужно читать с осторожностью; хотя я не хотел бы склонять никого к другой крайности. 68-й и 85-й диалоги Петрарки de bono domino так же остры, как и предыдущие; но все же не говорят всего того contra reges, что он говорит contra dominos. Однако он говорит, что Inter regem et tyrannum non discernunt Graii, и т. д. — Так сэр Томас Мор в своих стихах: Regibus e multis regnum bene qui reget unum: vix tamen unus erit, si tamen unus erit. И то из Сенеки. Trag. ult. Tantum ut noceat, cupit esse potens.

[56] Биант, спрошенный, что трудно? Ferre, inquit, fortiter mutationem rerum in deterius. Лаэрт. стр. 55.

[57] Филипп. 3:7, 8, 11, 12.

[58] Univers. Hist. стр. 140. Dicas imperatorem orbis Epictetum, Neronem mancipium: irrisum esse summo fastigio, cum servaret dignus, imperaret indignus; nullumque esse malum, quin aliqua boni gutta cordiatus.

[59] Числа 16.

[60] Пс. 12:6, 7; Притч. 16:18; 19:13.

[61] Матф. 7:1-3.

[62] Object. Si id juris orbis obtineat status religionis erit instabilis; mutato regis animo religio mutabitur. Resp. Unicum hic solatium in Divina est providentia; omnium animos Deus in potestate sua habet; sed speciali quodam modo cor regis in manu Domini. Deus et per bonos et per malos reges opus suum operatur. Interdum tranquillitas, interdum tempestas ecclesiæ utilior. Nempe si pius est qui imperat, si diligens lector sacræ Scripturæ, si assiduus in precibus, si Ecclesiæ Catholicæ reverens, si peritos attente audiens, multum per illum proficit veritas. Sin distorto est et corrupto judicio, pejus id ipsi cedit quam ecclesiæ. Nam ipsum grave manet judicium regis ecclesiæ, qui ecclesiam inultam non sinet. Гуго Гроций de Imper. стр. 210. Иоанна 18:36.

[63] Dicunt Stoici, sapientes non modo liberos esse verum et reges: cum sit regnum imperium nemini obnoxium, quod de sapientibus solis asseritur. Statuere enim oportere principem de bonis et malis; hæc autem malorum scire neminem. Similiter ad magistratus, et judicia et oratoriam solos illos idoneos, neminemque malorum. Лаэрт. в «Зеноне».

[64] Eam rempublicam optimam dicunt Stoici, quæ sit mixta ex regno et populari dominatu, optimorumque potentia. Лаэрт. в «Зеноне».

[65] Плохие люди делают плохих правителей: в большинстве мест люди настолько своевольны и упорны в своих греховных обычаях, что лучшие правители не способны их исправить. Да, многие правители бросали свое правление, будучи утомлены мятежными и упрямыми людьми. Платон не хотел вмешиваться в управление в Афинах. Quia plebs altis institutis et moribus assueverat. Лаэрт. в «Платоне». И многие другие философы, которые были наиболее пригодны для управления, отказывались от него по той же причине, из-за непослушания народа.

[66] Об этих вещах см. мои предложения о различии власти магистрата и пастора д-ру Люд. Мулену.

[67] Rex sacrorum у римлян был лишен права осуществлять какую-либо магистратуру. Плут. Рим. вопр. 63.

[68] См. Билсон «О подчинении», стр. 238, 256. Принцы являются правителями только в вещах и делах церковных; то есть с мечом. Но если вы делаете вывод: «следовательно, епископы не являются правителями в этих вещах», имея в виду, что они не являются распорядителями, руководителями или наставниками в этих вещах, ваш вывод более обширен и т. д. Так стр. 256.

[69] Довольно далеко зашел Карл Великий, чтобы быть фактическим руководителем всех в своей часовне, в чтении, даже во всех их паузах, как это подробно изложено аббатом Успергом. Хроника, стр. 181.

[70] Епископ Билсон, стр. 313. Мы признаем, что они должны скорее рисковать своей жизнью, чем крестить принцев, которые не верят, или преподавать тайны Господни тем, кто не кается, но дает явное и открытое свидетельство нечестия и т. д. Беда, Церковная история, кн. II, гл. 5, говорит нам, что Мелит, епископ Лондонский (вместе с Юстом), был изгнан наследниками короля Саберета, потому что он не хотел преподать им таинство Вечери Господней, которое они непременно хотели получить до того, как были крещены.

[71] Епископ Эндрюс в Tort. Tort. стр. 383. Cohibeat Regem Diaconus, si cum indignus sit, idque palam constet, accedat tamen ad sacramentum: cohibeat et medicus si ad noxium quid vel insalubre manum admoveat: cohibeat et equiso inter equitandum adigat equum per locum præruptum, vel solebrosum, cui subsit periculum: etiamne medico? etiamne equisoni suo subjectus rex? Sed de majori potestate loquitur; sed ea, ad rem noxiam procul arcendam. Qua in re charitatis semper potestas est maxima. Здесь вы видите, что такое церковное управление и как короли находятся под ним, а как нет, в смысле епископа Эндрюса.

[72] Билсон, стр. 399, говорит: «Избрание епископов в те дни принадлежало народу, а не принцу, и хотя Валент явной силой поставил там Луция, все же народ мог законно отвергнуть его как не епископа и прилепиться к Петру, своему пастору».

[73] Слишком много частных законов о маловажных вещах порождают раздоры. Александр Север хотел различать все сословия людей по их одежде: sed hoc Ulpiano, et Paulo displicuit; dicentibus plurimum rixarum fore, si faciles essent homines ad injurias. И император уступил им. Лампридий в «Александре Севере». Липсий: ubi leges multæ, ibi lites multæ et vita moresque pravi. Не многие законы делают добрые нравы, но немногие, верно соблюдаемые.

[74] N. B. Quæ habet Andrews Tort. Tort. стр. 310. Quando et apud vos dictio juris exterior, clavis proprie non sit: eamque vos multis sæpe mandatis, qui liacorum in sorte sunt, exortes sane sacri ordinis universi.

[75] Читайте послание Карла Лысого к Папе среди писем Гинкмара Реймсского Cont. Papæ Usurpationes. Исидор Севильский, sent. III, гл. 51. Cognoscant principes seculi, Deo debere se rationem reddere propter ecclesiam quam a Christo tuendam suspiciunt. Nam sive augeatur pax et disciplina ecclesiæ per fideles principes, sive solvatur, ille ab eis rationem exigit, qui eorum potestati suam ecclesiam credidit. Лев, послание к императору Льву. Debes incunctantur advertere, regiam potestatem, tibi non solum ad mundi regimen, sed maxime ad ecclesiæ præsidium esse collatam. См. суждение Иоанна Парижского, Франциска Виктории и Уиддрингтона в Гроции de Imper. стр. 23. Читайте Люд. Молене, Discourse of the Powers of the Cardinal Chigi.

[76] Perjurii pœna divina exitium, humana dedecus. Цицерон. Агесилай послал благодарность своим врагам за их клятвопреступление, поскольку это не оставляло сомнений в их поражении. Perjuri numinis contemptores. Плутарх. Феодосий проклинал, когда читал о высокомерии господствующих, особенно вероломных и неблагодарных. Павел Диакон, кн. 2.

[77] См. пример верности Масцельцера против своего собственного брата Гилдо (мятежника). Павел Диакон, кн. III, в начале.

[78] Билсон «О подчинении», стр. 236. Принцы не имеют права призывать или утверждать проповедников, но должны принимать тех, кто послан Богом, и давать им свободу для их проповеди и безопасность для их лиц: и если принцы отказываются делать это, Божьи работники должны продолжать то, что им повелено с небес; не путем свержения принцев с их тронов или вторжения в их царства, как делает ваш святой отец и защищает, что он может делать; но путем кроткого подчинения властям на земле и кроткого страдания за защиту истины, что бы они ни причинили. Так он.

[79] Притч. 16:7.

[80] Рим. 13:1-4; 11:36.

[81] Si aliquid jusserit proconsul, aliud jubeat imperator, nunquid dubitatur, illo contempto, illi esse serviendum? Ergo si aliud imperator, aliud jubeat Deus, quid judicatur? Major potestas Deus: da veniam O imperator. Августин, de Verb. Domin. Матф. проповедь 6.

[82] Vetus est verumque dictum, Miser est imperator cui vera reticentur. Гуго Гроций de Imp. стр. 245. Principi consule non dulciora, sed optima; одно из изречений Солона в Лаэрте de Solon. Поэтому ужасным злодейством иезуитов является то, что выражено в Secret. Instruct. in Arcanis Jesuit. стр. 5-8, 11. Потакать великим людям и принцам в тех мнениях и грехах, которые им нравятся, и быть на той стороне, которую требует их свобода, чтобы сохранить их расположение к обществу. Так Маффеин, кн. III, гл. 11, в жизни самого Лойолы. Александр Север так сильно ненавидел льстецов, что Лампридий говорит: Siquis caput flexisset aut blandius aliquid dixisset, uti adulator, vel abjiciebatur, si loci ejus qualitas pateretur; vel ridebatur ingenti cachinno, si ejus dignitas graviori subjacere non posset injuriæ. Пришел к Аттиле после победы Марулл, поэт того времени, выдающийся, и прочитал стихотворение, составленное в лесть: в котором, когда Аттила через переводчика узнал, что его тщеславно провозглашают богом и происходящим от божественного рода, отверг бесстыдство святотатственной лести и приказал сжечь стихотворение вместе с автором. От этой строгости он впоследствии воздерживался, чтобы другие писатели не боялись прославлять его хвалами. Каллимах, Exp. in Attila, стр. 353.

[83] Мельх. Адам в жизни Барт. Питиска.

[84] Это был один из римских законов двенадцати таблиц: Justa imperia sunto, iisque cives modeste ac sine recusatione parento.

[85] Eccl. Polit. кн. VIII, стр. 224.

[86] При повторном размышлении этот случай более полно раскрыт далее.

[87] См. о Гроции далее, стр. 731.

[88] Так Холиншед делает парламенты настолько могущественными, что они могут свергать величайших королей и т. д.

[89] Как Авг. Траян, Антонины и т. д. Признано, что большинство историков пишут много в защиту свободы против тирании. Но язычники делают это гораздо больше, чем христиане.

[90] Лангий говорит, что при нем самом Йодокус, председатель сената Мехелена, Magna contentione tuebatur, neminem posse vel unius legis intelligentiam consequi, qui quicquam sciret in bonis literis, et addebat, vix esse tres in orbe qui leges Cæsareas intelligerent.

[91] Читайте епископа Эндрюса Tort. Tort., епископа Билсона «О христианском подчинении», Роберта Эббота, Джуэла, Филда и др., которые полностью покажут, что истинная церковная власть никоим образом не вредит королям. De regum authoritate, quod ex jure divino non sit Tortus probat: asseri enim scriptorum sententia communi: at nec omnium, nec optimorum. Андр. Tort. Tort. стр. 384.

[92] Точно такие же поводы, которые паписты приводят против реформаторов, язычники приводили против христиан, как вы можете видеть у Эвнапия в «Эдесии». At egregii illi viri et bellicosi confusis perturbatisque rebus omnibus debellasse Deos incruentis quidem, sed ab avaritiæ crimine non puris manibus gloriabantur, sacrilegium et impietatis crimen laudi sibi assumentes, idem postea in sacra loca invexerunt Monachos, sic dictos homines quidem specie, sed vitam turpem porcorum more exigentes, qui in popatulo infinita et infanda scelere committebant, quibus tamen pietatis pars videbatur, sacri loci reverentiam proculcari. О, пристрастность!

[93] Рим. 12:17, 19, 20; Луки 6:28-30; Матф. 5:39-41; Луки 20:25, 26.

[94] Ле Блан в своих путешествиях, стр. 88, говорит о некоторых языческих королях: «Они все ревнивы к нашей религии, полагая, что христиане поклоняются одному Богу, великому превыше остальных, который не потерпит никаких других; и что он придает большее уважение и ценность невинным, бедным и простым людям, чем богатым, королям и принцам; и что принцам нужно сохранять для себя привязанность и уважение своих подданных, чтобы править с большей легкостью».

[95] Так епископ Билсон «О подчинении», стр. 243. Принцы являются верховными; не в том смысле, что все вещи подчинены их воле, что было бы явной тиранией, а не христианской властью: но что все лица в их царствах обязаны повиноваться их законам или претерпевать их наказания. Так стр. 242.

[96] Разногласия часто возникают среди юристов, которые поджигают государство, а затем их обвиняют в этом богословов, например, Гроций de Imper. стр. 55. Si arma in eos reges sumpta sunt in quos totum populi jus translatum erat, ac qui proinde non precario sed proprio jure imperabant, laudari salva pietate non possunt, quemcunque tandem prætextum aut eventum habuerint. Sin alicubi reges tales fuere qui pactis, sive positivis legibus, et senatus alicujus aut ordinum decretis astringerentur, in hos ut summum imperium non obtinent, arma ex optimatum tanquam superiorum sententia, sumi, justis de causis potuerint. Multi enim reges, etiam qui sanguinis jure succedunt, reges sunt nomine magis quam imperio — Sed fallit imperitos quod illam quotidianam et maxime in oculos incurrentem rerum administrationem, quæ sæpe in optimatum statu penes unum est, ab interiore reipublicæ constitutione non satis discernunt. Quod de regibus dixi, idem multo magis de iis acceptum volo, qui et re et nomine non reges sed principes fuere, h. e. non summi, sed primi. стр. 54.

[97] Jactavit caput inter præcisos phanaticos et genitalia sibi devinxit, и т. д. Лампридий.

[98] Эвнапий говорит о своем учителе Хрисанфии, что когда Юлиан сделал его Primarium pontificem totius illius ditionis, in munere tamen suo non morose ac superbe se gessit; junioribus urgendo haud gravis (sicut plerique omnes in unum consentientes, callide ferventerque faciundum censebant); neque christianis molestus admodum: quippe tanta erat morum in eo lenitas atque simplicitas, ut per Lydiam propemodum ignorata fuerit sacrorum in pristinum restitutio. Eo factum est, ut cum priora aliter cecidissent, nihil innovatum neque mutatio insignis accepta videretur, sed præter expectationem cuncta placide sapirentur. Умеренность язычника была его преимуществом.

[99] Vestra doctrina est, nisi princeps vobis ex animo sit, quantumvis legitimus hæres sit, regno excludi, alium eligi posse. Posse dixi? immo oportere. Hæc Clementina vestra fuit. Епископ Эндрюс о папистах, Tort. Tort. стр. 327.

[100] Так стр. 381, 382. «Если другие лишь стоят на страже, чтобы защитить свои жизни и семьи от кровавой ярости своих врагов, стремящихся предать мечу целые города и провинции их, вопреки всякому закону и разуму, и нарушить спокойствие царств в несовершеннолетие законных правителей: или если они защищают свои древние и христианские свободы, оговоренные и согласованные теми принцами, которым они впервые подчинились, и с тех пор подтвержденные и дозволенные королями, которые последовали за ними: если в любом из этих двух случаев благочестивые требуют своего права и не причиняют никакого зла, не нападают на своих принцев, а только спасают свои собственные жизни, вы кричите: «Мятежные еретики, мятежные кальвинисты, ярость, безумие, мятеж»; и я не знаю что еще. Вы можете преследовать, низлагать и убивать принцев, когда епископ Рима велит вам, и это без нарушения долга, закона или совести перед Богом или человеком, как вы хвастаетесь, хотя ни жизнь, ни члены ваши не затронуты. Мы не можем даже просить принцев, чтобы с нами обращались как с подданными, а не как с рабами; как с людьми, а не как со скотом, чтобы нас могли судить по законам перед судьями, а не убивать в углах инквизиторами. Мы не можем даже спрятать свои головы, ни вытащить свои шеи из жадных челюстей этого римского волка, как пена вашего нечистого рта готова называть нас всеми именами, которые вы можете придумать». Так далеко Билсон.

[101] Рим. 15:1-4.

[102] Епископ Билсон, там же, стр. 259. Как епископы должны различать, что есть истина, прежде чем учить, так и народ должен различать, кто учит правильно, прежде чем верить. Стр. 261, 262. Правители, как и все прочие, должны подчиняться епископам, когда те проповедуют слово Божие; но если епископы выходят за пределы своих полномочий и говорят не от слова Божия, а то, что им вздумается, то и правитель, и народ могут презирать их. См. далее у него на стр. 259-262 доказательство того, что все обладают judicium discretionis (суждением рассудительности).

[103] Цицерон говорит, что каждый добрый человек в душе своей был, или, насколько это было в его силах, являлся тем, кто убил Цезаря.

[104] 1 Пет. 4:12.

[105] Луки 14:9, 33.

[106] Царей помазывали не по воле Господа, но тех, кто был свирепее прочих, и вскоре после этого они были убиваемы теми, кто их помазал, не ради установления истины, а чтобы избрать других, еще более жестоких. Гильда Премудрый, «О погибели Британии».

[107] Рим. 14; 15:1; Гал. 6:1-4; Иак. 3:15-17; Тит. 3:2.

[108] Луки 20:18; Матф. 21:42, 44; Деян. 4:11; 1 Пет. 2:7, 8; Зах. 12:3.

[109] Прочтите жизнеописания всех философов, ораторов и знаменитых мужей Греции или Рима и рассудите, кто больше ратовал за монархию — христиане или они. Аркесилай никого из царей особо не почитал, поэтому, исполняя посольство к Антигону от имени отечества, ничего не добился (Гесихий, «О жизни Аркесилая»). Одно из изречений Фалеса у Лаэртского: «Что трудно? Видеть царя-тирана в старости». Хрисипп, по-видимому, был умеренным противником царей, поскольку, написав так много (705 книг), он не посвятил ни одной из них ни одному царю. Сенека говорит (трагедия «Геркулес в безумье») опасно: «Нет жертвы более великой и более богатой, которую можно принести Юпитеру, чем нечестивый царь». Цицерон в речи «В защиту Милона»: «Не запятнал себя преступлением тот, кто убивает тирана, даже если он был его другом». И в 5-й книге «Тускуланских бесед»: «У нас нет никакого союза с тиранами, и не противно природе лишить имущества того, кого дозволено убить». У него есть и другие подобные высказывания.

[110] См. Билсон «О подданных», стр. 525, 526. Доказывает на основании слов Златоуста, Илария, Оригена, что пастыри не должны применять силу или устрашение, а только убеждение, чтобы вернуть своих заблудших овец. Билсон, там же, стр. 541. Парламенты созывались королем и его баронами при полном исключении духовенства, и все же их акты и статуты были законными; и когда епископы присутствовали, их голоса со времен Завоевания и по сей день никогда не были решающими. По закону Божьему вы не имеете никакого отношения к созданию законов для королевств и государств: вы можете учить, но не можете приказывать; ваша доля — убеждение, а принуждение — дело правителя и т. д. Так говорит епископ Билсон. См. также стр. 358.

[111] 1 Пет. 2:16; Гал. 5:13; 2 Пет. 2:19; Гал. 4:26; 2 Кор. 3:17.

[112] Поскольку я уже говорил об этом споре в своей книге «Жизнь веры» как о простом деле, в котором, как мне казалось, мы были действительно согласны, хотя и казались расходящимися, что я назвал прискорбным случаем, некоторые братья (которые ничего не говорят против истинности моих слов) обиделись на меня за то, что я говорил слишком самоуверенно, называя простым то, из чего епископ Сандерсон и многие другие делали большую проблему. Я беру свои слова назад, если они неуместны по отношению к предмету или читателям, но что касается самого предмета и истинности этих слов, я прошу читателя лишь рассмотреть, насколько простым делает это дело г-н П. в «Церковном устройстве» и какой гнусной он выставляет нашу предполагаемую рознь. И если после всего этого окажется, что нонконформисты вовсе не расходятся с Хукером, Билсоном и большинством конформистов в этом вопросе, пусть тот, кто желает, чтобы его представляли как ненавистного и невыносимого для правителей и человечества за то, в чем мы не расходимся, продолжает злословить меня за то, что я назвал это прискорбным случаем и притворился, что мы согласны.

[113] Не один лишь г-н Хамфри писал, что законы, направленные против общего блага, не связывают совесть обязательством повиновения. Величайшие казуисты говорят то же самое, за исключением случая соблазна. Тот, кто хочет убедиться в этом, может выбрать хотя бы этих двух особых авторов: Баптиста Фрагозо в «Об управлении государством» и Григория Сайруса в его «Королевском ключе», и у них он найдет достаточно других цитат. Хотя я полагаю, что некоторые дополнительные предостережения сделали бы это более удовлетворительным.

ГЛАВА IV. НАСТАВЛЕНИЯ ЮРИСТАМ ОБ ИХ ДОЛГЕ ПЕРЕД БОГОМ.

Господа, вам не нужно встречать эти наставления обычными порицаниями или подозрениями, что богословы занимаются делами вашего призвания, которые им не принадлежат и которых они не понимают; вы увидите, что я буду воздерживаться от таких дел настолько, насколько вы того пожелаете. Если ваше призвание не должно быть освящено служением Богу в нем и регулированием его Его законом, то оно не является ни почетным, ни желательным. Но если это так, позвольте мне очень кратко наставить вас в этом.

Наставление I. Возьмите всю структуру государственного устройства в целом, изучайте каждую часть на своем месте и знайте ее в надлежащем отношении к остальным; то есть сначала поймите учение о государственном устройстве и законах in genere (в общем), а затем — универсальное государственное устройство и законы Божьи in specie (в частности); а затем изучайте человеческое государственное устройство и законы, поскольку они находятся в надлежащем подчинении государственному устройству и законам Божьим, подобно тому как подзаконные акты корпораций подчиняются общим законам страны.

Тот, кто не понимает, что такое государственное устройство и закон in genere, вряд ли поймет, что такое божественное или человеческое государственное устройство или закон in specie; тот, кто не знает, что такое управление, что такое община и что такое политическое общество, вряд ли будет знать, что такое государство или церковь; и тот, кто не знает, что такое государство in genere, какова его цель, каковы его составные части, каковы действующие причины, и что такое закон, суд и исполнение, будет лишь неудачно изучать устройство или законы королевства, в котором он живет.

И тот, кто не понимает божественного dominium et imperium (владычества и власти), основанного на творении (и воссозданного в искуплении), и подчинения человека его абсолютному Господу, и универсальных законов, которые Он дал в природе и Писании миру, никогда не сможет иметь истинного понимания государственного устройства или законов какого-либо королевства в частности; не более, чем он может хорошо понимать истинное состояние корпорации, или власть мэра, или судьи, или констебля, если он ничего не знает о состоянии королевства, или о короле, или о его законах. Какие нелепые рассуждения вел бы такой человек о своем местном государственном устройстве или законах! Он не знает ничего стоящего, кто не знает, что все короли и государства не имеют никакой власти, кроме той, что исходит от Бога и подчинена Ему; и все они являются Его служителями, гораздо более низшими по отношению к Нему, чем их судьи и чиновники по отношению к ним; и что их законы не имеют силы против законов Божьих, будь то естественное или сверхъестественное откровение. И поэтому легко увидеть, что тот, кто хочет быть хорошим юристом, должен сначала быть богословом; и что атеисты, которые высмеивают или пренебрегают богословием, лишь выставляют себя дураками во всех своих независимых разрозненных исследованиях. Человек может быть хорошим богословом, не будучи юристом, но он не может быть хорошим юристом, не понимая богословия. Поэтому пусть управление и законы Божьи занимают первое и главное место в ваших исследованиях, во всех ваших наблюдениях и внимании.

1. Потому что это основа человеческого управления и источник власти и законов человека.

2. Потому что божественное государственное устройство является также целью человеческой политики; законы человека в конечном счете должны способствовать нашему послушанию законам Божьим и чести Его правления.

3. Потому что законы Божьи являются мерой и границей человеческих законов; против которых никто не может иметь власти.

4. Потому что награды и наказания Божьи несравненно более значимы, чем человеческие; вечная радость или страдание гораздо важнее, чем временный мир или страдание; поэтому, хотя для юристов позорно быть невежественными в языках, истории и других необходимых частях образования, для них гораздо больший позор быть невежественными в универсальном управлении и законах Божьих.

Наставление II. Убедитесь, что получение денег не является вашей главной целью при исполнении ваших обязанностей; но содействие правосудию ради оправдания праведных и общего блага; и в этом — угождение праведнейшему Богу. Ибо ваша работа не может быть для вас лучше, чем ваша цель. Низменная цель принижает вашу работу. Я не отрицаю, что ваш достойный заработок и содержание могут быть вашей низшей целью, но содействие правосудию должно быть вашей высшей целью, и к нему нужно стремиться прежде всего. Вопрос не в том, стремитесь ли вы жить своим призванием; ибо так могут поступать и лучшие; и не в том, намереваетесь ли вы содействовать правосудию; ибо так могут поступать и худшие (в некоторой степени). Но вопрос в том, что из этого вы предпочитаете? И к чему вы стремитесь в первую очередь и главным образом? Тот, кто смотрит прежде всего на свою мирскую выгоду, должен принять эту выгоду вместо награды Божьей и не ждать ничего большего, чем то, к чему он главным образом стремился; ибо формально не является добрым делом то, что не направлено главным образом на угождение Богу, а Бог не вознаграждает слуг мира; и никто не может разумно вообразить, что Он должен вознаградить человека счастьем в будущем за стремление к богатству здесь. И если вы говорите, что не ищете никакой награды, кроме богатства, вы должны ждать наказания, худшего, чем бедность; ибо пренебрежение Богом и вашей конечной целью — это грех, который заслуживает лишения всего, чем вы пренебрегаете; и не оставляет ваши действия в состоянии невинного безразличия.

Наставление III. Не будьте советниками или адвокатами против Бога, то есть против справедливости, истины или невинности. У плохого дела не было бы покровителей, если бы не было плохих или невежественных юристов. Дорогой ценой куплен гонорар, полученный через грех; особенно через такой умышленный, отягченный грех, как преднамеренная защита беззакония или противодействие истине. Выгода Иуды и совет Ахитофела в конце концов станут слишком горячими для совести и скорее заставят их повеситься при переосмыслении, чем принесут им истинное удовлетворение: как говорит святой Иаков тем, кого он призывает плакать и рыдать о приближающемся несчастье: «Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни». Что бы вы ни говорили или делали против истины, невинности и справедливости, вы делаете это против самого Бога. И разве не печально, что среди исповедующих христианство нет такого плохого дела, которое не могло бы найти адвоката за гонорар? Я не выступаю против справедливого совета человеку, у которого плохое дело (сказать ему, что оно плохое, и убедить его отказаться от него); и я не выступаю против вас за то, что вы выступаете против чрезмерных наказаний или ущерба; ибо в этом ваша причина хороша, хотя основное дело вашего клиента было плохим; но тот, кто говорит или советует другому для защиты греха, или причинения вреда невинному, или обмана другого в его праве, и откроет свой рот во вред праведнику за немного денег или ради друга, должен испытать, спасет ли его этот друг или деньги от возмездия универсального Судьи (если только вера и истинное покаяние, которые вызовут исповедь и возмещение ущерба, не предотвратят это).

Римляне называли ворами тех, кто путем мошенничества, или тяжбы, или судебного решения получал незаконную выгоду и лишал других их права.

Лампридий говорит об Александре Севере: «Он был столь раздражителен по отношению к тем судьям, которые были замешаны в слухах о воровстве, даже если они не были осуждены, что если он случайно видел их, то от душевного волнения его начинало рвать желчью, лицо его вспыхивало, так что он не мог говорить». А впоследствии: «Строжайший судья против воров, называя их виновными в ежедневных преступлениях и единственными врагами и недругами государства». Добавляя такой пример: «Того нотария, который представил ложную краткую справку по делу в императорском совете, он, перерезав сухожилия на пальцах, чтобы тот никогда не мог писать, отправил в изгнание». И что он приказал привязать Турина, одного из своих придворных, к столбу на рыночной площади и задушить дымом за то, что тот брал деньги с людей под предлогом содействия их делам у императора; глашатай при этом восклицал: «Дымом наказывается тот, кто продавал дым». Он строго запретил покупку должностей, говоря: «Необходимо, чтобы тот, кто покупает, продавал: я же не потерплю торговцев властью: если я их потерплю, то не смогу осудить». Хмурый взгляд или благосклонность человека, или любовь к деньгам в конце концов окажутся слабой защитой против Его правосудия, Которого вы оскорбляете несправедливостью.

Поэт мог сказать:

Мужа справедливого и твердого в своих намерениях, ни пыл граждан, приказывающих неправое, ни лицо нависающего тирана не поколеблют в его твердом духе. — Гораций.

Но если бы люди сначала были справедливыми, было бы не так трудно заставить их поступать справедливо; говорит Плавт:

Просить справедливого у несправедливых — неразумие: ибо они, будучи неправедными, не знают и не держатся справедливости.

Наставление IV. Сделайте дело невинного как бы своим собственным; и не позволяйте ему потерпеть неудачу из-за вашей лени и небрежности. Тот больше любит деньги, чем справедливость, кто будет потеть над делом богатых, которые хорошо ему платят, и будет небрежно относиться к делу бедных, потому что получает от них мало. Что бы ни обязывало вас делать ваше положение, пусть это будет сделано усердно и изо всех сил; как в приобретении способностей, так и в их использовании. Сцевола имел обыкновение говорить (как в 42-й книге Пандект, тит. refer.): «Гражданское право написано для бодрствующих, а не для спящих». Августин говорит: «Невежество судьи часто является бедствием для невинного». И как вы хотите, чтобы каждый наемный работник был трудолюбив в вашей работе, а ваш врач был усерден в своих занятиях ради вашего здоровья; так же справедливо, чтобы вы были усердны ради тех, чье дело вы берете на себя, и где Бог, любящий справедливость, требует этого.

Наставление V. Будьте знакомы с искушениями, которые наиболее угрожают вам на вашем месте, и постоянно будьте вооружены против них истинными средствами, христианской верой, бдительностью и решимостью. Вы сохраните свою невинность, а следовательно, и своего Бога, если будете следить за тем, чтобы не любить ничего больше того, что вы должны хранить. Никто не променяет свой товар на то, что он считает худшим и менее полезным для себя. Знайте хорошо, как мало значат друзья или богатство по сравнению с Богом, и вы не будете слушать их, когда они говорят против Бога (Луки 14:26; 17:33). Когда один из его друзей настойчиво просил П. Рутилия оказать ему несправедливую услугу и сердито сказал: «Какая мне польза от твоей дружбы, если ты не хочешь выполнить мою просьбу?», он ответил ему: «А какая мне польза от твоей дружбы, если ради тебя я должен быть принужден поступать несправедливо?». Это серьезное изречение Плутарха: «Прекрасно, конечно, справедливостью приобрести царство: прекрасно также царству предпочесть справедливость: ибо добродетель сделала одно столь блестящим, что он был признан достойным царства; другое — столь великим, что он презирал его» (Плутарх, «Ликург и Нума»). Но особенно помните Того, Кто сказал: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?». И чтобы искушения не застали вас врасплох, будьте рассудительны и не торопитесь, не будьте слишком поспешны в принятии или противодействии делу или человеку, пока не будете хорошо информированы; как Сенека говорит о гневе, так скажу и я здесь: «Всегда нужно давать время: ибо истина открывается со временем. Наказание может быть отложено, но не может быть отозвано, когда оно уже исполнено». Больше чем стыд — сказать: «Я ошибся», когда вы причинили другому человеку вред своей опрометчивостью.

[114] Мне нравится авторитет законов; но их использование извращается порочностью людей: поэтому мне было неприятно изучать то, что я не хотел использовать нечестно, а честно не мог, даже если бы хотел. Петрарка, в своей биографии.

[115] Плохо считает себя правым тот, кто не знает правила высшей праведности. Амвросий, «Об обязанностях».

[116] Это было плохое время, когда Петр Блезанский сказал: «Долг чиновников сегодня — смешивать законы, возбуждать тяжбы, расторгать сделки, затягивать дела, подавлять истину, поощрять ложь, гнаться за наживой, продавать справедливость, жаждать исков, плести хитрости».

[117] Биант, как говорят, был величайшим и самым сильным оратором в судебных делах, однако он привык использовать свою силу слова в добрых целях (Лаэртский, стр. 53). Справедливо, чтобы люди любили справедливость, но не откладывали справедливость ради людей (Григорий, «Регистр»). Справедливость не знает отца или матери; она знает истину; она не знает лица; она подражает Богу (Кассиан). Плутарх говорит, что Калликратиду предложили большую сумму денег (в которой он очень нуждался, чтобы заплатить своим морякам), если он совершит несправедливый поступок, но он отказался; на что Клеандр, его советник, сказал: «Я бы, конечно, принял это, если бы был Калликратидом». Он ответил: «Я бы принял, если бы был Клеандром».

[118] Легко быть справедливым самому справедливому человеку.

[119] Едва ли может пренебрегать тот, кто знает справедливость: и нелегко погрязнуть в пороке ошибки тому, кого очистило учение. Кассиодор.

[120] Хилон у Лаэртского, стр. 43 (у меня), говорит, что он не осознавал за собой в течение всей жизни неблагодарности: однако его слегка беспокоила одна вещь, что когда ему однажды пришлось судить между друзьями и он не хотел делать ничего против закона, он убедил друга подать апелляцию на его решение, чтобы, по-видимому, сохранить и закон, и друга. Это была его несправедливость, в которой он раскаялся.

ГЛАВА V. ДОЛГ ВРАЧЕЙ.

Также не входит в мои намерения давать какой-либо повод ученым мужам этой почетной профессии говорить, что я вмешиваюсь в тайны их искусства. Я лишь скажу им, и притом очень кратко, чего Бог и совесть будут ожидать от них.

Наставление I. Убедитесь, что спасение жизни и здоровья людей стоит на первом месте и является вашей главной целью, прежде любой вашей собственной выгоды или чести. Я знаю, что вы можете законно уважать как свое содержание, так и честь; но только на втором месте, как гораздо меньшее благо, чем жизнь людей. Если деньги являются вашей конечной целью, вы принижаете свою профессию, которая, в том виде, в каком вы ее практикуете, не может принести вам больше чести или утешения, чем то, что вкладывает в нее ваше собственное намерение. Именно цель, а не средства, облагораживает или принижает людей; если выгода — это то, к чему вы стремитесь прежде всего, то не имеет большого значения (для вас), стремитесь ли вы к ней, леча людей или зверей, или более низкими средствами, чем те и другие. Для других, конечно, это может быть очень большой пользой, чьи жизни вы помогли спасти; но для вас самих это не будет иметь большего значения, чем то, что вкладывает в это ваше намерение. Если почитание и угождение Богу, общее благо и спасение жизни людей действительно стоят на первом и высшем месте в ваших желаниях, тогда вы служите Богу в своей профессии; в противном случае вы служите только себе. И остерегайтесь, чтобы не обмануть здесь самих себя, думая, что благо других — ваша цель и дороже вам, чем ваша выгода, потому что ваш разум говорит вам, что это лучше и должно быть предпочтительнее: ибо Бог и общее благо — не цель каждого человека, который может высокопарно говорить о них и утверждать, что они должны быть таковыми. Если большинство людей на практике предпочитают свое плотское процветание даже своим душам, в то время как они говорят о мире так же пренебрежительно, как и другие, и называют его суетой; насколько легче вы можете обмануть самих себя, предпочитая свою выгоду жизни людей, в то время как ваш язык может говорить о выгоде с презрением!

Наставление II. Будьте готовы помогать бедным так же, как и богатым; не делая между ними различий, кроме тех, которых требует от вас общее благо. Не позволяйте здоровью или жизни людей оставаться без внимания из-за того, что у них нет денег, чтобы дать вам: многие бедные люди погибают из-за нехватки средств, потому что их отпугивает от обращения к врачам пустота их кошельков; в таком случае вы должны не только помогать им бесплатно, но и назначать для них самые дешевые лекарства.

Наставление III. Не беритесь без необходимости за дела, выходящие за рамки вашего мастерства, но в трудных случаях убеждайте своих пациентов воспользоваться помощью более способных врачей, если таковые имеются, даже если это идет в ущерб вашей собственной выгоде. Вы должны быть настолько далеки от зависти к большему уважению и практике более способных людей, и от всяких недостойных наветов или клеветы, что должны делать все возможное, чтобы убедить всех своих пациентов искать их совета всякий раз, когда этого требует опасность для их жизни или здоровья. Ибо их жизни ценнее вашей выгоды. Настолько сложным и предположительным является дело вашей профессии, что для того, чтобы быть врачом на самом деле, требуются очень высокие достижения. Если не сочетаются: 1. Естественная сила разума и проницательность; 2. И большое количество учебы, чтения и знакомства с методами выдающихся людей; 3. И значительный собственный опыт, чтобы созрело все это; у вас есть повод быть очень осторожными и осмотрительными в своей практике, чтобы не принести в жертву жизни людей своему невежеству и опрометчивости. И один человек, обладающий всеми этими достижениями в высокой степени, может принести больше пользы, чем сотня дилетантов: и когда вы осознаете недостаток в чем-либо из этого, разве разум и совесть не должны приказывать вам убедить больных искать тех, кто способнее вас? Должны ли жизни людей подвергаться опасности, чтобы вы могли получить от этого небольшую грязную выгоду? Настолько велико сомнение в том, лечат ли невежественные, неопытные врачи или калечат больше, что это привело простолюдинов во многих странах к презрению к врачам.

Наставление IV. Уповайте на Бога в своем руководстве и успехе. Горячо просите Его помощи и благословения во всех своих начинаниях. Без этого весь ваш труд напрасен. Как легко вам упустить одну вещь среди множества, которую нужно увидеть, относительно причин и лечения болезней; если только Бог не откроет ее вам и не даст вам ясного различения и универсального наблюдения! И когда отмечено двадцать важных вещей, жизнь человека может быть потеряна из-за того, что вы не заметили еще один момент. Какая нужда у вас в помощи Божьей, чтобы привести самые подходящие средства в вашу память! И тем более благословить их, когда они назначены! Как опыт вашей ежедневной практики может сообщить вам (где атеизм не сделал людей дураками).

Наставление V. Пусть ваше постоянное наблюдение за хрупкостью плоти и смертностью человека сделает вас более духовными, чем другие люди, более прилежными в подготовке к жизни будущей и большими презирателями суеты этого мира. Тот, кто так часто бывает среди больных и является зрителем мертвых и умирающих, совершенно непростителен, если он сам не готов к своей болезни или смерти. Если сердце не становится лучше, когда вы почти живете в доме плача, это действительно плохое и плачевное сердце. Странно, что врачи должны быть так сильно подозреваемы в атеизме, как это обычно бывает; и religio medici (религия врача) должно быть словом, означающим безрелигиозность: конечно, это мнение было принято в каком-то более безрелигиозном веке или стране; ибо я часто был очень благодарен Богу, наблюдая обратное, даже то, как много выдающихся, благочестивых врачей было в большинстве стран, где проявилась чистота религии, и как много они способствовали делу Реформации (такие как Крато, Платер, Эраст и множество других, которых я мог бы назвать); и в этой стране и в этом веке я должен засвидетельствовать, что знал столько же религиозных врачей пропорционально, сколько и любой другой профессии, за исключением проповедников Евангелия. Но так как никто не бывает более отчаянно злым, чем те, кто злы после благочестивого воспитания и под самыми мощными средствами их исправления; так очень вероятно, что те врачи, которые не являются по-настоящему хорошими, очень плохи; потому что они плохи вопреки такому большому свету и такому количеству предупреждений; и от некоторых из них, вероятно, произошла эта осуждающая пословица. И действительно, природа человека настолько склонна поддаваться влиянию необычных вещей и терять всякое чувство вещей, которые стали обычными, что никто не нуждается больше в том, чтобы следить за своим сердцем и бояться ожесточения, чем те, кто постоянно находится под самыми оживляющими средствами помощи и предупреждениями. Ибо очень легко стать привычным и бесчувственным под ними; и тогда опасность в том, что не остается лучших средств, чтобы оживить такое тупое, ожесточенное сердце. В то время как те, кто пользуется такими средствами лишь изредка, не так склонны терять чувство и пользу от них. Вид больного или умирающего человека обычно сильно пробуждает тех, кто видит такое лишь изредка; но кто более ожесточен, чем солдаты и моряки, которые живут постоянно как среди мертвых? Когда они дважды или трижды видели поле, покрытое трупами людей, они обычно становятся более ожесточенными, чем кто-либо другой. И это то, что угрожает врачам и чего они должны наиболее тщательно избегать. Но, безусловно, атеистичный или нечестивый врач непростительно слеп. Говорить, как некоторые, что они изучают природу так много, что уводятся от Бога; это все равно что сказать, что они изучают работу так много, что забывают мастера; или что они смотрят на книгу так много, что упускают смысл; или что они изучают медицину так много, что забывают и пациента, и его здоровье. Смотреть в природу и не видеть Бога — это все равно что видеть твари и не видеть света, которым мы их видим; или видеть деревья и дома и не видеть землю, которая их носит. Ибо Бог есть творящая, сохраняющая, направляющая, конечная Причина всего. От Него, через Него и к Нему — все вещи; Он есть все во всем. И если они не знают, что они являются подданными этого Бога и имеют бессмертные души, они плохие преуспевающие в изучении природы, которые не знают лучше природу человека. Хвастаться своими приобретениями в других науках, не зная, что такое человек или что они сами, мало чести их разуму. Вы, которые живете постоянно как перед лицом смерти, должны жить как перед лицом другого мира и превосходить других в духовной мудрости, святости и трезвости, как ваши преимущества от этих оживляющих средств превосходят.

Наставление VI. Упражняйте свое сострадание и милосердие к душам людей, так же как и к их телам; и говорите своим пациентам такие слова, которые направлены на подготовку их к перемене. У вас есть отличные возможности, если у вас есть сердца, чтобы воспользоваться ими. Если люди когда-нибудь будут слушать, то это когда они больны; и если они когда-нибудь будут смиренны и серьезны, то это когда приближение смерти принуждает их. Они будут слушать этот совет теперь с терпением, который они презирали бы в своем здоровье. Несколько серьезных слов об опасности невозрожденного состояния, о необходимости святости, об использовании Спасителя и вечном состоянии душ, насколько вы знаете, могут быть благословлены для их обращения и спасения. И для вас гораздо утешительнее спасти душу, чем вылечить тело. Не думайте оправдываться, говоря: «Это долг пастора»; ибо хотя это их долг ex officio (по должности), это также и ваш долг ex charitate (по милосердию). Милосердие обязывает каждого человека, по мере возможности, делать добро всем; и особенно величайшее добро. И Бог дает вам возможность, посылая их на ваш путь; священник и левит, которые прошли мимо раненого человека, были более виновны в том, что не помогли ему, чем те, кто никогда не ходил по той дороге и поэтому не видел его (Луки 10:32). И многие люди пошлют за врачом, но не пошлют за пастором; и многие будут слушать врача, который будет презирать пастора. Как они почитают своих землевладельцев, потому что держат свои поместья от них, так же они почитают врача, потому что думают, что они могут сделать многое, чтобы спасти их жизни. И увы, во многих местах пасторы либо не думают о такой работе, либо недостаточно компетентны для нее; или же стоят в разногласиях и на расстоянии от людей; так что есть слишком большая нужда в вашей милосердной помощи. Помните поэтому, что тот, кто «обратил грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:20). Помните, что вы должны говорить с тем, кто уходит в другой мир и должен быть спасен сейчас или никогда! И что все, что когда-либо должно быть сделано для его спасения, должно быть сделано немедленно, иначе будет слишком поздно. Пожалейте человеческую природу и не ожесточайте свои сердца против человека в его крайней нужде. О, скажите несколько серьезных слов для его обращения (если он тот, кто нуждается в них), прежде чем его душа будет вне вашей помощи, в мире, из которого нет возврата.

[121] Как переоценка собственных представлений о религии является гибелью душ и церквей; так переоценка сырых, неопытных представлений о медицине стоит множеству людей их жизней. Я не знаю, лечат ли немногие способные, рассудительные, опытные врачи больше, или остальные убивают больше.

ГЛАВА VI. НАСТАВЛЕНИЯ ШКОЛЬНЫМ УЧИТЕЛЯМ ОБ ИХ ДОЛГЕ ПЕРЕД ДУШАМИ ИХ ДЕТЕЙ.

Пропуская всю вашу грамматическую работу, я оставлю вам только эти краткие наставления для более высоких и благородных упражнений вашей профессии.

Наставление I. Определите сначала правильно свою цель; и пусть она постоянно будет у вас перед глазами, и пусть все ваши усилия будут направлены на ее достижение. Если ваша цель — главным образом ваша собственная выгода или репутация, средства будут искажены соответствующим образом, и ваши труды извращены, и ваше призвание испорчено и принижено (для вас самих) вашими извращенными намерениями. Смотрите поэтому: 1. Чтобы вашей конечной целью было угождение и прославление Бога. 2. И это через содействие общему благу, путем подготовки молодежи к общественному служению. И, 3. Формирование их умов к любви и служению их Творцу. 4. И содействие их спасению и их благополучию в мире. Эти благородные замыслы поднимут ваши умы к прилежному и радостному исполнению ваших обязанностей! Тот, кто ищет великие и небесные вещи, будет делать это с большой решимостью и готовностью; когда любой сонный, медлительный темп и обманчивые, поверхностные труды удовлетворят того, у кого бедные и эгоистичные цели. Как Бог не примет ваши труды как какое-либо служение Ему, если ваши цели неверны, так Он обычно не дает такого большого благословения трудам таких людей, как другим.

Наставление II. Поймите превосходство вашего призвания и то, какие прекрасные возможности у вас есть для продвижения этих благородных целей; а также то, сколь великую ответственность вы берете на себя; чтобы вы могли быть удержаны от лени и поверхностности и могли быть побуждены к прилежному исполнению взятого на себя доверия. 1. У вас на попечении не овцы или волы, а разумные существа. 2. У вас забота не об их телах, а об их умах; вы должны не только учить их ремеслу, чтобы жить в мире, но и наполнять их умы знанием их Творца, и развивать их ум, и продвигать их разум, и готовить их к самым человечным беседам. 3. У вас их нет (как у пасторов), когда они ожесточены во грехе предрассудками и долгим обычаем; но у вас самые нежные ветви, чтобы гнуть, и самый податливый возраст, чтобы укрощать; у вас есть бумага, чтобы писать на ней (не совсем белая, но та), на которой меньше всего пятен и линий, подлежащих удалению. 4. У вас они не как добровольцы, а как обязанные повиноваться вам и находящиеся под исправлением розги; что в нежном возрасте является большим преимуществом. 5. У вас они не только как слушатели на общей лекции (как проповедники имеют их на проповеди), но в вашем самом близком общении, где вы можете учить их так подробно, как хотите, и проверять их успехи, и призывать их ежедневно к ответу. 6. У вас они не раз в неделю (как проповедники имеют их), а всю неделю, изо дня в день, и с утра до ночи. 7. У вас они в том возрасте, который верит своим учителям и принимает все на веру, прежде чем они вырастут до самомнения и начнут противоречить и ссориться со своими учителями (как они очень часто делают со своими пасторами). Все это — большие преимущества для ваших целей.

Наставление III. Старайтесь находить удовольствие в своей работе и делайте ее как отдых, и остерегайтесь утомленного или отвлеченного ума. 1. Для этой цели часто размышляйте о том, что сказано выше; думайте о превосходстве ваших целей, о ценности душ и о величии ваших преимуществ. 2. Примите всех своих учеников как вверенных вам Иисусом Христом; как если бы Он сказал вам: «Возьми тех, кого Я так дорого купил, и воспитай их для Моей церкви и служения». 3. Помните, какое добро может сделать один ученик, когда он созреет для служения церкви или государству! Скольким душам некоторые из них могут стать средством спасения! Или если они будут приспособлены только для частной жизни, какими благословениями они могут быть для своих семей и соседей! И помните, какой радостной вещью будет видеть их на небесах со Христом вечно! Как радостно нужно искать такие превосходные вещи! Если вы находите удовольствие в своей работе, это будет не только облегчением и счастьем для вас самих, но и значительно будет способствовать вашему усердию и успеху. Но когда люди имеют низкое мнение о своем занятии и смотрят на детей как на свиней или овец, или имеют в виду какие-то более высокие дела и делают свои школы лишь путем к какому-то продвижению или более желанной жизни, тогда обычно они делают свою работу обманчиво, и все сойдет, потому что они устали от нее и потому что их сердца где-то в другом месте.

Наставление IV. Поскольку именно богословие учит их началу и концу всех их других исследований, пусть оно никогда не будет опущено или небрежно пропущено и задвинуто в угол; но отдайте ему предпочтение и учите их ему с большей заботой и усердием, чем любой другой части обучения; особенно учите их катехизису и святому Писанию. Если вы думаете, что это не часть вашей работы, немногие мудрые люди выберут таких учителей для своих детей. Если вы говорите, как некоторые сектанты, что детей не следует учить произносить святые слова, пока они не станут более способными понять смысл, потому что это лицемерие или произнесение имени Божьего всуе; я ответил на это ранее и показал, что слова, будучи знаками, должны быть изучены для понимания смысла или вещи, которая обозначается; и что это не значит использовать такие слова всуе, как бы святы они ни были, а для надлежащей цели, для которой они назначены. Как в божественном, так и в человеческом обучении память детей должна быть сначала наполнена для наполнения их понимания впоследствии. И это главный пункт мастерства учителя, чтобы время не было потеряно, а труд не был сорван. Ибо память детей так же вместительна, как у людей более зрелого возраста; и поэтому их нужно наполнять рано тем, что будет полезно им впоследствии: но пока они не достигнут некоторой зрелости возраста, их суждения не созрели для информации о каких-либо высоких или трудных пунктах. Поэтому учите их вовремя словам катехизисов и некоторым главам Библии; и учите их значению постепенно, по мере того как они способны. И заставьте их понять, что вы считаете это лучшим из всего их обучения.

Наставление V. Помимо форм катехизиса, которым вы учите их, часто говорите им несколько серьезных слов об их душах и жизни будущей, в такой простой, знакомой манере, которая наиболее способствует пробуждению их совести и заставляет их понять, насколько сильно то, что вы говорите, касается их. Немного такой знакомой серьезной беседы, в вопросно-ответной форме, может дойти до их сердец и никогда не быть забытой; когда одни лишь формы безжизненны и бесполезны. Множество добра можно было бы сделать детям, если бы родители и школьные учителя хорошо выполняли свои части в этом.

Наставление VI. Строго спрашивайте с них за проведение дня Господня! Как они слушают и что помнят; и как они проводят остаток дня. Ибо правильное проведение этого дня имеет большое значение для их душ! И обычай играть и бездельничать в этот день обычно развращает их и готовит к гораздо худшему. Хотя они вне вашего поля зрения в день Господень, но если в понедельник их призовут к ответу, это оставит трепет на них в ваше отсутствие.

Наставление VII. Молитесь с ними и за них. Если Бог не даст возрастания через росу небесную и не воссияет на ваши труды, ваше насаждение и полив будут напрасны. Поэтому молитва — такое же подходящее средство, как и обучение, чтобы сделать им добро; и они должны идти вместе. Тот, у кого есть сердце молиться горячо за своих учеников, обязательно сам получит больше всего утешения в своих трудах; и вероятно, что он сделает больше всего добра им.

Наставление VIII. Следите за ними, через других, когда они у вас за спиной, во время их игр или общения друг с другом. Ибо это множество нечестия, которое дети привыкли узнавать и практиковать, которое никогда не доходит до ушей их учителей; особенно в некоторых больших и публичных школах. Те, кто пришел туда, чтобы учиться трезвости и благочестию у своих учителей, часто учатся нечестию, и сквернословию, и проклятиям, и ругательствам, и насмешкам, и издевательствам, и оскорблениям друг друга у своих нечестивых школьных товарищей. И эти уроки так легко усваиваются, что мало детей, которые не были бы заражены каким-то таким развратом, хотя их родители и учителя следят против этого; и, возможно, это никогда не доходит до их сведения. Так же и насчет азартных игр, и грабежа садов, и драк друг с другом, и чтения пьес и романов, и лжи, и множества других пороков, против которых нужно тщательно следить.

Наставление IX. Исправляйте их более строго за грехи против Бога, чем за их тупость и неудачи в книгах. Хотя небрежность в их обучении не должна поощряться, все же боль должна учить их особенно остерегаться греха; чтобы они могли понять, что грех — величайшее зло.

Наставление X. Особенно обуздывайте или исключайте лидеров нечестия и бунта, которые развращают остальных. Есть немногие большие школы, где нет тех, кто печально известен своим развратом; кто хвастается своим нечестием; кто в грязных разговорах, и драках, и проклятиях, и оскорбительных словах являются заразителями остальных. И обычно это кто-то из старших, кто является величайшими драчунами и подчиняет остальных, и, властвуя над ними и оскорбляя их, заставляет их как следовать за ними в их грехе, так и скрывать его. Исправление таких или исключение их, если они неисправимы, имеет большое значение для сохранения остальных; ибо если их терпеть, остальные будут тайно заражены и погублены, прежде чем учитель узнает об этом. Это заставляет многих, кто заботится о душах своих детей, очень бояться посылать их в большие и публичные школы и предпочитать частные школы, которые более свободны от этой опасности; так как для детей почти так же важно, кто их товарищи, как и то, кто их учитель.

[122] Многие из величайших богословов воздавали Богу великую благодарность за своих школьных учителей и оставляли их имена в памяти с честью, как Кальвин сделал с Кордерием, Беза с Мельхиором Вольмариусом и т. д.

ГЛАВА VII. НАСТАВЛЕНИЯ СОЛДАТАМ ОБ ИХ ДОЛГЕ В ВОПРОСАХ СОВЕСТИ.

Хотя вероятно, что немногие солдаты будут читать то, что я напишу для них, все же ради тех немногих, кто будет, я сделаю, как Иоанн Креститель, и дам им несколько необходимых наставлений, и не буду опускать их, как некоторые, как если бы они были безнадежным сортом людей.

Наставление I. Будьте осторожны, чтобы примириться с Богом, и живите в постоянной готовности умереть. Поскольку это великий долг каждого разумного человека, вы не можете отрицать, что это особенно ваш долг, чье призвание ставит вас так часто перед лицом смерти. Хотя некоторые гарнизонные солдаты так редко, если вообще когда-либо, вступают в бой, что живут более безопасно, чем большинство других людей, все же солдат, как таковой, будучи по своему положению обязанным сражаться, я должен приспособить свои наставления к обычному состоянию и ожиданию людей в этом занятии. Это самая иррациональная и хуже чем скотская небрежность для любого человека жить беспечно в неготовности к смерти, учитывая, как она верна, и как неопределенно время, и как невообразимо велика перемена, которую она влечет за собой: но для солдата быть не готовым умереть, который имеет такую особую причину ожидать ее, и который записывается в состояние, которое так близко к ней, это значит жить и сражаться как звери, и быть солдатами, прежде чем вы поймете, что значит быть христианином или человеком. Сначала, поэтому, убедитесь, что ваши души возрождены и примирены с Богом через Христа; и что когда вы умрете, у вас есть часть на небесах; и что вы еще не в состоянии греха и природы: невозрожденная неосвященная душа обязательно отправится в ад, какой бы смертью или в каком бы деле он ни умер. Если такой человек — солдат, он должен быть трусом или безумцем; если он хочет броситься на смерть, когда он не знает, куда она его пошлет, да, когда ад определенно является следующим шагом, он хуже безумца: но если он знает и учитывает ужас такой перемены, это должно заставить его дрожать, когда он думает об умирании. Он не может быть хорошим солдатом, который не смеет умереть; и кто может ожидать, что он должен сметь умереть, который должен быть проклят, когда он умрет? Разум может приказывать человеку рискнуть смертью; но никакой разум не позволит ему рискнуть адом. Я никогда не знал никого, кроме двух сортов доблестных солдат: одни были мальчишки и скотские, невежественные пьяницы, у которых не было чувства заботы о своих душах; и другие (которые только были по-настоящему доблестны) были те, кто сделал такие приготовления к вечности, как, по крайней мере, убедили их, что с ними все будет хорошо, когда они умрут. И многих развратных солдат я знал, чья совесть делала их трусами, и они уклонялись или убегали, когда должны были рискнуть смертью, потому что знали, что не готовы умереть, и больше боялись ада, чем врага. Тот, кто годен быть мучеником, — самый подходящий человек, чтобы быть солдатом: тот, кто возрожден и отложил свое сокровище и свои надежды на небесах, и таким образом преодолел страхи смерти, может быть смелым, как лев, и готовым ко всему, и бесстрашным в величайших опасностях. Ибо чего должен бояться тот, кто избежал ада и Божьего неудовольствия и победил царя ужасов? Но страх — это долг и самое рациональное состояние виновной души; и чем более бесстрашны такие, тем более глупы и более несчастны.

Наставление. II. Удостоверьтесь, что у вас есть законное основание и призвание. В дурном деле ужасно как победить, так и быть побежденным. Если вы побеждаете, вы — убийца всех, кого погубили; если вы побеждены и умираете, преследуя свой грех, мне нет нужды говорить вам, чего ожидать. Я знаю, что мы здесь сталкиваемся с трудностью, к которой нужно подходить деликатно: если мы сделаем верховную власть абсолютным и единственным судьей того, является ли дело и призвание солдата благими, то из этого последует, что все христианские подданные турка обязаны сражаться против христианства как такового и уничтожать всех христиан, когда турок того потребует; и что все подданные других земель обязаны вторгаться в это или иные подобные христианские королевства и уничтожать их королей, когда бы их папистские или злонамеренные правители или государства ни приказали им это сделать; а поскольку это невыносимые последствия, то и исходное положение является невыносимым. И все же, с другой стороны, если подданные должны быть судьями своего дела и призвания, то государю не будут служить, а общее благо не будет обеспечено до тех пор, пока интересы подданных не позволят им распознать благость дела. Между этими двумя невыносимыми следствиями трудно найти верный путь к истине. Большинство впадает в одну из крайностей, которую считают меньшим злом, полагая, что иного способа избежать другой крайности нет. Великие ошибки в этом и сотне подобных случаев проистекают из неумения правильно различать вопрос de esse (о бытии) от вопроса de apparere (о видимости) или cognoscere (о познании), и нежелания сначала определить первое, как должно, прежде чем определять второе. Либо дело, в котором подданным приказано сражаться, действительно законно для них, либо нет. (Не говорите здесь назойливо: «Кто будет судить?» Ибо мы сейчас лишь обсуждаем вопрос de esse.) Если оно не законно само по себе, а является чистым грабежом или убийством, тогда переходите к вопросу об очевидности: либо это зло различимо для подданного законными средствами, либо нет. Если различимо, то я, со своей стороны, не могу оправдать его от греха, если он совершит это, не более, чем мог бы оправдать трех отроков из Дан. 3, если бы они поклонились золотому тельцу, или Даниила из Дан. 6, если бы он воздержался от молитвы, или апостолов, если бы они воздержались от проповеди, или солдат, схвативших и распявших Христа, когда их начальники приказали им это. Ибо Бога должно бояться и слушаться прежде всего. Но если зло дела таково, что подданный не может распознать его законными и обычными средствами, тогда он должен перейти к рассмотрению своего призвания; и он не может быть добровольцем в сомнительном деле без необходимости: убийство людей — столь тяжкий грех, что никто не должен без необходимости рисковать тем, что может оказаться убийством, насколько ему известно. Но если вы спросите, какое призвание может сделать такое сомнительное действие необходимым, я отвечу: оно должно быть таким, которое оправдывает его либо целью действия, либо властью приказывающего, либо и тем, и другим. И относительно цели действия дело может быть прояснено: если король причинит зло иностранному врагу и будет иметь худшее дело, все же, если месть, которой ищет этот враг, приведет к уничтожению короля, страны или религии, законно и является долгом сражаться в их защиту. И если король будет нападающей стороной или зачинщиком, то, что является наступательной войной для него (за что он сам должен будет отвечать), может быть лишь оборонительной войной для подчиненных ему подданных, и они будут невинны: даже на большой дороге, если я вижу, как незнакомец провоцирует другого, нанося ему первый удар, я все же могу быть обязан спасти его жизнь от ярости мстящей стороны. Но требует ли того, или в какой мере, простое повеление суверена оправдывает подданных в том, чтобы рисковать в сомнительном деле (предполагая, что вещь сама по себе законна, хотя они и сомневаются), — требует столь многого, что гражданские правители могут счесть меня слишком дерзким, чтобы вмешиваться в это, поэтому я считаю самым безопасным пропустить это; лишь заметив, что есть некоторые случаи, в которых правитель является единственным компетентным судьей, а сомнения подданного столь неразумны, что не оправдают грех его непослушания; а также, что степень сомнения часто весьма значительна в таком деле. Но предположим, что дело войны действительно законно само по себе, а подданный все же сомневается в нем или даже думает иначе; тогда он находится в том же положении, что и другие с ошибающейся совестью, то есть запутан в необходимости грешить, пока не будет разубежден, в случае если его правители прикажут ему служить. Но что было бы большим грехом — сделать это или нет, цели и обстоятельства могут во многом определить; но, несомненно, в истинной необходимости спасти короля и государство подданные могут быть принуждены сражаться в справедливом деле, несмотря на то, что они ошибочно считают его несправедливым; и если подданный имеет частное суждение, поскольку он является добровольным агентом, все же суверен имеет публичное определяющее суждение, когда пренебрегающего долгом нужно принудить к нему. Точно так же, как человек, который считает незаконным содержать свою жену и детей, может быть законно принужден делать это.

Таким образом, очевидно, что иногда дело суверена может быть благим, а ошибочная совесть может сделать дело солдат дурным, если они являются добровольцами, которые без необходимости идут на то, что считают грабежом и убийством; и все же высшие власти могут принудить даже таких заблуждающихся защищать свою страну и своих правителей в случае истинной необходимости. И очевидно, что иногда дело правителя может быть дурным, а дело солдата — благим; и что иногда дело может быть дурным и греховным для обоих, а иногда — благим и законным для обоих.

Наставление. III. Когда вы сомневаетесь, благи ли ваше дело и призвание, (обычно) безопаснее оставаться в бездействии и не рисковать в столь опасном деле без великого размышления и достаточных доказательств, чтобы удовлетворить вашу совесть. Неандер мог справедливо сказать о законе Солона, который наказывал тех, кто не принимал ту или иную сторону в гражданской войне или мятеже: «Admirabilis autem illa atque plane incredibilis, quæ honoribus abdicat eum, qui orta seditione nullam factionem secutus sit». Без сомнения, он — виновный нейтрал, который не хочет защищать своих правителей и свою страну, когда имеет к тому призвание; но столь ужасно быть виновным в крови и бедствиях несправедливой войны, что мудрый человек предпочтет, чтобы его порицали как нейтрала, нежели подвергать себя опасности такого дела.

Наставление. IV. Когда необходимость вынуждает вас отправиться на справедливую войну, делайте это с таким смирением и нежеланием, как подобает тому, кто является страдальцем, зрителем и участником одного из самых тяжких временных судов Божьих. Не идите убивать людей так, словно идете на петушиные бои или травлю медведей. Не делайте спорта из общего бедствия; не будьте нечувствительны к неудовольствию Божьему, выраженному в столь великом суде. Какое печальное состояние для вас самих — быть занятыми уничтожением других! Если они добры, как печальна мысль о том, что вы должны убить их! Если они нечестивы, как печально, что, убивая их, вы отсекаете все их надежды на милосердие и внезапно отправляете их в ад! Какое печальное занятие — разорять и губить бедных жителей там, куда вы приходите! Ввергать их в ужас, лишать их того, над чем они долго трудились! Готовить почву для голода и быть подобными пожирающей язве, куда бы вы ни пришли! Если бы это было лишь видеть такие опустошения, это должно было бы растопить вас в сострадании; тем более — быть самим палачами. Какая неподходящая работа для благодати любви! Хотя я не сомневаюсь, что это служба, которую любовь к Богу, нашей стране и нашим правителям может иногда оправдать и повелеть, все же (что касается правителей и распорядителей дела) это должна быть очень ясная и великая необходимость, которая может оправдать войну. А что касается солдат, они должны идти с великим сожалением, чтобы убивать тысячами людей, которых они любят как самих себя. Тот, кто любит ближнего своего, как самого себя, и благословляет, и делает добро своему преследующему врагу, тяжело воспримет необходимость быть занятым убийством его, даже когда необходимость делает это его долгом. Но величайшее бедствие войны — это ее пагубность для душ человеческих. Армии обычно являются для души тем же, чем город, зараженный чумой, для тела; сами рассадники и академии гордыни, жестокости, пьянства, блуда, грабежа и распущенности; и язва благочестия, общего гражданского порядка и человечности. Не то чтобы каждый солдат доходил до этого; самая жаркая эпидемия не убивает всех; но о, как трудно поддерживать жизнь веры и благочестия в армии! Величие их дел, их страхов и забот так всецело занимает их умы и разговоры, что почти не остается места для дел их душ, хотя они неизмеримо важнее. У них редко есть досуг выслушать проповедь, и еще меньше — помолиться. День Господень обычно занят делами, которые касаются их жизней, и поэтому могут претендовать на необходимость; так что это должен быть очень решительный, утвержденный, бдительный человек, который не отчужден от Бога. И затем, это образ жизни, который дает великую возможность искусителю и преимущество искушениям, как к ошибкам в суждении, так и к порочности сердца и жизни; тот, кто никогда не пробовал этого, едва ли может представить, как трудно поддерживать благочестие и невинность в армии. Если вы предположите, что нет разницы в деле, или целях и случайностях, я считаю гораздо более желательным служить Богу в тюрьме, чем в армии; и что состояние заключенного имеет гораздо меньше того, что могло бы искусить глупых или огорчить мудрых, чем военное. (За исключением тех, чья жизнь в гарнизонах и затяжных войнах мало отличается от состояния мира.) Я не просто против законности войны (как и, насколько я понимаю, сам Эразм, хотя он видел греховность этого рода людей; и привык говорить правду об ужасном нечестии и несчастье тех, кто жаждет крови или бросается в войны без необходимости); но это должна быть очень необычная армия, которая не состоит из волков и тигров и не является для общей честности и благочестия тем же, чем притон или бордель для целомудрия. И о, как слаще труд честного врача, который спасает жизни людей, чем солдата, чья добродетель проявляется в их уничтожении! Или плотника, или каменщика, который украшает города красивыми зданиями, чем солдата, который пожирает их огнем!

Наставление. V. Удостоверьтесь сначала, что ваше дело дороже ваших жизней, а затем решитесь рискнуть своими жизнями ради него. Это риск вашими жизнями, который вы берете на себя в своем призвании; и поэтому будьте готовы к нему; но рассчитывайте на худшее и будьте готовы претерпеть все, за что беретесь. Жизнь солдата не подходит для того, кто не смеет умереть. Трус — один из самых пагубных убийц; он подтверждает слова Христа в другом смысле: «кто сбережет жизнь свою, потеряет ее». Пока люди стоят на своем, обычно умирают немногие; потому что они быстро устрашают врага и удерживают его в оборонительной позиции; но как только они обращаются в бегство и разбегаются, их убивают грудами, и они падают, как листья в ветреную осень. Каждый трус, который преследует их, ободряется их страхом и смеет пронзить их или выстрелить в спину, кто не посмел бы так близко посмотреть им в лицо; и делает своим спортом убийство беглеца или того, кто сложил оружие, который сам бежал бы от дерзкого присутствия. Ваш трусливый страх предает дело вашего короля и страны; он предает жизни ваших товарищей-солдат, в то время как бегство нескольких испуганных трусов навлекает гибель на всех остальных; и он губит ваши собственные жизни, которые вы думаете спасти. Если вы хотите быть солдатами, решитесь победить или умереть. Побеждает не столько умение или сила, сколько смелость. Именно страх проигрывает день, а бесстрашие выигрывает его. Армия, которая стоит на своем, одерживает победу, даже если они сражаются слабо; ибо если вы не побежите, враг побежит. И если жизни немногих теряются из-за мужества, это обычно спасает жизни многих (хотя мудрость все же необходима в руководстве). И если дело не стоит ваших жизней, вы не должны вмешиваться в него.

Наставление. VI. Решитесь на абсолютное послушание вашим командирам во всем, что согласуется с вашим послушанием Богу и верховной власти. Непослушание нигде не является более невыносимым, чем в армии; где солдату часто неуместно знать причину своих приказов; и где самомнение и своеволие несовместимы с их общей безопасностью, и жизни многих могут быть платой за непослушание немногих. Если вы не можете подчиняться, не беритесь быть солдатами.

Наставление. VII. Особенно гнушайтесь всякого ропота, мятежей, расколов и восстаний. Ибо они для армии подобны сильным лихорадкам для тела или пожару в городе и сделали бы армию величайшим бедствием для их короля и страны. Сколько императоров, королей и полководцев потеряли свои достоинства и жизни из-за ярости мятежных, разъяренных солдат! И сколько королевств и других государств были таким образом свергнуты и преданы в руки врага! И сколько тысяч и миллионов солдат потеряли из-за этого свои жизни! В своем недовольстве и ропщущих страстях вы можете быстро поджечь дом над своими головами и, когда почувствуете свое несчастье, раскаяться слишком поздно. Страсть может начать то, что должно закончиться бесплодным покаянием. У лидеров мятежей легко может быть много благовидных предлогов, чтобы разжечь в армии недовольство: они могут преувеличить многие мнимые обиды; они могут представить своих командиров как отвратительных и недостойных, придавая дурной вид их действиям: но в конце концов окажется, что именно к собственному возвышению они тайно стремились, а разрушение нынешнего правительства или гибель солдат, вероятно, станут следствием. Мятежная армия — самое похожее на ад из всего, что я знаю среди творений Божьих, и после ада едва ли есть худшее место для их командиров.

Наставление. VIII. Не используйте свою власть или свободу для грабежа, угнетения или причинения вреда кому-либо. Хотя военные воры и угнетатели могут избежать виселицы больше, чем другие, они попадут в ад так же скоро, как и любые другие. Если вы грабите, разоряете и тираните бедных людей под предлогом удовлетворения собственных нужд, есть Бог на небесах, который услышит их крики и отомстит им в скором времени, хотя вы, кажется, на время остаетесь безнаказанными. Вы можете гордиться тем, что господствуете над другими и делаете себя господами силой над чужим имуществом, и когда вы не видите никого, кто спросил бы с вас за это, вы можете брать то, к чему у вас больше всего лежит душа. Но у бедных и угнетенных есть справедливый Защитник, у которого есть более суровое наказание для вас, чем меч или виселица! И хотя он не застает вас на самом месте преступления, и его приговор исполняется не сразу, все же будьте уверены, что ваш день приближается.

Наставление. IX. Берегитесь, чтобы обычай и частота Божьих судов не ожесточили ваши сердца до состояния отверженной тупости. Многие люди, которые прежде при виде трупа или стонов больных пробуждались к серьезным мыслям о своем конце, когда попадают в армию и часто видят мертвых, лежащих разбросанными по земле, и часто сами избегают смерти, становятся совершенно бесчувственными и принимают тупость за доблесть, и обычай делает такие предупреждения неэффективными. Вы едва ли можете назвать более странное и прискорбное доказательство ожесточающей и сводящей с ума природы греха! Что люди должны быть наиболее бесчувственными, когда они находятся в величайшей опасности! И меньше всего бояться Бога, когда они находятся среди его ужасных судов! И меньше всего слышать его голос, когда его призывы наиболее громки! И жить так, как будто они не должны умереть, когда они так часто смотрят смерти в лицо и видят так много мертвых перед собой! Что они должны быть наиболее безразличны к своей бесконечной жизни, когда они ближе всего к ней; и само чувство имеет такое заметное преимущество, чтобы сказать им обо всем этом! Что это за чудовищная разновидность глупой тупости! Подумайте, куда ушла душа, когда вы видите тушу на земле; и подумайте, где должна быть ваша собственная вечно.

Наставление. X. Берегитесь впасть в пьянство и чувственность, как бы велики ни были искушения и свобода. У солдат слишком часто бывает, поскольку их часто мучает жажда и нужда, думать, что они могут законно заливать в себя, когда дорвутся, без умеренности или сдержанности: точно так же, как многие бедные люди принимают обжорливую трапезу за отсутствие греха, потому что у них так много дней голода; так же обстоит дело с такими солдатами в их пьянстве: пока пьянство сначала не ранит их совесть, а затем не станет обычным, пока не развратит и не выжжет ее; и тогда они утопили религию и разум и превратились в глупых, жалких скотов.

Наставление. XI. Если необходимость лишает вас преимуществ публичного или установленного богослужения Божьего, смотрите, чтобы вы трудились восполнить эту потерю двойным усердием в тех духовных обязанностях, для которых у вас все же есть возможность. Если вы должны маршировать или нести караул в дни Господни, искупайте свое другое время тем больше. Если вы не можете слушать проповеди, не оставайтесь без какой-либо полезной книги и часто читайте ее; и пусть ваши размышления будут святыми, а ваши беседы назидательными. Для этого у вас есть возможности, если у вас есть сердца.

Наставление. XII. Берегитесь, чтобы командование или успехи не возгордили вас и не заставили переоценивать себя, и не склонили к бунту против ваших правителей. Какие прискорбные последствия видела Англия в последнее время от этого! Глупый, недалекий солдат, если его сделают капитаном, ведет себя так, будто он мудрее проповедников или судьи! Как будто его достоинство прибавило ему ума! Когда победы положили власть к ногам людей, и они думают теперь, что никто не в силах контролировать их, как мало тех, кто не злоупотребляет таким успехом до своего разорения и не побежден гордыней собственных сердец, когда они победили других! Как обычно они неверно истолковывают провидение Божье и думают, что он отдал управление в их руки, потому что у них есть сила; и из историй прежних успешных мятежников и благоприятности их возможности поощряют себя к мятежу и думают, что делают лишь то, что является их долгом! Как легко они оправдывают себя в тех незаконных делах, зло которых видят беспристрастные наблюдатели! И как легко они успокаивают свою совесть, когда у них достаточно власти, чтобы поднять льстецов и закрыть рот здравому порицанию! Как прискорбно процветание делает их пьяными, и внезапное возвышение переворачивает их мозги! И их величие, вместе с их гордыней и яростью, оберегает их от доступа мудрости и трезвых людей, чтобы их недуг не имел лекарства: и там, как пьяный человек, они бредят некоторое время, и говорят громкие слова, и размахивают руками, и хвастаются честью эпидемии, что они могут убивать людей; и мы не должны говорить с ними, пока их головы не прояснятся и они не придут в себя, а это обычно не происходит, пока рука Божья не опустит их ниже, чем нашла, и тогда, возможно, они снова услышат разум; если только гордыня не оставила их души столь же безнадежными, как в конце концов она делает их тела или имущество. Опыт этого века может остаться в летописях как учитель будущим поколениям, какая сила есть в великих успехах, чтобы победить и разум, и религию, и праведность, и исповедания, и обеты, и все обязательства перед Богом и человеком, раздувая сердце гордыней и тем самым делая рассудок пьяным.

[123] Неандер в Chron. стр. 104.

[124] И хотя я не игнорирую, что среди молодых джентльменов гораздо более модно и прославлено убивать людей, чем лечить их; и что заблуждающиеся смертные думают, что это благороднейшее упражнение добродетели — уничтожать благороднейшее творение природы (и, действительно, в некоторых немногих случаях необходимость и опасность разрушительной доблести могут сделать ее действия добродетельным патриотизмом), все же, когда я рассматриваю характер, данный нашему великому Учителю и Образцу, что он ходил, делая добро и исцеляя всякие болезни, — я не могу не думать, что такое занятие достойно самых благородных из его учеников. Опыт г-на Бойля. Филос. стр. 303, 304.

ГЛАВА VIII. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ УБИЙСТВА.

Тит. 1. Совет против убийства.

Хотя убийство — это грех, против которого человеческая природа и интересы так сильно восстают, что можно было бы подумать, помимо законов природы и страха перед временным наказанием, не нужно никаких других аргументов против него; и хотя это грех, который не совершается часто, за исключением солдат; все же, поскольку развращенное сердце человека подвержено ему, и поскольку один грех столь гнусного характера может быть более вредоносным, чем многие мелкие немощи, я не буду полностью обходить этот грех, который здесь по порядку передо мной. Я не дам людям никакого иного совета против него, кроме как только раскрыть им: 1. Причины; 2. Величие; и 3. Последствия этого греха.

I. Причины убийства являются либо ближайшими, либо более коренными и отдаленными. Раскрытие ближайших причин будет лишь рассказом о том, сколькими способами убийства пользуется мир! И когда вы знаете причину, противоположное ей является предотвращением. Избегайте этих причин, и вы избежите греха.

1. Величайшая причина самых жестоких убийств — незаконные войны. Всех, кого человек убивает в незаконной войне, он убивает; и за всех, кого убивает армия, тот, кто ставит их на это дело приказом или советом, виновен сам. И поэтому, какая ужасная вещь — неправедная война! И как сильно людям нужно оглядываться вокруг себя и пробовать каждый другой законный путь, и долго терпеть, прежде чем они отважатся на войну! Это мастерство и слава солдата, когда он может убить больше, чем другие люди. Он изучает это; он делает это предметом своей величайшей заботы, доблести и старания; он проходит через очень большие трудности, чтобы совершить это; это не похоже на внезапный или непроизвольный акт. Воры и разбойники убивают отдельных лиц; но солдаты убивают тысячи за раз: и поскольку в настоящее время нет никого, кто судил бы их за это, они умывают руки, как если бы были невинны, и спят так спокойно, как если бы мститель за кровь никогда не пришел. О, какие дьяволы те советники и подстрекатели правителей и государств, которые побуждают их к незаконным войнам!

2. Другая причина и способ убийства — гордыня и тирания людей у власти; когда они делают это легко, потому что могут это сделать; когда их воля и интерес — их правило, а их страсть кажется достаточным оправданием для их несправедливости. Не только Нероны, Тиберии, Домицианы и т. д. виновны в этом вопиющем преступлении; но о! какой человек, заботящийся о своей душе, не предпочел бы мучиться тысячу лет, чем отвечать за кровавую вину знаменитого, восхваляемого Александра, или Цезаря, или Тамерлана! Столь опасная вещь — иметь власть творить зло, что Урия может пасть по вине Давида, а Крисп может быть убит своим отцом Константином. О, какое множество ужасных убийств дают нам истории почти всех империй и королевств мира! Карты дел греков и римлян, тартар, турок, русских, немцев, язычников и неверных, папистов и слишком многих протестантов нарисованы слишком многими пурпурными линиями, а их истории написаны буквами крови. Что пишут христиане о неверных, православные об арианах (римлянах, или готах, или вандалах), или самые беспристрастные историки о лже-католиках Рима, кроме «кровь, кровь, кровь». Как гордо и высокомерно смотрит тиран, когда говорит угнетенному невинному, который не угодил ему: «Эй, я дам тебе узнать мою власть! Схватить его, бросить в тюрьму, пытать, повесить!» Или как Пилат Христу, Иоанна 19:10: «Не знаешь ли, что я имею власть распять тебя и имею власть отпустить тебя?» «Я дам тебе узнать, что твоя жизнь в моей руке: разожгите печь в семь раз сильнее», Дан. 3. Увы, жалкий червь! имеешь ли ты власть убивать? Так имеет жаба, или гадюка, или бешеная собака, или чума, когда Бог позволяет это. Имеешь ли ты власть убивать? Но имеешь ли ты власть также сохранить себя в живых? и уберечь свой труп от гниения и пыли? и уберечь свою душу от расплаты за это в аду? или уберечь свою совесть от терзаний за это во веки веков? С каким дрожащим сердцем и мертвенным видом ты в конце концов услышишь об этом, чем теперь хвалишься! Кости и пыль угнетенных невинных будут столь же велики и почетны, как твои; и их души, возможно, в покое и радости, когда твоя будет мучима адскими фуриями. Когда ты в славе Навуходоносора, какой милостью было бы для тебя, если бы тебя могли выгнать к зверям, чтобы предотвратить твое изгнание к дьяволам! Если убийство и разрушение — слава твоего величия, дьяволы более почетны, чем ты; и как ты соглашаешься с ними в своей работе и славе, так же будешь и в награде.

3. Другая самая гнусная причина убийства — злобная вражда против благочестивых и преследующее, разрушительное рвение. Какое множество невинных оно поглотило! И какие бесчисленные сонмы святых душ все еще взывают об отмщении на этих преследователей! Вражда началась сразу после падения, между семенем жены и семенем змея. Она проявилась сразу в двух первых людях, родившихся в мире. Злобная зависть против принятой жертвы Авеля была способна сделать его брата его убийцей. И для дьявола обычно также подбросить какую-нибудь кость плотского интереса между ними, чтобы усилить злобную вражду. Нечестивые люди все алчны, сластолюбивы и горды; а учение и практика благочестивых противоречат им и осуждают их; и они обычно принимают какой-то нечестивый интерес или вовлекают себя в какую-то службу дьяволу, которой слуги Христовы обязаны на своих местах и в своих призваниях сопротивляться. И тогда не только это сопротивление, хотя бы самыми смиренными словами или действиями, да и само представление, что они не за их интерес и путь, подстрекает одураченный мир к преследованию. И так Измаил и Исаак, Исав и Иаков, Саул и Давид не могут жить вместе в мире; Гал. 4:29: «Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне». Интерес Саула заставляет его думать, что справедливо преследовать Давида; и религиозно он благословляет тех, кто помогал ему; 1 Цар. 23:21: «Благословенны вы у Господа, что пожалели меня». Он оправдывает себя в убийстве священников, потому что думал, что они помогали Давиду против него; и Доик кажется лишь послушным подданным, исполняя его кровавый приказ, 1 Цар. 22. И Семей думал, что может смело проклинать его, 2 Цар. 16:7, 8. И он едва ли мог обвинить его в более гнусном грехе, чем быть «человеком крови и человеком Велиара». Если пророк говорит против политической религии Иеровоама, он скажет: «Возьмите его», 3 Цар. 13:4. Даже Аса будет в яростном гневе и заключит в тюрьму пророка, который порицает его грех, 2 Пар. 16:10. Ахав будет кормить Михея в тюрьме хлебом и водой скорби, если он противоречит ему, 3 Цар. 22:27. И даже Иерусалим убивал пророков и побивал камнями тех, кто был послан собрать их под милостивое крыло Христа, Матф. 23:37. «Кого из пророков не гнали?» Деян. 7:52. И если вы рассмотрите только то, какие потоки крови со времени смерти Христа и его апостолов были пролиты ради Христа и праведности, это заставит вас удивляться, что столько жестокости может сочетаться с человечностью, и люди и дьяволы должны быть так похожи. Тот же человек, как Павел, как только перестает проливать кровь других, должен ожидать, что потеряет свою собственную таким же образом. Сколько тысяч было убито языческим Римом в десяти гонениях! И сколько арианскими императорами и королями! И сколько более ортодоксальными правителями в их частных неприязнях! И все же как далеко зашел мнимый наместник Христа, превзойдя их всех! Сколько сотен тысяч альбигойцев, вальденсов и богемцев поглотила папская ярость! Двести тысяч ирландцев убили за короткое время, чтобы превзойти тридцать или сорок тысяч, с которыми покончила французская резня! Жертвы, принесенные их яростью в пламени во время Марианского гонения здесь, в Англии, были ничем по сравнению с тем, что сделал один день в других частях. Какие тома могут содержать частные истории их? Какой бойней была их инквизиция в Нидерландах! И каково ее занятие до сих пор? Так что сомневающийся человек был бы склонен думать, что папский Рим — это убийственный Вавилон, который только подумает: «Как она упилась кровью святых и мучеников Иисусовых; и что кровь святых будет найдена в ней, в день ее суда», Откр. 17:6; 18:24. Если бы мы посмотрели на весь остальной мир и подсчитали мучения и убийства невинных (в Японии и большинстве частей мира, куда бы ни пришло христианство), это может увеличить ваше удивление, что дьяволы и люди все еще так похожи. Да, хотя в человеческой природе есть столь же громкое свидетельство против этой кровожадности, как почти против любого греха; и хотя имена преследователей всегда воняют следующим поколениям, как бы гордо они ни вели себя некоторое время; и хотя можно было бы подумать, что преследователю не нужно никакого лекарства, кроме его собственной гордыни, чтобы его имя не осталось, как имя Пилата в символе веры, отвратительным в устах грядущих веков; все же, несмотря на все это, столь глубока вражда, столь могуществен дьявол, столь ослепляющая вещь — грех, и интерес, и страсть, что все еще одно поколение преследователей сменяет другое; и они убивают нынешних святых, в то время как чтут мертвых, и строят им памятники, и говорят: «Если бы мы жили во дни отцов наших, мы не были бы сообщниками их в крови пророков». Хорошо прочитайте Матф. 23:29 до конца. Какое море праведной крови выпили злоба и преследующее рвение!

4. Другая причина убийства — опрометчивый и неправедный суд; когда судьи невежественны, или пристрастны, или извращены страстью, или предрассудками, или уважением к лицам: но хотя многие невинные пострадали таким образом, я надеюсь, среди христиан это одна из редчайших причин.

5. Другой способ убийства — угнетение и немилосердие; когда бедные остаются лишенными предметов первой необходимости для сохранения своей жизни: хотя немногие из них умирают непосредственно от голода, все же тысячи из них умирают от тех болезней, которые они приобретают из-за нездоровой пищи. И все те виновны в их смерти, кто вызывает ее угнетением или не помогает им, когда они способны и обязаны это сделать, Иак. 5:1-5.

6. Другой способ и причина убийства — воры и разбойники, которые делают это, чтобы завладеть тем, что принадлежит другому человеку: когда распутство или праздность поглотили то, что у них было самих, а лень и гордыня не позволяют им трудиться, а чувственность не позволяет им терпеть нужду, тогда они будут иметь это по праву или неправу, чего бы это им ни стоило. Законы Божьи или человеческие, виселица или ад не остановят их; но они будут иметь это, хотя они грабят и убивают, и их вешают и проклинают за это. Увы! Какую дорогую цену они платят! Насколько легче их величайшие нужды, чем гнев Божий и муки ада!

7. Другая причина убийства — вина и стыд. Когда нечестивые люди совершили какой-то великий позорный грех, который полностью опозорит их или погубит, если он станет известен, они искушаются убить тех, кто знает об этом, чтобы скрыть преступление и спасти себя. Так многие блудники убивали ту, с которой совершили блуд; и многие блудницы убивали своего ребенка (до рождения или после), чтобы предотвратить стыд. Но как безумно они забывают день, когда и то, и другое будет выведено на свет! И праведный Судья даст им узнать, что все их нечестивые уловки будут их смятением, потому что нет способа скрыть их от него.

8. Другая причина — яростный гнев, который овладевает разумом и на время делает их безумными; и пьянство, которое делает то же самое. Многие убивали другого в своей ярости или в пьяном виде; столь опасно позволять разуму терять свою силу и приучать себя к безумному курсу! И столь необходимо обрести трезвый, кроткий и тихий дух, и умертвить и подчинить эти бурные и скотские пороки.

9. Другая причина убийства — злоба и месть. Когда собственные обиды или страдания людей являются для них столь великим делом, и они так мало научились терпеть их, что ненавидят того человека, который является их причиной, и кипят мстительным желанием его гибели. И этот грех имеет в себе так много от дьявола, что те, кто однажды пристрастился к нему, почти полностью находятся под его командованием. Он делает ведьм из одних, убийц из других и несчастных из всех! которые ставят себя на место Бога и будут вершить правосудие, как они это называют, для себя, как если бы Бог не был достаточно справедлив, чтобы сделать это. И столь сладка месть их яростной природе (как проклятие людей для дьявола), что они будут мстить, хотя потеряют из-за этого свои души; и бессилие и низость их духа таковы, что они говорят: плоть и кровь не в силах вынести это.

10. Другая причина убийства — нечестивое нетерпение к близким родственникам и ненависть к тем, кого следует любить больше всего. Так многие мужчины и женщины убивали своих жен и мужей, когда либо прелюбодейная похоть отдавала их сердца другому, либо перекрестный, нетерпеливый, недовольный ум делал их кажущимися невыносимыми бременями друг для друга; и тогда дьявол, который разрушил их любовь и довел их до этого, будет их учителем в остальном и покажет им, как облегчить себя, пока не доведет их до виселицы и до ада. Как необходимо оставаться на пути долга и гнушаться и подавлять начала греха!

11. И иногда алчность вызывала убийство, когда один человек желает имущества другого человека. Так Ахав получил виноградники Навуфея ценой своей. И многие желают смерти другого, чье имущество должно перейти к ним после смерти другого. Так многие дети в сердце виновны в убийстве своих родителей, хотя фактически не совершают его; да, тайная радость, когда они мертвы, показывает вину некоторых таких желаний, пока они были живы; и само уменьшение такого умеренного траура, который должна вызывать естественная привязанность (потому что имущество таким образом перешло к ним как к наследникам), показывает, что такие далеки от невинности. Многие Иуды из алчности предавали другого; многие лжесвидетели из алчности продавали жизнь другого; многие воры из алчности отнимали жизнь другого, чтобы получить его деньги; и многие алчные домовладельцы жаждали смерти своего арендатора и были рады услышать о ней; и многие алчные солдаты сделали торговлю убийством людей за деньги. Так верно, «Что любовь к деньгам есть корень всех зол»; и поэтому является одной из причин этого.

12. И амбиции — слишком частая причина убийства среди великих мира сего. Сколько людей отправляли других с этого света, потому что они стояли на пути их продвижения! Долгое время это был обычный способ восхождения и смерти для римских и греческих императоров; один добивался убийства императора, чтобы узурпировать его место, а затем сам был убит другим; и каждый солдат, который ожидал повышения от перемены, был готов стать инструментом в этом деле. И так даже римский престол его лже-святости долгое время и часто получал своих преемников путем отравления или другого убийства обладателей желанного места. И увы, сколько тысяч поглотил тот престол, чтобы защитить свою вселенскую империю под именем духовного главенства церкви! Сколько незаконных войн они развязали или лелеяли, даже против христианских императоров и королей! Сколько тысяч было вырезано! Сколько убито, как Генрих III и Генрих IV во Франции! помимо тех, кого поглотили костры и инквизиции: и все это было пламенем гордыни. Да, когда их собратья-сектанты в Мюнстере и в Англии (анабаптисты и искатели) подхватили какую-то их горделивую болезнь, она работала тем же путем крови и жестокости.

Но помимо этих двенадцати великих грехов, которые являются ближайшей причиной убийства, есть много других, которые еще больше и глубже по природе, которые являются корнями всего; особенно эти:

1. Первая причина — недостаток истинной веры в слово Божье, и суд и наказание, которые грядут, и недостаток познания самого Бога: атеизм и неверие.

2. Отсюда происходит недостаток истинного страха Божьего и подчинения его святым законам.

3. Преобладание эгоизма во всех неосвященных — это коренная склонность к убийству и всей несправедливости, которая совершается.

4. И недостаток милосердия, или любви к ближнему как к самому себе, приближает людей к исполнению и оставляет мало внутреннего сдерживания.

Из всего этого вы можете видеть, как этот грех должен быть предотвращен. (И пусть никто не думает, что это ненужная работа. Тысячи были виновны в убийстве, которые когда-то думали, что они так же далеки от него, как вы.) 1. Душа должна быть наполнена познанием Бога и истинной верой в его слово и суд. 2. Этим она должна быть наполнена страхом Божьим и подчинением ему. 3. И любовь к Богу должна умертвить силу эгоизма. 4. И также должна наполнить нас истинной любовью к нашим ближним, да, и врагам ради него. 5. И двенадцать вышеупомянутых причин убийства будут таким образом уничтожены в корне.

II. И некоторой дополнительной помощью будет понимание величия этого греха. Рассмотрите поэтому: 1. Это незаконное уничтожение не только творения Божьего, но одного из его благороднейших творений на земле! даже того, кто несет (по крайней мере, естественный) образ Божий. Быт. 9:5, 6: «Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его. Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию». Да, Бог не только хочет, чтобы зверь, убивший человека, был убит, но также запрещает там употребление крови, стих 4, чтобы человек не привыкал к жестокости.

2. Это открытие двери к смятению и всякому бедствию в мире; ибо если один человек может убить другого без приговора магистрата, другой может убить его; и мир будет подобен мастифам или бешеным собакам, спущенным всем с цепи друг на друга, убивай, кто может.

3. Если убит нечестивый человек, это отправка души в ад и отсечение его времени покаяния и его надежд. Если это благочестивый человек, это лишение мира благословения полезного члена, и всех, кто вокруг него, преимуществ его доброты, и Бога — службы, которую он должен был здесь совершить. Этого достаточно, чтобы сделать вывод об ужасных последствиях для убийцы, которые таковы:

III. 1. Это грех, который приносит столь великую вину, что если в нем раскаяться и получить прощение, все же совесть очень трудно когда-либо обретает мир и покой в этом мире; и если он не прощен, этого достаточно, чтобы сделать человека его собственным палачом и мучителем.

2. Это грех, который редко избегает возмездия в этой жизни: если закон страны не отнимает их жизни, как Бог назначает, Быт. 9:6, Бог обычно преследует их своими необычайными казнями и заставляет их грех найти их; так что кровожадный человек редко доживает до половины своих дней. Трактаты, специально написанные на эту тему, и опыт всех веков дают нам очень удивительные рассказы о судах Божьих в обнаружении убийц и предании их наказанию. Они ходят некоторое время, как Каин, с испуганной совестью, боясь каждого, кого видят, пока своевременное возмездие не даст им их награду или, скорее, не отправит их в место, где они должны получить ее.

3. Ибо это вечное мучение под гневом Божьим, которое является окончательным наказанием, которое они должны ожидать (если очень великое покаяние и кровь Христа не предотвратят его). Есть немногие, я думаю, которые от стыда и ужаса совести не доведены до такого покаяния, которое было у Каина и Иуды, или как у человека, который навлек на себя бедствие; и поэтому желают, чтобы они никогда не делали этого из-за своего собственного несчастья (за исключением тех преследователей или убийц, которые ожесточены ошибкой, гордыней или властью); но это не предотвратит возмездие Божье в их проклятии: это должно быть глубокое покаяние, исходящее из любви к Богу и человеку, и ненависти к греху, и чувства неудовольствия Божьего за него, которое находится только в освященных душах! И увы, как немногие убийцы когда-либо имеют благодать проявить какое-либо такое обновление и покаяние!

Тит. 2. Совет против самоубийства.

Хотя самоубийство — это грех, против которого природа так же сильно склонила человека, как против любого греха в мире, который я помню, и поэтому я скажу о нем мало; все же опыт говорит нам, что это грех, которому подвержены некоторые люди, и поэтому я не обойду его стороной.

Предотвращение его заключается в избегании следующих причин его.

Наставление. I. Самая распространенная причина — преобладающая меланхолия, которая близка к безумию; поэтому предотвратить эту печальную болезнь или вылечить ее, если она приобретена, и следить за ними тем временем — главное предотвращение этого греха. Хотя есть гораздо больше надежды на спасение тех, кто лишен использования своего разума, потому что в такой мере это может быть названо непроизвольным, все же это очень ужасный случай, особенно в той мере, в какой разум остается в какой-либо силе. Но это не более естественно для человека в лихорадке испытывать жажду и бредить, чем для меланхолии в высшей степени склонять людей к тому, чтобы покончить с собой. Ибо болезнь не позволит им чувствовать ничего, кроме несчастья и отчаяния, и говорить ничего, кроме: я оставлен, несчастен и погублен! И не только делает их уставшими от своей жизни (даже когда они боятся умереть), но дьявол имеет некоторое великое преимущество от этого, чтобы побудить их сделать это; так что если они проходят по мосту, он побуждает их прыгнуть в воду; если они видят нож, их немедленно побуждают убить себя им; и чувствуют, как будто это что-то внутри них настойчиво провоцирует их и говорит: сделай это, сделай это сейчас; и не дает им покоя. Настолько, что многие из них замышляют это и тайно обдумывают, как они могут совершить это.

Хотя забота об этих несчастных людях лежит на других в той же мере, что и на них самих, все же, пока они еще способны пользоваться своим разумом, их необходимо предостеречь: 1. Гнушаться всеми этими внушениями и не давать им ни на мгновение задержаться в своем уме.

И 2. Избегать всех поводов к греху и не находиться рядом с ножом, рекой или любым инструментом, который дьявол хотел бы, чтобы они использовали для совершения задуманного.

И 3. Открыться другим и рассказать им обо всем, чтобы они могли помочь в их спасении.

4. И особенно — быть готовыми использовать средства, как физические, так и вразумляющие советы, которые способствуют исцелению их недуга. И если в уме есть какая-то глубокая причина, предшествовавшая меланхолии, при исцелении ее необходимо тщательно исследовать.

Наставление II. Остерегайтесь мирских тревог и недовольства; ибо это также является распространенной причиной. Либо это внезапно повергает людей в меланхолию, либо, само по себе, без нее, лишает их разума настолько, что заставляет их насильственно покончить с собой; особенно если это происходит в уме, где смешаны две причины: 1. Неумерщвленная любовь к какому-либо творению. 2. Бессильный и страстный ум; их недовольство вызывает такое беспокойство, что они в ярости отправятся в ад ради покоя. Поэтому прежде всего умертвите свои мирские похоти и не придавайте слишком большого значения ничему земному: если бы вы неразумно не переоценивали себя, или свою репутацию, или свое богатство, или друзей, не было бы ничего, что питало бы ваше недовольство; не придавайте миру большего значения, чем он того заслуживает, и вы не будете придавать такого большого значения своим страданиям.

И 2. Умерщвляйте свои бурные страсти и не давайте безумной ярости одолеть ваш разум. Идите ко Христу, чтобы просить и учиться быть кроткими и смиренными духом, и тогда ваши встревоженные умы обретут покой (Мф. 11:28, 29). Страстные женщины и другие подобные слабодушные люди, которые легко приходят в смятение и которых трудно успокоить и утешить, имеют вескую причину направить все свои величайшие усилия на исцеление этого немощного состояния ума и получение от Бога такой укрепляющей благодати, которая может вернуть их разуму его силу.

Наставление III. А иногда внезапная страсть сама по себе, без длительного недовольства, заставляла людей покончить с собой. Поэтому умерщвляйте такие отвлекающие страсти и следите за ними.

Наставление IV. Остерегайтесь впасть в грех тяжкий. Ибо хотя вы можете не чувствовать от него вреда в настоящий момент, когда совесть пробуждается, это становится настолько тревожащим, что заставляет многих удавиться. Некоторые тяжкие грехи настолько мучительны для совести, что не дают многим покоя, пока не доведут их до конца Иуды или Ахитофела. Особенно остерегайтесь грешить против совести и уступать из страха перед людьми тому, от чего Бог и совесть повелевают вам воздержаться. Ибо участь многих сотен, подобно Спире, может показать вам, в какое бедствие это может вас ввергнуть. Если человек — господин вашей религии, у вас нет религии; ибо что есть религия, как не подчинение души Богу, особенно в вопросах Его поклонения; и если Бог подчинен человеку, Он не почитается за Бога. Когда вы поклоняетесь богу, который ниже человека, тогда вы должны подчинить свою религию воле этого человека. Сохраняйте мир с Богом и совестью, если любите себя, даже если из-за этого вы потеряете мир с миром.

Наставление V. Сохраняйте верующее предвидение того состояния, в которое отправит вас смерть. И тогда, если вы сохранили использование разума, ад, по крайней мере, удержит ваши руки и заставит вас бояться решиться на смерть. Какое покаяние вы можете иметь, когда умираете в самом акте греха? И когда неумерщвленная похоть или любовь к миру толкает вас в петлю из-за греховного недовольства? И какая надежда на прощение без покаяния? Как же чрезвычайно вероятно поэтому, что, избавляя себя от нынешней боли и тревоги, вы отправляете свои души в бесконечные мучения! И облегчит ли вам переход из бедности или скорбей в ад? Или вы погубите свои души, потому что другой обидел вас? О, безумие грешника! Кого, по-вашему, вы обидели больше всего, когда почувствуете адский огонь? Вы устали от жизни и хотите отправиться в ад ради покоя? Увы, как быстро вы были бы рады оказаться здесь снова, в более болезненном состоянии, чем то, от которого вы так устали! Да, и терпеть его тысячу лет! Предположим, вы видели ад перед своими глазами, прыгнули бы вы в него? Разве время покаяния — не милость, которую нужно ценить? Да, небольшая отсрочка от бесконечных страданий лучше, чем ничего. К чему вам спешить в ад? Разве не будет достаточно скоро, если вы останетесь там так долго, как сможете? И почему вы хотите отбросить свои надежды и лишить себя всякой возможности восстановления, прежде чем Бог сам сделает это с вами?

Наставление VI. Поймите чудеса милосердия, явленные и дарованные человечеству в Иисусе Христе; и поймите суть завета благодати. Именно невежество в этом оставляет горький привкус в ваших душах и заставляет вас кричать: «Оставлен и погублен», когда такие чудеса милосердия совершаются ради вашего спасения. И именно невежество в этом заставляет вас глупо кричать: «Нет надежды; день благодати прошел; слишком поздно; Бог никогда не проявит ко мне милосердия!» Когда Его слово заверяет всех, кто хочет верить, что «кто исповедует и оставляет свои грехи, тот будет помилован» (Прит. 28:13). «И если мы исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам» (1 Ин. 1:9). «И что всякий желающий может свободно пить воду жизни» (Откр. 22:17). «И что всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную» (Ин. 3:16). У меня нет иной надежды на мое спасение, кроме того Евангелия, которое обещает прощение и спасение всем, кто в любое время покается и обратится к Богу через веру во Христа: и я осмеливаюсь возложить свое спасение на истинность того, что Христос никогда не отвергал ни одного грешника, как бы велик он ни был, который в любое время в этой жизни был искренне готов прийти к Нему и к Богу через Него. «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37). Но злобный дьявол хотел бы сделать Бога отвратительным для души и представляет саму любовь как нашего врага, чтобы мы не могли любить Его! Отчаяние — это такая часть ада, что если бы он мог привести нас к нему, он бы подумал, что мы уже наполовину в аду: и тогда он побуждал бы нас покончить с собой, чтобы мы могли быть там на самом деле, и наше отчаяние стало бы неизлечимым. Как слеп тот, кто не видит дьявола во всем этом!

ГЛАВА IX. НАСТАВЛЕНИЯ О ПРОЩЕНИИ ВРАГОВ И ТЕХ, КТО НАС ОБИЖАЕТ; ПРОТИВ ГНЕВА, ЗЛОБЫ, МЩЕНИЯ И ПРЕСЛЕДОВАНИЙ.

Не только фактическое убийство запрещено шестой заповедью, но также всякий неумеренный гнев, злоба, желание мести и причинение вреда личности нашего ближнего или нашего врага: ибо так Пророк и Судья церкви сам истолковал это (Мф. 5:21, 22). Гнев имеет склонность причинять вред, злоба — это зафиксированный гнев, а месть — плод того или другого. Тот, кто хочет быть свободным от вредоносных действий, должен подавить гнев и злобу, которые являются их причиной. Сердечные убийства и обиды должны быть тщательно искоренены; «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства» и т. д. (Мф. 15:19). Это огонь ада, на котором разжигается злой язык (Иак. 3:6). И это должно быть погашено, если вы хотите быть невинными.

Наставление I. Видьте Бога в своем ближнем и любите его за то Божье, что есть в нем. Если он свят, он имеет моральный образ Божий. Если он не свят, он имеет Его естественный образ, как человек. Он не только творение Божье, но и Его разумное творение, и господин Его низших творений: и ты — дитя Божье, и все же не можешь видеть Его и любить Его в Его творениях? Без Бога он ничто, тот, на кого ты так сильно обижен: и хотя в нем есть нечто, что не от Бога, что может заслужить твою ненависть, все же это не его сущность или личность: не ненавидь и не обижай то, что от Бога. Это вызвало бы в вас такое благоговение, которое умерило бы ваш гнев, если бы вы могли видеть Бога в том, кем вы недовольны.

Наставление II. Для этого наблюдайте больше за добром, которое есть в вашем ближнем, чем за злом. Злоба упускает из виду все доброе и привлекательное и не видит ничего, кроме того, что плохо и отвратительно: она больше прислушивается к тем, кто порицает и раскрывает недостатки других, чем к тем, кто хвалит их и провозглашает их добродетели: не то чтобы добро и зло должны быть смешаны; но добро, так же как и зло, должно быть признано. У нас самих больше пользы от наблюдения за их добродетелями, чем за их недостатками; и это наш долг: и будь в них хоть немного добра, правильное наблюдение за ним, по крайней мере, значительно уменьшило бы вашу неприязнь.

Наставление III. Научитесь просто любить ближнего своего, как самого себя, и это облегчит вам как воздержание от зла, так и прощение его. На самого себя вы не склонны так сильно гневаться. Против самого себя вы не питаете злобы и не желаете мести, которая причинила бы вам вред. Как вы гневаетесь на себя с покаянием за совершенные ошибки, но не так, чтобы желать собственного уничтожения или окончательного вреда; но с таким неудовольствием, которое ведет к вашему исправлению; так же должны вы поступать и с другими.

Наставление IV. Для этого обязательно умерщвляйте свой эгоизм. Ибо именно неумеренное уважение, которое люди питают к себе, заставляет их усугублять недостатки всех, кто против них или обижает их. Будьте смиренны и самоотверженны, и вы будете считать себя настолько ничтожными и незначительными, что никакой проступок не может быть очень большим или заслуживать большого неудовольствия, просто потому, что он направлен против вас. Гордый, самовлюбленный человек легко провоцируется и с трудом примиряется без великого смирения; потому что он так высоко думает о себе, что считает гнусным все, что сказано или сделано против него; и он настолько дорог самому себе, что нетерпелив к своему противнику.

Наставление V. Не будьте сами себе судьями в случаях укоренившейся злобы или мести; но пусть какой-нибудь беспристрастный, трезвый свидетель будет судьей. Ибо эгоистичный, страстный, расстроенный ум очень далек от того, чтобы судить правильно. И большинство людей имеют так много этих болезней, что они очень непригодны быть судьями в своем собственном деле. Спросите сначала какого-нибудь мудрого, беспристрастного человека, лучше ли тебе быть злобным и мстительным по отношению к такому, который, как ты думаешь, сильно обидел тебя, или лучше любить его и простить.

Наставление VI. Найдите время обдумать дело и не делайте ничего опрометчиво в пылу страсти против другого. Гнев и злоба исчезнут, если вы вынесете дело на свет и используете только те действенные соображения, которые покажут их греховность и позор; поэтому далее я изложу здесь некоторые из таких соображений, которые наиболее сильны для их подавления.

Соображение I. Помните прежде всего: кто бы ни обидел вас, он обидел Бога большими обидами, и если Бог прощает ему большее, почему вы не должны прощать меньшее? Тот же проступок, который он совершил против вас, является большим преступлением против Бога, чем против вас. И еще многие сотни он совершил. Это пустяковое дело — огорчить такого червя, как человек, по сравнению с огорчением Всемогущего Бога; и разве Его дети не должны подражать своему Небесному Отцу? Он избавляет от мук ада, а вы не можете удержаться от страстной мести? Позвольте мне спросить вас, желаете ли вы, чтобы Бог простил ему его грехи или нет? (как этот, так и все остальные, которые он совершил): если вы скажете «нет», вы дьявольские и бесчеловечные, кто не хотел бы, чтобы Бог простил грешника; если вы скажете «да», вы осуждаете, да и противоречите сами себе, в то время как говорите, что хотите, чтобы Бог простил его, и все же сами не хотите простить его. (Я говорю не о необходимом исправлении, а о мести.)

Соображение II. Подумайте также, что вам самим нужно гораздо больше прощения от Бога, иначе вы погибнете навсегда. Нет никакого сравнения между обидами других людей против вас и вашими обидами против Бога, ни по их количеству, ни по величине, ни по заслугам. Должен ли ты Богу десять тысяч талантов, и схватишь ли ты брата своего за сто динариев? Смотри же на свой приговор (Мф. 18:34); истязатели взыщут твой долг перед Богом. Приличествует ли человеку усугублять или мстить за свои маленькие обиды, который заслуживает проклятия и теряет свою душу каждый день и час? И не имеет никакой надежды на собственное спасение, кроме как через свободное прощение всех своих грехов?

Соображение III. Либо ты сам член Христов, либо нет. Если нет, ты все еще под виной всех грехов, которые когда-либо совершал. И приличествует ли человеку быть суровым и мстительным к другим, который должен быть вечно проклят за свои собственные преступления, если скорое обращение не предотвратит это? Конечно, у вас есть о чем другом подумать, кроме как о ваших мелких обидах от людей! Но если ты действительно член Христов, твои грехи прощены ценой крови твоего Искупителя! И можешь ли ты чувствовать сладость такой великой милости и не чувствовать сильного обязательства простить своего брата? Должен ли Христос быть жертвой за твои преступления? А твой брат, который обидел тебя, должен быть принесен в жертву твоему гневу?

Соображение IV. Ты не прощен Богом, если не прощаешь. Ибо 1. Если бы когда-либо любовь Божья и кровь Христова пришли с силой в твое сердце, они несомненно заставили бы тебя простить брата твоего. 2. Да, Бог сделал прощение других условием, без которого Он не простит тебя окончательно или полностью. У тебя нет права молиться или надеяться на прощение на каких-либо иных условиях; но «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14, 15). Точно так же, говорит Христос, «поступит и Отец Мой Небесный с вами (даже предаст вас истязателям), если не простите от сердца каждого брату своему согрешений его» (Мф. 18:35). «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2:13).

Соображение V. Помните также, что вы нуждаетесь в прощении от других, так же как они нуждаются в нем от вас. Разве вы никого не обидели? Разве вы никого не спровоцировали? Разве у вас нет страстей, которые должны быть прощены? И природы, которую нужно терпеть? Может ли такое развращенное существо, как человек, не быть обузой для тех, с кем он живет? Конечно, все грехи, которые обременяют вас и огорчают Господа, должны быть каким-то беспокойством для всех вокруг вас: и тот, кто нуждается в прощении, обязан тем более прощать других.

Соображение VI. Более того, несчастье всего человечества в том, что их развращенность в некоторой мере будет вредить всем, с кем они имеют дело; и невозможно таким расстроенным грешникам жить вместе и не испытывать терпение и снисходительность друг друга своими ошибками, эгоизмом или страстями. Поэтому вы должны либо быть злобными и мстительными ко всему человечеству, либо ни к кому по таким причинам, которые общи для всех.

Соображение VII. Заметьте также, как легко вы можете прощать самих себя, хотя совершаете в тысячу раз больше против самих себя, чем когда-либо делал какой-либо враг. Это не их обиды или проступки против вас, из-за которых вы рискуете быть проклятыми; вы будете страдать не за их грехи, а за свои собственные. В день суда не ваши страдания от других, а ваши собственные преступления против Бога будут вменены вам: и если вы когда-нибудь погибнете, то именно из-за них. Люди или дьяволы никогда не смогут сделать против вас того, что вы делаете против самих себя каждым грехом. Никакой грабитель, никакой угнетатель, никакой преследователь, никакой обманщик никогда не сможет причинить вам столько вреда, сколько вы причиняете сами себе. И все же как мягко вы принимаете это от своих собственных рук! Как легко вы прощаете это самим себе! Как любяще вы думаете о себе! Настолько вы далеки от злобы или мести против самих себя, что едва можете вынести, когда вам прямо говорят о ваших грехах! Но более склонны питать злобу против тех, кто вас упрекает. Судите, справедливо ли это обращение и любите ли вы ближних, как самих себя?

Соображение VIII. Подумайте, какое великое преступление — для червя узурпировать власть Бога и порицать Его за то, что Он не вершит правосудие, и дерзать предвосхищать Его суд и брать меч, так сказать, из Его рук, как делают все те, кто хочет быть собственным мстителем. Это правитель, а не вы, носит меч общественного правосудия; и то, чего он не делает, Бог сделает в свое время и своим путем. «Возлюбленные! не мстите за себя, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом (то есть злом, которое совершено против тебя), но побеждай зло добром» (Рим. 12:19-21). Тот, кто становится мстителем за себя, своими действиями как бы говорит Богу: «Ты несправедлив и не вершишь правосудие надо мной, и поэтому я сделаю это сам». И разве такой нетерпеливый, богохульствующий атеист останется безнаказанным?

Соображение IX. Подумайте, насколько более пригоден Бог, чем вы, для совершения мести и правосудия над вашими врагами. Он обладает высшей властью, а вы — никакой: Он беспристрастен и наиболее справедлив, а вы неправедны и извращены эгоизмом и пристрастностью. Он вечен и всеведущ, и видит конец, и то, что будет следствием; и поэтому знает наиболее подходящее время и степень; но вы — близорукие существа, которые не видят дальше сегодняшнего дня и не знают, что будет завтра, и поэтому можете не знать сотни вещей, которые остановили бы вас и изменили бы ваше решение, если бы вы их предвидели. Он наиболее мудр и благ, и знает, что подходит каждому человеку, и как сделать добро с как можно меньшим вредом при его совершении; но вы невежественны в отношении самих себя, ослеплены интересами и страстями и настолько плохи сами, что склонны причинять вред другим. По крайней мере, насколько вы знаете, вы можете оступиться в своей страсти и остаться с виной и раненой совестью; но вы можете быть уверены, что Бог не оступится, а сделает все в совершенной мудрости, праведности и истине.

Соображение X. Разве вы не понимаете, что ваша страсть, злоба и месть: 1. Причиняют вам вред гораздо больше, чем они могут причинить другому, и 2. Гораздо больше, чем кто-либо другой может причинить вам? Хотите ли вы отомстить другому; и будете ли вы поэтому вредить себе? Камень упрека, который вы бросаете в него, летит обратно вам в лицо и ранит вас самих. Чувствуете ли вы, что огонь страсти и злобы подобен палящей лихорадке, которая разрушает ваше здоровье и спокойствие и наполняет вас беспокойством и болью? И будете ли вы делать это против самих себя, потому что другой оскорбил вас? Разве тот, кто обидел вас, сделал недостаточно против вас? Если вы хотите большего, почему вы обижены на него? Если вы не хотите большего, почему вы причиняете это себе? Если вы любите беспокойство, почему вы жалуетесь на того, кто беспокоит вас? Если нет, почему вы беспокоите себя? И это гораздо больше, чем он может сделать? Тот, кто обижает вас, касается лишь вашего имущества, или тел, или имен; может быть, это лишь дуновение ветра, слова его уст; и будете ли вы поэтому ранить себя в самое сердце? Бог запер ваше сердце от других; никто не может коснуться его, кроме вас самих. Их слова, их обиды не могут достичь ваших сердец, если вы не откроете им дверь, да, если это не будет вашим собственным делом. Возьмете ли вы кинжал, который пронзил лишь вашу кожу, и пронзите им свои собственные сердца, потому что другой так сильно обидел вас? Если вы это сделаете, не вините никого в этом так сильно, как самих себя; вините их за то, что они коснулись вашего имущества или имен, но вините себя за все, что у вас на сердце. И если вы могли бы желать вреда другому, это безумие — вредить себе гораздо больше и причинять себе большее зло, чтобы вы могли причинить меньшее ему. Если вы браните его, или клевещете, или порочите его, вы касаетесь лишь его репутации; если вы беспокоите его в суде, вы касаетесь лишь его имущества; если вы бьете его, это доходит лишь до его плоти; но страсть и вина — это огонь в ваших собственных сердцах; и гнев Божий, который вы навлекаете, падает на ваши души навсегда! Я слышал лишь о немногих, кто открыто говорил: «Я согласен быть проклятым, лишь бы мне отомстили», но многие тысячи говорят это своими делами. И о, как справедливо их проклятие, кто побежит в ад, чтобы они могли причинить вред другому! Точно так же, как я слышал о некоторых страстных женах и детях, которые вешались или перерезали себе горло, чтобы отомстить своим мужьям или родителям, огорчая их.

Соображение XI. Помните, что злоба и вредоносность — это особые грехи и образ дьявола. Весь грех от него как от искусителя; но некоторые грехи настолько явно его собственные, что их можно назвать природой и образом дьявола; и это, главным образом, восстание против Бога, злоба или вражда к добру, гордость или самовозвеличивание, ложь и клевета, а также злоба, вредоносность и убийство; они выше грехов простой чувственности или плотскости и наиболее правильно называют людей (в которых они преобладают) семенем змея. Я говорю лишь так, как говорил сам Христос (Ин. 8:44) тем, кто считался мудрейшими и наиболее (церемониально) религиозными того времени: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». И какая жалость, что человек, который должен нести образ Божий, должен быть превращен, так сказать, в воплощенного дьявола, уподобившись сатане и неся его образ!

Соображение XII. Человек, на которого вы сердитесь, — это либо дитя Божье, либо дитя дьявола, и тот, кто должен жить либо на небесах, либо в аду. Если он дитя Божье, разве интерес и образ его Отца не примирят вас с ним? Будете ли вы ненавидеть и причинять вред члену Христову? Если у вас есть хоть какая-то надежда на собственное спасение, не стыдно ли вам думать о встрече с ним на небесах, которого вы ненавидели и преследовали здесь, на земле? Если бы на небесах был какой-то стыд и горе, это переполнило бы вас там стыдом и горем — встретить в единстве тех блаженных радостей тех, кого вы ненавидели и оскорбляли. Верьте искренне, что вы должны жить с ними вечно в самой дорогой близости вечной любви, и вы не сможете яростно выступать против них, ни играть роль дьяволов против тех, с кем вы должны жить в единстве перед Богом. Но если они нечестивые люди и такие, которые должны быть прокляты (как злоба заставит вас легко поверить), разве они уже недостаточно несчастны, будучи рабами греха и сатаны? И не будут ли они несчастны достаточно долго и достаточно долго в аду? Жаждете ли вы, чтобы их мучили прежде времени? О жестокие люди! О дьявольская злоба! Желали бы вы им большего наказания, чем адский огонь? Не можете ли вы терпеливо вынести, видя, как бедный грешник имеет немного процветания и покоя, который должен лежать в вечном пламени? Но правда в том, что злобные люди обычно атеисты и никогда не думают о другом мире; и поэтому желают быть мстителями за себя, потому что не верят, что есть какой-то Бог, чтобы сделать это, или какой-то будущий суд и исполнение, которых следует ожидать.

Соображение XIII. И помните, как близки и он, и вы к смерти и суду, когда Бог будет судить праведно между вами обоими. Мало найдется таких жестоко злобных, но если бы они оба умирали, они бы умерили свою злобу и легко примирились, помня, что их прах и кости будут лежать в покое вместе, и злоба — это жалкое состояние, в котором предстать перед Господом. Почему же тогда вы лелеете свой порок, отгоняя день смерти от своей памяти? Разве вы не знаете, что умираете? Неужели еще несколько дней имеют для вас такое большое значение, что вы сделаете поэтому то, чего иначе не осмелились бы сделать или подумать? О, прислушайтесь к страшной трубе Божьей, которая призывает вас всех уйти; и мне кажется, это должно прозвучать как отступление для злобных от преследования тех, с кем они собираются предстать перед судом. Бог скоро сделает третьего, если вы непременно хотите ссориться! За исключением мастиффов или бойцовых петухов, вряд ли есть какие-то существа, которые не перестанут драться, если человек или зверь нападет на них, чтобы уничтожить или причинить вред им обоим.

Соображение XIV. Гневные и вредоносные существа обычно ненавидимы и преследуемы всеми; а любящие, нежные, безобидные, полезные существа обычно любимы. И будете ли вы делать себя подобными диким зверям или паразитам, которых все люди естественно ненавидят и стремятся уничтожить? Если появляется волк, или лиса, или гадюка, каждый человек готов искать его смерти как вредоносного существа и врага человечества; но безобидных существ никто не трогает (если только для их собственной выгоды и использования): так что если вы будете злобными, вредоносными змеями, которые шипят, жалят и беспокоят других, вы будете всеобщей ненавистью мира, и будет считаться заслуженным делом причинить вам вред; тогда как если вы будете любящими, добрыми и полезными, будет считаться интересом людей любить вас и желать вам добра.

Соображение XV. Заметьте, как вы делаете себя непригодными для всех святых обязанностей и общения с Богом, пока лелеете гнев и злобу в своих сердцах. Находите ли вы себя пригодными для размышления, беседы или молитвы, пока вы в гневе? Я знаю, что нет: это и отвращает вас от обязанности, и вина пугает вас, и говорит вам, что вы непригодны приближаться к Богу. Как лихорадка отнимает у человека аппетит к еде и расположение к труду, так гнев и злоба разрушают как ваше расположение к святым обязанностям, так и ваше удовольствие в них. И совесть скажет вам, что так ужасно приближаться к Богу в таком состоянии, что вы будете скорее готовы (если бы это было возможно) спрятаться, как Адам и Ева, или бежать, как Каин, не вынося присутствия Божьего. И поэтому Книга общих молитв, превыше всех других грехов, дает пастору возможность не допускать злобных к таинству причастия; и совесть заставляет многих, у кого мало совести в чем-либо другом, не сметь приходить к этому таинству, пока гнев и злоба в их груди: и сам Христос говорит: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, дабы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» и т. д. (Мф. 5:23-25).

Соображение XVI. И ваш грех усугубляется тем, что вы препятствуете благу тех, кем вы недовольны, а также провоцируете их добавлять грех к греху и быть такими же яростными и немилосердными, как вы сами. Если ваш ближний не виноват, почему вы так недовольны им? Если он виноват, почему вы хотите сделать его хуже? Приведете ли вы его к исправлению ненавистью или жестокостью? Думаете ли вы, что один порок вылечит другой? Или какой-то человек склонен прислушаться к совету врага? Или любить слова того, кто ненавидит его? Является ли злоба и свирепость привлекательной вещью? Или, скорее, не является ли это способом оттолкнуть людей дальше от их долга и в грех, отталкивая их от вас, которые претендуют на то, чтобы реформировать их такими маловероятными, противоположными средствами, как эти? И как вы делаете все возможное, чтобы ожесточить их в их ошибках и заставить их ненавидеть все, к чему вы хотели бы их склонить; так в настоящее время вы стремитесь разжечь в их груди тот же огонь злобы или страсти, который разжигается в вас самих. Как любовь — самый эффективный способ вызвать любовь; так страсть — самая эффективная причина страсти, а злоба — самая эффективная причина злобы, и причинение вреда другому — самое мощное средство спровоцировать его причинить вред вам в ответ, если он способен; и слабые вещи зачастую способны причинить вред, когда обиды доводят их страсти до предела или делают их отчаянными. Если ваши греховные провокации наполняют его также яростью и заставляют его проклинать, или ругаться, или браниться, или замышлять месть, или причинить вам вред, вы виновны в этом грехе и причастны к проклятию его души, насколько это в ваших силах.

Соображение XVII. Подумайте, насколько более подходящие средства есть под рукой, чтобы восстановить себя и достичь любых целей, которые являются добрыми, чем через страсть, злобу или месть. Если ваша цель — не что иное, как причинить вред и сделать другого несчастным, вы для мира как бешеные собаки, волки и змеи для страны; и те, кто знает вас, будут так же рады, когда мир избавится от вас, как когда убивают гадюку или жабу. Но если ваша цель — только восстановить себя и вернуть своего врага или исправить своего брата, ярость и месть — не лучший путь. Бог назначил правителей вершить правосудие в государствах и семьях, и к ним вы можете обратиться, а не брать на себя месть. И сам Бог — самый праведный Правитель всего мира, и к Нему вы можете с уверенностью отнести дело, когда магистраты и правители подводят вас; и Его суд будет достаточно скорым и достаточно суровым. И если вы предпочли бы, чтобы ваш ближний был исправлен, а не уничтожен, это любовь и нежность — путь, с мирными убеждениями и такими рассуждениями, которые показывают, что вы желаете его блага. Победите его добротой, если хотите растопить его в покаянии, и соберите горящие уголья на его голову. Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: это побеждение зла добром (а не зверской яростью победить его); но когда вы втянуты в греховную страсть и месть, вы побеждены злом (Рим. 12:19-21). Если вы хотите делать добро, это должно быть через добро, а не через зло.

Соображение XVIII. Помните также, как мало вы вовлечены в слова или действия других людей по отношению к вам, по сравнению с вашим поведением по отношению к себе и к ним. У вас есть дела поважнее, чем ваши маленькие страдания от них; даже сохранение вашей невинности и вашего мира с Богом. Именно за ваши собственные действия, а не за их, вы должны будете отвечать. Вы не будете осуждены за то, что претерпели зло, но за то, что совершили зло, можете быть. Все их обиды против вас не делают вас менее уважаемыми Богом, и поэтому не уменьшают вашего счастья: это они сами смертельно ранят себя, вплоть до проклятия, если они нераскаянно угнетают другого: сохраняйте себя, и вы сохраните свое спасение, что бы другие ни делали против вас.

Соображение XIX. Помните, что обиды — это ваши испытания и искушения; Бог испытывает вас ими, а сатана искушает вас ими. Бог испытывает вашу любовь, терпение и послушание; чтобы вы могли быть совершенны, как совершен Отец ваш Небесный, и могли быть действительно Его детьми, в то время как вы «любите врагов ваших, благословляете проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44, 45); и, будучи испытанными, вы можете получить венец жизни (Иак. 1:3, 4, 12). А сатана, с другой стороны, работает, чтобы испытать, сможет ли он увлечь вас через обиды к нетерпению, и к ненависти, злобе, мести или жестокости, и тем самым проклясть ваши души через причинение вреда вашим телам. И когда вы заранее знаете его замысел, позволите ли вы ему победить? Слушайте каждое провокационное слово, которое вам говорят, и каждую обиду, которая вам причиняется, как если бы посланник от сатаны был послан, чтобы бить вас или говорить этот провокационный язык от его имени; и как если бы он сказал вам: «Я пришел от дьявола, чтобы назвать тебя всем, что есть плохого, и оскорбить тебя, и испытать, смогу ли я таким образом спровоцировать тебя на страсть, злобу, брань или месть, чтобы согрешить против Бога и проклясть свою душу». Если бы вы знали, что кто-то пришел к вам от дьявола с этим поручением, скажите мне, как бы вы приняли его. И разве вы не знаете, что это действительно так? «Не бойся ничего, что тебе предстоит претерпеть: вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять; будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). Как испытывающие тюремные заключения, так и все другие испытывающие обиды — от дьявола с Божьего позволения, кто бы ни были его инструменты; и будете ли вы побеждены им, когда заранее знаете конец его попыток?

Соображение XX. Наконец, поставьте перед собой пример нашего Господа Иисуса Христа: посмотрите, был ли Он склонен к гневу и злобе, вредоносности или мести. Если вы не хотите подражать Ему, вы не Его ученики; и Он не будет вашим Спасителем. Серьезный взгляд на святой образец любви, кротости, терпения и прощения, который представлен нам в жизни Христа, — это самое мощное средство против злобы и мести; и оно вылечит это, если что-то вообще может вылечить. Фил. 2:5-7: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе, Который, будучи образом Божиим... уничижил Себя Самого, приняв образ раба». 1 Пет. 4:1: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью». 1 Пет. 2:19-25: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо; ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к сему призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его; Он не сделал никакого греха, и не было найдено лести в устах Его; будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному». Не думайте жить и царствовать со Христом, если не хотите следовать за Ним и страдать с Ним. Это дерзкое самомнение, а не вера — ожидать быть подобными святым в славе, в то время как вы подобны дьяволу в злобе и жестокости.

ГЛАВА X. РАЗРЕШЕННЫЕ СЛУЧАИ О ПРОЩЕНИИ ОБИД И ДОЛГОВ, А ТАКЖЕ О САМООБОРОНЕ И ПОИСКЕ ПРАВОСУДИЯ ЧЕРЕЗ ЗАКОН ИЛИ ИНЫМ ОБРАЗОМ.

Случаев о прощении и мести много, и некоторые из них трудны: я разрешу те, что имеют обычное применение в нашей практике, и пропущу остальные.

Вопрос I. Обязан ли человек прощать все обиды и ущерб, которые ему причинены? Если нет, то какие это обиды, которые каждый человек обязан прощать?

Ответ. На оба эти вопроса я кратко отвечаю: 1. Мы должны различать преступление или грех против Бога и общего блага и обиду или ущерб нам самим. 2. И между общественным правосудием и частной местью. 3. И между тем ущербом, который падает только на меня, и тем, который через меня отражается на других (как жена или дети и т. д.). 4. И между прощением наказания и прощением возмещения моей потери. 5. И между различными наказаниями, которые должны быть прощены. Тот, кто смешивает что-либо из этого, скорее обманет себя и других, чем разрешит сомнения.

Положение I. Часто случается, что не в нашей власти простить наказание за преступление; нет, даже временное наказание. Ибо это зло против Бога, всеобщего Правителя, и только Бог может простить его, а человек — не более, чем Бог уполномочил его. Убийство, блуд, пьянство, сквернословие и т. д., как грехи против Бога, магистрат обязан наказывать, а частные лица — стремиться к этому через магистрата. И если можно сказать, что верховный правитель нации имеет власть прощать такие преступления, смысл этого не более чем таков: 1. Что касается вида этих грехов, если он прощает временное наказание, которое по своей должности должен был наложить, то никакая человеческая власть не может привлечь его за это к ответу, потому что над ним на земле никого нет; но все же Бог привлечет его к ответу и покажет ему, что он не имел власти отменять Свои законы, ни освобождать себя от своего долга. 2. И что в некоторых случаях отдельное преступление может быть прощено магистратом в отношении временного наказания, даже там, где цели закона и правительства требуют этого; но это не должно быть обычным.

Положение II. Не всегда в власти магистрата простить временное наказание за тяжкие преступления против общего блага. Потому что обычно необходимо для общего блага, чтобы они были наказаны; и его власть — для общего блага, а не против него. Враги общественного мира должны быть ограничены наказанием.

Положение III. Тем более не в власти частного лица простить наказание, которое должен наложить магистрат. И то, что я говорю о магистратах, относится к родителям и другим правителям, cæteris paribus, согласно пропорции их власти.

Положение IV. Я могу законными средствами требовать возмещения ущерба себе, в моей репутации или имуществе, когда цели христианства, даже слава Божья, и общественное благо, и польза душ человеческих требуют этого; то есть, когда я только защищаю их законными средствами, как таланты, которые Бог доверил мне для Своего служения и за которые Он призовет меня к ответу. Может случиться, что защита имени служителя или другого христианина от клеветы может стать очень нужной для интересов и чести религии и для блага многих душ. И если у меня есть имущество, которое я решил использовать для Бога, и вор или обманщик забирает его у меня, который не сделает с ним ничего доброго, кроме вреда, я могу быть обязан защитить его; чтобы я мог быть способен делать добро и мог дать Богу утешительный отчет о своем управлении; помимо подавления воровства и обмана, поскольку они против общего блага.

Положение V. Когда мое имущество не полностью мое, но жена, ребенок или кто-то другой является его дольщиком, не в моей полной власти прощать какой-либо долг или ущерб из него, но я должен иметь согласие тех, кто является совладельцами; если только я не доверенное лицо для них.

Положение VI. Если я в первую очередь обязан содержать жену и детей или кого-либо еще своим имуществом, я обязан от их имени использовать все законные средства, чтобы защитить его от любого, кто будет несправедливо посягать на него; иначе я виновен в страданиях тех, кого должен содержать; я не могу позволить вору, как и собаке, уйти с едой моих детей.

Положение VII. И как я должен защищать свое имущество для других, которыми мне доверено управлять Богом, так должен я и для себя тоже, насколько Бог хотел бы, чтобы я использовал его сам. Ибо Тот, кто повелел мне заботиться о моей семье, требует также, чтобы я не морил себя голодом; и Он потребовал от меня любить ближнего моего, как самого себя; и поэтому, как я обязан защищать и помогать ближнему моему, если вор или угнетатель будет грабить его (согласно моему месту и власти), так должен я делать и для себя. Во всех этих семи случаях я не обязан прощать.

Но с другой стороны, во всех следующих случаях я обязан прощать и отпускать свое право.

Положение I. Как церковь может объявлять кающимся грешникам прощение вечного наказания, так она может прощать временное наказание отлучения кающимся; да, они обязаны это делать Христом, служебно, как под Ним.

Положение II. Когда покаяние и удовлетворение грешника, вероятно, приведут к большему общественному благу, чести Божьей и другим целям правительства, чем его наказание, частное лицо может не быть обязано преследовать его перед магистратом, и магистрат имеет власть простить его в отношении наказания, которое принадлежит ему наложить. (Хотя это не может распространяться на прощение преступлений обычно и часто, ни на прощение некоторых видов тяжких преступлений вообще; потому что это не может достичь целей правительства, как сказано выше.)

Положение III. Все личные обиды, насколько они направлены только против меня и не лишают меня возможности исполнять мой долг перед Богом и ближним, я могу и должен прощать: ибо мой собственный интерес в большей степени находится в моей собственной власти; и именно здесь мне заповедано прощать. Если вы скажете, что я обязан сохранять свою собственную жизнь и душу так же, как и чужую; я отвечу: это правда, я обязан сохранять свою и чужую в конечном счете для служения и славы Божьей; и интерес Бога во мне я не могу простить или отдать. Как нет обязательства к долгу, кроме того, что изначально от Бога, так нет и обязательства, кроме того, что в конечном счете для Бога, даже чтобы угодить Ему и прославить Его.

Возражение. Но если это все, я не буду прощать никаких обид; ибо нет такой, которая не мешала бы мне в моем долге. Ответ. Да, их может быть много для вашего тела, вашего имущества и имени, которые все же могут не быть препятствием или помехой для вас, если только вы сами не сделаете их таковыми: как если вы получите пощечину, или будете оклеветаны или обруганы там, где никто не слышит, кроме вас самих, или тех, кто не сделает из этого злого употребления, или если немного будет несправедливо уменьшено из излишнего имущества, или так, чтобы быть использованным так же хорошо, как вы бы сделали сами. 2. Но я далее отвечаю на это возражение в следующих положениях.

Положение IV. Если мое терпеливое перенесение личной обиды, которая несколько мешает мне в моем долге, вероятно, будет таким же великим служением Богу или принесет больше пользы, чем я сделал бы этим долгом, я должен пройти мимо и простить эту обиду; потому что тогда интерес Бога не обязывает меня защищать свое право.

Положение V. Если, когда я обижен и тем самым лишен возможности делать какое-то добро, которое я иначе сделал бы, я не способен, ища возмещения или наказания человека, восстановить свою способность и способствовать служению Богу, я обязан пройти мимо и простить эту обиду. (Я говорю не о преступной части, а об обиде как таковой; ибо человек может быть обязан привлечь вора к наказанию, ради чести Божьей и общего блага, хотя иначе он мог бы простить обиду себе.)

Предложение VI. Если вероятно, что тот, кто лишает меня моего имущества, принесет с ним больше пользы, чем принес бы я, я не обязан истребовать его у него ради собственного интереса (хотя, поскольку он преступник, а преступление вредоносно как дурной пример для общего блага, я могу быть обязан это сделать). Более того, если бы не упомянутый уголовный аспект, я обязан скорее позволить ему забрать его, чем истребовать его любыми средствами, которые нарушили бы милосердие и принесли бы больше вреда, чем пользы.

Предложение VII. Если мне абсолютно доверены личность или имущество другого, я могу в достаточной мере прощать обиды, нанесенные этому другому, по веским причинам, так же, как и обиды против меня самого.

Предложение VIII. Частное лицо не может узурпировать власть магистрата или совершать любое действие, свойственное его должности, равно как не может нарушать его законы ради отмщения самому себе; он не может использовать иные средства, кроме тех, что дозволены ему законом Божьим и его сувереном. Поэтому он не может браниться, поносить, клеветать, грабить, бить или причинять кому-либо вред (за исключением случаев самообороны, как будет сказано далее), равно как и прибегать к любому иному запрещенному способу.

Предложение IX. Не следует применять никакой строгости или суровости для восстановления справедливости в отношении себя, если более мягкие средства могут, вероятно, сделать это; но сначала следует испробовать самый безобидный путь.

Предложение X. В целом, все обиды, долги и ущерб должны быть прощены, когда вред, который возникнет от нашего стремления восстановить справедливость в отношении себя, скорее всего, будет больше, чем тот, который мы понесем, воздержавшись от этого; и все должно быть прощено там, где закон Божий или человеческий не запрещает нам прощать. Поэтому человек, который хочет здесь знать свой долг, должен направлять свои действия с величайшей осмотрительностью (которой, если он не обладает сам, он должен воспользоваться помощью наставника или советника): и он должен быть способен сравнить зло, которое он терпит, со злом, которое, по всей вероятности, последует за его истребованием, и различить, какое из них больше; иначе он никогда не сможет узнать, насколько и когда он может и должен прощать. И здесь он должен соблюдать:

1. Тот вред, который причиняется душе человека, больше вреда, постигающего тело; и поэтому, если мой судебный иск против человека, вероятно, повредит его душе из-за отсутствия милосердия, или повредит моей собственной, или душам других из-за соблазна или беспорядков, я должен скорее претерпеть любые чисто телесные травмы, чем использовать это средство; но если бы за этим моим телесным страданием последовал еще больший вред для душ, то дело тогда меняется в другую сторону. Так, если, прощая долги или обиды, я скорее принесу больше пользы душе того, кого я прощаю, или другим, чем возврат моего собственного или восстановление справедливости в отношении себя может каким-либо образом уравновесить, я обязан простить этот долг или обиду.

2. Благо или вред, который приходит к сообществу или ко многим, (cæteris paribus — при прочих равных условиях) должен цениться выше, чем тот, который приходит ко мне или к кому-то одному. Потому что многие стоят больше, чем один; и потому что честь Божья (cæteris paribus) больше затрагивается благом многих, чем одного. Поэтому я не должен искать своего права во вред многим, будь то их душам или телам, если только какое-то большее благо не требует этого.

3. Благо или вред общественных лиц, магистратов или пастырей (cæteris paribus) более значимы, чем благо или вред отдельных людей: поэтому (cæteris paribus) я не должен восстанавливать справедливость в отношении себя во вред или к бесчестию правителей (нет, даже если я не был бы их подопечным или подданным); потому что общественное благо больше зависит от их чести или благополучия, чем от моего. То же самое можно сказать о лицах, которые своими дарованиями и интересами более выдающимся образом служат Богу и общему благу, чем я.

4. Благо или вред близкого родственника, дорогого друга, достойного человека должны цениться мной (cæteris paribus) выше, чем благо или вред низкого, недостойного человека или чужеземца. И поэтому израильтяне не могли брать ростовщический процент с бедного брата, что, однако, могли делать с чужеземцем из другой земли! Законы природы и дружбы могут обязывать меня к одному больше, чем к другому, даже если они предполагаются равными сами по себе. Поэтому я не обязан прощать долг или обиду вору, обманщику или низкому человеку, когда более близкий или достойный человек понес бы равный ущерб от его выгоды. И до такой степени (если человек без всякой пристрастной любви к себе может справедливо оценить себя), он может не только как наиболее близкий самому себе, но и за свою реальную ценность предпочесть собственную выгоду выгоде более недостойного и бесполезного человека.

5. Нужды другого человека более значимы, чем наши собственные излишества; так же как его жизнь более значима, чем наши телесные наслаждения. Поэтому великий грех для любого человека — доводить другого до крайности и лишать его необходимого для жизни, просто чтобы истребовать свое собственное право на излишества ради удовлетворения своей похоти и чувственных желаний. Если бедняк крадет, чтобы спасти свою жизнь или жизнь своих детей, а богач истребует свое, просто чтобы жить в большей полноте или роскоши в мире, он грешит как грехом чувственности, так и отсутствием милосердия (но насколько ради общего блага он обязан преследовать вора как преступника — это вопрос, который зависит от других обстоятельств). И это наиболее распространенный случай, в котором прощение долгов и ущерба требуется в Писании, а именно: когда другой беден, а мы богаты, и его нужды требуют этого как акта милосердия (а также предыдущий случай, когда вред от нашего истребования, вероятно, будет больше, чем наша выгода сможет компенсировать).

Вопрос II. Каково значение тех слов Христа, Мф. 5:38-42: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся»?

Ответ. Смысл текста таков: как если бы Он сказал: поскольку вы слышали, что от магистратов требуется вершить правосудие точно между человеком и человеком, и брать око за око и т. д., поэтому вы, возможно, верите тем учителям, которые убеждали бы вас, что для любого человека требовать этого удовлетворения — нет никакой вины: но Я говорю вам, что обязанности милосердия должны исполняться так же, как должно вершиться правосудие; и хотя долг магистрата — вершить для вас это правосудие, не ваш долг всегда требовать его, но милосердие может сделать обратное вашим долгом. Поэтому Я говорю вам: не переоценивайте заботы вашей плоти и пустяки этого мира; но если человек оскорбит вас или причинит вам вред в этих пустяках, не придавайте этому большого значения и не воспламеняйтесь немедленно к мести и к восстановлению справедливости в отношении себя; но упражняйте свое терпение и свое милосердие к тому, кто причиняет вам вред, и через привычную стойкость в этом будьте готовы принять другую обиду с равным терпением, да, многие такие, вместо того чтобы прибегать к ненужному истребованию своего права. Ибо что, если он даст вам еще один удар? Или что, если он также возьмет вашу верхнюю одежду? Или что, если он принудит вас идти еще одну милю для него? Пусть он сделает это; пусть он возьмет это; как мал ваш вред! Какие незначительные это вещи! Ваше сопротивление и истребование своего права могут нарушить милосердие и мир, и воспламенить его страсть, и разжечь вашу собственную, и повредить обеим вашим душам, и вовлечь вас в другие грехи, и стоить вам дороже, чем стоило ваше право: тогда как ваше терпение, и уступчивость, и покорность, и готовность служить другому, и отпустить свое собственное ради мира и милосердия могут пристыдить его или смягчить его, и предотвратить раздор, и сохранить ваш собственный и общественный мир, и могут показать превосходство вашей святой религии, и завоевать души людей для любви к ней, чтобы они могли быть спасены. Поэтому вместо того, чтобы требовать или истребовать свое полное право, не придавайте значения своим телесным страданиям и обидам, и изучайте и трудитесь изо всех сил, чтобы преуспеть в милосердии, и делать добро всем, и склоняться к любому служению другому, и смирять себя, и упражнять терпение, и давать и давать взаймы согласно своим способностям, и не прикрывайтесь справедливостью против великих обязанностей милосердия и терпения. Так что здесь запрещена как насильственная, так и законная месть за наши телесные злоупотребления, когда закон милосердия или терпения против этого: но это не освобождает магистратов от вершения правосудия, а людей от поиска его в любом из случаев, упомянутых в семи первых предложениях.

Вопрос III. Обязан ли я простить другого, если он не просит у меня прощения? Причина вопроса в том, что Христос говорит, Лк. 17:3, 4: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, говоря: каюсь, — прости ему».

Ответ. В разрешении этого, в то время как одни просто утверждали, а другие отрицали, из-за отсутствия различения, они сказали хуже, чем ничего. Необходимо, чтобы мы различали,

1. Между прощением врага, и чужеземца, и ближнего, и брата, как такового.

2. Между различными наказаниями, которые должны быть отменены (так же как и месть, от которой следует воздержаться). И так вкратце дело должно быть решено следующим образом.

Предложение I. Враг, чужеземец и ближний, как таковые, должны быть прощены (в случаях, утвержденных ранее), даже если они не просят прощения и не говорят: «Я каюсь»: ибо,

1. Многие другие Писания абсолютно требуют этого.

2. И прощение их как таковых — это лишь сохранение их в нашем общем милосердии, как людей или ближних; то есть наше нестремление погубить их или причинить им какой-либо вред, и наше сердечное желание и стремление к их благу, согласно их способностям или нашим; и до такой степени мы должны прощать их.

Предложение II. Брат также должен быть прощен до такой степени, даже если он не говорит: «Я каюсь»; то есть мы должны любить его как человека и желать и стремиться к его благу по мере наших сил.

Предложение III. Брат как брат не должен быть прощен до такой степени, чтобы быть восстановленным в нашем уважении и привязанности, и обращении с ним как с братом, ни в духовном смысле, ни в интимной особой любви и близости, до тех пор, пока он нераскаян в своих тяжких проступках; и это значит, пока он не обратится снова и не скажет: «Я каюсь». Родной брат по-прежнему должен быть любим как родной брат. Ибо этот вид любви не зависит от его честности или покаяния. Но,

1. Брат в религиозном смысле,

2. Или закадычный, близкий друг, оба непригодны для того, чтобы быть принятыми в этих качествах, пока они не покаются в тяжких проступках; поэтому церковь не должна прощать нераскаявшихся в вопросе общения, равно как и отдельные христиане не должны прощать их в своем уважении и обращении; и я не обязан принимать неподходящего человека в качестве своего закадычного друга, чтобы знать мои секреты: поэтому, если кто-либо из них согрешит, я не должен прощать их, то есть прощением сохранять их в уважении и обращении этого братства, пока они не покаются; и это (первое особенно) есть брат, упомянутый в тексте.

Вопрос IV. Законно ли судиться с братом в суде? Причина вопроса — слова апостола Павла, 1 Кор. 6:7: «И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не быть обманутыми?»

Ответ. 1. Различайте между обращением в суд перед язычниками или другими врагами христианской религии и перед христианскими магистратами.

2. Между обращением в суд со злобой ради мести и обращением просто для того, чтобы искать своего права или искать подавления и исправления греха.

3. Между обращением в суд, когда вы обязаны простить, и когда вы не обязаны.

4. И между обращением в суд в спешке и без необходимости, и обращением в суд как последним средством, в случае необходимости, когда другие средства не помогают.

5. И между обращением в суд, когда вред, вероятно, будет больше, чем польза, и обращением в суд, когда это, вероятно, принесет пользу. Между этими случаями большая разница.

Предложение I. Христиане должны скорее терпеть обиду, чем судиться перед врагами религии, когда это, вероятно, ожесточит их и приведет христианство к презрению.

Предложение II. Не законно делать закон и правосудие средством частной незаконной мести; равно как и изливать свою злобу или угнетать невиновных.

Предложение III. Всякий раз, когда я обязан простить проступок, обиду или долг, тогда незаконно искать своего в суде. Ибо это не прощение.

Предложение IV. Есть много других средств, которые должны быть испробованы первыми (обычно), прежде чем мы пойдем в суд. Как,

1. Упрекнуть нашего ближнего за его обиду и в частном порядке пожелать необходимого возмещения.

2. Взять двух или трех, чтобы увещевать его; или передать дело арбитрам (или в некоторых случаях жребию). И если кто-либо делает закон своим первым средством без необходимости, в то время как другие средства должны быть использованы первыми, это грех.

Предложение V. Не законно обращаться в суд, когда благоразумие может различить, что вред, который может от этого произойти, будет больше, чем польза; (либо путем ожесточения человека, либо беспокойства самих себя, либо соблазнения других против религии, либо вовлечения кого-либо на пути немирности и мести и т. д.). Предвиденные последствия могут перевесить дело.

Но с другой стороны, Предложение I. Законно пользоваться христианскими судами, если это делается законным образом; да, и в некоторых случаях судами неверных.

Предложение II. Подавление греха, защита невиновных и восстановление справедливости для обиженных, будучи долгом правителей, законно искать этих благ из их рук.

Предложение III. В случаях, когда я не обязан прощать (как я показал ранее, некоторые такие есть), я могу справедливо пользоваться правителями как установлением Божьим.

Предложение IV. Порядок и время — это когда я испробовал другие средства напрасно; когда убеждение или арбитраж не принесут пользы или не могут быть использованы с надеждой на успех.

Предложение V. И великое условие, доказывающее законность этого, — когда это не принесет больше вреда, чем пользы, либо прямо само по себе, либо из-за злоупотребления людей; когда религия, или душа любого человека, или чье-либо тело, или имущество, или имя, вероятно, не потеряют больше, чем моя выгода или любые другие преимущества компенсируют; когда все это совпадает, законно идти в суд.

Вопрос V. Законно ли защищать свою личность, жизнь или имущество от вора, или убийцы, или несправедливого захватчика силой оружия?

Ответ. Вы должны различать, 1. Между такой защитой, которую разрешает закон страны, и такой, которую он запрещает.

2. Между необходимыми и ненужными действиями защиты.

Предложение I. Нет сомнений, что это и законно, и является долгом — защищать себя такими подходящими средствами, которые, вероятно, достигнут своей цели и не противоречат никакому закону Божьему или человеческому. Мы должны защищать нашего ближнего, если он подвергается нападению или угнетению, и мы должны любить нашего ближнего, как самих себя.

Предложение II. Эта самооборона силой законна тогда, когда она необходима, а другие более мягкие средства были неэффективны или не имеют места (подразумевая все еще, что средства таковы, что закон Божий или человеческий не запрещает).

Предложение III. И для законности этого необходимо, чтобы средства были такими, которые по своей природе, вероятно, будут успешными или, вероятно, принесут больше пользы, чем вреда.

Но с другой стороны, Предложение I. Мы не можем защищать себя такой силой, которую либо законы Божьи, либо наши правители, уполномоченные на то Им, запретят. Ибо,

1. Законы создаются теми, кто имеет больше власти над нашими жизнями, чем мы сами над ними.

2. И они созданы для блага государства; которое должно быть предпочтено благу или жизни любого отдельного человека. И что бы ни говорили эгоистичные неверующие, и природа, и благодать учат нас отдавать свои жизни за благополучие церкви или государства и предпочитать множество самим себе. Поэтому лучше быть ограбленным, угнетенным или убитым, чем нарушить мир государства.

Предложение II. Поэтому частное лицо не может собрать армию для защиты своей жизни против своего принца или законного правителя. Возможно, он мог бы удержать его руки, если бы тот лично собирался убить его, без нарушения общественного мира; но он не может начать войну без этого.

Предложение III. Мы не можем делать кровью или насилием то, что могло бы быть сделано убеждением или любыми законными, мягкими средствами: насилие должно использоваться, даже при защите, но в случае истинной необходимости.

Предложение IV. Когда самооборона, вероятно, будет иметь последствия настолько плохие, что спасение нас самих не может компенсировать, это тогда незаконно finis gratia (ради цели), и не должно быть предпринято.

Предложение V. Поэтому, если самооборона вряд ли восторжествует, наша сила незначительна, и когда враг, вероятно, будет только более раздражен этим, а наши страдания, вероятно, будут больше; природа и разум учат нас подчиниться и использовать более эффективные (законные) средства.

Вопрос VI. Законно ли лишать жизни другого при защите моего кошелька или имущества?

Ответ. 1. Вы должны снова различать между такой защитой, которую разрешает закон страны, и такой, которую он запрещает.

2. Между тем, что необходимо, и тем, что ненужно.

3. Между жизнью, менее ценной, чем приз, за который он борется, и жизнью, более ценной, чем он, или чем моя собственная.

4. Между простой защитой моего кошелька и защитой его и моей жизни вместе.

5. Между тем, что я делаю с целью и желанием, и тем, что я делаю невольно из-за опрометчивости или насилия нападающего.

6. И между тем, что я делаю в простой защите, и тем, что я делаю, чтобы привести вора или грабителя к законному наказанию. И так я отвечаю,

Предложение I. Вы не можете защищать свой кошелек или свое имущество такими действиями, которые закон страны запрещает; (если только это не идет против закона Божьего;) потому что предполагается, что лучше потерять имущество или кошелек человека, чем нарушить закон и общественный порядок.

Предложение II. Вы не можете (против обычного вора или грабителя) защищать свой кошелек с вероятным риском его жизни, если несколько добрых слов или другие безопасные и мягкие средства, которые у вас есть возможность использовать, вероятно, послужат цели без такого насилия.

Предложение III. Если можно предположить, что принц или другое лицо, приносящее большую пользу и служение государству, в шутку или иным образом нападет на вашу личность ради вашего имущества или кошелька, не законно лишать его жизни оборонительным насилием, если вы знаете, что это он; потому что (хотя в некоторых странах закон мог бы позволить вам это, все же) finis gratia это незаконно; потому что его жизнь более необходима для общего блага, чем ваша.

Предложение IV. Если мелкий вор украл бы ваш кошелек без какого-либо насилия, которое угрожает вашей жизни, (обычно,) вы не можете лишить его жизни при защите его. Потому что работа магистрата — наказывать его публичным правосудием, и ваша защита этого не требует.

Предложение V. Все это главным образом означает добровольное, преднамеренное лишение его жизни; а не какое-либо законное действие, которое делает это случайно против вашей воли.

С другой стороны, Предложение I. Если закон страны позволяет вам лишить человека жизни при защите вашего кошелька, это снимает сомнение, если вес дела также позволяет это: потому что это предполагает, что закон считает преступника достойным смерти и делает вас в этом случае его палачом. И если, действительно, преступление таково, что заслуживает смерти, вы можете быть палачом, когда закон позволяет это.

Предложение II. И это более ясно, когда грабитель ради ваших денег нападает на вашу жизнь или, насколько вы видите, вероятно, сделает это.

Предложение III. И когда более мягкие средства не послужат цели, но насилие — единственное средство, которое у вас осталось, которое, вероятно, поможет для вашей защиты.

Предложение IV. И когда человек — низкий преступник, который скорее является чумой и бременем для государства, чем каким-либо необходимым его членом.

Предложение V. Если вы не желаете и не планируете его смерти, но он сам бросается на нее в своей ярости, пока вы законно защищаете свое, случай еще менее спорный.

Предложение VI. Если вор взял ваш кошелек, хотя вы не можете лишить его жизни после, чтобы вернуть его, (потому что он меньшей ценности,) равно как и в месть (потому что это не принадлежит частным лицам); все же если закон требует или позволяет вам преследовать его, чтобы привести его к судебному разбирательству, если вы убьете его, пока он сопротивляется, это не ваш грех; потому что вы лишь подавляете грех на своем месте, согласно разрешению закона.

Вопрос VII. Могу ли я убить или ранить другого в защиту или восстановление моей чести или доброго имени?

Ответ. Нет: не частным нападением или насилием; но если преступление настолько велико, что закон страны наказывает его смертью, если этот закон справедлив, вы можете в некоторых случаях стремиться привести преступника к публичному правосудию; но это редко, и иначе вы не можете этого делать. Ибо,

1. Это принадлежит только магистрату, а не вам, быть мстителем.

2. И убийство человека не может быть подходящей защитой против клеветы или оговора; ибо если вы хотите убить человека для предотвращения, вы убиваете невиновного; если вы убиваете его после, это не защита, а бесполезная месть, которая не восстанавливает вашу честь, а бесчестит вас еще больше. Ваше терпение — ваша честь, а ваша кровавая месть показывает, что вы так похожи на дьявола, разрушителя, что это ваш величайший позор.

3. Это отвратительная гордыня, которая заставляет людей переоценивать свою репутацию среди людей и думать, что жизнь человека — справедливая компенсация им за их бесчестие! Такие кровавые жертвы подходят только для того, чтобы умилостивить кровожадный дух! Но что есть такого, чего гордыня не сделает и не оправдает?

ГЛАВА XI. ОСОБЫЕ УКАЗАНИЯ, КАК ИЗБЕЖАТЬ ВИНЫ В ПРЕСЛЕДОВАНИИ. ОПРЕДЕЛЯЯ ТАКЖЕ СЛУЧАЙ О СВОБОДЕ В ДЕЛАХ РЕЛИГИИ.

Хотя это предмет, о котором виновные не могут вынести слышать, все же страдания преследователей, кровь, и стоны, и руины церкви, и прискорбные разделения исповедующих христиан — все повелевают мне не проходить мимо этого в молчании; но сказать им правду, «будут ли они слушать, или не будут» (Иез. 3:7-9, 11).

Указание I. Если вы хотите избежать этой ужасной вины, хорошо поймите, что такое преследование. Иначе вы можете либо по незнанию впасть в него, либо противиться долгу, как если бы это было преследование.

Глагол persequor часто употребляется в хорошем смысле, означая не более чем continuato motu vel ad extremum sequor (непрерывным движением или до конца следую); и иногда для безупречного преследования преступника; но мы берем его здесь так, как английское слово persecute наиболее часто понимается, для inimico affectu insequor, злонамеренного или вредоносного причинения вреда или преследования другого, и это ради религии или праведности. Ибо это не обычные травмы, о которых мы здесь намерены говорить. Три вещи тогда составляют преследование. 1. Что это причинение вреда другому в его теле, свободе, отношениях, имуществе или репутации. 2. Что это делается несправедливо, тому, кто не заслуживает этого, в частности, что является причиной. 3. Что это ради религии или праведности, то есть ради истины Божьей, которую мы держим или произносим; или ради поклонения Богу, которое мы совершаем; или ради послушания воле Божьей, открытой в Его законах. Это причина со стороны страдающего, что бы ни намеревал преследователь.

Существуют различные виды преследований. Что касается принципов преследователей: 1. Существует преследование, которое открыто исповедуется как совершаемое ради религии; как язычники и магометане преследуют христиан как христиан. И существует лицемерное преследование, когда мнимая причина — какое-то отвратительное преступление, но реальная причина — религия людей или послушание Богу. Это обычное преследование, которое номинальные христиане осуществляют над серьезными христианами или друг над другом. Они не скажут, что преследуют их, потому что они благочестивые или серьезные христиане, но это истинная причина; ибо если они только поставят их выше Бога и будут повиноваться им против Бога, они уменьшат свое преследование. Многие из язычников так же преследовали христиан под именем нечестивых и злодеев; но истинная причина была в том, что они не повиновались их повелениям в поклонении их идолам. Так паписты преследуют и убивают людей, не как исповедников истины (что является истинной причиной), но под именем еретиков и раскольников, или мятежников против папы, или чего угодно, в чем их злоба пожелает обвинить их. И нечестивые, номинальные христиане редко преследуют серьезных и искренних прямо под этим именем, но под каким-то прозвищем, которое они дают им, или под именем лицемеров, или самонадеянных, или фракционных лиц, или тому подобное. И если они живут в месте и веке, где много гражданских войн или разногласий, они обязательно извлекут оттуда какое-то отвратительное имя или обвинение: на чьей бы стороне они ни были, или если они не вмешиваются ни на чью сторону, они обязательно услышат от каждой партии, которой они не нравятся, как религия нагружается такими упреками, какие времена позволят им высказать против нее. Даже паписты, которые придерживаются этого курса с протестантами, кажется, по Акосте, так же используются сами, не язычниками, а друг другом, да, множеством, да, своими священниками. Ибо так говорит он, говоря о приходских священниках среди индейцев, упрекнув их в игре в кости, карты, охоте, праздности. Lib. iv. cap. 15. p. 404, 405. Itaque is cui pastoralis Indorum cura committitur, non solum contra diaboli machinas et naturæ incentiva pugnare debet; sed jam etiam confirmatæ hominum consuetudini et tempore et turba præpotenti sese objicere; et ad excipienda invidorum ac malevolorum tela forte pectus opponere; qui siquid a profano suo instituto abhorrentem viderint; proditorem, hypocritam, hostem clamant: то есть, Тот, следовательно, кому вверена пастырская забота об индейцах, должен не только сражаться против машин дьявола и стимулов природы; но теперь также должен возражать или противопоставлять себя устоявшемуся обычаю людей, который стал очень мощным как по времени, так и по множеству; и должен доблестно подставить свою грудь, чтобы принять стрелы завистливых и злобных, которые, если увидят что-либо, противоречащее их нечестивой моде (или воспитанию), кричат: Предатель, лицемер, враг. Кажется, тогда, что это обычный курс.

2. Преследование совершается либо по невежеству, либо по знанию. Самое обычное преследование — это то, которое совершается по невежеству и заблуждению; когда люди считают хорошее дело плохим, а плохое дело хорошим, и так преследуют истину, принимая ее за ложь, или добро, принимая его за зло, или навязывают насилием свои заблуждения как истины, а свои злые дела как хорошие и необходимые вещи. Так Петр свидетельствует об иудеях, которые убили Начальника жизни; Деян. 3:13, 14, 17: «Я знаю, что вы сделали это по неведению, как и начальники ваши». И Павел; 1 Кор. 2:8: «которого никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, не распяли бы Господа славы». И Сам Христос говорит, Ин. 16:3: «А будут делать сие, потому что не познали ни Отца, ни Меня». И Павел говорит о себе, Деян. 26:9: «Я и сам почитал должным своим делать много противного имени Иисуса Назарея, что я и делал», и т. д. И, 1 Тим. 1:13: «что я делал это по неведению, в неверии, что он был хулитель, гонитель и обидчик». И с другой стороны, некоторые преследуют истину и добро, зная, что это так. Не потому, что это истина или добро, а потому, что это против их плотского, мирского интереса и склонности. Как совесть мирского человека, пьяницы, блудника свидетельствует против его греха, пока он продолжает в нем; так часто делает совесть преследователя; и он имеет тайные убеждения, что те, кого он преследует, лучше и счастливее его самого.

3. Что касается причины, иногда преследование идет за христианство и благочестие в целом, или за какой-то великий существенный пункт; а иногда только за какую-то частную истину или долг, и это, возможно, низшего порядка, настолько малый или настолько темный, что стало великим спором, истина это или заблуждение, долг или грех. В некоторых отношениях преследуемому утешительнее, а преследователю отвратительнее, что страдание за величайшие вещи. Ибо это не оставляет сомнений в уме, хороша ли наша причина или нет; и это показывает, что ум преследователя наиболее далек от Бога и истины; но в некотором другом отношении это отягчение греха преследователя и утешения преследуемого, когда это за меньшие истины и долги. Ибо это знак великого отсутствия милосердия и жестокости, когда люди могут найти в своих сердцах преследовать других за малые вещи; и это знак сердца, верного Богу и очень искреннего, когда мы скорее претерпим что-либо от человека, чем отречемся от малейшей истины Божьей, или совершим малейший грех против Него, или опустим малейший долг, когда это долг.

4. Иногда преследование идет прямо за религию; то есть за вопросы исповедуемой веры или поклонения: а иногда за гражданскую или общую причину; все же это за наше послушание Богу (иначе это не преследование, о котором мы говорим), хотя предметом его является какая-то общая или гражданская вещь: как если бы я был преследуем просто за то, что даю бедным, или помогаю больным, или за то, что верен своему принцу и законам, или за выполнение своего долга перед родителями, или потому, что я не буду лжесвидетельствовать, или говорить ложь, или подписывать ложь, или что-либо подобное; это истинно преследование, чем бы ни был его предмет, до тех пор, пока мы подвергаемся страданию истинно за послушание Богу.

Я опускаю многие другие менее значительные распределения: а также те страдания, которые лишь неправильно называются преследованиями (как когда человек наказывается за проступок в большей мере, чем он заслуживает. Это несправедливость, но не преследование, если только это не его религия и послушание Богу, что является тайной причиной этого).

Указание II. Хорошо поймите величие греха преследования, чтобы вы могли быть удержаны в должном страхе быть искушенными к нему. Здесь поэтому я покажу вам, насколько велик этот грех.

1. Преследование — это борьба против Бога: так это называется Деян. 5:39. А бороться против Бога — это отвратительная злоба и отчаянная глупость. 1. Это ядовитая злоба, для творения бороться против своего Творца, и грешника против своего Искупителя, который хочет спасти его; и для такого слепого червя восстать против мудрости всезнающего Бога! и для такого низкого грешника противиться Источнику любви и добра! 2. И какая глупость может быть больше, чем для крота упрекать солнце за тьму? или куску земли взяться за оружие против Всемогущего, грозного Бога? Способен ли ты отстоять свою причину против Него? или устоять перед Ним, когда Он оскорблен и обвиняет тебя в грехе? Послушай фарисея; «И ныне говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если этот совет и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богоборцами», Деян. 5:38, 39. Или послушай Самого Христа; «Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна», Деян. 9:4, 5; голыми ногами или руками бить тернии! Как неподходящ человек для Бога! Ему не нужно даже слова, чтобы забрать твою душу и сокрушить тебя в низший ад. Его воля одна может ввергнуть тебя в твои заслуженные муки. Можешь ли ты победить Всемогущего Бога? Будешь ли ты нападать на силу, которая никогда не была побеждена, или штурмовать трон или царство Иеговы? Сначала попробуй снять солнце, и луну, и звезды с небосвода, и остановить течение рек, или моря; и упрекнуть ветры, и превратить ночь в день, и зиму в лето, и дряхлую старость в энергичную юность. Не пытайся больших дел, пока не совершил эти; это большее дело, чем любое из них, победить Бога, против Чьей причины ты борешься. Послушай Его снова; Ис. 45:9, «Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Сказать ли глине горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело сказать: «у него нет рук?» И Исаия 45:2. «Кто бы поставил против Меня терны и волчцы в битве? Я вырву их, сожгу их вместе», Ис. 27:4. Горе человеку, который не довольствуется тем, чтобы идти воевать с людьми, но выбирает самого грозного Бога своим врагом! Было бы лучше для тебя, если бы весь мир был против тебя.

2. Преследование противится милостивому замыслу нашего Искупителя и препятствует Его Евангелию и делу милосердия к миру, и стремится к разрушению Его царства на земле. Христос пришел спасти людей, а преследователи поднимают свою силу против Него, как если бы они завидовали спасению миру. И если Бог сделал дело искупления человека самым удивительным из всех Своих дел, которые Он когда-либо открывал сынам человеческим, вы можете легко представить, какую благодарность Он даст тем, кто сопротивляется Ему в столь высоком и славном замысле. Если бы вы могли сорвать звезды с небосвода, или препятствовать движениям небес, или отказать в дожде жаждущей земле, вы могли бы ожидать такой же награды за это, как за противостояние милосердному Искупителю мира в благословенном деле спасения человека.

3. Преследование — это сопротивление или борьба против Святого Духа. Говорит Стефан иудеям: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы», Деян. 7:51. Если вы заставляете молчать служителей, которые являются средствами, через которые Дух действует в просвещении и освящении душ, Деян. 26:17, 18; или если вы мучаете людей за те святые обязанности, которые Дух Божий научил их исполнять, или принуждали бы людей от того, к чему Дух Христов послан привлечь их; это значит начать войну против того Духа, в чье имя вы сами были крещены.

4. Преследование стремится к проклятию душ людей, либо лишая их проповеди Евангелия, которая должна спасти их, либо принуждая их к тому греху, за который Бог осудит их. Да, изгнание или заставление молчать одного верного проповедника может привести к проклятию многих сотен! Если скажут, что другие, которые поставлены на их место, могут спасти души людей так же хорошо, как они, я отвечу: 1. Бог редко, если когда-либо, квалифицировал сверхштатных для дела служения! У многих народов было слишком мало, но я никогда не читал ни об одном народе, у которого было бы слишком много тех, кто был хорошо квалифицирован для этого великого и трудного дела, нет, не со дней Христа до сих пор! Так что если они все подходящие люди, никого из них нельзя щадить; но все они слишком малочисленны, если они объединят свое величайшее мастерство и усердие. Христос велит нам молить Господина жатвы послать больше делателей на жатву Свою; но никогда не велит нам молиться послать меньше или отозвать кого-либо, кто был лишь сносно приспособлен для дела. 2. Многие преследователи изгоняют всех проповедников Евангелия и не ставят никого другого для выполнения служения, к которому они были призваны. И редко можно увидеть, чтобы кто-либо, кто может найти в своем сердце изгнать верных служителей Христа, имел сердце поставить лучших или кого-либо, кто компетентен, на их место; но обычно видно, что когда суждение настолько испорчено, что одобряет изгнание достойных людей; оно также настолько испорчено, что считает невежественных, неискусных, бездушных или скандальных служителей такими же подходящими для спасения душ людей, как они. И сколько бедных общин в восточных и западных церквях (нет, сколько тысяч) имеют невежественных, нечестивых, чувственных пастырей, которые являются такой безвкусной солью, что не годятся ни для земли, ни для навоза! в то время как люди гасят самые ясные светильники или толкают их в безвестность, Мф. 5:13-15; Лк. 14:35. 3. И может быть что-то от соответствия между пастырем и паствой, что может дать ему преимущество быть более полезным для их душ, чем другой человек равных способностей. 4. И, хотя Бог может действовать через слабейшие средства, все же обычно мы видим, что Его работа над душами людей настолько моральна, что Он обычно процветает людей согласно пригодности их трудов к делу! И некоторые люди имеют гораздо больший успех, чем другие. Тот, кто изгнал бы дюжину или двадцать способнейших врачей из Лондона и сказал бы: «Осталось достаточно на их местах, которые могут спасти жизни людей так же хорошо, как они», мог бы, несмотря на это утверждение, быть признан виновным в крови немалого числа. И как люди иногда имеют отвращение к одному виду пищи (столь же хорошей, как любая другая для другого человека), и как это недомогание не похвально; и все же тот, кто заставлял бы их есть только то, что они так ненавидят, скорее убил бы их, чем вылечил; так же обстоит дело и с душами многих. И есть немногие, кто имеет какое-либо духовное различение и вкус, но имеют какое-то особое чувство того, что полезно или вредно для их душ в проповедях, книгах и беседах, о чем сторонний наблюдатель не так пригоден судить, как они сами. Так что ясно, что преследование толкает людей к их проклятию! И, о, как печально это дело — иметь проклятие одной души, за которое нужно отвечать! (Что хуже, чем убийство многих тел.) Тем более быть виновным в погибели множества!

5. Преследование — это несправедливость и угнетение невиновных! И какое множество ужасных угроз против этого греха находится во всем Святом Писании! Заслуживает ли человек жестокого обращения за то, что он верен своему Богу и предпочитает Его человеку? и за то, что боится грешить против Него? или за то, что делает то, что Бог повелевает ему, и это под страхом больших страданий, чем человек может причинить ему? Не Его ли Спаситель сказал: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне: ей, говорю вам, Того бойтесь». Хотя христианство однажды называлось «секта, о которой везде говорят против», Деян. 28:22; и Павел был обвинен как человек, который является язвой и возбудителем мятежа среди народа, Деян. 24:5; и Христос был распят как узурпатор короны; все же невинность останется невинностью, вопреки злобе и лживым обвинениям; потому что Бог будет окончательным Судьей и выведет все тайное на свет, и оправдает тех, кого несправедливость осудила, и не назовет их так, как клевещущие языки называли их. Да, совесть преследователей часто вынуждена говорить, как они говорили о Данииле, Дан. 6:5: «Не найти нам основания против этого Даниила, если мы не найдем его против него относительно закона Бога его». И поэтому сеть, которую они были вынуждены расставить для него, была законом против его религии или молитв Богу; ибо закон против измены, мятежа, ругани, пьянства, блуда и т. д. не принес бы им никакой пользы! И все же они хотели бы очернить его там, ст. 4. Иер. 22:13, «Горе тому, кто строит дом свой неправдою!» и т. д. Ис. 33:1, «Горе тебе, опустошитель, который не был опустошаем!» Ис. 5:20, «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом!» Иер. 2:34, «На краях одежды твоей находится кровь душ невинных бедных». Прит. 6:16, 17, «Руки, проливающие невинную кровь, Господь ненавидит», и т. д.

6. Преследование делает людей наиболее похожими на дьяволов и превращает их в самых примечательных его слуг в мире. Многие нечестивцы могут пренебрегать тем долгом, который, как они убеждены, должны исполнять. Но ненавидеть его, питать злобу к тем, кто его исполняет, и искать их погибели — это, если что-либо и может быть таковым, дело, более подобающее дьяволу, нежели человеку. Они — военачальники в армии дьявола, выступающие против дела и царства Господня! Иоанна viii. 42, 44. И по заслугам своим они примут возмездие.

7. Преследование — это бесчеловечный, лицемерный грех, свидетельствующий об угасании света естественного разума. Человек доброго нрава, даже если бы он вовсе не имел благодати, гнушался бы жестокостью и притеснением своих братьев; и это лишь потому, что они верны своей совести и повинуются своему Богу, не причиняя никому вреда. Если бы они заслуживали казни, благородная натура не стремилась бы стать их палачом; тем более, когда они заслуживают поощрения и подражания: нет чести в том, чтобы быть причисленным к кровожадным людям.

8. Это грех, в котором так мало выгоды, чести или удовольствия, чтобы привлекать к нему людей, что он становится совершенно непростительным и показывает, что причиной его является змеиная натура, Быт. iii. 15. Что получают люди, проливая кровь невинных или заставляя молчать верных проповедников Евангелия? Какую сладость могли бы они найти в жестокости, если бы злобная натура не делала ее сладкой?

9. Это грех, против которого Бог дает людям столь грозные предостережения, как ни против какого другого греха в мире, который я могу припомнить. 1. В Божьих угрозах. 2. В печальных примерах и судах в этой жизни, даже для потомства. 3. И в позоре, который преследует имена гонителей после их смерти.

1. Как ужасны те слова Христа, Матф. xviii. 6: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской». Как ужасна та характеристика, которую Павел дает иудеям; 1 Фес. ii. 15, 16: «которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца». Подобные угрозы против гонителей столь обычны в Писании, что было бы утомительно перечислять их.

2. А что касается примеров, то пленение, а затем и отвержение иудеев могут послужить вместо многих других. 2 Пар. xxxvi. 16: «Но они издевались над посланными от Бога, и презирали слова Его, и ругались над пророками Его, доколе не соделался гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения». А об отвержении см. Матф. xxiii. 37, 38: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст...». И ст. 34-36: «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бичевать в синагогах ваших и гнать из города в город: да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей». Привести вам частные примеры Божьих судов над гонителями и их потомством после них было бы делом объемным; вы можете найти их в Священном Писании и церковных мартирологах.

3. И по чудесному провидению Бог так управляет языком славы, перьями историков и мыслями людей, что обычно имена гонителей смердят после их смерти; да, даже если их так сильно чтили и льстили им при жизни! Какие отвратительные имена — имена фараона, Ахава, Пилата, Ирода, Нерона, Домициана, Диоклетиана и т. д.! Какое имя оставила французская резня Карлу IX! А английские преследования — королеве Марии! И так же с другими по всему миру. Да, какое пятно оставляет это на Асе, Амасии или любом, кто хоть как-то вредит пророку Господню! Одиннадцатая глава Послания к Евреям и все мартирологи, написанные для сохранения имен свидетелей Христовых, являются записями нечестия и вечного позора тех, от кого они пострадали. Даже ученость, мудрость и обычная добродетель получили такую оценку в человеческой природе, что тот, кто преследует хотя бы Сенеку, Цицерона, Демосфена или Сократа, безвозвратно ранит свою репутацию в глазах потомков и оставляет свое имя на ненависть всем грядущим векам. Прит. x. 7: «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет».

4. Преследование благочестия как такового в служителях или частных христианах — один из самых видимых и несомненных признаков того, кто еще не освящен и находится в состоянии греха и осуждения; ибо это яснее всего показывает преобладание змеиной природы в гонителе. Хотя Аса в припадке раздражения может заключить пророка в темницу, а те христиане, которые вовлечены в секту или партию, могут в греховном рвении причинить вред тем, кто принадлежит к противоположной партии, и все же внутри могут оставаться некоторые корни праведности; однако тот, кто поставит себе целью препятствовать Евангелию и серьезному упражнению в благочестии в мире, и ради этого препятствовать или преследовать проповедников, исповедников и практиков его, имеет самый ясный знак чада дьявола и самое видимое клеймо гнева Божьего на своей душе из всех людей на земле. Если бы могла быть хоть какая-то надежда на благодать в том, кто в настоящее время лишь пренебрегает Евангелием или не повинуется ему и сам не живет благочестивой жизнью (как, впрочем, ее нет), то все же не может быть никакой возможности, чтобы он имел благодать в настоящий момент, если он ненавидит и противится ей; и чтобы он был оправдан Евангелием, если он преследует его; и чтобы он был благочестивым человеком, если он ополчается против благочестивых и стремится уничтожить их.

10. И это гораздо более тяжкий грех в исповедующем христианине, чем в неверующем или язычнике. Ибо последние поступают согласно тьме своего воспитания, интересам своей партии и принципам своего собственного исповедания. Но для исповедующего христианина преследовать христианство, а для того, кто исповедует веру в Евангелие, — преследовать проповедников и серьезных практиков учения Евангелия; это так близко к тому греху, который обычно называют непростительным грехом против Святого Духа, что нелегко заметить разницу; и если бы я согласился с таким описанием непростительного греха, у меня было бы мало надежды на обращение любого из них. Но, как бы то ни было, они создают такую смесь лицемерия, нечестия и жестокости, которая показывает, что они превосходят всех обычных грешников в злобе и несчастье. Они — самоосужденные люди; из их собственных уст Бог осудит их. Они исповедуют, что верят в Бога, и все же преследуют тех, кто служит Ему: они не смеют прямо и открыто высказываться против проповеди и практики учения благочестия; и все же они преследуют их и не могут терпеть их! Они сражаются против интересов и закона Бога Отца, Сына и Святого Духа, когда при крещении они обет дали посвятить себя Его служению. Из всех людей на земле у этих людей будет меньше всего оправданий для своего греха или против своего осуждения.

11. Наконец, помните, что Христос принимает все, что делается гонителями против Его слуг за Его дело, как сделанное Ему самому, и соответственно на суде вменит это им. Так говорит Он Савлу, Деян. ix. 5, 6: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня? — Я Иисус, Которого ты гонишь». И Матф. xxv. 41-46, даже тем, кто не накормил, не одел, не посетил и не утешил их, Он говорит: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали этого Мне». Что же тогда Он скажет тем, кто обнищал и заключил их в темницу? Помните, что это Христос в лице их, Которого ты ненавидишь, высмеиваешь и преследуешь.

Наставление III. Если вы хотите избежать вины преследования, дело и интересы Христа в мире должны быть правильно поняты. Тот, кто не знает, что святость есть цель Христа, а Писание — Его слово и закон, и что проповедники Евангелия — Его посланники, и что проповедь — Его назначенное средство, и что освященные верующие — Его члены, а все их число — Его мистическое тело; и все, кто исповедует себя таковыми, — Его видимое тело или царство в мире; и что грех — это то, что Он пришел разрушить, а дьявол, мир и плоть — враги, которых Он заставляет нас побеждать; я говорю, тот, кто не знает этого, не знает, что такое христианство или благочестие, и поэтому может легко преследовать его в своем невежестве. Если вы не знаете или не верите, что серьезное благочестие в сердце и жизни, а также серьезная проповедь и дисциплина для его продвижения являются великим делом и интересом Христа в мире, вы можете сражаться против Него во тьме, в то время как по невежеству называете себя Его последователями. Если дьявол может лишь заставить вас думать, что невежество так же хорошо, как знание, а фарисейская формальность и лицемерные проявления так же хороши, как духовное поклонение и разумное служение Богу; и что показное и лицемерное служение так же хорошо, как серьезность в религии; и что строгое и серьезное повиновение Богу и жизнь согласно нашему исповеданию, в соответствии с принципами нашей религии, — это лишь лицемерие, гордыня или фракционность (то есть, что все лицемеры, кто не хочет быть лицемером, но серьезно религиозен): я говорю, если сатана может однажды привести вас к таким ошибочным, злобным мыслям, неудивительно, если он сделает вас гонителями. О, цените великое благословение здравого разума! ибо если ошибка ослепит вас (будь то нечестивая ошибка или фракционная ошибка), нет такого великого нечестия, которое вы не могли бы продвигать, и нет ничего столь доброго и святого, что вы не могли бы преследовать, думая все это время, что поступаете хорошо. Иоанна xvi. 2: «Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». Какой пророк был столь велик или святой столь свят, что не пострадал от таких рук? Да, Сам Христос был преследуем как грешник, хотя никогда не грешил.

Наставление IV. И (если вы хотите избежать вины преследования) дело и интересы Христа должны быть превыше всего в вашем уважении и предпочтены всем мирским, плотским интересам нашим собственным. Иначе дьявол будет постоянно убеждать вас, что ваш собственный интерес требует от вас подавления интересов Христа; ибо правда в том, что Евангелие Христа совершенно против интересов плотскости и похоти; оно осуждает амбиции, корыстолюбие и похоть; оно запрещает эти грехи под страхом проклятия, которые гордятся, корыстолюбивы и чувственны, и с которыми они не хотят расставаться; и поэтому неудивительно, что гордый человек, или корыстолюбивый человек, или похотливый, сладострастный человек является гонителем, не более, чем собака, которая бросается в лицо тому, кто отнимает у нее кость. Если вы любите свою гордыню, похоть и удовольствия больше, чем Евангелие и святую жизнь, неудивительно, если вы будете гонителями; ибо они не могут хорошо ужиться вместе: и хотя иногда провидение Божье может так устроить вещи, что амбициозный лицемер может подумать, что его мирской интерес требует от него казаться религиозным и продвигать проповедь и практику благочестия; это бывает редко и обычно недолго. Ибо он не может не обнаружить вскоре, что Христос не является покровителем его греха и что святость противоречит его мирским похотям. Поэтому, если вы не можете ценить дело благочестия выше своих похотей и плотских интересов, я не могу сказать вам, как избежать вины преследования, ни гнева и мщения Всемогущего Бога.

Наставление V. Да, даже если вы предпочитаете интересы Христа в главном, вы должны тщательно остерегаться вступления на любой запретный путь и принятия любого интереса своего или чужого, который противоречит законам или интересам Христа. Иначе в защите или преследовании своего дела вы будете вовлечены в кажущуюся необходимость преследования, прежде чем осознаете это. Это было гибелью множества великих мира сего. Когда Ахав встал на путь греха, пророк должен был обличить его; и тогда он возненавидел и преследовал пророка, потому что тот пророчествовал о нем не добро, а зло. Когда Иеровоам подумал, что его интерес требует от него поставить тельцов в Дане и Вефиле и сделать для них священников из нижайших людей, пророк должен был выступить против его греха; и тогда он простер руку свою на него и сказал: «Возьмите его». Если Аса грешит, и пророк говорит ему об этом, его ярость может дойти до заключения обличителя в темницу. Если Амасия грешит с идолопоклонниками, пророк должен обличить его, и он заставит его замолчать или поразит его. И заставлен он замолчать, и что должно последовать? 2 Пар. xxv. 16: «Царь сказал ему: разве мы поставили тебя советником царским? перестань, чтобы не поразили тебя. (Это кажется мягким обращением.) Тогда пророк перестал и сказал: знаю, что Бог определил погубить тебя, потому что ты сделал сие и не слушаешь совета моего». Если Пилат лишь слышит: «Если отпустишь его, ты не друг кесарю», он думает, что в его интересах распять Христа: как Ирод думал, что в его интересах убить Его, а потому убить столько других младенцев, когда услышал о рождении Царя Иудейского. Из-за Иродиады и чести своего слова Ирод не погнушается обезглавить Иоанна Крестителя; а другой Ирод убьет Иакова мечом и заключит в темницу Петра, потому что видит, что это нравится иудеям. Примеры этого отчаянного греха бесчисленны. Нет более обычного пути, которым сатана вовлекал правителей мира против царства Иисуса Христа, против проповедников Его Евангелия и людей, которые повинуются Ему, чем убеждение их, как Аман убедил Артаксеркса, Есфирь iii. 8, 9: «Есть один народ, разбросанный и рассеянный между народами во всех областях царства твоего, и законы их отличны от законов всех народов, и законов царя они не выполняют; царю не следует так оставлять их; если царю угодно, то пусть будет предписано истребить их». Когда дьявол однажды заставил людей, через заблуждение или чувственность, принять интерес, против которого выступает Христос, он наполовину выполнил свою работу: ибо тогда он знает, что Христос или Его слуги никогда не склонятся перед волей грешников, не примирятся с их нечестивыми путями и не примут участия в их греховном деле. И тогда сатане легко убедить таких людей, что эти точные проповедники и люди — их враги, что они против их интересов и чести, и что они — беспокойный, мятежный народ, непригодный для управления (потому что они не будут неверны Богу, не примут участия в делах дьявола и не будут друзьями греха). Когда Навуходоносор однажды воздвиг свое золотое изображение, он считает себя обязанным по чести преследовать тех, кто не хочет поклониться, как непокорных лиц, которые не повинуются царю. Когда Иеровоам однажды вовлечен в установку своих тельцов, он немедленно вовлечен против тех, кто против них; а это значит против Бога и всех Его слуг. Поэтому, как правители любят свои души, пусть они остерегаются, какое дело и интерес они принимают.

Наставление VI. Любить ближних своих, как самих себя, и поступать так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами, — это безошибочное средство избежать вины преследования. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит», 1 Кор. xiii. 4-7. «Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона», Рим. xiii. 10. И если она исполняет закон, она никому не причиняет вреда. Когда вы видели человека, который преследовал бы самого себя? заключал в темницу, изгонял, порочил, клеветал, поносил или предавал смерти самого себя (если он был в здравом уме)? Никогда не бойтесь преследования от человека, который «любит ближнего своего, как самого себя, и поступает так, как хотел бы, чтобы поступали с ним», и не является эгоистичным и немилосердным.

Наставление VII. Гордыня также должна быть подавлена, если вы не хотите быть гонителями. Ибо гордый человек не может вынести, чтобы его слову не повиновались, хотя оно противоречит слову Божьему: он также не может вынести обличения от проповедников Евангелия; но поступит так, как Ирод с Иоанном Крестителем, или как Аса, или Амасия с пророками! Пока душа не смирится, она не вынесет острых лекарств, которые прописал наш Спаситель, но будет преследовать того, кто хочет их применить.

Наставление VIII. Страсть должна быть подавлена, а ум должен сохраняться спокойным, если вы хотите избежать вины преследования. Аса был в ярости, когда заключил пророка в темницу (подходящая работа для разъяренного человека). И Навуходоносор был в ярости и неистовстве, когда приказал наказать трех свидетелей, Дан. iii. 13. «Гнев человека не творит правды Божией», Иак. i. 20. Природа гневливости стремится причинить вред тем, на кого вы сердитесь. А гнев нетерпелив, несправедлив и не будет слушать, что могут сказать люди, но опрометчиво выносит неправедный приговор. И он ослепляет разум, так что тот не может видеть истину.

Наставление IX. И прислушивание к злобным клеветникам и сплетникам, а также потворство врагам благочестия в их клевете вовлечет людей в преследование, прежде чем они осознают это. Ибо когда нечестивые находятся в милости и на ухе у правителей, у них есть возможность излить те ложные донесения, в которых у них никогда не бывает недостатка в желании излить! И все что угодно может быть сказано о людях за их спиной, с видимостью правды, когда нет никого, кто мог бы противоречить этому. Если Амана можно выслушать, иудеи будут уничтожены, как не приносящие пользы царю и не повинующиеся его законам. Если Санаваллата и Товию можно выслушать, строительство стен Иерусалима будет означать не что иное, как задуманный мятеж. Это истинные слова, хотя для некоторых и неприятные, которые произнесены Святым Духом, Прит. xxix. 12: «Если правитель слушает лживые слова, то и все служащие у него нечестивы» (ибо они скоро приспособятся к столь порочному настроению). Прит. xxv. 4, 5: «Отними примесь от серебра, — и выйдет сосуд для серебряника. Отними нечестивого от царя, — и престол его утвердится правдой». Если бы можно было верить дьяволу, Иов был тем, кто служил Богу ради выгоды, и его можно было бы заставить проклясть Его в лицо. И если можно верить его слугам, нет ничего столь мерзкого, в чем лучшие люди не были бы виновны.

Наставление X. Остерегайтесь вовлекать себя в секту или фракцию. Ибо как только вы отходите от кафолической любви, вместо нее вырастает пристрастное уважение к интересам той секты, к которой вы присоединяетесь; и вы будете думать, что все, что продвигает эту секту, продвигает христианство; и все, что против этой секты, — против церкви или дела Божьего. Узкий, сектантский, разделяющий ум заставит все истины Божьи уступить место мнениям его партии; и будет измерять процветание Евангелия в мире процветанием своей партии, как если бы он забыл, что на лице земли есть еще люди, или думал, что Бог не заботится ни о ком, кроме них. Он не погнушается преследовать всех остальных членов церкви Христовой, если того потребуют интересы его секты. Когда люди однажды объединяются в партию, это овладевает ими другим духом, даже странной нелюбовью, несправедливостью, жестокостью и пристрастностью! Что претерпел христианский мир от преследования одной сектой другой, и фракции, поднимающейся в ярости, чтобы поддержать свой собственный интерес, как если бы это было для поддержания бытия всей религии! Кровожадные паписты, чья инквизиция, резни и многочисленные убийства наполнили землю кровью невинных, являются достаточным свидетельством этого. И до сих пор здесь, среди нас, они кажутся такими же жаждущими крови, как и всегда, и говорят нам в лицо, что они скоро покончили бы с нами, если бы мы были в их власти: как будто двести тысяч, недавно убитых за столь короткое время в Ирландии, скорее раздражили, чем утолили их жажду. И всякая фракция естественно стремится к преследованию. Не признавайте поэтому никаких разделяющих мнений или имен; поддерживайте единство тела Христова (а не тела папы). Пусть христианин и кафолик будут всеми вашими титулами, что касается вашей религии. «Смотрите, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них», Рим. xvi. 17.

Наставление XI. С этой целью не переоценивайте никакие частные или исключительные мнения свои или чужие. Ибо если однажды духовная гордыня и невежество относительно вашей собственной слабости заставили вас принять какое-то частное мнение как исключительно ваше собственное; вы будете лелеять порождения своего собственного ума и будете думать, что ваши домыслы гораздо более просветительские и необходимые, чем они есть на самом деле; как если бы искренность людей заключалась в их принятии, а их спасение — в их получении! И тогда вы создадите партию для своего мнения и будете думать, что все, кто против него, заслуживают того, чтобы быть изгнанными как враги реформации, или истины Божьей, или церкви. И, возможно, двадцать лет спустя опыт может привести вас в чувство и заставить увидеть либо ложность, либо незначительность всех тех пунктов, из которых вы сделали столь большое дело; и тогда какое утешение вы будете иметь в своих преследованиях?

Наставление XII. Не повинуйтесь призывам эгоистичных, страстных спорщиков. Епископы и богословы, ссорящиеся между собой, а затем вовлекающие князей в признание своих распрей, когда они обнаруживают, что их аргументы не помогают, были отвлечением, разделением и гибелью христианского мира. И тот, кто встает на сторону одной из партий, чтобы поддержать ее за счет гибели другой, сам теряется в их раздорах. Если бы правители оставили в покое ссорящихся епископов и спорщиков и никогда не давали им свои мечи для прекращения их разногласий, если только не находится под угрозой сущность религии, они устали бы ссориться и сами бы помирились, и не последовало бы таких трагических последствий, как те, что случаются, когда меч вмешивается, чтобы подавить немилую партию и закончить их силлогизмы и препирательства кровью.

Наставление XIII. Остерегайтесь, чтобы нелюбовный, причиняющий вред дух не возобладал под именем святого рвения. Как это было с Иаковом и Иоанном, когда они хотели огня с небес, чтобы отомстить за пренебрежение к их служению: которым Христос говорит: «Не знаете, какого вы духа», Луки ix. 55. Разница между христианским рвением и завистливым, спорливым, цензурным, вредным рвением превосходно описана апостолом Иаковом, гл. iii. «Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна».

Наставление XIV. Кафолическую церковь, частные церкви и наше общение с каждой из них нужно различать; и человек не должен быть изгнан из нашего кафолического общения, потому что из-за некоторого допустимого различия он неспособен к общению с какой-то частной церковью. Если человек нераскаян в какой-либо ереси или грехе, который противоречит общей природе христианства или благочестия, и поэтому непригоден для кафолического общения, он должен быть изгнан из христианского общения: но если какая-то частная церковь навязывает какое-либо ненужное учение или практику, и он не смеет одобрить это или присоединиться к этому (будь то правильно или неправильно); да, или если он удаляется от одной церкви из-за плохого характера служителя или из-за какой-либо ссоры между ними и присоединяется к другой, у которой есть служитель, более подходящий для его случая; это не преступления, которые должны наказываться изгнанием из кафолического общения. Тот, кто не подходит для общения с какой-то одной частной церковью, может подходить для общения со многими другими, которые не дают ему такого повода для разногласий или неприязни. Без кафолических принципов преследования не избежать.

Наставление XV. Пусть церковное единство и общение не основываются ни на чем, кроме кафолических условий, которые возможны и подходят для всех, чтобы быть согласными. Здравый смысл скажет любому беспристрастному человеку, что не может быть более эффективного двигателя для разделения церквей и возбуждения раздоров и преследований, чем создание законов для церковного общения, требующих таких условий, на которые, несомненно, члены не могут согласиться. Если кто-то знает, что мое мнение против учения о пресуществлении или доминиканского предопределения, и он хочет издать закон, что никто не должен иметь общения с этой церковью, кто не подпишется под ними, он неизбежно исключает меня (если только я не такой зверь, чтобы не верить ни во что твердо, а потому говорить что угодно). Если когда-либо церкви согласятся и христиане примирятся, это должно быть путем исключения всех разделяющих навязываний и не требованием ничего в качестве необходимого для общения, в чем нельзя разумно ожидать согласия всех. Теперь эти кафолические принципы общения должны быть такими, как эти.

1. Такие пункты веры только, которые составляют христианство и которые держит каждый праведный христианин; и поэтому только такие, которые содержатся в нашем крещальном завете или исповедании, которое делает нас христианами; а не те другие, в которые верят или понимают только некоторые более сильные христиане; потому что слабые не должны быть изгнаны из семьи Христовой.

2. Такие пункты, в которых соглашались первобытные церкви, а не нововведения, которые они никогда не практиковали и в которых не соглашались; ибо они — наш образец и были лучше нас; и не может быть необходимо для нашего согласия и общения больше, чем было для их.

3. Такие пункты, в которых вся церковь когда-либо в то или иное время по крайней мере соглашалась; ибо какая причина у нас может быть думать, что церкви должны теперь согласиться в том, в чем они никогда до сих пор не соглашались.

4. Такие пункты, в которых все истинные христиане в мире теперь согласны; ибо иначе мы исключим некоторых истинных христиан из нашего христианского общения.

5. Никакие пункты поклонения, тем более моды и обстоятельства, которые не являются необходимыми и более необходимыми для блага церкви, чем общение всех тех лиц, которые из-за несогласия могут быть разделены или изгнаны, и чье упущение не принесло бы больше вреда, чем это разделение и раскол могут принести.

6. Особенно никакие такие вещи не должны быть сделаны необходимыми для общения, которых самые добросовестные обычно боятся и к которым питают отвращение, и которые могут быть воздержаны без какого-либо большого ущерба для благочестия.

Возражение. Но, скажут, что кафолическое общение действительно требует не больше, чем вы говорите; но частные церкви могут требовать большего от своих членов, ибо то, что может быть необходимо или подходит для члена этой частной церкви, не является таковым для всех.

Ответ. Кафолическое общение — это то, что все христиане и церкви имеют друг с другом, и условия его таковы, что все христиане могут согласиться в них. Кафолическое общение преимущественно существует и осуществляется в частных церквях (так как нет существующего христианства или веры, которая не существует в отдельных христианах). Поэтому если одна частная церковь может так сузить дверь своего общения, то другая и другая, и каждая может сделать так; если не теми же частными навязываниями, то какими-то другими того же рода; ибо какая власть у одной церкви здесь, такая же у других; и тогда кафолическое общение будет едва ли существовать внешне в мире: но простой кафолический христианин будет лишен общения в каждой частной церкви, в которую он приходит. И как вы держите кафолическое общение, когда вы не допускаете никакого простого кафолического христианина как такового к вашему общению, а только таких, которые сверхдолжного делают согласно вашим частным церковным условиям?

2. Но допустим, что каждая церковь может навязывать больше своим членам, это должно быть только то, что необходимо для тех общих вещей, в которых все согласны; и тогда необходимость будет видна всем здравомыслящим людям и предотвратит разделения; как необходимо, чтобы тот, кто хочет общаться с нашими церквями, присоединился к ним в том же переводе Писания, и версии Псалмов, и под тем же пастором, как и остальная церковь: ибо здесь церковь не может использовать разнообразие пасторов, переводов, версий и т. д., чтобы соответствовать разнообразию настроений людей; есть очевидная необходимость, что если они хотят быть одним обществом, они должны согласиться в одном и том же, в каждом из этих. Поэтому когда церковь объединилась в одном, если какой-то человек отказывается от того одного лица или пути, в котором церковь обязательно объединена, он отказывается от общения с этой церковью, и церковь не отлучает его! Но если эта церковь соглашается на вещи вредные или ненужные как необходимые для своего общения, она должна сама нести вину за разделения!

3. И допустим еще, что некоторые церкви не могут допустить таких щепетильных лиц к своему общению, которые не смеют присоединиться к каждой мелочи, обстоятельству или моде; из этого не следует, что эти лица должны поэтому быть отлучены или им запрещено поклоняться Богу среди себя, без того, что их смущает; или присоединяться к конгрегации, которая не навязывает им таких вещей. Преследование неизбежно придет при таких властных, узких условиях, как эти. Человек все еще христианин, хотя он смущается одной из наших мод или церемоний, и способен к кафолическому общению. И если частные и мелкие неудобства будут считаться достаточной причиной, чтобы запретить всем таким публичное поклонение Богу, под предлогом, что в одной нации не должно быть разнообразия мод, это разделяющий принцип, а не кафолический, и погружает людей в вину преследования. Это было не так в церквях Римской империи. Во дни Василия его церковь и церковь в Неокесарии различались; и обычно разные епископы использовали разные формы молитвы и поклонения в своих разных церквях без обиды. И далее,

Наставление XVI. Разные проступки должны иметь разные наказания; и отлучение или запрещение людям всякого публичного поклонения Богу не должно быть наказанием за каждое несогласие. Нет ли меньшего наказания, достаточного, если сомнительная подписка или церемония смущают, чем запрещение служителям поэтому проповедовать Евангелие, или отлучение людей, и запрещение им поклоняться Богу вообще, если они не могут сделать это? Это высшее церковное наказание, которое может быть наложено на людей за величайшую ересь или преступление. Несомненно, есть меньшие наказания, которые могут быть достаточны для меньших проступков.

Наставление XVII. Каждый друг Христа и церкви должен выбирать такие наказания для служителей и частных христиан, которые согрешают, которые наименее препятствуют Евангелию или вредят душам людей. Поэтому запрещение служителям проповедовать не является подходящим наказанием за каждый проступок, который они совершают! Провидение Божье (как я сказал ранее) снабдило мир столь немногими, кто пригоден для этой высокой и священной работы, что никто не может претендовать на то, что они избыточны или ненужны, и что другие могут быть заменены для блага церкви: ибо число столь мало, что все они слишком малочисленны; и сколько бы ни было запрещено, столько церквей (либо тех же, либо других) должны быть не обеспечены или плохо обеспечены. И Бог, работая обычно через средства, мы можем заключить, что запрещение таких проповедников так же явно ведет к проклятию людей, как запрещение врачей ведет к их смерти, и более того. И не дело друга, ни Бога, ни людей, стремиться к проклятию одной души, тем более множества, потому что служитель не угодил ему. Если один человек должен платить за грехи другого человека, пусть это будет денежный штраф или потеря члена, скорее, чем потеря его души. Милосерднее каждый раз, когда служитель согрешает, отсечь руку или ногу кому-то из его паствы, чем сказать ему: не учи их больше пути к спасению, чтобы они могли быть прокляты. Если отец согрешает, и его дети должны платить за все его проступки, лучше избить детей или покалечить их, чем запретить ему кормить их, когда нет никого другого, чтобы сделать это, и так уморить их голодом. Какая причина в том, что души людей должны оставаться неученными, потому что служитель согрешил? Я знаю все еще, те люди, которые не заботятся о своих собственных душах, а потому заботятся так же мало о других, скажут: что если у людей есть только чтец, или слабый, невежественный, безжизненный проповедник? следует ли из этого, что люди должны быть прокляты? Я отвечаю: Нет: не более, чем следует, что город, у которого нет никого, кроме женщин-врачей, должен умереть от своих болезней, или что те, кто живет только на траве или корнях, должны умереть от голода. Природа может сделать больше, чтобы преодолеть болезнь без врача в одном, чем в другом. Некоторые, возможно, уже обращены и имеют закон, написанный в своих сердцах, и научены Богом, и могут справиться без учителя; но для остальных, чьи болезни нуждаются в искусном, прилежном враче, чье невежество и нераскаянность крайне нуждаются в искусном, прилежном, живом учителе, тот, кто лишает их таких, выбирает вероятный путь к их проклятию! И это тот же путь, который выбрал бы сам дьявол; и он отчасти знает, что ведет к проклятию людей! Тот, кто знает, в каком состоянии находится языческий, неверующий, магометанский мир из-за нехватки учителей; и в каком состоянии находится греческая церковь, московиты, абиссинцы, сирийцы, армяне, паписты и большинство христиан мира из-за нехватки способных, искусных, благочестивых пасторов, положит руку на рот и больше не будет вмешиваться в такие рассуждения.

Возражение. Но этим устройством у вас духовенство будет беззаконным, или, как паписты, освободите их от наказаний магистрата, из страха лишить людей наставления.

Ответ. Ничего подобного: я советую обратное; я хотел бы, чтобы их наказывали более сурово, чем других людей, так как их грехи более отягчены, чем грехи других людей. Да, и я хотел бы, чтобы их запрещали, когда это уместно, а это в двух случаях: а именно, если они совершают такие тяжкие преступления, за которые Бог и человек наказали бы смертью, уместно, чтобы они умерли (и тогда они запрещены): ибо в этом случае предполагается, что их жизни (из-за их безнаказанности) принесут больше вреда, чем пользы. 2. Если их ересь, недостаточность, соблазн или любой проступок делают их более вредными, чем полезными для церкви, уместно, чтобы они были изгнаны. Если их служение не принесет больше пользы, чем их проступки вреда, пусть они будут запрещены! Но если иначе, то пусть их наказывают в их телах или кошельках, скорее, чем души людей должны страдать. Законы имеют разнообразие наказаний для других людей! Разве ни одно из них не будет достаточно для служителей?

Но увы! о чем я говорю об их проступках? Исследуйте всю историю церкви и наблюдайте, не были ли во все века служители запрещены скорее за свои обязанности, чем за свои проступки; или за неподписание какого-то ненужного мнения или навязывания преобладающей партии; или из-за каких-то спорных противоречий, которые церковные возмутители начали! Есть много бедных служителей, которые работали бы в Брайдвелле или были бы привязаны чистить улицы всю остальную неделю, если бы могли только иметь свободу проповедовать Евангелие! И разве такое наказание не было бы достаточным за несогласие в каком-то ненужном пункте? Как не за каждый проступок правитель смещается сувереном, а за такие, которые делают его непригодным для места, так и со служителями.

Наставление XVIII. Злоба и нечестие не должны быть поощряемы или поддерживаемы. Нужно учитывать, как «плотской ум есть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряется, да и не может»; и что вражда положена между семенем жены и семенем змея; и что все дело мира — это лишь продолжение войны между армиями Христа и сатаны; и что злоба склоняет нечестивый мир клеветать и поносить слуг Господних; и они рады любой возможности сделать их ненавистными или раздражать магистратов против них; и что их запрещение и падение — радость для нечестивых. И если есть какие-либо гражданские разногласия или стороны, нечестивая чернь примет ту сторону, будь то правильно или неправильно, которая, по их мнению, сделает больше для падения благочестивых, которых они ненавидят. Поэтому, помимо достоинств частного дела, правитель, который заботится об интересах Евангелия и спасении людей, должен иметь некоторую заботу о том, чтобы курс, который он принимает против благочестивых служителей и людей, когда они не угождают ему, был таким, который не укрепляет руки делающих зло, не ожесточает их, не увеличивает их и не радует их. Я не говорю, что правитель должен быть против всего, за что выступает нечестивая часть; или что он должен быть за то, за что выступает большинство благочестивых людей (я знаю, это обманчивое правило). Но все же то, что радует злобную чернь и огорчает или вредит большинству благочестивых людей, так редко угодно Богу, что это вызывает большие подозрения.

Наставление XIX. Сущность веры и практика благочестия должны цениться выше всех мнений, партий и мирских интересов; и благочестивые люди должны считаться, как они и есть (cæteris paribus), лучшими членами как церкви, так и государства. Если бы правители однажды узнали разницу между святым и сладострастником, «презренный будет в глазах их, и они будут почитать боящихся Господа», Пс. xv. 4. И если бы они почитали их, как Бог повелевает им, они не преследовали бы их; и если бы продвижение практического благочестия было их целью, было бы мало опасности в их угнетении тех, кто должен быть инструментами его распространения, если оно когда-либо преуспеет в мире.

Наставление XX. С этой целью помните о близких и дорогих отношениях, в которых каждый истинный верующий находится с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом. Они называются Богом: «Его особенным сокровищем, — Его драгоценностями, — Его детьми, — членами Христа, — храмами Святого Духа; — Бог живет в них любовью, а Христос верой, и Дух всеми Своими освящающими дарами». Если бы в это хорошо верили, люди больше почитали бы их ради Бога, чем без причины преследовали бы их. «Касающийся вас касается зеницы ока Моего», Зах. ii. 8.

Наставление XXI. Не смотрите так много на немощи людей, чтобы упускать из виду или пренебрегать всем, что есть доброго в них. Но смотрите так же на доброе, как и на злое; и тогда вы увидите причину для снисходительности, а также для строгости; и для любви и нежности, скорее, чем для ненависти и преследования; и вы поймете, что те могут быть полезны для церкви, в ком ослепленная злоба не может видеть ничего достойного чести или уважения.

Наставление XXII. Оценивайте и используйте все второстепенные вещи как средства для духовного поклонения и практической святости. Если есть что-то ценное в спорах, церемониях и других подобных делах низшего ранга, это то, что они являются средством для силы благочестия, которая является их целью. И если однажды они не будут цениться иначе, они не будут использоваться против интересов благочестия, для запрещения проповедников и преследования исповедников его.

Наставление XXIII. Помните, что понимание не свободно (кроме как причастно, поскольку оно подчинено воле). Оно действует само по себе per modum naturæ и обусловлено своим объектом (далее, чем оно находится под властью воли). Человек не может держать то мнение, которое он хотел бы сам, ни быть против того, что он не хотел бы, чтобы было правдой; тем более он не может верить, как другой человек повелевает ему. Мое понимание не в моей собственной власти; я не могу быть веры каждого человека, которая является верхней. Доказательство, а не сила, является естественным средством принуждения ума; так же как доброта, а не сила, является естественным средством завоевания любви людей. Это такая же мудрая вещь, как сказать: Люби меня, или я убью тебя; как сказать: Верь мне, или я убью тебя.

Наставление XXIV. Помните, что для религии существенно быть выше власти человека (если только они не содействуют власти Бога). Тот, кто поклоняется Богу, который подчинен какому-либо человеку, должен подчинить свою религию этому человеку. (Но это не религия, потому что это не Бог, которому он поклоняется.) Но если Бог, которому я служу, выше всех людей, моя религия или служение Ему должны также быть выше воли людей.

Наставление XXV. Помните, что послушное расположение к закону Божьему и нежная совесть, которая боится в малейшем деле оскорбить Его, является существенной частью святости и большой необходимости для спасения. Это часть превосходства души, и поэтому должна быть сильно поощряема правителями. Изгнать это из мира — значит изгнать благочестие и сделать людей мятежниками против их Создателя. И нет ничего более верного, чем то, что насильственное навязывание ненужных, спорных вещей в поклонении Богу неизбежно ведет либо к развращению совести и изгнанию людей из их послушания Богу, либо к их уничтожению, либо к их разорению в мире: ибо невозможно, чтобы все добросовестные лица могли различить законность всех таких спорных вещей.

Наставление XXVI. Помните, что такое насилие в сомнительных делах — это путь к созданию самых развращенных атеистов и, следовательно, к разорению церкви и государства. Ибо какие бы клятвы или подписки вы ни требовали, тот, кто не верит, что есть Бог или дьявол, небо или ад, уступит всему и не сделает большего из клятвопреступления или лжи, чем съесть кусок хлеба! Если вы изгоните всех служителей, которые не хотят клясться или подписываться под той или иной формой о вещах сомнительных, вы не изгоните этим ни одного атеиста или развращенного неверующего. Все, у кого нет совести, будут оставлены; и все, кто верен Богу и своей совести, если они думают, что это грех, который вы требуете от них, будут изгнаны. И к чему это ведет, вы можете легко предвидеть.

Наставление. XXVII. Помните: если вы силой принуждаете человека поступить против его совести, вы лишь заставляете его лицемерить и лгать. И если лицемеры вам так ненавистны, почему вы столь яростно обличаете их (там, где не можете доказать своего обвинения)? Но если они столь ненавистны, почему вы сами так усердно превращаете людей в лицемеров? Что бы ни говорили их язы, вы едва ли сами верите, что тюрьмы или костры изменят суждения людей в вопросах веры и долга перед Богом.

Наставление. XXVIII. Рассудите не только о том, является ли навязываемое вами дело грехом само по себе, но и о том, чем оно является для того, кто считает его грехом. Его собственная сомневающаяся совесть может сделать грехом для него то, что не является грехом для другого. «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14:23). И неужели это грозит ему осуждением, если он делает это против своей совести? И станете ли вы толкать человека к погибели? «Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Рим. 14:15; 1 Кор. 8:11).

Если возразят, что тогда не будет никакого правления, если каждого человека оставить на волю его собственной совести, я отвечу, что Святой Дух не боялся таких возражателей, когда излагал здесь это учение. 1. Легко различить вещи необходимые и вещи ненужные. 2. А также великие наказания и малые. И во-первых, не следует, что человека нужно оставлять на волю его совести во всем, лишь потому, что так должно быть в некоторых вещах. В вещах необходимых, как грех совершать их, сомневаясь, так может быть и большим грехом оставить их неисполненными (например, заботу о своей семье, защиту своего короля или слушание слова Божьего и т. д.). Тот, кто может сказать: «Моя совесть против этого», не должен быть освобожден от необходимого долга; и тот, кто может сказать: «Моя совесть велит мне делать это», не должен быть оправдан в грехе. Но все же апостол знал, что говорил, когда он (который был большим церковным правителем, чем вы) определил дело взаимного снисхождения, как в Рим. 14 и 15, и 1 Кор. 8. Во-вторых, не полностью оставлен на самого себя тот, кто наказывается малым наказанием за малый проступок; ибо если человека нужно постоянно наказывать все сильнее, пока он повинуется Богу и своей совести перед людьми, то честному человеку не дадут жить. Ибо он непременно будет делать это до самой смерти.

Наставление. XXIX. Помните об удивительном разнообразии человеческих представлений, которое должно учитываться во всех законах! Лица людей едва ли более разнообразны и несхожи, чем их разумения: ибо, помимо того, что природа разнообразила интеллект так же, как и лица, это различие и несходство значительно усиливается разнообразием воспитания, окружения, представлений, случайностей, размышлений и многими другими причинами. Мудрее было бы издать законы, чтобы все люди принимали одно и то же лекарство, или ели только одну и ту же пищу, или чтобы вся обувь была одного размера, а вся одежда — одной величины, исходя из предположения, что здоровье, аппетит, ноги или тела у всех людей одинаковы, нежели издавать законы, чтобы все люди соглашались (или говорили, что соглашаются) в каждом мнении, обстоятельстве или церемонии в вопросах религии.

Наставление. XXX. Помните особенно, что большинство христиан невежественны и обладают слабым разумением, и не способны использовать все те различения и тонкости, которые необходимы, чтобы склонить их к вашему мнению в сомнительных и ненужных вещах. Поэтому законы, которые станут средством мира, должны учитывать эту слабость и невежество большинства подданных! И насколько уместно говорить бедному, невежественному христианину: «Знай это, или исповедуй то или иное, в чем даже самые способные, благочестивые пастыри не могут прийти к согласию, иначе ты будешь заключен в тюрьму или изгнан», — я предоставляю судить беспристрастным людям.

Наставление. XXXI. Человеческие немощи должны предполагаться даже у лучших и самых сильных христиан. У всех есть свои заблуждения и свои недостатки; у богословов — так же, как и у других. Поэтому либо некоторые заблуждения и недостатки должны считаться терпимыми, либо никакие два человека не должны терпеть друг друга в мире, но убивать, пока не останется только сильнейший. «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенными. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:1, 2). И если сильные должны терпеть самих себя, «то мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать; каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию; ибо и Христос не Себе угождал» и т. д. (Рим. 15:1-3). «Немощного в вере принимайте со спорами о мнениях» (Рим. 14:1).

Наставление. XXXII. Пастыри не должны проявлять нетерпение к оскорблениям, которые они получают от слабых или расстроенных братьев. Мы должны превосходить других в терпении, кротости и снисходительности настолько же, насколько превосходим их в знании и других добродетелях. Если кормилица или мать будет воспринимать каждое слово или действие ребенка так, будто это зло от врага, в семье не сохранится мира! Если дети плачут, дерутся, бранятся или делают какую-то грязную или беспокойную работу, мать не станет из-за этого выгонять их за дверь или обращаться с ними как с чужими, но будет помнить, что ее место и долг — терпеть ту слабость, которую она не может исцелить. Горделивое нетерпение пастырей часто приводило их к вине гонителей, отчуждая сердца людей, вызывая смятение и разделение в церквях: когда бедные, расстроенные люди обижаются на них, и, может быть, поносят их, называя соблазнителями, или антихристианами, или суеверными, или тем, что подскажут им их гордость и страсть; или если некоторые слабые поднимают какие-то ошибочные мнения, увы! у многих пастырей нет ни ума, ни благодати, ни жалости, чтобы не стать немедленно грубыми с ними, и не поносить их в ответ, и не искать справедливости путями силы, и не подавлять дубиной всякое заблуждение и спор; когда они должны побеждать их свидетельством истины, кротостью, терпением и любовью. (Хотя есть место и для строгости с беспокойными, непримиримыми, нераскаянными еретиками.)

Наставление. XXXIII. Тем, кто введен в заблуждение, должно быть предоставлено время для обучения и преодоления своих ошибок. Мы не должны выгонять тех, кто находится в низших классах, из школы Христовой, потому что они не учатся так же много, как те, кто в высших классах, за несколько недель или лет. Святой Дух учит тех, кто по времени мог бы быть учителями других, и все же имел нужду в том, чтобы их учили первым началам (Евр. 5:11, 12). Он не выгоняет их из церкви за их неуспеваемость. А где есть невежество, там будет и заблуждение.

Наставление. XXXIV. Следует ожидать и терпеть некоторые неудобства, и не ожидать здесь, на земле, совершенного порядка или согласия. Нехорошо рассуждать так: «Если мы потерпим этих людей, они вызовут то или иное беспорядки или неудобства»; но вы должны также рассмотреть, куда вы должны их загнать, если не потерпите их, и каковы будут последствия. Тот, кто последует за своей совестью в тюрьму, вероятно, последует за ней и на смерть. И если ничто, кроме смерти, или тюрьмы, или изгнания, не может удержать их от того, что они считают своим долгом, нужно рассмотреть, сколько людей должно быть так использовано; и если они (даже если они были действительно виновны) заслуживают так много; и если заслуживают, то все же, что вероятнее окажется большим злом: терпимость или наказание. Мир и согласие никогда не будут совершенными, пока не будут совершенными знание и святость.

Наставление. XXXV. Вы можете зайти дальше в ограничении, чем в принуждении; в запрещении людям проповедовать против одобренных доктрин или практик церкви, чем в принуждении их проповедовать за них, или подписываться, или выражать свое одобрение или согласие: если это не пункты или практики великой необходимости, человек может быть пригоден для служения и церковного общения, если он не вмешивается в них, а проповедует здравые истины Евангелия и оставляет их в покое. И поскольку никакой долг не является долгом во все времена, суждение трезвого человека позволит ему молчать о многих заблуждениях, когда он не смеет подписаться под малейшим или одобрить его. Но если здесь какие-нибудь гордые и жестокие пастыри придут со своими мелкими, эгоистичными неудобствами и скажут: «Если они не одобряют того, что мы говорим и делаем, они будут тайно разжигать фракцию против нас», я ответил бы им, что, как добрые люди не будут разжигать никакой фракции, так если такие гордые, нетерпеливые, беспокойные люди не потерпят никого, кто не подписывается под всеми их мнениями или отличается от них в обстоятельстве или церемонии, они поднимут большую фракцию (если они хотят называть это так) против самих себя и заставят людей смотреть на них как на тиранов, а не как на пастырей; и они увидят в конце, когда купят свой ум дорогой ценой опыта, что они лишь разорвали церковь на части, предотвращая разделения плотскими средствами, и что они потеряли самих себя, будучи чрезмерно ревностными ради самих себя; и что доктрина и любовь — это инструменты мудрого пастыря, который любит стадо и понимает свою работу.

Наставление. XXXVI. Различайте между созданием новых законов или статей веры и наказанием людей за законы, уже созданные. И не думайте, что у нас должны быть новые законы или каноны каждый раз, когда нарушаются старые; или что может быть создан закон, который может уберечь себя от нарушения. Упорство в этом заблуждении привело церковь к той нищете, которую она терпит. Бог создал универсальный закон, достаточный для вселенской церкви в вопросах веры и святой практики, оставив людям определять необходимые обстоятельства, которые были непригодны для универсального закона: и если бы достаточность Божьего закона признавалась в практике людей, в церквях было бы больше мира: но когда отдельные страны имеют свои отдельные тома статей, исповеданий, литургий и я не знаю чего еще, под чем нужно подписаться, и никто не должен проповедовать, кто не хочет сказать, или написать, или поклясться, что он верит, что все это истинно и хорошо, и ничто в этом не противоречит слову Божьему, этот механизм разрывает члены церквей на куски. И тогда каков предлог для этого эпидемического бедствия? Ничего лучшего, чем это: «Каждый еретик подпишется под Писанием и примет его в своем собственном смысле». И что следует? Должны ли мы поэтому обязательно иметь новые законы, под которыми еретики не подпишутся или которые они не смогут нарушить? Похвала Божьего закона, как пригодного быть средством единства, заключается в том, что все так легко соглашаются с ним в терминах, и поэтому согласились бы в смысле, если бы понимали его. Но они не сделают этого с законами людей: все или многие еретики в первобытные времена исповедовали согласие с церковным символом веры; без сомнения, в испорченном и частном смысле; но церкви поэтому не создавали новых символов веры; примерно через триста лет после Христа они начали вставлять некоторые конкретные слова, чтобы предотвратить еретиков, на что Иларий жаловался как на причину всех их разделений! И что, если еретики подпишутся под всем, что вы им прикажете, и примут это в своем собственном испорченном смысле? Должны ли вы поэтому постоянно создавать новые законы и статьи, пока не встретите такие, которые они не смогут неправильно понять или не осмелятся так злоупотреблять? Что, если люди будут неверно истолковывать и нарушать законы страны? Должны ли они создаваться заново, пока никто не сможет их неверно истолковать или нарушить? Конечно, есть более мудрый путь, чем этот: Божье слово содержит в достаточных выражениях все, под чем необходимо подписаться: не требуйте поэтому подписываться под чем-либо еще (в вопросах веры или святой практики); но если вы думаете, что какие-либо статьи нуждаются в особом толковании, пусть церковь даст свое понимание этих статей; и если кто-либо проповедует против этого понимания и искажает слово Божье, под которым он подписался, пусть его вина будет доказана, и пусть он будет вразумлен и осужден, как того заслуживает: осужден, говорю я, не за то, что не подписался под большим, чем Писание, а за искажение Писаний, под которыми он подписался, или нарушение Божьих законов, которые он обещал соблюдать.

Наставление. XXXVII. Благо людей, а не их погибель, должно быть целью всей церковной дисциплины: или благо церкви, когда у нас мало надежды на их благо. Если бы это делалось, легко было бы заметить, что преследование — это маловероятное средство для достижения добра.

Наставление. XXXVIII. Нельзя допускать ни неограниченной свободы в вопросах религии, ни использовать ненужную силу и строгость, но терпимые различия и партии должны быть терпимы, а нетерпимые — подавляться самыми мудрыми средствами. И для этой цели, по совету самых благоразумных, миролюбивых богословов, терпимое и нетерпимое должны быть четко разграничены! И те, кто только терпим, должны быть под законом для их терпимости, предписывающим им условия хорошего поведения; а те, кто одобрен, должны, кроме того, иметь покровительство и поддержку магистрата: и если бы это было сделано, 1. Преимущество указанного поощрения от правителей, 2. Вместе с регулированием терпимости и тщательным управлением магистратами терпимых, предотвратило бы как преследование, так и большинство разделений и бедствий церкви. Так поступали древние христианские императоры и епископы: (и был ли их опыт ничем?) Новатианам (как добрым и православным людям) были разрешены их собственные церкви и епископы даже в Константинополе, под носом у императора. Особенно если это сделать работой некоторых мировых судей: 1. Судить о лицах, подлежащих терпимости, и выдавать им патенты, 2. И контролировать их и наказывать, когда они того заслуживают: никакой другой путь не позволил бы избежать стольких неудобств.

Наставление. XXXIX. Нетерпимыми являются следующие две вещи: 1. (Не верование, а) проповедь и распространение принципов, противоречащих основам благочестия или христианства, или правления, справедливости, милосердия или мира. 2. Беспокойное, немирное управление теми мнениями, которые сами по себе терпимы. Если кто-либо будет проповедовать против статей символа веры, прошений молитвы Господней или любой из десяти заповедей, его нельзя терпеть; и если кто-либо из православных в своих отдельных собраниях делает своим делом поносить других и разрушать милосердие людей, или подстрекать людей к мятежу или крамоле, или презрению к магистратуре, ничто из этого не должно быть терпимо.

Что касается тех либертинов, которые под именем свободы совести выступают за свободу таких порочных практик и ради этого хотели бы доказать, что магистрат не имеет ничего общего с вопросами религии, я так много проповедовал и писал против них, пока это заблуждение царило, и я нахожу это настолько несвоевременным сейчас, когда устройство вещей выглядит иначе, что я не буду утомлять себя и читателя столь ненужной задачей, как их опровержение. Скажу лишь, что Рим. 13 говорит нам, что правители страшны не для добрых дел, но для злых; и что еретики и беспокойные поджигатели делают зло; поэтому правители должны быть страшны для них; и что если все вещи должны делаться во славу Божью, и Его интерес должен быть поставлен выше всего в мире, то магистраты и правление существуют для той же цели; и если никакое действие, которое мы совершаем, не является настолько низким по своей природе, чтобы в конечном итоге ограничиваться заботами плоти, тем более правление не является столь низким делом, когда правители в Писании называются богами, как являющиеся служителями Божьими.

Наставление. XL. Помните о смерти и живите вместе, как люди, которые близки к смерти и должны жить вместе в другом мире. Глупое ожидание процветания и долгой жизни — вот что заставляет людей ссориться. Когда Ридли и Хупер были оба в тюрьме и готовились к кострам, их споры вскоре закончились, и Ридли раскаялся в своем преследующем пути. Если бы гонители и преследуемые были заперты вместе в одном доме, где свирепствует чума, во время этого прискорбного заражения, два к одному, что они примирились бы. Когда люди видят, что они уходят в другой мир, это притупляет остроту их горечи и насилия; и понимание праведного суда Божьего внушает им терпение и снисходительность друг к другу. Можете ли вы преследовать на земле того человека, с которым надеетесь жить на небесах? (Но удержать человека от погубления душ ересью или беспокойством, или любым таким курсом, моя совесть не запретила бы мне, если бы я умирал.)

Наставление. XLI. Пусть сами гордые, которые не будут обращать внимания на более высокие мотивы, помнят, как слава и история представят их потомству, когда они умрут. Нет человека, который желал бы, чтобы его имя воняло и было ненавистным будущим поколениям: нет ничего, чего честолюбивый человек желал бы больше, чем великого выживающего имени. И станете ли вы тогда сознательно и намеренно подвергать его вечному презрению и ненависти? Прочитайте любую историю, какую хотите, и найдите имя хотя бы одного гонителя, которое не является теперь словом позора и не гниет, как угрожал Бог! Если вы скажете, что это только в оценке таких, как я, или преследуемой стороны, то ни ваше мнение не будет судьей, ни мое; но мнение и язык историков и самых мудрых людей, которые являются хозяевами славы. Конечно, то сообщение Святого Писания и истории, которое преобладало, будет преобладать и впредь; и пока в мире есть мудрые, добрые и милосердные люди, имена и манеры глупых, злых и жестоких будут ненавистны, как они остаются и по сей день.

Я написал эти наставления, чтобы исполнить свой долг для тех, кто желает избежать вины столь отчаянного греха; но совсем не с ожиданием, что это принесет много пользы какому-либо значительному числу гонителей; ибо они не будут читать такие вещи, как эти; и Бог редко предает исповедующих христианство этому греху, пока они очень тяжко не ослепят свой разум и не ожесточат свои сердца, и злобой и упрямством не будут подготовлены к Его самым суровым судам; и я знаю, что всякий, желающий жить благочестиво во Христе Иисусе (не сказано: «кто исповедует веру во Христа Иисуса», а «жить благочестиво»), будет преследуем, и что крест должен всегда быть проходом к венцу.

[125] Некоторые полагали, что демоны происходят от людей из-за постоянной безнаказанности преступлений и т. д. Что, если это и сказано, возможно, терпимо, сходство злых воль делает то, что злой человек, упорствующий во зле, почти равен демону. Петрарка. О несправедливом господине.

[126] 3 Цар. 22:8, 27; 13:2, 4.

[127] 2 Пар. 16:10.

[128] Иоан. 19:12.

[129] Мат. 2:16-18; 14:6-9; Мар. 6:19, 21, 22; Деян. 1:2-4.

[130] См. мой «Трактат об истинном католике и католической церкви».

[131] См. Викентия Леринского.

[132] Рим. 8:7, 8; Быт. 3:15.

[133] Исх. 19:5; 1 Пет. 2:9; Тит. 2:14; 2 Кор. 6:16-18; Мал. 3:17, 18; Еф. 3:17; 1 Кор. 3:16; 2 Тим. 1:14; 1 Иоан. 4:15, 16.

[134] 2 Тим. 3:11, 12; Мат. 5:11, 12; Лук. 14:26, 33.

ГЛАВА XII. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ СОБЛАЗНА КАК ДАННОГО.

Соблазн, будучи убийством душ, является нарушением общего закона милосердия и шестой заповеди в частности. Рассматривая эту тему, я: 1. Покажу вам, что такое истинный соблазн, данный другому. 2. Какие вещи идут под именем соблазна, которые не являются им, но ложно так называются. 3. Каковы конкретные пути и виды соблазна. 4. Величие этого греха. 5. Наставления, как его избежать.

I. Мне не нужно будет останавливаться на этимологии слова «соблазн»; происходит ли оно от σκάζω, claudico (хромаю), как думал Эразм, или от σκάμβον, curvum (кривой) и т. д. Мартиний, Стефан, Лизер и др. достаточно сделали это, к чему я вас и отсылаю. Что касается смысла слова, то вне сомнения, что обычное его использование в Писании — это камень преткновения, на который человек может упасть, или ловушка, чтобы заманить человека; и в Ветхом Завете оно часто используется для камня преткновения, на который человек может упасть в любое телесное бедствие, или ловушки, чтобы причинить вред или погубить человека в мире (как Исх. 10:7; 1 Цар. 18:21; 25:31; Пс. 118:165; Иез. 7:19, Септ.). Но в Новом Завете (который больше говорит о духовном вреде) оно берется как камень преткновения или искушение, посредством которого человек находится в опасности падения в грех, или духовной потери, или гибели, или неприязни к благочестию, или каким-либо образом быть отвращенным от Бога, или препятствуемым на религиозном, святом пути (и если иногда оно берется как огорчение или беспокойство, то это потому, что оно тем самым препятствует или заманивает); так что соблазнять иногда берется как совершение безупречного действия, от которого другой несправедливо берет повод упасть, или согрешить, или быть извращенным: но когда оно означает грех (как мы берем его в этом месте), тогда соблазнять — это, посредством чего-то незаконного самого по себе, или по крайней мере ненужного, что может послужить поводом для духовного вреда или гибели другого. 1. Материя — это либо что-то просто греховное (и тогда это двойной грех), либо что-то безразличное или ненужное, и тогда это просто грех соблазна. 2. Это должно быть то, что может послужить поводом для падения другого; я говорю, поводом; ибо никто не может насильственно заставить другого человека согрешить, а только дать повод, или искусить его к этому, как моральная причина.

Scandal what it is.

II. Из этого вы можете видеть: 1. Что соблазнять — это не просто огорчать или расстраивать другого; ибо многие люди огорчаются из-за своей глупости и порока тем, что ведет к их благу; и многие люди искушаются (то есть соблазняются) тем, что им нравится; когда Христос говорит: «Если правый глаз или рука твоя соблазняет (или претыкает) тебя, вырви его или отсеки» и т. д. (Мат. 5), он под соблазнением не имеет в виду огорчение или расстройство; ибо таким соблазнением это может принести нам пользу; но он ясно имеет в виду: если это влечет тебя к греху; иначе он никогда не добавил бы: «Ибо лучше войти увечным в жизнь, нежели с двумя глазами или руками быть вверженным в геенну!» То есть, одним словом, твоя погибель — это больший вред, чем потеря руки или глаза, и поэтому, если бы не было другого способа избежать этого, это был бы очень дешевый способ. Так, pedem offendere in lapidem — это споткнуться о камень. Самый придирчивый и капризный сорт людей получил понятие, что все, что оскорбляет или огорчает их, является соблазнительным! И они думают, что никто не должен делать ничего, что огорчает или огорчает их, чтобы он не был виновен в соблазне; и этим трюком всякий, кто может приобрести достаточно нетерпения и сварливости, чтобы всегда быть недовольным действиями других, будет править миром. Но правда в том, что обычный способ соблазнения этих людей — это угождение им.

What is not scandal, that is by many so called.

Я приведу вам один пример соблазна в Писании, который может помочь этому сорту людей лучше понять его, Гал. 2:10-16. Петр там дает истинный соблазн иудеям и язычникам; он ходил не прямо по истине Евангелия, но положил камень преткновения перед иудеями и язычниками; и это было не через огорчение иудеев, а через угождение им. Иудеи думали, что это грех — есть с язычниками и иметь общение с необрезанными людьми. Петр знал обратное, но из страха перед обрезанными, чтобы они не соблазнились на него как на грешника, он «удалился и отделился». Этот соблазн имел тенденцию ожесточить иудеев в их греховном отделении и соблазнить язычников к представлению о необходимости обрезания; и Варнава был увлечен лицемерием. Здесь вы можете видеть, что если кто-то думает, что это грех в нас — иметь общение в таких или таких собраниях, с такими лицами, в таком поклонении, от которого Бог не позволяет нам отделяться, то это грех соблазна в нас — отделяться, чтобы избежать обиды этих людей. Мы соблазняем их и других, даже угождая им и избегая того, что они ложно называли соблазнительным. И если мы не хотим соблазнять их, мы должны делать то, что справедливо, а не скрывать своей практикой здравое учение, которое противоречит их разделяющему заблуждению.

2. И так же очевидно, что соблазнять другого — это не (как вульгарно воображается невеждами) делать то, что обычно считается греховным, или что имеет вид греха, или что заставит людей плохо думать или говорить о человеке; однако обычно, когда люди говорят: «Это соблазнительное действие», они имеют в виду, что это действие, которое является постыдным или имеет дурную славу как грех. И поэтому в нашей английской речи принято говорить о том, кто клевещет на другого, что он возвел на него соблазн. Но это не значение слова в Писании: материально, действительно, соблазн может состоять в любой такой вещи, которая может быть камнем преткновения для другого; но формально это искушение другого, или повод для его падения, или гибели, или вреда, что и есть природа соблазнения. И это делается реже путем совершения открытых, постыдных грехов и совершения того, что заставит о делателе плохо говорить; ибо этим средством другие более защищены против искушения подражать ему; но соблазн чаще всего встречается в тех действиях, которые меньше всего порицаются среди людей, или которые имеют наиболее правдоподобный вид добра в них, когда они злы! Ибо они более склонны обмануть и погубить другого.

3. И также очевидно, что это не греховное соблазнение — делать долг или необходимое действие, которое я не имею власти не делать, хотя я знаю, что другой будет соблазнен или падет из-за него в грех. Если Бог сделал это моим долгом, даже в это время, я не должен не повиноваться Ему и опускать свой долг, потому что другой сделает это поводом для своего греха. Это должно быть либо греховное, либо безразличное действие, которое является соблазном, или что-то, что в моей власти делать или не делать; однако нужно добавить, что утвердительные [заповеди], не связывающие ad semper, во все времена, и никакой долг не являющийся долгом в каждый момент, может часто случаться, что то, что иначе было бы моим долгом в это время, может стать в это время не долгом, а грехом, из-за злых последствий, которые я могу предвидеть, как если другой человек сделает это поводом для своего падения. Так что это может обязать меня отложить долг до более подходящего времени и места. Ибо все такие обязанности, которые имеют природу средств, никогда не являются обязанностями, когда они пересекают интерес своих главных целей и идут против того, для чего они используются. И поэтому здесь христианская благоразумие, предвидя последствия и взвешивая добро и зло вместе, необходима тому, кто хочет отличить долг от греха, а соблазн от не соблазна.

III. Различные пути соблазнения следующие: 1. Соблазн либо намеренный, либо ненамеренный, либо тот, который делается злонамеренно с определенной целью, либо тот, который делается по небрежности, беспечности или презрению. Некоторые люди намеренно замышляют падение или гибель другого; и это дьявольское отягчение греха: и некоторые причиняют вред другим, хотя не намереваются этого; однако это далеко от оправдания их от греха; ибо это добровольно как упущение воли, хотя и не как ее положительный выбор: то называется добровольным, за что воля несет ответственность или виновна; и она несет ответственность за свои упущения и ленивые пренебрежения долгом, который она должна делать. Те, кто беспечен к последствиям своих действий и презирает души других людей, и будут идти своим путем, что бы из этого ни вышло, и говорят: «Пусть другие люди смотрят за собой», — это самый распространенный сорт соблазнителей; и они так же виновны, как слуга, который оставил бы горячую воду или огонь, когда дети могут упасть в него; или который оставил бы солому или порох рядом с огнем, или оставил бы открытыми двери, хотя и не с целью впустить воров.

The sorts of scandalizing.

2. Соблазн — это то, что ведет к падению другого, прямо или косвенно, непосредственно или отдаленно. Первое легко предвидеть; но второе требует большого предвидящего, сравнивающего разумения; однако этот вид соблазна также должен быть избегаем; и мудрые люди, которые не хотели бы погубить души людей, пока они не думают о вреде, должны смотреть далеко вперед и предвидеть, что, вероятно, будет последствием их действий на самом большом расстоянии и при многих удалениях.

3. Соблазны также бывают предрасполагающими или фактическими: многие вещи склонны искушать и вызывать гибель другого, которые, однако, никогда не достигают столь плохого конца, потому что Бог разочаровывает их; но это не благодаря тем, кто дает соблазн.

4. Соблазн также, что касается средств его, бывает нескольких видов. 1. Через доктрину. 2. Через убеждение. 3. Через заманчивые обещания. 4. Через угрозы. 5. Через насилие. 6. Через подарки. 7. Через пример. 8. Через упущение обязанностей и через молчание: всеми этими путями вы можете соблазнять.

1. Ложная доктрина прямо соблазнительна; ибо она соблазняет суждение, которое затем неправильно направляет волю, которая затем неправильно управляет остальными способностями. Ложная доктрина, если она в веских, практических пунктах, является пагубной чумой душ и наций.

2. Также соблазнительны уговоры обольстителей и искушающих людей, и они ведут к гибели душ; когда у людей нет причины склонить человека к греху, они изматывают его утомительной настойчивостью. И многие уступают серьезности, или настойчивости, или утомительности убеждения, которые могли бы легко сопротивляться ему, если бы оно приходило только с претензией на разум.

3. Заманчивые обещания некоторой выгоды или удовольствия, которые придут через грех, — это другой соблазн, который вызывает падение многих. Курс, который Сатана пробовал с Христом: «Все это дам Тебе», — был тем же самым, который он нашел наиболее успешным с грешниками в мире. Это приманка, за которой грешники сами будут охотиться, если она не будет предложена им. Иуда пойдет к фарисеям с: «Что вы дадите мне, и я предам Его вам?» Петр говорит о соблазнительных еретиках своего времени: «Они прельщают через похоти плотские, через многое распутство тех, которые едва отстали от живущих в заблуждении; обещая им свободу, сами будучи рабами тления» (2 Пет. 2:18, 19).

4. Угрозы также и насмешки — это соблазны, которые пугают неверующие души в грех. Так Рабсак думал преобладать над Езекией. Так Навуходоносор (Дан. 3) думал склонить тех трех мужей к идолопоклонству. Так фарисеи думали запугать апостолов, чтобы они больше не проповедовали во имя Христа (Деян. 4:17, 21). Так Савл думал извратить учеников, дыша угрозами против них (Деян. 9:1).

5. И то, что не сделают слова, нечестивые думают сделать силой; и их приводит в ярость, что кто-то сопротивляется их воле и что их сила терпеливо переносится. Какие жестокие мучения, какие различные виды тяжелых страданий изобрели дьявол и его инструменты, чтобы быть камнями преткновения для слабых, чтобы запугать их в грех!

6. Подарки также ослепили глаза некоторых, которые казались мудрыми: «Как угнетение делает мудрого безумным, так подарок разрушает сердце» (Еккл. 7:7). Какими соблазнами оказались предпочтения для мира, и скольких они погубили! Немногие способны ценить поношение Христово как большие богатства, чем сокровища мира.

7. И злые примеры — это самый распространенный сорт соблазнов: [135] не как они оскорбляют, или огорчают, или явно греховны; но как они кажутся добрыми, и поэтому являются искушениями для слабых подражать им. Так склонны люди к подражанию, особенно во зле, что они будут делать то, что видят, как делает другой, не проверяя, оправдано это или нет. Особенно если это пример либо великих людей, либо ученых людей, либо людей, почитаемых исключительно благочестивыми, либо множества, любому из этих люди склонны подражать: это поэтому распространенный путь соблазна. Когда люди делают то, что зло, как если бы оно было добрым, и тем самым склоняют невежд думать, что это хорошо, и так подражают им. Или иначе, когда они делают то, что законно само по себе, таким образом, который склонен обмануть другого и склонить его к тому, что действительно незаконно; или препятствовать ему в чем-либо, что хорошо.

8. Наконец, даже молчание и упущения также могут быть соблазнительными и вовлечь другого в заблуждение и грех. Если молчанием вы кажетесь согласными с ложной доктриной или со злыми делами, когда у вас есть возможность контролировать их, этим вы склоняете других согласиться также с грехом: или если вы опускаете те публичные или частные обязанности, свидетелями которых могут быть другие, вы искушаете их к подобному упущению и думать, что они не являются обязанностями, а безразличными вещами: ибо в зле они легко будут полагаться на ваше суждение и говорить, что вы мудрее их; но они не так податливы и гибки к добру.

5. Соблазны также различимы по эффектам; которые таковы:

1. Некоторые соблазны искушают людей к фактическому неверию и к отрицанию или сомнению в истинности Евангелия.

2. Некоторые соблазны склонили бы людей только к некоторому частному заблуждению и от некоторой частной истины, пока он держится остального.

3. Некоторые соблазны склоняют людей к неприязни и отвращению к пути благочестия; и некоторые — к неприязни к служителям Божьим.

4. Некоторые соблазны склоняют к смущению людей и приводят их к полным неопределенностям в религии.

5. Некоторые склоняют к устрашению людей от пути благочестия.

6. Некоторые только останавливают их на время и обескураживают или препятствуют им на их пути.

7. Некоторые склоняют к тому, чтобы вовлечь их в некоторый частный грех.

8. И некоторые — чтобы отвлечь их от некоторой частной обязанности.

9. И некоторые склоняют к тому, чтобы сломить и ослабить их дух, через горе или недоумение ума.

10. И как слово берется в Ветхом Завете, ловушки, которые злонамеренные люди расставляют, чтобы заманить других в их жизни, или свободах, или имуществах, или именах, называются соблазнами. И всеми этими путями человек может греховно соблазнить другого.

И чтобы вы могли видеть, что соблазн, запрещенный в Новом Завете, всегда этой природы, давайте заметим конкретные тексты, где используется это слово. И во-первых, соблазнять используется активно в следующих текстах: в Мат. 5, ранее цитированном, и в других евангелистах, цитирующих те же слова, смысл ясен; что соблазнение руки или глаза — это не огорчение, не поиск дурной славы; но препятствование нашему спасению через вовлечение нас в грех. Так в Мат. 18:8; и Мар. 9:42, 43, где смысл тот же. В Мат. 17:27: «Чтобы нам не соблазнить их» и т. д. — это не только «чтобы нам не огорчить их», но «чтобы нам не дать им повода не любить религию или думать плохо о Евангелии, и так положить камень преткновения к опасности их душ». Так Мат. 18:6 и Мар. 9: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня» и т. д., то есть не кто огорчит их, но кто угрозами, преследованиями, жестокостями или любыми другими средствами пойдет на то, чтобы отвратить их от веры Христовой, или остановить их на пути к небу, или препятствовать им в святой жизни: хотя эти два текста кажутся наиболее близкими к отрицаемому смыслу, все же это не их значение. Так в Иоан. 6:61: «Это ли соблазняет вас?» — то есть кажется ли это невероятным для вас, или трудным для веры, или переваривания? Останавливает ли это вашу веру и заставляет ли вас не любить мою доктрину? Так 1 Кор. 8:13: «Если пища соблазняет брата моего»; наши переводчики перевели это: «Если пища делает брата моего претыкающимся». Так это было не только огорчение его, но искушение его к греху, что и есть соблазнение, здесь порицаемое.

Посмотрите также места, где используется слово «соблазн». Мат. 13:41, Πάντα τὰ σκάνδαλα, Все соблазны, переведено: «Все вещи, которые соблазняют», не означает «Все, что огорчает»; но все искушения к греху и препятствия или камни преткновения, которые остановили бы людей на путях к небу. Так в Мат. 16:23 (текст, как никакой другой, близкий к отрицаемому смыслу; но на самом деле): «Ты соблазн для Меня» (переведено: преткновение), не означает только «Ты огорчаешь Меня», но «Ты идешь на то, чтобы препятствовать Мне в Моем предпринятом служении, от страдания за искупление мира»; это был предрасполагающий соблазн, хотя и не эффективный. Так Мат. 18:7: «Горе миру от соблазнов» (переведено: преткновений), то есть, что перед людьми на их пути к небу поставлено много камней преткновения. Так Лук. 17:1, в том же смысле. И Рим. 9:33: «Полагаю в Сионе камень преткновения и скалу соблазна» (переведено: преткновения), то есть такую, которая будет не только огорчительной, но поводом к полной гибели для неверующих, преследующих иудеев; согласно тому, что сказал Симеон (Лук. 2:34): «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле». Рим. 11:9: «Да будет трапеза их сетью, ловушкой и камнем преткновения». Греческое слово εἰς σκὰνδαλον не означает только огорчение, но повод к гибели. Так Рим. 14:13 объясняет само себя: «Чтобы никто не полагал преткновения или соблазна на пути брата». Греческое слово — или соблазн. Это точное толкование слова в его обычном использовании в Новом Завете. [136] Так Рим. 16:17: «Смотрите за теми, кто производит разделения и соблазны» (переведено: преткновения), то есть которые кладут камни преткновения на пути христиан и беспокоили бы их на нем, или отвратили бы их от него. Так 1 Кор. 1:23: «Иудеям соблазн», то есть соблазн (как греческое слово), как объяснено ранее. Так Гал. 5:11: «Соблазн креста», переведено: преткновение, означает не просто поношение, но поношение, как оно есть испытание и камень преткновения мира, который делает веру трудной. Так 1 Иоан. 2:10: «Нет соблазна в нем», переведено: нет повода к преткновению. Это все места, которые я помню, где используется это слово.

Пассивный глагол σκανδαλιζομαι, быть соблазненным, часто используется. Как Мат. 11:6: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (переведено: преткнется) [137], то есть, кто не испытывает отвращения к Моей личности и доктрине через плотские предрассудки; и так остается в неверии: было много вещей в личности, жизни и доктрине Христа, которые были неподходящими для плотского разума и ожидания. Эти люди думали, что они трудны и странны, и не могли переварить их, и так были препятствуемы ими от веры: и это было преткновением о Христе. Так в Мат. 13:57 и Мар. 6:3: «И соблазнялись о Нем»; то есть, почувствовали неприязнь или отвращение к Нему из-за Его слов. И Мат. 13:21: «Когда же настанет скорбь, тотчас соблазняется» [138]; то есть, они спотыкаются и отпадают: и Мат. 15:12: «Фарисеи соблазнились» (или соблазнились) [139], то есть, так соблазнились, что стали больше не любить Христа. И Мат. 24:10: «И тогда многие соблазнятся» (или соблазнятся), то есть, отступят и отпадут от Христа. И Мат. 26:31, 33; Мар. 14:27, 29: «Все вы соблазнитесь о Мне» и т. д. «Если и все соблазнятся (или соблазнятся), я никогда не соблазнюсь»; то есть, приведен к сомнению о Христе, или к оставлению Его, или отречению от Него, или препятствованию в признании их отношения к Нему. Так Иоан. 16:1: «Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились»; то есть, чтобы когда придет время, неожиданная беда не застала вас врасплох, чтобы отвратить вас от веры, или поколебать вас в вашем послушании или надежде. Рим. 14:21 точно объясняет это: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется (или претыкается), или делается немощным»: это делание немощным. Так 2 Кор. 11:29: «Кто соблазняется»; то есть, спотыкается, или препятствуется, или готов отпасть. Так много о природе и видах соблазна.

IV. Вы должны далее заметить отягчения этого греха. Которые кратко таковы:

1. Соблазн — это убийство душ; это препятствование спасению людей и склонение или толкание их к аду. И поэтому в некотором отношении хуже убийства, так как душа лучше тела.

2. Соблазн — это борьба против Иисуса Христа в Его работе спасения человека. «Он пришел взыскать и спасти погибшее»; а соблазнитель стремится погубить и уничтожить то, что Христос хотел бы взыскать и спасти.

3. Соблазн грабит Бога сердец и служения Его творений; ибо это поднятие в них неприязни к Его народу, и слову, и путям, и к Нему Самому: и отвращение от Него сердец тех, которые должны прилепляться к Нему.

4. Соблазн — это служение дьяволу в его надлежащей работе вражды к Христу и погибели душ; соблазнители делают его работу в мире и распространяют его дело и царство.

V. Средства избежания вины соблазна следующие.

Наставление. I. Не заблуждайтесь (вслед за простонародьем) относительно природы соблазна, будто он заключается в том, чтобы оскорблять людей, что есть не что иное, как огорчение или досаждение им, либо в том, чтобы навлечь на себя дурную славу; но помните, что соблазн — это такое оскорбление людей, которое искушает их ко греху, отвращая от Бога и благочестия, заставляет их спотыкаться и падать или побуждает их думать зло о святой жизни. Прискорбно слышать, как религиозные люди оправдывают грех человекоугодия под предлогом избежания соблазна; более того, слышать, как они устанавливают узурпированное господство над жизнями других людей, и все это — пользуясь преимуществом превратно истолкованного слова «соблазн». Так что все люди должны избегать всего, что осуждающий человек назовет соблазнительным, когда сам он не подразумевает под соблазном ничего, кроме того, что пользуется дурной славой у таких, как он. Более того, само тщеславие часто оправдывается этим недопониманием соблазна; людей учат переоценивать свою репутацию и идти на сделку с совестью, чтобы сохранить уважение к себе, и все это под предлогом избежания соблазна; в то же время они сами становятся соблазном, совершая именно то действие, которым, как они думают, они его избегают. Мне не нужно иного примера, кроме случая неоправданного разделения. Некоторые не желают иметь общения ни с кем, кроме перекрещенных; некоторые полагают, что навязанная литургия достаточна, чтобы доказать незаконность общения с такой церковью (по крайней мере, в ее использовании); и почти каждая секта делает свои разногласия поводом для отделения от других церквей. И если кто-либо желает иметь общение с теми, от кого они отделяются, они тотчас говорят, что делать это и участвовать в любом богослужении, которое они считают незаконным, есть соблазн: под соблазном же они не подразумевают ничего, кроме того, что это пользуется у них дурной славой и является оскорбительным или неприятным для них. Тогда как на самом деле довод от соблазна должен побуждать людей к такому общению, которое ошибочные, немилосердные, разделяющие людей лица считают незаконным. Ибо иначе, избегая этого общения, я положу камень преткновения на пути слабого; я искушу его думать, что долг есть грех, ослаблю его милосердие и вовлеку его в греховное разделение или пренебрежение некоторыми установлениями Божьими или возможностями получить благо. И именно это искушение и есть соблазн. Это было доказано ранее на примере Петра (Гал. 2), который соблазнил или ожесточил иудеев, уступив греховному разделению с язычниками и опасаясь осуждения со стороны иудеев, которым он стремился угодить; и оскорбления которых он избегал, когда на самом деле оскорбил их, то есть стал для них соблазном или искушением.

Наставление. II. Тот, кто хочет избежать вины соблазна, не должен презирать души других, но должен быть истинно милосердным и иметь нежную любовь к душам. То, что человек высоко ценит и нежно любит, он будет беречь и не захочет повредить. Такой человек легко расстанется со своими собственными правами или смирится с потерями, обидами или позором, чтобы сохранить душу ближнего от греха. Тогда как презирающий души будет настаивать на своей власти, праве и чести и скорее погубит сотню душ, чем уступит слово или церемонию, которые, как он считает, его интересы требуют от него отстаивать. Скажите ему, что это вовлечет души людей в грех, и он готов ответить, как фарисеи Иуде: «Что нам до того? Смотри сам». У собаки столько же жалости к зайцу, или у ястреба к куропатке, сколько у плотского, мирского, честолюбивого Диотрефа или Елимы к душам. Скажите ему, что это побудит людей ко греху, ранит их совесть, оскорбит их Бога, — это тронет его не больше, чем сообщение о малейшем неудобстве для него самого: он сделает больше для спасения своей лошади или собаки, чем для спасения чужой души от греха. Расставлять сети на их пути или лишать их проповеди Евангелия или других средств их спасения — это то, на что они могут быть склонены ради малейшего собственного интереса; более того, даже ради видимости чести. И поэтому, когда плотские, мирские люди становятся распорядителями дел религии, легко увидеть, какой меры и обращения люди должны ожидать; более того, даже если они принимают сан и имя пастырей, которые должны иметь самую нежную, отеческую заботу о душах всех стад, их плотские склонности и интересы вовлекут их в работу волков, чтобы уловить, уморить голодом или погубить овец Христовых.

Наставление. III. Также вы должны быть людьми, которые ценят свои собственные души и усердно упражняются в спасении их от искушений; иначе вы весьма склонны стать соблазнителями и искусителями душ других. И поэтому, когда такой человек назначается церковным правителем, будучи не знаком с обновляющим действием благодати и с внутренним правлением Христа в душе, какую дьявольскую работу он, вероятно, совершит среди овец Христовых под именем управления! Какое искажение учения, поклонения или дисциплины Христовой! Какие собственные измышления, чтобы уловить совесть людей! И принуждение их вооруженной силой делать то, что, по крайней мере для них, есть грех, и что никогда не может возместить потерю либо их душ, либо церкви от таких потрясений! Как безжалостен он будет, когда бедный член Христов будет умолять его лишь о жалости к своей душе! И скажет ему: «Я не могу сделать этого, или поклясться в этом, или подписаться под этим без вины сознательного греха; и я не могу грешить, не оскорбляя Бога и не препятствуя своему спасению». Тот, кто осмеливается сознательно грешить сам и делает это своим обдуманным выбором, и осмеливается проигрывать свое собственное спасение в самой ничтожной игре, к которой дьявол его пригласит, и продаст свою собственную душу по самой низкой цене, даже за немного наживы, или удовольствия, или высоких титулов, на столь короткое время, — конечно, этот человек вряд ли будет очень нежен к душам других или остановится перед тем, чтобы соблазнить и уловить их, или будет заботиться об убийстве душ больше, чем мясник о том, чтобы зарезать свинью: сердце Иуды заставит их продать своего Господа или Его стадо по цене Иуды; и приготовит их к награде Иуды. И отсюда происходит, что плотское семя, даже внутри церкви, обычно преследовало духовное семя. Ибо говорит Павел: «Как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4:29).

Наставление. IV. Хорошее знакомство с методами сатаны и путем частных искушений — большое подспорье против соблазнения вами других. Тот, кто видит дьявола как главного в каждом искушении и знает, каким образом он вовлекает свои орудия для выполнения своей работы и к чему все это ведет в конце, вряд ли будет желать служить такому господину в столь дурном деле. Помните, что соблазнители и искусители других, и препятствующие спасению людей, являются слугами дьявола и исполняют его злобу ради проклятия душ своих братьев. И какую награду они могут ожидать за такую работу от такого господина? Дьявол использует их лишь как люди используют хорьков, чьи рты зашиты, потому что они не должны участвовать в добыче, а лишь приносить ее в руки своего хозяина. Живите в постоянном бдительном сопротивлении искушениям сами, и у вас не будет желания заниматься черной работой искушения других.

Наставление. V. Не ставьте перед собой никаких мирских, честолюбивых целей. Ибо любовь к богатству и почестям мира сего не только вовлечет вас в путь греха, но и сделает для вас выгодным сделать других такими же порочными и несчастными, как вы сами, и побудить их служить вашим интересам через их грех.

Наставление. VI. Берегитесь, чтобы плотская склонность не влекла вас к любви к плотским удовольствиям. И чтобы ваш ум не был настроен на услаждение ваших фантазий, чувств или аппетита; будь то в еде, или питье, или одежде, или жилищах, или развлечениях, или любых подобных наслаждениях: если однажды любовь к ним станет сильной, она покорит ваш разум и соблазнит его в либертинизм, и заставит вас думать, что сладострастная, плотоугодная жизнь (если только она не сопровождается грубыми постыдными грехами) есть лишь законное использование творения, которое Христос приобрел не только для нашей нужды, но и для нашего наслаждения; и что противоположное мнение есть лишь чрезмерная строгость тех, кто не понимает своей христианской свободы.

Наставление. VII. Не будьте опрометчиво и невежественно ревностны в склонении и убеждении других к вашим частным мнениям, прежде чем вы будете уверены, что они от Бога. О, сколько рвения и труда потратил иной человек, чтобы сделать других единомышленниками в вопросах антиномианства, анабаптизма, сепаратизма, папизма и т. д., думая, что от этого зависит спасение их душ; и в конце концов они обнаруживают, что, как они сами заблуждались, так и весь их труд был лишь тем, чтобы соблазнить слабых и положить камень преткновения на их пути к небу!

Наставление. VIII. Никогда не убеждайте ни одного человека (тем более не принуждайте его) к чему-либо ненужному, что он считает грехом (что бы вы сами об этом ни думали). Ибо если он судит это как грех, то для него это грех. Никто не может невинно делать то, что, как он думает, запрещено ему Богом. И неужели вещь ненужная должна быть предпочтена спасению души? Более того, спасению тысяч душ, как это делают многие безжалостные люди? Действительно, если существует предшествующая необходимость (так же как и законность в самой вещи), и такая необходимость, которую не в вашей власти устранить, тогда совершение этого будет его грехом, а несовершение — его большим грехом; и больший грех следует избегать в наибольшей степени (но подобающими средствами).

Наставление. IX. Помните об ответственности, которую вы несете за души друг друга. Хотя вы не являетесь правителями или пастырями (ибо их забота о душах столь бесспорна и велика, что соблазн с их стороны подобен родителям, убивающим своих собственных детей); однако никакой частный человек не должен говорить, как Каин: «Разве я сторож брату моему?» Каждый человек обязан делать все возможное для спасения своего ближнего; тем более воздерживаться от заражения, соблазнения, введения в соблазн и погубления его.

Наставление. X. Сохраняйте особую нежность к слабым. Так делает Сам Бог, и так должны делать мы. «Он будет пасти овец Своих; агнцев будет брать на руки» и т. д. (Ис. 40:11). Если Его младенцы плачут, Он не разбивает им головы и не выгоняет их за дверь. И не говорит Он, что они не Его дети, из-за всякого невежества или вспыльчивой страсти, в которых они виновны. Христос не выгоняет людей из Своей школы, потому что им недостает знаний. Ибо зачем тогда Он велит приходить малым детям? И зачем они приходят, как не для того, чтобы учиться? Он не ненавидит Своих новорожденных младенцев, но питает и нянчит их с особой нежностью; и Он заповедал и передал подобную нежность Своим служителям, которые не должны быть слабыми со слабыми и строптивыми со строптивыми, но в кротости и терпении должны сносить слабых и терпеть их самые горькие осуждения и воздаяния. «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставляющим противников» и т. д. (2 Тим. 2:24, 25). И если они долго учатся, прежде чем придут к познанию истины, их не следует из-за этого отвергать. Тот, кто может читать Рим. 14 и 15; 1 Кор. 12:12, 8; Гал. 6, и при этом может быть столь безжалостным и жестоким, чтобы изгонять людей из служения или церкви, или губить их за терпимую слабость, которую Бог так настоятельно заповедал нам сносить в наших братьях, — либо он не понимает того, что читает, либо не верит в это, либо имеет нечто иное, что он больше ценит в своем сердце, чем авторитет или любовь Божью.

Наставление. XI. Не осуждайте каждого человека как своевольного или упрямого, кто не разделяет вашего мнения, когда он выслушал ваши доводы, какими бы ясными они ни казались вам. Увы! Как много вещей, помимо своевольного упрямства, мешают одному человеку быть столь же мудрым, как другой! Если несколько раз повторить доводы в пользу какого-либо мнения, достаточно, чтобы внедрить его во всех слушателей, почему ваши дети так долго ходят в школу, а после этого в университеты? И почему вы так долго проповедуете всем своим прихожанам? Конечно, вы не проповедуете им новинки всю свою жизнь! И все же тридцать или сорок лет усердной проповеди даже тех же основ религии оставят многих невежественными в них в лучших приходах страны. Должно быть правильное и зрелое расположение у слушателей, иначе самые ясные рассуждения могут быть безрезультатными. Неиспользуемый или неподготовленный ум, который не принял всех истин, которые предполагаются теми, что вы излагаете, или не переварил их в ясное понимание, может долго слушать самые верные доводы и никогда не постичь их веса. Нужно больше усилий, чем простое раскрытие истины, чтобы заставить человека принять ее в ее надлежащей очевидности. Возможно, он долго был предубежден противоположными мнениями, которые нелегко искоренить. Или если он просто уверен в истинности какого-то одного мнения, которое несовместимо с вашим, неудивительно, если он не может принять то, что противоречит тому, что он так истинно считает истиной. Существует удивительное разнообразие восприятий людьми одних и тех же мнений или доводов, в зависимости от того, как они по-разному представлены людям и по-разному обдуманы, и в зависимости от того, как различны природные способности людей, и как весь ход их жизни, их воспитание, окружение и общение по-разному сформировали их умы. Это подобно сборке всех частей часов, когда они разобраны; если какая-то одна часть из многих поставлена не на место, это может повлечь за собой неправильную установку тех, что следуют за ней, без всякого своевольного упрямства в том, кто это делает. Если во всем строе священной истины есть хоть что-то неправильно понятое, это может привести к другим ошибкам и не допустить многие истины, даже в честный, желающий того ум. И кто есть тот, кто может сказать, что он свободен от заблуждений? Разве вы не замечали в самих себе, что истины, которые вы слышали сотни раз без особого толку, когда были детьми, были приняты более убедительно и удовлетворительно, когда вы стали взрослыми? И что вы внезапно находили восхитительную ясность в некоторых вопросах, которым прежде либо сопротивлялись, либо держались их без особого наблюдения или внимания? И все же для соблазнителей душ обычно кричать на всех, кто не соглашается с их мнениями и волей, как только они услышали их доводы, что они упрямы, непокорны, своевольны и фракционны, и так переходить от аргументов к дубинкам; как будто они никогда не знали ни себя, ни других, ни того, насколько слабы и темны умы почти всех людей. Но суд без милости будет тем, кто не оказывает милости. И когда все их собственные заблуждения будут открыты им Господом, они не захотят, чтобы все они были приписаны их своевольному упрямству. И, возможно, эти самые осуждающие люди могут оказаться на неверной стороне; ибо гордость и немилосердие обычно ошибочны.

Наставление. XII. Не вовлекайте себя в дурное дело. Ибо если вы это сделаете, это обяжет вас вовлекать других; вы будете ожидать, что ваши друзья примут вашу сторону, будут думать, как вы думаете, и говорить, как вы говорите; хотя бы это было сколь угодно сильно против истины или праведности.

Наставление. XIII. Не говорите опрометчиво против какого-либо дела или лиц, прежде чем вы познакомитесь с ними или хорошо обдумаете то, что говорите. Особенно берегитесь верить тому, что человек любой секты в религии говорит или пишет против своих противников из противоположной секты. Если бы опыт не доказал это в наши дни вне всяких сомнений, казалось бы невероятным, как мало веры заслуживают люди в этом случае и как ложные слухи распространяются среди людей секты против тех, кого интерес их мнения и партии обязывает их представлять в ложном свете! Не думайте, что вы извинительны за получение или распространение дурного слуха, потому что можете сказать: «Это был честный человек, который это сказал»; ибо многие, кто в остальном честны, делают частью своей честности быть нечестными в этом. Они думают, что недостаточно ревностны к тем мнениям, которые называют своей религией, если не готовы легко верить и говорить зло о тех, кто является противниками этого. Когда, возможно, при справедливом разбирательстве все оказывается ложью; и тогда все слова, которые вы невежественно произносите против истины или тех, кто следует ей, являются соблазнами или камнями преткновения для слушателей, чтобы отвратить их от нее и заставить их возненавидеть ее. Я не говорю против справедливой доверчивости; должно быть человеческое доверие, иначе не может быть человеческого общения; но всегда подозревайте пристрастность в партии. Ибо интерес их религии — более мощное очарование для совести злых ораторов, чем личный интерес или взятки. Сколько легенд говорят нам об этом, как легко некоторые люди, считающиеся благочестивыми, были склонены лгать ради Бога!

Наставление. XIV. Берегитесь насмехаться над религиозной жизнью; более того, отпускать какие-либо шутки или насмешки по поводу слабостей кого-либо в религиозных упражнениях, которые могут отразиться на самих упражнениях. Многие тысячи душ были удержаны от святой жизни насмешками простонародья, которое говорит о ней как о предмете насмешки или спорта. Чтение Писания, святое общение, молитва, наставление наших семей, святое соблюдение дня Господня и церковная дисциплина обычно являются предметом насмешек нечестивых людей, которые могут презирать то, чего они не могут ни опровергнуть, ни изучить; и слабые люди сильно тронуты такими бессмысленными средствами. Насмешка или издевка делает с ними больше, чем аргумент; они не могут вынести того, чтобы стать посмешищем. Так имя распятого Бога было посмешищем язычников и соблазном мира, как иудеев, так и язычников. И вряд ли есть больший соблазн или камень преткновения в наши дни, который удерживает множество людей от неба, чем когда дьявол может сделать либо опасным, либо постыдным быть христианином или жить святой, умерщвленной жизнью. Преследование и насмешка — великие успешные соблазны мира. И поэтому, видя, что люди так склонны отвратиться от Христа и благочестия, никогда не говорите непочтительно или неуважительно о них. Это нечестивый и соблазнительный путь некоторых, что если проповедник имеет лишь некрасивый тон или жест, они делают из этого шутку и говорят: «Он ныл», или «Он говорил в нос», или какую-то подобную насмешку они бросают на него; которую слушатели быстро применяют ко всем остальным и превращают в насмешку над проповедью, или молитвой, или самой религией: или если люди расходятся друг с другом во мнениях в вопросах религии, они тотчас склонны высмеивать их за что-то в их поклонении Богу! И пока они высмеивают человека как анабаптиста, как индепендента, как пресвитерианина, как прелата, они мало знают, какой злокачественный оттенок это может оставить в уме слушателя и научить плотских людей делать шутку из всего одинаково.

Наставление. XV. Не приписывайте ошибки людей Христу и не вините религию за ошибки тех, кто грешит против нее. Это злокачественный трюк сатаны и его ослепленных орудий: если лицемер оступается, или если человек, который во всем остальном ходил праведно, низвергнут искушением в какой-то гнусный грех, они тотчас кричат: «Это ваши профессора! Ваши религиозные люди! Которые так точны, и чисты, и строги! Испытайте их, и они окажутся такими же плохими, как другие!» Если Ной однажды пьян, или Лот низвергнут этим, или Давид совершит прелюбодеяние и убийство, или Петр отречется от своего господина, или Иуда предаст его, они тотчас кричат: «Они все одинаковы!» и превращают это в насмешку над самим благочестием. Недостойные звери! Как будто законы Христа поэтому должны быть презираемы, потому что люди нарушают их! И послушание Богу было плохим, потому что некоторые непослушны! Запретил ли Христос грехи, которые вы вините, или нет? Если не запретил, не вините их, ибо они не грехи; если запретил, хвалите справедливость и святость Его законов. Либо преступники, которых вы вините, поступали хорошо или плохо. Если они поступали хорошо, почему вы вините их? Если они поступали плохо, почему вы не хвалите религию и Писание, которое осуждает их? Либо лучше всем людям жить в таких грехах, как те, которые совершили эти падшие люди или лицемеры, либо нет. Если лучше, почему вы обижаетесь на них за то, что вы позволяете? Если нет, почему вы потакаете нечестивым в их грехах и оправдываете нечестивую жизнь из-за падений тех, кто кажется религиозным? В этом нет никакой общей изобретательности, но злобная неприязнь против Бога и святости (о чем подробнее в следующей главе).

Наставление. XVI. Не используйте гражданские распри, чтобы навлечь ненависть на религию. Обычное дело для нечестивых, злобных людей — стараться обратить недовольство правителей против людей честных; и если есть какие-либо смуты или гражданские войны, ухватиться за любой предлог, как бы ложен он ни был, чтобы назвать их предателями и врагами правительства. Если это только потому, что они против узурпатора, или потому что некоторые фанатичные лица (которым они противостоят) вели себя мятежно или непослушно; святая жизнь (которая является величайшим другом лояльности) должна быть обвинена во всем. И все это лишь для того, чтобы угодить дьяволу в отвращении бедных душ от Бога и святости.

Наставление. XVII. Когда вы считаете своим долгом говорить об ошибках людей, которые исповедуют благочестивую жизнь, возлагайте вину только на личность, но говорите столько же и больше в похвалу самого благочестия; и хвалите то, что хорошо в них, в то время как вы порицаете то, что зло. Плоха ли их молитва? Плохо ли их наставление своих семей и освящение дня Господня? Плохо ли их страх перед грехом и послушание Богу? Если нет, почему вы не говорите столько же, чтобы похвалить их за это, или, по крайней мере, похвалить это в них самих, как вы делаете, чтобы порицать их за их ошибки? Почему вы не боитесь, что слушатели могут быть склонены к неприязни к благочестивой жизни из-за вашего поношения лиц, считающихся благочестивыми? И поэтому предупредите их, чтобы они ни в коем случае не думали хуже о благочестии из-за этого? Вы, которые даете яд, должны по логике дать противоядие, если это не ваш замысел отравить души. Действительно ли ваш замысел, говоря против людей, считающихся благочестивыми, склонить слушателей к ненависти к благочестию, или нет? Если да, вы воплощенные дьяволы: если нет, почему вы стремитесь к этому, делая ненавистными личности под именем профессоров и благочестивых людей? И почему вы не говорите больше, чтобы привлечь людей к благочестивой жизни? И подражать им в том, что хорошо, в то время как они отказываются от них в том, что зло?

Наставление. XVIII. Будьте особенно нежны к репутации тех, от кого души людей имеют наибольшую зависимость: как проповедники Евангелия и выдающиеся люди по знанию и религиозности. Не то чтобы я желал, чтобы о грехе лучше думали из-за того, что он их, или чтобы зло называлось добром в ком-либо; но опыт говорил миру с тех пор, как Бог и дьявол имели свои разные пути и слуг на земле, что это был самый обычный успешный путь дьявола — ранить религию через стороны религиозных и винить личности, когда он хотел отвратить людей от пути! Ибо он знает, что религиозные люди имеют свои ошибки, и в них его злоба может найти за что зацепиться; но религия не имеет ошибок, и сама злоба редко бывает столь бесстыдна, чтобы говорить прямо против святой, небесной жизни. Но путь в том, чтобы сделать тех постыдными и ненавистными, кто отмечен ведением такой жизни; а затем тайно сделать вывод: «Если те, кто кажется благочестивым, не лучше, вам не нужно быть благочестивыми, вы так же хороши, как есть. Эта религия — лишь фантазия; ненужная, если не сказать хлопотная, вредная вещь». Видя поэтому, что дьявол не имеет удара по религии, столь справедливого, как удар по личностям проповедников и профессоров ее, каждый друг Христа должен быть знаком с его замыслом и не должен служить ему в этом, но противодействовать ему и сохранять репутацию даже личностей религиозных: не столько из милосердия к ним, но ради душ людей и чести Христа.

Наставление. XIX. Пусть все, кто проповедует и исповедует Евангелие и благочестивую жизнь, будут уверены, что они живут согласно своему исповеданию; чтобы имя Божье не поносилось среди нечестивых из-за их проступков (Рим. 2). Это было отягчающим обстоятельством греха Давида, который Бог не хотел полностью простить, что он заставил врагов Господа богохульствовать (2 Цар. 12:14). «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение» (1 Тим. 6:1). Обязанности добрых женщин особо названы апостолом (Тит. 2:3-5) с этим мотивом к практике их: «да не порицается слово Божие». Послушание правительству заповедано с этим мотивом (1 Пет. 2:15): «ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей». И стихи 11, 12: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения». И это было отягчающим обстоятельством греха еретиков, что «многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в хуле» (2 Пет. 2:2). О, тогда, как осторожно должны ходить служители и все, кто благочестив! Слепой мир не может читать Евангелие само по себе, но только как оно явлено жизнями людей: они судят не о действиях людей по закону, но о законе Божьем по действиям людей! Поэтому спасение или проклятие душ людей во многом зависит от жизней профессоров религии; потому что их симпатия или антипатия к святой жизни зависит от них. Говорит Павел о молодых женщинах: «Желаю, чтобы—они не давали повода противнику к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед сатаны» (1 Тим. 5:14, 15). Отсюда происходит, что даже видимость зла должна быть так тщательно избегаема всеми, кто боится Бога, чтобы другие не были увлечены этим злословить о благочестии. Каждый соблазн (истинно так называемый) есть удар в душу того, кто соблазнен, и постыдное пятно на христианском деле. Я могу сказать об ошибках христиан, как Плутарх о ошибках принцев: бородавка или пятно на лице более заметны и постыдны, чем на других частях.

Наставление. XX. Пусть никакой предлог зла лицемерия не делает вас столь довольными своей тайной невинностью, чтобы пренебрегать назиданием и удовлетворением ваших ближних. Когда только ваш собственный интерес затрагивается в деле, тогда не важно, знаком ли кто-либо с каким-либо добром, которое вы делаете; и очень мало важно, как они судят или что они говорят о вас; одобрения Бога одного достаточно. Не важно, кто осуждает вас, если Он оправдывает вас. Но когда оправдание вашей невинности или проявление вашей добродетели необходимо для блага душ ваших ближних или для чести вашего священного исповедания, пренебрежение этим есть не искренность, но жестокость.

[135] Евр. 11:26.

[136] Так Откр. 2:14. Валаам сделал βαλλεῖν σκάνδαλον, положил соблазн, или камень преткновения перед израильтянами; то есть искушение ко греху.

[137] Лук. 7:23.

[138] Мар. 6:3.

[139] Мар. 4:17.

[140] Пс. 118:69.

[141] Vix equidem credar. Sed cum sint præmia falsi Nulla; ratam debet testis habere fidem. Овидий.

[142] Рим. 3:7, 8; Иак. 3:14; Иов 13:7, 8.

[143] Ita comparatum est ut virtutem non suspiciamus, neque ejus imitandæ studio corripimur nisi eum in quo ea conspicitur, summo honore et amore prosequamur. Плутарх в «Катоне Младшем».

ГЛАВА XIII. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ПРИНЯТОГО СОБЛАЗНА ИЛИ СКЛОННОСТИ ПОЛУЧАТЬ ВРЕД ОТ СЛОВ ИЛИ ДЕЛ ДРУГИХ.

Это было не только увещеванием, но и пророчеством Христа, когда Он сказал: «Горе миру от соблазнов! Ибо надобно прийти соблазнам». И: «Блажен, кто не соблазнится о Мне». Он предвидел, что ошибки и проступки одних будут сетью и погибелью многих других; и что, когда «появятся пагубные ереси, многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в хуле» (2 Пет. 2:1, 2). Подобно людям в темноте, где если один упадет, тот, кто идет следом, падает на него.

Есть четыре рода лиц, которые обычно соблазняются или получают вред от грехов других.

1. Злобные враги Христа и благочестия, которые отчасти ожесточены в своей злобе, отчасти радуются бесчестию религии и глумятся над теми, кто дает повод к соблазну, или пользуются этим случаем, чтобы богохульствовать или преследовать.

2. Некоторые, кто более беспристрастны, полны надежды и имеют большую возможность обращения, которые останавливаются этим в своих желаниях, намерениях и попытках благочестивой жизни.

3. Ненадежные профессора или лицемеры, которые отвращаются соблазнами от пути благочестия, по которому, казалось, они ходили.

4. Слабые христиане, которые смущены и задержаны на своем пути благочестия или вовлечены в какое-то частное заблуждение или грех, хотя и не отпадают.

Так что последствия соблазна могут быть сведены к двум: I. Извращение суждений людей, чтобы они не любили религию и думали плохо либо о доктрине, либо о практике христианства. II. Ободрение людей совершать частные грехи или опускать частные обязанности; или, по крайней мере, смущение и препятствование им в исполнении: против чего я сначала дам вам отдельно несколько созерцательных наставлений, а затем несколько практических наставлений против них обоих вместе.

I. Наставление. I. Подумайте, какой это очевидный признак очень слепой или злобной души — быть столь склонной искать ссоры с Богом и благочестием из-за грехов других людей.

Любовь не думает зла о тех, кого мы любим: недоброжелательство и злоба всегда готовы приписать все, что не так, тем, кого они ненавидят. Вражда спорлива и клеветнична; и сделает преступлением саму добродетель, и из любой темы извлечет повод для упрека. Нет свидетеля, который казался бы ей невероятным, если он говорит что-либо злое о тех, кого они ненавидят. Аргумент a baculo ad verbera (от палки к побоям) достаточен. Так поступали язычники с первыми христианами; и будете ли вы так поступать с Богом? Будете ли вы ужасать свою собственную совесть, когда она пробудится и найдет такую уродливую змею в вашей груди, как злоба и вражда против вашего Творца и Искупителя? Это природа дьявола, даже его главный грех. И будете ли вы не только носить его ливрею, но и нести его образ, чтобы доказать, что он ваш отец? И через общность природ доказать, что вы также должны иметь общение с ним в осуждении и наказании? И не пугает ли вас столь видимый знак дьявольства на ваших душах, и не заставляет ли вас быть готовыми убежать от самих себя? Ничто, кроме дьявольской злобы, не может возложить на Бога или благочестие то, что совершено грешниками против Его законов. Стали бы вы так поступать с другом? Если бы было совершено убийство, или возведена клевета на вас, или ваш дом был подожжен, или ваши товары украдены, стали бы вы подозревать в этом своего друга? Или кого-либо, кого вы почитали, любили или о ком хорошо думали? Вы, конечно, не стали бы, но скорее своего врага или каких-то распутных и развратных лиц, которые, скорее всего, были бы виновны. Вы ослеплены злобой, если не видите, какое очевидное доказательство вашей дьявольской злобы это есть — быть готовыми, когда люди, исповедующие религию, делают что-либо не так, думать хуже о благочестии или религии из-за этого! Причина этого подозрения кроется в ваших собственных сердцах.

Наставление. II. Помните, что это было первое искушение, которым дьявол низверг человечество, — убедить их думать плохо о Боге, как будто Он был неверен Своему слову и завидовал их счастью. «Нет, не умрете: но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4, 5). И не вразумит ли вас бедствие всего мира остерегаться думать плохо о Боге и Его слове и верить докладам дьявола против Него?

Наставление. III. Подумайте, что думать плохо о Боге — значит считать Его дьяволом; а думать плохо о благочестии — значит считать его нечестием: и может ли человек быть виновен в более дьявольском преступлении? Более того, не хуже ли это, чем то, что может совершить дьявол, искушающий вас к этому? Быть Богом — значит быть добрым, даже бесконечным, вечным, совершенным благом, в котором нет зла и не может быть. Быть дьяволом — значит быть злым, даже главным, кто делает зло и хотел бы увлечь других делать так же. Это не уродливая форма, в которой художник изображает дьявола, которая показывает нам его уродство на самом деле: враг благочестия больше похож на него, чем эта картина: это его греховность против Бога, которая является его истинным уродством. Поэтому подозревать Бога в том, что Он злой, — значит подозревать Его в том, что Он дьявол, — столь ужасному богохульству причастен этот грех. И если благочестие плохо, то тот, кто является автором и целью его, не может быть добрым.

Наставление. IV. Подумайте, какая ужасная слепота — приписывать ошибки людей Богу, который является величайшим противником греха во всем мире и который будет наиболее сурово наказывать его, и благочестию, которое является совершенно противоположным ему. Нет ангела на небесах, которого меньше всего можно было бы подозревать в том, что он друг греха, чем Бога. Творения изменчивы сами по себе; ангелы имеют невинное несовершенство творений; святые на земле имеют виновное несовершенство из-за остатка греха. Если бы вы подозревали только их, у вас мог бы быть какой-то предлог для этого; но ссориться с Богом или благочестием — безумнее, чем думать, что свет является причиной тьмы.

Наставление. V. И подумайте, какая крайняя обида и несправедливость это по отношению к Богу — винить Его или Его законы за те грехи людей, которые совершены против Него и Его законов. Против кого совершен грех, как не против Бога? Не Он ли тот, кто создал законы, преступая которые, совершается грех? Не достаточно ли строги эти законы, как вы думаете, против него? Не их ли строгость не нравится таким, как вы? Если бы это были законы, которые давали бы вам позволение быть мирскими, чувственными и гордыми, вы никогда не ссорились бы с ними; и все же вы возлагаете грехи людей на эти законы, потому что они так строги против них. Приписываете ли вы грех Богу, потому что Он будет судить людей за него адским огнем и навсегда изгонит их из Своего славного присутствия в мучения? О, проклятая дерзость! Как праведен Бог в осуждении таких злобных душ! Скажите нам, если можете, хотели ли бы вы, чтобы Бог запретил грех строже? Или осудил его суровее? Или наказал его ужаснее? Если бы вы хотели, вы молитесь о большей мести, чем ад, на самих себя! Горе вам, когда Он исполнит лишь столько, сколько Он уже пригрозил! Должно ли преступление мятежников быть приписано королю, против которого они восстают? Если вор ограбит вас, или слуга обманет вас, или сын пренебрежет вами, справедлив ли тот, кто настолько увеличит вашу обиду, чтобы возложить вину всего на вас самих? Вы скажете: «Не на Бога мы обижаемся». Но если на святую жизнь, то на Бога; ибо что есть благочестие, как не любовь, служение и послушание Богу? Если вы скажете, что и не на благочестие тоже; почему тогда вы питаете отвращение или говорите против благочестивой жизни по этому случаю? Если вы скажете: «Это только этих лицемеров мы не любим»: за что вы их не любите? За их добродетель или их пороки? Если за их грехи, почему тогда вы не говорите и не делаете больше против греха в самих себе и других? Мы будем согласны с вами до крайности в противодействии греху, где бы он ни был найден. Если это их лицемерие, которое вы вините, убедите себя и других людей быть искренне благочестивыми. Как бы вы хотели, чтобы лицемерие было избегнуто? Открытым исповеданием служения дьяволу? Или искренностью в служении Богу? Если последнее, почему тогда вы думаете зло о самом серьезном послушании Богу? Увы! Все христианские страны слишком полны лицемеров. Каждый, кто крещен и исповедует христианство, — святой или лицемер! Все пьяные, алчные, честолюбивые, чувственные, нечистые христиане — лицемеры, а не христиане на самом деле. И эти лицемеры могут спокойно жить мирской, плотской жизнью и никогда не оплакивать свое собственное лицемерие, ни свое вероломное нарушение своего крещального обета. Но если кто-то, кто кажется усердным для своей души, оказывается лицемером или впадает в какой-либо соблазнительный грех, здесь они тотчас поднимают крик; не чтобы призвать человека от его греха, но чтобы сделать благочестивую, усердную жизнь кажущейся ненавистной всем, говоря людям: «Это ваши благочестивые люди». Это благочестие, с которым они ссорятся, в то время как они притворяются лишь тем, что находят вину в грехе. Почему иначе вы не находите вину в том же грехе одинаково во всех? Или, по крайней мере, не убеждаете людей такими примерами быть менее грешными и более бдительными, а не быть менее религиозными и более распущенными? Скажите мне правду о ком-либо, кто больше против греха, чем Бог, или что-либо более противоположное ему, чем благочестие и истинная религия, или каких-либо людей, которые делают больше против него, чем самые религиозные, и тогда я присоединюсь к вам в предпочтении тех. До тех пор помните, как вы осуждаете самих себя, когда осуждаете тех, кто лучше вас самих.

Наставление. VI. Подумайте, какая глупая, дерзкая вещь — выступать против вашего Бога и Судьи. Будете ли вы обвинять Его в зле, потому что люди делают зло? Годны ли вы судить Его? Являются ли виновные черви достаточно мудрыми или справедливыми для такой попытки, или достаточно сильными, чтобы выдержать ее? Что вы делаете, как не обращаете свои лица против небес и исповедуете мятеж против Бога, когда вы вините Его законы и управление и думаете, что послушание и служение Ему есть зло?

Наставление. VII. Подумайте, какая жестокость по отношению к самим себе — превращать ошибки других в свою погибель, которые должны быть вашим предупреждением избегать подобного. Если другой человек согрешит, будете ли вы не только делать так же, но и быть более отвращенными к покаянию и исправлению? Будете ли вы перерезать себе горло, потому что другой порезал себе палец или сделал это до вас? Почему вы должны причинять себе такой вред?

Наставление. VIII. Помните, что это был замысел дьявола в искушении религиозных людей ко греху, не только чтобы погубить их, но чтобы погубить вас и других их падениями. Если он может заставить вас думать хуже о религии, он достиг своего замысла и воли; он убил многих одним ударом. Более того, возможно, грешник может покаяться и быть прощен, когда вы, которые отвращены от покаяния и благочестия соблазном, можете быть прокляты. И будете ли вы настолько угождать дьяволу в сознательном разрушении самих себя? Грех заразителен; и это ваше заражение инфекцией, если оно преобладает, чтобы отвратить вас дальше от Бога. И так эта чума пожирает множества.

Наставление. IX. Тот, кто будет думать плохо о благочестии из-за грехов людей, никогда не будет испытывать недостатка в поводе для такого соблазна, ни в таких искушениях бежать от Бога. Если вы столь глупы или злобны, чтобы искать ссоры с Богом и благочестием из-за ошибок людей (которые ничто, кроме Бога и благочестия, не может исправить), вы можете поднять свой штандарт вызова против небес и посмотреть, что вы получите от этого в конце. Ибо Бог не устранит всякий повод для вашего соблазна. Всегда были и будут лицемеры в церкви на земле. У ковчега Ноя был Хам; у семьи Авраама был Измаил, а у Исаака — Исав, и у Давида — Авессалом, и у Христа — Иуда. Падения добрых людей цитируются в Писании, чтобы увещевать вас остерегаться. Ной, Лот, Давид, братья Иосифа и т. д. оставили след позади себя, где они упали, чтобы вы могли выбрать более безопасный путь. Если вы сделаете все такое поводом для вашей злобы, вы превращаете свое лекарство в свой яд и выбираете ад, потому что некоторые другие выбирают его, или потому что некоторые споткнулись на пути к небу.

А для тех, кто ободрен во грехе, потому что они видят, как их начальники или религиозные люди совершают его, или читают, что Давид, Ной, Петр и т. д. пали, пусть они рассмотрят,

Наставление. I. Что это правило, а не пример, по которому вы должны главным образом жить. Позволяют ли законы Бога, по которым вы должны быть судимы, грех? Если они позволяют, то не бойтесь его.

Наставление. II. Не лучше ли пример Христа, чем пример грешника? Если вы будете следовать примерам, следуйте лучшим, даже тем, которые были даны вам специально для подражания. Величайший и самый ученый человек подвержен ошибкам, и самый религиозный не полностью свободен от греха: искренность пишет по совершенной копии, хотя она не может достичь ее.

Наставление. III. Подумайте, что грех не лучше, а хуже от того, что он совершен религиозным, великим или ученым человеком. Их место, их знание и исповедание отягчают его. И неужели то будет ободрять вас, что Бог больше всего ненавидит?

Наставление. IV. И подумайте, что когда тот, кто падает из-за неожиданности, встает снова через покаяние и прощен, те, кто этим ободрен грешить сознательно и нераскаянно, будут осуждены. Вы можете грешить с Давидом или Петром, когда захотите, но вы не можете встать с ними через истинное покаяние без той благодати, которой вы сознательно сопротивляетесь и лишаетесь.

Наставление. V. Наконец, подумайте, что лучшие люди и величайшие являются самыми опасными искусителями, когда они вводят нас в заблуждение. Давид был более сильным искушением для Вирсавии, чем другой человек мог бы быть. Петр мог скорее ввести в заблуждение Варнаву и других в греховное притворство и разделение, чем другой мог бы сделать. Поэтому не думайте, что там, где ваша опасность наибольшая, ваша авантюрность должна быть наибольшей.

Практические наставления о том, как избежать соблазна и вреда от других.

Наставление I. Заложите прочное основание и уразумейте природу и причины религии; тогда вы будете столь далеки от неприязни к ней из-за ошибок и падений других, что на ваших умах, словно лучом солнца, будет начертано: не может быть причин против послушания Богу и против тщательного попечения о нашем спасении. Это будет первым и несомненным принципом, который ничто в мире не заставит вас поставить под сомнение. Какие бы соблазны, гонения или страдания ни сопутствовали святой жизни, вы по-прежнему будете вне сомнений, что иного пути нет; нет иного пути, который был бы предпочтительным, терпимым, разумным или ведущим к счастью. Что бы ни случилось в мире, если даже величайшие, ученейшие или самые религиозные отпадут, это не заставит вас усомниться в том, является ли человек живым существом, или в том, что солнце излучает свет, или в том, что дважды два — четыре. Тем более это не должно заставлять вас сомневаться в том, лучше ли Бог, чем тварь, небеса, чем земля, или жизнь в святости, чем жизнь во грехе. Вы скажете, как Петр: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Иоан. 6:68). Какие бы соблазны ни возникали, что бы ни случилось с церковью, или если даже все ученики Христа оставят Его, это останется столь же несомненным, как земля под нашими ногами: для мудрого человека нет иного пути, который стоило бы принимать в расчет, кроме пути святости.

Наставление II. Обретите искреннюю любовь к Богу и святой жизни, и тогда никакие соблазны не сделают вас подозрительными к ней и не заставят искать иного пути. Именно недостаток истинной и сердечной любви делает вас столь легко отвратимыми.

Наставление III. Для этой цели познавайте религию через опыт; это избавит вас от всяких сомнений в ее благости. Того, кто никогда не пробовал сахара, можно доводами убедить, что он не сладок, или он может счесть его горьким, увидев, как другой выплевывает его; и тот, кто знает благочестие лишь со стороны или по слухам, может быть склонен считать его дурным; но не тот, кто истинно испытал его: я имею в виду не только то, чтобы пробовать слушать, читать и молиться, но и то, что значит быть смиренным, святым и небесным как в сердце, так и в жизни.

Наставление IV. Когда вы видите, что кто-то грешит, обязательно исполняйте тот долг, к которому это вас призывает. Каждое падение других, которое вы видите, призывает вас увидеть отвратительность греха (как вы увидите это, глядя на изрыгающего пищу пьяницу или на вора у позорного столба). И это призывает вас искать и оплакивать корень такого греха в самих себе, и строже следить за собой после такого предостережения; и это призывает вас сострадать грешнику и, если есть надежда и возможность, стремиться к его исправлению. Если вы будете добросовестно исполнять этот свой долг, вы будете в меньшей опасности пострадать от соблазна. Именно долг должен помогать предотвращать заражение.

Наставление V. Будьте бдительны среди всех людей: высоких и низких, ученых и невежд, добрых и злых. Не пускайтесь вслепую в суждения об особых мнениях кого бы то ни было; не вступайте на новый, непроверенный путь. Помните, что все люди являются искушением для других; а потому будьте вооружены и бодрствуйте против такого искушения. Хорошо знайте, в чем заключается особое искушение, которое ставит перед вами положение тех, с кем вы имеете дело. Не проводите ни дня и ни часа в какой-либо компании, доброй или дурной, без мудрой и тщательной бдительности.

Наставление VI. Как можно меньше находитесь в соблазнительной и искушающей компании. Не дерзайте прикасаться к смоле, обещая себе избежать осквернения. Особенно бегите двух видов соблазнов. Во-первых, бесед и обществ еретических или раскольнических людей, которые говорят превратно, чтобы увлечь учеников за собой (Деян. 20:30). Те, кто дерзает бежать в такие сети, полагая, что их собственного разумения и стойкости достаточно, чтобы сохранить их, своей гордыней показывают, что они близки к падению (1 Кор. 10). Во-вторых, компании чувственных людей на театральных представлениях, азартных играх, бесчинных забавах и распутных ухаживаниях. Ибо это значит подносить свой трут и порох к огню; и чем меньше вы этого боитесь, тем больше ваша опасность.

Наставление VII. Смотрите больше на доброе, что есть в других, чем на их ошибки и падения. Муха, которая садится только на гноящиеся, язвенные места, питается соответственно. Является ли исповедующий религию алчным, пьяницей или иным образом соблазнительным? Помните, что его алчность или пьянство — это зло. Обличайте это и бегите от этого, не щадя; но религия добра; пусть поэтому она будет восхваляема и подражаема. Оставьте падаль псам и воронам, чтобы они пировали ею; вы же выбирайте то, что достойно похвалы, помните об этом, упоминайте и подражайте этому.

Наставление VIII. Наконец, думайте и говорите против греха и опасности поддаться соблазну так же много, как против греха и опасности подать соблазн. Когда другие кричат: «Вот ваши религиозные люди!», кричите так же сильно против их злобы и безумия, которые не желают любить или порицать религию из-за грехов людей; это все равно что винить законодателей или законы за то, что их нарушают; или ссориться со здоровьем, потому что многие, кто был здоров, заболевают; или находить вину в еде, потому что некоторые худы; или в одежде, потому что некоторым холодно. Откройте себе и другим, какая это нечестивая и опасная вещь — ссориться с благочестием из-за того, что некоторые кажущиеся благочестивыми люди нечестивы. Многие кричат против соблазна, но никогда не думают о том, какой это тяжкий грех — быть соблазненным или позволить грехам людей стать для вас соблазном; и становиться хуже от того, что другие так плохи. Никто не должен отличаться от них мнением, фасоном одежды, образом или формой поклонения, как некоторые тут же соблазняются; не зная, что для них больший грех — соблазниться, чем для другого — дать им повод (предполагая, что они виновны). Знаете ли вы, что значит быть соблазненным или оскорбленным в библейском смысле? Это не просто быть недовольным или не одобрять действия другого (как сказано выше); но это значит быть вовлеченным в какой-то грех, или быть удержанным от какого-то долга, или быть остановленным на пути религии, или думать хуже об истине, долге или благочестивой жизни из-за слов или действий других людей: и считаете ли вы добрым христианином, верным или постоянным другом благочестия того, кто так легко склонен ссориться с ним? Или кто так легко отвращается от него или удерживается в нем? Некоторые сварливые, ребячливые люди подобны больным желудкам, которым никакая пища не по нраву; как бы искусно вы ее ни приготовили, они жалуются, что она никуда не годится, или что в ней то не так, или это, хотя вина в них самих; или подобны детям или больным, которых едва коснешься, а они уже ушиблены: думаете ли вы, что эта болезненность или привередливость в религии делает вам честь? Это не та нежность совести, которой требует Бог — быть легко уязвленным разногласиями или ошибками других людей. Как позорно для многих дам и дворянок быть столь привередливыми и досадливо опрятными, что ни один слуга не знает, как им угодить; так и в религии признак вашей детской глупости, и того хуже, — быть виновным в такой горделивой привередливости, что никто не может угодить вам, если он не в точности вашего ума и образа мыслей. Все люди должны следовать вашим прихотям в жестах, модах, мнениях, формальностях и образах, иначе вы обеспокоены, оскорблены и соблазнены; как будто весь мир создан для того, чтобы угождать вам и потакать вашим прихотям! Или как будто вы достаточно мудры, велики и добры, чтобы быть правилом для всех вокруг! Желайте и не жалейте сил на то, чтобы вы сами и все люди угождали Богу как можно точнее. Но если отсутствие этой точности в сомнительных вещах или различие в вещах спорных и сомнительных среди истинных христиан приводит к тому, что вы уменьшаете или препятствуете своей любви или уважению к братьям, или общению с ними, или любому другому христианскому долгу, или искушает вас к осуждению или презрению братьев, или к расколу, гонениям или любому другому греху; то именно вы являетесь великими преступниками, и именно вы, скорее всего, будете страдать; и у вас есть причина оплакивать эту греховную склонность так легко соблазняться.

ГЛАВА XIV. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ДУШЕГУБСТВА И СОУЧАСТИЯ В ЧУЖИХ ГРЕХАХ.

Особые наставления, данные в части III, гл. XXII, родителям и господам, будут в этом случае весьма полезны всем остальным; но поскольку здесь уместно сказать об этом подробнее, в рамках шестой заповеди, и дело это величайшей важности, я: 1. Скажу вам, как люди становятся виновными в душегубстве. 2. Затем дам вам несколько общих наставлений для содействия спасению людей. 3. А после дам несколько особых наставлений для христианского увещевания и обличения.

Во-первых, люди виновны в душегубстве следующими путями: 1. Проповедью ложного, душегубительного учения. Такого, которое отрицает любой необходимый пункт веры или святой жизни; такого, которое противоположно святой жизни или любому конкретному необходимому долгу; такого, которое делает грех не грехом; которое называет добро злом, а зло добром; которое тьму почитает светом, а свет тьмою.

2. Ложным применением истинного учения, косвенно отражающимся на той святости жизни, за которую они проповедуют, и позорящим ее; увертками подрывая то дело, которому призвано служить их служение; как делают те, кто намеренно описывает любой порок так, что слушатели могут быть склонены думать, будто строгие и благочестивые практики — это либо сам тот грех, либо лишь плащ, чтобы скрыть его.

3. Вызыванием ненависти к самым религиозным людям посредством таких ложных применений, отражений, тайных внушений или открытых клевет; заставляя людей верить, что все они лишь лицемеры, или раскольники, или мятежники, или фанатичные, самонадеянные люди! Что обычно делается либо посредством бесстыдной клеветы, возводимой на некоторых отдельных людей и тем самым переносимой на остальных; либо через использование преимуществ фракций, споров или гражданских войн; либо через падения кого-либо из исповедующих, или преступления лицемеров; вследствие чего они хотят заставить мир поверить, что все они одинаковы; как если бы о семье Христа следовало судить по падению Петра или лжи Иуды. И отвратительное представление благочестивых людей весьма способствует тому, чтобы удерживать других от благочестия, и является одним из самых успешных средств дьявола для проклятия множества душ.

4. Позор, возводимый на лиц проповедников Евангелия, весьма способствует проклятию людей. Ибо когда люди думают, что их учителя — лицемеры, алчные, гордые и втайне такие же плохие, как и другие, они весьма склонны думать так же и об их учении, и что всякая строгая религия — лишь лицемерие, или, по крайней мере, отказываются от их помощи и советов. Даже Плутарх отмечал: «Так случается, что мы не принимаем добродетель и не воспламеняемся желанием подражать ей, если не почитаем и не любим высоко того человека, в котором она видна». И если они видят или думают, что сам проповедник ведет распутную, небрежную и разнузданную жизнь, они будут думать, что подобное весьма извинительно и для них самих; и что его учение — лишь форма речи, которую его должность обязывает его произносить; но не более заслуживает внимания с их стороны, чем с его собственной.

Двумя путями проклятие людей таким образом продвигается. 1. Дурной жизнью лицемерных, нечестивых проповедников, которые фактически навлекают позор на свои собственные личности, а тем самым и на личности других, и, следовательно, на их священную работу и служение. 2. Нечестивыми проповедниками и людьми, которые через злобную ненависть к тем, кто способнее и лучше их самих, и зависть к их репутации, трудятся сделать так, чтобы самых ревностных и верных проповедников Евангелия считали самыми лицемерными, или заблуждающимися, или фракционными и раскольническими.

5. Пренебрежение пастырскими обязанностями — обычная причина греха и проклятия людей. Когда те, кто берет на себя заботу о душах, либо неспособны, либо не желают исполнять свою должность; когда они учат их слишком редко или слишком неумело, неподобающим образом; не выбирая то учение, в котором они больше всего нуждаются, или не раскрывая его ясно и методично, соразмерно их способностям, или не применяя его с необходимой серьезностью и настойчивостью к состоянию слушателей. Когда люди проповедуют нечестивым, которые близки к проклятию, в формальном темпе, словно школьник, рассказывающий урок, или сонным, читающим тоном, как будто они пришли усыпить их всех, или боятся разбудить их. Когда они говорят о грехе, и несчастье, и Христе, о небесах и аде так, будто манерой своей пришли противоречить сути и убедить людей, что ничего подобного нет.

Тот же вред следует за пренебрежением частным, личным надзором. Когда служители думают, что сделали все, когда произнесли проповедь, и никогда не считают своим долгом лично трудиться, чтобы убедить нечестивых, и вернуть заблудших, и привлечь грешников к Богу, и укрепить слабых. И упущение (тем более извращение и злоупотребление) священной дисциплины имеет те же последствия. Когда ключи церкви используются, чтобы закрыть доступ добрым, или не используются, когда должны, чтобы обличить или отлучить нераскаявшихся нечестивцев; или чтобы не делать различия между драгоценным и низким; это ожесточает множество людей в их нечестии и убеждает их, что они действительно принадлежат к той же семье Христа, что и благочестивые, и что их грехи прощены, потому что они являются участниками тех же святых таинств. (Не зная различия между церковью мистической и видимой, ни между судом служителей и судом Самого Христа.)

6. Пренебрежение родителей наставлением детей и другими частями святого воспитания — одна из величайших причин погибели человечества во всем мире: но об этом в другом месте.

7. Гонения или противодействие религии со стороны правителей, или выражение неодобрения тем, кто проповедует ее или наиболее серьезно практикует, склонно обманывать одних, кто чрезмерно почитает суждение начальствующих, и отпугивать других от послушания Богу.

8. Да, небрежность правителей, господ и других начальников, упускающих должное обличение грешников, и должное исправление преступников, и должное поощрение добрых, является великой причиной нечестия и проклятия мира.

9. Но превыше всего, когда они издают законы ради греха, или ради презрения, или бесчестия, или подавления религии, или серьезной практики ее; это наиболее эффективно созидает царство сатаны и обращает Божье установление против Него Самого: тысячи под властью неверных и нечестивых правителей ведомы послушанием к проклятию; и их правители проклинают их так же почетно, как врач убивал своих пациентов, хвастаясь, что делал это secundum artem, согласно правилам искусства.

10. Вульгарный пример множества нечестивых — великая причина нечестия и проклятия людей. Они должны быть твердо решившимися ради Бога и святости, чтобы не уступить большинству голосов, не быть унесенными общим потоком и не бежать с толпой к излишествам в распутстве. Когда христианство — это секта, о которой везде говорят плохо, оно оказывается столь узким путем, что немногие имеют желание идти по нему. Люди думают, что они, по крайней мере, извинительны за то, что не являются мудрее и лучше большинства. Одиночество в чести, или богатстве, или силе, или здоровье не считается преступлением; но одиночество в благочестии считается, по крайней мере, ненужным. «Что! ты будешь мудрее всего города или таких-то начальников?» — считается хорошим упреком благочестию там, где оно редко; даже теми, кто тем самым заключает, что их начальники или весь город мудрее Бога.

11. Также вульгарное высмеивание и поношение благочестия — обычная причина душегубства: поскольку дьявол знает, что против разума Божьего, а значит, и против святой жизни, нельзя привести ни одного слова твердого довода, он учит людей использовать такое оружие, какое у них есть. У собаки есть зубы, а у гадюки — жало, хотя у них нет оружия человека. Глупец может смеяться, издеваться и браниться; и не требуется большого ума или учености, чтобы улыбаться, ухмыляться или называть человека пуританином, или педантом, или еретиком, или раскольником, или любым именем, которое злоба века только что выдумает. Г-н Роберт Болтон подробно показывает, как сильно злоба его века изливалась против благочестия через позорное использование слова «пуританин». Когда разум можно подкупить, чтобы он принял сторону дьявола (будь то естественный или книжный разум), он наймет его за любую цену; но когда нельзя, он воспользуется тем, кого сможет достать. Лай или шипение могут сойти за дело там, где нельзя добиться разговоров и споров. Барабаны и трубы в армии служат вместо красноречия, чтобы воодушевить трусов и заглушить шум жалоб и стонов умирающих людей. Тысячи были высмеяны из своей религии и спасения одновременно, и насмешками ввергнуты в ад, и теперь они знают, что является большим страданием: насмешка или огонь ада. Как тираны думают, что величайшие, способнейшие и мудрейшие люди должны быть либо привлечены на их сторону, либо уничтожены; так и тиран ада, который правит в сынах противления, думает, что если разум, ученость и остроумие нельзя нанять, чтобы они спорили за него против Бога, то их следует подавить, заставить замолчать и опозорить; что шум грубых криков и глупых насмешек вполне способен исполнить.

12. Также праздная, бессмысленная болтовня против религии как ненужной вещи служит для обмана простых людей; невежественные люди, которые не общаются с более мудрыми, обычно увлекаются глупыми придирками пьяного гуляки, у которого лишь немного больше беглости или распущенности языка, чем у его товарищей. У человека заболели бы голова и сердце, если бы он услышал, с каким почтенным вздором один из них будет говорить против доктрин или практик благочестия, и как покорно послушное стадо принимает его наставления и соглашается с ними!

13. Также весьма способствует помощи сатане и душегубству поддержание репутации самых нечестивых и подавление репутации добрых. Дьявол знает, что грех сам по себе — такая вещь, которую немногие люди могут любить открыто или хвалить; и что доброта или святость — такая вещь, которую немногие люди могут ненавидеть или, по крайней мере, осуждать под ее собственным именем и цветами. Поэтому он стремится сделать так, чтобы репутация людей служила продвижению или препятствованию делу, за которое или против которого он выступает. Тот, кто стыдится сказать о пьянстве или блуде, что это добрые и честные практики, все же осмеливается сказать о пьяницах и блудниках: «Они очень честные люди»; и своей репутацией снимает часть отвратительности греха и примиряет слушателей с ним. И тот, кто не может от стыда сказать об удержании от греха и жизни святой жизнью, в небесном созерцании, молитве и послушании, что это лицемерие, раскол или мятеж, алчность, обман и гордыня; все же осмеливается сказать о человеке, который практикует их, что он такой же алчный, лживый, гордый, лицемерный, раскольнический или мятежный, как и любые другие, кто не делает исповедания религии. И дьявол знает, что, хотя доброе учение не имеет примеси зла, а сам Христос — ни пятнышка, ни порока, лучшие люди настолько грешны или подвержены падению, что дурная молва о них менее невероятна, поскольку существует слишком много поводов для возникновения подозрений. И через их бока легче всего ранить учение или святость, которые они исповедуют.

14. Также убеждение грешников делать зло и отговаривание их от благочестивой жизни — еще один путь душегубства. Искушения дьявола в основном через инструменты; у него есть свои проповедники, так же как у Христа; и было бы хорошо, если бы они не превосходили нас в усердии, частоте и постоянстве. Где есть бедная душа, которую Бог побуждает обратиться и жить, но дьявол имеет кого-то под рукой, чтобы отвратить их от этого? убеждая их, что это ненужно, и что у них все хорошо, и рассказывая им некоторые мрачные истории о святой жизни.

15. Другой путь душегубства — расстановка приманок обмана и греха перед грешником: как люди уничтожают крыс и мышей приманками и подслащенным ядом; или ловят рыб или птиц, покрывая их смерть тем, что они больше всего любят; так дьявол и его инструменты уничтожают души: приманки приятной чаши, или приятной компании, или приятных яств, или приятных спортивных игр, или представлений, или игр; пир, таверна, кабак, блудница, театральное представление, роман, пара карт или кости могут сделать свое дело. Если он может, он докажет, что это вещь законная; если не может, он докажет, что это простительный грех; если и это невозможно, он утопит рассуждение и закроет рот разуму и совести, и закричит: «Вперед!». У некоторых есть еще более высокие приманки, чем эти: владения и земли, господство и честь, чтобы задушить их души.

16. Также честное имя для греха и нечестное имя для долга перед Богом служат для погибели многих людей. Называть пьянство «добрым товариществом» или «выпить чашу»; и чревоугодие — «хорошим хозяйством»; и сладострастие — «отдыхом или времяпрепровождением»; и гордыню — «поддержанием своей чести»; и мирскую суету — «хорошим домоводством»; и расточительность — «щедростью»; и похоть и блуд — «любовью» и «имением любовницы»; и угнетение — «исканием своего должного»; и вероломное притворство — «ухаживанием»; и насмешки — «остроумием». Эти и другие подобные вещи — ловушки для душ. И того же назначения — называть долги именами порока, что стремится сделать их отвратительными или презренными.

17. Также лесть грешникам и восхваление их в их грехе — душегубительное поощрение их в злодеянии; и великие грешники редко испытывают недостаток в таких врагах.

18. Послушная готовность ко всему, что приказывают нечестивые начальники, — это поощрение их продолжать злодеяния. Если родители или господа приказывают своим подчиненным проводить день Господень в танцах или других незаконных упражнениях; или велят им воровать, или лгать, или запрещают им поклоняться Богу; те, кто повинуется им, ожесточают их в их грехе. Как Даниил и три свидетеля сделали бы царю, если бы повиновались ему.

19. Также когда те, кто имеет власть препятствовать греху и содействовать благочестию, не делают этого. Когда они либо дают людям позволение грешить, либо воздерживаются от своего долга, когда должны были бы ограничить его. Тот, кто стоит рядом и видит, как его ближнего грабят или убивают, и не делает того, что может, чтобы спасти его, виновен в грехе и вреде пострадавшего.

20. Молчание, когда мы обязаны обличить грешника, или наставить невежду, или увещевать упорного, или каким-либо образом говорить ради спасения людей, вредит их душам и делает нас соучастниками их греха. Душегубство может быть совершено простыми упущениями.

21. Противодействие правителям, служителям или любым другим в исполнении их долга ради благочестия или против греха — это акт враждебности против Бога и спасения людей.

22. Ненужное создание повода для греха или совершение того, что мы можем предвидеть, что случайно другой погубит себя этим, — значит быть виновным в его грехе и разрушении; как тот, кто продал бы яд тому, о ком мог предвидеть, что он убьет себя им; или одолжил бы огонь соседу, о котором знает, что он сожжет свой дом им. Но об этом раньше, в главе о соблазне.

23. Те, кто виновен в расколах или церковных разделениях, — убийцы душ; лишая их того средства (согласия и гармонии верующих), которое Бог назначил для убеждения и спасения людей; и воздвигая перед ними величайший соблазн, чтобы привести религию в презрение и ослабить благочестивых.

24. Те также, кто не скорбит о грехах времен и не исповедует их Богу, и не молится против них, и не молится за грешников, когда должны, — также виновны.

25. И таковы те, кто тайно радуется греху, или соглашается с ним, или одобряет его, когда он совершен; что, если они проявляют это, пагубно и для других.

26. Наконец, холодность или безразличие в исполнении нашего долга против греха, без должного рвения и жалости к грешнику, и почтения к истине, — это путь вины, и вредит другим. Обличать грех, как Илий своих сыновей; или говорить против него легко, как бы в шутку и всерьез, — это путь заставить грешника думать, что это маловажное или шуточное дело. Убеждать людей к обращению или благочестивой жизни без тающей любви и жалости к их душам, и без почтения к Богу и серьезности ума, которых требует природа и вес вещи, — это путь ожесточить их в их грехе и несчастье. Всеми этими путями человек может быть виновен, во-первых, в грехе, и во-вторых, в погибели другого.

Но здесь (в отрицательной части) примите к сведению следующее.

1. Что собственно никто не участвует в том же формальном, численном грехе, который есть грех другого; noxa caput sequitur. Грех индивидуализирован и сформирован индивидуальной волей преступника. Невозможно, чтобы грех другого человека был должным и формальным образом моим, если только я не был индивидуально и формально тем же самым человеком, а не другим. Если два человека прикладывают руки к одному и тому же злому делу, они являются отдельными причинами и субъектами отдельной формальной вины; хотя и со-причинами, и частичными причинами следствия: так что только путем умножения мы делаем грех или вину другого предметом греха для нас, форма, проистекающая из нас самих.

How we are not guilty of other men's sin or ruin.

2. Все люди, виновные в грехе и проклятии других людей, не одинаково виновны; не только потому, что некоторые прощены покаянием, а некоторые остаются нераскаявшимися и непрощенными; но потому, что некоторые способствуют злу умышленно, с удовольствием и в большей мере; а некоторые лишь в малой степени, по недосмотру, или малому упущению, или слабому исполнению долга, по простой немощи или внезапности.

3. Все, кто не препятствует греху или не обличает его, не виновны в нем; не более, чем все, кто не наказывает его; но только те, кто имеет власть и возможность, и, таким образом, призваны Богом делать это.

4. Если другой человек хочет грешить и губить свою душу по поводу моего необходимого долга, я не должен прекращать свой долг, чтобы предотвратить грех или вред таких людей; иначе тот или иной своей извращенностью освободит меня почти от всего долга, который я должен исполнять. Я не должен прекращать молиться, слушать, причащаться, ни удаляться от церковного общения, потому что другой превратит это в свой грех; иначе сатана использовал бы грех других, чтобы расстроить все поклонение Богу. Тем не менее, я должен добавить, что многие вещи перестают быть долгом, когда другой будет так уязвлен ими.

5. Я не виновен во всех грехах людей, которые совершаются в моем присутствии; нет, даже если я заранее знаю, что они будут грешить. Ибо мое призвание или долг могут привести меня в присутствие тех, о ком я могу заранее знать, что они будут грешить. Нечестивые люди грешат во всем, что делают, и все же из этого не следует, что я не должен иметь с ними ничего общего. Во многих упущениях, которые являются его грехом, служитель или церковь могут быть виновны, даже в том публичном поклонении Богу, на котором я, тем не менее, обязан присутствовать.

Но обо всем этом немного сказано выше, гл. XII.

[144] Дан. 3, 6.

[145] Иоан. 17:21, 25.

[146] Иез. 9:4; Соф. 3:17, 18.

ГЛАВА XV. ОБЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СОДЕЙСТВИЯ СПАСЕНИЮ ДРУГИХ.

Великие средства, которые мы должны использовать для спасения наших ближних, суть:

Наставление I. Здравое учение: пусть те, кто является их наставниками, внушают здравые принципы благочестия; а именно: самоотречение, умерщвление, любовь к Богу и человеку, надежды на небеса, всеобщее, абсолютное послушание Богу; и все это через веру в Иисуса Христа, согласно Священному Писанию. Вместо новизны, или пустых словопрений, и превратностей споров, учите их этим принципам, здесь кратко названным, снова и снова сотню раз; открывайте их ясно, пока они не будут хорошо поняты. Там находятся необходимые, спасительные вещи; это учение, которое согласно с благочестием, которое сделает здравых христиан, со здравыми суждениями, здравыми сердцами, здравым житием и здравой совестью! Бог освящает Своих избранных этими истинами.

Наставление II. Поэтому делайте все возможное, чтобы помочь другим получить пользу от способных и верных пастырей и наставников. Плодородная почва не лучше для вашего семени, ни хорошее пастбище для вашей лошади или скота, ни здоровая диета для вас самих, чем такие наставники для душ ваших ближних. Если вы любите их, вы должны больше желать помочь им найти добрых учителей или посадить их под здравое и сильное служение, чем добыть им какие-либо мирские блага. В то или иное время слово может возобладать над ними. Обнадеживающе быть всегда на пути милосердия.

Наставление III. Согласие их учителей между собой — великая помощь для спасения паствы. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоан. 17:21, 25). Согласие весьма способствует благоговению и вере; и, следовательно, спасению людей (если это святое согласие).

Наставление IV. Согласие также благочестивых, частных христиан имеет тот же эффект. Когда невежды видят здесь секту и там секту, и слышат, как они осуждают друг друга, это учит их презирать их всех и думать с презрением о самом благочестии; но согласие налагает на них трепет.

Наставление V. Безупречная, смиренная, любящая, небесная жизнь христиан — мощное средство завоевания душ. Проповедуйте поэтому каждый из вас таким житием всем вашим ближним, которых вы желаете спасти.

Наставление VI. Держите тех, кого вы хотите спасти, в смиренной, терпеливой, обучаемой позиции; и удерживайте их от горделивых споров и беготни за новинками и сектами. Смиренный ученик пускает корни вниз и молча возрастает в мудрости; но если они однажды становятся самонадеянными, они обращаются к спорам и полагают свою религию в принятых, особых мнениях и в том, чтобы быть на той или иной стороне или в церкви; и впадают в разделенные собрания, где дело состоит в том, чтобы созидать души, разрушая милосердие, и уча сектантов переоценивать себя и презирать инакомыслящих; пока, наконец, они не выдохнутся и, возможно, не поссорятся со всей истинной религией.

Наставление VII. Делайте, что можете, чтобы поместить их в добрые семьи, и когда они должны вступить в брак, соединить их с теми, кто пригоден быть их помощниками. В семьях и отношениях такого рода люди находятся так близко друг к другу и в таком постоянном общении, что это будет во многом помощью или помехой их спасению.

Наставление VIII. Держите их также, насколько это возможно, в доброй компании и вне дурной, соблазняющей компании; особенно тех, кто должен быть их близкими знакомыми. Опыт мира говорит нам, какую силу имеет компания, чтобы сделать людей лучше или хуже: и какое великое преимущество — работать над чем-либо в умах людей, иметь интерес к ним и близость с ними; особенно с теми, кто еще должен получить свои самые глубокие впечатления.

Наставление IX. Держите их от самых опасных приманок, возможностей и искушений к чувственности. Уберите трут и порох от огня. Обычно нет исцеления пьяницы в кабаке или таверне, ни блудника, пока он находится рядом с объектами своей похоти, ни чревоугодника за полным, заманчивым столом. Установите их на большем расстоянии от опасности, если хотите, чтобы они были в безопасности. Nemo diu tutus periculo proximus. Senec.

Наставление X. Используйте преимущество их личных скорбей или любых других заметных предупреждений, которые рядом с ними. Держите их часто в доме плача, где смерть может быть как бы у них на глазах; и держите их вне дома глупого веселья. Время болезни — это время пробуждения, и мощно открывает ухо для совета. Вид мертвых или умирающих людей, слышание пожеланий и жалоб больных людей, вид могил и костей мертвых людей (если не слишком часто, чтобы сделать это привычным) часто заставляет самых глупых и упорных к некоторым человекоподобным, полезным мыслям; когда шум глупого веселья и спортивных игр, на сборищах толпы, театральных представлениях и майских играх, буйствах или неумеренных, грубых или искушающих играх убивают все трезвые, спасительные движения и делают ум нерасположенным ко всему доброму. Хотя своевременные и полезные удовольствия законны, те, которые несвоевременны, неумеренны, завлекательны, соблазнительны или бесполезны, пагубны и являются ядом для души.

Наставление XI. Вовлекайте их в чтение Священного Писания и таких книг практического богословия, которые одновременно наиболее ясно знакомят их с принципами религии и пронзительно доводят их до совести; чтобы суждение и привязанность, голова и сердце могли быть назидаемы одновременно. Такие подходящие книги могут быть их ежедневными спутниками; и это большое преимущество для них, что они могут иметь мощную проповедь, когда захотят, и перечитывать те же вещи так часто, как требует немощь их памяти. Такие частные, невинные спутники спасли немало душ.

Наставление XII. Вовлекайте их в постоянный курс молитвы (будь то с книгой, или формой, или без, согласно дарованиям и состоянию человека). Ибо частое приближение к Богу в столь святом деле устрашит или пристыдит человека от греха, и побудит его к серьезным мыслям о своем спасении, и вовлечет его в благочестивую жизнь.

Наставление XIII. Если вы хотите, чтобы все эти средства были эффективны для обращения и спасения людей, покажите им всю сердечную любовь и доброту и делайте им все добро, какое можете. Люди от природы более легко чувствительны к благу своих тел, чем своих душ; и доброта к телу принимается с благодарностью и может подготовить их к получению большего блага. То, что вы не можете сделать для них сами, просите тех, кто может сделать; или, если вы не можете сделать и этого, по крайней мере, покажите свою жалость и добрую волю. Любовь — самый мощный проповедник в мире.

Наставление XIV. Будьте уверены, что у вас нет размолвок или ссор с кем-либо, на кого вы хотели бы повлиять добром. И для этой цели обычно лучший путь — иметь как можно меньше дел с ними в покупке и продаже или любых мирских делах, где «мое» и «твое» могут вступить в соревнование: или, если вы не можете избежать этого, вы должны быть довольны тем, чтобы расстаться с некоторой частью своего права и потерпеть некоторые обиды, из страха вреда душе вашего ближнего. Даже благочестивые люди, да, родители и дети, братья и сестры, обычно ссорятся из-за «моего» и «твоего». И когда личный интерес породил ссору, они обычно думают плохо о человеке, который, как предполагается, причинил им вред; и тогда они становятся неспособными получить какое-либо духовное благо от него, и если он кажется религиозным, они часто отчуждаются от религии ради него. И все необращенные люди эгоистичны и обычно смотрят, чтобы вы исполнили их желания и приспособились к их интересу, без уважения к праву или неправде, или к вашим собственным страданиям! Тем не менее, таких нужно жалеть и помогать им; и поэтому обычно лучше избегать всякого торга или мирских дел с ними, чтобы вы не потеряли их. И когда это невозможно, вы должны считать небольшое отступление от своего собственного права очень дешевой ценой, чтобы добыть благо души ближнего.

Наставление XV. Смотрите, чтобы в делах религии вы ни слишком далеко не отходили от таких людей в вещах законных, ни не делали ничего греховного в согласии с ними. Соглашаясь с ними в каком-либо грехе, вы ожесточите их и помешаете их обращению; и так же вы сделаете своим особым или яростным противодействием в вещах безразличных. Те люди совершенно ошибаются, кто думает, что благочестивые люди должны уходить как можно дальше от нечестивых в законных вещах; и говорят: «Нечестивые делают так, и поэтому мы должны делать иначе». Павел был другого мнения и практики, когда он обрезал Тимофея и «стал всем для всех, чтобы спасти некоторых». Полагать религию в вещах безразличных и кричать против законных вещей как греховных, или бежать от других из-за ненужных особенностей — великая причина ожесточения и погибели множества людей, обращая их сердца против религии и заставляя их думать, что это лишь ненужная щепетильность, и что религиозные люди — лишь самонадеянные, помешанные люди, которые делают для себя долгом свое суеверие и осуждают всех, кто не так причудлив, как они. Не кладите таких камней преткновения перед теми, чьи души вы желаете спасти.

ГЛАВА XVI. ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ХРИСТИАНСКОЙ БЕСЕДЫ, УВЕЩЕВАНИЯ И ОБЛИЧЕНИЯ.

Тит. 1. Побуждения к христианской беседе и увещеванию.

Правильное использование речи, будучи долгом столь великой важности, как я показал ранее об управлении языком; и будучи способом общения, посредством которого мы все обязаны упражнять нашу любовь друг к другу, даже в величайшем деле — спасении душ; я сначала попытаюсь убедить их к этому долгу, кто мало заботится о нем; и это следующими соображениями.

Побуждение I. Подумайте, что это упражнение нашей человечности: разум и речь отличают нас от скотов. Если, будучи разумными, мы — люди, то, используя разум, мы живем как люди; и первое коммуникативное использование разума — через речь: думая, мы упражняем разум для себя; говоря, мы упражняем его (во-первых) для других. Поэтому, если наш разум дан нам для высочайших целей для нас самих (познавать Бога и вечную жизнь, и средства к тому), то, конечно, наша речь также дана нам для тех же высочайших целей, путем общения с другими. Используйте поэтому ваши языки для тех благородных целей, для которых они были даны вам. Используйте их как языки людей, для целей, для которых создана человеческая природа.

Побуждение II. Нет предмета столь возвышенного и почетного для языка человека, чтобы быть занятым им, как дела Божьи и жизнь вечная. Дети будут говорить о детских игрушках, и сельские жители говорят о своем зерне и скоте, и принцы и государственные деятели смотрят на это с презрительными улыбками, как на нечто гораздо ниже их: но короны и царства несравненно ниже дела святой души! Чем выше предметы, о которых рассуждают философы, тем более почетны (если хорошо сделано) их беседы. Но ничто не столь высоко, как Бог и слава.

Побуждение III. Это наиболее прибыльный предмет для слушателей. Беседа о богатстве, в лучшем случае, может лишь направить их, как стать богатыми; беседа о почестях обычно раздувает умы амбициозных: и если бы она могла продвинуть слушателей к чести, плод был бы суетой, мало желаемой. Но беседа о Боге, и небесах, и святости стремится изменить умы слушателей в природу вещей, о которых идет речь: это было средством обращения и освящения многих тысяч душ. Как ученые беседы стремятся сделать людей учеными в вещах, о которых идет речь, так святые беседы стремятся сделать людей святыми. Ибо как естественное рождение порождает не золото или царства, а человека; так речь создана не для того, чтобы сообщать другим (прямо) богатство, или здоровье, или почести, или любые внешние вещи, которые имеет говорящий; но чтобы сообщать те ментальные превосходства, которыми он обладает. Прит. 16:21, 22: «Сладость уст умножает познание. Разум для имеющих его — источник жизни». Прит. 10:13, 21: «В устах разумного находится мудрость... Уста праведного пасут многих». Прит. 15:7: «Уста мудрых распространяют знание; а сердце глупых не так». Прит. 20:15: «Есть золото и много жемчуга, но драгоценные уста — знание». Прит. 10:20: «Отборное серебро — язык праведного; сердце же нечестивых — ничто».

Побуждение IV. Святая беседа также наиболее прибыльна для самого говорящего. Благодать возрастает через упражнение. Даже наставляя других и открывая истину, мы зачастую более мощно ведомы к дальнейшей истине сами, чем через уединенные исследования. Ибо речь пробуждает интеллектуальную способность и держит мысли в порядке, и одна истина часто влечет за собой другие к такому возбужденному и подготовленному уму. И язык имеет силу двигать наши сердца; когда мы раздуваем огонь, чтобы согреть другого, и упражнение, и огонь согревают нас самих: это зажигает пламя святой любви в нас, чтобы провозглашать хвалу Богу другим; это увеличивает ненависть к греху в нас, чтобы открывать его отвратительность другим. Мы морим себя голодом, когда морим голодом души, которые должны лелеять.

Побуждение V. Святая и небесная беседа — наиболее восхитительна. Я имею в виду в ее собственной пригодности и для ума, который не болен порчей. То, что наиболее велико, и добро, и необходимо, наиболее восхитительно. Что должно лучше всего радовать нас, кроме того, что лучше всего для нас? и лучше всего для других? и лучше всего само по себе? Превосходство предмета делает его восхитительным! И так же делает упражнение наших благодатей на нем: и серьезная беседа помогает опустить истину в наши сердца, где она наиболее сладка. Кроме того, что природа и милосердие делают приятным делать добро другим. Это не может быть ничем иным, как извращением аппетита плотскостью и нечестием, что заставляет кого-либо думать, что праздные шутки, или сказки, или игры более приятны, чем духовная, небесная беседа; и что говорить о богатстве, или спортивных играх, или похотях слаще, чем говорить о Боге, и Христе, и благодати, и славе. Святой ум имеет постоянный пир в себе, размышляя об этих вещах, и сообщение таких мыслей другим — более общий, а значит, более приятный пир.

Побуждение VI. Наша верность Богу обязывает нас возвещать Его хвалу, содействовать Его истине и отстаивать Его дело против нечестия. Разве Он дал нам языки, чтобы мы превозносили Его имя, и явил нам дивное устройство всего мира, чтобы мы провозглашали Его славу? И неужели мы будем уклоняться от столь благого и великого дела? Как драгоценно и полезно все Его святое слово! Какой свет, жизнь и утешение оно может даровать! И неужели мы погребем его в молчании? В какое общество мы бы ни попали, разве повсюду — будь то явное совершение греха, его оправдание, противление истине или благочестию, либо холодность сердец человеческих к Богу и ленивое пренебрежение святынями — не взывают к нам, если мы рабы Божьи, встать на Его сторону; если мы дети света, свидетельствовать против тьмы мира сего; и если мы любим Бога, истину и души человеческие, показать это своей благоразумной и своевременной речью? Верен ли Богу и Его делу тот, кто не открывает уст своих, чтобы заступиться за Него?

Побуждение VII. И как драгоценна бессмертная душа, а потому не должна быть оставлена без внимания! Считал ли Христос души достойными Своего посредничества, проявленного в столь удивительном снисхождении, вплоть до позорной смерти? Считал ли Он их достойными того, чтобы облечься в плоть и стать их Учителем? И не сочтете ли вы их достойными того, чтобы обратиться к ним со словом?

Побуждение VIII. Узрите также великость вашего греха в небрежении неверных служителей. Легко увидеть гнусность их греха, тех, кто не проповедует Евангелие или не делает ничего, кроме как сухой и мертвой часовой речью отделывается от серьезного труда, который они должны совершать, полагая, что могут быть оправданы от всякого личного надзора и помощи душам людей в течение всей последующей недели. И почему бы вам не осознать, что безмолвный частный христианин также подлежит осуждению, как и безмолвный служитель? Разве назидательная беседа не является вашим долгом, так же как назидательная проповедь — его долгом? Как много людей осуждают самих себя, выступая против неверных пастырей, будучи сами столь же неверными своим семьям и ближним, как те — своему стаду!

Побуждение IX. И помыслите, как дешевизна средств усугубляет грех вашего небрежения и обнаруживает великое отсутствие милосердия к душам. Слова стоят вам немногого; поистине, сами по себе, без сопровождения добрыми делами, они слишком дешевы, чтобы Бог принял их. Но если лицемер может принести столь дешевую жертву, которая отвергается, то чего заслуживает тот, кто считает ее слишком дорогой? Что сделает такой человек для Бога или для души своего ближнего, если не откроет уст своих, чтобы заступиться за них? Он кажется имеющим меньше любви, чем тот человек в аду (Лк. 16), который так сильно желал, чтобы посланник был отправлен из иного мира, дабы предупредить его братьев и спасти их от того места мучений.

Побуждение X. Ваша плодотворная беседа — необходимая помощь в пастырском служении. Когда проповедник публично возвестил слово Божье собранию, если бы вы в такой мере поддержали его, чтобы в повседневном общении насаждать его в сердцах тех, с кем имеете возможность беседовать, каким великим подспорьем это стало бы для его успеха! Хотя он должен учить их публично и по домам (Деян. 20:20), невозможно ему быть столь частым и близким в ежедневных беседах со всеми невеждами в округе, как могут быть те, кто постоянно находится с ними. Вас много, а он один, и может быть только в одном месте одновременно. Ваши дела приводят вас в их общество, когда он не может там быть. О, счастлив тот служитель, у которого есть такие люди, которые будут ежедневно проповедовать содержание его публичных проповедей в своих частных беседах друг с другом! Многие руки делают работу быстрой. Это наиболее эффективно одолело бы силы тьмы и изгнало бы сатану из множества несчастных душ.

Побуждение XI. Более того, когда служители отсутствуют из-за нехватки, гонений или неверности и небрежности, святая и назидательная беседа людей принесла бы много пользы для восполнения этой нужды. Немного было в мире мест и эпох столь счастливых, чтобы ученых, способных и верных пастырей было достаточно, так что нам необходимо молить Господина жатвы, чтобы Он выслал еще делателей. И нет ничего необычного в том, что те немногие лишены права голоса или им препятствуют в проповеди Евангелия из-за фракций или злобы мира сего! И еще более обычно иметь невежественных или нечестивых лиц в этом сане, которые предают души людей своим узурпаторством, нечестием или леностью. Но если во всех таких нуждах люди, боящиеся Бога, будут исполнять свой долг в частной беседе, это стало бы превосходным восполнением. Служители могут быть лишены права публичной проповеди, когда вы не можете быть лишены права на назидательную беседу.

Побуждение XII. Это долг, имеющий много великих преимуществ для успеха. 1. Вы можете выбрать время; если одно время не подходит, вы можете выбрать другое. 2. Вы можете выбрать человека, в котором видите наибольшую нужду или восприимчивость, и где ваш труд, скорее всего, принесет плод. 3. Вы можете выбрать тему и говорить о том, что считаете наиболее подходящим. Нет никаких ограничений или предписаний, которые препятствовали бы вашей свободе в этом. 4. Вы можете выбрать аргументы, которыми хотите подкрепить сказанное. 5. Диалогическая беседа поддерживает внимание ваших слушателей и ведет их вместе с вами по ходу мысли. И это делает применение гораздо более легким благодаря их близости и доверительности беседы; тогда как проповеди обычно слушаются лишь как незначительный звук или дежурные слова. 6. Вы можете по своему усмотрению вернуться назад и повторить то, чего слушатель не понимает или забыл; чего проповедник на кафедре не может сделать без порицания со стороны более придирчивых слушателей. 7. Вы можете по ответам тех, с кем говорите, понять, на каких деталях вам нужно больше настаивать и какие возражения вам следует наиболее тщательно разрешить; и когда вы удовлетворили их, вы можете продолжать. Все это трудно сделать служителю в публичной проповеди; и разве не великий грех пренебрегать столь выгодным долгом?

Побуждение XIII. И вас должно несколько ободрить то, что это бесспорный долг, в то время как многие другие являются предметом споров. Служители проповедуют под регулированием человеческих законов и канонов, и для многих является большим спором, должны ли они проповедовать, когда они лишены права голоса или запрещены своими начальниками; но о том, можете ли вы говорить за Бога и о спасении людей в своей доверительной беседе, никто не спорит, и никакой закон этого не запрещает.

Побуждение XIV. Разве плодотворная беседа других в дни вашего невежества не принесла вам пользы? Разве вы не были наставлены, убеждены, вразумлены и утешены ею? Что стало бы с вами, если бы все люди оставили вас в покое, прошли мимо и предоставили вас самим себе? И разве справедливость не требует, чтобы вы делали добро другим, как другие делали вам, используя такое испытанное средство?

Побуждение XV. Подумайте, как рьяно слуги дьявола отстаивают его дело! Как охотно и яростно невежественный, пьяный дурак будет изливать свои упреки и насмешки на религию! И говорить зло о вещах, которых он никогда не понимал! Как ревностно папист, еретик или раскольник будет продвигать интересы своей секты и трудиться, чтобы обратить других в свою партию! И неужели мы будем менее ревностны и полезны для Христа, чем слуги дьявола для него? И делать меньше для спасения душ, чем они сделают для их погубления?

Побуждение XVI. Более того, во время вашего греха и невежества, если вы не говорили против религии и не учили других проклинать, сквернословить или говорить на вульгарном, грязном языке, все же, по крайней мере, вы провели не один час в пустых, бесплодных разговорах? И не обязывает ли это вас теперь показать свое покаяние более плодотворной беседой? Будете ли вы после своего обращения говорить столь же бесполезно, как делали это прежде?

Побуждение XVII. Святая беседа предотвратит вину глупых, пустых разговоров. Люди не будут долго молчать, но будут говорить о чем-то, и если у них нет назидательных вещей для разговора, они будут болтать о суете. Вся глупая болтовня, пенистые шутки, бранная ругань и завистливое злословие, которые отнимают время у людей и отравляют слушателей, вызваны их недостатком назидательной беседы, которая должна была бы вытеснить их. На самых тучных умах и языках будет больше всего сорняков, если их не возделывать и не учить приносить лучший урожай.

Побуждение XVIII. Ваши языки будут орудием общественного блага или общественного вреда. Когда грязный, суетный и нечестивый язык становится обычным, это навлечет общие бедствия и суды! И если вы не противитесь обычаю, вы кажетесь соглашателями и ожесточаете людей в их грехе. Но святая беседа может, по крайней мере, показать, что некоторые не участвуют в зле, и может избавить их от бедствия, если они не преуспеют в том, чтобы предотвратить его у других. «Тогда боящиеся Господа говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, в тот день, который Я соделаю драгоценностью, и буду миловать их, как милует человек сына своего, чтущего его» (Мал. 3:16, 17).

Побуждение XIX. Подумайте, какая великая необходимость повсюду в плодотворной, назидательной речи. 1. В множестве невежд и великости их невежества. 2. В количестве чувственных и упрямых. 3. В силе слепоты и каждого греха: какой корень он пустил в большинстве людей. 4. В множестве приманок, которые повсюду перед ними. 5. В хитрости сатаны и его орудий в искушении. 6. В слабости и непостоянстве человека, который нуждается в постоянном увещевании. 7. В недостатке святых, верных пастырей, что делает усердие частных лиц более необходимым. И в такой нужде закрыть наши уста — значит закрыть утробу нашего сострадания, когда мы видим нужду нашего брата; и как тогда пребывает в нас любовь Божья? (1 Ин. 3:17). Удерживать наше увещевание — это как удерживать зерно от бедных во время голода, что навлекает проклятие (Прит. 11:26). И хотя в этом случае люди не чувствуют своей нужды и не обижаются, что их обходят, Христос, умерший за них, сочтет это за обиду.

Побуждение XX. Наконец, подумайте, как мало времени вам осталось говорить; и как долго вы должны будете молчать. Смерть быстро остановит ваше дыхание, положит вас во тьму и скажет вам, что все ваши возможности подошли к концу. Говорите сейчас, ибо вам недолго осталось говорить. Жизни ваших соседей приближаются к концу, как и ваши; они умирают и не должны больше слышать (пока не услышат свой приговор), и вы умираете и не должны больше говорить; и они будут потеряны навсегда, если не получат помощи: пожалейте их тогда и призовите их предвидеть день окончательный; предупредите их сейчас, ибо это должно быть сейчас или никогда: в могиле нет наставления и увещевания. Те черепа, которые вы видите выброшенными, когда-то имели языки, которые должны были славить своего Творца и Искупителя и помогать спасать души друг друга; но теперь они безъязыки. Это великое горе для нас, которые сейчас здесь лишены права голоса, что мы не использовали наше служение более усердно и ревностно, пока у нас было время. И не будет ли так с вами, когда смерть заставит вас замолчать, что вы не говорили за Бога, пока у вас был язык, чтобы говорить?

Пусть все эти соображения побудят всех, кого Бог научил святому языку, использовать его для служения своему Господину, пока они могут, и покаяться в греховном молчании.

Гл. 2. Наставления для христианской беседы и назидательной речи.

Наставление I. Самое необходимое наставление для плодотворного языка — обрести хорошо оснащенный ум и святое сердце, и самим ходить с Богом в святости: ибо от избытка сердца говорят уста. То, чем вы наиболее наполнены, готово выйти наружу. 1. Не жалейте сил на изучение или труд, чтобы обрести понимание в делах Божьих: утомительно слышать, как люди глупо говорят о чем угодно, но нигде так, как о божественных и небесных вещах. Мудрый христианин, наученный Царству Божьему, имеет сокровищницу в своем уме, из которой он может выносить новое и старое (Мф. 13:52). «Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст» (Прит. 14:7). 2. Обретите в себе всю ту святость, к которой вы хотели бы склонить другого. В ходе природы существует странная передающая сила, когда все производит подобное себе. Ученость и хорошая речь очень полезны; но именно святость наиболее способна порождать святость в других. Слова, которые исходят от любви к Богу и истинно небесного ума, наиболее мощно стремятся воспитать в других эту любовь к Богу и небесное мышление. 3. Живите в практике того, к чему вы хотели бы склонить своего ближнего. Человек, который приходит согретым святым размышлением или горячей молитвой, приносит в своем сердце полноту содержания, искреннее желание и готовность передать другим то добро, которое он сам ощутил.

Наставление II. Особенно следите за тем, чтобы вы сами твердо верили в то, что должны говорить другим. Тот, кто имеет тайное неверие в своем сердце и сам не уверен, есть ли небо и ад, и является ли грех столь плохим, а святость столь необходимой, как говорит Писание, будет говорить о них другим бездушно; но если мы верим в эти вещи, как если бы видели их своими глазами, как сердечно мы будем рассуждать о них!

Наставление III. Сохраняйте сострадательное чувство к нищете невежественных, нечестивых, нераскаявшихся душ. Подумайте, в каком жалком рабстве тьмы и чувственности они находятся; и что именно свет должен восстановить их: думайте часто о том, как скоро они должны умереть, какое явление они должны совершить перед Господом и какими несчастными они должны быть вечно, если сейчас не будут убеждены и освящены! И, конечно, это взволнует вашу утробу, чтобы пожалеть их, и заставит вас говорить.

Наставление IV. Подавляйте глупый стыд или застенчивость и обретите святую твердость ума. Помните, какой это грех — стыдиться такого Господина, такого дела и труда, которые все были бы рады признать в конце; и это тогда, когда нечестивые не стыдятся служения дьяволу и самых низких дел. И помните то предостережение: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38).

Наставление V. Будьте всегда оснащены теми частными истинами, которые могут быть наиболее полезны в этом служении. Учитесь делать свою работу (в своей мере), как служители учатся делать свою; которые не довольствуются привычным оснащением своих умов, но также делают частные приготовления для своей частной работы. Если вы должны выйти в поле на свою работу, вы возьмете с собой те инструменты, которыми она должна быть сделана: так делайте, когда выходите к кому-либо, кому можете сделать добро, и не будьте неоснащенными для назидательной беседы.

Наставление VI. Говорите больше всего о величайших вещах (глупость греха, суета мира, несомненность и близость смерти и суда, подавляющий вес вечности, необходимость святости, дело искупления и т. д.) и не выбирайте меньшие вопросы религии, чтобы тратить на них свое время (если только по какой-то особой причине). Среди добрых людей, которые не хотят терять свое время на суету, дьявол слишком часто преуспевает, заставляя их терять его на такие религиозные беседы, которые мало назидательны, чтобы большие вопросы могли быть тем самым вытеснены; такие, которые Павел называет «пустословием и препирательствами о вопросах, которые производят споры, а не Божие назидание»: как об их различных мнениях или партиях, или сравнении одного проповедника или человека с другим, или таких вещах, которые мало способствуют тому, чтобы сделать слушателей более мудрыми, святыми или небесными.

Наставление VII. Приспосабливайте всю свою беседу к качеству ваших слушателей. То, что лучше само по себе, может быть не лучшим для каждого слушателя. Вы должны варьировать как свою тему, так и манеру беседы. 1. Согласно разнообразию знаний людей: с мудрыми и глупыми нельзя говорить одинаково. 2. Согласно разнообразию их моральных качеств: один может быть очень благочестивым, другой — слабым в благодати, третий — только обучаемым и податливым, четвертый — нечестивым и нераскаявшимся, а пятый — упрямым и насмешливым. С ними нельзя говорить в одной и той же манере. 3. Согласно разнообразию частных грехов, к которым они склонны; которые в одних — гордость, в других — чувственность, похоть или праздность, в одних — корыстолюбие, а в других — ошибочная ревность против церкви и дела Христова. Каждый мудрый врач будет варьировать свои средства не только в зависимости от вида болезни, но и в зависимости от ее различных проявлений, а также от телосложения пациента.

Наставление VIII. Обязательно делайте больше всего там, где у вас больше всего власти и обязательств. Тот, кто будет пренебрегать и небрежно относиться к своей семье, родственникам, детям и слугам, которые находятся под ним и всегда с ним, и все же будет ревновать об обращении незнакомцев, обнаруживает много лицемерия и показывает, что это не любовь к душам или чувство долга движет им.

Наставление IX. Никогда не говорите о святых вещах, кроме как с величайшим почтением и серьезностью, на какие вы способны. Манера, так же как и содержание, необходима для эффекта. Говорить о грехе и обращении, о Боге и вечности в обычном, беглом, небрежном тоне, как вы говорите о людях и делах мира, гораздо хуже, чем молчание, и ведет лишь к развращению слушателей и приводит их к презрению Бога и святости. Я помню сам, что когда я был молод, у меня иногда было общество одного древнего благочестивого служителя, который был слабее многих других, но все же приносил мне больше пользы, чем большинство; потому что он никогда в молитве или беседе не говорил о Боге или жизни грядущей, кроме как с такой удивительной серьезностью и почтением, как если бы он видел величие и славу, о которых говорил.

Наставление X. Остерегайтесь необдуманных, неосмотрительных пассажей, которые могут испортить все остальное и дать злобным слушателям повод для презрения и насмешки. Многие честные христиане из-за своего невежества таким образом сильно вредят делу, которым управляют (хотел бы я не сказать, многие служители). Слишком мало слов не так плохо, как одно такое неосмотрительное, глупое слово слишком много.

Наставление XI. Снисходите к слабым и терпите их немощь. Если они дают вам глупые ответы, не сердитесь и не будьте нетерпеливы с ними; да, или если они извращенно придираются и противоречат. «Рабу же Господню не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24, 25). Глуп тот врач, который не может терпеть слов френического или бредящего пациента.

Наставление XII. Когда вы находитесь среди тех, кто может научить вас, не будьте столь стремительны учить, сколько учиться. Не будьте жадны высказать то, что у вас есть сказать, но желательны услышать то, что имеют сказать ваши старшие. Вопросы в таком случае должны быть большей частью с вашей стороны: требуется большое искусство и усердие, чтобы извлечь из других то, что может принести вам пользу; и не будьте нетерпеливы, если они противоречат вашим мнениям или обнаруживают ваше невежество. Да, те, кого вы можете учить в других вещах, все же в некоторых вещах могут быть способны добавить много к вашим знаниям.

Гл. 3. Особые наставления для обличения и увещевания ради блага других.

Этот долг столь велик, что сатана препятствует ему всеми силами, и столь труден, что большинство людей совсем опускают его (если только гневный упрек не может сойти за христианское увещевание): и некоторые портят его в исполнении; и некоторые гордые, осуждающие люди принимают упражнение своей гордости и страсти за упражнение благотворительного христианского долга; и кажутся более чувствительными к греху и нищете своего ближнего, чем к своим собственным. Поэтому, чтобы вы не потерпели неудачу в столь необходимом труде, я добавлю следующие наставления.

Наставление I. Убедитесь сначала, что ваше обличение имеет правильную цель; а затем пусть манера будет соответствовать этой цели. Если это для того, чтобы убедить и обратить душу, это должно быть сделано манерой, способной превозмочь; если это только для того, чтобы подавить аргумент обманщика, сохранить окружающих, оправдать честь Бога и благочестия, и обесчестить грех, и опозорить упрямого фактора дьявола, тогда подходит другой курс. Поэтому решите сначала, по качеству дела и человека, какой должна быть ваша цель.

Наставление II. Убедитесь, что вы не обличаете как грех то, что не является грехом; либо из-за ошибки в законе, либо в факте. Делать долги и грехи из наших собственных мнений и изобретений, а затем изливать свою ревность на них, и осуждать или обличать всех, кто не думает столь сурово о таких вещах, как мы; это значит делать себя объектами жалости слушателей; а не упражнять справедливую жалость к другим! Такие обличения заслуживают обличения; ибо они обнаруживают большое невежество, гордость и самонадеянность, и очень сильно ожесточают грешников на их пути; и заставляют их думать, что всякое обличение — лишь суета фантастических лицемеров. В некоторых случаях с ребенком, или слугой, или частным другом, или для предотвращения, мы можем говорить о недостатках по слухам или подозрению; но это должно быть как о вещах неопределенных, и как предупреждение, а не обличение. В обычном обличении вы должны понять дело, прежде чем говорить; стыдно сказать после: я думал, что было иначе. Такое ошибочное обличение хуже, чем никакое.

Наставление III. Не выбирайте самые маленькие грехи для обличения, ни самые маленькие долги, чтобы увещевать к ним. Ибо это заставит их думать, что вся ваша ревность занята маленькими делами, и что нет большой необходимости считаться с вами; и совесть будет лишь мало тронута вашей речью: когда большие вещи будут сильно и более легко влиять на людей.

Наставление IV. Не останавливайтесь (с невозрожденными людьми) на упоминании частных грехов или долгов; но используйте частное, чтобы убедить их в состоянии греха и нищеты. Легко убедить человека, что он грешник; и когда это сделано, он нисколько не более смирен или обращен: ибо он скажет вам, что все грешники; и поэтому он надеется преуспеть так же, как вы. Но вы должны заставить его осознать свое греховное состояние и показать ему разницу между кающимся грешником и нераскаявшимся; обращенным грешником и необращенным; оправданным, прощенным грешником и неоправданным, непрощенным; иначе вы принесете ему мало пользы.

Наставление V. Приспосабливайте манеру вашего обличения к качеству человека. Редко бывает, чтобы родитель, господин или начальник должен быть обличен частным подчиненным; и когда это делается, это должно быть сделано с великим подчинением и почтением. С гневным, раздражительным человеком нужно обращаться нежно, как вы обращаетесь с шипами; но с более тупым, глупым человеком нужно обращаться более серьезно и тепло. Так же и больший грех должен быть грубо обработан, или с большим отвращением, чем меньший.

Наставление VI. Выберите подходящее время. Не когда человек пьян, или в страсти, или среди других, где позор будет раздражать и ожесточать его; но в тайне между ним и вами (если его обращение — ваша цель).

Наставление VII. Делайте все в любви и нежной жалости. Если вы не убедите слушателя, что делаете это в нелицемерной любви, вы должны (обычно) ожидать потерять свой труд; потому что вы не используете преимущество его самолюбия, чтобы продвигать свои увещевания: поэтому увещевательный путь должен быть более частым, чем обличающий путь; ибо обличение позорит и раздражает, когда та же вещь, придуманная в увещевание, может превозмочь.

Наставление VIII. Поэтому будьте столько же или больше в показе добра, к которому вы хотели бы склонить их, как зла, от которого вы хотели бы отвратить их. Ибо они никогда не бывают спасительно обращены, пока не будут завоеваны к любви к Богу и святости; поэтому открытие богатств Евангелия, и любви Божьей, и радостей небес должно быть большей частью вашего договора с грешником.

Наставление IX. И трудитесь так, чтобы помочь ему к истинному пониманию природы религии, чтобы он мог осознать, что это не только необходимая, но и приятная вещь. Всякая любовь доставляет удовольствие: это клевета и искажение благочестия дьяволом, миром и плотью, которые заставляют ошибающихся грешников избегать его. Путь к тому, чтобы обратить их и завоевать их сердца к нему, — это дать им знать, как он хорош и приятен, и опровергнуть те клеветы.

Наставление X. Все же всегда вставляйте напоминание о смерти, суде и аде. Ибо сонный ум нуждается в том, чтобы быть разбуженным; и любовь работает лучше всего, когда страх содействует ей. Трудно получить серьезную аудиторию и рассмотрение вещей от ожесточенных сердец, если вид смерти и ада не помогает сделать их серьезными. Опасность, которой нужно избежать, должна быть известна и обдумана. Эти вещи вкладывают вес и силу в вашу речь.

Наставление XI. Делайте все как с божественной властью; и поэтому имейте наготове некоторые простые тексты Писания для долга и против греха, о котором вы говорите. Покажите им, где Бог Сам сказал это.

Наставление XII. Своевременные увещевания, заставляющие их судить самих себя в своем ответе, имеют убеждающую и вовлекающую силу. Как когда вы показываете им Писание, спросите их: не есть ли это слово Божье? Не верите ли вы, что оно истинно? Думаете ли вы, что Тот, Кто написал это, не знает лучше, чем вы или я? и т. д.

Наставление XIII. Побуждайте их к скорой практике и благоразумно вовлекайте их в нее своим обещанием. Как если вы говорите пьянице, склоните его пообещать вам больше не приходить (по крайней мере, так долго) в кабак; или не пить эль или вино, кроме как с согласия его жены, или какого-то трезвого, домашнего друга, который может следить за ним. Вовлекайте сластолюбивого, нецеломудренного и игрока оставить компанию, которая улавливает их. Вовлекайте нечестивых читать Писание, посещать хорошую компанию, молиться утром и вечером (с книгой или без, как они лучше способны). Их обещание может привести их к такой настоящей перемене практики, которая может подготовить к большему.

Наставление XIV. Если вы знаете кого-то рядом с вами, кто гораздо более пригоден, чем вы сами, и более склонен превозмочь, добейтесь от них попытки того, что вы не можете сделать успешно. По крайней мере, когда грешники осознают, что это не только мнение одного человека, это может несколько побудить их к почтению обличения.

Наставление XV. Вложите в их руки какую-нибудь хорошую книгу, которая приспособлена к работе, которую вы хотели бы сделать. И добейтесь от них обещания серьезно прочитать ее и обдумать; как если это для обращения беспечного грешника, «Трактат о возрождении» мистера Уэйтли или мистера Свиннока; или какой-то другой трактат о покаянии и обращении. Если это для того, кто предубежден против строгой религиозной жизни, «Оправдание благочестия» мистера Аллена. Если это праздный, сластолюбивый человек, который тратит драгоценное время на игры или ненужные развлечения, на азартные игры или праздную жизнь, проповедь мистера Уэйтли под названием «Искупление времени». Если это человек без молитвы, «Ежедневное упражнение святого» доктора Престона: если это пьяница, «Чаша пьяницы» мистера Харриса: и для многих господствующих, частных грехов, книга под названием «Предписание Соломона против чумы»: для наставлений в ежедневной практике благочестия, «Практика благочестия» или «Наставления» мистера Томаса Гоуджа и т. д. Такие книги могут говорить более уместно, чем вы можете; и быть как постоянная пища для их трезвых мыслей, и так могут способствовать тому, что вы начали.

Наставление XVI. Когда вы не можете говорить, или где ваша речь не превозмогает, скорбите о них; и искренне молитесь об их восстановлении. Печальное лицо Неемии напомнило Артаксерксу о его долге. Вздох или слеза о несчастном грешнике может тронуть его сердце, когда увещевание не сможет. У него сердце каменное, кто не будет иметь чувства своего состояния, когда видит другого, плачущего о нем.

Вопрос. Но всегда ли это долг — обличать или увещевать грешника? Как мне узнать, когда это мой долг, а когда нет?

Ответ. Это не долг ни в одном из следующих случаев. 1. В общем, когда у вас есть достаточное основание судить, что это принесет больше вреда, чем пользы, и не достигнет своей надлежащей цели; ибо Бог не назначил нам причинять вред под предлогом долга; это не средство, которое перечеркивает цель, которую оно должно достичь. Как молитва и проповедь могут быть грехом, когда они склонны перечеркнуть свою надлежащую цель; так же может быть и обличение.

2. Поэтому оно не должно использоваться, когда оно явно препятствует большему благу. Как мы не можем молиться или проповедовать, когда должны тушить пожар в городе или спасать жизнь человека: так, когда обличение исключает какой-то больший долг или пользу, оно несвоевременно и не является долгом в то время. Христос позволяет нам воздерживаться от метания жемчуга перед свиньями или давания того, что свято, псам, из-за этих двух вышеупомянутых причин: это не средство для презрительных, и они повернутся снова и все, чтобы растерзать нас. Тем более, если он какой-то могущественный враг церкви, который не только растерзает нас, но и саму церковь, если он будет так спровоцирован: обличение его тогда не является нашим долгом.

3. В частности, когда человек в страсти или пьян, обычно это не время обличать его.

4. Ни когда вы среди других, которые не должны быть свидетелями вины или обличения; или чье присутствие позорит его и оскорбляет его (если только вы не намереваетесь лишь опозорить неисправимого или злобного грешника).

5. Ни когда вы не уверены в факте, который хотите обличить, или не уверены, является ли это грехом.

6. Или когда у вас нет свидетеля этого (хотя вы частно уверены), с некоторыми, кто воспользуется преимуществом против вас как клеветников, обличение может быть опущено.

7. И когда правонарушители настолько ваши начальники, что вы, скорее всего, не добьетесь большего успеха, чем прослыть высокомерным; стон или слезы — тогда лучшее обличение.

8. Когда вы настолько совершенно неспособны управлять обличением, что неосмотрительность или недостаток убедительного разума, скорее всего, сделают его средством большего вреда, чем пользы.

9. Когда вы предвидите более выгодное время, если отложите.

10. Когда другой может быть привлечен сделать это с гораздо большим преимуществом, чему ваше делание этого может скорее помешать.

Во всех этих случаях то, что в другое время может быть долгом, может быть грехом.

Но все же помните: во-первых, что гордость, страсть и леность обычно ложно притворяются такими причинами, основываясь на некоторых слабых догадках, чтобы отложить долг. Во-вторых, что никто не должен считать другого псом или свиньей, чтобы оправдать себя от этого долга, без убедительных доказательств. И не всякое препирающееся противоречие, ни упрек и насмешка не дадут нам права оставить человека как безнадежного и больше не говорить с ним; но только такие: 1. Которые показывают сердце совершенно ожесточенное, после долгих средств. 2. Или которые принесут больше страданий обличающему, чем пользы правонарушителю. 3. Что когда вещь обычно является долгом, причины нашего опущения должны быть ясны и верны, прежде чем они оправдают нас.

Вопрос. Должны ли мы обличать неверных или язычников? Что нам до того, чтобы судить тех, кто вне?

Ответ. Не для целей отлучения, потому что они не способны к нему, что имеется в виду в 1 Кор. 5. Но мы должны обличать их: во-первых, в общем сострадании к их душам. Для чего были посланы апостолы и другие проповедники, как не для того, чтобы призвать всех людей от их грехов к Богу? Во-вторых, и для защиты истины и благочестия против их слов или дурных примеров.

2 Фес. 3:15; 2 Кор. 2:4; Гал. 6:1; 2 Тим. 2:25; 1 Фес. 5:13.

Кол. 3:16.

Иез. 33, 34; Гал. 6:1; Тит. 2:4.

Иез. 9:4; 2 Пет. 2:7, 8.

Прит. 9:7, 8; Мф. 7:6.

Быт. 20:36; Иов 13:13; Евр. 13:22; 2 Пет. 1:13; 2 Тим. 2:25, 26.

Втор. 22:1.

ГЛАВА XVII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СОХРАНЕНИЯ МИРА СО ВСЕМИ ЛЮДЬМИ.

Мир настолько любезен самой природе, что величайшие разрушители его хвалят его; и те лица во все времена и места, которые являются причиной того, что мир не может наслаждаться им, все же будут хорошо говорить о нем и восклицать против других как врагов мира; как если бы не было другого имени, кроме их собственного, достаточного, чтобы сделать их противников гнусными. Как они желают спасения, так и нечестивые желают мира; что является двойной ошибкой; одна о природе его, а другая об условиях и других средствах. Под миром они имеют в виду спокойное, невозмутимое наслаждение своими почестями, богатством и удовольствиями; чтобы они могли иметь свои похоти и волю без всякого противоречия; и условия, на которых они хотели бы его иметь, — это согласие всех других с их мнениями и волей, и смиренное подчинение их господству, страстям или желаниям. Но мир — это другая вещь, и иначе должен быть желаем и ищем. Мир в уме — это восхитительный эффект его внутренней гармонии, как мир в теле — не что иное, как его приятное здоровье, в естественном положении, состоянии, действии и согласии всех частей, гуморов и духов: и мир в семьях, соседствах, церквях, королевствах или других обществах — это спокойствие и удовольствие их порядка и гармонии; и должен быть достигнут и сохранен следующими средствами.

Наставление I. Приведите свои собственные сердца в смиренное состояние; и питайте отвращение ко всем движениям гордости и самовозвышения. Смиренный человек не имеет высоких ожиданий от другого; и поэтому легко доволен или успокоен. Он может склониться и уступить гордости и насилию других, как ива бурным ветрам. Его язык будет покорным; его терпение великим; он доволен тем, что другие идут впереди него; он не обижен тем, что другой предпочтен. Низкий ум доволен низким состоянием. Но гордость — это порох ума, семьи, церкви и государства; она делает людей амбициозными и заставляет их стремиться, кто будет величайшим. Мнение гордого человека всегда должно идти за истину, и его воля должна быть законом для других, и быть пренебреженным или перечеркнутым кажется ему невыносимой обидой. И он должен быть человеком удивительного согласия, или отличным мастером в угождении людям и лести, который не будет принят как вредный недооценщик его: тот, кто переоценивает себя, будет обижаться на всех, кто также не переоценивает его. Если вы (забывчиво) идете впереди него, или не замечаете его, или пренебрегаете комплиментом, или отказываете ему в чем-то, чего он ожидал, или не говорите почтительно о нем, тем более если вы обличаете его и говорите ему о его недостатках, вы поднесли огонь к пороху, вы нарушили его мир, и он нарушит ваш, если сможет. Гордость нарушила мир между Богом и отпавшими ангелами; но ничего немирного не должно быть на небесах; и поэтому через самовозвышение они сошли во тьму; а Христос через самоуничижение взошел к славе. Это дело очень большой трудности — жить мирно в любой семье, церкви или обществе с кем-либо, кто очень горд. Они ожидают от вас так много, что вы никогда не сможете ответить на все их ожидания, но будете не угождать им своими упущениями, хотя вы ни говорите, ни делаете ничего, чтобы не угодить им. Что это, как не похоть гордости, которая вызывает большинство войн и кровопролитий по всему миру? Гордость двух или трех человек должна стоить многим тысячам их подданных потери их мира, имущества и жизней. Delirant reges, plectuntur Achivi. Что были завоевания тех императоров, Александра, Цезаря, Тамерлана, Магомета и т. д., как не пагубные эффекты их позорной гордости; которая, как порох, загоревшийся в их груди, взорвала так много городов и королевств, и называла их злодейства именем доблести, а их убийства и грабежи именем войны? Если гордость одного человека раздувается так сильно, что его собственное королевство не может вместить ее, мир столь большой части мира, какую он может завоевать, принимается лишь как разумная жертва этому адскому пороку. Жизни тысяч, как подданных, так и соседей (называемых врагами этим злобным духом), должны быть отброшены, просто чтобы сделать этого одного человека правителем остальных и подчинить личности других его воле. Который, возможно, когда сделает это, скажет, что он не тиран, но делает bonum publicum своей целью; и добр к людям против их воли; и убивает, и сжигает, и обезлюживает страны для телесного благополучия людей; как паписты отравляют, и сжигают, и режут людей для спасения душ. Cuncta ferit dum cuncta timet, desævit in omnes. Они — turbines, ураганы или вихри мира, чья работа — опрокидывать и разорять. Tantum ut noceat cupit esse potens. Сжигают ли они и убивают по праву или нет — это мало из их запросов; но сколько убито? и сколько подчинилось их гордости и воле? Как когда К. Флавий жаловался, что страдал невинно, Валерий ответил ему: Non sua re interesse, dummodo periret: Это было ничто к его делу или заботе, лишь бы он погиб: что было более прямолинейным обращением, чем использовали эти славные завоеватели, но ничуть не хуже. Тот, кто не может приказать гнилым гуморам выйти из своих вен, ни червям из своих внутренностей, ни вскоре не сможет запретить им ползать или питаться на своем лице, теперь проклянет свою душу и прольет кровь людей, чтобы получить преобладание своей воли. И когда он завоевал многих, он лишь сделал себе много врагов и может обнаружить, что в tot populis vix una fides. Тихий человек едва ли может со всем своим умом сказать, как найти место, где он может жить в мире, где гордость и жестокость не будут преследовать его, или пламя войны не последует за ним и не найдет его; и, возможно, он может быть вынужден сказать, как Цицерон о Помпее и Цезаре: Quem fugiam scio; quem sequar nescio. И если они преуспевают через завоевание, они становятся для своих подданных почти столь же ужасными, как для своих врагов. Так что тот, кто хотел бы подойти к ним с прошением о справедливости, должен сделать это, как Август говорил испуганному просителю, как если бы он делал assem dare elephanto; или как если бы они жили в недоступном свете и должны были быть обслужены как Бог со страхом и трепетом. И те, кто льстит им как славным завоевателям, лишь разжигают огонь их гордости, чтобы сделать больше руин и бедствий на земле, и делают работу яростной чумы. Как афинский оратор сказал людям Афин, когда они хотели причислить Александра к богам: Cavete ne dum cœlum liberaliter donetis, terram et domicilia propria amittatis: Берегитесь, пока вы так щедро даете ему небо, чтобы он не отнял вашу часть земли. И когда их гордость поглотила и изгнала мир, что они получили от этого? То, что Фемистокл после испытания предпочел бы могилу, Si una via ad solium duceret, altera ad sepulchrum. — То, что Демосфен предпочел изгнанию. То, что мудрейшие философы отказались в Афинах, великая проблема управления. Inexpertus ambit; expertus odit. Киней спросил Пирра, когда тот готовился вторгнуться к римлянам: «Что мы будем делать, когда завоюем римлян?» Он ответил: «Мы пойдем дальше в Сицилию». «И что мы будем делать, когда Сицилия будет завоевана?» — сказал он: Пирр сказал: «Мы пойдем дальше в Африку». «И что мы будем делать дальше?» — сказал другой: «Почему тогда», — сказал он, — «мы будем тихими, и веселыми, и будем отдыхать». «И», — сказал Киней, — «если это последнее и лучшее, почему мы не можем сделать так сейчас?» Именно ради тишины и мира такие притворяются, что сражаются и нарушают мир; но они обычно умирают, прежде чем достигают его (как Пирр); и могли бы лучше позволить миру стоять, чем разрушить его, чтобы построить лучше. Как один спросил старика в Афинах: «Почему они называли себя философами?» который ответил: «Потому что мы ищем мудрости». Сказал он: «Если вы только ищете ее в этом возрасте, когда вы думаете найти ее?» Так я могу сказать гордым воинам мира: если так много людей должно быть убито и так много завоевано в поиске мира, когда он будет найден таким путем? Но, возможно, они думают, что их мудрость и доброта настолько велики, что мир не может быть счастлив, если они не управляют им: но что могло убедить их думать так, кроме их гордости? Nihil magis ægris prodest, quam ab eo curari a quo voluerint: сказал Сенека. Пациенты должны выбирать своих собственных врачей. Люди обычно дают им мало благодарности, кто поит их такими благами и приводит их к зелью мира столь горячим, что прикосновение чаши должно обжечь их губы, и кто по доброте перерезает горло одной части, чтобы их управление могло быть благословением для выживших. Одним словом, именно гордость является великим поджигателем мира, будь то в высоких или низких. Она не позволит ни одному королевству, семье или церкви наслаждаться приятными плодами мира.

Наставление. II. Если вы хотите жить в мире, не будьте алчными любителями мира сего, но довольствуйтесь хлебом насущным. Голодные псы редко имеют столько мяса, чтобы его хватило всем и чтобы они не перегрызлись из-за него. Если вы чрезмерно любите мир, у вас никогда не будет недостатка в поводах для раздора: либо ваш ближний продает вам слишком дорого, либо покупает у вас слишком дешево, либо обманывает вас, либо обходит, либо еще каким-то образом причиняет вам зло; до тех пор, пока у него есть что-то, чего вы желаете, или пока он не удовлетворяет всем вашим ожиданиям. Амбициозным и алчным людям нужно так много места, что мира на всех них не хватит: и все же, увы! их слишком много: и поэтому они вечно грызутся друг с другом, как мальчишки зимними ночами, когда одеяло слишком узкое, чтобы укрыться им всем; один тянет на себя, другой — на себя, и все жалуются. Вы должны быть уверены, что не преступаете ни в малейшей мере, не посягаете на малейшую часть его имущества, что не требуете своего и не отказываете ему ни в чем, чего он желает, и не берете ничего, что он сам хотел бы иметь, и даже не перестаете питать его жадные ожидания, терпя его несправедливость и оскорбления, если хотите жить мирно с человеком, чей ум поглощен миром.

Наставление. III. Если вы хотите быть миролюбивыми, любите ближних своих, как самих себя. Любовь не замышляет, не говорит и не причиняет зла другим: она покрывает немощи; она всему верит; она все переносит, 1 Кор. 13:7. Эгоизм и отсутствие любви к другим порождают все распри в мире. Вы можете терпеть великие недостатки в себе и никогда не ссориться с собой из-за них; но со своими ближними вы ссоритесь из-за меньших! Ссоритесь ли вы с другим из-за того, что он отозвался о вас бесчестно или пренебрежительно, или оклеветал вас, или каким-то образом причинил вам зло? Вы совершили в тысячу раз худшее против самих себя, и все же можете терпеть себя слишком терпеливо! Если другой говорит о вас зло, он не делает вас злыми: хуже сделать вас плохими, чем назвать вас таковыми: и это вы совершаете против самих себя. Обижает ли вас ближний в вашей чести или имуществе? Но он не подвергает опасности вашу душу! Он не лишает вас спасения! Он не заслуживает проклятия за вас и не делает вашу душу неугодной Богу! Но все это вы делаете против самих себя (даже больше, чем все дьяволы в аду), и все же вы слишком мало оскорбляетесь на самих себя. Видите здесь силу слепого себялюбия! Если бы вы любили ближних, как самих себя, вы бы жили в согласии с ними почти так же мирно, как с самими собой. Любите их больше, и вы будете больше терпеть их и меньше провоцировать.

Наставление. IV. Настройте свой ум на христианскую кротость и смирение и не позволяйте страсти делать вас беспокойными и невыносимыми для других или нетерпеливыми и тягостными для самих себя. У кроткого и спокойного ума — кроткий и спокойный язык. Он может перенести столько зла, сколько другой может причинить (соразмерно своей мере); он не во власти сатаны; тот не может по своему желанию послать своего эмиссара и через оскорбления или грязные слова побудить его ко греху; но страстный человек часто провоцирует или провоцируется. Мелочь делает его несправедливым к другим; и малая обида от других лишает его покоя. Он ежедневно беспокоит других или себя, или и тех, и других. Угли огня исходят из его уст: его самое желание — провоцировать и досаждать тем, на кого он сердится: мир его ближнего и его собственный — это топливо для его гнева, которое он поглощает в одно мгновение. Общаться с ним и не провоцировать его — задача для тех, кто обладает выдающейся кротостью и самоотречением: он подобен листьям осины, которые никогда не отдыхают, если день не очень тихий. Малейшее дыхание гневного языка может выбить его из равновесия и превратить в лихорадку беспокойства. Паруса ветряной мельницы едва ли более подвластны ветру, чем его сердце и язык — сатане; он может двигать им почти когда захочет. Стоит лишь ближнему сказать о нем несколько резких слов, или кому-то из его семьи проявить небрежность или перечить ему, и он тут же становится подобен бушующему морю, чьи волны выбрасывают ил и грязь. Нетерпеливый человек не имеет гарантии собственного мира ни на час: любой враг или гневный человек может отнять его у него, когда захочет. И будучи встревоженным, он становится тягостным для всех вокруг. Если вы не будете терпением стяжать души свои, они будут во власти каждого, кто захочет досадить вам. Помните же, что нельзя ожидать мира без терпения; а терпения — без кроткого и смиренного ума. Помните, что «украшение кроткого и молчаливого духа драгоценно пред Богом», 1 Пет. 3:4. И что «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива», Иак. 3:17. И что вечная «Мудрость свыше повелела вам учиться у Него быть кроткими и смиренными сердцем, если хотите найти покой душам вашим», Мф. 11:28-29. И тот, кто теряет свой собственный мир, скорее всего, нарушит мир других.

Наставление. V. Будьте внимательны к поддержанию того порядка правления и послушания, который установлен Богом для сохранения мира в семьях, церквях и государствах. Если вы разобьете этот сосуд, мир вытечет и быстро прольется. Какой мир в школах, если не авторитетом учителя? Или в армиях, если не авторитетом генерала? Если неразумный и нечестивый правитель сам нарушает основы и границы мира и либо слабо, либо намеренно издает разделяющие законы, неудивительно, если такие раны истощают жизненную кровь и дух этого общества: ибо в большей степени во власти правителей, чем подданных, разрушить мир или сохранить его. И если подданные не заботятся по совести о своем долге перед начальствующими, плотины мира вскоре будут разрушены, и все будет поглощено смутой и беспорядком. Поэтому остерегайтесь всего, что ведет к подрыву власти: неповиновение или мятеж редко не имеют благовидного предлога; но еще реже они оправдывают ожидания зачинщика. Обычно они ссылаются на слабости, ошибки или несправедливые действия начальствующих; но так же обычно они исправляют неудобство бедой. Это все равно что поджечь дом, чтобы выжечь крыс и мышей, которые беспокоили его. Должна быть действительно тяжкая болезнь, требующая такой беды в качестве лекарства. Конечно, это не средство, установленное Богом. Поэтому остерегайтесь всего, что может разорвать эти узы. Не питайте бесчестных мыслей о своих правителях и не принимайте и не произносите никаких бесчестных слов против них; если они ошибаются, не открывайте их позора: их честь — это их интерес, а также интерес народа; без нее они будут лишены возможности эффективно управлять. Когда подданные, слуги или дети дерзко осуждают начальствующих и делают себя судьями всех их действий, даже тех, которых они не понимают, и когда они осмеливаются порочить их и дерзкими языками бросать в них презрение, огонь разгорается, и священные узы мира ослабевают. Когда начальствующие правят с благочестием, справедливостью и истинной любовью к своим подданным, а подчиненные знают свое место и ранг, и все стремятся к общему благу, тогда мир будет процветать, и не раньше.

Наставление. VI. Избегайте всяких мстительных и провоцирующих слов. Когда яд аспидов под устами у людей (Рим. 3:13), неудивительно, если умы слушателей, не имеющие достаточного противоядия против него, воспаляются. Смерть и жизнь во власти языка, Притч. 18:21. Когда язык подобен мечу, да, острому мечу (Пс. 56:5), и когда он намеренно наточен (Пс. 63:4), неудивительно, если он пронзает и ранит тех, кто безоружен. Но «долготерпением убеждается вельможа, и мягкий язык переламывает кость», Притч. 25:15. Злоречивый причислен к тем, с кем христианин не должен даже есть, 1 Кор. 5. Ибо христианство настолько за мир, что гнушается всем, что против него. Наш Господь, когда Его злословили, не злословил взаимно, и в этом был наш пример, 1 Пет. 2:21, 23. Насмешливый, злоречивый, укоряющий язык, «зажигается (как говорит Иаков, 3:6) от геенны, и он воспламеняет круг жизни»; даже личности, семьи, церкви и государства. Многие разрушенные общества могут сказать по опыту: «Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает», Иак. 3:5.

Наставление. VII. Не вступайте слишком поспешно или рьяно в споры и никогда не делайте этого без необходимости: а когда необходимость призывает вас, установите чрезвычайный надзор за своими страстями. Хотя спорить законно, а иногда и необходимо для защиты истины, это редко бывает способом принести пользу тем, с кем вы спорите: это вовлекает людей в пристрастность и страстные, провоцирующие слова, прежде чем они осознают это; и пока они думают, что лишь защищают истину, они сражаются за честь собственного разумения. Те, кто не хочет склониться, чтобы слушать вас как ученики, пока вы упорядоченно раскрываете истину в ее связных частях, вряд ли извлекут пользу из ваших препирательств, когда вы побуждаете гордого человека направить весь свой ум и слова против вас. Раб Господень не должен ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным и т. д., 2 Тим. 2:24.

Наставление. VIII. Имейте как можно меньше дел с людьми в вопросах, касающихся их выгоды. Как в торговле или в чем-либо другом, где многое зависит от «мое» и «твое»: ибо немногие люди настолько справедливы, чтобы не ожидать того, что другие считают несправедливым; и самые близкие друзья отчуждались из-за этого.

Наставление. IX. Покупайте мир ценой всего, что не лучше его самого. Не ценой потери Божьей милости, или нашей невинности, или истинного мира совести, или ценой потери Евангелия, или гибели душ человеческих; но вы должны часто расставаться со своим правом ради мира и сносить обиды на словах или на деле. Деньги не должны считаться слишком дорогими для покупки мира, когда потеря его будет хуже, чем потеря денег, для вас самих или тех, с кем вы спорите. Если душа подвергается опасности из-за этого или общества разрушаются из-за этого, то это будут дорого купленные деньги, полученные или сэкономленные такими средствами. Тот не истинный друг мира, кто не хочет иметь его, кроме как когда он дешев.

Наставление. X. Избегайте осуждения; которое есть суждение о людях или делах, в которые вы не призваны вмешиваться, и представление дел в худшем свете, чем позволяют достаточные доказательства. Не будьте назойливыми, вмешивающимися в чужие дела, и не будьте раздражительными преувеличивателями всех чужих ошибок. «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы», Мф. 7:1-2. Вас будут осуждать, если вы будете осуждать: и если Христос — истинный проницатель умов, то именно те, у кого в глазах бревна, быстрее всего замечают сучки в глазах других. Осуждающие люди — великие разделители церкви и повсюду противники мира; в то время как они широко открывают рты против своих ближних, чтобы представить в худшем свете все, что те говорят и делают, и таким образом сеют семена раздора среди всех.

Наставление. XI. Не говорите против людей за их спиной и не слушайте терпеливо тех, кто это делает. Хотя обнаружение опасного врага или предотвращение чужого вреда иногда может сделать долгом порицание отсутствующих, этот случай, который редок, не является оправданием греха злословия. Если вам есть что сказать против ближнего, скажите ему об этом дружелюбно в лицо, чтобы ему это пошло на пользу: если вы говорите это только другому, чтобы сделать его ненавистным, или слушаете злословящих, которые тайно порочат людей, вы показываете, что ваша цель — не делать добро, а умалять любовь и мир.

Наставление. XII. Говорите больше о хорошем, чем о злом, которое есть в других. Нет никого настолько плохого, чтобы в нем не было ничего хорошего: почему вы не упоминаете об этом? Это полезнее для слушателя, чем слышать о чужих ошибках. Но об этом подробнее позже.

Наставление. XIII. Не будьте чужими, но любяще близкими со своими ближними. Злословие, клевета и несправедливые подозрения заставляют людей казаться друг другу такими, какими они, при знакомстве, оказываются вовсе не являются: среди честных, благонамеренных людей близость значительно примиряет. Хотя, конечно, есть немногие настолько гордые, вспыльчивые и ожесточенные враги честного мира, что путь к миру с ними — быть подальше от них, где мы не будем ими вспоминаемы: но это не так с обычными ближними или друзьями, которые поссорились, или с христианами, имеющими разногласия: именно близость должна сделать их друзьями.

Наставление. XIV. Не стремитесь к дистанции и кислой исключительности в законных вещах. Будьте как можно ближе к ним, поскольку они люди и ближние; и не считайте своим долгом бежать от них, чтобы не впасть в противоположную крайность.

Наставление. XV. Не будьте чрезмерно упрямы в своих мнениях, как те, кто ни в чем не может уступить другому. Но и не будьте настолько податливы и уступчивы, чтобы предать или потерять истину. Это очень льстит уму гордого человека, когда вы кажетесь убежденными им и меняете свое мнение под влиянием его аргументов, или когда вы чувствуете себя значительно просвещенными и назидаемыми им; но когда вы отказываете в этой чести его разумению, противоречите ему и упорно отстаиваете свое мнение против него, вы огорчаете и теряете его; и, действительно, мудрый человек должен с радостью учиться у любого, кто может научить его большему; и должен легче любого другого человека отпускать ошибку и быть наиболее благодарным любому, кто приумножит его знание: и не только в ошибках менять свои мысли, но и в малых и безразличных вещах уступать молчанием — подобает скромному, миролюбивому человеку.

Наставление. XVI. И все же не стройте мир на фундаменте нечестия, несправедливости, жестокости или фракционности; ибо это в конечном итоге окажется лишь путем к его разрушению. Предатели, мятежники, тираны, гонители и амбициозные, алчные священнослужители — все прикрываются миром ради своего беззакония: но какой мир с блудом Иезавели! Царство сатаны поддерживается миром во грехе; который Христос пришел разрушить, чтобы уничтожить его: пока этот сильный, вооруженный человек охраняет свой дом, его добро в мире, до тех пор, пока более сильный не свяжет его, не победит и не изгонит. Обманчивые, греховные средства мира были главным орудием сатаны и папского духовенства, с помощью которого они изгоняли и удерживали мир столько веков от большей части христианского мира. Impiis me diis ecclesiæ paci consulere, было одним из трех средств, которые, как предсказывал Лютер, изгонят Евангелие. Там, где клятвопреступление, или ложное учение, или любой грех, или любые несправедливые или несовместимые условия становятся условием мира, люди строят на соломе и терновнике, которые Бог подожжет и вскоре поглотит, и весь этот мир сойдет на нет.

Наставления о церковном мире я изложил ранее; к ним я должен вас отослать.

1 Тим. 6:4-6.

ГЛАВА XVIII. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ВСЯКОГО ВОРОВСТВА И МОШЕННИЧЕСТВА, ИЛИ НЕСПРАВЕДЛИВОГО ПРИОБРЕТЕНИЯ И УДЕРЖАНИЯ ТОГО, ЧТО ПРИНАДЛЕЖИТ ДРУГОМУ, ИЛИ ЖЕЛАНИЯ ЭТОГО.

Тот, кто хочет знать, что такое воровство, должен знать, что такое собственность; и это то полное право на вещь, благодаря которому она называется нашей собственной; это то право на что-либо как на мое, благодаря которому я могу справедливо иметь это, владеть этим, использовать это и распоряжаться этим. Это господство или собственность либо абсолютна (и она принадлежит никому, кроме Бога), либо подчиненная, относительная и ограниченная (что является единственной собственностью, которую может иметь любое творение). Это такое право, которое будет оставаться в силе против притязаний любого сотворенного существа, хотя и не против Божьих. И среди людей есть собственники или владельцы, которые являются главными, и некоторые, кто являются лишь зависимыми, подчиненными и ограниченными. Простая собственность может оставаться у домовладельца или отца, который может передать своему арендатору или своему ребенку ограниченную, зависимую собственность под ним. Несправедливо лишить человека этой собственности или вещи, в которой он имеет собственность, — это грех, о котором я говорю в этой главе; у которого нет одного названия, и поэтому я выражаю его здесь многими. Будь то воровство, грабеж, обман, вымогательство или любой другой способ несправедливого лишения другого его собственного; эти общие наставления необходимы, чтобы избежать этого.

Наставление. I. «Не любите мира, ни того, что в мире», 1 Ин. 2:15. Исцелите алчность, и вы убьете корень мошенничества и воровства. Как пьяница легко был бы излечен от своего пьянства, если бы вы могли излечить его от жажды и любви к выпивке; так и вымогатель, вор или обманщик легко были бы излечены от своего внешнего греха, если бы их сердца были излечены от болезни мирскости. Любовь к деньгам — корень всего этого зла. Цените эти вещи не больше, чем они того заслуживают.

Наставление. II. Для этой цели познакомьте свои сердца с большими богатствами будущей жизни; и тогда вы встретите истинное удовлетворение. Истинные надежды на небеса излечат ваши жадные желания земного. Вы не осмелились бы тогда лишиться своей доли в том вечном блаженстве ради временного удовлетворения какой-то телесной нужды: вы не осмелились бы, подобно Адаму, расстаться с Раем ради запретного куска; или, подобно Исаву, нечестиво продать свое первородство за похлебку. Именно неверие и презрение к небесам заставляют людей рисковать ими ради скудных благ этого мира.

Наставление. III. Будьте довольны тем, чтобы полагаться на Божье распоряжение; и не позволяйте никаким грызущим, недовольным мыслям питаться вашими сердцами. Когда вы позволяете своим умам весь день думать о своих нуждах и стесненных обстоятельствах, дьявол затем искушает вас думать о незаконных путях их удовлетворения. Он покажет вам деньги, товары или имущество вашего ближнего и скажет вам, как хорошо было бы вам, если бы это было вашим; он показал Ахану золотой слиток; он сказал Гиезию, насколько неразумно было отказываться от денег и одежды Неемана: он сказал Валааму о надеждах на продвижение, которое он мог бы получить у Валака; он сказал Иуде, как получить свои тридцать сребреников; он убедил Ананию и Сапфиру, что было вполне разумно удержать часть того, что было их собственным. Более того, обычно именно недовольство и заботы подготавливают бедных несчастных к тем явлениям дьявола, которые влекут их к колдовству для удовлетворения своих нужд. Если бы вы приняли Бога как своего Бога, вы приняли бы Его как достаточного распорядителя мира и Того, Кто более пригоден измерять вашу долю земных вещей, чем вы сами: и тогда вы покоились бы в Его мудрости, воле и отеческом провидении; и не выкручивались бы незаконными средствами. Недовольство ума и недоверие к Богу — причина всех таких мошенничеств и обид. Доверьтесь Богу, и у вас не будет нужды в них.

Наставление. IV. Помните, какие обещания дал Бог для достаточного удовлетворения всех ваших нужд. Благочестие имеет обетование жизни настоящей и будущей: все остальное приложится вам, если вы будете искать прежде Царства Божьего и правды Его, Мф. 6:33. Боящиеся Господа не будут иметь недостатка ни в чем добром, Пс. 36. «Все содействует ко благу любящим Бога», Рим. 8:28. «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть; ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя», Евр. 13:5. Живите верой в эти достаточные обещания, и вам не нужно будет воровать.

Наставление. V. Не переоценивайте удобства и удовольствия плоти и не живите в грехах чревоугодия, пьянства, гордыни, азартных игр или распутного образа жизни, которые могут привести вас к нужде, а значит, и к поиску незаконного содержания. Тот, кто является рабом своей плоти, не может вынести того, чтобы огорчить ее, и не может вынести недостатка в чем-либо, в чем она нуждается. Но тот, кто покорил и умертвил свою плоть, может вынести ее труд и голод, да, и смерть тоже, если Бог того пожелает. Больших доходов будет слишком мало для плотского человека; но малого хватит тому, кто подчинил его власти разума. Magna pars libertatis est bene moratus venter, говорит Сенека: хорошо воспитанный, благонравный желудок — большая часть свободы человека, потому что плохо обученный и плохо воспитанный желудок — одно из самых низких рабств в мире. Как философ сказал Диогену: «Если бы ты мог льстить Дионисию, тебе не нужно было бы есть травы», но Диоген говорит: «Если бы ты мог есть травы, тебе не нужно было бы льстить Дионисию»: он счел это более трудной задачей: так и вор и обманщик скажут бедному: «Если бы вы могли делать то, что делаем мы, вам не нужно было бы так тяжело питаться»; но довольный бедняк может лучше ответить ему и сказать: «Если бы вы могли питаться скудно, как я, вам не нужно было бы обманывать или воровать, как вы делаете». Гордый человек, который не может вынести жизни в хижине или показаться в бедной или заплатанной одежде, легко будет искушен на любой незаконный путь получения, чтобы уберечь себя от позора и послужить своей гордыне. Чревоугодник, чей рай в его горле, должен обязательно хорошо питаться, как бы он это ни достал: выпивоха должен обязательно иметь пропитание для своего горла, по праву или по неправде. Но смиренный и умеренный человек может обойтись без всего этого, и когда он смотрит на все убранство гордого человека, он может благословить себя, как Сократ на ярмарке: Quam multa sunt quibus ipse non egeo! Как много вещей, в которых я не нуждаюсь! И он может пожалеть чувственные желания, которые другие должны обязательно удовлетворять; даже как здоровый человек жалеет другого, у которого чесотка, или жажду больного в лихорадке, который кричит о питье. Как говорит Сенека: «Это порок, а не природа, который нуждается во многом»: природа, необходимость и долг довольствуются малым. Но тот, кто должен иметь удовольствие от своего греха, должен иметь пропитание для поддержания этого удовольствия. Угасите огонь гордыни, чувственности и похоти, и вы сможете сэкономить на топливе, Рим. 13:13-14; 8:13.

Наставление. VI. Не живите в праздности или лени; но будьте трудолюбивы в своих призваниях, чтобы вы могли избежать той нужды или бедности, которая является искушением к этому греху воровства. Праздность — это преступление, которое нельзя терпеть в христианских обществах. 2 Фес. 3:6, 8, 10, 12: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас: ибо вы сами знаете, как должны подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас; не потому, что мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам; ибо когда мы были у вас, то завещевали вам: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся; таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». Еф. 4:28: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Тот, кто крадет, чтобы поддерживать свою праздность, грешит, чтобы грешить; и одним грехом получает пропитание для другого: вы видите здесь, что вы обязаны не только работать, чтобы содержать себя, но и иметь, чтобы давать другим в их нужде.

Наставление. VII. Сохраняйте нежную совесть, которая будет выполнять свою обязанность и не позволит вам грешить без раскаяния. Сожженная, бесчувственная совесть позволит вам лгать, воровать и обманывать и не будет придавать этому большого значения, пока Бог не пробудит ее Своей благодатью или возмездием. Отсюда и происходит, что слуги могут обманывать своих господ или брать то, что им не разрешено, а покупатели и продавцы обманывают друг друга, потому что у них нет нежной совести, чтобы упрекать их.

Наставление. VIII. Помните всегда, что Бог присутствует и ничто из ваших тайн не может быть скрыто от Него. Какая вам польза обманывать своего ближнего или своего господина и скрывать это от их ведома, пока ваш Создатель и Судья видит все? когда именно Его вы больше всего обижаете, и с Кем у вас больше всего дел, и Он будет самым страшным мстителем! Какие ослепленные атеисты вы, которые осмеливаетесь делать в присутствии самого праведного Бога то, чего не осмелились бы делать, если бы люди видели вас!

Наставление. IX. Не забывайте, как дорого должно стоить вам все то, что вы приобретаете незаконно. Время расплаты еще впереди. Либо вы истинно покаетесь, либо нет; если покаетесь, это должно стоить вам раскаяния и скорби, и постыдного признания, и возмещения всего, что вы получили неправедно; и не лучше ли воздержаться от проглатывания того куска, который должен выйти обратно с душераздирающим горем и стыдом? Но если вы не покаетесь нелицемерно, это будет вашим проклятием; это будет открыто на суде к вашему вечному смятению, и вы должны дорого заплатить за всю свою выгоду в аду. Никогда не смотрите на выгоду поэтому, без стыда и проклятия, которые должны последовать. Если бы Ахан предвидел камни, а Гиезий — проказу, и Ахав — смертельную стрелу, и Иезавель — лизание ее крови псами, и Иуда — повешение или падение, и Анания и Сапфира — внезапную смерть, или кто-либо из них — последующую муку, это могло бы удержать их от их пагубной выгоды. Обычно даже в этой жизни проклятие сопровождает то, что получено неправедно, и приносит огонь среди всего остального.

Наставление. X. Если вы бедны, хорошо обдумайте милость, которую это состояние может принести вам, и пусть будет вашим усердием, как сделать его освященным для вашего блага. Если бы люди понимали и верили, что Бог распоряжается всем к лучшему и делает их бедными, чтобы сделать им добро, и обдумывали, какое это добро, которое бедность может сделать им, и сделали бы своей главной заботой превратить это таким образом в свою выгоду, они не нашли бы это настолько невыносимой вещью, чтобы пытаться излечить это мошенничеством или воровством. Подумайте, какая это милость, что вы спасены от тех искушений чрезмерно любить мир, которыми богатые погублены. И что вы не под теми искушениями к невоздержанности, излишествам и гордыне, как они: и что у вас есть такая мощная помощь для умерщвления плоти и победы над обманчивым миром. Улучшайте свою бедность, и вы избежите этих грехов.

Наставление. XI. Если вы только желаете избежать этого греха, вы можете легко сделать это через свободное признание тем, кого вы обидели или искушаетесь обидеть. Тот, кто не желает воздержаться от своего греха, виновен перед Богом, даже если он воздерживается от него. Но если вы истинно желаете, легко воздержаться. Не говорите, что вы желаете, пока нужда не прижмет вас или вы не увидите приманку; ибо если вы таковы, вы можете легко предотвратить это в то время, когда вы желаете. Если вы когда-либо действительно желаете, воспользуйтесь этой возможностью, и если вы обидели какого-либо человека, идите и признайтесь ему (в манере, которую я позже укажу). И это легко предотвратит это; ибо стыд вовлечет вас, а самосохранение вовлечет его быть более осторожным с вами. Или, если вы еще никого не обидели, но сильно искушаетесь к этому, если у вас нет другого достаточного средства, идите скажите ему или какому-либо другому подходящему лицу, что вы искушаетесь воровать и обманывать таким или таким образом, и попросите их не доверять вам. Если вы считаете стыд такого признания слишком дорогой ценой, чтобы спасти вас от греха, не притворяйтесь больше, что вы истинно желаете воздержаться от него, или что вы когда-либо нелицемерно покаялись в нем.

Титул 2. Некоторые случаи совести о воровстве и обиде.

Вопрос I. Является ли грехом для человека воровать в абсолютной необходимости, когда это делается исключительно для спасения его жизни?

Ответ. Случай очень сложный. Я, I. Скажу вам столько, сколько вне спора, а затем поговорю о спорной части. 1. Если все другие бесспорные средства не были сначала использованы, это несомненно грех. Если либо труд, либо прошение милостыни могут спасти наши жизни, незаконно воровать. Да, или если какие-либо другие могут быть использованы, чтобы ходатайствовать за нас. Иначе это не воровство для спасения жизни человека, а воровство для спасения его труда или для удовлетворения его гордыни и спасения его чести. 2. Это несомненно грех, если спасение наших жизней этим приносит больший вред государству или другим людям, чем стоят наши жизни. 3. И это грех, если это лишает владельца его жизни, будучи лицом более достойным и полезным для общего блага. Эти случаи не являются предметом спора.

4. И согласовано, что никто не может воровать заранее из недоверчивого страха нужды. 5. Или если он берет больше, чем необходимо для спасения его жизни. Эти случаи также представлены как вне спора.

Но является ли законным в невинной, абсолютной необходимости воровать столько, сколько просто достаточно для спасения жизни, — это вещь, о которой казуисты не договорились. Те, кто считает это законным, говорят, что сохранение жизни — это естественный долг, а сохранение собственности — лишь подчиненная вещь, которая должна уступить место ему. Так Амезий de Conscient. lib. v. cap. 50, делает это одним из случаев законного взятия того, что принадлежит другому, Si irrationabiliter censeatur dominus invitus: ut in eis quæ accipit aliquis ex alieno ad extremam et præsentem suam necessitatem sublevandam, cui alia ratione succurrere non potest. Hoc enim videtur esse ex jure naturali, divisione rerum antiquiore et superiore; quod jure humano quo facta est divisio rerum non potuit abrogari: Quo sensu non male dicitur, omnia fieri communia in extrema necessitate.

С другой стороны, те, кто отрицает это, говорят, что тот же Бог, Который повелел нам сохранять наши жизни, установил собственность и запретил нам воровать, без исключения случая необходимости, и поэтому сделал это просто злом, чего мы не можем делать для достижения какого-либо добра: и спасение жизни человека не окажется таким великим благом, каким злом будет нарушение Божьего закона.

Для истинного определения этого случая мы должны различать лиц, места и поводы. 1. Между теми, чьи жизни нужны для общественного блага и безопасности, и теми, кто не имеет такого значения. 2. Между теми, кто находится во вражеской или чужой стране, и теми, кто в своей собственной. 3. Между теми, кто в государстве, и теми, кто либо в общине, либо среди людей, не объединенных или не соединенных. 4. Между теми, кто берет только то, что отказавший был обязан дать им, и теми, кто берет то, что он не был обязан дать им. И так я отвечаю,

1. Всякий раз, когда сохранение жизни берущего не является, по открытой вероятности, более полезным для общего блага, чем нарушение права собственности будет вредным, взятие чужих товаров является греховным, даже если это только для спасения жизни берущего. Ибо общее благо должно быть предпочтено перед благом любого индивидуума.

2. В обычных случаях спасение жизни человека не принесет столько пользы, сколько его воровство принесет вреда. Потому что жизни обычных людей не имеют большого значения для общего блага; и нарушение законов может побудить бедных стать ворами, к потере имущества и жизней других, и к свержению мира и порядка. Поэтому обычно это долг — скорее умереть, чем взять товары другого человека против его воли или без его согласия.

3. Но в случае, если общее благо явно больше требует сохранения жизни человека, чем сохранения собственности и соблюдения закона в этом случае, тогда это не грех (как я полагаю): что может случиться во многих случаях.

Как, (1.) В случае, если король и его армия должны пройти через страну соседнего принца в необходимой войне против своих врагов; если им отказывают в еде во время их марша, они могут взять ее, скорее чем погибнуть. (2.) В случае, если армия короля в его собственных владениях не имеет жалованья и должна либо расформироваться, либо умереть, если у них нет провизии, они могут скорее взять свободный постой, в случае, если их послушание королю и сохранение страны запрещает им расформироваться. (3.) Когда это лицо такой великой чести, достоинства и заслуг, что его ценность и полезность принесут больше, чем компенсируют вред: как если бы Александр или Аристотель были на корабле с алчным капитаном, который позволил бы им умереть, скорее чем помочь им. (4.) Когда ребенок берет еду у жестокого родителя, который заморил бы его голодом, или жена у такого жестокого мужа! Или любой человек берет свое собственное тайно у другого, кто несправедливо удерживает это, когда это для спасения его жизни. Ибо здесь есть фундаментальное право ad rem, и гнусность его преступления, который заморил бы другого голодом, скорее чем отдал бы ему его собственное или его должное, снимает соблазн и злые последствия манеры взятия этого. (5.) Но самая большая трудность — в случае, если только общий закон человечности и милосердия обязывает другого дать тому, кто иначе должен умереть, и тот, кто нуждается, может взять это так тайно, что это, по всей вероятности, никогда не будет известно, и поэтому никогда не будет соблазнительным, ни побудит кого-либо другого воровать! Может ли тогда нуждающийся воровать, чтобы спасти свою жизнь? Этот случай настолько сложен, что я не рискну определить его; но только скажу, что тот, кто делает так в таком случае, должен решить, когда он сделал это, возместить владельцу, если он когда-либо будет способен (даже если это будет только кусок хлеба); или возместить ему своим трудом и службой, если у него нет другого пути и он так способен; или если не так, признаться тому, у кого он взял это, и признать себя его должником (если только это не тот, чья жестокость злоупотребила бы его признанием).

Вопрос II. Если другой обязан помочь мне и не делает этого, не могу ли я взять это, даже если это не для немедленного спасения моей жизни?

Ответ. Если он обязан только по Божьему закону помочь вам, вы должны жаловаться Богу и ждать, пока Он не сделает вам право, а не нарушать Его закон и порядок, исправляя себя, в случае, если вы не в вышеупомянутой необходимости. Если он обязан также по закону человека помочь вам, вы можете жаловаться правителям и искать своего права с их помощью; но не воровством.

Вопрос III. Если другой занимает или владеет моими товарами или деньгами и отказывается платить мне, и я не могу иметь закон и справедливость против него, или я недостаточно богат, чтобы судиться с ним, не могу ли я взять их, если у меня есть возможность?

Ответ. Если он становится вашим врагом во время войны или живет под другим принцем, с которым вы в состоянии войны, или где ваш принц позволяет вам взять это; там кажется несомненно законным взять свое собственное по тому закону оружия, который тогда является высшим. Но когда закон, под которым вы находитесь, запрещает вам, случай сложнее. Но несомненно, что собственность есть в общинах и есть в порядке природы, предшествующем человеческому правлению в республиках; и сохранение ее — одна из целей правления. Поэтому я полагаю, что в случае, если вы могли бы взять свое собственное так тайно или таким образом, который никоим образом не помешал бы целям правления в отношении других, поощряя воровство или несправедливое насилие, это не незаконно перед Богом, цель закона будучи главной частью закона; но когда вы не можете взять свое собственное без поощрения воровства или насилия в других, или ослабления власти законов и правления вашим неповиновением (что является обычным случаем), это незаконно: потому что сохранение порядка и чести правления и законов, и подавление воровства и насилия гораздо более необходимо, чем исправление себя и восстановление своего собственного.

Вопрос IV. Если другой берет воровством или силой у меня, не могу ли я взять свое собственное снова у него, силой или тайно, когда у меня нет другого пути?

Ответ. Не тогда, когда вы причиняете больше вреда государству нарушением закона и порядка, чем ваша собственная выгода может компенсировать; ибо вы должны скорее страдать, чем государство должно страдать; но вы можете, когда никакие такие беды не следуют за этим.

Вопрос V. Если я сам не в необходимости, не могу ли я взять у богатых людей, чтобы дать бедным, которые в крайней необходимости?

Ответ. Ответ на первый случай может быть достаточен для этого; в таких случаях, в которых бедный человек не может взять это для себя, вы не можете взять это для него. Но в таких случаях, как он может взять это для себя, и никто другой не пригоден сделать это, он сам будучи неспособен, вы можете сделать это (когда никакие случайные последствия не запрещают вам).

Вопрос VI. Если у него так много, что он не заметит этого, и я в большой нужде, хотя и не похож на то, чтобы умереть от голода, не могу ли я взять немного, чтобы удовлетворить мою нужду?

Ответ. Нет: потому что Бог установил средства справедливой собственности; и что не получено этими средствами, не является вашим по Его одобрению. Он — даритель богатств; и Он не намерен давать всем одинаково: если Он дает больше другим, Он потребует больше от них. И если Он дает меньше вам, это мера, которую Он видит наиболее подходящей для вас; и состояние, в котором ваше послушание и терпение должны быть испытаны; и Он не примет это хорошо, если вы будете изменять свою меру запрещенными средствами и будете сами себе кроить, или уравнивать других.

Вопрос VII. Есть определенные меры, которые человечность обязывает человека предоставить тем, кто в нужде, и поэтому люди берут без спроса: как сорвать яблоко с дерева, или как ученики Христа, тереть колосья, чтобы поесть; если Навал отказывает мне в такой вещи, не могу ли я взять это?

Ответ. Если законы страны позволяют вам это, вы можете; потому что собственность людей подчинена закону для общего блага. Но если закон запрещает вам это, вы не можете; кроме случаев, когда это необходимо для спасения вашей жизни, на условиях, выраженных в первом вопросе.

Вопрос VIII. Не может ли жена, или ребенок, или слуга взять больше, чем жестокий муж, или родитель, или господин позволяет? предположим, это лучшая еда или питье?

Ответ. Насколько жена имеет истинную собственность сама, и поэтому может взять это, зависит от контракта и законов страны; с чем я сейчас не буду вмешиваться. Но для детей и слуг, они не могут взять больше, чем самые жестокие и несправедливые родители или господа позволяют им; кроме как для спасения их жизней на условиях в первом случае: но слуга может искать помощи у магистрата; и он может оставить такого несправедливого господина: и ребенок должен терпеть это терпеливо как крест, которым Богу угодно испытать его; если только правление родителя не настолько плохо, что ведет к его погибели; и тогда я думаю, он может оставить своих родителей для лучшего состояния (кроме случаев, когда их собственная необходимость обязывает его остаться и страдать для их помощи и выгоды). Ибо верно, что ребенок должен столько своим родителям, сколько он может выполнить, путем благодарности, за их добро: но верно также, что родитель не имеет полной и абсолютной собственности в своем ребенке, как люди имеют в своем скоте, но сделан природой их опекуном для их выгоды; и поэтому когда родители хотят погубить души или тела своих детей, дети могут оставить их, как будучи оставленными ими; далее, чем как они обязаны в благодарности помочь им, как сказано выше.

Вопрос IX. Если человек заслуживает потерять кое-что, что он имеет, в качестве наказания, не могу ли я взять это у него?

Ответ. Не если закон либо не делает вас магистратом или офицером, чтобы сделать это, или не позволяет и не разрешает это, по крайней мере; потому что не вам сделана конфискация: или если это так, вы должны исполнить закон согласно закону, а не против него; ибо иначе вы согрешите, наказывая правонарушения.

Вопрос X. Но что если я полностью решу, когда я беру вещь в моей необходимости, возместить владельцу или сделать ему удовлетворение, если я когда-либо буду способен?

Ответ. Это некоторое смягчение греха, но не оправдание факта; который иначе неоправдан, потому что это все еще без его согласия.

Вопрос XI. Что если я не знаю, согласился бы владелец или нет?

Ответ. В случае, где общий обычай и человечность позволяют вам принять как должное, что он не отказал бы вам (как сорвать колос или собрать траву для лекарства в его поле), вам не нужно сомневаться в этом; если только вы не предполагаете, что он Навал и отказал бы вам. Но иначе, если вы сомневаетесь в его согласии, вы должны спросить его, а не предполагать его без справедливой причины.

Вопрос XII. Что если я беру вещь у друга, но в шутку, намереваясь вернуть ее?

Ответ. Если у вас есть справедливые основания думать, что ваш друг согласился бы, если бы знал об этом, вы не будете виновны: но если иначе, либо вы берете это для своей собственной выгоды и использования, либо вы берете это только чтобы пошутить; первое — воровство, несмотря на вашу шутку; второе — лишь незаконный способ шутить.

Вопрос XIII. Что если я беру это у него, но чтобы спасти его от причинения вреда своему телу этим: как если я краду яд у того, кто намеревался убить себя им; или беру меч у пьяного человека, который навредил бы себе; или нож у меланхоличного человека? Или что если это чтобы спасти другого; как взять меч сумасшедшего у него, кто убил бы тех, кто на его пути, или любого гневного человека, который убьет другого?

Ответ. Это ваш долг согласно шестой заповеди, которая обязывает вас сохранять жизнь ближнего вашего; при условии, что соблюдаются следующие требования: 1. Чтобы вы не удерживали его меч ради собственной выгоды и преимущества и не претендовали на право собственности на него, но отдали его друзьям или передали магистрату. 2. Чтобы вы не предпринимали ничего без ведома магистрата, если можете безопасно дождаться его власти и помощи; однако если двое дерутся, или воры грабят или убивают человека, или чья-то жизнь находится в непосредственной опасности, вы должны помочь им, не дожидаясь власти магистрата. 3. Чтобы вы не использовали это как предлог для узурпации власти, или для сопротивления, или свержения вашего законного правителя, или магистрата, или родителя, или господина, или для проявления собственной воли и страстей против ваших начальников, притворяясь, что отбираете у них мечи, чтобы спасти их самих или других от их ярости, когда на самом деле это лишь препятствует правосудию.

Вопрос XIV. Не могу ли я тогда тем более отобрать то, с помощью чего он желает погубить свою или чужие души: например, отобрать карты или кости у игроков; или еретические или мятежные книги, или пьесы и романы; или разрушить идолов, которым поклоняются идолопоклонники или которые являются орудиями идолопоклонства?

Ответ. Между этими случаями есть большая разница, хотя душа и драгоценнее тела: ибо, 1. Здесь предполагается наличие достаточного досуга и времени, чтобы вы могли сообщить об этом магистрату, чьим долгом это является в первую очередь; тогда как в другом случае предполагается, что промедление будет стоить человеку жизни. Поэтому ваш долг — уведомить магистрата о грехе и опасности, а не опережать его и самому играть роль магистрата. Или в случае с картами, костями и вредными книгами вы можете указать людям на грех и убедить их самих выбросить их. 2. Ваше изъятие этих орудий вряд ли спасет их: ибо любовь к греху и воля к его совершению остаются прежними; и грешник лишь ожесточится от своего негодования против вашего беспорядочного проявления милосердия. 3. Люди обязаны спасать тела других, хотят они того или нет, потому что это возможно сделать; но никто не может спасти душу другого против его воли! И на то воля Божья, чтобы их спасение или проклятие были в большей степени плодом их собственной воли, чем чьей-либо еще. Поэтому, хотя можно придумать пример, в котором законно украсть у другого ядовитую книгу или идола (когда это делается настолько тайно, что не поощряет неповиновение или беспорядок; и не ожесточает грешника, а, напротив, приносит ему пользу и т. д.), все же обычно все это незаконно для частных лиц, не имеющих власти над другими или особых прав на них.

Вопрос XV. Может ли магистрат забирать имущество подданных, когда это необходимо для их собственного сохранения?

Ответ. Я уже отвечал на этот вопрос ранее в своих «Политических афоризмах»; и поскольку я раскаиваюсь в том, что вмешивался в подобные темы и написал ту книгу, впредь я оставлю подобные вопросы для разрешения более подходящим лицам.

Вопрос XVI. Но не могу ли я взять у другого ради святого дела; например, чтобы пожертвовать церкви или на содержание епископов? Если Давид взял хлебы предложения в своей нужде, не могут ли святые люди брать обычный хлеб?

Ответ. Если святые люди находятся в непосредственной опасности смерти, их жизни могут быть спасены, как и жизни других людей, на условиях, упомянутых в первом случае. В противном случае Бог не нуждается в воровстве или насилии; и вы не должны грабить мирян, чтобы одеть духовенство; но совершать такое зло под предлогом благочестия и добра — это лишь усугубление греха.

Жена или близкий друг, не вызывающие подозрений в присвоении вещи ради собственной выгоды или в дурных замыслах, могут зайти в таких случаях несколько дальше, чем подчиненный или посторонний.

ГЛАВА XIX. ОБЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ И ЧАСТНЫЕ КАЗУИСТИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ О ДОГОВОРАХ В ЦЕЛОМ И О КУПЛЕ-ПРОДАЖЕ, ЗАЙМАХ И ССУДАХ, РОСТОВЩИЧЕСТВЕ И Т. Д. В ЧАСТНОСТИ.

Раздел 1. Общие наставления против несправедливых сделок и договоров.

Помимо последних наставлений из главы XVIII, примите следующие как более непосредственно относящиеся к данному случаю.

Наставление I. Следите за тем, чтобы два великих принципа справедливости были глубоко и привычно укоренены или вживлены в ваши сердца, а именно: истинная любовь к ближнему и самоотречение, которые в одной заповеди называются «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Ибо тогда вы освободитесь от склонности к обидам и мошенничеству, а также от власти тех искушений, которые толкают людей на эти грехи. Они будут противны вашей привычной воле или склонности; и вы будете больше стремиться помочь ближнему, чем получить что-то от него.

Наставление II. Однако не довольствуйтесь одними лишь этими привычками, но обязательно призывайте их к действию всякий раз, когда заключаете сделку с другими; и пусть верная совесть будет для вас как глашатай, провозглашающий Божий закон, говоря вам: «Теперь помни о любви и самоотречении и поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Если Александр Север так высоко ценил это изречение: «Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris» («Чего не хочешь, чтобы делали тебе, не делай другому»), что сделал его своим девизом и велел выгравировать на своих дверях и зданиях (усвоив его, как говорит Лампридий, от некоторых христиан или иудеев), то какой же это позор и преступление для тех, кто называет себя учениками Христа, не учиться этому и не любить это! Задайте себе вопрос, когда заключаете сделку с другими: «Как бы я хотел, чтобы поступили со мной, если бы я был на его месте?»

Наставление III. Когда искуситель склоняет вас думать только о собственной выгоде и наживе, помните, как много вы потеряете из-за греха, по сравнению с тем, что может составить ваша выгода. Если бы Ахан, Гиезий, Ахав, Иуда и другие предвидели конец и величину своей потери, это обуздало бы их алчные желания. Верьте слову Божьему от всего сердца: если вы греховным путем приобретаете земные блага, вы потеряете вечные, и тогда вы не будете спешить к такой сделке, чтобы приобрести весь мир, но погубить свою душу.

Наставление IV. Правильно понимайте положение вашего ближнего и размышляйте о его нуждах и интересах. Вы думаете о том, в чем нуждаетесь сами; но не задумываетесь, не могут ли нужды того, с кем вы имеете дело, быть такими же великими, как ваши: подумайте, во что ему обходится товар; или каков тяжелый труд рабочего; какую арендную плату за дом он должен платить и какую семью содержать; и можно ли все это хорошо сделать при тех ценах, по которым вы хотите с ним торговать. И не верьте каждому слуху о его богатстве или о цене его товара; ибо молва в таких случаях часто лжива.

Наставление V. Ставьте общее благо выше собственной выгоды. Недопустимо создавать или поддерживать какую-либо притесняющую монополию или торговлю, которая ведет к вашему обогащению за счет ущерба для государства или многих людей.

Наставление VI. Поэтому уделяйте особое внимание законам страны, в которой вы живете; как в отношении самой торговли, так и в отношении цены того, что вы продаете или покупаете. Ибо закон создан для общественного блага, которое следует предпочитать благу любого частного лица. И когда закон прямо или косвенно устанавливает расценки на труд или товары, их, как правило, необходимо соблюдать; иначе вы совершите два греха сразу: причинение ущерба и неповиновение.

Наставление VII. Также уделяйте особое внимание общепринятой оценке и рыночной цене. Хотя это не всегда должно быть нашим единственным правилом, обычно это должно быть значимой его частью и заслуживать большого внимания.

Наставление VIII. Не позволяйте неосмотрительности выставлять вас более алчными, чем вы есть на самом деле. Некоторые неосмотрительные люди не умеют совершать сделки без лишних слов, даже из-за пенни или пустяка, что заставляет других считать их алчными, хотя это скорее недостаток ума. Следует избегать даже вида зла. Я знаю людей, которые готовы по первому слову пожертвовать фунт на благотворительность, но при этом будут так долго торговаться из-за пенни, что вызывают суровое осуждение и недопонимание. Если вы видите причину расторгнуть сделку из-за пенни или мелочи, сделайте это достойно, в немногих словах, и уходите; и не искушайте продавца множить слова, потому что вы сами так поступаете.

Наставление IX. Имейте как можно меньше дел с другими, особенно с людьми склонными к осуждению; ибо в частых сделках обычно бывает много недопонимания, обид, осуждения и жалоб.

Наставление X. В сомнительных случаях, когда вы не уверены, что законно, выбирайте ту сторону, которая наиболее безопасна для мира вашей совести в будущем; даже если это идет вразрез с вашей выгодой и может обернуться потерей вашего права.

Раздел 2. Казуистические вопросы о справедливости в договорах.

Вопрос I. Должен ли я всегда поступать так, как хочу, чтобы поступали со мной? Или у этого правила есть исключения?

Ответ. Правило подразумевает лишь то, что ваше справедливое самоотречение и любовь к другим должны должным образом проявляться в ваших отношениях со всеми. И, 1. Оно предполагает, что ваша собственная воля или желания честны и справедливы, и что закон Божий является их правилом. Ибо греховная воля не может быть правилом для ваших собственных действий или действий других людей. Тот, кто хотел бы, чтобы другой напоил его допьяна, не может поэтому поить другого; и тот, кто хотел бы злоупотребить чужой женой, не может поэтому желать, чтобы другой человек вожделел или злоупотребил его женой. Тот, кто не хочет быть наставленным, упрекнутым или исправленным, не может поэтому воздерживаться от наставления или упрека других. И тот, кто хотел бы убить себя, не может поэтому убивать другого. Но тот, кто не хочет, чтобы ему причинили вред несправедливо, не должен причинять его другим; и тот, кто хочет, чтобы другие делали ему добро, должен быть столь же готов делать добро им.

2. Оно предполагает, что предмет должен варьироваться в зависимости от ваших различных условий. Родитель, который справедливо желает, чтобы ребенок слушался его, не обязан поэтому слушаться своего ребенка; ни принц — своих подданных; ни господин — выполнять всю работу за своих слуг, которую он хотел бы, чтобы слуги выполняли для него. Но вы должны поступать с другим так, как вы (регулярно) хотели бы, чтобы они поступали с вами, если бы вы были на их месте, а они на вашем. И на этих условиях это правило праведности.

Вопрос II. Обязан ли сын договором, который его родители или опекуны заключили за него в младенчестве?

Ответ. К некоторым вещам он обязан, а к некоторым — нет. Младенец может быть обязан другим по четырем причинам: 1. Как собственность родителей (или господина, у которого он находится в абсолютном рабстве). 2. Как тот, кем должны управлять родители. 3. Как должник своих родителей за полученные блага. 4. Как тот, кто ожидает или способен получить будущие блага при условиях, которые он должен выполнить. 1. Никакие родители или господин не имеют абсолютной собственности на разумное существо; но они имеют собственность secundum quid, et ad hoc (в определенном отношении и для определенной цели); и родительская собственность частично истекает или уменьшается по мере того, как сын взрослеет до полного использования разума, и, таким образом, имеет большую собственность в самом себе. Поэтому он может обязать своего сына только в той мере, в какой простирается его собственность, и к таким действиям, и ни к каким другим; ибо в них его воля считается волей его сына. Как если родитель продает своего сына в рабство, он обязан к такой службе, которая подобает человеку, возлагающему ее на другого. 2. Как правитель своего ребенка, он может по договору с третьим лицом обещать, что его ребенок будет совершать такие действия, которые он имеет власть приказывать и заставлять его делать: например, читать, слушать слово Божье, трудиться, насколько он способен; но это не дольше, чем он находится под управлением родителя: и до тех пор послушание требует от него выполнения их договоров, при выполнении их приказов. 3. Ребенок, получив от них жизнь и содержание, остается обязанным им как своим благодетелям долгом благодарности до конца своей жизни: и настолько глубоко, что некоторые сомневались, может ли он когда-либо отплатить им (что quoad valorem beneficii (по ценности блага) он может сделать только содействуя их спасению; как многие дети были причиной обращения своих родителей). И в той мере, в какой сын является таким должником своим родителям, он обязан делать то, что родители по договору с третьим лицом возложат на него. Как если бы родители не могли быть освобождены из плена, иначе как обязав сына выплатить большую сумму денег или жить в рабстве ради их освобождения: хотя они никогда не давали ему денег, он все же обязан выплатить сумму, если может ее достать, или выполнить рабство; потому что он получил от них больше, а именно саму свою жизнь. 4. Поскольку родители являются одновременно владельцами (secundum quid), правителями и благодетелями своего ребенка, во всех трех отношениях вместе взятых, они могут обязать его перед третьим лицом, которое желает быть его благодетелем, посредством условного обязательства выполнить такие условия, чтобы он мог обладать тем или иным благом: и таким образом опекун или любой друг, который подходит для того, чтобы заступиться за него, может обязать его. Например, взять аренду на его имя, по которой он будет обязан платить такую-то ренту или выполнять такую-то службу, чтобы он мог получить такое-то благо, которое является большим. Таким образом, родители обязывают своих детей при гражданских правительствах законам общества или королевства, чтобы они могли иметь защиту и блага подданных. В этих случаях ребенок не может жаловаться на несправедливость; ибо он обязан ради своего блага: и родитель (в этом отношении) не может обязать его к его вреду: ибо если он откажется от блага, он может освободиться, когда захочет, от своего обязательства и может отказаться соблюдать завет, если он ему не нравится. Если он откажется от своей аренды, он может быть освобожден от ренты и службы.

Во всем этом вы можете видеть, что никто не может обязать другого против Бога или его спасения: и поэтому родитель не может обязать ребенка грешить, или воздерживаться от слушания или чтения слова Божьего, или молитвы, или чего-либо необходимого для его спасения: он также не может обязать его слушать еретического пастора; или жениться на неверной или нечестивой жене и т. д.

И здесь вы также можете понять, на каких основаниях Бог назначил родителям обязывать своих детей в завете крещения быть слугами Божьими и жить в святости во все дни своей жизни.

И отсюда очевидно, что никакие родители не могут обязать своих детей быть несчастными или к любому такому состоянию, которое хуже, чем отсутствие жизни.

Также, когда родители (как это обычно бывает) заявляют, что обязывают своих детей как благодетели ради их блага, обязательство тогда должно интерпретироваться соответствующим образом: и ребенок тогда не обязан ни к чему, что является его реальным вредом.

Более того, вся собственность и управление родителей не могут уполномочить их обязать ребенка к его вреду, но только ради какого-то большего блага, либо для самих родителей, либо для государства, либо для других; по крайней мере, того, что родители считают большим благом: но если они ошибаются по невежеству или пристрастности и обязывают ребенка к большему вреду ради своего меньшего блага (например, заплатить двести фунтов, чтобы спасти их от уплаты ста фунтов), освобождает ли их несправедливость и грех ребенка от обязательства к чему-либо большему, чем пропорция требуемого блага, я оставляю нерешенным.

Вопрос III. Но что, если родители не согласны, и один из них хочет обязать ребенка, а другой нет?

Ответ. 1. Если это действие родителей как простых собственников ради их собственного блага, любой из них может обязать его в справедливой степени; потому что они по отдельности имеют право собственности. 2. Если это акт управления (как если они обязывают его совершить то или иное действие службы по их приказу в его несовершеннолетие), отец может обязать его против согласия матери, потому что он главный правитель; но мать не может против воли отца, хотя может без нее.

Вопрос IV. Обязан ли человек договором, который он заключил по незнанию или ошибке в сути дела?

Ответ. Я отвечал на это ранее в случае с браком, часть III, глава I: я добавлю здесь,

1. Мы должны различать виновную и невиновную ошибку. 2. Между ошибкой в главном деле и в некоторых меньших случайностях или обстоятельствах. 3. Между случаем, когда закон страны или общее благо вмешивается, и когда нет.

1. Если это ваша вина, что вы ошиблись, вы не полностью освобождаетесь от обязательства; но если это была ваша грубая вина, по небрежности или пороку, вы вовсе не освобождаетесь; но если это была лишь такая слабость, которой подвержены почти все люди, так что никто, кроме человека исключительной добродетели или усердия, не мог избежать ошибки, тогда справедливость соразмерно сделает вам скидку или освободит от обязательства. Насколько вы были обязаны понимать суть дела, настолько вы обязаны по договору; особенно когда другой несет убытки из-за вашей ошибки.

2. Невиновная ошибка в обстоятельствах или меньших частях не освободит вас от обязательства в главном деле; но невиновная ошибка в существенных частях — освободит.

3. За исключением случаев, когда закон страны или общее благо иначе решают дело; ибо тогда вы можете быть обязаны этим обстоятельством. В различных случаях правители могут счесть необходимым, чтобы действие договора зависело от простых слов, или записей, или действий; чтобы ложные предлоги о недопонимании не освобождали лживых лиц от их обязательств, и чтобы ничто не было гарантией для договаривающихся сторон. И тогда частная выгода людей должна уступить место закону и общественному благу.

4. Естественные немощи должны быть причислены к недостаткам, хотя они и не являются моральными пороками, в отношении заключения обязательства, если они есть у лица, способного заключать договоры. Например, если у вас есть особый дефект памяти или незнание дела, которым вы занимаетесь. Другой, который никоим образом не виноват в том, что обманул вас, не должен нести убытки из-за вашей слабости. Ибо тот, кто приходит на рынок или заключает договор с другим, не знающим его немощи, должен предполагаться понимающим, что он делает, если не очевидно обратное: вы не должны вмешиваться в дела, которых не понимаете; или если вы это делаете, вы должны быть готовы нести убытки из-за своей слабости.

5. Однако в таких случаях другой, получивший выгоду от сделки, может быть обязан по законам справедливости и милосердия отказаться от выгоды и не пользоваться вашей слабостью; но он может удерживать вас до такой степени, чтобы обезопасить себя от убытков; за исключением случаев, когда вы становитесь объектом его милосердия, а не только коммутативной справедливости.

Вопрос V. Обязан ли пьяный человек, или человек в сильной страсти, или меланхолик договором, заключенным в таком состоянии?

Ответ. Помните, что мы говорим только о договорах, касающихся вопросов прибыли или мирских интересов; а не о браке или чем-либо иного характера. И вопрос, касающийся человека в состоянии опьянения или страсти, решается так же, как и предыдущий о виновной ошибке; а что касается меланхолика, то на него следует отвечать так же, как на предыдущий вопрос в случае естественной немощи. Но если меланхолия настолько велика, что делает его неспособным к торговле, его следует считать в том же состоянии, что и идиота, или человека в бреду или расстройстве.

Вопрос VI. Но может ли другой удерживать человека, который в пьянстве или страсти заключает плохую сделку, или отдает или проигрывает свои деньги; и раскаивается, когда протрезвеет?

Ответ. Он может (обычно) забрать деньги у проигравшего или того, кто так их разбрасывает; но он не может оставить их себе: но если проигравший беден, он должен отдать их его жене или детям, которых он обкрадывает своим грехом: если нет, он должен либо отдать их магистрату или надзирателю для бедных, либо раздать бедным сам. Причина этого решения в том, что проигравший расстался со своей собственностью и не может предъявлять дальнейших претензий на вещь; но все же приобретатель не может иметь права от чужого преступления: если бы это было от ущерба, он мог бы, в той мере, в какой это необходимо для возмещения; но от преступления он не может; ибо его потеря должна оцениваться как штраф или наказание и распоряжаться ею следует как такими штрафами, которые налагаются на сквернословов и пьяниц. Только человек своим добровольным договором сделал другую сторону вместо магистрата и уполномочил его (в обычных случаях) распоряжаться выгодой для бедных или общественного блага.

Вопрос VII. Обязан ли я словами или записями, которые обычно выражают завет, без какого-либо намерения заключить завет или обязать себя, когда я произношу или пишу их?

Ответ. Либо вы произносите или пишете эти слова с целью заставить другого поверить, что вы намереваетесь заключить завет; или, по крайней мере, по виновной небрежности, таким образом, что он обязан так вас понимать или оправдан в таком понимании: либо вы используете слова так, что достаточно ясно даете понять, что не намереваетесь заключать завет или брать на себя обязательства. В первом случае вы связываете себя (как сказано выше); потому что другой человек не должен нести убытки, а вы не должны получать выгоду или спасаться от убытков из-за вашего собственного мошенничества или грубой небрежности. Но во втором случае вы не обязаны, потому что намерение обязать себя является внутренним действующим началом обязательства; а выражение такого намерения — внешним действующим началом, без которого оно не может быть. Если вы читаете слова обязательства или повторяете их только в повествовании, или шутливо; или если писец пишет форму обязательства сам, для мальчика как копию или для ученика как образец, они не вызывают никакого обязательства в совести и не делают вас должником другому. Таким же образом следует решать случай намерения крестителя или крещаемого (или родителя).

Вопрос VIII. Может ли честный человек обещать грабителю деньги ради спасения своей жизни, или большей суммы, или более ценного товара?

Ответ. Да, в случае необходимости, когда его жизнь или имущество не могут быть сохранены иначе; и так налоги могут быть уплачены врагу с оружием в руках или грабящему солдату (при условии, что это не причиняет другого вреда, который больше, чем добро). Любой человек может расстаться с меньшим благом, чтобы сохранить большее; и это не является более добровольным или вменяемым нашей воле, чем выбрасывание наших товаров в море, чтобы спасти судно и наши жизни.

Вопрос IX. Могу ли я дать деньги судье, или мировому судье, или судебному чиновнику, чтобы нанять его вершить мне правосудие, или удержать его от причинения мне вреда; или чтобы избежать преследования?

Ответ. Вы не можете, в случае если ваше дело плохое, давать что-либо, чтобы добиться несправедливости против другого; и даже не говорить ни слова ради этого и не желать этого: это я принимаю как само собой разумеющееся. Вы не можете давать деньги, чтобы добиться правосудия, когда закон страны запрещает это и когда это случайно причинит больше вреда другим, чем добра вам: когда это ожесточит людей в грехе взяточничества и заставит их ожидать того же от других. Но за исключением случаев, когда какой-то такой случайный больший вред делает это злом, это так же законно, как нанять вора, чтобы он не убивал меня: когда вы не можете получить свое право другими средствами, вы можете расстаться с меньшим ради большего.

Вопрос X. Но если я заключаю такой договор, может ли другой законно принять его от меня?

Ответ. Нет: ибо теперь предполагается, что это незаконно с его стороны.

Вопрос XI. Но если под необходимостью силы я обещаю деньги грабителю, или судье, или чиновнику, обязан ли я выполнить это, когда моя необходимость миновала?

Ответ. Вы потеряли свою собственность из-за своего завета и поэтому не должны удерживать ее; но он не может приобрести никакого права своим грехом: и поэтому некоторые говорят, что с точки зрения справедливости вы не обязаны отдавать ее ему, но должны отдать ее магистрату для бедных; но все же благоразумие может подсказать вам другие причины (как штраф) отдать ее самому человеку, хотя справедливость не обязывает вас к этому; как в случае, если иначе он может отомстить и причинить вам больший вред; или какой-то больший вред может каким-либо иным образом стать следствием; которое законно предотвратить деньгами. Но многие думают, что вы обязаны передать деньги самому вору или чиновнику; потому что это законное действие, хотя он и не имеет на них справедливого права; и потому что это было вашим намерением, или выражением ваших слов в вашем завете с ним; и если бы это было незаконно делать, то было бы незаконно обещать это сделать, иначе ваше обещание — ложь. На это те, кто придерживается другого мнения, говорят, что как человек, освобожденный от своего обещания тем, кому оно было дано, не должен считаться лжецом, если он его не выполняет; так же обстоит дело и с вором или чиновником в вопросе; потому что он, не имея права, является для вас таким же, как другой, который отказался от своего права. И этот ответ действительно доказывает, что не является строгой несправедливостью не платить обещанные деньги; но он не доказывает, что не является ложью давать такое обещание с намерением не выполнять его, или что не является ложью давать его с намерением выполнить и не делать этого, когда вы можете. Хотя здесь иезуит скажет вам, что вы можете произнести слова обещания с двусмысленностью или мысленной оговоркой вору или преследующему магистрату (о чем см. подробнее в главах о лжи, обетах и лжесвидетельстве). Поэтому я придерживаюсь мнения, что ваше обещание должно быть искренне сделано, и в соответствии с истинным намерением его вы должны предложить деньги вору или чиновнику; за исключением случая, если магистрат запретит вам, или какая-то большая причина будет против этого, которую вы не предвидели, когда давали обещание. Но преступник, несомненно, обязан не брать деньги.

То же решение сохраняется в отношении всех договоров и обещаний, данных таким лицам, которые несправедливой силой принудили нас их дать. На нас лежит обязательство правдивости, хотя никакого перед ними с точки зрения справедливости, потому что они не имеют надлежащего права; и они не могут законно принимать наш платеж или службу, обещанную им. И в случае, если общественное благо неожиданно препятствует нашему исполнению, мы не должны его выполнять: таков же случай завоевателей и тех, кто после завоевания становится их вассалами или подданными на неправедных условиях. Но все же помните, что если это не только завет с человеком, но обет Богу, который делает Его стороной, случай меняется, и мы остаемся обязанными.

Вопрос XII. Но могу ли я обещать вору или взяточнику скрыть его вину? И обязан ли я к выполнению такого обещания?

Ответ. Это обещание опустить то, что иначе было бы долгом. Обычно долг — разоблачить вора и взяточника, чтобы он мог быть наказан. Но утвердительные обязательства не связывают ad semper (навсегда); ни одно действие (особенно внешнее) не является долгом во все времена, поэтому не является таковым и разоблачение вины преступника. И если это не всегда долг, то он не должен быть им, когда он несовместим с каким-то большим благом или долгом; ибо когда два блага встречаются вместе, большее должно быть предпочтено: поэтому в случае, если вы видите с достаточной вероятностью, что сокрытие грешника причинит больше вреда государству или душам людей, чем спасение вашей жизни принесет добра, вы не можете обещать скрыть его, или если вы греховно обещали это, вы не можете выполнить это; но в случае, если ваша жизнь, вероятно, будет большим благом, чем не обещание скрыть его, тогда такое обещание не является ошибкой, потому что разоблачение его не является долгом. Но судить об этом правильно — дело большой трудности. Если это меньше, чем жизнь, которую вы спасаете таким обещанием, часто случается, что это меньшее благо, чем обнаружение преступления.

Но здесь скажут: если я обещаю не скрывать вора, я все равно должен скрыть его; ибо когда он убьет меня, я не смогу разоблачить его: и я должен скрыть взяточника; ибо пока я не пообещал секретности, я не могу доказать его вину. И тот, кто обещает воздерживаться от конкретного доброго действия, пока он жив, все же сохраняет свою жизнь для всех других добрых дел; тогда как если он умрет, он не сделает ни этого, ни какого-либо другого. Но этот случай не так легко определить: если Даниил умрет, он не сможет ни молиться, ни делать никакого добра на земле. И если он будет жить, он может сделать много другого добра, даже если никогда не будет молиться; и все же он не мог обещать перестать молиться, чтобы спасти свою жизнь. Я полагаю, что мы должны различать обязанности, существенные для внешней части христианства, или постоянной, неотъемлемой необходимости; и обязанности, которые являются изменяемыми и принадлежат только некоторым лицам, временам и местам; также между различными последствиями упущений. И я полагаю, что обычно человек может обещать ради спасения своей жизни, что он воздержится от конкретной, изменяемой обязанности или отношения; как читать такой-то комментарий, говорить с таким-то служителем, быть магистратом или служителем и т. д., в случае если мы ранее не связали себя никогда не оставлять свое призвание до смерти; и в случае, если добро, которое последует за нашим воздержанием, вероятно (для рассудительного человека) будет больше, чем зло. Но никто не может обещать опустить такую обязанность, которую Бог сделал необходимой в течение жизни; как не любить Бога, или бояться, или доверять Ему; не поклоняться Ему, и призывать Его, и славить Его; не делать добра душам или телам людей в общем; или не проповедовать или не молиться, пока я служитель Христа; или вовсе не управлять, пока вы правитель; ибо все это противоречит некоторым прежним и большим обещаниям или обязанностям. Также вы не можете опустить малейшую обязанность, чтобы спасти свою жизнь, в такое время, когда ваша смерть, вероятно, принесет больше добра, чем ваша жизнь без этой одной обязанности. Примените это к настоящему случаю.

Вопрос XIII. Если другой человек обманом вовлекает меня в обещание или завет против моего блага, обязан ли я выполнить его, когда обнаружил обман?

Ответ. Да, 1. В случае, если закон страны или другие причины для общественного блага требуют этого. 2. Или в случае, если вы были виноваты по небрежности, неосторожности или иным образом виновны в своем собственном обмане в любой значительной и избегаемой степени. В противном случае, в той мере, в какой он обманул вас, и в тех отношениях, вы не обязаны.

Вопрос XIV. Если договаривающиеся стороны не понимают друг друга, является ли это заветом? Или если является, чей смысл должен преобладать?

Ответ. Если они не понимают друг друга в существенных частях договора, это не договор с точки зрения совести; за исключением случаев, когда законы для общественной безопасности присоединяют обязательство к простому внешнему действию. Но если они не понимают друг друга в некоторых обстоятельствах и одинаково виновны или невиновны, они должны прийти к новому соглашению в этих деталях; но если только одна сторона виновна в недопонимании, она должна нести убытки, если другая настаивает на этом.

Вопрос XV. Обязан ли я соблюдать сделки, которые мой друг, или доверенное лицо, или слуга заключает за меня, когда это оборачивается для меня большим ущербом или убытком?

Ответ. Да, 1. Если они не превышают границ того поручения или доверия, которое они получили от вас. 2. Или если превышают, все же если своим прежним доверием и использованием их, или любым другим знаком, вы дали другой стороне достаточную причину предполагать их уполномоченными вами делать то, что они делают, так что он обманут по вашей вине, вы обязаны по крайней мере проследить, чтобы он не понес убытков из-за вас; хотя вы не обязаны делать его приобретателем, если только вы действительно не дали понять, что уполномочили их заключить договор. Ибо если это просто ошибка вашего друга или слуги, без вашей вины, это не обязывает вас перед третьим лицом. Но насколько вы можете быть обязаны простить эту ошибку своему другу или слуге — другой вопрос; и насколько вы обязаны спасти их от вреда. И это должно быть определено путем сложения всех других обязательств между ними и вами.

Вопрос XVI. Если я говорю, что дам такому-то или такому-то то или это, обязан ли я тем самым сделать это?

Ответ. Одно дело выразить свой нынешний ум и решение, не отдавая свободы изменить его; и другое дело намереваться обязать себя сделать упомянутую вещь. И это обязательство либо предназначено человеку, либо только Богу; и это либо в отношении отдачи и использования, либо в отношении правдивости, либо выполнения той моральной обязанности говорить правду. Если вы не имели в виду ничего большего, говоря «я сделаю это» или «я дам это», кроме того, что это ваша нынешняя воля, и намерение, и решение, да, даже если добавить уверенное убеждение, что ваша воля не изменится; все же это не обязывает вас дальше, чем вы обязаны оставаться в этой воле; и уверенные решения человека могут быть законно изменены по достаточной причине. Но если вы намеревались отчуждать право другому, или дать ему нынешнее право, или обязать себя на будущее перед ним этим обещанием; или обязать себя перед Богом сделать это путем категорического утверждения, как тот, кто будет виновен во лжи, если не выполнит его; или если вы посвящаете вещь Богу этими словами как обет; тогда вы обязаны сделать соответствующим образом (предполагая, что ничто другое не запрещает это).

Вопрос XVII. Обязывает ли внутреннее обещание ума, не выраженное?

Ответ. В обете Богу — да; и если вы намереваетесь его как утверждение, обязывающее вас в отношении правдивости, оно обязывает вас так, что вы должны лгать. Но это не договор и не дает никому права на то, о чем вы молча думали.

Вопрос XVIII. Могу ли я обещать незаконную вещь (просто так) без намерения выполнить ее, чтобы спасти свою жизнь от вора или преследователя?

Ответ. Нет: потому что это ложь, когда язык не согласуется с сердцем. Действительно, те, кто думает, что ложь не является грехом, когда она не вредит другому, могут оправдать это, если бы это было верно; но я уже опроверг это, часть I, в главе против лжи.

Вопрос XIX. Может ли что-либо иначе незаконное стать долгом по обещанию сделать это?

Ответ. На это отвечено ранее, часть I, глава о лжесвидетельстве и обетах: вещь незаконная останется таковой, несмотря на обет или обещание; и некоторые говорят то же самое о том, что является незаконным предварительно, но по случайности; как, например, не является просто незаконным выбросить чашу вина или кусок серебра (ибо это законно по достаточной причине); но незаконно делать это без какой-либо достаточной причины. Теперь предположим, что я должен заключить договор с другим, что я сделаю это; обязан ли я таким договором? Многие говорят нет, потому что предмет незаконный, хотя бы по случайности; и договор не может сделать его законным. Я скорее думаю, что я обязан в таком случае; но все же мое обязательство не исключает меня полностью от греха; это был грех до того, как я обещал это (или дал обет) выбросить грош без причины. И если я без причины обещал это, я согрешил в этом обещании; но все же может быть причина для выполнения: и если я запутал себя в необходимости грешить, делаю ли я это или нет, я должен выбрать меньший грех; ибо это тогда мой долг. (Хотя я не должен был выбирать ни того, ни другого, пока мог избежать этого.) В большом и вредном грехе я могу быть обязан скорее нарушить свой завет, чем совершить его, все же трудно сказать так о каждом случайном зле: мои причины: 1. Потому что обещание или завет теперь является случайностью, которую нужно положить на весы; и может перевесить более легкую случайность на другой стороне (но я знаю, что большая трудность — различить, какая действительно является перевешивающей случайностью).

2. Я думаю, если магистрат прикажет мне сделать что-либо, что по небольшой случайности является злом (как потратить час впустую, дать пенни впустую, произнести слово, которое предварительно было суетным), что я должен сделать это; и что тогда это не суетно, потому что это проявляет мое послушание (иначе послушание было бы сильно стеснено). Поэтому мой собственный договор может сделать это моим долгом; потому что я способен обязать себя так же, как магистрат. 3. Потому что нарушение завета (и лжесвидетельство) действительно является большим грехом, чем произнесение суетного слова; и моя ошибка не делает его не грехом, а только запутывает меня в необходимости грешить, в какую бы сторону я ни пошел.

Вопрос XX. Если человек заключает договор, чтобы способствовать греху другого за вознаграждение (как коррумпированный судья или юрист, чиновник или клерк, чтобы способствовать несправедливости; или укрыватель, чтобы помочь вору; или сводня или блудница, за цену блуда), может ли он взять вознаграждение, когда грех совершен (предположим, в нем раскаялись)?

Ответ. Преступник, который обещал вознаграждение, расстался со своим правом на деньги; поэтому вы можете получить их от него (и должны, если только он сам не распорядится ими правильно); но при этом исповедовать грех и убедить его также раскаяться: но вы не можете взять ни одной из этих денег как свои собственные (ибо никто не может приобрести истинную собственность через беззаконие); но либо отдайте их пострадавшей стороне (которой вы обязаны сделать удовлетворение), либо магистрату или бедным, в зависимости от того, как того требует случай.

Вопрос XXI. Если я заключаю договор, или торгуюсь, или обещаю другому, между нами двумя, без какой-либо законной формы или свидетеля, обязывает ли это меня к выполнению?

Ответ. Да, in foro conscientiæ (в суде совести), предполагая вещь законной; но если вещь незаконна in foro Dei (в суде Божьем) и такая, за которую закон страны только схватил бы вас или принудил бы вас, если бы она была засвидетельствована, тогда закона страны можно вполне избежать отсутствием законных форм и свидетелей.

Вопрос XXII. Могу ли я купить должность за деньги в суде?

Ответ. Некоторые должности вы можете купить (где закон позволяет это и это не ведет к несправедливости); но другие должности вы не можете: разницу юристы могут сказать вам лучше, чем я, и было бы утомительно приводить примеры.

Вопрос XXIII. Может ли кто-то купить место магистрата или судьи за деньги?

Ответ. Не тогда, когда ваша собственная честь или выгода является вашей целью: потому что общее благо — цель управления; и для верного правителя это место великого труда и страдания, и требует много самоотречения и терпения. Поэтому те, кто покупает его как место чести, выгоды или удовольствия, либо не знают, за что берутся, либо имеют плотские цели; иначе они скорее купили бы свою свободу и избежали бы этого. Но если король, или судья, или другой магистрат видит, что плохой человек (более непригодный к управлению) может быть поставлен, если его отстранить, для него законно купить избавление людей по очень дорогой цене (даже законной войной, что больше, чем деньги, когда власть суверена в такой опасности): но за сердцем нужно следить, чтобы оно не притворялось общим благом, а намеревалось вашей собственной выгодой и честью; и вероятные последствия должны быть взвешены; и законы страны также должны быть изучены; ибо если они абсолютно запрещают покупку места судьи, им нужно подчиняться. И дурные последствия могут сделать это греховным.

Вопрос XXIV. Может ли кто-то продать церковный бенефиций, или ректорат, или рукоположение?

Ответ. Если бенефиций изначально является вашим собственным даром, в вашей власти сначала дать часть или все, сделать из него некоторые вычеты или нет: но если он действительно дан церкви, и у вас есть только патронат или выбор инкумбента, это святотатство продавать его ради какой-либо вашей собственной выгоды: но можете ли вы взять что-то из большего бенефиция, чтобы дать другой церкви, которая беднее, зависит частично от закона страны, а частично от вероятных последствий. Если закон абсолютно запрещает это (предполагая, что незаконные договоры не могут быть избегнуты, если некоторые законные не будут ограничены), ему нужно подчиняться ради общего блага; и если следствием законного договора, вероятно, будет большее вредное поощрение незаконных, таких примеров следует избегать, даже если закон был бы не против них. Но продавать рукоположения — несомненная симония; (то есть должность служения или акт рукоположения); хотя писцам можно платить за написание документов.

Вопрос XXV. Может ли человек дать деньги за рукоположение или бенефиции, когда их иначе нельзя получить?

Ответ. На это отвечено в вопросе XXII. 1. Если закон абсолютно запрещает это, ради общей безопасности, вы не можете. 2. Если ваша цель — главным образом ваша собственная выгода, покой или честь, вы не можете. Но в случае, если вы были свободны от всех таких зол, и случай был только в этом, не могли бы вы дать деньги, чтобы попасть самому, чтобы удержать еретика, волка или недостаточно способного человека, который мог бы погубить души людей, я не вижу, почему это не могло бы быть сделано.

Вопрос XXVI. Могу ли я дать деньги чиновникам, слугам или помощникам за их содействие?

Ответ. За записи или другие служебные действия по обстоятельствам вы можете; но не (прямо или косвенно) способствовать симоническому договору. Что вы не можете дать главному агенту, вы не можете дать его инструментам или другим ради той же цели.

Вопрос XXVII. Могу ли я дать или сделать что-либо впоследствии в знак благодарности патрону, епископу или кому-либо другому, их родственникам или приближенным?

Ответ. Не тогда, когда ожидание этой благодарности было (тайным или открытым) условием представления или рукоположения; и вы верите, что иначе не получили бы их: поэтому обещанная благодарность — лишь своего рода договор. Также вы не можете проявлять благодарность каким-либо скандальным способом, который кажется симонией. В противном случае, нет сомнений, что вы можете быть благоразумно благодарны за это или любую другую доброту.

Вопрос XXVIII. Может ли епископ или пастор брать деньги за проповеди, таинства или иные служения?

Ответ. Не за сами эти вещи; он не должен продавать Слово Божие, таинства или любую иную святыню. Но те, кто служат у алтаря, могут питаться от алтаря, и пресвитеры, хорошо начальствующие, достойны сугубой чести; и не заграждай рта у вола молотящего. Они могут получать должное содержание, пока совершают Божье служение, дабы они могли быть свободны для исполнения своего надлежащего дела.

Вопрос XXIX. Может ли один человек освободить другого от обещания, данного ему?

Ответ. Да, если это не более чем обещание данному лицу, ибо человек может отказаться от своего права; но если это, кроме того, обет Богу, или если вы намереваетесь обязать себя в вопросе правдивости под угрозой греха лжи в случае неисполнения, то это меняет дело, и никто не может в таком случае освободить вас.

Вопрос XXX. Но что, если договор скреплен клятвой, может ли другой тогда освободить меня?

Ответ. Да, если эта клятва лишь обязывала вас исполнить свое обещание и не была обетом Богу, который сделал бы Его стороной договора через посвящение Ему чего-либо; ибо тогда, поскольку клятва лишь сопутствует обещанию, тот, кто освобождает вас от обещания, освобождает вас также и от клятвы, которая обязывала вас честно его исполнить.

Вопрос XXXI. Связан ли я обещанием, если причина или основание его оказались ошибочными?

Ответ. Если под причиной вы подразумеваете лишь внешние доводы, побудившие вас к нему, вы все равно можете быть обязаны, несмотря на обнаружение ошибки; лишь в той мере, в какой другой был виновной причиной (как сказано выше), он обязан возместить вам ущерб; но если под причиной вы подразумеваете формальное основание, составляющее договор, то ошибка в некоторых случаях может аннулировать его (о чем было сказано достаточно ранее).

Вопрос XXXII. Что, если последующее обстоятельство причинит мне больший вред, чем можно было предвидеть?

Ответ. В некоторых договорах предполагается или выражается, что люди берут на себя риск, и тогда они остаются связанными обязательствами. Но в некоторых договорах разумно предполагается, что стороны намерены быть свободными, если произойдет столь значительное изменение. Однако приводить примеры обоих этих случаев было бы слишком долго.

Вопрос XXXIII. Что, если неожиданно произойдет нечто, что сделает исполнение вредоносным для третьего лица? Я ведь не могу быть обязан причинить вред другому.

Ответ. Если случай относится к последнему из упомянутых в предыдущем ответе, вы можете быть свободны; но если к первому (когда предполагается, что вы берете на себя риск и обеспечиваете другую сторону от всех остальных), то либо вы действительно были уполномочены заключить эту сделку, либо нет; если нет, то третье лицо может защитить свое право против другого; но если вы были уполномочены, то вы должны по мере сил возместить ущерб третьему лицу. Более того, если вы заключили договор без полномочий, вы обязаны оградить другого от ущерба, если только он не знал, что ваши полномочия сомнительны, и не решил пойти на риск.

Вопрос XXXIV. Что, если произойдет нечто, что сделает исполнение грехом?

Ответ. Вы не должны этого делать; но вы должны возместить другому весь ущерб, причиной которого вы стали, если только он не взял на себя риск и этого (явно или неявно).

Вопрос XXXV. Обязан ли я, если другой нарушил договор со мной?

Ответ. Существуют договоры, создающие отношения (как между мужем и женой, пастором и паствой, правителями и подданными), и договоры, передающие право на товары, о которых я здесь и говорю. В последних есть условия, существенные для договора; если другой первым нарушает эти условия, вы освобождаетесь от обязательств. Но есть другие условия, не существенные, а лишь необходимые для последующей выгоды, неисполнение которых влечет лишь утрату этой конкретной выгоды; и есть условия, которые являются лишь принятыми на себя последующими обязанностями, основанными на честности исполнителя; и в них неисполнение не освобождает вас от обязательств. Последние лишь ненадлежащим образом называются условиями.

Вопрос XXXVI. Могу ли я заключить договор об исполнении дела, которое, как я предвижу, может стать невозможным или греховным до наступления времени исполнения, хотя в настоящее время оно таковым не является?

Ответ. Со всеми людьми вы должны поступать правдиво, а с честными контрагентами — открыто; но с ворами, убийцами и гонителями вы не всегда обязаны быть откровенны. При этом условии, либо ваш договор безусловен: «Я сделаю это, законно это или нет, возможно или невозможно», — и такой договор есть грех и безумие; либо он условен: «Я сделаю это, если это останется законным или возможным». Это условие (или, скорее, оговорка) всегда подразумевается, если не выражено иное, если только не оговорено обратное; поэтому такой договор законен с разбойником, с которым вы не обязаны быть откровенны, ибо это лишь сокрытие от него события, которое вы предвидите. Например, у вас есть сведения, что корабль пропал в море или вот-вот будет захвачен пиратами, а разбойник ожидает, что он вскоре благополучно прибудет в гавань: вы можете пообещать ему выдать себя в плен, когда этот корабль вернется домой. Или вы знаете, что человек смертельно болен и умрет до следующей недели; вы можете обязаться жениться или служить этому человеку через два месяца, ибо подразумевается: если он или она будет тогда жив. Но с равными контрагентами это незаконно, ибо с ними вы обязаны не только правдивостью, но и справедливостью, что будет далее показано в следующих случаях.

Титул 3. Особые случаи, касающиеся справедливости при купле и продаже.

Вопрос I. Обязан ли я стремиться к тому, чтобы тот, с кем я имею дело, получил выгоду от сделки так же, как и я?

Ответ. Да, если вы находитесь в равной нужде или в сходном положении; но если он очень беден, а вы богаты, милосердие должно быть так смешано со справедливостью, что вы должны стремиться к тому, чтобы это было для него более выгодно, чем для вас (если он действительно тот, кому вы обязаны милосердием). А если вы бедны, а он богат, вы можете быть согласны на то, чтобы получить выгоду только вы сами, при условии, что вы не алчете чужого и не желаете, чтобы его обделили; ибо когда он имеет возможность поступить милосердно, вы можете принять его милосердие или доброту.

Вопрос II. Могу ли я желать или брать больше, чем стоят мой труд или товары, если могу это получить?

Ответ. 1. Не путем обмана, убеждая другого, что они стоят больше, чем есть на самом деле. 2. Не путем вымогательства, пользуясь невежеством, заблуждением или нуждой людей (о чем далее). 3. Не с того, кто беднее вас, или с того, кто намерен совершить лишь равноценную сделку. 4. Но если вы имеете дело с богатым, который по великодушию не придает значения мелочам и желает, чтобы другой получил от него выгоду, и понимает, что делает, то законно брать столько, сколько он хочет вам дать.

Вопрос III. Могу ли я просить на рынке больше, чем мои товары стоят на самом деле?

Ответ. В последнем упомянутом случае — можете, когда продаете богатому, который желает проявить великодушие и дать вам заработать. Но тогда честный путь — сказать: «Это стоит столько-то, но если вы хотите дать больше, потому что я нуждаюсь, я приму это с благодарностью». Некоторые также полагают, что там, где по обычаю принято просить больше стоимости и люди не купят, если вы не уступите от первоначальной цены, тогда вы можете законно просить больше, ибо иначе с такими людьми торговать невозможно. Мое суждение в этом случае таково: 1. Обычно лучше не просить ничего, кроме справедливой прибыли, и неудобства от иного поведения перевешивают любые выгоды; ибо тот, кто слышит, как вы просите несправедливо, может справедливо подумать, что вы и взяли бы несправедливо, если бы могли, и, следовательно, что вы нечестны. 2. Но эта справедливая прибыль не всегда заключается в неделимом количестве или определенной цене. Человек, которому нужно содержать семью торговлей, может законно брать соразмерную, умеренную прибыль, хотя, если он возьмет меньше, он все равно может что-то получить. Быть всегда справедливым «по слову» не всегда удобно; ибо тот, кто может законно получить два или три шиллинга или больше с фунта с богатого, может найти причину отдать бедному за меньшую цену; но никогда не просите больше того, что разумно взять. 3. И если вы однажды твердо сказали: «Я не возьму меньше», то не подобает отказываться от своих слов. 4. А если вы встретите таких глупцов или гордых щеголей, которые не станут иметь с вами дело, если вы не запросите дорого, то справедливо, когда они дадут вам больше, чем это стоит, сказать им об этом и предложить излишек обратно. А что касается тех, кто ожидает, что вы сильно уступите от запрошенного, то это неудобство, которое следует терпеть, и оно всегда будет вам на пользу, когда вас узнают лучше.

Вопрос IV. Как следует судить о стоимости товара?

Ответ. 1. Когда закон устанавливает ставку на что-либо (как у нас на хлеб и питье), ее следует соблюдать. 2. Если вы идете на рынок, следует во многом ориентироваться на рыночную цену. 3. Если это равноценный договор с тем, кто не находится в нужде, вы можете оценивать свои товары так, как они вам обошлись или сколько они стоят для вас, даже если это выше обычной цены, поскольку покупатель волен брать или оставить их. 4. Но если то, что вы продаете, необычайно желательно или стоит для какого-то одного человека больше, чем для вас или другого, вы не должны извлекать слишком большую выгоду из его удобства или желания; но радуйтесь, что можете доставить ему удовольствие на равных, справедливых и честных условиях. 5. Если в вашем товаре есть скрытая ценность, которую рынок не замечает (как это бывает с лошадью), законно брать согласно этой истинной ценности, если можете получить. Но ложно правило тех, кто думает, что их товар стоит столько, сколько кто-то готов дать.

Вопрос V. Законно ли делать вещь лучше, чем она есть, путем отделки, украшения или выставления напоказ лучшей стороны; или скрывать недостатки того, что я продаю?

Ответ. Законно приводить в порядок, полировать, украшать или выставлять товар, чтобы он казался таким, каков он есть на самом деле, но не чтобы он казался лучше, чем есть: за исключением очень немногих необычных случаев; например, если вы имеете дело с каким-то фантастическим глупцом, который не купит вещь и не даст истинную стоимость, если она не будет так представлена и не будет в некоторых отношениях казаться лучше, чем есть. Законно в такой мере потакать их любопытству или прихоти, чтобы получить стоимость вашего товара. Но если вы делаете это, чтобы получить больше стоимости путем обмана, это грех. И такое приукрашивание имеет столь заметный вид обмана, что ради избежания соблазна его следует избегать.

2. А что касается сокрытия недостатка, то дело обстоит так же; вы не должны обманывать ближнего, но поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с вами; и поэтому не должны скрывать никакой недостаток, который он желает или должен знать. За исключением случаев, когда вы имеете дело с тем, кто придает этому недостатку гораздо большее значение, чем есть причина, и обидел бы вас в цене, если бы это было известно: да и это исключение не будет действовать, кроме случая, когда вы вынуждены продать, а они — купить: ибо 1. Вы не можете иметь чужие деньги против воли владельца, даже если это не больше, чем вещь стоит. 2. Ибо это будет соблазнительно, когда недостаток станет известен тому, кто его покупает.

Вопрос VI. Что, если недостаток был скрыт от меня, когда я покупал, или если я был обманут или перехитрен тем, кто продал мне, и дал больше стоимости, не могу ли я возместить свой убыток, поступая так, как поступили со мной?

Ответ. Нет: не более, чем вы можете срезать чужой кошелек, потому что ваш был срезан; вы должны поступать так, как хотите, чтобы поступали с вами, а не так, как поступают с вами. Что вы можете сделать с человеком, который обманул вас, — вопрос более сложный; но, несомненно, вы не можете обидеть честного человека, потому что вас обидел мошенник.

Возражение. Но на рынке считается само собой разумеющимся, что каждый человек получит столько, сколько сможет, и что caveat emptor (пусть покупатель будет бдителен) — единственная гарантия; и поэтому каждый полагается на свой ум, а не на честность продавца, и таким образом решает пойти на риск.

Ответ. Это не так среди христиан, ни среди неверных, которые исповедуют либо истину, либо обычную честность. Если вы попадете в компанию карманников, где уговор таков: «Следи за своим кошельком, а я буду следить за своим, и кто сможет взять больше, пусть берет!», — тогда, конечно, у вас нет причин доверять другому. Но нет таких торговцев или покупателей, которые признались бы, что не хотят, чтобы им доверяли, или сказали бы: «Я буду лгать или обманывать вас, если смогу». Среди воров и пиратов такое полное недоверие может быть допустимо; но среди трезвых людей в гражданских обществах и общении мы должны по разуму и милосердию ожидать некоторой правды и честности, а не предполагать, что все они лжецы и обманщики, чтобы мы могли казаться имеющими право быть такими же. Конечно, мы доверяем им не абсолютно, как святым, а с примесью недоверия, как людям падшим и грешным: и так, чтобы доверять собственной осмотрительности больше, чем их словам, когда мы не знаем этих людей как очень честных. Но у нас нет причин превращать рынок в место чистого обмана, где каждый говорит: «Не доверяй мне, и я не буду доверять тебе; но давайте все считать друг друга мошенниками и лжецами и получать что сможем!» Такие суждения не дышат милосердием или справедливыми намерениями.

Вопрос VII. Что, если я предвижу изобилие и дешевизну во время нехватки, чего покупатель не предвидит (например, если я знаю, что идут корабли с запасом этого товара, что сделает его дешевым), обязан ли я сказать об этом покупателю и помешать своей собственной выгоде?

Ответ. Могут быть некоторые случаи в торговле с врагами, или с богатыми людьми, которые не придают значения таким делам, или с людьми, которые, как предполагается, знают это так же хорошо, как вы, в которых вы не обязаны говорить им. Но в вашей обычной равноценной торговле, когда у вас есть основания думать, что покупатель этого не знает и не дал бы так дорого, если бы знал, вы обязаны сказать ему; ибо вы должны любить ближнего своего, как самого себя, и поступать так, как хотите, чтобы поступали с вами, и не пользоваться его невежеством.

Вопрос VIII. Если я предвижу нехватку, могу ли я придержать свой товар до тех пор?

Ответ. Да, если только это не во вред общему благу; например, если ваше придерживание товара является причиной нехватки, а ваш выброс его на рынок помог бы ее предотвратить.

Вопрос IX. Можно ли использовать много слов при купле и продаже?

Ответ. Вы должны использовать не более чем правдивые, справедливые и полезные слова: но с некоторыми людьми, которые болтливы и неудовлетворены, требуется больше слов, чем с другими.

Вопрос X. Могу ли я купить так дешево, как могу получить, или дать меньше, чем вещь стоит?

Ответ. Если для вас это стоит больше рыночной цены (из-за вашей нужды), вы не обязаны давать выше рыночной цены. Если для вас это стоит меньше рыночной цены, вы не обязаны давать больше, чем это стоит для вас в соответствии с вашим использованием. Но вы не должны желать или стремиться получить чужие товары или труд за меньшее, чем они стоят в обоих этих отношениях (по общей оценке и для вас).

Вопрос XI. Могу ли я воспользоваться нуждой другого, чтобы купить за меньшее, чем стоит, или продать за большее: например, бедняку срочно нужны деньги за его товары, хотя он продает их лишь за полцены, а мне они не нужны: обязан ли я дать ему стоимость, когда у меня нет нужды? И когда это большое благодеяние для него — дать ему хоть что-то в этой тесноте? Так же, когда у меня нет желания продавать свою лошадь, а нужда другого делает его готовым дать больше, чем она стоит, могу ли я это взять?

Ответ. К первому случаю: вы должны различать акт справедливости и милосердия; и между вашей нуждой в вещи и ее стоимостью для вас. Хотя у вас нет нужды в товарах бедняка, если вы их покупаете, и справедливость, и милосердие требуют, чтобы вы дали ему столько, сколько они стоят для вас, хотя и не столько, сколько они стоят на рынке: более того, чтобы вы купили их у него в его нужде; ибо если вы дадите ему лишь то, что они стоят для вас, вы не в убытке; и вы должны делать другому добро, когда это не во вред или убыток вам самим. Под тем, что они стоят для вас, я подразумеваю столько, чтобы вы не были в убытке. Например, если это мясо или питье, хотя у вас нет сиюминутной нужды, возможно, вскоре она появится, и если вы не купите это, вам придется купить столько же чего-то другого. В строгой справедливости вы можете остаться при своих, но не получить выгоду, покупая у бедных в их нужде. 2. Но если вы покупаете долговечный товар за меньшее, чем он стоит, вы должны брать его лишь как залог и позволить продавцу выкупить его, если он сможет, чтобы он мог получить больше впоследствии от другого. 3. И к бедным в такой нужде милосердие должно применяться так же, как и справедливость. Поэтому, если вы способны одолжить им деньги, чтобы избавить их от убытка при продаже за бесценок, вы должны это сделать. (Я считаю способным только того человека, у которого есть деньги, не требуемые для более великого Божьего служения.) И если вы сами не способны, вы должны постараться найти других, чтобы помочь ему, если можете без большего неудобства.

А что касается второго случая, то на него отвечено выше: вы не можете брать больше, чем вещь стоит, из-за нужды другого; ни в каком ином случае, чем вы могли бы сделать это, если бы такой нужды у него не было.

Вопрос XII. Могу ли я воспользоваться невежеством или заблуждением другого при заключении сделки?

Ответ. Не для того, чтобы получить больше, чем стоит ваш товар, ни чтобы получить его товары за меньшее, чем стоит; нет, и не для того, чтобы получить истинную стоимость против его воли или с соблазном; но если это лишь для того, чтобы получить истинную стоимость вашего собственного товара, когда он согласен, но был бы оскорблен, если бы его невежество в каком-то пункте было исправлено, вы можете в такой мере использовать его невежество для законной цели, как сказано выше в случае сокрытия недостатков.

Вопрос XIII. Могу ли я стремиться опередить другого, чтобы получить выгодную сделку, которую он желает?

Ответ. Да, если вы делаете это не из алчного ума и не во вред тому, кто беднее вас: вы должны скорее содействовать удовлетворению больших нужд вашего ближнего; в остальном же расторопность и усердие в вашем призвании не являются грехом, как и противодействие желаниям алчного человека: вы не обязаны позволять каждому иметь то, что он хотел бы.

Вопрос XIV. Могу ли я перехватить сделку у другого или нанять слугу, с которым другой ведет переговоры? Или могу ли я переманить покупателя от другого, чтобы он купил у меня?

Ответ. Есть случаи, в которых вы не можете этого делать, и есть те, в которых можете. Вы не можете делать это из алчной корысти; ни во вред бедным; ни когда другой зашел в сделке так далеко, что ее нельзя честно расторгнуть; ибо тогда вы наносите вред третьему лицу и искушаете другого ко греху; не можете вы делать это и так, чтобы нарушить должный и гражданский порядок, который должен быть среди умеренных людей в торговле. И большое значение имеет то, как эта вещь оценивается по обычаю страны или рынка, где вы торгуетесь; ибо там, где это считается дурным и несправедливым, соблазн должен заставить вас избегать такого пути. Но все же в некоторых случаях это законно, а в некоторых — необходимый долг. Это законно, когда ни одна из вышеупомянутых причин (или подобных им) не выступает против этого: это долг, когда милосердие к бедным или угнетенным требует этого. Например, бедняку нужно продать свою землю, лошадь, зерно или товары: алчный угнетатель предлагает ему меньше, чем они стоят. Бедняк должен принять его предложение, если не может получить больше: угнетатель говорит, что это несправедливо — перехватывать его сделку или предлагать деньги, пока он не закончил: в этом случае может быть долгом предложить бедняку стоимость его товара и спасти его от угнетателя. Алчный человек предлагает слуге или работнику меньше, чем их служба или труд стоят; и обвинит вас, если вы прервете его сделку и предложите его слуге больше: в этом случае может быть вашим долгом помочь слуге найти лучшего хозяина. Покупатель готов быть обманутым бессовестным торговцем, чтобы дать гораздо больше за товар, чем он стоит: милосердие может обязать вас в таком случае предложить ему дешевле. Одним словом, если вы делаете это ради собственной выгоды, алчным образом, это грех; но если вы делаете это, когда это не соблазнительно или вредоносно, или делаете это из милосердия ради блага другого, это законно, а иногда и долг.

Вопрос XV. Могу ли я принижать товар другого, чтобы привлечь покупателя к своему?

Ответ. На этот случай достаточно отвечено в предыдущем: 1. Вы не можете использовать никакое ложное принижение: 2. Ни истинное из корысти, ни соблазнительным образом. 3. Но вы можете помочь спасти другого от мошенника, открыв ему обман из милосердия.

Вопрос XVI. Что мне делать в сомнительных случаях, когда я не уверен, справедливо ли это или нет?

Ответ. Беспричинным, запутанным, меланхоличным сомнениям, которые остановили бы человека на пути его долга, не следует потакать: но в разумных сомнениях сначала используйте все свое усердие (столько, сколько требует природа дела), чтобы разрешить их; и если вы все еще сомневаетесь, будьте уверены, что идете более безопасным путем, и избегайте греха, а не убытка, и сохраняйте свою совесть в мире.

Вопрос XVII. Если покупатель теряет товар между сделкой и оплатой (например, если он покупает вашу лошадь, и она умирает до оплаты или сразу после), что должен сделать продавец для его облегчения?

Ответ. Если это произошло по вине продавца или из-за какого-либо недостатка в лошади, который он скрыл, он должен полностью возместить покупателю ущерб. Если это произошло случайно, строгая справедливость не даст ему ничего; и поэтому, если это человек, достаточно богатый, чтобы вынести это без особого чувства потери, или случай, когда по общему обычаю покупатель всегда несет убыток, чистая справедливость не даст ему возмещения. Но если это случай, когда обычай считает некоторое смягчение долгом, или когда человек настолько беден, что потеря его прижимает, то обычная человечность, которую все добрые люди используют при торговле, которая смягчает справедливость милосердием, научит людей нести свою часть убытка; ибо они должны поступать так, как хотят, чтобы поступали с ними.

Вопрос XVIII. Если купленная и проданная вещь впоследствии оказывается гораздо более ценной, чем понимала любая из сторон (как часто бывает при покупке амбры и драгоценностей), обязан ли покупатель дать продавцу больше, чем было оговорено?

Ответ. Да, если именно невежество и некомпетентность продавца в этом деле заставили его продать так дешево (например, если невежественный сельский житель продает драгоценность или амбру, не зная, что это такое, должно быть сделано умеренное возмещение). Но если это было ремесло продавца, в котором он должен считаться компетентным, и если заранее принято, что и покупатель, и продавец будут придерживаться сделки, что бы ни оказалось, и что продавец ничего бы не уступил, если бы она оказалась менее ценной, чем цена, тогда покупатель может наслаждаться своей выгодой; тем более, если он идет на какой-либо значительный риск ради этого, как обычно делают купцы.

Вопрос XIX. Что, если право собственности на проданную вещь оказывается плохим, что ранее было неизвестно?

Ответ. Если продавец либо знал, что оно плохое, либо по своей заметной небрежности не знал об этом и не ознакомил покупателя с той неопределенностью и опасностью, о которых знал, или если это каким-либо образом было его виной, что покупатель был обманут, а не виной покупателя, он обязан сделать ему соразмерное возмещение. А также в случае, если по закону или сделке он обязан гарантировать право собственности покупателю. Но не в случае, если это их явное или неявное соглашение, что покупатель несет риск, а продавец выполнил свой долг, чтобы дать ему знать, что сомнительно.

Вопрос XX. Что, если смена властей или законов опрокидывает право собственности почти сразу после продажи (как часто бывает с должностями и землями), кто должен нести убыток?

Ответ. Случай почти такой же, как в вопросе XVII. Предполагается, что продавец сам потерял бы это, если бы сохранил еще немного; и что никто из них не предвидел перемены; и поэтому продавец получил все свои деньги скорее благодаря своей удаче, чем за свои земли или должность (которых у покупателя нет). Поэтому, если только это не богатый человек, который не чувствует потери, или тот, кто прямо обязался нести все риски, предвидя возможность их, милосердие и человечность научат продавца разделить убыток.

То же самое касается Лондона, ныне поглощенного огнем; где тысячи исков могут возникнуть между домовладельцами и арендаторами. Где провидение Божие (допустившее пылкое рвение некоторых папистов) лишило людей домов, которые они наняли или взяли в аренду, человечность и милосердие требуют от богатых нести большую часть убытка, а не требовать арендную плату или восстановление с бедных, что бы ни говорил закон, который не мог предположить такие происшествия. Любите ближних своих, как самих себя; поступайте так, как хотите, чтобы поступали с вами; и не угнетайте своих бедных братьев; и тогда этими тремя правилами вы сами решите множество таких сомнений и трудностей, которые немилосердные понять не могут.

Титул 4. Казуистические случаи о займе и заимствовании.

Вопрос I. Может ли бедняк занимать деньги, зная, что он неспособен их вернуть, и не имея разумных доказательств того, что он, весьма вероятно, будет способен сделать это впоследствии?

Ответ. Нет: если только он не скажет кредитору правду о своем положении, и тот не будет готов пойти на риск; иначе это просто воровство, прикрытое обманом заимствования; ибо заемщик желает от другого того, чего тот не одолжил бы ему, если бы не ожидал возврата; а взять чужие деньги или товары против воли владельца — это грабеж.

Возражение. Но я в большой нужде.

Ответ. Просить милостыню в нужде законно; но воровать или обманывать — нет, даже если вы называете это заимствованием.

Возражение. Но стыдно просить.

Ответ. Грех воровского заимствования хуже, чем стыд.

Возражение. Но никто не даст мне, если я буду просить.

Ответ. Если они дадут хоть что-то, чтобы спасти вашу жизнь в настоящий момент, вы должны взять это, даже если они не дают вам того, что вы хотели бы: жизнь беднейшего нищего лучше, чем жизнь вора.

Возражение. Но я надеюсь, что Бог может дать мне возможность заплатить впоследствии.

Ответ. Если у вас нет разумного способа доказать другому обоснованность этой надежды, это лишь прикрытие веры и надежды для воровства и обмана.

Возражение. Бог обещал, что боящиеся Его не будут иметь недостатка ни в чем добром. И поэтому я надеюсь, что смогу вернуть это.

Ответ. Если вы не имеете недостатка, зачем вы занимаете? Если у вас достаточно, чтобы поддерживать жизнь прошением милостыни, Бог исполняет все Свои обещания вам; более того, даже если вы умрете от голода. Ибо Он обещает вам только то, что лучше всего; чем, насколько вам известно, может быть нищенство или смерть. Бог не нарушает обещания со Своими слугами, которые умирают во время общего голода, не более, чем с теми, кто умирает от чумы или войн. Не делайте Бога покровителем греха; более того, не делайте свою веру предлогом для вашего недоверия. Если вы доверяете Богу, не используйте греховные средства; если вы не доверяете Ему, это взывание к Его обещанию — лицемерие.

Вопрос II. Может ли торговец вести торговлю на заемные деньги, когда его успех, а значит, и возврат долга, — вещь совершенно неопределенная?

Ответ. Есть некоторые виды торговли, где прибыль настолько чрезвычайно вероятна, почти достоверна, что может оправдать заимствование денег для их ведения, когда нет разумной вероятности неудачи в платеже. И есть некоторые торговцы, которые имеют собственные средства, достаточные для возврата всех денег, которые они занимают. Но в остальном, когда деньги разумно рискованны, заемщик обязан по совести полностью ознакомить кредитора с риском, чтобы тот не дал их против своей воли. Иначе он живет в постоянном обмане или воровстве. И если ему случится вернуть их, это не извиняет его греха.

Вопрос III. Если заемщик совершенно неспособен платить и разоряется, имея что-то, может ли он оставить себе немного на еду или одежду?

Ответ. Нет: если только это не для того, чтобы начать снова в надежде вернуть свои долги: ибо все, что у него есть, принадлежит другим людям, он не может взять даже хлеба в рот из того, что является их собственностью, без их согласия.

Вопрос IV. Но если человек обязался перед родственниками своей жены при вступлении в брак выделить столько-то на нее или ее детей, и это обязательство предшествовало его долгам, не может ли он обеспечить это жене или детям без какого-либо ущерба для своих кредиторов?

Ответ. Закон страны должен во многом решить этот спор. Если право собственности было фактически передано жене или детям ранее, оно принадлежит им и не может быть у них отобрано; но если это было сделано позже путем дарственной, чтобы обмануть кредиторов, то эта дарственная недействительна, пока долги не будут выплачены. Если это лишь обязательство, а не передача права собственности, закон должен определить, кто должен быть выплачен первым; и предполагается ли, что жена несет риск получения прибыли или убытка вместе с мужем: и хотя законы разных стран в этом различаются, и некоторые дают жене больше прав собственности, чем другие, все же они должны в каждом месте добросовестно соблюдаться, как правило такого права собственности. Но мы должны следить, чтобы в сделке не было мошеннического умысла.

Вопрос V. Может ли торговец оставить себе немного, чтобы начать снова, если его кредиторы согласны на мировое соглашение на определенную часть долга?

Ответ. Если он правдиво ознакомит их со всем своим имуществом, и они добровольно оставят ему часть, либо из милосердия, либо в надежде на удовлетворение в будущем, это не незаконный путь; но если он скроет часть от них и заставит их поверить, что остальное — все, это лишь воровское получение их согласия на мировое соглашение.

Вопрос VI. Может ли заемщик законно нарушить срок обещанного платежа в случае нужды?

Ответ. Истинная нужда не знает закона: то есть человек не обязан делать вещи, естественно невозможные; но если он мог предвидеть эту нужду или сомнительность своего платежа в срок, это был его грех — обещать его, если только он не внес какое-то ограничение: «Если я буду способен», — и не ознакомил кредитора с неопределенностью. Как бы то ни было, когда время пришло, он должен пойти к своему кредитору, рассказать ему о своей нужде, попросить дополнительное время и стремиться заплатить, как только будет способен: а если он не способен, сделать ему такое возмещение, какое может, своим трудом или любым другим законным способом.

Вопрос VII. Могу ли я занять у одного, чтобы заплатить другому, чтобы соблюсти срок с первым?

Ответ. Да, если вы не поступаете мошеннически со вторым, но способны заплатить ему или правдиво ознакомите его со своим делом.

Вопрос VIII. Предположим, у меня нет вероятности заплатить последнему кредитору, могу ли я занимать у одного, чтобы заплатить другому, и так жить за счет заимствований; или я должен скорее оставаться в долгу у одного человека?

Ответ. Если вы правдиво ознакомите своих кредиторов со своим положением, вы можете поступать так, как вам удобнее. Если первый кредитор способен и желает скорее доверять вам дольше, чем чтобы вы занимали у другого, чтобы заплатить ему, вы можете оставаться его должником, пока не сможете заплатить ему без заимствования; но если он либо беден, либо не желает терпеть вас, а другой, способный, желает рискнуть, вы можете лучше занять у другого, чтобы заплатить ему. Но если они все одинаково не желают идти на какой-либо риск с вами, тогда вы должны скорее оставаться в долгу у первого человека, ибо если вы обидите другого, вы совершите еще один грех: более того, вы не можете занимать в таком случае, ибо предполагается, что другой не одолжит, когда узнает ваше положение. И вы не должны вовсе скрывать его от него.

Возражение. Но это может быть моим разорением — открыть свое полное положение другому.

Ответ. Вы не должны жить за счет обмана и воровства, чтобы предотвратить свое разорение: и чем это может быть меньшим, чем получение чужих денег против воли владельца, если вы скрываете свое положение, которое, если бы он знал, он не одолжил бы вам.

Возражение. Но что, если я скажу ему прямо, что я, безусловно, заплачу ему, заняв у другого, хотя я не могу заплатить ему за свой счет, и хотя я вряд ли заплачу последнему?

Ответ. Если вы правдиво так открываете свое положение каждому, у кого занимаете, вы можете взять это, если они захотят одолжить; ибо тогда вы имеете их согласие: и предполагается, что каждый желает пойти на риск быть последним кредитором.

Вопрос IX. Могу ли я давать в долг под залоги, закладные или ипотеки для своей безопасности?

Ответ. Да, если вы не берете у бедняка в залог то, что необходимо для его пропитания и содержания: как кровать, на которой он должен спать, одежду, которую он должен носить, или инструменты, которыми он должен работать; и не будьте жестоки под предлогом милосердия.

Вопрос X. Могу ли я взять конфискацию и оставить залог или ипотеку по договорам?

Ответ. Если это среди купцов и богатых людей, акт торговли, а не просто обеспечение за одолженные деньги, тогда это другой случай: например, если они заключают сделку так: «Возьми эту драгоценность или эту землю за свои деньги; и она будет твоей, если я не заплачу тебе в такой-то день»: я готов пойти на риск неопределенности; если я не плачу тебе, предположим, это для моего собственного товара, а не из-за неспособности. В этом случае законно взять конфискацию или удержать вещь. Но если это, собственно, лишь залог для обеспечения денег, то конечная цель — лишь чтобы ваши деньги были возвращены; и вы не можете воспользоваться нарушением срока, чтобы взять у другого то, что не является вашим собственным. Справедливость позволит вам взять лишь столько, сколько составили ваши деньги, и отдать излишек (если он есть) должнику. А милосердие потребует от вас скорее простить долг, чем удерживать залог, без которого он не может обойтись, кроме как к своему разорению и нищете (как его еда, одежда, инструменты, дом и т. д.), если только вы не в такой же большой нужде, как он.

Вопрос XI. Могу ли я взять обязательство или обещание третьего лица в качестве обеспечения моих денег?

Ответ. Да, в случае, если другой способен и желает нести ответственность; ибо вы имеете его собственное согласие; но следует проявлять большую осторожность, чтобы не брать никого, кто несостоятелен, от кого милосердие запрещает вам брать это, в случае если основной должник подведет; если только вы не берете его поручительство лишь in terrorem (для устрашения), решив не взыскивать с него: а также чтобы вы правдиво сказали поручителям, что должны будете потребовать это с них в случае неплатежа, и поэтому проверьте, действительно ли они готовы заплатить это: ибо если они таковы, что искренне предполагают, что вы не взыщете с них, или примут в штыки, если их засудят за это, вы не должны брать их поручительство, если только не намерены не искать его (кроме как в нужде).

Вопрос XII. Законно ли давать в долг под ростовщичество, проценты или приращение?

Ответ. По этому спору написано так много полных трактатов, что я не могу ожидать, что так мало слов, которые я должен потратить на него, удовлетворят прилежного читателя. Все споры о названии ростовщичества я пропускаю; это есть: Получение любой дополнительной выгоды как должной за одолженные деньги, что обычно подразумевается под этим словом и что мы имеем в виду в вопросе. Ибо вопросы: можем ли мы договариваться о нем или обязывать должника платить его? можем ли мы брать его после его прибыли как участие в ней или до? должны ли мы участвовать также в убытке, если должник в убытке? с другими подобными, лишь последуют за главным вопросом: может ли какая-либо выгода (называемая процентом) быть взята кредитором как его должная за одолженные деньги? Мое суждение таково.

I. Существует некоторая такая выгода или ростовщичество, законная и похвальная. II. Существует некоторая такая выгода или ростовщичество, незаконная и тяжкий грех. Я сначала приведу свои доводы для первого утверждения.

I. Если всякое ростовщичество запрещено, то либо законом природы, либо каким-то положительным законом сверхъестественного откровения: если последнее, то либо каким-то законом Моисея, либо законом Христа: если первое, то либо как против правила благочестия к Богу, либо против справедливости или милосердия к людям. То, что не является ни нарушением естественных законов благочестия, справедливости или милосердия, ни против сверхъестественно открытых законов Моисея или Христа, не является незаконным. Но существует некоторое ростовщичество, которое не противоречит ничему из этого; ergo (следовательно) существует некоторое ростовщичество, которое не является незаконным.

Я сначала приведу вам примеры такого ростовщичества, а затем докажу это. Есть участок земли, который продается за тысячу фунтов, который стоит сорок фунтов в год и имеет на себе лес стоимостью в тысячу фунтов (некоторые такие вещи мы знали): Джон Н. желает приобрести его; но у него есть бедный сосед, Т. С., у которого нет денег, но есть большое желание этой сделки. Дж. Н., любя ближнего своего, как самого себя, и желая его богатства, одалживает ему тысячу фунтов под проценты на один год. Т. С. покупает землю и продает лес за те же деньги, и возвращает их через год, и таким образом получает всю землю почти ни за что; как если бы Дж. Н. купил землю и свободно отдал ее ему, через год или два; дар был бы тем же самым.

Возражение. Здесь вы предполагаете, что продавец обижен, продав свою землю почти ни за что.

Ответ. 1. Это вообще не относится к настоящему случаю, а является отдельным случаем. 2. Я могу привести много случаев, в которых такая продажа может быть совершена без какого-либо вреда для продавца: например, когда это делается каким-то принцем, или государством, или благородным и щедрым человеком, намеренно планирующим обогащение подданных, или после войны, как недавно в Ирландии. Так что вопрос в том, не может ли Дж. Н. подарить Т. С. землю стоимостью в тысячу или восемьсот фунтов, взяв сначала годовую ренту с земли или годовой процент за деньги, что сводится к той же сумме.

Другой: богатый купец, торгующий в Ост-Индии, имея пять тысяч фунтов, чтобы потратить на свои товары в торговле, когда он потратил четыре тысячи пятьсот фунтов, одалживает из милосердия остальные пятьсот фунтов одному из своих слуг, чтобы потратить на товар, который, когда прибудет домой, будет стоить две тысячи фунтов; и предлагает ему обеспечить перевозку своим собственным; требуя лишь процент за свои деньги в шесть процентов. Здесь взятие тридцати фунтов процента — это лишь дарение ему одной тысячи четырехсот семидесяти фунтов, и это то же самое, что вычет такой суммы из дара.

Другой пример: некоторые сироты, у которых не осталось ничего, кроме денег, которые при разрешенном проценте с них найдут им хлеб и бедную одежду; опекун не может потратить их на земли для них; и если он будет содержать их на капитал, он будет быстро потрачен, и он должен будет отвечать за это: богатый человек, который является их соседом, торгует железными изделиями (плавильными или кузнечными), или свинцовыми изделиями, или другими подобными товарами, в которых он постоянно получает двойной капитал, который он использует, или, по крайней мере, двадцать фунтов или сорок фунтов на сотню; опекун не смеет одалживать деньги какому-либо бедному человеку, чтобы тот не разорился и не стал неспособен заплатить; поэтому он одалживает их этому богатому человеку. И если он имеет их без ростовщичества, бедные сироты свободно отдают богатому человеку двадцать фунтов или сорок фунтов в год, предполагая, что их капитал — сто; если он берет ростовщичество, богатый человек лишь дает бедным сиротам некоторую часть своей постоянной прибыли.

Другой пример: в городе или корпорации, где есть богатая торговля одеждой или производством шелка, есть капитал денег, данный по завещанию для бедных, и доверенный в руки богатейших людей города, чтобы торговать с ним и отдавать бедным процент с него: и есть другой капитал, оставленный для того, чтобы поставить на ноги молодых начинающих, у которых нет капитала, чтобы начать самим; при условии, что они отдают третью часть своей прибыли бедным, и через семь лет возвращают капитал: вопрос в том, должны ли бедные быть без этого процента со своих денег и позволить богатым уйти с ним? или они могут взять его?

Теперь я докажу, что такое ростовщичество не запрещено Богом.

1. Оно не запрещено нам законом Моисея: (1.) Поскольку закон Моисея никогда не запрещал его: ибо, 1. Оно прямо запрещено как акт немилосердия; и поэтому запрещено только по отношению к бедным и к братьям, Исх. xxii. 25; Лев. xxv. 36, 37. Да, даже когда бедные не названы, подразумеваются именно они; поскольку в той стране они не держали капиталов для торговли или коммерции, а обычно давали в долг только нуждающимся: по крайней мере, обстоятельства различных текстов показывают, что там, где запрещено ростовщичество, имеется в виду только предоставление в долг нуждающимся, а не предоставление в долг для ведения обогащающей торговли. 2. И оно прямо разрешено по отношению к чужеземцам, Втор. xxiii. 19, 20, которым нельзя было причинять ничего несправедливого или немилосердного; просто по отношению к ним не требовалось такой меры милосердия, как к братьям. И среди чужеземцев было больше купцов, торговавших с ними иностранными товарами, чем иудеев, которые привозили их домой: так что запрет на ростовщичество в самом законе ограничен только предоставлением в долг бедным; но у пророков, которые лишь порицают этот грех, он выражен без этого ограничения, отчасти потому, что они предполагают, что смысл закона известен, и пророки лишь применяли его, а отчасти потому, что среди иудеев почти не было практики предоставления в долг, кроме как нуждающимся в качестве акта милосердия.

(2.) И если бы оно было запрещено только в законе Моисея, оно не распространялось бы на христиан теперь; потому что закон Моисея как таковой не имеет силы: его содержание во многом действительно является законом природы; но как Моисеев закон, он был свойственен иудеям и прозелитам, или, по крайней мере, не распространялся на христиан из язычников; как ясно из 2 Кор. iii. 7; Гал. iii. 19, 24; v. 3; Еф. ii. 15; 1 Тим. i. 7; Евр. vii. 12, 16, 19. Закон Моисея как таковой никогда не связывал никакие другие народы, кроме прозелитов, которые присоединились к иудеям (и не весь мир был обязан становиться прозелитами, чтобы принять их законы): тем более он не связывает нас, слуг Христовых, спустя столь долгое время после распада их государства. Столько из них, сколько являются частью закона природы, или любого позитивного закона Христа, или гражданского закона любого государства, являются обязательными, поскольку они являются такими естественными, христианскими или гражданскими законами. Но ни один из них не является обязательным как Моисеев: хотя Моисеев закон очень полезен, чтобы помочь нам понять закон природы во многих частных случаях, в которых он для нас несколько труден.

2. Нет никакого позитивного закона Христа, запрещающего всякое ростовщичество: что касается Луки vi. 32, 35, то это явно не относится к делу; ибо Он не говорит: «Давайте в долг, не ожидая никакой выгоды или приращения», но «ничего не ожидая взамен». И контекст показывает, что смысл должен быть одним из двух: либо, то есть, не давайте в долг только тем, кто даст вам взаймы, когда вы в нужде; но даже бедным, от которых вы никогда не можете надеяться получить взаймы; либо же, не давайте в долг только тем, кто способен заплатить вам, и где ваш капитал обеспечен, но нуждающимся, где ваши деньги подвергаются риску; и хотя они заплатят вам, если смогут, у вас мало или совсем нет надежды, что они когда-либо будут способны вернуть долг: давайте в долг так, чтобы быть готовыми подарить его в случае, если заемщик никогда его не вернет. И нет другого текста, который можно было бы привести против этого в Новом Завете.

3. И то, что закон природы не запрещает всякое ростовщичество, станет ясно при рассмотрении его различных частей. Закон природы запрещает только три вида грехов: 1. Те, что против благочестия к Богу. 2. Те, что против нашего собственного благополучия. 3. Те, что против блага нашего ближнего: а именно, 1. Против справедливости. 2. Против милосердия. Нет ни одного, который не подпадал бы под одну из этих категорий.

1. И то, что ростовщичество не является естественным злом как противное благочестию к Богу; 2. Или как противное нам самим и нашему собственному благополучию; мне не нужно доказывать, потому что ни разум, ни разумный человек не выдвигают таких обвинений против него. Хотя те, кто считает его абсолютно незаконным, говорят, что оно, следовательно, противно Богу, как и всякое нарушение Его закона. Но это не относится к делу.

3. Поэтому нет сомнений, что весь спор сводится к этому последнему вопросу: является ли всякое ростовщичество противным справедливости или милосердию к нашему ближнему? Справедливость обязывает меня отдать ему его собственное; милосердие обязывает меня в определенных случаях дать ему больше, чем его собственное, как тому, кого я люблю, как самого себя. То, что не противно справедливости, может быть противно милосердию; но то, что противно милосердию, не всегда противно справедливости в строгом смысле. И то, что является актом истинного милосердия, никогда не бывает противно справедливости; потому что тот, кто дает своему ближнему больше, чем его собственное, дает ему его собственное и еще больше. Существует ростовщичество, которое противно справедливости и милосердию; существует ростовщичество, которое противно милосердию, но не противно простой справедливости; и существует ростовщичество, которое не противно ни справедливости, ни милосердию. Если я докажу, что оно милосердно, излишне говорить больше.

Все приведенные выше примеры являются заведомо милосердными. То, что служит для сохранения жизни и комфорта бедных и сирот или для обогащения моего ближнего, является актом милосердия; но таковым, вне всякого сомнения, является некоторое ростовщичество, как было заявлено ранее. Там, где обратное является актом жестокости, ростовщичество не противно милосердию, а служит ему. Для богатых отказывать бедным и сиротам в части той прибыли, которую они получают от приумножения своих денег, есть угнетение и жестокость; если жестоко позволить нищему умереть или голодать, когда мы должны накормить и одеть его за свой счет; тем более жестоко позволить бедным и сиротам голодать и погибать, вместо того чтобы дать им приращение их собственных денег, или хотя бы часть его. Что касается тех, кто говорит: «Это можно было бы так же хорошо приумножить иначе», то это люди неопытные; это известная ложь по отношению к большинству, хотя некоторые немногие могут встретить такие возможности. По крайней мере, это ничего не значит для тех, кто не может иметь других способов приумножить их; а таких очень много.

Более того, когда это не является актом милосердия, это все же может не быть противным милосердию в следующих случаях: 1. Когда кредитор беден, а заемщик богат; да, может быть грехом давать деньги в долг безвозмездно. «Кто угнетает бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет», Притч. xxii. 16. Это значит давать богатому, давая безвозмездно те деньги, которые они используют для умножения своего богатства. 2. Когда кредитор не обязан к этому акту милосердия, хотя заемщик беднее его самого. Что случается в сотне случаев; и может быть охвачено этим одним общим правилом: когда кредитор обязан потратить эти же деньги на какую-то другую более великую, лучшую работу: так, в то же время, когда человек, чей доход составляет всего двадцать фунтов в год, должен человеку, у которого тысяча фунтов в год, может быть сто или тысяча бедных людей, не имеющих ничего, готовых погибнуть, которым богатый скорее обязан помочь, чем тому, у кого есть только двадцать фунтов в год. И могут быть дела благочестия (например, основать школу или содействовать проповеди Евангелия), которые могут быть столь же великими, как и любое из них. И самый богатый человек не может сделать всего добра, которое должно быть сделано, ни помочь всем людям, которые находятся в нужде; поэтому, когда он должен оставить многое не сделанным, если бы он отдал все свое имущество, это (cæteris paribus) грех — давать это человеку, который может обойтись без этого, и пройти мимо сотни людей, находящихся в гораздо более глубокой нужде и бедствии; так что тот, кто либо проявляет милосердие в своем ростовщичестве, либо не делает ничего противного милосердию и справедливости, безусловно, не грешит этим ростовщичеством. Ибо все Писания, которые говорят против ростовщичества, говорят против него как против жестокой или немилосердной вещи.

Возражение. Но иногда для закона необходимо запретить то, что в противном случае было бы хорошим, когда это невозможно сделать, не поощряя других к большему злу; как это бывает с обычным ростовщичеством; и тогда этот закон должен соблюдаться.

Ответ. Это верно in thesi, что такие случаи бывают; но это недоказанно и неверно в данном случае; ибо, 1. Нет такого закона. 2. Нет такой причины или необходимости в таком законе. Ибо Бог может так же хорошо издать законы против неправедного или немилосердного приращения или ростовщичества, не запрещая то, что является милосердным и справедливым, как Он может издать законы против неправедной или немилосердной купли-продажи, не осуждая то, что было хорошим и справедливым; или как Он может запретить чревоугодие, пьянство, праздность, гордыню, не запрещая еду, питье, одежду или богатство. Он может легко сказать людям, у кого и в каком случае брать проценты, а когда нет.

Тот, кто хочет увидеть ответы на все другие возражения и полное рассмотрение дела, имеет множество существующих трактатов с обеих сторон, чтобы просветить себя.

II. Что существует вид ростовщичества, который является злом, я не знаю ни одного человека, который сомневался бы, и поэтому мне не нужно останавливаться, чтобы доказывать это.

Вопрос. Когда ростовщичество является греховным?

Ответ. Как было сказано ранее, когда оно противно либо справедливости, либо милосердию. 1. Когда оно похоже на обманную сделку, которая под предлогом согласия и формы справедливости обманывает или угнетает и получает от другого то, что по праву не наше, а его. 2. Когда вы даете в долг под проценты там, где милосердие обязывает вас давать безвозмездно; точно так же, как грех давать в долг, ожидая возврата своего, когда милосердие обязывает вас отдать это. 3. Когда вы немилосердно требуете то, что ваш брат совершенно не в состоянии заплатить, и используете жестокость, чтобы получить это (будь то проценты или основная сумма). 4. Когда вы не позволяете ему такую долю прибыли, которую требует его труд, риск или бедность; но потому что деньги ваши, хотите жить в покое за счет его трудов. 5. Когда в случае его убытков вы строго требуете свое без того уменьшения или прощения долгов (будь то проценты или основная сумма), которых требуют человечность и милосердие. Одним словом, когда вы эгоистичны и не поступаете так, как, по истинному суждению, вы могли бы желать, чтобы поступили с вами, если бы вы были на его месте.

Вопрос. Но когда я обязан проявлять это милосердие, не беря процентов?

Ответ. Как я сказал ранее, 1. Всякий раз, когда у вас нет более неотложной, необходимой и превосходной работы, на которую можно потратить те деньги, которые вы должны получить. 2. Да, хотя другая работа может быть сама по себе лучше (например, помочь многим более бедным, лучшим людям этими деньгами), но когда вы не можете взять их, не доведя должника до полного разорения и не поставив его в такое же плохое положение, как любого отдельного человека, которому вы хотели бы помочь, безопаснее оставить другого без помощи (если только это не человек, от которого сильно зависит общественное благо), чем вымогать свое у такого человека, чтобы дать другому. Потому что то, что вы не можете получить без скандального вида жестокости, quoad jus in re не является вашим, чтобы отдавать, пока вы не сможете лучше получить владение им; и поэтому Бог не будет ожидать, что вы отдадите это другому.

Во всем этом я подразумеваю, что, как вы должны предпочитать жизни других при раздаче милостыни своим собственным удобствам и комфорту и не должны говорить: «Я не могу обойтись без этого», когда ваша нужда может обойтись без этого, хотя ваше удовольствие — нет; так и при взятии процентов с тех, кому вы обязаны проявлять милосердие, те же правила и пропорции должны соблюдаться в вашем милосердии.

Заметьте также, что во всем этом видно, что разница между взятием процентов и взятием основной суммы лишь постепенная. Ибо, когда причина для прощения одна и та же, вы так же обязаны простить основную сумму, как и проценты.

Но есть такая разница, что многие люди с низким достатком могут позволить себе дать в долг безвозмездно более бедному человеку на короткое время, но не могут позволить себе подарить это. И благоразумие может направить нас выбрать одного человека, чтобы дать ему в долг безвозмездно на время, из-за его внезапной нужды, в то время как другой больше подходит для того, чтобы подарить ему это.

Вопрос XIII. Является ли предоставление в долг обязанностью? Если да, должен ли я давать в долг всем, кто просит меня, или кому?

Ответ. Предоставление в долг является обязанностью, когда у нас есть средства, и нужда нашего брата требует этого, и истинное благоразумие говорит нам, что у нас нет лучшего способа потратить их, который был бы несовместим с этим. И поэтому богатые люди обычно должны как давать в долг, так и дарить, как направит благоразумие. Но есть неблагоразумное и, следовательно, греховное предоставление в долг: например, 1. Когда вы хотите дать в долг то, что принадлежит другому, и у вас нет власти давать в долг. 2. Когда вы даете в долг то, что вы обязательно должны потребовать обратно, в то время как вы могли легко предвидеть, что заемщик вряд ли заплатит. Не давайте в долг ничего, кроме того, что, как вы имеете большую вероятность, будет возвращено, или же того, что вы готовы подарить в случае, если должник не может или не хочет платить; или, по крайней мере, когда судебное взыскание этого не будет иметь скандальных и худших последствий, чем отказ в предоставлении в долг. Ибо очень часто, когда вы приходите требовать этого и подаете в суд, вы возбуждаете ненависть должника против себя и делаете его своим врагом, и разрушаете его милосердие своим неблагоразумным милосердием; в таком случае, если вы обязаны помочь ему, дайте ему столько, сколько можете выделить, вместо того чтобы давать в долг то, что вы не можете выделить, но должны взыскивать через суд. В таких случаях, если милосердие не идет без благоразумия, а благоразумие без милосердия, вы можете вполне хорошо видеть, когда давать в долг и сколько.

Вопрос XIV. Законно ли брать в долг под проценты в случае нужды, когда кредитор несправедливо или немилосердно требует их?

Ответ. Не в том случае, если последствия (поощряя грех или иным образом) могут принести больше вреда, чем деньги принесут вам пользы. В противном случае это законно, когда это для вашей выгоды; как законно брать часть вашей заработной платы за вашу работу или часть стоимости вашего товара, когда вы не можете получить всю; и как законно выкупать свои права у врага или свою жизнь у вора; как сказано выше. Человек может купить свою собственную выгоду у неправедного человека.

Вопрос XV. Не делает ли заключение договора на определенную сумму прибыли ростовщичество в этом случае незаконным, которое можно было бы законно взять с того, кто свободен?

Ответ. Да, в том случае, если договор определяет неопределенный случай без достаточной причины: например, если вы соглашаетесь, что независимо от того, получит ли заемщик прибыль или убыток, и будет ли он бедным или богатым, я получу такую-то прибыль; то есть, независимо от того, окажется ли это милосердным или немилосердным, я получу это. Но тогда в этом случае, если это окажется немилосердным, это нельзя брать без договора, если предложено добровольно. Никакой договор не может связывать должника тем, что противно справедливости или милосердию; и никакой договор не может абсолютно требовать того, что может оказаться немилосердным; если только не подразумевается молчаливое условие или исключение такого случая. В противном случае я не вижу ни Писания, ни причины, почему договор меняет дело и не может быть использован для обеспечения того приращения, которое не является ни неправедным, ни немилосердным: это может быть узы справедливости, но не беззакония. Как в случае определенной прибыли заемщика, может быть заключен договор на определенные проценты; и в случае неопределенной прибыли заемщика может быть заключен условный договор. Да, в случае торговли, где бедность людей не запрещает такие сделки, я не вижу, почему это не законно — продать большую неопределенную прибыль за меньшую определенную прибыль; и таким образом сделать договоры абсолютными (как показывает Амезий в Cas. Consc. по этому вопросу). Поскольку всякого угнетения и немилосердия следует избегать, и все люди должны поступать так, как они (рассудительно) желали бы, чтобы поступили с ними; так это плохая вещь — развращать религию и наполнять мир беспричинными сомнениями, делая грехом то, что не является грехом. Богословы, которые живут в больших городах и среди торговли, обычно являются более подходящими судьями в этом случае, чем те, кто живет более скрытно (без опыта) в сельской местности.

Титул 5. Казуистические вопросы о договорах, связанных с играми.

Вопрос 1. Законно ли заключать пари на веру или уверенность в мнениях или утверждениях друг друга в беседе? Как, например, я поспорю с вами на такую-то сумму, что я прав?

Ответ. Да, если совпадают эти три вещи: 1. Что истинная цель пари — быть наказанием для того, кто будет виновен в опрометчивом и ложном утверждении, а не удовлетворять алчность другого. 2. Что это не большая сумма, чем та, которую можно потребовать и заплатить без нарушения милосердия или слишком большого вреда для проигравшего (сверх пропорции его ошибки). 3. Что это не что иное, как то, на потерю чего обе стороны действительно готовы пойти, если кто-либо из них проиграет, и что заранее они действительно кажутся такими готовыми друг другу.

Вопрос II. Законно ли заключать пари на скачки, собак, ястребов, травлю медведей или такие игры, которые зависят от активности зверя или человека?

Ответ. Да, при двух последних выраженных условиях; и, 3. Что это не упражнение, которое само по себе незаконно из-за жестокости к животным или опасности для жизни людей (как в фехтовании, беге, борьбе и т. д., это может случиться, если не делать это осторожно), или из-за траты на них ненадлежащей доли времени, что является общей пагубностью таких развлечений.

Вопрос III. Могу ли я законно давать деньги, чтобы смотреть такие зрелища, как травля медведей, театральные представления, маски, шоу, кукольные представления, активность человека или зверя? и т. д.

Ответ. Есть много зрелищ, которые желательны и похвальны (как странные существа, монстры, редкие механизмы, активности и т. д.), зрелище которых законно покупать по соразмерной цене; как вид через одну из труб Галилея или подобную другую стоит больших денег для прилежного человека. Но когда упражнение незаконно (как все театральные представления, которые я когда-либо видел или о которых имел верную информацию; да, отвратительно злые; однако вполне возможно, что комедия или трагедия могли бы с обилием предостережений быть законно разыграны), тогда (обычно) незаконно быть зрителем как за деньги, так и бесплатно. Я говорю (обычно), потому что возможно, что кто-то, кто вынужден быть там, или кто идет, чтобы обнаружить их зло, чтобы подавить их, или кто однажды побужден узнать правду о них, может сделать это невинно; но так не делают те, кто присутствует добровольно и одобряюще. 3. И если развлечение законно само по себе, все же когда тщеславные люди идут туда, чтобы питать плотскую фантазию и порочный нрав, который больше радуется суете, чем они радуются благочестию, и когда это тратит их время и развращает их умы, и отчуждает их от добра, или препятствует долгу, это для них незаконно.

Вопрос IV. Законно ли играть в карты или кости на деньги, или в любую лотерею?

Ответ. Самое большое сомнение в том, законны ли игры, многие ученые богословы выступают за отрицательный ответ, а многие за утвердительный; и те, кто за утвердительный, излагают так много необходимого или условий, чтобы доказать их законность, что я едва ли когда-либо видел их собранными вместе; но если они вообще доказаны законными, случай с пари решается как следующий.

Вопрос V. Могу ли я играть в шары, бегать, стрелять и т. д. или использовать такие личные активности на деньги?

Ответ. Да, 1. Если вы не делаете саму игру плохой из-за какого-либо случайного обстоятельства. 2. Если ваше пари заключено ради спорта, а не ради алчности (стремясь, кто получит деньги другого и ничего не даст им взамен). 3. И если поставлено не больше, чем соответствует спорту, и проигравший хорошо и охотно платит.

Вопрос VI. Если проигравший, который сказал, что он готов, оказывается сердитым и не желает платить, когда доходит до оплаты, могу ли я взять это или получить через суд против его воли?

Ответ. Нет, не в обычных случаях: потому что вы не можете превращать спорт в алчность или нарушение милосердия; но в случае, если это спорт, который стоил вам чего-либо, вы можете по справедливости взять свои расходы, когда благоразумие не запрещает этого.

Титул 6. Казуистические вопросы о потере и находке.

Вопрос I. Если я нахожу деньги или что-либо потерянное, обязан ли я искать владельца, если он не ищет меня? и как далеко я обязан искать его?

Ответ. Вы обязаны использовать такие разумные средства, как требует природа случая, чтобы истинный владелец мог получить свое обратно. Тот, кто осмеливается оставить деньги другого человека, потому что он находит их, вероятно, украл бы, если бы мог сделать это так же тайно. Находка не дает вам права собственности, если владельца можно найти: поступайте так, как вы хотели бы, чтобы поступили с вами, и вы можете удовлетворить свою совесть. Если более близкий запрос не поможет, вы обязаны объявить об этом на рынке, или провозгласить в церкви, или упомянуть в новостных листках, которые приносят еженедельные новости, или любым вероятным способом, который не возлагает на вас необоснованных расходов или труда.

Вопрос II. Могу ли я взять что-либо за находку как свое должное?

Ответ. Вы можете потребовать столько, сколько покроет любой труд или расходы, которые вы понесли в связи с этим, или поиском владельца. Но не больше как свое должное; хотя умеренное вознаграждение может быть принято, если он добровольно даст его.

Вопрос III. Могу ли я желать найти деньги или что-либо еще на своем пути? или могу ли я радоваться, когда я нашел это?

Ответ. Вы должны сначала не желать, чтобы ваш ближний потерял это, и сожалеть, что он потерял это; но предполагая, что это потеряно, вы можете умеренно желать, чтобы вы могли найти это скорее, чем другой; не с алчным желанием выгоды; но чтобы вы могли верно удовлетворить владельца, вернув это, или, если его нельзя найти, распорядиться этим, как вы должны. И вы должны больше сожалеть, что это потеряно, чем радоваться, что вы нашли это, за исключением случая владельца.

Вопрос IV. Если владельца нельзя найти, могу ли я не взять это и использовать как свое собственное?

Ответ. Законы страны обычно регулируют претензии на собственность в таких делах. Где закон отдает это лорду поместья, это его, и вы должны отдать это ему. Где он не отдает это никому другому, это того, кто находит это; и владение даст ему право собственности. Но так, чтобы ему подобало судить, если он беден, что Божье провидение распорядилось этим для его собственного обеспечения; но если он богат, что Бог послал это ему лишь как своему управителю, чтобы отдать это бедным.

Вопрос V. Если многие присутствуют, когда я нахожу это, могу ли я не полностью удержать это для себя; или могу ли я не скрыть это от них, если могу?

Ответ. Если закон регулирует случай, ему нужно подчиняться; но если нет, вы можете, если можете, скрыть это и тем самым стать единственным нашедшим и взять это как свое собственное, если владелец не найден: но если вы не можете скрыть это во время нахождения, те, кто видит это с вами, частично являются нашедшими, как и вы; хотя, возможно, большая доля причитается владельцу.

Вопрос VI. Если я доверяю своему ближнему или слуге деньги или товары, или если другой доверяет мне, кто должен нести убыток, если они потеряны?

Ответ. Здесь также закон страны как регулирующий собственность должен быть очень учтен; и особенно должен быть понят истинный смысл сторон: если это было заранее выраженным или подразумеваемым смыслом, что одна сторона в таком или таком случае должна нести убыток, это должно по строгой справедливости быть согласно истинному смыслу сторон. Поэтому если перевозчик, который берется обеспечить это, теряет это, он теряет это для себя. Или если тот, кому это дано в долг на этом условии (явном или неявном), теряет это, это для себя. Но если друг, которому вы обязаны за перевозку, теряет это, который не брал на себя ничего, кроме как предоставить свой труд, убыток должен быть вашим; да, даже если это была его небрежность или пьянство, что было виной; ибо вы взяли его и доверились ему таким, какой он есть. Но если слуга, или тот, кто обязан делать это по найму, без какого-либо другого соглашения, только берется служить вам в этом и теряет это, закон или обычай страны вместо договора; ибо если закон или обычай возлагает убыток на него, предполагается, что он согласился на это, соглашаясь быть вашим слугой; если он возлагает его на вас, предполагается, что вы взяли своего слугу на таких условиях риска. Но если это оставлено нерешенным законом и обычаем, вы можете заставить своего слугу заплатить только столько, сколько является соразмерным наказанием за его вину, но не больше, как какое-либо удовлетворение за ваш убыток; если только вы не договорились с ним возместить такие убытки, которые были по его вине. И когда рассматривается, чего требует строгая справедливость, должно также рассматриваться, чего требуют милосердие и милость, чтобы бедные не были угнетены.

Титул 7. Наставления купцам, факторам, капелланам, путешественникам, которые живут среди неверных.

Вопрос I. Законно ли подвергать себя или слуг, особенно молодых неутвержденных учеников, искушениям страны неверных (или папистской), для получения богатства, как это делают купцы?

Ответ. На это нельзя истинно ответить, не различая, 1. Страны, из которых они уезжают. 2. Места, куда они едут. 3. Качества лиц, которые едут. 4. Причин их отъезда.

I. Некоторые страны, из которых они уезжают, могут быть такими же плохими, как те, куда они едут, или в состоянии войны, когда лучше отсутствовать, или во время преследования, или, по крайней мере, большего искушения, чем они могут иметь за границей. А некоторые, наоборот, как рай по сравнению с теми, куда они едут, для святости и помощи к небесам, и для мира и возможностей полезности для Бога и общественного блага.

II. Некоторые страны, куда они могут поехать, могут иметь такую же помощь для их душ, как и дома, если не от тех, кто исповедует религию нации, то от христиан, которые живут среди них, или от компании, которая едет с ними; или, по крайней мере, не может быть больших искушений изменить их религию или развратить их, либо из-за цивилизованности и умеренности тех, среди кого они живут, либо из-за их глупого невежества и порочности, которые скорее настроят сердца людей против них. Но некоторые страны имеют такие сильные искушения развратить понимание людей через тонкость соблазнителей, а некоторые имеют такие соблазны развратить людей, а некоторые такие жестокости, чтобы искушать их отречься от истины, что трудно среди них сохранить свою невинность.

III. Некоторые, кто едет за границу, являются понимающими, утвержденными христианами, способными извлечь пользу из ошибок, грехов и дурных примеров или внушений других людей, и, возможно, сделать много добра другим; но некоторые молоды, и сыры, и неопытны, чьи головы не снабжены теми доказательствами и причинами, которыми они должны крепко держать свое собственное исповедание против хитрых рассуждений противника, и их сердца не снабжены той любовью к истине и той серьезной решимостью, которая необходима для их безопасности, и поэтому они, вероятно, будут развращены.

IV. Некоторые посылаются своими принцами как агенты или послы на службу, необходимую для общественного блага; и некоторые посылаются обществами по делам, необходимым для целей общества; и некоторые едут в случае крайней бедности и нужды, не имея другого способа содержания дома; и некоторые едут в послушании своим родителям и хозяевам, которые приказывают им это; и некоторые едут, чтобы избежать бедствий войны, или опасности острого преследования дома, или больших искушений развращенного или соблазняющего века, или некоторых больших искушений в своих семьях. Но некоторые едут ради прихоти, а некоторые ради простой алчности, без нужды.

По этим различиям на случай могут ответить люди, которые рассудительны и беспристрастны. Как,

I. Утверд. 1. Законно для послов ехать среди неверных, которые посланы принцами и государствами; потому что общественное благо должно быть обеспечено.

2. Законно для агентов законных обществ или торговых компаний ехать (cæteris paribus, лица будучи способными); потому что торговля должна поощряться, что ведет к общему благу всех стран.

3. Это не только законно, но и одна из лучших работ в мире, для подходящих лиц ехать с целью обратить бедных неверных и язычников, куда они едут. Поэтому проповедники Евангелия не должны быть медлительны, чтобы использовать любую возможность, как капелланы послов, или фабрик и т. д., чтобы поставить себя на такой путь.

4. Законно для сына или слуги (чьи узы распространяются на такую службу) ехать в послушании приказу начальника; и на Божью особую защиту можно полагаться на пути послушания.

5. Законно для того, кто в долгу, ехать, который имеет вероятные надежды таким путем и никаким другим заплатить свои долги. Потому что он мошенник, если он удерживает деньги других людей, в то время как может быть принят законный способ их возврата.

6. Законно для должным образом квалифицированного лица ехать в случае крайней бедности, чтобы иметь возможность жить в мире; и та бедность может быть названа крайней для того, кто был благородно рожден и воспитан, которая не была бы бедностью для того, кто был воспитан в нищете.

7. Законно для хорошо квалифицированного лица, который желает богатства, чтобы служить Богу и делать добро, ехать на путь торговли, хотя он сам не находится в бедности или нужде. Потому что Божье благословение на законную торговлю может быть желаемо и к нему можно стремиться, и тот, кто должен делать все добро, которое он может, может использовать любые законные средства, которые он может, чтобы быть способным делать это. И нужды других людей должны быть для нас как наши собственные, и поэтому мы можем стремиться быть способными помочь им.

8. Во время такой гражданской войны, когда человек не знает, какую сторону принять, для некоторых людей может быть лучше жить за границей; да, среди неверных.

9. Мало что может отговорить человека, чья торговля ведет его в страну, которая лучше его собственной, или настолько глупую, что имеет мало искушений, и которая имеет компанию верных христиан, с которыми он может открыто поклоняться Богу и частно общаться для своего духовного назидания.

10. В неотложных случаях можно поехать на время, где он не может иметь использования общественного церковного поклонения, при условии, что он имеет частные средства и возможности святой жизни.

11. Законно по меньшим поводам покинуть свою собственную страну во время разврата, когда искушения дома больше, чем те за границей, или во время такого преследования, которого можно законно избежать, чем в другое время.

12. Утвержденный христианин может ехать более безопасно, и поэтому законно, при меньших неотложностях, чем молодой, сырой, похотливый, причудливый, неутвержденный новичок может.

II. Отриц. 1. Не законно для кого-либо искать богатства или торговли за границей или дома, главным образом из любви к богатству, чтобы поднять себя и семью до полноты, процветания или достоинства: хотя все это может быть желаемо, когда это средство для Божьего служения и чести, и общественного блага, и желаемо главным образом как такое средство.

2. Не законно ехать за границу, особенно в страны неверных или папистские, без такого оправданного дела, чья выгода будет достаточна, чтобы перевесить все убытки и опасности переезда.

3. Опасности и убытки души должны цениться гораздо выше, чем опасности тела и имущества, и не могут быть перевешены никакой простой телесной выгодой.

4. Менее опасно обычно ехать среди турок и язычников (чья религия не имеет искушающей силы соблазнять людей), чем среди социниан или папистов, чьи ошибки и грехи хитро и учено поощряются и защищаются.

5. Не законно для купцов или других ради торговли и любви к богатству или деньгам посылать бедных сырых, неутвержденных юношей в такие страны, где их души, вероятно, будут заметно подвергнуты опасности, либо будучи лишенными такого учения и церковной помощи, в которой они нуждаются, либо будучи подвергнутыми опасным искушениям места; потому что их души стоят больше, чем деньги.

6. Не законно поэтому для хозяина или слуги рисковать своей собственной душой в таком случае, как этот последний упомянутый; то есть, насколько он свободен, и без необходимости делает это только ради выгоды.

7. Мы не можем ехать туда, где мы не можем публично поклоняться Богу, без необходимости или какого-либо побуждения от большего блага.

8. Чем больше этих препятствий совпадают, тем больше грех: это поэтому простое своевольное отбрасывание своих собственных душ, когда неоснащенные, неутвержденные юноши (или другие, подобные им) должны ради простого настроения, прихоти или алчности покинуть такую землю, как эта, где они имеют как общественную, так и частную помощь для своего спасения, и ехать среди папистов, неверных или язычников, где разговоры или дурной пример, вероятно, подвергнут их опасности, и никакое большое добро не может ожидаться, чтобы компенсировать такой риск, ни есть никакой истинной необходимости, чтобы гнать их, и где они не могут публично поклоняться Богу, нет, ни открыто признавать истину, и где они не имеют даже никакой частной компании, с которой общаться, которая подходит для содействия их сохранению и спасению, и все это по их собственному согласию и т. д.

Вопрос II. Может ли купец или посол оставить свою жену, чтобы жить за границей?

Ответ. 1. Мы должны различать между тем, что необходимо, и тем, что добровольно. 2. Между тем, что сделано с согласия жены, и тем, что сделано без. 3. Между женой, которая может вынести такое отсутствие, и той, которая не может. 4. Между коротким пребыванием и долгим или продолжительным пребыванием.

1. Приказ короля или общественные нужды могут сделать это законным, за исключением случая, настолько редкого, что его не следует предполагать (который поэтому я не буду останавливаться описывать). Ибо хотя это очень деликатное дело — определить разницу между общественной властью или интересом и семейными отношениями и интересом, когда они противоречивы и непримиримы, но здесь мне кажется, что принц и общественный интерес могут распорядиться человеком вопреки воле и интересу его жены; да, хотя бы это вызвало потерю, 1. Ее целомудрия. 2. Или ее понимания. 3. Или ее жизни: и хотя супружеские узы делают мужа и жену как одну плоть. Ибо, 1. Король и общественный интерес могут обязать человека рисковать своей собственной жизнью, а следовательно, и жизнью своей жены. В случае войны он может быть послан в море или за море, и таким образом как оставить свою жену (как сделал Урия), так и рискнуть собой. Кто когда-либо думал, что никакой женатый человек не может ехать на иностранные войны без согласия своей жены? 2. Потому что, как целое благороднее части, так тот, кто женится, обязывает себя своей жене, но при предположении, что он является членом государства, которому он все еще более обязан, чем ей.

2. Человек может ради блага своей семьи оставить свою жену для путешествия или торговли, на время, когда они взаимно соглашаются по веской причине, что это, вероятно, будет для их блага.

3. Он не может оставить ее ни без, ни с ее собственного согласия, когда от этого, вероятно, произойдет больший вред, чем выгода сможет компенсировать. Я не буду больше говорить об этом, потому что остальное может быть собрано из того, что сказано в случаях об обязанностях перед женами, где рассматриваются многие другие подобные.

Вопрос III. Законно ли для молодых джентльменов путешествовать в других королевствах, как часть их образования?

Ответ. Многие различия, которые были изложены для ответа на первый вопрос, должны быть здесь предполагаемы, и ответ будет в основном таким же, как и на тот, и поэтому не нуждается в повторении.

1. Законно для них путешествовать, которые необходимо изгнаны из своей собственной страны преследованием, бедностью или любой другой вынуждающей причиной.

2. Законно для тех, кому приказано родителями (за исключением ранее исключенных случаев, которые я не буду останавливаться называть).

3. Это более законно, когда они путешествуют в страны, такие же хорошие или лучше их собственных, где они, вероятно, получат больше добра, чем могли бы сделать дома.

4. Это более законно для того, кто благоразумен и твердо утвержден как в религии, так и в трезвости и умеренности, против всех искушений, с которыми он, вероятно, встретится, чем для того, кто не оснащен для должного сопротивления искушениям места, в которое он едет.

5. Это более законно для того, кто едет в трезвой, мудрой и благочестивой компании, или послан с мудрым и верным наставником и надзирателем, чем оставлять молодых, неутвержденных лиц самих по себе.

6. Одним словом, это законно, когда есть разумная вероятность, что они не только получат больше добра, чем вреда (ибо это не сделает это законным), но также больше добра, чем они могли бы вероятно получить другими путями.

II. Но слишком обычный курс путешествий молодых джентльменов из Англии, практикуемый сейчас, я считаю лишь опаснейшим риском, если не явным предательством их к полному разорению, и чтобы сделать их впоследствии чумой своей страны и инструментами общего бедствия. Ибо, 1. Они обычно посылаются в страны, гораздо худшие и более опасные, чем их собственные, где искушения сильнее, чем те, с которыми они способны справиться; в некоторые страны, где они искушаются к чувственности, и в некоторые, где они искушаются к папизму или неверности. В некоторых странах они учатся пить вино вместо пива; и переходя от меньшего сорта к более сильному, если они не становятся пьяницами, они приобретают тот аппетит к вину и крепким напиткам, который окажется (как Климент Александрийский называет чревоугодие и пьянство) горловым безумием и брюшным дьяволом, и будут держать их в грехе чревоугодия все их дни. И в некоторых странах они научатся искусству чревоугодия, чтобы баловать свои животы в любопытных, дорогостоящих, странных модах, и одеваться в новые, фантастические наряды, и делать делом украшение себя, и выставлять себя с гордыми и дерзкими фантазиями и привязанностями, чтобы быть увиденными как красивые лица в глазах других. В некоторых странах они научатся тратить свои драгоценные часы в театральных представлениях, и тщетных зрелищах, и церемониях, посещениях, и уравнивать свою жизнь со смертью, и жить с меньшей пользой и выгодой для мира, чем лошадь, которая несет их. В большинстве стран они научатся либо болтать против благочестия, как настроения немногих меланхоличных дураков, и быть мудрее, чем верить Богу, или повиноваться Ему, или быть спасенными; или, по крайней мере, стать безразличными и холодными в святых привязанностях и практиках: ибо когда они увидят папистов и протестантов, лютеран и кальвинистов, противоположных умов, и услышат их упрекающими и осуждающими друг друга, это охлаждает их рвение ко всей религии, как кажущейся лишь делом неопределенности и раздора. И когда они также видят, как мудрые и святые делаются посмешищем в одной стране, как фанатики и гугеноты, и как протестанты являются пьяницами и мирскими людьми в другой стране, и как немногие в мире имеют какое-либо истинное чувство и вкус здравой и практической религии, и истинно святой и небесной жизни (как те немногие, с которыми они редко бывают так счастливы, чтобы общаться), это сначала приучает их к пренебрежению святостью, а затем влечет их умы к более низкому, безразличному мнению о ней, и думать, что она не нужна для спасения. Ибо они не поверят, что так немногие будут спасены, как они находят святыми в мире; и тогда они начинают думать, что это лишь прихоть и возмутитель мира.

И добавляет к их искушению то, что они обязаны плотскими целями, которые вывели их, быть в худшей и самой опасной компании и местах, то есть при дворах принцев и среди блестящей галантности мира; ибо это моды великих, которые они должны видеть, и о которых, когда они возвращаются домой, они должны быть способны рассуждать: так что они должны путешествовать в чумные дома помпы, и похоти, праздности, чревоугодия, пьянства и гордыни, атеизма, безрелигиозности и нечестия, чтобы они могли быть способны хвастаться, какое знакомство они получили с величием и галантностью пригородов ада, чтобы они могли представить путь к проклятию восхитительным и почетным для других, так же как и для самих себя.

Но самая большая опасность — это развращение их интеллектуальных способностей через общение с обманщиками, где они приходят; либо неверными, либо жонглирующими иезуитами и монахами: ибо когда те специально обучены обманывать, как легко им заставить замолчать сырых и неоснащенных новичков (да, даже когда все их пять чувств должны быть пленены, в доктрине пресуществления)! И когда они заставлены замолчать, они должны уступить: или, по крайней мере, у них есть достаточно обманывающих историй о древности, универсальности, непогрешимости, единстве их церкви, с множеством лжи о Лютере, Кальвине, Цвингли и других реформаторах, чтобы повернуть их сердца и заставить их уступить. Но все же, чтобы они могли быть способны делать им больше службы, они проинструктированы на время скрывать свое извращение и служить римской гордыне и фракции в протестантском облачении и имени.

Особенно когда они прибывают в Рим и видят его славу и памятники древности, и когда их прельщают его великолепие и обходительность, и внушают им, что все рассказы об инквизиции и жестокостях — ложь, это лишь усиливает очарование, действующее на неопытных юношей.

2. И, как правило, все это время большинство из них забрасывают серьезные занятия и всякий постоянный труд, делая праздность и общение с бездельниками или искусителями своей повседневной работой. И нетрудно человеку, хоть сколько-нибудь знакомому с миром или человеческой природой, предположить, к чему придет ум, который хотя бы полгода или год привыкал к праздности, суетным зрелищам и приятному общению с праздными и роскошествующими людьми.

3. И они отправляются в путь, подвергая себя заметной опасности для здоровья или жизни. Некоторые слегают с лихорадкой и умирают из-за смены климата и питья; некоторые ввязываются в ссоры в тавернах или из-за своих блудниц и бывают убиты. Немногие оказываются столь стойкими против всех искушений папистов, что считается полезным для святого дела убить их под предлогом какой-нибудь ссоры или отравить. Некоторые от употребления вина приобретают такие болезни, что их жизнь становится невыносимой до самого конца. А у многих от этого так нагреваются мозги, что они сходят с ума.

4. И вся эта опасность коренится главным образом в качествах того, кого отправляют в путешествие; обычно это пустые юнцы от восемнадцати до двадцати четырех лет, что является временем главного преимущества дьявола; когда они по своей природе склонны к тем порокам, которые становятся гибелью для большинства, даже если вы проявляете о них самую великую заботу, какую только можете. 1. Их похоть в это время находится в самом высоком и необузданном неистовстве. 2. Их аппетит к приятным яствам и питью тогда наиболее силен. 3. Их игривые наклонности к играм и развлечениям тогда наиболее велики. 4. И невежественная и дерзкая гордыня начинает тогда проявляться. 5. Все вещи, наиболее низкие и суетные, тогда кажутся им превосходными по причине новизны предмета для них, никогда не видевших подобного прежде, и по причине ложной оценки тех плотских людей, чьей пышности и, следовательно, чьим суждениям они хотели бы соответствовать. 6. И в этом возрасте они чрезвычайно склонны считать все свои представления правильными, быть очень уверенными в своих собственных концепциях и мудрыми в собственных глазах; ибо их юношеский интеллект, находясь тогда в самой волнующей активности, кажется им ясным и верным, потому что он так сильно воздействует на них самих. 7. Но прежде всего, они еще не обладают почти никакой той твердой мудростью, укоренившейся святостью и обширным опытом, которые наиболее необходимы для того, чтобы извлечь пользу из своих путешествий и противостоять всем этим искушениям. Увы! Как мало кто из них способен иметь дело с иезуитом или удержать свою веру против обманщиков! Если бы сами пороки, честолюбие, плотская политика и пышность, нечистота и мирскость римского духовенства не становились предохранительным средством для умов людей против искушений, которые могли бы склонить их к своему пути, и если бы атеизм, неверие, блуд и нечестие папистов не становились противоядиями, как мало кто из них вернулся бы незараженным! И поскольку иезуиты знают, что никогда не смогут убрать этот камень преткновения с пути, слишком многие из них сочли лучшим сначала развратить тех, кого они хотят обратить, и примирить их сначала с театрами, пьянством и блудом, чтобы неприязнь к этому не помешала их примирению с Римским царством; да, чтобы кажущаяся необходимость прощения священника сделала необходимым стать их подданными.

И столь же неподготовленными эти юные путешественники обычно оказываются к тому, чтобы противостоять искушениям к этой чувственности, похоти и пышности, как и к искушениям папизма; так что их вероломно отправляют в чумной барак, когда они находятся в наибольшей предрасположенности к заражению. И если они не возвращаются домой пьяницами, обжорами, игроками, бездельниками, расточителями, гордецами, неверующими, безрелигиозными или папистами, то это мало заслуга тех вероломных родителей, которые таким образом исполняют свое обещание, данное за них при крещении, отправляя их в школы и университеты сатаны для воспитания.

Тогда как если бы их держали за должными занятиями и под святым управлением дома, пока они не были бы снабжены здравым религиозным знанием, и пока не укоренились бы в святости и любви к благочестивой, трезвой жизни, и пока не приобрели бы твердую ненависть к невоздержанности и всякому греху, и пока карта мест, людей и дел мира не была бы хорошо запечатлена в их умах изучением и должной информацией, тогда необходимое путешествие было бы более безопасным; и тогда они были бы способны научиться мудрости на чужой глупости, добродетели на чужом пороке и благочестию на чужом нечестии; чему новички скорее склонны подражать.

5. А тем временем потеря всей той помощи, которую они должны были бы иметь дома, сильно способствует их погибели. Ибо они часто путешествуют в страны, где у них не будет публичного богослужения Божьего, которое было бы законным или которое они понимали бы; или если оно и есть, то это обычно холодная проповедь и скучная молитва, когда они нуждаются в лучшем, и всего этого слишком мало. И у них редко бывает такое благочестивое общество, чтобы назидать и оживлять их частным общением, какое они имеют или могли бы иметь здесь, дома; и редко они попадают в такие хорошо устроенные, религиозные семьи. И если человеческая природа склонна к заражению искушениями и настолько противится святости, что всех средств слишком мало, и даже в лучших семьях глупость, чувственность и отвращение к благочестию часто процветают (как незасеянные сорняки зарастают сад, где с большими затратами и трудом были посеяны только лучшие вещи); чего же тогда, кроме греха и страданий, можно ожидать от тех, кто собственными родителями изгнан из своей родной страны (и не в пустыню, а) в ядовитые, зараженные страны мира.

Я хотел бы спросить тех родителей, которые оправдывают это преступление и жестокость как доброту: разве вы сами не мудрее и не лучше того общества, в которое отправляете своих детей? Можете ли вы научить их и воспитать их не лучше, или дать им лучшие примеры, чем те, которые они, вероятно, встретят за границей? Можете ли вы занять их не лучшим делом для улучшения их времени? Если нет, почему вы не раскаиваетесь в этом своем позоре и несчастье и не исправляетесь сами? Если можете, почему же тогда вы предаете своих детей? Или если не можете, разве нет школ, нет ученых и благочестивых людей, нет религиозных семей и общества дома, в вашей собственной стране, где вы могли бы поместить их с большей выгодой, чем так подвергать их искусителю? Несомненно, есть; и такие, которые можно найти по более дешевым ценам.

6. И не самая малая часть вины и опасности заключается в том, что их отправляют за границу без должного надзора и руководства. Те, кто лишь находит им какого-нибудь трезвого или честного слугу для сопровождения или какого-нибудь трезвого спутника, думают, что поступили хорошо; тогда как им нужен был какой-нибудь богослов или наставник великой учености, благочестия, благоразумия и опыта, которого они будут почитать и слушаться, который мог бы взять надзор над ними и быть готовым ответить любому софисту, который хотел бы их соблазнить. Но расходы на это считаются слишком большими для безопасности их собственных детей, которых они сами подвергают необходимости этого.

Я знаю, что плотским умам все это будет неприятно, и у них достаточно возражений против этого, и своих собственных доводов, чтобы сделать это похожим на долг — предать и погубить души своих детей, и нарушить обещание, данное за них при крещении: «Все это лишь наша строгость: они должны иметь опыт и знать мир, иначе они будут презренными tenebriones или совами! Куда бы они ни пошли, это будет искушением, и такие же искушения они должны иметь дома. Нет другого возраста, столь подходящего или которым можно было бы пожертвовать, и мы должны вверить их Богу, где бы они ни были; и те, кто хочет быть плохим, будут плохими в одном месте так же, как и в другом; и многие так же плохи, оставаясь дома». И таким образом quos perdere vult Jupiter hos dementat; да, бедные дети и государство должны страдать из-за такой глупой неразумности родителей. И хорошо говорит Соломон: «Богатый человек мудр в глазах своих» (Прит. 28:11). И поскольку здесь нужно опровергнуть не разум, а гордыню, богатую болезнь и плотскость, я не буду удостаивать их отдельным, частным ответом; а лишь скажу им: если все общества одинаковы, отправьте их в Бедлам или в публичный дом. Если все средства одинаковы, пусть они будут янычарами и воспитываются там, где презирают Христа: если вы думаете, что им нужно мало помощи и мало присмотра, кажется, вы никогда не давали им большего. И жаль, что у вас должны быть дети, прежде чем вы узнаете, что такое человек, и насколько испорчена природа, и сколько нужно для ее восстановления. И жаль, что вы посвятили их Богу при крещении, прежде чем уверовали во Христа и узнали, что делаете, и обязали их отречься от мира, плоти и дьявола под распятым Христом, в то время как вы намеревались, как лицемеры, воспитывать их в школе и служении миру, плоти и дьяволу, и в презрении к кресту Христову или к святой, умерщвленной жизни. И если все возрасты одинаковы, и новички равны опытным людям, пусть ученики правят своим учителем, и пусть мальчики будут парламентариями и судьями, и пусть они будут вашими проводниками дома! И если знакомство с ухаживаниями и обычаями мира, и репутация такого знакомства стоят того, чтобы рисковать их душами, отрекитесь от Бога и отдайте свои имена Маммоне, и не будьте такими ничтожными лицемерами, как исповедовать, что вы верите в Писание, и придерживаетесь своих крещальных обетов, и возлагаете свои надежды на распятого Христа, и свое счастье на Божью милость и жизнь будущую. И если проповедь Евангелия и все такие религиозные пособия не нужны вашим неустойчивым детям, не притворяйтесь, ходя в церковь, как будто вы считаете их необходимыми для себя. Одним словом, я говорю, как Илия израильтянам: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему». Если мир есть Бог, и гордыня, и чувственность, и мирские аплодисменты — ваше счастье, следуйте этому, и пусть это будет уделом ваших детей. Разве вы не видите среди нас пропорционально больше мудрых, ученых, святых и полезных людей в церкви и государстве, которые никогда не были отправлены на обучение среди папистов и нечестивцев, чем таких, которые были?

Но я перейду к наставлениям, которые необходимы тем, кто должен или непременно хочет отправиться за границу, будь то в качестве купцов, агентов или путешественников.

Наставление I. Убедитесь, что вы не отправляетесь без ясного повеления от Бога; которым должно быть (если сложить все вместе) великая вероятность, по суждению беспристрастных, опытных, мудрых людей, что вы можете получить или сделать больше добра, чем могли бы сделать дома. Ибо если вы отправляетесь греховно, без призвания или повеления, вы лишаете себя Божьей защиты, насколько это в ваших силах; то есть вы теряете ее: и какая бы беда ни постигла вас, она вооружит вашу обвиняющую совесть, чтобы сделать ее двойной.

Наставление II. Отправляйте со своими детьми, которые путешествуют, какого-нибудь благочестивого, благоразумного наставника или надзирателя, как описано выше: и устройте их или своих учеников в как можно более хорошую компанию.

Наставление III. Отправляйте их как последнюю часть всего их образования, когда они утвердились в знании, здравом учении и благочестии, и сначала получили такое знакомство с состоянием мира, какому могут помочь чтение, карты, беседы и дискуссии: а не тогда, когда они молоды, сыры и неспособны к самозащите или должному улучшению того, что видят. И те, кто так подготовлен, не будут иметь большого желания или прихоти странствовать и терять свое время без необходимости; ибо они будут знать, что нет ничего лучшего (значительно), что можно увидеть за границей, чем есть дома; что во всех странах дома — это дома, города — это города, деревья — это деревья, звери — это звери, люди — это люди, глупцы — это глупцы, мудрецы — это мудрецы, ученые люди — это ученые, грех — это грех, а добродетель — это добродетель; и эти вещи за границей такие же, как и дома: и что могила везде могила, и вы путешествуете к ней, куда бы вы ни шли. И счастлив тот, кто проводит свое короткое время так, чтобы лучше всего служить Богу и лучше всего подготовить себя к состоянию бессмертия.

Наставление IV. Если опыт их юношеской похоти и гордыни, и порочной глупости, или неустойчивого опасного состояния ясно говорит вам, что ваш ребенок или ученик не пригоден для путешествий, не рискуйте ими ради плотских украшений образования или ради вашей мирской выгоды. Ибо души, которые стоили крови Христа, слишком драгоценны, чтобы продавать их по такой низкой цене; и особенно теми родителями и хозяевами, которые вдвойне обязаны любить их и направлять их на путь к небесам, и должны отвечать за них.

Наставление V. Выбирайте для путешествий ваших детей те страны, которые наиболее здравы в учении и подают лучший пример, и где они могут получить больше пользы, чем вреда; и не подвергайте их без необходимости местам и обществу наибольшей опасности; особенно среди иезуитов и монахов, или тонких еретиков, или врагов Христа.

Наставление VI. Изучите перед отъездом, с какими конкретными искушениями вы, вероятно, встретитесь, и хорошо изучите конкретные средства защиты против них всех: как вы не пойдете в место, зараженное чумой, без противоядия. Это немалая задача — подготовить ум к путешествию.

Наставление VII. Возьмите с собой такие книги, которые наиболее подходят для вашего использования, как для сохранения, так и для назидания: чтобы уберечься от папизма, «Малое руководство» Дрелинкура и мистера Пула: для чего могут быть не бесполезны мой «Ключ для католиков», «Безопасная религия» и «Лист против папизма». А «Credo Ecclesiam Catholicam» доктора Чаллонера краток и очень силен. Чтобы уберечься от неверия, «Вандер Мёлин» на латыни и Гроций; а на английском мои «Основания христианской религии» могут быть не лишними. Для вашей практики — Библия и «Практика благочестия», «Ежедневное хождение» мистера Скаддера, «Наставления» мистера Рейнера и «Казусы совести» доктора Эймса.

Наставление VIII. Познакомьтесь с самыми способными реформатскими богословами в тех местах, где вы путешествуете; и используйте их частое общение для вашего назидания и защиты. Ибо именно мудрейшие и лучшие люди во всех странах, куда вы приходите, должны быть полезны вам, если кто-либо.

Наставление IX. Встаньте на путь регулярного изучения, если вы путешественники, как если бы вы были дома, и на курс регулярной занятости, если вы торговцы, и не делайте простое блуждание и глазение на новинки своим ремеслом и делом; но искупайте свое время так же трудолюбиво, как вы делали бы это в самой оседлой жизни. Ибо время драгоценно, где бы вы ни были; и именно усердие везде должно вызывать ваше преуспевание; ибо место и общество не сделают этого без вашего труда. Не университет сделает ленивого человека мудрым, и не чужая земля снабдит чувственного глупца мудростью: Cœlum non animum mutant qui trans mare currunt. Нужно больше усилий, чтобы сделать вас мудрыми или привести вас на небеса, чем совершать долгие путешествия или видеть много людей.

Наставление X. Избегайте искушений: если вы знакомитесь с нравами, греховными мнениями и модами времени и мест, где вы находитесь, пусть это будет лишь так, как лакедемоняне вызывали своих детей, чтобы увидеть пьяницу, чтобы возненавидеть грех; поэтому смотрите на них, но не вкушайте их, как вы поступили бы с ядом или отвратительными вещами. Один или два раза увидеть глупость и грех достаточно. Если вы делаете это часто, привычка уменьшит ваше отвращение и сделает многое, чтобы примирить вас с этим.

Наставление XI. Поставьте себе целью делать все возможное добро несчастным людям в тех местах, куда вы приходите. Снабдите себя вышеупомянутыми книгами и аргументами не только для того, чтобы сохранить себя, но и для того, чтобы убедить бедных неверующих и папистов. И жалейте их души, как те, кто верит, что действительно есть жизнь будущая, где счастье и страдание покажут разницу между благочестивыми и нечестивыми. Особенно купцы и агенты, которые живут постоянно среди бедных невежественных христиан, армян, греков, папистов, которые будут их слушать; и среди язычников (в Индостане и других местах) и магометан (особенно персов, которые допускают свободу дискуссий). Но прежде всего, капелланы различных посольств и факторий. О, какая возможность у них сеять семена христианства среди языческих народов! И сделать известным Христа неверующим людям, куда бы они ни пришли! И какая тяжелая вина ляжет на тех, кто пренебрежет этим! И как великое усердие иезуитов восстанет на суде против них и осудит их!

Наставление XII. Чем больше вы лишены пользы от публичного богослужения Божьего, тем более усердными вы должны быть в чтении Писания и хороших книг, в тайной молитве и размышлении, и в использовании любого одного благочестивого друга, который сопровождает вас, чтобы восполнить вашу потерю и быть вместо публичных средств. Будет большим утешением среди неверующих, или папистов, или невежественных греков, или нечестивых людей читать здравые, святые и духовные книги, и совещаться с каким-нибудь одним благочестивым другом, и размышлять о сладких и славных предметах, которые с земли и небес поставлены перед нами; и утешать себя в хвалах Богу, и изливать свои прошения перед Ним.

Наставление XIII. И чтобы ваша работа была хорошо сделана, убедитесь, что у вас правильные цели; и чтобы не ради удовлетворения блуждающей фантазии, ни гордого, тщеславного ума, ни алчного желания быть богатым или высокопоставленным вы отправляетесь за границу; но чтобы вы делали это целенаправленно и главным образом для того, чтобы служить Богу за границей, и чтобы быть способными служить Ему лучше, когда вернетесь домой, своим умом, опытом и состоянием. Если вы искренне отправляетесь ради этой цели, а не из любви к деньгам, вы можете ожидать большего утешения.

Наставление XIV. Оставайтесь за границей не дольше, чем требуют ваши законные цели и работа: и когда вы вернетесь домой, пусть будет видно, что вы видели грех, чтобы вы могли возненавидеть его; и что благодаря наблюдению за ошибками и злом мира вы любите здравое учение, духовное поклонение и святую, трезвую и праведную жизнь больше, чем прежде; и что вы лучше решились и подготовлены к благочестивой, образцовой, плодотворной жизни.

Еще об одном я хочу предупредить некоторых родителей, которые отправляют своих сыновей в путешествие, чтобы удержать их от преждевременного брака, чтобы они не получили часть своего состояния слишком рано: что есть другие средства лучше этого, которые может найти благоразумие: если бы они держали их в строгости, вдали от сытости и праздности, и дурной компании (что мудрый, самоотверженный, прилежный человек может сделать, а другой — нет), и вовлекли их в как можно больше учебы и дел (вместе), которые они могут хорошо выполнять, и когда им непременно нужно жениться, пусть это будет сделано с благоразумным, осторожным выбором; и пусть сами научатся жить несколько скромнее, чтобы они могли сберечь то, что должен иметь их сын: этот путь был бы лучше, чем тот рискованный, о котором идет речь.

Следует хорошо обдумать, будет ли последствие добром или злом, которое, вероятно, будет больше.

Исх. 20:21: «Не притесняй пришельца и не угнетай его». Исх. 23:9: «Пришельца не обижай» и т. д. Так что ростовщичество по отношению к пришельцу не было угнетением.

О развлечениях см. выше.

Leg. Steph. Vinan. Pigh. in Hercule prodigo, стр. 130-132. Cui peregrinatio dulcis est, non amat patriam: si dulcis est patria, amara est peregrinatio. Августин.

Lege Eurycic. Pateani Orat. 9.

Прочтите «Quo Vadis» епископа Холла на эту тему.

Peregrinatio levia tædia quædam animorum et veluti nauseas tollit: non tollit morbos qui altius penetrarunt, quam ut externa ulla medicina huc pertingat. Id. ib.

Congressus sapientum confert prudentiam: non montes, non maria. Эразм.

Peregrinatio omnis obscura et sordida est iis quorum industria in patria potest esse illustris. Цицерон.

ГЛАВА XX. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ УГНЕТЕНИЯ.

Тит. 1. Побуждения и наставления против угнетения.

Угнетение — это причинение вреда низшим, которые не способны сопротивляться или защитить себя; когда люди используют власть, чтобы подавить право. Однако не все является угнетением, что так называют бедные или низшие, которые страдают; ибо они склонны быть пристрастными в своем собственном деле, как и другие. Может быть несправедливость в ожиданиях бедных, так же как и в действиях богатых. Некоторые думают, что они угнетены, если их справедливо наказывают за их преступления; и некоторые говорят, что они угнетены, если не исполняются их воли и несправедливые желания, и им не позволяют вредить своим высшим: и многие из бедных называют угнетением все, что они терпят от тех, кто выше их, как будто достаточно доказать, что это вред, потому что это делает богатый человек: но все же угнетение — это очень распространенный и гнусный грех.

Есть столько же способов угнетать других, сколько есть преимуществ у людей власти против них. Но главные из них следующие.

1. Самый распространенный и гнусный вид — это злобные обиды и жестокости нечестивцев против людей, которые не хотят быть такими же безразличными в делах Божьих и спасения, как они сами; и которые не хотят быть их мнений в религии, и быть такими же смелыми с грехом и такими же небрежными к своим душам, как они. Их ненавидят, поносят, клевещут, оскорбляют и так или иначе преследуют обычно везде, где бы они ни жили по всему миру. Но об этом виде угнетения я говорил ранее.

2. Второй вид — это угнетение подданных их правителями; либо неправедными законами, либо жестокими казнями, либо несправедливыми налогами или поборами, возлагая на народ большие налоги, дань или рабство, чем требует общее благо и чем они способны хорошо вынести. Так фараон угнетал израильтян, пока их стоны не навлекли на него Божью месть. Но я намеренно воздерживаюсь от вмешательства в грехи магистратов.

3. Солдаты также слишком часто виновны в самых бесчеловечных, варварских угнетениях; грабя бедных сельских жителей, господствуя над ними и лишая их плодов их тяжелого труда и хлеба, которым они должны содержать свои семьи, и забирая все, до чего могут дотянуться, как свое собственное. Но (если не считать немногих, которые являются чудом в мире) этот род людей настолько варварский и бесчеловечный, что они не будут ни читать, ни обращать внимание на какой-либо совет, который я дам им. (Никто не описывает их лучше, чем Эразм.)

4. Об угнетении слуг их хозяевами я уже сказал достаточно; и среди нас, где слуги вольны менять хозяев на лучших, это не самый распространенный вид угнетения; скорее, слуги обычно небрежны и неверны, потому что знают, что они свободны (за исключением случая с учениками).

5. Слишком распространенный вид угнетения — это когда богатые везде слишком нагло господствуют над бедными и заставляют их следовать своей воле и служить своим интересам, будь то правильно или неправильно: так что редко можно встретить бедного человека, который осмелится не угодить богатому, даже если это в деле, где Бог и совесть требуют этого. Если богатый человек обидит их, они не осмеливаются искать защиты в суде, потому что он измотает их преимуществом своих друзей и богатства; и либо добьется своего против них, будь его дело хоть сколько-нибудь несправедливым, либо затянет тяжбу, пока не разорит их и не заставит подчиниться своей угнетающей воле.

6. Особенно немилосердные землевладельцы являются обычными и тяжкими угнетателями сельских жителей: если несколько человек могут лишь получить достаточно денег, чтобы купить всю землю в округе, они думают, что могут делать со своим, как хотят, и устанавливать такие тяжелые условия для своих арендаторов, что они все лишь как их слуги, да, и живут более беспокойной жизнью, чем слуги: когда они тяжело трудились весь год, они едва могут наскрести достаточно, чтобы заплатить арендную плату своему землевладельцу; их нужды настолько неотложны, что у них нет даже досуга молиться утром или вечером в своих семьях, или читать Писание, или какую-нибудь хорошую книгу; и едва ли есть место в их мыслях для каких-либо святых вещей: их умы настолько отвлечены нуждами и заботами, что даже в день Господень или во время молитвы они едва могут удержать свои умы сосредоточенными на священной работе, которую имеют в руках. Если самые свободные умы с трудом удерживают свои мысли в серьезности и порядке, в размышлении или в поклонении Богу; как трудно должно быть бедному угнетенному человеку, чье тело устало от утомительных трудов, а ум отвлечен постоянными заботами, как заплатить свою арендную плату и как иметь пищу и одежду для своей семьи! Как непригоден такой встревоженный, недовольный человек, чтобы жить в благодарности Богу и в Его радостных хвалах! Множество сладострастных великих мира сего используют своих арендаторов и слуг лишь как своих зверей, как будто они были созданы только для того, чтобы трудиться и надрываться для них, и их главным счастьем было исполнять их волю и жить их милостью.

Наставление I. Главное средство преодолеть этот грех — понять его величие. Ибо плоть убеждает плотских людей судить о нем в соответствии со своим эгоистичным интересом, а не в соответствии с интересом других, ни в соответствии с истинными принципами милосердия и справедливости; и так они оправдывают себя в своем угнетении.

1. Соображение. Что угнетение — это грех, противный не только христианскому милосердию и самоотречению, но даже самой человечности. Мы все созданы из одной земли и имеем души одного рода: между всем человечеством существует такое же близкое родство, как видовая идентичность; как между одной овцой, одним голубем, одним ангелом и другим: как между несколькими каплями одной воды и несколькими искрами одного огня; которые имеют естественную склонность к соединению друг с другом. И как это бесчеловечно для одного брата угнетать другого, или для одного члена того же тела устанавливать свой собственный интерес и заставлять всех остальных, как бы мучительно это ни было, служить этому частному интересу; так это и для тех людей, которые являются детьми того же Творца. Тем более для тех, кто считает себя членами того же Искупителя и братьями во Христе по благодати и возрождению с теми, кого они угнетают. Мал. 2:10: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас? Почему же мы вероломно поступаем друг против друга, нарушая завет отцов наших?» Если мы не должны лгать друг другу, потому что мы члены друг друга, Еф. 4:25; и если все члены должны иметь одинаковую заботу друг о друге, 1 Кор. 12:25; значит, они не должны угнетать друг друга.

2. Угнетатель — это антихрист и антибог: он противен Богу, который любит делать добро и чья щедрость поддерживает весь мир; который добр к Своим врагам и заставляет Свое солнце светить и Свой дождь падать на праведных и неправедных: и даже когда Он наказывает, делает это неохотно, не любит огорчать сынов человеческих. Он противен Иисусу Христу, который отдал Себя в выкуп за Своих врагов и сделал Себя проклятием, чтобы искупить их от проклятия, и снизошел в Своем воплощении до природы человека, а в Своем страдании — до креста и страдания, которые они заслужили: и, будучи богатым и Господом всего, все же сделал Себя бедным, чтобы мы Его нищетой обогатились. Он претерпел крест и пренебрег посрамлением, и сделал Себя не имеющим репутации, считая за честь и радость быть Спасителем душ человеческих, даже бедных и презираемых в мире. А эти угнетатели живут так, как будто они созданы для того, чтобы мучить праведных, и грабить их Божьих милостей, и делать кресты для других людей, чтобы нести их, и попирать своих братьев как ступеньки своего собственного продвижения. Святой Дух — Утешитель праведных и верных. А эти люди живут так, как будто их призвание — лишать людей их утешения.

3. Да, угнетатель — это не только агент дьявола, но и его образ: это дьявол — разрушитель и пожиратель, который делает своим делом разорять людей и приводить их в нищету и бедствие. Он — великий угнетатель мира: однако в этом он далек от злобы людей-дьяволов, 1. Что он делает это не силой и насилием, а обманом, и не вредит никому, пока не получит его собственного согласия на грех; тогда как наши угнетатели делают это своей животной силой и властью. 2. И дьявол уничтожает людей, которые не являются его братьями, ни того же рода; но эти угнетатели никогда не останавливаются перед нарушением таких отношений.

4. Угнетение — это грех, который сильно служит дьяволу для осуждения душ человеческих, а также для мучения их тел. И это не немногие, а миллионы, которые разоряются им. Ибо, как я показал ранее, это занимает умы и время людей настолько полностью, чтобы получить себе скудное пропитание в мире, что у них нет ни ума, ни времени для лучших вещей. Они так обеспокоены о многом, что одно на потребу отложено в сторону. Все труды многих достойных, способных пасторов сводятся на нет угнетателями: не говоря уже о самой большой части мира, где тирания и угнетение языческих неверующих и магометанских князей не допускают Евангелия и средств жизни; и еще о других преследователях: если мы увещеваем слугу читать Писание, и призывать Бога, и думать о своем вечном состоянии, он говорит нам, что у него нет времени делать это, кроме как когда его усталое тело должно иметь отдых. Если мы желаем, чтобы главы семейств наставляли и катехизировали своих детей и слуг, и молились с ними, и читали им Писание и другие хорошие книги, они говорят нам то же самое, что у них нет времени, кроме как когда они должны спать; и что в день Господень их усталые тела и заботливые умы непригодны для того, чтобы посещать и заниматься такой работой: так что необходимость успокаивает их совесть в их невежестве и пренебрежении небесными вещами, и заставляет их думать, что это работа только джентльменов и богатых людей, которые имеют досуг (но они еще дальше отчуждены от него процветанием, чем эти своей бедностью): и таким образом угнетение уничтожает религию и души людей, а также их состояние.

5. Угнетение далее подвергает опасности как души людей, так и общественный мир, и безопасность князей, искушая бедное множество к недовольству, мятежам и восстаниям. Каждый человек по своей природе любит себя больше других: и бедные, так же как богатые и правители, имеют свой собственный интерес, который управляет ими; и они вряд ли будут почитать, или любить, или хорошо думать о тех, от кого они страдают. Это так же естественно почти для человека под угнетением быть недовольным и жаловаться, как для человека в лихорадке жаловаться на болезнь, жар и жажду. Ни одно царство на земле не является настолько святым и счастливым, чтобы иметь всех или большинство подданных такими утвержденными, выдающимися святыми, которые будут довольны быть разоренными и будут любить и почитать тех, кто разоряет их. Поэтому людей нужно принимать такими, какие они есть. Если «угнетение делает мудрого безумным» (Еккл. 7:7), тем более множество, которое далеко от мудрости. Нищета делает людей отчаянными, когда они думают, что не могут быть намного хуже, чем они есть. Сколько царств было так подожжено (как деревянные колеса, когда одна часть трется слишком сильно и долго о другую)! Да, если князь даже очень хорош и безупречен, жестокость дворян и богатых людей страны может иметь те же последствия. И в этих возгораниях мир царства, жизни и души мятежников приносятся в жертву похотям угнетателей.

Наставление II. Подумайте со страхом, как угнетение обращает стоны и крики бедных к Богу мщения против угнетателей. И идите к тому человеку, у которого слезы и молитвы угнетенных невинных звучат как сигнал тревоги к карающему правосудию, чтобы пробудиться для их облегчения. «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лук. 18:7, 8). «Господь будет прибежищем угнетенному» (Пс. 9:9). «Чтобы дать суд сироте и угнетенному, да не устрашает более человек земли» (Пс. 10:18). «Господь творит правду и суд всем обиженным» (Пс. 102:6; 145:7). Да, Бог вдвойне обязан мстить угнетателям и угрожал особым исполнением Своего суда против них выше большинства других грешников: отчасти как это акт милосердия и облегчения угнетенным; так что предмет угрозы и мщения угнетателю есть предмет Божьего обещания и благоволения к страдающим: и отчасти как это акт Его карающего правосудия против тех, кто так гнусно нарушает Его законы. Угнетатель действительно имеет свое время власти, и в это время угнетенные кажутся оставленными и забытыми Богом; как будто Он не слышит их криков: но когда Его терпение вынесло тиранию гордых, и Его мудрость испытала терпение страдающих до определенного времени; как быстро и ужасно тогда мщение настигает угнетателей и делает их предостережением для тех, кто следует за ними! В час нечестивых и власти тьмы Сам Христос был угнетен и страдал (Ис. 53:7), и «в уничижении Его суд Его совершился» (Деян. 8). Но как быстро разрушительное мщение настигло тех кровавых фанатиков, и как тяжко разорение, под которым они лежат до сего дня, которого они думали тем же убийством избежать! Соломон говорит (Еккл. 4:1), он «обратился и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их — сила, а утешителя у них нет». Что заставило его хвалить мертвых и нерожденных. Но все же тот, кто идет с Давидом во святилище и видит конец угнетателей, увидит их поставленными на скользких местах и падающими в разрушение в одно мгновение (Пс. 37; 73). Израильтяне в Египте, казалось, долго стонали и кричали напрасно; но когда пришло определенное время их избавления, Бог говорит: «Я увидел страдание народа Моего и услышал вопль их от приставников их; Я знаю скорби их: и иду избавить их... И вот, вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я увидел угнетение, которым египтяне угнетают их» (Исх. 3:7-9). Втор. 26:5, 6: «Египтяне худо поступали с нами, и притесняли нас, и налагали на нас тяжкую работу, и когда мы возопили к Господу Богу отцов наших, Господь услышал голос наш и увидел бедствие наше, и труд наш, и угнетение наше». См. Пс. 106:39-42. Так Пс. 11:5, 6: «Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловляют (или хотят уловить). Ты сохранишь их, Господи, Ты соблюдешь их от рода сего вовек». «Не надейтесь на угнетение» (Пс. 61:10). Ибо Бог — мститель, и Его язвы отомстят за обиды угнетенных.

Наставление III. Помните, какое гнусное имя угнетатели обычно оставляют после себя на земле. Ни о каком роде людей потомство не упоминает с большей ненавистью и презрением. Ибо интерес человечества направляет их к этому и может предсказать это, так же как и справедливость Божья. Как бы власть гордых угнетателей ни заставляла людей бояться говорить им в лицо то, что они думают, те, кто вне их досягаемости, изльют горечь своих душ против них. И как только смерть свяжет их жестокие руки или какой-либо Божий суд низвергнет их и выбьет им зубы, как свободно обездоленные изльют свою скорбь! И молва не побоится передать их уродливый портрет потомству, согласно их заслугам. Мне кажется, поэтому, что даже сама гордыня должна быть большим подспорьем, чтобы изгнать угнетение из мира. Какое почетное имя у Траяна, Тита, Антонина, Александра Севера! И какое гнусное имя у Нерона, Калигулы, Коммода, Альбы и т. д.! Большинство гордых людей стремятся быть восхваляемыми и иметь славное имя, которое переживет их, когда они умрут; и все же они выбирают путь, чтобы сделать свою память отвратительной; так сильно грех противоречит и разочаровывает надежды грешника!

Наставление IV. Не будьте чуждыми состоянию или жалобам любого, кто является вашим низшим. Несчастье многих князей и дворян в том, что они окружены теми, кто удерживает все плачи своих подданных и арендаторов от их ушей; или представляет их только как ропот неспокойных, недовольных людей; так что высшие не будут знать больше о деле своих низших, чем угодно их сопровождающим; и не больше о позоре, который падает на них самих. Их дело достойно жалости; но дело их низших — больше (ибо это их собственный добровольный выбор, который заключил в тюрьму их понимание такими доносчиками; и это их непростительная небрежность, которая удерживает их от поиска более правдивой информации). Хороший землевладелец будет знаком с самым ничтожным из своих арендаторов и будет поощрять их свободно открывать свои жалобы, и будет трудиться, чтобы информировать себя, кто находится в бедности и нужде и как это происходит; чтобы, выслушав все, он мог понять, является ли причиной его собственное угнетение или вина его арендаторов: когда гордые, ищущие своей выгоды люди презирают такое общение с низшими, и если у них есть слуги, которые лишь говорят им, что их арендаторы имеют хороший договор и ропщут, являются нерадивыми, праздными людьми, они верят им без всякого дальнейшего расследования и в небрежном невежестве угнетают бедных.

Наставление V. Умерщвляйте свои собственные похоти и греховное любопытство, которые заставляют вас думать, что вам нужно так много, что искушает вас получить это, угнетая других. Знайте хорошо, как мало действительно необходимо! И как мало природа (хорошо обученная) довольствуется! И какая привилегия — нуждаться лишь в малом! Гордыня и любопытство — это ненасытная бездна. Их ежедневная проблема кажется им необходимым удобством. Столько изобилия должно быть потрачено на лишние развлечения, здания, украшения, мебель, обстановку, экипажи, сопровождающих, приемы, визиты, наряды и мир ненужных вещей (называемых именами красоты, чистоты, опрятности, удобств, наслаждений, полезности, чести, обходительности, благопристойности и т. д.). Так много плотская похоть, гордыня и любопытство пожирают, что сотни бедных должны быть угнетены, чтобы поддерживать это; и многие люди, имеющие много десятков или сотен арендаторов, которые со всеми своими семьями ежедневно трудятся, чтобы получить ему пропитание для его плотских похотей, обнаруживают в конце года, что всего едва хватит, но этот жадный пожиратель мог бы найти место для большего; когда один из его бедных арендаторов мог бы жить и содержать всю свою семью комфортно, если бы имел лишь столько, сколько его землевладелец тратит на один костюм одежды, или один гордый прием, или одну лошадь, или одну свору гончих. Я не убеждаю высших уравнять свой наряд и расходы с низшими; но умерщвляйте гордыню, любопытство и чревоугодие, и вы найдете меньше необходимости угнетать бедных или кормить свою похоть потом и стонами страждущих.

Наставление VI. Не будьте единственным судьей своих собственных действий в спорном деле; но если кто-то жалуется на вас, выслушайте суждение других, которые мудры и беспристрастны в этом деле. Ибо легко ошибиться в суждении, где замешан личный интерес.

Наставление VII. Любите своих бедных братьев, как самих себя, и радуйтесь их благополучию, как если бы оно было вашим собственным. И тогда вы никогда не будете угнетать их добровольно; и если вы сделаете это по неведению, вы быстро почувствуете это и прекратите по их справедливой жалобе; как вы быстро почувствуете, когда причиняете вред себе, и не нуждаетесь в великом увещевании, чтобы воздержаться.

Тит. 2. Казусы совести об угнетении, особенно арендаторов.

Вопрос I. Законно ли для среднего человека, который должен непременно извлечь из этого максимум, покупать арендованную землю у либерального землевладельца, который устанавливает своим арендаторам гораздо более выгодную цену, чем покупатель может себе позволить.

Ответ. Различайте: 1. Между продавцом, который понимает все это, и тем, кто не понимает. 2. Между арендатором, который по обычаю имеет полуправо на свою более легкую арендную плату, и тем, кто не имеет. 3. Между арендатором, который соглашается, и тем, кто не соглашается. 4. Между покупкой ее, когда либеральный человек мог бы иначе купить ее, и покупкой ее, когда худший иначе купил бы ее. 5. Между случаем соблазна и отсутствием соблазна.

И поэтому я отвечаю: 1. Если землевладелец, который продает ее, ожидает, что покупатель будет использовать арендаторов так же хорошо, как он делал, и продает ее соответственно, несправедливо поступать иначе (обычно). 2. Во многих странах обычай не выселять арендатора и не повышать его арендную плату; так что многие поколения держали ту же землю за ту же арендную плату; что, хотя и не дает законного права, все же является полуправом в общем представлении. В таком случае будет соблазнительно, позорно и вредно, а потому незаконно покупать ее с целью повысить арендную плату и поступать соответственно. 3. В случае, если лучший землевладелец купил бы ее, который использовал бы арендатора лучше, чем вы можете, вам (обычно) не законно покупать ее. Я либо выражаю, либо подразумеваю «обычно» в большинстве моих решений; потому что есть некоторые исключения почти против всех таких ответов, в чрезвычайных случаях; которые самый большой том вряд ли может перечислить.

Но если: 1. Продавец сам решает лишить своих арендаторов щедрости, продавая землю по жестким ставкам, исходя из предположения, что покупатель повысит ее доходность. 2. И если это арендатор, который ни по обычаю, ни по какому-либо иному основанию не может заявить права по справедливости на свою землю с низкой арендной платой. 3. И если столь же недобросовестный арендодатель купил бы ее, если не купите вы. 4. Если это не является подлинным соблазном: я говорю, если все эти четыре условия совпадают; 5. Или (само по себе) если арендатор добровольно соглашается на вашу покупку на этих условиях; тогда это не является несправедливостью. Но обычный ход дел таков, что алчный человек, имеющий деньги, никогда не задумывается о том, какой ущерб несет арендатор от его покупки, но покупает и улучшает землю по своему усмотрению; что не лучше, чем притеснение.

Вопрос II. Не может ли арендодатель брать за свою землю столько, сколько она стоит?

Ответ. 1. Иногда это земля, на которую никто не может предъявить справедливого права удерживать ее на условиях более низкой арендной платы, а иногда бывает иначе, как сказано выше, в силу обычая, долгого владения или иных причин. 2. Иногда арендатор — это тот, к кому вы обязаны проявить милосердие; а иногда это тот, кому причитается не более чем коммутативная справедливость. И поэтому я отвечаю: 1. Если это старый арендатор, который по обычаю или иному основанию может заявить справедливое право на свою прежнюю выгодную сделку, вы не можете повышать арендную плату до полной стоимости. 2. Если это тот, к кому вы обязаны проявить не только справедливость, но и милосердие, вы не можете брать полную стоимость. 3. Обычный случай в Англии таков, что арендодатели принадлежат к знати или дворянству, а арендаторы — бедные люди, у которых нет ничего, кроме того, что они добывают тяжелым трудом на земле, которую держат; и в этом случае некоторое снижение полной стоимости есть лишь такое необходимое милосердие, которое можно назвать справедливостью. Заметьте при этом, что под полной стоимостью я подразумеваю столько, за сколько вы могли бы сдать ее чужаку, который не ожидает ничего, кроме строгой справедливости, как люди покупают и продают вещи на рынке.

Но: 1. Если вы имеете дело с арендатором, который так же богат или богаче вас, или с тем, кто не нуждается в вашем милосердии или не является подходящим объектом для него; 2. И если это земля, на которую никто по обычаю не может справедливо претендовать на более низких условиях, и поэтому это не является несправедливостью по отношению к другому или законным соблазном, тогда вы можете законно повысить ее до полной стоимости. Иногда бедняк сдает дом или землю богатому человеку, где для сомнений нет места.

Вопрос III. Может ли арендодатель повышать арендную плату, даже если он не берет полную стоимость?

Ответ. Он может делать это, когда для этого есть справедливая причина и нет причин против этого. Справедливая причина есть, когда: 1. Земля была сильно недооценена ранее. 2. Или когда земля соразмерно улучшена. 3. Или когда обилие денег делает большую сумму по сути не более чем меньшую в прошлом. 4. Или когда увеличение числа людей или иная случайность делает землю дороже, чем она была. Но тогда должно предполагаться: 1. Что никакой договор, 2. Ни обычай, 3. Ни служба и заслуги не дают арендатору никакого справедливого права на его более выгодную сделку. А также что милосердие не запрещает это изменение.

Вопрос IV. Насколько арендодатель должен снизить арендную плату ниже полной стоимости, чтобы он не был притеснителем или немилосердным к своим арендаторам?

Ответ. Никакая пропорция не может быть определена; поскольку большое изменение может быть сделано в отношении способностей арендатора, его заслуг, времени и места, и других случайностей. Некоторые арендаторы настолько богаты, как сказано, что вы не обязаны делать никаких скидок. Некоторые настолько плохи, что вы обязаны лишь строгой справедливостью и обычной человечностью по отношению к ним. Некоторые годы (как прошлый, когда более долгая засуха, чем кто-либо из живущих знал, выжгла траву) лишают арендатора возможности платить арендную плату; в некоторых странах так мало денег, что небольшая скидка значит больше, чем в другом месте; но обычно обычный сорт арендаторов в Англии должен иметь такую скидку от полной стоимости, чтобы они могли комфортно жить на нее и заниматься своим трудом с бодростью духа, и свободой служить Богу в своих семьях, и заботиться о делах своего спасения, а не быть вынужденными к такому труду, заботам и стесненной нужде, которые сделают их более похожими на рабов, чем на свободных людей, и сделают их жизнь некомфортной для них, и сделают их непригодными служить Богу в своих семьях и своевременно заботиться о вечных вещах.

Вопрос V. Что если арендодатель в долгах или имеет некоторую текущую потребность в деньгах, не может ли он тогда повысить арендную плату на те земли, которые были недооценены ранее?

Ответ. Если его гордыня притворяется нуждой там, где ее нет (например, чтобы дать необычайное приданое своим дочерям, возвести роскошные постройки и т. д.), это не является хорошим оправданием для притеснения. Но если он действительно впадает в нужду, тогда все, что его арендаторы держат как простые свободные дары от его щедрости, он может отозвать (поскольку больше не в состоянии давать). Но то, на что они имели по обычаю справедливое право, или по договору также законное право, он не может отозвать. (И все же все это его грех, если он виновно довел себя до этой бедности; это его грех в причине, хотя, предполагая эту причину, повышение арендной платы законно.) Но не всякий долг у богатого человека, у которого есть другие способы его выплаты, является истинной необходимостью в данном случае; и если текущий долг сделал это необходимым только в то время, лучше (штрафом или иным образом) обеспечить текущее пополнение, чем налагать на этом основании вечное бремя на арендаторов, когда причина исчезла.

Вопрос VI. Что если есть множество честных людей в гораздо большей нужде, чем мои арендаторы (да, возможно, проповедники Евангелия), и у меня нет другого способа помочь им, кроме как повысить арендную плату; не обязан ли я скорее давать лучшим и беднейшим, чем другим?

Ответ. Да, если бы это был случай, касающийся простого даяния; но когда вы должны отнять у одного, чтобы дать другому, здесь есть над чем подумать. Поэтому, по крайней мере, в этих двух случаях вы не можете повышать арендную плату своим арендаторам, чтобы помочь лучшим или беднейшим, кто бы они ни были: 1. В случае, если он имеет какое-то справедливое право на вашу землю, как при более низкой арендной плате. 2. Или в случае, если соблазн кажущейся несправедливости или жестокости может нанести больше вреда интересам религии и душам людей, чем принесло бы пользы ваше облегчение участи бедных с помощью этой прибавки (что благоразумный человек путем сопоставления вероятных последствий может удовлетворительно распознать): но если бы это было не только для сохранения комфорта, но и для спасения жизней других в их нынешнем голоде, природа учит вас брать то, что поистине является вашим собственным, как у ваших арендаторов, так и у вашего слуги, и из ваших собственных уст, чтобы облегчить страдания людей в такой крайней нужде; и природа научит всех людей судить, что это ваш долг, а не скандальное притеснение. Но когда вы не можете облегчить обычные нужды бедных без такого скандального повышения арендной платы, которое принесет больше вреда, чем ваша милостыня принесла бы пользы, Бог не призывает вас давать такую милостыню; но предполагается, что вы не в состоянии.

Вопрос VII. Могу ли я повысить арендную плату арендатору или выгнать его из дома, потому что он плохой человек; в качестве своего рода наказания?

Ответ. Плохой человек имеет право на свое собственное, так же как и хороший человек; и поэтому, если он имеет законное или справедливое право, вы не можете; и не можете, если соблазн от этого может нанести больше вреда, чем пользы, которую вы намереваетесь принести. В противном случае вы можете либо повысить его арендную плату, либо выгнать его, если он порочный, распутный, неисправимый человек, после надлежащего увещевания; да, и вы должны это сделать, чтобы не быть пособником порока. Если родители по закону Моисея были обязаны обвинить своего собственного сына перед судьями в таком случае и сказать: «Сей сын наш упрям и непокорен; он не слушает голоса нашего; он мот и пьяница; и все люди города должны побить его камнями до смерти, чтобы искоренить зло из среды их», Втор. XXI. 18-21; то, конечно, нечестивого арендатора не следует щадить настолько, чтобы поощрять его в грехе щедростью. Дело магистрата — наказывать его правящей справедливостью; но ваше дело, как благоразумного благодетеля, — удерживать от него свои дары щедрости. И я думаю, что это один из великих грехов этого века, что это не делается, будучи одним из благороднейших средств, которые можно вообразить, чтобы реформировать страну и сделать ее счастливой: если бы арендодатели таким образом наказывали или выгоняли своих нечестивых, неисправимых арендаторов, это сделало бы гораздо больше, чем может сделать магистрат. Простонародьем наиболее эффективно управляют через их интерес, как мы управляем нашими собаками и лошадьми больше через управление их брюхом, чем силой. Они будут больше всего слушаться тех, от кого, как они полагают, их благо или вред зависят больше всего. Если бы арендодатели заботились о душах своих арендаторов настолько, чтобы исправлять их таким образом за их нечестие, они были бы величайшими благодетелями и реформаторами страны; но увы, кто первым реформирует арендодателей? и когда можно надеяться, что многие или большинство великих людей будут такими?

Вопрос VIII. Может ли кто-то занять дом над головой другого (как говорят) или занять землю, арендатором которой он является, прежде чем он будет выселен из владения?

Ответ. Не из жадного желания разбогатеть, не из алчности к тому, что принадлежит другому; и не в то время, когда он каким-либо образом ущемлен этим; и не тогда, когда этот поступок может стать настолько скандальным, что повредит душам людей больше, чем принесет пользы вашему телу. Если вы приходите с предложением большей арендной платы, чем он может дать, или чем арендодатель имеет справедливое основание требовать от него, чтобы получить это из его рук, перебивая его цену, это чистое алчное притеснение. Но в других случаях законно занять дом и землю, которыми владеет другой арендатор: как, 1. В случае, если он добровольно оставляет его и согласен. 2. Или если он невольно (но справедливо) выселен; и другой арендатор должен быть предоставлен к тому времени, когда он должен быть лишен владения. 3. Да, если он несправедливо выселен, если тот, кто сменил его, не имеет к этому отношения, не способствует несправедливости своим занятием дома или земли и не потворствует скандально несправедливости. Ибо когда владение пустует, пусть даже из-за несправедливости, из этого не следует, что никто больше никогда не может в нем жить: но если право принадлежит тому, кто выселен, тогда вы не можете взять его у другого; потому что вы будете владеть чужим жилищем. Но если бы это стало постоянным правилом, что никто ни в коем случае не может занять дом над головой другого человека (как хотели бы деревенские жители), тогда дом и земля каждого человека должны были бы долго пустовать, чтобы угодить воле каждого спорного или несправедливого владельца; и любой, кто не имеет права или будет вести себя как мошенник, может вредить истинному владельцу по своему усмотрению.

Вопрос IX. Может ли богатый человек выселить своих арендаторов, чтобы присоединить их владения к своим собственным доменам, и таким образом присоединять дом к дому и землю к земле?

Ответ. В двух случаях он не может: 1. В случае, если он наносит ущерб выселяемому арендатору, отнимая у него то, на что он имеет право, без его удовлетворения и согласия. 2. И в случае, если это действительно ведет к ущербу для государства путем депопуляции и уменьшения его силы. В противном случае это законно; и сделанное в умеренности благочестивым человеком может быть очень удобным: 1. Предотвращая нищету земли из-за множества бедных семей, которые перегружают ее. 2. Содержа больше слуг, среди которых он может поддерживать лучший порядок и более благочестивое управление в своем собственном доме (делая его как церковь), чем можно ожидать в бедных семьях; и его слуги будут (для души и тела) иметь гораздо лучшую жизнь, чем если бы они женились и имели семьи и небольшие владения; но в стране, которая скорее нуждается в людях, дело обстоит иначе.

Вопрос X. Может ли один человек быть арендатором нескольких владений?

Ответ. Да, если это не ведет: 1. К ущербу для кого-либо другого; 2. Ни к депопуляции, или к препятствованию средствам к существованию других, в то время как один человек захватывает больше, чем необходимо или подобает; ибо тогда это незаконно.

Вопрос XI. Может ли один человек иметь много профессий или призваний?

Ответ. Не тогда, когда он, в алчном желании разбогатеть, лишает своих бедных соседей возможности жить рядом с ним теми же профессиями, стремясь захватить всю прибыль себе; и не тогда, когда это несовместимые профессии; или когда он не может управлять одной должным образом, без греховного пренебрежения другой. Но в остальном так же законно иметь две профессии, как и одну.

Вопрос XII. Законно ли одному человеку держать лавки в нескольких рыночных городах?

Ответ. Тот же ответ подойдет, что и к предыдущему вопросу.

[165] В любом состязании тот, кто богаче, даже если он терпит несправедливость, все же, поскольку он сильнее, кажется, что он совершает ее. Саллюстий, «Югуртинская война».

[166] Пс. 144; Мф. 5; Плач. 3.

ГЛАВА XXI. СЛУЧАИ, КАСАЮЩИЕСЯ РАСТОЧИТЕЛЬНОСТИ И ГРЕХОВНОГО МОТОВСТВА, И НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ НИХ.

Поскольку плотский интерес и чувственность людей преобладают у большей части мира и поэтому управляют ими в их суждениях о долге и грехе, отсюда происходит то, что мотовство и расточительность легко признаются ошибками, поскольку они доводят людей до позора или нищеты или явно противоречат их собственному удовольствию или удобству: но в других случаях они редко признаются грехами вообще; да, все, кто получает от них удовольствие, считают их добродетелями, и вряд ли найдется какой-либо грех, который так часто восхваляется; что неизбежно ведет к его увеличению и к ожесточению людей в их нераскаянности в нем; и поистине, если бы алчность, эгоизм или бедность не сдерживали его у большего числа людей, чем истинная совесть, он мог бы сойти за самое похвальное качество и считаться наиболее заслуживающим нынешней похвалы и будущего счастья. Поэтому, наставляя вас против этого греха, я должен сначала сказать вам, что это такое; а затем сказать вам, в чем заключается его злокачественность: первое лучше всего будет сделано в определении его, перечислении примеров и исследовании каждого из них.

Наставление I. Истинно поймите, что такое необходимая бережливость, или экономность, и греховное мотовство.

Необходимая бережливость или экономия — это акт верности, послушания и благодарности, посредством которого мы используем все наши состояния так верно для главного Владельца, так послушно для нашего главного Правителя и так благодарно для нашего главного Благодетеля, что мы не растрачиваем их никаким иным образом.

What necessary frugality is.

Поскольку мы держим наши состояния под Богом как Владельцем, Правителем и Благодетелем, мы должны посвящать их Ему и использовать их для Него в каждом отношении: и христианскую бережливость нельзя определить простым отрицанием активного мотовства, потому что сама праздность и неиспользование его должным образом является реальным мотовством.

Мотовство или расточительность — это тот грех неверности, непослушания и неблагодарности, посредством которого, либо действием, либо бездействием, мы неверно тратим или растрачиваем часть наших состояний во вред Богу, нашему абсолютному Господу, нашему Правителю и Благодетелю: то есть, помимо и против Его интереса, Его повеления, Его удовольствия и славы, и нашей конечной цели.

Wastefulness, what it is.

Это истинные определения долга бережливости и греха мотовства.

Пример I. Один из способов греховного мотовства — это потакание чреву в излишестве, любопытстве или дороговизне пищи или питья, о чем я говорил в гл. VIII, часть I.

Вопрос I. Обязаны ли все люди питаться одинаково? или когда это мотовство и излишество?

Ответ. На этот вопрос дан ответ в вышеупомянутой главе о чревоугодии, часть IV, титул 1. 1. Различайте темпераменты, силу и аппетиты разных людей. 2. И между ограничением нужды и ограничением Божьего закона. И поэтому он решается так:

1. Такая разница в количестве или качестве, которую требуют здоровье или сила людей и реальная польза, может быть сделана теми, кто не испытывает нужды.

2. Когда нужда лишает бедных того, что было бы действительно для их здоровья, силы и пользы, не является долгом тех, кто не испытывает такой нужды, сообразовываться с чужими страданиями; за исключением случаев, когда этого требуют другие причины.

3. Но все люди обязаны избегать реального излишества в предмете или манере, и любопытства, и не тратить ничего без нужды на свое чрево; да, ничего, что они призваны потратить лучшим образом. Поймите этот ответ, и этого будет достаточно.

Пример II. Другой способ расточительности — это ненужные, дорогостоящие визиты и развлечения.

Вопрос II. Какие расходы на визиты и развлечения являются незаконными и расточительными?

Ответ. 1. Не только все то, что имеет дурное происхождение, как гордыня или лесть богатым, и все то, что имеет дурную цель, как то, что делается лишь для поддержания плотского, бесполезного интереса и переписки; но также все то, что чрезмерно по степени. Я знаю, вы скажете: «Но в этом и трудность — знать, когда это чрезмерно». Не совсем неуместно сказать: когда это выше пропорции вашего собственного состояния или обычного использования тех, кто вашего ранга, или когда это явно ведет к поощрению чревоугодия или излишества у других: но эти ответы не являются точным решением. Поэтому я добавляю, что это излишество, когда что-либо тратится таким образом, что вы призваны потратить это иным образом.

Возражение. Но это оставляет вопрос таким же трудным, как и прежде.

Ответ. Когда с рациональной вероятностью большее благо может быть сделано другим способом расхода, consideratis considerandis (при рассмотрении того, что следует рассмотреть), и большее благо пренебрегается этим способом, тогда у вас был призыв потратить это иначе, и этот расход греховен.

Возражение. Сомнительно, является ли долгом человека всегда выбирать большее из двух благ.

Ответ. Говоря о том благе, которое находится в его выборе, это не более сомнительно, чем то, является ли благо объектом воли. Если Бог избираем как благо, то величайшее благо наиболее избираемо.

Возражение. Но это все еще непреодолимая трудность: как может человек в каждом действии и расходе распознать, каким путем вероятнее всего будет достигнуто величайшее благо? Это ставит совесть человека в бесконечные затруднения, и мы никогда не будем уверены, что не грешим; ибо когда я дал бедняку или сделал какое-то добро, насколько я знаю, был кто-то беднее, кто должен был получить это, или большее благо, которое должно было быть сделано.

Whether a man is bound to prefer the greatest good.

Ответ. 1. Противоположное мнение узаконивает почти все злодейства и разрушает большинство добрых дел по отношению к нам или другим. Если человек может законно предпочесть известное меньшее благо большему и быть оправданным, потому что меньшее есть реальное благо, тогда он может кормить свою лошадь, когда должен спасать жизнь своего ребенка или соседа, или тушить пожар в городе, или защищать особу своего короля: он может отказаться служить своему королю и стране и сказать: «Я в это время пахал или сеял». Он может предпочесть жертву милосердию; он может пренебречь своей душой и служить своему телу. Он может пахать в день Господень и пренебречь всем Божьим поклонением. Меньший долг — это не долг, а грех, когда должен быть исполнен больший. Поэтому несомненно, что когда два блага приходят к нашему выбору, должно быть выбрано большее, иначе мы грешим. 2. Как вы ожидаете, что ваш управляющий должен соразмерять свои расходы в соответствии с необходимостью вашего дела и не давать за вещь больше, чем она стоит, и не тратить ваши деньги на меньший товар, оставляя ваше большее дело без обеспечения; и как вы ожидаете, что ваш слуга, у которого много дел в день, должен иметь столько навыка, чтобы знать, что предпочесть, и не оставлять невыполненным главное, пока он тратит свое время на наименьшее: так и Бог требует, чтобы Его слуги трудились быть настолько искусными в Его служении, чтобы быть способными сравнивать свои дела друг с другом и знать, что предпочесть в каждый сезон. Если бы христианство не требовало мудрости и навыка, оно было бы ниже обычных профессий и призваний людей. 3. И все же, когда вы сделали здесь все, что могли, и искренне стремитесь служить Богу верно, с лучшим навыком и усердием, какие у вас есть, вам не нужно делать это предметом щепетильности, затруднения и досады; ибо Бог принимает вас, прощает ваши немощи и вознаграждает вашу верность. И что, если из этого следует, что вы не знаете, не может ли быть какого-то греховного упущения лучшего пути? Неужели это такой странный или невыносимый вывод, пока это прощенная неудача, которая не должна мешать комфорту вашего послушания? Странно ли вам, что мы все несовершенны? и несовершенны в каждом добре, которое мы делаем, даже из-за виновного, греховного несовершенства? Вы никогда не любили Бога в своей жизни без греховного несовершенства в своей любви; и все же ничто в вас не является более приемлемым для Него, чем ваша любовь. Будем ли мы считать случай совести плохо решенным, если мы не можем заключить, что мы уверены, что у нас нет греховного несовершенства в нашем долге? Если ваш слуга не обладает совершенным навыком в знании того, что предпочесть при покупке и продаже, или в своей работе, я думаю, вы не позволите ему поэтому пренебрегать большим и лучшим, сознательно или по небрежности, и не захотите, чтобы он сидел и ныл, говоря: «Я не знаю, что выбрать»; но вы захотите, чтобы он научился быть настолько искусным, насколько может, а затем охотно и радостно делал свое дело с лучшим навыком, заботой и усердием, какие может, и это вы примете лучше всего.

Так что это остается самым верным и точным решением этого и многих других подобных случаев: Тот, кто тратит на развлечение некоторых великих людей то, что должно было облегчить некоторые бедные нуждающиеся семьи, которые готовы погибнуть, тратит это греховно. Если вы не можете увидеть это в Божьем деле, представьте, что это дело короля, и вы увидите это: если у вас есть только двадцать фунтов, чтобы потратить, и ваш налог или субсидия доходит до такой суммы; если вы развлечете какого-то благородного друга этими деньгами, будет ли король удовлетворен этим как оправданием? или вам не скажут, что король должен был быть обслужен первым? Вспомните тогда Того, кто однажды спросит: «Накормили ли вы, или одели, или посетили Меня?» Мф. 25. Вы не являетесь абсолютными владельцами чего-либо, но управителями Божьими; и должны тратить это так, как Он назначает вам. И если вы позволяете бедным томиться в нуждах, пока вы несете большие расходы, чтобы развлекать богатых без необходимости или большего блага, вы должны ответить за это как неверный слуга.

И все же, с другой стороны, может случиться, что человек высокого положения, своевременным, благоразумным, достойным, уважительным развлечением своих равных или высших может сделать больше добра, чем потратив этот расход на бедных. Он может сэкономить больше, чем тратит, избегая недовольства людей, облеченных властью: он может поддерживать свой интерес, благодаря которому, если он будет верен, он может сделать Богу и своей стране больше службы, чем если бы он дал столько бедным. И когда это действительно является необходимым средством для большего блага, это долг; и тогда опустить это и отдать эту стоимость бедным было бы грехом.

Возражение. Но если это правило верно, человек должен всегда делать только один вид добра; когда он нашел величайшее, он не должен делать ничего другого.

Ответ. Он должен всегда делать величайшее добро: но одна и та же вещь не всегда является величайшим благом. Вне сезона и меры добро может превратиться во зло: молитва в свое время лучше, чем пахота; и пахота в свое время лучше, чем молитва, и принесет больше пользы; ибо Бог скорее примет и благословит ее.

Возражение. Поэтому кажется самым благоразумным способом распределять мои расходы в соответствии с пропорцией других моего положения; часть бедным, часть на необходимые расходы, и часть на действия должной вежливости.

Ответ. То, что должно быть справедливое распределение, не вопрос; потому что Бог назначил вам различные обязанности для ваших расходов: но вопрос в пропорциях каждого соответственно. Где Бог сделал многие обязанности постоянно необходимыми (как содержать свои собственные тела, своих детей, платить дань королю, помогать бедным, содержать расходы церкви), там все должно быть мудро соразмерено. Но развлечения, отдых и другие подобные, о которых будет сказано позже, которые не являются постоянными обязанностями, могут быть иногда хорошими, а иногда греховными: и мера таких расходов должна варьироваться только по правилу, уже изложенному, а именно: в соответствии с пропорцией эффекта или блага, которое, вероятно, последует: хотя обычай других того же ранга может иногда указывать, какая пропорция будет подходящей для этой законной цели; а иногда беспорядочный обычай других скорее скажет человеку, чего следует избегать. Поэтому истинное благоразумие (без плотского предубеждения), сравнивающее добрые эффекты вместе, которые рационально, вероятно, последуют, является единственным решателем этого сомнения. Что, так широко показав, я отсылаю вас к нему в решении многих из следующих вопросов.

Пример III. Другой способ греховного расточительства — на ненужные, роскошные постройки.

Вопрос III. Когда является мотовством возведение роскошных зданий?

Ответ. Не тогда, когда они для общественного блага, либо в плане использования, либо украшения и чести, лишь бы при этом не было опущено большее благо. Поэтому я говорю не о церквях, больницах, биржах или общих залах. И не тогда, когда они соразмерны положению человека, для чести магистратуры или для необходимого использования человека. Но когда это для демонстрации богатства человека, или скорее его гордыни, и для удовлетворения плотской, иррациональной прихоти; и когда человек тратит на постройки больше, чем соразмерно его состоянию и его лучшим расходам; и (говоря точнее) когда он тратит на свои постройки то, что требует большее служение в то время; это тогда его мотовство и грех.

Вопрос IV. Здесь раз и навсегда давайте спросим, не законно ли, как в диете, так и в постройках, отдыхе и других подобных вещах, нести некоторые расходы для нашего удовольствия, так же как и для наших нужд?

Ответ. Вопрос обычно ставится так, но не хорошо; ибо он, кажется, подразумевает, что никакие удовольствия не являются необходимыми, и поэтому противопоставляет вещи, которые часто совпадают. Поэтому я различаю: 1. О необходимости: некоторые вещи необходимы для нашего бытия, некоторые для нашего счастья, а некоторые только для наших меньших выгод. 2. Об удовольствии: некоторое удовольствие греховно; как потакание греховному настроению или расположению: некоторое ненужно или совершенно бесполезно; а некоторое необходимо, либо для нашего большего, либо для нашего меньшего блага. И поэтому истинное решение таково: (1.) Греховное удовольствие гордого, алчного, похотливого, сладострастного ума не должно ни покупаться, ни использоваться. (2.) Удовольствие совершенно ненужное, то есть бесполезное, греховно, если оно покупается, пусть даже ценой фартинга, или куска хлеба, или минуты времени; потому что то, что покупает его, выброшено на ветер. (3.) Удовольствие, которое ведет к здоровью тела и бодрости ума, чтобы приспособить его к нашему призванию и служению Богу (не будучи помещенным в какую-либо запрещенную вещь), может быть как потворствовано, так и куплено, лишь бы оно не было выше своей стоимости. (4.) Настолько, насколько удовольствие в домах, или спорте, или любом творении ведет к развращению наших умов и влечет нас к любви к этому нынешнему миру и отчуждает наши сердца от небес, настолько они должны быть сопротивляемы и умерщвляемы, или освящаемы и обращены на лучший путь. (5.) В утвари нашего долга Богу обычно умеренное, естественное удовольствие является большой помощью для долга и может стать духовным удовольствием: как удовольствие от многих книг, от речи проповедника, от мелодии псалмов, от моего кабинета и его удобств, от моей прогулки для медитации и т. д. И удовольствие от нашей пищи и отдыха делает их гораздо более пригодными для поддержания здоровья и достижения их целей; лишь бы оно не было испорченным, неумеренным или злоупотребленным для злых целей.

Пример IV. Другой способ расточительности — в ненужных, дорогостоящих развлечениях.

Вопрос V. Всякая ли стоимость, потраченная на развлечения, незаконна?

Ответ. Нет: но, cæteris paribus (при прочих равных условиях), мы должны выбирать самые дешевые и не нести никаких ненужных расходов на них; и не тратить на них ничего, что, consideratis considerandis (при рассмотрении того, что следует рассмотреть), могло бы быть потрачено лучше. Но об этом раньше.

Пример V. Другой способ расточительности — в слишком дорогой одежде.

Вопрос VI. Что может считаться мотовством в дороговизне одежды?

Ответ. Не то, что только для должного отличия высших от низших, или что необходимо для поддержания почтения простонародья к магистратам. Но: 1. Все то, что служит лишь гордыне, или тщеславному любопытству, или любовной похоти, или аффектации считаться более красивым и прекрасным, чем другие. 2. Все то, на что потрачено больше средств, чем стоит польза или цель. 3. Или что имеет ту стоимость, которая должна быть скорее потрачена иным образом на лучшие цели. Должна быть выбрана самая дешевая одежда, которая теплая и приличная, и наиболее подходящая для правильных целей. И мы должны быть ближе к тем, кто ниже нашего ранга, чем к тем, кто выше его.

Пример VI. Также мотовство сильно проявляется в расходах, которые тратятся на ненужную помпу и демонстрацию величия или любопытства, в содержании многочисленной свиты, и в их щегольстве, и в содержании многих лошадей, и дорогой обстановке, и обслуживании.

Вопрос VII. Когда дорогостоящая свита и другая помпезная обстановка должны считаться мотовством?

Ответ. Не тогда, когда они необходимы для чести магистратуры, и, следовательно, для управления государством; ни тогда, когда это сделано лишь как должное средство для какой-то законной цели, которая оправдывает стоимость. Но когда это либо плоды и поддержание гордыни, либо превышает пропорцию состояний людей, или (особенно) когда это расходует то, что требуют лучшие и более необходимые нужды. Это самый отвратительный и огромный грех — тратить столько сотен или тысяч фунтов в год на суету помпы и бесплодные любопытства, и ненужности, в то время как общественные нужды государства и церкви ущемлены из-за нехватки, и в то время как тысячи бедных семей измучены заботами и стеснены нуждами вокруг нас.

Пример VII. Другой способ расточительности — это то, что многие называют «вести хороший дом», то есть в ненужном изобилии и растрате пищи и питья, и других припасов.

Вопрос VIII. Когда большое домохозяйство может считаться мотовством?

Ответ. Не тогда, когда это лишь удобное дело милосердия — кормить бедных и облегчать страдания, или принимать странников, или оказывать такое необходимое развлечение равным или высшим, как описано выше: но когда истинное облегчение бедных будет опущено (и, может быть, бедные арендаторы замучены и притеснены), чтобы поддерживать славу и величие их изобилия, и казаться великолепными, и быть восхваляемыми людьми как великие хозяева. Целые и большие состояния многих богатых и великих мира сего уходят этим путем, и так много поглощается им, что это лишает почти всех добрых дел.

Пример VIII. Другой акт мотовства — карты и кости, и другие азартные игры; в которых, пока люди желают получить то, что принадлежит другому, они теряют и растрачивают свое собственное.

Пример IX. Другой акт мотовства — давать слишком большие приданые детям: это греховная растрата запаса нашего Господина — тратить его иначе, чем Он хотел бы, чтобы мы тратили, и служить нашей гордыне и собственному интересу в наших детях вместо Него.

Вопрос IX. Когда приданые наших детей могут считаться мотовством или слишком большими?

Ответ. Не тогда, когда вы обеспечиваете их комфортную жизнь в соответствии с вашими состояниями и даете им ту должную пропорцию, которая согласуется с выполнением других обязанностей: но когда все, что люди могут получить, считается недостаточно малым для их детей; и дело их жизни — жить в полноте самим, пока они могут, а затем оставить то потомству, что они не могут удержать сами! Когда эта бездна потакания себе и обеспечения того же для детей поглощает почти все, что вы можете собрать, а бедные и другие необходимые нужды откладываются с какой-то незначительной подачкой; и когда нет должной пропорции между вашим обеспечением для ваших детей и другими обязанностями, которые Бог требует от вас. Пс. 48: 7-9, 11, 13, «Внутри они думают, что дома их будут вечны, и жилища их в роды и роды: они называют земли своими именами. — Сей путь их есть безумие их; хотя потомки их одобряют слова их». Пс. 72: 12, «Вот, эти нечестивые благоденствуют в мире, умножают богатства». Пс. 16: 14, «Они имеют свою долю в этой жизни: — они полны детей (или их дети полны), и оставляют остаток своего имущества своим младенцам». Родитель, у которого есть наследник или другие дети, настолько мудрые, религиозные и щедрые, что они, вероятно, будут более благотворительными и полезными для добрых дел, чем кто-либо другой, кому он может доверить свое состояние, должен не только оставить таким детям достаточно для них самих, но и дать им возможность, насколько он может, делать добро; ибо они будут более верными доверенными лицами для него, чем чужие. Но родитель, у которого есть только обычные и ненадежные дети, должен делать все добро, которое он может, сам, а то, что он хотел бы сделать, когда он умрет, он должен поручить тем, кто более надежен, и позволить своим детям только их надлежащее содержание. А родители, у которых есть развратные, нечестивые, безбожные дети (такие, которых Бог повелел им предать смерти, Втор. 21), должны позволять им не более чем их ежедневный хлеб, если вообще что-либо (что является их собственным для распоряжения).

Пример X. Также быть небрежным во многих мелких расходах или потерях, потому что это лишь маленькие вещи, и позволять чему-либо такому быть выброшенным, есть греховное мотовство.

Вопрос X. Насколько долгом является бережливость в малых делах, а противоположное — грехом?

Ответ. Мы не должны переоценивать что-либо, большое или малое; ни быть скупыми из алчности; ни в неблагоразумной манере, которая, кажется, означает низость и мирскость, когда это не так; ни мы не должны быть слишком вдумчивыми в торгах с другими, когда каждая копейка, которую мы получаем этим, потеряна для того, кто нуждается в ней больше. Но мы должны следить, чтобы ничего полезного не было потеряно из-за пресыщения, небрежности или презрения; ибо самая малая часть — это Божьи дары и таланты, данные нам не для того, чтобы выбросить, а чтобы использовать, как Он хотел бы, чтобы мы использовали; и нет ничего, что является добрым, настолько малым, чтобы кто-то не нуждался в нем, или чтобы какое-то доброе использование или иное не могло быть сделано из него. Даже Христос, когда Он накормил тысячи чудом, все же повелел Своим ученикам: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало», Иоан. 6: 12. Что ясно показывает, что это долг, от которого не освобожден самый богатый человек, быть бережливым, и грех для величайшего принца быть расточительным в чем-либо, что является добрым; но это не должно быть в грязной алчности, а в послушании Богу и чтобы делать добро другим. Похвален тот, кто дает щедро бедным из своего изобилия; но гораздо более похвален тот, кто является хорошим хозяином для бедных, как мирские люди для себя; и бережливо получает и сохраняет столько, сколько может, и отказывает во всех излишествах себе и всем вокруг себя, чтобы иметь больше для даяния на благочестивые и благотворительные цели.

Пример XI. Праздность также и небрежность в наших призваниях есть греховное расточительство и мотовство; когда либо гордыня дворянства заставляет людей думать, что они слишком хороши, чтобы трудиться, или заботиться о делах своих семей, либо леность заставляет их думать, что это жизнь слишком утомительная для их плоти, чтобы вынести. Прит. 18: 9, «Ленивый в работе своей — брат великому расточителю»: эти трутни потребляют то, ради чего другие трудятся, но сами не являются собирателями.

Вопрос XI. Обязан ли каждый трудиться в призвании?

Ответ. На это отвечено выше в своем надлежащем месте, часть I. Каждый, кто способен, богатый или бедный, должен жить в каком-то полезном курсе усилий или труда.

Вопрос XII. Является ли долгом желать и стремиться получить, и процветать, и разбогатеть своими трудами; когда Соломон говорит: «Не трудись, чтобы разбогатеть»? Прит. 23: 4.

Ответ. Грех желать богатства, как это делают мирские люди и сладострастники, для обеспечения и поддержания плотских похотей и гордыни; но не грех, а долг, трудиться не только ради труда, формально покоясь в сделанном акте, но ради того честного увеличения и обеспечения, которое является целью нашего труда; и поэтому выбирать доходное призвание, а не другое, чтобы мы могли делать добро и облегчать бедных. Еф. 4: 28, «Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся».

Вопрос XIII. Может ли кто-то быть расточительным в даянии церкви?

Ответ. Да, если это в слепом рвении поддерживать бесполезную помпу или суеверие; или если он дает то, что должно быть использовано или дано иначе: но это грех, в котором мало кто в эти дни находится в опасности. [167]

Вопрос XIV. Может ли кто-то быть расточительным в даянии бедным?

Ответ. Да, когда это делается слепо, чтобы поощрять праздность у бродячих нищих; или с самомнением о заслугах в плане коммутативной справедливости от Бога; или когда бедным дается то, что должно быть дано на другие цели (как в общественной дани, содержании детей, содействии Евангелию и т. д.): но это грех, от которого мало кого нужно удерживать.

Вопрос XV. Может ли богатый человек тратить что-либо на (в остальном) законную помпу, или удобства, или удовольствия в такое время, когда есть множество бедных семей в крайней нужде? как сейчас, когда пламя, которое поглотило Лондон, оставило многих тысяч в бедствии?

Ответ. Несомненно, каждый человек должен сберечь столько для облегчения других, сколько может; и поэтому должен не только воздерживаться от всех ненужных расходов, но и от тех, которые необходимы лишь для таких удобств и приспособлений, которые могут быть сэкономлены без большего вреда, чем нужда тех, кого этот расход облегчил бы. Чтобы спасти жизни людей в нужде, мы должны сберечь что угодно от самих себя, что наши собственные жизни могут сберечь. И чтобы облегчить их в их глубокой бедности, мы должны убавить гораздо больше, чем наши излишества. Тратить что-либо на гордыню и похоть — это двойной грех в такое время, когда Лазарь у наших дверей в нужде. Если бы это Лк. 16 было хорошо изучено (в чем заключался грех и опасность богача, в том, что он одевался в пурпур и шелк и пировал роскошно каждый день, пока Лазарь нуждался), это сделало бы некоторых сладострастников мудрее, чем они есть.

Но все же следует признать, что некоторые немногие лица могут быть настолько ценны и полезны для государства (как короли и магистраты), а некоторые настолько мало, что поддержание чести и помощи первых может быть более необходимым, чем спасение жизней последних. Но остерегайтесь, чтобы гордыня или жестокость не научили вас неправильно понимать это или злоупотреблять этим для себя.

Есть много других способов расточительности или греховного мотовства, которые я пропускаю, потому что они таковы, что мало кого касаются; и моя цель не сказать все, что может быть сказано, а все, что необходимо. Как в ненужной музыке, медицине, книгах (которые Сенека красиво порицает), дарах слугам, которые не нужны, в простой демонстрации гордыни, чтобы о них хорошо говорили, и многих подобных; и в незаконных войнах, которые являются величайшим греховным расточителем во всем мире. А что касается расходов на разврат и грубое нечестие, как блуд, месть, в греховных судебных процессах и т. д., я здесь опускаю их.

Наставление II. Хорошо поймите отягчающие обстоятельства этого греха расточительности: а именно:

1. Это растрата того, что не является нашим собственным, и ограбление Бога в использовании или служении, причитающемся Ему в улучшении Его даров. Они Его, а не наши; и должны использоваться только в соответствии с Его удовольствием. 2. Это ограбление бедных того, что общий Господь мира назначил для них в Своем законе; и они будут иметь свой иск на небесах против расточителя. 3. Это бесчеловечный порок — тратить на удовольствия, гордыню и ненужные вещи то, в чем нуждается так много страждущих людей. 4. Это ущерб для государства, которое ослабляется расточительными. И сами алчные (которые не являются притеснителями) являются гораздо лучшими членами общественных обществ, чем расточительные. 5. Это питает жизнь другого порока и нечестия. Это трата Божьего дара на питание тех похотей, которые Он ненавидит. 6. Это обычно вовлекает многих других в профессии и труды, которые бесполезны, чтобы они могли служить похотям этих чувственных расточителей. 7. И в заключение, это готовит печальный отчет для этих несчастных, когда они должны ответить перед судом Божьим, как они использовали все Его дары и таланты. Помните все эти отягчающие обстоятельства.

Наставление. III. Тщательно умерщвляйте алчную фантазию и плотские похоти, ибо это грех, ведущий к расточительству, и поглощающая бездна. Погасите огонь, и вы сможете сберечь всё это топливо. Излечите лихорадку или водянку, и вы сможете сберечь и свое питье, и свою жизнь. Алчная глотка и болезненная фантазия никогда не бывают удовлетворены, пока не растратят мир вашей совести вместе с вашим состоянием и не приведут вас к концу скотоподобных грешников: мудрость, долг и истинная польза довольствуются малым, но похоть ненасытна; сластолюбивый скот говорит: «Я должен иметь свои кубки, свои похоти, свое удовольствие»; а женоподобная, порочная фантазия тех пустых душ, что не помышляют о великом и твердом, постоянно рыщет в поисках той или иной суеты, подобно детям, плачущим о всем, что они видят у других; и самые ненужные, да и обременительные вещи кажутся таким людям необходимыми; они говорят: «Мне непременно нужно это, и мне непременно нужно то, без этого нельзя обойтись», хотя ничто в этом не нуждается, кроме больного ума, который гораздо больше нуждается в исцелении благодатью и истинным умерщвлением. Покорите гордыню, чувственность и фантазию, и вы сможете избежать расточительства.

Наставление. IV. Помните о близости вашего отчета и спросите свою совесть, какой образ расходов будет наиболее приятен вам при его пересмотре. Будет ли вам утешением при смерти и на суде обнаружить в своем отчете: «Столько-то потрачено на ненужное щегольство, чтобы украсить этот труп, который ныне превращается в прах; статья: столько-то на горделивые угощения великих мира сего; статья: столько-то на карты, кости и театральные представления; и столько-то на гончих и ненужные удовольствия и т. д.»? Или лучше: «Столько-то на содействие проповеди Евангелия; столько-то на то, чтобы отдать бедных детей в учение или в школу; столько-то на облегчение участи нуждающихся семей и т. д.»? Пусть 25-я глава Евангелия от Матфея будет хорошо прочитана, а ваш отчет — хорошо обдуман.

Наставление. V. Ведите учет своих расходов и просматривайте их перед постом или причастием; и спрашивайте совесть, как она судит о них; более того, спросите какого-нибудь святого, благоразумного друга, позволительны ли такие пропорции перед Богом и будут ли они утешительны для вас в день вашей крайности. Если вы только желаете исцелиться, такие средства не будут тщетными.

Читайте «Разговоры» Эразма Роттердамского, «Религиозное паломничество» и т. д.

ГЛАВА XXII. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ВРЕДОНОСНЫХ СУДЕБНЫХ ТЯЖБ, ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВА И НЕПРАВЕДНОГО СУДА.

Титул 1. Казуистические вопросы о судебных тяжбах и разбирательствах.

Вопрос I. В каких случаях законно судиться с другими?

Ответ. 1. В случае необходимой обороны, когда истец принуждает вас к этому. 2. Когда вы являетесь доверенным лицом сирот или других лиц, чьи права вы не можете защитить иным образом. 3. Когда ваши дети, или церковь, или бедные, которым вы должны делать добро, могут пострадать, если вы не вернете свой талант, доверенный вам Богом для таких целей, из рук несправедливых людей, а они отказываются от всех справедливых арбитражей и других равных средств, которые могли бы предотвратить такие иски. 4. Когда ваша собственная нужда принуждает вас искать свое, чего вы не можете получить более легкими средствами. 5. Когда ваше долготерпение принесет больше вреда, поощряя негодяев в их несправедливости, чем пользы. 6. Всякий раз, когда ваше дело справедливо, и ни милосердие, ни мир, ни избегание соблазна не запрещают этого: то есть, когда это, вероятно, принесет больше пользы, чем вреда, тогда это законный путь.

Но незаконно судиться: 1. Когда вы пренебрегаете справедливым арбитражем, терпением и другими необходимыми средствами, чтобы избежать этого. 2. Когда ваше дело несправедливо. 3. Когда вы угнетаете этим бедных. 4. Когда это делается из алчности, мести или гордыни. 5. Когда соблазн или вред вашему брату, вероятно, будет большим злом, чем польза от восстановления ваших прав; тогда вы не должны добровольно идти в суд.

Вопрос II. Могу ли я подать в суд на бедняка за долг или правонарушение?

Ответ. 1. Если он настолько беден, что не может заплатить и не может обеспечить вам удовлетворение, иск тщетен и ведет лишь к жестокости. 2. Если у него нет средств заплатить, кроме тех, что лишат его пищи и одежды, а также предметов первой необходимости для жизни или комфорта, вы не можете судиться с ним, если только это не делается для удовлетворения столь же великих нужд вас самих; или в качестве доверенного лица сирот, где у вас нет власти простить долг; да и для них нельзя проявлять жестокость. 3. Если ваше долготерпение может сделать его более способным к уплате благодаря его усердию или иным средствам, вам следует, если возможно, проявить терпение. 4. Но если он вполне состоятелен и отказывается платить из-за мошенничества и несправедливости, и у вас есть лучшие способы использовать эти деньги, и если соблазн не запрещает, вы можете законным путем попытаться взыскать с него свое.

Вопрос III. Могу ли я подать в суд на поручителя, чьи интересы не были затронуты в этом деле?

Ответ. Если его бедность не делает это актом жестокости и соблазн не запрещает это, вы можете; ибо он был готов и выразил свое согласие на то, чтобы вы получили долг с него, если основной должник не заплатит. Стать поручителем — значит согласиться на это; и нет никакого вреда в том, чтобы получить чьи-то деньги с его собственного согласия и по договору. Он знал, что вы не одолжили бы их, если бы не на этих условиях; и у вас были основания полагать, что тот, кто берется выплатить чужой долг, имел для этого достаточные причины, будь то родственные связи или встречное обеспечение. Но как вы должны проявлять милосердие к основному должнику в его бедности, так вы должны проявлять его и к поручителю.

Вопрос IV. Могу ли я судиться за проценты на деньги, так же как и за основную сумму?

Ответ. Это зависит от вопроса о ростовщичестве, решенного ранее. В тех случаях, когда их нельзя брать, их нельзя и взыскивать через суд; и также тогда, когда соблазн от этого принесет больше вреда, чем пользы от денег. Но в других случаях их можно взыскивать на тех же условиях, что и арендную плату за землю.

Вопрос V. Можно ли использовать судебные иски, чтобы обессилить или смирить наглого, нечестивого человека?

Ответ. Вы не можете затевать дурное дело против него ради какой-либо такой благой цели; но если у вас есть справедливое дело против него, которое вы иначе не стали бы преследовать, вы можете использовать его, чтобы лишить его возможности творить зло, когда это действительно является вероятным средством для этого; и когда ни соблазн, ни другие обстоятельства не запрещают этого.

Вопрос VI. Может ли богатый человек использовать своих друзей и кошелек в справедливом деле, чтобы подавить или измотать бедняка, у которого плохое дело?

Ответ. Не путем подкупа или каких-либо злых средств; ибо его действия должны быть столь же справедливы, как и его дело. Но если это упрямый негодяй, который поставил себе целью причинять вред другим, законно использовать благосклонность праведного судьи или магистрата против него; и законно смирять его длительностью и дороговизной процесса, когда это наиболее подходящее средство и при этом не совершается никаких несправедливых действий; при условии, что соблазн не запрещает этого. Но пусть никакой гордый или жестокий человек не думает, что поэтому он может кошельком, друзьями и утомительными судебными тяжбами угнетать невинных, чтобы достичь своих неправедных желаний.

Вопрос VII. Можно ли использовать в судебных исках такие формулировки, которые в буквальном смысле являются грубой неправдой (в заявлениях, ответах или тому подобном)?

Ответ. Слова используются для выражения мыслей, и общепринятое употребление является их толкователем: если это такие слова, которым общеизвестное употребление придало иной смысл, нежели буквальный, они должны приниматься в том смысле, который придало им общественное употребление. И в зависимости от того, является ли этот общественный смысл истинным или ложным, их можно или нельзя использовать.

Вопрос VIII. Может ли виновный человек заявить о своей невиновности или отрицать факт?

Ответ. Общепринятое употребление — толкователь слов. Если общепринятое употребление этих слов делает их публичный смысл ложью, этого делать нельзя. Но если судебное общепринятое употребление их отрицания понимается не иначе как: «Пусть тот, кто обвиняет меня, докажет это; я не обязан обвинять сам себя» или «In foro (в суде) я не виновен, пока это не доказано», тогда законно заявить о своей невиновности и отрицать факт, за исключением случаев, когда вы обязаны открыто признаться, или когда соблазн от этого принесет больше вреда, чем пользы от отрицания.

Вопрос IX. Обязан ли человек когда-либо обвинять самого себя и искать правосудия против самого себя?

Ответ. 1. Во многих случаях человек обязан наказывать себя; например, когда закон против сквернословия, проклятий или тому подобного должен дать бедняку определенный штраф, который является наказанием, он должен отдать эти деньги сам; и в случаях, когда это является необходимым исцелением для него самого, и в любом случае, когда этого требует общественное благо: например, если согрешит магистрат, которого никто другой не накажет, или который является судьей в своем собственном деле; он должен наказать себя настолько, насколько это необходимо для подавления греха и сохранения чести законов; как я слышал об одном судье, который произнес двадцать проклятий и заплатил за это двадцать шиллингов. 2. Человек может быть обязан в рамках такого божественного возмездия или суда, который взыскивает за его конкретный грех, предложить себя в качестве жертвы правосудию, чтобы остановить суд; как это сделали Иона и Ахан. 3. Человек может быть обязан признать свою вину и предложить себя правосудию, чтобы спасти невинного, который был ложно обвинен и осужден за его преступление. 4. Но в обычных случаях человек не обязан быть своим собственным публичным обвинителем или палачом.

Вопрос X. Может ли свидетель добровольно сказать ту правду, которая, как он знает, будет способствовать неправедному делу и будет использована для угнетения невинного?

Ответ. Он не может делать это как сообщник с таким намерением: и он не может делать это, когда знает, что это приведет к такому исходу (даже если ему угрожают или приказывают), за исключением случаев, когда какое-то более весомое обстоятельство перевешивает необходимость этого (например, избежание большего вреда для других, чем тот, который это принесет угнетенному и т. д.).

Вопрос XI. Может ли свидетель скрыть часть правды?

Ответ. Не тогда, когда он клянется сказать всю правду; ни тогда, когда из-за сокрытия может пострадать правое дело или выиграть неправое; ни тогда, когда он связан каким-либо иным обязательством раскрыть всё.

Вопрос XII. Должны ли судья и присяжные действовать secundum allegata et probata, согласно уликам и доказательствам, когда они знают, что свидетель лжет, а истина противоречит показаниям, но не могут это доказать?

Ответ. Различайте отрицательную и положительную части вердикта или приговора: в отрицательной они должны действовать согласно уликам и показаниям, если только закон страны не оставляет дело на их личное усмотрение. Например, они не должны приговаривать вора или убийцу к наказанию на основании своего тайного недоказанного знания: они не должны присуждать деньги или земли истинному владельцу от другого без достаточных улик и доказательств: они должны воздерживаться от совершения правосудия, потому что они не призваны к этому и не уполномочены. Но положительно они не могут совершать никакой несправедливости на основании каких-либо улик или свидетелей против своего собственного знания истины: как они не могут на основании заведомо ложных показаний отдавать чужие земли или деньги, или осуждать невинных; но должны в таком случае отказаться от должности; судья должен сойти с судейского кресла, а присяжные — протестовать, что они не будут вмешиваться или выносить какой-либо вердикт (что бы из этого ни вышло); ибо Бог и закон природы запрещают их несправедливость.

Возражение. Это делает закон, а не мы.

Ответ. Это закон и вы; и закон не может оправдать ваше участие в каком-либо неправедном приговоре. Дело ясно и не подлежит спору.

Титул 2. Наставления против спорных исков, лжесвидетельства и угнетающего суда.

Наставление. I. Первое лекарство от всех этих грехов — знать их внутреннее зло. Добрые мысли о грехе — это его жизнь и сила. Когда он будет хорошо познан, он будет ненавидим; а когда он ненавидим, он в той мере исцелен.

I. Зло спорных и несправедливых судебных исков.

1. Такие спорные иски показывают силу эгоизма в грешнике; как сильно чрезмерно ценится личный интерес. 2. Они показывают чрезмерную любовь к миру; как сильно люди переоценивают вещи, за которые они борются. 3. Они показывают отсутствие у людей любви к ближним; как мало они ценят интересы другого человека по сравнению со своими собственными. 4. Они показывают, как мало такие люди заботятся об общественном благе, которое поддерживается согласием и любовью ближних. 5. Такие распри — мощные орудия дьявола для разрушения всей христианской любви с обеих сторон; и для разжигания взаимной вражды и гнева; и тем самым вовлечения людей в путь греха через дальнейшую нелюбовь и обиды, как в сердце, так и в словах и делах. 6. Бедные люди тем самым лишаются необходимых средств к существованию, а их невинные семьи подвергаются бедствиям. 7. Бессовестные юристы и судебные чиновники, живущие за счет грехов людей, тем самым поддерживаются, поощряются и сохраняются. 8. Законы и суды правосудия извращаются, чтобы причинять людям зло, хотя они были созданы для того, чтобы защищать их права. 9. И правонарушитель заявляет, как мало он чувствует авторитет или любовь Бога, и как мало он чувствует благодать нашего Искупителя; и как далек он от того, чтобы самому быть прощенным через кровь Христа, если он не может лучше прощать другого.

II. Зло лжесвидетельства.

1. Лжесвидетельством обижают невинных; грабеж и убийство совершаются под предлогом правды и правосудия. 2. Имя Божье ужасно оскверняется вопиющим грехом клятвопреступления (о чем говорилось ранее). 3. Присутствие и правосудие Божье презираются, когда грешники осмеливаются в Его присутствии и слышании взывать к Его судилищу, свидетельствуя ложь. 4. Грешник испрашивает или соглашается на возмездие; он навлекает проклятие Божье на самого себя и как бы желает, чтобы Бог поразил или проклял его, если он лжет. 5. Сатана, князь злобы и несправедливости, отец лжи, убийств и угнетения, тем самым получает удовлетворение и ему выдающимся образом служат. 6. Сам Бог открыто оскорбляется, ибо Он — Отец и покровитель невинных; и дело каждого праведного человека — это в большей степени дело Божье, чем человеческое. 7. Всякое управление расстраивается, законы злоупотребляются, и всякая безопасность людей в отношении их репутации, имущества или жизни ниспровергается лжесвидетелями; и, следовательно, человеческое общение становится нежелательным и небезопасным. Какая польза человеку от закона, или права, или невинности, или честности судьи, если лжесвидетели объединяются против него? Какая безопасность у самого невинного или достойного человека за свою славу, свободу, имущество или жизнь, если лжесвидетели сговариваются опорочить его или уничтожить? И как тогда людям выносить общение друг с другом? Либо невинный должен искать пустыню и бежать от лица людей, как мы бежим от львов и тигров, либо мир будет хуже войны; ибо на войне человек может сражаться за свою жизнь; но против лжесвидетелей у него нет защиты: но Бог — мститель за невинных, и, более чем за многие другие грехи, редко позволяет этому остаться безнаказанным даже в этом нынешнем мире; но часто начинает их ад на земле для таких клятвопреступных орудий дьявола.

III. Зло неправедных судов.

1. Неправедный судья осуждает дело самого Бога; ибо каждое праведное дело — Его. 2. Да, он осуждает самого Христа в Его членах; ибо в том, что он делает это одному из наименьших из тех, кого Он называет братьями, он делает это Ему самому, Мф. 25. Это смертный грех — не помогать невинным и заключенным в их бедствии, когда мы имеем власть: что же тогда угнетать их и неправедно осуждать? 3. Это превращение лекарства в двойное несчастье и отнятие единственной помощи угнетенной невинности. Какая иная защита есть у невинности, кроме закона и правосудия? И когда само их прибежище падает на них и угнетает их, куда бежать праведным? 4. Это ниспровергает законы и управление и злоупотребляет ими для уничтожения целей, для которых они назначены. 5. Тем самым это превращает человеческое общество в состояние несчастья, подобное грабежам вражды. 6. Это преднамеренный, решительный грех, а не совершенный в страсти по неведению: он совершается в том месте и в той форме, как должны совершаться акты величайшего обсуждения: как если бы он сказал: «После полного расследования, доказательств и обсуждения я осуждаю этого человека и его дело». 7. Всё это делается как бы во имя Божье и по Его собственному поручению, тем, кто притворяется Его чиновником или служителем, Рим. 3:3-6. Ибо суд — Господень, 2 Пар. 19:5-8, 10. И какое великое нечестие — так богохульствовать и представлять Его как Сатану, врага истины и праведности, Его слугам и Ему самому! Как если бы он сказал: «Бог послал меня осудить это дело и человека». Если лжепророки так тяжко грешат, когда лгут на Господа и говорят: «Он послал нас сказать это» (что является неправдой), грех лжесудей не может быть намного меньше. 8. Это грех против самых полных и частых запретов Божьих. Прочитайте Исх. 23:1-3 и т. д.; Лев.; Втор. 1:16, 17; 16:18; Ис. 1:17, 20, 23; Втор. 24:17 и 27:19: «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову! И весь народ скажет: аминь». Езд. 7:26; Пс. 32:5; 36:28; 71:2; 93:15; 105:3, 30; Прит. 17:27; 19:28; 20:8; 29:4; 31:5; Еккл. 5:8; Ис. 5:7; 10:2; 56:1, 2; 59:14, 15; Иер. 5:1; 7:5; 9:24; Иез. 18:8; 45:9; Ос. 12:6; Ам. 5:7, 15, 24; 6:12; Мих. 3:9; Зах. 7:9; 8:16; Быт. 18:19; Прит. 21:3, 7, 15. Я не цитирую слова, чтобы избежать многословия. Едва ли какой-либо грех так часто и яростно осуждается Богом. 9. Лжесудьи заставляют бедных взывать к Богу против них, и вопли угнетенных не будут забыты, Лк. 18:5-8. 10. Они призывают Божий суд на самих себя и передают дело в Его руки: как может этот человек ожидать чего-то иного, кроме суда осуждения от праведного Бога, который преднамеренно осудил самого Христа в Его деле и слугах и сидел на суде, чтобы осудить невинных? Пс. 9:7-9: «Господь восседает вечно; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. Господь будет прибежищем угнетенному». Пс. 36:6: «И выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень». Пс. 88:14: «Правда и правосудие — основание престола Твоего». Пс. 102:6: «Господь творит правду и суд всем обиженным». Пс. 145:7. Одним словом, приговор неправедного судьи вынесен против его собственной души, и он призывает Бога осудить его праведно, который неправедно осудил других. Из всех людей он не может устоять на суде и не может вынести праведного приговора Христа.

Наставление. II. Когда вы хорошо поймете величие греха, найдите и преодолейте корень и причины его в самих себе; особенно эгоизм, алчность и страсть. Эгоистичный человек не заботится о том, что страдает другой, лишь бы его собственные цели и интересы продвигались этим. Алчный человек будет спорить и обижать своего ближнего всякий раз, когда этого требует его собственная выгода. Он так сильно любит свои деньги, что они могут побудить его согрешить против Бога и погубить свою собственную душу; тем более — причинить вред и обидеть ближнего. Гордый и страстный человек так жаждет мести, чтобы заставить других склониться перед ним, что не заботится о том, чего ему это будет стоить. Преодолейте эти внутренние пороки, и вы легко сможете воздержаться от внешних грехов.

Наставление. III. Любите ближних своих, как самих себя: ибо это универсальное лекарство против всех вредоносных и немилосердных начинаний.

Наставление. IV. Сохраняйте нежную совесть, которая не будет легко относиться к греху. Именно те, кто сжег свою совесть неверием или образом жизни в грехе, осмеливаются рисковать вместе с Иудой или Гиезием ради добычи, и осмеливаются угнетать бедных и невинных, и не чувствуют, и не боятся, пока бросают себя на месть Божью.

Наставление. V. Помните день, когда все эти дела должны быть выслушаны снова, и праведный Бог всё исправит и защитит дело угнетенных. Подумайте, какое страшное явление предстоит человеку на небесном судилище, который ложно обвинил или осудил праведника в судах человеческих. Какое ужасное обвинение, изобличение и приговор должен ожидать этот человек! Если слушание о праведности и грядущем суде заставило Феликса трепетать, то, несомненно, именно неверие или язва оцепенелого сердца удерживают спорщиков, извратителей правосудия, лжесвидетелей и неправедных судей от трепета.

Наставление. VI. Помните о присутствии того Бога, который должен быть вашим окончательным Судьей. Что Он видит всю вашу гордыню и алчность, и все ваши тайные козни для мести, и знает обо всех ваших обманах и обидах. Вы совершаете их на Его открытом виду.

Наставление. VII. Не вмешивайтесь в судебные тяжбы, пока не предложили равный арбитраж беспристрастных людей или не использовали все возможные средства любви, чтобы предотвратить их. Судебные тяжбы — это не первое, а последнее средство. Испробуйте все остальные, прежде чем использовать их.

Наставление. VIII. Когда вам непременно нужно идти в суд, настройте свой ум на нелицемерную любовь к тому, с кем вы должны спорить, и следите за своими сердцами с подозрением и строжайшей осторожностью, чтобы тайная неприязнь не получила преимущества от этого: и идите к своему ближнему, и постарайтесь наполнить и его сердце любовью, и смягчить его ум; чтобы вы не использовали суды правосудия, как солдаты используют свое оружие, чтобы причинить худшее, что они могут, другому, как врагу; но как любящие друзья используют дружеский арбитраж; решив довольствоваться тем, что определит судья, без какого-либо отчуждения ума или умаления братской любви.

Наставление. IX. Не будьте слишком уверены в справедливости своего собственного дела; но спросите совета у некоторых понимающих, благочестивых и беспристрастных людей; и выслушайте всё, что можно сказать, и терпеливо обдумайте дело, и поступайте так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами.

Наставление. X. Наблюдайте, какие ужасы совести обычно преследуют пробужденных грешников, особенно на смертном одре, за такие грехи, как лжесвидетельство, лжесудие, угнетение и причинение вреда невинным, даже больше, чем за большинство других грехов.

ГЛАВА XXIII. КАЗУИСТИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ И НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ЗЛОСЛОВИЯ, КЛЕВЕТЫ И ДУРНЫХ РЕЧЕЙ.

Титул 1. Казуистические вопросы о злословии и дурных речах.

Вопрос I. Разве я не могу говорить зло о том, что есть зло? И называть каждого правдиво тем, кто он есть?

Ответ. Вы не должны говорить заведомую ложь о каком-либо человеке под предлогом милосердия или добрых слов. Но вы не должны говорить всё зло о каждом человеке, которое является правдой: как открытие ошибок короля или ваших родителей, хотя бы и самых правдивых, является грехом против пятой заповеди «Почитай отца твоего и мать твою»: так, если вы делаете это без призыва, вы грешите против чести вашего ближнего и многими другими способами оскорбляете.

Вопрос II. Разве не является греховным молчанием и согласием или поощрением грехов других, ничего не говорить против них, как бы щадя их честь?

Ответ. Грешно молчать, когда у вас есть призыв говорить: если вы воздерживаетесь от увещевания правонарушителя в любви между ним и вами, когда у вас есть возможность и справедливая причина, тогда грешно молчать. Но замалчивать злословие — не грех. Если вы должны быть виновны в каждом грехе человека, против которого вы не говорите за его спиной, вся ваша речь должна быть не чем иным, как злословием.

Вопрос III. Могу ли я не говорить то, о чем сообщают честные, религиозные, заслуживающие доверия люди?

Ответ. Не без достаточных доказательств и достаточного призыва. Вы не должны судить о действии по человеку, но о человеке по действию. И вы не должны подражать никому в творении зла. Если добрый человек оскорбляет вас, хотите ли вы, чтобы все люди следовали за ним и оскорбляли вас еще больше?

Вопрос IV. Могу ли я верить дурному сообщению честного, заслуживающего доверия человека?

Ответ. Вы должны сначала подумать, можете ли вы слушать это или вмешиваться в это: ибо если это дело, к которому вы не имеете никакого отношения, вы не можете выносить о нем суждение, ни верить ему, ни не верить. И если это вещь, о которой вы призваны судить, всё же не каждому слову честного человека следует сразу верить: вы должны сначала узнать, является ли это вещью, которую он видел или в которой уверен сам, или вещью, которую он берет только на веру; и каковы его улики и доказательства; и не вовлечен ли он из-за интереса, страсти или какой-либо разницы во мнениях; или не вовлечен ли он в какую-то противоположную фракцию, где интерес партии или дела является его искушением; или не привык ли он к поспешным сообщениям и немилосердным речам; и каково совпадение свидетельств, и что говорится с другой стороны; особенно что говорит обвиняемый в свою защиту. Если это такой гнусный грех в общественном суде — выносить приговор до того, как будут выслушаны обе стороны, и осуждать человека до того, как он скажет что-то в свою защиту; это не может быть оправдано в частном суждении. Хотели бы вы сами, чтобы верили всему, что говорится о вас любым честным человеком? И как мы не уверены в честности других людей, чтобы на этом основании думать плохо о других!

Вопрос V. Могу ли я не говорить зло о тех, кто является врагами Бога, религии и благочестия, и являются открытыми гонителями этого; или являются врагами короля или церкви?

Ответ. Вы можете по всем подходящим случаям говорить зло о грехе; и о людях, когда у вас есть справедливый призыв; но не по своему собственному желанию.

Вопрос VI. Что, если это тот, чья честь и кредит поддерживают дурное дело, и его бесчестие лишило бы его возможности причинять вред?

Ответ. Вы не можете лгать на дьявола, ни обижать худшего человека, который есть, хотя бы под предлогом делания добра; Бог не нуждается в злобе, ни в клевете, ни в несправедливости для Своей славы: это дурное дело, которое нельзя поддерживать без таких средств, как эти. И когда дело истинно, вы должны иметь призыв говорить это, и вы должны говорить это справедливо, без неправедных преувеличений или скрытия лучшей части, которая должна сделать дело и человека лучше понятыми. Есть время и надлежащий образ, в который преступления и справедливое бесчестие этого человека могут быть опубликованы, чья ложная репутация вредит истине. Но всё же я должен сказать, что огромное количество злодейств и клеветы совершается под этим благовидным предлогом; и что едва ли есть более распространенное прикрытие для самых бесчеловечных лжи и клеветы.

Вопрос VII. Могу ли я законно сделать правдивое повествование о таких фактах, которые являются преступными и бесчестными для правонарушителей? Иначе никто не может написать правдивую историю для потомства о преступлениях людей.

Ответ. Когда у вас есть справедливый призыв сделать это, вы можете; но не по своему собственному желанию. Историки могут брать гораздо больше свободы говорить правду о мертвых, чем вы можете о живых: хотя никакая неправда не должна быть сказана ни о тех, ни о других: всё же честь принцев и магистратов, пока они живы, необходима для их управления, и поэтому должна поддерживаться, зачастую путем сокрытия их ошибок: и так соразмерно честь других людей необходима для жизни в любви, мире и справедливом обществе; но когда они мертвы, они не являются субъектами, способными на право на такую честь, которая должна поддерживаться таким замалчиванием истины, к вреду потомства: и потомство обычно имеет право на историческую истину, чтобы добрые примеры могли привлечь их к подражанию, а дурные примеры могли предупредить их остерегаться греха. Бог хочет, чтобы имя нечестивых сгнило; и ошибки Ноя, Лота, Давида, Соломона, Петра и т. д. должны быть записаны. Всё же ничего бесполезного для потомства не может быть записано о мертвых, хотя бы это было правдой; ни ошибки людей без необходимости разглашены; тем более мертвые не могут быть оклеветаны или оскорблены.

Вопрос VIII. Что, если это тот, кого часто увещевали напрасно? Разве нельзя упоминать ошибки такого человека за его спиной?

Ответ. Я признаю, что такой человек (дело доказано, и он заведомо нераскаявшийся) совершил гораздо большую потерю своей чести, чем другие люди; и никто не может спасти честь того человека, который сам ее отбросит. Но всё же не каждый, кто совершает грех после увещевания, здесь имеется в виду; но такие, как нераскаявшиеся в каком-то смертном или господствующем грехе: ибо некоторые могут грешить часто в малом и спорном пункте, из-за недостатка способности распознать истину; и некоторые могут жить в ежедневных немощах (как живут лучшие люди), за которые они осуждают себя и желают быть избавленными. И даже грехи самого нераскаявшегося человека не должны быть предметом внимания каждого по его желанию, а только когда у вас есть справедливая причина.

Вопрос IX. Что, если это тот, с кем я не могу говорить лицом к лицу?

Ответ. Вы должны оставить его в покое, пока у вас не будет справедливой причины говорить о нем.

Вопрос X. Когда у человека есть справедливая причина и призыв открыть ошибки другого?

Ответ. Отрицательно: 1. Не для того, чтобы заполнить время другой пустой болтовней или застольными разговорами. 2. Не для того, чтобы поддержать любого человека, как бы хорош он ни был, который злословит других; нет, даже если он притворяется, что делает это, чтобы сделать грех более отвратительным или чтобы упражняться в благочестивой скорби о грехе других людей. 3. Не всякий раз, когда интерес, страсть, фракция или компания, кажется, требуют этого. Но, утвердительно: 1. Когда мы можем сказать это ему в лицо в любви и уединении, в надлежащем образе и обстоятельствах, как это наиболее обнадеживающе для его исправления. 2. Когда после надлежащего увещевания мы берем двух или трех, а после этого говорим церкви (в случае, который требует этого). 3. Когда у нас есть достаточная причина обвинить его перед магистратом. 4. Когда магистрат или пасторы церкви упрекают или наказывают его. 5. Когда это необходимо для сохранения другого: например, если я вижу своего друга в опасности жениться на нечестивом человеке, или взять ложного слугу, или торговать и заключать сделки с тем, кто, вероятно, обманет его, или идти среди мошенников, или идти слушать или общаться с опасным еретиком или соблазнителем; я должен открыть ошибки тех, в опасности от которых они находятся, настолько, насколько их безопасность и мое милосердие требуют этого. 6. Когда это какая-либо измена или заговор против короля или государства; где мое сокрытие может быть вредом для короля, или ущербом или опасностью для королевства. 7. Когда сам человек своим самооправданием вынуждает меня к этому. 8. Когда его репутация так построена на обиде других и клевете на праведных, что оправдание его есть осуждение невинных, мы можем тогда косвенно осудить его, оправдывая праведных; как если это в случае спора между двумя, если мы не можем оправдать правого без бесчестия для обидчика, нет иного выхода, кроме как он должен нести свою вину. 9. Когда общеизвестное нечестие человека сделало его зрелищем предупреждения и плача, так что его преступления не могут быть скрыты, и он утратил свою репутацию, мы должны дать другим предупреждение его падением: как отлученный человек, или преступник на виселице и т. д. 10. Когда у нас есть справедливый повод сделать простое повествование о некоторых общественных фактах; как о приговоре судьи, или наказании правонарушителей и т. д. 11. Когда преступление настолько гнусно, что все добрые люди обязаны объединиться, чтобы сделать его отвратительным, как Финеес был обязан совершить суд. Как в случаях открытого мятежа, измены, богохульства, атеизма, идолопоклонства, убийств, клятвопреступления, жестокости; таких как французская резня, ирландская гораздо большая резня, убийство королей, пороховой заговор, сожжение Лондона и т. д. Преступления общеизвестные не должны ходить в устах или ушах людей, но с справедливым отвращением. 12. Когда чья-либо ложная репутация является соблазном для душ людей и сделана им самим или другими инструментами Божьего бесчестия и вреда церкви или государству, или другим, хотя мы не можем делать ничего несправедливого, чтобы разрушить его репутацию, мы можем сказать правду настолько, насколько справедливость, или милосердие, или благочестие требуют этого.

Вопрос XI. Что, если я слышу льстецов, аплодирующих нечестивым людям и хорошо говорящих о них, и преуменьшающих их преступления, и хвалящих их за творение зла?

Ответ. Вы должны по всем справедливым случаям говорить зло о грехе; но когда этого достаточно, вам не нужно вмешиваться в грешника; нет, даже если другие люди аплодируют ему, а вы знаете, что это ложь; ибо вы не обязаны противоречить каждой лжи, которую слышите. Но если в любом из двенадцати вышеупомянутых случаев у вас есть призыв сделать это (как для сохранения слушателей от ловушки этим; как если люди хвалят предателя или нечестивого человека, чтобы привлечь другого к тому, чтобы любить его путь), в таких случаях вы можете противоречить ложному сообщению.

Вопрос XII. Обязаны ли мы упрекать каждого злослова в этот век, когда честные люди стали мало заботиться об этом, но думают, что это их долг разглашать ошибки людей?

Ответ. Больше всего, чтобы вы могли остановить поток этого общего греха, обычно всякий раз, когда мы можем сделать это, не причиняя большего вреда, мы должны упрекать язык, который сообщает зло о других людях без причины за их спинами; ибо наше молчание — их поощрение в грехе.

Титул 2. Наставления против злословия, клеветы и дурных речей.

Наставление. I. Поддерживайте жизнь братской любви. Любите ближнего своего, как самого себя.

Наставление. II. Следите внимательно, чтобы интерес или страсть не возобладали над вами. Ибо там, где они преобладают, язык зажигается от ада и подожжет ход природы, Иак. 3. Эгоизм и страсть не только побудят вас говорить зло, но также оправдывать его и думать, что вы делаете хорошо; да, и злиться на тех, кто не хочет слушать вас и верить вам.

Наставление. III. Особенно не вовлекайте себя ни в какую фракцию, религиозную или светскую. Я не имею в виду, что вы не должны подражать лучшим и поддерживать самое тесное общение с ними; но что вы должны гнушаться незаконными разделениями и примыканиями; и когда ошибка, или немилосердие, или плотский интерес разбили церковь на куски там, где вы живете, и один от Павла, другой от Аполлоса, а другой от Кифы, один от этой партии, а другой от той, остерегайтесь принятия интереса любой партии, как он стоит поперек интереса целого. Было бы едва ли правдоподобно, если бы печальный опыт не доказал это, как обычно и гнусно почти каждая секта христиан грешит в этом пункте друг против друга! и как далеко интерес их секты, который они считают интересом Христа, возобладает над множествами даже ревностных людей, чтобы лгать, клеветать, злословить и попрекать тех, кто против их мнения и их партии! да, как легко они перейдут за пределы упреков к кровавым преследованиям! Тот, кто думает, что он делает Богу услугу, убивая Христа или Его учеников, будет думать, что он делает Ему услугу, называя Его обманщиком и тем, кто имеет дьявола, богохульником и врагом Цезаря, и называя Его учеников язвенными людьми и двигателями мятежа среди народа, и считая их как сор и отбросы мира. Та ревность, которая убила и уничтожила многие сотни тысяч вальденсов и альбигойцев, и тридцать тысяч или сорок тысяч в одной французской резне, и двести тысяч в одной ирландской резне, и которая зажгла марианские костры в Англии, сделала пороховую шахту и сожгла город Лондон, и поддерживает инквизицию, я говорю, та ревность, безусловно, будет думать, что это услуга церкви (то есть их секте), писать самые отвратительные лжи и клеветы на Лютера, Цвингли, Кальвина, Безу и любых таких отличных слуг Господа. Так полны ужасных, бесстыдных лжи писания (не одной, но) многих сект против тех, кто были их главными противниками, что я постоянно увещеваю всё потомство видеть хорошие доказательства этого, прежде чем они поверят жестким словам любого фракционного историка или богослова против тех, кто против его партии. Только люди выдающейся совести, и чистосердечия, и правдивости, и беспристрастности, которым следует верить в их дурном сообщении о других, за исключением случаев, где общеизвестность или очень хорошие доказательства требуют веры выше их собственного авторитета и правдивости. Примыкающая фракционная ревность, которая горячее для любой секты или партии, чем для общего христианства и кафолической церкви, всегда является ругательной, лживой и клеветнической ревностью, и заметно описана, Иак. 3, как «земная, душевная, бесовская», вызывающая «зависть, распри, смятение и всякое худое дело».

Наставление. IV. Наблюдайте хорошо распространенность этого греха злословия, чтобы это могло сделать вас более боящимися впасть в то, чего так мало кто избегает. Я не буду говорить, среди высоких и низких, богатых и бедных, двора и страны, как распространен этот грех; но среди людей, исповедующих величайшую ревность и строгость в религии, как мало кто имеет совесть об этом! Заметьте во всех компаниях, в которые вы приходите, как распространено брать свободу говорить то, что они думают обо всех людях; да, сообщать то, что они слышат, хотя они не смеют сказать, что верят этому! И как обычно рассказывание ошибок других людей и рассказывание того, что этот человек или тот человек есть, или сделал, или сказал, является частью болтовни, чтобы потратить час! И если это только правда, они думают, что не грешат: нет, ни если они только слышали, что это правда. Со своей стороны я должен признаться, что моя совесть, приведя меня к обычаю упрекать таких злословов, я обычно порицаем за это, либо как тот, кто любит противоречие, либо тот, кто защищает грех и нечестие, принимая сторону нечестивых людей; всё потому, что я хотел бы остановить ход этого общего порока дурных речей и злословия, где люди не имеют призыва. И я должен с благодарностью признаться, что среди всех других грехов в мире, грехов эгоизма, гордыни и злословия, я был наиболее приведен к ненависти и страху наблюдением распространенности их, даже у лиц, кажущихся благочестивыми: ничто не зафиксировало понимание их отвратительности так глубоко во мне, ни вовлекло мое сердце против них выше всех других грехов так сильно, как этот прискорбный опыт их распространенности в мире, среди более религиозных, а не только у нечестивых.

Наставление. V. Не берите честность человека как достаточную причину, чтобы слушать или верить дурному сообщению о других. Прискорбно слышать, как далеко люди, в остальном честные, слишком часто здесь грешат. Подозревайте злых ораторов и не будьте слишком доверчивы к ним. Милосердие не мыслит зла, ни легко и поспешно верит ему. Лжецы более привычны к злым речам, чем люди истины и кредита. Это не вред лучшему, что вы не верите ему, когда он злословит без хороших доказательств.

Наставление. VI. Упрекайте злословов и не поощряйте их, прислушиваясь к их сказкам. Прит. 25:23: «Северный ветер производит дождь, а тайный язык — недовольные лица». Может быть, они думают, что они религиозные люди, и примут это за обиду, если их прогонят сердитым лицом: но сам Бог, который любит Своих слуг лучше, чем мы, более оскорблен их грехом; и то, что оскорбляет Его, должно оскорблять нас. Мы не должны вредить их душам и не угождать Богу, навлекая на себя вину их грехов, из страха не угодить им. Скажите им, как Бог ненавидит злословие, и посоветуйте им, если они знают какой-либо вред от других, пойти к ним в частном порядке и сказать им об этом в образе, который ведет к их покаянию.

Наставление. VII. Используйте упоминание доброго, которое есть в других; (кроме случаев, когда это неуместно и будет казаться поощрением их греха): Божьи дары в каждом человеке заслуживают похвалы; и мы имеем разрешение упоминать добродетели людей чаще, чем упоминать их пороки. Действительно, когда нечестивый человек хвалится в целях умаления доброго или чтобы почтить какое-то нечестивое дело или действие против истины и благочестия, мы не должны соглашаться в таких злонамеренных похвалах; но в остальном мы должны хвалить то, что действительно достойно похвалы во всех. И этот обычай будет иметь двойную пользу против злословия: он будет использовать ваши собственные языки для противоположного курса, и он будет упрекать злые языки других и быть примером для них более милосердного языка.

Наставление. VIII. Познавайте самих себя и чаще говорите другим о греховности злословия и клеветы. Укажите им на Писание, которое осуждает это, и на внутреннюю порочность, заключенную в этом, как будет сказано далее.

Наставление. IX. Считайте своим долгом справедливо обличать грешников и увещевать их в лицо. Пойдите и скажите им об этом наедине и с любовью, и это принесет лучшие плоды, доставит вам больше утешения и исцелит от греха злословия.

Глава 3. Зло злословия и клеветы.

1. Бог запрещает это в числе тяжких, губительных грехов, называет это отличительной чертой отъявленного нечестивца, а воздержание от этого — признаком тех, кто принят Богом и будет спасен: Рим. 1:29, 30, это названо признаком отверженного ума и поставлено в один ряд с убийством и ненавистью к Богу, а именно: «исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивые, клеветники». Пс. 14:2, 3: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего». И когда Павел описывает тех, кого он должен сурово обличать и порицать, он в точности описывает склонных к распрям христиан нашего времени. 2 Кор. 12:20: «Ибо я опасаюсь, чтобы, когда приду, не найти вас такими, какими не желаю, и чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков». Еф. 4:31: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны...»

2. Это грех, который угождает сатане и служит его злобе против нашего ближнего. Он злобен ко всем, а злословие и причинение вреда — это дела, соответствующие его порочности! И должен ли христианин делать свой язык орудием обвинителя братьев, чтобы совершать его работу друг против друга?

3. Это означает недостаток христианской любви. Ибо любовь не мыслит зла и не открывает недостатки людей без причины, но покрывает немощи; тем более она не будет лгать и клеветать на других, и разносить о них сомнительные слухи. Это не значит поступать так, как хочешь, чтобы поступали с тобой: а о том, насколько любовь существенна для истинного христианства, Христос часто говорил нам сам.

4. Это грех, который прямо служит разрушению любви слушателей и, следовательно, погублению их душ. Если бы злоречивый понимал себя, он бы признал, что его цель — заставить вас возненавидеть (или ослабить вашу любовь к) того, о ком он говорит зло. Тот, кто говорит о человеке доброе, представляет его привлекательным; ибо привлекательность и благость — одно и то же. А тот, кто говорит о человеке злое, представляет его ненавистным или непривлекательным; ибо ненавистность, непривлекательность и зло — одно и то же. И как естественный путь к завоеванию любви — не умолять и просить о ней, говоря: «Прошу вас, полюбите этого человека или ту вещь», но открывать благость вещи или человека, что само по себе вызовет любовь, — так и естественный путь к возбуждению ненависти — не умолять людей ненавидеть того или иного человека, но рассказывать, насколько они плохи, что вызовет ненависть у тех, кто в это поверит. Поэтому говорить зло о другом — это больше, чем сказать слушателям: «Прошу вас, возненавидьте этого человека или ослабьте свою любовь к нему». А то, что убийство любви есть убийство или погубление душ человеческих, апостол Иоанн часто провозглашает.

5. И это также ведет к разрушению любви, а следовательно, и души того, о ком вы говорите зло. Ибо когда до него дойдет (а так или иначе это может случиться), какое зло вы наговорили о нем за его спиной, это склонит его возненавидеть вас, и тем самым сделает его хуже.

6. Это великий источник раздоров и разрушитель мира, где бы это ни практиковалось. Это ведет к тому, что люди начинают враждовать друг с другом. Когда рассказывают, что такой-то говорил о вас зло в таком-то месте, возникают обиды, пересуды, разделения и та последующая злоба, которую дьявол и намеревался вызвать этим замыслом.

7. Те, кто привык говорить зло о других за их спиной, скорее всего, скажут о них неправду, когда они не будут знать об этом. Молва слишком часто бывает лживой, и те, кто становится ее вестниками, будут лжецами. Откуда вы знаете, правда ли то, что вы передаете? Только потому, что это сказал заслуживающий доверия человек? Но откуда этот человек знает, что это правда? Не мог ли он принять это на веру так же, как и вы? И не мог ли он счесть заслуживающим доверия того, кто таковым не является? И как часто партийность, или интерес, или страсть, или легковерие делают человека не заслуживающим доверия в одном, хотя он заслуживает доверия в другом, где у него нет такого искушения! Если вы не знаете, что это правда, или не имеете достаточных доказательств, чтобы подтвердить это, вы виновны в лжи и клевете по смыслу, даже если это окажется правдой; потому что, насколько вы знали, это могло быть ложью.

8. Это грубая несправедливость — говорить о недостатках человека, прежде чем вы услышали, как он сам говорит в свою защиту. Я знаю, что такие люди обычно говорят: «О, мы слышали это от тех, в ком уверены, что они не солгут». Но глуп и неправеден тот судья, который выносит окончательное решение, выслушав только одну сторону, и не знает, как часто бывает, что человек, когда говорит сам за себя, развеивает самые уверенные и правдоподобные обвинения и представляет дело совсем в ином свете. Вы не знаете, что может сказать другой человек, пока не выслушаете его.

9. Злословие учит других злословить. Ваш пример побуждает их делать то же самое: а грехи, которые стали обычными, легко проглатываются и в них трудно раскаяться: люди думают, что распространенность оправдывает или смягчает вину.

10. Это поощряет нечестивых людей к гнусному греху злословия и клеветы на самых религиозных, праведных людей. Обычное дело для семьи дьявола — сделать самых верных слуг Христа предметом своих застольных разговоров, объектом своих насмешек и презрения, песней пьяниц? Какое множество лжи ходит среди таких злобных людей против самых невинных, и все они устыдились бы, если бы сначала позволили им самим высказаться. И такая клевета и ложь — обычное средство дьявола, чтобы удержать нечестивых людей от любви к благочестию, а значит, от покаяния и спасения. И злословящие исповедники религии поощряют людей к этому; ибо какой мерой они меряют, такой и им будет отмерено. И те, о ком сами говорят зло, будут думать, что имеют право отплатить злословящим тем же.

11. Это грех, который обычно исключает истинное, полезное обличение и увещевание. Те, кто больше всего говорит за спиной людей, обычно меньше всего говорят грешнику в лицо в том духе, который ведет к его спасению. Они не пойдут с любовью к нему наедине, чтобы донести его грех до его совести и призвать его к покаянию; но любая вещь послужит достаточным оправданием против этого долга; чтобы они могли сделать грех злословия заменой ему: и все это из плотского самосохранения; они боятся, что люди обидятся, если они скажут им в лицо, и поэтому будут шептаться против них за их спинами.

12. Это, по меньшей мере, праздные разговоры и пустая трата вашего времени: какая польза слушателям от того, что они слышат о чужих проступках? И вы знаете, что это нисколько не приносит пользы тому человеку, о котором вы говорите. Искусное, дружеское увещевание могло бы принести ему пользу! Но пренебречь этим и говорить о его недостатках бесполезно, за его спиной, — значит лишь усугубить грех вашей нелюбви, поскольку вы не довольствуетесь тем, что отказываете в помощи человеку, пребывающему во грехе, но должны также оскорбить его и причинить ему вред.

ГЛАВА XXIV. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ОСУЖДЕНИЯ И НЕОПРАВДАННОГО СУДА.

Глава 1. Казуистические вопросы о суждении о других.

Вопрос I. Разве я не обязан судить о каждом истинно, как он есть?

Ответ. 1. Есть много таких, в дела которых вы не обязаны вмешиваться и выносить о них какое-либо суждение вообще. 2. Есть много таких, чьи недостатки скрыты, а добродетели явны; и о таких вы не можете судить, как они есть, потому что у вас нет доказательств или свидетельств, которые позволили бы вам это сделать: вы не можете видеть того, что скрыто в сердце или сделано во тьме. 3. Вы не должны под предлогом милосердия, да и не можете верить в очевидную, известную неправду о любом человеке.

Вопрос. Разве милосердие не обязывает меня судить о людях лучше, чем они есть?

Ответ. Милосердие обязывает вас: 1. Скорее замечать в них лучшее, чем худшее. 2. И, как я сказал, не судить о недостатках ни одного человека без необходимости. 3. И не судить о том, что не очевидно, а скрыто от глаз; и таким образом, как следствие, оно обязывает вас считать некоторых людей лучше, чем они есть; но не прямо.

Возражение. Тогда человек обязан заблуждаться и верить в неправду.

Ответ. Нет: вы не обязаны верить, что это определенно правда, что такой-то человек лучше, чем он есть; потому что у вас нет доказательств его определенной истинности. Но вы обязаны считать это вещью вероятной или правдоподобной, скорее всего истинной, на основании мнения или ошибочной человеческой веры; и это не ложь; ибо то вероятно для вас, что имеет более вероятные доказательства и больше доводов за, чем против: так что вещь, в которую вы должны верить непосредственно, — это следующее утверждение: «У меня больше доказательств, чтобы считать вероятным, что этот человек искренен, чем обратное»: и, следовательно, вы верите в это и не верите в обратное, потому что обратное не имеет доказательств. Но вы не должны принимать как нечто определенное, что обратное не имеет скрытой реальности.

Вопрос II. Насколько я могу судить плохо о ком-то по внешним проявлениям, таким как выражение лица, жесты и другие неопределенные, но подозрительные признаки?

Ответ. Есть некоторые признаки, которые даже не являются вероятными, а лишь немного подозрительными, и в которых люди очень часто ошибаются: например, те, кто судит о человеке с первого взгляда по его лицу; и те, кто считает прилежного, серьезного человека (юриста, судью или богослова) угрюмым или гордым, потому что они не склонны к любезностям, а немногословны; или потому что у них нет терпения тратить драгоценные часы на то, чтобы слушать, как звучит пустой сосуд, как невежественный, самонадеянный человек говорит глупости. Такие осуждения — лишь следствие нерассудительности, неправедности и поспешности. Есть другие признаки, которые делают вероятным для мудрого и милосердного человека, что человек плох (например, горд, или алчен, или лицемер). Если наряду с этим есть столь же великие грехи, делающие вероятным обратное, мы должны скорее склоняться к лучшему, чем к худшему. Но если нет, мы можем опасаться худшего в отношении этого человека, но не заключать это как нечто определенное; и поэтому мы не можем в публичных порицаниях исходить из таких неопределенностей и не должны осмеливаться разглашать их; но только использовать их, чтобы помочь нам проявлять должную осторожность, жалость, молитву и старания для исправления и помощи такому человеку.

Вопрос III. Насколько я могу порицать на основании сообщений других?

Ответ. В зависимости от степени достоверности лиц и доказательств повествования; не просто самих по себе, а в сравнении со всем, что можно услышать с противоположной стороны; иначе вы пристрастны и несправедливы.

Вопрос IV. Разве пятая заповедь не обязывает меня в знак уважения к родителям и правителям считать их лучше, чем их жизнь показывает их таковыми?

Ответ. Вы должны постепенно почитать их больше, чем других, и поэтому больше бояться бесчестить их, и не должны садиться судить их, чтобы верить в какое-либо зло о них, которое доказательства не принуждают вас верить. Но вы не должны считать какой-либо грех меньшим только потому, что он их; и не должны судить вопреки доказательствам, или называть зло добром, или быть намеренно слепыми, или льстить кому-либо в их грехе.

Вопрос V. Кого мы должны считать искренними и освященными христианами?

Ответ. 1. Всех тех, кто исповедует себя таковыми, кого вы не можете опровергнуть. 2. Но поскольку существуют различные степени доказательств и вероятности, должны существовать и различные степени вашего хорошего мнения о других. О некоторых, кто дает вам наивысшую вероятность, вы можете иметь сильнейшую уверенность, не доходящую до определенности: о других вы можете иметь меньше; а о некоторых вы можете иметь гораздо больше страха, чем надежды. 3. И все же в вопросах церковных прав и публичного общения ваши страхи не позволят вам обращаться с ними как с нехристианами; ибо их исповедание веры и покаяния определенно; и пока ваши страхи относительно их лицемерия или неправоты лишь неопределенны, это не должно (по этой причине) лишать другого его права.

Вопрос VI. Но разве моя ошибка не является моим грехом, если я окажусь неправ и приму того человека за искреннего христианина, который им не является?

Ответ. Если вы судили, что это определенно, ваше суждение и ошибка были вашим грехом; но если вы только судили его как исповедника христианства и того, с кем по этой причине вы были обязаны иметь церковное общение, как если бы он был искренним, потому что вы не можете доказать обратное, это не было ошибкой; или если вы ошиблись из-за недостатка достаточных доказательств, чтобы узнать истину, эта ошибка сама по себе не является грехом.

Вопрос VII. Кого я должен считать видимым членом церкви, с которым я таким образом обязан поддерживать общение?

Ответ. 1. Если вы пастор церкви, который назначен судьей при его принятии через крещение или впоследствии, вы должны так судить о каждом, кто делает заслуживающее доверия исповедание истинного христианства, то есть о его нынешнем согласии на сакраментальный завет: и это исповедание заслуживает доверия, если оно: 1. Понято тем, кто его делает. 2. Обдуманно. 3. Добровольно. 4. Кажется серьезным. 5. И не опровергнуто вескими доказательствами обратного. Это истинные меры церковного общения; ибо каждый человек, после Бога, является судьей своего собственного сердца; и Бог хотел бы, чтобы каждый человек был выбирающим или отвергающим свои собственные милости.

2. Но если вы лишь частный член церкви, вы должны считать видимым членом церкви того человека, которого пастор принял через крещение и не исключил снова через отлучение; если только обратное не является общеизвестным: и даже тогда вы часто обязаны ради порядка вести себя по отношению к нему как к видимому члену, пока он не будет должным образом исключен.

Вопрос VIII. Кого я должен считать истинным поклонником Бога, а кого нет?

Ответ. Того, кто исповедует истинное христианство и присоединяется к истинному поклонению с христианской церковью, или частным образом (когда препятствуют) признает истинного Бога во всех Его существенных атрибутах, и слушает Его слово, и молится Ему обо всем необходимом для спасения, и славит Его соответственно, не воздавая поклонения, подобающего Богу, никакой твари; и делает все это как грешник, искупленный Иисусом Христом, полагаясь на Его заслуги, жертву и ходатайство, и не отдает Его служение никому другому. И он — ложный поклонник, кто отрицает какой-либо существенный атрибут Бога, или существенную часть служения Христа, или отдает их кому-то другому; или отвергает Его слово, или исключает в своих молитвах что-либо существенное для христианства или абсолютно необходимое для спасения. Но secundum quid, в меньших частях, или в обстоятельствах, или мерах, каждый человек на земле — ложный поклонник, то есть он предлагает Богу поклонение, в некотором роде ошибочное и несовершенное, и имеет некоторый грех в своем поклонении Богу; и грех — это вещь, которую Бог не требует, но запрещает даже в самых малых мерах.

Вопрос IX. Какую церковь я должен считать истинной церковью Христа, а какую ложной церковью?

Ответ. Вселенская церковь только одна и является всем обществом христиан, объединенных со Христом, их единственным Главой; и это не может быть ложной церковью. Но если кто-то другой устанавливает узурпатора в качестве вселенского главы и тем самым создает другое устройство и церковь, это ложная церковь формально, или в своем устройстве; но все же члены этой ложной церкви или устройства могут некоторые из них, как христиане, быть также членами истинной церкви Христа: и таким образом Римская церковь как папская есть ложная католическая церковь, имеющая устройство узурпатора; но как христиане они могут быть членами истинной католической церкви Христа. Но что касается частной церкви, которая является лишь частью вселенской, то истинной церковью, рассматриваемой просто как неуправляемое сообщество, является та, которая является истинной частью католической, подготовленной для пастора, но пока находящейся без него: но только та является истинной политической церковью, которая состоит из исповедующих христиан, соединенных под истинным пастором для общения в исповедании истинного христианства, и для истинного поклонения Богу, и упорядоченного хождения для их взаимной помощи и спасения.

Вопрос X. Кого мы должны считать истинными пророками и пасторами церкви.

Ответ. Истинный пророк тот, кто послан Богом и говорит истину через непосредственное сверхъестественное откровение или вдохновение. А ложный пророк тот, кто либо ложно говорит, что имеет божественные откровения или вдохновение, либо пророчествует ложь как от Бога. И истинный пастор перед судом Божьим тот, кто: 1. Компетентно квалифицирован способностями для служения. 2. Компетентно расположен к нему, с готовностью и желанием успеха; и имеет правильные цели в принятии и исполнении его. 3. Кто имеет законное допущение, через истинное рукоположение пасторов и согласие паствы; и он должен считаться истинным пастором in foro ecclesiae, в суждении церкви, того, кого церковь судит имеющим все эти квалификации, и вследствие этого допускает его во владение местом, пока его неспособность не будет общеизвестно или публично и достаточно доказана, или он не будет удален или сделан неспособным.

Глава 2. Наставления для исцеления от греховного осуждения.

Наставление. I. Вообще не вмешивайтесь в суждение о других без призвания. Сначала узнайте, является ли это какой-либо вашей работой; если нет, бойтесь тех слов вашего Судьи, Мф. 7:1-5: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы» и т.д. И Рим. 14:4: «Кто ты, судящий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает». И стихи 10 и 13: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов... Каждый из нас за себя даст отчет Богу. А посему не будем более судить друг друга». 1 Кор. 4:3-5: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди... Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения...». Кол. 2:16: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или за питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу».

Вопрос. Но когда у меня есть призвание судить другого?

Ответ. Вы можете взять ответ на это из ответа на вопрос X, глава XXIII, глава 1. 1. Если ваш офис и место требуют этого как магистрата, пастора, родителя, хозяина, наставника и т.д. 2. Если безопасность церкви или вашего ближнего требует этого. 3. Если благо грешника требует этого, чтобы вы могли искать его покаяния и исправления. 4. Если ваше собственное сохранение или благополучие (или любой другой долг) требует этого.

Наставление. II. Сохраняйте смиренное чувство своих собственных недостатков, и это сделает вас сострадательными к другим. Тот, кто поистине ничтожен в своих собственных глазах, менее всего склонен унижать других: и тот, кто судит себя с величайшей покаянной строгостью, менее всего склонен быть осуждающим к своему брату. Гордость — обычная причина осуждения: тот, кто говорит с фарисеем: «Я пощусь дважды в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю, я не прелюбодей» и т.д., также скажет: «Я не таков, как прочие люди, или как этот мытарь»: когда истинно кающийся находит так много своего, что нужно осудить, что бьет себя в грудь и говорит: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Более гордые, самонадеянные христиане всегда наиболее осуждают своих ближних.

Наставление. III. Будьте поэтому больше дома, исследуя, наблюдая и исправляя свои собственные сердца: и тогда вы найдете так много дел с самими собой, что у вас не будет ни желания, ни досуга осуждать других; тогда как поверхностный лицемер, чья религия во внешнем и который не знаком со своим сердцем и небом, так мало занят истинной работой христианина, что у него есть досуг для работы осуждающего фарисея.

Наставление. IV. Трудитесь для глубокого опытного понимания природы религии и каждого долга. Ибо никто не бывает так осуждающ, как невежды, которые не знают, что говорят; в то время как опытные люди знают те трудности и другие причины, которые успокаивают их умы. Как в обычном деле, никто быстрее не найдет вину в работнике в его работе, чем праздные болтуны, которые меньше всего понимают ее. Так же обычно и в делах религии: женщины и молодые люди, которые никогда не заглядывали в великие тайны богословия, но были недавно изменены от порочной жизни и не имеют знакомства ни с трудными пунктами религии, ни со своим собственным невежеством в них, являются обычными, гордыми осуждающими своих братьев, гораздо более мудрых, чем они сами, и всех людей, которые более умеренны и миролюбивы, чем они сами, и более склонны к единству и более враждебны к сектам и разделениям, чем они. Учитесь усерднее и ждите, пока вы не вырастете до опыта пожилых, и вы будете менее осуждающими и более миролюбивыми.

Наставление. V. Не считайте себя пригодными судьями того, чего вы не понимаете: и не думайте гордо, что вы более склонны понимать трудности в религии, с вашими короткими и ленивыми занятиями, чем те, кто в чтении, размышлении и молитве провели свою жизнь в поисках их. Пусть гордость не заставляет вас злоупотреблять Святым Духом, притворяясь, что он дал вам больше мудрости за короткое время и с небольшими средствами и усердием, чем ваши лучшие имеют благодаря святому усердию своей жизни: не говорите, Бог может дать вам больше за год, чем другим за двадцать; ибо это плохой аргумент, чтобы доказать, что Бог сделал это, потому что он может сделать это. Он может сделать вас ангелом, но это не докажет, что вы им являетесь. Докажите свою мудрость, прежде чем претендовать на нее, и не переоценивайте ее: Евр. 5:11, 12 показывает, что это обычный путь Бога — давать людям мудрость в соответствии с их временем и средствами, если их собственная небрежность не лишает их Его благословения.

Наставление. VI. Старайтесь поддерживать христианскую любовь и сохранять ее живой. Ибо любовь не осуждающа, но склонна судить лучшее, пока доказательства не принудят вас к обратному. Осуждение — это паразит, который ползает в трупе христианской любви, когда жизнь ее ушла.

Наставление. VII. Цените все Божьи благодати в Его слугах; и тогда вы увидите что-то, за что их любить, когда лицемеры не могут видеть ничего: не относитесь слишком легко к малым степеням благодати, и тогда ваше осуждение не упустит их.

Наставление. VIII. Помните о нежности Христа, который не осуждает слабых, не выбрасывает младенцев из своей семьи, ни больных из своего госпиталя; но обращается с ними с такой милостивой нежностью, как подобает нежносердечному Спасителю: он не сломит надломленной трости: он носит своих ягнят на руках и нежно ведет тех, кто с детенышами! Он поднимает раненого человека, когда священник и левит проходят мимо него. И разве вы сами не нуждаетесь в нежности Христа так же, как и другие? Не боитесь ли вы, что он найдет у вас большие недостатки, чем вы находите у других; и осудит вас так, как вы осуждаете их?

Наставление. IX. Пусть чувство общей испорченности мира и несовершенства благочестивых смягчит ваши частные осуждения. Как говорит Сенека, осуждать человека за то, что свойственно всем людям, — это в некотором роде осуждать его за то, что он человек, что не подобает тому, кто сам человек. Разве вы не знаете немощи лучших и общую порочность человеческой природы? Как мало тех, кто не должен иметь большого снисхождения, иначе они не пройдут как годные на весах! Илия был человеком, подверженным страстям: Иона — раздражительности: Иов имел свое нетерпение: Павел говорит даже об учителях первоначальной церкви: «Все (кто был с ним) ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу». Какие пятна вменяются почти всем церквям и почти всем святым людям, упомянутым во всем Писании! Учитесь тогда у Павла лучшему уроку, чем осуждение: Гал. 6:1: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенными. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом» и т.д.

Наставление. X. Помните, что суд — это прерогатива Бога (кроме случаев, когда мы призваны к нему для выполнения какого-либо долга, либо по должности, либо по частному милосердию, либо по самосохранению): и что Судья у дверей! и что немилосердное осуждение делает нас подлежащими суду без милосердия. Предвидение того близкого всеобщего суда, который вынесет приговор нам и всем людям, многое сделает для того, чтобы исцелить нас от нашего поспешного осуждения.

Наставление. XI. Прочитайте и соблюдайте все наставления в последней главе против злословия и клеветы, чтобы мне не нужно было повторять их: особенно избегайте: 1. Сети эгоизма и интереса. Ибо большинство людей судят о других главным образом по своему собственному интересу. Хороший человек тот, кто добр к ним, или на их стороне; кто любит и почитает их, и отвечает на их желания: это обычное ложное суждение испорченного, эгоистичного мира; которые унижают и ненавидят лучших, потому что они кажутся неподходящими им и их плотскому интересу. Поэтому остерегайтесь их суждения о любом человеке, с которым у вас размолвка: ибо два к одному, что вы обидите его из-за этого эгоизма. 2. Избегайте страсти; которая ослепляет суждение. 3. Избегайте партийности; которая заставляет вас судить обо всех людях по тому, согласны они или не согласны с вашими мнениями, или вашей стороной и партией. 4. Избегайте слишком поспешной веры в осуждения и порицайте их. 5. Слушайте, как каждый человек говорит сам за себя, прежде чем осуждать его, если это возможно, и дело не является общеизвестным.

Наставление. XII. Постоянно держите в своем уме справедливое и глубокое понимание порочности этого греха поспешного осуждения. Это имеет величайшее значение для умерщвления любого греха, какие представления о нем есть в уме. Если бы религиозные люди понимали гнусность этого так же, как они понимают сквернословие, пьянство, блуд и т.д., они бы так же тщательно избегали этого. Поэтому я покажу вам порочность этого греха.

Глава 3. Зло греха осуждения.

1. Это узурпация прерогативы Бога, который является Судьей всего мира: это восхождение на Его судейское кресло и взятие на себя Его работы; как если бы вы сказали: «Я буду Богом в отношении этого действия». И если его называют антихристом, кто узурпирует должность Христа, чтобы быть вселенским монархом и главой церкви, вы можете представить, что делает тот, кто (хотя бы в одном пункте) ставит себя на место Бога.

2. Те, кто не узурпирует часть Бога в суждении, все же обычно узурпируют часть магистрата или пасторов церкви. Как когда ошибающиеся, осуждающие христиане отказываются приходить к таинству причастия, потому что там много людей, которых они считают нечестивыми, что они делают, как не узурпируют должность пасторов церкви, которым ключи вверены для принятия и исключения, и поэтому являются назначенными судьями в этом деле? Долг частных членов — только увещевать правонарушителя сначала тайно, а затем перед свидетелями, и сказать церкви, если он не покается, и смиренно сказать пасторам об их долге, если они пренебрегают им: и когда это сделано, они выполнили свою часть и не должны больше отлучать людей сами, чем они должны вешать воров, когда магистрат пренебрегает вешать их.

3. Осуждение означает отсутствие или упадок любви: которая склоняет людей думать зло, и судить худшее, и усугублять немощи, и упускать из виду или преуменьшать любое добро, которое есть в других. И меньше всего благодати там, где меньше всего любви.

4. Это также показывает большой недостаток самопознания и такой сердечной занятости, которой заняты самые искренние христиане. И это показывает большой недостаток христианского смирения и чувства ваших собственных немощей и плохости; и большую распространенность гордости и самонадеянности. Если бы вы знали, как вы невежественны, вы не были бы так категоричны в суждении: и если бы вы знали, как вы плохи, вы не были бы так готовы осуждать своих ближних. Так что здесь вместе эффект большого самоотчуждения, лицемерия и гордости. Вы когда-нибудь хорошо обдумывали ум Христа, когда он приказал тем, кто обвинял женщину-прелюбодейку, Ин. 8:7: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень»? Конечно, прелюбодеяние было гнусным преступлением, и его следовало наказывать смертью, и Христос не был покровителем нечистоты; но он знал, что это был лицемерный сорт людей, к которым он обращался, которые были заняты осуждением других, а не самих себя. Вы изучали его слова против поспешных осуждающих, Мф. 7:3, 4; «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Я хорошо знаю, что нераскаявшиеся грешники используют все эти слова Христа против любого, кто хотел бы привести их к покаянию за их грех; и считают всех людей поспешными осуждающими, кто хотел бы познакомить их с их неосвященными сердцами и жизнями. Но не их злоупотребление Писанием оправдает наше пренебрежение им. Христос сказал это не зря; и это должно быть изучено его учениками.

5. Осуждение — это несправедливость, в том, что осуждающие не хотели бы, чтобы их самих так осуждали. Вы скажете: «Да, если бы мы были так же плохи и заслуживали этого». Но хотя у вас нет того же недостатка, нет ли у вас другого? И хотите ли вы, чтобы его усугубляли и так поспешно судили? Вы не поступаете так, как хотели бы, чтобы поступали с вами: да, обычно осуждающие виновны в ложном суждении; и пока они принимают вещи поспешно на веру и не ждут, чтобы услышать, как люди говорят сами за себя, или чтобы тщательно разузнать причину, они обычно осуждают невинных; и называют добро злом, и свет тьмой; и отнимают праведность у праведника, когда Бог проклял таких горем.

6. И ложное осуждение — это правильная работа дьявола, обвинителя братьев, Откр. 12:10, «который обвиняет их перед Богом день и ночь»; И христиане не должны носить его образ, ни делать его работу.

7. Осуждение противоречит природе и должности Иисуса Христа: он пришел простить грех и покрыть немощи своих слуг, и бросить их за свою спину, и в глубину моря, и похоронить их в своей могиле; и работа осуждающего — разгребать их и делать их кажущимися большими и значительнее, чем они есть, и выводить их на открытый свет.

8. Осуждение вызывает нелюбовь и греховные разделения у осуждающих: когда они вообразили, что их братья хуже, чем они есть, они должны тогда упрекать их, или не иметь общения с ними, и избегать их как слишком плохих для компании таких, как они: или когда они узурпировали работу пастора в суждении, они начинают исполнение с греховного разделения.

9. Осуждение — это заразный грех, который легко берется младшим и более гордым сортом христиан, и так настраивает их на унижение других: и в эту маленькую щель входит вся нелюбовь, злословия, поношения, церковные разделения и секты, да, и слишком часто мятежные и кровавые войны в конце.

10. Осуждение — это тяжкое искушение для тех, кого осуждают, либо презирать тех, кто осуждает их, и идти с другой стороны слишком далеко от них; либо же соглашаться с ошибками и греховными настроениями осуждающих и напрягать свою совесть, чтобы идти в ногу с осуждающими.

И здесь я должен оставить это в записи для потомства для их предупреждения, что великие и прискорбные действия, изменения и бедствия этого века возникли (после грубого нечестия) из этого греха осуждения, производящего эти два противоположных эффекта, и тем самым разделяя людей на две противоположные партии: младший сорт религиозных людей, и более невежественные, и многие женщины, имея больше рвения, чем суждения, поместили слишком много своей религии в резкую оппозицию ко всем церемониям, формальностям и мнениям, которые они считали незаконными; и были очень склонны к расколу и несправедливым разделениям по этой причине; и поэтому осуждали такие вещи как антихристианские, а тех, кто использовал их, как суеверных и приспособленцев; и никакая ученость, благочестие, мудрость или трудолюбие в служении не могли спасти человека от этих резких, упрекающих осуждений. Вследствие этого одна партия не имела достаточно смирения и терпения, чтобы вынести то, что их так судили; ни достаточно любви и нежности к таким раздражительным христианам, чтобы терпеть их из жалости, как родители делают с капризными младенцами; но потому что эти исповедовали святость и рвение, даже святость и рвение были поставлены под подозрение ради них; и их считали невыносимыми лицами, как непригодными лежать в любом здании, и негодными подчиняться христианскому правительству; и поэтому пригодными, чтобы с ними обращались соответственно. Другой сорт был так утомлен нечестием и безбожием вульгарной толпы, и видел так мало тех, кто был рассудительно религиозен, что они думали, что их долг — любить и лелеять рвение и благочестие своих осуждающих слабых, и терпеливо переносить их раздражительность, пока зрелость и опыт не исцелят их (и настолько они были правы). И потому что они думали, что не могут сделать им никакого добра, если они однажды потеряют свой интерес к ним, (и были также сами слишком нетерпеливы к их осуждению,) некоторые из них казались (чтобы угодить им) быть более их мнения, чем они были; и больше из них воздерживались упрекать их дерзость, но молча позволяли им идти дальше; особенно когда они впадали в секты антиномиан, анабаптистов и сепаратистов, они не смели упрекать их, как они заслуживали, чтобы они не выгнали их из улья, к некоторым из этих поздних роев. И таким образом осуждение у невежественных и самонадеянных оттолкнуло одну часть, чтобы принять их как своих врагов; и заставило замолчать или потянуло другую партию следовать за теми, кто вел авангард в некоторых нерегулярных, насильственных действиях; и мудрые и трезвые модераторы были проигнорированы, и в шуме этих беспорядков и раздоров не могли быть услышаны, пока боль любой из сторон в их страдании не заставила их почитать таких, кого в их возвышении снова они презирали или оскорбляли. Это истинная сумма всех трагедий в Британии этого века.

Глава 4. Наставления для тех, кого поспешно осуждают.

Наставление. I. Помните, когда вы обижены осуждениями, что Бог сейчас испытывает ваше смирение, милосердие и терпение; и поэтому будьте наиболее усердны в упражнении и сохранении этих трех. 1. Берегитесь, чтобы гордость не сделала вас пренебрежительными к осуждающему; смиренный человек может терпеть презрение; жесткие осуждения ранят людей настолько, насколько они горды. 2. Берегитесь, чтобы немощь не добавила к вашему нетерпению и не совпала с гордостью: не можете ли вы терпеть большие вещи, чем эти? Нетерпение раскроет ту плохость в вас самих, которая заставит вас осуждать гораздо больше; и это покажет вас такими же слабыми в одном отношении, как осуждающие в другом. 3. Берегитесь, чтобы их вина не заставила вас упустить из виду или недооценить то серьезное благочестие, которое есть во многих из осуждающих; и чтобы вы не судили их сразу лицемерами или раскольниками, и не уменьшили свою любовь к ним, или не склонились обращаться с ними более грубо, чем нежность Христа позволяет вам. Помните, что во все века это было так: у церкви были раздражительные дети внутри, так же как преследующие враги снаружи; настолько, что Павел, Рим. 14 дает вам копию этих времен и дает им этот совет, который от него я даю вам. Слабые в знании были осуждающими и судили сильных; сильные в знании были слабы в любви и презирали слабых: точно так же, как сейчас одна партия говорит: «Это суеверные люди и антихристиане»; другая говорит: «Какие головокружительные раскольники это!» но Павел упрекает их обоих; один сорт за осуждение, а другой за презрение к ним.

Наставление. II. Берегитесь, чтобы, пока вы нетерпеливы под их осуждениями, вы сами не впали в тот же грех. Осуждают ли они вас за различие в некоторых формах или церемониях от них? Берегитесь, чтобы вы не осудили их слишком сильно за их осуждение: если вы осуждаете их как лицемеров, которые осуждают вас как суеверных, вы осуждаете самих себя, пока осуждаете их. Ибо почему осуждение слишком далеко не докажет, что вы тоже лицемеры, если оно докажет их таковыми?

Наставление. III. Помните, что Христос терпит их слабость, кто обижен ею больше, чем вы, и больше против нее. Он не отказывается от своего права на них из-за их раздражительности, ни прекращает свою любовь, ни выгоняет каждого младенца из своей семьи, который будет плакать и ссориться, ни каждого пациента из своего госпиталя, который жалуется и стонет; и мы должны подражать нашему Господу и любить там, где он любит, и жалеть там, где он жалеет, и быть милосердными, как наш небесный Отец милосерден.

Наставление. IV. Помните, какая привлекательная вещь — малейшая степень благодати, даже когда она облачена и запятнана немощами. Это божественная природа, и образ Божий, и семя славы; и поэтому как младенец имеет благородную природу человека, и во всей своей слабости гораздо более почетен, чем лучшие из животных (так что это смерть убить младенца, но не зверя): так и самый немощный и раздражительный истинный христианин более почетен и привлекателен, чем самый блестящий неверующий. Терпите их в любви и чести к образу и интересу Христа.

Наставление. V. Помните, что вы сами когда-то были слабы в благодати; и если счастливое воспитание под миролюбивыми наставниками не предотвратило это, два к одному, что вы сами были осуждающими. Терпите поэтому других, как вы терпите плачущих детей, потому что вы сами когда-то были ребенком. Не то чтобы грех когда-либо был лучше, но вы должны быть более сострадательными.

Наставление. VI. Помните, что ваша собственная сила и суждение — такая великая милость, что вы должны легче терпеть осуждающий язык. Богатые и знатные могут терпеть завистливых, помня, что счастье иметь ту ценность или счастье, которым завидуют люди. Вы терпите глупых с радостью, видя, что вы сами мудры. Если вы правы, пусть проигравшие говорят.

Наставление. VII. Помните, что мы будем вскоре вместе на небесах, где они отрекутся от своих осуждений, и вы легко простите их и совершенно полюбите их. И разве предвидение такой встречи не заставит вас терпеть их, и прощать и любить их сейчас?

Наставление. VIII. Помните, какая незначительная вещь в отношении вашего собственного интереса — быть судимым человеком; и что вы стоите или падаете перед судом Господа, 1 Кор. 4:3, 4. Что вам лучше или хуже от мыслей или слов человека; когда ваше спасение или проклятие лежит на суде Божьем. Это слишком много лицемерия — слишком сильно желать человеческого уважения и одобрения, и слишком сильно беспокоиться из-за его неуважения и осуждения, и не быть удовлетворенным одобрением Бога. Прочитайте, что написано против человекоугодия, часть i.

Наставление. IX. Извлеките некоторую выгоду из осуждений других людей для вашего собственного совершенствования. Если хорошие люди осуждают вас, не будьте слишком быстры в заключении, что вы невинны, и оправдании себя; но будьте подозрительны к себе, чтобы они не оказались правы, и исследуйте себя с двойным усердием. Если вы обнаружите, что вы чисты в пункте, за который вас осуждают, подозревайте и исследуйте, не спровоцировал ли какой-то другой грех Бога испытать вас этими осуждениями; и если вы не найдете никакой другой заметной вины, пусть это сделает вас более бдительными в качестве предотвращения, видя, что глаза Бога и людей на вас; и это может быть Божьим предупреждением, чтобы сказать вам быть осторожными на будущее. Если вы таким образом приведены к покаянию, или к более осторожной жизни, по случаю осуждений людей, они окажутся такой большой выгодой для вас, что вы сможете терпеть их легче.

ГЛАВА XXV. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ДОВЕРИЯ И ТАЙН.

Титул 1. Казуистические вопросы о доверии и тайнах.

Вопрос I. Каким образом нам запрещено полагаться на человека? И как это можно делать?

Ответ. 1. Вы не должны доверять человеку больше, чем подобает его мере и тому, что входит в обязанности человека: вы не должны ожидать от него того, что может совершить только Бог. 2. Вы не должны доверять дурному, неверному человеку в том, что подобает делать человеку доброму и верному. 3. Вы не должны доверять лучшему из людей, будучи несовершенным и подверженным ошибкам, так всецело, как если бы вы считали его совершенным и непогрешимым; но, имея дело с развращенным миром, мы должны жить в нем с некоторой долей недоверия ко всем людям (хотя Цицерон и считал это противным законам дружбы). Но особенно следует не доверять невежественным, нечестным и мошенническим людям. Как сказал Бухольцер своему другу, собиравшемуся стать придворным: Commendo tibi fidem diabolorum, crede et contremisce (Вверяю тебе веру дьяволов: веруй и трепещи). Тот, кто общается с дьявольскими людьми, должен верить им не более, чем подобает детям отца лжи. Однако мы должны доверять людям как людям, согласно тем принципам правдивости, что остались в развращенной природе; и мы должны доверять людям настолько, насколько разум указывает нам причину, исходя из их мастерства, верности, честности или интереса: так, хирургу, врачу, лоцману можно доверить наши жизни; и чем искуснее и вернее человек, тем больше ему следует доверять.

Вопрос II. Кого следует выбирать для дела, требующего доверия?

Ответ. В зависимости от дела: того, кто обладает мудростью, навыками и верностью, проистекающей из совести, честности, дружбы или его собственного очевидного интереса.

Вопрос III. В каких случаях я могу доверить тайну другому?

Ответ. Когда есть необходимость в том, чтобы он узнал ее, или когда вероятность блага от этого выше, чем вреда, согласно свидетельству, которое может усмотреть благоразумный человек.

Вопрос IV. Что если другой доверяет мне нечто с наказом хранить тайну, а я ничего ему не отвечаю и, таким образом, не даю обещания; обязан ли я в этом случае хранить тайну?

Ответ. Если у вас есть основания полагать, что он принял ваше молчание за согласие и в противном случае не доверил бы это вам, вы обязаны хранить тайну в силу верности, а также дружбы; за исключением случаев общения с разбойниками или теми, с кем мы не обязаны вести себя открыто и на условиях равенства.

Вопрос V. Что если это тайна, но я не связан никаким наказом или обещанием относительно нее?

Ответ. Тогда вы должны поступать согласно законам милосердия и дружбы и не открывать то, что причинит вред другому, без более веской причины.

Вопрос VI. Что если это направлено против короля, государства или общего блага?

Ответ. Вы обязаны открыть это, насколько того требуют безопасность короля, государства или общего блага; да, даже если вы поклялись в обратном.

Вопрос VII. Что если это направлено только против блага какого-то третьего обычного лица?

Ответ. Вы должны попытаться предотвратить его беду, либо открыв дело, либо отговорив от него, либо такими средствами, которые, как подскажет вам благоразумие, являются наиболее подходящими, проявляя любовь к одному, не причиняя вреда другому.

Вопрос VIII. Что если человек тайно вверяет мне свое имущество для себя или своих детей, будучи в долгах, чтобы обмануть своих кредиторов?

Ответ. Вы не должны принимать такое доверие; и если вы уже сделали это, вы не должны удерживать его, но должны вернуть тому, кто вверил его вам. Более того, следует раскрыть обман ради восстановления прав кредиторов, за исключением случаев, когда кредитор является настолько порочным или притесняющим лицом, что вы не обязаны проявлять к нему акт милосердия; или когда последствия раскрытия принесут больший вред, чем может компенсировать восстановление его прав; особенно когда это идет против общего блага.

Вопрос IX. Что если преступник вверяет мне свое имущество или свою особу, чтобы уберечь их от наказания?

Ответ. Если это тот, кого преследуют надлежащим судебным порядком, cujus pœna debetur reipublicæ (чье наказание требуется общим благом), то дело должно решаться так же, как и предыдущее: вы не должны принимать или хранить такое доверие. Но если это тот, чье раскаяние дает вам основание полагать, что его безнаказанность послужит общему благу больше, чем его наказание, и что если бы магистрат знал об этом, он должен был бы пощадить или помиловать его, в этом случае вы можете скрыть его особу или имущество; при условии, что вы не делаете этого посредством лжи или иных греховных средств, или таких, которые принесут больше вреда, чем пользы.

Вопрос X. Что если друг вверяет мне свое имущество, чтобы уберечь его от некоторых больших налогов или податей королю? Могу ли я хранить такое доверие или нет?

Ответ. Нет: если это справедливые и законные налоги для содержания магистрата или сохранения государства; но если это делается узурпатором, не имеющим власти (или делается без власти или сверх власти, притесняя подданных), вы можете скрыть его имущество или свое собственное законными средствами.

Вопрос XI. Что если человек, страдающий за религию, вверяет мне свою особу или имущество?

Ответ. Вы должны быть верны своему доверию: 1. Если это истинная религия и доброе дело, за которое он страдает. 2. Или если он ложно обвинен в злоупотреблениях в религии. 3. Или если он виновен, но наказание, которое ему грозит и от которого вы его спасаете, несоизмеримо превышает его вину и является несправедливым. При условии, что вы спасаете его только законными средствами и что это не приведет к большему вреду, чем пользе, для дела религии или государства.

Вопрос XII. Что если папист или иной заблуждающийся человек вверяет мне (будучи того же мнения) воспитание своих детей в этом духе после своей смерти, а впоследствии я прихожу к пониманию этого заблуждения, должен ли я исполнить это доверие или нет?

Ответ. Нет: 1. Потому что никакое доверие не может обязать вас творить зло. 2. Потому что это противоречит первоначальному намерению вашего друга, которым было благо его детей. И вы можете с полным основанием предположить, что, если бы он увидел свое заблуждение, он поручил бы вам поступить соответственно: поэтому вы обязаны ответить его первоначальному намерению и искренне стремиться к благу его детей.

Вопрос XIII. Но что если человек, которому другой вверил своих детей, становится папистом или еретиком и, таким образом, считает заблуждение истиной? Что он должен делать?

Ответ. Он обязан вернуться к истине и поступать соответственно.

Возражение. Но один говорит, что это истина, а другой — иное; и он думает, что он прав.

Ответ. Истина лишь одна из противоположностей. То, что люди считают себя правыми, не делает их таковыми. И Бог не изменит Свои законы из-за того, что они неправильно их понимают или нарушают: поэтому то, к чему Бог их обязывает, — это возвращение к истине. И если они считают истиной то, что ею не является, они обязаны думать иначе. Если вы скажете: «Они не могут», — это либо неправда, либо они сами виноваты в том, что не могут; и те, кто не может сделать это непосредственно, могут сделать это опосредованно, при должном использовании средств.

Вопрос XIV. Что если я предвижу, что принятие доверия может подвергнуть опасности мое имущество или иным образом навредить мне, и все же мой умирающий (или живущий) друг желает этого?

Ответ. Насколько закон христианства или дружбы обязывает вас вредить себе ради его блага, должно определяться благоразумным рассмотрением того, каковы ваши обязательства перед этим лицом и является ли благо от исполнения его желаний или вред вам самим более значимым и имеющим более важные общественные последствия; и не наносите ли вы ущерб своим собственным детям или другим, удовлетворяя его просьбу. И на основе такого сравнения благоразумие должно решить дело.

Вопрос XV. Но что если впоследствии доверие обернется для меня большим вредом, чем я предвидел?

Ответ. Если это была ваша вина, что вы не предвидели этого, вы должны пострадать соразмерно этой вине; в противном случае вы должны сравнить свой собственный вред с вредом сирот в случае, если вы не исполните доверие; и рассмотреть, нельзя ли им помочь иным путем; и есть ли у вас основания думать, что если бы родитель был жив и знал об опасности, он ожидал бы, что вы исполните доверие, или освободил бы вас от него. Если это какие-то великие и неожиданные опасности, от которых, как вы считаете на веских основаниях, родитель освободил бы вас, если бы был жив, вы исполняете свой долг, избегая их и делая то, что было бы его волей, если бы он знал об этом. В противном случае вы должны исполнить свое обещание, даже если это приведет к вашим потерям и страданиям.

Вопрос XVI. Но что если это было лишь доверие, возложенное его желанием и волей, без моего принятия или обещания исполнить его?

Ответ. Вы должны поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с вами, и как того требуют общее благо и законы любви и дружбы. Поэтому качество личности, ваши обязательства перед ним и, особенно, сравнение последующего добра и зла должны решить дело.

Вопрос XVII. Что если оставшиеся в живых родственники сироты ближе к нему, чем я, и они порицают меня и клевещут на меня как на причиняющего вред сироте, не могу ли я освободиться от доверия и переложить его на них?

Ответ. В этом случае также мера ваших страданий должна быть сначала сравнена с мерой блага для сироты; а затем ваша совесть должна сказать вам, действительно ли вы думаете, что родитель, вверивший вам это, освободил бы вас, если бы был жив и знал положение дел. Если бы он это сделал, то, даже если вы обещали, следует предполагать, что в его желании или вашем обещании не было смысла подвергать себя таким страданиям; и если вы не верите, что он не освободил бы вас, будь он жив, то, если вы обещали, вы должны исполнить; но если вы не обещали, вы не должны идти дальше, чем требует закон любви.

Вопрос XVIII. Что должен делать служитель Христов, если кающийся человек тайно исповедует ему какое-либо тяжкое или смертное преступление (например, прелюбодеяние, воровство, разбой, убийство); должно ли это быть скрыто или нет?

Ответ. 1. Если намерение совершить грех исповедуется заранее, незаконно способствовать преступлению или давать возможность для него путем сокрытия; но оно должно быть раскрыто настолько, насколько это необходимо для предотвращения вреда другому или греха самого человека; особенно если это государственная измена против короля или королевства, или что-либо против общего блага.

2. Когда наказание преступника явно необходимо для блага других, особенно для восстановления прав короля или страны и для защиты их от опасности со стороны преступника или кого-либо другого, долг — раскрыть прошлый проступок, который был исповедан, и предать преступника наказанию, нежели вредить невиновным их безнаказанностью.

3. Когда необходимо возмещение ущерба пострадавшему лицу, вы не можете путем сокрытия препятствовать такому возмещению; но должны обеспечить его в меру своих сил, где это возможно.

4. Незаконно обещать всеобщую тайну абсолютно любому кающемуся. Но вы должны сказать ему до того, как он исповедуется: «Если твое преступление таково, что его раскрытие необходимо для сохранения или восстановления прав короля, страны, твоего ближнего или для моей собственной безопасности, я не буду скрывать его». Чтобы люди знали, насколько можно вам доверять.

5. Однако в некоторых редких случаях (как сохранение наших родителей, короля или страны) может быть долгом обещать и исполнить сокрытие, когда не предвидится иного вреда, кроме потери или угрозы нашим собственным жизням, свободам или имуществу; и, следовательно, если не предвидится иного вреда, кроме некоторой частной потери другого, которую я не могу предотвратить без большего вреда.

6. Если человек, не знающий закона и своей собственной опасности, опрометчиво дал обещание хранить тайну и все же сомневается, ему следует раскрыть дело in hypothesi (в гипотетической форме) какому-нибудь честному, способному юристу, спрашивая, если бы такой случай произошел, что закон требует от пастора или в какой опасности он находится, если скроет это; чтобы он мог далее судить о деле.

7. Тот, кто не давал обещания хранить тайну, виртуально или фактически, может, cæteris paribus (при прочих равных условиях), предать преступника позору или наказанию, нежели самому попасть в подобное положение из-за сокрытия.

8. Тот, кто опрометчиво обещал всеобщую тайну, должен сравнить опасность кающегося и свою собственную и рассмотреть, чье страдание, скорее всего, принесет больший общественный вред, учитывая все обстоятельства, и этого следует избегать в первую очередь.

9. Тот, кто считает своим долгом раскрыть преступление, чтобы спасти себя, должен все же дать знать об этом кающемуся, чтобы тот мог бежать и спастись; если только, как сказано выше, интересы короля, страны или других лиц не требуют его наказания в большей степени.

10. Но когда нет такой необходимости в наказании преступника для предотвращения вреда или ущерба другим, равно как и нет большой опасности для самого служителя из-за сокрытия, я думаю, что преступление, даже если оно смертное, должно быть скрыто. Мои причины:

(1.) Потому что, хотя каждый человек обязан делать все возможное для предотвращения греха, не каждый человек обязан предавать преступников наказанию. Тот, кто не является магистратом и не имеет особого призвания к этому, во многих случаях может быть не обязан к этому.

(2.) Обычно делается вывод, что (в большинстве случаев) смертный преступник не обязан предавать себя наказанию: и то, что вы не могли узнать иначе, как через его свободное признание, исповеданное вам только при вашем обещании сокрытия, кажется мне, не налагает на вас иных обязательств предать его наказанию, чем те, под которыми находится он сам.

(3.) Слова и действия Христа при отпущении женщины, взятой в прелюбодеянии, показывают, что не всегда долг того, кто не является магистратом, преследовать смертного преступника, но что иногда его раскаяние и жизнь могут быть предпочтительнее.

(4.) И помилования магистратов показывают то же самое.

(5.) Иначе ни один грешник не имел бы возможности воспользоваться советом, чтобы открыть свою встревоженную совесть: ибо если долг — обнаружить великое преступление ради великого наказания, почему не меньшее ради меньшего наказания? И кто стал бы исповедоваться, когда это ведет к наказанию самих себя?

11. В тех странах, где законы позволяют пасторам скрывать все преступления, которые кающиеся свободно исповедуют, пастору предоставляется судить, скрывать ли все то, что, как он усматривает, может быть скрыто без большего ущерба для других, или для короля, или для государства.

12. Существует знание о проступках других по общему слуху, особенно спустя много лет после совершения, которое не обязывает слушателей преследовать преступника. И все же публично известное преступление должно наказываться в большей степени (дабы безнаказанность не поощряла других к подобному), чем неизвестное преступление, открытое на исповеди.

Титул 2. Наставления о доверии и тайнах.

Наставление I. Не будьте опрометчивы в принятии тайн или иных доверенных дел: но сначала обдумайте, к чему вы тем самым обязываетесь и какие трудности могут возникнуть при исполнении; и предвидьте все последствия, насколько это возможно, прежде чем возьметесь за доверенное дело; чтобы не ввергнуть себя в сети из-за простого легкомыслия и не готовить себе затруднения и раскаяние.

Наставление II. Будьте очень осторожны в том, кому вы доверяете дела или тайны; и будьте уверены, что они надежны благодаря своей мудрости, способностям и верности.

Наставление III. Не будьте слишком поспешны в открытии своих собственных тайн другому: ибо 1. Вы не можете быть уверены в чьей-либо способности хранить тайну, даже если вы в этом наиболее уверены. 2. Вы слишком обязываете себя угождать этому лицу, которое, открыв ваши тайны, может причинить вам вред; и живете в страхе, что небрежность, неверность или любой случай могут раскрыть их. 3. Вы обременяете своего друга ношей и заботой о хранении тайны.

Наставление IV. Будьте верны своему другу, который доверяет вам; помня, что вероломство или неверность другу — это преступление против человечности и всего общества, равно как и против христианства; и клеймит виновного в глазах всех людей печатью отвратительного, нелюдимого человека.

Наставление V. Не будьте близки со слишком многими и не доверяйте слишком многим; ибо тот, у кого слишком много близких друзей, будет открывать тайны одного другому.

Наставление VI. Питайте отвращение к алчности и честолюбию; иначе взятка или обещание продвижения по службе искусят вас к вероломству. Нет доверия эгоистичному, мирскому человеку.

Наставление VII. Помните, что Бог — мститель за вероломство, и Он совершит это сурово: и что даже те, кому это приятно и кто этим пользуется, все же втайне презирают и ненавидят человека, который это делает; потому что сами не хотели бы, чтобы с ними так поступили.

Наставление VIII. И все же не считайте дружбу или верность обязательством к вероломству перед Богом, королем, государством, другим лицом или к любому греху вообще.

[168] Quod tacitum esse velis nemini dixeris. Si tibi non imperasti, quomodo ab alio silentium speras? (О том, что хочешь сохранить в тайне, не говори никому. Если ты не властен над собой, как ты надеешься на молчание другого?) Мартин Думийский, «О нравах».

ГЛАВА XXVI. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ЭГОИЗМА, КАК ОН ПРОТИВОРЕЧИТ ЛЮБВИ К НАШЕМУ БЛИЖНЕМУ.

Две скрижали закона подытожены нашим Спасителем в двух всеобъемлющих заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». В Декалоге первая из них является истинным смыслом первой заповеди, поставленной первой, потому что она есть принцип всякого послушания; а вторая является истинным смыслом десятой заповеди, которая поэтому поставлена последней, ибо она есть всеобъемлющая сумма других обязанностей по отношению к нашему ближнему или обид против него, которые могут содержать любые другие частные примеры; а также принцип долга к нашему ближнему или греха против него. Смысл десятой заповеди толкователи понимают по-разному: одни говорят, что она говорит против внутренней похоти и греховных мыслей сердца; но то же самое делают и все остальные в своем истинном смысле, и не следует предполагать, что они запрещают только внешнее действие или являются в чем-то неполными; другие говорят, что она запрещает алчность и повелевает довольствоваться своим состоянием; то же делает и восьмая заповедь; однако в обоих этих утверждениях есть часть истины. И простая истина заключается (насколько я могу ее понять) в том, что запрещенный грех — это эгоизм как противоположность любви к другим, а повелеваемый долг — это любить наших ближних; и что это, как сказано, сумма второй скрижали: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: как капитан ведет авангард, а лейтенант замыкает арьергард, так «Возлюби Бога превыше всего» — это первая заповедь, а «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — последняя, по вышеуказанной причине. Поэтому в следующих наставлениях я буду говорить о двух частях десятой заповеди.

Наставление I. Первое средство против эгоизма — хорошо понять природу и злокачественность этого греха. Из-за недостатка этого он обычно преобладает, вызывая мало подозрений, сетований и противодействия. Поэтому позвольте мне кратко анатомировать его.

1. Это коренной, положительный грех души, содержащий в себе семенно или причинно все остальные. Развращенность человеческой природы, или его коренной грех, имеет две части: положительную и лишительную: положительная часть — это эгоизм, или неупорядоченная любовь к плотскому «я»; лишительная часть — это безбожие или недостаток любви к Богу. Падение человека было его обращением от Бога к самому себе; и его возрождение состоит в обращении его от самого себя к Богу; или в зарождении любви к Богу (как содержащей веру и послушание) и умерщвлении себялюбия. Эгоизм, следовательно, — это весь положительный грех в одном, как недостаток любви к Богу — весь лишительный грех в одном. А самоотречение и любовь к Богу — это все обязанности по существу; ибо истинная любовь к человеку заключена в любви к Богу. Поймите это, и вы поймете, что такое первородный и актуальный грех, и что такое благодать и долг.

2. Поэтому эгоизм является причиной всякого греха в мире, как положительного, так и лишительного, и фактически является нарушением каждой из заповедей Божьих. Ибо даже недостаток любви к Богу вызван неупорядоченной любовью к себе; как истощение других частей вызвано водянкой, которая раздувает живот. Только эгоизм нарушает пятую заповедь, заставляя правителей угнетать и преследовать своих подданных, а подданных — быть мятежными и бунтующими; и вызывает всю горечь, ссоры и неудобства, возникающие во всех отношениях. Только эгоизм вызывает проклятые войны на земле и опустошение стран путем грабежей и поджогов; убийства, взывающие об отмщении к небесам (будь то гражданские, военные или религиозные); что вызывает все ругательства, драки, зависть, злобу; расколы и горделивое преувеличение собственного понимания и мнений; и споры пасторов о том, кто будет величайшим и чья воля будет исполнена в горделивых узурпациях, тиранических навязываниях и господстве: это эгоизм, который установил и поддерживает папство и вызывает все разделения между западной и восточной церквями; и все жестокости, ложь и вероломство, совершаемые по этому поводу. Это эгоизм, который тревожит семьи и корпорации, церкви и королевства; который нарушает обеты и узы дружбы и вызывает все смуты, раздоры и беды в мире. Это эгоизм, который вызывает всю алчность, всю гордость и честолюбие, всю роскошь и сладострастие, все пресыщение и пьянство, распутство и похоть, пустую трату времени и развращающие сердце забавы, и все буйства и пиршества чувственных людей; все споры за почести и должности, и весь обман в купле и продаже, воровство и грабежи, взяточничество и симонию, несправедливые судебные тяжбы, лжесвидетельства, ложные показания, неправедный суд, угнетения, месть и, одним словом, все немилосердные и несправедливые действия в мире. Такова истинная природа плотского эгоизма, и он не лучше.

3. Эгоизм — это развращение всех способностей души. Это грех ума, через самомнение и гордость; это грех воли и чувств, через себялюбие и все эгоистические страсти, которые его сопровождают; эгоистические желания, гнев, печали, недовольства, ревность, страхи, дерзость и т. д. Это развращение всех низших способностей и всего образа жизни через себялюбие и все вышеупомянутые пороки.

4. Эгоизм — самый распространенный грех в мире. Каждый человек теперь рождается с ним и имеет его в той или иной степени; и поэтому каждый человек должен бояться его.

5. Эгоизм — самый трудный для преодоления грех в мире. Во всех невозрожденных он преобладает; ибо ничто, кроме освящающего Духа Божьего, не может преодолеть его. И у многих тысяч, которые кажутся очень ревностными в религии и очень умерщвленными во всех других отношениях, все же тем или иным образом эгоизм проявляется так прискорбно, да, и настолько силен у многих искренних, что это величайший позор для церкви Христовой и искушало многих к неверию или к сомнению, существует ли вообще в мире такое понятие, как истинное освящение. Те люди, которые казались самыми умерщвленными святыми, если вы только перейдете им дорогу в их собственном интересе, или мнении, или воле, или покажетесь пренебрегающими ими, или будете иметь о них низкое мнение, — какие вздутия, какое жжение в сердце, какие горькие порицания, какое горделивое нетерпение, если не расколы и разделения, это вызовет? У Бога есть лучшие слуги; но слишком многие, которые кажутся себе и другим лучшими, не лучше. Как же тогда каждый христианин должен ненавидеть это всеобщее зло и бодрствовать против него!

Наставление II. Часто размышляйте о том, каким любезным творением был бы человек и в каком благословенном состоянии находились бы мир и все общества, если бы эгоизм был преодолен. Тогда не было бы никакой гордости, никакой алчности, никакого сладострастия, никакой тирании или угнетения бедных, никакой злобы, жестокости или преследований; никаких церковных разделений, никаких соблазнов, ничего, что позорило бы религию или препятствовало спасительному распространению Евангелия; никакого мошенничества или вероломства, никакого обмана или злоупотребления другими; никакой лжи или обмана, никакого пренебрежения нашим долгом перед другими; одним словом, никакой несправедливости или немилосердия в мире.

Наставление III. Судите о добре и зле трезвым разумом, а не скотскими чувствами. И тогда часто размышляйте, нет ли на самом деле более превосходной цели, чем ваш эгоистичный интерес? А именно — общее благо многих и угождение Богу и прославление Его. И не следует ли обо всем посредственном добре или зле судить прежде всего по этим высшим целям? Чувства ведут людей к эгоизму или частным замыслам; но истинный разум ведет людей предпочитать общественное или что-либо, что лучше нашего собственного интереса.

Наставление IV. Ничто, кроме возвращения через преображающую благодать к истинной любви к Богу и к человеку ради Него, не победит эгоизм. Поэтому стремитесь через усердную молитву к Духу освящения; и будьте уверены, что у вас есть истинное понимание состояния благодати; то есть, что это действительно любовь к Богу и человеку. Любовь есть исполнение закона; поэтому любовь есть святость души: посвятите все свое изучение упражнению и возрастанию любви, и эгоизм умрет, по мере того как любовь будет оживать.

Наставление V. Изучайте много самоотверженный пример и наставления вашего Спасителя. Его жизнь и учение — самое живое представление самоотречения, которое когда-либо было дано миру. Учитесь у Христа, и вы научитесь самоотречению. У Него не было греховного эгоизма, который нужно было бы умерщвлять, однако естественное «я» было так чудесно отвергнуто Им ради воли Его Отца и нашего спасения, что никакая другая книга или учитель в мире не научат нас этому уроку так совершенно, как Он. Следуйте за Ним от яслей, или, скорее, от чрева, до креста и гроба; созерцайте Его в Его нищете и презрении; переносящим противоречия и неблагодарность грешников и уничижающим Себя; созерцайте Его схваченным, обвиненным, осужденным, увенчанным тернием, одетым в багряницу, с тростью в руке, бичуемым и ведомым на казнь, несущим Свой крест и повешенным среди воров; оставленным Своими собственными учениками и всем миром, и отчасти Тем, Кто больше всего мира; и размышляйте, почему все это было сделано; для кого Он это сделал и какой урок Он намеревался этим преподать нам. Размышляйте, почему Он сделал это половиной условия нашего спасения и такой большой частью христианской религии — отвергнуться себя, взять свой крест и следовать за Ним; и не хочет, чтобы кто-либо другой был Его учеником, Луки xiv. 26, 31, 33. Если бы распятый Христос был предметом нашего ежедневного изучения и если бы мы сделали своей религией изучение и следование Его святому примеру, самоотречение было бы лучше известно и практикуемо, и христианство предстало бы таким, какое оно есть, а не таким, каким его неправильно понимают, искажают и злоупотребляют в мире. Но поскольку я давно написал «Трактат о самоотречении», я больше ничего не добавлю.

ГЛАВА XXVII. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ О ЛЮБВИ К НАШЕМУ БЛИЖНЕМУ КАК К САМИМ СЕБЕ.

Титул 1. Казуистические вопросы о любви к нашему ближнему.

Вопрос I. В каком смысле я должен любить ближнего моего, как самого себя? В роде ли любви, или в степени, или только в реальности?

Ответ. Истинный смысл текста таков: вы должны любить его согласно его истинному достоинству, без отвлечения и препятствия со стороны эгоизма и пристрастности. Как вы должны любить себя согласно той степени доброты, которая есть в вас, и не более, так вы должны беспристрастно любить своего ближнего согласно той степени доброты, которая есть в нем. Так что это действительно распространяется на реальность, род и степень любви, предполагая, что она в обоих случаях соразмерна доброте объекта. Но прежде чем это можно будет понять, нужно хорошо понять истинную природу любви.

Вопрос II. Какова истинная природа любви, как к самому себе, так и к ближнему?

Ответ. Любовь есть не что иное, как первичное движение воли к своему надлежащему объекту, которое называется благоволением: объект ее — простое благо, или благо как таковое; оно возникает из соответствия между объектом и волей, как аппетит возникает из соответствия между желающей фантазией и пищей. Это благо, будучи по-разному модифицированным или каким-либо образом отличающимся, соответственно вызывает или требует различия в нашей любви; поэтому та любовь, которая в своем первичном акте и природе едина, по-разному именуется, по мере того как диверсифицируются ее объекты. К объекту как просто благому в себе она следует за оценкой разума и называется, как я сказал, простым благоволением или прилеплением: к объекту как еще не достигнутому, но отсутствующему, или далекому, и достижимому, она называется желанием или желающей любовью: и как ожидаемому — надеждой, или надеющейся любовью (которая есть соединение желания и ожидания): к объекту ближайшему и достигнутому она называется наслаждением, или радостью, или радующейся любовью: к объекту, который должен быть достигнут средствами, она называется ищущей любовью, поскольку она побуждает к использованию этих средств: и к объекту упущенному она является, по случайности, скорбящей любовью. Но все же любовь сама по себе в своем существенном акте едина и та же. Поскольку она относится к объекту, которому не хватает чего-то для совершенства, и желает восполнения этой нехватки, она называется любовью благожелательности; именуемой по этому случаю, поскольку она желает творить добро тому, кто любим. И это любовь той же природы, которую мы проявляем к Богу, Который ни в чем не нуждается, поскольку мы радуемся тому совершенству и счастью, которое Он имеет; хотя это и не должно называться собственно тем же именем. Доброта, будучи истинным объектом любви, является истинной мерой ее; и поэтому Бог, бесконечно и первоначально благой, является первичным и единственным простым объектом нашей абсолютной, полной любви. И поэтому те, кто не понимает никакой доброты ни в каком существе, кроме как полезной им или какому-то другому творению, не знают Бога, не любят Бога как Бога и не имеют никакой любви, кроме эгоистичной и идолопоклоннической. По этому вы можете понять природу любви.

Вопрос III. Но может ли никто не быть любим сверх меры его доброты? Как же тогда Бог любил нас, когда нас не было или мы были Его врагами? И как мы должны любить нечестивых? И как нечестивый человек должен любить самого себя?

Ответ. Если только благо как таковое является объектом любви, то, конечно, никто не должен быть любим иначе как соразмерно его доброте. Но вы должны различать между простой естественной и чувственной любовью или аппетитом и разумной любовью; и между любовью и последствиями любви; и между естественной добротой в объекте и моральной добротой. И поэтому я отвечаю далее: 1. В каждом человеке есть естественная и чувственная любовь к самому себе и к своему собственному удовольствию и счастью, и отвращение к смерти, боли и скорби, как есть в каждом животном: и это Бог вложил туда для сохранения творения. Это не подпадает под повеления или запреты непосредственно, потому что это не свободно, а необходимо; как никому не повелевается и не запрещается быть голодным, или жаждущим, или уставшим, или тому подобное: не эта любовь имеется в виду, когда нам повелевается любить ближнего, как самих себя. Ибо мне не повелевается чувствовать голод и жажду, ни желать мяса и питья чувственным аппетитом ради моего ближнего: ни чувственно ощущать его боль или удовольствие, ни иметь то естественное отвращение к смерти и боли, ни чувственное желание жизни и удовольствия для него, как для себя. Но любовь, о которой здесь говорится, — это то волеизъявление с должным чувством, которое является нашей разумной любовью, как акт нашей высшей способности, подпадающий под Божье повеление. Что касается чувственной любви, она не исходит из чувства или оценки доброты в лице, которое любит себя или кого-то другого (как звери любят своих детенышей без уважения к их превосходству). Но именно разумная любовь соразмерна оцениваемой доброте любимой вещи. 2. Физическая доброта может быть в объекте, который не имеет моральной доброты; и это может содержать способность к моральной доброте: и каждая из них любезна согласно своей природе и степени. 3. Благодеяние иногда является следствием любви, а иногда следствием только мудрости в отношении объекта и любви к чему-то другому; но это никогда не есть сама любовь. Обычно благожелательность — это акт любви, а благодеяние — следствие, но не всегда. Я могу творить добро другому без всякой любви к нему, ради каких-то своих целей или ради другого. И человек может быть обязан к большему благодеянию, где он не обязан к большей любви.

И теперь к примерам я отвечаю далее: 1. Когда мы не имели бытия, Бог не любил нас собственно in esse reali (в реальном бытии) (если только вы не обратитесь к нашему сосуществованию в вечности; ибо нас не было in esse reali); но только как мы были in esse cognito (в познанном бытии); что есть лишь любовь к идее в Самом Себе: но Он намеревался создать нас и сделать нас любезными, и творить нам добро, и так Он имел то, что называется amor benevolentiæ (любовь благожелательности) к нам: что собственно не было любовью к нам, но любовью к Себе и идее в Своем собственном вечном разуме, что называется любовью к нам in esse cognito и намерением сделать нас добрыми и любезными. То, что не любезно, не является объектом любви: человек не был любезен на самом деле, когда его не было; поэтому он не был объектом любви (но in esse cognito). То же самое мы говорим о любви Бога к нам, когда мы были врагами: Он действительно любил нас благоволением, насколько наша физическая доброта делала нас любезными; а как морально любезных Он не любил нас иначе, как in esse cognito. Но Он намеревался сделать нас морально любезными и дал нам Свои милости к этой цели; и так любил нас любовью благожелательности, как она называется; что означает не более чем из благоволения (или любви) к Себе и к нам, как физически добрым, намерение сделать нас морально добрыми и счастливыми. Что касается сопутствующей трудности любви, начинающейся de novo (заново) в Боге, я полностью разрешил ее в другом месте. [169]

2. Так же мы должны любить нечестивого человека любовью благожелательности: что собственно есть лишь любовь к нему в его физическом достоинстве и его способности к моральной доброте и счастью, и вследствие этого (но особенно через любовь к Богу) желание его счастья.

3. И что касается любви к самим себе (помимо чувственной любви, упомянутой ранее, которая уважает «я» как «я», а не как доброе), нечестивый человек может разумно любить себя согласно своей физической доброте как человека, которая содержит его способность к моральной доброте, и, следовательно, к тому, чтобы быть святым и полезным Богу и добрым людям, и счастливым в наслаждении Богом. Но сверх всякой такой доброты (которая только и есть любезность) никто не может разумно любить себя или кого-либо другого истинным формальным актом любви, который есть благоволение; хотя он может желать добра себе или другому сверх той доброты, которая есть в них в настоящее время; более того, он желает им добра не потому, что они добры, но потому, что им не хватает добра.

И хотя некоторые определяют любовь как bene velle alicui ut illi bene sit (желать другому благополучия, чтобы ему было хорошо), однако на самом деле это может быть без всякой истинной формальной любви вообще. Как я могу желать благополучия своей лошади без всякой надлежащей любви к ней, даже ради себя и использования. Когда Бог из вечности желает создать Павла и обратить и спасти его, ut illi bene sit, это называется любовью благожелательности; но собственно это должно называться только волей сделать Павла добрым и любезным; [170] будучи только Богом Самим, Который есть первоначальная и конечная цель этой воли и намерения; и только Себя Он тогда любит, не имея ничего, кроме Себя, чтобы любить; до того мгновения, когда Павел существует и, следовательно, действительно любезен. Ибо Павел in esse cognito не есть Павел; однако никакая реальность не oriri de novo (не возникает заново) в Боге; но новое отношение и наименование, а в творении — новые последствия. (О чем в другом месте.)

Вопрос IV. Должен ли я любить каждого так же сильно, как самого себя в степени, или только некоторых?

Ответ. Вы должны любить каждого беспристрастно, как самого себя, согласно его доброте; и вы должны желать каждому добра так же, как себе; но вы не должны любить никого благоволением так сильно, как себя, кто не имеет или не кажется имеющим столько же любезности, то есть столько же доброты, или столько же от Бога, как вы сами.

Вопрос V. Должен ли я любить кого-то больше, чем самого себя?

Ответ. Да, каждого, кто лучше вас и кажется таковым. Ваша чувственная любовь к другому не может быть такой же, как к себе; и ваше благодеяние (обычно) должно быть наибольшим к себе, потому что Бог в природе и Своих законах так установил это; и ваша благожелательность к себе и к другим должна быть одинаковой; но ваша разумная оценка и любовь или благоволение (с сопровождающими их честью и похвалой) должны быть большими к каждому, кто лучше вас; ибо то, что лучше, наиболее любезно, и то, что имеет больше от Бога.

Вопрос VI. Не последует ли из этого, что я должен любить жену и детей другого человека больше, чем своих собственных, когда они действительно лучше?

Ответ. Да, без сомнения; но это только с той разумной, оценочной любовью. Но есть, кроме того, любовь к жене и детям, которая в некоторой степени чувственна, которую вы не обязаны давать другим; и разумно они более любезны вам в своих особых отношениях и уважении, хотя другие более любезны в других отношениях; и кроме того, хотя вы цените и разумно любите другого больше, выражения не должны быть такими же; ибо они должны следовать отношению согласно Божьему повелению. Вы не можете сожительствовать или обниматься, ни содержать и обеспечивать других, как своих собственных, даже когда вы разумно любите их больше; общее благо требует этого порядка в выразительной части, так же как и Божье повеление.

Вопрос VII. Кто мой ближний, которого я должен любить, как самого себя?

Ответ. Не дьяволы или проклятые души, которые находятся под правосудием и вне милосердия и не являются частью нашего общества: но 1. Каждый естественный человек in via (на пути), будучи членом Божьего царства в том же мире, должен быть любим как мое естественное «я»; и каждый духовный человек как член того же царства Христова должен быть любим как мое духовное «я»; и каждый духовный человек как таковой — выше моего естественного «я» как такового; и никакой естественный человек как таковой — не так сильно, как мое духовное «я» как таковое: так что никто на земле не исключен из вашей любви, которая должна быть беспристрастной ко всем, как к себе, но соразмерной их доброте.

Вопрос VIII. Не исключены ли антихрист и те, кто грешит против Святого Духа, из этой нашей любви и из наших молитв и стремлений к их благу?

Ответ. Те, кто (вместе с Занчи) считают Магомета антихристом, могут так заключить, потому что он мертв и вне нашего общения. Те, кто считает папство антихристом (как большинство протестантов), не могут так заключить; потому что, поскольку существует только один антихрист, то есть одно папство, хотя на этом престоле сидит сотня пап, каждый из этих пап находится in via (на пути) и под милосердием, и может быть восстановлен из этого состояния; и поэтому его следует любить и молиться за него соответственно. А что касается тех, кто хулит Святого Духа, это грех, который один человек не может достоверно знать в другом, по крайней мере обычно; и поэтому не может охарактеризовать человека как непригодного для нашей любви, молитв и стремлений.

Вопрос IX. Можем ли мы не ненавидеть врагов Божьих? Как же тогда мы должны любить их, как самих себя?

Ответ. Мы можем и должны ненавидеть грех в каждом; и где он преобладает, как говорится, что Бог ненавидит грешника за его грех, так должны и мы; и все же продолжать любить его, как самих себя: ибо вы должны ненавидеть грех в себе так же или больше, чем в любом другом; и если вы нечестивы, вы должны ненавидеть себя как таковых; да, если вы благочестивы, вы должны secundum quid (в некотором отношении), или в той мере, в какой вы грешны, гнушаться, и презирать, и ненавидеть себя как таковых; и все же вы должны любить себя согласно мере всей той естественной и моральной доброты, которая есть в вас; и вы должны желать и стремиться ко всему добру для себя, которое можете. Точно так же вы должны ненавидеть и любить другого; любить их и ненавидеть их беспристрастно, как вы должны делать с собой.

Вопрос. X. Не могу ли я иногда желать другому зла больше, чем себе?

Ответ. Вы можете желать посредственного зла, которое ведет к его благу или к благу других; но вы никогда не должны желать ему окончательного зла и погибели. Вы можете пожелать своему ближнему рвотного или кровопускания ради его исцеления; и вы можете пожелать ему некоторого страдания, когда оно необходимо и способно смирить его и принести ему пользу или удержать его от причинения вреда другим; и по тем же причинам, а также ради общего блага, вы можете желать, чтобы над ним свершилось карающее правосудие, да, иногда даже до смерти; но всегда с желанием спасения его души. И такого зла вы можете желать и себе, если оно необходимо для вашего блага; но вы не должны желать себе тех же наказаний, 1. Потому что у вас есть нечто иное, чего следует желать и что следует делать в первую очередь, а именно — покаяться и предотвратить это. 2. Потому что вы, как правило, не обязаны сами приводить приговор в исполнение над собой. В вашей власти больше покаяться самому и сделать покаяние менее необходимым через смиренное исповедание и исправление, чем привести к покаянию другого. Однако я могу добавить также, что гипотетически вы можете желать врагам Божьим в этой жизни такого разрушения, которого абсолютно желать не можете; то есть вы должны прежде желать, чтобы они покаялись, и во-вторых, чтобы они были удержаны от причинения вреда другим; но если ни того, ни другого достичь невозможно, то чтобы они были истреблены.

Глава 2. Наставления о том, как любить ближнего своего, как самого себя.

Наставление I. Остерегайтесь эгоизма и алчности — двух великих врагов любви. О них я уже говорил более подробно ранее.

Наставление II. Ни с кем не ссорьтесь; а если поссорились, немедленно примиритесь; ибо страсти и раздоры — это то, что гасит любовь.

Наставление III. Истинно любите Бога, и вы легко полюбите ближнего своего; ибо вы увидите в нем образ Божий или Его интерес к нему, и почувствуете, как все Его заповеди и милости обязывают вас к этому. Как в 1 Ин. 3:11, 23; и 4:7, 12, 20, 21.

Наставление IV. Для этой цели пусть Христос будет предметом вашего постоянного изучения. Он есть полное откровение любви Божьей; живой образец любви и лучший учитель ее, когда-либо бывший в мире: Его воплощение, жизнь и страдания, Его Евангелие и завет, Его ходатайство и приготовления к нашему небесному блаженству — все это великие доказательства снисходительной, несравненной любви. Замечайте как любовь Божью к нам в Нем, так и Его любовь к человеку, и вы получите лучшее руководство и побуждение для своей любви.

Наставление V. Замечайте все доброе, что есть в каждом человеке. Помышляйте о благе человечности в его природе, и о благости всей той истины, которую он исповедует, и обо всем том нравственном добре, которое проявляется в его сердце и жизни; и пусть невнимательность или пристрастность не заставляют вас упускать это из виду или пренебрегать этим. Ибо именно благость является единственным, что привлекает любовь; и если вы не замечаете благости в людях, вы не можете их любить.

Наставление VI. Питайте отвращение к осуждающему нраву и остерегайтесь его; он преувеличивает недостатки людей, принижает их добродетели и делает людей хуже, чем они есть на самом деле. Ибо, как это происходит от недостатка любви, так это и разрушает ту малую часть, что осталась.

Наставление VII. Остерегайтесь суеверий и ошибочных суждений, которые заставляют людей помещать религию там, где Бог ее никогда не помещал. Ибо когда это научит вас делать обязанностями и грехами то, что является лишь вашим собственным капризом и выдумкой, это быстро научит вас любить или ненавидеть людей в зависимости от того, соответствуют ли они вашему мнению и настроению или противоречат им: так многие паписты не любят тех, кто не является подданными римского монарха и не следует всем его иррациональным нелепостям. Многие анабаптисты не любят тех, кто против их мнения о перекрещивании: один не любит тех, кто за литургии, формы богослужения и церковную музыку; и многие не любят тех, кто против них; и так далее в отношении других вещей (о чем вскоре будет сказано больше).

Наставление VIII. Избегайте общества осуждающих злословов и гордых презирателей своих братьев: не слушайте тех, кто без причины поносит других, преувеличивая их недостатки и умаляя их добродетели. Ибо такие гордые, высокомерные люди (религиозные или светские) — лишь посланники сатаны, через которых он уговаривает вас возненавидеть ближнего или ослабить свою любовь к нему. А слушать, как они говорят зло о других, — это все равно что слушать проповедь против милосердия, которая может завладеть такими сердцами, как наши, прежде чем мы это осознаем.

Наставление IX. Постоянно храните в своих умах мотивы и побуждения к любви. Которые я здесь далее представлю вашему вниманию.

Глава 3. Причины или мотивы любви к нашему ближнему.

Мотив I. Хорошо поразмыслите об образе и интересе Божьем в человеке. Худший человек — это Его творение, и он имеет Его естественный образ, хотя и не Его нравственный образ; и вы должны любить творение ради Творца. В человеческой природе есть нечто от Бога, возвышающее ее над животными; она разумна и способна познавать Его, любить Его и служить Ему; и, возможно, может быть приведена к тому, чтобы делать все это лучше, чем вы можете делать это сами. Не принижайте благородную природу человека, не упускайте из виду то Божье, что есть в них, и тот интерес, который Он имеет к ним.

Мотив II. Хорошо поразмыслите о любви самого Бога к человеку. Он ненавидит их грехи больше, чем любой из нас; и все же Он любит Свое творение в них: «И повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных», Мф. 5:45. И что должно побуждать нас к любви больше, чем уподобление Богу?

Мотив III. И часто думайте о любви Христа к человечеству; да, даже к Его врагам. Можете ли вы найти лучший пример, более живое побуждение или более верного наставника?

Мотив IV. Подумайте о нашем единстве природы со всеми людьми: сходство порождает и поддерживает любовь. Даже птицы и звери любят свой род; и человек должен тем более иметь любовь к человеку, будучи той же специфической формы.

Мотив V. Любовь — это принцип совершения добра другим. Она склоняет людей к благодеянию: и все люди называют добрым того, кто склонен делать добро.

Мотив VI. Любовь — это узы обществ; семей, городов, королевств и церквей: без любви они будут лишь соединенными врагами; которые тем более вредны и пагубны друг для друга, чем ближе они находятся друг к другу. Душа обществ исчезает, когда исчезает любовь.

Мотив VII. Поразмыслите, почему вы (разумно) любите самих себя и почему вы хотите, чтобы вас любили другие. И вы увидите, что те же причины будут иметь равную силу, чтобы призвать вас к любви к другим.

Мотив VIII. Какое множество обязанностей вкратце исполняется в любви! И какое множество грехов избегается и предотвращается ею! Если она есть исполнение закона, то она избегает всех нарушений закона (соразмерно). Насколько у вас есть любовь, настолько вы не будете ни бесчестить начальников, ни угнетать подчиненных, ни обижать равных: вы не будете ни желать того, что принадлежит вашему ближнему, ни завидовать, ни злобствовать на них, ни клеветать, ни злословить, ни осуждать их несправедливо; и не будете ни грабить их, ни обманывать, ни удерживать от них какую-либо обязанность или доброту.

Мотив IX. Поразмыслите, как сильно любовь угодна Богу; и почему она сделана такой большой частью всей вашей обязанности; и почему Евангелие так высоко превозносит ее, так строго заповедует ее и так ужасно осуждает ее отсутствие! А также насколько это подходящая обязанность для вас, кто обязан столь великой любовью Бога! Эти вещи, хорошо изученные, не останутся без последствий.

Мотив X. Поразмыслите также, что это ваш собственный интерес, а также ваша великая обязанность. 1. Это здравие и честность ваших сердец. 2. Это угодно тому Богу, от Которого вы единственно зависите. 3. Это условие получения вами спасительных благ Его любви. 4. Это любезная добродетель, и она делает вас привлекательными для всех трезвомыслящих людей: все люди любят любящую натуру и ненавидят тех, кто ненавидит и обижает своих ближних. Любовь повелевает любовью, а причинение вреда — это ненависть. 5. Это сладкая, восхитительная обязанность: всякая любовь по своей сути наполнена некоторым удовлетворением и наслаждением. 6. Она ведет к покою и спокойствию вашей жизни. Каких раздоров и неприятностей избежит любовь! Какой мир и удовольствие она вызывает в семьях, среди соседей и во всех обществах! И какие бранные мучения приходят там, где ее не хватает! Она сделает всех ваших соседей и родственников утешением и радостью для вас, что было бы бременем и неприятностью, если бы любовь отсутствовала. 7. Она делает все счастье и утешения других людей вашими. Если вы любите их, как самих себя, их богатство, их здоровье, их почести, их господство, их королевства, да, более того, их знание, и ученость, и благодать, и счастье, отчасти принадлежат вам, как ваши собственные: как утешения жены и детей, и ваших самых дорогих друзей; и как наша любовь ко Христу, и к блаженным ангелам и святым на небесах, делает их радости отчасти нашими. Какой превосходный, легкий и честный способ сделать весь мир своим и получать от всех вещей как на небе, так и на земле ту пользу и удовольствие, в которых вам не может отказать никакое расстояние, никакая злоба врагов! Если те, кого вы истинно любите, имеют это, то имеете и вы. Почему же тогда вы жалуетесь, что у вас нет больше здоровья, или богатства, или почести, или что другие предпочтены вам? Любите ближнего своего, как самих себя, и тогда вы будете утешены в его здоровье, его богатстве и его продвижении, и скажете: «Те имеют это, кого я люблю, как самого себя, и поэтому это для меня как мое собственное». Когда вы видите дома, пастбища, зерно и скот вашего ближнего, любовь сделает их такими же хорошими и приятными для вас, как если бы они были вашими собственными. Почему же иначе вы радуетесь долям и состояниям своих детей, как если бы они были вашими собственными? Алчный человек говорит: «О, как я был бы рад, если бы этот дом, эта земля, это зерно были моими»: но любовь заставит вас сказать: «Все это для меня как мое собственное». Какой верный и дешевый способ сделать весь мир своим! О, какую милость Бог дарует душам Своих слуг в тот день, когда Он освящает их нелицемерной любовью! Как много Он дает нам в этой одной благодати! И о, какой мир благословений и утешений отбрасывают нечестивые, злобные, эгоистичные и осуждающие люди, когда они отбрасывают или гасят любовь к своим ближним; и какое множество бедствий они навлекают на самих себя! В этом одном кратком примере мы можем видеть, как сильно религия и послушание Богу ведут к нашему собственному счастью и наслаждению; и какой легкой работой это было бы, если бы порочное сердце не делало ее трудной! и какой великой язвой является грех для грешника; и какое суровое наказание само по себе! И по этому вы можете видеть, к чему ведут все разрывы, разделения и раздоры; и все искушения к умалению нашей любви; и кто является большим проигравшим от этого, когда любовь к нашему ближнему утрачена; и что злословы и осуждающие, которые говорят плохо о других, приходят к нам как величайшие враги и воры, чтобы ограбить нас нашего драгоценнейшего сокровища и величайшего утешения в этом мире; и соответственно с ними следует поступать.

[169] Апология против д-ра Кендала.

[170] Но если кто-то решит называть простое благожелательство именем любви, я не буду спорить из-за названия.

ГЛАВА XXVIII. ОСОБЫЕ СЛУЧАИ И НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ЛЮБВИ К БЛАГОЧЕСТИВЫМ ЛЮДЯМ КАК ТАКОВЫМ.

Глава 1. Казуистические вопросы о любви к благочестивым.

Кого мы должны считать благочестивыми, я ответил ранее, гл. XXIV, гл. 1, вопрос V.

Вопрос I. Как мы можем любить благочестивых, когда никто не может с уверенностью знать, кто искренне благочестив?

Ответ. Наша любовь — это не любовь Бога, которая направляется непогрешимостью; но любовь человека, которая направляется темным и ошибочным различением человека. Плоды благочестия и милосердия мы безошибочно видим в их жизни; но о спасительной истине той благодати, которая есть или должна быть корнем, мы должны судить согласно вероятности, которую обнаруживают эти признаки, и соответственно любить людей.

Вопрос II. Должны ли мы любить как благочестивых тех, кто не может дать вразумительного отчета о своем обращении, относительно времени, образа или свидетельства его?

Ответ. Мы не должны считать благочестивым никого, кто не показывает достоверного свидетельства истинного обращения, то есть истинной веры и покаяния: но есть много истинно благочестивых людей, которые из-за естественного недостатка понимания или дара речи не способны в здравом смысле рассказать вам, что такое обращение, ни описать образ, которым оно было совершено над ними, тем более точно определить время или проповедь, когда оно было совершено впервые, что мало кто из лучших христиан способен сделать; особенно те из них, кто получил благочестивое воспитание и на кого воздействовали в детстве. Но если завет благодати мудро открыт им в соответствии с их способностями, и они сознательно, трезво и добровольно исповедуют свое нынешнее согласие и одобрение его, они тем самым дают вам достоверное свидетельство истинного обращения, пока у вас нет достаточных доказательств обратного, чтобы опровергнуть это. Ибо никто, кроме обращенного человека, не может истинно покаяться и уверовать в Бога Творца, Искупителя и Освятителя согласно крещальному завету.

Вопрос III. Но что, если он настолько невежествен, что не может сказать, что такое вера, или покаяние, или искупление, или освящение, или завет благодати?

Ответ. Если у вас есть достаточное доказательство того, что он действительно совсем не понимает сущности сакраментального завета, вы можете сделать вывод, что он не истинно благочестив; потому что он не может согласиться с тем, чего не знает: ignorantis non est consensus; и если у вас нет доказательств такого знания, у вас нет доказательств его благочестия, но вы должны приостановить свое суждение. Но все же многие понимают сущность завета, не будучи в состоянии сказать другому, что они собой представляют; поэтому его разум (в случае большой неспособности к речи) должен быть выведан вопросами, на которые его «да» или «нет» обнаружат, что он понимает или с чем соглашается: вы бы не отказались сделать так с человеком другого языка или немым, который понимал вас, но мог ответить вам только отрывистыми словами или знаками: и очень плохое воспитание может сделать многие фразы Писания и религиозный язык такими же странными для некоторых людей, хотя они и произносятся на их родном языке, как если бы это был греческий или латинский, которые, однако, возможно, понимают суть. Мудрый учитель с помощью хорошо составленных вопросов может (без обмана или формальности) различить, что человек понимает, хотя он говорит только «да» или «нет»; в то время как неблагоразумный, неумелый человек сделает свою собственную неумелость и немилосердие поводом для презрительного попирания некоторых, кто так же честен, как и он сам. Если желания и старания человека направлены к тому, что хорошо, и он желает учиться и использует средства, то это должно быть очень грубое невежество, и хорошо доказанное, которое должно опровергнуть его исповедание веры. Если он компетентно понимает, что значит веровать в Бога Отца, Сына и Святого Духа, Творца, Искупителя и Освятителя, он понимает все, что абсолютно необходимо для спасения. И его «да» или «нет» иногда может означать его понимание этого.

Вопрос IV. Должен ли я считать видимых членов церкви, как таковых, истинно благочестивыми?

Ответ. Да, за исключением случаев, когда у вас есть особое достаточное доказательство их лицемерия. Конечно, никто не вступает искренне в крещальный завет, кроме того, кто искренне является кающимся верующим (если он в возрасте). Ибо этот завет дает фактическое прощение и усыновление тем, кто искренне вступает в него: само согласие на него (которое есть покаяние и вера) является самым условием настоящего принятия этих благ. [171] И поэтому древние писатели всегда утверждали, что все крещеные были возрождены, оправданы и усыновлены. Является ли взрослый человек истинно подходящим для крещения или нет, должен судить пастор, который крестит; и он должен видеть достоверные признаки истинной веры и покаяния, прежде чем крестить его; которые есть не что иное, как его понимающее, добровольное, трезвое исповедание согласия с крещальным заветом: но когда он крещен и исповедует, что придерживается этого завета, однажды заключенного, он должен считаться благочестивым человеком всеми членами церкви, у которых нет достаточного доказательства обратного: потому что если он искренен в том, что сделал и продолжает исповедовать, он, безусловно, благочестив; и является ли он искренним или нет, он сам является лучшим и регулярным судьей или разборщиком, настолько, чтобы заявить о своем праве на крещение, в котором пастор обязан не отказывать ему, не опровергнув его: и пастор является судьей в отношении его фактического принятия; и поэтому люди не имеют ничего необходимого делать, кроме как знать, крещен ли он и придерживается ли своего крещения; для чего они должны принимать его как искреннего, если только своим печально известным обнаружением обратного они не смогут опровергнуть его. Это не только истинные условия церковного общения, но и любви к благочестивым; и хотя это с трудом принимается некоторыми добрыми людьми, которые наблюдают, как мало крещеных кажутся серьезно религиозными, и поэтому они думают, что видимый член церкви как таковой вовсе не должен считаться искренним, то есть, что ему следует верить в его исповедании, и что мы не обязаны ему особой любовью, которая причитается благочестивым, а только общей любовью, причитающейся только исповедующим без уважения к их искренности; однако это мнение не будет верным; и исповедание не требуется без уважения к истинности или ложности его; достоверность его является самой причиной, по которой оно необходимо. И это не какая-то иная вера или согласие с заветом ниже той, которая искренна и спасительна, которая должна быть исповедана всеми, кто хочет считаться членами церкви. И хотя те, кто придерживается противоположного мнения, боятся, что это вызовет слишком большую строгость у пасторов в суждении о том, чье исповедание достоверно, и, следовательно, будет потворствовать разделению среди людей, все же Бог предоставил достаточное средство против этого страха, сделав каждого человека открывателем своего собственного сердца и связав нас законом природы и Писания принимать исповедание каждого человека как достоверное, которое является трезвым, понимающим и добровольным, если только они не могут опровергнуть его или доказать, что он лжец, вероломный и недостоверный. И хотя именно широта милосердия приводит их к противоположному мнению, из страха, чтобы невероятные исповедники христианства не были все исключены из видимой церкви, на самом деле это лишь образ милосердия — приводить оглашенных в церковь (как сажать мальчиков из низшего класса среди тех, кто изучает греческий) и отказывать во всякой особой христианской любви всем видимым членам церкви как таковым; и думать, что мы не обязаны считать никого из них (как таковых) искренним, или находящимся в благодати Божьей, или оправданным, из страха исключить тех, кто таковыми не является. Но об этом я подробно написал в трактате на эту тему. [172]

Вопрос V. Должны ли мы считать всех видимых членов церкви одинаково благочестивыми и любить их одинаково?

Ответ. Нет: существует столько же различных степеней доверия, причитающихся их исповеданию, сколько существует различных степеней достоверности в нем: некоторые проявляют свою искренность такими полными и превосходными свидетельствами в святой жизни, что мы почти уверены, что они искренни; а некоторые делают исповедание настолько невежественно, настолько холодно и пятнают его столькими ложными мнениями и пороками, что наш страх за них может быть больше, чем наша надежда; о которых мы можем только сказать, что мы не совсем безнадежны в отношении их искренности, и поэтому должны обращаться с ними как с благочестивыми людьми, потому что не можем доказать обратного; но все же увещевать их об их опасности, так как имеем много причин опасаться худшего: и в некоторых церквях может быть много печально известных нечестивых людей, по вине пасторов, из-за отсутствия дисциплины; и с ними ради порядка мы должны собираться, но не лицемерить с ними и с нашей собственной совестью, чтобы считать их благочестивыми людьми, когда обратное является печально известным; и не допускать их к нашей близости. Пастор имеет ключи от церкви, но мы имеем ключи от наших собственных домов и сердец.

Вопрос VI. Должны ли мы одинаково любить всех, кто кажется истинно благочестивым, сильных и слабых?

Ответ. Нет: тот, кто любит людей за их святость, будет любить их в соответствии со степенями их святости, насколько он может это различить.

Вопрос VII. Должны ли мы любить больше того, кто имеет много благодати (или святости) и мало полезен из-за недостатка даров, или того, кто имеет меньше благодати и выдающиеся полезные дары?

Ответ. Оба должны быть любимы в соответствии с разнообразием их благости. Тот, кто имеет больше благодати, лучше, и поэтому его следует больше любить в нем самом; но как средство для обращения душ и славы Божьей в благе других, человек, который имеет самые выдающиеся дары, должен быть любим больше всего. Первый больше любим в своей собственной благости и за нее: второй более любезен propter aliud, как средство к тому, что любимо больше, чем любой из них.

Вопрос VIII. Должны ли мы любить как благочестивого человека того, кто живет в каком-либо великом или смертном грехе?

Ответ. Каждый человек должен быть любим таким, какой он есть: если под смертным грехом понимается грех, несовместимый с любовью к Богу и состоянием благодати, то вопрос не является вопросом; так как это противоречие, которое находится под вопросом. Но если под великим и смертным грехом понимается только тот или иной акт грехопадения, и вопрос в том, является ли этот акт смертным, то есть несовместимым с истинной благодатью или нет? тогда конкретный акт, с обстоятельствами, должен быть рассмотрен, прежде чем на этот вопрос можно будет ответить. Убийство — один из самых гнусных грехов; и один человек может быть виновен в нем из-за преднамеренной, привычной злобы; а другой из-за внезапной страсти; а третий из-за простого невнимания, беспечности и небрежности. Кража может быть совершена одним человеком самонадеянно, а другим просто чтобы спасти жизнь себе или своим детям: это не будет в равной степени доказывать, что человек находится в состоянии смерти и без истинной благодати. И какой грех является смертным, несовместимым с жизнью благодати, а какой нет, было сказано ранее и не относится к этому месту. Только я скажу, что грех (будь он велик или мал в отношении внешнего акта или материи), который определенно исключает привычную преданность души Богу через отречение, послушание и любовь, является смертным, или признаком духовной смерти; и так же любой грех, который несовместим с привычным покаянием и преобладающей ненавистью к греху как к греху, и к непослушному, нечестивому сердцу и жизни; и поэтому любой грех, в котором не покаялись, как только он стал известен, и у грешника есть время и возможность для размышления; потому что в таком случае привычка покаяния произведет акт.

Вопрос IX. Должен ли отлученный человек быть любим как благочестивый или нет?

Ответ. Вы должны различать: 1. Об отлучении. 2. О человеке, который должен судить. 1. Существует отлучение, которое не осуждает состояние грешника, а только отстраняет его от церковного общения как в настоящее время фактически непригодного для него: и существует отлучение, которое привычно или постоянно исключает грешника из его церковной связи, как привычного, нераскаявшегося, упорного человека. 2. Некоторые люди не имеют возможности испытать дело сами, будучи чужаками или не будучи призванными к этому; но должны принимать его на основании суждения пастора: и некоторые не имеют возможности узнать человека и дело, справедливо ли он отлучен или нет. Теперь, 1. Те, кто знает по известности или доказательствам, что человек справедливо отлучен вторым видом отлучения, не должны и не могут любить его как благочестивого человека. 2. Те, кто знает по известности или доказательствам, что человек несправедливо отлучен, не должны поэтому отказывать ему в оценке и любви, которые причитаются благочестивому человеку: хотя ради порядка они иногда могут быть обязаны избегать внешнего церковного общения с ним. 3. Те, кто сами ничего не знают о деле, должны судить так, как судит пастор, который является законным судьей; но так, чтобы считать это лишь человеческим, ошибочным и не окончательным суждением.

Вопрос X. Может ли неосвященный лицемер нелицемерно любить благочестивого человека?

Ответ. Нет сомнений, что он может материально любить его по какому-то другому соображению; например, потому что он родственник, друг, благодетель, или остроумен, образован, красив и т. д.

Вопрос XI. Но может ли он любить благочестивого человека потому, что он благочестив?

Ответ. Он может любить благочестивого человека (по крайней мере) так же, как он может любить Бога. Нечестивый человек не может любить Бога во всех Его совершенствах по отношению к самому себе, как Бога, Который наиболее свят и справедлив в Своем правлении, запрещая всякий грех и осуждая нечестивых; ибо любовь к своим грехам несовместима с этой любовью. Но он может любить Его, как Он наиболее велик, мудр и добр в общем, и как Он является Творцом и Благодетелем мира и грешника; да, и в общем как своего Правителя; и так он может истинно думать, что любит Бога как Бога, потому что любит Его за Его сущности; но на самом деле он не любит (говоря строго), потому что он опускает одну или несколько из этих сущностей; точно так же, как тот, кто любит человека как разумного, но не как добровольного свободного агента, не любит человека как человека: и как еретик не является христианином, потому что отрицает какую-то одну существенную часть христианства; точно так же в отношении любви к благочестивым людям, нечестивый человек может верить, что они лучше других, и поэтому любить их; но не как благочестие есть согласие с той святостью и справедливостью Божьей, которая удержала бы его от его любимых грехов и осудила бы его за них. Насколько они просто благочестивы для себя, без уважения к нему и его грехам, он может любить их.

Вопрос XII. Может ли он любить благочестивого человека, как он хотел бы сделать его благочестивым и обратить его?

Ответ. Он может любить его как лучшего человека, чем другие, и в общем он может желать себе быть таким же хорошим и может любить его, потому что желает ему добра; но так как он не может быть (или, скорее, не желает быть) готовым оставить свои грехи и жить в святости, то другой не является для него приятным, кто настойчиво убеждает его к этому.

Вопрос XIII. Любит ли какой-либо нечестивый человек благочестивых сравнительно больше, чем других?

Ответ. Насколько он любит их как благочестивых, настолько он может любить их больше, чем тех, кто таковыми не является; многие плохие отцы любят религиозного ребенка больше, чем остальных; потому что они думают, что мудрость и благочестие — это хорошо; и они рады видеть, что их дети поступают хорошо, пока они не раздражают их неприятными осуждениями: ибо благочестие другого человека стоит плохому человеку мало или ничего; он может созерцать его, не расставаясь со своими грехами.

Вопрос XIV. Любит ли каждый искренний христианин всех благочестивых особой любовью? даже тех, кто противостоит их мнениям, или тех, о ком они думают, что они сильно обижают их?

Ответ. 1. Каждый истинный христианин любит благочестивого человека как такового, и поэтому любит всех таковых, если считает их таковыми. 2. Ни один благочестивый человек не живет привычно и нераскаянно в такой злобе или вражде, которая не позволила бы ему увидеть благочестие инакомыслящего или противника, когда оно имеет достаточное доказательство. 3. Но плохое воспитание и окружение, и отсутствие возможности могут удержать истинного христианина от различения благочестия другого, и поэтому от любви к нему как к благочестивому человеку. 4. И заблуждение, и фракционность, и страсть могут в искушении настолько преобладать, чтобы в настоящее время извратить его суждение и заставить его ошибочно судить благочестивого человека как нечестивого, хотя, когда у него будет возможность поразмыслить и прийти в себя, он покается в этом.

Вопрос XV. Что это за любовь к благочестивым, которая доказывает искренность человека и которой не достигает ни один лицемер или невозрожденный человек?

Ответ. Она имеет в себе эти существенные части: 1. Он любит Бога больше всего, а Его слуг ради Него. 2. Он любит благочестие и человека как благочестивого, и поэтому хотел бы сам быть таковым; или любит его для себя, так же как и в других. 3. Он любит не только одну, но все существенные части благочестия (наше абсолютное отречение от Бога нашего Владельца, наше абсолютное послушание Богу нашему Правителю и нашу высочайшую благодарность и любовь к Богу нашему Благодетелю и нашей Цели). 4. Он любит благочестие и благочестивых людей выше своего плотского, мирского интереса, своей чести, богатства или удовольствия; и поэтому расстанется с ними в делах милосердия, когда сможет понять, что Бог требует этого. Эти четыре, взятые вместе, составляют ту любовь, которая докажет вашу искренность и которую не совершает ни один лицемер. Лицемеры либо любят благочестивых только как своих благодетелей с самолюбием; либо они любят их как благочестивых для себя, но не хотели бы быть похожими на них, и не любят само благочестие, чтобы сделать их благочестивыми; либо они любят их за некоторые части благочестия, а не за все; либо они любят их, но в подчинении своей мирской любви; с такой сухой и бесплодной любовью, которую отвергает Иаков, Иак. 2, которая не пойдет на какие-либо большие затраты ради них, чтобы накормить, или одеть, или посетить, или облегчить их.

Глава 2. Наставления для любви к детям Божьим.

Наставление I. Однажды обретите любовь к Богу, и вы не сможете не любить Его детей. Поэтому сначала настройте свои сердца на это и изучите наставления для этого, часть I. Бог должен быть сначала любим как Бог, прежде чем благочестивые могут быть любимы как таковые; хотя, возможно, этот эффект иногда может быть более явным, чем причина: укрепите причину, и эффект последует.

Наставление II. Пусть Христос живет в ваших сердцах через веру, Еф. 3:17; и тогда вы будете любить Его членов ради Него. Изучение любви Божьей во Христе и вера во все блага Его любви и страданий будут мехами, постоянно раздувающими вашу любовь к вашему Искупителю и ко всем тем, кто подобен Ему и любим Им.

Наставление III. Лелейте движения Духа Божьего в себе. Ибо Он есть Дух любви; и это тот же Дух, который есть во всех святых; поэтому чем больше у вас Духа, тем больше единства и тем больше любви вы будете иметь ко всем, кто истинно духовен. Упадок вашей собственной святости содержит в себе упадок вашей любви к святым.

Наставление IV. Замечайте их благодати больше, чем их немощи. Вы не можете любить их, если не заметите ту благость, которая является их любезностью. Упускание из виду и умаление добра, которое есть в других, показывает ваш недостаток любви к добру, и тогда неудивительно, если вам не хватает любви к тем, кто добр.

Наставление V. Не будьте искусителями и провокаторами их на какой-либо грех. Ибо это значит лишь разжечь худшую часть, которая есть в них, и сделать ее более очевидной; и тем самым скрыть их любезность и помешать вашей собственной любви. Те, кто будет злоупотреблять ими и разжигать их страсти, или угнетать мудрых людей, чтобы проверить, смогут ли они свести их с ума, или увеличивать их бремена и преследования, чтобы увидеть, осталось ли в них какое-либо нетерпение, подобны всаднику, который все время шпорил свою лошадь, а затем продал ее, потому что она была пугливой и беспокойной; или подобны джентльмену, который должен обязательно прийти как поклонник к прекрасной леди, как раз когда она приняла рвотное и слабительное, а затем презирал ее как неприятную и отвратительную.

Наставление VI. Разжигайте их благодати и много общайтесь с ними в упражнениях благодати. Если Аристотель или Сократ, Демосфен или Цицерон стояли бы молча рядом с вами среди других людей, вы не заметили бы никакой разницы между ними и дураком или вульгарным умом: но как только они открывают свои уста и изливают потоки мудрости и красноречия, вы быстро заметите, насколько они превосходят обычный мир, и будете восхищаться, любить и почитать их. Так, когда вы общаетесь с благочестивыми людьми только о делах торговли или обычных занятиях, вы не увидите ничего, кроме их безупречности и справедливости; но если вы присоединитесь к ним в святой беседе или молитве, или понаблюдаете за ними в добрых делах, вы увидите, что Дух Христов в них. Когда вы услышите томления их душ по Богу, и их небесные желания, надежды и радости, и их любовь к благочестию, милосердию и справедливости, выражающиеся в их святой речи и молитвах, и увидите плоды их в их жизни, вы увидите, что они больше, чем обычные люди.

Наставление VII. Предвидьте совершенство их благодати в их началах. Никто не будет любить семя или росток тех растений или деревьев, которые приносят самые красивые цветы и плоды, если в семени он не предвидит плод или цветок, к которому оно стремится. Никто не любит яйцо правильно, кто не знает заранее, какую птицу оно породит. Аристотель или Цицерон не были более любезны в младенчестве, чем другие, за исключением того, кто мог предсказать, какими людьми они, вероятно, станут. Часто думайте о небесах и о том, чем будет святой в славе, когда он будет сиять, как звезды, и будет равен ангелам; и тогда вы быстро увидите причину любить их.

Наставление VIII. Часто думайте о вечном союзе и сладком согласии, которое вы должны иметь с ними на небесах вечно. Как совершенно вы будете любить друг друга в любви Божьей! Как радостно вы будете соглашаться в любви и хвалах вашего Творца и Искупителя! Чем более верующе вы предвидите это состояние, и чем больше вы размышляете о нем, и чем больше ваше общение на небесах, тем больше вы будете любить своих соратников и путешественников, с которыми вы должны жить в блаженстве вечно.

Глава 3. Мотивы или медитативные пособия для благочестивых.

Мотив I. Поразмыслите, какое отношение все возрожденные имеют к Богу. Они не только Его творения, но и Его усыновленные дети: и разве не почетны и не любезны те, кто так близок к Богу?

Мотив II. Подумайте об их близком отношении к Иисусу Христу: они Его члены, и Его братья, и покупка Его страданий, и сонаследники вечной жизни, Рим. 8:16, 17; Еф. 5:26, 27.

Мотив III. Подумайте о превосходстве того духа и святой природы, которая есть в них. Возрождение сделало их причастниками божественной природы, и наделило их Духом Христа, и нетленным семенем сделало их новыми творениями, со святым и небесным умом и жизнью; и обновило их по образу Божьему! И что, кроме Самого Бога, может быть столь любезным, как Его образ?

Мотив IV. Подумайте о драгоценной цене, которая была заплачена за их искупление: если вы будете оценивать вещи по их цене (если покупатель мудр), как высоко вы должны ценить их!

Мотив V. Помните, как дорого они любимы Богом, их Творцом и Искупителем. Читайте и наблюдайте нежный язык Бога по отношению к ним и Его нежное обращение с ними. Он называет их Своими детьми, Своими возлюбленными, да, возлюбленными, Своими драгоценностями, зеницей ока Своего, Втор. 33:12; Пс. 60:5; 127:2; Кол. 3:12; Иер. 12:7; Мал. 3:17; Зах. 2:8; Втор. 32:10. Христос называет меньших из них Своими братьями, Мф. 25. Судите о Его любви к ним по Его воплощению, жизни и страданиям! Судите о ней по тому одному трогательному посланию после Его воскресения, Ин. 20:17: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». И не должны ли мы нежно любить тех, кто так дорого любим Богом?

Мотив VI. Они наши братья, рожденные тем же Отцом и Духом, от того же святого семени, слова Божьего; и имеют ту же природу и расположение: и это единство природы и близость отношений — такое сходство, которое должно вызывать любовь.

Мотив VII. Они наши спутники в труде и скорби, в нашей обязанности и страданиях: они наши соратники и путешественники, с которыми только мы можем иметь сладкое и святое общение и небесное жительство; когда плотские не вкушают того, что Божье.

Мотив VIII. Поразмыслите, насколько полезными их благодати делают их для угождения Богу и блага людей. Они — дело Божье, созданные на добрые дела, Еф. 2:10. Они приспособлены благодатью любить и славить своего Творца и Искупителя, и соблюдать Его законы, и почитать Его в своих делах, как сияющие светильники в темном поколении. Они — благословения того места, где Бог посадил их; они молятся за грешников, и увещевают их, и подают им добрые примеры, и призывают их от их грехов, и с любовью влекут их к обращению и спасению. Ради них Бог лучше относится к другим там, где они живут. Десять праведников могли бы спасти Содом. Поэтому они любезны за ту службу, которую они совершают.

Мотив IX. Все их благодати будут вскоре усовершенствованы, и все их немощи устранены. Они уже прощены и оправданы Христом; и каждое оставшееся пятно и порок будут вскоре устранены, Еф. 5:26, 27, и они будут представлены совершенными пред Богом. И те, кто будет так совершенен тогда, любезны сейчас.

Мотив X. Они увидят славу Божью и будут жить вечно в Его присутствии: они будут заняты Его совершенной любовью и хвалой, и мы будем их спутниками в этом: и те, кто должен петь аллилуйю Богу в совершенной дружбе и согласии, такой гармоничный, блаженный хор, должны жить в большой привязанности на пути.

Глава 4. Препятствия и враги христианской любви.

Враг I. Первый враг христианской любви — это внутренняя невозрожденность и плотскость ума: «ибо плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут», Рим. 8:7; и поэтому он находится во вражде со святостью и с теми, кто серьезно свят. Превосходство христианина видно только верой, верящей в то, что Бог говорит о них, и духовным различением их духовной ценности: но «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно», 1 Кор. 2:14. Должно быть сходство природы, прежде чем может быть истинная любовь; и тот, кто будет любить их как святых, должен сначала сам любить святость.

Враг II. Другой враг христианской любви — это эгоизм, или неумеренное самолюбие; ибо это заставит людей не любить никого сердечно, кроме как если они служат, или любят, или почитают их, и в соответствии с мерами их эгоистичного интереса: если благочестивый человек не будет льстить таким людям и служить их гордым или алчным капризам, они не могут любить его. Эгоистичный человек делает такое большое дело из каждой немощи, которая пересекает его интерес, или каждой ошибки, которая пересекает его мнение, или каждой маленькой обиды, которая причиняется ему, что он кричит сразу: «О, какие нечестивые и бессовестные люди! Какие они лицемеры! Это их религия? Это справедливость или милосердие?» Все добродетели и пороки оцениваются ими в соответствии с их собственными целями и интересом главным образом; они могут лучше думать об обычном блуднике, или ругателе, или атеисте, или неверующем, который любит, и почитает, и служит им, чем о самом святом и праведном слуге Божьем, который думает о них низко или сурово, и стоит на их пути, и кажется противным их интересу; это не похвала ему в глазах этого человека, что он любит Бога и всех благочестивых, если он кажется обижающим или пересекающим эгоистичного человека. Плотский самолюбец может любить никого, кроме себя и ради себя; и делает все ошибки, которые направлены против него самого, характеристиками отвратительного человека, а не те, которые совершены против Бога.

Враг III. Христианская любовь часто уменьшается и портится, вырождаясь в плотский вид любви, из-за преобладания какого-либо плотского порока. Так те, кто любил человека за благочестие, превращают это в эгоистичную любовь, ради какой-то чести, или благосклонности, или выгод для себя. И молодые люди разных полов начинают любить друг друга за благочестие, и из-за неблагоразумных, и неосторожных, и греховных близостей втягиваются, прежде чем осознают, в плотскую, нежную и греховную любовь; и эти люди думают, что их святая любовь сильнее, чем прежде; тогда как она подавлена, поглощена и томится, как естественное тепло при сильной лихорадке, и преодолена и превращена в нечто другое.

Враг IV. Страсть и нетерпеливость — великий враг христианской любви. Она разжигает неприятные слова и поведение, а затем не может выносить их; она встречает везде повод для недовольства и обиды, и все время льет воду на этот священный огонь, и притворяется или находит недостатки во всем.

Враг V. Самоневежество и пристрастность — великий враг любви; когда это заставляет людей упускать из виду свои собственные развращенности и умалять все те ошибки в себе, которые в других они считают гнусными преступлениями; и поэтому им не хватает того сострадания к другим, которое терпело бы немощи, потому что они не знают, насколько плохи они сами, и в какой нужде они находятся в снисхождении других.

Враг VI. Склонность к осуждению — враг братской любви (как было сказано выше): склонный к осуждению человек будет уверять вас, как горячо он любит всех благочестивых, но он столь немногим готов признать их благочестие, что лишь немногие обязаны ему своей любовью. Его греховный нрав ослепляет его разум, так что он не может видеть благочестия в других; он полюбит их за искренность, когда сможет ее разглядеть, но это произойдет не раньше, чем он обретет лучшее зрение. Тимон был великим любителем мудрости, но ненавидел всех людей, потому что не считал ни одного человека мудрым.

Враг VII. Фракционность и партийность, или приверженность к определенным группам в религии, — один из величайших врагов христианской любви. Ибо это порождает склонность к осуждению и заставляет людей настолько переоценивать выбранные ими мнения и интересы своей партии, что они едва ли видят добро в ком-либо, кто не разделяет их взглядов, и быстро находят недостатки (или выдумывают их) в тех, кто им противостоит.

Враг VIII. Общение со злобными, нечестивыми или склонными к осуждению людьми — великая помеха любви к благочестивым мужам; ибо тот, кто ежедневно слышит, как их поносят и представляют как людей помешанных, мятежных, самонадеянных, причудливых и лицемерных, легко сочтет их отвратительными, но едва ли любезными, если только не сблизится с ними и не узнает их лучше, чем по словам лжеца.

Враг IX. Слишком завышенные ожидания — великие враги любви. Когда люди ожидают, что святые на земле должны быть подобны святым на небесах, у которых нет немощей; или ожидают больших природных дарований или искусности, изобретательности или превосходства в речи, чем есть у других людей; или когда эгоизм, алчность или гордыня заставляют людей ожидать великого уважения, внимания, почтения, даров или выгоды от других; когда грех и заблуждение порождают эти неразумные ожидания, а несовершенные добродетели христиан не оправдывают их, такие люди начинают презирать добрых мужей и называть их лицемерами, такими же плохими, как и остальные, потому что они не таковы, какими их ожидали видеть.

Враг X. Помещение добродетели людей в менее значимые вещи, в которых она не заключается, также является общим врагом любви. Когда человек сам настолько плотский, что не знает, что такое духовное превосходство, но предпочитает ему некоторые обычные дары, такой человек никогда не сможет быть удовлетворен обычными праведными мужами. Так, некоторые придают огромное значение любезностям, ухаживаниям и изящным манерам, в то время как некоторые святые люди настолько поглощены великими делами Божьими и своим спасением и настолько удалены от общества любителей любезностей, что у них нет ни времени, ни желания, ни умения, ни воли для таких пустяков. Некоторые придают столь большое значение отдельным мнениям, церемониям или формам церковного управления и богослужения, что не могут хорошо думать ни о ком, кто им противоречит; тогда как добрые люди на земле настолько несовершенны, что они есть и будут иметь различные мнения по таким вопросам; и поэтому эти люди обязывают себя своей собственной упрямой приверженностью мнению всегда быть против одной части искреннейших слуг Христовых. Один человек не может хорошо думать ни о ком, кто не принадлежит к его церковной партии или способу управления и богослужения; а другой не может хорошо думать ни о ком, кто не разделяет его путь. Один не может хорошо думать ни о ком, кто не молится по его книге и не поворачивается, не кланяется и не выглядит в точности так же, в той же манере, одежде и позе, что и он сам, и кто не использует все церемонии, которые он предпочитает; или, по крайней мере, если его слабость делает его виновным в каком-либо некрасивом тоне или жесте, или в каких-либо неуместных и неподходящих выражениях, или ненужных повторениях, или неприятном стиле (всего этого, как мы желаем, чтобы все добрые люди были свободны). Другой не может хорошо думать ни о ком, кто выступает за пышность и силу в церковном управлении, или за церемонии, формы и книги в молитве, и за предписанные слова в поклонении Богу. И таким образом, помещая религию там, где не следует, многие начинают придерживаться ошибочной религии для себя и не любить всех, кто не разделяет их взглядов, что определенно разрушает христианскую любовь одной части христиан к другой.

Враг XI. Гордыня также является пагубным истребителем любви. Ибо гордый человек настолько премудр в собственных глазах, что может без угрызений совести заклеймить всех, кто с ним не согласен, именами невежественных или заблуждающихся, раскольников, еретиков или любым другим именем, которое подскажет ему его нрав или выгода времени: и он настолько хорош в собственных глазах, что измеряет доброту и благочестие людей их согласием с ним или подчинением его воле. И он настолько велик в собственных глазах, что считает себя и своих сообщников единственно пригодными для того, чтобы устанавливать законы для других и управлять ими в их мнениях и в поклонении Богу; и что никто не достоин публично говорить что-либо Богу, кроме того, что он вложит им в уста. Он не может хорошо думать ни о ком, кто не хочет ему подчиняться: подобно папе римскому, который говорит, что никто на земле не имеет церковного общения с ним, кто не подчинен ему. Смиренный христианин считает, что он сам и Евангелие имеют великое и необычайное процветание в мире, когда у них есть лишь свобода; но гордые люди думают, что религия разрушена и они преследуемы, когда их воля не исполняется их братьями, и когда их братья хотят быть лишь братьями и отказывают им в послушании. Подданных они могут ценить и приказывать им, но братьев они не могут ни любить, ни терпеть.

Враг XII. Наконец, подделки христианской любви обманывают множество людей и удерживают их от той любви, которая является истинной. Они могли бы прийти к ней, если бы не думали, что уже обладают ею, когда на самом деле это не так.

Титул 5. Подделки христианской любви.

Подделка I. Это лишь поддельная любовь к христианам, когда их любят только за то, что они принадлежат к общей религии страны и той же, к которой, как вы говорите, принадлежите вы сами: как один магометанин любит другого.

Подделка II. Или любить только одну секту или партию христиан, которую вы принимаете как единственную партию или церковь; и не любить христианина как христианина, и таким образом не любить всех истинных христиан, которых вы можете распознать как таковых.

Подделка III. Любить только тех христиан, которые являются вашими родственниками или близкими, или тех, кто был каким-то образом благодетелем для вас.

Подделка IV. Любить христиан только за их близость, или доброе и любящее общение, и гражданское, обязывающее поведение среди людей.

Подделка V. Любить их только потому, что они учены, или обладают лучшим умом или способностями к речи в проповеди, молитве или беседе, чем другие.

Подделка VI. Любить их только на основании похвалы, которую иногда могут давать им общие отзывы, и за то, что они возвеличены молвой и о них хорошо говорят все люди. Так многие нечестивые люди любят почивших святых, когда ненавидят тех, кто жив среди них.

Подделка VII. Любить их только за то, что они благочестивы сами по себе на расстоянии, так что они не будут беспокоить их своим благочестием; в то время как они не любят тех, кто упрекает их и хотел бы привлечь их к тому, чтобы они стали такими же благочестивыми.

Подделка VIII. Любить их только за страдание с ними в одном и том же деле. Так нечестивый человек, захваченный турками, может любить своих товарищей по плену, которые отказываются отречься от Христа. И так страдалец за дурное дело или ошибочную секту может любить тех, кто страдает вместе с ним, больше других.

Подделка IX. Любить их только за то, что они придерживаются строгих и правильных мнений, в то время как они не желают жить соответственно. Так многие любят свет, но не могут вынести жара и движения; многие любят ортодоксального человека, со здравым суждением, который выступает против распущенности и нечестия в своем мнении, и не любят глупость распущенных; которые, однако, больше всего любят распущенную практику.

Подделка X. Любить их только за некоторые части благочестия; в то время как какая-то другая существенная часть не будет терпеться (о чем говорилось ранее).

Подделка XI. Любить их только в порыве чувств, как Саул со слезами признавался в любви к своему сыну Давиду; но не иметь привычной, постоянной любви.

Подделка XII. Наконец, любить благочестивых людей немного, а мир и плотские интересы больше; любить их только так, чтобы это ничего им не стоило; желать им сытости, но не кормить их; и желать им одежды, но не одевать их; и желать им выхода из тюрьмы, но не сметь посещать их из страха пострадать самим. Тот, кто имеет блага мира сего и видит брата своего в нужде, и затворяет от него сердце свое, как пребывает в том любовь Божья? 1 Иоанна 3:17. Конечно, если бы любовь к брату была в нем, любовь Божья была бы в нем. Но нет в нем истинной любви к брату, если он хочет любить его только на условиях, которые стоят ему немногого, и не может отдавать и страдать ради своей любви. Все это — обманчивые подделки любви к детям Божьим.

Титул 6. Казусы и наставления для близких, особых друзей.

Вопрос I. Законно ли иметь искреннее желание быть любимым другими? Особенно каким-то одним человеком превыше всех остальных?

Ответ. Существует желание любви других, которое законно, и существует желание, которое незаконно.

I. Оно законно: 1. Когда мы желаем этого, поскольку это их долг, который Бог Сам обязывает их исполнять, и, таким образом, это часть их целостности, их собственное благо, и это угодно Богу. Так родители должны желать, чтобы их дети любили их и друг друга, потому что это их долг, иначе они противоестественны и плохи. И муж и жена могут желать, чтобы каждый из них исполнял тот долг любви, которого требует Бог, и так могут все остальные. 2. Также законно желать ради нас самих быть любимыми другими; при условии, что это: 1. Со спокойным и трезвым желанием, которое не является жадным, категоричным или настойчивым, и не переоценивает любовь человека. 2. В соответствии с мерой нашего собственного достоинства; не желая казаться больше, мудрее или лучше, чем мы есть на самом деле, и не желая быть любимыми ошибочно, через переоценивающую любовь. 3. Когда мы желаем этого ради пользы, к которой это ведет, больше, чем ради того, чтобы нас ценили и любили ради нас самих: как, например: 1. Чтобы мы могли получить то назидание и благо от друга, к которому любовь располагает их делиться. 2. Чтобы мы могли сделать то добро нашим друзьям, которое любовь располагает их принимать. 3. Чтобы мы могли чтить и радовать Бога, который находит удовольствие в истинной любви и согласии Своих детей.

II. Но незаконное желание любви других к нам гораздо более распространено и является грехом более глубокой злокачественности, чем обычно замечают. Это желание любви греховно, когда оно противоречит тому, что описано выше; как, например: 1. Когда мы желаем этого слишком жадно. 2. Когда мы желаем этого эгоистично и гордо, чтобы возвыситься в добром мнении других; и не для того, чтобы извлечь из этого пользу для себя или для них; но наша собственная честь желается в этом больше, чем честь Божья. 3. Когда мы желаем казаться больше, мудрее или лучше, чем мы есть, и быть любимыми такой переоценивающей любовью; и не имеем желания, чтобы границы истины и полезности сдерживали и ограничивали ту любовь к нам, к которой мы стремимся. 4. Когда это ошибочное, причудливое, плотское или похотливое уважение к какому-то одному человеку, которое заставляет нас желать его любви больше, чем других. Например, потому что он выше, богаче, красивее и т. д.

Это жадное желание быть чрезмерно любимым другими имеет в себе все эти отягчающие обстоятельства. 1. Это сам грех гордыни, к которому Бог выразил такое великое отвращение. Ибо гордыня — это переоценка самих себя ради величия, мудрости или доброты, и желание быть так же переоцененными другими. И тот, кто хочет быть чрезмерно любимым, хочет быть переоцененным.

2. Это самообожествление: когда мы хотим, чтобы нас любили больше, чем мы есть, мы грабим Бога той любви, которую люди должны воздавать Ему, Которого невозможно любить чрезмерно, и мы жаждем казаться своего рода мелкими божествами для мира и привлекать взоры и сердца людей к самим себе. Когда мы должны быть ревнивы к интересам и чести Бога, чтобы мы или какое-либо творение не получили Его должного, эта гордая склонность заставляет людей возвышать себя в оценке других, и их почти не заботит, насколько хорошими или мудрыми их считают, и насколько они вознесены в сердцах других.

3. Это вредоносное уловление умов других, искушающее их к ошибочным мнениям о нас и привязанностям к нам; что будет их грехом и может привести их ко многим неудобствам. Обычное дело — причинить больший вред другу, которого мы ценим, вовлекая его в неумеренную любовь, чем мы когда-либо делали или можем сделать врагу, ненавидя его.

Вопрос II. Законно ли, уместно ли или желательно ли питать ту необычайную привязанность к кому-либо, которая называется особой дружбой; или иметь дорогого, близкого друга, которого мы любим гораздо больше всех остальных?

Ответ. Близкая, особая дружба — это вещь, за которую так много ратовали все виды людей и в которой было помещено так много счастья человеческой жизни, что мне не подобает выступать против нее. Но все же я считаю уместным сказать вам, с какими предостережениями и ограничениями она должна приниматься, и насколько она хороша, а насколько греховна (ибо здесь есть опасности, которых следует избегать, с которыми ни Цицерон, ни его Сципион и Лелий не были знакомы).

I. 1. Законно выбрать одного хорошо квалифицированного человека, который наиболее подходит для этой цели, и сделать его главным спутником нашей жизни, нашим главным советником и утешителем, и ограничить нашу близость и общение с ним особым образом, превыше всех остальных. 2. И законно любить его не только в соответствии с его личным достоинством, но и в соответствии с его особой пригодностью для нас, и желать его счастья соответственно, и проявлять нашу любовь к нему чаще и ощутимее (из-за его близости и присутствия), чем к некоторым лучшим людям, которые находятся дальше.

Причины такой близкой дружбы таковы: 1. Ни один человек не является самодостаточным, и поэтому природа учит их желать помощника. И существует такое удивительное разнообразие темпераментов и условий, и такое большое различие и несоответствие среди добрых и мудрых людей по отношению друг к другу, что тот, кто более подходит и соответствует нам, чем все остальные, может по этой причине быть предпочтен гораздо больше.

2. Немногие могут быть настолько близки к нам, чтобы быть обычными помощниками; и более мудрый человек на расстоянии или вне досягаемости может быть менее полезен нам, чем кто-то с меньшим достоинством, но под рукой.

3. Само упражнение дружеской любви и доброты к другому приятно: и так же приятно иметь того, кому мы можем доверительно открывать наши секреты, чтобы нести часть нашего бремени, и утверждать нас в наших правильных пониманиях, и исцелять нас от неправильных.

4. И немалая польза от присутствующего закадычного друга — быть вместо всего мира для нас; то есть вместо обычного, бесполезного общества: ибо человек — существо общительное и ненавидит полное одиночество. И среди обычных людей мы встретим так много зла и так мало того, что действительно мудро или хорошо, что это искусит человека думать, что ему лучше всего, когда он меньше всего общается с человечеством. Но избранный друг для нас полезнее многих, без этих обычных обременений и сетей.

5. И большая часть выгоды от верного друга — быть помощником в истинном познании самих себя: иметь того, кто будет следить за нами и верно указывать нам на грех, опасность и долг, которые мы не можем легко увидеть без помощи, и о которых другие люди не будут верно нас уведомлять.

II. Но все же редко удается выбрать и использовать эту дружбу правильно; и здесь есть много зол, которых следует тщательно избегать. Примеры будут упомянуты вскоре в наставлениях, и поэтому сейчас пропущены.

Вопрос III. Уместно ли иметь более одного такого закадычного друга?

Ответ. 1. Обычно уместен только один: 1. Потому что любовь, рассеянная на многих, часто слаба, а сконцентрированная — сильнее. 2. Потому что секреты редко бывают в безопасности в руках многих. 3. Потому что подходящие люди редки. 4. И хотя двое или трое могут подходить вам, возможно, они могут быть неподходящими друг другу. И бедствия от их собственных разногласий обрушатся на вас; и их ссоры могут привести к разглашению ваших секретов или к какому-то другому большему вреду.

2. Но все же иногда двое или трое таких друзей могут быть лучше, чем один. 1. В случае, если они все близки и обладают проверенной пригодностью и верностью. 2. В случае, если они все подходят и дороги друг другу. 3. Если человек живет per vices (поочередно) в разных местах, и его друзья не могут переезжать с ним, он может иметь одного друга в одном месте, а другого в другом, и так многие будут как один постоянный. 4. И в случае, если многие могут добавить к нашей помощи, нашему совету и утешению больше, чем к нашей опасности, вреду или беспокойству. Во всех этих случаях многие лучше, чем один.

Вопрос IV. Подходит ли ему заводить другого закадычного друга, если у него есть благочестивая жена? И есть ли кто-то более подходящий на роль друга, чем тот и та, кто суть одна плоть?

Ответ. Когда жена обладает пониманием, добродетелью и верностью, подходящими для этого вида дружбы, тогда никто другой не подходит так, из-за близости и объединенных интересов. То же самое я скажу о муже для жены. Но поскольку редко случается, что есть такая пригодность для этой обязанности, особенно у жены, в этом случае законно и уместно выбрать друга, который действительно подходит, и доверить ему те секреты, которые мы не доверяем жене: ибо секреты не должны доверяться ненадежным, и мудрого совета не следует ожидать от немудрых, как бы близки они ни были. И великие писатели об этой особой дружбе думают, что ни одна женщина не подходит для нее, а только мужчины; но этот вывод слишком несправедлив по отношению к этому полу.

Вопрос V. Согласуется ли с природой истинной дружбы любить нашего друга не только ради него самого, но и ради нашей собственной выгоды? И кто должен быть главной целью моей любви и дружбы: он или я?

Ответ. 1. Действительно, в нашей любви к Богу Тот, Кто является объектом, также является нашей главной и конечной целью, и мы должны любить Его больше ради Него самого, чем ради нас самих. И все же здесь законно подчиненно намереваться и на самих себя.

2. И наша любовь к государству должна быть больше, чем наша любовь к самим себе, и поэтому мы не можем любить его главным образом ради себя.

3. И если наш закадычный друг заметно лучше нас и более полезен Богу и общему благу, мы должны любить его также больше, чем себя, и поэтому не главным образом ради себя.

4. Но в случае равенства доброты и полезности мы не обязаны любить нашего самого близкого друга больше, чем себя; и поэтому можем, по крайней мере, в равной степени любить его ради себя, как и ради него самого. И если мы действительно и заметно лучше и полезнее, мы можем любить его главным образом ради себя, а себя — больше, чем его. Но все же мы должны любить Бога и общественное благо больше, чем себя и его, и должны любить и себя, и его ради Бога, Который есть начало и конец всего.

Вопрос VI. Противоречит ли природе истинной дружбы хранить какой-либо секрет от такого закадычного друга, или сохранять какое-либо подозрение к нему, или предполагать, что он может оказаться неверным нам и оставить нас?

Ответ. Цицерон и древние учителя говорят о дружбе, что все это несовместимо с истинной дружбой; и это правда, что это противоречит совершенной дружбе: но так же верно и то, что совершенная дружба не может и не должна быть среди несовершенных людей: и что природа человечества настолько развращена, что лучшие из них непригодны для совершенной дружбы: и, конечно, немногие люди, если вообще кто-либо в мире, подходят для каждого секрета наших сердец. Кроме того, мы настолько плохи, что если бы все наши тайные мысли были известны друг другу, это могло бы сильно уменьшить нашу дружбу и любовь друг к другу. И несомненно, что человек — настолько испорченное существо, а добрые люди настолько несовершенно исцелены от своей испорченности, что в лучших из них есть эгоизм, неопределенность и изменчивость. И поэтому не является долгом судить ложно о людях, но, напротив, судить о них такими, какие они есть; и поэтому предполагать, что возможно, что самый близкий друг может раскрыть наши секреты, рано или поздно, и что самый стойкий друг может, возможно, стать нашим врагом. Думать, что возможно то, что возможно (и даже больше), никому не вредит.

Вопрос VII. Законно ли сменить закадычного друга и предпочесть нового, которого мы воспринимаем как более достойного, старому?

Ответ. Старый друг, cæteris paribus (при прочих равных условиях), должен быть предпочтен новому и не должен быть отброшен без заслуг и необходимости. Но, несмотря на это, 1. Если старый друг оказывается ложным или заметно неподходящим, 2. Или если мы встречаем другого, который гораздо более способен, подходит и достоин, без сомнения, мы можем предпочесть последнего; и можем ценить, любить и использовать людей такими, какие они есть по доброте, достоинству и полезности.

Вопрос VIII. Какая любовь причитается священнику, который был средством нашего обращения? И можно ли такого любить слишком сильно?

Ответ. 1. Существует особая любовь, причитающаяся такому человеку, как руке, через которую Бог протянул нам Свои бесценные милости; и неблагодарность, и сектантское, гордое презрение к тем, кто был нашими отцами во Христе, — немалый грех.

2. Но все же другой, который никогда не делал нам добра, но который гораздо мудрее, лучше и полезнее для церкви, должен быть любим больше, чем тот, через кого мы были обращены. Потому что мы должны любить людей больше ради Бога, Его образа и служения, чем ради нас самих.

3. И это очень обычное дело для страстных женщин и молодых людей, когда они только что обратились, думать, что они никогда не смогут слишком сильно ценить, чтить и любить тех, кто обратил их; и думать, что всякая такая любовь свята и от Бога; тогда как та же любовь может быть от Бога по принципу, мотивам и целям, в основном, и все же может иметь большие примеси страстной слабости и греховного излишества, что может привести к их великому огорчению в конце. Некоторые, кто был обращен писаниями священника за сто или тысячу миль, должны обязательно поехать увидеть автора: некоторые должны обязательно переехать со своих законных жилищ и занятий, чтобы жить под опекой такого человека; да, если возможно, в доме с ним: у некоторых привязанности настолько сильны, что становятся мучением для них, когда они не могут жить с теми, к кому они так привязаны: некоторые из-за этой привязанности готовы следовать за теми, кого они так ценят, в любое заблуждение. И все это — греховная любовь из-за этой смеси страстной слабости, хотя и благочестивая в основном.

Вопрос IX. Почему мы должны сдерживать нашу любовь к закадычному другу (вопреки учению Цицерона)? И какой грех или опасность есть в том, чтобы любить его слишком сильно?

Ответ. Все следующие: 1. Это ошибка суждения и воли — предполагать, что кто-то лучше, чем он есть (да, возможно, чем любое творение на земле), и так любить его.

2. Это иррациональный поступок, и поэтому не подходит для рационального существа — любить кого-то больше, чем позволяет нам разум, и за пределами истинных причин правильной любви.

3. Это обычно плод греховного эгоизма: ибо этот избыток любви происходит от эгоистичной причины, либо от сильного убеждения, что человек сильно любит нас, либо за какую-то великую доброту, которую он нам оказал, либо из-за какой-то нашей нужды в нем и пригодности, проявляющейся в нем, чтобы быть полезным нам, и т. д. В противном случае это было бы чисто ради достойных качеств, и тогда это было бы соразмерно природе и мере этого достоинства.

4. Это очень часто занимает умы людей, так что мешает их любви к Богу, их желаниям и наслаждениям в святых вещах: в то время как сатана (возможно, под религиозными предлогами) слишком сильно направляет наши привязанности к какому-то человеку, это отвлекает их от высших и лучших вещей: ибо слабый ум человека едва ли может думать серьезно об одной вещи, не отчуждаясь в своих мыслях от других; и едва ли может любить две вещи или двух людей горячо одновременно, которые не стоят в чистом подчинении друг другу: и мы редко любим кого-то горячо в чистом подчинении Богу; ибо тогда мы любили бы Бога еще горячее.

5. Это часто делает людей плохими членами церкви и государства. Ибо это сужает ту любовь к одному переоцененному человеку, которая должна быть распространена среди многих; и общее благо, которое должно быть любимо выше любого отдельного человека, этим средством игнорируется (как и сам Бог): что делает жен, детей и закадычных друзей теми безднами, которые поглощают состояния большинства богатых людей; так что они делают мало добра с ними для общественного состояния, которое должно быть предпочтено.

6. Чрезмерная дружба вовлекает нас в большее количество обязанностей, чем мы способны выполнить, не пренебрегая нашим долгом перед Богом, государством и нашими собственными душами. Есть особый долг, следующий за всяким особым знакомством; но закадычный друг будет ожидать многого. Вы должны уделять ему много своего времени в беседах, по всем поводам; и он ожидает, что вы будете во многом дружелюбны и полезны ему, как он есть или хотел бы быть вам. Когда, увы, слабый человек может сделать лишь немногое: наше время коротко; наши силы малы; наши состояния и способности узки и низки. И то время, которое вы должны проводить с вашим закадычным другом, где дружба не модерируется и не управляется мудро, возможно, отнято у Бога и общественного блага, которому вы прежде всего были обязаны. Особенно если вы — правители, священники, врачи, школьные учителя или другие, кто приносит общественную пользу. Действительно, если у вас есть трезвый, благоразумный друг, который будет искать только ваших свободных часов и скорее поможет вам в вашем общественном служении, вы счастливы в таком друге. Но это не тот избыток любви, который я порицаю.

7. Эта неумеренная дружба готовит к разочарованиям, да, и к избытку печалей. Обычно опыт скажет вам, что ваши лучшие друзья — лишь ненадежные и несовершенные люди, и не оправдают ваших ожиданий; и, возможно, некоторые из них могут так грубо подвести вас, пренебречь вами и оказаться вашими противниками. Я видел, как узы необычайной нежности разрывались многими способами: один был побежден плотью и стал пьяницей и чувственным, и так оказался непригодным для близкой дружбы (хотя когда-то казался необычайно праведным и ревностным). Другой принял некоторые своеобразные взгляды в религии и присоединился к какой-то секте, куда его закадычный друг не мог последовать за ним. И так ему показалось своим долгом смотреть с отчужденностью, презрением или жалостью на своего давнего друга, как на того, кто темен и низок, если не предполагать, что он противник истины, потому что он не принимает всех его заблуждений. Другой внезапно возвысился с каким-то продвижением, достоинством и успехом, и так увлекся высшими вещами и высшим общением, и думает, что очень справедливо обнять своего давнего друга за то, чем он когда-то был для него, вместо того чтобы продолжать такую нежность. Другой сменил свое место и компанию, и так постепенно стал очень безразличен к своему давнему другу, когда он вне поля зрения и общение прекращается. Другой сам выбрал своего друга неудачно, в своей неопытной юности, или при нехватке мудрых и добрых людей, предполагая, что он гораздо лучше, чем был; и впоследствии имел опыт общения со многими людьми гораздо большей мудрости, благочестия и верности, которых поэтому разум повелел ему предпочесть. Все это — обычные разрушители этих уз близкой и особой дружбы.

И если ваша любовь продолжает быть такой же горячей, как всегда, ее избыток, вероятно, будет вашей чрезмерной печалью. Ибо: 1. Вы будете тем больше огорчены каждым страданием вашего друга, как болезнями, потерями, крестами и т. д., которых так много сопровождает человечество, что это, вероятно, сделает ваше бремя великим. 2. При каждом переезде его отсутствие будет для вас более обременительным. 3. Все несоответствия и ссоры будут для вас более болезненными, особенно его ревность, недовольство и страсти, которыми вы не можете управлять. 4. Его смерть, если он умрет раньше вас, будет тем более горестной, а ваша собственная — тем более нежеланной, потому что вы должны расстаться с ним. Эти и множество тяжких скорбей — обычные плоды слишком сильных привязанностей; и не редкость для лучших слуг Божьих признаваться, что их страдания от друзей, которые чрезмерно любили их, были в десять раз больше, чем от всех врагов, которые когда-либо были у них в мире.

И тем, кто колеблется в этом вопросе, что более желательно: только общая дружба со всеми людьми в соответствии с их различным достоинством или закадычная близость с каким-то одним человеком? Я предварю свободным признанием своего собственного случая, какие бы порицания за это я ни навлек. Когда я был впервые пробужден к вниманию к вещам духовным и вечным, я был чрезвычайно склонен к сильной любви к тем, кого считал самыми серьезными святыми, и особенно к той близости с кем-то одним, которая называется дружбой; от которой я нашел необычайную пользу, и это стало особой милостью для моей души. Но именно более чем одним или двумя из вышеупомянутых способов строгие узы необычайной дружбы были ослаблены, а мое собственное чрезмерное уважение к моим самым близким друзьям опровергнуто. И с тех пор я научился любить всех людей в соответствии с их реальным достоинством и проявлять свою любовь более широко и без лицеприятия, признавая все доброе во всех; но с двойной любовью и честью к исключительно мудрым и добрым; и ценить людей больше за их общественную полезность, чем за их личную пригодность для меня; и все же ценить обычное общение одного или нескольких подходящих друзей больше, чем более общественную и шумную жизнь, за исключением случаев, когда Бог публично почитается или когда общественное служение приглашает меня отказаться от покоя частной жизни: и хотя я больше различаю между человеком и человеком, чем когда-либо, я делаю это не на таких слабых и недостаточных основаниях, как во времена моей неопытной доверчивости; и я не ожидаю найти кого-либо без дефектов, пятен и неудач немощного, несовершенного, изменчивого человека.

Вопрос X. Какие качества должны направлять нас в выборе особого закадычного друга?

Ответ. 1. Он должен быть искренним и чистосердечным, и не склонным к аффектации или чему-либо, что сильно натянуто в его поведении; простым и открытым сердцем к вам, и не склонным к скрытному, мошенническому или замкнутому поведению.

2. Он должен быть человеком подходящего темперамента и характера; я имею в виду не виновным во всех ваших собственных немощах, но не виновным в упрямстве или противоположности характера. Как если один любит простоту в одежде, бережливость в еде и образе жизни, а другой виновен в любопытстве, хвастовстве и расточительности; если один за немногословие, а другой за многословие; если один за труд, а другой за праздность и частые прерывания; если один за угождение настроениям людей, а другой за презрение к человеческому осуждению на пути определенного долга; эти различия делают их непригодными для этого вида закадычной дружбы.

3. Он не должен быть рабом какого-либо порока; ибо то, что делает его ложным перед Богом и предает его собственную душу, может сделать его ложным перед человеком и предать его друга.

4. Он не должен быть эгоистичным человеком; то есть испорченно и частично за себя, и за свои собственные плотские цели и интересы. Ибо такой человек не имеет истинной любви к другим, но когда вы кажетесь противоречащим его собственным интересам, его удовольствию, богатству или чести, он покинет вас; ибо так он поступает с самим Богом.

5. Он должен быть смиренным, а не заметно гордым. Ибо гордыня сделает его сварливым, презрительным, нетерпеливым и совершенно неподходящим для смиренного человека.

6. Он должен быть человеком, который является глубоко и решительно благочестивым: ибо вы едва ли сможете хорошо сосредоточиться где-либо, кроме как в Боге; и он не будет полезен для всех целей дружбы, если он не тот, кто любит Бога и святые вещи, и имеет благочестивое общение: и вы не можете ожидать, что тот, кто ложен перед Богом и продаст свою часть в Нем ради удовольствия или выгоды греха, долго окажется по-настоящему верным вам.

7. Он должен быть человеком, который рассудителен в религии; то есть не ошибочного, еретического ума; и не невежественен в тех великих и превосходных истинах, о которых вы должны часто совещаться; но скорее тем, кто превосходит вас в твердом понимании, истинном суждении и проницательной голове, который может научить вас чему-то, чего вы не знаете; и не склонен развращать вас ложными мнениями своего собственного.

8. Он должен быть человеком, который не является раскольником и не состоит ни в какой разделяющей секте; ибо иначе он будет верен вам не дольше, чем позволит ему интерес его партии; и если вы не последуете за ним в его причудах и своеобразиях, он отнимет свою любовь и будет презирать вас; и если он этого не сделает, все же он может подвергнуть опасности вашу стойкость искушением своей любви.

9. Он должен быть человеком, у которого нет другого очень близкого друга, если только его друг не является также таким же близким вам, как и ему; потому что иначе он не будет секретным и надежным для вас дальше, чем позволит ему интерес или воля его другого друга.

10. Он должен быть человеком, который благоразумен в ведении дел, и особенно тех, в которых участвует ваше общение; иначе его неблагоразумие в словах или практике не позволит вашей дружбе долго оставаться целой.

11. Он должен быть человеком, который не склонен к болтливости, но может хранить ваши секреты; иначе он будет настолько ненадежным, что будет неспособен выполнять истинную обязанность друга.

12. Он должен иметь рвение и активность в религии и во всем добром; иначе он будет непригоден для того, чтобы согревать ваши привязанности и побуждать вас к любви и добрым делам, и выполнять основные дела дружбы, но скорее будет охлаждать и мешать вам на вашем пути.

13. Он должен быть человеком, который не склонен к легкомыслию, непостоянству и переменам; иначе вы не можете ожидать никакой стабильности в его дружбе.

14. Он не должен сильно отличаться от вас в богатстве, или в бедности, или в качестве в мире. Ибо если он намного богаче, он будет увлечен высшей компанией и общением, чем ваше, и будет считать вас более подходящим на роль своего слуги, чем друга. И если он намного беднее вас, он будет склонен ценить вашу дружбу ради своей собственной выгоды, и вы будете постоянно сомневаться, искренен ли он.

15. Он должен быть человеком, который, вероятно, будет жить с вами или рядом с вами, чтобы вы могли иметь частую пользу от его общения, совета, примера и других актов дружбы.

16. Он должен быть человеком, который не очень алчен, или любитель богатства или продвижения; ибо такой человек будет верен вам не дольше, чем позволит ему его мамона.

17. Он должен быть человеком, который не раздражителен, страстен и нетерпелив; но который может как терпеть ваши немощи, так и терпеть многое от других ради вас, в осуществлении своей дружбы.

18. Он должен быть человеком, который имеет такое хорошее мнение о вашей личности и такую истинную и сильную любовь к вам, которой будет достаточно, чтобы побудить его и удержать его во всем этом.

19. Он должен быть все же человеком общественного духа и любителем добрых дел, чтобы он мог побуждать вас к добродетели, а не потворствовать вам в праздной, самодовольной и бесполезной жизни. И он должен быть человеком, который искусен в делах вашего призвания, чтобы он мог быть пригоден для того, чтобы критиковать вашу работу, исправлять ее, направлять вас в ней и совещаться о ней; и для вас лучше всего, если он будет человеком, который превосходит вас в этом, чтобы он мог добавить что-то к вам (но тогда вы не будете такими для него, и поэтому дружба будет неравной).

20. Наконец, должно быть некоторое соответствие в возрасте и поле. Молодым не хватает опыта, чтобы сделать их пригодными для закадычной дружбы пожилых (хотя все же они могут находить удовольствие в обучении их и делании им добра). И молодые едва ли примиримы со всей серьезностью пожилых. И это не должен быть человек другого пола, кроме как в случае брака. Не то чтобы они не могли быть полезны друг другу как христиане и в состоянии отдаленной дружбы; но для этой закадычной близости они совершенно непригодны из-за несоответствия, искушения и соблазна.

Наставления для правильного использования особой закадычной дружбы.

Наставление I. Не обязывайте себя ни к кому как к закадычному другу без великих доказательств и подтверждений его пригодности по всем вышеперечисленным качествам. Из чего вы можете видеть, что это не обычный путь долга или пользы, а очень необычный случай. Ибо трудно встретить одного среди многих тысяч, кто обладает всеми этими качествами; и когда это сделано, если вы не обладаете всеми теми же качествами по отношению к нему, вы будете непригодны для его дружбы, кем бы он ни был для вашей. И где в век найдется двое, которые подходят друг другу во всех этих отношениях? Поэтому наш обычный путь долга — любить всех в соответствии с их различным достоинством и использовать как можно лучше благодать и дары каждого, и тех больше всего, кто ближе к нам; но без пристрастности такой необычайной привязанности к кому-то одному превыше всех остальных. Ибо молодые люди обычно делают свой выбор опрометчиво, того, кто впоследствии оказывается совершенно непригодным для обязанности такого друга, или, по крайней мере, не лучше многих других людей; нет, десять к одному, что последующий опыт познакомит их со многими, кто гораздо мудрее, лучше и пригоднее для их любви. И поспешные привязанности виновны в слепой пристрастности и ввергают людей в грех и печаль, и часто заканчиваются неприятными разрывами. Поэтому не будьте слишком поспешны в этой дружбе.

Наставление II. Когда вы выбираете друга, хотя он должен быть тем, в ком у вас нет причин сомневаться, все же считайте, что возможно, что он может отдалиться от вас, да, и стать вашим врагом. Беспричинная ревность противоречит дружбе с вашей стороны; и если есть причина, это несовместимо с дружбой с его стороны. Но все же никакая дружба не должна делать вас слепыми и не знать, что человек — испорченное и изменчивое существо; особенно в такой век, как этот, в котором мы видели, как личные перемены, государственные перемены и перемены в религии отчуждали многих кажущихся друзей. Поэтому любите их, используйте их и доверяйте им, но как людям, которые могут, возможно, не оправдать всех ваших ожиданий, открыть все ваши секреты и предать вас, да, и стать вашими врагами. Не подозревайте этого, но судите это возможным.

Наставление III. Будьте открыты со своим одобренным другом и доверяйте все свои секреты ему, все же исключая те, знание которых может быть вредным для него самого, или раскрытие которых впоследствии может быть невыносимо вредным для вас самих, для чести религии, для общественного блага или для кого-либо другого. Если вы будете без нужды замкнуты, вы не дружелюбны, и вы не сможете использовать своего друга достаточно для вашей собственной выгоды. Но все же если вы откроете все без исключения, вы можете многими способами быть вредны для своего друга и для себя; и может наступить день, которого вы не ожидали, в который его слабость, страсть, интерес или отчуждение могут побеспокоить вас, сделав все публичным для мира.

Наставление IV. Используйте как можно меньше аффектации или церемоний со своим другом; но пусть все ваше общение с ним будет с открытостью сердца, чтобы он мог видеть, что вы и доверяете ему, и имеете дело с ним в простой искренности. Если притворство и вынужденная аффектация будут хоть раз обнаружены, это стремится породить постоянное недоверие и подозрение. И если это ваша собственная немощь, которая, как вы думаете, нуждается в таком прикрытии, плащ будет иметь худший эффект, чем знание вашей немощи.

Наставление V. Будьте всегда верны своему другу для исцеления всех его ошибок; и никогда не превращайте дружбу в лесть: все же пусть все делается в любви, хотя и в дружеской свободе и близости увещевания. Это не самая малая польза близкой дружбы, что то, что враг говорит за нашими спинами, друг откроет прямо нам в лицо. Следить друг за другом ежедневно и быть как зеркало, чтобы показывать наши лица или ошибки друг другу, — это величайшая польза истинной дружбы. Екклесиаст 4:9-11: «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его». Это льстец, а не друг, который будет радовать вас, скрывая или преуменьшая ваш грех.

Наставление VI. Питайте отвращение к эгоизму как к самому противоречащему реальной дружбе. Пусть ваш друг будет как вы сами, а его интерес — как ваш собственный. Если мы должны любить ближнего своего, как самих себя, тем более наших самых дорогих закадычных друзей.

Наставление VII. Поймите, что является самым превосходным и полезным в вашем друге, и это улучшайте. Много добра теряется из-за бездушного спутника, который не хочет ни пробить сосуд и вытянуть то, что готово для их использования; ни питать какую-либо добрую беседу должными вопросами или ответами, но подавляет все бесплодным молчанием. А скучный, молчаливый слушатель в конце концов утомит и заставит замолчать говорящего.

Наставление. VIII. Решитесь терпеть немощи друг друга: не будьте слишком требовательны в своих ожиданиях друг от друга; не ищите совершенства и безгрешности, но ожидайте человеческих немощей, чтобы, когда они проявятся, вы не оказались разочарованными. Терпение необходимо во всяком человеческом общении.

Наставление. IX. И все же не позволяйте дружбе ослеплять вас настолько, чтобы оправдывать или преуменьшать проступки вашего ближайшего друга. Ибо это будет греховным пристрастием и нанесет великий вред Богу, а также станет предательством по отношению к душе и безопасности вашего друга.

Наставление. X. И бодрствуйте, дабы любовь, уважение или почтение к вашему другу не склонили вас к принятию его заблуждений или подражанию ему в каком-либо греховном пути. Истинная дружба не состоит в том, чтобы предпочитать людей истине Христовой, или принимать от друга какую-либо еретическую, разделяющую или плотскую заразу, и тем самым погибнуть вместе с ним; также не является дружественным желать этого.

Наставление. XI. Никогда не говорите против своего друга третьему лицу; и не открывайте другому его постыдные слабости. Как никто не может служить двум господам, так никто не может угодить двум враждующим друзьям: и если вы шепчете одному о недостатках другого, это ведет прямо к разрушению вашей дружбы.

Наставление. XII. Не думайте, что любовь оправдает вашу предвзятую, ошибочную оценку вашего друга. Вы можете считать его наиболее подходящим для вашей близости; но вы не должны считать его лучше всех остальных людей, если у вас нет особых доказательств этого, служащих основанием для такого суждения.

Наставление. XIII. Пусть любовь к вашему другу не побуждает вас любить всех остальных или кого-либо еще меньше, чем они того заслуживают. Пусть дружба не делает вас узкосердечными и не ограничивает ваше милосердие одним человеком: но воздавайте всем должное в вашей оценке и в вашем общении, и проявляйте столь широкое милосердие и доброжелательность, сколь возможно; особенно к обществам, церквям, государству и всему миру. Греховна та дружба, которая лишает других вашего милосердия; особенно тех, кому причитается гораздо больше, чем вашему другу.

Наставление. XIV. Упражняйте свою дружбу в святости и добрых делах: возжигайте друг в друге любовь к Богу и добру, и побуждайте друг друга к небесному житию. Чем больше Бога и небесного в вашей дружбе, тем более святой, безопасной, сладостной и долговечной она окажется. Она не увянет, когда вечный предмет является топливом, поддерживающим ее. Если она не помогает вам лучше стремиться к святости и небесам, она ничего не стоит. Еккл. 4:11: «Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться?». Следите, чтобы ваша дружба не выродилась в обычную плотскую любовь и не испарилась в бесплодном общении вместо молитвы, небесных бесед, верного бодрствования и обличения.

Наставление. XV. Готовьте друг друга к страданиям и смерти, и живите вместе в доме плача, где вы можете помнить о вашей более близкой вечной дружбе; а не только в доме веселья, как будто ваша задача — заставить друг друга забыть о своем конце.

[171] Читай как можно больше свидетельств древних у г-на Гатакера против Давенанта о Крещении.

[172] «Диспуты о праве на Таинства».

ГЛАВА XXIX. КАЗУСЫ И НАСТАВЛЕНИЯ О ТОМ, КАК ЛЮБИТЬ ВРАГОВ И ДЕЛАТЬ ИМ ДОБРО.

Большая часть того, что относится к этой теме, сказана ранее, в гл. IX, о прощении врагов, и поэтому я отсылаю читателя туда.

Титул 1. Казусы о любви к врагам и делании им добра.

Вопрос I. Кого я должен считать врагом и любить под этим именем?

Ответ. 1. Не каждого, кто гневается на вас, или говорит вам грубые слова, или недооценивает вас, или говорит против вас, или причиняет вам зло; но того, кто ненавидит вас и намеренно ищет или желает вашего уничтожения или вреда вам как таковым. 2. И никто не должен считаться таковым, кто не проявляет этого или в отношении кого вы не можете это доказать. 3. Но если у вас есть разумные подозрения, вы можете вести себя более осторожно ради собственного сохранения, чтобы он не оказался вашим врагом и его замыслы не застали вас врасплох.

Вопрос II. С какой любовью нужно любить врага и по каким причинам?

Ответ. 1. Прежде всего, любовью благоволения, ради всего доброго, что есть в нем, естественного или нравственного: его нужно любить как человека за благость его природы; и его разум и добродетели должны быть признаны так же свободно и любимы так же полно, как если бы он не был нашим врагом: вражда не должна ослеплять и извращать наше суждение о нем и мешать нам видеть все, что есть в нем достойного любви; также она не должна развращать наши чувства и мешать нам любить это доброе в нем и его самого. 2. Во-вторых, мы должны любить его любовью доброжелательности, желая ему всего того счастья, которого желаем себе, и стремясь к этому по мере наших возможностей.

Вопрос III. Должен ли я желать, чтобы Бог простил и спас его, пока он не раскаивается в причиненном мне зле; и, будучи нераскаянным, он неспособен к прощению?

Ответ. 1. Вы должны одновременно желать, чтобы Бог даровал ему покаяние и прощение. 2. Если он нераскаян, пребывая в состоянии и жизни нечестия или в известном и намеренном грехе, он действительно неспособен к Божьему прощению и спасению в этом случае: но если вы не знаете, что он нечестив, и если только ошибка или страсть, или какое-то личное оскорбление или ссора сделали его вашим врагом, и вы не уверены, что вражда настолько преобладает, что исключает всякую истинную любовь; или если он считает вас плохим человеком и является вашим врагом по этой причине, вы должны молиться о его прощении и спасении, даже если он не раскаивается в частности.

Вопрос IV. Что если он мой враг по причине религии и, таким образом, враг Богу?

Ответ. 1. Слишком много тех, кто питает слишком большую вражду друг к другу из-за различных мнений и партий в религии, в ошибочном рвении о благочестии, которые не должны считаться врагами Бога. Какие акты враждебности использовались в наш век различными сектами ревностных христиан друг против друга! 2. Если вы знаете, что они враги Бога и благочестия, вы должны ненавидеть их грех, но любить их человечность и все доброе в них, и желать им покаяния, благополучия и спасения.

Вопрос V. Что я должен делать для блага врага, когда мои благодеяния лишь могут придать ему смелости, поощрить и дать возможность причинить вред мне или другим?

Ответ. 1. Обычно доброта стремится убедить и смягчить врага, и удержать его от причинения вреда. 2. Следует выбирать такие способы доброты, которые наиболее побуждают врага к ответной доброте, не давая ему возможности или случая причинить зло в случае, если он окажется непримиримым. Вы можете проявить к нему доброту, не вкладывая меч ему в руку. Благоразумие определит способ благодеяний, исходя из обстоятельств.

Вопрос VI. Могу ли я не защищаться от врага и не причинять ему вреда в своей защите? И могу ли я не желать ему столько вреда, сколько могу причинить?

Ответ. Когда вы можете спасти себя честными словами, или бегством, или некоторой терпимой потерей, не сопротивляясь ему во вред, вам следует предпочесть это и «не противься злому», Мф. 5:39. Когда вы не можете сделать этого, вы должны защищать себя, причиняя врагу как можно меньше вреда. И если вы не можете спасти себя от меньшего вреда, не причинив ему большего, вы должны скорее претерпеть его.

Возражение. Но если я причиню ему вред в своей защите, это его собственная вина.

Ответ. Так может быть, но это может быть и ваша вина: вы обязаны проявлять милосердие к врагу, а не только справедливость.

Возражение. Но если я убегу от него или не буду сопротивляться, это будет моим бесчестием; а я могу защищать свою честь так же, как и свою жизнь.

Ответ. Такие возражения и рассуждения (которые иезуиты используют против Иисуса) больше подошли бы устам атеиста, чем христианина. Это гордыня, которая так дорожит мнением людей, да еще плохих и глупых людей, что оправдывает немилосердие честью: и голос гордыни — это голос дьявола, противный Тому, «Кто уничижил Себя Самого», Флп. 2:7-8, и покорился тому, чтобы быть облеченным в насмешливое одеяние, и быть выведенным с презрением, как безумец, и чтобы Ему кланялись, и били Его, и плевали на Него, и распяли Его; Кто призывает нас учиться у Него быть кроткими и смиренными, и отречься от себя, и взять крест (который есть постыдное страдание), если мы хотим быть Его учениками, Мф. 11:28-29; Лк. 14:30-33. Для каждого христианина величайшая честь — быть похожим на Иисуса Христа и преуспевать в милосердии. Большее бесчестие — не иметь любви к врагу, чем бежать от него или не сопротивляться ему. Тот, кто учит иному и делает грех почетным, а подражание Христу и послушание Ему — менее почетным, проповедует гордыню и проповедует против милосердия, и проповедует за дьявола против Иисуса Христа; и поэтому не должен называть себя ни иезуитом, ни христианином.

Более того, если человек, который хочет причинить вам вред или убить вас, является тем, кто более ценен и полезен для общего блага, вы должны скорее пострадать от него или быть убитым им, чем причинить ему равный вред или убить его в своей защите. Как если бы царь другого королевства, не имеющий над вами власти (ибо о своем собственном нет вопроса), напал на вас; или кто-либо, чья смерть была бы большей потерей, чем ваша. Ибо общее благо лучше вашего собственного.

И не всегда верно, что вы можете желать другому столько же вреда, сколько можете причинить ему: ибо, защищая себя, вы иногда можете без вины причинить больше вреда, чем были готовы. И вы никогда не должны желать своим врагам вреда как такового, а только как необходимое средство для блага, например, для сохранения себя, или вас, или других.

Вопрос VII. Должны ли цари и государства любить своих врагов? Как тогда война может быть законной?

Ответ. Цари и государства обязаны делать это так же, как и частные лица; и поэтому должны соблюдать вышеупомянутый закон любви так же, как и другие. Поэтому они не должны начинать войну без необходимости, ни по какой причине, будь она сколь угодно справедлива сама по себе, когда выгоды от войны вряд ли принесут большее благо, чем вред, который война принесет как друзьям, так и врагам вместе взятым. Законная наступательная война почти подобна истинному вселенскому собору: при определенных предположениях такая вещь может быть; но видел ли когда-нибудь мир такую вещь, или когда-нибудь такие предположения воплотятся в жизнь, — это вопрос.

Титул 2. Побуждения к любви и деланию добра врагам.

Побуждение I. Бог любит Своих врагов и делает им добро; и Он — наш лучший пример. Мф. 5:44-45: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Побуждение II. Иисус Христос воплотился, чтобы дать нам образец, особенно этой добродетели: Он искал спасения Своих врагов; Он ходил повсюду, делая добро среди них. Он умер за Своих врагов: Он молится за них даже в Своих страданиях на кресте: Он плакал над ними, когда предвидел их гибель. Когда Его злословили, Он не злословил взаимно. Это образец, которому мы должны подражать.

Побуждение III. Бог возлюбил даже нас самих, когда мы были Его врагами; иначе что бы с нами стало? И Христос умер даже за нас, как за врагов, чтобы примирить нас Своей смертью с Богом, Рим. 5:9-10. Поэтому мы особо обязаны исполнять этот долг.

Побуждение IV. Быть врагами Бога — значит быть нечестивыми и недостойными любви; так что в таковых Бог не мог видеть ничего достойного любви, кроме нашей природы и тех жалких остатков добродетели в ней, и нашей способности стать лучше по Его благодати; и все же Он тогда возлюбил нас: но быть врагом вам или мне — это не значит быть нечестивым или злым как таковым; это вражда лишь против жалкого, недостойного червя, и поэтому является меньшим проступком.

Побуждение V. Мы делаем против самих себя больше, чем любой враг или дьяволы, и все же мы любим себя; почему же тогда нам не любить другого, который делает против нас меньше.

Побуждение VI. Все, что от Бога и есть добро, должно быть любимо; но в некоторых наших врагах может быть много от Бога и много естественного и нравственного добра.

Побуждение VII. Любить врага означает иметь беспристрастный ум, который любит чисто ради Бога и ради добра; но обратное показывает эгоистичный ум, который любит только ради себя.

Побуждение VIII. Если вы любите только тех, кто любит вас, вы делаете не больше, чем может сделать худший человек в мире; но христиане должны делать больше, чем другие, Мф. 5:47; иначе они не должны ожидать большего, чем другие.

Побуждение IX. Любовь и делание добра врагам — это путь к тому, чтобы завоевать их и спасти их. Если в них осталась хоть искра истинной человечности, они полюбят вас, когда действительно поймут, что вы любите их. Человек вряд ли может долго продолжать ненавидеть того, кого он воспринимает как искренне любящего его. И это привлечет его к любви к религии ради вас, когда он увидит ее плоды.

Побуждение X. Если он непримирим, это поставит вас в состояние, подходящее для того, чтобы Бог признал вас и судил по вашей невинности. Эти два вместе содержат смысл «собирания горящих угольев на его голову»: то есть, иными словами, если он не непримирим, вы растопите и завоюете его; а если он непримирим, вы привлечете Бога к своему делу, Который лучше всех знает, когда и как отомстить.

Титул 3. Наставления о том, как любить врагов и делать им добро.

Наставление. I. Не делайте никого своим врагом, насколько можете этого избежать: ибо хотя вы можете притворяться, что любите его, когда он ваш враг, вы поступили вопреки любви, сделав его своим врагом; ибо тем самым он лишен своей собственной любви к вам. И если его милосердие — его лучший товар, то тот, кто грабит его (даже если он сам весьма виновен), совершил то, что принадлежит худшим из врагов; для него в тысячу раз больший вред и потеря — лишиться своей любви к другим, чем лишиться чужой любви к себе: и поэтому заставить его ненавидеть вас — более вредно или губительно для него, чем ненавидеть его.

Наставление. II. Не принимайте за своих врагов тех, кто ими не является, и не верьте никому, что он ваш враг, пока вас не принудят к этому убедительные доказательства. Остерегайтесь поэтому злых, подозрительных и необоснованных осуждений; за исключением защитных мер, лишь настолько, чтобы обезопасить себя или других от возможного вреда.

Наставление. III. Не будьте желающими или любопытными узнать, что люди думают или говорят о вас (за исключением некоторых особых случаев, когда этого требует ваш долг или безопасность). Ибо если они говорят о вас хорошо, это искушение к гордыне; а если они говорят о вас плохо, это может ослабить вашу любовь и привести к вражде. «Также не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и ты сам злословил других», Еккл. 7:21. Странно видеть, как глупость людей радуется их собственным искушениям.

Наставление. IV. Отгоняйте тех льстецов и нашептывателей, которые хотели бы усугубить вражду других людей к вам или обиды против вас, и думают, что угождают вам, рассказывая без необходимости о чужих обидах. В то время как они кажутся врагами ваших врагов, на самом деле они показывают себя врагами, как следствие, и вам самим; ибо именно вашего разрушения они добиваются в разрушении вашей любви. «Наветник разлучает друзей», Прит. 16:28, тем более он может ослабить вашу любовь к врагам: пусть поэтому его принимают так, как он того заслуживает.

Наставление. V. Изучайте, ищите и прислушивайтесь ко всему доброму, что есть в ваших врагах. Ибо ничто не будет объектом вашей любви, кроме некоторого распознанного добра. Не слушайте тех, кто хотел бы преуменьшить и скрыть добро, которое есть в них.

Наставление. VI. Много размышляйте о том, насколько ваш враг (и враг Божий) способен стать лучше. И, насколько вы знаете, Бог может сделать его намного лучше вас самих! Вспомните случай с Павлом. И когда такой человек обратится, заранее подумайте, каким раскаявшимся и смиренным, каким благодарным и святым, каким полезным и пригодным он может стать; и любите его таким, каким он способен стать, столь достойным любви для Бога и человека.

Наставление. VII. Не скрывайте свою любовь к своим врагам, и пусть ваши умы не будут удовлетворены тем, что вы осознаете, что любите их; но проявляйте это к ним всеми справедливыми и благоразумными средствами; ибо иначе вы настолько немилосердны, что оставляете их в их вражде и не делаете своей части, чтобы исцелить ее. Если бы вы могли помочь им против голода и наготы, и не хотите, как вы можете истинно сказать, что любите их? И если бы вы могли помочь им против злобы и немилосердия, и не хотите, как вы можете думать, что это не хуже? Если бы они знали, что вы любите их искренне, как вы говорите, что делаете, два против одного, что они уменьшили бы свою вражду.

Наставление. VIII. Не будьте без необходимости чужими для своих врагов, но будьте с ними настолько близкими, насколько можете. Ибо дистанция и странность питают подозрительные и ложные слухи, и вражду; а общение в доброй близости обладает удивительной силой примирять.

Наставление. IX. Гнушайтесь превыше всех врагов той гордыни сердца, которая презирает склониться перед другими ради любви и мира. Это дьявольский язык — говорить: «Неужели я склонюсь или согнусь перед таким малым человеком? Я презираю быть таким низким». Смирение должно научить вас уступать гордыне и гневу других, и признаваться, когда вы обидели их, и просить у них прощения: и если они причинили зло вам, все же вы не должны отказываться быть первыми движителями и искателями примирения. Хотя я знаю, что это правило имеет некоторые исключения; например, когда враги религии или нас настолько злобны и непримиримы, что они лишь посмеются над нашей покорностью, и в других случаях, когда это может принести больше вреда, чем пользы, тогда законно удалиться от злобы.

Наставление. X. Как бы то ни было, пусть вражда будет только в них: следите за своими собственными сердцами с двойной тщательностью, зная, в чем ваше искушение; и смотрите, чтобы вы любили их, будут ли они любить вас или нет.

Наставление. XI. Делайте для них все добро, которое законно можете; ибо благодеяния смягчают и примиряют: и продолжайте, даже если неблагодарность обескураживает вас.

Наставление. XII. Делайте им добро прежде всего в тех вещах, которые они наиболее способны ценить и смаковать; то есть (обычно) в телесных благах: или если не в вашей власти сделать это самим, побуждайте других делать это (если есть нужда). И тогда они будут подготовлены к большим благам.

Наставление. XIII. Но не останавливайтесь на телесном благе вашего врага и на его примирении с вами; ибо тогда это будет выглядеть как эгоистичный замысел, которым вы заняты. Но трудитесь примирить его с Богом и спасти его душу, и тогда это будет выглядеть как любовь к Богу и к нему, которая побудила вас.

Наставление. XIV. Но все же помните, что вы не обязаны любить врага как друга, но как человека, обладающего такими качествами, как он; и не любить нечестивого человека, который является врагом благочестия, как если бы он был благочестивым человеком; но только как того, кто способен стать благочестивым. Это предписание о любви к врагам никогда не предназначалось для уравнивания всех людей в нашей любви.

ГЛАВА XXX. КАЗУСЫ И НАСТАВЛЕНИЯ О ДЕЛАХ МИЛОСЕРДИЯ.

Титул 1. Казусы совести о делах милосердия.

Вопрос I. Каковы основания, причины и побуждения к делам милосердия?

Ответ. 1. То, что делание добра делает нас наиболее похожими на Бога. Он — всеобщий Отец и Благодетель мира. Все благо в Нем или от Него, и тот, кто лучше всех и делает больше всего добра, наиболее похож на Него.

2. Поэтому это почетное занятие: почетнее быть лучшим человеком в стране, чем величайшим: величие почетно потому, что это способность делать добро; и мудрость почетна потому, что это умение делать добро: так что благость — это та цель, которая делает их почетными, и без уважения к которой они были бы ничем. Сила или умение причинять зло не являются похвалой.

3. Делание добра делает нас приятными и достойными любви для Бога, потому что оно делает нас похожими на Него и потому что это исполнение Его воли. Бог не может любить ничего, кроме Себя Самого и Своих собственных совершенств или образа, проявляющегося в Его делах; или Своих дел настолько, насколько Его атрибуты проявляются и прославляются в них.

4. Добрые дела полезны людям, Тит. 3:8. Нашим братьям от них лучше: тела бедных получают облегчение, и души людей спасаются ими.

5. Делая добро другим, мы делаем добро себе; потому что мы — живые члены тела Христова, и любовью и общением чувствуем их радости, так же как и боли. Как рука поддерживает себя, поддерживая и утешая желудок; так и любящий христианин — добрыми делами.

6. В каждой доброй природе есть особое наслаждение в делании добра: это самая приятная жизнь во всем мире. Магистрат, проповедник, школьный учитель, наставник, врач, судья, юрист — имеют столько истинного удовольствия, сколько их жизнь и труды успешны в делании добра. Я знаю, что совесть честных усилий может дать твердое утешение желающему, хотя и безуспешному человеку; и делание добра может быть приятным, даже если оно не оказывается деланием добра другим; но это двойное, да, умноженное утешение — быть успешным. Много значит, если честный, безуспешный человек (проповедник, врач и т. д.) может сохранить столько мира, чтобы поддержать себя под бременем горя от своей неуспешности; но видеть, как наши честные труды процветают, и многим от них становится лучше, — это самая приятная жизнь, на которую человек может здесь надеяться.

7. Добрые дела — это утешительное доказательство того, что вера искренна и что сердце не лицемерит перед Богом: тогда как вера, которая не побуждает к делам милосердия, мертва и неэффективна, и является образом или трупом веры, и такой, которую Бог не примет, Иак. 2.

8. Мы сами получили так много от Бога, что это удваивает наше обязательство делать добро другим: послушание и благодарность требуют этого.

9. Мы не самодостаточны, но нуждаемся в других так же, как они нуждаются в нас: и поэтому, как мы ожидаем получить от других, мы должны соответственно поступать по отношению к ним. Если глаз не будет видеть для тела, ни рука работать для тела, ни ноги ходить для него, тело не даст им питания, и они получат то, что делают.

10. Добрые дела много значат для чести религии, а следовательно, и Бога; и много способствуют убеждению, обращению и спасению людей. Большинство людей будут судить о доктрине по плодам. Мф. 5:16: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

11. Подумайте, как обильно они заповеданы и восхвалены в слове Божьем. Христос Сам дал нам образец Своей собственной жизни, которая от Его первых нравственных действий до последних была не чем иным, как деланием добра и перенесением зла. Он сделал любовь исполнением закона, а дела любви — подлинными плодами христианства и приемлемой жертвой Богу. Гал. 6:10: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Евр. 13:16: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Тит. 3:8: «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно людям». Еф. 2:10: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Тит. 2:14: «Чтобы очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Деян. 20:35: «Что, трудясь таким образом, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Еф. 4:28: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Вы видите, что бедные труженики не исключены из повеления помогать другим: до такой степени, что первая церковь продала все свои владения и имела все общее; не для того, чтобы учить уравниловке и осуждать собственность, а чтобы показать всем после них, что христианская любовь должна использовать все, чтобы облегчить участь своих братьев, как самих себя.

12. Подумайте, что Бог особым образом будет судить нас в последний день согласно нашим делам, и особенно нашим делам милосердия: как в Мф. 25 Христос намеренно и ясно показал; и так же делает много других текстов Писания. Это побуждения к делам любви.

Вопрос II. Что такое доброе дело, такое, которое Бог обещал вознаградить?

Ответ. 1. Предмет должен быть законным, а не грехом. 2. Оно должно стремиться к доброму результату, для блага человека и чести Бога. 3. Оно должно иметь добрую цель; даже угождение и славу Божью, и благо нас самих и других. 4. Оно должно исходить из правильного принципа, даже из любви к Богу и к человеку ради Него. 5. Оно должно быть чистым и несмешанным: если с ним смешан какой-либо грех, оно греховно настолько, что нуждается в прощении: и если грех преобладает в нем, оно настолько греховно, что неприемлемо для Бога в отношении личности и превращается в сам грех. 6. Оно должно быть вовремя; иначе оно иногда может быть смешано с грехом, а иногда быть злом само по себе, а не добрым делом. 7. Оно должно быть сравнительно добрым, а не просто добрым. Оно не должно быть меньшим добром вместо большего, или чтобы отложить большее; как молиться, когда мы должны тушить пожар или спасать жизнь человека. 8. Оно должно быть добрым в подобающей степени. Некоторые степени необходимы для нравственного бытия доброго дела, а некоторые — для его благополучия. Бога нужно любить и почитать как Бога, и небеса искать как небеса, а души и жизни людей должны высоко цениться и серьезно сохраняться: некоторое вялое делание добра — это лишь его отмена. 9. Оно должно быть сделано в уверенности в заслугах Христа и представлено Богу как Его руками, Который является нашим Посредником и Ходатаем перед Отцом.

Вопрос III. Какие дела милосердия следует выбрать в эти времена тому, кто хотел бы улучшить таланты своего Господина для своего наиболее утешительного отчета?

Ответ. Разнообразие способностей и возможностей людей делает то, что является лучшим для одного человека, невозможным для другого. [173] Но я назову некоторые, которые сами по себе наиболее полезны для человечества, чтобы каждый человек мог выбрать лучшее, до чего он может дотянуться.

1. Самое выдающееся дело милосердия — это содействие обращению языческих и неверных частей мира: в это князья и люди власти и богатства могли бы внести большой вклад, если бы они были готовы; особенно в тех странах, в которых они имеют торговлю и посылают послов: они могли бы привлечь лучших ученых, чтобы те отправились с их послами, выучили языки и посвятили себя этому служению по мере возможности; или они могли бы основать колледж для обучения студентов специально для этой работы, в котором они могли бы содержать некоторых туземцев, полученных из различных неверных стран (как двух или трех персов, столько же индийцев из Индостана, столько же татар, китайцев, сиамцев и т. д.), что, возможно, могло бы быть достигнуто; и они должны были бы обучать студентов языкам своих стран. Но пока христианский мир не станет настолько счастлив, чтобы иметь таких князей, кое-что может быть сделано добровольцами более низкого положения и власти; как г-н Уилок при переводе Нового Завета, и г-н Покок по ходатайству и на средства достопочтенного г-на Роберта Бойля при переводе «Гроций о истинности христианской религии» на арабский язык и отправке его в Индостан и Персию. И какой превосходный труд совершил добрый г-н Джон Эллиот (с несколькими помощниками) за эти двадцать лет и более в Новой Англии; где теперь он перевел и напечатал все Писание на их американском языке (с Катехизисом и Призывом к неверующим) с помощью пресса, содержащегося отсюда.

2. Попытка восстановления христианских церквей к их первоначальной чистоте и единству, согласно различным возможностям людей, является самым превосходным и желательным делом; которое, хотя невежество и нечестие многих, и непримиримость и кровожадность плотской, гордой, властной части, и слишком большое отчуждение некоторых других от них делают его настолько трудным, что оно почти безнадежно в настоящее время, все же не должно быть отброшено как действительно безнадежное; ибо великие вещи были сделаны мудрыми и доблестными попытками. Князья могли бы сделать очень много для этого, если бы они были и мудры, и готовы. И кто знает, не придет ли век, который может быть столь счастлив? Средства и метод я бы охотно описал, но это не подходящее место или время.

3. Насаждение ученого, способного, святого, согласного духовенства в отдельном королевстве и установление первоначальной дисциплины тем самым — это также дело, которое могут очень сильно продвинуть те князья, чьи сердца устремлены к этому и которые не устанавливают никакого противоположного интереса против него; но поскольку эти строки вряд ли когда-либо станут известны князьям (если только путем обвинения), это работа частных лиц, о которой мы должны говорить.

4. Очень доброе дело — найти и содержать достойного служителя в любом из самых невежественных приходов в этих королевствах (которых, увы, сколько их!), где сейчас не хватает искусного проповедования Евангелия; или содержать помощника в густонаселенных приходах, где один не в силах выполнить работу; или другими справедливыми средствами содействовать этому служению.

5. Очень доброе дело — открывать бесплатные школы в густонаселенных и невежественных местах, особенно в Уэльсе; чтобы всех можно было научить читать, а некоторых подготовить к университетам.

6. Превосходное дело — отбирать некоторые из лучших умов среди бедных слоев населения в сельских школах, которые иначе увяли бы из-за отсутствия культуры; и содержать их для обучения ради служения с каким-нибудь способным, благочестивым наставником в университете или каким-нибудь сельским служителем, который подходит и достаточно свободен для этого.

7. Превосходное дело — раздавать среди бедных невежественных людей Библии и катехизисы, и некоторые простые и благочестивые книги, которые наиболее подходят для их использования. Но было бы более превосходно оставить установленный доход для этого использования (называя книги и выбирая подходящих попечителей), чтобы рента могла каждый год обеспечивать отдельный приход, что в короткое время было бы очень обширным благом и прошло бы через многие страны.

8. Очень доброе дело — отдавать детей бедных людей в ученики к честным, религиозным мастерам, где они могут одновременно получить благословение для своих душ от благочестивого воспитания, а для своих тел — от честного способа содержания.

9. Не будет неприемлемым для Бога облегчить участь некоторых лиц или бедных детей тех многих сотен верных служителей Христа, которые сейчас лишены права голоса и средств к существованию, многие не имеют ничего, кроме того, что посылает им милосердие, чтобы содержать себя и свои опустошенные семьи, которые привыкли проявлять милосердие к телам и душам других. Читайте Мф. 25; Гал. 6:5-8.

10. Хорошее дело тех, кто дает денежные капиталы или ежегодную ренту, чтобы их давали в долг на пять, шесть или семь лет молодым торговцам при их становлении, под хорошее обеспечение, выбирая хороших попечителей, которые могут выбрать наиболее подходящих лиц; и если это рента, она будет постоянно увеличивать капитал, и если кто-то разорится, потерю этого можно будет перенести.

11. Было бы очень добрым делом для арендодателей использовать свой интерес со своими арендаторами, чтобы одновременно способствовать их телесному комфорту и спасению, нанимать их путем некоторого снижения арендной платы в дни оплаты, изучать катехизисы, читать Писание и добрые книги в своих семьях и давать пастору отчет об их успехах. Позволит ли закон им обязать их к чему-либо подобному в их договорах аренды, я не могу сказать.

12. И нынешнее дело милосердия для каждого — это облегчить участь наиболее нуждающихся, которые находятся ближе всего под рукой. Знать, какие бедные семьи находятся в наибольшей нужде, и помогать им, насколько мы можем; и побуждать богатых делать то, что мы не можем сделать сами, и просить за других; и всегда использовать телесное облегчение, чтобы способствовать благу их душ, подкрепляя все духовным советом и помощью.

Вопрос IV. В каком порядке нужно совершать дела милосердия? И кого мы должны предпочесть, когда не в силах помочь всем?

Ответ. 1. Самые общественные дела должны быть предпочтены частным. 2. Дела для души, при прочих равных условиях, перед делами для тела; и все же телесные блага в порядке времени часто должны идти первыми как подготовка к другим. 3. Величайшие нужды, при прочих равных условиях, должны быть удовлетворены перед меньшими: спасение жизни другого должно быть предпочтено перед вашими собственными менее необходимыми удобствами. 4. Нужды вас самих и ваших семей должны, при прочих равных условиях, быть удовлетворены перед нуждами незнакомцев; даже перед некоторыми, кого вы должны любить больше; потому что Бог в вопросе обеспечения и содержания дал вам более близкую ответственность за самих себя и свои семьи, чем за других. 5. Природа также обязывает вас предпочесть своих родственников незнакомцам, если есть равенство в отношении других причин. 6. И, при прочих равных условиях, добрый человек должен быть предпочтен плохому. 7. И все же то милосердие, которое, вероятно, будет способствовать благу души, а также тела, должно быть предпочтено; и в этом случае часто плохой человек должен быть предпочтен, когда вероятно, что результатом будет большее благо. 8. Друг, при прочих равных условиях, должен быть предпочтен врагу; но не тогда, когда благо, которое последует за облегчением участи врага, вероятно, будет больше. Можно было бы дать много других правил, но они уже изложены в части I, гл., где я рассматриваю добрые дела; куда я вас и отсылаю.

Вопрос V. Должен ли я давать при жизни или при смерти?

Ответ. В зависимости от того, что, вероятно, принесет больше пользы; но никто не должен без необходимости откладывать: и то, и другое — лучше всего.

Вопрос VI. Должен ли человек посвящать или откладывать определенную часть ежедневных доходов?

Вопрос VII. Какую долю человек обязан отдавать бедным?

Ответ. Поскольку на эти два вопроса я ответил в письме к г-ну Томасу Гуджу, которое сейчас напечатано, и книга эта есть не у многих, я здесь процитирую это письмо, как оно опубликовано.

Самый дорогой и весьма почитаемый брат,

Даже философ научил меня так почитать вас, сказав, что «он наиболее похож на Бога, кто нуждается в наименьшем количестве вещей для себя и делает больше всего добра другим». И Христос говорит нам, что всеобщая любовь (распространяющаяся даже на тех, кто ненавидит и преследует нас) делает нас, как Его детей, похожими на нашего небесного Отца, Мф. 5:44-46, 48. Как ненависть и причинение вреда своим ближним — это знак детей дьявола (Ин. 8:44), так любовь и делание добра — это знак детей Божьих. И примечательно, что никто не пишет так обильно и патетично о любви (как о любви Христа к нам, так и о нашей к Нему), как благословенный ученик, о котором сказано, что Иисус его особенно любил (как показывают Ин. 13:14-17 и 1 Ин.).

Мне часто было приятно слышать, как сильно вас любили в том чрезвычайно большом и густонаселенном приходе, где вы недавно были проповедником, за ваше выдающееся милосердие к их душам и телам; и видеть, что вы по-прежнему считаете своей работой и призванием быть побудителем других к любви и добрым делам, Евр. 10:24; в то время как многие, кого считают добрыми христианами, занимаются такими делами как редкостями или развлечениями, лишь немного время от времени, попутно, и в то время как служители сатаны побуждают других к ненависти и причинению вреда.

Ваш труд настолько любезен мне, что это способствовало бы моим утешениям, если бы я был способен внести хоть что-то в вашу помощь.

Вы желаете, чтобы я высказал вам свое суждение о quota pars; какую пропорцию подобает большинству людей посвящать на благотворительные нужды; не является ли десятая часть их прироста обычно подходящей пропорцией?

Причина, по которой я не привык отвечать на такие вопросы без большого различения (когда ленивые, нетерпеливые читатели хотели бы, чтобы на них ответили в двух словах), заключается в том, что реальная разница частных случаев настолько велика, что это необходимо; если только мы не хотим обмануть людей или оставить дело таким же темным и нерешенным, каким мы его нашли.

I. Прежде чем я отвечу на ваш вопрос, я предпошлю, что я очень одобряю путь, на котором вы настаиваете, — постоянно откладывать столько, сколько нам подобает отдавать, чтобы это могло восприниматься нами как посвященная или освященная вещь. И мне кажется, что есть много божественного руководства относительно времени в 1 Кор. 16:1-2, вместе с древней церковью: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние». И это много сделает для исцеления фарисейского субботствования, когда день Господень будет постоянно использоваться в этом, со святыми делами; и научит лицемеров знать, что значит: «Милости хочу, а не жертвы», Мф. 9:13; 12:7. И что дела милосердия — это благовоние, приятный запах, жертва, приемлемая и благоугодная Богу, Который от богатства славы Своей во Христе восполнит всякую нужду таких, которые приносят такой плод, чтобы он умножался в их счет, Флп. 4:17-19. Лишь бы это делалось без каких-либо запутывающих обетов или поспешных обязательств к ненужным вещам; это постоянное откладывание определенной пропорции на благочестивые и благотворительные нужды будет иметь следующие преимущества:

1. Наше распределение будет сделано обдуманно и благоразумно, когда мы заранее изучим должную пропорцию и определимся соответственно; тогда как те, кто дает лишь случайно, когда какой-то объект внезапно приглашает их, будут делать это наугад, без должного уважения к своим собственным счетам, является ли отданная пропорция соответствующей их собственному состоянию и долгу.

2. Этот установленный путь сделает милосердие людей гораздо более обширным: когда объекты милосердия не находятся у них на виду, они будут искать их, и они будут искать нуждающихся, если нуждающиеся не ищут их; потому что у них так много при себе, чтобы распорядиться, что посвящено Богу. Но те, кто дает лишь тогда, когда случайные объекты вытягивают это из них, будут давать только тем, кто просит, или пройдут мимо многих нуждающихся, которых они не видят, в то время как они помогают только этим немногим, которых им случается видеть.

3. И это сделает милосердие людей также более постоянным и совершаемым послушно как ежедневную работу и долг христианина; когда случайное милосердие будет проявляться более редко и непостоянно. Одним словом, как соблюдение дня Господня, который является установленной пропорцией времени, обеспечивает святое улучшение нашего времени гораздо лучше, чем если бы Богу служили лишь случайно, без установленного времени; и как постоянный установленный курс проповедования превосходит просто случайное увещевание; точно так же постоянный курс мудрого даяния найдет объекты, преодолеет искушения и исполнит наш долг с гораздо большей целостностью и успехом. И если мы можем легко заметить, что случайная молитва не так хорошо исполнит долг молитвы, как постоянный установленный курс; почему мы не должны думать то же самое о случайном даянии, если бы люди только осознали, что даяние согласно нашим способностям — это такой же верный и великий долг, как молитва? Теперь к вашему вопросу о пропорции наших даров.

II. Мы должны различать,

1. Между теми, у кого нет больше, чем хватит на удовлетворение их собственных и их семей истинных нужд, и теми, у кого есть больше.

2. Между теми, у кого есть капитал денег, который не приносит им прироста, и теми, у кого есть больше прироста от их труда, но мало капитала.

3. Между теми, чей прирост, вероятно, будет постоянным, и теми, чей он неопределен, иногда больше, а иногда меньше.

4. Между теми, у кого много детей или близких родственников, которых природа возлагает на них для облегчения; и теми, у кого мало или нет детей, или есть компетентное обеспечение для них, и мало нуждающихся родственников, которых они особенно обязаны облегчить.

5. Между теми, кто живет во времена и в местах, где нужда бедных весьма велика, или где совершаются великие дела благочестия; и теми, кто живет там, где бедные не испытывают острой нужды и нет значимой возможности для совершения великих дел благочестия или милосердия. С учетом этих различий я отвечаю следующим образом:

1. Несомненно, что каждый истинно освященный христианин посвятил себя и все, что имеет, Богу, дабы это использовалось в послушании Его воле и во славу Его, 1 Кор. VI. 19, 20; X. 31; Луки XVIII. 33. Поэтому вопрос не в том, должна ли десятая часть нашего имущества быть посвящена и употреблена на служение Богу тем или иным образом, как Он направляет нас; ибо вне всякого сомнения, все принадлежит Ему, а мы лишь Его управители; и мы должны дать отчет в своем домостроительстве и во всем, что получили, Матф. XXV. Но вопрос лишь в том, какая доля наиболее угодна Богу в наших подаяниях другим.

2. Христианин, будучи искренне решившим в общем и целом распоряжаться тем, что имеет или будет иметь, так, как того хочет Бог, и во славу Его (насколько он может), должен в своем следующем вопрошании (дабы найти волю Божию) узнать, в обычном ли порядке своего распределения Бог уже предваряет его каким-либо особым предписанием и связывает его одним определенным способом даяния; и где Бог дал ему лишь общее руководство, оставив его самого распознавать свой долг в частностях посредством этого общего правила и дальнейшего указания на объекты и провидение. И в этом вопрошании он обнаружит,

1. Что Бог прежде всего предписал ему в самой природе необходимое поддержание собственной жизни. И,

2. Необходимое содержание своих детей и семьи.

3. Необходимое содержание проповедников Евангелия для поклонения Богу и спасения людей, 1 Кор. IX.; Фил. IV. 10, 11, 14, 17, 18; Луки X. 7; 1 Тим. V. 17, 18.

4. Необходимое содержание государства и уплату податей высшим властям, которые суть служители Божии для нас во благо; постоянно пребывающие в сем самом деле, Рим. XIII. 4, 6.

5. Спасение жизней тех, кто находится в явной опасности голода или гибели, в пределах нашего зрения или досягаемости, 1 Иоан. III. 17; Луки X. 33. До сего предела Бог предписал нам, как Он хочет, чтобы мы использовали наше имущество обычным образом. Во многих других вещах Он оставил нас следовать более общим указаниям.

3. Чтобы знать, какие из добрых дел следует предпочесть, нам прежде всего важно знать, какие дела в наибольшей степени способствуют нашим высшим целям; чем Бог более всего прославляется; что ведет к величайшему благу: и здесь мы обнаружим, что, cæteris paribus,

1. Души людей должны быть предпочтены их телам в оценке и намерении; но во времени тело часто должно быть предпочтено душе, ибо если допустить гибель тела, помощь душе будет уже вне нашей власти.

2. И так церковь в конечном счете и по значимости должна быть предпочтена государству; но государству должно быть оказано служение прежде во времени, когда это необходимо для поддержки и благополучия церкви; ибо иначе церковь погибнет вместе с государством.

3. Благо многих должно быть предпочтено благу немногих, а общественное благо должно цениться выше частного, Рим. IX. 3.

4. Продолжительное благо больше, чем краткое и преходящее. И столь необходимо иметь главное попечение во всех наших делах о нашей высшей цели (величайшем благе), что даже когда Бог, кажется, предписал нам путь наших расходов, это относится лишь к нашему обычному порядку: ибо если в чрезвычайном случае случится так, что иной путь более служит славе Божией и общему благу, то он должен быть предпочтен; ибо все средства должны оцениваться по цели, выбираться и использоваться ради нее. Например, если благо церкви и государства или души многих противостоят нашему телесному обеспечению наших детей или семей, то оно должно быть предпочтено; что легко доказывается a fortiori, ибо оно должно быть предпочтено даже нашему собственному благу, даже спасению наших жизней. Добрый подданный отдаст свою жизнь, чтобы спасти жизнь своего короля; и добрый солдат умрет, чтобы спасти своего генерала или армию; и бесполезный член церкви должен быть готов умереть, если это необходимо, чтобы спасти жизнь пастора, который весьма полезен. Если бы бедный, обычный христианин оказался в таком положении, что либо Павел, либо он должен умереть от голода, нет сомнения, что его конечная цель повелела бы ему предпочесть апостола самому себе: так что в чрезвычайных случаях целью и величайшим благом должен быть наш путеводитель.

4. Хотя я могу обычно предпочесть свою собственную жизнь жизни другого, я не должен предпочитать свое простое удовольствие или здоровье жизни другого: и хотя люди должны заботиться о жизни своих детей прежде жизни других, все же жизнь бедного ближнего (cæteris paribus) должна быть предпочтена и обеспечена прежде долей ваших собственных детей и прежде удовлетворения их терпимых нужд: так что до тех пор, пока вокруг вас есть бедные, которые нуждаются в пище для спасения своих жизней, доли или красивейшая одежда ваших детей должны быть скорее оставлены без внимания, нежели допущена гибель бедных. Иначе как я люблю ближнего своего, как самого себя, если делаю столь великое различие между собой и им?

5. Даже пищу, одежду и другие предметы первой необходимости, которые христианин использует сам, он должен использовать для Бога, а не для своей плотской самости вовсе; не принимая это как свое собственное, что он может использовать по своему усмотрению и для своего удовольствия, но как часть имущества своего Господина, которое все должно быть использовано только для Его служения. Как управитель, который, когда дает каждому слуге его часть и берет свою часть, делает это не так, как если бы она была прежде всего его собственной, но как слуга на тех же основаниях, что и остальные: так и я, когда посвящаю все, что имею, Богу, настолько далек от того, чтобы делать исключение для своей части, даже для своей пищи и одежды, что я с большей уверенностью намереваюсь служить Богу этим, нежели остальным, потому что это в большей степени в моей власти и в этом больше моего долга. То же самое я могу сказать о том, что дается нашим детям и другим родственникам.

6. Поэтому, когда больше служения и интересов Бога зависит от вашего собственного или ваших детей использования Его талантов, нежели от других людей, вы обязаны (для Бога, а не для самих себя) удерживать столько же больше для себя и детей. Это нелепое мнение, что человек обязан отдать все другим, а не себе или детям, когда наиболее вероятно, что те другие совершили бы для Бога меньше служения этим, нежели он сам или его дети: как, предположим, такой человек, как мистер Элиот в Новой Англии (который посвящает себя обращению индейцев), имел бы богатство, в то время как некоторые соседние служители были бы бедны, не будучи заняты в такой работе. Тот, кто знает, что Бог дал ему сердце и возможность совершить для Него больше служения этим, нежели совершил бы другой, не обязан выпускать это из своих рук в чужие, которые с меньшей вероятностью будут верными распорядителями этого. Если у вас есть собственный сын, который является проповедником Евангелия и более способен и полезен, чем другие служители в равной нужде, нет сомнения, что у вас тогда двойное обязательство помочь своему сыну прежде другого; как вашему сыну и как более полезному для Бога. Если другие люди обязаны восполнить вашу нужду ради дела и интересов Евангелия, вы не обязаны раздавать свои собственные средства, лишая себя возможности совершать свою работу, за исключением случаев, когда вы видите, что большая работа или настоятельная абсолютная необходимость других требует этого.

7. Неблагоразумно и небезопасно, а потому и незаконно, обычно связывать себя неизменно и на постоянной основе каким-либо одним конкретным способом использования своего имущества для Бога; например, давать обет, что вы будете отдавать его служителям, или бедным, или школам и т.д.; потому что перемены, которые совершит Бог, могут быть таковы, что сделают тот путь необходимым в один год, который прежде не был таковым, и тем самым изменят ваш долг. Мы не можем предписывать Богу, какой путь Он назначит нам в будущем для использования Его талантов. Его слово велит нам предпочесть величайшее благо; но какое является величайшим, должно сказать нам Его провидение.

8. Тот, у кого нет больше, чем необходимо для самого сохранения его собственной жизни и жизни его семьи, не обязан давать другим (за исключением какого-либо чрезвычайного случая, который призывает его предпочесть большее и более общественное благо): и тот, у кого нет больше, чем необходимо для комфортного содержания себя и семьи, не обязан помогать тем, у кого нет больших нужд, чем у него самого. И его собственная нужда должна измеряться не просто тем, что он имеет, а тем, для чего он это использует: ибо правитель или тот, кто занят общественными делами, может нуждаться в стольких сотнях в год, в скольких частный человек в фунтах.

9. Те, у кого много детей, которых нужно обеспечить, или бедные родственники, которых природа возложила на них, не могут давать так много (пропорционально) другим бедным, как те, кто обязан делать это, имея мало или никого; ибо последние обязаны отдавать все, за исключением своих личных нужд, на общественные, благочестивые или благотворительные дела, потому что Бог не призывает к этому иным путем.

10. Потакать плоти — грех как у богатых, так и у бедных: поэтому богатые обязаны не только отдавать все, что плоть может уступить, когда ее собственные неумеренные желания удовлетворены, но отвергать себя, умерщвлять плоть, быть добрыми домоправителями для Бога и усердными в сокращении всех ненужных расходов, жить трудолюбиво и бережливо, чтобы иметь больше для совершения добра. Это великое умаление самых щедрых даров, с точки зрения Божьего суждения, когда они являются лишь остатками плоти и даются из избытка людей, и когда мы предлагаем Богу то, что не стоит нам ничего: как Христос намеренно определяет этот случай; сравнивая дары богатого человека с двумя лептами вдовы, Он сказал: «Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех: ибо все они от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела», Луки XXI. 1-4; то есть весь запас, который у нее был заранее, хотя она сама нуждалась в нем. Очень важно в нашей благотворительности, сколько умерщвления и самоотречения выражено в ней и сколько стоит нашей собственной плоти давать другим. И поэтому те, кто думает, что они освобождены от совершения добра другим, пока они сами имеют в чем-либо нужду, и не хотят давать ничего, кроме того, в чем они не нуждаются (поскольку это не является абсолютной необходимостью для их жизни), приносят жертву не великой ценности в очах Божьих. Что же тогда сказать о тех, кто не хочет давать даже из своего избытка, и того, что без всякого страдания они могут уступить?

11. Первое и главное, что должен сделать тот, кто хочет давать так, как того хочет Бог, — это обрести истинно милосердное сердце, которое содержит в себе все эти части:

1. Чтобы мы видели Бога в Его нуждающихся творениях и в Его деле или работе, которая нуждается в нашей помощи.

2. Чтобы мы были чувствительны к Его обильной любви во Христе к нам, в даровании прощения и вечной жизни, и чтобы из чувства этого наши благодарные сердца побуждались делать добро другим.

3. Чтобы поэтому мы делали это в конечном счете как для Самого Христа; Который принимает то, что сделано для Его дела и слуг, как сделанное для Него, Матф. XXV. 40.

4. Чтобы мы победили проклятый грех эгоизма, который заставляет людей мало заботиться о ком-либо, кроме самих себя.

5. Чтобы мы любили ближних своих, как самих себя, и любили больше всего там, где больше всего Бога и благости, а не в соответствии с личным интересом: и чтобы, как члены одного тела, мы принимали нужды и страдания наших братьев как свои собственные; и тогда мы были бы так же готовы помочь им, как и себе.

6. Чтобы мы знали суетность мирских богатств и не были земными помыслами, но ценили интересы Бога и наших душ выше всех сокровищ мира.

7. Чтобы мы искренне верили в обетования Божьи, Который обязался обеспечить нас и вечно вознаградить нас в славе с Собой. Если эти семь качеств будут выработаны в сердце, добрые дела будут обильно следовать за ними. Сделайте дерево добрым, и плод будет добрым. Но когда сердце лишено корня и жизни, которые должны производить их, суждение не будет убеждено, что так много необходимо и требуется от нас; и сама воля будет все еще медлить, откладывать совершение добра и делать все скупо и лицемерно, с нежеланием и недоверием.

Неудивительно, что добрые дела столь редки, когда очевидно, что для совершения их искренне и сердечно, как нашего ремесла и дела, необходимо, чтобы вся душа была таким образом обновлена верой, любовью, самоотречением, умерщвлением, небесной надеждой и разумом. Они суть плоды и дела нового творения (которое, увы, слишком редко в мире): «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять», Еф. II. 10. Поэтому наш первый и главный труд должен состоять в том, чтобы убедиться, что мы наделены такими сердцами, и тогда, если у нас будет чем делать добро, такие сердца непременно будут делать его: такие сердца лучше всего распознают время и меру, как аппетит здорового человека при еде; ибо они сочтут за милость и счастье делать добро и будут знать, что именно дающие являются великими получателями. Это лишь немного денег или милостыни, которые бедные получают от нас, но это Божье принятие, благоволение и награда, которые мы получаем, что есть в «сей жизни стократно (по ценности), а в мире грядущем жизнь вечная», Матф. XIX. 29. Но если у нас мало или совсем нечего давать, такое сердце принимается, как если бы мы дали столько, сколько желаем дать; так что если у вас есть сердце, которое дало бы тысячи, если бы вы их имели, Бог запишет на ваш счет столько тысяч, сколько дано (в желании). Ваши две лепты будут оценены выше всех излишеств чувственных мирских людей: «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет», 2 Кор. VIII. 12. Но Бог не принимает за усердие то, что лишь говорит: я бы дал, если бы не страдал от этого сам или если бы был уверен, что не буду нуждаться; но то, что говорит: я буду служить Богу так хорошо, как могу, своим имуществом, пока имею его, и отвергну свою плоть, чтобы иметь чем делать добро, и уповать на Бога в своем обеспечении и награде; ибо если есть готовность к желанию, то будет и исполнение из того, что вы имеете, 2 Кор. VIII. 11.

12. Такое святое, самоотверженное, милосердное сердце, с помощью благоразумия, является лучшим судьей надлежащей пропорции, которую мы должны давать: ибо при допущении такой готовности благоразумие распознает наиболее подходящие объекты, наиболее подходящее время и наиболее подходящую меру, и согласует средства с целью: когда сердце человека однажды устремлено к совершению добра, будет не очень трудно понять, сколько должны получить мы сами, наши семьи, бедные и религиозные нужды; ибо если такой человек сам благоразумен, он всегда имеет с собой постоянного советника, с общим правилом и направляющим провидением; если ему не хватает благоразумия, чтобы быть собственным руководителем, он примет руководство от благоразумия других.

13. Такой истинно готовый ум не будет испытывать большого недостатка в общем совершении добра, но тем или иным образом будет служить Богу своим имуществом; и тогда, если в каких-либо частностях он окажется несовершенным, это будет сравнительно очень малым грехом, когда это происходит не из-за отсутствия готовности, а из-за отсутствия навыка. Воля — главное вместилище всего морального добра и зла; нет больше добродетели, чем есть воли, ни больше греха или порока, чем есть воли. Тот, кто не знает, сколько он должен дать, потому что не желает давать это, и поэтому не желает знать это, действительно является скупцом и греховно невежественным; но если это не из-за отсутствия готового ума мы ошибаемся в пропорции, это будет очень простительная ошибка.

14. Ваша пропорция десятой части для некоторых слишком велика, а для других слишком мала, но для большинства, я думаю, это такая же вероятная пропорция, как и любая другая, которую уместно предписать другому в частности, со следующими разъяснениями.

1. Тот, у кого есть полный запас денег и нет от него прироста, должен давать пропорционально из своего запаса; в то время как тот, у кого мало или нет запаса, кроме плодов его ежедневного усердия и труда, возможно, обязан давать меньше, чем другой.

2. Это не десятая часть нашего прироста, за вычетом сначала всего обеспечения наших семей, которую вы имеете в виду, когда направляете давать десятую часть (ибо это гораздо больше, если не все, что после такого обеспечения должно быть отдано); но это десятая часть без вычета, которую вы имеете в виду; поэтому, когда семейные нужды не могут позволить выделить десятую часть, это может быть слишком много (иначе даже получатели должны быть дающими): но когда семейные нужды могут позволить выделить гораздо больше, чем десятую часть, тогда десятой части недостаточно.

3. В тех местах, где церковь, государство и бедные должны содержаться за счет свободного даяния, там десятая часть нашего прироста слишком мала для тех, у кого есть что-либо значительное, чтобы отдать на все эти нужды.

Это очевидно из того, что одних десятин не считали достаточными даже во времена закона, чтобы давать на общественное поклонение Богу: ибо помимо десятин были начатки, приношения и многие виды жертв; и все же в то же время бедные должны были содержаться щедрыми дарами помимо десятин: и хотя мы не читаем о многом, отданном на содержание их правителей и магистратов, прежде чем они решили иметь короля, но впоследствии мы читаем о многом; а прежде расходы на войны и общественные работы лежали на всех.

В большинстве мест у нас общественное служение поддерживается церковными землями и десятинами, которые вовсе не являются дарами народа, ибо тот, кто продавал или сдавал им в аренду их земли, предполагал, что десятины должны выплачиваться из них, и поэтому они платили на десятую часть меньше за них, при покупке, штрафах или арендной плате, чем иначе они должны были бы сделать; так что я считаю, что большинство из них дают мало или ничего служителю вовсе. Поэтому они могут тем лучше давать столько же больше нуждающимся и на другие благотворительные цели. Но там, где служитель, бедные и все содержатся за счет вкладов народа, там десятины слишком малы для всей работы; но все же для большинства, или очень многих, десятины только для бедных, помимо содержания служителя и государства, могут, возможно, быть больше, чем они способны дать. Десятины даже среди язычников отдавались во многих местах на их жертвы, священников и на религиозные, общественные, гражданские работы, помимо всей их частной благотворительности бедным.

Я нахожу у Диогена Лаэртского, кн. I. (mihi) 32, что Писистрат, афинский тиран, доказывая Солону (в своем послании к нему), что у него нет ничего против Бога или человека, в чем можно было бы его упрекнуть, кроме принятия короны; говоря ему, что он заставил их соблюдать те же законы, которые дал им Солон, и что лучше, чем могло бы сделать народное правительство, приводит такой пример: Atheniensium singuli decimas frugum suarum separant, non in usus nostros consumendas, verum sacrificiis publicis, commodisque communibus, et si quando bellum contra nos ingruerit, in sumptus deputandas: то есть: Каждый из афинян отделяет десятины своих плодов, не для того, чтобы они были потреблены на наши нужды, но чтобы покрыть расходы на общественные жертвы и на общие выгоды, и если война когда-либо вторгнется к нам. И Плавт говорит: Ut decimam solveret Herculi. Действительно, как среди язычников десятины давались совместно на религиозные и гражданские нужды, так кажется, что сначала христианские императоры закрепили их за епископами для использования бедными, а также для служителей, церковного служения и утвари. Ибо на все это они должны были быть разделены, и епископ был как опекун бедных: и церковные земли или фермы, которые были даны церкви, все использовались на те же нужды; и каноны требовали, чтобы десятины были таким образом распоряжены духовенством; non tanquam propriæ, sed domino oblatæ: и император Юстиниан повелел епископам: Ne ea quæ ecclesiis relicta sunt sibi adscribant sed in necessarios ecclesiæ usus impendant; кн. XLIII. гл. de Episc. et Cler. см. Albert. Ranzt. Metrop. кн. I. гл. 2. и sax. кн. VI. гл. 52. И Иероним (ad Damasc.) говорит: Quoniam quicquid habent clerici pauperum est; et domus illorum omnibus debent esse communes; susceptioni peregrinarum et hospitum invigilare debent; maxime curandum est illis, ut de decimis et oblationibus, cœnobiis et Xenodochiis qualem voluerint et potuerint sustentationem impendant.

Тем не менее, уплата десятин не освобождала народ от всякой другой благотворительности бедным: Августин говорит: Qui sibi aut præmium comparat, aut peccatorum desiderat indulgentiam promereri, reddat decimam, etiam de novem partibus studeat eleemosynam dare pauperibus. И в наши времена меньше оснований для того, чтобы десятины освобождали народ от их дел милосердия, как потому, что десятины теперь более присвоены на содержание духовенства, так и потому (как сказано выше), что народ дает их не из своего собственного. Признаюсь, если мы рассмотрим, как десятины использовались до закона Авраамом и Иаковом, и были установлены законом для иудеев, и как обычно они использовались среди язычников, и, наконец, церковью Христа, это заставит вдумчивого человека вообразить, что, как все еще существует божественное указание на один день из семи, как необходимую пропорцию времени, которая должна быть обычно посвящена Богу, помимо того, что мы можем уделить из наших других дней; так что есть нечто от божественного канона, или указания, на десятую часть наших доходов или прироста, которая должна быть обычно посвящена Богу, помимо того, что может быть уделено из остального. И следует ли считать те десятины, которые не являются вашими собственными и не стоят вам ничего, теперь для частных лиц как часть их десятин, которые они сами должны давать, я оставляю на ваше усмотрение. Среди работ Августина мы находим мнение, что дьяволы были десятой частью ангелов, и что человек теперь должен быть десятым чином среди ангелов, святые заполняют место, с которого пали дьяволы, и существует девять чинов ангелов, которые должны быть выше нас, и что в этом есть некоторое основание для нашей уплаты десятин; и поэтому он говорит, что Hæc est Domini justissima consuetudo; ut si tu illi decimam non dederis, tu ad decimam revocaberis, id est, dæmonibus, qui sunt decima pars angelorum, associaberis. Хотя я не знаю, откуда он взял это мнение, кажется, что посвящение десятой части обычно Богу — это дело, для которого у нас есть больше, чем человеческое указание.

15. Во времена чрезвычайных нужд церкви, государства или бедных должны быть чрезвычайные щедроты в наших вкладах: как если враг готов вторгнуться в страну, или если какая-то чрезвычайная работа Бога (как обращение некоторых языческих народов) требует этого, или какое-то чрезвычайное преследование и бедствие постигают пасторов, или в год голода, чумы или войны, когда нужды бедных чрезвычайны; десятины в таких случаях не будут достаточны от тех, у кого есть больше, что можно дать: поэтому в такое время первохристиане продавали свои владения и полагали цену к ногам апостолов.

Одним словом, при условии, что честное, милосердное сердце является корнем или источником, а благоразумие является распознавателем нашего долга, общее правило апостола может вполне удовлетворить христианина относительно пропорции, 1 Кор. XVI. 2: «В каждый первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние»; и 2 Кор. VIII. 12: «по тому, кто что имеет»: хотя есть много намеков на то, что обычно требуется по крайней мере десятая часть.

III. Разрешив таким образом вопрос о quota pars или пропорции, которую следует давать, я скажу немного к вопросу: должен ли человек давать больше при жизни или при смерти?

Ответ. 1. Несомненно, что лучшее дело — это то, которое, вероятно, принесет больше всего добра.

2. Но чтобы сделать его лучшим для нас, необходимо, чтобы мы делали его с самым самоотверженным, святым, милосердным умом.

3. Что, cæteris paribus, при прочих равных условиях, настоящее совершение доброго дела лучше, чем откладывание его.

4. Что делать добро только тогда, когда вы умираете, потому что тогда вы не можете больше удерживать свое богатство, и потому что тогда вам ничего не стоит расстаться с ним, и потому что тогда вы надеетесь, что это послужит вместо истинного покаяния и благочестия; это лишь обман самих себя, и это ничего не сделает для спасения ваших душ, хотя бы это принесло сколько угодно добра другим.

5. Что тот, кто греховно пренебрегает при жизни делать добро, если он делает это при смерти, из истинного покаяния и обращения, тогда это принимается Богом; хотя грех его промедления должен быть оплакан.

6. Что тот, кто откладывает это до смерти не из-за эгоизма, нежелания или неготовности, но чтобы работа могла быть лучше и принести больше добра, поступает лучше, чем если бы он поспешил с меньшим добром. Как если человек имеет желание основать бесплатную школу навечно, а денег, которые у него есть, недостаточно; если он ждет до своей смерти, чтобы улучшение денег могло увеличить их и сделать достаточными для его намеченной работы, это значит сделать большее добро с большим самоотречением: ибо,

(1.) Он не получает никакого прироста денег для себя.

(2.) И он не получает при жизни никакой похвалы или благодарности за эту работу. Так же, если человек, у которого нет детей, имеет столько земли, сколько хватит только на его содержание, и желает отдать все это на благотворительные нужды, когда он умрет, это промедление вовсе не заслуживает порицания, потому что он не мог дать это раньше; и если это не из тщеславия, а из любви к Богу и добрым делам он оставляет это, это истинно приемлемо в конце. Так что все добрые дела, которые совершаются при смерти, не должны поэтому недооцениваться, и они не отвергаются Богом; но иногда случается, что они являются настолько большими и лучшими делами, хотя тот, кто может сделать то же самое при жизни, должен делать это.

IV. Но хотя я потратил все эти слова, отвечая на эти вопросы, я полностью удовлетворен тем, что очень немногие удерживаются от совершения добра какими-либо подобными сомнениями или трудностями в случае, который останавливает их суждения; но силой греха и недостатком благодати, которые оставляют нежелание и медлительность в их сердцах. Если бы мы могли сказать, как устранить препятствия в воле людей, это сделало бы больше, чем ясное разрешение всех случаев совести, в которых их суждения, кажется, не удовлетворены. Я скажу вам, какие препятствия на вашем пути, которые труднее устранить, чем все эти трудности, и все же они должны быть преодолены, прежде чем вы сможете привести людей к тому, чтобы они стали как истинные христиане, «богатые добрыми делами».

1. Большинство людей настолько чувственны и эгоистичны, что их собственная плоть — это ненасытная бездна, которая пожирает все, и у них мало или совсем нет ничего, что можно было бы уделить из нее на добрые дела. Лучше дешево содержать семью умеренных, трезвых людей, чем одного плотского человека, у которого есть целый выводок пороков и похотей, которые нужно содержать: столько в год кажется необходимым, чтобы поддерживать их гордость в ненужном любопытстве и браваде, и столько в год, чтобы поддерживать их чувственные игры и удовольствия; и столько, чтобы ублажать их горло или аппетиты, и делать запасы для лихорадок, водянок, кашлей, чахоток и сотни таких болезней, которые являются естественным порождением чревоугодия, пьянства и излишеств; и столько в год, чтобы поддерживать их праздность, и так далее со многими другими пороками. Но если один из этих людей имеет гордость, праздность, чревоугодие и игривость жены, детей и семьи также, чтобы содержать, помимо своих собственных, многие тысячи фунтов в год, возможно, может быть слишком мало. Многие победоносные армии содержались по такой же дешевой цене, как такая армия похотей (или по крайней мере гарнизон), которые удерживают владение некоторыми такими семьями, когда вся их роскошь идет на честь их семьи, и они хвастаются ношением ливреи дьявола, мира и плоти (от которых они однажды отреклись и претендовали хвалиться ничем, кроме креста Христова); и когда они заботятся при воспитании своих детей, чтобы эта наследственная честь не была отсечена от их семей: неудивительно, если доля Бога мала от этих людей, когда плоть должна иметь так много, и когда Бог должен стоять на милости Своих врагов и иметь лишь их остатки. Я надеюсь, что дворянство и джентри Англии, которые невинны в этом, не будут обижаться на меня, если я скажу тем, кто виновен, что когда я предвижу их отчеты, я считаю их самыми жалкими людьми на земле, которые грабят Бога, и грабят короля того, что должно покрывать расходы правительства, и грабят церковь, и грабят бедных, и грабят свои души всех преимуществ добрых дел, и все это, чтобы ублажать пожирающую плоть. Это ужасная вещь — предвидеть, с каким ужасом они будут сдавать свой отчет, когда вместо столь многого в кормлении и одевании бедных, и содействии Евангелию, и спасении душ человеческих, на их счету будет найдено столько в суетных любопытствах и гордости, и столько в дорогостоящих играх и удовольствиях, и столько в ублажающей плоть роскоши и излишествах. Трюк, который они получили в последнее время, чтобы освободить себя от страхов этого отчета, веря, что такого дня не будет, окажется коротким и прискорбным средством: и когда этот день придет на них внезапно, их неверие и удовольствия умрут вместе и предадут их вечно не умирающему ужасу и отчаянию. Я часто слышал, как упоминается как бесчестие Франции, что третья часть доходов столь богатого королевства должна быть посвящена и выплачена на содержание суеверия: но если нет многих (и большинства) королевств в мире, где половина их богатства посвящена плоти, а значит и дьяволу, я был бы рад обнаружить, что я в этом ошибаюсь: и судите сами, что позорнее: иметь половину ваших состояний, отданных в чувственности дьяволу, или третью часть, слишком невежественно посвященную Богу! Если бы люди тратили на плоть не больше, чем нужно, они могли бы иметь больше для служения Богу и своим душам. Вы не можете жить на столько в год, сколько содержало бы вдвое больше бережливых, умеренных, трудолюбивых людей, потому что ваша плоть должна быть ублажена, а вы — чужаки христианскому умерщвлению и самоотречению. Лаэртский говорит нам, что Кратет Фиванский отдал все деньги в руки банкира или ростовщика с таким указанием: что если его сыновья окажутся идиотами, все должно быть выплачено им, но если они окажутся философами, это должно быть отдано бедным; потому что философы могут жить на малом, а потому нуждаются в малом. Так что если бы мы могли сделать людей умерщвленными христианами, им нужно было бы так мало для себя, что у них было бы больше, чтобы давать другим и делать добро.

2. Люди не верят серьезно в обетования Божьи; что Он вознаградит их в сей жизни (лучшими вещами) стократно, а в мире грядущем жизнью вечной! Матф. XIX. 29. И что «принимающий пророка или праведника, получит награду пророка или праведника», Матф. X. 41. И что «чаша холодной воды (когда у вас нет лучшего), данная одному из малых сих Христовых во имя ученика, не останется без награды», Матф. X. 42. Они не верят, что небеса оплатят все, и что есть жизнь грядущая, в которой Бог увидит, что они не будут в проигрыше. Они думают, что нет ничего верного, кроме того, что у них в руках, и поэтому они собирают сокровище на земле и скорее доверяют своим состояниям, чем Богу; тогда как если бы они истинно верили, что есть другая жизнь и что суд пройдет над ними на условиях, описанных в Матф. XXV, они бы более усердно собирали сокровище на небесах, Матф. VI. 20, и «приобретали бы себе друзей богатством неправедным», и учились бы, как быть богатыми добрыми делами, и посылали бы свое богатство на небеса прежде себя, и «собирали бы себе основание доброе для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни», и тогда они были бы «готовы к раздаянию, общительны», 1 Тим. VI. 17-19; Луки XVI. 9. Они тогда знали бы, как многим они обязаны Богу, Который не только почтит их быть Его управителями, но вознаградит их за распределение Его обеспечения Его детям, как если бы они дали столько своего собственного; они тогда увидели бы, что именно они являются получателями, и что даяние — самый верный путь быть богатыми, когда за преходящие вещи (искренне данные) они могут получить вечные богатства. Тогда они увидели бы, что тот, кто сберегает свои богатства, теряет их, а тот, кто теряет их ради Христа, сберегает их и собирает их на небесах; и что блаженнее давать, нежели принимать; и что мы сами должны быть трудолюбивы, чтобы иметь чем поддержать слабых и давать нуждающимся. Читайте Деян. XX. 35; Еф. IV. 28; Прит. XXXI. 20 и т.д. Тогда они не унывали бы в делании добра, если бы верили, что «в свое время пожнем, если не ослабеем; но доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере», Гал. VI. 9, 10. Они не «забывали бы благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу», Евр. XIII. 16. Истинная вера в награду заставила бы людей соревноваться, кто сделает больше.

3. Еще одно великое препятствие — недостаток любви к Богу и нашим ближним, к Христу и Его ученикам. Если бы люди любили Христа, они не поступали бы так скупо с Его учениками, когда Он сказал им, что Он принимает все, что они делают для наименьшего из них (которых Он называет Своими братьями), как сделанное для Него, Матф. XXV.; X. 39, 40.

Если бы люди любили ближних своих, как самих себя, я оставляю вам судить, в какой пропорции и каким образом они помогали бы им! Нашли бы они деньги, чтобы тратить на кости и карты, и чревоугодные пиршества, на спектакли, игры, помпу и гордость, в то время как так много вокруг них находятся в острой нужде.

Разрушение благотворительности или христианской любви — причина того, что дела благотворительности разрушены. Кто может ожидать, что семя змея, которое имеет вражду против святого семени, будет щедро помогать им? или что плотской ум, который есть вражда против Бога, будет готов делать добро духовным и святым слугам Божьим? Быт. XV.; Рим. VIII. 6-8; или что эгоистичный человек будет сильно заботиться о ком-либо, кроме себя и своих? Когда любовь превращается в ненависть друг к другу из-за наших частичных интересов и мнений; и когда мы подобны людям на войне, которые думают, что самый храбрый, самый достойный человек — тот, кто убил больше всех; когда люди имеют горькие, ненавистные мысли друг о друге и ставят своей целью сделать друг друга отвратительными и погубить их, чтобы они могли стоять тверже, и думают, что уничтожение их — доброе служение Богу; кто может ожидать плодов любви от проклятой немилосердности и ненависти; или что дерево дьявола принесет святой плод Богу?

4. И тогда (когда о любви хорошо говорят все, даже ее смертельные враги), чтобы люди не увидели своего нечестия и несчастья (а разве не удивительно, что они не видят этого?), дьявол научил их лицемерить и создавать себе религию, которая не стоит им ничего, без истинной христианской любви и добрых дел, чтобы у них было что-то, чем успокоить и обмануть свою совесть. Один человек роняет время от времени незначительный дар, а другой угнетает, ненавидит и уничтожает (и клевещет и осуждает, чтобы не подумали, что он ненавидит и губит без причины); и когда они сделали это, они вытирают свои рты несколькими лицемерными молитвами или добрыми словами и думают, что они добрые христиане, и Бог не отомстит им. Один думает, что Бог спасет его, потому что он из этой церкви, а другой, потому что он из другой церкви. Один думает спастись, потому что он этого мнения и партии в религии, а другой, потому что он того. Один думает, что он религиозен, потому что он произносит свои молитвы так, а другой, потому что он молится иначе. И так мертвые лицемеры, чьи сердца никогда не были оживлены мощной любовью Божьей, чтобы любить Его слуг, своих ближних и врагов, убеждают себя, что Бог спасет их за то, что они насмехаются и льстят Ему служением своих лживых уст; в то время как им недостает любви Божьей, которая есть корень всего доброго, и они одержимы любовью к деньгам, которая есть корень всего зла, 1 Тим. VI. 10, и являются «более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми», 2 Тим. III. 4.

Они будут охотно присоединяться к дешевым и внешним действиям религии; но когда они слышат гораздо меньше, чем «Одного тебе недостает: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах: — они опечалились, потому что были очень богаты», Луки XVIII. 22, 23. Такая же бесплодная любовь, как у них была к другим, Иак. II, такая же бесплодная религия у них как к самим себе. Ибо «чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира», Иак. I. 27. См. 1 Иоан. II. 15; III. 17: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» Есть три текста, которые описывают случай чувственных, немилосердных джентльменов.

1. Луки XVI. «Богач, одевавшийся в порфиру и шелк (ибо так, как отмечает д-р Хаммонд, это должно быть переведено), и пиршествовавший блистательно каждый день», вы знаете его конец.

2. Иез. XVI. 49. «Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и руки бедного и нищего она не поддерживала».

3. Иак. V. 1-7. «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, надвигающихся на вас. — Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. — Вы осудили, убили праведника; он не противится вам —». И помните Прит. XXI. 13: «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан». И Иак. II. 13: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом». Да, в сей жизни часто наблюдается, что, Прит. XI. 24: «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет».

Тит. 2. Наставления для дел благотворительности.

Наст. I. Любите Бога и будьте обновлены по Его образу; и тогда для вас будет естественно делать добро; и Его любовь будет в вас источником добрых дел.

Наст. II. Любите своих ближних, и вам будет легко делать им все добро, которое вы можете; как легко делать добро самим себе, или детям, или самым дорогим друзьям.

Наст. III. Учитесь самоотречению, чтобы эгоизм не заставлял вас быть всецело для самих себя и не был законом природы сатаны в вас, запрещающим вам делать добро другим.

Наст. IV. Умерщвляйте плоть и пороки чувственности: гордость и любопытство, чревоугодие и пьянство — это ненасытные бездны, которые поглотят все и оставят лишь немного для бедных: хотя бы было сколько угодно бедных семей, которые нуждаются в хлебе и одежде, гордый человек должен сначала иметь другое шелковое платье или другие украшения, которые могут выставить их с самыми передовыми в моде и стиле; и этот дом должен быть сначала красивее построен, и эти комнаты должны быть сначала аккуратнее обставлены; и эти дети должны сначала иметь более тонкую одежду: пусть Лазарь лежит в самом жалком состоянии у двери, чувственник должен быть одет в порфиру и шелк и пиршествовать восхитительно и блистательно ежедневно, Луки XVI. Чревоугодник должен иметь блюдо и чашу, которые ублажают его аппетит, и должен держать полный стол для развлечения своих компаньонов, которые не имеют нужды. Эти ненасытные пороки подобны свиньям и собакам, которые пожирают весь хлеб детей. Даже суетные развлечения и игры получат больше, чем церковь или бедные (в плане любого добровольного дара). Убейте свои жадные пороки однажды, и тогда малого будет достаточно для ваших нужд, и вы можете иметь чем помочь нуждающимся и сделать то, что будет лучше для вас в день вашего отчета.

Наставление. V. Не позволяйте эгоизму делать ваших детей чрезмерным объектом вашего милосердия и обеспечения, чтобы забирать то, что должно быть использовано иначе. Плотские и мирские люди хотели бы увековечить свой порок, и когда они сами уже не могут жить дольше, они кажутся наполовину живыми в своем потомстве, и то, что они сами уже не могут удержать, они считают лучшим отложить для своих детей, чтобы накормить их досыта и сделать их такими же чувственными и несчастными, как они сами. Так что справедливого и умеренного обеспечения им недостаточно; но доли их детей должны быть как можно больше, и почти все их состояния — sibi et suis, для себя и своих: и этот пагубный порок столь же разрушителен для добрых дел, как почти любой другой в мире. Тот Бог, который сказал, что тот, кто не заботится о своей семье, хуже неверного, осудит многие тысячи как худших, чем христиане, и чем те, кто должен быть спасен, кто делает свои семьи поглотителями всего, что должно было быть потрачено на другие дела милосердия.

Наставление. VI. Примите за главную внешнюю часть вашей религии творение добра; и сделайте это ремеслом или делом вашей жизни, а не тем, что делается попутно. Иак. 1:27: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». «Ибо мы созданы для добрых дел», Еф. 2:10; «и искуплены и очищены, чтобы быть ревностными к добрым делам», Тит. 2:14; и должны быть судимы согласно таким делам, Мф. 25; тогда, конечно, нашей главной ежедневной заботой и усердием должно быть совершение их от всего сердца и со всеми нашими способностями. И как мы ведем ежедневный учет дел наших и наших слуг в наших частных призваниях, так должны мы тем более вести учет нашего использования талантов нашего Господина в Его служении; и если языческий правитель мог сказать с плачем: «Увы, я потерял день!», если проходил день, в который он не сделал никому добра, насколько больше должен так говорить христианин, который лучше наставлен знать утешения и награды за творение добра!

Наставление. VII. Давайте не только из ваших излишков, когда плоть пресыщена тем, чего она желает; но усердно трудитесь в ваших призваниях, будьте бережливы и экономны во всех ненужных расходах, и отвергайте желания покоя и полноты, гордости и любопытства, чтобы у вас было больше средств для творения добра. Бережливость ради дел милосердия — это великий и необходимый долг, хотя алчная бережливость ради любви к богатству — великий грех. Тот, кто расточает половину имущества своего господина из-за лени или излишеств, а затем проявляет милосердие другой половиной, даст плохой отчет о своем домостроительстве. Тем более тот, кто сначала пресыщает свои собственные, своей семьи и своих приближенных плотские желания, а затем дает бедным только остатки роскоши, и столько, сколько могут уделить их плотские похоти. Это более дорогая, трудоемкая и бережливая благотворительность, которую Бог ожидает от верных управителей.

Наставление. VIII. Не откладывайте никакое доброе дело, которое вы имеете возможность и случай совершить в настоящее время. Откладывание означает нежелание или небрежность. Любовь и рвение активны и быстры; и откладывание часто разрушает добрые намерения. Люди, которым вы намереваетесь сделать добро, могут умереть; или вы можете умереть, или ваши способности и возможности могут исчезнуть; то, что может быть сделано сегодня, не может быть сделано завтра. Дьявол не неведен о ваших добрых намерениях, и он сделает все возможное, чтобы сделать их безрезультатными; и чем больше времени вы ему даете, тем больше вы позволяете ему препятствовать вам. Вы мало предвидите, какое множество препятствий он может бросить перед вами; и тем самым сделать невозможным то, что вы могли бы сделать с легкостью. Прит. 3:28: «Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда имеешь при себе». Прит. 27:1: «Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день».

Наставление. IX. Не сомневайтесь в Божьем провидении относительно вашего собственного обеспечения. Неверующий человек непременно хочет быть богом самому себе и полагаться только на себя в своем обеспечении, потому что на самом деле он не может доверять Богу. Но вы обнаружите, что ваш труд и забота тщетны, или хуже чем тщетны, без Божьего благословения. Не говорите с недоверием: «Что будет у меня, когда я состарюсь?» Хотя я не убеждаю вас не делать никаких запасов или раздать все; однако я должен сказать вам, что величайшая глупость — откладывать какой-либо настоящий долг из-за недоверия к Богу или ожидания дожить до старости. Тот, кто накануне сказал: «У меня много добра, лежащего на многие годы», вскоре услышал: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Лк. 12:20. Лучше повинуйтесь тому, что сказано в Еккл. 9:10: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Думаете ли вы, что нет ста тысяч тех, чьи состояния сейчас поглощены пламенем Лондона, которые могли бы пожелать, чтобы все это было отдано на благочестивые или благотворительные цели? Просто верьте от всего сердца, что «благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его», Прит. 19:17. И тому, что сказано в Мф. 10:40-42: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня: кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника: и кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды (т. е. когда не имеет лучшего), во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Я говорю: верьте в это, и вы будете спешить давать, пока можете, чтобы ваша возможность не ускользнула от вас.

Наставление. X. То, что вы не можете сделать сами, побуждайте делать других, кто более способен: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам». Скромность не столько запрещает вам просить за других, сколько за самих себя. Некоторым нужно лишь знание, чтобы привлечь их к добрым делам: а некоторых, кто не желает, можно побудить к этому, чтобы избежать позора немилосердия: и хотя такое даяние мало приносит пользы им самим, оно может принести пользу другим. Таким образом, вы можете получить награду, когда расходы несет другой, до тех пор, пока благотворительность остается вашей.

Наставление. XI. Не слушайте никакого учения, которое является врагом милосердия или добрых дел; и не того, которое учит вас полагаться на них больше, чем на их надлежащую часть. Тот, кто приписывает каким-либо своим делам то, что принадлежит Христу, превращает их в тяжкий грех. И тот, кто не приписывает им всего того, что приписывает им Христос, также является грешником. И что бы ни болтали невежественные люди, приближается время, когда ни Христос без нашего милосердия, ни наше милосердие без Христа (но в подчинении Ему) не утешат и не спасут наши души.

[173] См. предисловие к моей книге под названием «Распятие мира».

ГЛАВА XXXI. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ ОБ ИСПОВЕДАНИИ ГРЕХОВ И ОБИД ПЕРЕД ДРУГИМИ.

Титул 1. Казуистика об исповедании грехов и обид перед другими.

Вопрос I. В каких случаях является долгом исповедовать обиды тем, кого мы обидели?

Ответ. 1. Когда при реальных обидах вы не способны сделать никакого возмещения и поэтому должны просить прощения, вы не можете хорошо сделать это без исповеди. 2. Когда вы обидели человека ложью, или лжесвидетельством, или если он не может быть оправдан, пока вы не признаетесь в истине. 3. Когда вы обидели человека в его чести или добром имени, где естественным средством является сказать обратное и признать обиду. 4. Когда это необходимо, чтобы исцелить мстительную склонность того, кого вы обидели, или чтобы сохранить его милосердие, и тем самым дать ему возможность любить вас и простить вас. 5. Поэтому все известные обиды другому должны быть исповеданы, за исключением случаев, когда за этим может последовать невозможность или какой-либо дурной эффект, который больше, чем благо. Потому что все люди склонны уменьшать свою любовь к тем, кто их обижает, и поэтому все нуждаются в этом средстве. И мы должны сделать свою часть, чтобы быть прощенными всеми, кого мы обидели.

Вопрос II. Какие причины освободят нас от исповедания обид перед другими?

Ответ. 1. Когда полное возмещение может быть сделано без этого, и никакого прощения обиды не требуется от обиженного, и никакие из вышеупомянутых причин не требуют этого. 2. Когда обида тайная и не известна обиженной стороне, и признание в ней только встревожит его ум и принесет ему больше вреда, чем пользы. 3. Когда обиженная сторона настолько непримирима и бесчеловечна, что воспользуется признанием для разорения кающегося или для наложения на него большего наказания, чем он заслуживает. 4. Когда это повредит третьему лицу, которое заинтересовано в деле, или подвергнет их угнетению и незаслуженным страданиям. 5. Когда это ведет к бесчестию религии и к тому, что ее презирают из-за вины кающегося исповедника. 6. Когда это ведет к тому, что люди ссорятся между собой, и порождает разногласия или иным образом вредит государству или правительству. 7. В общем, не является долгом исповедовать наш грех тому, кого мы обидели, когда, при рассмотрении всех обстоятельств, это, по суждению истинно мудрых, скорее принесет больше вреда, чем пользы: ибо это назначено как средство для блага, а не для причинения зла.

Вопрос III. Если у меня была тайная мысль или намерение обидеть другого, обязан ли я исповедовать это, когда оно никогда не было исполнено?

Ответ. 1. Вы не обязаны исповедовать это стороне, которую вы намеревались обидеть, как какой-либо акт справедливости для возмещения ущерба; или чтобы получить его прощение для себя: потому что это не было обидой ему на самом деле, и мысли и тайные вещи не подпадают под его суд, и поэтому не нуждаются в его прощении. 2. Но это грех против Бога, и Ему вы должны исповедовать это. 3. И случайно, finis gratia, вы должны исповедовать это людям в случае, если это необходимо как предостережение другим, или для увеличения их ненависти к греху, или их бдительности, или для упражнения вашего собственного смирения, или предотвращения рецидива, или для успокоения вашей совести, или, одним словом, когда это, вероятно, принесет больше пользы, чем вреда.

Вопрос IV. Кому и в каких случаях я должен исповедовать людям мои грехи против Бога, а когда нет?

Ответ. Случаи об этой исповеди, которая относится к церковной дисциплине, относятся ко второй части; и поэтому здесь будут пропущены. Но кратко и в общем я могу ответить на вопрос так: есть удобства и неудобства, которые нужно сравнить друг с другом, и вы должны сделать свой выбор соответственно. Причины, которые могут побудить вас исповедовать свои грехи другому, таковы: 1. Когда другой согрешил с вами, или убедил или склонил вас к этому, и должен быть приведен к покаянию вместе с вами. 2. Когда ваша совесть тщетно испробовала все другие подходящие средства для мира или утешения и не может получить его, и есть какая-либо вероятность такого совета от других, который может его обеспечить. 3. Когда вам нужен совет, чтобы разрешить свою совесть, является ли это грехом или нет, или какой степени, или чем вы обязаны ради прощения. 4. Когда вам нужен совет, чтобы предотвратить грех в будущем и умертвить привычку к нему.

Неудобства, которые могут сопровождать это, таковы: 1. Вы не уверены в секретности другого; его ум может измениться, или его понимание подвести, или он может поссориться с вами, или какая-то великая необходимость может постичь его, чтобы заставить его открыть то, что вы ему сказали. 2. Тогда следует предвидеть, не заставит ли вас ваш позор или потеря раскаяться в этом. 3. И насколько другие могут пострадать от этого. 4. И насколько это отразится бесчестием на религии. Когда все рассмотрено с обеих сторон, преобладающие причины должны взять верх.

Титул 2. Наставления об исповедании греха перед другими.

Наставление. I. Не делайте ничего, в чем вы не готовы признаться, или что может сильно встревожить вас, если ваша исповедь будет открыта. Предотвращение — самый легкий путь: и предвидение последствий должно заставить мудрого человека всегда быть осторожным.

Наставление. II. Когда вы согрешили или обидели кого-либо, хорошо взвесьте последствия с обеих сторон, прежде чем делать свою исповедь: чтобы вы не сделали того, что можете пожелать отменить снова, и не отказались без причины от своего долга: и чтобы предвиденные неудобства можно было легче перенести, когда их нельзя избежать.

Наставление. III. Когда хорошо информированная совесть говорит вам, что исповедь — ваш долг, пусть соображения о себе не удерживают вас от него, но сделайте это, чего бы это вам ни стоило. Будьте верны совести и не откладывайте намеренно свой долг. Жить в пренебрежении известным долгом — значит жить в известном грехе: что даст вам повод усомниться в своей искренности и вызовет более ужасные последствия в ваших душах, чем неудобства исповеди могли бы когда-либо быть.

Наставление. IV. Следите за своим покаянием, чтобы оно было глубоким и абсолютным, и свободным от лицемерных исключений и оговорок. Ибо половинчатое и пустое покаяние не проведет вас через трудные и дорогостоящие обязанности. Но то, что искренне, преодолеет все: оно сделает вас настолько сердитыми на самих себя и грехи, что вы будете так же склонны принять позор на себя в честной мести, как сердитый человек склонен навлечь позор на своего противника. Мы редко бываем чрезмерно нежны к репутации человека, с которым ссоримся: а покаяние — это ссора с самим собой. Мы можем вынести острые средства, когда чувствуем боль и осознаем смертельную опасность болезни: а покаяние — это такое восприятие нашей боли и опасности. Мы не будем нежно скрывать смертельного врага, но предадим его самому открытому позору: а покаяние заставляет нас ненавидеть грех как нашего смертельного врага. Именно недостаток покаяния делает людей такими нежелающими принести справедливую исповедь.

Наставление. V. Остерегайтесь гордости, которая делает людей настолько чувствительными к своей репутации, что они рискнут своими душами, чтобы спасти свою честь: люди называют это застенчивостью и говорят, что не могут исповедоваться из-за стыда; но это гордость делает их такими стыдящимися того, чтобы люди знали их как преступников, в то время как они меньше боятся ока и суда Всевышнего. Бесстыдство — признак распутного грешника; но тот, кто прикрывается стыдом перед своим долгом, глупо горд; и должен больше стыдиться пренебрежения своим долгом и продолжения нераскаянности в своем грехе. Смиренный человек может выполнить самоуничижительный, смиряющий долг.

Наставление. VI. Знайте истинные цели исповедания греха и используйте его соответственно. Делайте это с ненавистью к греху, чтобы выразить себя непримиримыми врагами его: делайте это, чтобы возместить обиду, которую вы нанесли другим, и бесчестие, которое вы нанесли христианской религии, и чтобы предупредить слушателей остерегаться греха и искушения из-за вашего падения; это стоит всего вашего позора, если вы спасете этим одного грешника от его греха: делайте это, чтобы наложить на себя большее обязательство на будущее избегать греха и жить более осторожно; ибо это двойной позор — грешить после таких смиряющих исповедей.

ГЛАВА XXXII. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ О ВОЗМЕЩЕНИИ И РЕСТИТУЦИИ.

Титул 1. Казуистика о возмещении и реституции.

Вопрос I. Когда должна быть сделана надлежащая реституция, а когда возмещение? и что это такое?

Ответ. Реституция собственно есть ejusdem, того же самого, что было удержано или отнято. Возмещение есть solutio æquivalentis, vel tantidem, alias indebiti, то, что служит компенсацией или возмещением потери, ущерба или обиды; будучи чем-то равной стоимости или пользы для получателя. Прежде всего debetur res ipsa, реституция должна быть сделана в первую очередь, где это возможно; но когда это неизбежно затруднено или запрещено каким-либо эффективным ограничением, должно быть сделано возмещение. Пока может быть сделана реституция того же самого, мы не можем отделаться от кредитора или владельца тем, что является эквивалентным, без его собственного согласия; но с его согласия мы можем сделать это в любое время. И на вопрос: «Что является надлежащим возмещением?» я отвечаю, что когда может быть сделана реституция, и тот, кто должен восстановить, скорее желает, чтобы владелец принял что-то другое в качестве компенсации, то эта пропорция является надлежащим возмещением, о котором договариваются обе стороны. Ибо если это выше стоимости, то это все же было добровольно дано, и плательщик мог выбрать: и если это ниже стоимости, то это все же было добровольно принято, и получатель мог выбрать. Но если реституция не может быть сделана, или не без большего вреда для плательщика, чем стоимость вещи, то надлежащее возмещение — это то, что имеет равную стоимость и пользу для получателя; и если он не хочет быть удовлетворен этим, он несправедлив, и это quoad valorem rei et debitum solventis, полное возмещение, и он не обязан (если только по какому-то другому случаю) давать больше; потому что он обязан исполнить не чужую несправедливую волю, а долг, который должен быть погашен. Но здесь вы должны различать возмещение в коммутативной справедливости, за долг или обиду, и возмещение в дистрибутивной, управляющей справедливости, за вину или преступление. Мера первого возмещения — это столько, сколько может компенсировать потерю владельца; не только столько, сколько вещь стоила другому, но сколько она стоила ему: но мера последнего возмещения — это столько, сколько может служить целям управления вместо фактического повиновения; или столько, сколько будет достаточно для целей управления, чтобы возместить вред, который причинило преступление, или избежать того, что оно могло бы причинить.

И здесь вы можете увидеть ответ на тот вопрос, почему вору было повелено законом Моисея возместить вчетверо; ибо в этой реституции было соединение обоих этих видов возмещения, как в пункте коммутативной, так и дистрибутивной справедливости: столько, сколько возмещало потерю владельца, было возмещением владельцу за обиду: остальное было всем возмещением Богу и государству за общественную обиду, которая произошла из-за преступления или нарушения закона. Другие ответы даются некоторыми, но это простая и верная истина.

Why did they restore fourfold?

Вопрос II. Насколько необходимы реституция или возмещение?

Ответ. Настолько, насколько необходимы акты повиновения Богу и справедливости к человеку: то есть, 1. Как человек, который истинно раскаивается в грехе против Бога, может быть спасен без внешнего повиновения, если вы предположите, что он отсечен смертью немедленно после своего покаяния, прежде чем у него будет какая-либо возможность повиноваться; так что animus obediendi абсолютно необходим, а actus obediendi, если есть возможность: так и здесь, animus restituendi, или истинная решимость или готовность восстановить, всегда необходима для искренности справедливости и покаяния в человеке, а также необходима necessitate præcepti; и акт реституции в первую очередь, и возмещения во вторую очередь, необходим, если есть время и сила: я говорю, необходим всегда как долг, necessitate præcepti; и необходим necessitate medii, как условие прощения и спасения, настолько, насколько они являются необходимыми актами истинного покаяния и повиновения, как и другие обязанности: то есть, как истинно кающийся может в искушении опустить молитву или церковное общение, но все же всегда имеет такую привычную склонность к этому, которая приведет его к этому, когда у него будет возможность путем размышления прийти в себя; и как таким же образом истинно кающийся может опустить дело милосердия или милости, но не прекратить такие дела; точно так же обстоит дело в этом случае реституции и возмещения.

Вопрос III. Кто те, кто обязан сделать реституцию или возмещение?

Ответ. 1. Каждый, кто владеет и удерживает то, что действительно принадлежит другому человеку, и не приобрел на это сам справедливого права, должен сделать реституцию. Тем не менее так, что если он получил это законно (как путем находки, покупки или тому подобного), он отвечает за это только на условиях тех прав, которые были выражены ранее. Но если он получил это незаконно, он должен вернуть это со всеми убытками. Случаи заемщиков и нашедших решены ранее. Тот, кто держит заемную вещь дольше своего срока, должен вернуть ее с убытком. Тот, кто теряет вещь, которую он занял, должен сделать возмещение, за исключением случаев, когда контракт, или обычное использование, или качество вещи извиняют его. 2. Тот, кто силой, или обманом, или небрежностью, или какой-либо несправедливостью причиняет вред другому, обязан сделать ему справедливую компенсацию, согласно пропорции вины и потери, взятых вместе; ибо ни одно из них не должно рассматриваться отдельно. Если слуга пренебрегает делом своего господина, и случается так, что никакой потери не следует, он обязан исповедовать свою вину, но не платить за потерю, которая могла бы быть, но не была. И если слуга из-за какой-то такой небольшой и обычной небрежности, в которой виновны лучшие слуги, причинит чрезвычайно большой ущерб своему господину (как, например, заснув, сжечь его дом, или из-за часового опоздания, которое не казалось очень опасным, сорвать какое-то большое дело), он обязан к возмещению, а также к исповеди; но не к тому, чтобы возместить все, что потеряно, а согласно пропорции своей вины. Но тот, кто путем угнетения или грабежа берет то, что принадлежит другому, или причиняет ему какой-либо ущерб, или путем клеветы, лжесвидетельства или любых таких несправедливых средств, обязан сделать более полное возмещение; и те, кто содействует в обиде, будучи соучастниками, обязаны возместить. Как, 1. Те, кто учит или приказывает другому сделать это. 2. Те, кто посылает поручение или уполномочивает другого сделать это. 3. Те, кто советует, увещевает или убеждает другого сделать это. 4. Те, кто путем согласия являются причинами этого. 5. Те, кто сотрудничает и помогает в обиде сознательно и добровольно. 6. Те, кто не препятствует этому, когда могли и были обязаны сделать это. 7. Те, кто делает акт своим, признавая его или соглашаясь впоследствии. 8. Те, кто не откроет это впоследствии, чтобы обиженная сторона могла вернуть свое, когда они обязаны открыть это. Но тайное согласие, которое никоим образом не способствовало обиде, не обязывает никого к реституции, а только к покаянию; потому что это не причинило вреда другому, но это был грех против Бога.

Вопрос IV. Кому должна быть сделана реституция или возмещение?

Ответ. 1. Истинному владельцу, если он жив и его можно найти, и это может быть сделано. 2. Если это невозможно, то его наследникам, которые являются владельцами того, что было его. 3. Если это невозможно, то самому Богу, то есть бедным, или на благочестивые цели; ибо владелец не является истинным собственником этого; и поэтому, где не найдено другого владельца, он должен освободиться от этого, для использования высшего и главного Владельца, как это может быть наиболее приемлемо для Его воли и интереса. [174]

Вопрос V. Какую реституцию должен сделать тот, кто обесчестил своих правителей или родителей?

Ответ. Он обязан сделать все, что может, чтобы восстановить их честь подходящими средствами; и исповедовать свою вину и просить их прощения.

Вопрос VI. Как должно быть сделано возмещение за клевету, ложь и очернение других?

Ответ. Путем исповедания греха и взятия назад сказанного, не только так открыто, как это было сказано, но настолько, насколько это с тех пор распространяется другими, и насколько требует возмещение доброго имени вашего ближнего, если вы способны.

Вопрос VII. Какое возмещение должны сделать те, кто искушал других ко греху и повредил их душам?

Ответ. 1. Они должны сделать все, что в их силах, чтобы восстановить их от греха и сделать добро их душам. Они должны пойти к ним, исповедовать и оплакать грех, и рассказать им о зле и опасности его, и непрестанно стремиться привести их к покаянию. 2. Они должны сделать возмещение Господу душ, делая все добро, которое могут, другим, чтобы они могли помочь больше, чем повредили.

Вопрос VIII. Какое возмещение может или должно быть сделано за убийство или непредумышленное убийство?

Ответ. Убийством причиняется многообразный ущерб: 1. Бог лишается жизни Своего слуги. 2. Человек лишается своей жизни. 3. Король лишается подданного. 4. Государство лишается члена. 5. Друзья и родственники умершего лишаются друга. 6. И, возможно, также терпят ущерб в своих состояниях. Все эти убытки не могут быть полностью возмещены преступником; но должно быть сделано все, что может быть сделано. 1. У Бога он может только просить прощения, на основании искупительной жертвы Христа; выражая истинное покаяние, как следует далее. 2. У убитого человека никакое возмещение не может быть сделано. 3. Королю и государству он должен терпеливо отдать свою жизнь, если они приговорят его к смерти, и без ропота, и не считать ее слишком дорогой, чтобы стать предостережением другим, чтобы они не грешили, как он. 4. Безутешным друзьям никакое возмещение не может быть сделано; но должно быть попрошено прощение. 5. Ущерб наследников, родственников и кредитора должен быть возмещен состоянием преступника, насколько он способен.

Вопрос IX. Обязан ли убийца предложить себя на смерть, прежде чем он будет схвачен?

Ответ. Да, в некоторых случаях: как, 1. Когда это необходимо, чтобы спасти другого, кто ложно обвинен в преступлении. 2. Или когда этого требует интерес государства. Но в противном случае нет; потому что преступник может законно принять милость, и природа учит его желать собственного сохранения: но если вопрос в том, когда этого требует интерес государства? Я думаю, гораздо чаще, чем это делается: как общий интерес требует, чтобы убийцы были преданы смерти, когда схвачены; так он требует, чтобы они не могли часто и легко скрываться или избегать правосудия путем секретности или бегства; ибо тогда это ободрило бы других к убийству: тогда как когда немногие избегают, это будет более эффективно удерживать людей. Если поэтому совесть какого-либо убийцы принудит его в истинном покаянии добровольно выйти и исповедовать свой грех, и отдать себя в руки правосудия, и увещевать других остерегаться грешить, как он, я не могу сказать, что он сделал что-то большее, чем свой долг, делая это; и действительно, я думаю, что это обычно долг, и что обычно интерес государства требует этого; хотя в некоторых случаях может быть иначе. Исполнение законов против убийства настолько необходимо для сохранения жизней людей, что я не думаю, что самосохранение в одиночку позволит людям лишать государство столь необходимого средства сохранения жизней многих, чтобы спасти жизнь одного, который не имеет права на свою собственную жизнь, как утративший ее. Если укрывать других убийц от руки правосудия — грех, я не могу видеть, что это не так обычно делать это для самого себя: только я думаю, что если истинно кающийся человек имеет справедливую причину думать, что он может принести государству больше пользы своей жизнью, чем своей смертью, то тогда он может скрыть свое преступление или бежать; но в противном случае нет.

Вопрос X. Обязан ли убийца совершить казнь над самим собой, если правитель после его исповеди этого не делает?

Ответ. Нет: потому что именно правитель является назначенным судьей общественного интереса и того, что необходимо для его возмещения, и имеет власть в определенных случаях помиловать: и хотя убийца не может обычно стремиться победить Божьи законы и государство, все же он может принять милость, когда она ему предложена.

Вопрос XI. Какое возмещение должно быть сделано блудником или прелюбодеем?

Ответ. Целомудрие не может быть восстановлено, ни испорченная честь возмещена. Но, 1. Если это был грех по взаимному согласию, сторона, с которой вы согрешили, должна быть со всей настойчивостью склоняема к покаянию; и грех должен быть исповедан, и прощение испрошено за искушение их ко греху. 2. Где это может быть сделано без большего зла, чем польза, которую это принесет, блудники должны соединиться в браке, Исх. 22:16. 3. Где это невозможно, мужчина должен поставить женщину в такое же положение для внешнего существования, в каком она была бы, если бы не была испорчена им; позволив ей соразмерное приданое, Исх. 22:17; и обида родителей должна быть возмещена, Втор. 22:28, 29. 4. Содержание ребенка также должно быть обеспечено блудником. То есть, 1. Если мужчина путем обмана или уговоров склонил женщину к греху, он обязан ко всему вышесказанному. 2. Если они согрешили по взаимной готовности и согласию, то они должны совместно нести бремя; тем не менее так, что мужчина должен нести большую часть, потому что он считается более сильным и мудрым, чтобы противостоять искушению. 3. Если женщина настойчиво склоняла мужчину, она должна нести больше: но все же он ответственен перед родителями и другими за их убытки, и частично перед самой женщиной, потому что он был более сильным сосудом и должен был быть более постоянным: и volenti non fit injuria — это правило, которое имеет некоторые исключения.

Вопрос XII. В каком случае человек освобождается от реституции и возмещения?

Ответ. 1. Тот, кто совершенно неспособен, не может восстановить или возместить. 2. Тот, кто в равной степени пострадал от лица, которому он должен восстановить, освобождается в пункте реальной справедливости и совести, при условии, что причины внешнего порядка и политики не обязывают его к этому. Ибо хотя это может быть его грехом (в котором он должен раскаяться), что он в равной степени обидел другого, это требует исповеди, а не реституции или возмещения, если только он не может также ожидать возмещения от другого. Поэтому, если вы должны человеку сто фунтов, а он должен вам столько же и не хочет платить вам, вы не обязаны платить ему, если только ради внешнего порядка и закона страны. 3. Если долг или обида прощены, лицо освобождается. 4. Если природа или обычный обычай дают человеку право верить, что никакой реституции или возмещения не ожидается, или что обида прощена, хотя это не упоминается, это освободит его от реституции или возмещения: как если дети или друзья взяли какую-то безделицу, которую они могут предполагать, что доброта родителя или друга пропустит, хотя это и не оправдано.

Вопрос XIII. Что если реституция будет стоить восстанавливающему гораздо больше, чем стоит вещь?

Ответ. Он обязан сделать возмещение вместо реституции.

Вопрос XIV. Что если исповедание вины может вовлечь того, кому я должен восстановить, так что он превратит это в мой позор или разорение?

Ответ. Вы можете тогда скрыть лицо и послать ему возмещение через другие руки; или вы можете также скрыть саму обиду и вызвать возмещение, которое должно быть сделано ему, как путем дара или другим способом оплаты.

Титул 2. Наставления о реституции и возмещении.

Наставление. I. Предвидьте трудность реституции и предотвратите ее. Остерегайтесь алчности, которая втянула бы вас в такую ловушку. В каком запутанном положении находятся некоторые люди, которые обидели других настолько, что все, что у них есть, едва ли сделает им надлежащее возмещение! Особенно общественные угнетатели, которые обижают целые нации, страны или сообщества: и несправедливые судьи, которые сделали больше зла, возможно, за один день или неделю, чем стоят все их состояния: и несправедливые юристы, которые выступают против праведного дела: и лжесвидетели, которые способствуют обиде: и несправедливые присяжные, или любые подобные: также угнетающие домовладельцы; и солдаты, которые берут товары людей силой; и обманчивые торговцы, которые живут обидами. В каком печальном положении находятся все эти люди!

Наставление. II. Не делайте ничего сомнительного, если можете избежать этого, чтобы это не поставило вас перед трудностью реституции. Как в случае любого сомнительного пути ростовщичества или другой наживы, рассмотрите, что если это впоследствии покажется вам незаконным, и поэтому вы будете обязаны к реституции (хотя вы считали это законным при получении), в какой ловушке вы тогда окажетесь, когда весь этот процент должен быть возвращен! И так в других случаях.

Наставление. III. Когда вы действительно обязаны к реституции или возмещению, не останавливайтесь перед стоимостью или страданием, будь оно никогда так велико, но будьте уверены, что поступаете верно с Богом и совестью. Иначе вы будете держать шип в своих сердцах, который будет болеть и гноиться, пока он не будет вынут: и покой ваших совестей понесет бремя вашей самой дорогостоящей реституции.

Наставление. IV. Если вы не способны при жизни сделать реституцию, оставьте это в своих завещаниях как долг на ваших состояниях; но никогда не принимайте это за свое.

Наставление. V. Если вы иначе не способны возместить, предложите свой труд как слуга тому, кому вы должны; если, по крайней мере, своим служением вы можете сделать ему компенсацию.

Наставление. VI. Если вы и таким образом не способны, просите своих друзей помочь вам, чтобы милосердие могло дать вам возможность оплатить долг.

Наставление. VII. Но если у вас совсем нет средств возмещения, исповедуйте обиду и просите прощения, и бросьте себя на милость того, кого вы обидели.

[174] Евр. 5:23; 1 Цар. 12:3; Неем. 5:11; Чис. 5:8; Лк. 19:8.

ГЛАВА XXXIII. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ О ПОЛУЧЕНИИ НАМИ ПРОЩЕНИЯ ОТ БОГА.

Титул 1. Казуистика о получении прощения греха от Бога.

Вопрос I. Есть ли прощение для всех грехов без исключения, или нет?

Ответ. 1. Нет прощения, полученного или предложенного, за окончательное неисполнение условий прощения; то есть за окончательную нераскаянность, неверие и нечестие. 2. Нет прощения ни за какой грех без условий прощения, то есть без истинной веры и покаяния, которое есть наше обращение от греха к Богу. 3. И если есть какой-либо грех, который определенно исключает истинное покаяние до конца, он исключает и прощение; что обычно принимается как случай хулы на Духа Святого; о чем я подробно написал в моем «Трактате против неверия».

Но, 1. Все грехи, за исключением окончательного неисполнения условий прощения, уже условно прощены в Евангелии; то есть, если грешник покается и уверует. Ни один грех не исключен из прощения для кающихся верующих.

2. И все грехи фактически прощены истинно кающемуся верующему.

Вопрос II. Что если человек часто совершает один и тот же тяжкий грех; может ли он быть прощен?

Ответ. Пока он часто совершает его (будучи смертным грехом), он не истинно раскаивается в нем; и пока он нераскаян, он непрощен: но если он истинно кается, его сердце привычно и фактически отвращено от греха, он будет прощен ему; но не до тех пор, пока он таким образом не оставит его.

Вопрос III. Проходит ли день благодати и прощения когда-либо в этой жизни?

Ответ. День благодати и прощения для кающегося никогда не проходит в этой жизни; [175] нет дня или часа, в который истинно кающийся человек не был бы прощен; или в который нераскаянный не был бы условно прощен, то есть, если он истинно покается и уверует во Христа: и что касается дня истинного покаяния, он не прошел для нераскаянного; ибо он еще никогда не наступил, то есть они никогда истинно не раскаивались. Но есть время, с некоторыми провоцирующими, оставившими Бога грешниками, когда Бог, который обычно призывал их к покаянию через внешнюю проповедь и внутренние движения, не будет больше призывать и двигать их, но оставит их более спокойно в слепоте и ожесточении их сердец.

Вопрос IV. Можем ли мы быть уверены в прощении греха в этой жизни?

Ответ. Да, каждый человек, который понимает завет благодати, может быть уверен в прощении, настолько, насколько он уверен в искренности своей веры и покаяния, и не более; и если бы человек не мог быть уверен в этом, утешительные обещания прощения были бы в некотором роде тщетны; и мы не могли бы знать, как верить и каяться, если мы не можем знать, когда мы истинно делаем это.

Вопрос V. Может ли какой-либо человек прощать грехи против Бога? и насколько?

Ответ. Прощение — это отпущение наказания. Насколько человек должен наказывать грешников против Бога, настолько они могут прощать, то есть отпускать это наказание. (Делают ли они хорошо, делая это, — другой вопрос.) Правители должны исполнять телесные наказания над подданными за многие грехи против Бога, и они могут прощать соответственно. Пасторы церкви, которые являются ее руководителями в отношении общественного церковного общения, могут удалять преступников от упомянутого общения, и они могут отпускать их, когда они каются, и они могут (правомерно или неправомерно) отпускать наказание, которое они могут наложить. 2. Пасторы церкви могут, как Божьи служители, объявлять условное общее прощение, которое содержится в завете благодати; и это с частным применением к грешнику, для утешения его ума: т. е. Исследовав ваше покаяние, я объявляю вам как служитель Христа, что если это так, как вы выражаете, без притворства или ошибки, ваше покаяние искренне, и ваш грех прощен. 3. На тех же условиях пастор может, как служитель или посланник Христа, доставить это же условное прощение, содержащееся в завете благодати, как запечатленное таинствами крещения и Вечери Господней; что является актом наделения: т. е. Я делаю как служитель Христа, настоящим запечатлеваю и доставляю вам во имя Его прощение всех ваших грехов через Его кровь; предполагая, что ваше исповеданное вера и покаяние искренни; в противном случае это недействительно и не имеет такого эффекта. Но это, 1. Только условное прощение, хотя и с частным применением. 2. И это только служительский акт доставки или наделения, а не акт самого Дарителя; ни дар первого права: так что совершенно неправильно говорить, что служитель прощает вас; но что служитель приносит и доставляет вам прощение и запечатлевает его во имя своего Господина; или что Христос прощает вас и посылает его вам через Своего служителя. Как совершенно неправильно говорить, что посланник короля прощает предателя, потому что он приносит ему прощение от короля. И хотя (если мы согласимся с этим смыслом) остающаяся полемика будет только de nomine, все же это не маловажно, когда злоупотребленные слова ведут к злоупотреблению пониманием людей: тот, кто говорит: «Я прощаю ваши грехи», учит людей принимать его за бога, что бы он ни имел в виду сам; и богохульные слова не будут достаточно извинены тем, что вы не имеете богохульного смысла. Так что пастор может, 1. Объявлять прощение Христа. 2. И запечатлевать и доставлять его условно во имя Христа. Но он не может прощать внутренние наказания в этой жизни, ни вечные наказания в следующей. 3. Но наказания отлучения он может прощать, кто должен исполнять их.

Вопрос VI. Прощает ли Бог грех до того, как он совершен (или оправдывает грешника от него)?

Ответ. Нет, нет: ибо это противоречие — прощать то, чего нет, или отпускать наказание, которое не причитается; но Он действительно оправдает человека, не праведностью Христа, а его собственной невинностью in tantum, настолько, насколько он не является грешником. Тот, кто не совершил греха, не нуждается в прощении его, ни в какой праведности, кроме своей невинности, чтобы оправдать его против ложного обвинения в совершении того, чего он никогда не делал. Бог готовит жертву и средство заранее по предвидению греха: и Он сделал универсальный акт прощения заранее, который станет фактическим прощением для того, кто покаянно принимает его; и Он намерен в Себе простить всех, кого Он хочет простить; так что Он имеет decretive nolle punire заранее. Но ничто из этого не является надлежащим прощением, или оправданием грешника, в евангельском смысле, как будет показано далее.

Вопрос VII. Прощен и оправдан ли избранный человек до веры и покаяния?

Ответ. (Откладывая случай младенцев, который зависит от веры других), предыдущий ответ послужит для этого вопроса.

Вопрос VIII. Совершенно ли прощение или оправдание до смерти?

Ответ. 1. De re: 1. Прощение, которое вы имеете в этом году, не распространяется на грехи, которые вы совершите в следующем году или часе; но должно быть обновленное действие прощения за обновленные грехи; хотя не новое Евангелие, или завет, или акт забвения, чтобы сделать это; но тот же евангельский завет морально совершает новый акт прощения, согласно разуму и воле Искупителя. 2. Прощение, которое мы имеем сейчас, является только конститутивным и in jure, и только виртуальным в отношении сентенциального оправдания; но приговор судьи является более совершенным актом: или если кто-то думает, что Бог сейчас судит нас праведными перед ангелами в каком-либо небесном суде, все же это на суде будет более полным совершенным актом. 3. Исполнительное прощение, которое мы имеем сейчас, которое противоположно фактическому наказанию, не совершенно до дня суда; потому что все наказание не удалено, пока последний враг, смерть, не будет побежден и тело не будет воскрешено из земли. 2. И теперь полемика de nomine, правильно ли называть наше нынешнее оправдание или прощение совершенным, легко решается из того, что сказано de re.

Вопрос IX. Является ли наше прощение совершенным в отношении всех грехов, совершенных в прошлом?

Ответ. 1. В отношении количества прощенных грехов — да, ибо прощены все. 2. В отношении вида деяния и полноты воздействия — нет. Ибо: 1. Не все наказание снято. 2. Окончательный оправдательный приговор еще впереди. 3. Прощение, которое мы имеем, в отношении своей продолжительности является лишь условным; и условия завета могли бы прекратить прощение даже всех прошлых грехов, если бы вера и покаяние грешника иссякли. Я говорю не de eventu, о том, отпадет ли кто-нибудь на самом деле, но об условиях завета, которые могут предотвратить отпадение. Ныне прощение, для продолжения которого еще многое должно быть сделано в качестве условия, не столь совершенно, каким оно станет, когда все эти условия будут исполнены.

Вопрос X. Может ли прощение или оправдание быть отменено или утрачено?

Ответ. 1. Позволит ли Бог в конечном итоге Своим истинным служителям пасть настолько, чтобы лишиться оправдания, — это спорный вопрос, о котором я писал в более подходящем месте. 2. Но quoad robur peccatoris, увы, слишком легко отпасть и лишиться оправдания. 3. И что касается условий завета, то он сохраняет обетование и угрозу на определенных условиях, и, предполагая возможность падения грешника, угрожает проклятием тем, кто ныне оправдан, если они не пребудут в вере, но отступят (Кол. 1:33; Рим. 11:22; Иоан. 15:9).

Вопрос XI. Следует ли верить в прощение собственных грехов fide divina? И является ли это смыслом того члена Символа веры: «Верую в прощение грехов»?

Ответ. 1. Я должен верить fide divina, что Христос искупил и установил условное прощение, которое является всеобщим и, следовательно, распространяется на мои грехи так же, как и на грехи других людей; и что Он повелевает Своим служителям предлагать мне это, а в этом — предлагать действительное прощение всех моих грехов, чтобы оно стало моим, если я истинно покаюсь и уверую; и что если я так поступлю, мои грехи будут действительно прощены. И я обязан соответственно веровать во Христа и принимать Его как своего Спасителя для прощения моих грехов. Но в этом и заключается весь смысл Символа веры, Писания и всего того, что относится к божественной вере. 2. Но то, что я действительно прощен, не является предметом божественной веры, а лишь предположением, основанным на том, что я сначала уверовал; Писание же не говорит, уверовал я или нет. В строгом смысле, я должен сначала уверовать во Христа для получения прощения; а затем, в более широком смысле, я должен верить, что я прощен; то есть я должен прийти к такому заключению посредством акта разума, где одна из посылок является de fide, а другая — результатом внутреннего самопознания.

Вопрос XII. Может ли человек в каком-либо смысле полагаться на свою веру или покаяние ради своего прощения и оправдания?

Ответ. Слова должны использоваться с учетом понимания слушателей; и опасных выражений следует избегать, дабы они не ввели людей в заблуждение. Но de re: 1. Вы не должны полагаться на свою веру или покаяние в том, что свойственно Богу, или Христу, или Евангелию, или в чем-то большем, чем их собственная роль, которую отвел им Христос. 2. Вы должны полагаться на свою веру и покаяние в том, что действительно является их собственной ролью. И если бы вы вовсе не полагались на них, вам пришлось бы отчаяться или самонадеянно полагаться на то, чего вы не знаете; ибо Христос не будет для вас заменой веры или покаяния.

Вопрос XIII. Каковы различные причины и условия прощения?

Ответ. 1. Бог Отец — главная действующая причина, дарующая нам Христа, а с Ним и через Него — прощение. 2. Личность Христа через Его жертву и заслуги — заслуженная причина. 3. Евангельский завет или обетование — инструментальная причина, или Божий акт, или дар прощения. 4. Покаяние — условие sine qua non, непосредственно gratia finis, по отношению к Богу, к Которому мы должны обратиться. 5. Вера во Христа — условие sine qua non, непосредственно gratia medii principalis, по отношению к Посреднику, Который через нее принимается. 6. Святой Дух созидает в нас эти условия.

Глава 2. Наставления о получении прощения от Бога.

Наставление I. Хорошо уразумейте служение Иисуса Христа как нашего Искупителя, и то, что Он совершил для грешников, и что Он обязуется совершить в дальнейшем. Ибо если вы не знаете служения и обязательств Христа, вы либо будете пребывать в неведении относительно своего истинного исцеления, либо введете себя в заблуждение самонадеянной верой в то, что Он совершит то, что противоречит Его служению и воле.

Наставление II. Хорошо уразумейте условия завета благодати; ибо именно там вы должны узнать, что Христос даст, кому и на каких условиях.

Наставление III. Хорошо уразумейте природу истинной веры и покаяния; иначе вы не сможете ни понять, как получить прощение, ни судить о нем.

Наставление IV. Полностью предайте себя Христу во всех служениях Посредника: Священника, Пророка и Царя. И не думайте, что будете оправданы одним актом или частью христианства, лишь веруя во Христа как в жертву за грех. Быть истинно верующим и быть истинным христианином — одно и то же; и именно вера во Христа является условием оправдания и спасения. Изучайте крещальный завет; ибо вера в Бога Отца, Сына и Святого Духа, подразумеваемая в нем, есть истинная вера, которая является условием нашего прощения.

Наставление V. Убедитесь, что ваше покаяние содержит в себе желание быть совершенно святыми и свободными от всякого греха, а также решимость против всякого известного и намеренного грехопадения, и, в частности, что вы не совершили бы тех же грехов, если бы вновь столкнулись с теми же искушениями (при условии, что мы говорим не о таких немощах, в которых живут добрые люди; от которых, однако, вы должны всем сердцем желать избавиться).

Наставление VI. Молитесь усердно и с верой о прощении через Христа; даже о продолжении вашего прежнего прощения и о возобновлении прощения за новые грехи; ибо молитва — это установленное Богом средство, включенное в веру и покаяние, которые являются главными условиями.

Наставление VII. Уладьте все отношения между вами и вашими ближними, прощая других, примиряясь с ними, исповедуя свои обиды против них и возмещая им ущерб и удовлетворяя их; ибо это также включено в ваше покаяние и прямо названо условием вашего прощения.

Наставление VIII. Не пренебрегайте сакраментальным дарованием прощения служителями Христа; ибо это относится к полному наделению и обладанию этим благом: равно как и духовным утешением искусного, верного пастыря, или публичным отпущением грехов после публичного покаяния, если вы окажетесь в нужде в таком средстве.

Наставление IX. Не грешите более. Я имею в виду: решительно порвите со всяким намеренным грехом, в котором вы каетесь; ибо раскаяния, намерения и обещания новой и святой жизни, которые остаются неэффективными, никогда не докажут прощения ваших грехов, но покажут, что ваше покаяние было лицемерным.

Наставление X. Верно используйте все те святые средства, которые Бог назначил для преодоления ваших грехов; и стремитесь к той жизни в святости, праведности, любви и трезвости, которая им противоположна. В противном случае ваше покаяние является обманчивым и недостаточным: эти средства, и не менее чем все они, должны быть использованы тем, кто хочет удостовериться в прощении своих грехов от Бога; и тот, кто считает все это чрезмерным, должен искать прощения иным путем, нежели от милости Божьей или благодати Христа; ибо Божье прощение нельзя получить на иных условиях, кроме тех, что установлены Богом. Тот, кто хочет создать свои собственные новые условия, пусть прощает себя сам, если сможет, на этих условиях; ибо Бог не будет связан законами грешников.

Некоторые говорят слишком невежественно и опасно о том, что день благодати прошел в этой жизни.

ГЛАВА XXXIV. СЛУЧАИ И НАСТАВЛЕНИЯ О САМОСУДЕ.

Глава 1. Казусы совести о самосуде.

Поскольку я так много сказал об этом предмете в третьей части моего «Покоя святых», в «Трактате о самопознании», в моих «Наставлениях для мира совести» и ранее в этой книге, я буду здесь более краток.

Вопрос I. Каковы польза и причины самосуда, которые должны побуждать нас к нему?

Ответ. В трех вышеупомянутых трактатах я раскрыл их подробно. В двух словах: без него мы будем чужими самим себе; мы не можем иметь никакого обоснованного утешения, никакого истинного покаяния и смирения, никакой справедливой оценки Христа и благодати, никакого должного соблюдения движений Божьего Духа, никакого истинного применения обетований или угроз Писания, более того, мы извратим их все к своей погибели; никакого истинного понимания Божьего провидения в процветании или невзгодах; никакого должного знакомства со своим долгом: человек, который не знает себя, не может знать ни Бога, ни что-либо иное должным образом, ни поступать правильно; он не может жить разумно, честно, безопасно или с комфортом, ни страдать или умереть с твердым миром.

Вопрос II. Что делать невежественным людям, чьи природные способности не позволяют им совершить столь высокое дело, как испытание и суд над самими собой в столь возвышенных вопросах?

Ответ. 1. Нет ни одного человека, обладающего разумом и способностями, достаточными для того, чтобы любить Бога, ненавидеть грех, жить святой жизнью и верить во Христа, который не имел бы разума и частей, достаточных для того, чтобы знать (при использовании надлежащих средств), совершает ли он эти дела на самом деле или нет. 2. Тот, кто не может достичь уверенности, должен довольствоваться низшими степенями утешения, о которых я скажу в наставлениях.

Вопрос III. Насколько слабый христианин может полагаться на суждение других, будь то его пастырь или рассудительный знакомый, относительно своего оправдания и искренности?

Ответ. 1. Ничье суждение не должно приниматься как непогрешимое относительно искренности другого; и на него нельзя полагаться настолько, чтобы пренебрегать собственным полным исследованием; а что касается фактов, того, что вы сделали или что есть в вас, никто не может быть знаком с этим лучше, чем вы сами. 2. Но в суждении о том, являются ли те акты благодати, которые вы описываете, таковыми, к которым Бог обещал спасение, и в наставлении вас в вашем самосуде, и в предположениях о вашей искренности на основе ваших слов и жизни, верный друг или пастырь может сделать то, что может сильно поддержать вас и избавить от чрезмерных сомнений и страхов, и показать вам, что ваша искренность весьма вероятна. Особенно если вы уверены, что говорите ему только правду; и если он тот, кто знаком с вами и вашей жизнью, и знал вас в искушениях, и тот, кто искусен в делах Божьих и совести, и тот, кто поистине рассудителен, опытен и верен, и не предвзят из-за интереса или привязанности; и особенно когда он не одинок в своем суждении, но большинство рассудительных людей, которые знают вас, того же мнения; в этом случае вы можете найти большое утешение в его суждении о вашем оправдании, хотя оно не может дать вам никакой подлинной уверенности и на нем нельзя абсолютно успокаиваться.

Глава 2. Наставления о самосуде в отношении наших действий.

Наставление I. Пусть бодрствование над вашими сердцами и жизнями будет вашим постоянным делом. Никогда не становитесь беспечными или небрежными к себе: храните свои сердца со всем усердием. Как неверный слуга может обмануть вас, если вы присматриваете за ним лишь время от времени, так может и обманчивое сердце. Пусть оно постоянно будет под вашим присмотром.

Возражение. Тогда я должен забросить свое призвание и ничего больше не делать.

Ответ. Это вовсе не должно быть вам помехой. Как каждый человек, следующий своему ремеслу и труду, все же следит за тем, чтобы делать все правильно, и каждый путник остерегается падения, и тот, кто ест, остерегается отравления или удушья, без всякой помехи, но к содействию тому, чем он занят; так и христианин со своим сердцем: бдительная осторожность никогда не должна откладываться, что бы вы ни делали.

Наставление II. Живите во свете, насколько это возможно. Я имею в виду: под руководством рассудительного, верного пастыря и среди понимающих, примерных христиан; ибо они будут постоянно напоминать вам о том, какими вы должны быть и что делать; и ваши ошибки будут легко обнаружены, и во свете вы не так легко будете обмануты.

Наставление III. Не обескураживайте тех, кто хочет увещевать или обличать вас, и не пренебрегайте их мнением о вас. Нет, даже бранью врага; ибо они могут сказать вам в гневе (тем более в верности) то, что вам важно услышать и обдумать, и может дать вам некоторый свет в суждении о самих себе.

Наставление IV. Если у вас есть такая счастливая возможность, привлеките верного закадычного друга, чтобы он следил за вами и прямо говорил вам обо всем, что он видит не так в вас. Но не поступайте лицемерно, делая это в общем, а затем сердясь, когда он исполняет свое доверие, и обескураживая его своей гордостью и нетерпением.

Наставление V. Поставьте себя на место другого и будьте беспристрастны. Когда вы не можете легко увидеть недостатки других, спросите себя, не так ли заметны ваши собственные, если бы вы были столь же готовы наблюдать и усугублять их. И, конечно, ничто не касается вас больше, чем ваши собственные, и не должно быть столь отвратительным и тяжким для вас; и не является таковым, если вы истинно каетесь.

Наставление VI. Поймите свой природный темперамент и склонность, и подозревайте те грехи, к которым вы от природы наиболее склонны, и там держите строжайший дозор.

Наставление VII. Поймите, каким искушениям ваше положение, призвание, отношения и окружение подвергают вас больше всего; и там будьте наиболее подозрительны к себе.

Наставление VIII. Хорошо следите за собой в час искушения: ибо тогда проявятся пороки, которые прежде были скрыты и неизвестны.

Наставление IX. Подозревайте себя наиболее внимательно в самых распространенных и самых опасных грехах. Особенно в неверии и недостатке любви к Богу, и тайном предпочтении земных надежд надеждам на жизнь грядущую; и в эгоизме, гордости и чувственном потакании плотским аппетитам и фантазиям: это самые распространенные, коренные и самые смертельные, губительные грехи.

Наставление X. Выделите определенное время, чтобы призвать себя к особо строгому отчету. Как: 1. При подготовке к дню Господню в конце каждой недели. 2. При подготовке к таинству Тела и Крови Христовых. 3. И перед днем смирения. 4. Во время болезни или другой скорби. 5. Да, каждый вечер пересматривайте действия прошедшего дня. Тот, кто привык серьезно призывать свою совесть к отчету, скорее всего, будет держать свои счета в порядке и будет готов отдать их Христу.

Наставление XI. Не относитесь легкомысленно ни к какому греху, который вы обнаружите при самоисследовании. Но смиряйте себя за него перед Господом и будьте удручены в соответствии с его важностью, как в его виновности, так и в его злом значении.

Наставление XII. И пусть целью всего будет возобновленное упражнение веры и благодарности, и решимость к лучшему послушанию в будущем. Чтобы вы могли видеть больше нужды и пользы в Спасителе, и могли с благодарностью возвеличивать ту благодать, которая преизобилует там, где умножился грех; и могли ходить более бдительно и свято в грядущее время.

Глава 3. Наставления о самосуде относительно нашего состояния, чтобы знать, находимся ли мы в возрожденном и оправданном состоянии или нет.

Наставление I. Если вы хотите судить о состоянии своих душ так, чтобы не быть обманутыми, не подходите к испытанию с чрезмерно уверенным предубеждением или самомнением о своем состоянии, будь то хорошее или плохое. Тот, кто уже настолько предубежден, что решает, как судить, прежде чем испытает, делает свое испытание лишь средством утверждения в своем самомнении.

Наставление II. Пусть ни себялюбие, ни пристрастность, ни гордость с одной стороны, ни страх с другой стороны не извращают ваше суждение в испытании и не мешают вам распознать истину. Некоторые люди не могут увидеть яснейших свидетельств своих неосвященных сердец, потому что себялюбие не позволит им поверить ни во что плохое или печальное о себе. Они поверят в то, что хорошо и приятно, даже если это будет совершенно очевидно ложно. Как если бы вор мог быть спасен от виселицы твердым убеждением, что он честный человек; или убеждение, что человек образован, сделало бы его образованным. Другие из-за боязливости не могут поверить ни во что доброе или утешительное о себе: как человек на вершине колокольни, который, хотя и знает, что стоит твердо и безопасно, все же дрожит, когда смотрит вниз, и едва может поверить собственному разумению. Заставьте замолчать все возражения чрезмерно боязливого ума, и он все равно будет сомневаться и дрожать.

Наставление III. Не заставайте себя врасплох внезапно и неподготовленными вопросом, оправданы вы или нет; но приступайте к этому как к самому серьезному делу вашей жизни. Большой и трудный вопрос должен иметь хорошо обдуманный ответ, а не решаться поспешно и опрометчиво. Если бы кто-то встретил вас на улице и потребовал от вас какого-то большого и долгого отчета, вы бы попросили его подождать, пока вы не пересмотрите свои записи или не найдете время, чтобы подсчитать его. Выберите назначенное время, чтобы сделать это, когда у вас нет навязчивых мыслей, которые могли бы помешать вам; и не думайте, что это должно быть решено легко или быстро при первом же запросе, но посредством самого трезвого и рассудительного рассмотрения и терпеливого ожидания, пока это не будет сделано.

Наставление IV. Уразумейте условия завета благодати, который является законом, по которому вы должны судить о своем состоянии: ибо если вы ошибетесь в этом, вы ошибетесь в заключении. Неподходящий судья тот, кто не знает закона.

Наставление V. Не ошибайтесь в природе истинной веры во Христа. Те, кто думает, что это вера в то, что они действительно прощены и будут спасены, некоторые из них самонадеянны или верят в это, когда это ложно, а некоторые отчаиваются, потому что не могут в это поверить. И те, кто думает, что вера — это такое упование на Христа, которое всегда успокаивает ум, думают, что у них нет веры, когда у них нет такого спокойствия. И те, кто думает, что это только упование на кровь Христа ради прощения, довольствуются тем, что не является истинной верой. Но тот, кто знает, что вера во Христа есть не что иное, как христианство, или согласие с христианским заветом, может знать, что он соглашается, даже когда находит много боязливости и беспокойства, и не довольствуется обманчивой верой.

Наставление VI. Помните при самосуде, что воля — это и есть человек, и то, чем вы истинно хотите быть, тем вы и являетесь в смысле завета благодати.

Наставление VII. Но помните также, что ваши усилия должны доказывать истинность ваших желаний, и что праздные пожелания не являются определяющими актами воли.

Наставление VIII. Также ваши успехи должны быть доказательством искренности ваших усилий: ибо такая борьба против греха, которая заканчивается уступкой ему, а не победой, не является доказательством правоты ваших сердец.

Наставление IX. Отметьте, каковы вы в день испытания; ибо в другое время легче быть обманутым: и запишите, что вы тогда обнаружите в себе: каков человек в испытании, таков он и есть на самом деле.

Наставление X. Особенно испытайте себя в великом вопросе оставления всего ради Христа и ради надежд на наслаждение Богом в славе. Узнайте однажды, может ли Бог или тварь сделать больше с вами, и что вам дороже — небо или земля, и что наиболее ценится и практически предпочтительнее, и тогда вы сможете безошибочно судить о своем состоянии.

Наставление XI. Помните, что в меланхолии и слабости разума вы не пригодны для подведения столь великих счетов; но должны довольствоваться воспоминанием о прежних открытиях и суждением рассудительных, и быть терпеливыми до более подходящего времени, прежде чем сможете ожидать увидеть в себе ясное свидетельство своего состояния.

Наставление XII. Не забывайте прежние открытия, которые вы сделали, но и не полагайтесь полностью на них, не возобновляя самоисследования. Те, кто обрел свою искренность и думает, что в следующий раз, когда они будут в сомнении, они не должны черпать утешение из того, что было в прошлом, лишают себя многого из средств своего мира. А те, кто доверяет все прежним открытиям своего доброго состояния, действуют на небезопасных и небрежных принципах; и обнаружат, что такие ленивые и рискованные пути не помогут.

Наставление XIII. Не судите о себе по тому, что необычно и экстраординарно для вас, но по направлению и течению ваших сердец и жизней. Плохой человек может казаться хорошим в каком-то добром настроении; а хороший человек может казаться плохим в каком-то необычном падении. Судить о плохом человеке по его лучшим часам, а о хорошем — по его худшим — это путь к тому, чтобы быть обманутым в них обоих.

Наставление XIV. Не смотрите неравномерно на добро или зло, которое есть в вас; но рассматривайте их оба беспристрастно, как они есть. Если вы наблюдаете только все добро, которое есть в вас, и упускаете из виду плохое; или ищете только свои недостатки и упускаете из виду свои благодати; ни один из этих путей не приведет вас к истинному знакомству с самими собой.

Наставление XV. Не смотрите так много ни на то, какими вы должны быть, ни на то, каковы другие, чтобы забыть, кто вы есть сами. Некоторые смотрят так много на славу того полного совершенства, которого им не хватает, что их нынешняя благодать кажется им ничем; как свеча тому, кто смотрел на солнце. А некоторые смотрят так много на распущенность худших, что думают, что их меньшее нечестие — это святость.

Наставление XVI. Не позволяйте своим мыслям блуждать в замешательстве, когда вы приступаете к столь великому делу: но держите их близко к делу, и доведите его до некоторого удовлетворения и заключения.

Наставление XVII. Если вы не способны посредством размышления сделать это сами, получите помощь какого-нибудь способного друга или пастыря и сделайте это в форме беседы с ним: ибо беседа удержит ваши собственные мысли на их задаче; и ваш пастырь может направить их и сказать вам, в каком порядке действовать, и опровергнуть ваши ошибки, помимо подтверждения вас своим суждением о вашем деле.

Наставление XVIII. Если вы не можете иметь такой помощи под рукой, запишите признаки, по которым вы судите о себе хорошо или плохо; и отправьте их какому-нибудь рассудительному богослову для его суждения и совета по этому поводу.

Наставление XIX. Не ожидайте, что ваша уверенность будет совершенной в этой жизни; ибо пока всякая благодать не будет совершенной, она не может быть совершенной. Несправедливые ожидания, которые не оправдались, являются причиной большого беспокойства.

Наставление XX. Различайте знание своего оправдания и утешение от него. Многие могут видеть и быть убеждены, что они искренни, и все же иметь мало утешения в этом из-за печального или расстроенного состояния ума или тела, и неготовности к радости; или из-за некоторых ожиданий восторженных утешений.

Наставление XXI. Упражняйте благодать всякий раз, когда хотите ее увидеть: праздные привычки не воспринимаются. Веруйте и кайтесь, пока не почувствуете, что вы действительно верите и каетесь, и любите Бога, пока не почувствуете, что любите Его.

Наставление XXII. Трудитесь над увеличением своей благодати, если хотите быть уверенными в ней. Ибо малая благодать едва воспринимается; когда сильные и великие степени легко проявляют себя.

Наставление XXIII. Записывайте, какие верные открытия вы сделали о своем состоянии после лучшего исследования, чтобы это могло пригодиться вам во время дальнейшей нужды; ибо хотя это не даст вам права не искать больше, это будет очень полезно вам в ваших последующих сомнениях.

Наставление XXIV. То, что вы можете сделать в один раз, продолжайте делать снова и снова, пока не закончите. Дело такой важности не должно быть отложено из-за усталости или обескураженности. Счастлив тот, кто за всю свою жизнь обрел уверенность в жизни вечной.

Наставление XXV. Пусть все ваши открытия ведут вас к дальнейшему долгу. Если вы найдете какую-либо причину для сомнения, пусть это побудит вас к усердию в ее устранении. Если вы найдете искренность, превратите ее в радостную благодарность вашему Возродителю; и не останавливайтесь на простом обнаружении вашего нынешнего состояния, как будто вам больше нечего делать.

Наставление XXVI. Не делайте худших выводов о последствиях обнаружения вашего плохого состояния, чем есть причина. Помните, что если вы обнаружите, что вы неоправданны, из этого не следует, что вы должны оставаться таковыми: вы ищете свою болезнь или несчастье не как неизлечимые, но как тот, у кого под рукой есть достаточное средство, даже принесенное к вашим дверям, и которое просит вашего принятия, и свободно предлагается и навязывается вам; и поэтому, если вы обнаружите, что вы невозрождены, поблагодарите Бога, Который показал вам ваше дело; ибо если бы вы не увидели его, вы бы погибли в нем: и немедленно предайте себя Богу во Иисусе Христе, и тогда вы сможете смело судить лучше о себе: не для отчаяния, а для восстановления вы призваны испытывать и судить. Более того, если вы обнаружите, что это слишком сложный для вас вопрос, были ли вы все это время искренни или нет, отвернитесь от него и решительно предайте себя Богу через Христа, и возложите свои надежды на жизнь грядущую, и отвернитесь от этого обманчивого мира и плоти, и тогда дело будет ясным на будущее время. Если вы сомневаетесь в своем прежнем покаянии, покайтесь сейчас и избавьтесь от сомнений с этого времени.

Наставление XXVII. Когда вы не можете в настоящее время достичь уверенности, не недооценивайте истинную вероятность или надежду на свою искренность: и все же придерживайтесь всеобщей благодати, которая является основанием вашей особой благодати и утешения. Я имею в виду: 1. Бесконечную благость Бога и Его милосердие к человеку. 2. Достаточность Иисуса Христа, нашего Посредника. 3. Всеобщий дар прощения и спасения, который условно предлагается всем людям в Евангелии. Помните, что Евангелие — это благая весть даже для тех, кто не обращен. Радуйтесь этой всеобщей милости, которая предлагается вам, и тому, что вы не подобны дьяволам, заключенным в отчаянии; и тем более радуйтесь, если у вас есть какая-либо вероятность того, что вы истинно каетесь и оправданы верой: пусть это поддерживает вас, пока вы не сможете увидеть больше.

Наставление XXVIII. Тратьте гораздо больше времени на исполнение своего долга, чем на испытание своего состояния. Не спрашивайте так много: «Как мне узнать, что я буду спасен?», как спрашивайте: «Что мне делать, чтобы спастись?». Изучайте долг этого дня вашего посещения и приступайте к нему со всей своей силой. Ищите прежде всего горнего, и умерщвляйте свои плотские похоти; предайте себя святой, небесной жизни и делайте все добро, которое вы можете в мире: ищите Бога, как Он открыт в и через нашего Искупителя: и поступая так: 1. Благодать станет более заметной и различимой. 2. Совесть будет меньше обвинять и осуждать, и будет легче верить в примиренность Бога. 3. Вы можете быть уверены, что такой труд никогда не будет потерян; и в делании добра вы можете доверить свои души Богу. 4. Таким образом, те, кто не способен аргументированным путем испытать свое состояние до полного удовлетворения, могут получить то утешение через чувство и опыт, которое другие получают через рассуждение. Ибо само упражнение любви к Богу и человеку, и небесного ума и святой жизни имеет ощутимое удовольствие в себе и радует человека, который так занят: как если бы человек должен был получить утешение от своей учености или мудрости, один путь — это распознавание своей учености и мудрости, и отсюда вывод о своем собственном счастье; но другой путь — это упражнение той учености и мудрости, которую он имеет, в чтении и размышлении о некоторых превосходных книгах, и совершение открытий некоторых таинственных совершенств в искусствах и науках, которые радуют его больше самим действием, чем простое заключение о своей учености в общем. Какое удовольствие имели изобретатели морской карты и магнитного притяжения, и книгопечатания, и пушек! Какое удовольствие имел Галилей в своих телескопах, обнаруживая неравенства и тенистые части луны, Медицейские планеты, придатки Сатурна, изменения Венеры, звезды via lactea и т.д.! Даже так, серьезный, святой человек имеет более ощутимые удовольствия в правильном упражнении веры, и любви, и святости, в молитве, и размышлении, и общении с Богом, и с небесными воинствами, чем простое распознавание искренности может дать. Поэтому, хотя это великий, важный долг — исследовать себя и судить себя, прежде чем Бог будет судить нас, и поддерживать тесное знакомство с нашими собственными сердцами и делами, все же это добавление ежедневной практики небесной жизни, которая должна быть нашим главнейшим делом и удовольствием. И тот, кто верен в них обоих, узнает по опыту совершенства христианства и святости, и на своем пути на земле будет иметь как перспективу неба, так и предвкушение вечного покоя и удовольствий.

МОРАЛЬНОЕ ПРОГНОЗИРОВАНИЕ.

ВО-ПЕРВЫХ, ЧТО ПОСТИГНЕТ ЦЕРКВИ НА ЗЕМЛЕ ДО ИХ СОГЛАСИЯ ЧЕРЕЗ ВОССТАНОВЛЕНИЕ ИХ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ ЧИСТОТЫ, ПРОСТОТЫ И МИЛОСЕРДИЯ: ВО-ВТОРЫХ, КАК ЭТО ВОССТАНОВЛЕНИЕ ВЕРОЯТНО БУДЕТ СОВЕРШЕНО (ЕСЛИ ВООБЩЕ БУДЕТ) И ЧТО ПОСТИГНЕТ ИХ С ТЕХ ПОР ДО КОНЦА, В ТОТ ЗОЛОТОЙ ВЕК ЛЮБВИ. НАПИСАНО РИЧАРДОМ БАКСТЕРОМ; КОГДА ПО ПОРУЧЕНИЮ КОРОЛЯ МЫ (ТЩЕТНО) ВЕЛИ ПЕРЕГОВОРЫ О СОГЛАСИИ, 1661 Г. И НЫНЕ ОПУБЛИКОВАНО НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НАСТАВЛЯТЬ ГОРДЫХ, КОТОРЫЕ ПРЕЗИРАЮТ УЧИТЬСЯ; НИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ МУДРЫМИ ТЕХ, КТО НЕ ХОЧЕТ СТАТЬ МУДРЫМ: НО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НАСТАВИТЬ СЫНОВ ЛЮБВИ И МИРА В ИХ ОБЯЗАННОСТЯХ И ОЖИДАНИЯХ. СКАЗАТЬ ПОТОМСТВУ, ЧТО ВЕЩИ, КОТОРЫЕ ПОСТИГЛИ ИХ, БЫЛИ ПРЕДСКАЗАНЫ; И ЧТО ЗЛО МОЖНО БЫЛО ПРЕДОТВРАТИТЬ, И БЛАГОСЛОВЕННЫЙ МИР НА ЗЕМЛЕ ДОСТИЧЬ, ЕСЛИ БЫ ЛЮДИ БЫЛИ ХОТЯ БЫ ЖЕЛАЮЩИМИ; И НЕ ЗАКРЫЛИ СВОИ ГЛАЗА И НЕ ОЖЕСТОЧИЛИ СВОИ СЕРДЦА ПРОТИВ ЛУЧЕЙ СВЕТА И ЛЮБВИ.

ЧИТАТЕЛЮ.

Читатель,

Прошло много лет с тех пор, как это Прогнозирование было написано (1661 г., за исключением тринадцати последних строк); но оно было отложено, чтобы не оскорбить виновных. Но автор теперь думает, что назидательная польза может перевесить неудобства недовольства людей; по крайней мере, для потомства, если не для нынешнего века; с которым он прощается. Его предположения таковы, что их нельзя отрицать, а именно:

1. Еккл. 1:9: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем».

2. Одинаковые причины при одинаковых обстоятельствах будут иметь одинаковые последствия для получателей, одинаково расположенных.

3. Operari sequitur esse: каковы природы, так они и действуют; за исключением случаев, когда они подавлены.

4. Аппетит, чувственный и разумный, является принципом движения; и чего кто-либо любит, того он будет желать и искать.

5. Поэтому интерес будет поворачивать дела мира; и тот, кто лучше всех может понять все интересы, будет лучшим моральным прогностиком; настолько люди являются причинами событий.

6. Угождение Богу и счастье своих и чужих душ, будучи интересом истинно верующих; а временная жизнь, удовольствие и процветание, будучи кажущимся и ценимым интересом неверующих, противоположные интересы будут вести их в разные стороны.

7. Противоположности, когда они близки и воинственны, будут беспокоить друг друга и искать уничтожения или ослабления друг друга.

8. Чувствам и опыту всех людей во все века следует верить относительно их надлежащих объектов.

9. Люди деятельности, власти и больших чисел будут иметь преимущество для наблюдения и успеха перед теми, кто скромен, неясен и малочислен.

10. И все же люди будут оставаться людьми; и разумная природа будет проявлять некоторый дружелюбный аспект по отношению к истине.

11. Те, кто невежественны и введены в заблуждение страстью, и унесены потоком людьми злобы или фракции, могут прийти в себя, когда скорбь, опыт и рассудительность будут иметь время подействовать; и могут покаяться и отменить кое-что из того, что они сделали.

12. Как чувство будет чувством, когда вера сделает свое лучшее; так вера будет верой, когда плоть или чувство сделают свое худшее.

13. Люди, которые фиксируются на небесном, вечном интересе, не будут временщиками и не будут изменены волей или жестокостью мирских людей.

14. Когда все люди утомят себя своими ухищрениями и суетой, умеренность и мир должны быть спокойным состоянием.

15. Когда всякая мирская мудрость сделает свое предельное, и усилия людей будут окрылены величайшими ожиданиями, Бог будет Богом, и разрушит то, что Он не желает; и будет управлять всем к исполнению Своей благословеннейшей воли. Аминь.

На этих предположениях основаны следующие Прогнозирования; о которых я должен предупредить читателя, чтобы он не принял их за исторические повествования: но я призываю его знать, что было и что есть, если он хочет знать, что будет; и обеспечить себе вечный покой со Христом, когда он должен будет оставить грешный, беспокойный мир.

МОРАЛЬНОЕ ПРОГНОЗИРОВАНИЕ ТОГО, ЧТО СЛЕДУЕТ ОЖИДАТЬ В ЦЕРКВАХ ХРИСТИАНСТВА, ДО ВОЗВРАЩЕНИЯ ЗОЛОТОГО ВЕКА ИЛИ ДО ВРЕМЕНИ ИСТИННОЙ РЕФОРМАЦИИ И ЕДИНСТВА.

1. Человечество будет рождаться в состоянии младенчества и незнания, то есть без фактического знания.

2. Да, с природой, которая имеет врожденные склонности к лени и к отвлекающим удовольствиям и делам; и более того, к отвращению от тех принципов, которые необходимы для освящения и небесной мудрости. Плотской ум будет иметь вражду против Бога и не будет помышлять о духовном, и не будет подчиняться Божьему закону, Рим. 8:5-8.

3. Здоровое знание или мудрость в вещах столь высокого порядка, как дела спасения, не будут достигнуты без упорного изучения, усердной молитвы и смиренного подчинения наставлениям; и все это долгое время терпеливо переносимое, или скорее охотно и с удовольствием исполняемое.

4. И если семена мудрости не рождаются с нами в емкой склонности разума; но, напротив, естественная непонятливость блокирует путь; даже время и труд никогда (без чуда) не приведут никого к какой-либо великой выдающейся степени понимания.

5. И те, кто имеет как способность, так и трудолюбивую склонность, должны иметь также здоровых, способных и прилежных учителей; или, по крайней мере, избежать рук соблазнителей и пристрастных, фракционных наставников.

6. Мало кто рождается с хорошими природными способностями, тем более с особой предрасположенностью к остроте; и мало кто будет прилагать усилия и терпение, которых требует получение мудрости; и мало кто будет иметь счастье иметь здоровых и прилежных учителей; но меньше всего тех, кто будет иметь сочетание всех этих трех.

7. Поэтому в мире будет лишь несколько очень мудрых людей; невежество будет обычным, мудрость будет редкой.

8. Поэтому ошибки или ложные мнения будут обычными. Ибо если люди никогда не думают о вещах, о которых они невежественны, или не судят о них тем или иным образом, они обязательно ошибаются, насколько они судят в невежестве. Но когда вещи величайшей важности представлены как истинные или ложные, чтобы быть принятыми или отвергнутыми, самый невежественный ум естественно склонен выносить свое суждение или мнение о них тем или иным образом; и воспринимать их в соответствии со светом, в котором он стоит, и думать о них так, как он расположен. Так что невежество и ошибка будут совпадать.

9. Тот, кто ошибается, думает, что он прав, и не ошибается: ибо ошибаться и знать, что он ошибается в суждении, — это противоречие и невозможно. (Однако в словах и делах человек может ошибаться и знать, что он ошибается.)

10. Тот, кто не знает и кто ошибается, не воспринимает того свидетельства истины, которое должно заставить его принять ее, и которое заставляет других людей принять ее; и поэтому не знает, что на самом деле другой прав, или видит что-то большее, чем он.

11. Особенно когда каждый человек является чужим для ума и души другого, как для любого непосредственного осмотра; и поэтому не знает знания другого, ни убедительных причин его суждения.

12. Как никто не движим против своих собственных ошибок причинами, которых он не знает; так гордость, себялюбие и пристрастность, возникающие отсюда, склоняют всех людей естественно быть переоценщиками своих собственных пониманий, и поэтому чрезмерно уверенными во всех своих собственных концепциях, и чрезмерно жесткими в защите всех своих ошибок. Как гордость и эгоизм являются первенцами сатаны и корнем всякого положительного зла в душе человека; так человек более естественно гордится тем, что является честью человека, что есть его понимание и доброта, чем тем, что является общим для зверя, как сила, красота, украшения и т.д. Поэтому гордость понимания и доброты часто живет, когда грязная одежда говорит вам, что детская гордость украшений мертва. И эта гордость делает очень трудным для самых невежественных и ошибающихся знать свое невежество и ошибку, или хотя бы подозревать свои собственные понимания.

13. Тот, кто видит лишь немногие вещи, не видит многого, что заставило бы его сомневаться, и не видит трудностей, которые должны были бы сдерживать его уверенность и жесткость на своем пути.

14. Тот, кто видит много вещей, и ясно знает многое; особенно если он видит их в их порядке и отношениях друг к другу, и не оставляет ни одной существенной части, которая необходима для раскрытия значения остальных.

15. Тот, кто видит много вещей беспорядочно и смутно, и не в надлежащем методе, и оставляет некоторые существенные части, и не имеет переваренного знания, знает много, и ошибается много, и может создать суету в мире невежд, как если бы он был отличным, ученым человеком; но имеет мало внутреннего удовольствия, или силы и пользы знания.

16. Тот, кто видит много вещей, но темно, смутно, и не в истинном месте и методе, не может примирить истины между собой; но подобен мальчику с парой щипцов, или подобен тому, у кого его часы или хронометр все в кусках, и не знает, как их собрать вместе. И поэтому склонен быть скептиком.

17. Этот сорт скептиков сильно отличается от смиренных христиан; и часто имеют столь же высокие мысли о своих пониманиях, как и любые другие: ибо они возлагают причину на трудности в объектах, а не на самих себя: за исключением случаев, когда они склоняются к скотству или саддукейству, и считают понимание человека неспособным к истинному знанию, и поэтому возлагают вину на человеческую природу как таковую, то есть на Творца.

18. Мало кто надеется настолько, чтобы увидеть трудность вещей, и заставить их сомневаться, или быть скептичными. Но гораздо меньше знают настолько, чтобы разрешить свои сомнения и трудности: поэтому, хотя (как епископ Джуэл говорит о верных пастырях) я не говорю, что будет мало кардиналов, мало епископов, мало докторов, мало деканов, мало иезуитов, мало монахов (их будет достаточно), все же будет мало мудрых, рассудительных богословов и пастырей, даже в лучших и самых счастливых странах.

19. Видя, что тот, кто не знает, или кто ошибается, не знает, что другой знает, или прав, когда он неправ; поэтому он не знает, чьему суждению почитать и подчиняться, если бы он должен был подозревать или быть изгнанным из своего собственного: и поэтому не столь счастлив, чтобы быть способным выбрать самого подходящего учителя для себя.

20. В этой тьме поэтому он либо плотски бросает себя на самых высоких и самых почитаемых в мире, где он имеет больше всего преимуществ для мирских целей; или он следует славе времени и страны, где он находится, или он попадает в большинство голосов той партии, какова бы она ни была, которую его понимание больше всего ценит и почитает; или иначе с каким-то лицом, которое имеет больше всего преимуществ над ним.

21. Если кто-либо из них окажется прав, он будет также прав материально, и может казаться ортодоксальным, мирным и достойным похвалы человеком; но где они неправы, он довольствуется репутацией быть правым, и хорошим мнением тех, с кем он соглашается; которые льстят и аплодируют друг другу в темноте.

22. Когда мудрых людей мало, они могут находиться лишь в немногих местах; а посему будут отсутствовать там, где большинство людей, высоких или низких, нуждаются в наставлении. К тому же их прилежание склоняет их, подобно Иерониму, к большей уединенности, нежели тех, кто знает меньше.

23. Эта уверенность в заблуждающемся разуме свойственна не только учителям, но и пастве; однако в учителях она обычно укоренена сильнее, чем в других: ибо они полагают, что честь, подобающая учености и мудрости, принадлежит их положению, призванию, имени и статусу в университетах, какими бы пустыми они ни были сами по себе. И они почитают за двойное бесчестие (каковым оно и является), если учителя сочтут невежественным; и за ущерб своему делу и служению, а также душам людей, которые ради их чести должны быть подготовлены к тому, чтобы извлекать из них пользу; а посему они болезненнее и нетерпеливее реагируют на любое обнаружение своего невежества, нежели простые люди.

24. Одной лишь честности и благочестия недостаточно, чтобы уберечь служителей или народ от этого невежества, нерассудительности и заблуждений; ибо среди самих благочестивых служителей всегда было лишь немного рассудительных мужей, способных исследовать трудную истину, или защитить ее от коварного противника, или увидеть систему богословских истин в их надлежащем методе, гармонии и красоте.

25. Мораль имеет бесчисленные трудности, равно как и схоластическое богословие; ибо моральное добро и зло обычно становятся таковыми в силу преобладающих обстоятельств (ибо действия как таковые не являются ни тем, ни другим, а рассматриваются лишь с физической точки зрения). И задача истинного казуиста состоит в том, чтобы сравнить столь многие обстоятельства и усмотреть в этом сравнении, какое из них перевешивает, что требует острого, обширного, проницательного и дальновидного ума, чтобы сделать человека истинным разрешителем казусов совести. А следовательно, и рассудительным пастырем, который не поведет народ к заблуждениям.

26. Поскольку немногие учителя обладают природной способностью к точности, а также готовностью и терпением для долгих, кропотливых занятий, то многих из них их пастырский надзор за душами, а многих — нужды их семей (особенно во времена гонений, когда все их государственное содержание утрачено и они должны жить со своими семьями на милостыню людей, возможно, столь же бедных и гонимых, как и они сами) отвлекают от тех занятий, которым они в противном случае предались бы.

27. Немногие достигают большой точности суждения без многого писания (для себя или для других); ибо изучение, которое должно быть точно упорядочено и выражено пером, обычно (в конечном счете) является самым точным изучением: как говорит лорд Бэкон: «Многое чтение делает человека полным; многое общение делает человека готовым; а многое писание делает человека точным». Мало таких людей, как Камеро, обладающих ясным суждением и питающих отвращение к писанию. И сравнительно мало богословов, имеющих возможность много писать.

28. Те, кто заблуждается в богословии, полагают свои ложные измышления истиной Божьей; и посему будут почитать то, что Он ненавидит, под предлогом Его авторитета и имени.

29. Поэтому они будут взывать к своему и чужому рвению, чтобы защищать эти ложные измышления как Божьи, и думать, что, поступая так, они служат Богу.

30. И интересы их собственного положения, чести и целей будут тайно проникать туда, где они того не замечают, и будут усиливать их рвение против противников.

31. Поэтому, видя, что их обычно много, а мудрых людей мало, они будут ожидать, что число должно дать преимущество их мнениям, и будут называть гордыми или еретиками тех, кто им противоречит, и стараться опорочить их как людей самонадеянных и пристрастных.

32. Поэтому слишком многие благочестивые служители будут ярыми противниками многих из тех истин Божьих, которых они не знают и в которых заблуждаются, и будут способствовать служению сатаны в мире; и будут виновниками расколов и раздоров в церквах; в то время как слишком многие из них «горды, ничего не знают» (в тех вопросах, в которых они считают себя наиболее ортодоксальными), «но заражены вопросами и словопрениями, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума» (в этом), «чуждыми истины» (1 Тим. 6:4, 5).

33. И если многие добрые люди будут ошибочно выступать против той истины, которую открывает любой человек, более мудрый, чем они сами, то мирские и злонамеренные люди, питающие к ней многообразную вражду, будут готовы укрепить их своим согласием и присоединиться к противодействию.

34. Не те, кто мудрее на расстоянии, а те, кто ближе всего к народу и всегда с ним, скорее всего преуспеют в том, чтобы сделать их своими учениками и склонить к своему образу мыслей: столь велико преимущество ежедневно и уверенно говорить с невежественными душами, когда нет никого, кто мог бы возразить им и выставить их глупость напоказ.

35. Особенно если те же люди могут добиться расположения к себе, а не только близости, и заставить почитать себя лучшими или мудрейшими людьми.

36. Поэтому иезуитствующие, мирские священнослужители всегда будут окружать великих людей, вкрадываться в доверие к знати и будут постоянно порочить мудрых и добрых, чтобы те казались ненавистными, а они сами — превосходными, и таким образом могут одержать верх с помощью обманчивых приемов.

37. И они сделают все возможное, чтобы добиться изгнания всех мудрых и добрых людей, которые противятся их интересам, из дворцов князей и вельмож, где те находятся; дабы их присутствие не опровергло их клеветников и они не стали «горящими и светящими светильниками», которые несут свое свидетельство с собой, куда бы ни пришли: а также чтобы подвергнуть их публичному порицанию и страданиям, дабы имена их стали позорными и ненавистными в мире.

38. А еретические пастыри будут вести более низкую игру и вкрадываться в дома простых людей, подготовленных невежеством и смутителями душ к принятию их ересей.

39. Между этими двумя родами негодных пастырей (мирскими и еретическими), а также множеством слабых, заблуждающихся, честных учителей, самые здравые и достойные будут столь малочисленны, что большая часть народа (высокого и низкого) будет жить под влиянием и воздействием заблуждающихся людей, а следовательно, и сами будут заблуждающимся народом.

40. В той мере, в какой люди плотски, ими будут править их собственные плотские интересы. И как мирское, так и еретическое духовенство управляется плотскими интересами, хотя и не одними и теми же по существу. И более честные, заблуждающиеся служители также слишком сильно подвержены своим интересам; настолько, что по этой причине слова Павла не были преувеличением достоинств Тимофея или несправедливостью по отношению к другим пастырям: «Ибо я не имею никого равнодушного, кто бы столь искренно пекся о вас. Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Фил. 2:20, 21). «Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30). Помимо лютых волков, которые не щадят стада.

41. Интерес мирского духовенства будет состоять в том, чтобы угождать сильным мира сего ради господства, мирского богатства, чести и того, чтобы стать правителями над своими братьями и поступать по своей воле; интерес еретиков будет состоять в том, чтобы иметь многих, кто разделяет их мнение и восхищается ими; а интерес праведных служителей будет состоять в том, чтобы угождать Богу, распространять Евангелие, умножать церковь и спасать души людей; однако так, что у них есть подчиненный интерес — в пище, одежде, семьях и необходимой репутации, которую они слишком склонны переоценивать.

42. Поэтому главным занятием мирского духовенства будет угождать и льстить правителям мира сего и всеми искусными внушениями, а также через своих друзей, добиваться их расположения, а насмешками и клеветой вытеснять всех остальных, кто противен их интересам.

43. И занятием еретиков будет вкрадываться в доверие к более податливым людям, особенно представляясь служителями истины и праведности, обладающими чем-то более превосходным в знании или святости, нежели верные служители Христа.

44. А делом верных служителей будет спасение душ человеческих. Но с такими различными степенями самоотречения или эгоизма, какими различными степенями мудрости и святости они обладают.

45. Многие великие и благочестиво настроенные правители, подобные Константину, будут думать, что почитать и возвышать духовенство, наделяя его мирской властью и богатством, значит почитать Бога и христианскую религию; а великая щедрость подобает их собственному величию.

46. И поскольку такая честь и богатство не могут быть дарованы всем, это неизбежно создаст большое неравенство и поставит одних господами над остальными.

47. А неизбежные слабости, страсти и разделения среди духовенства заставят правителей думать, что существует необходимость в том, чтобы, помимо гражданского управления, были некоторые из их собственного чина, кто правил бы остальными и поддерживал их в порядке, послушании и мире.

48. Амбиции и алчность будут злоупотреблять этой щедростью правителей: и пока церковные должности столь велики (сверх степени простого поддерживающего обеспечения), что служат сильной приманкой для искушения желаний гордого и мирского ума, самые гордые и мирские из тех, кто может надеяться, будут искателями — сами или через своих друзей.

49. Умерщвленные, смиренные, небесные люди либо никогда не будут искать их, либо без особого рвения; их аппетиты меньше, а сдерживающие факторы гораздо сильнее.

50. Поэтому те, кто имеет самые острые аппетиты к церковному величию и должностям и являются ревностными искателями, скорее всего, преуспеют.

51. Поэтому любители богатства и чести, скорее всего, и будут господами среди духовенства; за исключением столь удивительно счастливых времен, когда мудрые и благочестивые правители призывают более достойных, которые не ищут этого, и отвергают этих алчущих искателей.

53. Поэтому, за исключением таких времен, как сказано выше, худшие люди по большей части будут оставаться богатыми и могущественными в духовенстве, или, по крайней мере, мирские люди, которые весьма дурны.

52. The greatest lovers of worldly wealth and honour, are the worst men, 1 John ii. 15; James iv. 4, &c.

54. Эти плотские умы суть вражда против Бога и не могут покориться Его закону. И дружба с миром есть вражда против Бога. И честь и богатство этих мирских людей будут приняты ими как их интерес; и они будут защищать их против всех, кто может им угрожать.

55. Учение и практика смирения, умерщвления, презрения мира, оставления всего, взятия креста и т. д. составляют столь значительную часть христианской религии, что, как бы мирское духовенство ни проповедовало это формально, их умы и интересы враждебны этому.

56. Такие люди будут составлять церковные каноны в соответствии со своими интересами и умами.

57. И они будут судить о служителях и народе в соответствии со своим интересом и умом; кто здоров, а кто заблуждается; кто честен, а кто плох; кто достоин благосклонности, а кто достоин всех упреков, которые только можно придумать против него.

58. Смиренные, умерщвленные служители и люди, которые серьезно являются слугами распятого Христа и полагают свои надежды и удел в ином мире, имеют святое расположение, противоположное этому мирскому, плотскому уму; и их манера проповеди будет иметь иной вкус, а образ жизни — противоположное направление.

59. Большинство лучших людей в христианских церквах почувствуют разницу между мирским и небесным образом проповеди и жизни и будут любить и почитать последнее гораздо выше первого; потому что их новая природа соответствует вещам духовным и делает их способными вкушать их.

60. Худшие из порочных и мирских людей будут испытывать отвращение к духовному образу проповеди и жизни и будут присоединяться к мирскому духовенству против него.

61. Мирское духовенство, будучи лицемерами в отношении христианства и благочестия (подобно Иуде, который любил кошелек больше, чем Христа), создаст себе религию, состоящую из одного лишь трупа и мертвого образа истинной религии; из установленных слов, действий, формальностей и порядков, которые сами по себе (многие, по крайней мере, если не все) хороши; но жизни они не потерпят.

62. Этот образ истинной религии, или труп благочестия, они украсят многими дополнительными цветами из своих собственных садов, некоторыми терпимыми, а некоторыми развращающими: чтобы у них было нечто, что и их собственная совесть, и мир могли бы счесть почтенной религией; дабы явное нечестие не ужасало совесть внутри и не позорило их в мире снаружи.

63. Этот образ религии, так украшенный, подойдет и их плотским слушателям и народу для тех же целей; и поэтому станет их объединяющим интересом.

64. То, что является лишь сорняком среди этих цветов, более небесные служители и люди будут не любить, и еще больше будут не любить отвратительный лик смерти (или безжизненности) в их религии.

65. Эти различия в умах и практике вовлекут обе стороны в своего рода противостояние друг другу. Мирское духовенство, или лицемеры, будут испытывать раздражение против служителей и людей, которые низкого мнения о них, и сочтут своим интересом подавить их: ибо вражду трудно удержать от проявления. И Каин будет гневаться, что жертва Авеля принята лучше, чем его собственная.

66. Лучшие служители будут склонны, из-за страсти, говорить слишком непочтительно о других; а опрометчивые и молодые, и еретические лицемеры, которые примыкают к ним, сочтут частью благочестивого рвения говорить против них народу такими словами, какие Христос использовал в отношении книжников и фарисеев.

67. Вследствие этого раздражение каждой стороны будет возрастать все больше и больше; и могущественное, мирское духовенство сочтет своим интересом придумать новые предписания, которые, как они знают, другие не могут принять, чтобы вытеснить их.

68. Будь то клятвы, подписки, слова или действия, которые они считают противными Божьему слову, духовная и праведная часть духовенства и народа не исполнит их; решив повиноваться Богу, а не человекам.

69. Вследствие этого мирская часть воспользуется преимуществом и назовет их непокорными, упрямыми, гордыми, раскольниками, самонадеянными, нарушителями общественного мира и порядка, «язвой и возбудителями мятежа среди народа», которые не дадут ничему быть спокойным, но «возмущают вселенную» (Деян. 24:5, 6); и будут стараться подвергнуть их таким страданиям, каких заслуживают люди, действительно виновные в таких преступлениях.

70. И поскольку страдающая и несогласная сторона служителей, будучи лишенной права проповедовать, оставит много вакансий в церквах, они будут вынуждены заполнить их людьми, какими бы пустыми и недостойными они ни были, которые одного с ними духа и будут верны их интересам.

71. Ожесточение от их страданий сделает многих, в остальном трезвых служителей, слишком нетерпеливыми, и они позволят своим языкам умалять честь духовенства, от которого они страдают, больше, чем подобает людям смирения, милосердия и терпения.

72. Когда люди, которые больше всего ценят своих верных служителей, лишаются их трудов из-за запретов остальных, и сами также страдают вместе с ними, это возбудит в них чрезмерное, неоправданное, страстное рвение; которое развратит сами их молитвы и заставит их говорить неподобающие вещи и молиться о падении того духовенства, которое они считают врагами Бога и благочестия. И они будут думать, что говорить мягко или милосердно о таких людях, которые осмеливаются запрещать служителям Христа проповедовать Его Евангелие и посредством явного святотатства отчуждать лиц и дары, которые были торжественно посвящены Богу, значит быть лишь теплохладными и равнодушными между Богом и дьяволом.

73. И когда они воспринимают их как врагов религии и самих себя, молодые и более опрометчивые служители, но еще больше народ, начнут подозревать все, за что, как они видят, стоят их мучители: они будут не любить не только их ошибки, но и многие безобидные вещи, да, многие похвальные обычаи, которые те используют; и впадут в некое суеверие в противовес им, создавая новые грехи в образе поклонения, которые Бог никогда не запрещал и не делал грехами; и принимая новые обязанности, которые Бог никогда не делал обязанностями; да, будут готовы оставить некоторые старые и здравые доктрины, потому что их мучители признают их; и принять некоторые новые, нездоровые доктрины и толкования Божьего слова, потому что они склонны, по мнению и страсти вместе взятым, уйти как можно дальше от таких людей, о которых они столь дурно думают.

74. А простой народ, имеющий лишь малое чувство религии (который не объединен вышеупомянутым интересом с мучающим духовенством), имея почтение к достоинствам тех, кто страдает, и опыт незрелости и отличающейся жизни многих, кто занимает их места, начнет сострадать страждущим и думать, что они сами обижены, и таким образом думать плохо о виновниках всего этого.

75. Вследствие этого могущественное духовенство усилит свои обвинения против стороны, которая против них, и объявит миру в печати и с кафедр об их невежестве, немирности, неуправляемости, легкомыслии, ложных мнениях и представлениях об образе поклонения и о том, какой невыносимый это род людей.

76. К этому времени дьявол совершит радикальную часть своей работы; которая состоит в том, чтобы разрушить большую часть христианской любви друг к другу и заставить их считать друг друга нелюбезными, отвратительными лицами: одну часть — за преследующих врагов благочестия, лицемеров и фарисеев; другую — за раздражительных, мятежных, беспокойных, неуправляемых сектантов. И на этих предположениях будут строиться все их последующие характеристики, чувства и практика по отношению друг к другу.

77. Этой враждой и противостоянием друг другу обе стороны будут возрастать в гневе и отчасти в численности. Мирское, мучающее духовенство умножит не только тех, кто настроен против них, но и откровенных фанатиков и сектантов, которые побегут от них так далеко, как только смогут, в противоположные крайности. Ибо когда они однажды почувствуют отвращение к старому улью, пчелы вряд ли соберутся в один новый; но разделятся на несколько роев и ульев. По мере того как рвение каждого человека больше направлено против мучающей стороны, он будет уходить дальше от них; некоторые — в сепаратисты, некоторые — в анабаптисты, некоторые — в антиномисты, некоторые — в искатели, некоторые — в квакеры, а некоторые — сами не знают куда.

78. Ибо женщины, ученики и новички в христианстве, у которых больше страсти, чем суждения, многие из них совершенно перейдут границы, даже своих собственных страдающих учителей, и оставят их, если те не перейдут границы своего собственного суждения, оставляя тех, кто мучает их.

79. И многие лицемеры, не имеющие здравой религии, но имеющие невежество, гордость и немилосердие, втиснутся среди них в этих недовольствах; или возникнут в питомниках этих терний страсти и привнесут новые доктрины и новые способы поклонения, и сделают себя проповедниками и главами сект; из-за которых путь истины будет хулим.

80. И многие неустойчивые люди, видя это, будут страшиться и гнушаться столь легкомысленного рода людей и станут папистами по убеждению тех, кто говорит им, что нет истинного единства или последовательности, кроме как в Риме; и что все должны в конце концов стать такими легкомысленными, кто не закреплен в папской главе. И таким образом те, кто летит слишком далеко от Книги общих молитв, будут толкать людей к мессе; а мучители будут создавать сектантов, а сектанты будут создавать папистов.

81. Когда жестокое духовенство, вместо отцовского управления стадами, довело людей до страстей, расстройств и немилосердных неприязней к самим себе, а также стало великой причиной умножения ересей и сект теми же средствами, вместо того чтобы смириться и покаяться в своем грехе, они ожесточатся и оправдают все свои насилия легкомыслием и проступками тех сектантов, которых они сами создали.

82. И когда они опубликуют ошибки таковых для оправдания своего собственного насилия, они привлекут тысячи к одобрению своих действий (думая, что таких беспокойных людей нельзя называть или обращаться с ними слишком сурово) и, следовательно, к участию в их вине.

83. Всем этим несогласные будут еще больше отчуждены от них; и многие будут усугублять преступление служителей, которые соглашаются с их предписаниями и повинуются им: и ради немногих, которые мучают их, они осудят многих похвальных соглашающихся служителей, которые никогда не соглашались на это, но могли бы от всего сердца пожелать, чтобы было иначе.

84. А молодые и более неблагоразумные, страстные люди будут часто упрекать таковых как бессовестных приспособленцев, которые сделают что угодно ради мирских целей, и как лицемеров, которые ради плотского интереса соглашаются с развратителями и мучителями благочестивых.

85. Эти порицания и упреки спровоцируют тех соглашающихся служителей, которые не являются хозяевами своих страстей и не победили свою гордость, думать так же плохо о порицающих, как и их мучители, и присоединиться к ним в выставлении напоказ всех злодеяний, содействии их дальнейшим страданиям и публикации глупости и беспокойности их духа со злобой и пристрастием.

86. Подобными речами, проповедями и писаниями множество развращенных людей будет ожесточено в своем грехе против всякой религии: ибо когда они наблюдают, что именно та партия людей, которых так порицают, является строжайшими обличителями их распутства, блуда, пьянства, азартных игр, роскоши и нечестия; они будут думать, что не имеет большого значения, что говорят такие опороченные, легкомысленные люди, и что на самом деле они сами хуже.

87. Каждая сторона этих противников будет характеризовать противоположную сторону как лицемеров: страстные страдальцы будут называть мучителей лицемерами и фарисеями, у которых нет религии, кроме формального показа внешних церемоний и слов, и которые дают десятину с мяты и тмина и моют снаружи, в то время как внутри они полны преследующей жестокости и являются волками в овечьей шкуре, любящими верхние места, великие титулы и церемониальные филактерии, в то время как они враги проповеди Евангелия Христова и получают доходы для себя, и пожирают не только дома, но и мир и жизни других под предлогом длинных литургий; и которые пожирают живых святых, в то время как они празднуют святые дни и строят памятники мертвым, которых убили их отцы, и т. д. А могущественное духовенство будет называть других лицемерами и стараться показать, что характер фарисеев принадлежит им, и что их притязания на строгость в религии и их долгие молитвы и проповеди — лишь плащ, чтобы прикрыть их непослушание, алчность и тайные грехи; и что их сердца и внутренности так же плохи, как у других, и что их рвение в преданности — лишь лицемерное, напускное нытье и ханжество; и что они хуже, чем менее религиозный род людей, потому что они более немирные, непослушные и добавляют лицемерие к своему греху.

88. Невежественные, мирские люди, пьяницы и нечестивые презиратели святости и небес, будучи во всех странах наиболее противоречивыми в своем пути, из-за этого более строгого рода людей, и слыша их с кафедры и в печати так заклейменными как лицемеров, радостно объединятся с порицающими; и так они составят одну партию в осуждении точных лицемеров; и обычно придумают какое-нибудь имя, чтобы называть их, как свое клеймо общего позора: и они будут жить более спокойно во всех своих грехах и думать, что будут спасены так же скоро, как и самые точные, которые делают больше вида, но не имеют больше искренности, а больше лицемерия, чем они сами.

89. Страдающая сторона, видя нечестивых и соглашающихся мучителей их таким образом объединенными и ставшими одной партией в противостоянии им, усилит свои тяжелые мысли о противоположном духовенстве и примет их за откровенно нечестивых и ведущих врагов благочестия в мире, которые будут капитанами в армии дьявола и поведут всех самых нечестивых против серьезного благочестия ради своих мирских целей.

90. А молодые и безразличные люди во всех странах, которые не были вовлечены ни в одну из сторон, будучи лишь чуждыми религии и различиям, будут готовы судить о деле по лицам: и видя так много достойных, продвинутых служителей и более чувственного рода людей на одной стороне, и так много людей строгой жизни на другой, которые страдают также за свою религию, и слыша также, что это некое имя точности, которым их порицают, будут думать, что они — лучшая сторона; и так титул благочестивых будет постепенно почти присвоен их партии, а титул нечестивых и гонителей — другой.

91. Все это время несоглашающиеся служители будут несколько по-разному затронуты, в зависимости от различных степеней их рассудительности, опыта и самоотречения.

Некоторые из них будут думать, что эти страсти народа необходимы, чтобы сдержать свирепость мучителей (которая только раздражает ее); и поэтому оставят их в покое, хотя и не будут поощрять их.

Некоторые из молодых или более нерассудительных, горячих голов будут подталкивать их и заставлять верить, что всякое общение с любыми соглашающимися служителями или их приходскими церквами незаконно, а их формы поклонения греховны и антихристиански; и что все они приспособленцы и предатели истины и чистоты, которые общаются или собираются с ними.

Рассудительные, опытные и самые терпеливые и самоотверженные будут сами воздерживаться от всего, что есть грех; и насколько это в их выборе и власти, будут присоединяться к церквам, которые поклоняются Богу наиболее согласно Его слову и воле; но так, что они не будут громкими в своих жалобах, ни занятыми тем, чтобы склонять людей к своим мнениям в спорных пунктах; ни будут отлучать от церкви и осуждать все церкви, которые имеют что-то, что они не любят как греховное; ни будут отрекаться от общения со всеми ошибочными церквами, чтобы не отречься от общения со всеми в мире и не научить всех других отрекаться от их; но они будут иногда общаться с более ошибочными церквами, чтобы показать, что они не отлучают их от церкви (если они не принуждаются в этом к какому-либо греху); хотя обычно они будут предпочитать чистейшие: да, обычно они будут присоединяться к более ошибочным, когда не могут иметь лучших или когда общественное благо требует этого. Они никогда не будут предпочитать интерес своей несоглашающейся партии интересу христианства или общественному благу. Они будут так защищать меньшие истины, чтобы не пренебрегать или не вредить большим, в которых все согласны. Они будут так сохранять свою собственную невинность, чтобы не возбуждать страсти других людей, ни создавать фракции или разделения своим различием. Они будут так не любить гордость и мирскость других и их обиды против Бога и благочестия, чтобы не говорить зла о властях, ни лелеять в умах людей какие-либо непочтительные, обидные мысли об их королях или ком-либо, имеющем власть над ними. Они будут трудиться, чтобы умерить страсти народа и упрекнуть их цензурный и слишком резкий язык, и поддерживать все должное милосердие к тем, от кого они страдают; но особенно лояльность к своим королям и правителям и миролюбие в отношении своих стран. Они будут учить их различать между жестокими, которые являются хозяевами игры, и всеми остальными, которые не имеют к ней отношения; и по крайней мере не отделяться от всех остальных ради немногих. Если они пойдут так далеко, как Мартин (у Сульпиция Севера), чтобы избежать всякого общения с Итацием и Идацием и советами епископов, которые преследовали присциллиан, к соблазну самого благочестия; все же не ради них избегать всех других, которые никогда не соглашались на это: ни с Гильдой, чтобы сказать обо всех плохих служителях, что он не был eximius christianus, кто назвал бы их служителями или пастырями, а не предателями. Они будут убеждать народ различать добро и зло и не впадать в крайности, ни не любить все, что их мучители держат или используют; ни называть законные вещи именем греха и антихристианства; ни позволять своим страстям ослеплять свои суждения, чтобы делать суеверно новыми грехи и обязанности в противовес своим противникам; ни позорить свои понимания и истину ошибками, фракциями, поношениями или проступками; ни впадать в секты; ни разделять дом и царство Христа, в то время как они притворяются Его ревностными слугами. Они будут убеждать народ к терпению, умеренности и миру и «никого не злословить», ни словом или делом не мстить самим себе; тем более не сопротивляться власти, которая поставлена над ними Богом; но подражать своему Спасителю и тихо страдать, и, будучи злословимыми, не злословить в ответ, но любить своих врагов и благословлять своих проклинающих.

92. Более трезвая часть народа будет руководствоваться этими советами и сделает многое, чтобы успокоить остальных. Но еретическая часть, со своими собственными страстями, будет раздражать многих новичков и нерассудительных людей, чтобы считать этот курс и совет вышеупомянутый лишь эффектом теплохладности и плотского согласия с грехом, и колебанием между двумя мнениями, и участием в грехе гонителей и злобных врагов благочестия: и они будут верить, что всякий, кто присоединяется к приходским церквам в их пути, виновен в поощрении их в грехе и в ложном поклонении.

93. Вследствие этого они будут порочить несоглашающихся служителей, описанных последними, как людей без рвения, ни рыба ни мясо; и, возможно, как людей, которые хотят спасти свою шкуру и выкрутиться из страданий и предать истину. И когда такие служители знакомят их с их нездоровыми принципами и страстями, они будут говорить о них, что они говорят горько о благочестивых и присоединяются к гонителям в порицании их.

94. И они будут распространять среди себя много ложных сообщений и клеветы против них; отчасти потому, что страсть отнимает милосердие и нежность совести; и отчасти потому, что пристрастная модель и партийная религиозность всегда имеют больше последователей и более быстрое рвение, чем истинная святость; и отчасти потому, что они будут думать, что человеческое общение обязывает их верить сообщениям, которые произносят те, кто считается добрыми людьми; и отчасти потому, что они будут думать, что поддержание их дела (которое, как они думают, есть Божье) нуждается в подавлении доверия и репутации этих людей, которые против него.

95. Но большая часть честных несоглашающихся служителей будет не любить упрямство и опрометчивость новичков и сектантов и будет одобрять вышеупомянутые умеренные пути. Но их возможности и расположения выразить это будут различными. Некоторые из них будут делать это свободно, что бы об этом ни думали; и некоторые из них, у которых нетерпеливые слушатели, будут думать, что это не обязанность — пытаться сделать то, что не будет вытерпено, и что лучше сделать то добро, которое они могут, чем никакого. И некоторые будут думать, что, видя, что мирское духовенство запрещает им проповедовать Евангелие спасения, они не обязаны поддерживать какую-либо их репутацию или интерес, пока они сами не имеют руки в крайностях и страстях народа. И некоторые, у которых есть жены и дети и ничего, кроме милосердия народа, чтобы найти им пищу и одежду, будучи изгнанными из всякого общественного содержания своими мучителями и преследуемыми все еще с продолжающимся насилием, будут думать, что это не их обязанность — просить свой хлеб от двери к двери; ни превращать свои семьи в тех, кто содержится на милостыню прихода, теряя привязанность тех людей, от чьего милосердия они могут ожидать облегчения: и поэтому они будут думать, что необходимость и сохранение жизней и здоровья их семей лучше оправдают их молчание, когда они не защищают тех, кто хотел бы уничтожить их, против чрезмерного противостояния народа; чем повеление их мучителей оправдает их молчание, если они пренебрегают проповедовать христианскую веру. И некоторые будут думать, что, находя себя ненавидимыми и преследуемыми одной партией, если они потеряют привязанность и другой, у них не будет никого, с кем исполнять свою должность, ни кому делать какое-либо добро; и что они лишь оставят людей, которых они огорчают, следовать за теми страстными лидерами, которые будут искушать их к более опасным крайностям против мира христианских обществ.

Но самые рассудительные и решительные служители, которые не живут на благосклонность или содержание народа или совершенно выше всякого мирского интереса, будут вести себя мудро, умеренно и все же решительно; и не будут делать ничего, что вызвало бы отвращение у трезвых и мудрых людей, ни все же презирать души самых немощных или неблагоразумных: но твердыми принципами стараться строить их на твердых основаниях; и использовать их с нежностью, как няни должны делать со своими плачущими детьми. Но все же они не будут лелеять их грех под предлогом пользы их душам; ни молчанием быть виновными в их крови; ни даже попустительствовать тем опасным крайностям, которые кажутся служащими некоторой текущей необходимости и делу; но угрожают будущим разрушением церквам и бесчестием христианскому делу. И поэтому они решают не пренебрегать обязанностями милосердия к самым горьким из своих преследователей; и тем более, потому что это докажет в конце милосердие к церкви и к душам страстных, чье милосердие они стараются сохранить живым. И молчание при грехе противоречит их доверию и должности: и они не будут виновны в той плотской мудрости, которая сделала бы зло, чтобы добро пришло от него; или которая не смеет пытаться исцелить принципы немилосердия, разделений или крайностей в народе из страха потерять преимущества делать им добро; или которая не смеет отречься от незаконных расколов и разделений из страха поощрить тех злобных, которые называют законные практики этим именем. Они будут делать Божью работу (хотя с благоразумием, а не разрушительной опрометчивостью, все же) с верностью и самоотречением. И они положат к ногам Христа не только свой интерес в благосклонности начальства; и свой мир, и безопасность, и свободу, и имущество, и жизни, которые подвергаются злобной жестокости среди каинитов мира; но также все добрые мысли, и слова, и благосклонность религиозного рода людей, да, и пастырей тоже. И они будут смотреть больше на интерес всей церкви, чем узкой партии; и потомства, чем настоящего времени; как зная, что при долгом беге только истина будет стоять наверху, когда злобное насилие и сектантские страсти оба выбегаются из дыхания. И поэтому, в простоте и Божьей искренности, они будут иметь свое общение в мире; а не в плотской мудрости или эгоистичных ослепляющих страстях или фракциях. Пусть все люди используют их как хотят, или судят или называют их как хотят; они не будут поэтому быть ложными к Богу и к своим совестям. И видя, что это их должность — управлять и учить народ, они не будут управляемы благосклонностью самых цензурных, невежественных или гордых; но будут направлять их как верные учителя, пока они не будут оставлены ими и лишены возможности. Но трезвые, древние, мудрые и опытные всегда будут прилепляться к ним и оставят легкомысленный и сектантский путь.

96. В пылу этих крайностей самая миролюбивая и трезвая часть, как конформистов, так и нонконформистов, будет в лучшем уважении у серьезных и трезвых людей; но в величайшем затруднении, с обеими крайностями.

97. Благочестивые и миролюбивые конформисты получат любовь трезвых своим святым учением и жизнью: но они будут презираемы сектантами, потому что они конформируют; и они будут подозреваемы гордым и преследующим духовенством как склоняющиеся к диссентерам и укрепляющие их своей благосклонностью; потому что эти служители будут во всех своих приходах больше любить и почитать благочестивых нонконформистов, чем нерелигиозное, невежественное, мирское, мертвосердное множество или злобных врагов благочестия.

98. Вследствие этого эти конформисты, будучи приняты за главных сторонников нонконформистов, будут под постоянными ревностями и упреками. И, возможно, новые пункты конформизма будут придуманы, чтобы быть наложенными на них, которые, как известно, противны их совестям; чтобы так они могли быть принуждены также быть нонконформистами, потому что тайные враги опаснее, чем открытые противники.

99. Эти конформисты, будучи так обеспокоены, будут чувствовать также волнение страсти в себе; и обидой будут искушаемы думать более тяжело о своих мучителях, чем прежде. И так часть из них станет откровенными нонконформистами; а другая часть будет жить в недовольстве, пока не увидят возможность показать это. И эти — самые вероятные, чтобы перечить и ослабить мирское, преследующее духовенство, из всех людей.

100. А что касается умеренных нонконформистов, которые понимают, что они делают, и почему, и ищут примирения всех диссентеров; они будут также любимы и почитаемы трезвыми, серьезными и опытными христианами: но обе крайности будут против них. Сектанты будут говорить, как прежде, что они теплохладные и плотские, эгоистичные, соглашающиеся люди. Гордое, навязывающее духовенство будет говорить, что это они втянули народ в эти крайности; а затем жаловаться на них, что они не могут управлять ими. И они скажут им, что пока они сами не конформируют, их умеренность лишь укрепляет нонконформистов и поддерживает репутацию трезвости среди них. И чем ближе они подходят к конформизму, тем они опаснее, как будучи более способными вытеснить его. И так умеренные и примирители будут как клин, который сжат обеими сторонами в расщелине церковных разделений; и никакая сторона не любит их, потому что они не отданы фракционным страстям или интересу ни одной из них.

101. Только те будут во всех этих крайностях и разделениях сохранять свою целостность; кто суть: 1. Мудрые. 2. Смиренные и самоотверженные. 3. Милосердные и принципиальные с духом любви. 4. И принимают благосклонность Бога и небес только за свою надежду и удел, что бы ни стало с ними в мире. Но мирская преследующая и сектантская партия будут обе составлены этими противоположными принципами: 1. Невежество и ошибка. 2. Гордость своими собственными пониманиями; каждый думая, что все невыносимы, кто не их ума и пути. 3. Немилосердие, злоба или недостаток любви к другим, как к самим себе. 4. И переоценивание своих мирских удобств, почестей и имущества.

102. Вследствие этого инструменты глупого пастыря будут все еще использоваться для большего рассеяния стад. И потому что никто не способен спорить против них так, как умеренные, поэтому они будут приняты за их самых опасных противников. И когда они сильно склонны к исцелению этих ран, жестокие и властные не потерпят их; но будут лить масло в пламя, которое умеренные люди погасили бы. И, как если бы они снова завязывали глаза и бичевали Христа, они будут следовать за народом с мучающими ранами; а затем обвинять умеренных служителей в их недовольствах; и приказывать им привести их к миру и конформизму. И если они не могут заставить их любить и почитать тех, кто все еще бичует их скорпионами, бичующие возложат вину на этих служителей и скажут, что это все из-за них, что народ не любит тех, кто ранит их. И те, кто кричит больше всего о мире, не потерпят его, ни дадут миротворцам позволения сделать что-либо, что достигнет его; ни будут держать шпору вне боков народа, в то время как они ожидают, что другие (шпоренные более резко) должны держать поводья; которые все же в то же самое время они забирают из их рук и запрещают им держать, запрещая им проповедовать Евангелие. Так что это будет суммой их ожиданий: Не исполняйте должность пастырей, ни проповедуйте Евангелие мира и благочестия народу больше; но все же, без проповеди им, смотрите, что вы учите их всех любить и почитать нас, в то время как мы заставляем вас молчать, а их мучаем; или иначе мы сочтем вас невыносимыми, мятежными раскольниками и используем вас как таковых.

103. В некоторых королевствах или странах будет думаться, что народ будет приведен к послушанию властным пастырям, пока их самые способные или умеренные служители не будут удержаны от них изгнанием, тюремным заключением или ограничением; что будет соответственно сделано.

104. Когда служители будут изгнаны или удалены, которые сдерживали страсти народа, народ сделает проповедников из самих себя; даже таких, которые подходят их умам.

105. Где паписты или еретики закрыты законами, они будут тайно вносить максимум своих усилий, чтобы сделать страдания несогласных протестантов такими тяжкими, как только они могут; чтобы вопреки им их собственные нужды могли принудить их кричать о свободе, пока они не добудут общую толерантность для всех и не откроют дверь для папистов и еретиков, так же как для самих себя.

106. «Угнетение делает мудрого безумным» (Еккл. 7:7).

107. Безумные будут говорить безумно и делать безумно.

108. Те, кто говорит и делает безумно, будут считаться наиболее подходящими для Бедлама и для цепей.

109. Когда служители будут изгнаны или удалены, а народ оставлен на свои страсти и своих собственных созданных гидов и учителей; страстные женщины и мальчики, и неустоявшиеся новички впадут в неоправданные слова и дела; и будут думать те средства законными, которые кажутся обещающими им избавление, хотя они будут такими, какие Бог запрещает.

110. Мятежи и проступки немногих будут приписаны невиновным.

111. Из-за подобных проступков в некоторых королевствах будет обнажен меч против них, и прольется кровь многих.

112. Вследствие этого введенная в заблуждение, пылкая молодежь, лишенная гордым духовенством присутствия того пастырства, которое должно было бы их умерить, с большой вероятностью сочтет мятеж и сопротивление власти законным средством для собственного спасения; и будет ссылаться на закон природы и необходимость в свое оправдание.

113. Если среди них останется кто-либо из трезвых, мудрых, опытных пастырей, которые удержали бы их от беззаконных путей и убедили бы к терпеливому перенесению страданий, их сочтут соглашателями, предающими религию и жизни людей, желающими, чтобы те покорно подставили свои горла под нож.

Как бы в скобках, я приведу им несколько примеров для этого прогноза.

(1.) Великий лорд Дю Плесси (один из самых превосходных дворян, когда-либо рожденных землей, известных нам из какой-либо истории), будучи против проведения собрания французских церквей вопреки запрету короля, был отвергнут собранием как соглашатель с придворными (потому что, как они говорили, король ранее обещал или даровал им это собрание); но отказ от его совета стоил крови многим тысячам протестантов, потери всех их гарнизонов и крепостей, а также того упадка протестантского дела там, который мы наблюдаем по сей день.

(2.) Великий богослов Пьер Дю Мулен также был против действий жителей Ла-Рошели вопреки запретам короля (как и некоторые главные протестантские дворяне); но он был отвергнут своей собственной партией, которая поплатилась за это кровью тысяч людей и своей гибелью.

(3.) Недавно я читал об одном короле Франции, который, услышав, что протестанты сочиняют стихи и пасквили против мессы и процессий папистов, издал суровый закон, запрещающий это. Когда они не осмелились нарушить этот закон, их неблагоразумное рвение побудило их создавать некие нелепые изображения мессовых священников и процессий; умеренные служители отговаривали их от этого, но их сочли приспособленцами и теплохладными: из-за чего король, будучи раздражен, закрыл протестантские церкви, отнял их свободы, и это стоило жизни многим тысячам людей. И вопрос был в том, повелел ли Бог совершать такие насмешки, издевательства и создавать изображения такой дорогой ценой, как искоренение церквей, религии и жизней людей?

(4.) Великий Камерон (один из самых рассудительных богословов в мире) был в Монтобане, когда тот выступил с оружием против короля (считавшегося ранее неприступным). Он был против их сопротивления и убеждал их подчиниться. Люди его собственной веры поносили его как предателя: один из солдат угрожал пронзить его. В шотландском порыве страсти он расстегнул свой дублет и закричал: Feri, miser, бей, негодяй, или делай свое худшее; и в пылу, пытаясь вывезти свое имущество из города, слег с лихорадкой и умер. Город был взят, а вслед за ним и остальные твердыни по всему королевству, что привело к великому падению всех протестантов и потере многих тысяч жизней.

114. Там, где дьявол может довести разногласия до крайностей насилия, исходы нетрудно предвидеть предположительно; но они таковы, что мои прогнозы не будут вмешиваться в них далее, чем предсказать вам, что обе стороны готовятся к усилению своей ярости и крайностей, и в конце концов — к покаянию или гибельным бедствиям, если они будут поступать так, как я описал.

115. Плотские и недовольные государственные деятели и политики будут вмешиваться с обеих сторон, чтобы раздувать угли и провоцировать распри ради своих собственных целей, и возглавят недовольный народ к их погибели.

116. Но в тех странах, где разногласия никогда не доходят до таких беспорядков, война будет зарождаться и поддерживаться в сердцах людей; и соседи будут против соседей, как гвельфы и гибеллины.

117. Когда королевства таким образом ослаблены внутренним недовольством, это увеличит надежды и козни иностранных врагов и заставит их думать, что одна сторона (которая страдает) будет медлить с собственной защитой, полагая, что хуже уже быть не может (на что надеются турки в Венгрии).

118. Будет великим ущербом, горем и опасностью для христианских королей и государств, если их королевства и государства будут таким образом ослаблены, а сердечная любовь и помощь их подданных станут столь слабыми и неопределенными.

119. И это будет постоянным раздражением для мудрых и миролюбивых государей — управлять такими разделенными, недовольными людьми; но править объединенным, любящим, согласным, миролюбивым народом будет их восторгом и радостью.

120. Мирское, алчное, гордое, властное, злобное, ленивое духовенство в большинстве христианских наций будет великой язвой мира, смутьянами государей и разделителями церквей; которые ради интересов своего величия и своей воли не дадут трезвым, миролюбивым и благочестивым служителям или людям спокойно служить Богу и жить в мире. А нетерпеливый, самоуверенный, сектантский дух, который, подобно пороху, вспыхивает от таких обид, является вторичным разделителем церквей и препятствием для христианской любви и мира; и своей взаимной враждой и злоупотреблениями они загонят друг друга так далеко в крайность отвращения и противостояния, что лишь сведут друг друга с ума; а затем, подобно безумцам, будут бегать и ссориться, пока трезвые люди стоят в стороне и жалеют их; но не могут помочь ни одной, ни другой стороне, ни сохранить свой или общественный мир.

121. Главным стремлением мирского духовенства будет (в большинстве королевств мира) привлечь государей на свою сторону и одолжить их меч, чтобы вершить свое дело против противников: ибо они не имеют уверенности в силе ключей; но будут тайно презирать их в своих сердцах как свинцовое, неэффективное оружие, в то время как будут делать славой своего сана то, что власть ключей принадлежит им.

122. Если государи подавят беспорядки мечом, упомянутое духовенство припишет честь этого себе; и скажет, что именно их сан поддерживал такой порядок в церквях. И когда они доставят государям эти хлопоты, они присвоят себе похвалу.

123. Дьявол вмешается и сделает все возможное, чтобы заставить как правителей, так и народ поверить, что вся эта путаница происходит из-за христианской религии и строгих принципов священного Писания; и таким образом заставить людей отбросить всякую религию и счесть христианство противоречащим их естественным и гражданским интересам.

124. И паписты будут повсюду убеждать высоких и низких, что все это происходит от слишком частого обращения к Писанию и занятия простого народа религией; и оставления каждого человека быть проницательным судьей истины и долга, вместо того чтобы слепо доверять суждению их церкви. И так они будут искушать государей покорно уступить половину своего правления (то есть во всех делах религии) папе; и убеждать народ подчинить ему свой разум или человечность; (чтобы тот, кто так далеко, мог править всем миром через своих миссионеров и агентов, которые должны жить за счет добычи;) и тогда он знает, что получит оба меча и станет вселенским королем.

125. С этой целью они будут стремиться сделать некоторых правителей такими плохими, какими они хотят их видеть, чтобы те делали их работу, и сделать так, чтобы остальных считали хуже, чем они есть, дабы у них был благовидный предлог для их измен и узурпаций; что было случаем со всеми писателями, которые выступали за папу Григория VII против германских императоров; которые воспользовались этим преимуществом, чтобы закрепить власть кардиналов в выборах; и на соборе в Риме провозгласить папу выше императора и имеющим власть низлагать его: и столь же плохое было сделано на вселенском соборе в Латеране при Иннокентии III. Кан. 2, 3.

126. Что касается государей, я не дам вам никаких прогнозов, кроме Христовых: что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие». И поэтому вы можете знать, какими людьми будут богатые в большинстве стран мира.

127. И богатые будут правителями мира; и подобает, чтобы так оно и было: не потому, что люди должны править, потому что они богаты, но те, кто правит, должны быть богаты; и не подвергаться презрению из-за вульгарного вида и состояния.

128. Но некоторых мудрых и добрых государей и магистратов Бог воздвигнет, чтобы удержать интерес истины и справедливости от погружения в варварство и дьявольское нечестие.

129. И там, где государи и магистраты плохи, они редко будут причинять столько вреда, сколько добра, или окажутся очень жестокими, если мирское и коррумпированное духовенство не будет их воодушевлять и подстрекать; их разум, их интерес и их опыт будут вести их к тому, чтобы человечным обращением искать любви и спокойствия народа, а также единства и силы своего королевства. Но кровавые преследования (такие как преследование вальденсов, недавнее в Пьемонте, во Франции, Ирландии, при королеве Марии и т. д.) обычно являются следствием интересов и рвения духовенства.

130. Великим замыслом дьявола во всем мире будет развратить два великих установления Божьих: магистрат и служение; и обратить их оба против Христа, Который дает им их власть. Примеры его успеха наиболее известны в Турецкой империи и папском королевстве, называемом ими католической церковью; что Кампанелла в «De Regno Dei» старается доказать, опираясь на все пророчества, цитируемые милленариями или людьми пятой монархии, как истинное вселенское царство Христа; в котором через своего викария папу он будет царствовать над всеми королями и королевствами земли.

ПРОГНОЗ ИЗМЕНЕНИЙ, КОТОРЫЕ ПРОИЗОЙДУТ В ХРИСТИАНСТВЕ В ЗОЛОТОЙ ВЕК, И ВО ВРЕМЯ ИСТИННОЙ РЕФОРМАЦИИ И ЕДИНСТВА.

1. Поскольку это сделано частью наших молитв: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; и «мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Я надеюсь, что их мнение неверно, кто думает, что земля будет все больше и больше становиться похожей на ад, пока всеобщее сожжение не превратит ее в ад и не сделает ее надлежащим местом для проклятых. И все же, чтобы это не оказалось правдой, я возложу свои главные надежды на небеса; помня Того, Кто сказал: «Продай все, и следуй за Мною, и будешь иметь сокровище на небесах» (а не на земле). Но предполагая, что мир когда-нибудь придет к полной реформации и согласию (в чем я не уверен, но не отчаиваюсь), я перехожу к моим прогнозам относительно пути.

2. Бог воздвигнет какого-нибудь счастливого короля или правителя в какой-нибудь стране христианства, наделенного мудростью и рассудительностью; который распознает истинную природу благочестия и христианства, а также необходимость и превосходство серьезной религии; и увидит, в чем заключается ее развращение и препятствие в мире; и положит свою честь и счастье в том, чтобы угождать Богу, делать добро и достигать вечного счастья; и подчинит все мирские соображения этим высоким и славным целям. И будет знать, что мудрость, благочестие и справедливость оставляют самое драгоценное имя на земле и готовят к самой славной награде на небесах: в сравнении с чем вся плотская пышность и удовольствия суть сор и навоз, достойные лишь презрения.

3. Этот государь будет обладать проницательным умом, чтобы отличать мудрых от глупых, добрых от злых; и среди служителей Христа отличать рассудительных, духовных, небесных, трезвых, милосердных и миролюбивых от своекорыстных, мирских людей; которые делают из служения лишь ремесло и стремятся не столько к небесам и спасению людей, сколько к мирским почестям, власти и богатству. И он распознает, как такие люди смущают церкви и мир, вызывают разделения и разжигают насилие ради своих собственных мирских интересов и целей.

4. Он будет принимать советы ни мирских людей, ни истинных фанатиков и разделяющих лиц; но ученых, благочестивых, самоотверженных, трезвых, миролюбивых богословов; вместе со своими серьезными и почтенными сенаторами, судьями и советниками; которые знают, что есть разум и справедливость, и что принадлежит общественному благу, а также истинному интересу церкви и человеческих душ.

5. Он будет знать тех людей, которых ему надлежит использовать и судить, насколько это возможно, по личному знакомству и наблюдению; а не по пристрастным донесениям противников за их спиной: и так он не будет ни обманут в своих орудиях, ни разочарован ими.

6. Он созовет мудрых, миротворцев; и со строжайшим наказом поручит им усилия по примирению и объединению различных партий; сведя их разногласия к самому узкому кругу и изложив их более правильно, чем это делают страстные люди; и убеждая их к любви и миру, и ко всем таким уступкам и снисхождениям, которые необходимы. И его собственный благоразумный надзор и авторитет (подобно авторитету Константина в Никее) облегчат успех.

7. Он и его народ будут спрашивать, какие условия согласия подобают не только для какого-то одного уголка или страны, но для всего христианского мира; чтобы, когда он найдет их, он и его королевство могли стать образцом для всего христианства, источником и закваской всеобщего согласия всех христиан.

8. Поэтому он будет спрашивать у Викентия Леринского о католических условиях: Quod, 1. Ab omnibus. 2. Ubique. 3. Semper, receptum est.

(1.) В чем все христиане согласны как христиане, в основах своей религии.

(2.) В чем все христиане были согласны во времена апостолов, которые были временем величайшего света, любви и чистоты.

(3.) В чем все христиане во всех королевствах мира с тех пор и по сей день, посреди всех своих прочих разногласий, были и остаются согласны как в своей религии.

Ибо он увидит, что нет надежды примирить несогласный мир (по крайней мере, во многих веках) путем изменения суждений людей от того, что они есть, и приведения их всех в спорных вопросах к мнению какой-то одной партии; равно как и примирить их на каких-либо условиях, в которых они на самом деле не согласны. Но что их согласие должно быть основано на том, в чем они действительно все согласны; оставляя излишества или дополнения каждой партии вне соглашения.

9. Миротворцы тогда обнаружат, что христианская религия содержится в трех формах.

(1.) В таинственном завете с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом, как в кратчайшей формуле.

(2.) В Символе веры, молитве Господней и Декалоге; как в кратком изложении credenda, appetenda и agenda, вопросов веры, воли (или желания) и практики, как в более обширной форме.

(3.) В том каноне Писания, который принимают все церкви, как в самой обширной форме или содержании.

И что тот, кто с пониманием является участником таинственного завета с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом, всегда считался видимым христианином. И поэтому крещение называлось нашим христианизированием; а крещеные считались христианами, прежде чем они узнали споры этой или той церкви: и что компетентное, явное понимание Символа веры, молитвы Господней и Декалога всегда считалось компетентным пониманием таинственного завета и более того. И что тот, кто неявно принимает общепринятое каноническое Писание как слово Божье (хотя он понимает не более чем следующее), и кто явно понимает Символ веры, молитву Господню и Декалог, и принимает их, и соглашается на таинственный завет, всегда считался и до сих пор должен считаться христианином. На этих условиях, следовательно, миротворцы решат стремиться к союзу церквей.

10. Поэтому они отсекут и отбросят (как величайшего врага единства) все те ненужные споры или сомнительные вещи, в которых христиане (да и богословы) никогда не были согласны, и которые никогда не были счастливым и успешным средством или условием какого-либо обширного согласия; и которые долгое время были, как было испытано, великими поводами для всех сомнений, раздоров, разделений и горестных последствий в церквях. И они еще раз скажут: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого», Деян. 15:28. Все христиане будут в общем принимать каноническое Писание как слово Божье; а более конкретно — Символ веры, молитву Господню и Декалог как краткое изложение необходимого; и будут исповедовать, с компетентным пониманием этого, свое согласие с таинственным заветом; и обязуются и посвятят себя в нем Богу. И это будет весь титул, который они будут обязаны предъявить для своего видимого церковного общения. И хотя от учителей будет требоваться более высокая мера понимания тех же принципов и правил, чем от паствы; и соответственно, рукополагающие будут испытывать их понимание, вместе с их даром речи и пастырской готовностью частей; однако сами учителя будут (обычно) принуждаемы не к иным подпискам, исповеданиям или клятвам (помимо их гражданской верности), чем к согласию и принятию всего вышесказанного; и к обещанию пастырской верности на своих местах. Все соборы, называемые вселенскими или поместными, каноны, декреталии, статьи, формуляры, рубрики и т. д. будут сохранены для их надлежащего использования; но не будут более использоваться для запутывающих и разделяющих подписок, исповеданий или клятв; или сделаны орудиями для раздирания церквей.

11. Когда все эти излишества и мячи раздора будут выброшены прочь, власть ключей, или пастырское управление, станет лучше известна и применяема, и будет установлена первобытная дисциплина; которая имела место до того, как Кирилл Александрийский взял в руки меч, а гордость раздула епископов до светского состояния и образа правления. Тогда это будет церковным управлением — следить за тем, чтобы люди должным образом вступали в таинственный завет и изучали Символ веры, молитву Господню и Декалог; и были наставляемы в слове Божьем, и жили вместе в трезвости, праведности и благочестии. И пастыри оставят светские дела магистратам; и не будут более обеспокоены или развращены их использованием какой-либо принудительной власти: их управление будет отеческим, авторитетным осуществлением наставления и любви, и не более того; подобно управлению наставника над своими учениками, врача в своей больнице, философа в своей школе (предполагая божественное поручение и правило). Сама церковь будет всеми их судами (предполагая магистратов), а люди — свидетелями; и нынешние действующие пастыри будут судьями, без отлучения и отпущения грехов светскими канцлерами, суррогатами, комиссарами или чиновниками. И теперь, когда все материалы для раздора исчезли, им нечего будет делать в этих судах, кроме как проверять, выучили ли люди и понимают ли свои катехизисы, и согласны ли на Божий завет, и причащаются ли в Его поклонении с церковью; и когда кто-либо обвиняется в нечестивой жизни, вопреки трезвости, праведности и благочестию, проверять, хорошо ли доказаны эти обвинения: и если так, убеждать согрешивших покаяться; и ясными аргументами из Писания убеждать их в грехе; и со слезами, или отеческой нежностью и любовью, растопить их в раскаянии и привести к исповеданию и оставлению греха. И если это не может быть сделано сразу, пробовать снова и снова, и молиться об их покаянии. И, когда нет другого средства, объявлять такого человека открыто неспособным к церковному общению; и требовать от церкви избегать общения с ним, а от него — воздерживаться от вторжения в их общение: и связывать его пастырским провозглашением Божьего неудовольствия (как против нераскаявшегося), чтобы он ответил за это на суде самого Бога; как тот, кто находится под Его гневом, пока не покается. И это предел пастырской власти, который будет тогда использоваться (предполагая частные увещевания): и это только в той церкви или собрании, где грешник имел до этого свое общение; а не на расстоянии, и не в других церквях или частях мира, где пастырь не имеет паствы. Да, это не будет осуществляться беспорядочно и наугад, к ущербу паствы; но по правилам и средствам, выраженным здесь далее.

12. Первобытная церковная форма будет восстановлена: и как (там, где достаточно христиан) никакие церкви не будут слишком малы, так никакие не будут больше по числу или расстоянию, чем быть одной истинной частной церковью; то есть обществом христиан, объединенных как пастырь и паства, для личного общения и помощи в Божьем общественном поклонении и святой жизни: то есть столько, сколько могут иметь это личное общение, если не все сразу, то per vices, так часто, как им подобает встречаться с церковью (чего все в семье обычно не могут сделать сразу). Так что церковный знак Игнатия будет восстановлен: У каждой церкви есть один алтарь и один епископ со своими сопресвитерами и диаконами. И не будет более ста, или шестисот, или тысячи алтарей у одного епископа, primi gradus, и в одной церкви первой формы, называемой частной церковью. И не будут все частные церкви лишены церковности из-за отсутствия истинных епископов; ни все их пастыри низведены до нового сана учащих служителей, которые не имеют власти пастырского управления; ни истинная дисциплина церквей не будет сделана просто невозможной вещью, пока она должна осуществляться одним епископом только над многими сотнями собраний, каждое из которых дает полную работу для настоящего епископа. И не будет епископская должность считаться менее святой, чем проповедь и таинственные отправления, чтобы быть исполняемой светским делегатом или кем-либо, кто не является на самом деле епископом. Но люди будут знать тех, кто «трудится у вас, и начальствует над вами в Господе, и вразумляет вас; и почитать их с великою любовью за дело их; и будьте в мире между собою», 1 Фес. 5:12, 13. Такие епископы, каких описывает д-р Хаммонд в своих «Аннотациях»; которые имели только одну церковь, и проповедовали, крестили, оглашали, посещали больных, заботились о бедных, совершали Вечерю Господню, руководили каждым собранием, как в настоящее время в общественном поклонении, и частно наставляли и наблюдали за всеми паствами; будут в каждой церкви, которая может получить таковых.

13. Где церкви настолько велики, что нуждаются (как большинство будет нуждаться), и настолько счастливы, что получают многих верных пресвитеров или пастырей, будут ли они жить вместе в единой коллегии или женатыми и на расстоянии; и будет ли один как главный, или епископ, президентом и иметь право вето, или все будут равны в согласном руководстве паствами; будет оставлено на выбор и свободу различных церквей, по взаимному согласию пастырей, людей и магистратов, поступать и варьировать, как того потребуют их различные состояния и нужды; и не будет называться антихристианской или гнусной тиранией с одной стороны, ни сделано необходимостью для церковного общения или мира с другой, пока истинная пастырская или епископская должность осуществляется в каждой частной церкви.

14. Ни магистраты, ни другие епископы не будут составлять проповеди и молитвы епископа или пастыря за него; но оставят это как работу должности говорящего, чтобы самому формулировать свои проповеди и молитвы; и выбирать установленную форму или не установленную форму, ту же самую или различные, как того требует случай: но так, чтобы быть ответственным (как далее) за все злоупотребления и неправильное управление, и не позволять извращать Божье поклонение путаницей или вредными ошибками, или страстными и извращенными выражениями; но быть поддерживаемым и направляемым к использованию своей должности наиболее назидательными путями, с помощью такого рода пособий, каких потребуют его личные слабости. И где используются установленные формы, никто не будет ссориться с ними как с незаконными.

15. Никому из людей не будут предоставлены высокие привилегии церковного общения и таинств против их воли; не более, чем человек нераскаявшийся и нежелающий будет пастырски отпущен от вины греха. Ибо каждое таинственное отправление, будь то крещение или Тело и Кровь Христа, является столь же полным актом пастырского отпущения грехов, какой может совершить любой пастырь: и что он делает для частных лиц по их покаянии после падения, то пастырь делает для всей церкви на Вечере Господней. И как согласие сделано Христом условием прощения и благ завета, на которые не имеет права никто не соглашающийся; так поэтому явное согласие необходимо для таинственного дарования или наделения: и те, кто лишь принуждены очевидной опасностью штрафа или тюрьмы, не должны считаться добровольными соглашающимися церковью; когда Господь церкви не сочтет никого соглашающимся, кто не хочет оставить все и терпеть штрафы и тюрьмы, нежели быть лишенным благ мистического и видимого церковного общения. Магистрат поэтому мудро и умеренно приведет всех людей к слушанию того, что необходимо для их блага; но не будет штрафами принуждать нежелающих принимать ни отпущения грехов, ни общения с церковью в ее особых привилегиях. Но если крещеные отказываются от церковного общения впоследствии, они прискорбно наказывают себя; и если будет найдено уместным объявить их отлученными, это будет ужасное наказание, достаточное для его надлежащего использования.

16. Магистрат не будет заключать в тюрьму, вредить, конфисковать, изгонять или иным образом наказывать любого из своих подданных, eo nomine, потому что они отлучены; ибо это значит наказывать его тело, потому что его душа наказана. И не будет он слушать тех неверующих священнослужителей, которые превозносят власть ключей как свою должность; а когда закончат, презирают ее как неэффективную тень власти, которая ничего не сделает без силы магистрата. Но он сам будет слушать и судить, прежде чем наказывать, и не будет унижен до того, чтобы быть палачом духовенства, чтобы наказывать, прежде чем он расследовал дело; потому что гордость и страсти священнослужителей могут иначе вовлечь его быть инструментом их пороков и мести. Да, как тот, кто видит человека наказанным в одном суде, будет более медлительным, чтобы предать его наказанию в другом за то же преступление; так магистрат, который видит человека отлученным за его вину, скорее отложит свою гражданскую силу против этого человека, чтобы увидеть, какой эффект окажет его отлучение: потому что соединение меча против отлученного как такового развращает Божье установление и делает плод его совершенно неразличимым, так что никто не может видеть, сделал ли он вообще что-нибудь, или все было сделано страхом меча. И поистине, верный служитель, который видит грешника, приходящего к исповеданию своей вины, но когда он иначе должен лежать в тюрьме и быть погубленным, будет неохотно принимать этого человека за истинно кающегося. И принуждать пастырей отпускать грехи или давать таинство каждому, кто скорее примет его, чем будет лежать в тюрьме и быть погубленным, — это значит устанавливать такие новые условия церковного общения, за которые Христос скажет людям мало спасибо. Церковное общение — это только привилегия, принадлежащая добровольцам и кающимся. Но все же магистрат может наказывать людей штрафами или другими наказаниями за те же вины, за которые они отлучены, расследовав и судив их в своем собственном суде; но не «quarterus» отлученными, а в соответствии с характером преступления.

17. Школы обучения и академии не будут воспитывать молодежь ни в праздности, ни в роскоши, ни в лицемерной формальности; но под руководством ученых, благочестивых наставников, в обучении трезвости и благочестию; откуда они не будут слишком поспешно прыгать в пастырскую должность.

18. Никто моложе тридцати лет (в какое время Христос Сам вступил на Свои общественные труды) не будет принимать пастырскую должность, кроме как в случае крайней необходимости церкви, нет, даже под предлогом необычайной пригодности; но до тех пор будут занимать себя как учащиеся, катехизаторы, школьные учителя или кандидаты. И не будут они вмешиваться с кафедр в дела таких споров, которыми церковь рискует быть обеспокоена.

19. Служителям будет приказано магистратом и посоветовано соседними пастырями воздерживаться от всех ненужных споров на кафедрах; и учить людей вышеупомянутым существенным вещам, завету благодати, Символу веры, молитве Господней и Декалогу, обязанностям веры, любви, покаяния и послушания; и будут приберегать свои тонкие и любопытные спекуляции для школ и богословских сочинений: и так христианский народ будет воспитан в первобытной, простой простоте учения и религии; и их мозги не будут нагреты и измучены теми новоизобретенными фразами и тонкостями, которые лишь расстроят их в гордую, спорливую, склочную болезнь; но не будут истинно поняты ими, когда все будет сделано. И так, когда работой людей будет только (обычно) слушать учение катехизиса и простое старое христианство, и не говорить ни о чем другом; 1. Их время будет занято содействием вере, покаянию, любви и послушанию, которое обычно тратилось на пустые препирательства и спор о словах. И, 2. Религия будет более легкой вещью; и, следовательно, будет более распространенной (как дешевая еда и одежда — это покупка каждого): и служители могут надеяться привести большинство своих людей к спасительной и практической религиозности: тогда как тонко сплетенная религия романистов и спорщиков, которые претендуют на новый свет и увеличение знания, не только истончается в паутину без пользы, или жизни, или силы; но должна быть ограничена немногими, кто может иметь досуг учиться говорить новыми фразами, и лишь станет предметом гордости и хвастовства невежественных людей; и заставит их думать, что только они являются религиозными людьми; а все, кто не может говорить как они, — нечестивы и не должны быть допущены к их общению. Тогда как апостольская, первобытная, простая религия, без кружев и причуд, которые мечтатели с тех пор ввели, сделала бы людей смиренными, святыми, небесными, послушными, кроткими и терпеливыми; и избавила бы людей от потери большого количества времени.

20. Содержание служения не будет ни настолько бедным, чтобы отвращать людей от посвящения своих детей этой должности, или лишать их возможности полной преданности своей надлежащей работе из-за каких-либо отвлекающих нужд или забот; ни также полностью лишать их возможности совершать дела милосердия: ни также настолько великим, чтобы быть сильной приманкой для гордых, алчных, мирски настроенных людей вторгаться в служение ради плотских целей. Оно будет настолько большим, чтобы бремя их призвания не увеличивалось нуждой; но все же не настолько большим, чтобы самоотречение не осуществлялось всеми, кто берется за служение; и из двух, бремя пастырских трудов, с его надлежащими страданиями, будет для плоти и крови казаться перевешивающим мирское преимущество. Столь сильно необходимо церкви, чтобы все служители были самоотверженными людьми; которые, ценя вещи духовно, могут практиковать смирение, умерщвление и презрение мира, так же как и проповедовать их.

21. На двери служения будет тройной замок:—

(1.) Пригодны ли они быть служителями вообще, будут судить рукополагающие.

(2.) Пригодны ли они быть пастырями той или иной частной церкви, члены церкви будут судить настолько, что никто не станет их пастырем без их собственного согласия.

(3.) Пригодны ли они для благоволения, содержания и защиты магистрата, будет судить сам магистрат.

И поэтому все трое будут отдельно испытывать и одобрять каждого пастыря: но так, чтобы первые два только принимались как необходимые для самой должности; а третий только для содержания и поощрения или защиты служителя. И хотя иногда это может вызвать разногласия и задержки на время; однако, обычно, обеспечение верного служения и другие хорошие последствия перевесят многие такие неудобства.

22. Ни одна церковь не будет иметь управления над другой церковью; и светские различия митрополитов, патриархов и т. д., которые были установлены в одной империи по светским счетам и из светских причин, все прекратятся. И никакие различия не будут сделаны необходимыми среди них, которые Христос не сделал необходимыми. Но христианские государи примут предупреждение от греческих и латинских церквей, и от всех бедствий и руин, которые были вызваны в христианском мире епископами, спорящими, кто должен быть величайшим, когда Христос решил спор давным-давно, Луки 22.

23. Как христиане имеют личное, христианское общение в своих различных частных церквях; так церкви имеют общение церквей, через необходимые корреспонденции и ассоциации: не делая большинство голосов епископов на синодах имеющим надлежащее управление над меньшей частью; но чтобы советом и согласием они могли помогать и укреплять друг друга и обеспечивать общий интерес христианства. И чтобы тот, кто является членом одной церкви, мог быть принят остальными; и тот, кто изгнан из одной, не мог быть принят остальными, если только он не обижен. Так что это будет не одна политическая церковь, а общение церквей.

24. Средствами этого общения будут,

(1.) Через посланников.

(2.) Через письма и коммуникаторные свидетельства.

(3.) Через синоды.

25. Эти синоды будут, что касается нескольких соседних церквей, обычными и установленными; и встречи служителей в них будут улучшены,

(1.) Для направления и совета друг друга в сомнительных делах; особенно дисциплины.

(2.) Для назидания друг друга через конференцию, молитву и диспуты.

(3.) Чтобы младшие могли быть воспитаны под серьезным советом и наставлениями старших.

(4.) Чтобы согласие их самих и церквей под ними могло быть сохранено.

Но если они захотят стать властными, тираническими, еретическими или спорливыми, магистрат воспрепятствует их установленным, обычным встречам; чтобы это не считалось вещью просто необходимой, ни использовалось для нарушения церкви или государства. И все провинциальные, национальные и более крупные соборы будут проводиться с согласия магистрата.

26. Тот, кто считает себя несправедливо отлученным в одной церкви, будет иметь тройное средство:

(1.) Чтобы его дело было выслушано ассоциированными пастырями соседних церквей; хотя не как правителями епископа или пастыря этой частной церкви, но как советниками, и такими, чье суждение обязывает к согласию в законных вещах.

(2.) Быть принятым другой церковью, если окажется, что он обижен. И,

(3.) Апеллировать к магистрату как хранителю справедливости и порядка во всех обществах.

27. Магистрат назначит некоторых из наиболее серьезных, и мудрых, и благочестивых, и умеренных служителей иметь общий надзор над многими церквями; и следить за тем, чтобы они были хорошо научены и упорядочены, и чтобы пастыри и люди исполняли свой долг: которые поэтому часто будут посещать их, и будут наставлять и увещевать младших служителей; и с благоволением магистрата, и их собственным старшинством и способностью, будут упрекать ленивых и виновных служителей; и убеждать их к усердию и верности: но не будут осуществлять никакой внешней силы мечом; ни никакого отлучения сами по себе, или иначе, чем в вышеупомянутом регулярном пути.

28. Все рукоположения будут совершаться (кроме случая необходимости) либо в собрании ассоциированных пастырей, с их президентом; либо в вакантной церкви, некоторыми из них, назначенными остальными; либо генеральным посетителем, последним упомянутым, с компетентным числом помощников. Но все же рукоположение на служение вообще не будет считаться формально тем же самым, что прикрепление его к той или иной церкви в частности; не более, чем лицензирование врача — это то же самое, что прикрепление его к конкретной больнице.

29. Будет составлен каталог некоторых величайших истин, которые не найдены явно в Символе веры, молитве Господней или Декалоге; которые, как статьи исповедания ассоциированных церквей нации, будут служить для этих трех целей:—

(1.) Удовлетворить все иностранные церкви, против любого обвинения, что они ортодоксальны.

(2.) Проверить знание тех, кто допущен к служению (но не для подписки, если только не как общее признание здравости их учения; без слов о том, что «В них нет ничего ошибочного»).

(3.) Быть правилом сдержанности для служителей в их проповеди; чтобы никому не было позволено публично, после увещевания, проповедовать против любого учения, содержащегося в них.

30. Узурпированная церковная власть епископов, и пресвитерий, и соборов (которые были принудительными, или имитировали светские суды, или обязывали магистрата исполнять их указы), будучи изгнанной, и все пастыри ограничены от игры в епископов в других церквях, вне своей собственной паствы, магистрат будет осуществлять все принудительное церковное управление сам; и не будет более доверять меч прямо или косвенно в руки духовенства, которое долгое время использовало его так несчастливо, к смущению христианского мира и пролитию столь большого количества невинной крови. Где это может быть получено, там будет церковный судья, или магистрат, в каждой значительной приходе; который, будучи присутствующим, будет сам слушать, как служители проповедуют и ведут себя среди своих людей. И все служители и церкви будут ответственны перед магистратом за все злоупотребления и неправильное управление. Если какой-либо служитель проповедует или молится мятежно, оскорбительно, фракционно, бранно, против терпимых инакомыслящих, к разрушению христианской любви и единства; или еретически, к опасности душ людей; или будет осуществлять тиранию над людьми, или жить порочной жизнью; или будет небрежен в своей должности учения, поклонения или дисциплины, или иным образом грубо ведет себя; он будет ответственен как (как выше) перед ассоциированными пастырями и посетителем (или архиепископом), так и перед магистратом; который будет упрекать и исправлять его, в соответствии с мерой его преступления. И будет видно, что магистрат достаточен для всего принудительного церковного управления, без всех узурпаций духовенства; которые поддерживают римские и другие тиранические общества.

31. Вопрос, Кто будет судьей ереси, раскола или церковных грехов? будет решен так.

(1.) Епископы или пастыри частных церквей будут судьями, кому должно быть отказано в общении в их церквях как еретикам, раскольникам и т. д.

(2.) Ассоциированные церкви будут судьями (на своих синодах или через другую корреспонденцию), кому должно быть обычно отказано в общении во всех их церквях; и какие пастыри и церкви будут иметь dextram communionis, а кто нет.

(3.) Магистрат будет единственным судьей, кто должен быть наказан за ересь или раскол и т. д. штрафами или любым внешним, телесным наказанием. И никто не должен узурпировать право другого.

32. Магистрат заставит замолчать всех проповедников, которые после надлежащего увещевания так грубо ведут себя в учении, поклонении или общении, что становятся язвой церквей и делают явно больше вреда, чем добра. Но что касается всех достойных и способных служителей, если они совершат какую-либо вину, они будут наказаны как другие подданные, только такими наказаниями, которые не будут, путем заставления замолчать или ограничения, быть наказанием для душ невинных людей, ни препятствовать проповеди евангелия спасения: даже как если обычные пекари, пивовары, мясники, плотники выполняют свою работу пагубно (отравляя свое пиво, хлеб и мясо), им будет запрещено ремесло; но за другие вины они будут наказаны так, чтобы люди не остались без хлеба, пива, мяса, домов из-за их вин.

33. Если какие-либо еретики (как ариане, социниане и т. д.) захотят прокрасться в служение, не будет сделано новых форм подписки, чтобы не пустить их; (что, вероятно, с их порочными совестями было бы неэффективно и открыло бы брешь для старых церковных тираний и разделений;) ни неопределенное зло не будет неэффективно сопротивляемо определенным большим вредом. Но пока он держит свою ошибку при себе, он не еретик по отношению к церкви (non apparere будучи равным non esse): и когда он извергает свою ересь, он ответственен всеми путями вышеупомянутыми и может быть магистратом наказан за свое преступление, и церквями заклеймен как не их общения; что является регулярным путем исправления преступлений, а именно: судом и исполнением, а не созданием новых правил и законов, так быстро, как люди нарушают старые; как будто можно создать законы, которые никто не может нарушить.

34. Магистрат не будет потворствовать или терпеть никакой грех или ошибку, насколько он может исцелить их справедливыми средствами, которые не принесут больше вреда, чем добра: но он будет неохотно терпеть многие терпимые ошибки и вины; потому что не в его власти исцелить их, кроме как такими средствами. Но,

(1.) Только здравое и согласное служение будет иметь его благоволение и содержание.

(2.) Меньшие ошибки и беспорядок будут лучше всего исцелены мягкими упреками, и лишением благоволения, и отказом в содержании; вместе с позором, который будет брошен на них суждением и несогласием всех объединенных, согласных служителей и церквей (которые вместе сделают больше и лучше, чем сделают раздражающие жестокости).

(3.) Публикация пагубных принципов будет ограничена более строго.

Но хотя люди могут быть ограничены от извержения пагубной лжи, они не могут быть принуждены верить истине; (мы не настолько счастливы;) ни они не будут принуждены лгать и говорить, что они верят ей, когда они этого не делают.

35. Все дела ссор, разделения и жестокого обращения друг с другом, будучи таким образом отсечены и ушедшими, горечь и мстительные мысли прекратятся, и любовь возродится в сердцах всех людей, и единство и мир последуют сами собой. И если возникнет какая-либо еретическая или спорливая секта, сердца всех объединенных людей так восстанут против них, что оставление и стыд быстро убьют их.

36. Тогда сердца людей прилепятся к своим пастырям: и им больше не придется испытывать великие трудности, пытаясь любить епископов, которые причиняют им вред, или любить их в темницах; но им будет так же легко любить их, когда они ощутят любовь к своим душам в трудах и доброте своих пастырей, как любить своих самых дорогих и близких друзей. И тогда любовь откроет уши людей для учения учителя, и это принесет им пользу: и тогда труды и жизнь верных служителей будут сладостны и легки, когда любовь, единство и верность народа будут их ежедневным ободрением. О, как хорошо и как счастливо будет пастырям и народу жить таким образом в любви и единстве! Это напомнит нам не только об аромате Ааронова елея, но и о Духе любви, который пребывал в нашем Искупителе и который, как Он обещал, должен стать Его печатью и знаком на всех Его истинных учениках; да, и о небесном обществе, и о жизни в совершенной любви.

37. Тогда соседи будут проявлять свое милосердие, помогая невежественным людям вокруг себя, не опасаясь подозрений в распространении ересей, или мятежа, или посягательства на пастырское служение. И соседи, собираясь вместе, не будут считать совместную молитву, или святое общение, или пение хвалы Богу, или чтение добрых книг, или повторение проповедей своих учителей, или взаимное наставление плохим или опасным делом: но невежественные, которые не могут провести день Господень в святых упражнениях дома (потому что не умеют читать или не могут много запомнить), будут присоединяться к семьям своих более сведущих соседей, которые могут им помочь (как они собирались, Деян. xii. 12, для молитвы; и как соседние семьи должны были соединяться для вкушения пасхального агнца с той семьей, у которой не было достаточно людей, чтобы съесть его); ибо любовь и единство положат конец этим подозрениям. И все будет делаться под руководством и присмотром их пастырей; а не во враждебном противостоянии им или согласным церковным собраниям. И о, какой помощью и утешением это будет для всех верных пастырей, когда вся работа не будет лежать только на них одних; но каждый приложит руку к созиданию на своем месте; и когда те, кто общается друг с другом всю неделю, будут поддерживать то, чему он реже учит их публично!

38. Младшие служители, которые сейчас воспитываются в кузнице Вулкана, будут тогда обучаться под началом серьезных и миролюбивых мужей; где объединяющие и миротворческие принципы станут основами их образования.

39. И младшее поколение людей больше не будет искушаемо завистливым пылом против своих притеснителей; ни вовлекаемо в спорные секты из-за разногласий; но будет питаться молоком миролюбивых принципов и воспитываться в любви к самой любви. И имена сект, церковных разделений и горделивых притязаний станут, по обыкновению, столь же постыдными, как сейчас имена сквернословия, пьянства и блуда.

40. И о, как дороги, как любезны, как досточтимы будут их правители для такого народа (особенно тот благословенный государь, который первым совершит это дело)! Как сердечно они будут молиться за них, заступаться за них и сражаться за них! И как охотно они будут жертвовать всем, что в их силах, на помощь им! И как нетерпеливы они будут против каждого слова, которое могло бы обесчестить их! Как блажен будет народ под властью такого государя! И как сладка и легка будет жизнь того государя, которому предстоит править таким народом!

Даруй, о Господи, чтобы эта великая честь и утешение выпали на долю КОРОЛЯ АНГЛИИ, прежде всех остальных в мире. Короли тогда увидят, что в их интересах, в их чести и в их величайшем счастье на земле — быть мудрыми, благочестивыми, праведными правителями мудрого, благочестивого, справедливого, единого народа; который любит их настолько, что всегда желал бы служить им лучше, чем способен.

41. Невежественные, вульгарные и более грубые люди, наблюдая это любезное согласие и все благословенные плоды его, будут восхищаться религией и полюбят ее: и множество тех, кто будет спасен, будет ежедневно прибавляться к серьезно верующим, и дом Христов наполнится гостями.

42. Вследствие этого скандальная и постыдная жизнь обычных протестантов будет во многом исцелена; ибо число нечестивцев станет малым, и преступления будут под общим позором. Кроме того, они будут наказываться магистратом; так что тяжкий грех станет чудом.

43. Книги простого учения и святой жизни, наряду с примирительными трактатами миротворцев, будут тогда в наибольшем почете и употреблении; которые сейчас так не по вкусу беспокойным, недовольным, пристрастным людям. И множество полемических сочинений о церковном управлении, литургиях, обрядах и многих других вопросах будет забыто и отброшено как бесполезные вещи; ибо мечи будут перекованы на орала и садовые ножи.

44. Счастливый пример того счастливого государя и страны, которые начнут и первыми завершат это дело, станет знаменитым во всех протестантских церквях; и воспламенит такие желания подражания во всех них, и будет таким готовым руководством на пути, что значительно ускорит их соответствующую реформацию. И знаменитое счастье того государя в реформации и согласии его подданных разожжет в сердцах других протестантских государей и государств искреннее желание того же счастья. И так, как после изобретения книгопечатания и огнестрельного оружия мир был мгновенно наполнен ружьями и печатными книгами, чего никогда прежде не достигал; так и здесь, те, кто увидит счастье одного королевства, достигнутое таким образом, и увидит, как это было сделано, будут иметь перед глазами достаточно материала, чтобы как возбудить свои желания, так и направить свои усилия в средствах для осуществления всего этого.

45. Протестантские королевства и государства, будучи таким образом реформированы и объединены в себе, будут воспламенены искренним желанием блага всем другим церквям и всему миру: и поэтому, как богословы проводили нечто под названием вселенские соборы для объединения всех этих церквей; так и эти государи будут через своих представителей проводить собрания для поддержания переписки, для осуществления общего блага мира, благодаря преимуществу их объединенных советов и силы; и тогда никакой враг не сможет долго устоять перед ними. Ибо те, кто любит и служит им ревностно дома, будут рисковать своими жизнями за них ревностно за границей, если будет причина.

46. Превосходное и успешное использование магистратом управления церквями в своих владениях полностью посрамит все узурпаторские притязания папы и вселенских соборов, и их гибридные церковные суды, и всю череду уловок и должностей, которыми управляется их власть над миром. И мир, и особенно государи, ясно увидят, как сильно их обманывали их узурпациями, и что нет никакой нужды в папе или кардинале, ни в каких-либо из этих должностных лиц или актах вообще; но что это лишь измышления плотской политики, чтобы поддерживать земное царство под именем кафолической церкви. А также чистота и единство реформированных церквей, где простолюдины имеют больше религии и единства, чем их монастыри, ослепят глаза папистских государей, государств и народов; и когда они увидят лучшее, и особенно счастье государей, они оставят узурпатора, который пленил их обманом, и обретут свою свободу и счастье; и так Римское церковное царство падет.

47. Заблуждающиеся магометане, видя единство и славу христианского мира, — как прежде они удерживались от Христа нечестивой жизнью и разделениями христиан (думая, что мы гораздо хуже их); так теперь они будут приведены к восхищению и почитанию христианского имени и страху перед силой христианских государей. И одна часть их обратится в христианство; а остальную, даже турецкую власть, силой христиан, по силе Божьей, легко сокрушит. И так восточные церкви будут освобождены и реформированы, а магометане придут к вере во Христа.

48. Бедные рассеянные иудеи также, когда увидят славу и согласие христиан, будут убеждены, что Христос действительно есть истинный Мессия: и, будучи обращены, возможно, будут частично восстановлены христианскими державами в своей собственной земле; но не к своей древней исключительности, или политике и закону.

49. И тогда христианское рвение будет работать для обращения бедного идолопоклоннического, языческого мира; и часть их уступит разуму и вере, а остальные будут покорены справедливыми победами. И так царства мира станут царствами Господа и Его Христа; и Евангелие будет проповедано по всему миру.

50. И когда царство благодати будет усовершено и завершит свое время, явится царство славы, при славном явлении Христа, нашего Царя; и мертвые воскреснут, и те, кто победил, будут царствовать со Христом и воссядут с Ним на престоле, подобно тому как Он победил и воссел с Отцом на Его престоле. Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе.

«Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне», Иоанна xvii. 20-24.

Возражение. Но если бы этот мир когда-нибудь стал таким счастливым, он был бы более привлекательным, и, таким образом, стал бы большей сетью для наших привязанностей и заставил бы нас желать остаться вдали от небес.

Ответ. Никакая привлекательность или приятность не крадет сердце у Бога и не удерживает его от небес, кроме той, которая скрывает славу и благость Бога и небес от нашего разума, или развращает и отвлекает волю и привязанности каким-либо несоответствием или противоречием; но духовное превосходство реформированной согласной церкви на земле будет гораздо яснее представлять небеса нашему пониманию и даст нашим сердцам столь приятное предвкушение их, что превыше всего это возбудит наши желания той полноты славы и призовет нас самым мощным образом к небесному разуму и жизни: как начатки и залог заставляют нас желать жатвы и полного владения; и как сейчас те, кто живет в самом небесном обществе и под самыми превосходными вспоможениями и средствами, обычно имеют более небесный разум и жизнь, чем те, кто в более искушающей и отвлекающей компании никогда не наслаждается такими небесными лучами.

СЛЕДСТВИЕ.

Все римские мечты о церковном единстве проистекают из невежества относительно истинного состояния и интересов церкви, а также истинных и необходимых условий единства.

И все заговоры также умеренных папистов, которые говорят о политической церкви кафолической, имеющей видимую конститутивную или управляющую главу; будь то монархическая (папа), или аристократическая, или демократическая (патриархи, или вселенский собор): и которые говорят об универсальных законах этой церкви, созданных такой универсальной главой, помимо универсальных законов Христа; и ложно притворяются, что соборы, называемые вселенскими, в конкретной империи, созванные или управляемые только одним императором в его собственных владениях, были вселенскими для всех кафолических церквей на земле; и которые притворяются, что эти соборы были непогрешимы, хотя они так часто ошибались и противоречили друг другу; и которые ставят мир перед неразрешимым спором: Какие из них были истинными вселенскими соборами; и сколько мы должны принять и с чем сообразоваться: только четыре, или шесть, или восемь; и до какого века. И которые хотели бы убедить христианский мир, что какое бы разнообразие канонов, обычаев, или церковных законов, или обрядов ни допускалось среди них, все это должно делаться или соблюдаться этой же властью папы или собора, или обоих: которым (хотя и иностранным) короли и епископы должны быть все подчинены; и от которых они должны получать свое христианство; и которыми должны проверяться все их реформации: и что никто не должен считаться кафоликом, и никакие церкви не должны терпеться, которые не придерживаются такого фракционного единства под такой узурпирующей главой, личной или коллективной: но, как говорит Тертуллиан, скорее чем терпеть такие более мудрые и лучшие общества, Solitudinem facerent, et vocarent pacem: и как мирское духовенство, чья церковь и царство только от мира сего и в этом мире, изгнало бы из него все (кроме безжизненного образа), что имеет какое-либо родство с небесами; и не позволяет никому жить в этом мире среди них, кроме них самих.

Я говорю, все это происходит: 1. От невежества относительно истинной природы христианской религии, состояния церкви и условий единства и согласия; что я недавно раскрыл в книге под названием «Истинные и единственные условия согласия всех церквей».

2. И от споров об двусмысленных словах и самоуверенности в их противоречиях, невежественно оттуда возникших; что я стремился закончить в книге под названием «Кафолическое богословие».

3. И от порочных страстей и пристрастности; что я стремился исцелить в книге под названием «Исцеление церковных разделений».

Все написано спустя долгое время после написания этого вышеизложенного Прогноза.

РЕФОРМИРОВАННАЯ ЛИТУРГИЯ.

ОБЫЧНОЕ ОБЩЕСТВЕННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ.

Когда собрание благоговейно устроится, пусть служитель сначала испросит Божьего содействия и принятия богослужения, которое должно быть совершено, этими или подобными словами.

Вечный, непостижимый и невидимый Бог, бесконечный в силе, мудрости и благости, обитающий в свете, к которому никто из людей не может приблизиться, где тысячи тысяч служат Тебе, и тьмы тем стоят пред Тобою, но обитающий со смиренными и сокрушенными, и находящий удовольствие в Своем народе: Ты освятил для нас путь новый и живой, чтобы мы с дерзновением могли войти во святилище Кровью Иисуса, и повелел нам искать Тебя, когда можно найти Тебя: Мы приходим к Тебе по Твоему призыву и поклоняемся у подножия ног Твоих. Взгляни на нас в Своих нежных милостях. Не презирай нас, хотя мы и недостойны. Ты внушаешь великий страх в собрании святых и должен быть почитаем всеми, кто вокруг Тебя. Вложи страх Твой в наши сердца, чтобы мы могли служить Тебе с благоговением; освяти нас, чтобы Ты мог быть освящен нами, когда мы приближаемся к Тебе. Дай нам Духа благодати и моления, чтобы помочь нашим немощам, чтобы наши молитвы были верными, горячими и действенными. Пусть желание наших душ будет к Тебе: пусть мы приблизимся к Тебе нашими сердцами, а не только устами, и поклонимся Тебе, Который есть Дух, в духе и истине. Пусть Твое слово будет сказано и услышано нами как слово Божье. Дай нам внимательные, слышащие уши и открытые, верующие, понимающие сердца, чтобы мы больше не отвергали Твои призывы, не игнорировали Твою милосердную, простертую руку, не пренебрегали Твоими советами и обличениями; но были более готовы слушать, чем приносить жертву глупых. Вложи законы Твои в наши сердца и напиши их в наших умах, и пусть все мы будем научены Богом. Пусть Твое слово будет для нас живым и действенным; проницающим мысли и намерения сердечные; сильным на разрушение твердынь, ниспровергающим замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божьего; и пленяющим всякое помышление в послушание Христу. Пусть мы возвеличим Тебя благодарением и восторжествуем в Твоей хвале. Пусть мы возрадуемся о Твоем спасении и прославимся в Твоем святом имени. Отверзи уста наши, о Господи, и уста наши возвестят хвалу Твою. И пусть слова уст наших и размышление сердец наших будут благоприятны пред Тобою, через Иисуса Христа, Господа нашего и единственного Спасителя. Аминь.

О Вечный, всемогущий и милостивейший Боже, небо — престол Твой, а земля — подножие ног Твоих, свято и досточтимо имя Твое; Ты прославляем небесными воинствами и в собрании святых Твоих на земле, и будешь освящен во всех, кто приближается к Тебе. Мы — грешный и недостойный прах, но, будучи приглашены Тобою, дерзаем через нашего благословенного Посредника представить себя и наши моления пред Тобою. Прими нас милостиво, помоги нам Твоим Духом; пусть страх Твой будет на нас; пусть слово Твое придет к нам в силе и будет принято в любви, с внимательными, благоговейными и послушными умами. Сделай его для нас благоуханием жизни на жизнь. Побуди нас быть горячими в молитве и радостными в Твоих хвалах, и служить Тебе в этот день без отвлечения, чтобы мы могли найти, что один день во дворах Твоих лучше тысячи, и что нам хорошо приближаться к Богу; через Иисуса Христа, Господа нашего и Спасителя. Аминь.

Or thus, when brevity is necessary.

В исповедании этой христианской веры мы здесь собрались.

Next, let one of the Creeds be read by the Minister, saying,

Верую в Бога Отца и т. д.

Верую во единого Бога и т. д.

Десять заповедей.

And sometimes Athanasius' Creed.

Бог изрек все слова сии и сказал и т. д.

Бог сотворил человека по образу Своему.

For the right informing and affecting the People, and moving them to a penitent, believing Confession, some of these Sentences may be read.

Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, и так смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.

Ибо все согрешили и лишены славы Божией.

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.

Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его.

Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою.

Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.

Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?

Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся.

Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим.

Исповедание греха и молитва о прощении и освящении.

О Пресвятой, праведный и милостивый Боже, ненавидящий всех делателей беззакония и назначивший смерть возмездием за грех, но ради славы Твоего милосердия пославший Сына Твоего быть Спасителем мира и обещавший прощение грехов через Его кровь всем, кто верует в Него и истинным покаянием обращается к Тебе, и что всякий, кто исповедует и оставляет свой грех, получит милость; мы исповедуем, что мы подлые и жалкие грешники, зачатые во грехе; по природе чада гнева и преступники от чрева матери. Все мы, как овцы, сбились с пути, совратились каждый на свою дорогу. Ты сотворил нас, а не мы сами. Ты купил нас ценою, и мы не свои; поэтому мы должны были всецело предать себя Тебе и прославить Тебя нашими душами и телами, как принадлежащие Тебе. Все, что мы делали, должно было быть сделано во славу Твою и чтобы угодить Тебе, в послушании Твоей воле. Но мы огорчили и обесчестили Тебя и отвернулись от Тебя, превознося, ища и угождая себе. Ты — Царь всего мира, и законы Твои святы, праведны и добры. Но мы отказали Тебе в должном подчинении и послушании, будучи непокорными и своевольными, помышляя о плотском и заботясь о его похотях. Мы колебались в Твоем слове из-за неверия и не полностью возложили наше упование и надежду на Тебя. Мы скорее боялись человека, который есть прах и может лишь убить тело, чем Тебя, Который может погубить и душу, и тело в аду. Ты бесконечно добр и есть сама любовь, однако мы не полностью приняли Тебя как нашу долю, не возлюбили Тебя всем сердцем, и душою, и крепостью, не сделали Тебя нашим полным желанием и наслаждением. Но мы чрезмерно любили себя, и мир, и вещи мира, и жили по чувствам, когда должны были жить верой, и заботились и трудились о пище тленной, когда должны были трудиться о едином на потребу и о том, что пребывает в жизнь вечную. Мы были ленивыми рабами, поддаваясь искушениям, стыдясь своего долга, теряя наше драгоценное время, когда должны были быть пламенными духом, служа Господу, прилепляясь к Тебе с полной решимостью, дорожа временем и со тщанием делая твердым наше звание и избрание. Мы не приближались к Тебе с должной святостью и благоговением и не использовали Твое святое имя, Твое поклонение и Твой день. Мы обесчестили и не повиновались нашим начальникам и пренебрегли нашими подчиненными. Мы были виновны в том, что не любили наших ближних, как самих себя, и не поступали с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с нами; но искали своего вопреки их благополучию, не терпя и не прощая, не любя наших врагов, как должны были, не стремясь к миру и не стараясь делать добро всем по мере наших сил. Мы грешили тайно и явно, в мыслях, словах и делах, по неведению и дерзко, в страсти и по обдуманности, против Твоих заповедей, обетований и угроз; против Твоих милостей и Твоих судов, под Твоим долготерпением и пред Твоими очами; против нашей совести, наших намерений и наших заветов. Когда мы спешили к смерти и суду, к которым должны были готовиться всю нашу жизнь, Ты явил Свою чудесную любовь к нам, отдав Сына Своего умереть за грешников, чтобы примирить нас с Собою, когда мы были врагами; и когда все было готово, Ты послал Своих вестников пригласить нас прийти, проповедуя нам благую весть спасения и свободно предлагая нам прощение и жизнь во Иисусе Христе; но мы пренебрегли этим и не обратили внимания на это великое спасение, и находили оправдания или слишком долго откладывали; недооценивая нашего Искупителя, Его кровь и заслуги, Его предложенную благодать и бесконечную славу, отвергая Его святое учение и пример, сопротивляясь Его Духу, служителям и слову. Мы согрешили, о Господи, против Тебя и против наших собственных душ, и недостойны называться Твоими детьми. Мы заслужили вечный гнев; нам принадлежит стыд, а Тебе — милость и прощение. Помилуй нас, о Боже, по множеству милостей Твоих. Исцели наши души, которые согрешили против Тебя, и не входи в суд с Твоими рабами. Скрой лицо Твое от наших грехов и изгладь все наши беззакония. Не отвергни нас от лица Твоего и не мсти нам за нарушение Твоего завета. Омой нас в крови Агнца Божьего, Который берет на Себя грех мира. Прими нас в Твоем возлюбленном Сыне, Который стал за нас клятвою и был изранен за наши преступления, чтобы мы были исцелены ранами Его. Обрати нас, о Боже спасения нашего, и да воссияет лицо Твое на нас. Дай нам покаяние в жизнь: заставь нас гнушаться собою за все зло, которое мы совершили. Дай нам тот сокрушенный, смиренный дух, которого Ты не презришь. Сотвори в нас чистое сердце, о Боже, и дух правый обнови внутри нас. Возьми из нас старое и каменное сердце и дай нам новое и нежное сердце. Дай нам Духа Твоего Сына, и будь нашим Богом, а мы будем Твоим народом. Просвети наш разум, чтобы познать чудесные вещи Твоего закона, измерения Твоей любви во Христе, тайны Твоего царства и богатство славы Твоего наследия в святых, и чтобы мы могли одобрять вещи превосходные, и могли избежать сетей дьявольских, и могли ненавидеть всякий ложный путь. Излей любовь Твою в наши сердца Духом Твоим Святым и заставь нас так любить Тебя, чтобы ничто не могло отлучить нас от любви Твоей. Вложи страх Твой в наши сердца, чтобы мы никогда не отступили от Тебя. Заставь нас искать прежде Царства Твоего и правды его, и (как те, кто воскрес со Христом) искать горнего, и собирать сокровище на небесах, и пусть наши сердца и жительство будут там. Умертви наши земные склонности и желания. Распни мир для нас, и нас для мира крестом Христовым. Заставь нас жить верой и взирать на невидимое; и пользоваться миром, не злоупотребляя им, видя, что образ его проходит; стремясь войти тесными вратами и бежать так, чтобы получить. Пусть мы больше не будем жить остаток нашего времени по похотям человеческим, но по воле Божьей, стараясь во всем угодить Тебе и быть принятыми Тобою. Пусть мы не ищем своей воли, но воли Того, Кто призвал нас; да, пусть мы находим удовольствие в исполнении воли Твоей, о Боже; пусть наше наслаждение будет в законе Твоем, и пусть мы размышляем о нем день и ночь. Заставь нас отвергнуть нечестие и мирские похоти и жить целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке, как послушные дети, не сообразуясь с прежними похотями нашего неведения; но как Тот, Кто призвал нас, свят, так и мы будем святы во всем нашем жительстве. Заставь нас любить друг друга чистым сердцем, терпя и прощая друг друга, если кто на кого имеет жалобу, как Христос простил нас. Дай нам мудрость, которая прежде всего чиста, а потом мирна. В наших глазах пусть подлый человек будет презираем, но пусть мы почитаем тех, кто боится Господа. Заставь нас ходить осторожно, без преткновения, и быть ревностными к добрым делам; любить наших врагов и не давать места гневу; и в терпении стяжать души наши. Помоги нам отвергнуть себя, взять крест свой и следовать за Христом; почитая Его поношение большим богатством, чем сокровища мира; чтобы, пострадав с Ним, мы могли также с Ним прославиться. Хотя мы должны быть искушаемы, помоги нам победить и быть верными до смерти; и тогда пусть мы получим тот венец жизни, через заслуги и ходатайство Христа Иисуса, нашего Господа и единственного Спасителя; в чьих всеобъемлющих словах мы подытоживаем наши просьбы, говоря, как Он научил нас: Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое. Да придет Царствие Твое и т. д.

О Величайший, справедливейший и милостивейший Боже, Ты чист очами, чтобы смотреть на зло, Ты осуждаешь нечестивых, нераскаявшихся и неверующих; но обещал милость через Иисуса Христа всем, кто кается и верует в Него. Мы исповедуем, что были зачаты во грехе и по природе являемся чадами гнева; и все согрешили и лишены славы Божьей. В нашем крещении Ты принял нас в узы святого завета, но мы не вспоминали нашего Творца во дни нашей юности со страхом, любовью и послушанием, которые мы были должны Тебе: не угождая и не прославляя Тебя во всем, не ходя с Тобою верой в небесном жительстве, не служа Тебе ревностно изо всех сил; но исполняли желания плоти и плотского ума. Мы пренебрегли и злоупотребили Твоим святым поклонением, Твоим святым именем и Твоим святым днем. Мы обесчестили наших начальников и пренебрегли нашими подчиненными. Мы поступали несправедливо и немилосердно с нашими ближними, не любя их, как самих себя, и не поступая с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с нами. Мы не искали прежде Царства Твоего и правды и не были довольны нашим насущным хлебом, но были заботливы и суетились о многом, пренебрегая единым на потребу. Ты открыл Свою чудесную любовь к нам во Христе и предложил нам прощение и спасение в Нем; но мы не обратили на это внимания, пренебрегли столь великим спасением и сопротивлялись Твоему Духу, слову и служителям, и не обратились при Твоем обличении. Мы впали в искушения; и грех, который мы должны были ненавидеть, мы совершили пред Твоими очами, как тайно, так и явно, по неведению и небрежно, опрометчиво и дерзко, против Твоих заповедей, Твоих обетований и угроз, Твоих милостей и Твоих судов. Наши преступления умножились пред Тобою, и наши грехи свидетельствуют против нас. Если Ты поступишь с нами по нашим заслугам, Ты отвергнешь нас от лица Твоего в ад, где червь не умирает и огонь не угасает. Но в Твоей милости, Твоем Сыне и Твоем обетовании — наша надежда. Помилуй нас, милосерднейший Отче. Примирись с нами и пусть кровь Иисуса Христа очистит нас от всех наших грехов. Прими нас как Своих детей и дай нам Духа Твоего Сына. Освяти нас всецело, излей любовь Твою в наши сердца и заставь нас любить Тебя всем нашим сердцем. О, да воссияет лицо Твое на Твоих рабов; спаси нас от наших грехов и от грядущего гнева; сделай нас народом особенным для Себя, ревностным к добрым делам, чтобы мы могли угодить Тебе и возвестить Твою хвалу. Помоги нам дорожить временем и со всем тщанием делать твердым наше звание и избрание. Дай нам вещи, необходимые для Твоего служения, и сохрани нас от греховного недовольства и забот. И видя, что все это должно разрушиться, пусть мы поразмыслим, какими должны быть мы в святом жительстве и благочестии. Помоги нам бодрствовать против искушений и сопротивляться и побеждать плоть, дьявола и мир; и, будучи избавлены из руки всех наших врагов, пусть мы служим Тебе без страха, в святости и правде пред Тобою во все дни жизни нашей. Веди нас Своим советом и после прими нас в Свою славу, через Иисуса Христа, нашего единственного Спасителя. Аминь.

Or thus, when brevity is necessary.

[Здесь используйте молитву Господню, как прежде.]

Для укрепления веры и ободрения кающегося здесь могут быть прочитаны некоторые из этих евангельских изречений.

Слушайте, что говорит Господь к отпущению грехов и утешению кающихся верующих.

Господь Бог ваш благ и милосерд и не отвратит лица Своего от вас, если вы обратитесь к Нему.

Если кто согрешит, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.

Да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов: и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий.

Где умножился грех, стала преизобиловать благодать: дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.

Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Желающий пусть берет воду жизни даром.

Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон.

Буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.

Слушайте также, чем вы должны быть и что делать в будущем, если хотите быть спасены.

Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.

Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.

Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют; а живущие по духу — о духовном.

Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир.

Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.

Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.

Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и предварял вас прежде, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти.

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам.

Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь.

Не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных.

Посему мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий.

Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия?

Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом.

Затем может быть прочитан девяносто пятый, или сотый, или восемьдесят четвертый псалом.

А затем псалмы по порядку на день; и далее должна быть прочитана глава из Ветхого Завета, которую служитель сочтет наиболее уместной; или с вольностью, выраженной в наставлении перед второй книгой Гомилий.

После чего может быть пропет псалом или прочитан Te Deum; затем должна быть прочитана глава из Нового Завета, а затем молитва за Короля и Магистратов. И после этого может быть пропет или прочитан шестьдесят седьмой, или девяносто восьмой, или какой-либо другой псалом, или Benedictus, или Magnificat. И тот же порядок должен соблюдаться на вечернем богослужении, если время позволяет.

Сразу после псалма служитель должен (на кафедре) сначала благоговейно, благоразумно и горячо помолиться, согласно состоянию и нуждам церкви, и особенно тех, кто присутствует, и согласно теме, на которую он должен проповедовать. И после молитвы он должен проповедовать на какой-либо текст Священного Писания, сообразуя свое содержание с нуждами слушателей, а манеру изложения — с их качеством и пользой. Всегда говоря от веры и святого опыта в самом себе, с простотой и ясностью, с благоговением и серьезностью, с убедительными доказательствами и авторитетом, с благоразумием, осторожностью, верностью и беспристрастностью, с нежной любовью и тающим состраданием, с горячим рвением и убеждающей настойчивостью, и с частотой и неутомимым терпением, ожидая от Бога успеха. После проповеди он должен помолиться о благословении на слово наставления и увещевания, которое было произнесено; и в своих молитвах (до или после проповеди) он обычно должен молиться об обращении язычников, иудеев и других неверных; о ниспровержении идолопоклонства, неверия, магометанства, ереси, папской тирании и суеверия, раскола и нечестия, и о свободном прогрессе Евангелия, и о возрастании веры и благочестия, о прославлении имени Божьего, о расширении царства Христова и послушании Его святых по всей земле. И в особенности за эти народы; за Величество короля и остальную королевскую семью; за лордов совета Его Величества, судей и других магистратов страны; за пастырей церкви и все собрания, вверенные их попечению и управлению. Всегда следя за тем, чтобы никакие смеси неосмотрительных, беспорядочных выражений, личного недовольства и страсти, непочтительных, непокорных, мятежных или фракционных намеков, стремящихся развратить, а не назидать умы людей, не превращали ни молитву, ни проповедь в грех. И обычно в церковном общении, особенно в день Господень (который специально отделен для радостного воспоминания о благословенном деле искупления человека), значительная часть общественного богослужения должна состоять из благодарения и хвалы Богу, особенно за Иисуса Христа и Его благодеяния; оставляя на усмотрение служителя сокращать некоторые части богослужения, когда он видит необходимость быть дольше в других.

Проповедь и молитва окончены, пусть служитель отпустит собрание благословением, этими или подобными словами.

Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его.

Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами. Аминь.

Если только не совершается Причастие в Таинстве Вечери Господней или не должно быть совершено какое-либо дальнейшее богослужение, и тогда служитель может отложить благословение до конца.

И поскольку, когда есть досуг, молитвы Церкви должны быть такими полными, как того требуют Правило и наши нужды; пусть следующая Общая молитва используется, когда служитель находит это удобным, вместо Литании и Коллектов.

Здесь также приложены Благодарение за Христа и Его благодеяния, и Гимн, который должен использоваться по усмотрению служителя, либо после проповеди, либо при причастии, либо в другие дни.

Молитва за короля, королевскую семью и магистратов.

Всемогущий Боже, Кем цари царствуют и правители узаконивают справедливость, Кто правишь всеми царствами человеческими и даешь их, кому пожелаешь, Кто по Своему особому провидению поставил над нами раба Твоего, Карла, короля нашего; увенчай его Своими благословениями и насыти его благостью Твоею. Спаси его десницею Твоею и защити его от тех, кто восстает на него; продли дни его в мире и праведности; даруй ему дух мудрости и совета, дух святости и страха Господня, чтобы он знал, как входить и выходить пред сим великим народом, над которым Ты поставил его. Да не отходит закон Твой от ума его и от уст его, но да поучается он в нем день и ночь. Сделай его ангелом Божьим, чтобы различать добро и зло, дабы в глазах его презрен был нечестивец, но чтобы он чтил боящихся Господа; дабы очи его были устремлены на верных земли, чтобы они жили с ним, и чтобы совершенные на пути служили ему. Удали нечестивых от него, чтобы престол его утвердился в праведности; и даруй, чтобы под его властью мы могли проводить жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. А когда он окончит свое земное поприще, да наследует он венец праведности и вечно царствует со Христом. Благослови королеву-мать, прославленного принца Иакова, герцога Йоркского, и остальную королевскую семью; надели их Духом Твоим Святым, обогати их небесной благодатью Твоей и сделай их благословением в их роде. Надели лордов совета Его Величества, и все дворянство, судей и всех магистратов земли мудростью свыше, чтобы они правили в страхе Твоем и судили праведным судом, и чтобы они внимали тому, что делают, судя не для людей, но для Господа, чтобы правосудие лилось, как вода, а праведность — как сильный поток. Да будут все подданные Его Величества должным образом подчиняться ему и повиноваться ему не только из страха, но и по совести. Да будут все царства его царствами Господа и Его Сына Христа, чтобы Бог пребывал среди нас, и чтобы можно было сказать о них: «Благослови тебя Господь, о жилище Правосудия и гора Святости»: ибо Твое, о Отец, с Сыном и Святым Духом, есть царство, и сила, и слава во веки. Аминь.

Общая молитва.

О пресвятая, благословенная и славная Троица, Отец, Сын и Святой Дух, Три Лица и Единый Бог, наш Творец, Искупитель и Освятитель, наш Господь, наш Правитель и Отец, услышь нас и помилуй нас, жалких грешников.

О Господь наш Спаситель, Бог и человек! Принявший нашу природу, Своими страданиями, смертью и погребением ставший выкупом, чтобы унести грехи мира; воскресший из мертвых, вознесенный и прославленный, Ты стал главою всего для церкви, которую Ты собираешь, оправдываешь, освящаешь, правишь и хранишь, и которую при Своем пришествии Ты воскресишь и будешь судить для бесконечной славы; мы молим Тебя услышать нас, жалких грешников: утверди в нас наше призвание и избрание, нашу нелицемерную веру и покаяние; чтобы, будучи оправданными и сделанными сынами Божьими, мы могли иметь мир с Ним, как с нашим примиренным Богом и Отцом.

Пусть Дух Твой Святой освящает нас, обитает в нас и побуждает нас отречься от самих себя и полностью предать себя Тебе, ибо мы не свои, но Твои.

Как мир был сотворен для Твоей славы, пусть имя Твое прославляется по всему миру; пусть самолюбие, гордыня и тщеславие будут разрушены; побуди нас любить Тебя, бояться Тебя и уповать на Тебя всем сердцем нашим и жить для Тебя.

Пусть вся земля покорится Тебе, своему Царю. Пусть царства мира станут царствами Господа и Его Христа. Пусть атеисты, идолопоклонники, магометане, иудеи и другие неверные и нечестивые люди обратятся. Пошли достойных делателей на жатву Твою, и пусть Евангелие проповедуется по всему миру. Сохрани и благослови их в труде Твоем. Поддержи в терпении и своевременно избавь церкви, угнетаемые идолопоклонниками, неверными, магометанами или иными врагами, либо римскими папскими узурпациями.

Соедини всех христиан в Иисусе Христе, истинном и единственном вселенском Главе, в истинной христианской и кафолической вере и любви; изгони ереси и развращения, исцели разделения, пусть сильные принимают немощных и носят их немощи; обуздай дух гордыни и жестокости, и пусть ничего не делается по любопрению или тщеславию.

Удержи нас от атеизма, идолопоклонства и бунта против Тебя; от неверия, нечестия и чувственности; от беспечности, самонадеянности и отчаяния. Пусть мы находим радость в том, чтобы угождать Тебе, и пусть слово Твое будет правилом нашей веры и жизни; пусть мы любим его, понимаем его и поучаемся в нем день и ночь.

Не дай нам исказить или пренебречь Твоим поклонением; не произноси имени Твоего святого напрасно. Удержи нас от богохульства, лжесвидетельства, сквернословия, лжи, презрения к Твоим установлениям, а также от ложных, недостойных и непочтительных мыслей и речей о Боге или святынях; и от пренебрежения и осквернения святого дня Твоего.

Вложи в сердца королей и правителей мира сего подчиниться Христу и править ради Него как кормильцы Его церкви: и спаси их от искушений, которые потопили бы их в чувственности; или разбили бы их о Христа как о камень преткновения, вовлекая их в борьбу против Его святого учения, путей и служителей.

Помилуй раба Твоего Карла, короля нашего, защити его личность, просвети и освяти его Духом Твоим, чтобы превыше всего он искал Твоей чести, умножения веры и святого послушания Твоим законам; и чтобы он правил нами как Твой служитель, назначенный Тобой для устрашения злодеев и похвалы делающим добро, чтобы под его властью мы могли проводить жизнь тихую и безмятежную, во всяком благочестии и чистоте.

Помилуй всю королевскую семью, лордов совета, все дворянство, судей и других магистратов этих земель. Пусть они боятся Тебя и будут примером благочестия и воздержания, ненавистниками несправедливости, алчности и гордыни, и защитниками невинных: в глазах их да будет презрен нечестивец, но пусть они чтут боящихся Господа.

Пусть всякая душа будет покорна высшим властям и не противится; пусть они повинуются королю и всем, кто облечен властью, не только из страха, но и по совести.

Даруй всем церквам способных, святых, верных пастырей, которые могли бы здраво и прилежно проповедовать слово Твое и вести стада путями святости и мира; надзирая и управляя ими не по принуждению, но охотно, не из гнусной корысти, но с готовностью; не как господствующие над наследием Твоим, но как слуги всех и примеры для стада; чтобы, когда явится Пастыреначальник, они могли получить венец славы.

Пусть народ знает тех, кто трудится среди них в Господе и наставляет их в слове Божьем; пусть они почитают их с любовью за их труд, считают их достойными сугубой чести и повинуются им в Господе.

Пусть родители воспитывают своих детей в святом наставлении, чтобы они помнили Создателя своего во дни юности своей; и пусть дети любят, чтут и повинуются им. Пусть мужья любят своих жен и наставляют их в познании и святости; и пусть жены любят и повинуются своим мужьям. Пусть господа управляют своими слугами в страхе Твоем, а слуги повинуются своим господам в Господе.

Удержи нас от убийств и насилия, и от оскорбительных страстных слов и действий.

Удержи нас от блуда и всякой нечистоты, от распутства и похоти, от похотливых мыслей и сквернословия, и от всякого нецеломудренного поведения.

Удержи нас от воровства или причинения вреда нашему ближнему в его собственности, от извращения правосудия, от лжесвидетельства и обмана, от клеветы, злословия, немилосердного осуждения или иного вреда репутации наших ближних.

Удержи нас от пожелания всего, что принадлежит нашему ближнему. Пусть мы любим ближних своих, как самих себя, и поступаем с другими так, как хотим, чтобы они поступали с нами.

Побуди нас любить Христа в Его членах чистой и пламенной любовью, и любить врагов наших, и делать добро всем, насколько мы можем; но особенно своим по вере.

Дай нам необходимое пропитание и обеспечение для служения Тебе и довольство этим. Благослови наши труды и плоды земли в свое время, и дай нам такую умеренную погоду, которая способствует этому. Избавь нас и всех рабов Твоих от таких болезней, нужд и других бедствий, которые могут не вовремя отвлечь нас от служения Тебе. Удержи нас от чревоугодия и пьянства, лености, незаконной наживы и от попечения о плоти для удовлетворения ее похотей.

Когда мы грешим, восстанови нас через истинное покаяние и веру во Христа. Пусть мы гнушаемся собой за наши преступления; прости их все и прими нас в Твоем возлюбленном Сыне; спаси нас от проклятия и наказания, которых они заслуживают, и научи нас от всего сердца прощать других. Обрати наших врагов, гонителей и клеветников и прости их.

Побуди нас бодрствовать против искушений, сопротивляться и побеждать плоть, дьявола и мир; и никакими соблазнами удовольствия, выгоды или чести не быть увлеченными от Тебя ко греху. Пусть мы терпеливо страдаем со Христом, чтобы мы могли царствовать с Ним.

Избавь нас и весь народ Твой от вражды и ярости сатаны и всех его нечестивых орудий; и сохрани нас для Твоего небесного царства.

Ибо Ты один — вселенский Царь; вся власть Твоя на небе и на земле: от Тебя, через Тебя и к Тебе все, и слава будет Твоя во веки. Аминь.

О псалмах для публичного использования.

Мы желаем, чтобы вместо несовершенной версии Псалмов в метрике, которая сейчас используется, версия мистера Уильяма Бартона, а также та, что была просмотрена и одобрена Церковью Шотландии и используется там (будучи лучшей из тех, что мы видели), могли быть приняты и исправлены некоторыми искусными людьми, и обе (для приятного разнообразия) разрешены к печати вместе в разных колонках или на разных страницах, и публично использовались; по крайней мере, до тех пор, пока не будет создана лучшая, чем любая из них.

Благодарение за Христа и Его благодатные дары.

Всеславный Боже, прими через Твоего возлюбленного Сына, хотя и из рук грешников, благодарение, которое Твоя неизреченная любовь и милости, а также Твое повеление обязывают нас возносить Тебе. Ты — Отец милосердия и Бог всякого утешения, полный сострадания, благой, долготерпеливый, богатый благостью и истиной, хранящий милость для тысяч, прощающий беззаконие, преступление и грех. Для славы Своей Ты сотворил нас по образу Своему; Ты сделал нас немного ниже ангелов и увенчал нас славой и честью, дав нам владычество над делами рук Твоих и положив все это под ноги наши. И когда мы оставили Тебя, нарушили завет Твой, восстали против Тебя, развратились и превратили славу свою в стыд, Ты не оставил нас в руках смерти и не поверг нас в полное отчаяние; но Ты так возлюбил грешный мир, что отдал Сына Своего, чтобы Он был нашим Спасителем. Он принял на Себя не природу ангелов, но человека; Слово стало плотью и обитало среди нас. Это непостижимая тайна любви, в которую желают проникнуть ангелы: Он был искушаем, чтобы мог помочь искушаемым, и победил искусителя, который победил нас. Он стал бедным, будучи Господом всего, чтобы сделать нас богатыми. Он не согрешил, но исполнил всякую праведность, чтобы спасти нас от нашей неправедности. Он уничижил Себя, но был поносим, презираем и оплеван, претерпев крест и пренебрегши посрамление, чтобы покрыть наш стыд и привести нас к славе; Ты возложил на Него беззаконие всех нас. Он был изъязвлен и мучим за наши преступления, чтобы мы исцелились ранами Его. Он отдал Себя в выкуп за нас, умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. Мы благодарим Тебя за Его смерть, которая спасает нас от смерти, и за то, что Он понес проклятие, чтобы искупить нас от проклятия, и за Его жизнь, которая открыла нам путь к жизни. Ты дал Его быть Главою всего для церкви, дал язычников в Его наследие, дал Ему имя выше всякого имени и дал Ему всю власть и суд. Мы благодарим Тебя за новый и лучший завет, за Твои великие и драгоценные обетования; за то, что Ты дал нам вечную жизнь во Христе. За то, что мы имеем ясное и верное откровение Твоей воли в Священном Писании. За то, что Ты основал церковь Свою на апостолах и пророках, где Сам Иисус Христос является краеугольным камнем. И вверил Своим служителям слово примирения, чтобы они, как посланники, говорящие вместо Христа, могли молить нас примириться с Тобой. Мы благодарим Тебя за то, что через них Ты открыл наши глаза и обратил нас от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу. Мы были некогда глупы, непокорны, обмануты, работали различным похотям и удовольствиям, были пленены сатаной по его воле; но милость Твоя спасла нас через баню возрождения и обновления Святым Духом. Ты мог бы справедливо оставить нас в слепоте нашего ума и в жестокости наших сердец, с сожженной совестью, в бесчувствии, на произвол наших собственных сердечных похотей, чтобы мы ходили по своим советам и делали нечистоту с жадностью, когда мы так часто отказывались прийти ко Христу, чтобы иметь жизнь, и не хотели, чтобы Он царствовал над нами. Но терпение Твое ожидало нас в нашем грехе; и весь день Ты простирал руки Свои к народу непокорному и пререкающемуся. Когда мы отвернулись от Тебя, Ты звал нас, чтобы мы обратились и жили. Ты привлек нас к Своему Сыну и открыл наши сердца, чтобы мы внимали Твоему призыву. Ты возлюбил нас первым и был найден теми, кто не искал Тебя. Ты простил наши великие и многочисленные преступления, оправдал нас верой во Христа и дал нам покаяние в жизнь. Ты усыновил нас, чтобы мы были Твоими сынами и сонаследниками Христу; сделал нас Его членами и дал нам Своего Духа: мы уже не чужие, но сограждане святым и Свои Богу. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который по великой Своей милости возродил нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для нас. Ты соблюдаешь нас силой Своей через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время, хотя (когда это необходимо) мы должны на время скорбеть в искушениях. Ты обещал, что все содействует ко благу нашему; во всех наших стеснениях Ты даруешь нам доступ к престолу благодати, повелевая нам призывать Тебя в день скорби и обещая избавить нас, чтобы мы прославили Тебя: везде мы имеем позволение воздевать к Тебе святые руки, особенно в доме молитвы и в собрании святых. Ты услышал голос наших молений, когда мы взывали к Тебе; велика милость Твоя к нам. О Господь, Ты избавил души наши от ада преисподнего; Ты послал с небес милость Твою и истину Твою; и спас нас от поношения того, кто хотел поглотить нас. Ты — наше прибежище: в тайне лица Твоего Ты хранишь нас от мятежа людского, от гордыни человеческой и от спора языков. Ты окружаешь нас песнями избавления. О, любите Господа, все святые Его! ибо Господь хранит верных и воздает с избытком поступающему гордо. Он не по грехам нашим поступил с нами; гнев Его на мгновение, но в благоволении Его — жизнь. Во гневе Своем Он поминает милость: все пути Твои, о Господь, — милость и истина для хранящих завет Твой. Мы входим в дом Твой во множестве милостей Твоих; о, славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Хвалитесь святым именем Его; да радуется сердце ищущих Господа. Блажен народ, знающий трубный звук; они будут ходить, о Господь, во свете лица Твоего. О имени Твоем они будут радоваться весь день и правдой Твоей и благоволением Твоим возвышаться. Блаженны живущие в доме Твоем, они непрестанно будут восхвалять Тебя. О, насыти нас поутру милостью Твоею, чтобы мы могли радоваться и веселиться во все дни наши. Направляй нас советом Твоим и потом прими нас в славу Твою; где со всем блаженным воинством небесным мы можем созерцать, восхищаться и совершенно и радостно славить Тебя, нашего преславного Творца, Искупителя и Освятителя, во веки веков. Аминь.

Гимн.

Часть первая.

Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его. Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его: Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами. Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться детьми Божьими. Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь, уста мои восхвалят Тебя. Так буду благословлять Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои. Душа моя насытится, как туком и елеем, и с радостными устами восхвалят Тебя уста мои. Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог — твердыня сердца моего и часть моя вовек. Ибо вот, удаляющиеся от Тебя гибнут; но мне благо приближаться к Богу. Я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку. При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою. Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу.

Часть вторая.

Как драгоценна милость Твоя, Боже! И сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны. Они будут насыщены от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напоишь их: ибо у Тебя источник жизни. Во свете Твоем мы увидим свет. Поэтому радуется сердце мое и веселится язык мой. И плоть моя успокоится в уповании. Ты укажешь мне путь жизни. Полнота радости пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек. Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни. О, продли милость Твою к знающим Тебя и правду Твою к правым сердцем. Да поет Тебе слава моя и не умолкает. Господи Боже мой! буду славить Тебя вечно.

Часть третья.

Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение. Хвалите Господа: пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых. Ибо благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением. Да торжествуют святые во славе. Да будут славословия Богу в устах их. Все дела Твои славят Тебя, Господи, и святые Твои да благословляют Тебя. Да говорят о славе царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоем и о славном величии царства Твоего. Царство Твое — царство всех веков, и владычество Твое во все роды. Старцы и святые вокруг престола Твоего не имеют покоя ни днем, ни ночью, взывая: Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. Достоин Ты, Господи, принять славу, и честь, и силу; ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено. Они поют Тебе песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель; праведны и истинны пути Твои, Царь святых. Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего; ибо Ты един свят: ибо все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои. Достоин Агнец закланный принять силу, и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу. Ибо Ты искупил нас Богу Кровью Своею и сделал нас царями и священниками Богу нашему.

Часть четвертая.

О, да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Да приносят жертву хвалы и да возвещают о делах Его с радостью. Пойте Господу, благословляйте имя Его; благовествуйте со дня на день спасение Его. Поклонитесь Господу в благолепии святыни: трепещите пред Ним, вся земля. Да веселятся небеса, и да торжествует земля пред лицем Господа; ибо Он идет, ибо Он идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы — по истине Своей. Благословите Господа, Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его. Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его. Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его. Благослови, душа моя, Господа. Уста мои будут изрекать хвалу Господню; и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки. Все дышащее да хвалит Господа. Хвалите Господа.

ПОРЯДОК СОВЕРШЕНИЯ ТАИНСТВА ТЕЛА И КРОВИ ХРИСТОВЫХ.

Это или подобное разъяснение природы, использования и пользы сего Таинства может быть использовано по усмотрению служителя, когда он сочтет это необходимым для наставления причастников.

Чтобы вы могли различать тело Господне и понимать природу, использование и пользу сего Таинства, вы должны знать, что Бог сотворил человека по Своему образу, чтобы знать, любить и служить своему Создателю; что человек впал в вину греха и осуждение, и утратил свою святую пригодность для дела, для которого был сотворен. Что вследствие этого чудесная любовь и мудрость Божья предоставили нам средство в нашем Искупителе, дабы Он не утратил славы Своего творения, чтобы Он мог простить и спасти нас на определенных условиях; обеспечив честь Своего правосудия и достигнув целей Своего закона и правления, и восстановить нас к Своей любви и служению, явившись миру в величайших проявлениях благости, любви и милосердия. Величайшим чудом снисхождения Он сначала обещал, а затем отдал Своего единственного Сына, Предвечное Слово, чтобы принять человеческую природу в личное единство с Божеством Своим; чтобы, будучи Богом и человеком, Он мог быть пригодным Посредником между Богом и человеком, чтобы восстановить нас и примирить нас с Собой. Так Иисус Христос, зачатый от Духа Святого и рожденный от Девы Марии, стал вторым Адамом, Врачом и Спасителем погибших грешников, Вождем нашего спасения, чтобы быть славным Царем и Главой всех освященных и спасенных. Он явил святость, благость и любовь Божью через совершенную святость, благость и любовь Своей благословенной личности, учения и жития, и через страдание за нас всеми скорбями этой жизни, и, наконец, проклятой смертью на кресте, как жертва и выкуп за нас. Чтобы все это могло быть действенным для нашего восстановления, Он заключил для нас новый и лучший завет и Сам проповедовал его, взяв на Себя прощение, оправдание и освящение всех, кто нелицемерной верой принимает Его как своего Спасителя, каясь в своих грехах и соглашаясь быть освященными Его словом и Духом (которыми Он также призывает и влечет людей к Себе и дает им веровать): в этот благословенный, прощающий, спасительный завет мы впервые торжественно входим через крещение. И когда Христос был готов оставить мир и отдать Себя в жертву за нас, и ходатайствовать, и осуществлять полноту Своей царской власти, и быть Главой церкви; и Своей благодатью влечь людей к Себе и готовить их к Своей славе; Он Сам установил это Таинство Своего тела и крови на Своей последней вечере, чтобы оно было постоянным представлением и воспоминанием о Его смерти, и в нем — о Его собственной и Отца Его любви, до Его пришествия; назначив Своих служителей, через проповедь Евангелия и совершение этих таинств, быть Его внешними агентами, а Дух Его — внутренним, чтобы действенно сообщать Его благодать.

[Таким образом, Вечеря Господня есть святое таинство, установленное Христом, в котором хлеб и вино, будучи сначала через освящение сделаны сакраментально, или репрезентативно, телом и кровью Христа, используются через преломление и излияние, чтобы представить и ознаменовать жертву тела и крови Христа, однажды принесенную на кресте Богу за грех; и даются во имя Христа церкви, чтобы ознаменовать и торжественно подтвердить возобновление Его святого завета с ними, и дарование Себя им, чтобы искупить их грехи Своей жертвой, и освятить их далее Своим Духом, и утвердить их право на вечную жизнь: и они принимаются, вкушаются и пьются церковью, чтобы исповедать, что они охотно принимают Самого Христа для вышеуказанных целей (их оправдания, освящения и прославления), и чтобы ознаменовать и торжественно подтвердить возобновление их завета с Ним и их святое общение с Ним и друг с другом.]

Поскольку здесь торжественно совершается возобновление взаимного завета, то, поминая жертву Христа и принимая Его и Его спасительные дары, мы предлагаем и предаем Ему самих себя, как Его искупленный, освященный народ, чтобы быть живой угодной жертвой, с благодарностью и послушанием живя для Его славы.

Перед принятием сего святого Таинства мы должны испытать себя и прийти подготовленными; при принятии его мы должны проявлять святые чувства, соответствующие этому делу; а после принятия его мы должны, через размышление о нем, стараться возродить те же чувства и исполнить наш завет, там возобновленный.

Святые качества, которые должны быть заранее подготовлены, проявляться при принятии и после принятия, таковы: 1. Истинная вера в статьи христианской веры относительно Отца, Сына и Святого Духа; личности, служений, дел, страданий и даров Христа. 2. Чувство нашего греховного и погибшего состояния, как оно есть в нас самих, и нашей нужды во Христе: так, чтобы смиренно гнушаться собой за наши преступления, с чувством наших нынешних слабостей, которые нужно укрепить, и грехов, которые нужно простить. 3. Истинное желание Христа для прощения, духовного питания и спасения. 4. Благодарное чувство чудесной любви Божьей, явленной в нашем искуплении и в нынешних предложениях Христа и жизни. 5. Проявление святой любви и радости в чувстве этой неизреченной любви. (Если эти два не ощущаются до того, как мы приходим, то в Таинстве и после него мы должны стремиться проявлять их.) 6. Любовь друг к другу и прощение обид друг другу, с желанием общения святых. 7. Предание себя в завете Богу, с решимостью к обновленному послушанию. 8. Терпеливая надежда на пришествие Самого Христа и вечного царства, где мы будем совершенно соединены в Нем и прославлены с Ним.

Только те должны быть приглашены к столу Господню и приходить, кто истинно кается и верует, и нелицемерно соглашается на условия завета (хотя не все должны быть приглашены таким образом веровать и каяться, и так приходить). Но те должны быть допущены пастырями, если они придут, кто, имея разум, чтобы понимать, что они делают, и испытывать себя, принесли личное исповедание веры, покаяния и послушания; и являются членами церкви, и не были справедливо удалены из ее нынешнего общения за ересь или скандальный грех.

О пользе Таинства следует судить не только по нынешнему опыту и чувствам, но и по вере. Поскольку Бог назначил нам использовать его и обещал Свое благословение, мы можем и должны верить, что Он исполнит Свое обещание; и что бы мы ни чувствовали в настоящее время, мы искренне ожидаем Его не напрасно.

Увещевание.

Вы приглашены сюда, дорогие братья, быть гостями за этим святым столом по повелению Господа, чтобы получить величайшую милость и исполнить величайший долг. Со стороны Христа все готово. Пир приготовлен для вас, даже для вас, кто грехом заслужил быть изгнанным из присутствия Господа; для вас, кто так часто пренебрегал милостью и злоупотреблял ею. Пир тела и крови Христа, бесплатный для вас, но дорогой для Него. Вы были потеряны и на пути к тому, чтобы быть потерянными навсегда, когда величайшим чудом снисходительной любви Он искал и спас вас. Вы были мертвы во грехах, осуждены законом, рабы сатаны; не хватало только карающего удара правосудия, чтобы отправить вас в бесконечные мучения; когда наш дорогой Искупитель пожалел вас в вашей крови и пролил Свою собственную, чтобы омыть и исцелить вас. Он страдал, будучи оскорбленным, чтобы оскорбивший не страдал. Он взывал на кресте: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?», чтобы мы, заслужившие это, не были оставлены навеки. Он умер, чтобы мы жили. О, как милость искупления подействовала бы на вас, если бы вы сначала пролежали один год, или месяц, или день в аду! Если бы вы только видели своего умирающего Господа или видели проклятых в их мучениях, как, по-вашему, вы ценили бы спасение, которое сейчас открыто и предложено вам? Смотрите здесь на Христа, умирающего в этом святом представлении. Созерцайте закланного Агнца Божьего, Который берет на Себя грехи мира. Его воля — быть так часто распинаемым пред вашими глазами. О, как мы должны быть покрыты стыдом и гнушаться собой, что мы и навлекли смерть Христа грехом, и согрешили против нее! И как мы все должны быть наполнены радостью, что имеем такие тайны милосердия, открытые нам, и такое великое спасение, свободно предложенное нам! О, ненавидьте грех, о, любите этого Спасителя: смотрите, чтобы вы не пришли сюда без желания быть более святыми, и не с намерением продолжать упорствовать во грехе. Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает; но если вы от всего сердца каетесь и соглашаетесь на завет, приходите и добро пожаловать; у нас есть поручение от Христа сказать вам, что вы желанные гости. Пусть ни одна дрожащая, сокрушенная душа не отступает, если она желает быть Христовой на условиях Его завета, но верьте, что Христос гораздо более желает быть вашим. Он был первым желающим, и поэтому умер за вас, и заключил завет благодати, и послал пригласить и настоятельно просить вас согласиться, и ждал вас так долго, и дал вам ваше покаяние, вашу готовность и желание. Не сомневайтесь тогда в Его готовности, если вы готовы. Это сатана и неверие хотят, чтобы вы сомневались в этом, к ущербу и для Христа, и для вас. Подойдите ближе, наблюдайте, верьте и удивляйтесь богатству Его любви и благодати; ибо Он Сам пригласил вас видеть и вкусить, чтобы вы могли удивляться. Вы грешники, но Он приглашает вас получить обновленное, запечатленное прощение ваших грехов и дать вам больше Своего Духа, чтобы победить их. Смотрите здесь на Его ломимое тело и Его кровь, свидетельства Его готовности. Так запечатлел Он завет, который прощает все ваши грехи и обеспечивает вам примирение с Богом, и ваше усыновление, и ваше право на вечное блаженство. Не отказывайтесь от своего согласия, но от всего сердца предайте себя Христу, и тогда не сомневайтесь, что ваши алые, багряные грехи станут белыми, как шерсть или снег. Не противопоставляйте их число или величину Его благодати. Нет такого греха, который Он не мог бы простить кающимся верующим. Великие грехи принесут великую славу Его крови и благодати. Но стремитесь тогда к великому отвращению к своим грехам, и большей любви к такому Богу, и большей благодарности такому Спасителю. Нелицемерно скажите: «Я готов, Господь, быть полностью Твоим», и тогда с верой примите Христа, прощение и жизнь, как данные вам по Его собственному назначению в запечатленном завете. И помните, что Он грядет. Он грядет с тысячами Своих могучих ангелов, чтобы совершить суд над нечестивыми, но чтобы прославиться в Своих святых и явиться дивным во всех верующих. И тогда мы будем иметь вещи большие, чем эти. Тогда вы увидите исполнение всех обетований, которые сейчас запечатлены для вас, на которые Он побуждает вас уповать. Возродите сейчас любовь друг к другу и простите тех, кто обидел вас, и находите радость в общении святых; и тогда вы будете приняты в торжествующую церковь, где с совершенными святыми вы будете совершенно радоваться, и любить, и славить Господа вовек. Примите сейчас распятого Христа, здесь представленного, и будьте довольны взять свой крест и следовать за Ним. И тогда вы будете царствовать с прославленным Христом в блаженном видении и наслаждении тем Богом, с Которым через Христа вы теперь примирены. Пусть вера и любовь действуют в этих вещах, пока вы за этим святым столом.

Затем служитель должен использовать эту или подобную молитву.

Пресвятой Боже, мы как стерня пред Тобой, огнем поядающим. Как нам устоять пред Твоей святостью, ибо мы народ грешный, обремененный беззаконием, который отступил назад и прогневал Святого Израилева. Когда мы были потеряны, Сын Твой искал и спас нас; когда мы были мертвы во грехе, Ты оживил нас. Ты видел нас оскверненными в нашей крови и сказал нам: «Живи». В то время любви Ты покрыл нашу наготу и вступил в завет с нами, и мы стали Твоими. Ты избавил нас от власти тьмы и перевел нас в царство возлюбленного Сына Твоего; и дал нам прощение грехов через Его кровь. Но мы тяжкие отступники, мы забыли завет Господа Бога нашего. Мы были обязаны любить Тебя всем сердцем нашим, и ненавидеть беззаконие, и служить Тебе прилежно, и с благодарностью возвещать Твою хвалу. Но мы удалились от Тебя и развратились самолюбием, и любовью к миру, и к тому, что в мире, и исполнили желания плоти, которые должны были распять. Мы пренебрегли своим долгом пред Тобой и пред нашим ближним, и необходимой заботой о собственном спасении. Мы были негодными рабами, и скрыли Твои таланты, и обесчестили Тебя, Которому во всем должны были угождать и прославлять. Мы были небрежны в слушании и чтении Твоего святого слова, и в размышлении и беседах о нем, в публичной и частной молитве, и благодарении, и в нашей подготовке к сему святому Таинству, в испытании себя, и покаянии в наших грехах, и возбуждении наших сердец к верующему и благодарному принятию Твоей благодати, и к любви и радости в нашем общении с Тобой и друг с другом. Мы не должным образом различали тело Господне, но осквернили Твое святое имя и установление, как будто стол Господень был достоин презрения. И когда Ты говорил нам мир, мы снова возвращались к глупости. Мы заслужили, о Господь, быть изгнанными из Твоего присутствия и быть оставленными, как мы оставили Тебя, и услышать наше посрамление: «Отойдите от Меня, Я не знаю вас, делатели беззакония». Ты можешь справедливо сказать нам, что не имеешь в нас удовольствия и не примешь приношения от наших рук. Но у Тебя обильное милосердие. И наш ходатай Иисус Христос Праведник есть умилостивление за наши грехи; Который понес их в Своем теле на кресте и сделал Себя приношением за них, чтобы Он мог унести их жертвой Самого Себя: помилуй нас и омой нас в Своей крови, облеки нас в Свою праведность, удали наши беззакония, и пусть они не будут нашей погибелью; прости их и не поминай их более. О Ты, Который не желаешь смерти грешников, исцели наши отступления, возлюби нас безвозмездно и скажи нашим душам, что Ты — наше спасение. Ты ни в коем случае не изгонишь приходящих к Тебе; прими нас милостиво к пиру, который Ты приготовил для нас; побуди нас алкать и жаждать Христа и Его праведности, чтобы мы могли насытиться. Пусть Его плоть и кровь будут для нас истинно пищей и питием; и Его Дух будет в нас источником воды живой, текущей в жизнь вечную. Дай нам познать Твою любовь во Христе, которая превыше познания. Хотя мы не видели Его, да любим Его; и хотя теперь не видим Его, но веруя, да радуемся радостью неизреченною и преславною. Хотя мы недостойны крох, падающих с Твоего стола, все же питай нас хлебом жизни и проговори и запечатлей мир нашим грешным, израненным душам. Смягчи наши сердца, ожесточенные обольщением греха: умертви плоть и укрепи нас силой во внутреннем человеке; чтобы мы могли жить и прославлять Твою благодать через Иисуса Христа, нашего единственного Спасителя. Аминь.

Здесь пусть хлеб будет принесен служителю, и принят им, и поставлен на стол, а затем вино таким же образом (или если они были поставлены там ранее), однако, пусть он благословит их, молясь этими или подобными словами.

Всемогущий Боже, Ты — Творец и Господь всего сущего. Ты — Верховное Величество, Которое мы оскорбили; Ты — наш самый любящий и милосердный Отец, давший Своего Сына, чтобы примирить нас с Собой, Который утвердил новый завет и завет благодати Своей драгоценнейшей кровью; и установил это святое Таинство, чтобы оно совершалось в воспоминание о Нем до Его пришествия. Освяти эти Твои творения хлеба и вина, которые согласно Твоему установлению и повелению мы отделяем для этого святого использования, чтобы они могли быть сакраментально телом и кровью Твоего Сына Иисуса Христа. Аминь.

Затем (или непосредственно перед этой молитвой) пусть служитель прочитает слова Установления, говоря:

Слушайте, что говорит апостол Павел: «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, воздав благодарение, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет».

Затем пусть служитель скажет:

Этот хлеб и вино, будучи отделены и освящены для этого святого использования по Божьему назначению, теперь не являются обычным хлебом и вином, но сакраментально телом и кровью Христа.

Затем пусть он помолится так:

Милосерднейший Спаситель, как Ты возлюбил нас до смерти и пострадал за наши грехи, праведник за неправедных, и установил это святое Таинство, чтобы оно использовалось в воспоминание о Тебе до Твоего пришествия; мы молим Тебя, Твоим ходатайством пред Отцом, через жертву Твоего тела и крови, даруй нам прощение наших грехов и Твое животворящий Дух, без которого плоть не принесет нам никакой пользы. Примири нас с Отцом; питай нас как Своих членов для жизни вечной. Аминь.

Затем пусть служитель возьмет хлеб и преломит его на глазах у народа, говоря:

Тело Христово было ломимо за нас и принесено однажды для всех, чтобы освятить нас. Созерцайте закланного Агнца Божьего, Который берет на Себя грехи мира.

Таким же образом пусть он возьмет Чашу и изльет вино на глазах у собрания, говоря:

Мы были искуплены драгоценной кровью Христа, как Агнца непорочного и чистого.

Затем пусть он помолится так:

Пресвятой Дух, исходящий от Отца и Сына, Кем Христос был зачат, Кем пророки и апостолы были вдохновлены, и служители Христа квалифицированы и призваны, Который обитаешь и действуешь во всех членах Христа, которых Ты освящаешь по образу и для служения их Главы, и утешаешь их, чтобы они могли возвещать Его хвалу; просвети нас, чтобы верой мы могли видеть Того, Кто здесь представлен нам. Смягчи наши сердца и смири нас за наши грехи. Освяти и оживи нас, чтобы мы могли вкусить духовную пищу и питаться ею для нашего возрастания в благодати. Излей любовь Божью в наши сердца и увлеки их любовью к Нему. Наполни нас благодарностью и святой радостью, и любовью друг к другу: утешь нас, свидетельствуя, что мы — дети Божьи. Утверди нас для нового послушания. Будь залогом нашего наследия и запечатлей нас для жизни вечной. Аминь.

Затем пусть служитель подаст хлеб, таким образом освященный и преломленный, причастникам, сначала взяв и вкусив его сам как один из них, когда он скажет:

Приимите, ядите; сие есть тело Христово, которое за вас ломится; делайте сие в Его воспоминание.

Таким же образом он подаст им Чашу, сначала испив из нее сам, когда он скажет:

Сия чаша есть новый завет в крови Христовой [или кровь Христова нового завета], которая за вас проливается для прощения грехов; пейте из нее все в Его воспоминание.

Пусть останется на усмотрение служителя, освящать ли хлеб и вино вместе, и преломлять хлеб и изливать вино немедленно; или освящать и изливать вино, когда причастники вкусили хлеб. Если он делает последнее, он должен использовать вышеуказанные молитвы и выражения дважды соответственно. И пусть останется на его усмотрение, использовать ли какие-либо слова при преломлении хлеба и излиянии вина, или нет; и если служитель решит молиться только один раз, при освящении, поминовении и подаянии; пусть он молится следующим образом или в этом смысле:

Всемогущий Боже, Ты — Творец и Господь всего сущего. Ты — Верховная власть, которую мы оскорбили. Ты — наш милосердный Отец, даровавший нам Сына Своего, чтобы примирить нас с Собою; Тот, кто утвердил новый завет и завет благодати Своею драгоценнейшею кровью и установил сие святое таинство, дабы оно совершалось в воспоминание о Нем до Его пришествия. Освяти сии творения Твои — хлеб и вино, которые, по воле Твоей, мы отделяем для сего святого употребления, дабы они стали таинственным образом Телом и Кровью Сына Твоего Иисуса Христа. И через Его жертву и ходатайство даруй нам прощение всех грехов наших, примирись с нами и питай нас Телом и Кровью Христа для жизни вечной. И ради того даруй нам животворящего Духа Твоего, чтобы явить Христа нашим верующим душам, ибо Он здесь представлен нашим чувствам. Пусть Он смягчит сердца наши, смирит нас за грехи наши и побудит нас питаться Христом через веру. Пусть Он изльет любовь Твою в сердца наши, влечет их к любви к Тебе и наполнит нас святой радостью, благодарностью и пламенной любовью друг к другу. Пусть Он утешит нас, свидетельствуя, что мы — дети Твои, утвердит нас в новом послушании, будет залогом наследия нашего и запечатлеет нас для жизни вечной; через Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. Аминь.

Пусть на усмотрение служителя будет оставлено, раздавать ли хлеб и вино людям (за столом) только в общем виде, чтобы каждый брал их и применял к себе, или раздавать их в общем виде стольким, сколько находится в каждом ряду, или вкладывать их в руку каждого человека; равно как и то, в какое время собирать пожертвования для бедных. И пусть никто из людей не будет принуждаем сидеть, стоять или преклонять колени во время принятия, если их суждение против этого.

По окончании причастия пусть служитель помолится так или в этом духе.

Всеславный Боже, как дивны Твоя сила и мудрость, Твоя святость и справедливость, Твоя любовь и милосердие в сем деле нашего искупления через воплощение, жизнь, смерть, воскресение, ходатайство и владычество Сына Твоего! Никакая сила или мудрость на небе или на земле не могла избавить нас, кроме Твоей. Ангелы желают проникнуть в сию тайну, небесное воинство прославляет ее хвалами, говоря: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение. Все творение провозгласит хвалы Твои. Благословение, и честь, и слава, и сила Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков. Достоин Агнец закланный принять силу, и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение; ибо Он искупил нас Богу Кровью Своею и соделал нас царями и священниками Богу нашему. Где умножился грех, там преизобиловала благодать. И неужели Ты действительно простил нам столь великий долг столь драгоценным выкупом? Неужели Ты действительно даруешь нам царствовать со Христом во славе, и видеть мой род, и любить Тебя, и быть любимыми Тобою вовеки? Да, Господи, Ты простил нас, и Ты прославишь нас, ибо верен Обещавший. Кровью Сына Твоего, таинством и Духом Твоим Ты запечатлел для нас сии драгоценные обетования. И не возлюбим ли мы Тебя, так возлюбившего нас? Не возлюбим ли мы рабов Твоих и не простим ли ближним нашим малый долг их? После всего этого неужели мы снова оставим Тебя и поступим вероломно в завете Твоем? Боже упаси! О, устремите помышления ваши к горнему, где Христос сидит одесную Тебя. Пусть мы больше не будем помышлять о земном, но жительство наше будет на небесах, откуда мы ожидаем Спасителя, Который преобразит нас в подобие славы Своей. Научи нас исполнять волю Твою, о Боже, и следовать за Тем, Кто есть виновник спасения вечного для всех послушных Ему. Направляй стопы наши словом Твоим, и да не овладеет нами никакое беззаконие. Пусть отныне мы живем не для себя, но для Умершего за нас и Воскресшего. Пусть мы не будем иметь общения с бесплодными делами тьмы, но будем обличать их. И пусть свет наш так светит пред людьми, чтобы они прославляли Тебя. В простоте и искренности пред Богом, а не в плотской мудрости, пусть проходит жительство наше в мире. О, если бы пути наши были направлены к тому, чтобы мы соблюдали уставы Твои! Хотя сатана будет желать снова просеять нас и, как рыкающий лев, искать поглотить, укрепи нас стоять против козней его и вскоре сокрушить его под ногами нашими. Прими нас, о Господи, предающих себя Тебе как Твоих собственных; и вместе с нашими благодарениями и хвалой представляем себя в жертву живую, дабы быть угодными через Христа, полезными для чести Твоей: освободившись от греха и став рабами Твоими, пусть плод наш будет во святость, а конец — жизнь вечная, через Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. Аминь.

Затем добавьте это или подобное увещевание, если есть время.

Возлюбленные братья, мы здесь пировали с Сыном Божьим за Его столом, Его плотью и кровью, в приготовлении к пиру бесконечной славы. Вы видели здесь представленным, чего заслуживает грех, что претерпел Христос, какую дивную любовь явил нам Бог бесконечной благости. Вы имели общение со святыми; вы обновили свой завет веры и благодарного послушания Христу; вы получили Его обновленный завет прощения, благодати и славы для вас. О, унесите отсюда живое чувство сих великих и превосходных вещей в сердцах ваших: вы пришли не только получить милость часа, но то, что может возрасти в бесконечную радость; вы пришли не только исполнить долг часа, но обещать то, что вы должны исполнять, пока живете на земле. Помните ежедневно, особенно когда искушения к неверию и греховной тяжести нападают на вас, какие залоги любви вы здесь получили; помните ежедневно, особенно когда плоть, дьявол или мир хотят снова отвратить ваши сердца от Бога и искушения ко греху лежат пред вами, какими узами Бог и ваше собственное согласие связали вас. Если вы — кающиеся верующие, вы теперь прощены и омыты Кровью Христа. О, идите своим путем и не грешите больше: не грешите больше по своеволию; и боритесь против грехов ваших по немощи. Не валяйтесь больше в грязи и не возвращайтесь на блевотину свою. Пусть преизобильная любовь Христа побуждает вас, имея такие обетования, очистить себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божьем; и как род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, будьте ревностны к добрым делам и возвещайте совершенства Призвавшего вас.

Затем спойте часть гимна в метрической форме или какой-либо другой подходящий псалом хвалы (например, двадцать третий, сто шестнадцатый, сто третий или сотый и т. д.) и завершите этим или подобным благословением:

Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа, Ему слава во веки веков. Аминь.

СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВА КРЕЩЕНИЯ.

Пусть ни один служитель, который не удовлетворен в этом, не будет принуждаем против своего суждения крестить ребенка явных атеистов, идолопоклонников или неверных, или тех, кто сами не крещены, или таких, кто не понимает в достаточной мере основ христианства (что значит быть христианином) и основ крещения; равно как и тех, кто никогда, с момента своего крещения, лично не признавал свой крещальный завет через достойное доверия исповедание веры и послушания, принятое и одобренное каким-либо пастором церкви, как того требует конфирмация и Декларация Его Величества. И также не ребенка родителей, справедливо отлученных от церкви, или живущих в каком-либо явном, скандальном грехе, или недавно совершивших такой грех (как если ребенок зачат в прелюбодеянии или блуде), и, будучи справедливо уличенными в этом, отказывающихся с покаянием исповедать его и обещать исправление. Но если кто-либо из родителей должным образом квалифицирован и представляет ребенка для крещения (или кто-то другой вместо них, в случае если они не могут присутствовать), ребенок должен быть принят к крещению.

И если оба естественных родителя являются неверными, отлученными от церкви или иным образом неквалифицированными, все же если кто-либо становится восприемниками и владельцами ребенка и берет на себя обязательство воспитывать его в вере Христовой и страхе Божьем и таким образом представляет его для крещения, пусть это будет сделано служителем, чье суждение одобряет это, но пусть ни один служитель не будет принуждаем к этому против своего суждения. Пусть родители или владельцы придут к служителю в какое-либо удобное время на неделе перед этим и сообщат ему, когда они намерены представить своего ребенка к крещению, и дадут отчет о своей вышеупомянутой способности, и получат его дальнейшую пастырскую помощь для более полного понимания использования и преимуществ таинства и их собственного долга. Купель должна быть помещена в месте, наиболее удобном для служителя и людей. Ребенок или дети, будучи представлены там, служитель может начать с этой или подобной речи, обращенной к родителю или родителям, которые представляют его.

Чтобы вы могли совершить это служение Богу с разумением, вы должны знать, что Бог, сотворив человека по Своему образу, чтобы любить и служить Ему, наши прародители своевольно развратили себя грехом и стали детьми смерти и пленниками сатаны, который победил их своим искушением. И как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили и лишены славы Божьей. Мы зачаты в грехе и по природе являемся детьми гнева; ибо кто может произвести чистое из нечистого? Преступлением одного всем людям пришло осуждение. Но бесконечная мудрость и любовь Отца послали Сына Своего быть Спасителем мира. Слово стало плотью и обитало на земле, и победило дьявола и мир; исполнило всю правду и пострадало за наши грехи на кресте, и воскресло, и царствует во славе, и придет снова, и будет судить мир по правде. В Нем Бог заключил и предложил миру завет благодати, а в нем — прощение грехов всем истинно кающимся верующим и силу быть сынами Божьими и наследниками небес. Этот завет распространяется и на потомство верных, чтобы дать им преимущества, соответствующие их возрасту, когда родители посвящают их Богу и вводят их в завет, и так Бог во Христе будет их Богом и причислит их к Своему народу.

Этот завет должен быть торжественно заключен через крещение, которое есть святое таинство, установленное Христом, в котором человек, исповедующий христианскую веру (или младенец такового), крестится в воде во имя Отца, Сына и Святого Духа, в ознаменование и торжественное совершение святого завета; в котором, как кающийся верующий (или потомок такового), он отдает себя (или родителем отдается) Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, чтобы отныне (или с момента естественной способности) верить в эту благословенную Троицу, любить и бояться Ее, против плоти, дьявола и мира; и это особенно по причине искупления; и он торжественно вводится как видимый член Христа и Его церкви, дитя Божье и наследник небес. Как велика теперь милость и как велик долг, который стоит перед вами! Разве это малая милость — быть принятым в завет Божий и омытым от первородного греха в Крови Христа, что ознаменовано и запечатлено этим таинственным омовением в воде, быть принятым как член Христа и Его церкви, где Он удостаивает Своей защиты и обеспечения, и средств и Духа благодати, и обновленного прощения грехов по покаянии, и для вас — видеть это счастье вашего ребенка? Долг с вашей стороны — во-первых, убедиться, что вы тверды в вере и завете Христа, чтобы вы сами не погибли и чтобы ваш ребенок действительно был ребенком верующего; а затем вы должны с верой и благодарностью посвятить своего ребенка Богу и ввести его в завет, в котором вы стоите. И вы должны знать, что ваша вера, согласие и посвящение будут достаточны для ваших детей не дольше, чем до тех пор, пока они сами не достигнут возраста; и тогда они должны признать свой крещальный завет, лично обновить его, дать согласие и отдать себя Богу, иначе они не будут признаны Христом. Поэтому вы должны знакомить их с учением Евангелия по мере того, как они растут, и с заключенным ныне заветом, и воспитывать их в страхе Господнем. И когда они станут действительно кающимися верующими, они должны представить себя пасторам церкви, чтобы быть одобренными и принятыми в общение взрослых верующих.

Если лица до этого хорошо наставлены в природе крещения и время требует краткости, служитель может опустить первую часть этой речи и начать с описания крещения или после него. Если есть необходимость удовлетворить людей в долге крещения младенцев, служитель может сделать это здесь; в противном случае пусть здесь непосредственно следуют вопросы.

Служитель должен здесь сказать родителю, а родитель ответить, как следует ниже.

Поскольку именно верные и их потомство являются теми, кому даны обетования; и никто не будет искренне посвящать своего ребенка тому Богу, в Которого он сам не верит; поэтому я требую от вас исповедания вашей собственной веры.

Вопрос. Веруете ли вы в Бога Отца Всемогущего и т. д.?

Ответ. Все это я нелицемерно верую.

Вопрос. Раскаиваетесь ли вы в своих грехах, отрекаетесь ли от плоти, дьявола и мира и соглашаетесь ли на завет благодати, отдавая себя Богу Отцу, Сыну и Святому Духу как вашему Творцу и примиренному Отцу, вашему Искупителю и вашему Освятителю?

Ответ. Да.

Вопрос. Остаетесь ли вы твердыми в завете, который вы сами заключили при крещении?

[Or thus rather, if the parent be fit to utter his own faith.]

Ответ. Раскаиваясь в своих грехах, я отрекаюсь от плоти, дьявола и мира, и я отдаю себя Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, моему Творцу и примиренному Отцу, моему Искупителю и моему Освятителю.

Вопрос. Представляете ли вы и посвящаете ли этого ребенка Богу, чтобы он был крещен в эту веру и торжественно обручен в этом завете Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, против плоти, дьявола и мира?

Ответ. Это мое желание (или), я представляю и посвящаю его для этой цели.

Вопрос. Обещаете ли вы здесь торжественно, что если Бог сохранит его с вами до тех пор, пока он будет способен к наставлениям, вы будете верно стараться познакомить этого ребенка с заветом, в который он был здесь вами обручен, и наставлять и увещевать его исполнять этот завет, как он надеется на благословения его или избежать проклятий и гнева Божьего; то есть, чтобы он отрекся от плоти, мира и дьявола и не жил по ним: и чтобы он верил в этого единого Бога в трех Лицах, Отца, Сына и Святого Духа, его Творца, Искупителя и Освятителя. Чтобы он предал себя Ему как своему абсолютному Владельцу, и повиновался Ему как своему верховному Правителю, и любил Его как своего милостивейшего Отца, надеясь наслаждаться Им как своим блаженством в бесконечной славе?

Ответ. Я буду верно стараться делать это.

Вопрос. Будете ли вы ради этого верно стараться научить его статьям христианской веры, молитве Господней и десяти заповедям, и читать или слушать святые Писания, и посещать публичную проповедь слова Божьего? Будете ли вы стараться своим собственным учением, примером и сдержанностью удерживать его от нечестия и воспитывать его в святой жизни?

Ответ. Я буду верно стараться делать это с помощью Божьей.

О милосерднейший Отче, первым Адамом грех вошел в мир, и грехом смерть, и все мы по природе дети гнева; но Ты дал Сына Твоего единородного, чтобы Он был Семя жены, Спаситель мира, Вождь нашего спасения, чтобы уничтожить грех жертвой Себя Самого, и омыть нас в Своей крови, и примирить нас с Тобою, и обновить нас Святым Духом, и сокрушить сатану под ногами нашими. В Нем Ты установил завет благодати и назначил это святое таинство крещения для нашего торжественного вступления в узы завета и утверждения нас в благословениях его, которые Ты распространяешь на верных и их потомство. Мы посвящаем и предлагаем этого ребенка Тебе, чтобы он был принят в Твой завет и церковь. Мы умоляем Тебя принять его как члена Твоего Сына и омыть его в Его крови от вины греха, как плоть омывается этой водой. Примирись с ним и прими его как Свое дитя, обнови его по образу Твоего Сына, сделай его согражданином святых и одним из Твоих домашних. Защищай его и заботься о нем как о Своем собственном, и наконец сохрани его для Твоего небесного царства, через Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. Аминь.

Then let the Minister pray thus, or to this sense:

Затем служитель должен спросить у родителя имя ребенка, подлежащего крещению, и, называя его, либо погрузить его в воду, либо полить водой на его лицо, если его нельзя безопасно или удобно погрузить, и должен использовать эти слова без изменений.

Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Этот ребенок теперь принят по установлению Христа в Его церковь, торжественно введен в святой завет и обручен, если доживет до возраста разумения, восстать со Христом к обновленной жизни, как погребенный с Ним через крещение, и нести Его крест, и исповедовать Христа распятого, и верно сражаться под Его знаменем против плоти, дьявола и мира, и оставаться Его верным воином и слугой до смерти, чтобы он мог получить венец жизни.

And he shall thus declare:

Мы благодарим Тебя, милосерднейший Отче, что когда мы нарушили закон и были осуждены им, Ты дал нам Спасителя и жизнь в Нем, и распространил Твой завет благодати на верующих и их потомство, и ныне принял этого ребенка в Твой завет и церковь как члена Христа через это таинство возрождения. Мы умоляем Тебя, пусть он возрастает в святости; и когда он достигнет лет разумения, пусть Твой Дух откроет ему тайны Евангелия и богатства Твоей любви во Иисусе Христе; и побуди его обновить и исполнить завет, который он ныне заключил, и предать себя и все, что он имеет, полностью Тебе, своему Господу, чтобы быть подвластным и послушным Тебе, своему Правителю, и любить Тебя, своего Отца, всем сердцем, и душой, и силой; и прилепляться к Тебе, и находить радость в Тебе как в уделе души своей, желая и надеясь наслаждаться Тобой в вечной славе. Спаси его от похотей и соблазнов плоти, искушений дьявола и приманок удовольствия, выгоды и чести мира, и от всех развращений его собственного сердца, и от всякого вредоносного насилия его врагов. Сохрани его в общении со святыми, в любви и использовании Твоего слова и поклонения. Пусть он отречется от себя, возьмет свой крест и последует за Христом, Вождем своего спасения, и будет верен до смерти, а затем получит венец жизни, через Иисуса Христа, Спасителя нашего.

Then he shall give thanks and pray.

Вы, посвятившие этого ребенка Богу и обручившие его в завете с Ним, должны быть благодарны за столь великую милость к ребенку и должны быть верны в исполнении того, что вы обещали со своей стороны, в наставлении и воспитании этого ребенка в вере и страхе Божьем, чтобы он мог признать и исполнить ныне заключенный завет и получить все благословения, которые Бог обещал. Слушайте, что Бог сделал вашим долгом: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем». «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится». «Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, заставляет свою мать краснеть». «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и когда ляжешь и когда встанешь». Иисус Навин говорит: «А я и дом мой будем служить Господу». И Павел говорит о Тимофее: «Из детства ты знаешь священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса».

Then use this Exhortation or the like to the Parents.

Вы слышали, возлюбленные, какого достоинства мы были удостоены в нашем крещении, к какому великому долгу мы все призваны. О, исследуйте и испытайте, сохранили ли вы или нарушили завет, который вы заключили, и жили ли вы в соответствии с достоинством вашего призвания. И если кто из вас — атеисты, неверующие или нечестивцы, и не любите Бога превыше всего, и пренебрегаете Христом и Его спасением, и все еще не освящены, и живете по плоти, дьяволу и миру, от которых вы здесь отреклись; как вы любите свои души, оплакивайте свое вероломное нарушение завета с Богом. Не полагайтесь только на воду крещения: если вы не «рождены также от Духа, вы не можете войти в Царство Божье». Крещение не спасет вас, если у вас нет ответа доброй совести пред Богом. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Тем более те негодяи, которые ненавидят освящение и презирают и высмеивают святую жизнь, когда они были через крещение обручены Святому Духу Освятителю. Можете ли вы думать, что будете спасены заветом, который вы не соблюдаете? О, нет! Ваше вероломство усугубляет ваш грех и несчастье. «Когда даешь обет Богу, не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым: что обещал, исполни. Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить». О, благословите Господа, что это завет такой благодати, который предлагается вам. Что по истинном покаянии и обращении даже ваше нарушение завета будет прощено; и поэтому с покаянием повергните себя пред Господом, и с верой возложите себя на Христа, и уступите наставлениям и освящающим действиям Святого Духа. Все же знайте день вашего посещения, и оставьте плоть, дьявола и мир, и обратитесь к Богу всем сердцем вашим, и отдайте себя полностью вашему Творцу, Искупителю и Освятителю, и Он помилует вас и обильно простит вас. Но если вы все еще живете по плоти, то умрете: и если вы продолжаете пренебрегать этим великим спасением, не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, который пожрет противников.

Then say to the People thus, or to this sense.

Пусть никакие дети не крестятся частным образом, и никакой служитель не будет принуждаем крестить их где-либо, кроме как в публичном собрании, если только не по какой-либо особой веской причине. Если есть повод для крещения взрослых, пусть служитель соответствующим образом подберет свои выражения.

О КАТЕХИЗАЦИИ И ОДОБРЕНИИ ТЕХ, КТО ДОЛЖЕН БЫТЬ ДОПУЩЕН К ВЕЧЕРЕ ГОСПОДНЕЙ.

Видя, что никто не может быть спасен в возрасте разумения, кто не верует на самом деле и лично не отдает себя в завете Богу Отцу, Сыну и Святому Духу; поэтому, как родители должны исполнять свою часть, так и служители должны катехизировать невежественных и усердно трудиться, чтобы побудить их как выучить форму здравых слов (даже молитву Господню и десять заповедей, и какой-либо краткий, но полный и здравый катехизис), так и понять их значение и вовлечь свои сердца в любовь к Богу и святое послушание Его законам.

С этой целью пусть служитель либо каждое воскресенье перед вечерними молитвами, либо в какой-либо удобный час, либо в какой-либо другой день недели, как часто он может, публично экзаменует тех, кто не допущен к Вечере Господней, и принимает отчет об их изучении и понимании Символа веры, десяти заповедей, молитвы Господней и катехизиса. И пусть он через вопросы и объяснения поможет им понять их. И пусть таковые из различных семей прихода приходят по очереди, когда они призваны служителем, чтобы быть таким образом катехизированными. Также пусть служитель либо идет в их дома, либо, что лучше, назначает вышеупомянутых лиц в их очередности в определенный час и место (в церкви или любом другом подходящем месте), чтобы они пришли к нему для личных наставлений, где он может совещаться с теми, кто не пригоден для публичной катехизации или не желает подчиниться ей; и там, со смиренным, благоразумным, серьезным наставлением и увещеванием, пусть он старается познакомить их с сущностью христианской веры и долга, и помочь им утвердиться в своем призвании и избрании, и подготовиться к смерти и суду, и увещевать их к любви и добрым делам, и предостерегать их, чтобы они не ожесточились через обольщение греха. Но пусть он публично или частно не вмешивается в неуместности, или не тратит время на меньшие вопросы, или единичные мнения, не просеивает людей, чтобы узнать вещи, непригодные или ненужные для раскрытия, не вмешивается в дела, которые не касаются его как служителя, чтобы спрашивать о них; но помогает им изучать, понимать и практиковать христианскую религию, выраженную в катехизисе.

Катехизис.

Пусть никто не будет допущен служителем к таинству Вечери Господней, пока они в возрасте разумения не поймут значение своего крещального завета и своими собственными устами, и своим собственным согласием открыто пред церковью не ратифицируют и не подтвердят, а также не пообещают, что по благодати Божьей они будут всегда стараться верно соблюдать и хранить такие вещи, на которые они своими устами и исповеданием согласились; и так, будучи наставлены в христианской религии, открыто сделают достойное доверия исповедание своей собственной веры и пообещают быть послушными воле Божьей.

See the Rubric for Catechism and Confirmation in the Common Prayer, and also his Majesty's Declaration concerning ecclesiastical affairs.

Исповедание является достойным доверия, когда оно сделано с пониманием, серьезно, добровольно, обдуманно и не аннулировано противоречием в слове или деле. И то исповедание невероятно, которое сделано невежественно, шутливо, принужденно, опрометчиво или которое аннулировано словесным или практическим противоречием. И это должна быть практика прежде всего, которая должна сделать слова достойными доверия, когда человек вероломством утратил свое доверие. Не только частные лица, но и пасторы церкви должны одобрять это исповедание. Поэтому, прежде чем кто-либо будет допущен к Вечере Господней, они должны дать хороший отчет о своем знании, вере и христианском житии, сообразующемся с этим, пасторам своих соответствующих собраний, или же должны представить свидетельство, что они были одобрены или допущены к Вечере Господней в другом собрании, членами которого они были, и это разрешенным служителем, на основании такого одобренного исповедания, как сказано выше.

Если лицо способно и желает, пусть оно перед собранием даст вышеупомянутый отчет в полном объеме о своем знании, вере и послушании; но если из-за застенчивости или неспособности к публичной речи он откажется от этого, пусть он сделает то же исповедание частно служителю и признает его в собрании, когда служитель объявит его и спросит его, признает ли он его. Но если только это не случай какой-либо необычной естественной несовершенности и неспособности к произношению, пусть он по крайней мере открыто прочитает Символ веры и исповедует свое согласие на завет с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом.

Пусть служитель каждого прихода ведет двойной реестр: один — имен всех, кто там крещен; другой — имен всех, кто одобрен на основании их вышеупомянутого достойного доверия исповедания и таким образом допущен в число причастников, или кто имеет свидетельство такого одобрения, регулярно выполненного в другом месте.

И если конфирмация продолжается, пусть соблюдается Декларация Его Величества, требующая, чтобы конфирмация была правильно и торжественно совершена, по сведению и с согласия служителя места.

Пусть ни один служитель не будет принуждаем допускать кого-либо к Вечере Господней, кто был тайно и нерегулярно одобрен.

Те, кто после этого одобрения окажутся скандальными преступниками, не должны быть допущены служителем к участию в столе Господнем, пока они открыто не объявят, что истинно покаялись и исправили свою прежнюю порочную жизнь.

О СОВЕРШЕНИИ БРАКОСОЧЕТАНИЯ.

Перед совершением брака между какими-либо лицами их намерение вступить в брак должно быть опубликовано служителем в три отдельных воскресенья в собрании, в месте или местах их наиболее обычного проживания соответственно. И об этой публикации служитель, который должен соединить их в браке, должен иметь достаточное свидетельство, прежде чем он приступит к совершению брака; согласие родителей должно быть сначала достаточно известно.

При совершении служитель должен либо проповедью, либо другим увещеванием открыть им установление, цели и использование брака, с супружескими обязанностями, которые они должны верно исполнять друг по отношению к другу. А затем должен спросить их, является ли их желанием и намерением соединиться в узах брачного завета; и если они ответят утвердительно, он должен сказать им:

Я требую и заклинаю вас, как вы ответите в страшный день суда (когда тайны всех сердец будут раскрыты), что если кто-либо из вас знает какое-либо препятствие по предварительному контракту или иным образом, почему вы не можете законно соединиться в браке, вы должны открыть это и не продолжать.

Милосерднейший Отче, установивший брак для взаимной помощи, и для умножения человечества законным потомством, и церкви — святым семенем, и для предотвращения нечистоты; благослови Свое собственное установление для сих лиц, чтобы, вступая в это состояние брака в страхе Твоем, они могли там полностью посвятить себя Тебе и быть верными во всех супружеских привязанностях и обязанностях друг к другу; | Если они молоды, можно сказать: Благослови их детьми, и пусть они будут посвящены и т. д. | [и если Ты благословишь их детьми,] пусть они будут посвящены Тебе и приняты как Твои собственные, и благословлены Твоей благодатью, и воспитаны в страхе Твоем. Покори те развращения, которые сделали бы их жизнь нечестивой или неудобной, и избавь их от искушений к нечестию, мирскости, беспокойству, недовольству или неприязни друг к другу, или к какой-либо неверности Тебе или друг другу. Сделай их подходящими помощниками друг другу в страхе Твоем и в законном управлении делами этого мира. Пусть они не препятствуют, но побуждают друг друга к любви и добрым делам; и предвидя день их разлуки через смерть, пусть они проводят свои дни в святой подготовке и живут здесь вместе как наследники жизни, которые должны радоваться в великий день брака Агнца и жить вечно со Христом и всеми святыми ангелами и святыми в присутствии Твоей славы. Аминь.

If no impediment be discovered by them or others, he shall proceed to pray.

Женщина, если она находится под властью родителей или опекунов, будучи одним из них или кем-то, уполномоченным ими, отдана для вступления в брак, мужчина правой рукой должен взять женщину за правую руку и должен сказать:

Я, А., беру тебя, Б., в свою законную жену и обещаю и заключаю завет в присутствии Бога и пред этим собранием быть любящим и верным мужем тебе, пока Бог не разлучит нас смертью.

Я, Б., беру тебя, А., в своего законного мужа, и я обещаю и заключаю завет в присутствии Бога и пред этим собранием быть любящей, послушной и верной женой тебе, пока Бог не разлучит нас смертью.

Then the woman shall take the man by the right hand with her right hand, and say,

Сии два лица, А. и Б., будучи законно женаты согласно установлению Божьему, я объявляю их мужем и женой. И тех, кого Бог сочетал, пусть человек не разлучает.

Then let the Minister say,

Затем он может прочитать долг мужей и жен из Еф. 5:2; Кол. 4:2; 1 Пет. 3; и Псалом 128, или какой-либо другой подходящий псалом, может быть сказан или спет: и пусть служитель увещевает их к их различным обязанностям, а затем помолится:

Милосерднейший Отче, пусть Твои благословения почиют на сих лицах, ныне соединенных в законном браке; освяти их и их жительство, их семью, имущество и дела для славы Твоей. Надели их любовью к Тебе и друг к другу, кротостью, терпением и довольством. Пусть они живут не для плоти, но для Духа, чтобы от Духа они могли пожинать жизнь вечную, через Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. Аминь.

Бог Всемогущий, Творец, Искупитель и Освятитель, благослови вас в ваших душах и телах, семьях и делах, и сохрани вас для Своего небесного царства. Аминь.

Then let him conclude with a Benediction.

ПОСЕЩЕНИЕ БОЛЬНЫХ И ИХ ПРИЧАЩЕНИЕ.

Посещение больных является частным долгом, а не частью публичной Литургии церкви, и состояние больных столь чрезвычайно различно в отношении души и тела; и необходимо, чтобы служители были способны приспособить свои увещевания и молитвы к состоянию больных, но слова таких увещеваний и молитв оставлены на их благоразумие.

Столь настоятельна необходимость больных и столь своевременна и выгодна возможность, что служители не должны небрежно проходить мимо них, но с любовью и нежностью наставлять их в соответствии с их различными состояниями; стремясь к обращению нечестивых, укреплению слабых и утешению тех, кто нуждается в утешении; направляя их, как использовать свои страдания, и помогая им осознать зло греха, небрежность и ошибки их жизни, суету мира, их необходимость в Спасителе, достаточность Христа, уверенность и превосходство вечной славы; увещевая их к покаянию и вере во Христа, и устремлять свои помышления к горнему; и (если они — кающиеся верующие) с утешением надеяться на царство, которое Бог обещал любящим Его, вверяя свои души своему Искупителю и спокойно покоясь в воле, любви и обетованиях Божьих; решая, если Бог восстановит их к здоровью, искупить время и прожить остаток своей жизни для Его славы; и будучи готовыми, если это их назначенное время, отойти и быть со Христом. И они должны быть увещеваемы прощать тех, кто причинил им зло, и примиряться с теми, с кем они были в раздоре, и сделать благочестивое, справедливое и милосердное распоряжение своим мирским имуществом.

ПОРЯДОК СОВЕРШЕНИЯ ПОГРЕБЕНИЯ УМЕРШИХ.

Сообразно природе и религии, чтобы погребение христиан совершалось торжественно и пристойно. Что касается случаев, следует ли нести тело сначала в церковь, которое должно быть погребено на церковном кладбище; и должно ли оно быть погребено до проповеди, чтения или молитвы, или после, или посреди чтения, или должна ли быть совершена какая-либо молитва у могилы за живых; пусть христиане не судят немилосердно друг друга об этих вещах. Пусть люди не поддерживают беспочвенные обычаи, которые, будучи подозрительными, огорчают их служителя и соблазняют их братьев. Пусть ни один служитель, который сомневается в удовлетворении необоснованных желаний людей в таких вещах, не будет принуждаем делать это против своей совести; и пусть служители, которые используют какие-либо из этих обычаев или церемоний, имеют свободу, когда они подозревают, что люди желают их по какой-то ошибке, исповедовать против этой ошибки и учить людей лучшему.

Придет ли служитель с компанией, которая приносит тело из дома, или встретит ли он их, или примет ли их на месте погребения, должно быть оставлено на его собственное усмотрение. Но пока он с ними, пусть он серьезно рассуждает о смертности человека и полезных истинах и обязанностях, которые следует из этого извлечь: и либо у могилы, либо в месте для чтения, либо на кафедре, посредством проповеди, согласно его усмотрению, пусть он (по крайней мере, если это желательно) наставляет и увещевает людей относительно смерти и жизни будущей, и их необходимой подготовки; видя, что зрелище смертности и время скорби склонны подготовить людей к трезвому, вдумчивому восприятию таких наставлений: и он может читать такие Писания, которые могут напомнить им о смерти, воскресении и вечной жизни, как 1 Кор. 15, или с 10 стиха до конца, и Иов 1:21; 19:25, 26, 27; Иоанна 11:25, 26; 5:28, 29. И его молитва должна быть приспособлена к случаю.

Всякий раз, когда дождь, снег или холод сезона делают нездоровым для служителя или людей стоять на улице, по крайней мере тогда пусть чтение, увещевание и молитвы используются внутри церкви.

О ЧРЕЗВЫЧАЙНЫХ ДНЯХ СМИРЕНИЯ И БЛАГОДАРЕНИЯ, И ЕЖЕГОДНЫХ ФЕСТИВАЛЯХ.

Когда великие бедствия постигают церковь или какую-либо особую часть или членов ее, или когда какие-либо великие грехи были совершены среди них, подобает, чтобы публично, постом и молитвой, мы смиряли себя пред Господом для отвращения Его неудовольствия; и по таким случаям долг пастора — исповедать свои и людей грехи с покаянием и нежностью сердца, и своим учением и увещеванием стараться эффективно привести людей к видению и осознанию их греха и заслуг его, и к твердой решимости лучшего послушания на будущее время, будучи неотступными в молитве к Богу о прощении и обновленной благодати.

При получении великих и чрезвычайных милостей церковь (имея возможность) должна собираться для публичного благодарения Богу, а служитель — побуждать людей к живому осознанию величия тех милостей и радостно прославлять Бога, автора их. И не неуместно в эти дни выражать нашу радость в пиршестве и внешних знаках веселья, при условии, что они используются умеренно, духовно и неоскорбительно, а не для удовлетворения наших чувственных желаний, и что мы облегчаем бедных в их нуждах (что также в дни смирения и другие времена мы не должны забывать). Поводы для таких дней смирения и благодарения столь различны, что не могут быть хорошо приспособлены никакими постоянными формами, служитель должен применять себя к соответствующим обязанностям, подходящим к конкретным случаям.

Хотя не является незаконным или неуместным соблюдать ежегодное поминовение фестивалями некоторых великих и примечательных милостей для церкви или государства, память о которых должна быть передана потомству; равно как и воздавать должное уважение лицам, которые были орудиями этого: однако, поскольку фестивали церковного установления, ныне соблюдаемые, сильно злоупотребляются, и многие трезвые, благочестивые лица, служители и другие, не удовлетворены законностью празднования их как праздничных дней, пусть злоупотребление будет ограничено; и пусть религиозное соблюдение этих дней публичным поклонением не навязывается никому, кто таким образом не удовлетворен, при условии, что они воздерживаются от всякого оскорбительного поведения при этом.

О МОЛИТВЕ И БЛАГОДАРЕНИИ ЗА ОТДЕЛЬНЫХ ЧЛЕНОВ ЦЕРКВИ.

Помимо прошений, которые возносятся за всех в таких бедствиях в общей молитве, подобает, чтобы лица в опасной болезни или другом великом телесном или душевном страдании, и женщины, которые близки к времени деторождения, когда они желают этого, были особо рекомендованы Богу в публичных молитвах церкви. Потому что все члены составляют одно тело и должны иметь одинаковую заботу друг о друге, страдая все с одним, который страдает, и радуясь все с одним, который прославляется. И действенная усердная молитва праведного, особенно всего собрания, много может у Бога. Но поскольку болезни, бедствия и душевное горе столь различны, что никакие формы, которые являются частными, не могут подойти им всем; и поскольку каждый служитель должен быть способен приспособить свои молитвы к таким различным нуждам людей; мы желаем, чтобы это было оставлено на его усмотрение молиться за таковых в соответствии с их различными случаями, до или после проповеди. Но мы желаем, чтобы, за исключением случаев внезапной необходимости, они могли присылать ему свои записки с просьбами накануне вечером, чтобы он мог обдумать их случаи и мог опубликовать только такие и в таких выражениях, какие по благоразумию он сочтет подходящими для ушей собрания.

В более обычных случаях лиц в болезни, опасности и бедствии, и тех, кто избавлен от них; могут быть использованы следующие молитвы или подобные им.

Молитва за больного, который имеет надежду на выздоровление.

Милосерднейший Отче, хотя наш грех находит нас и мы справедливо страдаем за наши преступления, все же мы не истреблены в Твоем гневе; но Ты наказываешь нас меньше, чем заслуживают наши беззакония: хотя Ты причиняешь скорбь, все же Ты будешь иметь сострадание по множеству Твоих милостей, ибо Ты не по воле Своей наказываешь и огорчаешь сынов человеческих. Ты оживляешь дух смиренных и сердце сокрушенных, ибо Ты не будешь вечно судиться, ни до конца гневаться, иначе изнемог бы пред Тобою дух и душа, которую Ты сотворил. Воззри с нежной милостью на страдание этого Твоего раба. О Господи, не обличай его в гневе Твоем; ни в ярости Твоей наказывай его. Все его желание пред Тобою, и воздыхание его не сокрыто от Тебя; помилуй его, о Господи, ибо он слаб. О Господи, исцели его, чьи кости и душа встревожены. В смерти нет воспоминания о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? Помни, что мы — только плоть; ветер, который проходит и не возвращается. Неужели Ты будешь сокрушать лист, гонимый ветром? и будешь ли преследовать сухую солому? Не поминай беззаконий юности его или преступлений его: воззри на его страдание и его боль, и прости все его грехи. Хотя скорби смертные объемлют его, все же если это для Твоей славы и его блага, восстанови его, и пусть он живет и славит имя Твое. Укроти его болезнь; направь к таким средствам, которые Ты благословишь. Во время его скорби мы взываем к Тебе, избавь его и пусть он прославит Тебя: однако, покажи ему грех, который оскорбляет Тебя; пусть он исследует и испытает свои пути, и исповедует и отвратится от своего беззакония, и пусть будет благом для него, что он пострадал. Пусть плодом этого будет очищение и удаление его греха, чтобы, будучи наказываем Господом, он не был осужден с миром. И хотя наказание в настоящее время кажется не радостным, но скорбным, все же впоследствии пусть оно приносит мирный плод праведности этому Твоему рабу, который упражняется в этом. В то же время, о Господи, будь его уделом, Ты, Который благ к душе, ищущей Тебя и ожидающей Тебя. Пусть он терпеливо и молчаливо несет Твое иго; пусть он надеется и спокойно ожидает Твоего спасения: учитывая, что Ты не отвергнешь навсегда; что Твой гнев — только на мгновение, но в Твоем благоволении — жизнь. Плач может длиться ночь, но радость приходит утром: и что кого Ты любишь, того наказываешь, и бьешь всякого сына, которого принимаешь; и что если он претерпевает наказание, Ты поступаешь с ним как с сыном. Если он будет восстановлен, пусть он посвятит себя полностью Твоей славе: чтобы, когда Ты снимешь его вретище и скорбь и препояшешь его радостью, он мог говорить Твою хвалу и воздавать Тебе благодарность. Если он получит приговор смерти в себе, пусть это побудит его уповать на Тебя, воскрешающего мертвых, зная, что как Ты воскресил Господа Иисуса, Ты воскресишь и его через Иисуса: поэтому не дай его надежде ослабеть; но хотя наш внешний человек тлеет, все же внутренний со дня на день обновляется; и пусть он живет верой и смотрит на вещи невидимые, всегда на преизбыточную вечную тяжесть славы. Пусть он будет найден во Христе, не имея своей праведности, но ту, которая от Бога по вере. Удержи искусителя и избавь Твоего раба от греховных страхов смерти, через Христа, Который смертью уничтожил дьявола, имеющего державу смерти; чтобы он мог обнаружить, что смерть потеряла свое жало, и торжествовать над ней верой в Него, через Которого мы стали более чем победителями. Чтобы верой и любовью душа его могла теперь вознестись к своему Отцу и нашему Отцу, и к его Богу и нашему Богу; и Он ушел приготовить место для нас; и обещал, что где Он, там и слуги Его будут, чтобы они могли видеть славу, которую Ты дал Ему. Возвеличь Себя в его теле, жизнью или смертью, и безопасно приведи его в Твое славное присутствие, где полнота радости и вечные удовольствия, через Иисуса Христа, нашу Жизнь и Праведность. Аминь.

Молитва для женщин, приближающихся ко времени деторождения.

Милосерднейший Отче, справедливо определивший женщине, первой преступившей заповедь, великие и умноженные скорби, и в особенности — в муках рождать детей; даруй, однако, сохранение и облегчение ради продолжения рода человеческого. Будь милостив к сей рабе Твоей; будь близок к ней с Твоей неотложной помощью в нужное время беды; и хотя в родах она испытывает скорбь, дай ей силы разрешиться от бремени. Когда же она родит, пусть не вспоминает более мук от радости, что человек родился в мир. Благослови плод чрева ее; и, благополучно разрешившись, пусть она вознесет Тебе сердечную благодарность и посвятит его и остаток своей жизни на служение Тебе через Иисуса Христа, Спасителя нашего. Аминь.

Благодарение для тех, кто исцелился от опасной болезни.

Мы благодарим Тебя, о всемилостивый Боже, за то, что Ты услышал нас, когда мы взывали к Тебе о рабе Твоем в его немощи и бедствии; за то, что Ты не отвратил от него ни молитвы нашей, ни милости Твоей. Мы взывали к Тебе, и Ты избавил и исцелил его, Ты вывел его из могилы, Ты сохранил его жизнь, чтобы он не сошел в яму, Ты простил беззаконие его и исцелил болезни его, Ты избавил жизнь его от погибели и увенчал его милостью и щедротами, Ты не лишил его остатка лет его, Ты отвратил от него зло. Возраст его не угас; Ты обновил юность его и дал ему увидеть человека среди обитателей мира; и увидеть благость Господню на земле живых. День и ночь рука Твоя тяготела над ним, но Ты отвратил гнев Твой и простил беззаконие греха его: ибо об этом каждый благочестивый будет молиться Тебе во время бедствия. Ты — убежище, Ты хранишь нас от беды: когда изнемогают плоть наша и сердце наше, Ты — крепость сердца нашего и часть наша вовек; воистину, Господи, Ты благ к Израилю Твоему, к тем, кто чист сердцем. Много скорбей у праведных, но Ты избавляешь их от всех: хотя весь день они поражаемы и каждое утро подвергаются наказанию, они непрестанно с Тобой; Ты держишь их за правую руку; Ты — скорый помощник в бедах, когда всякая помощь человеческая тщетна. Пусть раб Твой любит Тебя, ибо Ты услышал голос его и моление его. Пусть он принесет Тебе жертву благодарения; и исполнит обеты свои Всевышнему; и возьмет чашу спасения, и будет призывать Тебя во все дни свои. Пусть он будет всецело предан прославлению Твоему и прославляет Тебя душой и телом, как принадлежащий Тебе, и в свое время отойдет с миром в славу Твою через Иисуса Христа, Жизнь и Праведность нашу. Аминь.

Благодарение за избавление женщин при деторождении.

Мы возносим Тебе благодарность, всемилостивый Боже, за то, что Ты услышал молитвы наши о сей рабе Твоей; и был ей помощью во время нужды ее, и избавил ее от страхов и скорбей ее. Смерть и жизнь в Твоей власти; Ты умерщвляешь и оживляешь; Ты низводишь в могилу и возводишь; Ты вселяешь бесплодную в дом матерью, радующейся о детях. Мы благодарим Тебя за то, что Ты дал рабе Твоей увидеть плод чрева ее, и за то, что Ты привел ее снова в святое собрание Твое, чтобы идти с множеством в дом Твой и поклоняться Тебе с голосом радости и хвалы, чтобы она могла войти во врата Твои с благодарением, и во дворы Твои с хвалой, и мы все могли быть благодарны Тебе от ее имени и славить имя Твое. Ты благ, о Господи, ко всем, и щедроты Твои на всех делах Твоих; Ты хранишь любящих Тебя; Ты восставляешь согбенных; Ты исполняешь желание боящихся Тебя; Ты также слышишь вопль их и спасаешь их. Ниспошли благословение Твое на рабу Твою и потомство ее; пусть она не забудет Тебя и милостей Твоих, но пусть посвятит жизнь, которую Ты дал ей, на служение Тебе и воспитывает потомство свое как святое семя в учении и наставлении Господнем. И как Ты сказал, что проклятие Твое в доме нечестивого, но Ты благословляешь жилище праведных; пусть она и дом ее служат Тебе, и пусть святыня Господня будет начертана на всем, чем Ты благословляешь ее: пусть она сделает Тебя своим прибежищем и жилищем. Дай ей украшение кроткого и молчаливого духа, который пред Тобой драгоценен. Пусть она не любит мира и не помышляет о земном, но пользуется миром, как не злоупотребляющая им; ибо время коротко, и образ мира сего проходит. Восстанови душу ее и веди ее путями правды: хотя бы ей пришлось идти долиной смертной тени, пусть не убоится она зла. Пусть благость и милость Твоя сопровождают ее во все дни жизни ее, и пусть она пребывает вечно в славном присутствии Твоем через Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. Аминь.

Если ребенок мертв, те отрывки, которые подразумевают, что он жив, должны быть опущены; и если женщина такова, что у Церкви есть основания считать ее нечестивой, благодарение должно быть выражено словами, более соответствующими ее состоянию, если таковые вообще будут использованы.

О ПАСТЫРСКОЙ ДИСЦИПЛИНЕ, ПУБЛИЧНОМ ПОКАЯНИИ, ОТПУЩЕНИИ ГРЕХОВ И ОТЛУЧЕНИИ ОТ СВЯТОГО ПРИЧАСТИЯ ЦЕРКВИ.

Чтение проклятий, как сказано в Книге общих молитв, должно заменять благочестивую дисциплину первоначальной церкви, пока она не может быть восстановлена вновь, что весьма желательно, а именно — предание явных грешников открытому покаянию. Декларация Его Величества касательно церковных дел постановляет, что все публичное усердие должно быть направлено на наставление и исправление соблазнительных грешников, которым служитель не должен позволять участвовать в трапезе Господней, пока они открыто не заявят, что истинно покаялись и исправили свои прежние порочные жизни, при условии, что остается место для надлежащих апелляций к высшим властям.

И закон Христов повелевает: если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь. И долг пастырей отдельных общин — не только учить народ в общем и руководить ими в совершении публичного богослужения, но также надзирать за ними и бодрствовать над каждым членом своей паствы в отдельности; оберегать их от заблуждений, ересей, разделений и других грехов, защищая истину, опровергая противоречащих и соблазнителей, наставляя невежественных, побуждая нерадивых, ободряя унывающих, утешая скорбящих, утверждая слабых, обличая и вразумляя бесчинных и соблазнительных, и направляя всех согласно их нуждам в вопросах их спасения; и люди в таких нуждах должны иметь обычное обращение к ним, как к служителям Христовым, за руководством и разрешением своих сомнений; и за помощью в утверждении своего спасения; и в доказательстве, поддержании или восстановлении мира своей совести и духовного утешения.

Если поэтому какой-либо член церкви является соблазнительным грешником, и преступление либо общеизвестно, либо полностью доказано, пусть пастырь обличит его и представит ему конкретную заповедь Божью, которую он преступает, верховную власть Божью, которую он презирает, обетования и милости, которые он попирает, и проклятие и страшное осуждение, которое он навлекает на себя. Пусть это будет сделано с великим состраданием и нежной любовью к душе согрешившего, и с серьезностью, благоговейной и искренней настойчивостью, как подобает людям, занятым делом Божьим ради спасения души; и все же с рассудительностью и осторожной осмотрительностью, не принимая за грех то, что не есть грех, и не принимая за тяжкий и соблазнительный грех то, что является лишь обычной человеческой слабостью; не обращаясь с высшим так же непочтительно, как с низшим; не делая публичным то, что должно быть скрыто; не обличая перед другими, когда это должно быть сделано более тайно; не говоря неразумно с теми, кто из-за пьянства или страсти не способен извлечь из этого пользу; и не впадая в другую крайность — не греша из-за застенчивости, или страха перед людьми, или теплохладности, небрежности, или пренебрежения великими преступлениями.

Благоразумие также требует от них быть осторожными в чрезмерном вмешательстве, когда честь или интересы магистрата, или единство или мир церкви, или репутация других, или интересы их служения требуют от них воздержаться.

При соблюдении этих предосторожностей, если соблазнительный грешник остается нераскаявшимся или неисправленным после надлежащих увещеваний и терпения, пусть пастырь в собрании, когда он присутствует, обличит его перед всеми, чтобы церковь могла в достаточной мере отречься от преступления, а другие могли увидеть отвратительность и опасность греха. Но пусть это также будет с любовью и благоразумием, упомянутыми ранее.

Если согрешивший по упорству не будет присутствовать, пастырь может открыть преступление перед собранием: и, присутствует он или отсутствует (в случае, если он остается нераскаявшимся), если дело может выдержать столь долгую отсрочку, удобно, чтобы пастырь публично молился о его вразумлении и покаянии, чтобы он мог быть спасен.

И это он может делать один, или два, или три, или более дней, как того потребует природа дела и как подскажет благоразумие.

Если во время этих средств для его исправления (после доказательства преступления) совершается причастие церкви в Вечере Господней, пусть пастырь потребует от него воздержаться и не допустит его к трапезе Господней.

Если же грешник остается нераскаявшимся, пусть пастырь открыто объявит его недостойным причастия церкви и потребует от него воздержаться от него, и потребует от церкви избегать общения с ним. И пусть он свяжет его провозглашением угроз Божьих против нераскаявшихся.

Но прежде чем это будет сделано, пусть не будет упущена никакая необходимая консультация с другими пастырями или согласие церкви: а после пусть будет место для надлежащих апелляций, и пусть служители соглашаются дать отчет, когда их обвиняют в ненадлежащем управлении.

Но если после частного увещевания (пока проступок таков, что не требует публичного исповедания) грешник раскаивается, пусть служитель частным образом применит к его утешению обетования Евангелия с такой осторожной осмотрительностью, какая наиболее соответствует его состоянию.

А если он не раскаивается до публичного увещевания, или если соблазн настолько велик и общеизвестен, что необходимо публичное исповедание, пусть он в подобающее время, назначенное пастырем, с угрызениями совести и истинным сокрушением исповедует свой грех перед собранием, и сердечно оплачет его, и очистит честь своего христианского исповедания, которую он запятнал, и испросит молитв церкви к Богу о прощении и примирении через Христа, а также испросит пастырского отпущения грехов и восстановления в общении церкви, и исповедует свою решимость больше так не поступать; но жить в новом послушании Богу, желая также их молитв об укрепляющей и сохраняющей благодати.

Только заслуживающее доверия исповедание покаяния должно быть принято церковью.

Вышеуказанные предосторожности должны тщательно соблюдаться при таких исповеданиях, чтобы они не были сделаны в ущерб магистрату, или церкви, или репутации других, или жизни, имуществу или свободе согрешившего, или к какому-либо иному стыду, кроме того, который необходим для проявления его покаяния, и очищения его исповедания, и восстановления прав тех, кого он обидел, и чести и сохранения церкви.

Когда он принес заслуживающее доверия исповедание покаяния, долг пастыря — пастырски объявить его прощенным Христом, но на условных началах. [Если его покаяние искренне.] И освободить его от осуждения отлучения от общения с церковью, если он находился под таким осуждением до своего покаяния, и объявить его достойным их общения, и ободрить его прийти, и потребовать от церкви принять его в свое общение с радостью, и не попрекать его падением, но радоваться его восстановлению, и стремиться к его утверждению и сохранению в будущем: и его долг — соответственно допустить его к причастию, а их — иметь любящее общение с ним: все это кающийся должен принять с верой, любовью и радостью. Но если кто-либо по причине явного вероломства или частого нарушения завета утратил доверие к своим словам или долго пребывал в грехе, который он исповедует, так что его оставление греха не имеет доказательств; тогда церковь должна иметь свидетельство фактического исправления таких людей, прежде чем они смогут принять их исповедания и обещания как заслуживающие доверия: однако здесь различие между людьми и проступками настолько велико, что это должно быть в значительной степени оставлено на усмотрение пастырей, которые присутствуют и знакомы с людьми и обстоятельствами дела. При совершении всего этого могут быть использованы следующие формы, которые следует изменять по мере того, как того требует разнообразие случаев.

Форма публичного увещевания нераскаявшегося.

А. Б., вы уличены в тяжком и соблазнительном грехе; вас увещевали и просили покаяться. Обетования милости к кающимся и угрозы Божьи против нераскаявшихся не были скрыты от вас. Мы ждали в надежде на ваше покаяние, сострадая вашей душе и желая вашего спасения; но мы должны с прискорбием сказать, что вы до сих пор разочаровывали нас. Мы уверены из слова Божьего, что вы должны покаяться, если хотите быть прощены, и что если вы не покаетесь, то погибнете навеки. Сообщить вам об этом публично и при этом предложить вам милость от Господа — это следующий долг, возложенный на нас ради вашего исправления. О! не вините нас, если, зная страх Господень, мы так убеждаем вас, и не хотим оставить вас во власти сатаны, и не хотим видеть, как вы будете извергнуты в погибель, и чтобы кровь ваша взыскалась от рук наших, как если бы мы не исполнили свой долг по предотвращению этого.

The sin may be named and aggravated when it is convenient.

Да будет вам известно, что это Бог неба и земли, великий, ревнитель и страшный Бог, чьи законы вы нарушили и чью власть вы презираете. Вы отвергаете Его правление, Того, Кто грядет с тьмами святых Своих совершить суд над всеми и обличить всех нечестивых во всех делах их нечестия и речах; Кто сказал нам, что «зло не водворится с Тобою». «Нечестивые не устоят пред очами Твоими». «Он ненавидит всех делающих беззаконие». «Не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных». Бог не напрасно дал Свои законы. «Хотя нечестивый пренебрегает Богом и говорит в сердце своем: Он не взыщет»; «но осуждение их не дремлет, они соблюдаются на день суда, чтобы быть наказанными». «И Он видит, что день их приближается». Если люди лишают жизни тех, кто нарушает их законы, будет ли Бог посрамлен гордостью и упрямством грешников? Он не будет; вы узнаете, что Он не будет; Он угрожает не в шутку. «Разве кто ожесточал себя против Него, и оставался в покое?» «Разве вы не как мякина и солома? и не есть ли Бог наш огонь поядающий?» «Если терны и колючки будут выставлены против Него в битве, не пойдет ли Он против них и не сожжет ли их вместе?» «Устоит ли сердце твое, или будут ли сильны руки твои в день, когда Бог будет иметь дело с тобой? Господь сказал это, и Он сделает это». Что вы будете делать, когда вам придется терпеть муки ада от Бога, если вы сейчас едва можете вынести, чтобы вас так открыто и прямо предупреждали об этом? Если мы, чтобы угодить вам, будем молчать и предадим вас, неужели вы думаете, что Бог небесный будет бояться или льстить вам, чтобы угодить червю? «Неужели вы хотите раздражать Господа? разве вы сильнее Его?» О человек! ради души своей, не позволяй сатане злоупотреблять твоим разумением, а греху — одурачить тебя. Разве ты не должен умереть? И разве не следует за этим суд, когда все тайны будут открыты, и Бог больше не будет просить тебя исповедаться. «Се, Судия стоит у дверей». Будет ли грех тогда для вас таким легким делом, как сейчас? Будете ли вы тогда отрицать его, или будете настаивать на всех доводах или оправданиях, которыми вы хотели бы сейчас преуменьшить или скрыть его? Будете ли вы защищать его как своего друга; и будете ли сердиться на служителей и обличителей как на своих врагов? Или не будете ли вы в конце концов рыдать (с плачем и скрежетом зубов) и говорить: «Как я ненавидел наставление, и сердце мое презирало обличение; и не слушал голоса учителей моих, и не приклонял уха моего к наставляющим меня!» «О, если бы вы были мудры, чтобы поняли это, чтобы помыслили о последнем вашем!» Поверьте в гнев Божий, прежде чем почувствуете его: будьте убеждены словом и служителями Господними, прежде чем будете посрамлены ужасом Его величия. Еще есть надежда; но скоро ее не будет, если вы пренебрежете ею. Еще «если вы исповедуете и оставите свои грехи, вы получите милость; но если вы скроете их, вы не будете иметь успеха. И если, будучи часто обличаемы, вы ожесточите выю вашу, вы внезапно будете разрушены, и не будет исцеления». «Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает. Что посеете, то и пожнете». О человек! вы не знаете, что значит иметь дело с оскорбленным и мстящим Богом. И не знаете, что значит слышать, как Христос говорит: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие; Я никогда не знал вас: отойдите от Меня, проклятые, в огонь вечный». Вы не знаете, что значит быть изгнанным с небес и заключенным в полное отчаяние; и в аду оглядываться на это упорное нераскаяние и отвержение милости, которая могла бы спасти вас; и там иметь совесть, говорящую вам вечно о том, что вы сделали. Если бы вы знали, что это такое, могли бы вы думать, что покаянное исповедание и оставление греха — это условие, слишком тяжелое для предотвращения такого скорбного состояния? О нет! Вы не знаете, в какое состояние вы ввергаете свою бессмертную душу. Да даст вам Господь покаяние, чтобы вы никогда не узнали этого по опыту. Предотвратить это — наше дело с вами: мы не радуемся тому, чтобы огорчать или позорить вас. Но Бог сказал нам: «Если кто заблудится от истины, и обратит его, пусть знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов». Поэтому я по повелению и во имя Иисуса Христа требую и умоляю вас, чтобы вы без всякого промедления исповедали свои грехи и сердечно оплакали их; и просили прощения за них, и решили и обещали с помощью Божьей больше так не поступать. И благословите Бога за то, что у вас есть Ходатай пред Отцом, Иисус Христос Праведник, чья кровь очистит вас от грехов ваших, если вы с покаянием исповедуете их; и что милость еще может быть получена на столь легких условиях. Если бы у вас было хоть какое-то чувство вашего греха и несчастья, или хоть какое-то чувство бесчестия, нанесенного Богу, или вреда, который вы причинили другим, и полезности вашего покаянного исповедания и исправления для возмещения всего этого, вы бы повергли себя в прах, в стыде и скорби пред Господом и пред церковью. «Посему, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, дабы Бог не оставил вас и не предал вас похотям сердца вашего, чтобы вы ходили по своим советам, и не решил в гневе Своем, что вы никогда не войдете в покой Его». И тогда Бог и это собрание будут свидетелями того, что вы были предупреждены; и кровь ваша будет на вашей голове. Но если в покаянном исповедании вы прибегнете ко Христу, и возгнушаетесь собой за свои беззакония, и сердечно оставите их, я имею власть обещать вам свободное прощение, и что беззаконие ваше не будет вашей погибелью.

Форма исповедания, которую следует произнести перед собранием.

Я исповедую пред Богом и этим собранием, что я тяжко согрешил. Я оскорбил и обесчестил Бога, обидел церковь и души других. Я заслужил быть оставленным Господом и извергнутым из Его присутствия и общения святых в отчаяние и неисцельную муку в аду. Я более не достоин называться сыном Твоим или иметь имя или место среди слуг Твоих. Я здесь объявляю о своем беззаконии и скорблю о своих грехах; они прошли над головой моей, как тяжкое бремя, они слишком тяжелы для меня, они овладели мною. Мне стыдно, я недостоин поднять взор к небу, но надежда моя — в крови и благодати Христа, Который принес жизнь Свою в жертву за грех и пришел взыскать и спасти погибшее; чья благодать изобилует там, где умножился грех. Господи, будь милостив ко мне, грешнику. Я смиренно прошу собрание усердно молиться о том, чтобы Бог омыл меня всецело от беззакония моего и очистил меня от грехов моих; чтобы Он простил их, и изгладил, и скрыл лицо Свое от них, и не вспоминал их более; чтобы Он не отверг меня от лица Своего и не оставил меня, как я оставил Его, и не поступил со мной по заслугам моим: но чтобы Он сотворил во мне чистое сердце и дух правый обновил во мне, и даровал мне радость спасения Своего. И я прошу прощения у церкви и у всех, кого я обидел; и решаю с благодатью Божьей больше так не поступать; но ходить более бодрственно, как пред Господом. И я желаю всем нечестивым, чтобы они никогда не думали хуже о законах, или путях, или слугах Господних из-за моих проступков; ибо если бы я управлялся Богом и Его слугами, я никогда бы не сделал того, что сделал. В религии нет ничего, что потворствовало бы греху; нет ничего более противного ему, чем Бог и Его святые законы, которым я должен был повиноваться. Лучше пусть все примут предостережение от меня, и избегают искушений, и не живут беспечно, и не прислушиваются к склонностям или доводам плоти, и не доверяют своим слабым и грешным сердцам; но живут в благочестивом страхе и бодрствовании, и покоряют плоть, и держатся близко к Богу, и прислушиваются к верному совету Его слуг. И я прошу ваших молитв к Богу, чтобы я мог быть укреплен Его благодатью, чтобы я мог больше не грешить так, дабы не случилось со мной худшего.

* Here the sin must be named and aggravated, when by the pastor it is judged requisite.

Форма молитвы за нераскаявшегося грешника после публичного увещевания.

Всемилостивый Боже, согласно Твоему повелению мы предупредили этого грешника и рассказали ему о Твоих угрозах, и предсказали ему Твои несомненные страшные суды, чтобы он мог бежать от грядущего гнева; но увы, мы не видим, чтобы он раскаялся или смягчился, но ожесточает сердце свое против обличения; как будто он способен спорить с Тобой и преодолеть Твою силу. О, дай нам преуспеть пред Тобой в благодати, чтобы мы могли преуспеть в нем в покаянном исповедании и исправлении. О, помилуй несчастного грешника! столь несчастного, что он не принимает к сердцу свое несчастье и не жалеет себя. О, спаси его от желчи горечи и от уз беззакония его. Дай ему покаяние в жизнь, чтобы он мог освободиться от сети дьявола, который уловил его в свою волю. Не предай его слепому уму, сожженной совести, сердцу, которое потеряло чувство, и не дай ему ходить по своим советам и по своим похотям. Пусть он больше не презирает богатство Твоей благости, снисхождения и долготерпения, и не собирает с ожесточенным, нераскаянным сердцем гнев на день гнева и откровения праведного суда Твоего; Ты, Который воздашь каждому по делам его, даже тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но покоряются неправде, — ярость и гнев, скорбь и тесноту всякой душе человека, делающего зло. Пусть он будет уверен, что суд Божий по истине на тех, которые делают такие дела; и пусть он не думает в своем нераскаянии избежать суда Твоего. О, не допусти его, когда он слышит угрозы Твоего слова, благословлять себя в сердце своем и говорить: «Я буду иметь мир, хотя буду ходить по воле сердца моего и прибавлять грех к греху»; дабы гнев Твой и ревность Твоя не возгорелись на него, и Ты не пощадил его, но изгладил имя его из-под неба, и все проклятия Твои не легли на него, и Ты не отделил его на зло, даже к червю, который не умирает, и к огню, который не угасает. О, спаси его от грехов его, от его нераскаяния, и от гордости и упрямства сердца его. О, спаси его от вечного пламени и от гнева Твоего, которому он подвергается тем более, что не чувствует и не боится своей опасности. Пусть он узнает, как трудно ему идти против рожна и как горестно бороться со своим Создателем. Положи его у подножия ног Твоих во вретище и пепле, в слезах и плаче, взывающего: «Горе мне, что я согрешил»; и смиряющего душу свою в истинном сокрушении, и гнушающегося собой, и просящего Твоей прощающей и исцеляющей благодати, и просящего молитв и общения Твоей церкви, и решающего больше не грешить вольно, но жить пред Тобой в праведности и послушании все дни свои. О, дай нам преуспеть пред Тобой в обращении этого нераскаявшегося грешника, и тем самым в спасении души его от смерти, и в сокрытии и прощении грехов его; чтобы тот, кто был потерян, нашелся, и тот, кто был мертв, ожил, и ангелы небесные, и мы, недостойные слуги Твои здесь на земле, могли радоваться его покаянию. Дай нам увидеть его восстановленным Твоей благодатью, чтобы мы могли с радостью принять его в наше общение, и Ты мог принять его наконец в Твое небесное царство, и сатана был лишен своей добычи; ради милости Твоей, через Иисуса Христа, Господа нашего и единственного Спасителя. Аминь.

Форма отлучения от общения с церковью.

Иисус Христос, Царь и Законодатель церкви, повелел, что если брат согрешит против нас, мы должны пойти и обличить его между нами и им одним; и если он не послушает нас, мы должны взять с собой еще одного или двух, чтобы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; и если он не послушает их, чтобы мы сказали церкви; и если он не послушает церкви, чтобы он был для нас как язычник и мытарь. И чтобы мы не имели общения, если кто, называясь братом, будет блудник, или лихоимец, или идолослужитель, или злоречивый, или пьяница, или хищник, — с таким даже не есть. И чтобы мы удалялись от всякого брата, поступающего бесчинно, и отмечали его, и не имели с ним общения, чтобы он устыдился. Согласно этим законам Христа, мы увещевали этого согрешившего брата, который тяжко согрешил против Бога и огорчил и обидел церковь; мы усердно молились и терпеливо ждали его покаяния, но не преуспели. Но после всего он остается нераскаявшимся и не хочет быть убежденным исповедать и оставить свой грех: поэтому мы, согласно этим законам Христа, объявляем его недостойным общения с церковью и отлучаем его от него; требуя от него воздержаться от него и требуя от вас избегать его; и мы оставляем его связанным судом Господним, если только его истинное покаяние не предотвратит этого.

Форма отпущения грехов и принятия кающегося.

Хотя вы тяжко согрешили против Господа, и против Его церкви, и против собственной души, но видя, что вы смиряете себя пред Ним и с покаянием прибегаете ко Христу за милостью, решая больше так не поступать; услышьте ныне благую весть спасения, которую мне повелено возвестить вам. Если кто согрешит, мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, и Он есть умилостивление за грехи наши. Если исповедуем грехи наши, Он, будучи верен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив. Скрывающий свои грехи не будет иметь успеха; но кто исповедует и оставляет их, тот будет помилован. Братия, если человек будет увлечен в какое-либо согрешение, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Согласно этому слову благодати, [Я разрешаю узы, здесь наложенные на вас, и принимаю вас снова в общение церкви,] требуя принять вас и не попрекать вас вашим грехом, но радоваться вашему восстановлению. И я объявляю вам прощение всех ваших грехов в крови Христа, если ваше покаяние искренне. И я увещеваю и заклинаю вас, чтобы вы с верой и благодарностью приняли эту великую, неизреченную милость, и чтобы вы бодрствовали более тщательно в будущем, и избегали искушений, и покоряли плоть, и принимали обличения, и следили за тем, чтобы не вернуться на свою блевотину или снова не валяться в грязи, когда вы омыты; но повинуйтесь Духу и держитесь близко к Богу в средствах вашего сохранения.

Форма благодарения или молитвы за восстановленного кающегося.

О всемилостивый Отче, мы благодарим Тебя за то, что Ты привел нас под столь благодатный завет, чтобы не только прощать грехи нашего невозрожденного состояния; но также по нашему покаянному исповеданию и обращению очищать нас от всякой неправды, и прощать наши падения кровью Христа, и восстанавливать наши души, и снова вести нас путями правды, и повелевать Твоим слугам принимать нас. Мы благодарим Тебя за то, что Ты таким образом восстановил этого раба Твоего, даровав ему покаяние и отпущение грехов, [* и возвратив его в общение Твоей церкви.] Мы молим Тебя, утешь его верующим осознанием Твоего прощения и примирения через Иисуса Христа. Восстанови в нем радость спасения Твоего и поддержи его свободным Духом Твоим; утверди, укрепи, устрой его, чтобы с полной решимостью сердца он мог прилепиться к Тебе; и теперь, когда Ты сказал ему мир, пусть он не возвращается снова к глупости. Как он именуется именем Христа, пусть он удалится от беззакония и никогда более не бесчестит Тебя, Твою церковь или истину, ни свое святое исповедание, но спаси его от искушения. Пусть он бодрствует и стоит твердо, и больше не грешит, дабы не случилось с ним худшего. Пусть он не примет эту благодать напрасно, и не превратит ее в распутство, и не продолжает грешить, чтобы умножилась благодать. Но пусть его ветхий человек будет распят со Христом, и тело греховное будет упразднено; чтобы впредь он не служил греху, помня, какой плод он имел в тех делах, которых теперь стыдится, и что конец и возмездие за грех — смерть: и пусть мы все примем предостережение от падений других и не будем высокомерны, но будем бояться; и пусть тот, кто думает, что стоит, бережется, чтобы не упасть. Будем бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение, помня, что плоть немощна; и противник наш дьявол ходит, ища, кого поглотить. И пусть никто из нас не ненавидит брата своего в сердце своем, но непременно обличай ближнего своего и не допускай греха на нем: и утверди нас до конца, чтобы мы были непорочны в день Господа нашего Иисуса Христа; Которому с Тобой, о Отче, и Твоим Святым Духом, да будет царство, и сила, и слава вовеки. Аминь.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

БОЛЕЕ ПРОСТРАННАЯ ЛИТАНИЯ, ИЛИ ОБЩАЯ МОЛИТВА, ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ПО УСМОТРЕНИЮ.

О пресвятая, благословенная и славная Троица, Отче, Сыне и Святой Дух, три Лица и один Бог, бесконечный в силе, мудрости и благости, наш Творец, Искупитель и Освятитель; наш Владыка, Правитель и Отец; услышь наши молитвы и помилуй нас, несчастных грешников.

О Господь наш Спаситель, чье воплощение, рождение, подчинение, пост, искушение, нищета, поношения, агония и кровавый пот, бичевание, оставленность, распятие, смерть и погребение — все было претерпено, чтобы взять на Себя грехи мира; Ты, воскресший, вознесшийся и прославленный, являешься великим Священником, и Пророком, и Царем Твоей вселенской церкви, за которую Ты ходатайствуешь, которую Ты собираешь, учишь и ведешь Своим Духом, словом и служителями, которую Ты оправдываешь и прославишь с Собой, Который придешь снова, и воскресишь мертвых, и будешь судить мир по правде; мы молим Тебя, услышь нас, несчастных грешников. Не изгони нас, приходящих к Тебе. Утверди в нас наше призвание и избрание, нашу нелицемерную веру и покаяние, чтобы, будучи оправданными и сделанными сынами Божьими, мы могли иметь мир с Ним как с нашим примиренным Богом и Отцом.

Пусть наши сердца будут правы пред Тобой, нашим Богом, и тверды в Твоем завете. Побуди нас отречься от себя и всецело предать себя Тебе, нашему Творцу, Искупителю и Освятителю, как не принадлежащих самим себе, но Твоим.

Пусть Твой Святой Дух обитает в нас и освящает нас всецело, чтобы мы были новыми тварями и святыми, как Ты свят; пусть Он будет в нас Духом усыновления и моления, и печатью и залогом нашего славного наследия; и пусть мы знаем, что мы Твои, и Ты пребываешь в нас, по Духу, Которого Ты дал нам.

Как имя Твое, о Господи, свято, и слава Твоя покрывает небеса, так пусть земля будет наполнена хвалой Твоей. Пусть души наши всегда величают Тебя, о Господи, и языки наши превозносят Тебя. Пусть мы говорим о славном величии Твоего достоинства, о Твоем величии, Твоей силе, Твоем славном царстве, Твоей мудрости, святости, истине и праведности, Твоей благости, Твоей милости и Твоих чудесных делах. Пусть всякая плоть благословляет святое имя Твое.

Пусть желание наших душ будет к имени Твоему: побуди нас любить Тебя всем сердцем, бояться Тебя, уповать на Тебя, и находить радость в Тебе, и быть удовлетворенными Тобой как нашей долей, и все, что мы делаем, делать во славу Твою.

Удержи нас от неумеренного себялюбия; от гордости, и тщеславия, и искания своего; и от бесчестия Тебе, Твоему слову или служению в мире.

Пусть мир признает Тебя вселенским Царем. Дай Сыну Твоему язычников в наследие и пределы земли во владение. Пусть царства мира станут Его царствами. Обрати атеистические, идолопоклоннические, неверные, магометанские и нечестивые народы земли, чтобы всякое колено преклонилось пред Христом и всякий язык исповедал Его Царем царей и Господом господствующих, во славу Бога Отца.

Пусть слово Твоего царства и спасения будет проповедано всему миру; пусть оно имеет свободный ход и прославляется: и силой Твоего Духа обрати многих ко Христу; и пусть Он будет Твоим спасением до края земли. Пошли больше делателей на жатву Твою, которая велика, и приготовь их к столь великому делу; и избавь их от неразумных и злых людей, которые (чтобы дополнить меру грехов своих) запрещают им говорить народу, чтобы они могли спастись.

Избавь церкви, угнетаемые идолопоклонниками, магометанами или другими неверными и врагами. Дай всем Твоим слугам благоразумие, терпение и невинность, чтобы, страдая как христиане, а не как злодеи, они не постыдились, но могли прославить Тебя и ждать Твоего спасения, предавая хранение душ своих Тебе, в надежде на награду на небесах.

Избавь церковь от римских папских узурпаций и искажений. Развей обманы ересей и ложного поклонения светом Твоей побеждающей истины. Соедини всех христиан во Христе Иисусе, истинном и единственном вселенском Главе; чтобы истинной христианской, кафолической верой и любовью они могли возрастать в Нем и могли хранить единство Духа в союзе мира; сильные — принимая и неся немощи слабых. Исцели разделения, которые есть среди верующих. Пусть ничего не делается по любопрению или тщеславию, но по смиренномудрию пусть каждый почитает другого выше себя; и пусть все люди знают, что мы — ученики Христовы, по нашей пламенной любви друг к другу.

Пусть мы будем сердечно и всецело Твоими подданными, веруя, что Ты праведен и воздаешь ищущим Тебя с усердием. Удержи нас от атеизма, идолопоклонства и непослушания; от неверия, нечестия и чувственности; от беспечности, самонадеянности и отчаяния.

Пусть мы будем стремиться угождать Тебе во всем. Пусть закон Твой будет написан в наших сердцах; и пусть мы будем находить радость в исполнении воли Твоей. Пусть наша вера и жизнь управляются Твоим словом, которое может умудрить нас во спасение; пусть мы любим его, исследуем его, понимаем его и размышляем о нем день и ночь.

Пусть мы не угождаем себе или другим людям вопреки Тебе, и не будем ведомы мудростью или желаниями мира и плоти, и не будем обращать внимания на лживую суету, и не будем по беспечности, опрометчивости или самонадеянности оскорблять Тебя.

Поскольку все народы должны быть судимы Тобой, пусть они управляются Твоими законами, а не делают их недействительными человеческими преданиями, и не поклоняются Тебе напрасно, уча учениям, заповедям человеческим. Но что бы Ты ни повелел, пусть они бережно исполняют; пусть ничего не прибавляют к этому и ничего не убавляют от этого.

Пусть мы не произносим святого имени Твоего напрасно, но используем его в истине и благоговении. Удержи нас от всякого богохульства, лжесвидетельства, сквернословия; от лжи пред Богом истины; и от презрения и забвения Твоего присутствия; от ложных, недостойных, непочтительных мыслей или речей о Боге и святых вещах; и от пренебрежения или злоупотребления Твоим святым словом и поклонением.

Помоги нам святить день Твой в память о благословенном деле нашего искупления, и благоговейно предстоять пред Тобой в публичном поклонении; и послушно принимать Твое слово; и пламенно призывать имя Твое; и находить радость в благодарении и радостных хвалах Твоей святости в общении святых Твоих: и пусть мы тщательно следим за тем, чтобы наши домашние и все, кто в наших воротах, служили Тебе и не оскверняли святой день Твой.

Помилуй царей и правителей земли, чтобы они могли избежать искушений мирского величия, почестей и процветания, которые пленили бы их плотью и отвлекли бы их сердца от Тебя, Твоих законов и путей, и вовлекли бы их против Тебя и Твоих слуг. И поскольку они — Твои служители, а власть — Твое установление, освяти и расположи их быть питающими отцами Твоей церкви, признавать Твой интерес и править для Тебя.

Особенно помилуй раба Твоего Карла, нашего короля: просвети и освяти его Твоим Святым Духом, чтобы он превыше всего искал Твоей славы, умножения веры и послушания Твоим законам, и мог править нами как Твой служитель во благо, не будучи страхом для добрых дел, но для злых; чтобы под его началом мы могли вести тихую и мирную жизнь во всяком благочестии и честности.

Помилуй всю королевскую семью, лордов совета и всех дворян, судей и магистратов этих земель. Побуди их бояться Тебя и быть выдающимися в трезвости, праведности и благочестии, защищать невинных и быть страхом для нечестивых, ненавидя несправедливость, алчность и гордость.

Пусть всякая душа будет покорна высшим властям и не противится. Пусть они повинуются королю и всем, кто облечен властью под ним, не только из страха, но и по совести, зная, что они правят Тобой и для Тебя.

Дай всем церквам способных, святых, верных пастырей; и побуди их усердно проповедовать и верно преподавать слово истины, питать народ Твой знанием и вести их путем веры и любви, святости и мира, и бодрствовать над душами их как те, кто должен дать отчет; надзирая и управляя ими не по принуждению, но охотно, не для гнусной корысти, но с готовностью, не как господствующие над наследием Твоим, но как слуги всех и примеры для паствы; чтобы, когда явится Пастыреначальник, они могли получить венец славы.

Пусть собрания знают тех, кто управляет ими и поставлен над ними в Господе, кто трудится среди них, проповедуя им слово Божье. Пусть они покорно и послушно слушают и почитают их с величайшей любовью за их работу, и считают их достойными сугубой чести.

Пусть родители воспитывают своих детей в учении и наставлении Господнем, усердно обучая их Твоему слову, говоря о нем, когда они в доме своем, и когда идут дорогой, и когда ложатся, и когда встают, чтобы они могли знать своего Создателя, Искупителя и Освятителя во дни юности своей: и побуди детей слушать, любить, почитать и слушаться своих родителей, чтобы они могли иметь благословение Твоего особого обетования для таковых.

Пусть мужья любят своих жен и благоразумно ведут их в знании и святости; и пусть жены любят, почитают и слушаются своих мужей, как помощников, соответствующих им.

Пусть господа управляют своими слугами в святости и милосердии, помня, что у них есть Господин на небесах; и пусть слуги благоговейно, искренне и охотно будут послушны и служат своим господам как Господу, ожидая от Него свою награду.

Удержи нас от убийства, насилия и всякого вреда жизни или здоровью нашего ближнего; от злобы, проклятий, злословия и необдуманного гнева. Пусть мы не противимся злу злом, но терпим друг друга и не даем места гневу.

Удержи нас от прелюбодеяния, блуда и всякой нечистоты, а также от поводов и проявлений их. Пусть мы заботимся, как подобает святым, чтобы они не упоминались непристойно среди нас и чтобы никакое гнилое слово не исходило из уст наших. Удержи нас от распутства и похоти, от похотливых мыслей и всякой непристойной одежды, поведения, взглядов и действий.

Удержи нас от воровства и притеснения, и любого причинения вреда нашему ближнему в его собственности и имуществе.

Удержи нас от лжесвидетельства, лжи и обмана; от клеветы, злословия, несправедливого, немилосердного осуждения или поношения; от всякого извращения правосудия и причинения вреда репутации нашего ближнего; и от всякого согласия или желания таких обид.

Удержи нас от зависти и от вожделения всего, что принадлежит ближнему нашему, во вред ему, и от стремления к собственному или присвоения себе того, что наносит ущерб его благополучию; но дай нам возлюбить ближних наших, как самих себя, и поступать с другими так, как мы хотим, чтобы они поступали с нами. [311]

Научи нас любить Христа и святой образ Его в членах Его любовью нежной и особой, и любить врагов наших, и молиться за тех, кто ненавидит и гонит нас, и делать добро всем, насколько мы способны, но особенно своим по вере. [312]

Побуди нас со смирением покориться всем распоряжениям воли Твоей и ожидать конца Твоего, и любить проявления Твоей святости и справедливости, хотя бы они и были тягостны для плоти; и удержи нас от нетерпеливого ропота, недовольства и надменных рассуждений против воли Твоей. [313]

Дай нам хлеб наш насущный, необходимое пропитание и обеспечение для служения Тебе; и позволь нам использовать его для Тебя, а не для удовлетворения плоти. Позволь нам полагаться на Тебя и уповать на Тебя в этом при законном использовании средств. И благослови труды наши, и дай нам плоды земные в свое время, и погоду столь умеренную, какая к тому способствует. [314]

Избавь нас и всех рабов Твоих от таких нужд, бедствий, скорбей и болезней, которые некстати отвлекут нас от служения Тебе, и от безвременной смерти; и научи нас ценить и искупать время наше, и трудиться, пока есть день. [315]

Удержи нас от чревоугодия, пьянства и всякой невоздержанности; от лености и праздности; от неумеренных желаний удовольствий или богатства; но, имея пищу и одежду, будем довольны тем. [316]

По обильной милости Твоей, через жертву и заслуги Сына Твоего, согласно обещанию Твоему, прости нам все грехи наши и спаси нас от заслуженного нами гнева и осуждения Твоего. Не помяни, о Господи, прегрешений наших, ни прегрешений отцов наших; но хотя беззакония наши свидетельствуют против нас, пощади нас и спаси нас ради милости Твоей. О, не допусти, чтобы грех наш лишил нас Духа Твоего, или доступа к Тебе, или общения с Тобой, или благоволения Твоего, или утешения, или света лица Твоего, или жизни вечной. [317]

Побуди нас от всего сердца прощать обиды, причиненные нам, как мы ожидаем прощения от Тебя величайшего долга. Удержи нас от всяких мстительных желаний и попыток. И обрати и помилуй врагов наших, клеветников, притеснителей, гонителей и прочих, причинивших нам зло. [318]

Удержи нас от впадения в искушения: не попусти искусителю хитростью или настойчивостью развратить суждения наши, волю, чувства или житие. Побуди нас поддерживать усердное и постоянное бодрствование над помыслами и сердцами нашими, чувствами и аппетитами, словами и делами нашими; и как верным воинам, под водительством и силой Начальника спасения нашего, во всеоружии Божием, противостоять и побеждать мир, дьявола и плоть до самого конца. [319]

Спаси нас от искушений благополучием и невзгодами. Не позволь нам уклониться от Тебя ко греху ради удовольствий, выгод или почестей мира сего. Укрепи нас для страданий. Не позволь нам оставить Тебя или пасть во время испытания. Помоги нам отвергнуть себя, взять крест свой и следовать за Христом, почитая страдания нынешнего времени недостойными сравнения с той славой, которая откроется. [320]

Избавь нас от вражды и ярости сатаны и орудий его; и не предай рабов Твоих, души их или тела, мир их или свободы, имения или имена, их злобной воле; но спаси нас и сохрани нас для небесного Царства Твоего. [321]

Мы просим обо всем этом у Тебя, о Господи; ибо Ты — вселенский Царь, святой и праведный, Которому подобает по правде судить мир и спасать народ Свой. Вся власть Твоя, чтобы совершить гнев над врагами Твоими, и избавить и прославить стадо Твое; и никто не может противиться Тебе. От Тебя, через Тебя и к Тебе все, и Тебе да будет слава во веки. [322] Аминь.

ХВАЛА ЦЕРКВИ ЗА НАШЕ ИСКУПЛЕНИЕ, ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ПО УСМОТРЕНИЮ.

Души наши величают Тебя, о Господи; духи наши радуются о Боге, Спасителе нашем, Который вспомнил о нас в уничиженном и погибшем состоянии нашем, ибо вовек милость Его. Одним человеком грех вошел в мир, а грехом — смерть. Мы не сохранили завета Божия и отказались ходить в законе Его; ибо все согрешили и лишены славы Божией, и суд пришел на всех человеков к осуждению. Но благословен Господь Бог Израилев, что посетил и избавил народ Свой, и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, отрока Своего: как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих. Дева зачала и родила: Дух Святый сошел на Нее; сила Всевышнего осенила Ее; посему и Святое, рождаемое от Нее, наречется Сыном Божиим: имя Ему наречено Иисус, ибо Он спасает людей Своих от грехов их. Нам родился Спаситель, Который есть Христос Господь: Он есть образ Бога невидимого, первенец всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано, и Он есть прежде всего, и все Им стоит. Он есть сила Божия и премудрость Божия; свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. Слово стало плотию и обитало с нами, и люди видели славу Его, как славу Единородного от Отца, исполненного благодати и истины; ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота. Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных. Сей есть Сын возлюбленный, в Котором Отец Мое благоволение. Ибо таков и должен был быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников. Он не сделал греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим, Он не злословил взаимно, оставляя нам пример: Он Сам вознес грехи наши телом Своим на древо; ибо Бог возложил на Него беззаконие всех нас, и ранами Его мы исцелились. Когда мы были еще немощны, в определенное время Христос умер за нечестивых, праведник за неправедных: в том проявилась любовь Божия к нам, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола; и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Отняв силы у начальств и властей, Он властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. Он был погребен и воскрес в третий день по Писанию; ибо Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что невозможно было Ему быть удержанным ею. Он упразднил смерть и явил жизнь и нетление через благовестие. Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? [323]

Дана Ему всякая власть на небе и на земле. Восшед на высоту, Он пленил плен и дал дары человекам. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного. Он воссел одесную Бога на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. Бог все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. [324]

Беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Он был в мире, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. А тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими, верующим во имя Его. Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу. Он прощает беззакония наши и грехов наших не помянет более. Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне. Если я видел в сердце моем беззаконие, то не услышит Господь молитв моих. Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости спас нас, банею возрождения и обновления Святым Духом. И, будучи оправданы верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией; и надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его. Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Тот, Кто пошел приготовить место для нас, придет опять и возьмет нас к Себе, чтобы и мы были, где Он. Он хочет, чтобы те, которых дал Ему Отец, были с Ним там, где Он, дабы они видели славу, которую Он дал Ему. Потому что Он живет, и мы будем жить; ибо мы умерли, и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге. Когда явится Христос, жизнь наша, тогда и мы явимся с Ним во славе; когда Он придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших. Тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Побеждающий наследует все. Он войдет в радость Господа своего. Он будет столпом в храме Бога Моего, и уже не выйдет вон. Христос даст ему сесть с Собою на престоле Своем, как и Он победил и сел с Отцом Своим на престоле Его. Он будет радоваться о нас с веселием, умиротворится в любви Своей, тогда, в святом городе, новом Иерусалиме, приготовленном как невеста, украшенная для мужа своего, где скиния Божия будет с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их, и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Престол Божий и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему, и узрят лице Его, Который есть блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих. От Него, через Него и к Нему все; Ему слава во веки. [325] Аминь.

[176] 1 Тим. 1:15; Пс. 146:5; Мф. 19:17; 1 Тим. 6:16; Дан. 7:10; Ис. 57:15; Пс. 148:4; Евр. 10:19, 20; Ис. 55:6; Пс. 94:6; 12:2; 98:5; 50:3, 19; 88:8; Иер. 32:40; Евр. 12:28; 1 Фес. 5:23; Лев. 10:3; Зах. 12:10; Рим. 8:26; Иак. 5:16; 1:6; Ис. 26:8; Мф. 15:18; Ин. 4:23, 24; 1 Фес. 2:13; Деян. 16:14; Мк. 4:12; Флп. 1:29; Прит. 1:24, 25; Еккл. 5:1; Ин. 6:45; Евр. 4:12, 13; 2 Кор. 10:4, 6; Пс. 68:31; 105:46; 9:15; 104:3; 50:17; 19:15; Евр. 13:21.

[177] Ис. 66:1; Пс. 110:9; Лк. 2:13; Пс. 102:20; Евр. 1:6; Пс. 148:1; Лев. 10:3; Быт. 18:27; 2 Тим. 2:5; Дан. 9:18; Ос. 14:3; Рим. 8:26; Евр. 12:28; 2 Фес. 2:10; Лк. 19:48; Ис. 1:19; 2 Кор. 2:16; Иак. 5:16; Пс. 62:6; 1 Кор. 7:35; Пс. 83:11; 72:28.

[178] Быт. 1:27.

[179] Рим. 5:12.

[180] Рим. 3:23.

[181] Ин. 3:16.

[182] Ст. 18.

[183] Ст. 19.

[184] Ст. 20.

[185] Гал. 3:13.

[186] Ин. 3:5.

[187] Ст. 6.

[188] Мф. 18:3.

[189] Иез. 33:11.

[190] Лк. 15:10.

[191] Ст. 18, 19.

[192] Пс. 5:6; Рим. 6:23; Еф. 1:6, 12; Ин. 4:42; Рим. 3:25; Еф. 1:5; Лк. 24:47; Деян. 5:31; Прит. 28:13; Откр. 3:17; Пс. 50:7; Еф. 2:3; Ис. 48:8; 53:6; Пс. 99:3; 1 Кор. 6:20; 2 Кор. 8:5; 1 Кор. 10:31; 7:32; 1 Фес. 4:1; 1 Ин. 3:22; Рим. 2:23; 1 Пар. 21:7; Флп. 2:21; Лк. 18:14; Рим. 15:1; Пс. 46:8; Рим. 7:12; Дан. 9:9, 10; Тит. 1:7, 10; Рим. 8:5; 13:14; 4:20; Пс. 77:7, 22; Ис. 51:7, 8; Лк. 12:4, 5; Пс. 99:5; 1 Ин. 4:16; Пс. 15:5; Мф. 22:7, 3; Пс. 36:4; 1 Ин. 2:15; 2 Тим. 3:4; Ин. 6:27; Лк. 10:21, 22; Мф. 25:26; Рим. 12:11; Еф. 6:11, 13, 14; Мк. 8:38; 2 Тим. 1:8; Еф. 5:15; Рим. 12:1, 19; Деян. 11:23; 2 Пет. 1:10; Лк. 1:71; Евр. 12:28; Пс. 110:9; 2 Тим. 2:19; Флп. 3:3; Пс. 28:2; Откр. 1:10; Рим. 13:7; Тит. 3:1; Еф. 6; Мф. 22:39; 7:12; 1 Кор. 10:24; Еф. 4:2, 32; Мф. 5:44; Евр. 12:14; Гал. 6:10; Пс. 18:13, 14; Рим. 2:4; Пс. 50:6; Рим. 2:15; Пс. 77:32, 37, 42; Лк. 12:35, 36, 40; Рим. 5:6, 8, 10; Лк. 14:17; 8:1; Деян. 13:26; Откр. 22:17; 1 Ин. 5:11, 12; Мф. 22:5; Евр. 2:3; Пс. 118:60; Ин. 12:40; Евр. 12:25; Деян. 7:51; 2 Тим. 3:8; Лк. 15:18; Чис. 16:38; Рим. 1:18; Еф. 5:6; Дан. 9:7, 8; Пс. 50:3; 40:2; 142:2; 50:11, 13; Лев. 26:25; Откр. 1:5; Ин. 1:29; Еф. 1:6; Мф. 12:18; Гал. 3:13; Ис. 53:5; Пс. 84:5; 66:2; Деян. 11:18; Иез. 20:43; Пс. 50:19; Иез. 36:26; Гал. 4:6, 2; 2 Кор. 6:16; Иер. 13:13; Иез. 11:20; Пс. 118:18; Еф. 3:18; Мф. 13:11; Еф. 1:18; Рим. 2:18; 2 Тим. 2:26; Пс. 118:104; Рим. 5:5; 8:35, 39; Иер. 32:40; Мф. 6:3; Кол. 3:1; Мф. 6:20, 21; Флп. 3:20; Кол. 3:5; Гал. 6:14; Рим. 1:17; Евр. 11:1; 1 Кор. 4; 1 Пет. 3:11; Лк. 13:14; 1 Кор. 9:24; 1 Пет. 4:2; Кол. 1:10; 2 Кор. 5:9; Ин. 6:38; Пс. 39:9; 1:2; Тит. 2:12; 1 Пет. 1:14, 15; 1:22; Еф. 4:2, 32; Иак. 5:17; Пс. 14:4; Еф. 5:15; Флп. 1:10; Тит. 2:14; Мф. 5:44; Рим. 12:19; Лк. 21:19; Мк. 8:34; Евр. 11:26; Рим. 8:17; Откр. 2:10, 11.

[193] Авв. 1:13; Иуда 15; Лк. 13:3; Мк. 16:16; Пс. 50:7; Еф. 2:3; Рим. 3:22; Иез. 20:37; Мф. 28:19; Еккл. 12:1; Втор. 11:1; Кол. 1:10; 1 Кор. 10:31; Быт. 5:22; 2 Кор. 5:7; Флп. 3:20; Рим. 12:11; Втор. 6:5; Еф. 2:3; Рим. 8:7; Исх. 20:4, 7, 8, 11, 12 и др.; 2 Пет. 2:9; Рим. 13:8, 9; Мф. 7:12; Мк. 6:33; 1 Тим. 6:8; Лк. 10:41, 42; Рим. 5:8; Лк. 24:47; Рим. 3:25; Мф. 22:4, 5; Евр. 2:3; Деян. 7:51; Прит. 1:23; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:9; Пс. 50:6; Пс. 18:13, 14; Ис. 59:12; Пс. 102:10; 50:11; Мк. 9:44; Пс. 51:10; Еф. 1:12, 13; Пс. 70:5; 77:7; 118:81; 50:3; 2 Кор. 5:18; 1:19; Ин. 1:7; Гал. 4:6; 1 Фес. 5:23; Рим. 5:5; Втор. 30:6; Пс. 30:17; Мф. 1:21; 1 Фес. 1:10; Тит. 2:14; Кол. 1:10; 1 Пет. 2:3; Еф. 5:16; 2 Пет. 1:10; Мф. 6:11; 1 Тим. 6:4; Евр. 13:5; Мф. 6:25; 2 Пет. 3:11; Мф. 26:41; Иак. 4:6; Гал. 5:17; 1 Ин. 5:4, 5; Откр. 2:17; 2 Пет. 2:10; Лк. 1:17; Пс. 72:24.

[194] 2 Пар. 30:9.

[195] 1 Ин. 2:1, 2.

[196] Деян. 13:38, 39.

[197] Рим. 5:20, 21.

[198] 1 Ин. 1:7, 8, 9.

[199] Мф. 11:28-30.

[200] Откр. 22:17.

[201] Ин. 6:37.

[202] Евр. 8:12.

[203] Рим. 8:9.

[204] 2 Кор. 5:17.

[205] Рим. 8:1, 5.

[206] Ст. 6.

[207] Ст. 7.

[208] Ст. 8.

[209] Ст. 13.

[210] Гал. 5:19-21.

[211] Ст. 22-24.

[212] Рим. 13:13, 14.

[213] 1 Ин. 2:15, 16.

[214] Мф. 7:13, 14.

[215] Тит. 2:11-14.

[216] Пс. 1:1, 2.

[217] Ст. 5.

[218] Евр. 12:28, 29.

[219] 2 Пет. 3:11, 12.

[220] 1 Кор. 15:56.

[221] Лк. 4:16-18.

[222] Деян. 13:27; 1:2.

[223] Неем. 8:4, 6; 9:2-6, 10, 38; Деян. 12:12; 1 Тим. 4:5; Деян. 1:14; 16:13, 16; 1 Тим. 2:8; 1 Кор. 14:15, 16; Лк. 4:16, 18; Неем. 8:8; Деян. 20:7, 9; 2 Тим. 4:1, 2; Деян. 4:20; 2 Кор. 4:13; Ин. 16:20; 1 Кор. 2:7, 13; Мф. 7:29; Тит. 2:15; Мф. 21:45; Мк. 12:12, 13, 17; Еф. 6:19, 20; Иуда 22, 23; Деян. 18:25; 2 Тим. 2:24, 25; 1 Тим. 5:17; Деян. 20:36; Пс. 2; Откр. 11:15; 1 Тим. 2:1-3; 2 Фес. 2:1, 2; 2:8; 1 Фес. 2:16; Откр. 18:19; Мф. 6:9; 9:37, 38; 1 Тим. 2:3; Еф. 6:19; 1 Фес. 5; 2 Ин. 17, 20; 1 Цар. 12:23; 2 Кор. 4:5; Флп. 1:15, 16; Иак. 3:1, 15-17; Лк. 9:55; 1 Кор. 14:26; 2 Кор. 10:8; Пс. 91:2; Откр. 1:10; Деян. 20:7; Кол. 3:16, 17; Пс. 117; 1 Кор. 4:1, 2; 1 Тим. 3:5; 3:15; 2 Тим. 2:2, 15; Деян. 20:7, 9.

[224] Лк. 11:28.

[225] Чис. 6:24-26.

[226] 2 Кор. 13:14.

[227] Прит. 8:15; Дан. 4:32; Евр. 2:9; Пс. 64:12; 92:14; 64:5; 59:7; 79:14; 58:2; 60:7; Ис. 45:13; Мф. 3:3; Ис. 59:8; 11:2; 3 Цар. 1:3, 7, 9; Нав. 1:8; Зах. 12:8; 2 Цар. 14:17; Пс. 14:4; 100:6; Прит. 25:5; 1 Тим. 2:2; 2 Тим. 4:7, 8; Откр. 21:5; Зах. 8:13; Ис. 60:15; Иак. 3:17; 2 Цар. 23:3; Ин. 7:27; 2 Пар. 19:6; Ам. 5:24; Рим. 13:1-3; Откр. 11:16; Пс. 67:29; Иер. 31:23; Мф. 6:13.

[228] Мф. 28:19; Ин. 5:7; 1 Кор. 8:4, 6; 1 Тим. 1:17; Мал. 2:10; Евр. 1:2, 3, 5, 8; 1 Пет. 2:8; Пс. 21:29; 1 Кор. 12:4-6; Пс. 102:19; Деян. 7:59; Евр. 2:14, 9; 1 Кор. 15:4; 1 Тим. 3:6; Ин. 1:29; Еф. 1:20, 22; Рим. 8:30, 33, 24; Еф. 5:1; 1 Фес. 4:16, 17; 2 Пет. 1:10; 2 Тим. 1:5; Рим. 5:1, 2, 10; 2 Кор. 6:18; Гал. 4:6.

[229] 1 Пет. 1:2; Рим. 8:11; Мф. 8:34, 35; 2 Кор. 8:5; 1 Кор. 6:19, 20; Откр. 4:11; Ин. 12:28; Мф. 5:16; Пс. 21:24, 28, 29; 2 Тим. 3:2; Мф. 7:22; Гал. 5:26; 2:19.

[230] Пс. 2; 46:8; Откр. 11:15; 2 Тим. 2:26; Деян. 26:18; Рим. 11:25; Мф. 9:38; 24:14; 2 Фес. 3:1, 2; Откр. 2:3, 19; 3:10; Лк. 18:7; Откр. 18; 19.

[231] Еф. 4:3, 5, 13, 15, 16; Тит. 3:10; 2 Кор. 2:17; 1 Кор. 1:10; Рим. 14:1; 15:1; 3 Ин. 9; Рим. 1:31; Лк. 9:55; Пс. 76:11; Флп. 2:3.

[232] Пс. 13; Еф. 2:3, 12; 2 Тим. 3:2-4; 1 Кор. 6:9; 2 Фес. 2:10; Рим. 8:24; Пс. 39:9; 1:2; Ис. 8:20; Пс. 118:97, 27.

[233] Мф. 15:9; Исх. 20:4, 7, 8; Мк. 7:21, 22; Иак. 5:12; Еккл. 5:1, 6; Иез. 2:26; Неем. 13:17; Откр. 1:10.

[234] Прит. 21:1; Пс. 2:10-12; Ис. 49:23; 2 Пар. 19:6; Рим. 1:11; 1 Тим. 6:9; Мф. 21:44; Ин. 11:48; Пс. 2:2-4.

[235] 1 Тим. 2:2; Пс. 58:2; 2 Пар. 1:10; 29:3; 15:12, 13; Рим. 13:3, 4; 1 Пет. 2:14; 1 Тим. 2:2.

[236] Пс. 71:1; Прит. 8:16; Исх. 18:21; Иов 29; Ис. 1:17, 23; Пс. 14:4.

[237] Рим. 13:1, 2, 5; 1 Тим. 2:2; 1 Пет. 2:13.

[238] 2 Кор. 3:6; Иер. 3:15; 2 Тим. 4:2; Еф. 4:11, 13; Иак. 3:17; Иез. 34; 1 Пет. 5:1-4; Мф. 20:25, 26, 27.

[239] Евр. 13:7, 17; 1 Фес. 5:12, 13; 1 Тим. 5:17.

[240] Еф. 6:1; Еккл. 12:1; Исх. 20:12; Еф. 6:1, 2; 5:25, 22; 1 Пет. 3:7; Кол. 4:1; 3:22-24.

[241] 1 Ин. 3:15; Лк. 3:14; 2 Кор. 7:2; Прит. 29:22; Мф. 5:22.

[242] Мф. 5:27, 28; 1 Кор. 6:9; Рим. 13:13; Еф. 5:3, 4, 12.

[243] Еф. 4:28; 1 Фес. 4:6; Пс. 81:2; Прит. 19:5; 10:18; Пс. 14:3; Мф. 7:12.

[244] Исх. 20:17; Мф. 22:39; 7:12; 25:40.

[245] 1 Пет. 1:22.

[246] Мф. 5:44; Гал. 6:10; Лк. 11:3; 1 Тим. 6:8; Втор. 28:3, 4; Пс. 111; 127; Втор. 11:14; Флп. 2:27; Рим. 13:13, 14; 12:11; Мк. 8:36.

[247] 1 Ин. 2:1, 2; Гал. 6:1; Иак. 5:19, 20; Иез. 6:9; Еф. 1:6, 7; Евр. 7:25; Мф. 6:12, 14, 15; 5:44; Лк. 23:34; Мф. 26:41.

[248] Иак. 4:7; 1 Ин. 2:13; 5:4; Рим. 8:13; Гал. 5:17; 1 Ин. 2:16, 17; 2 Тим. 2:18; Рим. 8:17.

[249] 1 Пет. 5:8; Пс. 139:1-3; 2 Тим. 4:18.

[250] 1 Тим. 1:17; Мф. 6:13; Рим. 11:36.

[251] Пс. 118:108; Еф. 1:6; Пс. 115:17; 2 Кор. 9:15; Пс. 106:22; 2 Кор. 1:3; Пс. 85:15; Исх. 33:6, 7; Ис. 43:7; Откр. 4:11; Быт. 1:27; Пс. 8:5, 6; Втор. 31:16; 32:5; Ос. 4:7; Пс. 6:10; Ос. 13:4; Быт. 4:4; Ин. 3:16; Евр. 2:16; Ин. 1:14; Еф. 3:8; 1 Тим. 3:16; 1 Пет. 1:12; Евр. 2:18; Мф. 4:10; 2 Кор. 8:9; 1 Пет. 2:22; Мф. 4:10; 1 Ин. 1:9; Флп. 2:7; Евр. 12:2; Откр. 3:18; Пс. 31:1; 1 Пет. 2:23; Евр. 2:10; Ис. 53:5, 6; 1 Тим. 1:6; 1 Кор. 15:3; Евр. 2:14; Гал. 3:13; Мф. 11:28; Откр. 22:14; Еф. 1:22; Пс. 2:8; Флп. 2:9; Мф. 28:19; Ин. 5:22; Евр. 8:6; 2 Пет. 1:4; 1 Ин. 5:11; 2 Пет. 1:19; Пс. 118:130; Еф. 2:20; 2 Кор. 5:19, 20; Деян. 26:17, 18; Тит. 3:3-6; 2 Тим. 2:25; Еф. 4:18; Ин. 12:40; 1 Тим. 4:2; Пс. 80:11, 12; Ин. 5:4; Лк. 19:27; 1 Пет. 3:20; Рим. 10:21; Евр. 12:25; Иез. 33:11; Прит. 1:22, 23; Ин. 6:44; Деян. 16:14; 1 Ин. 4:19; Рим. 10:20; Ам. 5:12; Рим. 5:1; Деян. 11:18; Рим. 8:14-17; Еф. 5:30; Гал. 4:6; Еф. 2:19; 1 Пет. 1:3-6; Рим. 8:28; Еф. 3:12; Евр. 4:16; Пс. 49:15; 1 Тим. 2:8; Мф. 11:13; Пс. 88:7; 27:6; 30:23; 85:13; Пс. 56:3; 30:20; 31:7; 30:33; 102:10; 29:5; Авв. 3:2; Пс. 31:6; 24:10; 5:7; 106:1; 104:3; 88:15, 16; Пс. 83:4; 89:14; 72:24; Ин. 17:24; Откр. 22:4.

[252] Пс. 102:1-4, 12; 1 Ин. 3:1; Пс. 62:3, 4; Пс. 72:25-27, 23; 93:19; 72:24.

[253] Пс. 35:7-9; 15:9, 11; 22:6; 35:10; 29:12.

[254] Лк. 2:14; Пс. 148:1, 4-6; 144:10-13; Откр. 4:8, 11; 15:3, 4; 5:12; 13:9, 10.

[255] Пс. 106:8, 21, 22; 95:2; 28:2; 95:9, 11, 13; 102:20-22; 144:21; 150:6.

[256] Мал. 4:1; Евр. 12:29; 1 Цар. 6:20; Мал. 3:2; Ис. 1:4; Лк. 19:10; Еф. 2:5; Лк. 15:32; Иез. 16:6, 8, 9; Кол. 1:13; Иер. 6:28; Втор. 4:23; 6:5, 6; 11:22; Пс. 100:3, 4; Евр. 12:25; Втор. 9:12; 32:5; 2 Тим. 3:2; 1 Ин. 2:15; Еф. 2:2; Гал. 5:24; Мф. 22:37, 40; Лк. 10:42; Мф. 25:30; Рим. 2:23; 1 Кор. 10:31; 1 Фес. 4:1; Лк. 8:18; Мф. 24:15; Пс. 1:2; Втор. 6:6; Флп. 4:6; 1 Кор. 11:27, 28; Ис. 64:7; Кол. 2:7; Деян. 2:42, 45-47; 1 Кор. 11:29; Мал. 1:7, 10, 12; 2:10, 11; Пс. 85:8; Быт. 4:16; Пс. 51:11; 2 Пар. 15:2; Мф. 22:12; 7:23; Мал. 1:10; 1 Пет. 2:24; Ис. 53:10; Пс. 51:1; Откр. 1:5; Ос. 14:2; Иез. 18:38; Евр. 8:12; Иез. 33:11; Ос. 14:4; Пс. 35:3; Ин. 6:37; Ос. 14:2; Мф. 22:4; 5:6; Ин. 6:55; 4:14; Еф. 3:18, 19; 1 Пет. 1:8; Мф. 15:27; Ин. 6:35, 51; Пс. 85:8; Еф. 4:30; Евр. 3:13; Кол. 3:5; Еф. 3:16; Пс. 119:175.

[257] Пс. 100:3; Откр. 4:11; 1 Тим. 1:17; Пс. 51:4; Втор. 32:6; 1 Ин. 3:1; Ин. 3:16; Лк. 22:20; Евр. 9:17; Лк. 22:19.

[258] 1 Кор. 11:23-26.

[259] Деян. 7:59, 60; Откр. 1:5; 1 Пет. 3:18; Лк. 22:2, 19, 20; 1 Кор. 11:26; Евр. 7:25, 27; 9:26; Ин. 4:10; 6:63; Рим. 8:9, 11; Евр. 2:17; Кол. 2:19; Ин. 6:27; Мф. 26:26; Евр. 10:12; Ин. 1:29.

[260] Мф. 28:19; Ин. 15:26; Мф. 1:20; 2 Пет. 1:21; Деян. 20:23; Рим. 8:9; 1 Кор. 12:11; 1 Пет. 1:15; 2:9; Ин. 14:16; Еф. 1:17, 18; Лк. 24:31; Иез. 36:26; Зах. 12:10; Рим. 8:5; Ин. 6:53-57; Рим. 5:5; Песн. 1:4; Еф. 5:18, 20; Рим. 14:17; 1 Фес. 4:9; Рим. 8:16; 1 Кор. 1:8; Еф. 1:13, 14.

[261] 1 Кор. 11:24.

[262] Мф. 26:27, 28; 1 Кор. 11:25.

[263] Рим. 1:4; 1 Кор. 1:24; Еф. 3:10; Рим. 3:22, 26; Тит. 3:4; Рим. 5:6; Деян. 4:12; 1 Пет. 1:12; Лк. 2:13, 14; Откр. 5:12, 13; 9:10; Рим. 5:20; 1 Пет. 1:19; Мф. 18:32, 33; Откр. 3:21; 22:4; Рим. 8:38, 39; Евр. 10:23; 2 Пет. 1:4; Евр. 9:15; Еф. 4:30; Лк. 7:47; Мф. 18:33; 1 Ин. 4:11; Иез. 9:13, 14; Пс. 44:17; Рим. 6:1, 2; Кол. 3:2; Флп. 3:18-21; Пс. 143:10; Евр. 5:9; Пс. 119:133; 2 Кор. 5:15; Еф. 1:11; Мф. 5:16; 2 Кор. 1:12; Пс. 119:5; Лк. 22:31; 1 Пет. 5:8, 10; Еф. 6:11; Рим. 16:20; 1 Кор. 6:20; Рим. 12:1; 2 Тим. 2:21; Рим. 6:22.

[264] Рим. 5:12; Еф. 2:3; Ин. 3:16; Быт. 3:15; Ин. 4:42; Евр. 9:26; Откр. 1:15; Рим. 5:10; Тит. 3:5; Рим. 16:10; Евр. 8:6; Мф. 28:19, 20; Быт. 17:10, 11; Иез. 20:37; Рим. 6:3, 4; Тит. 3:5; 1 Кор. 12:12; Быт. 17; Рим. 9:8; Деян. 2:39; Мф. 23:37; Втор. 30:10-12; Мф. 10:13, 14; 1 Кор. 12:12, 13; Откр. 1:5; Еф. 5:26; Иов 11:52; Евр. 2:13; Еф. 2:19; 3:15; Зах. 9:11, 15, 16; 1 Пет. 5:7; 2 Тим. 4:18.

[265] Рим. 5:12, 18; Гал. 3:13; 1 Ин. 5:11; Деян. 2:39; 1 Кор. 12:12, 13; Пс. 44:3, 4; 2 Кор. 8:5; Пс. 119:94; Еф. 5:24; Мф. 22:37; Втор. 10:20, 21; 11:22-30; Пс. 16:5; 27:4; Тит. 1:2; 2:13; 3:7; 1 Ин. 2:5, 6, 17; Гал. 5:14; Мф. 6:13; Пс. 81:12; Иак. 1:14; Лк. 1:71; 1 Кор. 10:16; 1 Ин. 1:7; 2 Кор. 6:14; 1 Пет. 1:2; Ин. 9:31; Лк. 9:23; Евр. 2:10; Откр. 2:10.

[266] Еф. 6:4; Прит. 22:6; 29:15; Втор. 6:5-7; Нав. 24:15; 2 Тим. 3:15.

[267] Ин. 3:5, 6; 1 Пет. 3:21; Рим. 8:9; Еккл. 5:4, 5.

[268] Быт. 2:18, 1:28; Мал. 2:15; 2 Кор. 7:14, 9; Евр. 13:4; Лк. 1:6; Еф. 5:22 и далее; Мал. 2:15, 16; Пс. 127:3; Мф. 19:13, 14; Втор. 29:11, 12; Иез. 16:8; Прит. 20:7; Еф. 6:4; 1 Пет. 3:1, 7; 1 Тим. 3:11; 5:13, 14; 1 Кор. 7:5, 29; Быт. 2:18; Прит. 5:18; Евр. 10:26; 1 Кор. 7:29; Лк. 12:40; 1 Пет. 3:7; Откр. 19:7; Ин. 17:24.

[269] Быт. 28:3; Тит. 1:15; 1 Тим. 4:5; 1 Кор. 10:31; 1 Фес. 3:12; Еф. 5:25; Гал. 5:22; Рим. 8:1, 13; Гал. 6:8.

[270] Лк. 23:41; Плач 3:22; Езд. 9:13; Плач 3:32, 33; Ис. 57:15-17; Пс. 25:18; 6:1; 38:9; 6:2, 3, 5; 78:39; Иов 13:25; Пс. 25:7, 18; 116:3; Ис. 38:16, 19; Пс. 119:175; Лк. 4:39; Ис. 38:21; Пс. 50:15; Иов 10:2; Пс. 139:13; Плач 3:40; Пс. 119:71, 67; Ис. 27:9; 1 Кор. 11:32; Евр. 12:11; Плач 3:24-27, 31; Пс. 30:5; Евр. 12:6, 7; Ис. 38:19, 20; Пс. 116:9, 12 и далее; 30:11, 12; 2 Кор. 1:9; 4:16; 5:8; Евр. 10:38; 2 Кор. 4:18, 17; Флп. 3:9; 1 Кор. 10:13; Евр. 2:14; 1 Кор. 15:55; Рим. 8:37; Кол. 3:1; Ин. 20:17; 14:23; 17:26; 17:24; Флп. 1:2; Пс. 16:11.

[271] 1 Тим. 2:14; Быт. 3:16; 1 Тим. 2:15; Пс. 46:1; Ис. 37:3; Ин. 16:12; Втор. 28:4; 2 Кор. 1:10, 11; 1 Цар. 2; 1:28.

[272] Пс. 30:2; 3:4; 66:20; 30:3; 103:3, 4; Ис. 38:10, 12; Иер. 26:3, 13; Пс. 103:5; Ис. 38:11; Пс. 27:13; 32:4, 5; 106:23; 32:6, 7; 73:26; 73:1; 34:19; 73:19, 23; 60:11; 46:1; 116:1, 12, 18, 13, 14; Ис. 38:20; 1 Кор. 6:20; Лк. 2:29; 1 Кор. 1:30.

[273] Пс. 34:3, 4; Откр. 1:18; 1 Цар. 2:6; Пс. 113:9; 127:3; 42:4; 110:4; 145:9, 20, 14; 19; Втор. 28:8; Пс. 13:3; Ис. 44:3; Втор. 8:11, 14; Пс. 116; Ис. 83:10; Мал. 2:15; 1 Кор. 7:14; Еф. 6:4; Втор. 6:6; Прит. 6:33; Нав. 24:15; Зах. 14:20, 21; Пс. 91:4; 1 Ин. 2:15; Флп. 3:1, 18; 1 Кор. 7:31, 29, 30; Пс. 23:3, 4, 6; Иуд. 24.

[274] Мф. 18:15-17.

[275] Лк. 13:3, 5; Деян. 5:31; Лк. 12:47.

[276] Иуд. 14, 15; Пс. 5:4, 5; 1:5, 6; Пс. 10:13; 2 Пет. 2:3, 9; Пс. 37:13; Иов 9:4; Пс. 1:4; Ис. 5:24; Евр. 12:29; Ис. 27:4; Иез. 22:14; 1 Кор. 10:22; Мф. 10:26; Иак. 5:9; Мф. 13:42, 50; Прит. 5:11-13; Втор. 32:29; Прит. 28:13; 29:1; Гал. 6:7; Мф. 7:23; 25:41; Иак. 5:19, 20; 1 Ин. 1:7, 9; 2:1, 2; Пс. 95:8, 12; 81:11, 12; Лк. 24:4, 7; Иез. 18:30-32.

[277] Нав. 7:19; Прит. 28:13; Пс. 32:5; Исх. 10:16; Гал. 1:13; 2 Пар. 15:2; Быт. 4:16; Пс. 51:11; Мф. 27:5; Лк. 15:21; Мк. 12:8; Пс. 38:18, 4; 40:12; Лк. 13:13; 1 Тим. 1:1; Евр. 9:26; Лк. 19:10; Рим. 5:10; Иак. 5:16; Пс. 51:2, 1, 9; Евр. 8:12; Пс. 51:11, 27; 9; 103:10; 51:10, 12; 2 Кор. 2:7, 10; Ин. 8:11; Мк. 13:37; Пс. 73:1, 15; Еккл. 8:12; 2 Пар. 20:20; Иак. 1:13, 14; Пс. 5:5; 1 Ин. 3:4; Гал. 6:1; 1 Кор. 10:11, 12; 2 Цар. 11:2; Быт. 3:6; Мф. 26:41, 75; Евр. 12:28; 1 Кор. 9:25-27; 2 Пар. 25:16; Еф. 3:16; Ин. 5:14.

[278] 2 Кор. 5:11; Мф. 3:7; Прит. 29:1; 1 Кор. 10:22; Деян. 8:22, 23; 11:18; 2 Тим. 2:25, 26; 1 Тим. 4:2; Еф. 4:19; Пс. 81:12; Рим. 2:4-6, 8, 9; Втор. 29:19-21; Мк. 9:24; Мф. 1:21; Втор. 9:17; 2 Кор. 6:2; Лк. 19:41, 42; Прит. 28:14; Деян. 9:5; Ис. 45:9; Иоил. 2:1-3; Плач 5:16; Пс. 51; Иак. 5:20; Гал. 6:1; Лк. 15:27; Иез. 33:14, 16; 2 Тим. 2:26.

[279] Лк. 19:27; Мих. 4:2; Мф. 18:15, 16; 1 Кор. 5:11; Тит. 3:10; Мф. 18:15-17; 2 Фес. 3:6, 14, 15; 1 Кор. 11:5; 2 Цар. 12:14; 2 Фес. 3:6, 14; Деян. 8:24; 2 Тим. 2:25, 26; 1 Кор. 5:13; Мф. 18:18.

[280] 2 Цар. 12:13; 2 Пар. 33:12, 13; Рим. 10:15; 1 Ин. 2:1, 2; 1 Ин. 1:9; Ис. 55:6, 7; Прит. 28:13; Гал. 6:1; Мф. 18:8; Лк. 15; 2 Кор. 2:7, 10; Деян. 13:38; 8:8; Лк. 15:25, 27; Мф. 26:41; Пс. 85:8; 1 Кор. 9:25-27; Пс. 141:5; 2 Пет. 2:22.

[281] Рим. 3:25; 1 Ин. 1:9; 2:1, 2; Пс. 23; 103:3; Мф. 9:2; Рим. 5:1-3; Пс. 51:12; 1 Пет. 5:10; Деян. 11:23; Пс. 85:8; 2 Тим. 2:19; Ин. 5:14; 2 Кор. 6:1; Рим. 6:1; Мф. 6:13; 1 Кор. 16:13; Иуд. 24.

[282] Мф. 28:19; 1 Ин. 5:7; 1 Кор. 8:4, 6; 1 Тим. 1:17; Пс. 139:7-9; 14:7, 4; Ис. 40:17; Неем. 9; Откр. 4:8; 15; Иез. 18:4; Пс. 47:7; 119:68; 147:9; Мал. 2:10; Втор. 32:6; Лк. 11:2; Деян. 7:59, 60; Евр. 2:11; Флп. 2:7-9; Лк. 2:51; Мф. 4:1, 2; 2 Кор. 8:9; Мф. 12:24; Лк. 22:24; Мф. 27:26, 28, 30; Мк. 14:50; 15:34; 1 Кор. 15:3, 4; Ин. 1:29; Евр. 1:3; 2:9; 3:1; 4:14; Деян. 3:22, 23; Евр. 7:25; Ин. 12:32; Мф. 28:19, 20; 1 Кор. 12; Еф. 4; 5:26, 27; Ин. 17:4; 1 Фес. 4:14-16; Ин. 5:22; Деян. 17:31; Ин. 6:37; 2 Пет. 1:10; 1 Тим. 1:5; Деян. 5:31; Ин. 1:12; Рим. 5:10; 2 Кор. 16:18.

[283] Пс. 78:37; Мф. 8:34; 1 Кор. 8:6; 6:19, 20.

[284] Рим. 8:9; 1 Фес. 5:23; 1 Кор. 5:17; 1 Пет. 1:16; Рим. 8:15; Зах. 12:10; Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 3:24.

[285] Лк. 1:49; Авв. 3:3; Лк. 1:46; Пс. 66:17; 145:5-8, 11, 12 и далее, 21.

[286] Ис. 26:8; Втор. 11:22; 10:12, 20, 21; Пс. 4:5; 63:5; 1 Кор. 10:31.

[287] 2 Тим. 3:2, 4; Флп. 2:3, 21; Рим. 2:23, 24; Мф. 5:16.

[288] Пс. 47:2, 7; 2:8, 12; Откр. 11:15; 1 Тим. 2:1, 4; Ин. 11:52; 12:32; Флп. 2:10, 11.

[289] Мф. 24:14; 2 Фес. 3:1; Дан. 12:3; Ис. 49:6; Мф. 9:38; Еф. 6:19; 2 Фес. 3:2; 1 Фес. 2:16.

[290] Лк. 18:7; Мф. 10:16; Лк. 21:19; 1 Пет. 2:15; 3:14, 17; 4:15, 16, 19; Мих. 7:7; Мф. 5:11, 12.

[291] Пс. 119:134; Мф. 15:9, 13; Откр. 12; 19:3; Ин. 9:10; Лк. 22:25, 26; 2 Пет. 2; Иуд.; 2 Тим. 3:9; Еф. 4:15, 16; 3:5; Рим. 14:1; 15:1; Иер. 32:39; 1 Кор. 1:10; Флп. 2:3; Ин. 13:35; Еф. 5:2.

[292] Рим. 3:26; Евр. 11:6; Еф. 2:2, 3; 2 Фес. 2:12; Рим. 8:13; Пс. 19:13; Рим. 8:24.

[293] Кол. 1:10; Евр. 8:10; Пс. 40:8; Ис. 8:20; Деян. 28:32; 2 Тим. 3:15; 2 Фес. 2:10; Ин. 5:39; Лк. 24:45; Пс. 1:2.

[294] Рим. 15:1, 2; Гал. 1:10; 1 Кор. 3:19; 2 Кор. 1:12; Рим. 8:13; Ин. 2:8; Пс. 19:11-13.

[295] Рим. 2:16; Мих. 4:2; Мф. 15:3, 6, 9, 11; Втор. 31.

[296] Исх. 20:7; Пс. 89:7; Иер. 4:2; Мф. 15:19; Иак. 5:12; Откр. 22:12; Иер. 5:22; Деян. 5:3; 8:20; Мал. 1:6, 7, 12; 2:2, 7-9.

[297] Откр. 1:10; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2; Ис. 58:13; Евр. 10:25; 1 Кор. 14; Деян. 3:42, 46; Пс. 98 и далее; 119:1; Нав. 24:15; Исх. 20:10.

[298] 1 Тим. 2:2; Пс. 2; Иер. 5:5, 6; Лк. 18:21, 25; 1 Кор. 1:26; Лк. 21:12; Ин. 7:48; Езд. 4:12 и далее; Рим. 13:2, 4; Ис. 49:23; 2 Пар. 19:6.

[299] Плач 4:20; 3 Цар. 3:19, 11; Пс. 51:10; 1 Цар. 10:9; 2 Цар. 18:3, 4, 6; Рим. 13:4, 5; 1 Тим. 2:2.

[300] Пс. 72:1; Прит. 8:16; Исх. 18:17; Иов 29; Ис. 17:23; Лк. 1:51-53.

[301] Рим. 13:1, 6; 1 Пет. 2:13; 1 Тим. 2:2.

[302] 2 Кор. 3:6; 1 Тим. 5:17; 2 Тим. 2:15; Иер. 3:15; 2 Тим. 4:2; 2:22; 1:13; Евр. 13:17; 1 Пет. 5:1-4.

[303] 1 Фес. 5:11; Евр. 13:17; 1 Тим. 5:17.

[304] Еф. 6:4; Втор. 6:6, 7; Еккл. 12:1; Еф. 6:1-3.

[305] Еф. 5:25, 22; 1 Пет. 3:1, 7; Быт. 2:22.

[306] Еф. 6:9, 5.

[307] 1 Ин. 3:15; Лк. 3:14; 2 Кор. 7:2; Мф. 5:22, 39; Рим. 12:17.

[308] Еф. 4:2; Рим. 12:19; Мф. 5:27, 28; 1 Кор. 6:9; Рим. 13:13; 1 Фес. 5:22; Еф. 5:3; 4:29; 1 Пет. 3:2, 3; Иов 31:1.

[309] Еф. 4:28; Пс. 62:10; 73:8; 1 Фес. 4:6.

[310] Прит. 19:5; 12:17; 10:10; Мф. 7:1, 2; Пс. 15:3; 82:2; Лев. 19:17; Прит. 23.

[311] Гал. 5:21, 26; Исх. 20:17; Флп. 2:21; Мф. 22:39; 7:12.

[312] Мф. 15:40; 1 Пет. 1:22; Мф. 5:44-46; Гал. 6:10.

[313] Пс. 39:9; Мф. 26:30; Деян. 21:14; Иак. 5:7, 8, 11; 2 Цар. 20:19; Мал. 3:13, 14.

[314] Лк. 11:13; Втор. 28:45; Рим. 13:14; Лк. 12:20; Еф. 5:16; Ин. 9:4.

[315] Втор. 28:6, 8 и далее; Флп. 2:27; Пс. 102:24; Лк. 12:20; Еф. 5:16; Ин. 9:4.

[316] Рим. 13:13; 1 Кор. 9:25; 1 Тим. 5:6, 13; Еф. 4:28; Прит. 21:17; 23:4; 1 Тим. 6:8, 9.

[317] Пс. 51:1; 1 Ин. 1:2; Евр. 8:12; Дан. 9:6, 16; Иер. 14:7; Пс. 31:16; 51:11, 12, 19; Рим. 8:1.

[318] Мф. 6:2, 14, 15; Рим. 12:19; Лк. 6:27-29; Деян. 7:60.

[319] Мф. 26:41; Иак. 4:7; Прит. 4:23; Иов 31:1; Мф. 12:36; Евр. 2:10; 2 Тим. 2:3; 1 Ин. 2:13; 5:4; Рим. 8:13; 2 Тим. 2:8.

[320] Прит. 30:8, 9; 1 Ин. 2:15, 16; Рим. 8:17; Мф. 13:21, 22; 8:24; Рим. 8:18.

[321] Мф. 6:13; Рим. 16:20; Пс. 140:1-3; 31:8; 17:2, 12; 1 Тим. 4:18.

[322] 1 Тим. 1:17; Пс. 145:17; Деян. 17:31; Пс. 72:4, 13; Иуд. 14, 15; 2 Фес. 1:10; Пс. 62:1; 147:5; Иов 9:4; Рим. 11:36.

[323] Лк. 1:46; Пс. 136:23; Рим. 5:12; Пс. 78:10; Рим. 3:23; 5:18; Лк. 1:68-70; Ис. 7:14; Лк. 1:35; Мф. 1:21; Лк. 2:17; Кол. 1:15-17; 1 Кор. 1:24; Ин. 1:9, 14; Кол. 1:19; Гал. 4:4; Мф. 17:5; Евр. 7:26; 1 Пет. 2:22, 23, 24; Ис. 53:5, 6; 1 Пет. 3:18; 1 Ин. 4:4; Евр. 2:14, 15; Кол. 2:15; 1 Кор. 15:4; Деян. 2:24; 2 Тим. 1:10; 1 Кор. 15:55.

[324] Мф. 28:18; Еф. 4:8-13; Еф. 1:20-23.

[325] 1 Тим. 3:16; 1 Ин. 5:11; Ин. 1:10, 11; 3:19; 1:12; Рим. 8:1; Пс. 103:3; Евр. 8:12; Рим. 8:33, 34; Тит. 2:14; Рим. 8:9; 2 Тим. 2:19; Пс. 66:18; 1 Кор. 6:11; Тит. 3:5; Рим. 5:1, 2, 5, 10; 8:32; Ин. 14:2, 3; 17:24; 14:19; Кол. 3:4; 2 Фес. 1:10; Мал. 3:18; Мф. 13:34; Откр. 21:7; Мф. 25:21; Откр. 3:12, 21; Соф. 3:17; Откр. 21:2-4, 23; 22:3, 4; 1 Тим. 6:15; Рим. 11:36.

КОНЕЦ ТОМА I. ДЖОН ЧАЙЛДС И СЫН, БАНГИ.

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™