Примечание транскриптора:

Текст части II «Христианского домостроительства» (или свода практического богословия и казусов совести) был переписан со страниц 394–547 тома I «Практических трудов» Бакстера, литографированных с издания 1846 года. Часть II посвящена семейным обязанностям. Для удобства читателя было добавлено оглавление.

Непоследовательность в расстановке дефисов и очевидные опечатки (как в английском, так и в греческом тексте) были исправлены. Ссылка на сноску 34 в главе XIII была вставлена после сверки с другим изданием текста.

Таблица в главе XXIII, представляющая структуру Молитвы Господней, содержит многочисленные фигурные скобки, которые занимают несколько строк и не могут быть воспроизведены здесь. Вместо них были вставлены горизонтальные линии для прояснения структуры. Таблица может некорректно отображаться на портативных устройствах.

ЧАСТЬ II. ХРИСТИАНСКОЕ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО:

ИЛИ, СЕМЕЙНОЕ РУКОВОДСТВО, СОДЕРЖАЩЕЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ИСТИННОГО ИСПОЛНЕНИЯ ВСЕХ ОБЯЗАННОСТЕЙ, ПРИНАДЛЕЖАЩИХ СЕМЕЙНЫМ ОТНОШЕНИЯМ, СО ВСЕМИ ПРИНАДЛЕЖНОСТЯМИ.

Оглавление.

Page
I.
Directions about marriage; for choice and contract.
394
II.
Directions for the right choice of servants and masters.
407
III.
A disputation, or arguments to prove the necessity of
 family worship and holiness, or directions against the
 cavils of the profane, and some sectaries, who deny it
 to be a thing required by God.
409
IV.
General directions for the holy government of families.
422
V.
Special motives to persuade men to the holy governing of
 their families.
424
VI.
More special motives for a holy and careful education of
 children.
427
VII.
The mutual duties of husbands and wives towards each other.
431
VIII.
The special duties of husbands to their wives.
438
IX.
The special duties of wives to husbands.
440
X.
The duties of parents for their children.
449
XI.
The special duties of children towards their parents.
454
XII.
The special duties of children and youth towards God.
457
XIII.
The duties of servants to their masters.
458
XIV.
The duties of masters towards their servants.
460
XV.
The duties of children and fellow-servants to one another.
463
XVI.
Directions for holy conference of fellow-servants or others.
464
XVII.
Directions for each particular member of the family how to
 spend every ordinary day of the week.
466
XVIII.
Directions for the order of holy duties.
470
XIX.
Directions for profitable hearing the word preached.
473
XX.
Directions for profitable reading the holy scriptures.
477
XXI.
Directions for reading other books.
478
XXII.
Directions for the right teaching of children and servants,
 so as may be most likely to have success.
479
XXIII.
Directions for prayer.
483
XXIV.
Brief directions for families, about the sacrament of
 the body and blood of Christ.
493
XXV.
Directions for fearful, troubled christians, that
 are perplexed with doubts of their sincerity and
 justification.
502
XXVI.
Directions for declining or backsliding christians:
 and about perseverance.
505
XXVII.
Directions for the poor.
514
XXVIII.
Directions for the rich.
517
XXIX.
Directions for the aged (and weak).
519
XXX.
Directions for the sick.
522
XXXI.
Directions to the friends of the sick, that are about them.
534

ГЛАВА I. НАСТАВЛЕНИЯ О БРАКЕ; О ВЫБОРЕ И ЗАКЛЮЧЕНИИ СОЮЗА.

Поскольку личности христиан в их частной жизни святы, будучи посвященными и отделенными для Бога, таковыми должны быть и их семьи: «СВЯТЫНЯ ГОСПОДНЯ» должна быть, так сказать, начертана на их дверях, на их отношениях, их имуществе и делах. Для чего требуется: 1. Чтобы было святое устроение их семей. 2. И святое управление ими, а также исполнение различных обязанностей членами семьи. К правильному устроению семьи относится: (1.) Правильное заключение брака и (2.) Правильный выбор и договор между господами и их слугами. Что касается первого,

Наставление I. Берегитесь, чтобы ни похоть, ни опрометчивость не понудили вас вступить в брак, прежде чем вы увидите такие причины, которые могут уверить вас в призвании и одобрении Божьем. Ибо: 1. Именно Богу вы должны служить в брачном состоянии, а потому подобает вам испросить Его совета, прежде чем вы поспешите вступить в него; ибо Он Сам лучше всех знает, что относится к Его служению. 2. И именно на Бога вы должны по-прежнему уповать в получении благословения и утешений вашего союза: а потому есть весьма веская причина, чтобы вы испросили Его совета и согласия как главных вещей, необходимых для брака: если согласие родителей необходимо, то тем более необходимо согласие Божье.

Вопрос. Но как человеку узнать, призывает ли его Бог к браку или дает ли Он на то согласие? Разве Он не оставил здесь всех людей на их усмотрение, как в вещи безразличной?

Whether marriage be indifferent.

Ответ. Бог не давал никакого всеобщего закона, повелевающего или запрещающего брак; но в этом отношении оставил его безразличным для человечества: однако не позволяя всем вступать в брак (ибо, несомненно, для некоторых это незаконно). Но Он посредством других общих законов или правил направил людей к тому, чтобы они знали, в каких случаях это законно, а в каких — является грехом. Как каждый человек обязан выбирать то состояние, в котором он может служить Богу с наилучшими преимуществами и которое наиболее способствует его духовному благополучию и возрастанию в святости. Теперь, в самом браке нет ничего, что делало бы его обычно несовместимым с этими благами и исполнением этих законов: и поэтому сказано, что «выдающий замуж делает хорошо» [1], то есть он делает то, что само по себе не является незаконным и что для некоторых является наиболее предпочтительным состоянием жизни. Но есть нечто в безбрачной жизни, что делает ее, особенно для проповедников и гонимых христиан, более предпочтительным состоянием жизни для этих целей христианства; и поэтому сказано, что «не выдающий замуж делает лучше». И все же для отдельных лиц трудно представить, как это может быть чем-то иным, кроме как долгом или грехом; по крайней мере, за исключением некоторых необычных случаев. Ибо это вещь столь великого значения в отношении устроения наших сердец и жизней, что трудно представить, чтобы она когда-либо была безразличной как средство к нашей главной цели, но должна быть либо великой помощью, либо помехой. Но все же, если есть такие лица, чье положение может быть настолько уравновешено обстоятельствами с обеих сторон, что для самого рассудительного человека невозможно различить, что — безбрачное или брачное состояние жизни — скорее послужит их личной святости, общественной пользе или благу других, то для таких лиц брак в индивидуальном, обусловленном обстоятельствами акте является вещью безразличной.

Who are called to marry.

По следующим условиям вы можете узнать, какие лица имеют призвание от Бога к браку, а кто не имеет Его призвания или одобрения. 1. Если есть непререкаемая воля или повеление родителей детям, которые находятся под их властью и управлением, и нет более важного обстоятельства, препятствующего этому, то повеление родителей означает повеление Божье: но если родители лишь убеждают, а не повелевают, хотя их желания не следует отвергать без причины, все же меньшее препятствие может перевесить, чем в случае непререкаемого повеления. 2. Призваны к браку те, кто не имеет дара воздержания и не может достичь его использованием законных средств, и не имеет препятствий, делающих брак для них незаконным. «Но если они не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться», 1 Кор. 7:9. Но здесь следует сравнить различные степени неотложных и препятствующих причин, и самые весомые должны преобладать. Ибо некоторые, имеющие очень сильные похоти, могут иметь еще более сильные препятствия: и хотя они не могут сохранить ту чистоту в своих мыслях, какую желают, все же в таком случае они должны воздерживаться. И нет человека, который не мог бы сохранить свое тело в чистоте, если захочет исполнить свою часть: да и сами мысли могут быть обычно и по большей части сохранены чистыми, а блудные помыслы быстро пресечены, если люди благочестивы и будут делать все, что могут. Но с другой стороны, есть некоторые, имеющие более укротимую меру похоти, и все же не имеющие значительных препятствий, чьим долгом может быть вступление в брак как наиболее верное и успешное средство против этой малой степени, пока нет ничего, что запрещало бы это. 3. Другая причина, оправдывающая брак, — это когда при мудром подсчете всех обстоятельств становится очевидно наиболее вероятным, что в брачном состоянии человек может быть наиболее полезен Богу и общественному благу: что в нем будет больше помощи и меньше препятствий для великих целей нашей жизни; прославления Бога и спасения нас самих и других. И хотя следует ожидать, что каждое состояние должно быть более полезным для нас в одном отношении и больше препятствовать нам в другом; и что в одном у нас больше помощи для созерцательной жизни, а в другом мы лучше приспособлены для активной, полезной жизни, великое искусство в распознавании наших обязанностей заключается в благоразумном взвешивании и сравнении выгод и невыгод, без соблазна фантазии, похоти или страсти, и в истинном распознавании того, на чьей стороне наибольший вес. [2]

Observations.

Здесь необходимо тщательно соблюдать: 1. Что две первые причины для брака (похоть и воля родителей) или любые подобные им имеют свою силу лишь в подчинении третьей (конечной причине, или интересу Бога и нашего спасения). И что эта последняя причина (исходящая из цели) сама по себе достаточна без любой из других, но ни одна из других не является достаточной без этой. Если ясно, что в брачном состоянии вы имеете лучшие преимущества для служения Богу, совершения добра другим и спасения собственных душ, чем вы можете иметь в безбрачном состоянии, то, несомненно, ваш долг — вступить в брак; ибо наше обязательство стремиться к нашей конечной цели является самым постоянным, неотъемлемым обязательством. Хотя родители не повелевают этого, хотя у вас нет телесной необходимости, все же это долг, если он определенно в наибольшей степени способствует вашей конечной цели. 2. Но также заметьте, что никакое притворство вашей конечной целью само по себе не оправдает вас в вступлении в брак, когда какое-либо другое обстоятельство уже сделало его незаконным, пока это обстоятельство сохраняется. Ибо мы не должны делать зла, чтобы вышло добро. Наше спасение не продвигается грехом; и хотя мы видели вероятность того, что могли бы сделать больше добра другим, если бы совершили такой грех ради этого, все же этого делать не следует. Ибо наши жизни и милости находятся в руке Божьей, и успех и принятие всех наших усилий зависят всецело от Него, поэтому это никогда не может быть разумным путем к их достижению — сознательно оскорблять Его нашим грехом! Это вероятное средство для общественного блага — чтобы способные и хорошие люди были магистратами и служителями; и все же тот, кто стал бы лгать, или клятвопреступничать, или совершать любой известный грех, чтобы стать магистратом или чтобы проповедовать Евангелие, мог бы скорее ожидать проклятия на себя и свои усилия, чем Божьего принятия, или Его благословения и успеха; так и тот, кто хотел бы согрешить, чтобы изменить свое состояние к лучшему, обнаружил бы, что изменил его к худшему: или если это принесет добро другим, он может ожидать не добра, а гибели для себя, если покаяние не предотвратит этого. 3. Заметьте также, что если вопрос стоит только о том, какое состояние жизни (брачное или безбрачное) лучше способствует этой конечной цели, то любая из подчиненных причин докажет, что у нас есть призвание, если нет более веских причин на противоположной стороне. Как в случае, если у вас нет телесной необходимости, воля родителей сама по себе может обязать вас, если нет ничего более важного против этого: или если родители не обязывают вас, то одна лишь телесная необходимость может сделать это: или если ни то, ни другое не побуждает вас, все же ясная вероятность достижения такого состояния или возможности, которые могут сделать вас более способными помочь многим другим, или быть полезными церкви, или благословение детей, которые могут быть посвящены Богу, может оправдать ваш брак, если нет более веских причин против этого; ибо когда чаши весов равны, любая из них может склонить их.

Who may not marry.

Из этого вы также можете понять, кто те, у кого нет призвания к браку и для кого это грех. Например: 1. Ни один человек не имеет призвания к браку, кто, сложив все выгоды и невыгоды вместе, может ясно различить, что брачное состояние, скорее всего, будет большей помехой его спасению или его служению или прославлению Бога в мире, и тем самым поставит его в невыгодное положение в отношении его конечной цели.

Вопрос. Но что, если родители повелевают это? Или будут противиться мне, если я не послушаюсь?

Ответ. Родители не имеют власти повелевать вам что-либо против Бога, или вашего спасения, или вашей конечной цели. Поэтому здесь вы не обязаны им формальным послушанием: но все же воля родителей со всеми последствиями должна быть положена на весы вместе со всеми другими соображениями, и если они делают невыгоды безбрачной жизни более значительными в отношении вашей цели, то они могут привести вас к долгу или обязательству вступить в брак; не necessitate præcepti, как послушание их повелению; но necessitate medii, как средство к вашей конечной цели, и в послушании тому общему повелению Божьему, которое требует от вас «искать прежде» вашей конечной цели, а именно «Царства Божьего и правды Его», Мф. 6:33.

Вопрос. Но что, если у меня есть телесная необходимость, и все же я могу предвидеть, что брак поставит меня в крайне невыгодное положение в отношении служения Богу и моего спасения?

Ответ. 1. Вы должны понимать, что никакая телесная необходимость не является абсолютной: ибо нет человека, столь похотливого, который не мог бы, возможно, обуздать свою похоть другими законными средствами; диетой, трудом, трезвой компанией, отвлекающими делами, уединением, наблюдением за мыслями и чувствами, или, по крайней мере, помощью врача; так что необходимость является лишь secundum quid, или скорее безотлагательностью, чем простой необходимостью. И затем, 2. Эта мера необходимости должна быть сама положена на весы с другими обстоятельствами; и если эта необходимость склонит чаши весов, сделав безбрачную жизнь более невыгодной для вашей конечной цели, так как ваша похоть является для вас большим препятствием, чем все неудобства брака, то вопрос решен: «лучше вступить в брак, нежели разжигаться». Но если препятствия в брачном состоянии, скорее всего, будут больше, чем препятствия вашей похоти, то вы должны настроиться на обуздание и исцеление этой похоти; и в использовании Божьих средств ожидать Его благословения.

Of parents' wills.

2. Дети, как правило, не призваны Богом к браку, когда их родители абсолютно и непререкаемо запрещают это. Ибо хотя повеления родителей не могут сделать это долгом, когда мы уверены, что это помешало бы интересу Бога, нашей конечной цели; все же запреты родителей могут сделать это грехом, когда есть ясная вероятность того, что это наиболее способствовало бы нашей конечной цели, если бы не было запрещено. Потому что: (1.) Утвердительные повеления не обязывают semper et ad semper, как отрицательные или запреты. (2.) Потому что грех непослушания родителям перечеркнет стремление этого к добру и сделает больше против нашей конечной цели, чем все преимущества брака могут сделать для нее. Долг тогда для нас не является долгом, когда он не может быть исполнен без сознательного, намеренного греха. Во многих случаях мы обязаны воздерживаться от того, что запрещает правитель, когда мы не обязаны делать обратное, если он повелевает это. Легче сделать долг не долгом, чем сделать грех не грехом. Один плохой ингредиент может превратить долг в грех, когда один хороший ингредиент не превратит грех в долг или в отсутствие греха.

Вопрос. Но не может ли запрет правителя быть перевешен какими-то большими степенями неудобства? Лучше вступить в брак, нежели разжигаться. 1. Что если родители запрещают детям вступать в брак абсолютно до самой смерти и тем самым лишают их законного средства против похоти? 2. И если они не делают этого, все же если они запрещают им это, когда это для них наиболее своевременно и необходимо, это кажется немногим лучше. 3. Или если они запрещают им вступать в брак там, где их чувства настолько вовлечены, что они не могут быть отведены без их взаимной гибели? Не могут ли дети вступать в брак в таких случаях необходимости, как эти, без воли и против воли своих родителей?

Ответ. Я не могу отрицать, что могут быть воображены или произойти некоторые случаи, в которых законно делать то, что запрещает правитель, и вступать в брак против воли родителей: ибо они имеют свою власть для назидания, а не для разрушения. Как если сын наделен выдающимися дарами для дела служения, во время и в месте, которые нуждаются в большой помощи; если злобный родитель, из ненависти к этому священному служению, стал бы никогда так непререкаемо запрещать ему, все же может ли сын посвятить себя благословенному делу спасения душ: точно так же, как сын не может воздерживаться от помощи бедным (тем, что принадлежит ему), хотя его родители запретили бы ему; ни воздерживаться от того, чтобы поставить себя в положение, позволяющее помогать им в будущем; ни воздерживаться от своей собственной необходимой пищи и одежды, хотя ему запрещено: как Даниил не хотел воздерживаться от открытой молитвы в своем доме, когда ему было запрещено царем и законом. Когда какое-либо неотделимое обстоятельство делает вещь, саму по себе безразличную, становящейся долгом, запрет правителя не освободит нас от этого долга, если только обстоятельство не меньше, чем обстоятельство запрета правителя, и тогда оно может быть перевешено им; но определить, какие обстоятельства являются большими или меньшими, — трудная задача.

И что касается частных вопросов, на первый я отвечаю: если родители запрещают своим детям вступать в брак, пока они живут, удобно и безопасно слушаться их до самой смерти, если никакое большее обязательство против этого не запрещает; но необходимо слушаться их в течение того времени, пока дети живут под управлением своих родителей, как в их домах, в свои молодые годы (за исключением некоторых немногих чрезвычайных случаев). Но когда родители умерли (хотя они оставляют повеления в своих завещаниях) или когда возраст или прежний брак удалили детей из-под их управления, меньшее обстоятельство послужит для оправдания их непослушания здесь, чем когда дети в несовершеннолетии менее способны управлять собой. Ибо хотя мы по-прежнему обязаны родителям ограниченным послушанием, все же в полном возрасте ребенок более распоряжается собой, чем был прежде. Природа дала нам намек на свое намерение в инстинкте животных, которые все обучены защищать, вести и обеспечивать своих детенышей, пока молодые недостаточны для самих себя; но когда они выросли до самодостаточности, они прогоняют их или пренебрегают ими. Если бы мудрый сын, имеющий жену и много детей и большие дела для управления в мире, был обязан к такому же абсолютному послушанию своим престарелым родителям, как он был в своем детстве, это разрушило бы их дела, и управление родителей разрушило бы то в их старости, что они построили в своем среднем возрасте.

И на второй вопрос я отвечаю, что: 1. Дети, которые претендуют на непреодолимую похоть или любовь, должны делать все, что могут, чтобы подчинить такие неупорядоченные привязанности и привести свои похоти к покорности разуму и воле своих родителей. И если они делают все возможное, нет никого, или не один из многих сотен, кто не мог бы сохранить свою целомудрие вместе со своим послушанием. 2. И если кто-то скажет: «Я сделал все возможное, и все же нахожусь под необходимостью брака; и разве я тогда не обязан вступить в брак, хотя мои родители запрещают мне?» Я отвечаю: этому нельзя верить: либо вы не сделали все возможное, либо вы не находитесь под необходимостью. И ваша безотлагательность, являющаяся вашей собственной виной (видя, что вы должны подчинить ее), Бог по-прежнему обязывает вас как подчинить ваш порок, так и слушаться ваших родителей. 3. Но если бы нашелся кто-то, кто имеет такую (невероятную) необходимость брака, он должен побудить кого-то другого ходатайствовать перед его родителями об их согласии, и если он не может получить его, некоторые говорят, что это его долг — вступить в брак без него: я скорее сказал бы, что это minus malum, меньшее зло: и что, ввергнув себя в некоторую необходимость грешить, это по-прежнему его долг — избегать обоих и не выбирать ни того, ни другого; но это меньший грех — выбрать непослушание своим родителям, нежели жить в пламени похоти и скверне нецеломудрия. И некоторые богословы говорят, что в таком случае сын должен апеллировать к магистрату как к высшей власти над отцом. Но другие думают: 1. Что это оставляет столь же трудным решение того, что он должен делать, если магистрат также не дает согласия: и, 2. Что это лишь решает одну трудность большей; будучи весьма сомнительным, является ли в домашних делах власть родителя или магистрата большей.

3. Тот же ответ служит и для третьего вопроса, когда родители запрещают вам вступать в брак с лицами, к которым вы наиболее привязаны. Ибо такая привязанность (называете ли вы ее похотью или любовью), которая не хочет подчиниться разуму и воле ваших родителей, является неупорядоченной и греховной. И поэтому то, к чему Бог обязывает вас, — это Его назначенными средствами подчинить ее и слушаться: но если вы не можете, обстоятельства и вероятные последствия должны сказать вам, что является меньшим злом.

Вопрос. Но что, если ребенок обещал вступить в брак, а родители против этого? Ответ. Если ребенок находился под управлением родителей и не достиг лет рассудительности, обещание является недействительным из-за отсутствия способности. И если ребенок был в возрасте, все же обещание было греховным обещанием, как в отношении акта обещания, так и в отношении того, что было обещано во время несогласия родителей. Если бы только actus promittendi был греховным (совершение обещания), обещание могло бы тем не менее обязывать (если только оно не было ничтожным, а также греховным). Но materia promissa будучи греховной (предмет обещания), вступить в брак, пока родители не согласны, такой ребенок обязан воздерживаться от исполнения этого обещания, пока родители не согласятся или не умрут. И все же он обязан не вступать в брак с кем-либо другим (если только он не освобожден от обязательств лицом, которому он дал обещание), потому что он не знает, не согласятся ли его родители в будущем; и когда бы они ни согласились или ни умерли, обещание тогда становится обязательным и должно быть исполнено.

Третья глава Чисел дает родителям возможность освободить дочь, которая находится в их доме, от обета, данного Богу, при условии, что они не одобрят его при первом же услышании. Отсюда возникают два сомнения: 1. Не распространяется ли эта власть на освобождение от обещания или контракта о браке. 2. Не распространяется ли она на сына, так же как и на дочь. И большинство толкователей выступают за утвердительный ответ в обоих случаях. Но я показал вам ранее, что это основано на неопределенных основаниях: 1. Неопределенно, захочет ли Бог, который таким образом отказался бы от Своего собственного права в случае обета, также отдать право других, без их согласия, в случае обещаний или контрактов. И, 2. Неопределенно, не является ли это лишь снисхождением к слабому полу, видя, что многие слова в тексте, по-видимому, ясно указывают на это. И опасно, основываясь на наших собственных предположениях, растягивать Божьи законы на все, для чего мы воображаем, что есть та же причина; видя, что наши воображения могут так легко быть обмануты; и Бог мог бы выразить такие подробности, если бы захотел. И поэтому (когда нет ясного основания для наших выводов в тексте) это значит лишь сказать: «Так и так должен был сказать Бог», когда мы не можем сказать: «Так Он сказал». Мы не должны создавать законы под предлогом их толкования: что бы Бог ни повелел тебе, берегись, чтобы ты исполнил это: ты не должен ничего добавлять к этому и не убавлять от этого, Втор. 12:32.

Вопрос. Если вопрос, следовательно, не о греховности, а о ничтожности таких обещаний детей из-за несогласия родителей, со своей стороны я не могу доказать никакой такой ничтожности. Говорят, что они не sui juris, не свои собственные, и поэтому их обещания ничтожны: но если они достигли лет и использования рассудительности, они естественно настолько sui juris, насколько способны распоряжаться даже своими душами, а следовательно, и своей верностью. Они могут обязать себя перед Богом или человеком; хотя они не настолько sui juris, чтобы быть неуправляемыми: ибо так никакой ребенок, никакой подданный, никакой человек не является sui juris; видя, что все находятся под управлением Божьим. И все же, если человек обещает сделать вещь греховную, это не ничтожность, а грех; не отсутствие обещания, а греховное обещание. Ничтожность — это когда actus promittendi является reputative nullus vel non actus. И когда обещание не сделано, тогда никакое не может быть нарушено.

Вопрос. Но если вопрос только в том, насколько такие обещания должны быть соблюдены, я отвечаю, суммируя то, что я сказал: 1. Если ребенок не имел использования разума, отсутствие естественной способности доказывает, что обещание ничтожно: здесь ignorantis non est consensus. 2. Если он был в возрасте и использовании разума, тогда: 1. Если только акт обещания был греховным (как я сказал ранее об обетах), обещание должно быть как раскаяно, так и соблюдено. Оно должно быть раскаяно, потому что это был грех; оно должно быть соблюдено, потому что это было реальное обещание, а предмет — законным. 2. Если акт обещания был не только грехом, но и ничтожностью (по любой другой причине), тогда это не обязательство. 3. Если не только акт обещания является грехом, но и предмет обещания (как вступление в брак без согласия родителей), тогда это должно быть раскаяно и не исполнено, пока не станет законным; потому что клятва или обещание не могут обязать человека нарушать законы Божьи.

Вопрос. Но что, если стороны фактически вступили в брак без согласия родителей? Должны ли они жить вместе или быть разделены? Ответ. 1. Если брак завершен per carnalem concubitum, плотским познанием друг друга, я не вижу причин воображать, что родители могут расторгнуть его или запретить их сожительство: ибо брак (насколько я когда-либо видел) не доказан как ничтожность, а только как грех, и их concubitus не является блудом; и родители не могут запретить мужу и жене жить вместе: и в браке они (действительно, хотя и греховно) оставляют отца и мать и прилепляются друг к другу, и поэтому теперь находятся вне их управления (хотя и не освобождены от всякого послушания). 2. Но если брак заключен только словесным соединением, богословы расходятся во мнениях, что нужно делать. Некоторые думают, что это не совершенный брак ante concubitum, а также что их соединение имеет лишь природу обещания (быть верными друг другу как муж и жена): и поэтому предмет обещания является незаконным, пока родители не согласятся, и так не должен быть исполнен. Но я скорее думаю (как и большинство), что он имеет все, что существенно для брака ante concubitum; и что этот брак — больше, чем обещание верности de futuro, даже фактическая передача себя друг другу de præsenti также; и что вещь, обещанная в браке, законна. Ибо хотя это грех — вступать в брак без согласия родителей, все же когда это позади, законно для состоящих в браке лиц сойтись, хотя родители не согласны; и поэтому такой брак действителен и должен быть продолжен, хотя он был греховно заключен.

Of vows of chastity.

3. Третий род тех, кто не призван Богом к браку, — это те, кто абсолютно дал обет не вступать в брак. Такие не могут вступать в брак, если только Провидение не освободит их от обязательств, сделав это неотъемлемым долгом. И я могу вспомнить только два пути, которыми это может быть сделано. 1. В случае, если есть кто-то с такой сильной похотью, что никакие другие законные средства, кроме брака, не могут быть достаточны для сохранения их целомудрия. Для таких брак является таким же долгом, как есть или пить, или покрывать свою наготу, или препятствовать другому от нечистоты, или лжи, или воровства, или тому подобного. И если вы должны дать обет, что никогда не будете есть или пить, или что будете ходить нагими, или что никогда не будете препятствовать кому-либо от нечистоты, лжи или воровства, незаконно исполнять этот обет. Но все сомнение в том, есть ли такие лица, которые не могут преодолеть или сдержать свою похоть никакими другими законными средствами. Я полагаю, возможно, что такие могут быть; но я верю, что это не один из сотни. Если они будут лишь практиковать наставления, данные ранее, часть I, гл. VIII, часть V, разд. 1 и 2, я полагаю, их похоть может быть сдержана: и если это не поможет, помощь врача может: и если это не поможет, некоторые думают, что помощь хирурга может быть законной, чтобы сдержать обет, в случае если это не является явной угрозой жизни. Ибо Христос, по-видимому, допускает это, упоминая это без упрека, Мф. 19:12, если этот текст следует понимать как кастрацию: но большинство толкователей думают, что это означает лишь подтвержденную решимость целомудрия: и обычно другие средства могут сделать это ненужным: и если это либо ненужно, либо опасно, это незаконно без сомнения.

2. Второй путь, которым Бог может освободить от обета целомудрия, — это сделав брак лица явной необходимостью для общественной безопасности. И я способен различить лишь один пример, который достигнет этого случая; и это, если царь дал обет целомудрия, и в случае, если он не вступит в брак, его следующий наследник, будучи исповедующим врагом христианства, религия, безопасность и счастье всей нации, по-видимому, находятся в опасности быть свергнутыми. Я думаю, случай такого царя подобен случаю отца, который дал обет никогда не обеспечивать пищей или одеждой своих детей: или как если бы Ахав дал обет, что ни один колодец не будет вырыт в земле; и когда наступает засуха, это становится необходимым для спасения жизней людей: или как если бы капитан корабля дал обет, что корабль не будет откачиваться; что, когда он дает течь, становится необходимым для спасения их жизней. В этих случаях Бог освобождает вас от вашего обета изменением предмета; и пастор может освободить от него декларативно. Но для папы или любого смертного человека претендовать на большее — это нечестие и обман.

Вопрос. Могут ли вступать в брак престарелые, которые холодны, импотентны и неспособны к деторождению? Ответ. Да, Бог не запретил им: и есть другие законные цели брака, как взаимная помощь и утешение и т. д., которые могут сделать его законным. [3]

Наставление II. Чтобы сдержать вашу неупорядоченную поспешность к браку, держите в памяти обычные неудобства его. Не бросайтесь в состояние жизни, неудобства которого вы никогда не обдумывали. Если у вас есть призвание к нему, знание трудностей и обязанностей будет необходимо для вашей подготовки и верного их несения; если у вас нет призвания, это знание необходимо, чтобы удержать вас. Я сначала назову неудобства, общие для всех, а затем некоторые, которые свойственны служителям Евангелия, которые имеют большую причину избегать брачной жизни, чем другие люди.

1. Брак обычно погружает людей в избыток мирских забот; он умножает их дела и обычно их нужды. Есть много вещей, о которых нужно думать и которые нужно делать; есть много тех, кого нужно обеспечивать. И со многими лицами вам придется иметь дело, которые все имеют эгоистичный нрав и интерес и будут судить о вас лишь в соответствии с тем, как вы соответствуете их целям. И среди многих лиц и дел некоторые вещи будут часто идти наперекор: вы должны ожидать много трений и разочарований. И ваши натуры не настолько сильны, довольны и терпеливы, чтобы переносить все это без беспокойства.

2. Ваши нужды в брачном состоянии труднее удовлетворить, чем в безбрачной жизни. Вы будете нуждаться во многих вещах, в которых прежде никогда не нуждались, и иметь многих, кого нужно обеспечивать и удовлетворять, что все будет казаться недостаточным, даже если бы у вас было никогда не сколько много. Тогда вы будете часто в тупике, заботясь о будущем, что вам есть и что пить, и во что вам и вашим одеться.

3. Ваши нужды в брачном состоянии переносятся гораздо труднее, чем в безбрачном состоянии. Гораздо легче переносить личные нужды самим, чем видеть нужды жены и детей: привязанность заставит их страдания терзать вас. И изобретательность сделает это беспокойством для вашего ума — нуждаться в помощи слуг и нуждаться в том, что подобает ожидать слугам. Но особенно недовольство и нетерпеливость вашей семьи будут больше беспокоить вас, чем все их нужды. Вы не можете помочь своей жене, детям и слугам обрести довольные умы. О, какое раздирающее сердце испытание — слышать их ропот, ворчание и жалобы! слышать, как они просят того, чего у вас нет для них, и скорбят о своем положении, и восклицают на вас или на провидение Божье, потому что у них этого нет! И не думайте, что богатство освободит вас от этих недовольств; ибо как богатых лишь немногие, так те, у кого много, имеют много дел с этим. Большая нога должна иметь большой башмак. Когда бедные люди нуждаются в некоторых малых запасах, богатые люди могут нуждаться в больших суммах или больших запасах, без которых бедные могут легко обойтись. И их состояние, возвышая их до большей гордости, мучает их большими недовольствами. Как немногие во всем мире, имеющие семьи, довольны своим состоянием!

4. Вследствие этого брачная жизнь содержит гораздо больше искушений к мирскости или корыстолюбию, чем безбрачное состояние. Ибо когда вы думаете, что вам нужно больше, вы будете желать большего: и когда вы находите все слишком малым, чтобы удовлетворить тех, кого вы обеспечиваете, вы будете измерять свое состояние их желаниями и будете склонны думать, что у вас никогда не бывает достаточно. Птицы и звери, имеющие детенышей, о которых нужно заботиться, наиболее голодны и хищны. У вас теперь так много тех, для кого нужно скрести, что вы будете думать, что вы по-прежнему в нужде: не только до смерти вы должны теперь откладывать; но вы должны обеспечивать детей, которые переживут вас. И пока вы принимаете их за самих себя, у вас теперь есть два поколения, для которых нужно делать запасы: и большинство людей так же корыстолюбивы для своего потомства, как если бы это было для них самих.

5. И вследствие этого вы лишены дел милосердия к другим: жена и дети — это поглощающая бездна, которая проглатывает все. Если бы у вас были только вы сами, чтобы обеспечивать, малого было бы достаточно; и вы могли бы отказать своим собственным желаниям в ненужных вещах; и так могли бы иметь обильное обеспечение для добрых дел. Но к тому времени, когда жена и дети обеспечены и все их настойчивые желания удовлетворены, не остается ничего значительного для благочестивых или благотворительных целей. Плачевный опыт провозглашает это.

6. И отсюда видно, насколько брачное состояние обычно мешает людям чтить свое исповедание. Именно их обеты безбрачной жизни побудили папистов совершать так много дел общественной милости, как хвастаются ради чести их секты. Ибо когда у них нет детей, чтобы завещать это, и они не могут сохранить это сами, им легко оставить это на такие цели, которые наиболее успокоят их совесть и возвысят их имена. И если бы это оказалось таким же добрым делом и таким же приемлемым для Бога, чтобы воспитывать своих собственных детей благочестиво для Его служения, как помогать детям бедных, все же это не так сильно ценится в мире и не приносит столько чести религии. Сто фунтов, данных бедным, больше возвысят репутацию вашей щедрости и добродетели, чем тысяча фунтов, данных вашим собственным детям, хотя это с такой же благочестивой целью — воспитать их для служения церкви. И хотя это незначительно, поскольку ваша собственная честь вовлечена в это, все же это значительно, поскольку честь религии и благо душ вовлечены в это.

7. И это немалое терпение, которое естественная немощь женского пола требует от вас подготовить. За исключением очень немногих, которые терпеливы и мужественны, женщины обычно обладают сильными фантазиями и нежными, страстными, нетерпеливыми духами, легко впадающими в гнев, или ревность, или недовольство; и слабым пониманием, а потому неспособны исправить себя. Они между мужчиной и ребенком: некоторые немногие имеют больше от мужчины, и многие имеют больше от ребенка; но большинство — лишь в среднем состоянии. Слабость естественно склоняет лиц быть строптивыми и трудными для угождения; как мы видим у детей, пожилых людей и больных лиц. Они подобны больному, расстроенному телу; вы едва можете коснуться их, но вы причиняете им боль. Слишком со многими вы едва можете сказать, как говорить или смотреть, но вы не угождаете им. Если бы вы были очень хорошо сведущи в искусстве угождения и настроились на это со всей своей заботой, как если бы вы сделали это своим самым делом и имели мало что еще делать, все же это поставило бы вас в трудное положение — угодить некоторым слабым, нетерпеливым лицам, если не совсем превзошло бы вашу способность и навык. И чем больше вы любите их, тем более прискорбно будет видеть их по-прежнему в недовольстве, уставшими от своего состояния, и слышать шумные выражения их беспокойных умов. Более того, само множество слов, к которым очень многие пристрастны, делает жизни некоторых мужчин постоянным бременем для них. Заметьте, что говорит Писание: Прит. 21:9, «Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме». Ст. 19, «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою». Так гл. 25:24 и 27:15, «Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена — одно». Еккл. 7:28, «Одного человека из тысячи я нашел; но женщину среди всех тех я не нашел».

8. И есть такая встреча недостатков и несовершенств с обеих сторон, что делает гораздо более трудным правильно переносить немощи других. Если бы только одна сторона была строптивой и нетерпеливой, стойкость другой могла бы сделать это более терпимым; но мы все больны, в некоторой мере, одной и той же болезнью. И когда слабость встречается со слабостью, и гордость с гордостью, и страсть со страстью, это обостряет болезнь и удваивает страдание. И наша испорченность такова, что хотя наше намерение — помогать друг другу в наших обязанностях, все же мы гораздо более склонны разжигать расстройства друг друга.

9. Дела, забота и беспокойство брачной жизни — это великое искушение отвлечь наши мысли от Бога и отвратить их от «одного, что нужно», Луки 10:42; и отвлечь ум, и сделать его нерасположенным к святому долгу, и служить Богу с разделенным сердцем, как если бы мы не служили Ему. Как трудно молиться или размышлять с какой-либо серьезной горячностью, когда вы выходите из толпы забот и дел! Слышите, что говорит апостол Павел, 1 Кор. 7:7, 8, «Ибо желаю, чтобы все люди были как я.— Но говорю безбрачным и вдовам: хорошо им, если останутся как я». Ст. 26-28, «По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так:— таковые будут иметь скорби по плоти». Ст. 32, 33, «А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу: а женатый заботится о мирском, как угодить жене». Ст. 34, 35, «Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом: а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения». Ст. 37, 38, «Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше». И заметьте собственные слова Христа, Мф. 19:11, «Ученики Его сказали Ему: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но те, кому дано.— Кто может вместить, да вместит».

10. Дела брачного состояния обычно поглощают почти все ваше время, так что мало что остается для святых созерцаний или серьезных мыслей о жизни грядущей. Все служение Богу сокращено и задвинуто в угол, и делается как бы между прочим: мир едва позволит вам время размышлять, или молиться, или читать Писание; вы думаете сами (как Марфа) под большей необходимостью выполнения своих дел, чем сидения у ног Христа, чтобы слушать Его слово. О, если бы безбрачные лица знали (по большей части) драгоценность своего досуга и насколько они свободны посещать служение Богу и учиться Его слову, в сравнении с женатыми!

11. Существует такое большое разнообразие темпераментов и степеней понимания, что едва ли есть два лица в мире, между которыми не было бы некоторого несоответствия. Подобно камням, которые имеют некоторую неровность, что заставляет их лежать криво в здании; некоторое противоречие будет в мнении, или расположении, или интересе, или воле, по природе, или по обычаю и воспитанию, что будет вызывать частые недовольства.

12. Есть много обязанностей, которые муж и жена должны друг другу; как наставлять, увещевать, молиться, бодрствовать друг над другом и быть постоянными помощниками друг другу в порядке их вечного счастья; и терпеливо переносить немощи друг друга: и для слабого и отсталого сердца человека добавление столь многих обязанностей добавляет к их усталости, как бы хороша ни была работа сама по себе: и люди должны чувствовать свою силу, прежде чем они возьмут на себя больше работы.

13. И чем больше они любят друг друга, тем больше они участвуют в скорбях друг друга; и тот или другой будет часто находиться под некоторым родом страдания. Если один болен, или хром, или страдает от боли, или оклеветан, или обижен, или обеспокоен в уме, или искушением впал в какой-либо ранящий грех, другой несет часть бедствия. Поэтому, прежде чем вы возьмете на себя нести все бремена другого и страдать во всех обидах другого, вам следует наблюдать свою силу, насколько больше вы имеете, чем требуют ваши собственные бремена.

14. И если вы должны вступить в брак с тем, кто окажется нечестивым, как чрезвычайно великим будет это страдание! Если бы вы любили их, ваши души были бы в постоянной опасности из-за них; они были бы самыми мощными инструментами в мире, чтобы извратить ваши суждения, омертвить ваши сердца, отвратить вас от святой жизни, убить ваши молитвы, развратить ваши жизни и погубить ваши души. И если бы вы имели благодать избежать сети и спасти себя, это было бы с тем большей трудностью и страданием, чем больше искушение. И какое раздирающее сердце было бы общаться так близко с дитем дьявола, который, вероятно, будет лежать вечно в аду! Ежедневные мысли об этом были бы ежедневной смертью для вас.

15. Женщины особенно должны ожидать так много страданий в брачной жизни, что если бы Бог не вложил в них естественную склонность к этому и такую сильную любовь к своим детям, которая делает их терпеливыми под самыми досаждающими неприятностями, мир уже давно пришел бы к концу из-за их отказа от столь бедственной жизни. Их болезнь при вынашивании, их боль при рождении, с опасностью их жизней, утомительная неприятность день и ночь, которую они имеют со своими детям при их вскармливании в их детстве; помимо их подчинения своим мужьям и постоянной заботы о семейных делах; будучи вынужденными тратить свои жизни в множестве низких и неприятных дел: все это и многое другое совершенно удержало бы этот пол от брака, если бы сама природа не склоняла их к этому.

16. И о, какое изобилие долга лежит на обоих родителях по отношению к каждому ребенку для спасения их душ! [4] Какой непрестанный труд необходим в обучении их доктрине спасения! что заставило Бога дважды повелеть им учить Его слову усердно (или заострять их) «детям своим, и говорить о них, когда сидишь в доме своем, и когда идешь дорогою, и когда лежишь, и когда встаешь», Втор. 6:6, 7; 11:19. Какое изобилие упрямых, укоренившихся испорченностей есть в сердцах детей, которые родители должны со всем возможным усердием искоренить! О, как велика и трудна работа — говорить с ними об их грехах и Спасителе, об их Боге, их душах и жизни грядущей, с тем благоговением, серьезностью, серьезностью и неутомимым постоянством, как того требует вес дела! и приспосабливать все свои действия и поведение к тем же целям! Мало знают большинство тех, у кого есть дети, какое изобилие заботы и труда Бог потребует от них для освящения и спасения душ их детей. Рассмотрите свою пригодность для столь великой работы, прежде чем вы возьметесь за нее.

17. Это изобилие страдания, которое обычно следует ожидать в проступках детей, когда вы сделали все возможное, тем более если вы пренебрегаете своим долгом, как даже благочестивые родители слишком часто делают. После всех ваших усилий, и заботы, и труда, вы должны ожидать, что глупость одних, и упрямство других, и неблагодарность тех, кого вы любили больше всего, должны даже пронзить ваши сердца. Вы должны ожидать, что многие пороки должны возникнуть и беспокоить вас; и быть тем более прискорбными, чем более дороги ваши дети. И о, какое горе — воспитать ребенка, чтобы он был слугой дьявола, и врагом Бога и благочестия, и гонителем церкви Божьей! и думать о его лежании в аду вечно! И увы! как велико число таких!

18. И не мало забот и хлопот доставят вам слуги; так трудно найти хороших, и еще труднее сделать их таковыми; столь велика ваша обязанность — наставлять их и напоминать им о делах их спасения; столь часты будут недовольства вашей работой и мирскими делами, и каждое из этих недовольств будет препятствовать им в принятии ваших наставлений, что большинство семей являются домами исправления или скорби.

19. И эти брачные кресты — не на год, а на всю жизнь; они лишают вас всякой надежды на облегчение, пока вы живете вместе. Нет места для раскаяния, как нет и возможности искать пути к избавлению от них. Только смерть может стать вашим избавлением. А потому о такой перемене вашего состояния следует серьезно поразмыслить заранее, а все беды — предвидеть и взвесить.

20. И если любовь делает вас дорогими друг другу, ваше расставание при смерти будет тем более тяжким. И когда вы впервые сходитесь, вы знаете, что такое расставание неизбежно; на протяжении всей вашей жизни вы можете предвидеть его: один из вас должен будет увидеть тело своего возлюбленного, превратившееся в холодный и жуткий ком; вы должны будете со слезами следовать за ним к могиле и оставить его там, в прахе и тьме; там оно должно лежать, гния как отвратительный кусок, на который невозможно смотреть и запах которого невозможно выносить; пока вы вскоре не последуете за ним и сами не ляжете в таком же состоянии. Все это — обычные спутники и последствия брака; легко и быстро сказано, но долго и трудно переносимо! Это не вымысел, а реальность, и меньшая, чем большинство имеет основания ожидать. И стоит ли так опрометчиво бросаться в такую жизнь в порыве похоти? Или брать на себя такое бремя без предварительного размышления?

Of ministers' marriage.

Но особенно служители Евангелия должны думать о том, что они делают, и еще раз думать, прежде чем вступать в брачную жизнь. Не то чтобы это было просто незаконно для них или чтобы они были связаны законом, как в Римском королевстве, ради плотских целей и с отвратительными последствиями. Но столь великим препятствием обычно является это хлопотное состояние жизни для священного служения, которое они предпринимают, что для их успокоения следовало бы ожидать весьма ясного призвания. Чтобы не быть многословным, хорошо обдумайте лишь эти четыре вещи: 1. Насколько жизнь, полная стольких забот и дел, подойдет вам, у кого и так мало времени для той великой работы, которую вы предприняли? Знаете ли вы, что вам предстоит делать публично и частно? в чтении, размышлении, молитве, проповеди, личном наставлении, от дома к дому? И знаете ли вы, сколь велика важность этого? даже для спасения душ человеческих? И есть ли у вас время, которое можно уделить столь многим мирским заботам и делам? Разве вам не заповедано: «О сем заботься, в сем пребывай» (1 Тим. 4:15). «Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику» (2 Тим. 2:4). Разве это не ясно? Солдаты не привыкли присматривать за фермами и слугами. Если вы верные служители, я смело скажу, что вы обнаружите, что всего вашего времени так мало для вашей надлежащей работы, что много раз вы будете стонать и говорить: «О, как коротко и быстро время!» и «О, как велика и медленна моя работа и долг!». 2. Подумайте, насколько жизнь, полная стольких отвлечений, уклонений и рассеяний, подходит уму, посвященному Богу, который должен быть всегда свободен и готов к Его служению. Ваши занятия посвящены столь великим и таинственным предметам, что они требуют всего ума, и этого все равно слишком мало. Разрешить многие трудности, стоящие перед вами, подготовить те подходящие убедительные слова, которые могут пронзить и убедить сердца слушателей, проникнуть в душу лицемера, следовать за словом, пока оно не достигнет своего эффекта, и иметь дело с бедными душами согласно их великой нужде, и обращаться со Словом Божьим согласно его святости и величию — это вещи, которые требуют всего человека, а не являются занятиями для разделенного или рассеянного ума. Разговоры женщин, плач детей, заботы и дела мира — плохие приготовления или спутники для этих занятий. 3. Хорошо подумайте, подходит ли жизнь, полная стольких беспокойств, тому, чьи привязанности должны быть отданы Богу; и чья работа должна быть выполнена вся, не формально и напоказ одними устами, а серьезно, всем сердцем. Если ваше сердце и теплые привязанности в какой-то момент останутся позади, жизнь, сила, красота и слава вашей работы будут потеряны. Насколько мертвыми будут ваши занятия, молитвы, проповеди и беседы! И можете ли вы сохранить те привязанности теплыми и энергичными для Бога, занятыми небесами и небесными вещами, если они обеспокоены заботами и крестами мира и заняты плотскими делами? 4. И подумайте также, насколько эта нуждающаяся жизнь подойдет тому, кто милосердием и добрыми делами должен подкреплять свое учение и завоевывать души людей для любви к святости. Если вы не питаете тела бедных, они будут меньше ценить пищу души. Более того, если вы не будете превосходить других в добрых делах, слепой, злобный мир не увидит в вас ничего доброго; но скажет: «У вас хорошие слова, но где ваши добрые дела?». Какое множество людей, как я знаю, ожесточилось против Евангелия и религии из-за общей молвы, что эти проповедники так же алчны, мирски и немилосердны, как и любые другие! И должно произойти нечто необычайное, чтобы опровергнуть такую славу. И какое множество успехов я видел в трудах тех служителей, которые отдают все, что имеют, на дела милосердия! И хотя богатый и решительный человек может сделать некоторое добро в брачном состоянии, обычно это почти ничто по сравнению с упомянутыми целями; жена, дети и семейные нужды поглощают все, сколько бы у вас ни было. И некоторое обеспечение должно быть сделано для них, когда вы умрете: а содержание служителей не столь велико, чтобы хорошо хватало на все это, тем более на какие-либо выдающиеся дела милосердия помимо этого! Никогда не рассчитывайте на то, что сделаете много добра бедным, если у вас есть свои жены и дети! Такие примеры — редкость и чудо. Всего будет слишком мало для вас самих. Тогда как если бы все то, что уходит на содержание ваших семей, отдавалось бедным, вы мало знаете, насколько это примирило бы умы нечестивых и способствовало бы успеху вашей пасторской работы.

Наставление III. Если Бог призывает вас к брачной жизни, ожидайте всех этих или большинства этих бед; и готовьтесь особо к каждому искушению, кресту и долгу, которые вы должны ожидать. Не думайте, что вы вступаете в состояние чистого наслаждения, чтобы оно не оказалось для вас лишь раем для дураков. Смотрите, чтобы вы были вооружены брачной силой и терпением для обязанностей и страданий брачного состояния, прежде чем решитесь на него. Особенно: 1. Будьте хорошо подготовлены против искушений к мирскому уму и жизни: ибо здесь вы, скорее всего, будете подвергнуты самым яростным и опасным нападкам. 2. Смотрите, чтобы вы были хорошо обеспечены супружескими привязанностями: ибо они необходимы как для обязанностей, так и для страданий брачной жизни. И вы не должны вступать в это состояние без необходимых приготовлений. 3. Смотрите, чтобы вы были хорошо обеспечены брачной благоразумием и пониманием, чтобы вы могли наставлять и назидать свои семьи, и могли жить с ними как люди знающие (1 Пет. 3:7), и могли вести все свои дела с рассудительностью (Пс. 111:5). 4. Смотрите, чтобы вы были обеспечены решимостью и постоянством, чтобы не досаждать себе и близким слишком поздним раскаянием; и не отделываться словами «если бы я знал» или «не предполагал». Легкомыслие и изменчивость — не подходящая подготовка для состояния, которое может изменить только смерть. Пусть любовь и решимость, которые привели вас в это состояние, пребудут с вами до конца. 5. Смотрите, чтобы вы были обеспечены усердием, соответствующим величию ваших принятых обязанностей. Ленивый ум не подходит для того, кто добровольно берет на себя так много дел; как трусливый ум не подходит для того, кто записывается солдатом на войну. 6. Смотрите, чтобы вы были хорошо обеспечены брачным терпением; чтобы сносить немощи других и переносить ежедневные кресты вашей жизни, которые ваши дела, нужды и ваши собственные немощи неизбежно повлекут за собой. Вступать в брак без всей этой подготовки так же глупо, как отправляться в море без необходимых приготовлений к плаванию, или идти на войну без доспехов и боеприпасов, или идти работать без инструментов и сил, или идти покупать еду на рынок, когда у вас нет денег.

Наставление IV. Позаботьтесь особо о том, чтобы фантазия и страсть не брали верх над разумом и советами друзей при выборе вашего состояния или человека. Я знаю, что вы должны испытывать любовь к тем, с кем соединяетесь; но эта любовь должна быть разумной и такой, которую вы можете оправдать в самом суровом испытании свидетельствами достоинства и пригодности человека, которого вы любите. Говорить, что вы любите, но не знаете почему, больше подобает детям или сумасшедшим, чем тем, кто трезво вступает в перемену жизни столь великой важности для них. Слепая любовь, которая заставляет вас думать, что человек превосходен и любезен, который в глазах мудрейших и беспристрастных совсем не таков, или заставляет вас переоценивать человека, который вам приглянулся, и быть без ума от кого-то как от удивительного создания, которое в глазах других почти презренно, — это лишь показатель и свидетельство вашего безумия. И хотя вы тешите себя этим и чтите это именем любви, нет никого, кто знаком с этим, кто даст этому иное имя, кроме похоти или фантазии. И брак, заключенный по похоти или фантазии, никогда не приведет к твердому довольству или истинному счастью; но либо он будет питаться до самой смерти тем топливом, которое его разожгло, а затем погаснет в вечном стыде; либо, что бывает чаще, он окажется лишь вспышкой и превратится в отвращение и усталость друг от друга. И поскольку эта страсть похоти (называемая любовью) — вещь столь одурманивающая и ослепляющая (подобно прихотям беременной женщины), долг всех, кто чувствует хоть малейшее ее прикосновение, разгорающееся в их сердцах, — немедленно призвать ее к суду и эффективно подавить; и пока это не сделано (если у них есть хоть какие-то остатки ума или разума), подозревать свои собственные представления и тем более доверять суждению и советам других.

How to cure lustful love.

Средства подавления этой похоти, называемой любовью, я подробно раскрыл ранее. Теперь я лишь напомню вам о нескольких из них. 1. Держитесь порознь и на достаточном расстоянии от человека, по которому вы сохнете. Близость огня и топлива вызывает возгорание. Фантазия и похоть разжигаются чувствами. Держитесь вне поля зрения, и со временем лихорадка может спасть. 2. Не переоценивайте суету. Не думайте высоко о шелковом кафтане, или о великих именах предков, или о деньгах, или землях, или о накрашенном или пятнистом лице, ни о той природной привлекательности, называемой красотой: не судите о вещах как дети, но как мужчины: не будьте дураками, преувеличивая пустяки и упуская из виду внутреннее, реальное достоинство. Стали бы вы влюбляться в цветок или картину таким образом? Подумайте, что сделает оспа или любая другая увядающая болезнь с той глупой красотой, которой вы так восхищаетесь: подумайте, каким зрелищем сделает ее смерть; и сколько тысяч, некогда более красивых, превратились теперь в обычный прах! И сколько тысяч душ сейчас в аду, которые из-за красивого тела были утоплены в похоти и искушены пренебречь собой! И сколько мало людей в мире вы можете назвать, которые стали от этого намного лучше! Какая детская вещь — сохнуть по книге сказок и лжи, потому что у нее красивая, позолоченная обложка! И недооценивать писания мудрых, потому что у них простой и невзрачный вид! 3. Управляйте своими мыслями и не позволяйте им бегать без хозяина, как велит им фантазия. Если разум не может отозвать ваши мысли от следования похотливому желанию и воображению, неудивительно, если того, кто едет на таком необузданном жеребце, бросит в грязь. 4. Живите не праздно, но пусть дела вашего призвания занимают ваше время и занимают ваши мысли. Праздный, плотский ум — это туша, где ползают паразиты похоти, и гнездо, где дьявол высиживает как этот, так и многие другие пагубные грехи. 5. Наконец и главным образом, не забывайте о заботах ваших душ: помните, как близко вы к вечности и какая работа у вас есть для вашего спасения: не забывайте о присутствии Бога, ни о приближении смерти. Часто смотрите верой на небеса и ад и храните совесть нежной; и тогда, уверяю вас, вы найдете, о чем думать, кроме похоти, и дела поважнее, чем глупая туша, чтобы занять ваши мысли; и вы почувствуете ту небесную любовь внутри себя, которая погасит земную, плотскую любовь.

Наставление V. Не будьте слишком поспешны в своем выборе или решении, но хорошо обдумывайте и тщательно узнавайте человека, от которого неизбежно будет зависеть так много комфорта или горя вашей жизни. Там, где нет места раскаянию, следует проявлять большую осторожность, чтобы предотвратить его. Разум требует, чтобы вы были хорошо знакомы с теми, кому доверяете хотя бы важный секрет, тем более — всю свою честь или имущество; и больше всего — с тем, кому вы должны доверить так много комфорта вашей жизни и ваших преимуществ для лучшей жизни. Никакая забота и осторожность не могут быть чрезмерными в деле столь великой важности.

Наставление VI. Пусть никакие плотские мотивы не убедят вас соединиться с нечестивым человеком; но пусть святой страх Божий будет предпочтен в вашем выборе перед любым мирским превосходством. Не женитесь на свинье ради золотого корыта; ни на уродливой душе ради красивого тела. Подумайте: 1. Иначе вы дадите повод к большому подозрению, что вы сами нечестивы: ибо те, кто истинно знает нищету необновленной души и превосходство образа Божьего, никогда не могут быть безразличны к тому, соединены ли они с благочестивыми или нечестивыми. Предпочитать вещи временные вещам духовным привычно, в преобладающих актах сердца и жизни, — это верный признак безблагодатной души! И тот, кто в столь близком деле сознательно предпочитает богатство или привлекательность в другом перед образом и страхом Божьим, дает очень опасный знак такого безблагодатного сердца и воли. Если вы больше цените красоту или богатство, чем благочестие, у вас есть самый верный знак того, что вы нечестивы. Если вы не цените их больше, как вы сознательно предпочитаете их? Как вы могли совершить поступок, который обнаруживает вашу нечестивость и осуждает вас более ясно? И не показываете ли вы, что либо не верите в Слово Божье, либо не любите Его и не заботитесь о Его интересах? Иначе вы принимали бы Его друзей как своих друзей, а Его врагов — как своих врагов. Скажите мне, женились бы вы на своем собственном враге до всякой перемены и примирения? Я уверен, что нет. И можете ли вы так легко жениться на враге Божьем? Если вы не знаете, что все нечестивые и неосвященные — Его враги, вы не знаете или не верите в Слово Божье; которое говорит вам, что «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:7-8). 2. Если вы сами боитесь Бога, вашей главной целью в браке будет иметь того, кто будет помощником вашей душе и будет содействовать вам на пути к небесам: но если вы вступаете в брак с человеком, который нечестив, либо у вас нет такой цели, либо вы можете легко понять, что выбрали средства не мудрее, чем если бы выбрали воду, чтобы разжечь огонь, или постель из снега, чтобы согреться. Будет ли невежественный или нечестивый человек помогать вам в молитве и святой бдительности, и побуждать вас к любви к Богу и небесному уму? И можете ли вы так охотно потерять всю духовную пользу, которую должны были главным образом желать и намереваться получить? 3. Более того, вместо помощника у вас будет постоянный препятствователь: когда вам следует идти на молитву, у вас будет тот, кто потянет вас назад или наполнит ваши умы отвлечениями или беспокойствами! Когда вам следует держаться близко к Богу в святых размышлениях, у вас будет тот, кто подбросит мирские мысли или потревожит ваши умы суетой или досадой. Когда вам следует рассуждать о Боге и небесных вещах, у вас будет тот, кто подавит такую беседу и наполнит ваши уши праздными, неуместными или мирскими разговорами. И одно такое препятствие так близко к вам, в вашей груди, будет хуже, чем тысяча подальше. Как нечестивое сердце, которое ближе всего к нам, является нашим величайшим препятствием, так нечестивый муж или жена, которые ближе всего к этому, хуже для нас, чем многие нечестивые соседи. И если вы думаете, что можете достаточно хорошо преодолеть такие препятствия, и ваше сердце так хорошо, что никакие такие путы не могут удержать его, вы лишь показываете, что у вас гордое, несмиренное сердце, которое готово к падению. Если вы знаете себя и порочность своих сердец, вы будете знать, что вам не нужны препятствия в любой святой работе, и что всех помощников в мире мало, и слишком мало, чтобы удержать ваши души в любви к Богу. 4. И такой нечестивый спутник будет для вас постоянным искушением ко греху. Вместо того чтобы побуждать вас к добру, у вас будет тот, кто будет побуждать вас к злу, к страсти, или недовольству, или алчности, или гордости, или мести, или чувственности. И разве вы не можете грешить достаточно без такого искусителя? 5. И какое постоянное горе будет для вас, если вы верующие, иметь дитя дьявола в своей груди! И думать о том, как далеко вы должны будете разделиться при смерти! И в каких муках должны будут лежать вечно те, кто так дорог вам сейчас! 6. Да, такие спутники будут неспособны к главной части вашей любви. Вы можете любить их как мужей или жен, но вы не можете любить их как святых и членов Христа. И как велика будет эта нехватка в вашей любви, знают те, кто знает, что такое эта святая любовь.

Вопрос. Но как я могу знать, кто благочестив, когда в мире так много лицемерия? Ответ. По крайней мере, вы можете знать, кто нечестив, если это явно обнаружено. Я не принимаю бесплодное знание за нечестивость, ни бойкий язык за благочестие: судите о них по их любви: какова любовь человека, таков и человек. Если они любят Слово, и служителей, и поклонение Богу, и любят святую жизнь, и ненавидят противоположное, вы можете сблизиться с такими, даже если их знание мало, а их способности слабы; но если у них нет любви к этому, а они предпочли бы жить обычной, беспечной, плотской жизнью, вы можете смело избегать их как нечестивых.

Вопрос. Но если нечестивые люди могут вступать в брак, почему я не могу вступить в брак с тем, кто нечестив? Ответ. Хотя собаки и свиньи могут соединяться в размножении, из этого не следует, что мужчины или женщины могут соединяться с ними. Простите за сравнение (пока Христос называет нечестивых собаками и свиньями, Мф. 7:6), оно лишь показывает порочность вашего вывода. Неверующие могут вступать в брак, и все же мы не должны вступать в брак с неверующими. «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого... И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» и т. д. (2 Кор. 6:14-16).

Вопрос. Но я не сомневаюсь, что они могут быть обращены: Бог может призвать их, когда захочет: если будет только любовь, они легко будут склонены к тому, чтобы быть того же мнения, что и те, кого они любят? Ответ. 1. Тогда выходит, что поскольку вы любите нечестивого человека, вы легко будете склонены к тому, чтобы стать нечестивыми. Если так, вы уже не намного лучше. Если любовь не привлечет вас к их мнению, чтобы стать нечестивыми, почему вы должны думать, что любовь привлечет их к вашему мнению, чтобы стать благочестивыми? Вы сильнее в благодати, чем они во грехе? 2. Если бы вы хорошо знали, что такое благодать и что такое греховная, необновленная душа, вы не думали бы, что это такое легкое дело — обратить душу. Почему так мало обращенных, если это такое легкое дело? Вы не можете сделать себя лучше, добавляя высшие степени к благодати, которую имеете: тем более вы не можете сделать другого лучше, давая им благодать, которой у них нет. 3. Это правда, что Бог способен обратить их, когда захочет; и это правда, что, насколько я знаю, это может быть сделано. Но что с того? Будете ли вы в столь важном деле довольствоваться простой возможностью? Бог может сделать нищего богатым, и, насколько вы знаете, он сделает это; и все же вы не станете поэтому выходить замуж за нищего: и вы не станете выходить замуж за прокаженного, потому что Бог может исцелить его; почему же тогда вы должны вступать в брак с нечестивым человеком, потому что Бог может обратить его? Сначала увидьте, что это сделано, если вы любите свой мир и безопасность.

Вопрос. Но что, если мои родители прикажут мне вступить в брак с нечестивым человеком? Ответ. Поскольку Бог запретил это, ни один родитель не имеет власти приказывать вам совершить столь великое зло для себя, не более, чем перерезать себе горло или расчленить свои тела.

Вопрос. Но что, если у меня есть необходимость вступить в брак, и я не могу найти никого, кроме нечестивого человека? Ответ. Если это действительно ваш случай, что ваша необходимость реальна, и вы не можете найти никого другого, я думаю, это законно.

Вопрос. Но разве не лучше иметь добродушного человека, который нечестив, чем злого человека, который религиозен, как многие такие бывают? И может ли плохой человек быть хорошим мужем? Ответ. 1. Плохой человек может быть хорошим портным, или сапожником, или плотником, или моряком, потому что для хорошего выполнения их работы не требуется никакой моральной добродетели. Но плохой человек не может быть просто хорошим магистратом, или служителем, или мужем, или родителем, потому что для их обязанностей необходима большая моральная добродетель. 2. Плохая природа, не умерщвленная и не укрощенная, несовместима с истинным благочестием; такие люди могут говорить и исповедовать, что им угодно; но «если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1:26). 3. Я не говорил, что благочестие — это единственное, на что вы должны смотреть; хотя это первое, но необходимо и большее.

Наставление VII. После страха Божьего сделайте выбор в пользу натуры или темперамента, который не слишком сильно вам не подходит. Противоречивость характеров будет постоянной досадой; и у вас будет домашняя война вместо любви. Особенно убедитесь в наличии следующих качеств. 1. Чтобы была любящая, а не эгоистичная натура, которая не имеет уважения к другому, кроме как ради своей собственной цели. 2. Чтобы была натура достаточно спокойная и терпеливая, а не невыносимо сварливая и неудовлетворенная. 3. Чтобы была достаточная степень ума; ибо никто не может жить любяще и комфортно с дураком. 4. Чтобы было достаточное смирение; ибо с гордыми не стоит ожидать спокойствия. 5. Чтобы была способность молчать, а не только говорить; ибо болтливый язык — постоянная досада.

Наставление VIII. После благодати и натуры имейте должное и умеренное уважение к личности, воспитанию и состоянию. 1. Имейте уважение к личности настолько, чтобы не было нездоровья, которое сделало бы ваше состояние чрезмерно обременительным; ни такого уродства, которое могло бы помешать вашим привязанностям. 2. И имейте уважение к происхождению и воспитанию настолько, чтобы не было большого несоответствия умов, ни каких-либо предвзятых мнений в религии, которые могли бы сделать вас слишком неравными. Различающиеся мнения в религии гораздо более терпимы у людей более далеких, чем в столь близких отношениях. И те, кто воспитан слишком высоко в праздности и роскоши, должны иметь глубокую работу благодати, чтобы стать пригодными для низкого состояния и излечить гордость и чувственность, которые принимаются за почетные знаки их благородства; и едва ли стоит учитывать, насколько богаты такие; ибо их гордость и роскошь сравняются со всем и будут все еще в большей нужде, чем честная, довольная, умеренная бедность.

Наставление IX. Если Бог призывает вас к браку, обратите внимание на помощь и утешения этого состояния, а также на препятствия и беды; чтобы вы могли радостно служить Богу в нем, в ожидании Его благословения. Хотя человеческая испорченность наполнила это и каждое состояние жизни сетями и бедами, все же в начале было не так; Бог назначил его для взаимной помощи, и как таковое оно может быть использовано. Как брачная жизнь имеет свои искушения и скорби, так она имеет свои особые преимущества, которые вы должны с благодарностью принимать и признавать перед Богом. См. Еккл. 4:10-12. 1. Это милость для распространения людей на земле, чтобы любить и почитать своего Творца, и служить Богу в мире и наслаждаться Им вечно. Это немалая милость — быть родителями благочестивого семени; и это цель установления брака (Мал. 2:15). И этого родители могут ожидать, если они не будут отсутствовать со своей стороны; однако иногда их дети оказываются нечестивыми. 2. Это милость — иметь верного друга, который любит вас всецело и так же верен вам, как вы сами, которому вы можете открыть свой ум и сообщить свои дела, и который был бы готов укрепить вас и разделить заботы ваших дел и семьи с вами, и помочь вам нести ваши бремена, и утешить вас в ваших печалях, и быть ежедневным спутником ваших жизней и участником ваших радостей и печалей. 3. И это милость — иметь столь близкого друга, чтобы быть помощником вашей душе; соединяться с вами в молитве и других святых упражнениях; наблюдать за вами и говорить вам о ваших грехах и опасностях, и побуждать в вас благодать Божью, и напоминать вам о жизни грядущей, и радостно сопровождать вас на путях святости. Прит. 19:14: «Разумная жена — от Господа». Так сказано, Прит. 18:22: «Кто нашел добрую жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа». См. Прит. 31:10-12 и т. д.

Наставление X. Пусть ваш брачный завет будет заключен осознанно, обдуманно, сердечно, в страхе Божьем, с твердой решимостью верно исполнять его. Хорошо поймите все обязанности ваших отношений, прежде чем вступать в них; и не бегите к этому, как мальчики к игре, но с чувством своего долга, как те, кто вовлекает себя в большое количество работы великой важности перед Богом и друг перед другом. Обращайтесь поэтому заранее к Богу за советом и искренне просите Его руководства и Его благословения, и не бегите без Него или впереди Него. Рассчитывайте на худшее и предвидьте все искушения, которые уменьшили бы ваши привязанности или сделали бы вас неверными друг другу; и смотрите, чтобы вы были укреплены против них всех.

Наставление XI. Будьте уверены, что Бог является конечной целью вашего брака, и что вы главным образом выбираете это состояние жизни, чтобы в нем вы могли быть наиболее полезны Ему; и что вы сердечно посвящаете себя и свои семьи Богу; чтобы это могло быть для вас освященным состоянием. Ничто, кроме того, чтобы сделать Бога нашим проводником и целью, не может освятить наше состояние жизни. Те, кто искренне следует совету Божьему и стремится к Его славе и делает это, чтобы угодить Ему, обнаружат, что Бог владеет и благословляет их отношения. Но те, кто делает это главным образом, чтобы угодить плоти, удовлетворить похоть и увеличить свои состояния, и иметь детей, переживающих их, чтобы получить плоды их гордости и алчности, могут ожидать, что пожнут не лучше, чем сеют; и что плоть, мир и дьявол будут хозяевами их семьи, согласно их собственному желанию и выбору.

Наставление XII. При вашем первом соединении (и на протяжении всей остальной жизни) помните о дне вашего разделения. И не думайте, что вы устраиваете себя в состоянии покоя, или счастья, или продолжения, но только принимаете спутника в ваших путешествиях. Живете ли вы в брачной или безбрачной жизни, помните, что вы спешите к вечной жизни, где нет ни «женятся, ни выходят замуж» (1 Кор. 7:29-30). Вы идете так же быстро в другой мир в одном состоянии жизни, как и в другом. Вы должны лишь помогать друг другу на вашем пути, чтобы ваше путешествие было легче для вас, и чтобы вы могли счастливо встретиться снова в небесном Иерусалиме. Когда мирские люди вступают в брак, они принимают это за свое обустройство в мире; и как возрожденные люди начинают мир заново, начиная собирать сокровище на небесах, так мирские люди называют свой брак своим началом мира, потому что тогда, как нанятые слуги мира, они начинают искать его с большим усердием, чем когда-либо прежде. Они лишь в браке начинают (как искатели) ту жизнь глупости, которую, когда он нашел то, что искал, тот богач закончил (Лк. 12:19-20) словами: «Сделаю это: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?». Если вы не хотите умереть такими дураками, не женитесь и не живите такими мирскими людьми.

Титул 2. Казусы брака.

Вопрос I. Чему следует следовать как верному правилу относительно запрещенных степеней кровного родства или свойства? Видя, что: 1. Закон Моисея не имеет силы для нас. 2. И если бы он имел, очень неясно, может ли он по аналогии причин быть распространен на большее количество степеней, чем названо в тексте. 3. И видя, что закон природы так трудно читаем в этом случае.

Ответ. 1. Несомненно, что запрещенные степени не являются столь установленно и универсально незаконными, чтобы такой брак не мог быть сделан законным по какой-либо необходимости. Ибо сыновья Адама законно вступали в брак со своими собственными сестрами.

2. Но теперь, когда мир заселен, такие необходимости, которые оправдали бы такие браки, должны быть очень редкими, и такими, с которыми мы никогда не встретимся.

3. Закон природы — это то, что запрещает степени, которые сейчас незаконны; и хотя этот закон неясен в отношении некоторых степеней, он не таков в отношении других.

4. Закон Божий для евреев, Лев. 18, не запрещает те степени, которые там названы, из-за какой-либо причины, свойственной евреям, но как изложение закона природы, и поэтому по причинам, общим для всех.

5. Поэтому, хотя еврейский закон прекращается (да, никогда не связывал другие народы) формально как тот политический национальный закон; все же, поскольку это было Божье изложение Его собственного закона природы, он имеет пользу и косвенное обязательство для всех людей, даже по сей день; ибо если Бог однажды сказал бы только одному человеку: «Это смысл закона природы», это остается истиной, и все должны верить в это; и тогда сам закон природы, так изложенный, будет все еще обязывать.

6. Мир настолько широк для выбора, и необходимость сомнительного брака настолько редка, и беда настолько велика, что благоразумие говорит каждому, что это их грех, без прямой необходимости, вступать в брак в сомнительной степени; и поэтому безопаснее всего избегать всех степеней, которые кажутся равными тем, что названы в Лев. 18, и имеют ту же причину, даже если они не названы.

7. Но поскольку не является достоверным, что действительно неназванные случаи имеют ту же причину (пока Бог не знакомит нас со всеми причинами Своего закона), поэтому, когда дело сделано, мы не должны осуждать других слишком глубоко, ни беспокоить себя слишком сильно по поводу этих неназванных, сомнительных случаев. Мы должны избегать их заранее, потому что иначе мы ввергнем себя в сомнения и беды без необходимости; но когда это в прошлом, случай должен рассматриваться так, как я открою позже.

Вопрос II. Что, если закон страны запрещает больше или меньше степеней, чем Лев. 18?

Ответ. Если он запрещает меньше, остальные все равно должны избегаться как запрещенные Богом. Если он запрещает больше, запрещенные должны избегаться в послушании нашим правителям.

Вопрос III. Является ли брак двоюродных братьев и сестер, то есть детей братьев или детей сестер, или детей братьев и сестер, незаконным?

Ответ. Я думаю, нет; 1. Потому что не запрещено Богом. 2. Потому что никто из того же ранга не запрещен; то есть никто, кто с обеих сторон находится в двух степенях от корня. Я отсылаю читателя за моими причинами к латинскому трактату Чарльза Батлера на эту тему, ибо в них я и пребываю. Как все дети сыновей Ноя вступали в брак со своими двоюродными братьями и сестрами (ибо они не могли вступать в брак в какой-либо более отдаленной степени), так и другие с тех пор без упрека, и никто не запрещен. 3. Но безопаснее всего поступать иначе, потому что есть достаточный выбор помимо этого, и потому что многие богословы, будучи противоположного мнения, могут сделать это предметом сомнения и беды впоследствии для тех, кто решается на это без нужды.

Вопрос IV. Что бы вы хотели, чтобы сделали те, кто вступил в брак с двоюродными братьями и сестрами, и теперь сомневаются, законно ли это делать?

Ответ. Я хотел бы, чтобы они отбросили такие сомнения или, по крайней мере, пришли к выводу, что теперь их долг — жить мирно в том состоянии, в котором они находятся; и великий грех для них — разделиться из-за таких сомнений. Причина в том, что, если не является достоверным, что степень законна, по крайней мере, никто не может быть уверен, что она незаконна. А для мужа и жены нарушить свои заветы и расстаться без необходимой причины — великий грех; и то, что никто не может доказать как грех, не является необходимой или законной причиной для развода. Брачные обязанности, безусловно, заповеданы женатым, но брак двоюродных братьев и сестер не является безусловно запрещенным. Поэтому, если бы это было грехом — вступать в брак так, для тех, кто сомневался; или если они с тех пор впали в сомнение, не было ли это грехом; все же они могут быть уверены, что продолжение этого — долг, и что все, что им нужно сделать, — это покаяться в совершении сомнительного дела, но не расставаться и не воздерживаться от своих заветных обязанностей. Нет, и не потворствовать или страдать от тех беспокойных сомнений, которые препятствовали бы радостному исполнению их обязанностей и комфортному служению Богу в их отношениях.

Вопрос V. Что должны делать те, кто вступил в брак в тех степенях, которые не запрещены по имени в Лев. 18, и все же находятся на том же расстоянии от корня, что и те, кто назван, и, кажется, имеют ту же причину незаконности?

Ответ. Если есть ясно равенство степени, а также причины запрета, то, несомненно, они должны расстаться как инцестуозные и не продолжать в запрещенном состоянии. Но поскольку богословы не согласны, есть ли во всех случаях равенство причины запрета, где есть равное расстояние по степеням; и поэтому в тех случаях некоторые считают долгом разделиться, а другие считают достаточным покаяться в своем соединении и не разделяться, потому что случай сомнительный (как показывает полемика), я не рискну высказать свое суждение в случае, где так много и таких людей не согласны; но лишь посоветую всем предотвращать такие беспокойные сомнения заранее и не ввергать себя поспешностью в затруднения, когда нет необходимости; если только они не назовут свои плотские цели или греховные страсти необходимостью.

Вопрос VI. Но если человек вступает в брак в степени, прямо там запрещенной, является ли во всех случаях грехом продолжать в этом состоянии? Если необходимость сделала такой брак долгом для детей Адама, почему необходимость не может сделать продолжение законным для других? Как, например, если король или родители прикажут это? Предположим, женщина умрет или сойдет с ума от горя иначе? Предположим, кто-то дал обет не вступать в брак ни с кем другим, и все же не может жить один и т. д.? Здесь я предположу, что если похотливый человек вступает в брак с родственницей, чтобы у него была перемена, как заранее зная, что он должен быть разведен, наказание, а не продолжение во грехе, должно быть его приговором; и если тот, кто вступил в брак с родственницей, рад развестись, потому что он ненавидит ее или любит перемену, наказание должно упрекнуть его, но он не должен продолжать в инцесте.

Ответ. 1. Естественная необходимость оправдывала детей Адама, и такая оправдала бы вас сейчас. Да, благословение «Плодитесь и размножайтесь» не только позволяло, но и обязывало их тогда вступать в брак, чтобы наполнить землю (когда иначе человечество вскоре прекратилось бы); но так оно не делает нас сейчас, когда земля наполнена. Однако я не отрицаю, что если бы мужчина и его сестра были выброшены одни в чужую пустыню, где они справедливо отчаялись бы в какой-либо другой компании, если бы Бог повелел им там «плодиться и размножаться», это оправдало бы их вступление в брак. Но иначе в этом нет необходимости, а следовательно, и законности. Ибо, 2. Порочная необходимость не оправдывает грех. Если мужчина или женщина, которые должны воздерживаться, сойдут с ума или умрут от страсти, вместо того чтобы повиноваться Богу и отрицать и умерщвлять свою похоть, не один грех оправдает их в другом. То, что необходимо, — это привести свою волю в соответствие с законом Божьим; и если они не хотят, а затем говорят, что не могут, они должны нести то, что получают от этого. 3. И это не необходимость, которая навязана тем приказом короля или родителей, который против закона Божьего. 4. Нет, и обетом тоже; ибо обет нарушить закон Божий — это не обязательство, которое нужно хранить, а то, в котором нужно покаяться; и не является безвыходной та необходимость, которую такой человек навлекает на себя, обещая никогда не вступать в брак ни с кем другим; видя, что целомудрие может быть сохранено.

Вопрос VII. Законно ли вступать в брак тому, кто дал обет целомудрия на всю жизнь и не вступать в брак, а впоследствии обнаруживает необходимость вступления в брак для избежания похоти и блуда?

Ответ. Я знаю, что многие великие богословы легко отпускали тех, кто под папизмом давал обет целомудрия. Основную часть решения вопроса вы должны взять из моего решения Казуса обетов, часть 3, глава 5, титул 2. В настоящее время этого будет достаточно, чтобы добавить к нему. 1. Такие обеты целомудрия, которые являются абсолютными, без каких-либо исключений на последующие изменения или трудности, которые могут возникнуть, даются греховно или являются незаконными quoad actum jurandi.

2. Если родители или другие налагают такие клятвы и обеты на своих детей или подданных или побуждают их к этому, это делается ими греховно, и actus imperantium также является незаконным.

3. Все же, пока materia jurata, предмет обета, остается законным, обет связывает, и это вероломство — нарушить его. Ибо греховность акта налагающего не доказывает ничего большего, кроме того, что такой приказ не обязывал вас давать обет. И обет, данный произвольно без какого-либо приказа, тем не менее связывает. И греховность дачи обета требует лишь покаяния (как если вы дали его без причины, опрометчиво, по плохим мотивам и ради плохих целей, или в плохих обстоятельствах и т. д.). Но все же тот обет, в котором вы раскаиваетесь, что когда-либо давали, должен тем не менее соблюдаться, если вещь, обещанная, является законной вещью, и акт дачи обета не сделан ничтожным (хотя это был грех). А когда он является ничтожным, я показал в вышеупомянутом месте.

4. Обет безбрачия или целомудрия на всю жизнь, который имеет это условие или исключение, выраженное или подразумеваемое в истинном намерении дающего обет (если только не случится что-то, что сделает грехом для меня не вступать в брак), может в некоторых случаях быть законным обетом; как для того, кто предвидит большие неудобства в браке и хотел бы твердой решимостью укрепить себя против искушений и изменчивости.

5. Если в человеке, дающем обет, не было такой исключающей мысли, все же, когда вещь становится незаконной, обет не должен соблюдаться; хотя он обязывает нас под виной за греховную дачу его, все же Бог не заповедует нам соблюдать его, потому что мы дали обет того, что он запретил нам не только давать обет, но и делать.

6. Либо паписты предполагают, что такие исключения всегда подразумеваются их дающими обет, либо, по крайней мере, что они содержатся в законе Божьем, иначе они, конечно, никогда не осмелились бы претендовать на то, что папа имеет власть освобождать от таких обетов (как они часто делали для принцев, мужчин и женщин, чтобы их можно было забрать из монастыря на трон). Ибо если они предполагают, что лица до освобождения находятся под обязательством своего обета и связаны Богом соблюдать его, то для папы было бы слишком грубым и отвратительным богохульством претендовать на власть освобождения их и растворения Божьих заповедей; и не только антихристианство, но и антитеизм, или постановка себя выше Бога Всемогущего под предлогом своей собственной комиссии. Но если они только претендуют на растворение таких обетов судебным или решающим образом, судя, когда лицо больше не обязано соблюдать их по закону Божьему, тогда они предполагают, что обязательство закона Божьего прекратилось, прежде чем они судебным образом объявляют его прекратившимся. И если бы это было все, что папа предпринимал, он не имел бы власти делать это вне своего собственного прихода, ни больше, чем любой законный епископ имеет в своем собственном попечении.

7. Предмет обета безбрачия или целомудрия является тогда незаконным, когда он не может быть соблюден без большего греха, чем тот, которого избегает эта жизнь целомудрия, и который был бы избегнут, если бы она была оставлена; или без упущения большего долга и упущения большего блага, чем та жизнь целомудрия содержит или достигает. Для дальнейшего раскрытия этого, пусть будет отмечено, что,

8. Не каждая степень греха, которую брак вылечил бы, оправдает нарушение обета целомудрия. Как если бы у меня было больше похотливых мыслей или побуждений и раздражений в одинокой жизни, чем у меня было бы, если бы я вступил в брак. Причина в том, что: 1. Ни один человек не живет без некоторого греха, и предполагается, что есть большие грехи другого рода, которых я избегаю жизнью целомудрия. И нарушение самого обета — вещь более значительная, чем похотливая мысль.

9. Так и не каждая степень блага, которую я могу достичь или сделать браком, оправдает его против обета целомудрия. Потому что я могу сделать и получить большее благо целомудрием, и потому что зло клятвопреступления не должно быть совершено ради того, чтобы им было сделано добро; пока я не смогу доказать, что это не только добро само по себе, но и долг hic et nunc для меня.

10. Человек должен скорее нарушить свой обет безбрачия, чем однажды совершить блуд, если была бы необходимость, что он должен сделать одно из двух. Потому что блуд — это грех, который никакой обет не оправдает ни одного человека совершить.

11. Человек должен скорее нарушить свой обет безбрачия, чем жить в такой постоянной или обычной похоти, которая делает его непригодным для молитвы и святой жизни и держит его в постоянной опасности блуда, если была бы необходимость, что он должен сделать одно из двух. Причина также в том, что теперь предмет обета стал незаконным, и никакой обет не может оправдать человека жить в столь великом грехе (если только не было какого-то большего греха с другой стороны, который нельзя было бы избежать в брачной жизни, что вряд ли можно предположить, однако папистские священники считают непослушание папе, и неудобство и позор брачной жизни и т. д. большим грехом, чем сам блуд).

12. Если государь дает обет безбрачия, когда это грозит королевству отсутствием надежного и верного преемника, он обязан нарушить этот обет; ибо он не вправе отдавать права народа или совершать то, что наносит ущерб столь многим.

13. На вопрос о том, может ли повеление родителя или государя снять обязательство обета безбрачия, я уже ответил. Теперь скажу лишь следующее: 1. Когда родители или государи могут справедливо повелевать это, мы можем справедливо им повиноваться. Но это не относится к тем случайным злодеяниям, которые могут быть законно совершены, хотя и незаконно предписаны. 2. Именно родителям, а не государям, Бог вверил большую часть заботы и власти в отношении брака детей. 3. Родители, как и государи, не могут законно повелевать нарушением такого обета (если он не был аннулирован изначально), за исключением случаев, которые освобождают нас от него, независимо от того, делают они это или нет; так что разрешение главного казуса достаточно для всех остальных.

14. Тот, кто законными средствами может преодолеть свою похоть до вышеупомянутой меры, не имеет необходимости нарушать свой обет безбрачной жизни.

15. Я полагаю, что едва ли один из двадцати имеет тело, настолько неизбежно склонное к похоти, чтобы ее нельзя было в значительной мере (хотя и не полностью) преодолеть без брака, блуда, намеренного самоудовлетворения или насильственных, мучительных, похотливых помыслов. А именно: 1. Если они постоянно и усердно трудятся в законном призвании и не повинны в такой праздности, которая оставляет место в их умах и воображении для суетных и нечистых мыслей. Если они следуют такому призванию, которое вынуждает их держать свои мысли сосредоточенными на нем. 2. Если они соблюдают такую умеренность и простоту в пище, которые подобают для укрощения неумеренных похотей, не разрушая здоровья: и не только избегают пресыщения, чревоугодия, суетных игр и удовольствий, но также используют надлежащий пост и укрощают тело необходимыми аскетическими упражнениями. 3. Если они в достаточной мере избегают всякого искушающего общества и зрелищ, держась от них на подобающем расстоянии. 4. Если они налагают на свои мысли такое ограничение, какое только могут. 5. Если они используют такие качества пищи и лекарств, которые наиболее способствуют изменению тех телесных недугов, что являются причиной похоти. 6. И, наконец, если они усердны в молитве к Богу и живут в умерщвляющих плоть размышлениях, особенно в постоянном общении с распятым Христом, с могилой и с небесным обществом. Тот, кто нарушает свой обет, чтобы избавить себя от труда и страдания этих неприятных средств, по моему мнению, является вероломным, даже если он, возможно, грешно дал этот обет. И не большее число людей извинительно в своем воздержании после такого обета, чем те, чьи тела необычайно похотливы, так что никакие другие средства не могут их укротить, а также те вышеупомянутые лица, у которых возникли чрезвычайные обстоятельства, делающие безбрачную жизнь незаконной.

16. Здесь не следует забывать, что если люди полагаются только на сам брак как на лекарство от своей похоти, без других средств, то такие насильственные похоти, которые ничем иным не исцеляются, впоследствии могут остаться неисцеленными. Ибо прелюбодеи столь же неистовы в своих похотях, как и не состоящие в браке, и зачастую им так же трудно их сдерживать. И поэтому состоящие в браке, как и другие, должны быть осторожны, чтобы преодолеть свою похоть. И тем более, что в них это является двойным грехом.

17. И все же, когда все другие средства терпят неудачу, брак является Богом установленным средством для утоления тех пламен, от которых обеты людей не могут, в случаях истинной необходимости, их освободить.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] 1 Кор. vii. 7, 38.

[2] Неженатые мужчины — лучшие друзья, лучшие хозяева, лучшие слуги; но не всегда лучшие подданные: ибо они легки на подъем, чтобы сбежать, а потому склонны к риску и т. д. Лорд Бэкон, Эссе 8.

[3] Жены — любовницы для молодых мужчин, спутницы для среднего возраста и сиделки для стариков. Так что человек может найти повод жениться, когда захочет. Лорд Бэкон, Эссе.

[4] Ты недоволен своим бездетным состоянием? Помни, что из всех римских царей ни один не оставил корону своему сыну. Плутарх. О душевном спокойствии.

[5] Нехорошо делается то, что делается занятым умом. Иероним. Послание 5. 3. к Павлину.

[6] Безбрачная жизнь хорошо подходит церковнослужителям: ибо милосердие едва ли оросит землю, если оно должно наполнить пруд. Лорд Бэкон, Эссе 8. Величайшие дела и основания были заложены бездетными людьми, которые стремились выразить образ своих умов, не имея такового в своем теле: так что забота о потомстве была наиболее присуща тем, у кого не было потомства. Лорд Бэкон, Эссе 7. Тот, у кого есть жена и дети, дал заложники судьбе. Ибо они являются препятствиями для великих начинаний. — Лучшие дела, и наиболее достойные для общества, исходили от неженатых и бездетных людей. Там же, Эссе 8.

[7] Казус многоженства настолько полно и ясно разрешен Христом, что я не считаю необходимым решать его, особенно пока закон страны карает его смертью.

[8] Из этого вы можете увидеть, как разрешать казусы, касающиеся обетов и заветов, которые являются главными спорами нашего времени среди нас.

ГЛАВА II. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ПРАВИЛЬНОМУ ВЫБОРУ СЛУГ И ХОЗЯЕВ.

ЧАСТЬ I. Наставления по правильному выбору слуг.

Поскольку слуги являются неотъемлемыми частями семьи, которые вносят большой вклад в ее святость или нечестивость, в ее счастье или несчастье, хозяевам следует проявлять большую осторожность при их выборе. И чем труднее найти тех, кто действительно желателен, тем более осторожными и усердными вы должны быть.

Наставление I. Призывать вас выбирать тех, кто наиболее пригоден для вашей службы, — это наставление, которое природа и интерес подскажут вам без всяких моих убеждений. И, действительно, не одна лишь честность или благочестие сделают слугу хорошим и выполнят вашу работу. Три вещи необходимы, чтобы сделать слугу пригодным для вас: 1. Сила. 2. Навык. 3. Готовность. И никакие две из них не помогут без третьей. Сила и навык без готовности ничего не сделают: навык и готовность без силы ничего не могут сделать: сила и готовность без навыка сделают не лучше или даже хуже, чем ничего. Только все вместе сделает вас хорошим слугой. Поэтому выбирайте того, 1. Кто здоров. 2. Кто привык к такой работе, в которой вы должны его использовать: и 3. Того, кто не обладает угождающим плоти, или ленивым, вялым нравом. Ибо требовать труда от того, кто болезнен, покажется жестокостью; ожидать труда от того, кто неискусен и нетренирован, покажется глупостью; а тяжелые, плотские, ленивые люди будут делать все с такой неохотой, болью и усталостью, что будут считать все чрезмерным, и их служба будет постоянным трудом и неудовольствием для них, и они будут думать, что вы обижаете их или обходитесь с ними сурово, если не позволите им потакать своей плоти и лени. Да, даже если бы у них была благодать, флегматичное, вялое, тяжелое тело никогда не будет пригодно для усердной службы, не более, чем уставшая лошадь для путешествия.

Наставление II. Если возможно, выбирайте тех, кто имеет страх Божий, или, по крайней мере, тех, кто податлив и готов учиться, а не тех, кто нечестив, чувственен и профанен. Ибо, 1. «Бог ненавидит всех делающих беззаконие», Пс. v. 5. И не способствует благословению или безопасности вашей семьи иметь в ней тех, кто является врагами Бога и ненавидим Им. Вы не можете ожидать равного благословения на их труды, как можете ожидать на службу тех, кто боится Его. Нечестивые могут навлечь проклятие на семьи, в которых они находятся (если вы намеренно принимаете их); в то время как Иосиф может быть благословением даже для дома неверующего. Нечестивый человек будет возобновлять те преступления, которые станут позором вашей семьи и горем для ваших сердец, если вы сами имеете любовь к Богу; в то время как благочестивый слуга будет молиться о благословении от Бога на свои труды, и сам он находится под обетованием, что «все, что он ни делает, успеет», Пс. i. 3. 2. Нечестивые слуги по большей части будут лишь «очевидными слугами»; они будут делать не намного больше того, что находят необходимым, чтобы избежать упреков и вины: некоторые из них, действительно, из любви к своим хозяевам, или из желания похвалы, или чтобы сделать свое положение лучше для себя, будут усердны и надежны: но обычно они лживы и стремятся больше казаться хорошими слугами, чем быть таковыми, и скрывать свои ошибки, чем избегать их; ибо они не делают из этого дела совести, и не взирают на око Божие: тогда как истинно благочестивый слуга будет выполнять всю вашу службу в послушании Богу, как если бы Сам Бог повелел ему это делать, и как тот, кто всегда находится в присутствии того Господина, чье благоволение он предпочитает всему миру. Он более заботится о том, чтобы угодить Богу, Который повелевает ему быть верным, чем угодить вам, казавшись лучше, чем он есть: он более побуждается к своему долгу наградой, которую Бог обещал ему, чем платой, которую он ожидает от вас: он имеет нежную, очищенную совесть, которая будет удерживать его от долга так же, когда вы не знаете об этом, как и когда вы стоите рядом. 3. Обычно нечестивые слуги будут лживы, если у них будет возможность обогатиться, обманывая вас; особенно те, кому доверено тратить деньги, покупать и продавать. Поскольку я не называю конкретных лиц, я считаю это не предательством, а своим долгом предупредить хозяев, которым они доверяют, на основе моего опыта из признаний тех, кто был виновен. Многие слуги, которых Бог обратил к Своей любви и страху, рассказывали мне, как постоянно они обманывали своих хозяев при покупке и продаже до своего обращения; даже на такие большие суммы денег, что некоторые из них не были способны возместить это (когда я давал им понять, что это их долг, насколько они способны): и некоторые из них имели такое беспокойство совести, пока это не было возмещено, что мне приходилось давать им деньги на возмещение, когда я убеждал их в этом: так что я знаю по таким признаниям, что такой обман и грабеж своих хозяев — очень обычное дело среди нечестивых слуг, у которых есть возможность, которые при этом проходят как очень надежные слуги и никогда не бывают обнаружены. 4. Также нечестивый слуга будет искусителем для остальных и будет склонять их к греху: особенно к тайному распутству и непристойному поведению, если не к фактическому блуду; и к пиршествам, веселью и плотским путям: клянясь, произнося имя Божие всуе, проклиная и лгая, они научат ваших детей и других слуг делать то же самое; и таким образом будут инфекционной заразой в ваших семьях. 5. И они будут препятствовать любому добру, которое вы хотели бы сделать другим. Если в вашей семье есть кто-то под убеждением и на пути к лучшему состоянию, они подавят все, обескуражат их и помешают их обращению; отчасти своими противоречащими придирками, отчасти своими насмешками, отчасти своими отвлекающими, праздными разговорами и отчасти своими дурными примерами, склоняя их сопровождать их в их грехе. Тогда как, напротив, благочестивый слуга будет привлекать остальных членов вашей семьи к благочестию, удерживать их от греха и убеждать их быть верными в своем долге как перед Богом, так и перед вами.

Наставление III. И все же не измеряйте благочестие слуги его голым знанием или словами, но его любовью и совестью. Много самонадеянной болтливости о религии может уживаться с неосвященным сердцем и жизнью; и много слабости в знании и выражении может уживаться с искренностью. Но вы можете безопасно судить тех истинно благочестивыми, 1. Кто любит благочестие, любит слово и слуг Божьих и ненавидит всякое нечестие. 2. И тех, кто делает делом совести исполнять свой долг и избегать известного греха как открыто, так и в тайне.

Наставление IV. Если необходимость вынуждает вас взять тех, кто непригоден и плох, помните, что на вас лежит больший долг вести себя по отношению к ним усердным, убедительным образом, так, чтобы это наиболее способствовало их исправлению. Не берите их так, как вы покупаете лошадь или вола, с целью использовать их только для вашей работы; но помните, что у них есть бессмертные души, о которых вы берете на себя заботу.

ЧАСТЬ II. Наставления по правильному выбору хозяев.

Поскольку счастье слуги, безопасность его души и комфорт его жизни во многом зависят от семьи и места, в котором он живет, каждому благоразумному слуге следует быть очень осторожным в том, в каком месте или семье он обосновывается, и сделать самый мудрый выбор, какой только может.

Наставление I. Прежде всего, будьте уверены, что вы выбираете не ради простого плотского покоя и чувственности, и не принимайте за лучшее место для себя то, где вы можете иметь больше всего своей собственной плотской воли и удовольствия. Я знаю, что плотские, лишенные благодати слуги будут слушать это наставление с такой же неохотой, как собака, когда ей запрещают ее еду или падаль. Я знаю, что говорю против самой их природы, а следовательно, против самых их сердец, и поэтому они будут думать, что я говорю против их интересов и блага; и поэтому я могу убеждать их в этом сто раз, прежде чем они поверят мне или послушаются моего совета. Все нечестивые, плотские слуги делают эти признаки единственными знаками хорошего места или желательной службы для них: 1. Если они могут делать какую работу хотят и избегать той, которая им не нравится; если они могут делать то, что легко, а не то, что тяжело; и то, что является честью для них, а не то, что кажется низшим и подлым. 2. Если они могут работать, когда хотят, и прекращать, когда хотят. 3. Если они могут вставать, когда хотят, и ложиться спать, когда хотят. 4. Если они могут есть и пить, что хотят, и жить хорошо, угождая своим аппетитам. 5. Если они могут говорить, когда хотят, и то, что им хочется сказать. 6. Если они могут иметь разрешение, когда хотят, заниматься спортом, играть, быть распутными и суетными, и тратить свое время, что они называют весельем. 7. Если они могут носить лучшую одежду и ходить нарядно. 8. Если их хозяева будут щедры к ним, чтобы поддерживать все это, и будут давать им то, что они хотят. 9. Если их хозяева и товарищи-слуги относятся к ним уважительно, хвалят их, делают из них кого-то, и не бесчестят их, и не говорят им никаких неприятных слов. 10. И если их не беспокоят наставлениями благочестия, не заставляют учить Писание, не катехизируют, не призывают к ответу о состоянии их душ или основании их надежд на будущую жизнь, не беспокоят частыми молитвами, или повторением проповедей, или религиозными упражнениями или беседами, или чем-либо, что способствует их спасению; и не удерживают от любого греха, к которому они склонны, и не упрекают за него, когда они его совершили. Это условия нечестивого, плотского человека или признаки хорошей службы. Что есть, одним словом, иметь свою собственную волю и плотские желания, и не быть перечеркнутым волей своих хозяев или волей Божьей: что, по сути, означает иметь величайшую помощь в исполнении воли дьявола и быть проклятым.

Наставление II. Следите за тем, чтобы вашей первой и главной заботой было жить в таком месте, где у вас есть величайшая помощь и наименьшие препятствия для угождения Богу и спасения ваших душ; и в таком месте, где у вас не будет свободы грешить, и не будет исполняться ваша плотская воля, но вы будете наилучшим образом наставлены знать и исполнять волю Божью, а под ним — волю ваших начальников. Это знак тех, кого Бог оставляет, будучи преданными своим собственным волям, или «похотям сердец их, чтобы они ходили по своим советам», Пс. lxxx. 12. «Жить по плоти» — это верный путь к бесконечному несчастью, Рим. viii. 8, 13. Быть наиболее подчиненным воле Божьей, с величайшим умерщвлением и отречением от наших собственных воль, — это знак наиболее послушной, святой души. Видя, таким образом, что святость и самоотречение, любовь к Богу и умерщвление плоти являются жизнью благодати, здоровьем и праведностью души и единственным путем (под Христом) к нашему спасению; у вас есть веские причины считать то место лучшим для вас, в котором у вас есть больше всего помощи для святости и самоотречения: и не только терпеливо переносить строгость ваших начальников и труд, который они возлагают на вас ради ваших душ, но также желать и искать такой помощи, как величайших милостей на земле. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его: трудитесь не (прежде) о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную», Мф. vi. 33; Ин. vi. 27. Позаботьтесь прежде всего о том, чтобы ваши души были обеспечены, и считайте лучшей ту службу, которая больше всего помогает вам в служении Богу, к вашему спасению.

Наставление III. Если возможно, живите там, где есть верный, сильный, убеждающий служитель, чье публичное учение и частный совет вы можете использовать для своих душ. Не живите, если можете избежать этого, под невежественным, мертвым, бесполезным учителем, который никогда не окажет вам никакой значительной помощи, чтобы вознести ваши сердца к небесному общению. Но поскольку вы должны проводить шесть дней в своем труде, живите там, где у вас есть лучшая помощь для проведения дня Господня, для оживления и утешения ваших душ; чтобы в силе этой святой пищи вы могли радостно выполнять свои освященные труды в последующие дни недели. Не будьте подобны тем скотоподобным людям, которые живут так, как будто нет иной жизни, кроме этой; и поэтому заботятся о том, чтобы получить место, где их тела могут быть хорошо накормлены и одеты, и могут иметь покой, удовольствие и продвижение в мире; но не очень заботятся о том, какой учитель там есть, чтобы быть их проводником на небеса; и не заботятся о том, будут ли они когда-либо серьезно предупреждены о грядущем мире или нет.

Наставление IV. Живите, если можете получить такую великую милость, с начальниками, которые боятся Бога и будут заботиться о ваших душах, так же как и о ваших телах, и будут требовать от вас исполнять Божье служение, так же как и их собственное: а не с мирскими, нечестивыми хозяевами, которые будут использовать вас, как они делают со своими зверями, чтобы выполнять их работу, и никогда не позаботятся о содействии вашему спасению. Ибо, 1. Проклятие Божье находится в семьях нечестивых; и кто охотно жил бы в доме, который проклял Бог, не более, чем в доме, который населен злыми духами? Но Сам Бог обитает с благочестивыми и многими обетованиями заверил их в Своей любви и благословении. «Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище праведных Он благословляет», Прит. iii. 33. «Нечестивые ниспровергаются и их нет; а дом праведных стоит», Прит. xii. 7. «Дом нечестивых разорится, а жилище праведных процветет», Прит. xiv. 11; так Прит. xv. 25. «Праведник смотрит на дом нечестивого: Бог ниспровергает нечестивых за их нечестие», Прит. xxi. 12. Не входите в падающий дом. 2. Хозяин, который боится Бога, поможет спасти вас от греха и ада и поможет вашим душам к жизни вечной: он может сделать для вас больше, чем если бы он сделал вас царями и правителями земли. Он будет удерживать вас от греха: он научит вас знать Бога и готовиться к вашему спасению. Тогда как нечестивые хозяева скорее обескуражат вас и насмешками или угрозами будут стремиться отвратить вас от святой жизни, и будут использовать свой ум, работу и власть, чтобы помешать вашему спасению: или в лучшем случае будут мало заботиться о ваших душах, но будут думать, что если они обеспечат вас едой и платой, они выполнили свою часть. 3. Хозяин, который боится Бога, не причинит вам зла, но будет любить вас как христианина и своего сослужителя Христу, в то время как он повелевает и использует вас как своего собственного слугу, чего нельзя ожидать от невежественных, нечестивых, мирских людей.

Наставление V. И все же выбирайте такую службу, которую вы способны вынести, с наименьшим препятствием для служения Богу и вашим душам. Ни жизнь в праздности, ни жизнь в избытке дел не должна быть выбрана, если у вас есть выбор. Ибо когда ум перегружен заботами о вашей службе, а ваши тела утомлены чрезмерным трудом, у вас будет мало времени, сердца или сил, чтобы заниматься делами ваших душ с какой-либо серьезностью. Да, день Господень будет проведен с малым утешением, когда труд будних дней оставил тело пригодным только для сна. Служба, которая не оставляет вам времени помолиться, или прочитать Писание, или подумать о вашем вечном состоянии, — это жизнь, более подходящая для зверей, чем для людей.

Наставление VI. Если вы можете достичь этого, живите там, где ваши товарищи-слуги боятся Бога, так же как и хозяин семьи. Ибо товарищи-слуги обычно общаются друг с другом более часто и фамильярно, чем хозяева с кем-либо из них. И поэтому, если хозяин дает вам самые небесные наставления, праздная, пустая болтовня товарищей-слуг может стереть все из ваших воспоминаний и сердец. И их насмешки над святой жизнью или их дурные примеры могут принести больше вреда, чем наставления правителей могут принести пользы. Тогда как, когда советы хозяина подкрепляются хорошей беседой и практикой товарищей-слуг, это является большим ободрением к добру и поддерживает сердце в постоянном тепле и решимости.

Наставление VII. Если вам не хватает чего-либо из этих удобств, будьте более усердны в таком улучшении остального, что может восполнить ваш недостаток. Если у вас хороший учитель и плохой хозяин, улучшайте помощь вашего учителя более усердно. Если у вас плохой хозяин и хорошие товарищи-слуги, или хороший хозяин и плохие товарищи-слуги, благодарите Бога за то, что у вас есть, и извлекайте из этого лучшее.

Наставление VIII. Если вы хотите быть обеспечены лучшими хозяевами и обращением, трудитесь быть лучшими слугами; и тогда два против одного, что вы можете иметь свой выбор. Хорошие слуги настолько редки и настолько ценятся, что лучшие места будут бороться за вас, если вы будете стремиться быть таковыми. Превосходите других в труде, усердии, надежности, послушании, кротости и терпении, и тогда вы можете иметь почти те места, которые желаете. Но если вы сами будете ленивы, праздны, лживы, неверны, непослушны, невоспитанны, своевольны, спорны и нетерпеливы, и все же будете думать, что вас должны уважать и использовать как хороших и верных слуг, это лишь глупое ожидание. Ибо какое обязательство лежит на других, с точки зрения справедливости, давать вам то, чего вы не заслуживаете? Действительно, если кто-то обязан содержать вас из чистого милосердия, тогда вы можете взывать к милосердию с ними, а не к заслугам; но если они берут вас только как слуг, они не должны вам ничего, кроме того, что заслужат ваша работа и добродетели.

ГЛАВА III. ДИСПУТАЦИЯ, ИЛИ АРГУМЕНТЫ В ПОЛЬЗУ НЕОБХОДИМОСТИ СЕМЕЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ И СВЯТОСТИ, ИЛИ НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ПРИДИРОК ПРОФАНОВ И НЕКОТОРЫХ СЕКТАНТОВ, КОТОРЫЕ ОТРИЦАЮТ, ЧТО ЭТО ВЕЩЬ, ТРЕБУЕМАЯ БОГОМ.

Является ли торжественное поклонение Богу в семьях и посредством семей как таковых Божественным установлением? Утвердительно.

То превосходное высказывание Мирандолы часто приходит на ум: Veritatem philosophia quærit, theologia invenit, religio possidet. Поэтому я с большим рвением и удовольствием спорю о тех пунктах, которые являются непосредственно религиозными, то есть непосредственно практическими, чем о тех, которые являются таковыми лишь отдаленно; и хотя я не хочу, чтобы мы видели среди нас какое-либо более широкое разделение inter philosophum theologum et religiosum, чем между фантазией, интеллектом и волей, которые никогда не встречаются раздельно ни в одном акте; или, скорее, чем между навыками практического естественного знания и навыками практического сверхъестественного знания, и практическими решениями, привязанностями и усилиями, в которые переходят оба предыдущих; все же мы можем безопасно и выгодно различать там, где было бы смертельно разделять. Если диспут в нашем настоящем случае лишь стремится к религиозному исполнению и заканчивается им, мы тогда сможем сказать, что спорили не напрасно; когда по опыту наслаждения и пользы от Божьей работы мы осознаем, что поклоняемся Ему не напрасно: в противном случае доказывать спором, что Богу следует поклоняться, и не поклоняться Ему, когда мы закончили, — это лишь выставлять напоказ наше знание и оттачивать наш ум, чтобы просить о нашем осуждении; как будто обвинителю нужна наша помощь, или Судье всего мира не хватает доказательств или аргументов против нас, если только он не получит их из наших собственных уст. Относительно смысла терминов я скажу кое-что, как о субъекте, так и о предикате, чтобы мы не спорили в темноте; и все же немного, чтобы не беспокоить себя и вас ненужными трудами.

1. Под поклонением Богу мы понимаем не только и не главным образом послушание как таковое, или служение в обычных вещах, называемое Δουλεία: но мы понимаем религиозное исполнение некоторых священных действий с намерением чтить Бога как Бога; и это более непосредственно, чем в обычных делах послушания. Это, обычно называемое Λατρεία, Августином, а с тех пор и всеми православными, присваивается одному Богу; и, действительно, отдавать его кому-либо другому противоречит его определению.

Это поклонение бывает двух видов, из которых первый по превосходству называется поклонением, а именно: когда почитание Бога является настолько непосредственно целью и всем делом работы, что наше собственное преимущество входит лишь подразумеваемо и в явном подчинении: таковы благословенные дела хвалы и благодарения, которые мы здесь начинаем и в небесах увековечим. И все же посмотрите на более удивительную тайну истинной религии; мы действительно получаем более обильно от Бога и наслаждаемся более полно нашим собственным счастьем в Нем в этих актах поклонения, которые отдают все Богу, чем в других, в которых мы более непосредственно ищем чего-то от Него. И это второй вид действий поклонения, а именно: когда сущность или материя работы есть поиск или получение чего-то от Бога, или религиозное изложение чего-то во имя Его, и поэтому более непосредственно для нас самих; хотя все же Бог должен быть нашей конечной целью и в этом тоже. Вы можете заметить, что я разделяю это на три вида. Из которых первый состоит в наших религиозных обращениях к Богу за чем-то, в чем мы нуждаемся; и называется молитвой. Второй состоит в наших религиозных обращениях к Богу, чтобы получить что-то от Него; а именно: 1. Наставления, заповеди, обетования, угрозы из Его уст, посланников и т. д. 2. Сакраментальные знаки Его благодати в крещении и Вечере Господней. Третий — когда служители Христа во имя Его торжественно излагают либо Его законы, либо таинства. Его законы либо в общем через обычную проповедь, либо через более частное применение в актах дисциплины.

2. Слово «торжественный» (solemn) означает иногда что-то обычное, и поэтому некоторые производят его от Solenne est quod fieri solet. Иногда то, что делается только в один установленный день в году; и поэтому некоторые делают solenne как бы solum semel in anno. Но обычно оно принимается, и так мы принимаем его здесь, как celebre et usitatum, то есть вещь, которая не случайно и редко, но постоянно и обычно должна быть сделана, и с такой серьезностью и почетной важностью, как подобает делу такого веса.

3. Под семьей мы понимаем не племя или род родственников, живущих во многих домах, как это слово часто принимается в Писании, но я имею в виду домохозяйство.

Domus et familia, домохозяйство и семья, действительно в экономике несколько разные понятия, но одна вещь. Domus относится к familia как civitas к respublica, первое делается субъектом второго, второе — finis internus первого. И так Domus est societas naturæ consentanea, e personis domesticis, vitæ in dies omnes commode sustentandæ causa, collecta. Familia est ordo domus per regimen patris-familias in personas sibi subjectas.

Где заметьте, что к полной семье должны относиться четыре неотъемлемые части: Pater-familias, mater-familias, filius, servus, отец, мать, сын и слуга. Но для сущности семьи достаточно, если есть pars imperans, et pars subdita, один глава или правитель, либо отец, мать, хозяин или хозяйка; и один или более управляемых под этим главой.

Заметьте поэтому, что правитель является существенной частью семьи, как и некоторые из управляемых (а именно, что таковые должны быть), но не каждый член. Поэтому, если двадцать детей или слуг будут поклоняться Богу без отца или хозяина семьи, либо присутствующего лично, либо в каком-то представителе, это не является семейным поклонением в строгом смысле. Но если глава семьи сам (или делегат или представитель) присутствует с кем-либо из своих детей или слуг, хотя все остальные отсутствуют, это все же семейный долг; хотя семья неполная и искалеченная (и поэтому таков и долг, если он так виновно исполнен).

4. Когда я говорю «в семье и посредством семьи», я не имею в виду, что каждый должен выполнять одни и те же части работы, но что один (либо глава, либо кто-то, назначенный им и представляющий его) является устами, а остальные выполняют свои части, получая наставления или мысленно соглашаясь с молитвами и хвалой, возносимыми им. Наконец, под Божественным установлением я имею в виду любое обозначение воли Божьей, что долг людей — исполнять это; будь то обозначение естественными средствами или сверхъестественными, непосредственно или по следствию, так что мы можем быть уверены, что это воля Божья. Суть вопроса тогда в том, является ли какое-либо священное действие, религиозно и обычно совершаемое для чести Божьей главой семьи с остальными, нашим долгом по Божьему установлению? Мои мысли по этому вопросу я сведу к этим главам и предложу в таком порядке. 1. Я буду говорить о семейном поклонении в общем. 2. О видах этого поклонения в частности. 3. О времени.

I. Относительно первого, я излагаю свои мысли в следующих предложениях для ограничения и предостережения, а затем доказываю главный вывод.

Предложение 1. Не все виды поклонения Богу Он установил для исполнения семьями как таковыми; есть некоторые, свойственные более публичным собраниям.

2. Более конкретно, совершение таинств крещения и Вечери Господней свойственно министерским или организованным церквям, а не является общим для семей: ибо, поскольку оба они вверены только служителям Евангелия и использовались только ими в течение многих сотен лет в церкви (за исключением того, что некоторые разрешали другим крестить в случае необходимости); так и Вечеря Господня была установлена как символ и средство более публичного общения, чем общение семей. И хотя некоторые предполагают обратное, исходя из ее первого установления, и думают, что как есть семейная молитва и церковная молитва, семейное учение и церковное учение, так должны быть семейные таинства и церковные таинства, все же это ошибка. Ибо хотя Христос совершал ее для Своей семьи, это было не как для семьи, а как для церкви. Ибо то, что является лишь одной семьей, возможно, может быть и церковью. Это толкование мы имеем из учения и практики апостолов и постоянного обычая всех церквей, которые никогда не считали Вечерю Господню семейным долгом, но свойственным большим собраниям и совершаемым только рукоположенными служителями. Не докажут обратного и доводы, почерпнутые из обрезания и Пасхи: как потому, что частные церкви тогда не были установлены, как сейчас, и поэтому у семей было больше дел; так и потому, что в самом установлении тех таинств были некоторые обязанности, свойственные семьям; и потому, что Бог дал им власть в них, которую Он не дал хозяевам семей сейчас в наших таинствах.

3. Многие тысячи по своей порочности и небрежности делают себя неспособными, так что они не могут исполнить то, что Бог сделал их долгом; однако это остается их долгом по-прежнему: некоторая неспособность может извинить их отчасти, но не полностью.

Теперь я докажу, что торжественное поклонение Богу в семьях и посредством семей как таковых является Божественным установлением.

Аргумент I. Если семьи являются обществами Божьего установления, наделенными особыми преимуществами и возможностями для торжественного поклонения Богу, не имея запрета использовать их таким образом; тогда торжественное поклонение Богу в семьях и посредством семей как таковых является Божественным установлением. Но антецедент истинен; следовательно, истинен и консеквент.

Что касается частей антецедента; 1. То, что семьи являются обществами Божьего установления, не нуждается в доказательстве.

2. То, что они наделены особыми преимуществами и возможностями, может быть видно из перечисления частностей. (1.) Существует преимущество власти у правителя семьи, посредством которой он может повелевать всем, кто находится под ним, в поклонении Богу, да, и может налагать наказания на детей и слуг, которые отказываются; да, может изгнать некоторых из семьи, если они упорствуют. (2.) Он имеет преимущество особого интереса к жене и детям, благодаря чему он может привести их к этому добровольно, чтобы они могли совершать правильное евангельское поклонение. (3.) Он имеет преимущество особой зависимости всех от него в ежедневном обеспечении; и детей от него в их долях для существования в мире, благодаря чему он может еще более склонить их к послушанию; имея власть вознаграждать, так же как наказывать и повелевать. (4.) Они имеют возможность совместного проживания, и поэтому всегда под рукой, и больше вместе, и поэтому готовы к таким занятиям. (5.) Будучи ближе всего в родстве, они сильнее обязаны содействовать спасению друг друга и помогать друг другу в служении Богу. (6.) Они имеют тем самым преимущество против всех предрассудков и ревности, которые странность и ошибки могут породить и лелеять среди тех, кто живет на большем расстоянии, и поэтому могут более сердечно сблизиться в поклонении Богу. И их близость родства и естественные привязанности необычайно способствуют им для более сердечного соединения, а значит, для более сильного и приемлемого поклонения Богу, когда они находятся в нем как одного сердца и души. (7.) Если возникает какое-либо недопонимание или другое препятствие, они, будучи всегда под рукой, имеют возможность устранить их и удовлетворить друг друга; и если в семье есть какие-либо недуги понимания, сердца или жизни, правитель, благодаря фамильярности и ежедневному общению, способен более конкретно приспособить свои упреки и увещевания, исповеди и прошения соответственно, чего даже служители в собраниях не могут сделать так хорошо. Так что я сделал очевидным в этом перечислении, что семьи имеют преимущества, да, особые и самые превосходные преимущества и возможности для торжественного поклонения Богу.

3. Последняя часть антецедента заключалась в том, что они не имеют запрета использовать эти преимущества и возможности для торжественного поклонения Богу. Я добавляю это, чтобы никто не сказал, что, хотя они имеют такие преимущества, Бог может ограничить их для избежания некоторых больших неудобств другим путем; как Он ограничил женщин от говорения в собраниях. Но, (1.) Бог не ограничил их ни в законе природы, ни в писаном законе; следовательно, никак. Тот, кто может показать это в том или другом, пусть сделает это. (2.) Я еще не читал и не слышал, чтобы хоть один знающий христианин утверждал, что Бог запретил семьям торжественно поклоняться Ему, и поэтому я считаю излишним доказывать отрицание, когда никто, как известно, не придерживается утверждения. Действительно, относительно некоторых видов поклонения, как проповедь и толкование Писания, некоторые запрещали их; но не чтение, катехизацию, всякое наставление, молитву, хвалу, пение псалмов, тем более не все торжественное поклонение целиком. Столько об антецеденте.

Теперь я перехожу к доказательству консеквента. Вышеупомянутые преимущества и возможности — это таланты, данные Богом, которые те, кто получает их, обязаны верно использовать для Бога; следовательно, семьи, имеющие такие преимущества и возможности для торжественного поклонения Богу, обязаны верно использовать их для Бога, в торжественном поклонении Ему. Что касается антецедента, 1. Несомненно, что это таланты, то есть милости, которые можно улучшить, данные Богом. Ибо как никто не осмелится отрицать, что они являются милостями, так никто не осмелится (я надеюсь) сказать, что Бог не является их Дателем. А затем, 2. Что такие таланты должны быть верно использованы для Бога, от Которого они получены, ясно из Мф. xxv. повсюду, особенно ст. 14-31. И Лк. xx. 10, Он требует плодов Своего виноградника; и Мф. x. 42, если Он вверяет нам чашу холодной воды, Он ожидает ее для пророка, когда он просит ее. И если Он вверяет нам внешние богатства, Он ожидает, что «мы дадим просящему», Мф. v. 42; Лк. vi. 30, 38; xi. 41; xii. 33. Его управители должны дать отчет о своем управлении, Лк. xvi. 2. Христос говорит нам обо всех наших талантах в общем, Лк. xii. 48, что «кому много дано, с того много взыщется; и кому много люди поручили, с того больше спросят». И о наших словах в частности Христос говорит нам, Мф. xii. 36, что «за всякое праздное слово люди дадут ответ в день суда». Тем более за отказ использовать как наши языки, так и сердца в поклонении Богу, когда Он дает нам такие возможности. «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», 1 Кор. iv. 2. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии», и т. д. 1 Пет. iv. 10, 11. Многие другие подобные Писания доказывают антецедент энтимемы, а консеквент не нуждается в доказательстве.

Аргумент II. Торжественное поклонение Богу в семьях и посредством семей как таковых требуется самим законом природы, следовательно, оно является Божественным установлением. Консеквент не может быть отрицаем никем, кто не отрекается от разума и самой природы; отрицая закон природы как закон Божий, который, действительно, отчасти предполагается в законе сверхъестественном, а отчасти повторяется в нем, но никогда не ниспровергается им. Позитивы более изменчивы, чем естественные законы.

Антецедент проявляется следующим образом. 1. Естественный разум (или закон природы) требует, чтобы все люди верно использовали все таланты, которые Бог вверил им, для Его чести; следовательно, естественный разум (или закон природы) требует, чтобы Богу торжественно поклонялись в семьях, поскольку Он дал им такие преимущества, как упомянуто выше, для этого. 2. Закон природы требует, чтобы все общества, имеющие Бога своим основателем или учредителем, были, насколько это возможно, преданы Тому, Кто основал и учредил их: но то, что Бог является основателем и учредителем семей, известно светом самой природы; следовательно, закон природы требует, чтобы семьи были, насколько это возможно, преданы Богу; и, следовательно, чтобы они торжественно поклонялись Ему, будучи способны делать это. Мне не нужно доказывать мажор, потому что я говорю только с людьми, которые обладают законом природы, упомянутым в нем; и поэтому они сами знают, что он истинен. И все же позвольте мне остановиться на иллюстрации настолько, чтобы сказать вам основания этого. И, 1. Бог есть Альфа и Омега, первый и последний, главный действующий и конечная цель всего; а следовательно, и семей. И поэтому они должны быть для Него, так же как они от Него: ибо «из Него, Им и к Нему все». Этот аргумент я черпаю из природы, которая не может иметь начала, кроме Бога, ни конца, кроме Бога. 2. Я черпаю из Божественного намерения в создании и установлении всех вещей. Бог создал все вещи для Себя и не может иметь конечной цели ниже Себя. 3. Я черпаю из Его jus dominii, Его права собственности, которое Он имеет над всеми вещами, а значит, над семьями как таковыми; они все абсолютно Его собственные. И то, что является исключительно или абсолютно собственностью человека, должно быть для его использования и применено к его чести и целям: тем более то, что является Божьим, видя, что человек не способен на такую полную собственность чего-либо в мире, какую Бог имеет во всем. 4. Я аргументирую a jure imperii, из Божьего права управления. Если Он имеет полное право управления семьями, как семьями, тогда семьи как семьи должны чтить и поклоняться Ему согласно своим возможностям. Но Он имеет полное право абсолютного управления над семьями как семьями; следовательно — Консеквент мажора основан на этих двух вещах: 1. Что Сам Бог является целью Своего собственного управления: это свойственно Его режиму. Все человеческое управление, как говорят политики, в конечном счете завершается общественным благом общества. Но Божье благоволение и слава являются целью Его управления и являются, так сказать, общественным или всеобщим благом. 2. В том, что природа учит нас, что высшая честь причитается всем, кто является верховными правителями; поэтому они должны иметь самые почетные титулы, величества, высочества, превосходства и т. д. и действия, соответствующие этим титулам: Мал. i. 6, «Если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною?». Страх часто ставится для всего Божьего поклонения. Если тогда нет семьи, где Бог не был бы Отцом или Основателем, и Хозяином, или Владельцем и Правителем, тогда нет ни одной, которая не должна была бы чтить и бояться Его, или поклоняться Ему, и это не только как отдельные люди, но как семьи; потому что Он не только Отец и Хозяин, Господь и Правитель их как людей, но также как семей. Честь так же причитается ректору, как защита подданным, а в нашем случае гораздо больше. Бог — не просто титулярный, а реальный Правитель. Все власти на земле происходят от Него и являются, действительно, Его властью. Все законные правители — Его офицеры, и держат свои места под Ним, и действуют через Него. Как Бог, следовательно, является надлежащим Сувереном каждого содружества и Главой церкви, так Он является Главой каждой семьи. Поэтому, как каждое содружество должно совершать такое поклонение или честь своему земному суверену, какая причитается человеку; так каждое общество должно, согласно своим возможностям, совершать Божественное поклонение и честь Богу. И если кто-то возразит, что по этому правилу содружества, как таковые, должны встречаться вместе, чтобы поклоняться Богу, что невозможно; я отвечаю, они должны поклоняться Ему согласно своим естественным возможностям; и так должны семьи согласно своим. Одно и то же общее предписание обязывает к разнообразному способу долга согласно разнообразным возможностям субъекта. Содружества должны, по крайней мере в своих представителях, обязаться перед Богом как содружества и поклоняться Ему наиболее удобным способом, на который они способны. Семьи могут встречаться вместе для молитвы, хотя нация не может. Как ассоциация церквей, называемая провинциальной или национальной церковью, обязана поклоняться Богу, так же как частные собрания, но не в одном месте; потому что это невозможно: природа ограничивает и делает разницу.

А чтобы обязательство семей почитать Бога и поклоняться Ему стало еще более очевидным, примите во внимание, что право собственности и право управления Бога двояко, и каждое из этих оснований само по себе является исчерпывающим. 1. Он наш Владелец и Правитель в силу права творения. 2. Он таковым является и в силу права искупления. На обоих этих основаниях Он является Господом и Правителем не только отдельных лиц, но и семей; все сообщества принадлежат Ему, а управление личностями осуществляется преимущественно через их пребывание в сообществах. «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», Мф. 28:18; «и весь суд отдал Сыну», Ин. 5:22; «и все предано в руки Его», Ин. 13:3; «а посему пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних» (будь то преклонение в поклонении или вынужденное признание), «и всякий язык исповедает, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца», Флп. 2:10-11. Добровольное преклонение пред Христом и исповедание Его во славу Божью есть истинное поклонение; все должны делать это сообразно своим различным способностям, а значит, и семьи — сообразно своим.

Третье соображение, которое я намеревался добавить лишь для иллюстрации, вполне может служить самостоятельным доводом; и заключается оно в следующем:

Аргумент III. Если, помимо всех вышеупомянутых возможностей и обязательств, семьи живут в присутствии Божьем и должны верою постигать это присутствие, то воля Божья состоит в том, чтобы семьи как таковые торжественно поклонялись Ему. Но первое истинно, следовательно, истинно и второе.

Следствие из большей посылки, которое одно лишь требует доказательства, я доказываю аргументом a fortiori (тем более) из чести, причитающейся всем земным правителям. Хотя, когда царь, отец или господин отсутствуют, такая действительная честь, которая должна быть им оказана, не требуется, поскольку они не способны ее принять (за исключением случаев mediante aliqua persona, vel re, что несет в себе некое представительство высшего лица или отношение к нему); однако, когда они присутствуют, лишь презренный подданный или непокорный ребенок не окажет им должной чести или человеческого почтения. Но Бог всегда присутствует не только с каждым человеком как таковым, но и с каждой семьей как таковой. Как сказано, что Он ходит среди золотых светильников в Своих церквах, так же Он ходит и в семьях всех людей Своим общим присутствием, а среди Своих слуг — Своим благодатным присутствием. Они легко обнаруживают это по тому, как Он направляет их и благословляет дела их семей. Если кто-то скажет: «Мы не видим Бога, иначе мы ежедневно поклонялись бы Ему в наших семьях». Ответ: Вера видит Того, Кто невидим для чувств. Если бы у кого-то из вас был сын, который был бы слеп и не мог видеть своего отца, сочли бы вы его извинимым, если бы он не чтил отца, зная, что тот присутствует? Мы знаем, что Бог присутствует, хотя плоть слепа и не может Его видеть.

Аргумент IV. Если христианские семьи (помимо всех вышеупомянутых преимуществ и обязательств) являются также сообществами, освященными для Бога, то воля Божья состоит в том, чтобы семьи как таковые торжественно поклонялись Ему; но христианские семьи — это сообщества, освященные для Бога; следовательно и т. д.

Причина этого следствия заключается в том, что освященные вещи должны использоваться для Бога самым достойным образом, на какой они способны. Освятить человека или вещь — значит отделить их, обособить от обычного или нечистого употребления и посвятить Богу для использования в Его служении. Отчуждать это от Бога или не использовать для Бога то, что посвящено Ему или освящено Его собственным избранием и отделением от обычного употребления, есть святотатство. Бог имеет двойное право (творения и искупления) на всех людей. Но тройное право — на освященных. Грозный суд над Ананией был печальным примером Божьего гнева на тех, кто удерживает от Него то, что было Ему посвящено. Если христианские семьи как таковые освящены для Бога, они должны как таковые поклоняться Ему в меру своих лучших способностей.

То, что христианские семьи освящены для Бога, я доказываю так: 1. Сообщество святых людей неизбежно должно быть святым сообществом. Но семья христиан — это сообщество святых людей; следовательно. 2. Мы находим в Писании, что не только отдельные лица, но и сообщества таковых освящены для Бога. Втор. 7:6: «ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле». Так же Втор. 14:20-21. Так и весь народ того государства совместно вступил в завет с Богом, и Бог с ними, Втор. 29; 30; и 26:17-19: «Сегодня ты объявил Господа своим Богом, и что ты будешь ходить путями Его... а Господь объявил тебе сегодня, что ты будешь собственным Его народом... чтобы ты был святым народом у Господа». Так же гл. 28:9; Дан. 8:24; 12:7. Иисус Навин, гл. 24, посвящает себя и свой дом Господу: «я и дом мой будем служить Господу». И Авраам через обрезание (завет или печать завета Божьего) посвятил весь свой дом Богу; и так должны были поступать все семьи после него (в отношении мужчин, в которых посвящалось целое). И можно поставить вопрос, не было ли, помимо прообразующего значения, нечто большее в освящении всех первенцев Богу, которые, если оставались в живых, должны были стать главами семей.

Пасха была семейной обязанностью, посредством которой они еще более освящались для Бога. Да, особенно примечательно, как в Новом Завете Святой Дух подражает языку Ветхого и говорит о народе Божьем как о святых сообществах, какими были иудеи. Как во многих пророчествах было предсказано, что народы и царства будут служить Ему (о чем я подробнее говорил в своей книге о Крещении); и среди тех, кто «воззрят на Того, Которого пронзили» во времена Евангелия, когда изливается дух благодати и молений, будут «семья дома Давидова особо, и жены их особо; семья дома Нафанова особо, и жены их особо; все остальные семьи, каждая семья особо, и жены их особо», Зах. 12:12-14. Так Христос посылает Своих учеников «крестить народы», сделав их учениками; и «царства мира сделались царствами Господа и Христа Его». И как в Исх. 19:5-6 Бог говорит об иудеях: «будете Моим уделом из всех народов... и будете у Меня царством священников и народом святым», так и Петр говорит обо всех христианах, 1 Пет. 2:5-7, 9: «и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Заметьте, как полно этот текст доказывает все, о чем мы говорим. Он говорит о христианах коллективно, как о сообществах, причем сообществах самых выдающихся видов: «род», что, по-видимому, особенно относится к племенам и семьям; «священство, народ, люди», что часто охватывает все сословия в народе. И во всех этих отношениях они святы, особенны и избраны, чтобы показать, что народ Божий освящен в этих отношениях и сообществах. А затем заметьте цель этого освящения: ст. 5, «чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом»; ст. 9, «дабы возвещать совершенства Призвавшего вас» и т. д.

Да, кажется, что существовало особое посвящение семей Богу. И поэтому мы так часто читаем об обращенных и крещеных домохозяйствах: хотя никто в зрелом возрасте не крестился, кроме тех, кто казался верующим, однако, когда они исповедовали веру, они все вместе принимались как домохозяйство. И, по-видимому, интерес и долг господина считались столь великими для обращения остальных, что, как он не довольствовался собственным обращением, но трудился немедленно, еще до своего крещения, чтобы его домохозяйство присоединилось к нему, дабы вся семья сразу могла быть посвящена Богу, так и Бог благословлял этот Свой порядок и установление для этой цели: и там, где Он возлагал долг на господ, Он обычно давал успех, так что, как правило, вся семья обращалась и крестилась вместе с главой семьи. Так, Деян. 18:8: «Крисп уверовал в Господа со всем домом своим, и крестились»; и Деян. 16:32, Павел обещает темничному стражу: «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой; и он и все его крестились немедленно; ибо уверовал в Бога со всем домом своим», ст. 33, 34. И Лидия описана как «чтущая Бога», Деян. 16:14; и ст. 15: «крестилась она и домашние ее». И ангел сказал Корнилию, что Петр скажет ему «слова, которыми спасешься ты и весь дом твой», которые и крестились соответственно, Деян. 11:14. И 1 Кор. 1:16, Павел крестил дом Стефанов. И Христос сказал Закхею, что в тот день пришло спасение дому его, «и он и все домашние его уверовали». Так и тот царедворец, Ин. 4:53. Поэтому, когда Христос посылал Своих учеников, Он говорил: «И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится». Так что, как очевидно является долгом каждого христианского государя делать все, что в его силах, чтобы сделать всех своих подданных народом Божьим, и таким образом посвятить их Богу как святой народ в национальном завете, как израильтяне, так и бесспорным долгом каждого христианского главы семьи является использование своего влияния, власти и способностей в полной мере, чтобы привести всю свою семью к тому, чтобы стать народом Христовым в крещальном завете, и таким образом посвятить всю свою семью Христу. Еще далее я доказываю это тем, что поскольку сами верующие освящены для Бога, из этого неизбежно следует, что все их законные отношения, и особенно все предписанные состояния отношений, также освящены для Бога; ибо когда они сами посвящены Богу, это абсолютно без оговорок, чтобы служить Ему всем, что они имеют, и в каждом отношении и качестве, в которое Он их поставит. Было бы безумием думать, что христианин, полностью преданный Богу, когда он частное лицо, если бы он впоследствии стал солдатом, служителем, магистратом, королем, не был бы обязан своим посвящением теперь служить Богу как солдат, служитель, магистрат, король. Так и тот, кто посвящен Богу в одиноком состоянии, обязан служить Ему как муж, отец, господин, когда он входит в это состояние: мы посвящаем все, что имеем, Богу, когда посвящаем себя Ему.

Более того, Писание говорит нам, что «для чистых все чисто», Тит. 1:15-16. И «все освящается словом Божиим и молитвою», 1 Тим. 4:5; что означает, что они становятся имуществом и достоянием, действиями и отношениями освященного народа, который сам посвящен или освящен для Бога: так что всякое освящение относится в конечном счете и главным образом к Богу; Quod sanctum Deo sanctum est; хотя можно сказать, что подчиненно оно освящено для нас. Видя, таким образом, что вне всякого сомнения каждый христианин есть человек, освященный и посвященный Богу, и что всякий раз, когда человек так посвящен Богу, он посвящен служить Ему в полной мере в каждом состоянии, отношении или условии, в котором он находится, и всеми способностями, которыми он обладает, следует, что эти отношения освящены для Бога, и в них он должен поклоняться Ему и чтить Его.

Далее мы находим в Писании, что конкретные семейные отношения прямо освящены. Семья в полноте состоит из трех пар отношений: муж и жена, родители и дети, господа и слуги. Мужья должны любить своих жен святой любовью в Господе, даже как «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью», Еф. 5:25-27. «Жены должны повиноваться своим мужьям, как Господу; и быть в подчинении им, как Церковь Христу», Еф. 5:22-24. «Дети должны повиноваться своим родителям в Господе», Еф. 6:1. «Родители должны воспитывать своих детей в учении и наставлении Господнем», Еф. 6:4. «Слуги должны быть послушны своим господам, как Христу, и как слуги Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не людям; зная, что каждый, если сделает что доброе, получит то же от Господа, раб ли или свободный: и господа должны поступать так же с ними, зная, что их Господин на небесах», Еф. 6:5-9. Таким образом, очевидно, что каждое отдельное семейное отношение посвящено или свято для Бога и должно быть использовано в полной мере для Бога. У меня будет повод позже еще воспользоваться этими текстами для конкретных видов поклонения, хотя сейчас я использую их как относящиеся к поклонению в целом.

Аргумент V. Различные виды торжественного поклонения в христианских семьях и ими самими найдены, установлены, используются и заповеданы в Писании, поэтому можно с уверенностью сделать вывод о поклонении в целом; видя, что род содержится в каждом виде. Но этот аргумент подводит меня ко второй части моего предприятия, а именно: доказать этот пункт применительно к некоторым особым видам поклонения; к чему я тем более спешу, поскольку, делая это, я доказываю и общее.

II. Относительно поклонения Богу в частности, я скажу лишь о двух или трех главных его частях, которые относятся к семьям.

И, 1. об учении, под которым я подразумеваю,

1. Обучение букве Писания: (1.) Чтением его. (2.) Обучением других читать его. (3.) Побуждением их заучивать его наизусть, что является своего рода катехизацией.

2. Обучение смыслу его.

3. Применение того, чему так научили, через дружеские обличения, увещевания и наставления.

Положение II. Воля Божья состоит в том, чтобы главы семей обучали тех, кто находится под их началом, учению о спасении, т. е. учению Божьему о спасении, и условиях, на которых оно может быть получено, и средствах, которые должны быть использованы для его достижения, и всех обязанностях, необходимых с нашей стороны для этого.

Прежде чем я перейду к доказательству, примите эти предостережения: 1. Когда я говорю, что люди должны так учить, я подразумеваю, что они должны быть способны учить, а не учить, прежде чем они способны; и если они не способны, это их собственный грех, так как Бог даровал им средства для обретения способности. 2. Люди должны соизмерять свое учение со своими способностями и не претендовать на большее, чем они имеют, и не пытаться делать то, чего они не могут выполнить, тем самым навлекая на себя вину горделивого самомнения, осквернения или иного злоупотребления святынями. Например, люди, которые не способны здраво это делать, не должны дерзать толковать оригинал или давать смысл темных пророчеств и других неясных текстов Писания, равно как и решать споры, выходящие за пределы их понимания. 3. Тем не менее, такие могут удобно изучать, что говорят более ученые, способные люди по таким вопросам; и говорить своим семьям: это суждение отцов, или соборов, или таких-то ученых богословов. 4. Но обычно самым безопасным, смиренным, мудрым и упорядоченным путем для главы семьи является оставить споры и неясные места Писания в покое и учить простым, немногим необходимым доктринам, обычно содержащимся в катехизисах, и направлять в вопросах необходимой практики. 5. Семейное обучение должно находиться в подчинении пастырскому обучению, так как семьи подчинены церквам; и поэтому, (1.) Семейное обучение должно уступать место пастырскому обучению и никогда не противопоставляться ему; вы не должны слушать главу семьи, когда должны быть в церкви, слушая пастора; и если пастор призывает слуг или детей для катехизации в любом подходящем месте или в любое подходящее время, глава семьи не должен тогда делать это сам или препятствовать им, но они должны идти прежде к пастору, чтобы быть наученными; также если пастор приходит в семью, глава должен уступить место, и семья должна слушать его прежде. (2.) И поэтому, когда встречаются трудный текст или споры, глава должен советоваться с пастором для их разъяснения, если только не случится так, что глава семьи более образован в Писании, чем пастор, что редко, и должно быть еще реже, видя, что недостойные служители должны быть удалены, а частные лица, которые достойны, должны быть сделаны служителями. И пасторы должны быть самыми способными людьми в собрании. Теперь к доказательству (помня все время, что все, что доказывает обязанность главы учить, должно неизбежно доказывать обязанность семьи учиться и прислушиваться к его учению, чтобы они могли научиться).

Аргумент I. Из Втор. 11:18-21: «Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу... и учите им детей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда лежишь, и когда встаешь; и напиши их на дверных косяках дома твоего и на воротах твоих, дабы умножились дни ваши и дни детей ваших». Подобные слова есть во Втор. 6:6-8, где сказано: «и внушай их детям твоим». Так Втор. 4:9: «учи им сынов твоих и сынов сынов твоих».

Здесь есть одна часть семейного долга, а именно: обучение детей законам Божьим, так ясно заповеданное, как только могут выразить слова.

Аргумент II. Из тех текстов, которые восхваляют это. Быт. 18:18-19: «От Авраама точно произойдет народ великий... ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним»; и это была не только заповедь при его смерти, что они должны делать, когда он умрет; ибо, 1. Невозможно представить, чтобы такой святой человек пренебрегал долгом всю свою жизнь и исполнял его только при смерти, и был восхваляем за это. 2. У него тогда могло быть большое основание сомневаться в эффективности. 3. Как Бог заповедует усердное внушение наставлений детям, так, без сомнения, именно практика, соответствующая таким заповедям, здесь и восхваляется; и здесь упоминается не просто обучение, но заповедание, чтобы показать, что это должно быть использование власти, а также знания и красноречия.

So 2 Tim. iii. 15. From a child Timothy knew the Scripture by the
teaching of his parents, as appeareth, 2 Tim. i. 5.

Аргумент III. Еф. 6:4: «воспитывайте их в учении и наставлении Господнем»; παιδεία, переведенное как воспитание (nurture), означает как наставление, так и исправление, показывая, что родители должны использовать как доктрину, так и власть, или силу, со своими детьми в делах Господних; и νουθεσία, переведенное как наставление (admonition), означает такое наставление, которое вкладывает доктрину в разум и вменяет ее им, и полностью наполняет их разум ею; и оно также означает упрек, а иногда и исправление. И следует отметить, что дети должны быть воспитаны в этом; слово ἐκτρέφετε, означающее заботливо питать, подразумевает, что как вы кормите их молоком и телесной пищей, так вы должны так же заботливо и постоянно питать и взращивать их в учении и наставлении Господнем. Оно называется учением и наставлением Господним, потому что Господь заповедует это, и потому что это доктрина о Господе, и доктрина Его учения, и доктрина, которая ведет к Нему.

Аргумент IV. Прит. 22:6: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится».

Аргумент V. Из всех тех мест, которые обязывают детей прислушиваться к наставлениям своих родителей, Прит. 1:8: «слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей». Прит. 6:20 — то же самое; и 3:22, со многими подобными. Да, сын, который упрям и мятежен против наставления и исправления отца или матери в обжорстве, пьянстве и т. д., должен был быть приведен к магистрату и побит камнями до смерти, Втор. 21:18-20. Теперь все Писания, которые требуют, чтобы дети слушали своих родителей, подразумевают, что родители должны учить своих детей; ибо нет слушания и обучения без обучения.

Но чтобы вы не сказали, что родители и дети — это не вся семья (хотя они могут быть, и в случае Авраама, упомянутом выше, упоминается все домохозяйство), следующее будет говорить о других отношениях.

Аргумент VI. 1 Пет. 3:7: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами вашими»; и Еф. 5:25-26: «Любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее». И это ясно подразумевает, что это знание должно быть использовано для наставления и освящения жены. 1 Кор. 14:34-35: женщины должны «молчать в церквах, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у своих мужей». Что показывает, что дома их мужья должны учить их.

Аргумент VII. Кол. 3:22-25; Еф. 6:5-8: «Слуги, будьте послушны господам вашим... как Христу, и служите им как служащие Господу Христу», и поэтому служители должны повелевать во Христе.

Аргумент VIII. A fortiori (тем более), сохристиане должны «наставлять друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом»; тем более должны главы семей делать это по отношению к женам, детям и слугам. 1 Пет. 4:11: «Говорит ли кто, говори как слова Божии»; тем более нашим собственным семьям. Кол. 3:16: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга»; и тем более человек должен делать это по отношению к жене, детям и слугам, чем к тем, кто более отдален.

Аргумент IX. Те, кто должны быть избраны диаконами или епископами, должны быть такими, которые хорошо управляют своими детьми и своим домом, 1 Тим. 3:4, 12. Теперь заметьте: 1. Что это одна из тех христианских добродетелей, которые они должны были иметь до того, как стали служителями, поэтому другие христиане должны иметь и исполнять это так же, как и они. 2. Это религиозное, святое управление, такое, какое служитель должен осуществлять над своей паствой, которое здесь упоминается, которое заключается в делах Божьих и спасения, иначе сравнение или аргумент не подошли бы; ст. 5: «А кто не умеет управлять собственным домом, будет ли он пещись о Церкви Божией?». Но об этом больше раньше. Я хотел бы сказать больше по этому пункту, но думаю, что он настолько ясен в Писании, что это излишне: поэтому я перехожу к следующему.

Положение III. Семейная дисциплина есть часть торжественного поклонения или служения Богу, установленного в Его слове. Это не называется поклонением в таком близком смысле, как некоторые другие части, но более отдаленно; однако так оно вполне может быть названо, в том, что: 1. Это властный акт, совершаемый по поручению от Бога; 2. Над теми, кто не повинуется Ему, и как таковыми; 3. И во славу Его; да, и это должно совершаться с такой же торжественностью и благоговением, как и другие части поклонения.

Акты этой дисциплины: 1. Отказ нечестивым во входе в семью. 2. Исправление; 3. Или изгнание тех, кто внутри. Я буду краток в этом.

1. Первое вы имеете во 2 Ин. 10: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его».

2. Долг исправления, либо телесным, ощутимым наказанием, либо лишением какой-либо выгоды, так часто требуется в Писании, особенно по отношению к детям, что я не буду останавливаться на этом, чтобы не говорить впустую то, что вы все уже знаете; и как Илий пострадал за пренебрежение этим, вы знаете.

3. Дисциплину изгнания нечестивых из семьи (слуг, я имею в виду, которые являются отделимыми членами) вы можете найти в Пс. 100:2, 3, 7, 8: «Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего. Не положу пред очами моими вещи непотребной... Делающий прельщение не будет жить в доме моем; говорящий ложь не останется пред глазами моими».

Положение IV. Торжественная молитва и славословие Бога в христианских семьях и ими самими есть Божественное установление.

1. Для доказательства этого я должен попросить вас оглянуться на все аргументы, которые доказывали должную необходимость поклонения в целом, ибо они еще более особенно докажут этот вид поклонения, видя, что молитва и славословие наиболее непосредственно и выдающимся образом называются поклонением Богу из всех; (под славословиями я подразумеваю псалмы хвалы, а под молитвой — псалмы молитвы;) однако давайте добавим еще.

Аргумент I. Воля Божья состоит в том, чтобы христиане, имеющие подходящие случаи и возможности для молитвы и славословия, использовали их, но христианские семьи имеют подходящие случаи и возможности для молитвы и славословия, поэтому воля Божья состоит в том, чтобы они использовали их.

Большая посылка очевидна во многих предписаниях Писания. 1 Тим. 2:8: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». 1 Фес. 5:17-18: «Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». Кол. 4:2: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением». Кол. 3:16-17: «наставляйте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца». Рим. 12:12: «в молитве будьте постоянны». «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь... о всех святых; и о мне... чтобы мне дано было слово», Еф. 6:18. Многие подобные тексты можно было бы назвать, каждый из которых дает аргумент для семейных славословий, наиболее действенный.

1. Если люди должны молиться везде (где это удобно), то, конечно, в своих семьях. Но и т. д. Следовательно. 2. Если люди должны молиться непрестанно, то, конечно, в своих семьях. 3. Если люди должны за все благодарить, то, конечно, за семейные милости, и тогда, согласно их природе, вместе. 4. Если люди должны быть постоянны в молитве и бодрствовать в ней (для подходящих преимуществ и против препятствий), и в благодарении, то, несомненно, они не должны упускать исключительные преимущества, которые предоставляются в семьях. 5. Если мы должны быть постоянны в молитве и прошении и т. д., то, несомненно, в семейной молитве, в наших семьях, если только это не место и не молитва. Возражение: Но это не обязывает нас к молитве в наших семьях больше, чем где-либо еще. Ответ: Да, это обязывает нас использовать все подходящие возможности; и у нас больше подходящих возможностей в наших собственных семьях, чем в семьях других людей, или чем на случайных встречах, или чем в любых обычных сообществах, кроме церкви.

И здесь позвольте мне сказать вам, что невежество — требовать конкретного прямого Писания, чтобы требовать молитвы в семьях, как если бы мы думали, что общие заповеди не охватывают эту частность и не являются достаточными. Бог с большой мудростью оставляет вне Своего писаного закона прямое определение некоторых из этих обстоятельств или применение общих предписаний к некоторым из тех субъектов, к которым здравый смысл и свет природы достаточны, чтобы определить и применить их. Писание дает нам общее: «Молитесь всегда всякою молитвою на всяком месте», то есть не упускайте никаких подходящих преимуществ и возможностей для молитвы. Что, если бы Бог не сказал ничего больше об этом о молитве в Писании? Кажется, некоторые люди сказали бы: Бог не требовал от нас молиться вообще (когда Он требует от нас молиться всегда), потому что Он не говорит нам, когда и где, и как часто, и с кем, и какими словами и т. д. И так они заключили бы, что Бог нигде не велит нам молиться в тайне, ни молиться в семьях, ни молиться в собраниях, ни молиться с благочестивыми, ни с нечестивыми, ни молиться каждый день, ни раз в неделю; ни с книгой, ни без книги, а потому и вовсе не молиться. Как если бы общее «Молитесь по всем подходящим случаям» было ничем.

Но эти люди должны знать, что природа также и разум — это свет Божий, и Провидение часто определяет такие субъекты и дополнения: и общий закон, и они вместе, ставят все вне сомнения. Что, если Бог говорит вам: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного», и не говорит вам ни кто ваши семьи, а кто нет, ни какое обеспечение вы должны сделать для них, какую пищу, какую одежду, или как часто они должны питаться и т. д.; скажете ли вы, что Бог не велел вам кормить или одевать этого ребенка или того слугу? Достаточно того, что Бог обязывает вас заботиться о своих семьях в Писании; и что в природе Он говорит вам, какие ваши семьи, и какое обеспечение сделать для них, и как часто, и в каком количестве и т. д. И так, если Бог велит вам молиться на всяком месте и во всякое время, по всем случаям (которые подходят для молитвы), и опыт и здравый смысл говорят вам, что семьи предоставляют наиболее подходящие время, место и случаи для молитвы, разве этого недостаточно, что есть такие времена, и возможности, и случаи для семейной молитвы? Я отсылаю вас к конкретным открытиям их в начале, где я доказал должную необходимость поклонения в целом, чтобы оно там совершалось. И я отсылаю вас также к здравому смыслу самому, не боясь противоречия любого человека, чье нечестие не сделало его неразумным и не возобладало над общим светом природы. Этот первый общий аргумент был бы достаточен, если бы люди не были так враждебны к своему долгу, что они не могут знать, потому что не хотят: но давайте поэтому добавим еще.

Аргумент II. Если есть много благословений, в которых нуждается семья и которые они фактически получают от Бога, то воля Божья состоит в том, чтобы семья молилась об этих благословениях, когда они нуждаются в них, и благодарила за них, когда они получили их: но есть много благословений, которые семья (как соединенная) нуждается и получает от Бога. Поэтому семья соединенная, а не только отдельные члены тайно, должна молиться о них и благодарить за них.

Антецедент вне вопроса; 1. Продолжение существования семьи как таковой. 2. В благополучии. 3. И так сохранение и направление существенных членов. 4. И процветание всех семейных дел — очевидные примеры: и спускаться к простым частностям было бы излишней утомительностью. Следствие доказано из многих писаний, которые требуют, чтобы те, кто нуждается в милостях, просили их, а те, кто получил их, были благодарны за них. Возражение: Так они могут делать поодиночке. Ответ: Не только как отдельные лица, но как сообщество они получают милость; поэтому не только как отдельные лица, но как сообщество они должны молиться и благодарить: поэтому они должны делать это таким образом, как наиболее подходит для сообщества, а это — вместе, соединенно, чтобы это была действительно семейная жертва, и чтобы каждая часть могла видеть, что остальные присоединяются к ним. И особенно чтобы глава мог быть удовлетворен в этом, которому поручен надзор за остальными: видеть, что они все присоединяются к молитве, чего в тайне он не может видеть, так как не подходит, чтобы тайная молитва имела зрителей или свидетелей, то есть не должна быть тайной. Но это я намеревался сделать другим аргументом сам по себе; который, поскольку мы на него наткнулись, я добавлю следующим.

Аргумент III. Если Бог дал поручение главе семьи следить за тем, чтобы остальные поклонялись Ему в этой семье, то глава должен побудить их торжественно или открыто присоединиться к этому поклонению. Но Бог дал поручение главе семьи следить за тем, чтобы остальные поклонялись Ему в этой семье; следовательно и т. д.

Причина следствия в том, что иначе он не может с удобством видеть, что они делают это. Ибо, 1. Не подходит, чтобы он стоял рядом, пока они молятся тайно. 2. Также они не способны гласно делать это в большинстве семей, но нуждаются в руководителе; так как не следует ожидать от каждой женщины, ребенка и слуги (которые не получили хорошего образования), что они будут способны молиться без руководителя, так, как подобает другим слышать. 3. Это заняло бы почти все время главы многих семей, чтобы ходить к ним один за другим и стоять рядом, пока они молятся, пока все не закончат: какой человек в здравом уме может думать, что это более подходящий путь, чем чтобы семья присоединилась вместе, глава будучи устами?

Антецедент я доказываю так: 1. Четвертая заповедь требует от главы семьи не только следить за тем, чтобы он сам святил день субботний, но также чтобы его сын и дочь, и раб, и рабыня, его скот (то есть, насколько они способны), да, и пришелец, который в его воротах, делали это. 2. Аврааму было поручено следить за тем, чтобы все в его семье были обрезаны: так было впоследствии каждому главе семьи; настолько, что ангел угрожал Моисею, когда его сын был необрезанным. 3. Глава семьи должен был следить за тем, чтобы «пасха» соблюдалась каждым в его семье, Исх. 12:2, 3 и т. д.; и так «праздник седмиц», Втор. 26:11, 12. Все, что сказано выше, стремится доказать это, и многое другое можно было бы сказать, если бы я думал, что это будет отрицаться.

Аргумент IV. Если Бог предпочитает, и хотел бы, чтобы мы предпочитали, молитвы и славословия многих соединенных, молитвам и славословиям тех лиц раздельно, то это Его воля, чтобы отдельные лица христианских семей предпочитали соединенную молитву и славословия раздельной: но антецедент истинен, следовательно, таков и консеквент. Или так, примите это за тот же аргумент или другой. Если долг соседей, когда они имеют случай и возможность, скорее присоединиться вместе в славословиях общего интереса, чем делать это раздельно, то тем более это долг семей: но это долг соседей; следовательно и т. д.

В предыдущем аргументе причина следствия в том, что тот путь должен быть принят, который Богу наиболее приятен. Причина следствия в последнем в том, что члены семьи более близко связаны, чем соседи, и имеют гораздо больше преимуществ и возможностей для соединения, и более обычные причины побуждают их к этому, от соединения их интересов и дел.

Нет ничего, что требует доказательства, кроме антецедента, который я поставлю вне всякого сомнения этими аргументами. 1. Кол. 3:16: «наставляйте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу». Здесь один долг славословия требуется совершать вместе, а не только отдельно. Я еще воспользуюсь этим текстом позже. 2. Деян. 12:12: «Многие собрались и молились в доме Марии, когда Петр подошел к дверям». Это было не собрание всей церкви, а небольшая часть: они сочли лучше молиться вместе, чем в одиночку. 3. Деян. 20:36, Павел молился вместе со всеми пресвитерами церкви Ефесской, когда они были с ним; и не выбрал скорее позволить им молиться каждому человеку в одиночку. 4. Иак. 5:15-16, Иаков повелевает больным «призвать пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, и молитва веры исцелит болящего» и т. д. Он не велит послать к ним, чтобы они помолились за вас; но он хотел бы, чтобы они присоединились вместе в делании этого. 5. Церковные молитвы предпочитаются частным на этом основании, и нам заповедано не оставлять собрания своего, Евр. 10:25. 6. Подвизаться вместе в молитве желательно, Рим. 15:30. 7. Мф. 18:20: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». 8. Поэтому Христос пришел среди учеников, когда они были собраны вместе, после Своего воскресения: и послал Святого Духа, когда они были собраны вместе, Деян. 2. «Все они единодушно пребывали в молитве и молении», Деян. 1:14, 24; 2:42. «И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны вместе, и исполнились все Духа Святаго» и т. д., Деян. 4:31. 9. Не подразумевается ли это в направлении Христом Своих учеников молиться во множественном числе: «Отче наш» и т. д., «Хлеб наш на сей день дай нам» и т. д. 10. Сама необходимость лиц доказывает это, в том, что немногие сообщества таковы, чтобы большинство было неспособно выразить свои собственные нужды так широко, чтобы затронуть свои сердца, так сильно, как когда другие делают это, кто лучше снабжен привязанностью и выражением. И это один из путей Божьих для общения и сообщения благодати; чтобы те, кто имеет много, могли помочь согреть и зажечь тех, кто имеет меньше. Опыт говорит нам о пользе этого. Как все тело не есть глаз или рука, так не есть язык, и поэтому язык церкви и семьи должен говорить за все тело: не то чтобы каждый не должен молиться и в тайне тоже: но, (1.) Там сердце без языка может лучше послужить делу. (2.) Они все еще должны предпочитать соединенную молитву. И, (3.) Общение святых есть статья нашего символа веры, которая обязывает нас признать подходящим делать как можно больше Божьей работы в общении со святыми, не выходя за пределы наших призваний, ни в замешательство.

Аргумент V. Долг — принимать все милости, которые Бог предлагает нам: но для семьи иметь доступ к Богу в совместных молитвах и славословиях — это милость, которую Бог предлагает им; поэтому их долг — принять ее. Большая посылка ясна в природе и Писании, «Я звал, и вы не послушались», есть великое отягощение Богом греха мятежных. «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Весь день Я простирал руки Мои» и т. д. Отказаться от предложенной доброты — это презрение и неблагодарность. Меньшая посылка неоспорима любым христианином, который когда-либо знал, что такое семейные молитвы и славословия. Кто посмеет сказать, что это не милость — иметь такой совместный доступ к Богу? Кто не чувствует, что соединение несколько помогает его собственным привязанностям, кто делает совесть из бодрствования над своим сердцем?

Аргумент VI. Часть обязанностей семей такова, что они явно теряют свою главную жизнь и превосходство, если они не исполняются совместно; поэтому они должны исполняться так.

Я имею в виду пение псалмов, которое я ранее доказал как обычный долг соединенных христиан, поэтому и семей. Мелодия и гармония теряются из-за нашего разделения, и, следовательно, живость и оживление, которые наши привязанности должны получать от этого. И если часть Божьих славословий должна исполняться вместе, легко увидеть, что остальное должно быть так же. (Не говоря об учении, которое не может быть сделано в одиночку.)

Аргумент VII. Семейная молитва и славословия — это долг, признанный обучающей и освящающей работой Духа; поэтому они от Бога.

Я не хотел бы аргументировать назад от обучения Духа к заповеданию слова, но на этих двух предположениях: 1. Что опыт очень общий и неоспоримый. 2. Что многие тексты Писания приведены уже для семейной молитвы; и что этот аргумент — лишь поддержать их и доказать, что они истинно истолкованы. Дух и слово всегда согласны: если поэтому я могу доказать, что Дух Божий обычно работает в сердцах людей к любви и вкусу к этим обязанностям, несомненно, они от Бога. Освящение — это транскрипт предписаний слова на сердце, написанный Духом Божьим. Вот и все о следствии.

Антецедент состоит из двух частей: 1. Что освященные имеют в себе склонности к этим обязанностям. 2. Что эти склонности от Духа Божьего. Первое не нуждается в доказательстве, будучи делом опыта. Я взываю к сердцу каждого здравого и устойчивого христианина, чувствует ли он убеждение в этом долге и склонность к исполнению его. Я не встречал ни одного такого, к моему знанию, кто был бы иного мнения. Возражение: Многие в наши времена совершенно против семейной молитвы, которые являются хорошими христианами. Ответ: Я не знаю ни одного из них. Признаюсь, я однажды считал некоторых очень хорошими христианами, которые сейчас против них, но теперь они кажутся иными, не только по этому, но и по другим вещам. Я не знаю никого, кто отбросил бы эти обязанности, но они взяли на себя гнусные грехи вместо них, и отбросили другие обязанности так же, как эти: пусть другие наблюдают и судят, как они находят. 2. Сила заблуждения может на время заставить христианина воздержаться как от незаконного от того, к чему его самая новая природа склонна. Как некоторые думают незаконным молиться в наших собраниях, а некоторые — присоединяться к таинствам: и все же они имеют дух внутри себя, который склоняет их сердца к этому все еще, и поэтому они любят это и желают, чтобы это было законно, даже когда они воздерживаются от этого из-за самомнения, что это незаконно. И так возможно на время некоторые могут делать с семейными обязанностями: но как я ожидаю, что эти вскоре восстановятся, так по своей части я считаю всех остальных безблагодатными: предрассудок и ошибка как искушение могут запретить упражнение долга, когда все же Дух Божий работает в сердце склонность к этому долгу, освящая его. 2. И что эти склонности действительно от Духа, очевидно: 1. В том, что они приходят со всей другой благодатью. 2. И теми же средствами. 3. И сохраняются теми же средствами, стоя или падая, увеличиваясь или уменьшаясь, с остальными. 4. И к той же цели. 5. И так вообще во всех святых. 6. И так сопротивляются плотью и кровью. 7. И так согласны со словом, что христианин грешит против своей новой природы, когда он пренебрегает семейными обязанностями. И Бог создает Своим Духом желание после них и оценку их в каждой благодатной душе.

Аргумент VIII. Семейная молитва и славословие — это долг, который обычно увенчивается удивительными, божественными и особыми благословениями; следовательно, он от Бога; вывод очевиден. Ибо, хотя нечестивым, имеющим свою долю в этой жизни, может быть даровано обычное внешнее процветание, но процветание души им не дается.

Что касается основания, я охотно взываю к опыту всех благочестивых семей в мире. Кто когда-либо исполнял эти обязанности серьезно и не находил в них пользы? Какие семьи процветают в благодати и небесном помышлении, если не те, что исполняют эти обязанности? Сравните во всех ваших городах, селениях и деревнях семьи, которые читают Писание, молятся и славят Бога, с теми, что этого не делают, и увидите разницу: в каких из них больше нечестия, клятв, проклятий, брани, пьянства, блуда, мирской суеты и т. д., а в каких больше веры, терпения, воздержания, милосердия, покаяния, надежды и т. д. Спор этот нетрудно разрешить. Посмотрите на знать и дворянство Англии; разве вы не видите разницы между теми, кто был воспитан в молящихся семьях, и остальными? Я имею в виду, если брать их (как мы говорим) одних с другими соразмерно. Посмотрите на священников Англии; молящиеся семьи или семьи без молитвы внесли больший вклад в достойное обеспечение университетов?

Аргумент IX. Все церкви должны торжественно молиться Богу и славить Его: христианская семья есть церковь; следовательно и т. д.

Большая посылка вне сомнений; меньшую я доказываю, исходя из природы церкви вообще, которая есть общество христиан, объединенных для лучшего поклонения Богу и служения Ему. Я не говорю, что семья, формально как семья, есть церковь; но каждая семья христиан должна, сверх того, посредством такого объединения быть церковью: да, как христиане они так объединены, видя, что христианство обязывает их служить Богу совместно в своих отношениях. 2. Писание выражает это; 1 Кор. 16:19: «Приветствуют вас много в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью». Он не говорит, которая собирается в их доме, но которая в нем. Так Филимону 2: «И церкви, в доме твоем». Рим. 16:5: «Приветствуйте и домашнюю их церковь». Кол. 4:15: «Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его». Хотя некоторые ученые мужи полагают, что здесь имеются в виду части церквей, собирающихся в этих домах, Беза, Гроций и многие другие признают, что речь идет о семье или домашней церкви, согласно словам Тертуллиана: ubi tres licet laici ibi ecclesia (где есть трое, пусть даже миряне, там церковь). Однако я не говорю, что такая семейная церковь того же вида, что и частная организованная церковь из многих семей. Но она не могла бы (даже аналогически) называться церковью, если бы им не дозволялось и не вменялось в обязанность молиться вместе и славить Бога вместе: ибо для этого вывод вполне убедителен.

Аргумент X. Если главы семей должны учить свои семьи слову Божьему, то они должны молиться с ними: но они должны учить их; следовательно и т. д. Основание уже полностью доказано прямыми указаниями Писания; см. также Пс. 77:4-6. Священники должны учить по домам; следовательно, сами главы семей должны делать это, Деян. 5:42; 20:20.

Следствие доказано верно: 1. Апостолы молились, когда проповедовали или наставляли христиан в частных собраниях, Деян. 20:36 и в других местах. 2. Мы имеем особую нужду в Божьей помощи при чтении Писания, чтобы познать Его волю в нем и сделать его полезным для нас; поэтому мы должны искать ее. 3. Почтение, подобающее столь святому делу, требует этого. 4. Нам заповедано «во всем открывать свои желания пред Богом в молитвах, прошениях и благодарениях, и притом всякою молитвою, во всяком месте, непрестанно»; следовательно, особенно в таких случаях, как чтение Писания и наставление других: и я думаю, что немногие люди, убежденные в долге чтения Писания и торжественного наставления своих семей, усомнятся в долге молиться о Божьем благословении на это, когда приступают к делу. Да, совесть самого христианина побудит его благоговейно начинать все с Богом, умоляя о Его принятии, помощи и благословении.

Аргумент XI. Если главы семей обязаны учить свои семьи молиться, то они обязаны молиться с ними: но они обязаны учить их молиться; следовательно и т. д.

В предыдущем аргументе я говорил об обучении в целом: здесь я говорю об обучении молитве в частности. Основание большей посылки я доказываю так: 1. Они обязаны воспитывать их «в учении и наставлении Господнем», Еф. 6:4; следовательно, учить их молиться и славить Бога; ибо «учение и наставление Господне» содержит это. 2. Они обязаны «научить их страху Господню» и «наставлять их на путь, которым им следует идти», а это, несомненно, путь молитвы и славословия Бога.

Следствие здесь представляется верным, поскольку людей нельзя хорошо и эффективно научить молиться, не молясь с ними или в их присутствии; поэтому те, кто должен учить их молиться, должны молиться с ними. Это подобно музыке, которой нельзя хорошо научить человека, не играя или не напевая ему; видя, что обучение должно происходить через практику: и в большинстве практических доктрин это в некоторой степени так.

Если кто-то ставит это под сомнение, я взываю к опыту. Я никогда не знал ни одного человека, которого другой человек хорошо научил бы молиться без практики перед ним. Те, кто когда-либо знал таких, могут иметь больше оснований для возражений; но я — нет: или если они и знали, то столь редкое явление не должно быть обычным путем наших усилий, не более чем мы должны воздерживаться от обучения людей самым искусным ремеслам через наглядную демонстрацию, потому что некоторые умы усвоили их с помощью немногих слов или по собственному изобретению: жестоки к детям и слугам те, кто не учит их молиться через практику и пример.

Аргумент XII. Из 1 Тим. 4:3-5: «Пищу, которую Бог сотворил, дабы верные... вкушали с благодарением... ибо она освящается словом Божиим и молитвою».

Здесь заметьте: 1. Что вся наша пища должна приниматься с благодарением; не только с расположением к благодарности. 2. Что это прямо повторяется здесь дважды подряд, да, трижды по смыслу. 3. Что Бог сотворил их именно так, чтобы они принимались. 4. Что это поставлено условием благости, то есть благословения творения для нашего употребления. 5. Что творение, как сказано, освящается Божьим словом и молитвой; и, таким образом, до этого оно было для нас неосвященным. 6. Что та же самая вещь, которая в двух предыдущих стихах называется благодарением, в последнем называется молитвой; иначе вывод апостола не мог бы устоять, когда он рассуждает так: это хорошо, если принимается с благодарением, потому что освящается молитвой.

Отсюда я выведу два аргумента: 1. Если семьи должны с благодарением принимать пищу как от Бога, то благодарение семей есть долг, установленный Богом: но первое истинно, следовательно, истинно и второе. Основание ясно: все должны принимать пищу с благодарением; следовательно, семьи должны. Они едят вместе; следовательно, они должны благодарить вместе: и то, что молитва включена в благодарение в этом тексте, я показал ранее.

2. Долг семей — использовать средства, чтобы все Божьи творения могли быть освящены для них: молитва — это средство, которое должно использоваться, чтобы все Божьи творения могли быть освящены для них; следовательно, долг семей — использовать молитву.

Аргумент XIII. Из 1 Пет. 3:7: «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах». Та молитва, которой особенно препятствует невежественное и недоброе общение, — это та, что особенно имеется в виду здесь в тексте: но именно совместной молитве особенно препятствует это; следовательно и т. д. Я знаю, что тайной, личной молитве также препятствуют те же причины; но не так прямо и заметно, как совместной молитве. С какими сердцами муж и жена могут соединиться как одна душа в молитве к Богу, когда они оскорбляют и раздражают друг друга и приходят разгоряченными от упреков и раздоров? Это кажется истинным смыслом текста. И так, поскольку совместная молитва мужа и жены доказана как долг (которые иногда составляют семью), те же причины будут включать и остальную часть семьи.

Аргумент XIV. Из Кол. 3:16, 17 до 4:4: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что только делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. Жены, повинуйтесь мужьям своим...» Гл. 4:2: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением».

Отсюда я могу извлечь много аргументов для семейных молитв. 1. Представляется, что апостол здесь говорит главным образом о семейных молитвах; ибо он обращается к семьям: ибо в ст. 16, 17 он говорит о молитве и благодарении; и в следующих словах он обращается к каждому семейному отношению: женам, мужьям, детям, родителям, слугам, господам; и в следующих словах, продолжая свою речь к тем же лицам, он велит им «быть постоянными в молитве, бодрствуя в ней» и т. д. Если соседи обязаны говорить друг с другом псалмами, славословиями и духовными песнями, с благодатью в сердцах своих к Господу, и быть постоянными в молитве и благодарении; то семьи тем более, которые связаны более близкими узами и имеют больше нужд и возможностей, как сказано выше. 3. Если все, что мы делаем словом или делом, мы должны делать во имя Господа Иисуса, благодаря; то семьи должны обязательно соединяться в благодарении. Ибо у них много ежедневных дел словом и делом, которые должны совершаться вместе и порознь.

Аргумент XV. Из Дан. 6:10: «Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того. Тогда эти люди подсмотрели и нашли Даниила молящимся и просящим милости пред Богом своим». Здесь заметьте: 1. Природу долга. 2. Его необходимость. 1. Если бы оно не было открытым, семейная молитва, которую Даниил здесь совершал, как они могли бы узнать, что он говорил? Невероятно, чтобы он говорил так громко в тайне; и не похоже, чтобы они застали его за этим. У столь великого князя были бы слуги в его внешних комнатах, чтобы остановить их, прежде чем они подошли бы так близко. 2. И необходимость этой молитвы такова, что Даниил не хотел опустить ее на несколько дней, чтобы спасти свою жизнь.

Аргумент XVI. Из Нав. 24:15: «А я и дом мой будем служить Господу». Здесь заметьте: 1. Что здесь обязательство берет на себя домохозяйство: ибо если кто захочет доказать, что это распространяется дальше, на все колено Иисуса или низших родственников, все же его домохозяйство было бы включено наиболее явно. 2. Что это та же самая вещь, которую Иисус обещает за свой дом, которую он хотел бы, чтобы весь Израиль сделал для своих: ибо он делает себя примером, чтобы побудить их к этому.

Если домохозяйства должны служить Господу, то домохозяйства должны молиться Ему и славить Его: но домохозяйства должны служить Ему; следовательно и т. д. Следствие доказано тем, что молитва и славословие — столь необходимые части Божьего служения, что ни одна семья или человек не могут быть названы в целом посвященными служению Богу, если они не посвящены им. Призывание Бога часто ставится в Писании на место всего Божьего поклонения, как наиболее выдающаяся часть; а атеисты описываются как те, кто «не призывают Господа», Пс. 14 и т. д.

Аргумент XVII. История Корнилия, Деян. 10, доказывает, что он совершал семейное поклонение: ибо заметьте: 1. Что в ст. 2 сказано, что он был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, который творил много милостыни народу и всегда молился Богу»: и в ст. 30 он говорит: «В девятом часу я молился в своем доме»: и в ст. 24: «он созвал родственников своих и близких друзей»: так в ст. 11, 14: «спасешься ты и весь дом твой»: так что в ст. 2 страх Божий охватывает молитву и обычно ставится на место всего Божьего поклонения; поэтому, когда сказано, что он боялся Бога со всем своим домом, включено, что он поклонялся Богу со всем своим домом: и то, что он имел обыкновение делать это совместно с ними, подразумевается в том, что он собрал своих родственников и друзей, когда пришел Петр, не упоминая о созыве своего домохозяйства, как о чем-то обычном и предполагаемом. И когда сказано, что он молился ἐν τῷ οἴκῳ, в своем доме, это может означать его домохозяйство, как в Писании это слово часто понимается. Как бы то ни было, обстоятельства показывают, что он делал это.

Аргумент XVIII. Из 1 Тим. 3:4, 5, 12: «Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью: ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией: диаконы должны быть мужьями одной жены, хорошо управляющими детьми и домами своими». Здесь заметьте, что это такое управление своими домами, которое по своей природе подобно управлению церковью, mutatis mutandis, а именно: воспитание их в поклонении Богу и руководство ими в этом; ибо апостол делает недостаток одного верным признаком их непригодности для другого. Теперь управлять церковью — значит учить и направлять их, будучи их устами в молитве и славословии Богу, а также надзирать за их жизнью; поэтому это такое управление своими домами, которое является необходимым условием, чтобы доказать их пригодность.

Те, кто должен так хорошо управлять своими собственными домами, чтобы это могло отчасти доказать их пригодность к управлению церковью, должны управлять ими посредством святых наставлений и руководя ими как своими устами в поклонении Богу. Но те, кто упомянут в 1 Тим. 3, должны так управлять своими домами; следовательно и т. д.

Управление пасторов церковью состоит главным образом в том, чтобы идти впереди них и направлять их в Божьем поклонении; поэтому так же обстоит дело с управлением их собственными домами, что здесь сделано проверяемой квалификацией их пригодности к этому. Хотя это не достигает такой высоты и не охватывает так много вещей, и вывод не утвердительный: «Тот, кто хорошо управляет своим домом, пригоден управлять церковью Божьей», но отрицательный: «Тот, кто не управляет хорошо своим домом, не пригоден управлять церковью Божьей»; но это потому, что: 1. Это низшая степень управления, которая не докажет его пригодности для высшей. 2. И это лишь одна квалификация из многих необходимых. Тем не менее очевидно, что некоторая степень способности доказывается отсюда, и это из подобия вещей. Когда Павел сравнивает управление домом с управлением церковью, нельзя думать, что он считает их полностью разнородными: он никогда не сказал бы: «Кто не может управлять армией, или полком, или городом, как он будет управлять церковью Божьей?» Поэтому я заключаю, что этот текст показывает, что долг глав семей — хорошо управлять своими собственными семьями в правильном поклонении Богу, mutatis mutandis, как священники должны управлять церковью.

Аргумент XIX. Если семьи имеют особую нужду в совместной семейной молитве, которая не может быть восполнена иначе; то воля Божья в том, чтобы семейная молитва была в употреблении: но семьи имеют такие нужды; следовательно и т. д. Следствие не нуждается в доказательстве; основание доказано примером. Семьи имеют семейные нужды, которые шире, чем быть ограниченными кельей, и все же более частные, чем быть постоянно выносимыми на собрания церкви. 1. Есть много мирских случаев, связанных с их призваниями и отношениями, которые уместно упоминать среди них самих, но неуместно упоминать перед всей общиной. 2. Есть много недугов в сердцах и жизнях членов семей, и много проступков и разногласий, которые должны быть улажены дома и которые молитва должна во многом исцелить, и все же они не подходят для того, чтобы быть донесенными до ушей церковных собраний. 3. И если бы было уместно упоминать их все публично, все же количество таких случаев было бы столь велико, что это подавило бы священника и смешало бы публичное поклонение; более того, половина из них в большинстве церквей не могла бы быть упомянута. 4. И такие случаи встречаются повседневно, и поэтому обычно имели бы все эти неудобства.

И все же есть много таких случаев, которые не подходят для того, чтобы быть ограниченными нашими тайными молитвами каждого в отдельности; потому что: 1. Они часто грешат вместе так, что это делает уместным исповедовать и оплакивать это вместе. 2. И некоторые милости, которые они получают вместе, уместно искать и благодарить за них вместе. 3. И многие дела, которые они делают вместе, уместно искать благословения на них вместе. 4. И присутствие друг друга в исповеди, прошении и благодарении способствует возрастанию их рвения, согреванию их сердец и побуждению их больше к долгу и против греха; и это необходимо на основаниях, изложенных ранее. Более того, это своего рода семейный раскол в таких случаях — отделяться друг от друга и молиться только в тайне; как церковный раскол — отделяться от церковных собраний и молиться только в семьях. Природа и благодать радуются единству и ненавидят разделение. И свет природы и благодати обязывает нас совершать как можно больше Божьего дела в единстве, согласии и общении.

Аргумент XX. Если до дарования закона Моисею Богу поклонялись в семьях по Его собственному установлению, и это установление еще не отменено, то Богу следует поклоняться в семьях и сейчас. Но основание достоверно; следовательно, достоверно и следствие.

Я думаю, никто не отрицает первую часть основания; что до потопа в семьях праведников, и после, до установления священства, Богу поклонялись в семьях или домохозяйствах: это больший вопрос, было ли тогда у Него какое-либо другое публичное поклонение. Когда было мало или не было церковных собраний, которые были бы больше семей, нет сомнения, что Богу обычно поклонялись в семьях. Каждый глава семьи тогда был как священник для своей собственной семьи. Каин и Авель приносили свои собственные жертвы; так делали Ной, Авраам и Иаков.

Если возражают, что все это прекратилось, когда была установлена должность священника, и таким образом отрицают последнюю часть моего основания, я отвечаю: 1. Хотя некоторые сомневаются в том, была ли должность священства установлена до времени Аарона, я думаю, нет больших сомнений в этом; видя, что мы находим священство тогда среди других народов, которые имели его либо по свету природы, либо по преданию от церкви; и священство Мелхиседека (который был прообразом Христа) прямо упомянуто. Так что, хотя семейное поклонение было тогда наиболее обычным, все же существовало некоторое более публичное поклонение. 2. После установления священства Аарона семейное поклонение продолжалось, как я доказал ранее; да, два таинства — обрезание и пасха — совершались в семьях главой дома; поэтому молитва, безусловно, продолжалась в семьях. 3. Если та часть поклонения, которая впоследствии совершалась в синагогах и публичных собраниях, была присвоена им, это нисколько не доказывает, что часть, которая относилась к семьям как таковым, была перенесена в те собрания. Более того, это верное доказательство того, что часть была оставлена семьям и сейчас, потому что мы находим, что публичные собрания никогда не брали ее на себя. Мы не находим среди них никакой молитвы, кроме церковной молитвы; и не той, которая была бы приспособлена к семьям как таковым вообще. И нет ни слова в Писании, которое говорило бы об отмене Богом Его повеления или порядка для семейной молитвы или другого надлежащего семейного поклонения. Поэтому доказано, что оно остается обязательным и сейчас.

Если бы я не был уже слишком многословен, я привел бы к этой цели пример Иова, приносившего жертвы ежедневно за своих сыновей; и Есфири, соблюдавшей пост со своими служанками, Есф. 4:16. И Иер. 10:25: «Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя, и на племена, которые не призывают имени Твоего». Это правда, что под «племенами» здесь имеются в виду колена людей, а под «призыванием имени Его» — их поклонение истинному Богу. Но все же это сказано обо всех коленах без исключения, великих и малых: и колена в начале (как Авраама, Иакова и т. д.) были ограничены семьями. И аргумент держится по равенству причин для надлежащей семьи: и то, что призывание имени Божьего ставится на место Его поклонения, еще больше утверждает нас, потому что это доказывает, что это наиболее выдающаяся часть поклонения, иначе целое не обозначалось бы им; по крайней мере, никакой разум не может вообразить его исключенным. Столько о доказательстве четвертого положения.

Ответы на возражения.

Возражение I. Если бы это было долгом при Евангелии — молиться в семьях, мы, безусловно, нашли бы это более прямо требуемым в Писании.

Ответ: 1. Я уже показал вам, что это ясно требуется в Писании: но люди не должны учить Бога, как говорить, и не должны обязывать Его делать все ясным для слепых, извращенных умов. 2. Те вещи, которые были ясно открыты в Ветхом Завете и которые церковь тогда соблюдала без всяких противоречий, даже со стороны гонителей самого Христа, могли быть опущены в Евангелии и приняты как предполагаемые, признанные вещи. 3. Поскольку общие заповеди («молиться всегда... всякою молитвою... во всяком месте» и т. д.) выражены в Евангелии, а свет природы делает частное применение их к семьям, к чему еще что-то? 4. Эта причина очевидна, почему Писание говорит об этом не более прямо. До времени Христа поклонение Богу было менее духовным и более церемониальным, чем после; и поэтому вы чаще находите упоминание обрезания и жертвоприношения, чем молитвы; и все же молитва всегда предполагалась как сопутствующая. И после времени Христа на земле большинство христианских семей были обеспокоены преследованиями, и христиане продавали все и жили в общине: а также история Писания должна была описать нам состояние церквей, а не отдельных семей.

Возражение II. Сам Христос не имел обыкновения молиться со своей семьей; как видно из того, что ученики просили Его научить их молиться, и из молчания Писания по этому пункту: следовательно, это не долг для нас.

Ответ: 1. Молчание Писания не является доказательством того, что Христос не делал этого. Не все написано, что Он делал. 2. Его обучение их Молитве Господней и их желание иметь общее правило молитвы могли сочетаться с Его обычным молением с ними: по крайней мере, с Его обыкновением молиться с ними после этого, хотя сначала Он не делал этого. 3. Но именно следствие я главным образом отрицаю. (1.) Потому что Христос впоследствии призвал своих слуг ко многим обязанностям, к которым Он не побуждал их сначала, как таинства, дисциплина, проповедь, более частая молитва и т. д., особенно после сошествия Святого Духа. Как они не понимали многих статей веры до тех пор, так неудивительно, если они не понимали многих обязанностей до тех пор; ибо Христос хотел, чтобы они были так внезапно наставлены и более полно освящены чудом, чтобы их служение могло быть более достоверным, их миссия была явно божественной, и они были вне подозрения в подлоге и обмане. (2.) И хотя очевидно, что Христос имел обыкновение благословлять пищу и петь гимны Богу со своими учениками, Лк. 22:17, 18; Мк. 14:22, 23, 26; Мф. 26:27, 28, 30, и поэтому весьма вероятно, часто молился с ними, как в Ин. 17; все же нельзя было ожидать, что Он будет обычно их устами в таких молитвах, в которых они ежедневно нуждались. Его положение и наше чрезвычайно различны. Его ученики должны были ежедневно исповедовать свои грехи, и смиряться за них, и просить прощения; но Христу нечего было делать из этого. Они должны были молиться об умерщвляющей благодати и помощи против греха; но у Него не было греха, который нужно умерщвлять или против которого нужно молиться. Они должны были молиться о Духе и возрастании их несовершенных добродетелей; но Христос имел полноту и совершенство. Они должны были молиться о многих средствах к этим целям, и о помощи в их использовании, и о благословении на них, в чем Он не имел нужды. Они должны были благодарить за прощение и обращение и т. д., за что у Христа не было повода благодарить. Так что, имея Первосвященника, столь отделенного от грешников, они имели Того, кто молился за них; но не Того, кто подходил бы для того, чтобы соединиться с ними как их уста к Богу в обычных семейных молитвах, в которых они нуждались; как главы семей должны делать со своими семьями.

Возражение III. Бог не требует ни суетных, ни мерзостных молитв; но семейные молитвы обычно суетны и мерзостны; следовательно и т. д. Меньшая посылка доказана так: молитвы нечестивых мерзостны: большинство семей нечестивы или имеют нечестивых лиц; следовательно и т. д.

Ответ: 1. Это, по общему признанию, ничего не говорит против молитв благочестивых семей. 2. Молитвы благочестивого главы не являются мерзостными или суетными из-за присутствия других, которые нечестивы. Иначе молитвы и благословения Христа, упомянутые выше, были бы суетными или мерзостными, потому что там был Иуда, который был вором и лицемером. И молитвы апостолов и всех священников были бы таковыми во всех тех церквях, как те, что описаны в Коринфе, Галатии, Ефесе. 3. Я отсылаю вас к моему «Методу для мира совести», насколько молитвы нечестивых являются или не являются мерзостными. Молитвы нечестивых как нечестивых мерзостны; но не тогда, когда они выражают свое возвращение к Богу и покаяние в своем нечестии. Бог заповедует не мерзостную молитву, а верную, покаянную молитву. Вы ошибаетесь, как будто нечестивому человеку не заповедано молиться; тогда как вам следовало бы скорее сказать: не мерзостная молитва заповедана ему. Ему заповедано молиться такими молитвами, которые не являются мерзостными; даже как Симону Волхву, Деян. 8, «покаяться» и «молиться»; и «искать Господа, когда можно найти Его, и призывать Его, когда Он близко, и оставить свой путь» и т. д., Ис. 55:6, 7. Пусть нечестивый молится так, и его молитва не будет мерзостной. Заповедь молиться подразумевает заповедь каяться и отходить от своего нечестия: ибо что значит молиться о благодати, как не выражать Богу свои желания благодати? (Это не значит лгать Богу, говоря, что они желают того, что ненавидят.) Поэтому, когда мы увещеваем их молиться, мы увещеваем их к таким желаниям.

Возражение IV. Многие главы семей не могут молиться в своих семьях без книги, а это незаконно.

Ответ: I. Если их неспособность естественна, как у идиота, они не пригодны управлять семьями; если она моральна и виновна, они обязаны использовать средства, чтобы преодолеть ее; а тем временем использовать книгу или форму, скорее, чем вообще не молиться в своих семьях.

О частоте и временах семейного поклонения.

Последняя часть моей работы — говорить о подходящем времени семейного поклонения. 1. Должно ли оно быть каждый день? 2. Должно ли оно быть дважды в день? 3. Должно ли оно быть утром и вечером? Ответ: 1. Обычно оно должно быть каждый день и дважды в день; и утро и вечер — обычно самые подходящие времена. 2. Но в исключительных случаях может вмешаться какой-то более важный долг, который может на это время освободить нас. И обстоятельства некоторых семей могут сделать тот час подходящим для одного, который неподходящ для другого. Для краткости я соединю все вместе в доказательстве.

Аргумент I. Мы обязаны использовать все подходящие случаи и возможности для поклонения Богу. Семьи имеют ежедневно (утром и вечером) такие случаи и возможности; следовательно, они обязаны использовать их.

И большая, и меньшая посылки доказаны ранее. Опыт доказывает, что семейные грехи совершаются ежедневно, семейные милости получаются ежедневно, и семейные нужды возникают ежедневно. И разум говорит нам: 1. Что уместно каждое утро воздавать Богу благодарность за отдых прошедшей ночи. 2. И просить руководства, защиты, обеспечения и благословения на следующий день. 3. И что тогда наши умы наиболее свободны от усталости и мирских забот. И так разум говорит нам, что вечер — подходящее время воздать Богу благодарность за милости дня, и исповедать грехи дня, и просить прощения, и молиться об отдыхе и защите ночью. Как природа и разум говорят нам, как часто человек должен есть и пить, и как долго он должен спать, и какую одежду он должен носить; и Писанию не нужно говорить вам подробности: так если Писание заповедует вашу молитву в целом, Бог может через провидение сказать вам, когда и как часто вы должны молиться.

Аргумент II. Молитва Господня направляет нас ежедневно возносить такие молитвы, которые принадлежат семьям; следовательно и т. д. «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Она вся идет во множественном числе. И причина этого обяжет семьи так же, как и отдельных лиц.

Аргумент III. Из 1 Фес. 5:17: «Непрестанно молитесь; за все благодарите». Кол. 4:1, 2: «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах. Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением». Кол. 3:17: «И все, что только делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца». Флп. 4:6: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Легко человеку, который желает видеть, что менее чем дважды в день не отвечает заповеди молиться «непрестанно — постоянно — за все — все, что только делаете» и т. д.; фразы, кажется, идут гораздо выше.

Аргумент IV. Даниил молился в своем доме трижды в день; следовательно, менее чем дважды при Евангелии для нас неразумно.

Аргумент V. 1 Тим. 4:5: «Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь». Ночь и день не может быть меньше, чем утро и вечер. И если вы скажете, что это не семейная молитва, я отвечу: 1. Это всякий вид молитвы, принадлежащий ей. 2. И если это хвалит меньшее, тем более большее.

Аргумент VI. Из Лк. 6:14; 2:37; 18:17; Деян. 26:7; 1 Фес. 3:10; 2 Тим. 1:3; Откр. 7:15; Неем. 1:6; Пс. 87:1; Нав. 1:8; Пс. 1:2; которые показывают, что день и ночь сам Христос молился, и Его слуги молились, и размышляли, и читали Писание.

Аргумент VII. Втор. 6:7; 11:19 прямо заповедано, чтобы родители учили своих детей слову Божьему, когда они «лежат и когда встают»; и равенство причин, и соединение слова и молитвы докажут, что они должны также молиться с ними, когда ложатся и когда встают.

Аргумент VIII. Ради краткости я предлагаю вам вместе: Пс. 118:164, Давид славил Бога семь раз в день; и 144:2: «Всякий день буду благословлять Тебя». Пс. 5:3: «Господи! рано услышь голос мой, — рано предстану пред Тобою и буду ожидать»: 58:16: «А я буду воспевать силу Твою и с раннего утра прославлять милость Твою»: 87:13: «А я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя»: 91:12: «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи»: 118:147, 148: «Предваряю рассвет и взываю; на слово Твое уповаю. Очи мои предваряют ночные стражи, чтобы мне углубляться в слово Твое»: 129:6: «Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи — утра, более, нежели стражи — утра». Священники должны были приносить «жертвы» и «благодарить Бога каждое утро», 1 Пар. 23:30; Исх. 30:7; 36:3; Лев. 6:12; 2 Пар. 13:11; Иез. 46:13-15; Ам. 4:4. И христиане — «святое священство, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом», 1 Пет. 2:5, 9. Прямо говорит Давид, Пс. 54:17: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой». Так утром и вечером приносились жертвы и всесожжения Господу; и есть по крайней мере равная причина, чтобы евангельское поклонение было столь же частым: 1 Пар. 16:40; 2 Пар. 2:4; 13:11; 31:3; Езд. 3:3; 4 Цар. 16:15; 3 Цар. 18:29, 36; Езд. 9:5. И нет сомнения, что они молились с жертвами. Что Давид подразумевает, сравнивая их, Пс. 140:2: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя». И Бог призывает к молитве и славословию как к лучшему, чем жертва, Пс. 49:14, 15, 23.

Все это я нагромождаю вместе для быстроты, что полностью показывает, как часто слуги Божьи имели обыкновение поклоняться Ему и как часто Бог ожидает этого. И вы все признаете, что разумно, чтобы в евангельские времена большего света и святости мы не отставали от них во времена закона; особенно когда сам Христос молится всю ночь, имея так мало нужды по сравнению с нами. И вы можете заметить, что эти Писания говорят о молитве в целом и не ограничивают ее тайной; и поэтому они распространяются на всякую молитву, согласно возможности. Никакой разум не может ограничить все эти примеры самым тайным и наименее благородным видом молитвы. Если двое или трое собраны во имя Его, Христос особенно среди них.

Если вы скажете, что по этому правилу мы должны столь же часто молиться в церковных собраниях; я отвечу: церковь не может обычно так часто собираться; но когда это может быть без большого неудобства, я не сомневаюсь, что это было бы хорошим делом, чтобы многие встречались со священником ежедневно для молитвы, как в некоторых богатых и густонаселенных городах они могут делать.

Я был более утомителен на эту тему, чем святой, алчущий христианин, возможно, может счесть необходимым, которому не нужно так много аргументов, чтобы убедить его пировать своей душой с Богом и наслаждаться частыми упражнениями веры и любви; и если я сказал меньше, чем другой сорт читателей сочтет необходимым, пусть они знают, что если они откроют свои глаза, и восстановят свои аппетиты, и почувствуют свои грехи, и заметят свои ежедневные нужды и опасности, и обретут хотя бы сердце, которое любит Бога, эти причины тогда покажутся достаточными, чтобы убедить их в столь сладком, и прибыльном, и необходимом деле; и если они заметят разницу между молящимися и немолящимися семьями, и заботятся о своих душах и общении с Богом, гораздо меньшее количество слов, чем эти, может послужить их цели. Это мертвое, и безблагодатное, плотское сердце, которое должно быть исцелено, прежде чем эти люди будут хорошо удовлетворены; лучший аппетит помог бы их разуму. Если бы Бог сказал в целом всем людям: «Вы будете есть так часто, как это принесет вам пользу»; больной желудок сказал бы: «Раз в день, и то немного, достаточно, и столько, сколько Бог требует»; когда другой сказал бы: «Трижды в день — мало». Хорошее и здоровое сердце — большая помощь в толковании Божьего слова, особенно Его общих заповедей. То, что люди не любят, но от чего устали, они нелегко поверят своим долгом. Новая природа, и святая любовь, и желания, и опыт здравого верующего настолько делают все эти рассуждения ненужными для него, что я должен признаться, что написал их главным образом, чтобы убедить плотского лицемера и закрыть уста спорящих врагов.

ГЛАВА IV. ОБЩИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ СВЯТОГО УПРАВЛЕНИЯ СЕМЬЯМИ.

Главная вещь, необходимая для правильного управления семьями, — это пригодность к этому управляющих и управляемых, о чем сказано ранее в указаниях для устроения. Но если лица, непригодные для своих отношений, соединились вместе в семье, их первый долг — покаяться в своем прежнем грехе и опрометчивости, и немедленно обратиться к Богу, и искать ту пригодность, которая необходима для правильного исполнения обязанностей их различных мест: и у управляющих семьями эти три вещи являются наиболее необходимыми для этого: I. Власть. II. Умение. III. Святость и готовность воли.

How to keep up authority.

I. Общее указание. Пусть управляющие поддерживают свою власть в своих семьях. Ибо если однажды она будет потеряна, и вы будете презираемы теми, кем должны управлять, ваше слово не будет иметь с ними никакого эффекта; вы только едете без узды; ваша власть управлять ушла, когда ваша власть потеряна. И здесь вы должны сначала понять природу, использование и предел вашей власти; ибо так как ваши отношения различны, к вашей жене, вашим детям и вашим слугам, так же и ваша власть. Ваша власть над вашей женой — лишь та, которая необходима для порядка вашей семьи, безопасного и благоразумного ведения ваших дел и вашего комфортного сожительства. Сила любви и сложных интересов должна делать больше, чем властные повеления. Ваша власть над вашими детьми гораздо больше; но все же лишь та, которая, в соединении с любовью, необходима для их хорошего воспитания и счастья. Ваша власть над вашими слугами должна измеряться вашим контрактом с ними (в этих странах, где нет рабов) ради вашего служения и чести Бога. В других делах или для других целей у вас нет власти над ними. Для поддержания этой вашей власти соблюдайте следующие под-указания.

Указание I. Пусть ваша семья понимает, что ваша власть от Бога, который есть Бог порядка, и что в послушании Ему они обязаны повиноваться вам. Нет власти не от Бога; и нет такой, которую разумное творение может так чтить, как ту, которая от Бога. Все узы легко разрываются и отбрасываются (душой, по крайней мере, если не телом), которые не воспринимаются как божественные. Просвещенная совесть скажет амбициозным узурпаторам: «Бога я знаю, и Его Сына Иисуса я знаю, но вы кто?»

Указание II. Чем больше Бога проявляется в вас, в вашем знании, и святости, и безупречности жизни, тем больше будет ваша власть в глазах всех ваших подчиненных, которые боятся Бога. Грех сделает вас презренными и низкими; а святость, будучи образом Божьим, сделает вас почтенными. В глазах верных «презирается отверженный, но боящихся Господа он славит», Пс. 15:4. «Праведность возвышает народ» (и человека), «а беззаконие — бесчестие народов», Прит. 14:34. «Тех, кто чтит Бога, Он почтит, а те, кто презирает Его, будут посрамлены», 1 Цар. 2:30. Те, кто предаются «постыдным страстям» и разговорам, Рим. 1:26, будут казаться низкими, когда сделают себя таковыми. «Сыновья Илия сделали себя низкими своим грехом», 1 Цар. 3:13. Я знаю, люди должны различать и чтить лицо, поставленное в авторитете Богом, даже если они морально и естественно низки: но это так трудно, что редко делается хорошо. И Бог столь суров к гордым преступникам, что обычно наказывает их, делая их низкими в глазах других; по крайней мере, когда они мертвы и люди осмеливаются свободно говорить о них, их имена сгниют, Прит. 10:7. Примеры величайших императоров в мире, как персидских, римских, так и турецких, говорят нам, что если (через блуд, пьянство, чревоугодие, гордость и особенно преследование) они сделают себя низкими, Бог позволит им, обнажив их наготу, стать позором и насмешкой людей; и должен ли нечестивый глава семьи думать поддерживать свою власть над другими, пока он восстает против власти Бога?

Указание III. Не показывайте свою естественную слабость страстями, или неосмотрительными словами или делами. Ибо если они думают презрительно о ваших лицах, малая вещь повлечет их дальше, к презрению ваших слов. В человеке естественно столь высокое уважение к разуму, что людей трудно убедить, что они должны восстать против разума, чтобы управляться (ради порядка) глупостью. Они очень склонны думать, что правильнейший разум должен править. И поэтому любые глупые, слабые выражения, или любые беспорядочные страсти, или любые неосмотрительные действия очень склонны сделать вас презренными в глазах ваших подчиненных.

Указание IV. Не теряйте свою власть из-за пренебрежения ее использованием. Если вы позволите детям и слугам лишь немного времени иметь волю, и иметь, и говорить, и делать, что они хотят, ваше управление будет лишь именем или образом. Умеренный курс между господской строгостью и мягким подчинением, или пренебрежением осуществлением власти вашего места, лучше всего сохранит вас от презрения ваших подчиненных.

Указание V. Не теряйте свою власть из-за слишком большой фамильярности. Если вы сделаете своих детей и слуг своими товарищами по играм, или равными, и будете говорить с ними, и позволять им говорить с вами, как с вашими компаньонами, они быстро вырастут над вами и удержат свой обычай; и хотя другой может управлять ими, они вряд ли когда-либо потерпят, чтобы ими управляли вы, но будут презирать быть подчиненными там, где они однажды были как равные.

Of skill in governing.

II. Общее указание. Трудитесь для благоразумия и умения в управлении. Тот, кто берется быть главой семьи, берется быть их правителем; и это немалый грех или глупость — браться за такое место, для которого вы совершенно непригодны, когда это дело столь великой важности. Вы могли бы различить это в случае, который не ваш собственный; как если человек берется быть школьным учителем, который не умеет читать или писать; или врачом, который не знает ни болезней, ни их средств; или лоцманом, который не может сказать, как делать работу лоцмана; и почему вы не можете гораздо больше различить это в своем собственном случае?

Наставление. I. Чтобы обрести навык святого управления, необходимо хорошо изучить слово Божие; поэтому Бог повелевает самим царям, чтобы «они читали в нем во все дни жизни своей» (Втор. 17:18–19) и чтобы «оно не отходило от уст их, но чтобы они поучались в нем день и ночь» (Иис. Нав. 1:8). И все родители должны быть способны «научать ему детей своих и говорить о нем, сидя в доме своем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Втор. 6:6–7; 11:18–19). Всякое управление людьми есть лишь подчиненное служение управлению Божьему, призванное содействовать послушанию Его законам. И необходимо, чтобы мы понимали те законы, которым должны уступать и служить все прочие законы и предписания.

Наставление. II. Хорошо понимайте различный нрав ваших подчиненных и обходитесь с ними сообразно тому, каковы они и что могут вынести, а не со всеми одинаково. Одни более смышлены, другие более тупы; одни обладают мягким нравом, другие — ожесточенным и бесстыдным; на одних лучше всего воздействовать любовью и кротостью, а другие нуждаются в строгости и суровости: благоразумие должно подсказывать вам, как обращаться с ними в зависимости от их нрава.

Наставление. III. Вы должны проводить большое различие между их различными проступками и соответственно соразмерять свои упреки. Строже всего следует обличать тех, в ком больше упрямства, и тех, кто виновен в делах величайшей важности. Некоторые проступки совершаются в такой мере по простому неумению и неизбежной немощи плоти, что в них почти не проявляется воля. С такими следует обходиться мягче, ибо они заслуживают скорее сострадания, нежели порицания. Некоторые пороки вошли в привычку, и вся натура таких людей более безнадежно развращена, чем у других. К ним следует применять нечто большее, чем частное исправление. Их нужно направлять к такому образу жизни, который был бы наиболее действенным для искоренения и изменения этих привычек. А есть и такие, кто сердцем прям и в главном, в самых важных вещах, виновен лишь в некоторых фактических проступках; и из них одни совершают их реже, другие — чаще; и если вы не будете благоразумно варьировать свои упреки в зависимости от их проступков, вы лишь ожесточите их и не достигнете своей цели; ибо существует семейная справедливость, которую нельзя попирать, если только вы не хотите погубить свои семьи, подобно тому как существует более широкая справедливость, необходимая для общего блага.

Наставление. IV. Будьте добрым мужем своей жене, добрым отцом своим детям и добрым господином своим слугам, и пусть любовь властвует во всем вашем управлении, чтобы ваши подчиненные могли легко понять, что им выгодно слушаться вас. Ибо интерес и себялюбие — естественные правители мира. И самый действенный способ добиться послушания или любого блага — это дать людям понять, что это для их же собственного блага, и привлечь их себялюбие на свою сторону, чтобы они видели, что выгода, скорее всего, достанется им самим. Если вы не делаете им добра, а бываете суровы, неучтивы и скупы по отношению к ним, мало кто будет подчиняться вам.

Наставление. V. Если вы хотите быть искусными в управлении другими, научитесь сначала в точности управлять собой. Можете ли вы ожидать, что другие будут более послушны вашей воле и управлению, чем вы сами? Пригоден ли к тому, чтобы управлять своей семьей в страхе Божьем и святой жизни, тот, кто сам нечестив и не боится Бога? Или пригоден ли к тому, чтобы удерживать их от страстей, пьянства, чревоугодия, похоти или любого вида чувственности, тот, кто не может удержать от этого самого себя? Не будут ли подчиненные презирать такие упреки, которым вы сами противоречите своей жизнью? Вы знаете, что это верно в отношении нечестивых проповедников; разве не так же верно это и в отношении других правителей?

III. Общее наставление. Вы должны быть святыми людьми, если хотите быть святыми правителями своих семей. Действия людей следуют за склонностями их нрава. Они будут поступать так, как они есть. Враг Божий не станет управлять семьей ради Бога; и враг святости (или тот, кто чужд ей) не установит святой порядок в своем доме и не будет вести свои дела святым образом. Я знаю, что плоти дешевле и легче призывать других к умерщвлению плоти и святости жизни, чем самим прийти к этому; но все же, когда требуется не просто приказ или пожелание, а курс святого и усердного управления, нечестивые люди (хотя некоторые из них могут зайти далеко) не имеют тех целей и принципов, которых требует такое дело.

Наставление. I. Для этой цели убедитесь, что ваши собственные души полностью подчинены Богу и что вы более точно повинуетесь Его законам, чем ожидаете, что любой подчиненный будет повиноваться вашим повелениям. Если вы осмеливаетесь не повиноваться Богу, почему они должны бояться не повиноваться вам? Можете ли вы более сурово карать за непослушание или более щедро вознаграждать за послушание, чем это может сделать Бог? Разве вы больше и лучше, чем Сам Бог?

Наставление. II. Убедитесь, что вы собираете свое сокровище на небесах и делаете наслаждение Богом в славе конечной руководящей целью как дел и управления вашей семьей, так и всего остального, что вам вверено. Посвятите себя и все Богу и делайте все ради Него: делайте все как странники в ином мире, чье дело на земле — лишь готовиться к небесам и содействовать своему вечному благу. Если вы таким образом отделены для Бога, вы освящены; и тогда вы отделите все, что имеете, для Его употребления и служения, и это, с Его одобрения, освятит все.

Наставление. III. Поддерживайте Божий авторитет в своей семье более тщательно, чем свой собственный. Ваш собственный существует лишь ради Его авторитета. Более сурово обличайте или наказывайте тех, кто обижает и бесчестит Бога, нежели тех, кто обижает и бесчестит вас. Помните печальный пример Илия; не считайте малым делом любой из грехов, особенно великие грехи ваших детей или слуг. Гнусно пренебрегать делом Божьим и отделываться словами «это нехорошо», когда вы яростно вспыльчивы из-за потери какой-то своей мелкой вещи. Божья честь должна быть превыше всего в вашей семье; Его служение должно иметь преимущество перед вашим; а грех против Него должен быть самым невыносимым оскорблением.

Наставление. IV. Пусть духовная любовь к вашей семье будет преобладающей, и пусть ваша забота будет величайшей о спасении их душ, а ваше сострадание — величайшим в их духовных бедствиях. Прежде всего заботьтесь о том, чтобы обеспечить им долю на небесах и спасти их от всего, что могло бы их этого лишить; и никогда не ставьте преходящее земное стяжание выше их вечных богатств. Никогда не будьте настолько обременены многим, чтобы забыть, что одно только нужно; но выберите для себя и для них благую часть (Луки 10:42).

Наставление. V. Пусть ваша семья не пребывает ни в праздности и угождении плоти, ни в то же время не будет перегружена таким множеством дел, которые заняли бы и отвлекли их умы, отвлекая и делая их непригодными для святых вещей. Там, где Бог возлагает на вас необходимость чрезмерных трудов, это должно переноситься терпеливо и радостно; но когда вы без необходимости навлекаете их на себя из любви к богатству, вы лишь становитесь искусителями и мучителями для себя и других, забывая ужасные примеры тех, кто таким образом отпал от Христа и пронзил себя многими скорбями (1 Тим. 6:10).

Наставление. VI. Насколько это возможно, установите постоянный порядок всех ваших дел, чтобы каждая обычная работа знала свое время, и чтобы путаница не вытесняла благочестие. Это большое подспорье в любом призвании — делать все в установленном и постоянном порядке; это делает его легким; это устраняет препятствия и способствует успеху; отвлечение в ваших делах вызывает отвлечение в ваших умах при исполнении святого долга. Я знаю, что некоторые призвания трудно привести к какому-либо порядку или методу; но другие могут быть приведены, если проявить благоразумие и усердие. Служение Богу будет таким образом исполняться лучше, и ваша работа будет делаться лучше, к облегчению ваших слуг и спокойствию ваших собственных умов. Дальновидность и искусность сберегли бы вам массу труда и досады.

ГЛАВА V. ОСОБЫЕ ПОБУЖДЕНИЯ УБЕДИТЬ ЛЮДЕЙ К СВЯТОМУ УПРАВЛЕНИЮ СВОИМИ СЕМЬЯМИ.

Если бы только было хорошо понято, какие блага приходят от святого управления семьями и какие беды происходят от пренебрежения им, немногие из тех, кто ходит по улицам среди нас, казались бы столь гнусными, как те беспечные, нечестивые правители, которые не знают и не помышляют о долге столь чрезвычайной важности. Пока мы все лежим, подавленные бедственными плодами этого пренебрежения, я считаю уместным попытаться, нельзя ли у некоторых устранить эту причину, пробудив ленивые души к исполнению взятого ими на себя труда.

Побуждение I. Подумайте о том, что святое управление семьями является значительной частью Божьего управления миром, а противоположное — большой частью управления дьявола. Богу было угодно установить в мире как естественный, так и политический порядок и почтить Свои творения тем, что они стали орудиями Его собственных действий; и хотя Он мог бы произвести все следствия без каких-либо низших причин и мог бы управлять миром Сам, без каких-либо орудий (будучи не таким, как цари, вынужденные пользоваться заместителями и чиновниками из-за своей естественной ограниченности и недостаточности), все же Ему угодно делать низшие причины участниками столь превосходных следствий, и Он находит радость в устройстве и порядке причин, посредством которых исполняется Его воля среди Его творений. Так что, подобно тому как различные судьи в округах правят как чиновники царя, так каждый правитель и глава семьи правит как чиновник Божий. И если Его управление через Его чиновников подавляется или им пренебрегают, это есть презрение к самому Богу или мятеж против Него. Что есть весь практический атеизм, и мятеж, и нечестие мира, как не отвержение Божьего управления? Враги Его восстают со злобным, мятежным противлением не против бытия Божьего, рассматриваемого самого по себе, но против Бога как святого и праведного Правителя мира, и особенно их самих. И как в армии, если капралы, сержанты и лейтенанты пренебрегают своими обязанностями, управление генерала или полковников терпит поражение и имеет малую силу; так, если правители семей и другие чиновники Божьи будут развращать или пренебрегать своей частью управления, они делают все возможное, чтобы развратить или изгнать Божье управление с земли. И если Бог не будет править в ваших семьях, кто будет? Дьявол всегда является правителем там, где отвергнуто Божье управление; мир и плоть — орудия его управления; мирское и плотское житие — его служение: несомненно, он является правителем семьи там, где преобладают эти вещи и где вера и благочестие не имеют места. И чего вы можете ожидать от такого господина?

Побуждение II. Подумайте также о том, что неуправляемая, нечестивая семья — это мощное средство к погибели всех ее членов: это общая лодка или корабль, который влечет души в ад; который направляется в поглощающую бездну: тот, кто находится в карете или лодке дьявола, скорее всего, отправится вместе с остальными, как того пожелает возница или лодочник. Но хорошо управляемая семья — это отличное подспорье для спасения всех душ, которые в ней находятся. Как в нечестивой семье есть постоянные искушения к нечестию, к сквернословию, и лжи, и брани, и распутству, и презрению к Богу; так в благочестивой семье есть постоянные побуждения к святой жизни, к вере, и любви, и послушанию, и небесному помышлению: искушений ко греху там меньше, чем в дьявольских лавках и мастерских греха; авторитет правителей, общение остальных, примеры всех — великие побуждения к святой жизни. Как в хорошо организованной армии доблестных мужей каждый трус так связан порядком, что не может не сражаться и не стоять вместе с остальными, а в беспорядочном бегстве самый доблестный человек бывает сметен беспорядком и должен погибнуть вместе с остальными; точно так же в хорошо организованной, святой семье нечестивый человек едва ли знает, как жить нечестиво, но кажется почти святым, пока он постоянно находится среди святых и не слышит никаких слов, которые были бы скверными или грязными, и удерживается в постоянных упражнениях религии авторитетом и обществом тех, с кем он живет. О, как легок и чист путь на небеса в такой благодатной, хорошо организованной семье по сравнению с тем, что он для тех, кто живет в расстроенных семьях нечестивых и чувственных мирских людей! Как больше вероятность спасения душ в Англии, где проповедуется и исповедуется Евангелие, чем в языческих или магометанских странах; так больше вероятность их спасения, если они живут в домах и обществе благочестивых, чем нечестивых. В одном случае преимущества наставления, повеления, примера и авторитета — все на стороне Бога; а в другом — они на стороне дьявола.

Побуждение III. Святая, хорошо управляемая семья способствует не только безопасности ее членов, но также легкости и удовольствию их жизни. Жить там, где закон Божий является главным правилом, и где вы можете ежедневно быть научены тайнам Его царства, и иметь открытые для вас Писания, и быть ведомыми как за руку по путям жизни; где хвалы Божьи ежедневно воспеваются, и имя Его призывается, и где все говорят на небесном языке, и где Бог, и Христос, и небеса являются их ежедневным делом и отдыхом; где величайшая честь — быть наиболее святым и небесным, и величайшее состязание — кто будет наиболее смиренным, и благочестивым, и послушным Богу и своим начальникам, и где нет поносящих насмешек над благочестием, ни какой-либо нечестивой и грубой речи; какая это сладкая и счастливая жизнь! Разве это не наиболее похоже на небеса из всего, что есть на земле? Но жить там, где мирскость, и нечестие, и распутство, и чувственность имеют полный перевес, и где Бог неизвестен, и святость и все религиозные упражнения являются предметом презрения и насмешки, и где тот, кто не хочет сквернословить и жить нечестиво, делает себя предметом ненависти и насмешки для остальных, и где люди известны лишь по своему облику и способности говорить, что они люди; нет, где люди не считают себя людьми, а скотами, и живут так, как будто у них нет разумных душ, ни каких-либо ожиданий иной жизни, ни каких-либо высших занятий или наслаждений, чем преходящие заботы плоти; какая это грязная, отвратительная, мерзкая, жалкая жизнь! составленная из смеси звериного и дьявольского. Жить там, где нет общения с Богом, где знаки смерти и проклятия написаны, так сказать, на дверях, на лицах их нечестивых, мирских жизней, и где никто не понимает святого языка; и где нет ни малейшего предвкушения небесных, вечных радостей; что это, как не жить как семя змея, питаться прахом, и быть отлученным от лица и благоволения Божьего, и быть закованным в тюрьму похоти и злобы, среди Его врагов, пока не придет суд, который спешит и воздаст всем людям по делам их.

Побуждение IV. Святая и хорошо управляемая семья способствует созданию святого потомства и, таким образом, распространению страха Божьего из поколения в поколение. Уж лучше не иметь детей, чем рождать и воспитывать детей для дьявола. Их природная испорченность — достаточное преимущество для сатаны, чтобы вовлечь их в свои сети и использовать для своего служения: но когда родители также принимают сторону дьявола и учат своих детей наставлениями или примером, как служить ему, и отчуждают их от Бога и святой жизни, и наполняют их умы ложными представлениями и предубеждениями против средств их спасения, как будто они продали своих детей дьяволу; неудивительно тогда, если у них черное потомство, которое воспитано быть наследниками ада. Тот, кто хочет воспитать детей для Бога, должен начать вовремя, прежде чем чувственные объекты завладеют их сердцами слишком глубоко и обычай не увеличит порочность их природы. Первородный грех подобен арочной индийской смоковнице, чьи ветви, склоняясь вниз и пуская корни, сами становятся деревьями: поступки, которые исходят из этой привычной порочности, снова превращаются в порочные привычки: и таким образом греховная природа своими плодами увеличивает сама себя: и когда другие вещи истощают себя размножением, все, что порождает грех, прибавляется к нему самому, и его размножение — это его питание, и каждый поступок подтверждает привычку. И поэтому никакие средства во всем мире не способствуют счастью душ более эффективно, чем мудрое и святое воспитание. Оно имеет дело с грехом, прежде чем он пустил глубочайшие корни, и сгибает природу, пока она еще прутик: оно предотвращает увеличение природной порочности и не допускает те обманы, развращенные мнения и плотские фантазии и похоти, которые иначе служили бы греху и сатане вечно после: оно предает сердце Христу вовремя, или, по крайней мере, приводит его учеником в Его школу, чтобы научиться пути к жизни вечной; и проводить те годы в ознакомлении себя с путями Божьими, которые другие проводят в том, чтобы становиться хуже, и изучая то, что должно быть снова разучено, и в укреплении гарнизона сатаны в своих сердцах, и защищая его против Христа и Его спасительной благодати. Но об этом больше вскоре.

Побуждение V. Святая, хорошо управляемая семья — это подготовительная ступень к святой и хорошо управляемой церкви. Если бы главы семей исполняли свои части и посылали в церкви такие отшлифованные материалы, как они должны делать, труд и жизнь пастырей церкви были бы неизмеримо легче и приятнее; было бы хорошо проповедовать такой аудитории, и оглашать их, и наставлять их, и экзаменовать их, и бодрствовать над ними, которые подготовлены мудрым и святым воспитанием и понимают и любят учение, которое они слышат. Класть такие отшлифованные камни в здание — это легкий и приятный труд; как обучаемы и послушны будут такие! и как успешно будут труды их пастырей затрачены на них! и как благообразны и прекрасны будут церкви, которые составлены из таких лиц! и как чисто и утешительно будет их общение! Но если церкви — это свинарники нечистых зверей; если они составлены из невежественных и нечестивых лиц, которые не чувствуют ничего, кроме вещей плоти, и привыкли поклоняться тому, не знают чему, мы можем благодарить плохо управляемые семьи за все это. Это из-за них служители проповедуют как идиотам или варварам, которые не могут понять их; и что они должны всегда кормить своих слушателей молоком, и учить их принципам, и оглашать их в церкви, что должно было быть сделано дома: да, это из-за них, что есть так много волков и свиней среди овец Христовых, и что святые вещи преподаются врагам святости, и благочестивые живут в общении с ненавистниками Бога и благочестия; и что христианская религия бесчестится перед языческим миром худшими, чем языческие, жизнями исповедующих; и осквернения церквей препятствуют обращению неверующего мира; в то время как те, кто может судить о нашей религии не иначе, как по людям, которые ее исповедуют, судят о ней по жизням тех, кто в сердце является ее врагами. Когда ненавистники христианства и благочестия являются христианами, по чьим разговорам неверующий мир должен судить о христианстве, вы можете легко предположить, какое суждение они, скорее всего, сделают. Таким образом, пастыри обескуражены, церкви осквернены, религия опозорена, и неверные ожесточены через нечестивый беспорядок и небрежность семей! Какие университеты мы могли бы иметь, если бы все грамматические школы пренебрегали своими обязанностями и посылали своих учеников необученными, как они их получили! и если бы все наставники должны были учить своих учеников сначала по буквам и читать! Даже такие церкви мы, скорее всего, будем иметь, когда каждый пастырь должен сначала делать работу, которую все главы семей должны были сделать, и часть многих десятков, или сотен, или тысяч должна быть исполнена одним.

Побуждение VI. Хорошо управляемые семьи способствуют созданию счастливого государства и содружества; хорошее воспитание — это первая и величайшая работа, чтобы сделать хороших магистратов и хороших подданных, потому что оно стремится сделать хороших людей. Хотя хороший человек может быть плохим магистратом, все же плохой человек не может быть очень хорошим магистратом. Невежество, или мирскость, или чувственность, или вражда к благочестию, которые выросли с ними в их юности, проявят себя во всех местах и отношениях, в которые они когда-либо попадут. Когда нечестивая семья однажды утвердила их в нечестии, они будут поступать нечестиво в каждом состоянии жизни: когда вероломный родитель предал своих детей во власть и служение дьявола, они будут служить ему во всех отношениях и условиях. Это школа, откуда исходят вся несправедливость, и жестокости, и преследования, и нечестия магистратов, и все ропот и мятежи подданных: это почва и семинария, где семя дьявола впервые посеяно, и где он взращивает растения алчности, и гордости, и амбиций, и мести, злобы, и чувственности, пока он не пересадит их для своего служения в различные должности в церкви и государстве, и во все места подчинения, где они могут распространять свой яд, и сопротивляться всему, что есть доброго, и бороться за интерес плоти и ада против интереса Духа и Христа. Но о! каким благословением для мира были бы те, кто придет подготовленным святым воспитанием к местам управления и подчинения! И как счастлива та земля, которой правят такие начальники и которая состоит из таких подготовленных подданных, которые сначала научились быть подданными Богу и своим родителям!

Побуждение VII. Если бы правители семей верно исполняли свои обязанности, это было бы большим восполнением любых недостатков в части пастыря и исключительным средством для распространения и сохранения религии во времена общественного небрежения или преследования. Поэтому христианские семьи называются церквями, потому что они состоят из святых лиц, которые поклоняются Богу, и учатся, и любят, и повинуются Его слову. Если бы вы жили среди врагов религии, которые запрещали служителям Христа проповедовать Его Евангелие и запрещали слугам Божьим собираться в церковных собраниях для Его поклонения; поддержка религии, и утешение и назидание верующих лежали бы тогда почти полностью на правильном исполнении семейных обязанностей. Там господа могли бы учить той же истине свои домохозяйства, которую служителям запрещено проповедовать в собраниях: там вы могли бы молиться вместе так же горячо и духовно, как можете: там вы можете поддерживать такое же святое общение и такую же строгую дисциплину, как пожелаете: там вы можете воспевать хвалы вашего благословенного Творца, Искупителя и Освятителя и соблюдать день Господень в такой точной и духовной манере, как вы способны: вы можете там побуждать друг друга к любви и добрым делам, и обличать каждый грех, и напоминать друг другу готовиться к смерти, и жить вместе как странники к вечной жизни. Таким образом, святые семьи могут поддерживать религию, и поддерживать жизнь и утешение верующих, и восполнять недостаток публичной проповеди в тех странах, где преследователи запрещают и ограничивают ее, или где неспособные или неверные пастыри пренебрегают ею.

Побуждение VIII. Обязанности ваших семей таковы, что вы можете исполнять их с величайшим миром и наименьшим возражением или противодействием со стороны других. Когда вы идете дальше и хотите наставлять других, они подумают, что вы выходите за пределы своего призвания, и многие будут подозрительны, что вы берете на себя слишком много; и если вы только мягко увещеваете толпу таких, как содомляне, возможно, они скажут: «Вот пришелец, и хочет судить» (Быт. 19:9). Но ваш собственный дом — ваша крепость; ваша семья — ваша ответственность; вы можете учить их так часто и так усердно, как хотите. Если нечестивая чернь презирает вас за это, все же ни один трезвый человек не осудит вас и не побеспокоит вас за это (если вы не учите их никакому злу). Все люди должны признать, что природа и Писание обязывают вас к этому как к вашей бесспорной работе. И поэтому вы можете делать это (среди трезвых людей) с одобрением и спокойствием.

Побуждение IX. Хорошо управляемые семьи почетны и служат примером для других. Даже мирские и нечестивые люди обычно питают определенное почтение к ним; ибо святость и порядок имеют некоторое свидетельство, которое рекомендует их в совести многих, кто никогда не практиковал их. Мирская, нечестивая, беспорядочная семья — это логово змей, место шипения, брани, глупости и путаницы: она подобна пустыне, заросшей терновником и сорняками; но святая семья — это сад Божий; она украшена Его благодатями, и упорядочена Его управлением, и плодоносна ливнями Его небесного благословения. И как самый ленивец, который не хочет тратить средства и труды, чтобы сделать сад из своей колючей пустыни, может все же признать, что сад более красив, и плодоносен, и восхитителен, и если бы пожелания могли сделать это, его пустыня была бы такой; точно так же нечестивые, которые не хотят тратить средства и труды, чтобы упорядочить свои души и семьи в святости, могут все же увидеть красоту в тех, кто так упорядочен, и пожелать счастья таких, если бы они могли иметь его без труда и цены самоотречения. И, без сомнения, красота таких святых и хорошо управляемых семей убедила многих и привлекла их к великому одобрению религии, и побудила их в конце концов подражать им.

Побуждение X. Наконец, подумайте, что святые, хорошо управляемые семьи благословлены особым присутствием и благоволением Божьим. Они — Его церкви, где Ему поклоняются; Его дома, где Он обитает: Он связан как любовью, так и обещанием благословлять, защищать и процветать их (Пс. 1:3; 128). Безопасно плыть на том корабле, который направляется на небеса и где Христос — лоцман. Но когда вы отвергаете Его управление, вы отказываетесь от Его компании, и презираете Его благоволение, и теряете Его благословение, презирая Его присутствие, Его интерес и Его повеления.

Так что это очевидная истина, что большинство бед, которые сейчас заражают или постигают человечество по всей земле, состоят в беспорядках и плохо управляемых семьях или вызваны ими. Это школы и мастерские сатаны, откуда исходят звериное невежество, похоть и чувственность, дьявольская гордость, злоба и жестокость против святых путей Божьих, которые так лишили человеческого облика потомство Адама. Это гнезда, в которых змей высиживает яйца алчности, зависти, раздора, мести, тирании, непослушания, войн и кровопролития, и всей проказы греха, которая так гнусно осквернила человеческую природу, и всех страданий, которыми они делают мир бедственным. Удивляетесь ли вы, что могут быть люди и народы столь слепые и варварские, как мы читаем о турках, татарах, индейцах и большинстве жителей земли? Злое воспитание — причина всего этого, которое, находя природу развращенной, сублимирует и увеличивает яд, который должен был быть излечен воспитанием; и от нечестия семей возникает национальное нечестие. Удивляетесь ли вы, что так много невежества, и добровольного обмана, и упрямства в заблуждениях, вопреки всем здравым смыслам людей, можно найти среди исповедующих христиан, как великие и малые, высокие и низкие, по всем папским королевствам, обнаруживают? Хотя гордость, и алчность, и нечестие мирского, плотского духовенства — очень большая причина, все же греховная небрежность родителей и господ в их семьях так же велика, если не намного больше, чем это. Удивляетесь ли вы, что даже в реформатских церквях может быть так много нереформированных грешников, со звериными жизнями, которые ненавидят серьезную практику религии, которую сами исповедуют? Это плохое воспитание в нечестивых семьях — причина всего этого. О, поэтому, какая великая и необходимая работа — бросить соль в эти испорченные источники! Очистите и исцелите эти испорченные семьи, и вы можете исцелить почти все бедствия земли. Говорить о том, что императоры и князья земли могли бы сделать, если бы они были мудрыми и добрыми, для исправления этой общей беды, — это праздная болтовня тех небрежных людей, которые осуждают себя, осуждая других. Даже те правители и князья, которые являются столпами и покровителями язычества, магометанства, папизма и нечестия в мире, сами получили тот яд от своих родителей, в своем рождении и воспитании, который склоняет их ко всему этому злу. Семейная реформация — это самый легкий и наиболее вероятный путь к общей реформации; по крайней мере, чтобы отправить многие души на небеса и воспитать множество для Бога, если она не достигнет национальной реформации.

ГЛАВА VI. БОЛЕЕ ОСОБЫЕ ПОБУЖДЕНИЯ ДЛЯ СВЯТОГО И ЗАБОТЛИВОГО ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ.

Поскольку главная часть семейной заботы и управления состоит в правильном воспитании детей, я приложу здесь некоторые более особые побуждения, чтобы побудить внимательных родителей к этому долгу; и хотя большая часть того, что я должен сказать для этого, уже сказана в моем «Покое святых», часть III, глава 14, раздел 11 и т.д., и поэтому будет здесь опущена, все же кое-что будет вставлено, чтобы недостаток здесь не казался слишком большим.

Побуждение I. Подумайте о том, как глубоко сама природа обязывает вас к величайшей заботе и усердию для святого воспитания ваших детей. Они — как бы части вас самих, и те, кого природа учит вас любить и обеспечивать, и о ком заботиться больше всего, после вас самих; и будете ли вы безразличны к их главным заботам? и пренебрежительны к их душам? Будете ли вы иным способом показывать свою любовь к своим детям, чем каждый зверь или птица будет к своим молодым, чтобы лелеять их, пока они не смогут выйти в мир и заботиться о себе, для телесного пропитания? Это не собак или зверей вы приводите в мир, но детей, которые имеют бессмертные души; и поэтому это забота и воспитание, соответствующие их природам, которые вы должны им; даже такие, которые способствуют наиболее эффективно счастью их душ. Природа учит их некоторым естественным вещам без вас, как она учит птицу летать; но она доверила вашему попечению и заботе учить их величайшим и самым необходимым вещам: если бы вы подумали, что вам нечего делать, кроме как кормить их, и оставить все остальное природе, тогда они не научились бы говорить; и если бы сама природа осудила вас, если вы не учите их говорить, она тем более осудит вас, если вы не учите их понимать как то, что они должны говорить и делать. Они имеют вечное наследство счастья, которое должны достичь; и это то, для чего вы должны воспитывать их. Они имеют бесконечную беду, которой должны избежать; и это то, чему вы должны усердно учить их. Если вы не учите их избегать пламени ада, какую благодарность они должны вам за то, что вы научили их говорить и ходить? Если вы не учите их пути на небеса и тому, как они могут обеспечить свое спасение, какую благодарность они должны вам за то, что вы научили их, как добывать себе пропитание на короткое время в жалком мире? Если вы не учите их знать Бога и тому, как служить Ему и быть спасенными, вы не учите их ничему, или хуже, чем ничему. В ваших руках сделать им величайшую доброту или жестокость во всем мире: помогите им узнать Бога и быть спасенными, и вы делаете для них больше, чем если бы вы помогли им стать лордами или князьями: если вы пренебрегаете их душами и воспитываете их в невежестве, мирскости, нечестии и грехе, вы предаете их дьяволу, врагу душ, так же верно, как если бы вы продали их ему; вы продаете их в рабство сатане; вы предаете их тому, кто обманет их и злоупотребит ими в этой жизни и будет мучить их в следующей. Если бы вы видели только горящую печь, тем более пламя ада, не подумали бы вы, что тот мужчина или женщина более пригодны называться дьяволом, чем родителем, кто мог бы найти в своем сердце бросить своего ребенка в него или отдать его в руки того, кто сделал бы это? Какими монстрами тогда бесчеловечности являетесь вы, которые читаете в Писании, какой путь ведет в ад и кто те, кого Бог предаст сатане, чтобы быть мучимыми им; и все же будете воспитывать своих детей на этом самом пути и не приложите усилий, чтобы спасти их от него! Какую суету вы поднимаете, чтобы обеспечить их пищей и одеждой и компетентным содержанием в мире, когда вы умрете! и как мало усилий вы прикладываете, чтобы подготовить их души к небесному наследству! Если вы серьезно верите, что существуют такие радости или мучения для ваших детей (и вас самих), как только смерть унесет вас отсюда, возможно ли, чтобы вы считали это наименьшей из их забот и делали это наименьшей и последней из ваших забот, чтобы обеспечить им бесконечное счастье? Если вы любите их, покажите это в тех вещах, от которых зависит их вечное благополучие. Не говорите, что вы любите их, и все же ведите их в ад. Если вы не любите их, все же не будьте столь немилосердны к ним, чтобы проклясть их: это не ваше «Боже упаси» и «мы надеемся на лучшее», что сделает это лучше или будет каким-либо оправданием для вас. Что вы можете сделать больше, чтобы проклясть их, если бы вы старались сделать это так же злобно, как сам дьявол? Вы не можете сделать больше, чем воспитывать их в невежестве, беспечности, мирскости, чувственности и нечестии. Дьявол не может сделать ничего другого, чтобы проклясть их или вас, кроме как искушая ко греху и отвлекая вас от благочестия. Нет другого пути в ад. Ни один человек не проклят ни за что, кроме этого. И все же будете ли вы воспитывать их в такой жизни и говорить: «Боже упаси, мы не желаем проклясть их»? но это неудивительно; когда вы делаете со своими детьми только то, что делаете с самими собой. Кто может ожидать, что человек будет разумным для своего ребенка, если он так неразумен для себя? или что те родители будут иметь какое-либо милосердие к душам своих детей, которые не имеют милосердия к своим собственным? Вы не желаете проклясть себя, но все же вы делаете это, если живете нечестивой жизнью: и так вы сделаете со своими детьми, если будете воспитывать их в невежестве о Боге и в служении плоти и миру. Вы поступаете как тот, кто поджег бы свой дом и сказал: «Боже упаси, я не намерен сжечь его»: или как тот, кто бросает своего ребенка в море и говорит, что он не намерен утопить его; или воспитывает его в грабеже и воровстве и говорит, что он не намерен, чтобы его повесили; но если вы намерены сделать из него вора, это все равно, что если бы вы намеревались его повешение; ибо закон определяет это, и судья будет намерен на это. Так, если вы намерены воспитывать своих детей в нечестии, как будто у них нет Бога или душ, о которых нужно заботиться, вы можете так же хорошо сказать, что вы намерены, чтобы они были прокляты. И не был ли враг, да, не является ли дьявол более извинительным за такое жестокое обращение с вашими детьми, чем вы, которые являетесь их родителями, которые обязаны по природе любить их и предотвратить их беду? Это гнусно в служителях, которые берут на себя ответственность за души, предавать их своей небрежностью и быть виновными в их вечной беде; но в родителях это более неестественно и поэтому более непростительно.

Побуждение II. Подумайте о том, что Бог — Господь и Владелец ваших детей, как по праву творения, так и искупления: поэтому по справедливости вы должны предать их Ему и воспитывать их для Него. Иначе вы грабите Бога Его собственных творений и грабите Христа тех, за кого Он умер, и это чтобы отдать их дьяволу, врагу Бога и их. Это не мир, плоть или дьявол создали их или искупили их, но Бог; и невозможно, чтобы какое-либо право было построено на более полном титуле, чем сделать их из ничего и искупить их из состояния гораздо худшего, чем ничто. И после всего этого, должны ли сами родители таких детей украсть их у их абсолютного Господа и Отца и продать их в рабство и мучение?

Побуждение III. Помните, что в их крещении вы посвятили их Богу; вы ввели их в торжественный обет и завет быть полностью Его и жить для Него. В нем они отреклись от плоти, мира и дьявола; в нем вы обещали воспитывать их добродетельно, вести благочестивую и христианскую жизнь, чтобы они могли послушно соблюдать святую волю и заповеди Божьи и ходить в них во все дни своей жизни. И после всего этого, будете ли вы нарушать столь торжественное обещание и заставлять их нарушать такой обет и завет, воспитывая их в невежестве и нечестии? Понимали ли вы и обдумывали ли вы, что вы тогда делали? как торжественно вы сами вовлекли их в обет Богу, чтобы жить умерщвленной и святой жизнью? И будете ли вы так торжественно делать в один час то, что всю их жизнь после с вами вы будете стараться разрушить?

Побуждение IV. Подумайте о том, как велика власть воспитания детей над всеми их последующими жизнями; за исключением природы и благодати, нет ничего, что обычно преобладает так сильно над ними. Действительно, упрямство природной порочности часто сводит на нет хорошее воспитание; но если какие-либо средства могут сделать добро, то это оно; но плохое воспитание более постоянно успешно, чтобы сделать их злыми. Оно лелеет те семена нечестия, которые прорастают, когда они достигают возраста; оно делает так много людей гордыми, и праздными, и угождающими плоти, и распущенными, и похотливыми, и алчными, и всем, что есть негодного. И у него трудная задача, кто приходит после, чтобы искоренить эти пороки, которые нечестивое воспитание так глубоко укоренило. Нечестивые родители служат дьяволу так эффективно в первых впечатлениях на умы своих детей, что это больше, чем магистраты и служители и все реформирующие средства могут впоследствии сделать, чтобы восстановить их от этого греха к Богу. В то время как если бы вы сначала вовлекли их сердца к Богу религиозным воспитанием, благочестие тогда имело бы все те преимущества, которые грех имеет сейчас. Притчи 22:6: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится». Язык, на котором вы учите их говорить, когда они дети, они будут использовать всю свою жизнь после, если будут жить с теми, кто использует его. И так мнения, которые они впервые получают, и обычаи, к которым они привыкли сначала, очень трудно изменить впоследствии. Я не сомневаюсь утверждать, что благочестивое воспитание — это первое и обычное назначенное Богом средство для зарождения действительной веры и других благодатей в детях верующих: многие могут иметь семенную благодать раньше, но они не могут раньше иметь действительную веру, покаяние, любовь или какую-либо благодать, чем они имеют сам разум в действии и упражнении. И проповедь слова публичными служителями — это не первое обычное средство благодати для кого-либо, кроме тех, кто был безблагодатным, пока они не пришли слушать такую проповедь; то есть для тех, на ком первое назначенное средство было проигнорировано или оказалось тщетным: то есть это лишь второе средство, чтобы сделать то, что не было сделано первым. Доказательство неоспоримо; потому что Бог назначает родителям усердно учить своих детей учению Его святого слова, прежде чем они придут к публичному служению: родительское учение — это первое учение; и родительское учение — для этой цели, так же как и публичное учение, даже чтобы зародить веру, и любовь, и святость; и Бог не назначает никаких средств, которые должны быть использованы нами, на которые мы не можем ожидать Его благословения. Поэтому очевидно, что обычное назначенное средство для первой действительной благодати — это родительское благочестивое наставление и воспитание их детей. А публичная проповедь назначена для обращения только тех, кто упустил благословение первого назначенного средства. Поэтому, если вы отказываете своим детям в религиозном воспитании, вы отказываете им в первом назначенном средстве их действительной веры и освящения; и тогда второе приходит с невыгодным положением.

Побуждение V. Подумайте также, как много и велики ваши преимущества над всеми другими для блага ваших детей. Как, 1. Ничто не берет так сильно никого, как то, что, как известно, исходит от любви: чем большая любовь видна в вашем наставлении, тем большего успеха вы можете ожидать. Теперь ваши дети более уверены в любви своих родителей, чем в любви кого-либо другого; говорят ли служители и незнакомцы с ними в любви, они не могут знать; но в любви своих родителей они не сомневаются. 2. И их любовь к вам — такое же большое подготовительное средство к вашему успеху. Мы все прислушиваемся к тем, кого нежно любим, с большим вниманием и готовностью, чем к другим. Они не любят служителя так, как своих родителей. 3. Вы имеете их в руках вовремя, прежде чем они получили какие-либо ложные мнения или плохие впечатления; прежде чем у них есть какой-либо грех, кроме того, который родился с ними: вы должны сделать первые впечатления на них; вы имеете их, пока они наиболее обучаемы, и гибки, и нежны, и оказывают наименьшее сопротивление наставлению; они не восстают сначала против вашего учения с самомнением и гордыми возражениями. Но когда они приходят к служителю, они как бумага, на которой написано или напечатано раньше, неспособны принять другое впечатление; им нужно много разучиться, прежде чем они могут быть научены; и приходят с гордым и жестким сопротивлением, чтобы бороться против наставления, а не охотно принять его. 4. Ваши дети полностью зависят от вас в своем нынешнем содержании и много в своем будущем пропитании и долях; и поэтому они знают, что в их интересах повиноваться и угождать вам; и как интерес — это общее смещение мира, так это и с вашими детьми; вы можете легче управлять ими, кто имеет эту ручку, чтобы держать их, чем кто-либо другой может сделать, кто не имеет этого преимущества. Они знают, что служат вам не даром. 5. Ваш авторитет над вашими детьми наиболее бесспорен. Они будут оспаривать авторитет служителей, да, и магистратов, и спрашивать их, кто дал им власть учить их и повелевать ими? Но авторитет родителей выше всякого спора. Они не назовут вас тиранами или узурпаторами, ни не велят вам доказать законность вашей ординации или непрерывность вашей преемственности. Поэтому отец и мать, как первая естественная власть, упоминаются скорее, чем цари или королевы в пятой заповеди. 6. Вы имеете власть жезла, чтобы заставить их. Притчи 22:15: «Глупость привязалась к сердцу юноши, но жезл наказания удалит ее от него». И ваше исправление будет лучше понято как исходящее от любви, чем исправление магистрата или кого-либо другого. 7. Вы имеете лучшую возможность знать как болезни, так и темперамент ваших детей; что является большим преимуществом для выбора и применения лучшего средства. 8. Вы имеете возможность бодрствовать над ними и различать все их проступки вовремя; но если служитель говорит с ними, он не может знать больше, какой проступок порицать, чем другие скажут ему, или сторона признает. Вы можете также различить, какой успех имели ваши прежние увещевания и исправляются ли они или все еще продолжают грешить, и должны ли вы перейти к более суровым средствам. 9. Вы имеете возможность говорить с ними в наиболее знакомой манере; что лучше понимается, чем установленная речь служителя с кафедры, которую немногие из них замечают или понимают. Вы можете оживить их внимание вопросами, которые побуждают их отвечать вам, и таким образом пробудить их к серьезному вниманию к тому, что вы говорите. 10. Вы так часто с ними, что можете повторять свои наставления и доводить их до конца, что то, что не сделано в одно время, может быть сделано в другое; в то время как другие люди могут редко говорить с ними, и то, что так редко говорится, легко игнорируется или забывается. 11. Вы имеете власть поместить их под лучшие средства и устранить многие препятствия с их пути, которые обычно сводят на нет усилия других людей. 12. Ваш пример рядом с ними и постоянно на их глазах, что является постоянной и мощной проповедью. Всеми этими преимуществами Бог дал вам возможность, выше всех других, быть орудиями блага ваших детей и первыми и величайшими содействователями их спасения.

Побуждение VI. Подумайте, каким великим утешением для вас было бы иметь детей, о которых вы могли бы с уверенностью надеяться, что они — дети Божьи, приведенные к познанию Его, к любви и служению Ему благодаря вашим собственным стараниям в их благочестивом воспитании. 1. Вы можете любить своих детей не просто потому, что они ваши, а по более высокой причине: как детей Божьих, украшенных Его образом и оживленных божественной небесной жизнью; и это значит любить их любовью более высокого рода, чем просто естественная привязанность. Вас обрадовало бы видеть своих детей возвышенными до положения лордов или принцев; но о, сколь большая причина для радости — видеть их ставшими членами Христа, оживленными Его Духом и запечатленными для жизни вечной! 2. Когда ваши дети станут детьми Божьими через возрождение Духом, вы сможете гораздо меньше беспокоиться и тревожиться о них, чем прежде. Теперь вы можете смело вверить их попечению их небесного Отца, Который способен сделать для них больше, чем вы можете пожелать: Он любит их больше, чем вы можете их любить; Он связан обещанием защищать их, обеспечивать их и следить за тем, чтобы все содействовало их благу. Тот, Кто одевает полевые лилии и не оставляет без пропитания молодых львов или воронов, обеспечит насущным хлебом Своих детей (хотя Он хочет, чтобы и вы исполняли свой долг по отношению к ним, поскольку они — ваши дети). Пока они остаются детьми сатаны и рабами греха, у вас есть повод для страха — не только того, что они подвергнутся бедствиям в этом мире, но, что гораздо важнее, того, что они будут похищены в своем грехе в ад: ваши дети, пока они нечестивы, хуже, чем среди волков и тигров. Но когда они обновлены Духом Христа, они находятся под опекой всей благословенной Троицы, а под Богом — под опекой ангелов: живы они или мертвы, они в безопасности, ибо вечный Бог — их удел и защита. 3. Для вас может быть постоянным утешением мысль о том, от какого множества тяжких трудов и бедствий избавлен ваш ребенок: подумайте, сколько клятв он мог бы произнести, сколько лжи и проклятий изречь, какую скотскую и плотскую жизнь мог бы вести, сколько зла причинил бы Богу и людям, как угождал бы дьяволу и какие мучения в аду должен был бы претерпеть в воздаяние за все это; а затем подумайте, как милостиво Бог предотвратил все это; и какое служение он может совершить для Бога в мире, и, наконец, жить со Христом во славе: какая это радость для размышляющего, верующего родителя, который принимает милости, оказанные его детям, как свои собственные! 4. Религия научит ваших детей быть более послушными вам, чем может научить их природа. Она научит их любить вас, даже когда вам нечего им дать, так же, как если бы вы обладали богатствами всего мира: она научит их почитать вас, даже если вы бедны и презренны в глазах других. Она научит их повиноваться вам и, если вы впадете в нужду, помогать вам по мере своих сил: она подготовит их утешать вас во время болезни и скорби; в то время как нечестивые дети будут как тернии в ваших ногах или глазах, будут терзать ваши сердца и окажутся для вас большим горем, чем любые враги. Благодатный ребенок будет снисходителен к вашим слабостям, тогда как Хам не прикроет наготы своего отца: благодатный ребенок может молиться за вас, и молиться вместе с вами, и быть благословением для вашего дома; тогда как нечестивый ребенок скорее готов проклинать и оказаться проклятием для тех, с кем он живет. 5. И разве не величайшая радость — думать о вечном счастье вашего ребенка? И о том, что вы можете вечно жить вместе на небесах? В то время как предвиденное несчастье неблагодатного ребенка может огорчать вас всякий раз, когда вы смотрите ему в лицо. 6. Наконец, великим дополнением к вашей радости будет мысль о том, что Бог благословил ваши усердные наставления и сделал вас орудием всего того добра, которое совершается в ваших детях, и всего того добра, которое совершается ими, и всего того счастья, которое они имеют навеки. Мысль о том, что это было передано им через вас, даст вам большую долю в наслаждении этим.

Побуждение VII. Помните, что первородный грех и несчастье ваших детей — от вас; и поэтому по справедливости вы, погубившие их, обязаны сделать все возможное, чтобы спасти их. Если бы вы передали им проказу или какую-либо наследственную болезнь, разве не сделали бы вы все возможное, чтобы исцелить их? О, если бы вы могли сделать для них столько же добра, сколько причинили им зла! В природу ваших детей переходит не только грех Адама, да, и он навлекает на них суды; и даже грех Адама приходит к ним не иначе как через вас.

Побуждение VIII. Наконец, подумайте, в какой чрезвычайно великой нужде они находятся в той помощи, которую вы можете им оказать. Мы призываем вас помочь им не против телесной болезни, не против легкого врага, не против терпимого несчастья; но против греха, сатаны и адского огня. Это борьба против тела греха; не одного, а многих; не малых, а пагубных, овладевших сердцем; глубоко укоренившихся грехов, которые нелегко вырвать. Все учение, усердие и бдительность, которые вы можете применить, — едва ли достаточны и могут оказаться слишком малыми. Это упорные пороки, которые овладели ими; они не изгоняются быстро или легко; и остатки и корни склонны постоянно прорастать снова, когда вы думали, что они были полностью уничтожены: о, тогда какая мудрость и усердие требуются для столь великого и необходимого дела!

А теперь позвольте мне серьезно обратиться к сердцам тех беспечных и нечестивых родителей, которые пренебрегают святым воспитанием своих детей: да, и к тем исповедникам благочестия, которые отделываются от столь великого дела несколькими обычными формальными обязанностями и словами, что граничит с полным пренебрежением к нему. О, не будьте столь немилосердны к душам, которые вы помогли привести в этот мир! Не думайте о них так низко, будто они не стоят вашего труда. Не делайте своих детей подобными вашим животным, не заботясь ни о чем, кроме их плоти. Помните всегда, что не зверей, а людей вы породили и произвели на свет: воспитывайте же их и обращайтесь с ними как с людьми, для любви и послушания их Творцу: о, пожалейте и помогите душам, которые вы осквернили и погубили! Помилуйте души, которые должны погибнуть в аду, если не будут спасены в этот день спасения! О, помогите тем, у кого так много врагов, нападающих на них! Помогите тем, кому предстоит пройти через столько искушений; и преодолеть столько трудностей; и претерпеть столь суровый суд! Помогите тем, кто так слаб и так легко обманывается и низвергается! Помогите им поспешно, пока ваши преимущества сохраняются; прежде чем грех ожесточит их, и благодать оставит их, и сатана разместит более сильный гарнизон в их сердцах. Помогите им, пока они податливы, прежде чем они вырастут и начнут презирать вашу помощь; прежде чем вы и они разлучитесь, и ваши возможности подойдут к концу. Вы не считаете свои труды из года в год чрезмерными, чтобы обеспечить их тела: о, не будьте жестоки к их душам! Не продавайте их сатане, да еще и даром! Не предавайте их своим нечестивым небрежением аду. Или если кто-то из них погибнет, пусть это будет не по вашей вине, ибо вы так обязаны делать им добро: погубление душ ваших детей — дело, гораздо более подходящее для сатаны, чем для их родителей. Помните, как утешительно работать со Христом для спасения душ. Вы считаете призвание служителей почетным и счастливым; и так оно и есть, потому что они служат Христу в столь высоком деле: но если вы не будете пренебрегать им, вы можете сделать для своих детей больше, чем может сделать любой служитель. Это ваше место проповеди; здесь Бог призывает вас упражнять свои дарования, даже в святом наставлении ваших семей: ваша ответственность мала по сравнению с ответственностью служителя, у него много сотен душ, за которыми нужно присматривать, рассеянных по всему приходу; и неужели вы сочтете за труд наставлять и присматривать за теми немногими из своих, которые находятся под вашей крышей? Вы можете гнусно отзываться о неверных, предающих души служителях; и разве вы не задумываетесь о том, насколько гнусен предающий души родитель? Если Бог вверяет вам лишь земные таланты, берегитесь, как вы их используете, ибо вы должны будете дать отчет за свое доверие; и когда Он вверил вам души, даже души ваших детей, неужели вы предадите их? Если бы какие-либо правители запретили вам наставлять и хорошо управлять своими семьями и ограничили вас законом, как они хотели ограничить Даниила в молитве в его доме (Дан. 6), то вы сочли бы их чудовищами нечестия и бесчеловечности; и вы кричали бы о сатанинском преследовании, которое делает людей предателями душ своих детей и изгоняет всякую религию с земли. И все же как легко вы можете пренебрегать такими обязанностями, когда никто не запрещает их вам, и никогда не обвиняете себя в таком ужасном нечестии или бесчеловечности? Какое лицемерие и слепая предвзятость! Подобно ленивому служителю, который кричал бы о преследовании, если бы был лишен сана другими, и все же не хочет быть побуждаемым к усердию, а обычно по своей лености сам лишает себя сана и не делает из этого никакой проблемы. Было бы столь тяжким грехом для другого ограничить вас? И не столь же тяжко для вас, кто так обязан к этому, добровольно ограничивать самих себя? О, тогда не отказывайте в этом необходимом усердии вашим нуждающимся детям, как вы любите их души, как вы любите счастье церкви или государства, как вы любите честь и интересы Христа, и как вы любите свой нынешний и вечный мир. Не смотрите, как ваши дети становятся рабами сатаны здесь и горящими головнями ада навеки, если какое-либо ваше усердие может способствовать предотвращению этого. Не давайте совести такого повода для обвинения против вас, чтобы сказать: «Все это из-за тебя! Если бы ты усердно наставлял их, и присматривал за ними, и исправлял их, и выполнил свою часть, вероятно, они никогда бы не дошли до этого». Вы возделываете свои поля; вы пропалываете свои сады; какие труды вы берете на себя ради своих земель и скота! И неужели вы не возьмете на себя больше ради душ своих детей? Увы, какими существами они станут, если вы оставите их на произвол судьбы! Какими невежественными, беспечными, грубыми и скотскими! О, в какое плачевное состояние нечестивые родители привели мир! Невежество и эгоизм, скотская чувственность и дьявольская злоба покрыли лицо земли, как потоп, и изгнали мудрость, и самоотречение, и благочестие, и милосердие, и справедливость, и воздержанность почти из мира, ограничив их грудью немногих безвестных, смиренных душ, которые любят добродетель ради самой добродетели и ищут награды только от Бога, и ожидают, что, воздерживаясь от беззакония, они сделают себя добычей для волков (Ис. 59:15). Нечестивое воспитание лишило мир человеческого облика, покорило его сатане и сделало его почти подобным аду. О, не присоединяйтесь к сынам Велиара в этом неестественном, ужасном нечестии!

ГЛАВА VII. ВЗАИМНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ МУЖЕЙ И ЖЕН ДРУГ ПЕРЕД ДРУГОМ.

Пагубным ниспровержением всех обществ, а значит, и всего мира, является то, что эгоистичные, нечестивые люди вступают во все отношения с желанием служить там самим себе и выудить все, что услаждает их плоть, но без всякого чувства долга, налагаемого их положением. Они думают о том, какую честь, или прибыль, или удовольствие принесут им эти отношения, но не о том, чего Бог и люди требуют или ожидают от них. Все их мысли о том, что они получат, а не о том, кем они должны быть и что должны делать. Они очень чувствительны к тому, что другие должны быть и делать для них; но не к тому, что они должны быть и делать для других. Так обстоит дело с магистратами и народом, со слишком многими пастырями и их паствами, с мужьями и женами, с родителями и детьми, с господами и слугами и всеми другими отношениями. В то время как нашей первой заботой должно быть знание и исполнение обязанностей наших отношений и угождение Богу в них, а затем ожидание Его благословения в качестве поощрительной награды. Изучайте и исполняйте свою часть, и Бог непременно исполнит Свою.

Наставление I. Первая обязанность мужей — любить своих жен (а жен — своих мужей) истинной, полной, супружеской любовью. Еф. 5:25, 28, 29, 33: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь... Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя». См. Быт. 2:24. Это отношение любви, в которое вы вступили. Бог сделал это вашей обязанностью для вашей взаимной помощи и утешения; чтобы вы были столь же охотны и готовы помогать друг другу, как рука готова помочь глазу или другому члену тела, и чтобы ваше общение было приятным, а бремена — легкими, и ваша жизнь была комфортной. Если любовь исчезает хотя бы на час между мужем и женой, они на это время подобны кости, вывихнутой из сустава; нет ни покоя, ни порядка, ни хорошо выполненной работы, пока они не будут восстановлены и снова вправлены в сустав. Поэтому будьте уверены, что супружеская любовь постоянно поддерживается.

Sub-directions to maintain conjugal love.

Дополнительные наставления для поддержания супружеской любви таковы: 1. С самого начала выбирайте ту, которая поистине любезна, особенно в добродетелях ума. 2. Не женитесь, пока не будете уверены, что можете любить всецело. Не поддавайтесь ради низменных целей соединению с той, к которой испытываете лишь обычные чувства. 3. Не будьте слишком поспешны, но знайте заранее все несовершенства, которые могут впоследствии искусить вас к отвращению. Но если эти обязанности были греховно запущены, то, 4. Помните, что справедливость повелевает вам любить ту, которая, так сказать, оставила весь мир ради вас и довольствуется тем, что является спутницей ваших трудов и страданий, и должна быть равной участницей во всех условиях с вами, и которая должна быть вашей спутницей до смерти. Хуже варварской бесчеловечности — завлечь такую в узы любви и общества с вами, а затем сказать, что вы не можете любить ее. Это значит вероломно завлечь ее в ловушку к ее погибели. Какое утешение она может иметь в своем общении с вами, и заботе, и труде, и необходимых страданиях, если вы отказываете ей в супружеской любви? Особенно, если она не отказывает вам в любви, бесчеловечность тем больше. 5. Помните, что женщины — обычно привязчивые, страстные существа, и как они сами любят сильно, так и ожидают много любви от вас. И когда вы соединились с такой натурой, вы обязали себя к ответному долгу: и если любовь не порождает любви, это неблагодарное и несправедливое презрение. 6. Помните, что вы находитесь под Божьим повелением; и отказать в супружеской любви своим женам — значит отказать в долге, который Бог настоятельно возложил на вас. Поэтому послушание должно повелевать вашей любовью. 7. Помните, что вы относительно, так сказать, одна плоть; вы привлекли ее оставить отца и мать, чтобы прилепиться к вам; вы соединены для деторождения таких детей, которые должны нести образ и природу вас обоих; ваши владения и интересы в некотором роде одни и те же. И поэтому такая близость должна повелевать привязанностью; тех, кто подобен вам самим, легче всего любить как самих себя. 8. Обращайте больше внимания на добро, которое есть в ваших женах, чем на зло. Пусть наблюдение за их недостатками не заставляет вас забывать или упускать из виду их добродетели. Любовь разжигается при виде любви или доброты. 9. Не делайте немощи гнусными пороками, но извиняйте их, насколько законно можете, учитывая слабость пола и их темперамента, а также учитывая ваши собственные немощи и то, как много ваши жены должны терпеть с вами. 10. Возбуждайте в них к действию больше то, что является лучшим, и не возбуждайте то, что является злым; и тогда добро проявится больше, а зло будет как бы погребено, и вам будет легче поддерживать свою любовь. Есть некоторая нечистота в лучших на земле; однако если вы будете ежедневно копаться в грязи, неудивительно, если вы получите раздражение; и за это вы можете винить только себя: извлекайте благоухание того, что есть доброго и восхитительного в них, и не возбуждайте своей собственной неосмотрительностью или сварливостью худшее, и тогда вы обнаружите, что даже ваши несовершенные жены покажутся вам более любезными. 11. Побеждайте их любовью; и тогда, какими бы они ни были сами по себе, они будут любящими к вам и, следовательно, любезными. Любовь вызовет любовь, как огонь разжигает огонь. Хороший муж — лучшее средство сделать жену хорошей и любящей. Не делайте их сварливыми своим сварливым поведением, а потом говорите, что мы не можем любить их. 12. Подавайте им пример любезности в самих себе; установите для них образец благоразумной, смиренной, любящей, кроткой, самоотверженной, терпеливой, безобидной, святой, небесной жизни. Попробуйте это некоторое время и посмотрите, не пристыдит ли это их от их ошибок и не заставит ли их самих ходить более любезно.

Наставление II. Другая обязанность мужей и жен — сожительство и (где возраст не запрещает) трезвое и скромное соединение для деторождения: избегая распутства, несвоевременности и всего, что ведет к развращению ума, делая его суетным и грязным, и препятствуя ему в святом занятии. И поэтому похоть не должна лелеяться в браке; но ум должен быть приведен в умеренное, целомудренное и трезвое состояние; и средство не должно превращаться в увеличение болезни, а использоваться для ее искоренения. Ибо если ум оставить во власти похоти, а полагаться только на брак как на лекарство, то у многих это окажется недостаточным лекарством; и похоть будет свирепствовать по-прежнему, как и раньше, и будет тем более отчаянной, а ваше состояние тем более жалким, чем больше ваш грех преобладает над лекарством. Тем не менее, поскольку брак назначен как средство против похоти, для избежания всякого незаконного сожительства, апостол ясно описал вашу обязанность; 1 Кор. 7:2-5: «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Поэтому те люди живут вопреки природе своих отношений, которые живут большую часть своей жизни врозь, как многие делают ради мирских соображений; когда у них разные дома, владения или ремесла, и муж должен жить в одном, а жена в другом, ради своей выгоды; и встречаются только раз в неделю или в много недель: когда это делается без великой необходимости, это постоянное нарушение их обязанностей. И так же, когда люди уезжают торговать или жить за море, или в другую страну, и оставляют своих жен позади себя; да, даже если они имеют согласие своих жен; это незаконный путь, за исключением случая чистой необходимости, или государственной службы, или когда они могут на веских основаниях сказать, что выгоды, вероятно, будут больше для души и тела, чем потеря; и что они утверждены против опасности невоздержания. Обязанности, которые муж и жена обязаны выполнять друг для друга, таковы, что по большей части предполагают их сожительство, подобно обязанностям членов тела друг для друга, которые они не могут выполнять, если они расчленены и разделены.

Наставление III. Гнушайтесь не только самим прелюбодеянием, но и всем, что ведет к нецеломудрию и нарушению вашего брачного завета. Прелюбодеяние настолько противоречит супружеским узам и состоянию жизни, что, хотя de facto оно фактически не расторгает узы и не аннулирует брак, оно настолько освобождает от обязательств wronged innocent party, что de jure для такового является достаточным основанием для развода. И Бог требовал, чтобы оно каралось смертью, Лев. 20:10. Когда похоть является главной причиной брака, и когда супруги живут не в страхе Божьем, а потакают плоти и живут распутно, неудивительно, если брак оказывается недостаточным лекарством против такой лелеемой похоти. Такие плотские, скотские люди постоянно подбрасывают дрова в огонь; своими развратными, необузданными мыслями и речами, чревоугодием, пьянством, играми и праздностью, суетными, соблазнительными компаниями, и не избегая поводов, возможностей и искушений, они горят так же сильно, когда женаты, как и раньше. И дьявол, который раздувает этот огонь в их плоти, направляет и приспосабливает их в удовлетворении их похотей; так что их скотская похоть подобна огню, горящему в море; сама вода не погасит его. Одна женщина не удовлетворит их скотство; и, возможно, они питают отвращение к своим собственным женам и бегут за другими, хотя их собственные (в глазах любого беспристрастного человека) более благообразны и любезны, а их блудницы — сколь угодно безобразны, или бесстыдны, грязные комья грязи. Так что можно подумать, что у них нет другой причины любить и следовать за такими непривлекательными вещами, кроме как только потому, что Бог запрещает это; как будто дьявол делает это, чтобы показать свою власть над ними, что он может заставить их делать то, вопреки Богу, чего иначе они гнушались бы сами. Когда однажды их чувственность и оставление Бога побудили Бога оставить их и предать их во власть этой чувственности, нечистый дух иногда овладевает ими и полностью склоняет их валяться в нечистоте: они едва могут посмотреть в лицо благообразному человеку другого пола, как в их сердцах возникают нечистые мысли; они думают о нечистоте, когда они одни; они мечтают о нечистоте ночью; они говорят о нечистоте с другими: языки псов, лизавших струпья Лазаря, не использовались в такой грязной работе, как их. «Они откормленные кони: каждый из них ржет на жену ближнего своего» (Иер. 5:8). «Они объявляют грех свой, как Содом, и не скрывают» (Ис. 3:9). И обычно, когда они предаются этому грязному греху, это совершенно развращает их совесть и делает их подобными чурбанам или зверям, нечувствительными к своему несчастью и гневу Божьему, и преданными всем другим злодействам, и даже ненависти и преследованию благочестия, если не самой цивилизованности. Некоторых прелюбодеев я знал, которые грешат так сильно против своей совести, что живут в постоянном отчаянии; мучимые в сознании своего собственного несчастья, и все же продолжают грешить, как будто дьявол хочет сделать их посмешищем: и все же эти — лучший сорт, потому что в их умах остается некоторое свидетельство о лучшей жизни; но другие из них, «дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф. 4:19). «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха... как бессловесные животные, водимые по природе на поймание и истребление» (2 Пет. 2:10-12). Берегитесь поэтому причин этого гнусного греха и всякого вида его; не позволяйте своему глазу или мысли следовать за чужим, ни начинать разрыв в вашем завете и супружеской верности.

Наставление IV. Муж и жена должны находить радость в любви, компании и общении друг с другом. Нет ничего, на что сердце человека было бы так чрезмерно настроено, как на наслаждение; и все же законное наслаждение, дозволенное им Богом, они могут превратить в отвращение и презрение. Наслаждение, которое запутало бы вас в грехе и отвратило бы вас от вашего долга и от Бога, — вот что запрещено вам: но это наслаждение, которое помогает вам в вашем долге и удержало бы вас от греха. Когда муж и жена находят удовольствие друг в друге, это объединяет их в долге, помогает им с легкостью выполнять свою работу и нести свои бремена; и это не самая малая часть утешения супружеского состояния. «Утешайся женою юности твоей, как любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, наслаждайся любовью ее постоянно» (Прит. 5:18, 19). Поэтому жена называется «желанием очей» (Иез. 24:16). Избегайте поэтому всего, что может представить вас неприятными или нелюбезными друг другу; и используйте все законные средства, чтобы лелеять довольство и радость: не глупыми, смешными или гордыми нарядами, или нескромными действиями; но чистотой, и приличием, и добрым поведением. Грязь, и нечистота, и непристойное поведение, и глупая речь, и все, что отвратительно в теле или уме, должны избегаться как искушения, которые помешали бы вам в той любви, и удовольствии, и довольстве, которые муж и жена должны иметь друг в друге. И все же это глупый плотский человек, который будет продолжать любовь не дольше, чем она лелеется всей этой заботой. Если есть какая-либо деформация тела, или что-либо непристойное в поведении, или если Бог посетит их какими-либо отвратительными язвами или болезнью, они должны, несмотря на все это, любить друг друга, да, и находить удовольствие в их общении. Это не истинный друг, который оставляет вас в беде; и это не истинная супружеская привязанность, которая разрушается отвратительной болезнью. Любовь матерей к своим детям заставит их находить удовольствие в них, несмотря на их болезнь или нечистоту; и так же должна поступать их любовь между мужем и женой. Тот, кто учитывает, что его собственная плоть подвержена тем же болезням и вскоре будет такой же отвратительной, будет поступать так, как хотел бы, чтобы поступали с ним, и не отвернется во время ее скорби от той, которая стала его плотью. Тем менее извинителен грех тех, кто, не имея ничего необычного, чтобы вызвать отвращение или неприязнь, устали от компании друг друга и предпочли бы быть в домах своих соседей, чем в своих собственных, и находят больше удовольствия в компании незнакомца, чем друг друга.

Наставление V. Великая обязанность мужей и жен — жить в тишине и мире и избегать всех поводов для гнева и раздора. Поскольку это обязанность столь великой важности, я сначала открою вам великую необходимость этого, а затем дам вам более конкретные указания для ее выполнения.

Against dissension.

1. Это обязанность, которой особенно требует ваш союз или близкое родство. Неужели вы будете ссориться с самими собой? Неужели вы не можете согласиться со своей собственной плотью? 2. Ваш раздор будет вашей болью и мучением вашей жизни. Подобно нарыву, или ране, или перелому в ваших собственных телах, которые будут причинять вам боль, пока не будут излечены; вы вряд ли сохраните мир в своих умах, когда мир нарушен так близко от вас в вашей семье. Как вы остерегались бы причинить вред самим себе и как вы спешили бы исцелить рану, когда вы ранены; так должны вы остерегаться любого нарушения мира и быстро стремиться исцелить его, когда он нарушен. 3. Разногласия имеют тенденцию охлаждать вашу любовь; частые ссоры имеют тенденцию оставлять привычку отвращения и неприязни в уме. Ранение — это разделение; и быть связанным вместе какими-либо внешними узами, когда ваши сердца разделены, — значит лишь быть мучимым; и иметь внутри себя противников, в то время как у вас есть супружеская внешность. Как разница между моим домом и моей тюрьмой в том, что я охотно и с радостью живу в одном, но невольно заключен в другой, такой будет разница между тихой и неспокойной жизнью в вашем брачном состоянии; это превращает ваше жилище и радость в тюрьму, где вы прикованы к тем бедствиям, которые в свободном состоянии вы могли бы пережить. 4. Разногласия между мужем и женой расстраивают все их семейные дела; они подобны волам, неравно запряженным, которые не могут выполнить никакой работы из-за борьбы друг с другом. Ничего не делается хорошо из-за разногласий тех, кто должен это делать или контролировать. 5. Это чрезвычайно делает вас непригодными для поклонения Богу; вы не пригодны молиться вместе, ни совещаться вместе о небесных вещах, ни быть помощниками душам друг друга: мне не нужно говорить вам это, вы чувствуете это по опыту. Гнев и горечь не позволят вам столько упражняться в любви и святом спокойствии ума, сколько требует каждая из этих обязанностей. 6. Разногласия лишают вас способности правильно управлять своими семьями. Ваши дети и слуги возьмут пример с вас; или подумают, что они вольны делать, что хотят, когда обнаружат, что вы заняты такой работой между собой; и они подумают, что вы непригодны упрекать их за их ошибки, когда увидят вас виновными в таких ошибках и глупости; более того, вы станете позором и тайным посмешищем своей семьи и приведете себя в презрение. 7. Ваши разногласия подвергнут вас злобе сатаны и дадут ему преимущество для многообразных искушений. Дом, разделившийся сам в себе, не устоит; армия, разделившаяся, легко побеждается и становится добычей врага. Вы не можете предвидеть, какому множеству грехов вы подвергаете себя. Из всего этого вы можете видеть, к чему ведут разногласия между мужем и женой и как их следует избегать.

Directions against dissension.

II. Для избежания их соблюдайте эти дополнительные наставления. 1. Поддерживайте свою супружескую любовь в постоянном жаре и бодрости. Любовь подавит гнев; вы не можете иметь горький ум при малых провокациях против тех, кого вы нежно любите; тем более вы не можете перейти к бранным словам, или к отвращению и отчужденности, или какому-либо оскорблению друг друга. Или если разрыв и рана были несчастливо нанесены, бальзамическое качество любви исцелит их. Но когда любовь однажды охлаждается, малые дела раздражают и порождают отвращение.

2. И муж, и жена должны умерщвлять свою гордость и страсть, которые являются причинами нетерпеливости; и должны молиться и трудиться ради смиренного, кроткого и тихого духа. Ибо именно болезненный темперамент сердца вызывает разногласия, больше, чем поводы или предмет обиды. Гордое сердце обеспокоено и спровоцировано каждым словом или поведением, которое, кажется, ведет к их принижению. Сварливый, строптивый ум подобен больному и изъязвленному члену, который будет болеть, если его коснуться. Тот, кто должен жить рядом с таким больным, болезненным, нетерпеливым умом, должен жить даже как няня с ребенком, которая делает своим делом качать его, и убаюкивать, и петь ему тихо, когда он плачет; ибо сердиться на него не принесет никакой пользы; и если вы женились на человеке с таким больным или детским темпераментом, вы должны решиться терпеть и использовать их соответственно. Но ни один христианин не должен терпеть такую мучительную болезнь в себе; ни быть терпеливым к такой нетерпеливости ума. Однажды одержите победу над собой и получите исцеление от собственной нетерпеливости, и вы легко сохраните мир друг с другом.

3. Помните всегда, что вы оба — больные люди, полные немощей; и поэтому ожидайте плода этих немощей друг в друге; и не делайте из этого странного дела, как будто вы никогда не знали об этом раньше. Если бы вы женились на той, которая хромает, сердились бы вы на нее за то, что она хромает? Или если бы вы женились на той, у которой гнилостная язва, ссорились бы вы с ней из-за того, что она воняет? Разве вы не знали заранее, что вы женитесь на человеке с такими слабостями, которые дадут вам некоторый предмет ежедневного испытания и обиды? Если вы не могли терпеть это, вы не должны были жениться на ней; если вы решили, что можете терпеть это тогда, вы обязаны терпеть это сейчас. Решитесь поэтому терпеть друг друга; помня, что вы взяли друг друга как грешных, слабых, несовершенных людей, а не как ангелов, или как безупречных и совершенных.

4. Помните всегда, что вы — одна плоть; и поэтому не будьте более оскорблены словами или ошибками друг друга, чем вы были бы, если бы они были вашими собственными. Не ссорьтесь больше со своей женой из-за ее ошибок, чем вы делаете с собой из-за своих собственных ошибок; и чем вы делали бы, если бы ее ошибки были вашими собственными. Это позволит вам иметь такой гнев и недовольство против ошибки, которые ведут к ее исцелению; но не такие, которые ведут лишь к нагноению и мучению больной части. Это превратит гнев в сострадание и быстрое, нежное усердие для исцеления.

5. Договоритесь заранее, что когда один находится в больном, гневном припадке, другой должен молча и нежно терпеть, пока это не пройдет и вы снова не придете в себя. Не сердитесь оба сразу; когда огонь разгорается, гасите его нежными словами и поведением, и не подливайте масла или топлива, отвечая провокационно и резко, или умножая слова, и отвечая гневом на гнев. Но помните, что теперь работа, к которой вы призваны, — это смягчать, а не раздражать, помогать, а не вредить, исцелять другого, а не оправдывать себя; как если другой упадет и ушибется, ваше дело — помочь ему встать, а не наступать на него.

6. Смотрите вперед и помните, что вы должны жить вместе до смерти и должны быть спутниками судеб друг друга и утешениями жизни друг друга, и тогда вы увидите, как абсурдно для вас не соглашаться и мучить друг друга. Гнев — это принцип мести, а ссоры ведут к разлуке. Поэтому те, кто не должен мстить, не должны давать волю гневу; и те, кто знает, что они не должны расставаться, не должны ссориться.

7. Насколько вы можете, избегайте всех поводов для гнева и ссор по делам ваших семей. Некоторые своей леностью доводят себя до нужды; а затем, будучи не в состоянии терпеть это, они приобретают недовольную, сварливую привычку и в своей нетерпеливости препираются и беспокоят друг друга. Некоторые погружают себя в множество дел и имеют дело со столь многими вещами и людьми, что тот или иной постоянно оскорбляет их, и тогда они нетерпеливы друг к другу. У некоторых нет ни навыка, ни усердия, чтобы правильно вести свои дела; и поэтому вещи идут наперекосяк и выходят из порядка, и тогда их нетерпеливость обращается друг против друга. Избегайте этих поводов, если хотите избежать греха, и следите за тем, чтобы вы не остались без терпения, чтобы перенести то, чего нельзя избежать.

8. Если вы не можете быстро погасить свою страсть, по крайней мере воздержитесь от своих языков; не говорите укоризненных или провоцирующих слов: горячее обсуждение раздувает огонь и увеличивает пламя; будьте просто молчаливы, и вы скорее вернетесь к своему спокойствию и миру. Грязные слова ведут к большему недовольству. Как сказал Сократ, когда его жена сначала ругала его, а затем бросила в него сосуд с грязной водой: «Я думал, когда услышал гром, пойдет дождь»; так и вы можете предвещать худшее, когда начинаются грязные, непристойные слова. Если вы не можете легко унять свой гнев, вы можете придержать свои языки, если вы действительно хотите.

9. Пусть трезвая сторона снизойдет до того, чтобы говорить справедливо и умолять другую (если только это не человек настолько дерзкий, который станет только хуже). Обычно несколько трезвых, серьезных увещеваний окажутся как вода для кипящего котла. Скажите своей гневной жене или мужу: «Ты знаешь, что этого не должно быть между нами; любовь должна унять это, и в этом нужно покаяться. Бог не одобряет этого, и мы не одобрим этого, когда этот жар пройдет. Это состояние ума противоречит молитвенному состоянию, и этот язык противоречит молитвенному языку; мы должны молиться вместе вскоре; давайте не делать ничего, что противоречит молитве сейчас: сладкая и горькая вода не текут из одного источника и т.д.». Несколько спокойных и снисходительных слов разума могут остановить поток и возродить разум, который страсть победила.

10. Признавайтесь в своей вине друг другу, когда страсть победила вас; и просите прощения друг у друга, и соединяйтесь в молитве к Богу о прощении; и это наложит на вас большее обязательство в следующий раз воздержаться: вы, конечно, будете стыдиться делать то, в чем вы так признались и просили прощения у Бога и человека. Если вы будете практиковать эти десять наставлений, ваш супружеский и семейный мир может быть сохранен.

Наставление VI. Главная обязанность между мужем и женой — с особой заботой, навыком и усердием помогать друг другу в познании, поклонении и послушании Богу ради их спасения. Поскольку это обязанность, в которой вы являетесь величайшими помощниками и благословениями друг для друга, если вы выполняете ее, я, 1. Постараюсь побудить вас иметь совесть в этом; а затем, 2. Направлю вас, как это делать.

I. Подумайте, 1. Как мало это может сочетаться с разумной любовью, чтобы пренебрегать душами друг друга. Я полагаю, вы верите, что у вас есть бессмертные души и бесконечная жизнь радости или мучения, которую нужно прожить; и тогда вы не можете не знать, что ваша великая забота и дело — обеспечить верное попечение об этих душах и о бесконечной жизни. Поэтому, если ваша любовь не помогает друг другу в этом, что является вашей главной заботой, она мало чего стоит и мало полезна. Все в этом мире ценно, поскольку оно полезно. Бесполезная или невыгодная любовь — это никчемная любовь. Это пустяковая, или детская, или скотская любовь, которая помогает вам только в пустяковых, детских или скотских вещах. Вы любите свою жену и все же оставите ее во власти сатаны или не поможете спасти ее душу? Что! Любить ее и все же позволить ей пойти в ад? И скорее позволить ей быть проклятой, чем вы будете трудиться, чтобы попытаться спасти ее? Если бы она была только в телесной боли или несчастье, и вы отказались бы выполнить свою часть, чтобы помочь ей, она приняла бы это только за холодную, невыгодную любовь, хотя вы были бы никогда не столь добры к ней в комплиментах и пустяках. Сам дьявол показывает такую любовь, как эта; он может даровать людям удовольствия, богатство и честь, лишь бы он мог видеть погибель их душ. И если ваша любовь к жене или мужу ведет к не большим делам, чем удовольствия этой жизни, в то время как душа оставлена погибать в грехе, подумайте серьезно, насколько меньше доброты вы показываете им, чем дьявол. О, можете ли вы видеть опасность того, кого вы любите так нежно, и не делать больше, чтобы спасти их от нее? Можете ли вы думать о проклятии столь дорогого друга и не делать всего, что вы можете, чтобы предотвратить это? Хотели бы вы быть разлучены с ними в мире, в который вы идете? Не хотели бы вы жить с ними на небесах вечно? Никогда не говорите, что вы любите их, если вы не будете трудиться ради их спасения. Если когда-нибудь они попадут в ад, или если когда-нибудь вы увидите их там, и они, и вы тогда признаетесь, что вели себя не как те, кто любил их. Это не заслуживает названия любви, которая может оставить душу на бесконечное несчастье.

Что тогда мы скажем о тех, кто не только отказывает в своей помощи, но и является препятствием для святости и спасения друг друга! И все же (Господь помилуй бедный несчастный мир!) как часто это встречается среди нас! Если жена невежественна и нечестива, она сделает все возможное, чтобы сделать или сохранить своего мужа таким же, как она сама; и если Бог вложит какие-либо святые наклонности в его сердце, она будет для этого как вода для огня, чтобы погасить его или подавить; и если он не захочет быть таким же грешным и несчастным, как она сама, он будет иметь мало спокойствия или покоя. И если Бог откроет глаза жены плохого человека и покажет ей любезность и необходимость святой жизни, и она только решит повиноваться Господу и спасти свою душу, каким врагом и тираном окажется ее муж для нее (если Бог не удержит его); так что сам дьявол едва ли делает больше против спасения их душ, чем нечестивые мужья и жены против друг друга.

2. Подумайте также, что вы не живете в соответствии с целями брака, ни человечности, если вы не являетесь помощниками душам друг друга. Помогать друг другу только ради своих животов — значит жить вместе, но как звери. Вы назначены жить вместе как «сонаследники благодатной жизни» (1 Пет. 3:7). «И мужья должны любить своих жен, как Христос возлюбил Свою церковь, Который предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25-27). То, что является целью вашей самой жизни и бытия, должно быть целью ваших отношений и вашего ежедневного общения.

3. Подумайте также, если вы пренебрегаете душами друг друга, какими врагами вы являетесь друг другу и как вы готовитесь к своим вечным скорбям: когда вы должны были готовиться к своей радостной встрече на небесах, вы готовите себе вечный ужас. Какая ужасная встреча и приветствие будут у вас на суде Христовом, или в пламени ада, когда вы обнаружите там, как извращенно вы поступали! Разве не лучше вместе славить Бога во славе, чем неистовствовать друг против друга в ужасе своей совести и бросаться в лица друг друга с такими обвинениями, как эти? — «О, жестокий муж! О, безжалостная, лживая жена! Это из-за тебя я пришел к этому несчастному, горестному концу! Я мог бы жить со Христом и Его святыми в радости, а теперь я мучаюсь в этом пламени в отчаянии! Бог повелел тебе дать мне предупреждение и рассказать мне о моем грехе и несчастье, и никогда не давать мне покоя в нем, но наставлять и умолять меня, пока я не приду домой ко Христу, чтобы я не попал в это место мучения; но ты никогда даже не говорил мне о Боге и моем спасении, если только это не было легкомысленно в шутку или в вашем обычном разговоре! Если бы дом был в огне, ты был бы более усерден, чтобы погасить его, чем ты был, чтобы спасти мою душу от ада! Ты никогда не говорил мне серьезно о несчастье естественного, необновленного состояния! ни о великой необходимости возрождения и святой жизни! ни когда-либо не говорил мне о небесах и аде, как о делах, о которых следовало бы упоминать; но утром и вечером твой разговор был только о мире и вещах мира. Твой пустой разговор, и шутки, и сварливая, и плотская, и невыгодная речь — вот что заполняло все время; и у нас не было ни одного трезвого слова о нашем спасении. Ты никогда серьезно не предсказывал мне об этом дне; ты никогда не молился со мной, ни читал Писание и хорошие книги мне. Ты не приложил никаких усилий, чтобы помочь мне к знанию, ни смирить мое ожесточенное сердце за мои грехи, ни спасти меня от них, ни привлечь меня к любви к Богу и святости через веру во Христа: ты не шел передо мной с хорошим примером святой и небесной беседы; но с плохим примером нечестивой, плотской, мирской жизни. Ты не заботился ни о своей душе, ни о моей; ни я о твоей или своей собственной. И теперь мы справедливо осуждены вместе, которые не хотели жить в святости вместе!» О, глупые, несчастные души, которые своим нечестием и небрежением в этой жизни будете готовить друг друга к такой жизни бесконечного горя и ужаса!

Directions to help each other to salvation.

О, поэтому решитесь без промедления жить вместе как наследники небес и быть помощниками душам друг друга. Для этой цели я дам вам следующие дополнительные наставления, которые, если вы будете верно практиковать, могут сделать вас особыми благословениями друг для друга.

Наставление I. Если вы хотите помочь спасти души друг друга, каждый из вас должен быть уверен, что вы заботитесь о своей собственной; и сохранять глубокое и живое понимание тех великих и вечных дел, о которых вы должны говорить другим. Нельзя разумно ожидать, что тот, кто не имеет сострадания к своей собственной душе, будет иметь должное сострадание к душе другого; и что он будет прилагать усилия, необходимые, чтобы помочь другому к спасению, кто так мало ценит свою собственную, чтобы продать ее за низкий и мгновенный покой и удовольствие плоти. Также нельзя ожидать, что человек будет говорить с какой-либо подобающей весомостью и серьезностью о тех делах, чей вес его сердце никогда не чувствовало, и о которых он никогда не был серьезен сам. Сначала убедитесь, что вы чувствуете полностью то, о чем вы хотели бы говорить выгодно; и что вы являетесь тем, в чем вы убеждаете другого быть; и что все ваши советы могут восприниматься как исходящие из глубины ваших сердец, и что вы говорите о вещах, с которыми по опыту вы хорошо знакомы.

Наставление. II. Пользуйтесь теми возможностями, которые дает вам ваша повседневная близость и доверительность, чтобы серьезно говорить друг с другом о делах Божьих и о вашем спасении. Когда вы ложитесь и встаете вместе, пусть не одни лишь мирские дела занимают ваши разговоры; пусть Бог и ваши души будут первыми и последними, и, если не в большей части, то по крайней мере в самые свободные и приятные минуты вашего общения. Когда вы сказали о своих общих делах столько, сколько того требуют их природа и безотлагательность, отложите их в сторону и беседуйте друг с другом о состоянии и долге ваших душ перед Богом, и о ваших надеждах на небеса, как те, кто считает это своим важнейшим делом. И говорите не легкомысленно, не без благоговения, не грубо и не сварливо, но с серьезностью и трезвостью, как люди, которые вместе советуются о величайшем деле, какое им когда-либо приходилось совершать в мире.

Наставление. III. Когда муж или жена говорит серьезно о святых вещах, пусть другой будет внимателен, чтобы поддержать, а не погасить и не пресечь эту беседу. Есть два способа поддержать такую беседу: первый — это взять на себя свою очередь и участвовать в беседе с мудростью и серьезностью; но не все могут это делать; некоторые — лишь ученики, и они должны избрать второй путь, который состоит в том, чтобы просить разъяснения в вопросах, в которых они сомневаются или недостаточно наставлены, и побуждать к дальнейшему разговору уместными вопросами. Два способа, которыми такая беседа пресекается, таковы: первый — это постоянное молчание слушающего; когда человек говорит как со столбом, который не дает ему ответа и не задает никакого уместного вопроса, он в конце концов утомится и замолчит: второй — это возражения, противоречия, придирки, сварливость против того, что сказано, или перебивание и отвлечение внимания; когда вы тотчас же вступаете с каким-нибудь мирским или неуместным разговором и уводите от трезвой беседы к чему-то назидательно бесполезному; и некоторые, кто не желает казаться просто нечестивыми, суетными и мирскими, разрушат всякую святую, плодотворную беседу даже своего рода религиозным разговором; тотчас уводя вас от испытующей сердце и небесной беседы к какому-нибудь спорному, доктринальному, формальному или историческому вопросу, который достаточно далек от сердца и небес. Остерегайтесь таких путей, если хотите помогать друг другу.

Наставление. IV. Наблюдайте за сердцами и жизнью друг друга и старайтесь распознать состояние душ друг друга, силу или слабость грехов и благодати каждого, а также недостатки в жизни друг друга, чтобы вы могли применить друг к другу наиболее подходящую помощь. В том, с чем вы не знакомы, вы не можете быть очень полезны; вы не можете исцелить неизвестные болезни; вы не можете дать мудрый и безопасный совет о состоянии душ друг друга, если вы заблуждаетесь в них. Бог поставил вас ближе всего друг к другу, чтобы вы имели такой интерес друг к другу, который побуждал бы вас к любящей заботе, и такое знание друг друга, которое уберегло бы вас от недопонимания, а значит, от пренебрежения или обмана друг друга. И вы должны быть всегда обеспечены теми подходящими средствами, которые наиболее необходимы и соответствуют положению друг друга. Если проповедник, который говорит только о доктрине и мало или совсем не применяет ее к жизни, скорее всего, будет скучным и безуспешным, то вы можете понять, что так же будет и с вашей доверительной беседой.

Наставление. V. Смотрите, чтобы вы не льстили друг другу из-за нежной и глупой любви, и не раздражали друг друга страстным или презрительным упреком. Некоторые люди настолько ослеплены нежной привязанностью, что едва могут увидеть в муже, жене или детях какой-либо тяжкий грех или несчастье; но они думают, что все, что те делают, хорошо, или не так плохо, как они заметили бы в другом; но это тот же путь, которым самолюбивые грешники идут со своими собственными душами, к своему заблуждению и погибели. Эта лесть себе или другим — лишь дьявольское очарование, чтобы удержать вас от действенного покаяния и спасения; и облегчение от таких болеутоляющих и наркотических средств длится недолго. С другой стороны, некоторые не могут говорить друг другу об их ошибках без такой горечи страсти или презрения, которые заставляют желудок принимающего гнушаться лекарством, и поэтому отказываться от него или извергать его. Если обычные упреки незнакомцам должны быть предложены в любви, тем более это верно между самыми близкими родственниками.

Наставление. VI. Убедитесь, что вы сохраняете истинную супружескую любовь друг к другу и что вы не начинаете испытывать неприязнь к личности друг друга. Ибо если вы это сделаете, то будете презирать советы и упреки друг друга. Те, кто пренебрегает, или гнушается, или устал друг от друга, будут презирать упреки и отвергать советы друг друга; тогда как искренняя привязанность в значительной степени располагает к правильному принятию наставления.

Наставление. VII. Не отбивайте у друг друга охоту к наставлению или упреку, принимая их в штыки, грубыми замечаниями или упорным нежеланием исправляться. Когда вы не хотите учиться или не хотите исправляться, вы обескураживаете своего наставника и обличителя. Люди склонны прекращать попытки, когда им отвечают неблагодарностью и резкими отповедями, или когда они видят, что их труд напрасен. И как это тяжелейшее Божье суждение, которое постигает кого-либо на земле, когда Он отнимает Свой совет и помощь и оставляет грешников полностью на самих себя; так это печальнейшее состояние в ваших отношениях, когда невежественная и грешащая сторона оставлена другой и предоставлена своим собственным мнениям и путям; хотя, конечно, так быть не должно, ибо пока есть жизнь, есть надежда.

Наставление. VIII. Насколько вы способны наставлять или побуждать друг друга, призывайте на помощь лучшие средства: вовлекайте друг друга в чтение наиболее убедительных, оживляющих книг, в посещение наиболее сильного служения и в полезное общение с самыми святыми людьми. Не так, чтобы пренебрегать своим долгом друг перед другом, но чтобы все средства, действуя вместе, были более эффективными. Когда они увидят, что вы говорите им те же вещи, которые говорят служители и другие христиане, это будет легче принято.

Наставление. IX. Не скрывайте состояние своих душ и не прячьте свои ошибки друг от друга. Вы — одна плоть и должны иметь одно сердце: и как для человека опаснее всего быть незнакомым самому себе, так очень вредно мужу или жене быть незнакомыми друг другу в тех случаях, когда они нуждаются в помощи. Это глупая жалость к себе, когда вы скрываете свою болезнь от врача или своего помогающего друга; а кто должен быть так внимателен к вам и полезен вам, как вы должны быть друг к другу? Действительно, в немногих случаях, когда открытие ошибки или тайны лишь приведет к охлаждению привязанности, а не к получению помощи от другого, мудро будет скрыть это; но это не обычный случай. Открытие ваших сердец друг другу необходимо для вашей взаимной помощи.

Наставление. X. Избегайте, насколько это возможно, противоречий в мнениях по вопросам религии: ибо если вы однажды будете иметь разные суждения в делах, которые считаете важными, вы будете искушаемы испытывать неприязнь, презирать или недооценивать друг друга; и тем самым пренебрегать помощью, которую могли бы получить: и если вы впадете в разные секты и будете следовать разным учителям, вы едва ли избежите тех раздоров и путаницы, которые станут большим преимуществом для дьявола и большим препятствием для вашего духовного блага.

Наставление. XI. Если между вами все же возникнет различие в суждениях по вопросам религии, убедитесь, что оно решается со святостью, смирением, любовью и миром, а не с плотскостью, гордостью, отсутствием милосердия или раздорами. 1. Решать ваши разногласия свято — значит признать Бога судьей, обращаться к Его слову, стремиться к Его славе и угождению Его воле, и использовать Его средства для согласия ваших суждений; а именно: исследовать Писание, советоваться с верными, способными пасторами церкви, трезво и терпеливо обсуждать дело и вместе молиться о просвещении Духом. Напротив, ваши разногласия решаются плотски, когда плотские причины порождают или питают их; и когда вы бегаете за той или иной сектой или партией из-за восхищения людьми; и не цените людей ради истины, но измеряете истину мнением и оценкой людей; и когда вы заканчиваете свои разногласия эгоистичными, плотскими принципами и соображениями: и отсюда происходит, что если муж — папист или иначе заблуждается, то два к одному, что жена станет приверженцем его ошибочной религии, не из-за каких-либо убедительных доказательств, а потому, что он обладает более сильными способностями, имеет постоянную возможность убеждать, и потому что любовь подготавливает и склоняет ее быть его мнения; и таким образом человек, вместо Бога, становится хозяином веры многих. 2. Ваши разногласия решаются в смирении, когда вы имеете справедливое и скромное подозрение в отношении собственного понимания, обсуждаете и практикуете свои разногласия с кротостью и покорностью; и не превозносите гордо свои собственные представления, и не презираете доводы другого, как если бы они не были достойны вашего внимания. 3. Ваши разногласия должны решаться в любви, не так, чтобы простая любовь заставляла вас переходить к мнению другого, будь оно истинным или ложным, но чтобы вы очень желали быть одного мнения, и если не можете, должны принимать это как тяжкое огорчение и должны терпеть терпимые ошибки друг друга, как вы терпите свои собственные немощи; чтобы они не охлаждали любовь и не отчуждали ваши сердца друг от друга, но только побуждали вас к нежной, исцеляющей, сострадательной заботе и стремлению делать друг другу добро. 4. И вы должны решать свои разногласия в спокойствии, без всяких страстных споров и раздоров, чтобы в ваших семьях, между вами, не порождалось от этого горьких плодов. Так все истинные христиане должны решать свои разногласия в вопросах религии; но супруги — превыше всего.

Наставление. XII. Не будьте ни слепо снисходительны к ошибкам друг друга, ни слишком осуждающи к состоянию друг друга, чтобы сатана не получил преимущества отчуждать ваши привязанности друг от друга. Не придавать никакого значения ошибкам тех, кого вы любите, — значит любить их глупо, во вред им, и показывать, что вы любите их не за их добродетели. А придавать слишком большое значение ошибкам друг друга — значит лишь помочь искусителю погасить вашу любовь и отвратить ваши сердца друг от друга. Таким образом, многие добрые женщины, у которых мужья виновны в слишком большой холодности в религии, или мирском мышлении, или в попадании в дурную компанию и пустой трате времени, сначала склонны не замечать никакой возможности какого-либо семени благодати, которое может быть в них, а затем, глядя на них как на нечестивых людей, слишком сильно убавляют свою любовь и долг к ним. В этом случае требуется большая мудрость и бдительность, чтобы удержать вас от впадения в любую из крайностей.

Наставление. XIII. Если вы женаты на том, кто действительно является неверующим или нечестивым человеком, все же сохраняйте всю супружескую любовь, которая причитается ради самих отношений. Хотя вы не можете любить их как истинных христиан, любите их как мужа или жену. Даже язычники обязаны любить тех, кто так связан с ними. Апостол определил этот случай в 1 Кор. 7, что христиане должны исполнять свои обязанности перед мужьями или женами, которые являются неверующими. Ошибки другого не освобождают вас от вашего долга. Как сатана обманул некоторых принципами разделения относительно церковного общения, чтобы отказать почти во всех Божьих установлениях многим, кому они причитаются; так он обманывает некоторых людей в семейных отношениях и отвлекает их от обязанностей, которые они должны исполнять ради блага друг друга.

Наставление. XIV. Соединяйтесь в частой и горячей молитве. Молитва принуждает ум к некоторой собранности и трезвости и воздействует на сердце присутствием и величием Божьим. Молитесь также друг за друга, когда вы наедине, чтобы Бог совершил ту работу, которой вы больше всего желаете, в сердцах друг друга.

Наставление. XV. Наконец, помогайте друг другу примерной жизнью. Будьте сами тем, кем вы желаете, чтобы был ваш муж или жена; преуспевайте в кротости, смирении, милосердии, исполнительности, усердии, самоотречении и терпении настолько, насколько вы преуспеваете в исповедании религии. Апостол Петр говорит, что даже те, кто не покоряется слову, могут быть приобретены без слова житием своих жен, 1 Пет. 3:1; то есть превосходство религии может настолько открыться им через плоды ее в житии их жен, что может сначала склонить их думать о ней хорошо и с почтением, а затем исследовать ее природу и причины, и прислушаться к своим женам; и все это без публичного служения. Жизнь нелицемерной святости, небесности, самоотречения, кротости, любви и умерщвления — это мощная проповедь; которая, если вы будете постоянно проповедовать ее перед теми, кто все еще рядом с вами, вряд ли не принесет доброго плода. Дела более ощутимо значимы и убедительны, чем одни лишь слова.

Наставление. VII. Другой важный супружеский долг — помогать друг другу в здоровье и комфорте их тел. Не для того, чтобы потакать плоти друг друга или лелеять пороки гордости, лени, чревоугодия или сладострастия друг в друге; но чтобы содействовать здоровью и бодрости тела, чтобы приспособить его для служения душе и Богу. Такое лелеяние или угождение плоти, которое незаконно для каждого человека по отношению к самому себе, также незаконно (обычно) использовать по отношению к другому. Но то, что вы можете использовать для себя, вы можете использовать также для своей жены или мужа. Не жить не по средствам, и не быть рабами своего чрева, чтобы служить аппетитам друг друга вкусной едой; но заботиться о том здоровье, без которого ваша жизнь станет бесполезной или некомфортной; и это должно исходить из такой любви друг к другу, какую вы имеете к самим себе; и это как во время здоровья, так и во время болезни.

1. В здравии вы должны быть внимательны, чтобы обеспечивать друг друга (не столько приятной, сколько) здоровой пищей, и оберегать друг друга от того, что вредно для вашего здоровья; отговаривая друг друга от чревоугодия и праздности, двух великих убийц человечества. Если тела бедных, в голоде, холоде и наготе, должны быть утешены, тем более те, кто стал как ваша собственная плоть.

2. Также в болезни вы должны быть нежно внимательны друг к другу; и не жалеть никаких затрат или усилий, с помощью которых здоровье друг друга может быть восстановлено, или ваши души укреплены, а ваши утешения поддержаны. Вы не должны гнушаться телами друг друга в самой отвратительной болезни, и не должны избегать их из-за отвращения; не более, чем вы делали бы это со своим собственным. «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья», Прит. 17:17; тем более те, кто так тесно связан для болезни и здравия, пока смерть не разлучит их. Это отвратительный грех — устать от больного или страдающего друга и желать, чтобы Бог забрал их, только чтобы вы могли избавиться от хлопот. И обычно такие люди встречают такую же меру, какой они мерили другим; и те, от кого они ждут помощи и утешения, возможно, будут так же уставать от них и так же рады избавиться от них.

Наставление. VIII. Другой долг мужей и жен — быть полезными друг другу в их мирских делах и имуществе. Не ради мирских целей и не с мирским умом; но в послушании Богу, Который хочет, чтобы они трудились, а не только молились, за свой хлеб насущный, и определил, что в поте лица своего они будут есть свой хлеб; и что шесть дней они должны трудиться и делать все, что должны делать; и что тот, кто не хочет работать, не должен есть. Забота об их делах лежит на них обоих, и никто из них не должен отбрасывать ее и жить в праздности (если только один из них не является слабоумным, или настолько неразумным, что не пригоден для заботы, или настолько болен или хром, что не пригоден для труда).

Наставление. IX. Также вы должны быть внимательны к законной чести и добрым именам друг друга. Вы не должны разглашать, но скрывать постыдные недостатки друг друга; (как Авигея, за исключением случаев, когда сострадание или справедливость требуют, чтобы вы открыли их кому-либо для исцеления или чтобы прояснить истину). Репутация друг друга должна быть для вас так же дорога, как ваша собственная. Это греховная и неверная практика многих, как мужей, так и жен, которые среди своих товарищей открывают ошибки и немощи друг друга, которые они обязаны по нежности покрывать. Как будто они не понимают, что, бесчестя друг друга, они бесчестят самих себя. Любовь покроет множество грехов, 1 Пет. 4:8. Более того, многие недоброжелательные, сварливые люди будут преувеличивать все ошибки друг друга за их спинами перед незнакомцами; и иногда клеветать на них и говорить больше, чем есть правда. Многим мужчинам приходилось очищать свое доброе имя от клеветы ревнивой или страстной жены: и открытый враг не способен причинить столько вреда, сколько та, что у него на груди, потому что ей легко поверят, так как предполагается, что она знает его лучше, чем кто-либо другой.

Наставление. X. Также большая часть долга мужей и жен — помогать друг другу в воспитании детей и в управлении подчиненными в семье. Некоторые мужчины перекладывают всю заботу о детях, пока они маленькие, на своих жен; и многие женщины своей страстью и неблагоразумием делают себя непригодными помогать своим мужьям в управлении либо их детьми, либо слугами: но это одна из величайших частей их занятий. Что касается части мужчины, хорошо управлять своим домом, это долг бесспорный. И это нельзя отрицать в отношении жены. 1 Тим. 5:14, «Я желаю, чтобы молодые вдовы выходили замуж, рождали детей, управляли домом». Вирсавия учила Соломона, Прит. 31:1. Авигея лучше заботилась о доме Навала, чем он сам. Те, кто имеет общий интерес и являются одной плотью, должны иметь общую часть в управлении; хотя их власть не равна, и один может лучше присматривать за одними делами, а другой — за другими; все же на своих местах они должны разделить заботу и помогать друг другу; а не как это бывает у многих нечестивых людей, которые сами являются самой неуправляемой частью семьи и главной причиной того, что она неуправляема и нечестива, или одна сторона мешает другой поддерживать порядок или делать какое-либо добро.

Наставление. XI. Другая часть их долга — помогать друг другу в делах милосердия и гостеприимства. Пока у них есть возможность делать добро всем, а особенно своим по вере; и сеять в дух, чтобы от духа пожинать жизнь вечную: да, сеять обильно, чтобы обильно пожинать, Гал. 6, чтобы, если они способны, их дома могли предоставить облегчение и приют для нуждающихся; особенно для слуг Христовых ради их Господина; Который обещал, что «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка: и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника: и кто напоит одного из малых сих чашею холодной воды, только во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей», Мф. 10:41, 42. Женщина из Сонама ничего не потеряла от приема Елисея, когда она сказала своему мужу: «Вот, я приметила, что человек Божий, который проходит мимо нас постоянно, свят: сделаем небольшую горницу над стеною и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник: и будет, когда он придет к нам, он заходит туда», 4 Цар. 4:9, 10. Но теперь как часто люди думают, что все слишком мало для них самих; и если один из них склонен к делам милосердия, другой — корыстолюбив и всегда мешает им.

Наставление. XII. Наконец, большая часть долга мужей и жен — быть помощниками и утешителями друг друга ради безопасной и счастливой смерти. 1. Во время здоровья вы должны часто и серьезно напоминать друг другу о времени, когда смерть совершит разделение; и жить вместе в вашем повседневном общении, как те, кто постоянно ожидает часа расставания. Помогайте пробуждать души друг друга, чтобы подготовить все те благодати, которые тогда окажутся необходимыми, и жить в постоянной готовности к вашей перемене. Обличайте друг в друге все то, что будет неприятно и неблагодарно при вашем обзоре при смерти. Если вы видите друг друга скучными и медлительными в ваших приготовлениях, или живущими в суете, мирскости или лени, как будто вы забыли, что скоро должны умереть, побуждайте друг друга делать без промедления все то, чего требует приближение такого дня. 2. И когда смерть близка, о, тогда какое обилие нежности, и серьезности, и умения, и усердия необходимо для того, кто должен исполнить последний долг любви к отходящей душе столь близкого друга! О, тогда какая потребность будет в вашей самой мудрой, и верной, и усердной помощи! Когда природа слабеет, и боли плоти отвлекают ум, и искушения наиболее сильны, пока тело наиболее слабо; когда изнемогающее тело и сомневающийся, испуганный, встревоженный ум взывают к вашему состраданию и помощи, о, тогда какое умение и святая серьезность будут необходимы! О, какое бедствие — иметь плотского, неосвященного мужа или жену, которые не помогут вам подготовиться к смерти, и не могут сказать серьезного слова совета или утешения вам в час смерти: которые не могут ничего, кроме как стоять рядом и плакать над вами; но не имеют ни одного вразумительного слова, чтобы сказать о жизни, в которую вы идете, ни о долге отходящей души, ни против искушений и страхов, которые тогда могут быть готовы поглотить вас. Те, кто совершенно не подготовлен и не пригоден к смерти сами, могут мало сделать, чтобы подготовить или помочь другому. Но те, кто живут вместе как наследники небес и общаются на земле как попутчики в землю обетованную, могут помогать и ободрять души друг друга и радостно расставаться при смерти, ожидая вскоре встретиться снова в жизни вечной.

Если бы не опасение быть слишком утомительным, я бы далее говорил о том, как мужья и жены должны исполнять свои обязанности друг перед другом: как, 1. Что все должно быть сделано в такой полной любви, которая делает положение другого для вас как ваше собственное. 2. Что поэтому все должно быть сделано в терпении и взаимном снисхождении. 3. И в доверительности, а не с отчужденностью, дистанцией, суровостью или напускной любезностью. 4. И в тайне; где я должен был показать вам, в каких случаях тайна может быть нарушена, а в каких нет. 5. И в уверенности в верности друг друга, а не в подозрении, ревности и недоверии. 6. И в благоразумии, чтобы управлять вещами правильно, и предвидеть и избегать препятствий и неудобств. 7. И в святости, чтобы Бог был первым и последним, и всем во всем. 8. И в постоянстве, чтобы вы не прекращали свои обязанности друг для друга до самой смерти. Но необходимое сокращение позволяет мне сказать не больше об этом.

ПРИМЕЧАНИЯ

[9] Быт. 2:18; Прит. 18:22.

[10] Мф. 5:31, 32; 19:9; Ин. 8:4, 5, о прелюбодеянии; Евр. 13:4; Прит. 22:14; Ос. 4:2, 3; Прит. 2:17; 1 Кор. 6:15, 19; Мал. 2:15; Прит. 6:32, 35; Втор. 23:2; Лев. 21:9; 18:28; Чис. 25:9; Иер. 5:7-9; Быт. 6:2, 3 и т.д.; 34:27; 2 Цар. 13:22; 12:10; Суд. 20:10; Иер. 23:14.

[11] Откр. 21:8; Прит. 5:20; 2 Пет. 2:10, 12, 14. Прочитайте перед ч. 1, гл. 8, ч. 5, тит. 1.

[12] 3 Цар. 11:4; Деян. 5:2. Ева — искусительница Адама. Иов 2:9.

[13] 1 Фес. 5:11; Евр. 12:15; Кол. 2:19; Еф. 4:16; 1 Кор. 7:5; Быт. 35:2, 4; Лев. 19:17.

[14] Чис. 16:27, 32.

[15] Быт. 2:18.

[16] Мф. 27:19.

[17] Рим. 13:13, 14; Еф. 5:29, 31; Быт. 2:18.

[18] Быт. 27:14.

[19] Еф. 5:29, 31; Иов 19:17; 2:9.

[20] См. Прит. 31; Быт. 31:40; Тит. 2:5; 1 Тим. 5:14; 5:8.

[21] 1 Цар. 25:25; Мф. 18:16; 1:19; 2 Цар. 11:7; Прит. 31:28; Еккл. 7:3; Прит. 22:1; 2 Цар. 6:20; Быт. 9:22, 25.

[22] 1 Тим. 2:4, 12; Быт. 18:19; 35:2 и т.д.; Нав. 24:14; Пс. 100.

[23] Евр. 13:2; Быт. 18:6 и т.д.; Рим. 12:13; 2 Кор. 9:6; Лк. 16:9; 1 Тим. 3:2; 5:10; Прит. 11:20, 28; Неем. 8:1; Прит. 19:17; Иов 29:13; 31:20; Деян. 20:35.

ГЛАВА VIII. ОСОБЫЕ ОБЯЗАННОСТИ МУЖЕЙ ПЕРЕД СВОИМИ ЖЕНАМИ.

Тот, кто ожидает долга или утешения от своей жены, должен быть верен в исполнении долга мужа. Ваша собственная неудача в своем долге может вызвать неудачу другого по отношению к вам, или, по крайней мере, каким-то другим образом так же сильно огорчит вас и будет горше для вас в конце, чем если бы сотня не исполнила свой долг перед вами. Хороший муж либо сделает жену хорошей, либо легко и с пользой вытерпит плохую. Поэтому я дам вам указания для вашей собственной части долга, как то, в чем ваше счастье наиболее заинтересовано.

Наставление. I. Муж должен взять на себя основную часть управления всей семьей, даже самой женой. И поэтому, 1. Он должен стараться быть пригодным и способным к тому управлению, которое он берет на себя. Эта способность состоит, 1. В святости и духовной мудрости, чтобы он мог быть знаком с целью, к которой он должен вести их, и правилом, по которому он должен направлять их, и основными делами, которые они должны делать. Нечестивый, нерелигиозный человек — и чужой, и враг самой главной части семейного управления. 2. Его способность состоит в должном знакомстве с делами его призвания и трудами, в которых должны быть заняты его слуги. Ибо тот, кто совершенно не знаком с их делом, будет очень непригоден управлять ими в нем: если только он не поручит эту часть их управления своей жене или управляющему, который знаком с ним. 3. И он должен быть знаком как с общим нравом и немощами человечества, чтобы знать, сколько нужно терпеть, так и с особым нравом, ошибками и добродетелями тех, кем он должен управлять. 4. И он должен иметь благоразумие, чтобы направлять себя во всем своем поведении к ним; и справедливость, чтобы поступать с каждым так, как они заслуживают: и любовь, чтобы делать им все добро, какое он может, для души и тела. II. И будучи таким образом способным, он должен сделать это своей ежедневной работой, и особенно убедиться, что он хорошо управляет самим собой, чтобы его пример мог быть частью его управления другими.

Наставление. II. Муж должен так соединить власть и любовь, чтобы ни одна из них не была упущена или скрыта, но обе были упражняемы и поддерживаемы. Любовь не должна упражняться так неблагоразумно, чтобы разрушить упражнение власти; и власть не должна упражняться над женой так властно и повелительно, чтобы разрушить упражнение любви. Как ваша любовь должна быть управляющей любовью, так и ваши повеления все должны быть любящими повелениями. Не теряйте свою власть; ибо это лишь сделает вас неспособным исполнять должность мужа перед своей женой или господина перед своими слугами. Однако она должна поддерживаться средствами, не противоречащими супружеской любви; и поэтому не свирепостью или жестокостью, угрозами или побоями (если только из-за безумия или потери разума они не перестают быть неспособными к поведению, иначе причитающемуся жене). Есть много случаев равенства, в которых власть не должна упражняться; но нет случая неравенства или недостойности настолько великого, в котором супружеская любовь не должна упражняться; и поэтому ничто не должно исключать ее.

Наставление. III. Долг мужей — сохранять власть своих жен над детьми и слугами семьи. Ибо они являются совместными правителями с ними над всеми подчиненными. И немощи женщин часто склонны подвергать их презрению: так что слуги и дети будут склонны пренебрегать ими и не слушаться их, если муж не вмешается, чтобы сохранить их честь и власть. Однако это должно делаться с такими предостережениями, как эти: 1. Не оправдывайте никакую ошибку, порок или слабость ваших жен. Они могут быть скрыты и оправданы, насколько это возможно, но никогда не признаны или защищены. 2. Не настаивайте на послушании любому их незаконному повелению. Никто не имеет власти противоречить закону Божьему или освобождать кого-либо от Его управления. Вы лишь уменьшите свою собственную власть в глазах людей, имеющих хоть какое-то понимание, если оправдаете что-либо, что против Божьей власти. Но если вещь, которую приказали, законна, хотя она может иметь некоторые неудобства, вы должны упрекнуть непослушание подчиненных и не позволять им пренебрегать повелениями ваших жен, ни противопоставлять им свой собственный разум и волю, и говорить: Мы не будем этого делать. Как они могут помочь вам в управлении, если вы позволяете им не подчиняться?

Наставление. IV. Также вы должны сохранять честь, а также власть ваших жен. Если у них есть какие-либо постыдные немощи, они не должны упоминаться детьми и слугами. Как в естественном теле мы покрываем наиболее тщательно самые постыдные части (ибо наши благообразные части не имеют в том нужды), 1 Кор. 12:23, 24, так должно быть и здесь. Детям или слугам нельзя позволять вести себя презрительно или грубо по отношению к ним, ни презирать их, ни говорить невоспитанные, гордые или пренебрежительные слова им. Муж должен защищать их от всякой такой обиды и презрения.

Наставление. V. Муж должен превосходить жену в знании и быть ее учителем в делах, которые принадлежат к ее спасению. Он должен наставлять ее в слове Божьем и направлять ее в конкретных обязанностях, и помогать ей покорять ее собственные развращенности, и трудиться, чтобы утвердить ее против искушений; если она сомневается в чем-либо, в чем он может ее разрешить, она должна просить его разрешения, а он — открывать ей дома вещи, которые она не поняла в собрании, 1 Кор. 14:35. Но если муж действительно невежественный болван или сделал себя неспособным наставлять свою жену, она не обязана просить его напрасно учить ее тому, чего он не понимает сам. Те мужья, которые презирают слово Божье и живут в намеренном невежестве, не только презирают свои собственные души, но и свои семьи; и делая себя неспособными к своим обязанностям, они обычно сами презираются своими подчиненными: ибо Бог сказал таким в Своем послании к Илию, 1 Цар. 2:30: «Прославляющих Меня Я прославлю, а бесславящие Меня будут посрамлены».

Наставление. VI. Муж должен быть главным учителем семьи. Он должен наставлять их, и экзаменовать их, и управлять ими в делах Божьих, так же как и в своем собственном служении, и следить, чтобы день Господень и поклонение соблюдались всеми, кто находится в его воротах. И поэтому он должен трудиться для такого понимания и способности, которые необходимы для этого. И если он неспособен или небрежен, это его грех и будет его позором. Если жена мудрее и способнее, и это возложено на нее, это его позор; но если никто из них не делает этого, грех, и позор, и страдание будут общими для них обоих.

Наставление. VII. Муж должен быть устами семьи в их ежедневных совместных молитвах к Богу. Поэтому он должен быть способен молиться, а также иметь молящееся сердце. Он должен быть как бы священником домохозяйства; и поэтому должен быть наиболее святым, чтобы он мог быть пригоден стоять между ними и Богом и возносить их молитвы к Нему. Если это возложено на жену, это будет его позором.

Наставление. VIII. Муж должен быть главным кормильцем семьи (обычно). Предполагается, что он наиболее способен умом и телом и является главным распорядителем имущества. Поэтому он должен быть особенно внимателен, чтобы жена и дети не нуждались ни в чем, что подходит для них, насколько он может это обеспечить.

Наставление. IX. Муж должен быть сильнее в семейном терпении; терпя слабости и страсти жены; не так, чтобы легко относиться к любому греху против Бога, но так, чтобы не придавать большого значения любой слабости по отношению к себе, и так, чтобы сохранять любовь и мир, которые должны быть как естественный нрав их отношений.

Наставление. X. Образ всех этих обязанностей также должен быть тщательно соблюден. Как, 1. Что они должны быть сделаны в благоразумии, а не с глупостью, опрометчивостью или необдуманностью. 2. Что все должно быть сделано в супружеской любви и нежности, как над той, кто нежен и является немощнейшим сосудом; и что он не должен учить, или приказывать, или упрекать жену в той же повелительной манере, как ребенка или слугу. 3. Что должна поддерживаться должная доверительность, и что он не должен держаться на расстоянии и отчужденности от своей жены. 4. Что любовь должна быть уверенной, без низких подозрений и беспричинной ревности. 5. Что все должно быть сделано в мягкости, а не в страсти, грубости и суровости. 6. Что не должно быть несправедливого и беспричинного сокрытия тайн, которые должны быть общими для них обоих. 7. Что не должно быть глупого открытия таких тайн ей, которые могут стать ее ловушкой, и которые она не способна вынести или сохранить. 8. Что ни одно из их собственных дел, которые должны быть сохранены в тайне, не должно быть известно другим. Его обучение и упрекание ее должны быть по большей части тайными. 9. Что он должен быть постоянным и не уставать от своей любви или долга. Это кратко об образе.

ГЛАВА IX. ОСОБЫЕ ОБЯЗАННОСТИ ЖЕН ПЕРЕД МУЖЬЯМИ.

Жена, которая ожидает утешения в муже, должна по совести исполнять весь свой долг перед своим мужем: ибо хотя это его долг — быть добрым и верным ей, даже если она окажется недоброй и строптивой, все же, 1. Мужчины слабы и склонны ошибаться в таких трудных обязанностях, так же как и женщины. 2. И это так устроено Богом, что утешение и долг должны идти вместе, и вы лишитесь утешения, если отбросите долг.

Наставление. I. Будьте особенно любящи к своим мужьям: ваша природа дает вам преимущество в этом; и любовь питает любовь. Это ваше особое воздаяние за все неприятности, которые ваши немощи доставляют им.

Наставление. II. Живите в добровольном подчинении и послушании им. Если их мягкость или уступчивость заставляют их отказаться от своей власти; и ради мира они вынуждены позволить вам иметь свои желания; все же помните, что это Бог назначил их быть вашими главами и правителями. Если они настолько глупы, что неспособны, вы не должны были выбирать таких, чтобы управлять вами, которые непригодны; но выбрав их, вы должны помогать им своим лучшим пониманием, в покорном, а не правящем, господском образе. Слуга, у которого глупый господин, может помочь ему, не становясь господином. И не обманывайте себя, давая голые титулы управления своим мужьям, когда вы должны во всем иметь свои собственные желания; ибо это лишь насмешка, а не послушание. Быть подчиненным и послушным — значит принять понимание и волю другого, чтобы управлять вами, прежде (хотя и не без) вашей собственной; и сделать свои понимания и воли следующими за руководством того, кто управляет вами. Своеволие противоречит подчинению и послушанию.

Наставление. III. Учитесь у своих мужей как у ваших назначенных учителей, и не будьте самонадеянны и мудры в своих собственных глазах, но просите у них такие наставления, которых требует ваш случай. 1 Кор. 14:34, 35, «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит: если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у своих мужей». (Если только муж не настолько невежествен, что совершенно неспособен: что является его грехом и позором. Ибо тщетно просить у них того, чего они не знают.)

Наставление. IV. Настройтесь серьезно исправлять все те ошибки, которые они упрекают в вас. Не принимайте плохо, когда вас упрекают: не раздувайтесь против этого, как будто они причиняют вам вред или зло: это очень плохой знак — «ненавидеть обличение», Прит. 12:1; 10:17; 15:10, 31, 32; 17:10. И что означает их управление вами, если вы не хотите исправлять ошибки, в которых вас упрекают, но продолжаете нераскаиваться и ворчать на упрек? Это жалкая глупость — желать, чтобы вам льстили и успокаивали, кем бы то ни было, но особенно тем, кто обязан быть верным вам, и чья близость должна сделать вас такими же готовыми услышать о своих ошибках от него, как и быть знакомыми с ними самим; и особенно когда это касается безопасности или блага ваших душ.

Наставление. V. Чтите своих мужей согласно их превосходству. Не ведите себя по отношению к ним с неуважением и презрением, в титулах, речах или любом поведении: если достоинство их личностей не заслуживает чести, все же их место заслуживает ее. Не говорите об их немощах другим за их спинами; как некоторые болтливые сплетницы привыкли делать, которые не знают, что бесчестие их мужей — их собственное, и что открывать его беспричинно другим — их двойной позор. Те, кто молча слушает вас, расскажут другим за вашей спиной, как глупо и постыдно вы говорили им против своих мужей. Если Бог сделал вашего ближайшего друга огорчением для вас, почему вы должны жаловаться тому, кто дальше? (Если только это не какой-то особый, благоразумный друг, в случае истинной необходимости, для совета.)

Наставление. VI. Живите в радостной удовлетворенности своим состоянием; и остерегайтесь нетерпеливого, ропщущего духа. Это постоянное бремя для человека — иметь нетерпеливую, недовольную жену. Многие бедные люди могут легко переносить свою бедность сами, но не способны переносить нетерпение своей жены под ней. Слышать, как она день и ночь жалуется и говорит с недоверием, и видеть, как она живет беспокойно, гораздо тяжелее, чем сама бедность. Если бы его жена могла переносить это так же терпеливо, как он, это было бы лишь легким для него. Более того, в случае страдания ради праведности, нетерпение жены — большее испытание для человека, чем все страдание само по себе; и многие люди, которые могли бы легко перенести потерю своего имущества, или изгнание, или тюремное заключение за Христа, предали свою совесть и уступили греху, потому что его жена огорчала его нетерпением и не могла терпеть то, что мог терпеть он. Тогда как довольная, радостная жена помогает сделать человека радостным и довольным в любом состоянии.

Наставление. VII. Особым образом стремитесь покорить свои страсти и говорить и делать все в кротости и трезвости. Тем более, что слабость вашего пола обычно подвергает вас страстям больше, чем мужчин; и это общая причина беспокойства мужа и бедствия ваших отношений. Это досада и болезнь ваших собственных умов; вы не находите себя в покое внутри, пока вы страстны. А затем это горе и беспокойство ваших мужей: и будучи спровоцированными вами, они провоцируют вас больше; и так ваше беспокойство возрастает, и ваши жизни становятся утомительным бременем для вас. Всеми средствами поэтому сдерживайте страсть и сохраняйте спокойный, терпеливый ум.

Наставление. VIII. Остерегайтесь гордого и сварливого нрава; и поддерживайте смиренный, миролюбивый характер. Гордость сделает вас беспокойными и неспокойными с вашими мужьями и сварливыми с вашими соседями: она сделает вас глупыми и смешными в стремлении к чести и первенству и зависти к тем, кто превосходит вас или идет впереди вас. Одним словом, это грех дьявола, и он сделает вас позором и бедой для мира. Но смирение — это здоровье, мир и украшение души. 1 Пет. 3:4, «Кроткий и молчаливый дух, который драгоценен пред Богом». (Напишите эти слова в своей спальне на стенах, где они могут быть ежедневно перед вашими глазами.) Кол. 3:12, «Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая друг друга». Если это долг всех по отношению друг к другу; тем более жен перед мужьями. 1 Пет. 5:5, «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием; потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Гордые женщины часто губят имущество и спокойствие своих мужей и свои собственные души.

Наставление. IX. Не стремитесь к ребяческой вычурности в одежде, а также к суетному, дорогостоящему или обременительному любопытству во всем, что вас окружает. Неопрятность и неряшливость — это порок, но весьма малый по сравнению с этой гордыней и любопытством. Вашему полу и вам самим не к лицу быть настолько ребячливыми, чтобы придавать чрезмерное значение таким пустякам. Если уж вам непременно нужно гордиться, гордитесь чем-то достойным и подобающим человеку: гордиться разумом, мудростью, ученостью или добродетелью — уже достаточно плохо, но это хотя бы гордость чем-то существенным. Однако гордиться модами и нарядами, пятнами на лице и наготой, пышными приемами и убранством комнат — значит гордиться своим позором, а не добродетелью, и тем, за что вас даже нельзя похвалить. А расходы и время (о, драгоценное время!), которые они сами и их слуги должны тратить на свои наряды, развлечения и прочие причуды, станут стыдом и скорбью их душ, когда Бог откроет им глаза и даст понять, чего стоило время и о каких более важных вещах им следовало заботиться. Если суетные и пустые люди, подобные вам, хвалят вас за вашу пышность или причуды, то не сделает этого ни один здравомыслящий, трезвый человек, чья похвала чего-то стоит. И все же я должен здесь с прискорбием заметить, что когда некоторые немногие, кто в других делах кажется мудрым и религиозным, сами оказываются слегка затронуты этим ребяческим любопытством и гордыней и позволяют себе пренебрежительные слова в адрес тех, чьи наряды, жилища и приемы не столь причудливы, как их собственные, это становится величайшей поддержкой данного греха и самой заметной услугой дьяволу: ибо тогда многие будут оправдывать этим свою греховную причудливость и гордыню, говоря: «Иначе меня сочтут низким или скупым; даже такие-то и такие-то будут говорить против меня». Берегитесь, если уж вы сами должны быть таковыми, чтобы не злословить против других, которые не столь суетны и причудливы, как вы: ибо природа человека более склонна к гордыне и суете, чем к смирению и к тому, чтобы тратить свое время и средства на более важные дела; и пока вы думаете, что выступаете лишь против непристойности, вы становитесь проповедниками дьявола и оказываете ему больше услуг, чем предполагаете. С таким же успехом вы могли бы мудро выступать против людей за то, что они привыкли есть или пить слишком мало, когда нет ни одного из множества, кто обычно не жил бы в излишестве; и так излишество получит от этого преимущество.

Наставление. X. Будьте особенно осторожны в обуздании своего языка; пусть слов ваших будет немного, и пусть они будут хорошо обдуманы, прежде чем вы их произнесете. Двойное усердие необходимо в этом, ибо это самое распространенное упущение вашего пола: распущенный, болтливый язык — столь великий позор для вас, что я никогда не знал женщины, очень склонной к многословию, которая не вызывала бы жалости у своих друзей и презрения у других; те за ее спиной будут насмехаться над ней и говорить о ней как о человеке с расстроенным рассудком или недалеком; да, даже если ваша речь хороша, она будет утомительной и презренной, если она так изливается и слишком дешево ценится. Притч. 10:19: «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен». Вы должны будете дать ответ на суде за свои «праздные слова», Мф. 12:36. Вам будет неприятно, если вас сочтут глупыми и сделают посмешищем для тех, кто говорит о вас: судите по Писанию, какой повод вы им даете. Еккл. 5:2, 6: «Сновидения бывают при множестве забот, и голос глупого узнается при множестве слов: ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов, — много суеты». Еккл. 10:12-14: «Слова из уст мудрого — благодать, а уста глупого погубят его самого. Начало слов из уст его — глупость, а конец речи его — пагубное безумие: глупый также наговорит много слов». В то время как женщина, которая осторожна и скупа на слова, обычно пользуется уважением и считается мудрой. Так что, если бы у вас не было высшей цели, кроме как просто быть хорошо принятыми и почитаемыми людьми, вы вряд ли могли бы выбрать более верный путь, чем позволить своим словам быть немногочисленными и весомыми; хотя избегание греха и неспокойствия должно побуждать вас к этому гораздо сильнее.

Наставление. XI. Будьте готовы и усердны в своей надлежащей части забот и трудов по дому. Как первичное обеспечение содержания принадлежит преимущественно мужу, так вторичное обеспечение внутри дома принадлежит специально жене. Читайте снова и снова тридцать первую главу Притчей. Особенно забота о вскармливании собственных детей, их обучении и присмотре за ними, пока они малы; а также присмотр за семьей дома, когда ваши мужья в отъезде, — это ваша надлежащая работа.

May a wife give without the husband's consent.

Наставление. XII. Не распоряжайтесь имуществом мужа без его ведома и согласия. Вы должны учитывать не только то, является ли дело, на которое вы его тратите, добрым, но и то, какой властью вы обладаете, чтобы сделать это. Вопрос. Но может ли женщина ничего не давать и ничего не тратить в доме без согласия мужа? Ответ. 1. Если у нее есть его общее или подразумеваемое согласие, этого может быть достаточно; то есть, если он позволяет ей следовать своему суждению; или если он вверяет ей такую долю, чтобы она делала с ней, что хочет. Или если она знает, что, если бы он знал об этом, он не был бы против. 2. Или если закон или его согласие дают ей какую-либо собственность в любой части его имущества или делают ее совладелицей, она может соразмерно распоряжаться ею в необходимом случае. Муж рассматривается либо как собственник, либо как ее правитель. Как собственник, только он может распоряжаться имуществом, где он является единоличным собственником: но там, где согласие или закон страны делают женщину совладелицей, она не лишена возможности давать из-за отсутствия права собственности. Но тогда никакой закон не освобождает ее от его управления; и поэтому она не должна давать что-либо в порядке неповиновения, даже если это ее собственное: за исключением случаев, когда он запрещает то, что является ее долгом, или что он не имеет власти запрещать. Так что в случае совместной собственности она может давать без него, если только она не превышает свою долю; а также если это случай долга, когда он не может ей препятствовать; например, спасение жизней бедных в крайней нужде, голоде, тюремном заключении или тому подобное. 3. Но если вещь полностью принадлежит ей, исключена из его собственности, и она является единоличным собственником, тогда ей не нужно спрашивать его согласия вообще, иначе как в том, что он является ее наставником, чтобы направлять ее к лучшему способу распоряжения ею: что, если он запрещает ей вместо того, чтобы направлять ее к этому, она не оправдана этим перед Богом за злоупотребление своим доверием и талантами. 4. Я полагаю, что ad aliquid, в отношении определенных абсолютно необходимых нужд, само отношение делает женщину совладелицей: как если ее муж не хочет позволить ей такую пищу и одежду, которые необходимы для сохранения жизни и здоровья ее самой и всех ее детей; она обязана сделать это без его воли или против нее (если она может, и если это не приведет к большему вреду, и имущество принадлежит ему, и он способен), вместо того чтобы позволить своим детям приобрести такие болезни, которые явно последуют с угрозой для их жизней; да, и чтобы спасти жизнь другого, кто во время голода готов погибнуть: ибо она не является чужой для его имущества. Но вне этих случаев, если жена будет тайно расточать или давать, или тратить на пышность, или суету, или противопоставлять свой ум уму мужа; и потому что она считает его слишком скупым или прижимистым, поэтому она будет распоряжаться этим без его согласия; это воровство, непослушание и несправедливость.

Вопрос. I. Но как обстоит дело у нас в Англии, имеет ли жена совместную собственность или нет?

Ответ. Тремя способами (по крайней мере) она может иметь собственность. 1. Путем резервирования того, что было ее собственным до этого; что (как бы некоторые ни ставили это под сомнение) может в некоторых случаях быть сделано по их соглашению при вступлении в брак. 2. По закону страны. 3. По согласию или дарению мужа. Что говорит закон страны в этом случае, я оставляю юристам; но мне кажется, что его слова при вступлении в брак: «Всеми моими мирскими благами я наделяю тебя», означают его согласие сделать ее совладелицей: и его согласия достаточно для передачи права на то, что было его собственным. Если только кто-то не сможет доказать, что закон или обычай иначе истолковывают эти слова (как пустую формальность) и что при заключении договора это было или должно было быть известно ей как смысл. И законы, позволяющие жене третью часть в случае смерти или разлуки, подразумевают совместную собственность и до этого.

Вопрос. II. Если муж живет на незаконную наживу, такую как обман, воровство, грабеж на большой дороге и т. д., не виновна ли жена как совладелица в удержании таких неправедно нажитых товаров, если она знает об этом? И обязана ли она обвинить своего мужа или вернуть такие товары?

Ответ. Ее долг — сначала увещевать мужа о его грехе и опасности и стремиться к его покаянию, тем временем отказываясь от всякого согласия и принятия этих товаров. И если она не может добиться его покаяния, реституции и исправления, она должна выполнить двойной долг; один — помочь им вернуть свои товары, которые он присвоил и украл (разумными и справедливыми средствами); другой — предотвратить его грабеж других в будущем. Но как это должно быть сделано — великая трудность.

1. Если она предвидит (или может предвидеть), что либо из-за недовольства мужа, либо из-за жестокой мести потерпевшей стороны вред от раскрытия мошенничества или грабежа будет больше, чем польза, то я думаю, что она не обязана раскрывать это. Но каким-то тайным, косвенным путем помочь владельцу вернуть свое; если это может быть сделано без большего вреда.

2. Чтобы предотвратить его грех и будущие страдания других людей от него, она, как мне кажется, обязана раскрыть греховные намерения своего мужа магистрату, если она не может иным способом убедить его воздержаться. Мои причины в том, что соблюдение Божьего закона, закона страны, общественного порядка и блага, а также предотвращение вреда нашим ближним от грабежа или мошенничества, и, таким образом, интересы честности и права, имеют большее значение, чем любой долг перед мужем или сохранение собственного спокойствия, которое, кажется, противоречит этому. Но тогда я должен предположить, что она живет под властью магистрата, который совершит лишь справедливое возмездие. Ибо если она знает, что законы и магистрат настолько несправедливы, что наказывают проступок смертью, которая того не заслуживает, она не должна сообщать такому магистрату, а должна сохранить безопасность своих ближних каким-то другим способом уведомления.

Если кто-то думает, что жена ни в коем случае не может обвинить мужа, рискуя его жизнью или имуществом, пусть они, 1. Вспомнят, что Бог обязал родителей делать против жизни неисправимых детей, Втор. 21. 2. И что честь Бога и жизни наших ближних должны быть предпочтительнее жизни одного преступника, а их имущество — его имущества. 3. И что свет разума говорит нам, что жена должна раскрыть государственную измену, замышляемую мужем; а следовательно, и грабеж королевской казны или обман его в любом деле, имеющем большое значение. И поэтому в должной пропорции законы, общее благо и благополучие наших ближних должны быть сохранены нами, даже вопреки самым близким отношениям; только вся должная нежность к жизни и репутации мужа должна быть сохранена в порядке судопроизводства, насколько это совместимо с интересами правосудия и общего блага.

Вопрос. III. Может ли жена ходить слушать проповеди, когда муж запрещает ей?

Ответ. Есть некоторые проповеди, которые нельзя слушать; есть некоторые проповеди, которые можно слушать, и нужно, когда никакое более важное дело не отвлекает нас; и есть некоторые проповеди, которые должны быть услышаны, кто бы ни запрещал это. Те, которые нельзя слушать, — это такие, которые являются еретическими (обычно), и такие, которые излишни, и в такое время, когда более важные обязанности призывают нас в другую сторону. Те, которые можно слушать, — это либо случайные проповеди, либо такие лекции, которые не являются ни необходимостью для нас самих, ни для признания Бога и Его общественного поклонения. Тот, кто живет там, где есть ежедневные или ежечасные проповеди, может слушать их так часто, как это соответствует их состоянию и другим обязанностям; но в этом случае повеление мужа, с неудобствами, которые последуют за непослушанием ему, может сделать долгом воздержаться. Но то, что мы иногда публично признаем Божье поклонение и церковные установления и принимаем пастырское учение для нашего назидания, является двойной необходимостью; чтобы мы не отреклись от Бога и чтобы мы не предали и не оставили свои собственные души. И это особенно необходимо (обычно) в дни Господни, которые назначены для этих необходимых нужд. И здесь муж не имеет власти запрещать жене, и она не должна (формально) подчиняться его запрету. Но все же, поскольку утвердительные суждения не связывают ad semper, и никакой долг не является долгом во всякое время; так возможно, что в день Господень может стать чрезвычайным долгом воздержаться от проповедей или таинств, или другого общественного поклонения. И когда какой-либо более важный долг призывает нас прочь; как потушить пожар; и спасти жизни людей; и спасти нашу страну от врага во время войны; и спасти наши собственные жизни (если бы мы знали, что собрание будет атаковано), или сохранить нашу свободу для большего служения. Христос поставил нас учиться значению этого урока: «Милости хочу, а не жертвы». В таком случае также можно избежать беды, даже от мужа, путем упущения долга в то время (когда это не было бы долгом), ибо это лишь перестановка его. Но это лишь акт благоразумного самосохранения, а не акт формального послушания.

Вопрос. IV. Если у женщины муж настолько неисправим в пороке, что по долгом испытании она обнаруживает, что разговоры против него делают его хуже и заставляют его оскорблять ее, обязана ли она продолжать свои увещевания или воздержаться?

Ответ. Не является долгом то, что не является средством сделать какое-либо добро; и не является средством то, что, как мы заранее знаем, вероятно, если не наверняка, не принесет добра или принесет больше вреда. Мы не должны из-за усталости, лени или осуждения считать дело безнадежным, если это не так; и мы не должны так легко отступаться от столь близкого родственника, как от незнакомца или соседа. Но все же снисходительность Христа, чтобы не подвергать себя растерзанию собаками и Его слово попиранию в грязи свиньями, распространяется на родственников так же, как и на других. Но тогда вы должны заметить, что та, которая справедливо обескуражена резкими упреками, может все же иметь надежду, что кроткие и смиренные убеждения могут преуспеть. И та, которая обескуражена открытыми, или частыми, или прямыми упреками, может все же иметь надежду, что тайные, или более редкие, или более отдаленные и общие увещевания не будут потеряны. И та, которая обескуражена одним способом сделать ему добро, может все же иметь много других способов (например, попросить какого-нибудь служителя, которого он уважает, поговорить с ним; вложить ему в руки подходящую книгу и т. д.). И та, которая обескуражена в настоящее время, не должна полностью отчаиваться, но может предпринять еще несколько попыток в будущем; либо во время какой-либо болезни, или времени смертности, или опасности, или скорби, или когда, возможно, время и размышление лучше подготовили его к слушанию. А тем временем она должна продолжать всю супружескую привязанность и долг, и убедительный, привлекательный образ жизни; который может оказаться самым эффективным упреком.

Вопрос. V. Что должна делать женщина в спорных вопросах религии, когда ее суждение и суждение ее мужа расходятся?

Ответ. 1. Некоторые делают предметом спора то, что у всех добрых христиан или трезвых людей должно быть вне споров; и некоторые споры действительно представляют реальную, если не непреодолимую трудность. 2. Некоторые споры касаются важных, необходимых вещей, а некоторые — вещей меньшего значения. 3. Некоторые касаются просто мнения или практики других людей, а некоторые — нашей собственной практики.

(1.) Во всех различиях в суждениях жена должна проявлять такое самоподозрение, скромность и покорность, которые могут означать ее должное осознание как слабости своего пола, так и своего подчинения мужу. (2.) В безразличных вещах она должна на практике подчиняться своему мужу; если только высшие власти не запрещают это, и то в случаях, когда их власть больше. (3.) Она может скромно привести свои причины для несогласия. (4.) Она не должна превращать это в немирную ссору, или предмет неприязни, или притворяться какими-либо различиями вопреки своим супружеским обязанностям. (5.) В темных и трудных случаях она не должна быть категоричной, самоуверенной, ни настойчивой; но если она имеет веру (то есть некоторое большее знание, чем он), пусть держит ее при себе, в тишине и молчании; и ищет дальнейшей информации, чтобы не ошибиться. (6.) Она не должна говорить неправду или совершать какой-либо известный грех в послушании суждению мужа. (7.) Когда она сильно подозревает, что это грех, она не должна делать это просто в послушании ему, но искать лучшего удовлетворения. Ибо она уверена, что он не имеет власти принуждать ее к греху; и поэтому не имеет больше уверенности в его власти в этом пункте, чем она имеет в законности этой вещи. (8.) Но если она окажется в заблуждении, она будет грешить с обеих сторон, пока не исправится. (9.) Если муж находится в опасном заблуждении, она должна мудро, но неустанно искать его исправления, сама или через других.

Дела о разводе и раздельном жительстве.

Вопрос. I. Законно ли мужу и жене долго отсутствовать друг от друга? и как долго, и в каких случаях?

Ответ. Законно отсутствовать либо в случае молитвы, о котором упоминает Павел, либо в случае необходимых дел их имущества, так долго, как это не будет представлять опасности ни для одного из них в отношении умственной или телесной невоздержанности, ни для какого-либо другого вреда, который будет больше, чем выгоды от их отсутствия, ни заставит их быть виновными в пренебрежении каким-либо реальным долгом. Поэтому случаи разных людей сильно различаются в зависимости от разного склада их умов, тел и дел. Тот, у кого жена целомудренного, довольного, благоразумного нрава, может оставаться много месяцев или лет в некоторых случаях, когда, если учесть все обстоятельства, это ведет к большему добру, чем вреду: как юристы по своему призванию часто вынуждены следовать своим призваниям на сессиях и судебных заседаниях; и купцы могут отсутствовать несколько лет в некоторых важных случаях. Но если вы спросите, является ли добывание денег достаточной причиной? Я отвечу, что это достаточно для тех, чьи семьи должны так содержаться, и чьи жены легко воздержанны, и поэтому благо от их заработка больше, чем любой убыток или опасность, которые приходят от этого. Но когда алчность побуждает их к этому без необходимости, а их жены не могут этого вынести, или в любом случае, когда вред, который может последовать, больше, чем добро, это незаконно.

Вопрос. II. Могут ли муж и жена быть разлучены простым повелением государей, если они издадут закон, что в определенных случаях они должны расстаться: как, предположим, для служителей, судей или солдат?

Ответ. Вы должны различать простое повеление или закон и причины и цели этого повеления: и так между законным повелением и незаконным. В некоторых случаях государь может справедливо приказать разлучение на время, или такое, которое, вероятно, окажется постоянным, а в некоторых случаях он не может. Если король приказывает разлучение без достаточной причины, так что у вас нет мотива, кроме его власти, и вопрос в том, обязаны ли вы формально к послушанию: я отвечаю, нет; потому что то, что Бог сочетал, человек не имеет власти разлучать. Ни государь, ни папа, ни прелат не могут освободить от вашего брачного завета. В таком случае это как частный акт, потому что Бог не дал им власти на это; и поэтому их повеления или законы являются ничтожными: только если государь говорит, что тот, кто будет судьей или мировым судьей, должен расстаться с женой, законно оставить должность и так подчиниться закону. Но если он говорит всем служителям Евангелия: вы должны оставить своих жен или свое служение, они не должны делать ни того, ни другого, потому что они божественно обязаны к обоим, и он не имеет власти запрещать им или освобождать от этого обязательства.

Но может случиться, что цели повеления могут быть настолько велики, что сделают его законным, и тогда ему нужно подчиняться как формально из-за власти государя, так и окончательно из-за причин этой вещи. Как если бы безопасность государства требовала, чтобы женатые люди были солдатами и чтобы они уходили далеко; да, даже если нет вероятности возвращения к своим семьям, и притом они не могут взять своих жен с собой без ущерба или опасности для своей службы; в этом случае люди должны подчиняться магистрату и призваны Богом оставить своих жен, как если бы это было через смерть. И это не является нарушением их брачного завета, потому что он был предназначен или подразумевал исключение любого такого призыва Бога, которому нельзя сопротивляться, когда он приведет к разлучению.

Вопрос. III. Могут ли служители оставлять своих жен, чтобы ехать за границу проповедовать Евангелие?

Ответ. Если они не могут ни делать Божью работу так же хорошо дома, ни взять своих жен с собой, ни быть освобожденными от выполнения этой части служения другими людьми, которые не имеют такого препятствия; они могут и должны оставить своих жен, чтобы сделать это. В этом случае интересы церкви и души многих должны преобладать над интересами жены и семьи. Те пастыри, которые имеют постоянные места, не должны оставлять ни паству, ни семью без необходимости или ясного призыва от Бога. Но в нескольких случаях проповедник может быть вынужден ехать за границу; как в случае преследования дома, или какой-либо необходимости в иностранных или отдаленных частях, которые не могут быть иначе восполнены; или когда открывается какая-то дверь для обращения неверных, еретиков или идолопоклонников, и никто другой не подходит для этой работы, или никто не хочет. В любом таком случае, когда дело Божье в любой части мира consideratis considerandis требует его помощи, служитель должен оставить жену и семью, да, и конкретную паству, чтобы сделать это. Ибо наши обязательства наибольшие перед кафолической церковью и общественным благом; и наибольшее благо должно быть предпочтено. Если король приказывает подданному быть послом в самой отдаленной части мира, и общественное благо притом требует этого, если жена и дети не могут быть взяты с ним, они должны быть оставлены, и он должен ехать. Так должен и посвященный служитель Христа для служения церкви отказаться от всех запутанностей, которые больше помешали бы его работе, чем противоположные выгоды возместили бы. И это исключение также предполагалось в брачном контракте, что семейные интересы и комфорт должны уступить место общественным интересам и Божьим распоряжениям.

И именно поэтому служители не должны опрометчиво решаться на брак, и ни одна женщина, которая мудра, не должна решаться выйти замуж за служителя, пока она не будет сначала хорошо подготовлена к таким случайностям, которые могут разлучить их на более короткое или более долгое время.

Вопрос. IV. Может ли человек оставить жену, чтобы спасти свою жизнь, в случае личного преследования или опасности?

Ответ. Да, если она не может быть взята с ним; ибо средства, которые предназначены для помощи жизни, предполагают сохранение самой жизни: если он живет, он может далее служить Богу и, возможно, вернуться к своей жене и семье; но если он умрет, он удален от них всех.

Вопрос. V. Могут ли муж и жена расстаться по взаимному согласию, если они находят, что это для блага обоих?

Ответ. Если вы говорите не о расторжении уз их отношений, а о прекращении сожительства, я отвечаю: 1. Это не должно делаться из-за страстей и недовольства, чтобы питать и удовлетворять порочные наклонности или интересы друг друга; ибо тогда и согласие, и разлучение являются их грехами: но если действительно существует такая неизлечимая несовместимость между ними, что их жизнь неизбежно будет несчастной из-за их сожительства, я не знаю, почему они не могут жить порознь; при условии, что (после использования всех других средств впустую) они делают это по обдуманному, свободному согласию. Но если один из них должен хитростью или жестокостью принудить другого к согласию, это незаконно для принуждающего. И нетерпение не должно заставлять ни одного из них без оснований отчаиваться в исцелении любой несовместимости, которая действительно излечима. Но можно привести много печальных примеров, в которых сожительство может быть постоянным бедствием для обоих, а расстояние может быть их облегчением и способствовать им обоим в Божьем служении и в их телесных делах. Тем не менее я не говорю, что это не грех; ибо их несовместимость — это их грех: и Бог все еще обязывает их оставить тот грех, который делает их несовместимыми; и поэтому не позволяет им жить порознь, так как их долг — жить вместе в любви и мире: и слова о том, что они не могут, не освобождают их от долга. Но все же эта моральная неспособность может сделать такое разлучение, как сказано выше, меньшим грехом, чем их немирное сожительство.

Вопрос. VI. Не могут ли сами отношения быть расторгнуты по взаимному, свободному согласию, так что они могут вступить в брак с другими?

Ответ. Что касается отношений, они все равно будут связаны как те, кто заключил завет жить в супружеском союзе, и им все еще позволено это и они обязаны к этому, если бы препятствия были просто устранены; и это лишь осуществление, которое затруднено. И они не могут соглашаться вступать в брак с другими: 1. Потому что заключенные отношения были на всю жизнь, Рим. 7:2, и Божий закон соответственно обязывает их. Браки pro tempore, расторжимые по согласию, не являются Божьим установлением, а противоречат ему. 2. Они не знают, могут ли быть устранены их препятствия к сожительству. 3. Если тот, кто женится на невинной разведенной женщине, совершает прелюбодеяние, по аналогии (с преимуществом) это будет так и здесь. Если вы скажете, что если кто-либо из них не может воздержаться? Я отвечу, тот, кто не хочет быть осторожным до, должен быть терпеливым после и не извлекать выгоду из своей собственной глупости для удовлетворения своих похотей. Если он будет делать то, что должен делать, используя все средства, он может жить целомудренно. И, 4. Общественный интерес должен преобладать над частным, и то, что было бы несправедливо в частных отношениях, может для общественного блага стать долгом: кажется несправедливым здесь у нас, что невинная страна должна возмещать каждому человеку его деньги, кто между солнцем и солнцем ограблен на дороге; и все же, поскольку это побудит страну к бдительности, это справедливо, как для общего блага: и тот, кто соглашается быть членом государства, тем самым соглашается подчинить свое собственное право общему интересу. Так и здесь, если бы всем было позволено вступать в брак с другими, когда они соглашаются расстаться, это привело бы к полному замешательству, и это поощрило бы злых людей оскорблять своих жен, пока они не вынудили бы их согласиться. Поэтому некоторые должны нести трудности, которые их глупость навлекла на них самих, а не общий порядок должен быть приведен в замешательство.

Вопрос. VII. Расторгает ли прелюбодеяние узы брака или нет? Амезий говорит, что расторгает: мистер Уэйтли, сказав так, впоследствии отрекся от этого по убеждению других богословов.

Ответ. Разница только в названии, а не в самой сути. Причина, которая побудила доктора Эймса, заключается в том, что пострадавшее лицо свободно; следовательно, не связано: следовательно, узы расторгнуты. Причина, на которую мистер Уэйтли не мог ответить, заключается в том, что это не блуд, а законно, если они продолжают свою супружескую близость после прелюбодеяния: следовательно, эти узы не расторгнуты. Во всем этом легко заметить, что один из них принимает слово vinculum или узы в одном смысле, то есть «для их заветного обязательства продолжать свои отношения и взаимные обязанности». А другой принимает его в другом смысле, то есть «для самих отношений, как по ним им позволена супружеская близость, если пострадавшее лицо хочет ее продолжать». Первые vinculum или узы расторгнуты, вторые — нет. В сути мы согласны, что пострадавший муж может отпустить прелюбодейную жену (обычным путем), если пожелает; но притом, что он может продолжать отношения, если пожелает. Так что его продолжающееся согласие будет достаточным, чтобы продолжать это как законные отношения и осуществление; и его воля, напротив, будет достаточной, чтобы расторгнуть отношения и освободить его. (Сохраняя общественный порядок.)

Вопрос. VIII. Но не обязан ли пострадавший вовсе разлучаться, а оставлен свободным?

Ответ. Рассматривая вещь просто саму по себе, он полностью свободен делать, как пожелает. Но при всем том случайности или обстоятельства могут сделать для одного человека долгом развестись, а для другого — долгом продолжать отношения; в зависимости от того, что, вероятно, принесет больше добра или вреда. Иногда может быть долгом подвергнуть грех публичному позору для предотвращения его у других; а также избавить себя от бедствия. А иногда может быть такое великое покаяние и надежда на лучшие последствия от прощения, что может быть долгом простить: и благоразумие должно сопоставить одно с другим, чтобы распознать, на чьей стороне лежит долг.

Вопрос. IX. Является ли это только привилегией мужчины, что он может отпустить прелюбодейную жену? или также женщины, уйти от прелюбодейного мужа? Причина сомнения в том, что Христос упоминает только власть мужчины, Мф. 5 и 19.

Ответ. 1. Причина, по которой Христос говорит только о случае мужчины, заключается в том, что Он был побужден только ограничить порочный обычай мужчин без причины отпускать своих жен; не имея повода ограничивать женщин в оставлении своих мужей. Мужчины, имея власть, злоупотребляли ею во вред женщине; что Христос запрещает. И поскольку это акт власти, он касается только мужчины; но поскольку это акт свободы, мне кажется, предполагается, что женщина имеет ту же свободу; видя, что завет нарушен к ее вреду. И апостол в 1 Кор. 7 делает случай мужчины и женщины равными в пункте неверности и оставления. Я признаю, что небезопасно расширять смысл Писания за пределы значения слов под предлогом равенства причин (как многие клятвопреступники делают с Лев. 30 в случае обетов); чтобы человеческий обманчивый ум не создал закон для самого себя как божественный, под предлогом толкования Божьих законов: но все же, когда простой текст говорит только об одном случае (то есть о мужчинах, отпускающих своих жен), тот, кто отсюда собирает исключение свободы женщины, кажется путем добавления коррупционером закона. И где контекст ясно показывает равенство причин, и эта причина сделана основанием определения в тексте, там безопасно толковать закон расширительно соответственно. Конечно, завет брака имеет свои условия с обеих сторон: и некоторые из этих условий необходимы для самого бытия обязательств, хотя другие нужны лишь для благополучия сторон в этом состоянии. И поэтому, хотя отпускание является только частью мужа, как являющегося правителем и обычно владельцем жилища, все же уход может быть свободой жены. И я не знаю причин винить те страны, чьи законы позволяют жене добиться развода, так же как и мужу.

Вопрос. X. Может ли муж отпустить жену без магистрата, или жена уйти от мужа без публичного законного развода или разрешения?

Ответ. Там, где законы страны заботятся о предотвращении травм и делают какое-либо определение в этом случае (не противоречащее закону Божьему), там долг христианина — подчиняться этим законам: поэтому, если вы живете под законом, который запрещает любое отпускание или уход без публичного приговора или разрешения, вы не можете делать это частным образом по своей воле. Ибо гражданские правители должны обеспечивать защиту от частных травм любого из подданных. И если бы люди могли отпускать или уходить по своему желанию, это привнесло бы в мир как травмы, так и большую слабость. Но там, где законы людей оставляют людей на их свободу в этом случае, им тогда нужно смотреть не дальше, чем на законы Божьи. Но обычно приговор гражданской власти необходим только в случае апелляции или жалобы пострадавшей стороны; и разлучение может быть сделано без такого публичного развода, так что каждая сторона может использовать магистрата, чтобы исправить себя, если они обижены. Как, если прелюбодеяние не является открыто известным, и обижающая сторона желает скорее быть отпущенной частно, чем публично (как Иосиф намеревался сделать с Марией), я не вижу, почему это не законно, в случае если закон или необходимость сделать преступника примером не требуют обратного, ни скандал или другие случайности не запрещают это. См. ученые примечания Гроция к Мф. 5:31, 32, и к Мф. 19 и 1 Кор. 7 об этих вопросах.

Вопрос. XI. Не является ли случай содомии или мужеложства основанием для законного развода так же, как и прелюбодеяние?

Ответ. Да, и кажется, включен в само слово в тексте, Мф. 5:31, 32, которое означает нечистоту; или, по крайней мере, полностью подразумевается в его причине. См. Гроция там же также об этом.

Вопрос. XII. Что если обе стороны совершают прелюбодеяние? может ли кто-либо из них отпустить другого, или уйти; или они должны простить друг друга?

Ответ. Если они делают это оба одновременно, они оба теряют свободу искать какую-либо компенсацию за травму; потому что травма равна (хотя некоторые дали бы преимущество мужчине): но если один совершает прелюбодеяние первым, а другой после; тогда либо последний преступник знал о первом, либо нет. Если нет, то кажется, все равно, как если бы это было сделано одновременно. Но если да, то они сделали это либо в предположении расторжения брачного обязательства, как будучи освобожденными от первого прелюбодея, либо из цели продолжать в первых отношениях: в последнем случае это все равно, как если бы это было сделано ими одновременно, и это потеря любого удовлетворения: но в первом случае, хотя последний прелюбодей совершил грех, все же будучи до этого освобожденным, это не возобновляет брачное обязательство: но все же, если первый преступник желает продолжения его и возвращения первой пострадавшей стороны; стыд и совесть их собственного греха будут сильно упрекать их, если они будут оправдывать эту травму для продолжения разлучения.

Вопрос. XIII. Но что если кто-то намеренно совершает прелюбодеяние, чтобы быть отделенным от другого?

Ответ. Власть и выбор другого, развестись и уйти или нет, в зависимости от того, что они находят, перевешивает ли добро или зло последствий.

Вопрос. XIV. Не расторгает ли неверность отношения или обязательство; видя, что нет общения между светом и тьмой, верующим и неверным?

Ответ. Это делает незаконным для верующего вступать в брак с неверным (кроме случая истинной необходимости); потому что они не могут иметь общения в религии. Но это не делает недействительным уже заключенный брак, ни делает законным уход или развод; потому что они могут иметь просто супружеское общение все еще. Как апостол намеренно определяет случай в 1 Кор. 7.

Вопрос. XV. Не освобождает ли оставление одной стороны другую?

Ответ. 1. Нужно рассмотреть, что такое истинное оставление. 2. Является ли это оставлением самих отношений для продолжения, или только временным оставлением сожительства или общения. 3. Каков нрав и состояние оставленной стороны. 1. Иногда легко, а иногда трудно распознать, кто является оставляющей стороной. Если жена уходит от мужа необоснованно, хотя она требует, чтобы он следовал за ней, и говорит, что она не оставляет его, все же это может быть принято за оставление, потому что именно мужчина должен править и выбирать жилище. Но если мужчина уходит, а женщина отказывается следовать за ним, не он поэтому является дезертиром.

Вопрос. Но что если у мужчины нет достаточной причины уходить, а у женщины есть великие и неотложные причины не ехать? Как предположим, что мужчина уйдет в ненависти к способному проповеднику и хорошей компании, а женщина, если она последует за ним, должна оставить все эти помощи и ехать среди невежественных, нечестивых, еретических лиц или неверных; кто тогда дезертир?

Ответ. Если она та, кто либо может сделать добро неверным, еретикам или плохим людям, с которыми они должны общаться, она может предположить, что Бог призывает ее получать добро, делая добро; или если она подтвержденная, хорошо устроенная христианка и не очень склонна, либо из-за заражения, либо из-за нехватки помощи, быть неустроенной и потерпеть неудачу, мне кажется самым безопасным путем следовать за своим мужем. Она должна потерять, правда, Божьи общественные установления, следуя за ним: но это не вменяется ей, как будучи вне ее выбора; и она должна потерять выгоды и пренебречь обязанностями супружеского установления, если она не последует за ним. Но если она человек под такими слабостями, которые делают ее переезд явно опасным в отношении ее стойкости и спасения, и муж ни в коем случае не будет убежден изменить свое мнение, случай тогда очень трудный, что является ее долгом и кто дезертир. Более того, если бы он только привел ее в страну, где ее жизнь могла бы быть отнята (как под Испанской инквизицией), если только ее страдание не было бы таким же полезным для Христа, как ее жизнь. Действительно, эти случаи настолько трудны, что я не буду решать их; неудобства (или скорее беды) велики, какую бы сторону она ни приняла: но я больше склоняюсь судить следующим образом: а именно, рассматривается сначала, к чему брак обязывает ее, просто по своей природе; и что он может сделать потом, любым сверхдобавленным контрактом, или законом или обычаем страны, или любой другой случайностью. Что касается первого, мне кажется, что обязательство каждого настолько велико сначала перед Богом, а затем перед своими собственными душами и жизнями; что брак как таковой, который предназначен для взаимной помощи, как средство к высшим целям, не обязывает ее оставить все общение святых и место или страну, где Бог законно почитается, и потерять все помощи общественного поклонения, и подвергнуть свою душу как духовному голоду, так и заражению, к явной угрозе ее спасения (и, возможно, привести своих детей в ту же нищету); ни Бог не дал ее мужу никакой власти причинить ей столько зла, ни брачный завет не должен быть истолкован как намеревающийся это. Но что любой человеческий закон или контракт, или другая случайность, которая имеет большее общественное значение, может сделать больше, чем брак сам по себе, — это отдельный случай, который должен иметь особое обсуждение.

Вопрос. Но что если муж хотел бы только, чтобы она следовала за ним, к оставлению ее имущества и разорению себя и детей в мире (как в случае Галеаццо Карраччоло, маркиза Викум); да, и если бы это было без справедливой причины?

Ответ. Если это для большего духовного приобретения (как в его случае), она обязана следовать за ним; но если это явно глупо, к разорению ее и ее детей без какой-либо причины, я не вижу, что брак просто обязывает женщину так следовать за дураком в нищету, или вне призвания, или к ее гибели. Но если это вообще спорный случай, является ли причина справедливой или нет, тогда муж, будучи правителем, должен быть судьей. Законы страны предполагаются справедливыми, которые позволяют женщине через доверенных лиц обеспечить некоторую часть ее прежнего имущества от распоряжения мужа; тем более она может заранее обеспечить себя и детей от разорения его умышленной глупостью: но она не может ни одним контрактом исключить себя из его истинного управления.

Тем не менее она должна учитывать, может ли она жить воздержанно в его отсутствие; иначе величайшие страдания должны быть перенесены, чтобы избежать невоздержанности.

2. Более того, во всех этих случаях временному удалению можно следовать дальше, чем постоянному переселению, потому что оно имеет меньше злых последствий.

И если любая сторона отрекается от самих отношений, это более полное оставление и более ясное освобождение другой стороны, чем просто удаление.

Вопрос. XVI. Что если муж или жена знают, что другой в ненависти действительно намерен ядом или другим убийством отнять их жизнь? Не могут ли они уйти?

Ответ. Они не могут делать это на основании беспочвенного или опрометчивого предположения; ни на основании опасности, которой можно избежать другими законными средствами (как бдительностью, или магистратом, или особенно любовью и долгом). Но в явной опасности, которой иначе вряд ли можно избежать, я не сомневаюсь, что это может быть сделано, и должно. Ибо это долг — сохранять наши собственные жизни так же, как и жизни наших ближних. И когда брак заключен для взаимной помощи, естественно подразумевается, что они не будут иметь власти лишать друг друга жизни (хотя некоторые варварские народы дали мужчинам власть над жизнями своих жен). И убийство — это самый грубый вид оставления и большая травма и нарушение брачного завета, чем прелюбодеяние; и может быть предотвращено избеганием присутствия убийцы, если этот путь необходим. Ни одна из целей брака не может быть достигнута, где ненависть настолько велика.

Вопрос. XVII. Если существует лишь зафиксированная ненависть друг к другу, несовместима ли она с целями брака? И законно ли расставание в таком случае?

Ответ. Обижающая сторона обязана любить и не разлучаться; и не может иметь никакой свободы из-за своего греха. И говорить: «Я не могу любить», или «моя жена или муж не привлекательны», — не является достаточным оправданием; потому что каждый человек имеет что-то привлекательное, если это только человеческая природа; и это должно было быть предвидено до вашего выбора. И как не является оправданием для пьяницы сказать: «Я не могу оставить свое питье»; так не является оправданием для прелюбодея или ненавистника другого сказать: «Я не могу любить их»: ибо это значит лишь сказать: «Я настолько зол, что мое сердце или воля против моего долга». Но случай невинной стороны труднее (хотя обычно обе стороны виновны, и поэтому обе обязаны вернуться к любви, а не разлучаться). Но если ненависть не переходит в прелюбодеяние, или убийство, или невыносимые травмы, вы должны помнить, что брак — это не контракт на годы, а на всю жизнь, и что возможно, что ненависть может быть излечена (как бы маловероятно это ни было). И поэтому вы должны выполнять свой долг, и ждать, и молиться, и стремиться любовью и добротой вернуть любовь, а затем оставаться, чтобы увидеть, что сделает Бог; ибо ошибки в вашем выборе не оправдают разлучение.

Вопрос XVIII. Что делать женщине, если муж не позволяет ей читать Священное Писание, посещать общественные или частные богослужения, или если он бьет и притесняет ее настолько, что человеческая природа в таких обстоятельствах не может оставаться пригодной для какого-либо благочестивого дела; или если у мужчины жена, которая бранится, когда он молится или наставляет свою семью, и делает невозможным для него служение Богу со свободой, миром и утешением?

Ответ. Женщина должна (в надлежащее время, хотя и не тогда, когда ей хочется) читать Священное Писание и поклоняться Богу, терпеливо перенося то, что на нее возложено. Мученичество от мужа можно претерпеть с таким же утешением, как и от правителя. Но если ни ее собственная любовь, долг и терпение, ни убеждения друзей, ни правосудие магистрата не могут избавить ее от такой бесчеловечной жестокости, которая полностью лишает ее возможности исполнять свой долг перед Богом и людьми, я не вижу причин, по которым она не могла бы уйти от такого тирана. Мужчина же имеет больше средств, чтобы удержать жену от побоев или совершения столь невыносимых поступков: либо через магистрата, либо лишая ее того, что она могла бы иметь, либо путем собственного решительного пресечения ее действий, как подобает супругу-главе и как обстоятельства подскажут благоразумному человеку. Однако в том случае, если несоответствие или грех настолько велики, что после долгого испытания нет никакой надежды на иное сожительство, кроме того, что приведет к их духовному вреду и бедствию, меньшим грехом будет жить раздельно по взаимному согласию.

Вопрос XIX. Может ли человек расстаться с мужем или женой, страдающими проказой или французской болезнью (сифилисом) вследствие их прелюбодейных действий, когда жизнь невиновной стороны подвергается опасности?

Ответ. Если это болезнь невиновного человека, другой супруг должен продолжать сожительство, нежно заботясь и утешая больного; более того, в некоторой степени рискуя собственной жизнью, но не так, чтобы явно губить ее ради опасности, которой можно избежать, если только этим не спасается жизнь другого или не достигается какое-то большее благо.

Но если это болезнь прелюбодея, невиновная сторона свободна в силу прелюбодеяния другого; и спасение собственной жизни лишь добавляет к этому основание. Но без прелюбодеяния одна лишь болезнь не освобождает от сожительства, хотя может освободить от супружеской близости.

Вопрос XX. Кто может, а кто не может вступать в повторный брак после расставания?

Ответ. 1. Те, кто освобожден разводом по причине прелюбодеяния, содомии и т. д. другого супруга, могут вступать в повторный брак. 2. Положение всех остальных сложнее. Те, кто расстается по согласию, чтобы избежать взаимного вреда, не могут вступать в повторный брак; равно как и сторона, которая уходит ради самосохранения, или ради сохранения имущества, детей, комфорта, или ради свободы богослужения, как сказано выше; ибо это лишь перерыв в супружеском общении, а не полное расторжение отношений; и невиновная сторона должна ждать, есть ли надежда на возвращение. Более того, Христос, по-видимому, решает это в Мф. 5:31, 32, говоря, что прелюбодей тот, кто женится на невиновной разведенной женщине; ибо, пока другой живет в прелюбодеянии, их первоначально заключенный союз, по-видимому, все еще существует. Но Гроций и некоторые другие полагают, что Христос имеет в виду только того мужчину, который слишком поспешно женится на невиновной разведенной женщине, прежде чем станет ясно, покается ли муж и примет ли ее обратно; но как это может быть верным, если муж после прелюбодеяния освобождает ее? Не означает ли это, что женщина должна оставаться незамужней в надежде на его примирение, до тех пор, пока его прелюбодеяние со своей следующей женой не освободит ее от обязательств? Но тогда это должно восприниматься как закон для христиан; ибо иудей, который мог иметь много жен, не освобождал одну, беря другую.

Короткое оставление следует терпеть в надежде; но в случае очень долгого или полного оставления или отвержения, если у пострадавшей стороны есть неукротимая похоть, дело затруднительно. Я думаю, что немногие не могут воздержаться при помощи праведных средств. Но если есть те, кто не может (после всех усилий) без таких страданий, которые разрушают их мир и явно подвергают опасности их воздержание, я не осмелюсь сказать, что брак в таком случае является незаконным для невиновного.

Вопрос I. Законно ли допускать или терпеть, или даже содействовать совершению известного греха в семье, обычно, в жене, ребенке или слуге; и, следовательно, в любых других отношениях?

Ответ. В этом некоторые теплохладные люди склонны впадать в крайность попустительства; а некоторые неопытные молодые люди, у которых никогда не было семей, — в крайность осуждающей строгости, не зная, о чем говорят.

1. Не законно ни в семье, ни в государстве, ни в церкви, ни где-либо еще позволять грех, терпеть его или оставлять неисцеленным, когда в нашей власти его исцелить. 2. Таким образом, весь вопрос в том, когда это в нашей власти, а когда нет? Относительно чего я отвечу несколькими примерами.

I. Не в нашей власти делать то, что мы естественно не способны сделать. Никакой закон Божий не обязывает нас к невозможному. И естественная немощь здесь проявляется в нескольких случаях. 1. Когда мы уступаем в силе; когда жена, дети или слуги сильнее хозяина дома, так что он не может их исправить или удалить. Царь не обязан наказывать мятежных или провинившихся подданных, когда они сильнее его, и он не способен сделать это ни из-за их численности, ни из-за других преимуществ. Если пастор подвергает осуждению грешника, а вся церковь против этого осуждения, он не может добиться его исполнения, но должен успокоиться на том, что сделал свою часть, и оставить их вину на них самих.

2. Когда дело, которое нужно сделать, является невозможным, по крайней мере, морально. Как, например, удержать всех людей в семье, церкви или королевстве от греха: они не в силах сами себя настолько исправить; тем более правитель не в силах настолько исправить их: даже в отношении самих себя совершенство в этой жизни лишь желаемо, но не достигнуто; тем более в отношении других.

3. Когда главные причины не содействуют нам, а мы являемся лишь вспомогательными моральными причинами; мы можем лишь убеждать людей покаяться, уверовать и возлюбить Бога и добро. Мы не можем спасти людей без них самих и против их воли. Их сердца вне нашей досягаемости; поэтому во всех этих случаях мы естественно не способны воспрепятствовать греху.

II. Не в нашей власти делать то, что Бог запрещает нам. То, что греховно, должно считаться вне нашей власти в этом смысле. Исцелять грех жены такой жестокостью или суровостью, которая противоречит нашим супружеским отношениям и обязанности необходимой любви, не в нашей власти, потому что это запрещено как противоречащее нашему долгу; так же и в других случаях.

III. Те действия вне нашей власти, которые являются актами более высокой власти, чем та, которой мы обладаем. Подданный не может проводить реформы действиями, свойственными суверену, а мирянин — действиями, свойственными пастору, из-за отсутствия власти. Так и школьный учитель не может делать то, что свойственно родителю; а глава семьи — то, что свойственно магистрату (например, наказывать смертью и т. д.).

IV. Мы не имеем власти делать то, что запрещает нам высшая власть (если только это не то, что Бог безусловно повелевает нам). Жена не может наказывать ребенка или слугу, или прогонять его, когда муж запрещает это. И глава семьи не может наказывать за грех так, как король и законы запрещают ради общественного интереса.

V. Мы не имеем власти делать для исцеления греха то, что может принести больше вреда, чем пользы; более того, возможно, обернуться пагубным бедствием. Если мое наказание слуги заставит его убить меня или поджечь мой дом, я не должен этого делать. Если мое резкое обличение может принести больше вреда или меньше пользы, чем более мягкое обращение, если у меня есть основания полагать, что наказание сделает слугу хуже, я не должен его применять; ибо мы имеем власть для назидания, а не для разрушения. Бог не обязал нас произносить именно такие слова или применять то или иное наказание, но использовать обличения и наказания только в то время, в той мере и тем образом, которые, как подсказывает истинный разум, скорее всего достигнут своей цели. Делать это, даже если это принесет много вреда, с девизом «да свершится правосудие, даже если погибнет мир» — значит быть праведным сверх меры.

Более того, великие и тяжкие грехи иногда можно терпеть в семьях, чтобы избежать большего вреда, и потому что нет других средств их исцелить. Например, жена может быть виновна в явной гордыне, злобном высмеивании религиозных упражнений, брани, лжи, клевете, злословии, алчности, сквернословии, проклятиях и т. д., и муж вынужден терпеть это; не в том смысле, чтобы не обличать, но в том, чтобы не наказывать, и тем более не исцелять ее. Богословы обычно говорят, что мужчине незаконно бить свою жену: но причина не в том, что ему не хватает власти сделать это; а 1. Потому что он по своим отношениям обязан жить с ней в любви; и поэтому должен править так, чтобы это не разрушало любовь: и 2. Потому что это часто может принести больше вреда ей самой и семье, чем пользы. Это может сделать ее яростной и отчаявшейся, сделать ее презренной в семье и уменьшить почтение подчиненных как к жене, так и к мужу за столь непристойную жизнь.

Вопрос. Но есть ли случай, когда человек может молча сносить грехи жены или другого подчиненного, без обличения или побуждения их к исправлению?

Ответ. Да: в случае, 1. Если обличение было испробовано в полной мере: 2. И из полного опыта совершенно очевидно, что оно, скорее всего, принесет гораздо больше вреда, чем пользы.

Правило, данное Христом, распространяется как на семьи, так и на других; не метать жемчуг перед свиньями и не давать святыни псам; ибо для собственного мира человека более беспокойно, если жена обернется и начнет терзать его, чем если это сделает чужой. Как церковь может прекратить увещевать грешника после определенного времени упорства, когда опыт положил конец их нынешним надеждам на приведение человека к покаянию, и вследствие этого может отлучить его; так и муж может быть доведен до того же отчаяния с женой и может быть освобожден от обычного обличения, хотя близость отношений запрещает ему изгнать ее. И в таком случае, когда семья и соседи знают о неукротимости и упорстве жены, молчание мужа при ее грехе не является соблазном, ни признаком одобрения или пренебрежения долгом; потому что они смотрят на нее как на в настоящее время неисправимую этим средством: и для такого человека самым острым обличением является отсутствие обличения и оставление в своем грехе; как величайшим судом Божьим над грешником является оставить его самого с собой и сказать: «Скверный пусть еще сквернится».

И есть некоторые женщины, чьи фантазии и страсти естественно настолько сильны, что мне кажется, что во многих случаях они не имеют даже естественной свободной воли или силы сдерживать их; но если бы во всех других случаях они действовали так, как в некоторых, я бы принял их за простых животных, у которых нет истинного разума; они кажутся естественно вынужденными поступать так, как поступают. Я знал жену, чье долгое исповедание благочестия, которое в других отношениях казалось искренним, сочеталось с такой необузданной, яростной страстью, что она не могла перед чужими удержаться от того, чтобы не бросить то, что было у нее в руке, в лицо мужу, или не ткнуть горящей свечой ему в лицо; и клеветать на него в самых грязных грехах; а когда страсть проходила, признавать все ложью, а свою ярость — причиной своих слов и действий; и муж, хотя и служитель, обладающий более чем обычным умом и силой, все же был вынужден терпеть все без ответного насилия до самой ее смерти. Те, кто никогда не знал такого случая на опыте, могут рассказывать, как все можно было легко исцелить; но не те, кто поставлен перед необходимостью этого исцеления.

И есть другие женщины с такой же неизлечимой силой воображения и страсти, которые в других отношениях очень благочестивы и благоразумны, и слишком мудры и совестливы, чтобы причинять вред своим мужьям руками или языком, но которые все же совершенно не способны удержаться от любого вреда самого высокого порядка для самих себя; но настолько совершенно нетерпеливы к тому, чтобы их воля была нарушена, что это, по всей вероятности, ввергло бы их в меланхолию или безумие, или какую-то смертельную болезнь: и никакой разум не значит ничего, чтобы спорить с такими страстями. В случае гордыни или какого-то греховного обычая они не способны вынести обличения и быть остановленными в грехе без явной опасности помешательства или смерти. Я полагаю, что таких случаев немного; но что делать в таких случаях, когда они наступают, — это настоящий вопрос.

Более того, вопрос еще сложнее: можно ли, чтобы избежать такого неудобства, способствовать чужому греху, предоставляя им средства для его совершения?

Ответ. 1. Никто не может способствовать греху как греху, формально рассматриваемому. 2. Никто не может способствовать чужому греху ради греховных целей, ни образом, запрещенным и греховным для него самого. 3. Никто не может способствовать чужому греху, когда он не является естественно или морально вынужденным к этому, но мог бы воздержаться.

Но как это согласуется со святостью Бога — даровать те естественные и провиденциальные милости, которые, как Он знает, люди будут использовать во грех, так это в некоторых случаях возможно и нам, Его творениям, по отношению друг к другу. Бог дает всем людям их жизнь и время, их разум и свободную волю, которые, как Он знает, они будут использовать во грех: Он дает им ту пищу, питье, богатство, здоровье и силу чувств, которые являются обычными средствами греха и гибели мира.

Возражение. Но Бог не находится под каким-либо законом или обязательством, как мы.

Ответ. Его собственное совершенство выше всякого закона и несовместимо с согласием или совершением чего-либо, что противоречит святости и совершенству. Но я признаю, что многие вещи противоречат порядку и долгу творения, которые не противоречат месту и совершенству Творца.

1. Когда человек порождает человека, он сознательно способствует греховной природе и жизни; ибо он знает, что это неизбежно, и что рожденное от плоти есть плоть. И все же он не грешит, делая это, потому что он не обязан предотвращать грех воздержанием от деторождения.

2. Когда кто-то продвигает другого на должность магистрата, служителя и т. д., зная, что тот будет грешить в ней, он случайно способствует его греху; но так, что он не виновен в этом.

3. Врач имеет дело с упрямым и невоздержанным пациентом, который хочет потакать своему аппетиту, или же, если ему отказать, его страсть усилит болезнь и убьет его. В этом случае он может законно сказать: пусть он возьмет немного, чем убить его, хотя, делая это, он способствует его греху; потому что это лишь невоспрепятствование тому, чему он не может воспрепятствовать без большего зла. Грех принадлежит только тому, кто его выбирает.

И особо следует отметить, что то, что физически является положительным актом и способствует материалу греха, морально является лишь невоспрепятствованием греху путем такого удержания материалов, которые мы не обязаны удерживать (что также является случаем Божьего содействия материалу греха). Если врач в таком случае, или родитель больного и упрямого ребенка, действительно дает им то, в чем они грешат, желая этого, то это даяние действительно является таким содействием греху, которое не может быть законно прекращено, чтобы мы не причинили вреда; и поэтому морально является лишь невоспрепятствованием ему, когда мы не можем ему воспрепятствовать.

4. Если у человека жена настолько горда, что она сойдет с ума или будет беспокоить его и его семью яростью, если ее гордыня не будет удовлетворена какими-то греховными модами, диковинками или излишествами, если он даст ей деньги или материалы для этого, чтобы предотвратить ее помешательство, это похоже на вышеупомянутый случай с врачом или родителями больного ребенка.

В этих случаях я дам вам правило, по которому вы можете ходить сами, и предостережение, как судить о других.

1. Будьте уверены, что вы не оставляете ничего не сделанным, что можете законно сделать для исцеления и предотвращения чужих грехов; и что вы воздерживаетесь от препятствования ему не из-за отсутствия рвения против греха, по безразличию или лени, а исключительно из-за неспособности. 2. Смотрите, чтобы, сравнивая зло, которое может последовать за препятствованием, вы не ошиблись, но будьте уверены, что это действительно большее зло, которое вы избегаете, не препятствуя этому конкретному греху. 3. Смотрите поэтому, чтобы ваш собственный плотской интерес не перевешивал у вас больше, чем есть причина; и чтобы вы не считали просто плотское страдание большим злом, чем грех. 4. Но все же то бесчестие, которое может быть брошено на религию, и благо душ, которое может быть затруднено телесным страданием, могут войти в сравнение. 5. И ваши собственные обязанности по отношению к телам людей (как спасение жизни, здоровья или мира людей) должны быть причислены к духовным вещам, и материалы греха могут в некоторых случаях быть предоставлены для исполнения такого долга. Если вы знаете, что человек умрет, если вы не дадите ему горячей воды, и он напьется, если вы дадите ее ему; в этом случае вы делаете лишь свой долг, а он совершает грех: вы делаете то, что хорошо, и не обязаны воздерживаться от этого, потому что он превратит это в грех, если только вы не видите, что вред от этого греха, скорее всего, будет настолько велик (помимо самого греха), чтобы освободить вас от долга делать добро.

2. Что касается других, (1.) Побуждайте их к их долгу и не жалейте сил. (2.) Но не осуждайте их за грехи их семей, пока не ознакомитесь со всем делом. Обычное дело для опрометчивых и плотских осуждающих — кричать на некоторых благочестивых служителей или джентльменов, что их жены так же горды, а их дети и слуги так же плохи, как и другие. Но уверены ли вы, что в их власти исправить это? Злоба и опрометчивость судят на расстоянии о вещах, которых люди не понимают, и грешат, говоря против греха.

Вопрос II. Если джентльмен, например, с 500, или 1000, или 2000, или 3000 фунтов стерлингов в год, мог бы честно сберечь половину своих ежегодных доходов для своих детей и на благотворительные цели, а его жена настолько горда и расточительна, что она потратит все это на ведение хозяйства и излишества, и будет яриться, беспокоиться или сойдет с ума, если ей помешать, каков долг человека в таком случае?

Ответ. Это лишь пример вышеупомянутого случая, и из него должен быть дан ответ. 1. Предполагается, что она неизлечима всеми мудрыми и рациональными средствами убеждения. 2. Он должен мудро сравнить величину зла, которое произойдет от противодействия ей, с благом, которое может произойти от улучшения его состояния и воздержания от этих излишеств. Если ее ярость, или помешательство, или беспокойство могут по какой-либо случайности причинить больше вреда, чем его состояние может принести пользы, он может считать себя неспособным препятствовать греху; и хотя он дает ей деньги, которые она растрачивает, это не грех, а лишь невоспрепятствование греху, когда он не способен. 3. Обычно некоторая небольшая или терпимая степень греховной растраты и излишеств может быть допущена, чтобы избежать таких бедствий, которые иначе последовали бы; но не слишком много. И хотя нельзя установить точную меру, по какой цене человек может законно купить свой собственный мир, а следовательно, и свою свободу служить Богу, или по какой цене он может спасти свою жену от безумия или каких-то смертельных бедствий ее недовольства, дело должно быть решено такими соображениями; и благоразумный человек, который знает, что, скорее всего, будет следствием с обеих сторон, может и должен соответственно определить это. 4. Но обычно жизнь, здоровье или сохранение столь гордой, роскошной и страстной женщины не стоят того, чтобы спасать их такой дорогой ценой, как растрата значительного состояния, которое могло бы быть использовано для облегчения участи множества бедных и, возможно, для спасения жизней многих, кто более достоин жить. И (1.) Долг человека помогать бедным и обеспечивать свою семью настолько велик, (2.) И отчет, который все люди должны дать об использовании своих талантов, настолько строг, что должна быть действительно веская причина, которая позволила бы ему дать волю очень большой расточительности. И если в деле нет чего-то необычного, лучше обойтись с такой женщиной как с сумасшедшей, и если она хочет быть безумной, обращаться с ней так, как обращаются с безумными, чем домоправителю Божьему позволить дьяволу служить товарами его Господина.

Наконец, я должен обязать читателя помнить, что оба этих случая очень редки; и лишь немногие женщины настолько подвержены столь великим бедствиям, которые нельзя предотвратить более дешевыми способами; и поэтому снисхождение, данное в этих решениях, не относится к большей части людей и не должно распространяться на обычные случаи. Но обычно люди везде грешат по причине упущения более строгого управления своими семьями и из-за греховного попустительства и нерадивости Илия; и хотя жена должна управляться как жена, а ребенок как ребенок, все должны управляться так же, как и слуги. И хотя можно истинно сказать, что человек не может воспрепятствовать тому греху, которому он не может воспрепятствовать иначе, как грехом или содействием большему вреду, следует сделать вывод, что каждый человек обязан препятствовать греху всякий раз, когда он способен законно воспрепятствовать ему.

И по тем же меркам следует судить о терпимости или невоспрепятствовании ошибкам и грехам в отношении религии в церкви и государстве: никто не должен совершать их или одобрять их; ни воздерживаться от какого-либо своего долга, чтобы исцелить их; но не является долгом то, что разрушительно, что было бы долгом, когда оно было средством назидания.

ПРИМЕЧАНИЯ

[24] См. д-ра Гоуджа «О семейных отношениях», который больше всего говорит против того, чтобы женщины давали.

[25] 2 Цар. 25:18, 29, 30; Прит. 31:11-13, 20; Ос. 6:6; Мф. 9:13; 12:7; 4 Цар. 4:9, 22.

[26] Ин. 3:6; Еф. 2:2, 3.

ГЛАВА X. ОБЯЗАННОСТИ РОДИТЕЛЕЙ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ ДЕТЯМ.

О том, сколь великое значение имеет мудрое и святое воспитание детей для спасения их душ, утешения их родителей, блага церкви и государства и счастья мира, я отчасти говорил вам ранее; но никто не в силах выразить это полностью. И сколь велико то бедствие, в которое впал мир из-за пренебрежения этим долгом, никакое сердце не может постичь; но те, кто думает о том, в каком состоянии находятся языческие, неверные и нечестивые народы, и как редко стало истинное благочестие, и сколько миллионов должны вечно лежать в аду, будут знать об этой бесчеловечной небрежности столько, чтобы возненавидеть ее.

Наставление I. Поймите и оплачьте развращенное и жалкое состояние ваших детей, которое они унаследовали от вас, и с благодарностью примите предложения Спасителя для себя и для них, и абсолютно предайте и посвятите их Богу во Христе в священном завете, и торжественно закрепите это посвящение и завет их крещением. И для этой цели поймите повеление Божье о торжественном вступлении ваших детей в завет с Ним и заветные милости, принадлежащие им вследствие этого. Рим. 5:12, 16-18; Еф. 2:1, 3; Быт. 17:4, 13, 14; Втор. 29:10-12; Рим. 11:17, 20; Ин. 3:3, 5; Мф. 19:13, 14.

Вы не можете искренне посвятить себя Богу, не посвятив Ему все, что ваше и находится в вашей власти; а следовательно, и ваших детей, насколько они в вашей власти. И как природа научила вас вашей власти и вашему долгу вводить их в младенчестве в любой завет с человеком, который определенно для их блага; (и если они отказываются от условий, когда достигают совершеннолетия, они теряют выгоду;) так природа учит вас гораздо большему — обязать их Богу для их гораздо большего блага, в случае если Он допустит их в завет с Собой. И то, что Он допустит их в Свой завет (и что вы должны ввести их в него), не подлежит сомнению в свидетельстве, которое дает нам Писание, что со времен Авраама до Христа так было со всеми детьми Его народа; более того, никто не может доказать, что до времен Авраама или после у Бога когда-либо была церковь на земле, членами которой не были бы младенцы Его слуг (если они у них были), посвященные в завете Богу, до недавних времен, когда немногие начали сомневаться в законности этого. Как утешительно для вас, если бы король даровал вашим младенцам (которые были запятнаны изменой их отца) не только полное освобождение от пятна преступления, но также титулы и владения лордов, хотя они ничего не понимают из этого, пока не достигнут совершеннолетия; так тем более является предметом утешения для вас, от их имени, что Бог во Христе простит их первородный грех, примет их как Своих детей и даст им право на вечную жизнь; что и есть милости Его завета.

Наставление II. Как только они станут способны, учите их, в каком завете они находятся, каковы его преимущества и каковы условия, чтобы их души могли с радостью согласиться на него, когда поймут его; и вы можете привести их к серьезному возобновлению их завета с Богом в их собственных лицах. Но весь порядок обучения как детей, так и слуг я дам вам позже отдельно; и поэтому здесь пропущу все это, за исключением того, что должно быть сделано больше вашим семейным общением, чем более торжественным обучением.

Наставление III. Воспитывайте их в точном послушании вам и ломайте их собственную волю. Для этого не позволяйте им вести себя непочтительно или презрительно по отношению к вам; но держите их на расстоянии. Ибо слишком большая фамильярность порождает презрение и делает дерзкими к непослушанию. Обычный путь родителей — ублажать своих детей так долго, позволяя им иметь то, чего они жаждут, и то, что они хотят, пока их воля не привыкнет к исполнению, что они не могут вынести, когда им отказывают; и поэтому не могут вынести никакого управления, потому что не выносят никакого нарушения своей воли. Быть послушным — значит отречься от своей собственной воли и управляться волей своих родителей или наставников; поэтому приучать их иметь свою собственную волю — значит учить их непослушанию, ожесточать их и приучать к своего рода невозможности повиноваться. Говорите им часто, фамильярно и любяще, о превосходстве послушания, и о том, как оно угодно Богу, и как они нуждаются в управлении, и как они непригодны управлять собой, и как опасно для детей иметь свою собственную волю; говорите часто с большим осуждением о своеволии и упрямстве, и рассказывайте другим в их присутствии, что случилось с детьми, имевшими свою волю.

Наставление IV. Не делайте их ни слишком смелыми с вами, ни слишком чужими или боязливыми; и управляйте ими не как слугами, а как детьми, давая им понять, что вы нежно любите их, и что все ваши повеления, ограничения и наказания — для их блага, а не просто потому, что вы так хотите. Ими нужно управлять как разумными существами, которые любят себя и тех, кто любит их. Если они поймут, что вы нежно любите их, они будут повиноваться вам охотнее, и их легче будет привести к покаянию за их непослушание, и они будут повиноваться вам так же в сердце, как и во внешних действиях, и за вашей спиной так же, как перед вашим лицом. И любовь к вам (которая должна быть вызвана вашей любовью к ним) должна быть одним из главных средств, чтобы привести их к любви ко всему тому добру, которое вы им рекомендуете; и так сформировать их волю искренне к воле Божьей и сделать их святыми. Ибо если вы слишком чужды им и слишком ужасны, они будут только бояться вас, а не сильно любить; и тогда они не будут любить ни книг, ни практик, которые вы им рекомендуете, но, как лицемеры, будут стремиться угодить вам в лицо и не заботиться о том, каковы они в тайне и за вашей спиной. Более того, это искусит их возненавидеть ваше управление и все то добро, к которому вы их склоняете, и сделает их похожими на птиц в клетке, которые следят за возможностью улететь и получить свою свободу. Они будут больше находиться в компании слуг и праздных детей, потому что ваш ужас и отчужденность заставляют их не находить радости в вашем обществе. И страх сделает их лжецами, как только ложь покажется необходимой для их спасения. Родители, которые показывают много любви к своим детям, могут безопасно проявлять строгость, когда они совершают ошибку. Ибо тогда они увидят, что это только их ошибка не нравится вам, а не их личности; и ваша любовь примиряет их с вами, когда они наказаны; тогда как меньшее наказание от родителей, которые всегда чужды или сердиты и не показывают нежной любви к своим детям, оттолкнет их и не принесет никакой пользы. Слишком большая смелость детей ведет их, прежде чем вы заметите, к презрению родителей и всякому непослушанию; а слишком большой страх и отчужденность лишают их большей части преимуществ вашей заботы и управления: но нежная любовь, со строгостью только тогда, когда они поступают неправильно, и это на почтительном, удобном расстоянии, — единственный способ принести им пользу.

Наставление V. Трудитесь много, чтобы наполнить их сердца страхом Божьим и почтением к Священному Писанию; и тогда, какой бы долг вы ни повелели им, или какой бы грех вы ни запретили им, покажите им некоторые ясные и настоятельные тексты Писания для этого; и заставьте их выучить их и часто повторять их; чтобы они могли найти разум и божественный авторитет в ваших повелениях: пока их послушание не начнет быть разумным и божественным, оно будет лишь формальным и лицемерным. Именно совесть должна следить за ними в частном порядке, когда вы их не видите; и совесть — это офицер Божий, а не ваш; и ничего не скажет им, пока не заговорит именем Божьим. Это способ привести само сердце в подчинение; а также примирить их со всеми вашими повелениями, когда они увидят, что они прежде всего являются повелениями Божьими (о чем подробнее далее).

Наставление VI. Во всех ваших речах о Боге и об Иисусе Христе, и о Священном Писании, или о жизни грядущей, или о каком-либо святом долге, говорите всегда с серьезностью, важностью и почтением, как о самых великих, страшных и самых священных вещах: ибо прежде чем дети придут к какому-либо отчетливому пониманию частностей, многообещающим началом является наполнение их сердец общим почтением и высоким уважением к святым делам; ибо это будет постоянно внушать трепет их совести, помогать их суждениям и утверждать их против предрассудков и нечестивого презрения, и будет как семя святости в них. Ибо страх Господень — начало мудрости, Пс. 110:10; Прит. 9:10; 1:7. И сам образ речи и поведения родителей, выражающий великое почтение к делам Божьим, имеет очень большую силу оставить подобное впечатление на ребенка: большинство детей благочестивых родителей, которые когда-либо пришли к добру, я убежден, могут сказать вам это по опыту (если их родители исполняли свой долг в этом пункте), что первое добро, которое они когда-либо чувствовали в своих сердцах, было почтение к святым вещам, которому их научили речь и поведение их родителей.

Наставление VII. Говорите всегда перед ними с великим почетом и хвалой о святых служителях и людях, и с осуждением и отвращением о каждом грехе и о нечестивых людях. Ибо это также вещь, которую дети быстро и легко воспримут от своих родителей. Прежде чем они смогут понять частные доктрины, они могут узнать в общем, какие люди наиболее счастливы или наиболее несчастны, и они очень склонны воспринять такую симпатию или антипатию от суждения своих родителей, что имеет большое значение во всем последующем добре или зле их жизни. Если вы наполните их добрыми и почетными мыслями о тех, кто боится Бога, они всегда после этого будут склонны думать хорошо о них, и не любить тех, кто говорит зло о них, и слушать таких проповедников, и желать самим быть такими христианами; так что именно в этом и в предыдущем пункте обычно ощущаются первые движения благодати у детей. И поэтому, с другой стороны, это самая пагубная вещь для детей, когда они слышат, как их родители говорят презрительно или легкомысленно о святых вещах и людях, и непочтительно говорят о Боге, и Писании, и жизни грядущей, или говорят с осуждением или насмешкой о благочестивых служителях или людях, или делают насмешку из частных обязанностей религиозной жизни: эти дети, скорее всего, рано воспримут это предубеждение или нечестивое презрение в свои сердца, что может запереть двери перед любовью к Богу и святости, и сделать их спасение делом гораздо большей трудности и гораздо меньшей надежды. И поэтому я все еще говорю, что нечестивые родители — самые заметные слуги дьявола во всем мире и самые кровавые враги душ своих детей. Больше душ проклято нечестивыми родителями (а вслед за ними нечестивыми служителями и магистратами), чем какими-либо инструментами в мире помимо. И отсюда также то, что целые народы так повсеместно увлечены враждой против путей Божьих; языческие народы против истинного Бога, и неверные народы против Христа, и папистские народы против реформации и духовных поклонников: потому что родители говорят детям зло обо всем, что они сами не любят; и так наполняют их той же нелюбовью из поколения в поколение. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» Ис. 5:20.

Наставление VIII. Пусть главной частью вашей заботы и труда во всем их воспитании будет сделать святость для них самым необходимым, почетным, выгодным, приятным, восхитительным, любезным состоянием жизни; и удержать их от восприятия ее как ненужной, бесчестной, вредной или неудобной. Особенно привлекайте их к любви к ней, представляя ее как любезную. И поэтому начните с того, что легче и приятнее для них (как история Писания, и жизни мучеников, и других добрых людей, и некоторые короткие, фамильярные уроки). Ибо хотя, удерживая их от греха, вы должны идти к высшей ступени с самого начала, и не думать отвлечь их от него, позволяя им малейшую степень; (ибо каждая степень располагает к большему, и ни одна не должна быть позволена, и общее исправление — самое легкое, а также абсолютно необходимое;) все же, побуждая их к практике религиозных обязанностей, вы должны вести их постепенно и возлагать на них поначалу не больше, чем они могут вынести; либо изучение доктрин, слишком высоких и духовных для них, либо такую обязанность по качеству или количеству, которая является чрезмерно обременительной для них; ибо если вы однажды обратите их сердца против религии и сделаете ее кажущейся рабством и утомительной жизнью для них, вы выберете путь ожесточить их против нее. И поэтому со всеми детьми нельзя обращаться одинаково; как нельзя заставлять все желудки есть одинаково. Если вы заставите некоторых принять так много, что это станет пресыщением, они будут ненавидеть этот вид пищи всю свою жизнь. Я знаю, что сама природа, как развращенная, уже имеет вражду к святости, и я знаю, что эта вражда не должна потворствоваться у детей вовсе; но вместе с тем я знаю, что искаженное представление о религии и неблагоразумное воспитание — это путь к ее увеличению, и что вражда в сердце, и именно изменение ума и любви — это преодоление ее, а не какое-либо такое принуждение, которое не стремится примирить ум любовью. Все искусство родителей для святого воспитания своих детей состоит в том, чтобы заставить их воспринимать святость как самую любезную и желаемую жизнь; что достигается представлением ее им в словах и практике, не только как самой необходимой, но также как самой прибыльной, почетной и восхитительной. Прит. 3:17, «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные» и т. д.

Наставление IX. Говорите часто им о животной низости и греховности плотоугодной чувственности, и о большем превосходстве удовольствий ума, которые состоят в мудрости и в делании добра. Ибо ваша главная забота должна состоять в том, чтобы спасти их от плотоугодия; которое является не только в общем суммой всякого беззакония, но тем, к чему особенно дети наиболее склонны. Ибо их плоть и чувства так же быстры, как у других; и им не хватает не только веры, но и ясного разума, чтобы сопротивляться этому; и так (помимо их естественной испорченности) обычай повиноваться чувствам (которые в силе) без разума (который в младенчестве почти бесполезен) сильно увеличивает этот пагубный грех. И поэтому все еще трудитесь запечатлеть в их умах отвратительное представление о плотоугодной жизни; говорите горько им против чревоугодия, и пьянства, и излишества в спорте; и пусть они часто слышат или читают притчу о богаче и Лазаре в шестнадцатой главе Луки; и пусть они выучат наизусть Рим. 8:1, 5-9, 13; 13:13, 14 и часто повторяют их.

Наставление X. Для этой цели, а также для здоровья их тел, держите строгий контроль над их аппетитами (которые они не способны контролировать сами): держите их так точно, как вы можете, к правилам разума, как в количестве, так и в качестве их пищи. Все же скажите им причину вашего ограничения, иначе они будут тайно стремиться больше нарушить свои границы. Большинство родителей, которых я когда-либо знал или о которых имел какое-либо доброе представление в этом пункте, виновны в великом вреде и опасности для здоровья и душ своих детей, ублажая и перекармливая их мясом и питьем. Если бы я назвал их дьяволами и убийцами собственных детей, они подумали бы, что я говорю слишком резко; но я не хотел бы, чтобы они давали такой великий повод для этого, как разрушение (насколько это в их силах) душ и тел своих детей. Они разрушают их души, приучая их к чревоугодию и к тому, чтобы ими управляли их аппетиты; что все учение в мире едва ли когда-либо после преодолеет без особой благодати Божьей. Что есть весь порок и злодейство в мире, как не потакание желаниям плоти? И когда они приучены к этому, они укоренены в своем грехе и несчастье. И они разрушают их тела, позволяя им потакать своим аппетитам сырыми фруктами и другими вредными вещами; но особенно утоплением и подавлением природы излишеством; и все это из-за того животного невежества, соединенного с самоуверенностью, которое заставляет их также губить самих себя. Они думают, что их аппетит — это мера их еды и питья, и что если они пьют только тогда, когда они жаждут (как некоторые пьяницы постоянно), и едят только тогда, когда они голодны, это не излишество; и потому что они не сразу больны или не извергают это обратно, звери думают, что это не причиняет им вреда, а пользу. Вы услышите, как они, подобно сумасшедшим, говорят: «Я ручаюсь, им не будет вреда есть и пить, когда им хочется, это сделает их сильными и здоровыми; я не вижу, чтобы те, кто питается так строго, были здоровее других». В то время как все это время они обременяют природу, и разрушают пищеварение, и портят все гуморы тела, и превращают их в кучу слизи и грязи; что является топливом, которое порождает и питает почти все болезни, которые после овладевают ими, пока они живут; и обычно приводит их к безвременному концу (как я более полно открыл ранее, часть I, в наставлениях против чревоугодия). Если поэтому вы любите души или тела своих детей, приучайте их к воздержанию с их младенчества, и пусть не их аппетиты или жаждущая воля, а ваш собственный разум будет выбирающим и мерой их диеты. Приучайте их есть умеренно, и (если это умеренно ублажает их аппетит или не является таким, что природа ненавидит) пусть это будет скорее грубого, чем тонкого сорта диеты; следите, чтобы это было измерено им вами самими, и не позволяйте ни одному слуге давать им больше, ни позволять им есть или пить между приемами пищи и не вовремя; и так вы поможете преодолеть их чувственные наклонности, и дадите разуму господство над их жизнями; и вы, под Богом, сделаете столько, сколько любая одна вещь может сделать, чтобы помочь им к здоровому темпераменту тела, что будет великой милостью для них и подготовит их к их долгу всю их жизнь.

Наставление XI. Что касается спорта и развлечений, пусть они будут такими и в такой мере, как может быть необходимо для их здоровья и бодрости; но не в такой мере, чтобы уносить их умы от лучших вещей и отвлекать их от их книг или других обязанностей, ни такими, которые могут искусить их к азартным играм или алчности. Дети должны иметь удобный спорт для здоровья тела и живости ума; такой, который хорошо упражняет их тела, — лучший, а не такой, который мало шевелит их. Карты и кости, и такие праздные виды спорта, во всех отношениях наиболее непригодны, так как имеют тенденцию вредить как телу, так и уму. Их время также должно быть ограничено для них, чтобы их игра не была их работой; как только они имеют использование какого-либо разума и речи, их следует учить некоторым лучшим вещам, а не оставлять до пяти или шести лет, чтобы ничего не делать, кроме как получить обычай тратить все свое время в игре. Дети очень рано способны учиться чему-то, что может подготовить их к большему.

Наставление XII. Используйте всю свою мудрость и усердие, чтобы искоренить грех гордыни. И для этой цели не (как это обычно бывает с глупыми родителями) ублажайте их, делая их нарядными, а затем говоря им, как они нарядны; но приучайтесь хвалить смирение и простоту им, и говорите с осуждением о гордыне и нарядности, чтобы воспитать отвращение к этому в их умах. Заставьте их выучить такие тексты Писания, которые говорят о том, что Бог ненавидит и противится гордым, и о том, что Он любит и чтит смиренных: когда они видят других детей, которые нарядно одеты, говорите об этом им как об их стыде, чтобы они не желали быть похожими на них. Говорите против хвастовства и всякого другого пути гордыни, к которому они склонны: и все же отдавайте им похвалу за все, что хорошо, ибо это лишь их должное поощрение.

Наставление XIII. Говорите им с осуждением о галантности, и пышности, и богатстве мира, и о грехе эгоизма и алчности, и усердно следите против этого, и всего, что может искусить их к этому. Когда они видят большие дома, и свиту, и галантность, скажите им, что это приманки дьявола, чтобы соблазнить бедных грешников любить этот мир, чтобы они могли потерять свои души и мир грядущий. Скажите им, насколько небо превосходит все это; и что любители мира никогда не должны прийти туда, но смиренные, и кроткие, и нищие духом. Расскажите им о богатом чревоугоднике в Луки 16, который был так одет в порфиру и виссон, и пиршествовал блистательно каждый день; но когда он попал в ад, не мог получить капли воды, чтобы охладить свой язык, когда Лазарь был в радостях рая. Не делайте как нечестивые, которые соблазняют своих детей к мирскости и алчности, давая им деньги, и позволяя им играть и ставить на деньги, и обещая им сделать их нарядными или богатыми, и говоря высоко обо всех, кто богат и велик в мире; но скажите им, насколько счастливее бедный верующий, и удалите все, что может искусить их умы к алчности. Учите их, как хорошо любить своих братьев как самих себя, и давать им часть того, что они имеют, и хвалите их за это; и осуждайте их, когда они жадны хранить или копить все для себя: и всего будет мало, чтобы исцелить этот пагубный грех. Учите их таким текстам, как Пс. 9:24, «Нечестивый хвалит корыстолюбца, которого Господь ненавидит».

Наставление. XIV. Строго следите за их языком, особенно чтобы они не лгали, не сквернословили, не говорили непристойно и не произносили имя Божие всуе. И прощайте им многие мелкие проступки в обыденных делах скорее, чем один такой грех против Бога. Говорите им о гнусности всех этих грехов и учите их тем текстам Писания, которые наиболее ясно осуждают их; и никогда не оставляйте без внимания и не относитесь легкомысленно, когда обнаружите их в этом виновными.

Наставление. XV. По мере возможности ограждайте их от дурного общества, особенно от нечестивых товарищей по играм. Это одна из величайших опасностей для погибели детей в мире; особенно когда их отдают в обычные школы: ибо едва ли найдется среди таких школ хоть одна настолько хорошая, в которой не было бы множества грубых, нечестивых и плохо воспитанных детей, которые будут сквернословить, говорить непристойности и хвастаться своими похабными и бранными речами; не говоря уже о драках, азартных играх, насмешках и пренебрежении уроками; и они будут высмеивать того, кто не хочет поступать как они, если не станут бить и притеснять его. И в самой природе есть такой трут для этих искр, что очень мало найдется детей, которые, услышав, как другие произносят имя Божие всуе, поют развратные песни, говорят грязные слова или называют друг друга оскорбительными именами, не стали бы быстро подражать им: и как бы пристально вы ни следили за ними дома, за его пределами они заражаются такими скотскими пороками, от которых их потом почти невозможно излечить. Поэтому пусть те, кто имеет возможность, воспитывают своих детей преимущественно дома или в частных и хорошо устроенных школах; а те, кто не может этого сделать, должны быть еще более бдительными по отношению к ним и наказывать их за общение с худшими; и говорить им о гнусности таких поступков и нечестивости тех, кто их совершает; и отзываться крайне неодобрительно о таких нечестивых детях: и когда все сделано, великая милость Божия, если они не погибнут от силы этой заразы, несмотря на все ваши противоядия. Те же, кто отваживается отдавать своих детей в самые грубые школы и общество, а после этого в Рим и другие нечестивые или папистские страны, чтобы изучить нравы и обычаи мира, под предлогом, что иначе они будут невежественны в делах мира, плохо воспитаны и не похожи на других своего круга, могут думать о себе и своих рассуждениях что угодно: что до меня, то я предпочел бы сделать из своего сына (если бы он у меня был) трубочиста, чем быть виновным в том, что продал или предал его дьяволу.

Вопрос. Но разве не дозволено человеку отправить своего сына в путешествие?

Ответ. Да, в следующих случаях: 1. В том случае, если он является зрелым, утвержденным христианином, то есть не находится в опасности быть совращенным, но способен противостоять врагам истины и проповедовать Евангелие или приносить пользу другим; и притом имеет достаточно дел, чтобы побудить его к поездке. 2. Или если он едет в компании мудрых и благочестивых людей, и таковы его спутники, и вероятность его приобретения больше, чем вероятность потери и опасности. 3. Или если он едет только в религиозные страны, среди людей более мудрых и ученых, чем те, с которыми он общается дома, и имеет достаточные мотивы для своего пути. Но посылать молодых, незрелых, неутвержденных людей среди папистов и нечестивых, распущенных людей (хотя, возможно, какой-то трезвый человек и находится в их компании), и это только для того, чтобы увидеть страны и нравы мира, есть поступок, неприличный любому христианину, который знает порочность человеческой природы, изменчивость молодых, неопытных голов, коварство обольстителей, заразительность греха и заблуждения, а также ценность души, и не станет поступать подобно некоторым колдунам или ведьмам, буквально продавая душу дьяволу на условии, что он сможет увидеть и узнать нравы мира; о которых, увы, я могу быстро узнать достаточно, чтобы опечалить свое сердце, не путешествуя так далеко, чтобы увидеть их. Если в другой стране больше Христа и она ближе к небесам, то приглашение велико; но если в ней больше греха и ада, я предпочел бы знать ад и его окрестности по карте слова Божьего, чем отправляясь туда. И если такие дети не вернутся утвержденными чадами дьявола и не окажутся бедствием для своей страны и церкви, пусть благодарят особую благодать, а не своих родителей или самих себя. Они переоценивают ту суету, которую называют воспитанием, те, кто готов рискнуть сущностью (самой небесной мудростью, святостью и спасением), чтобы отправиться так далеко ради столь тщетной тени.

Наставление. XVI. Учите своих детей ценить время и не позволяйте им тратить впустую ни часа. Часто говорите им о том, как драгоценно время, как коротка человеческая жизнь, как велика их работа и как наша бесконечная жизнь в радости или мучении зависит от этого короткого времени: говорите им с отвращением о грехе тех, кто играет и бездельничает; ведите счет всем их часам и не позволяйте им терять их из-за избытка сна, избытка игр или каким-либо иным образом; но всегда занимайте их каким-либо делом, стоящим их времени.

Воспитывайте своих детей в жизни, полной усердия и труда, и не приучайте их к покою и праздности, пока они молоды. Наши бродячие нищие и слишком многие из дворянства совершенно губят своих детей этим средством, особенно женский пол. Их не учат никакому ремеслу и не упражняют ни в какой работе, кроме той, что годится лишь для украшения и развлечения в лучшем случае; а потому у них должны быть только часы для отдыха, что составляет лишь малую часть их времени. Так что из-за греха своих родителей они рано вовлекаются в жизнь праздности, которую впоследствии им удивительно трудно преодолеть; и их учат жить подобно свиньям или паразитам, которые живут только ради того, чтобы жить, и приносят мало пользы миру своим существованием: вставать, одеваться, украшать себя, прогуливаться, а затем обедать, а оттуда к картам или костям, или к болтовне и праздным разговорам, или к какой-нибудь игре, или визиту, или развлечению, а затем к ужину, и снова к болтовне, и в постель — такова плачевная жизнь слишком многих, кто имеет великие обязательства перед Богом и более важные дела, если бы они были с ними знакомы. И если они лишь вставляют несколько лицемерных, бездушных слов молитвы, они думают, что благочестиво провели день; более того, здоровье многих совершенно разрушено таким праздным, плотским воспитанием. Так что отсутствие упражнений лишает их способности к какому-либо значительному движению или нагрузке, которые необходимы для сохранения их здоровья. Сердце сжимается от жалости, когда видишь, как дома некоторых из высшего сословия похожи на больницы; и воспитание сделало, особенно женщин, подобными калекам, больным или прикованным к постели; так что одна часть дня, которая должна быть потрачена на полезное занятие, проводится в постели, а остальное — в безделье или в чем-то худшем, чем безделье; и большая часть их жизни отравлена болезнями, так что если их ноги хоть немного используются для ходьбы, они сразу же задыхаются и становятся обузой для самих себя, и немногие из них проживают чуть больше половины своих дней. В то время как, бедные создания, если бы их собственные родители не предали их грехам Содома — гордости, пресыщению хлебом и обилию праздности, — они могли бы быть здоровы и жить как честные христианские люди, и их ноги и руки могли бы служить им для дела, а не только для целостности и украшения.

Наставление. XVII. Пусть необходимое исправление используется с рассудительностью, согласно следующим правилам. 1. Пусть оно будет не настолько редким (если необходимо), чтобы оставить их без страха и тем самым сделать его неэффективным; и пусть оно не будет настолько частым, чтобы обескуражить их или породить в них ненависть к родителям. 2. Пусть оно будет различным в зависимости от разного темперамента ваших детей; некоторые настолько нежны и пугливы, и склонны к унынию, что лучше обойтись без исправления или свести его к минимуму; а некоторые настолько ожесточены и упрямы, что только частое и суровое исправление может удержать их от распущенности и презрения. 3. Пусть оно будет больше за грех против Бога (как ложь, брань, сквернословие, нечестие и т.д.), чем за проступки в ваших мирских делах. 4. Не исправляйте их в пылу гнева, но подождите, пока они не увидят, что вы успокоились; иначе они подумают, что причиной тому ваш гнев, а не ваш разум. 5. Всегда показывайте им нежность вашей любви и то, как вы не хотите исправлять их, если бы их можно было исправить каким-либо более легким путем; и убедите их, что вы делаете это ради их блага. 6. Заставьте их прочитать те тексты Писания, которые осуждают их грех, а затем те, которые повелевают вам исправлять их. Например, если их грех — ложь, сначала откройте им Притч. 12:22: «Мерзость пред Господом — лживые уста, а говорящие истину благоугодны Ему». И 13:5: «Праведник ненавидит ложь». Иоан. 8:44: «Ваш отец диавол... когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Откр. 22:15: «А вне — псы... и всякий любящий и делающий неправду». А затем откройте ему Притч. 13:24: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его». Притч. 29:15: «Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, заставляет свою мать краснеть». Притч. 22:15: «Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него». Притч. 23:13-14: «Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней». Притч. 19:18: «Наказывай сына своего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его». Спросите его, хочет ли он, чтобы вы, щадя его, ослушались Бога, возненавидели его и погубили его душу. И когда его разум будет убежден в разумности исправления, оно будет более успешным.

Наставление. XVIII. Пусть ваш собственный пример учит ваших детей той святости, небесности и безупречности языка и жизни, которым вы хотите, чтобы они научились и следовали. Пример родителей наиболее силен для детей, как в добре, так и во зле. Если они видят, что вы живете в страхе Божьем, это во многом убедит их, что это самый необходимый и превосходный образ жизни и что они должны поступать так же; и если они видят, что вы живете плотской, сладострастной и нечестивой жизнью, и слышат, как вы проклинаете или клянетесь, или говорите непристойно или бранно, это сильно подбодрит их подражать вам. Если вы будете говорить им хоть сколько угодно хорошо, они скорее поверят вашей дурной жизни, чем вашим добрым словам.

Наставление. XIX. Выбирайте для своих детей такое призвание и образ жизни, которые наиболее способствуют спасению их душ и их общественной пользе для церкви или государства. Выбирайте не то призвание, которое наиболее подвержено искушениям и препятствиям для их спасения, даже если оно может сделать их богатыми; но призвание, которое оставляет им некоторый досуг для памятования о вещах вечного значения и дает подходящие возможности получить добро и сделать добро. Если вы отдаете их в ученики или слуги, по возможности помещайте их к людям, боящимся Бога; а не к тем, кто ожесточит их в их грехе.

Наставление. XX. Когда они достигнут брачного возраста и вы сочтете это нужным, заблаговременно присмотрите для них подходящую пару. Когда родители медлят слишком долго и не исполняют свой долг в этом, их дети часто выбирают сами себе на погибель; ибо они выбирают не по рассуждению, а по слепой привязанности.

Рассказав вам таким образом об общих обязанностях родителей по отношению к своим детям, я должен был бы далее рассказать вам о том, что особенно относится к каждому из родителей; но чтобы избежать многословия, я лишь попрошу вас помнить особенно эти два наставления. 1. Чтобы мать, которая постоянно находится с детьми, когда они малы, была очень усердна в обучении их и напоминании им о добром. Когда отцы в отъезде, у матерей больше возможностей наставлять их, постоянно говорить им о том, что наиболее необходимо, и следить за ними. Это величайшее служение, которое большинство женщин могут совершить для Бога в мире: многие церкви, благословленные хорошим пастором, могут благодарить за это благочестивое воспитание матерей; и многие тысячи душ на небесах могут благодарить за святую заботу и усердие матерей как за первое действенное средство. Добрые женщины таким образом (через хорошее воспитание своих детей) обычно являются великим благословением как для церкви, так и для государства. (И так некоторые понимают 1 Тим. 2:15, под «деторождением» подразумевая воспитание детей для Бога; но я скорее думаю, что это через рождение Марией Христа, обещанного семени.)

2. Всеми силами учите детей читать, даже если вы очень бедны и чего бы вам это ни стоило; иначе вы лишаете их исключительной помощи для их наставления и спасения. Тысячу раз жаль, что Библия для разумного существа значит не больше, чем щепка, если они не могут прочитать ее сами: и что так много превосходных книг, существующих в мире, остаются для них как бы запечатанными или бессмысленными.

Но если Бог отказывает вам в детях и избавляет вас от всех этих забот и трудов, не ропщите, но будьте благодарны, веря, что это лучше для вас. Помните, от какого количества обязанностей, трудов и сердечных страданий Он избавил вас и как немногие преуспевают, даже когда родители делают все возможное: через какую жизнь страданий должны пройти здесь дети и как печален был бы для вас страх их греха и проклятия.

ПРИМЕЧАНИЯ

[27] См. мой Трактат о крещении младенцев.

[28] Ис. 3:7-9, 11; Пс. 14:4; 100; 9:2-4.

[29] Это был один из римских законов двенадцати таблиц: Filius arte carens, patris incuria, eidem vitæ necessaria ne præstato. Alioqui parentes nutrire cogitor. Сын, не обученный никакому ремеслу, чтобы жить, не будет обязан содержать своих родителей в нужде, но другие будут. Иез. 16:49.

ГЛАВА XI. ОСОБЫЕ ОБЯЗАННОСТИ ДЕТЕЙ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ РОДИТЕЛЯМ.

Хотя наставления для детей не имеют такой силы, как для людей более зрелого возраста, из-за их естественной неспособности, а также их детских страстей и удовольствий, которые подавляют их слабую степень разума; все же кое-что нужно сказать и им, потому что та мера разума, которую они имеют, должна упражняться и через упражнение совершенствоваться: и потому что даже те, кто в более зрелых годах, пока имеют родителей, должны знать и исполнять свой долг по отношению к ним; и потому что Бог имеет обыкновение благословлять даже детей, когда они исполняют свои обязанности.

Наставление. I. Будьте уверены, что вы нежно любите своих родителей; радуйтесь пребыванию в их компании; не будьте подобны тем неестественным детям, которые любят компанию своих праздных товарищей по играм больше, чем своих родителей, и предпочли бы быть вне дома ради своих забав, чем на глазах у родителей. Помните, что вы получили свое бытие от них и вышли из их чресл: помните, какой печали вы стоили им и какой заботы они претерпевают ради вашего воспитания и обеспечения; и помните, как нежно они любили вас и какое горе будет для их сердец, если вы собьетесь с пути, и как сильно ваше счастье обрадует их: помните, какой любви вы обязаны им как по природе, так и по справедливости, за всю их любовь к вам и все, что они сделали для вас: они принимают ваше счастье или несчастье как одну из величайших частей счастья или несчастья их собственной жизни. Не лишайте их тогда их счастья, лишая себя своего собственного; не делайте их жизнь несчастной, губя самих себя. Хотя они бранят вас, ограничивают вас и исправляют вас, не уменьшайте поэтому свою любовь к ним. Ибо это их долг, которого требует от них Бог, и они делают это ради вашего блага. Признак нечестивого ребенка — любить своих родителей меньше из-за того, что они исправляют его и не позволяют ему иметь свою волю. Да, даже если у ваших родителей самих много недостатков, вы все равно должны любить их как своих родителей.

Наставление. II. Чтите своих родителей как в своих мыслях, так и в речах и поведении. Не думайте о них бесчестно или презрительно в своих сердцах. Не говорите бесчестно, грубо, непочтительно или дерзко ни им, ни о них. Не ведите себя грубо и непочтительно перед ними. Да, даже если ваши родители совсем бедны в этом мире или слабы умом, да, даже если они были нечестивы, вы должны чтить их, несмотря на все это; хотя вы не можете чтить их как богатых, мудрых или благочестивых, вы должны чтить их как своих родителей. Помните, что пятая заповедь имеет особое обещание временного благословения: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» и т.д. И, следовательно, те, кто бесчестит родителей, имеют особое проклятие даже в этой жизни: и справедливость Божья обычно видна в исполнении этого; презирающие и бесчестящие своих родителей редко преуспевают в мире. Есть пять видов грешников, которых Бог обычно настигает возмездием даже в этой жизни. 1. Клятвопреступники и лжесвидетели. 2. Убийцы. 3. Гонители. 4. Святотатцы. И 5. Оскорбители и бесчестящие своих родителей. Помните проклятие Хама, Быт. 9:22, 25. Страшно видеть и слышать, как некоторые плохо воспитанные нечестивые дети говорят презрительно и грубо со своими родителями, препираются и спорят с ними, противоречат им и говорят с ними так, как будто они их ровня: (и это обычно долгое время происходит от самих родителей, которые приучают их к этому:) и в конце концов они доходят даже до того, что оскорбляют и поносят их. Прочитайте Притч. 30:17: «Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны поточные, и съедят птенцы орлиные».

Наставление. III. Повинуйтесь своим родителям во всем (чего Бог не запрещает). Помните, что, как природа сделала вас неспособными управлять собой, так Бог в природе милостиво предоставил вам правителей. Здесь я сначала скажу вам, что такое послушание, а затем скажу, почему вы должны быть такими послушными. I. Повиноваться своим родителям — значит делать то, что они вам приказывают, и воздерживаться от того, что они вам запрещают, потому что это их воля, чтобы вы так поступали. Вы должны: 1. Иметь в своих умах желание угодить им, и радоваться, когда вы можете угодить им, и скорбеть, когда вы огорчаете их; и тогда, 2. Вы не должны противопоставлять свой ум или свою волю их воле, но охотно повиноваться их приказам, без нежелания, ропота или споров: хотя вы думаете, что ваш собственный путь лучше, а ваши собственные желания вполне разумны, все же ваш собственный ум и воля должны быть подчинены их воле, иначе как вы повинуетесь им? II. А что касается причин вашего послушания: 1. Подумайте о том, что это воля Божья, чтобы так было, и Он сделал их Своими служителями, чтобы управлять вами; и, не повинуясь им, вы не повинуетесь Ему. Прочитайте Еф. 6:1-3: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, (это первая заповедь с обетованием,) да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле». Кол. 3:20: «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу». Притч. 23:22: «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и стареет». Притч. 13:1: «Мудрый сын слушает наставление отца». Притч. 1:8-9: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей». 2. Подумайте также, что управление ваших родителей необходимо для вашего собственного блага; и это управление любви: как ваши тела погибли бы, если бы ваши родители или кто-то другой не позаботились о вас, когда вы не могли помочь себе сами; так и ваши умы остались бы необученными и невежественными, подобно скотам, если бы у вас не было других, чтобы учить и управлять вами. Природа учит цыплят следовать за курицей, и все существа, когда они молоды, ведомы и направляемы своими матерями; иначе что стало бы с ними? 3. Подумайте также, что они должны дать отчет Богу за вас; и если они оставят вас самих себе, это может стать их погибелью, так же как и вашей, о чем говорит вам печальный пример Илия. Не восставайте поэтому против тех, кого Бог по природе и Писанию поставил над вами; хотя пятая заповедь требует послушания князьям, господам, пасторам и другим начальникам, она называет только вашего отца и мать, потому что они — первые из всех ваших правителей, которым вы по природе наиболее обязаны.

Но, возможно, вы скажете, что хотя маленькие дети должны управляться своими родителями, вы уже выросли до более зрелого возраста и достаточно мудры, чтобы управлять собой. Я отвечаю: Бог так не думает; иначе Он не поставил бы над вами правителей. А вы мудрее Его? В мире лишь немногие достаточно мудры, чтобы управлять собой; иначе Бог не поставил бы над ними князей, магистратов, пасторов и учителей, как Он это сделал. Слуги в семье такого же возраста, как вы, и все же они не пригодны быть правителями самих себя. Бог любит вас слишком сильно, чтобы оставить вас без господина, зная, что юность опрометчива и неопытна.

Вопрос. Но как долго дети находятся под командованием и управлением своих родителей?

Ответ. Существуют различные акты и степени родительского управления, в соответствии с различными целями и способами его использования. Некоторые акты их управления направлены лишь на то, чтобы научить вас ходить и говорить, некоторые — чтобы научить вас труду и призванию, некоторые — чтобы научить вас хорошим манерам, страху Божьему или знанию Писания, а некоторые — чтобы устроить вас в таком образе жизни, в котором вам больше не потребуется их более пристальный надзор. Когда любая из этих целей полностью достигнута и вы получили все, в чем управление ваших родителей может вам помочь, тогда вы переросли эту часть их управления. Но все же вы обязаны им не только любовью, честью и почтением, но и послушанием во всем, в чем они по-прежнему назначены для вашей помощи и руководства: даже когда вы вступили в брак и отделились от них, хотя вы имеете право собственности на свое имущество и они не несут такой строгой ответственности за вас, как прежде; все же, если они приказывают вам исполнить ваш долг перед Богом или ими, вы по-прежнему обязаны повиноваться им.

Наставление. IV. Будьте довольны тем, что родители предоставляют вам, и тем, как они распоряжаются вами. Не ропщите мятежно против них и не жалуйтесь на их обращение с вами; тем более не берите ничего против их воли. Это удел плотского бунтаря, а не послушного ребенка — быть недовольным и роптать из-за того, что они питаются не лучше, или из-за того, что их лишают спорта и игр, или из-за того, что у них нет лучшей одежды, или из-за того, что им не дают денег, чтобы тратить или использовать по своему усмотрению. Разве вы не под управлением? И под управлением родителей, а не врагов? Разве ваши похоти и удовольствия более пригодны для управления вами, чем рассудительность ваших родителей? Будьте благодарны за то, что у вас есть, и помните, что вы этого не заслуживаете, но получаете даром: это ваша гордость или плотская чувственность заставляет вас так роптать, а не какая-либо мудрость или добродетель, которая есть в вас. Смирите эту гордость и плотский ум, и тогда вы не будете так стремиться настоять на своем. Что, если ваши родители поступали с вами слишком сурово в еде, одежде или расходах? Какой вред это вам причиняет? Только эгоистичный, чувственный ум сделал бы из этого такую большую проблему. В сто раз опаснее для ваших душ и тел быть воспитанными слишком высоко, и накормленными слишком полно и изысканно, чем быть воспитанными слишком низко и накормленными слишком скудно. Одно ведет к гордости, чревоугодию, развращенности и разрушению здоровья и жизни; а другое ведет к смиренной, умерщвленной, самоотверженной жизни и к здоровью и крепости тела. Помните, как земля разверзлась и поглотила всех тех мятежных ропотников, которые жаловались на Моисея и Аарона, Чис. 16; прочитайте это и примените к своему случаю; и помните историю мятежного Авессалома; и глупость блудного сына, Лук. 15; и не желайте быть предоставленными самим себе; и не стремитесь к исполнению тщетных желаний ваших сердец. Пока вы с довольством подчиняетесь своим родителям, вы на Божьем пути и можете ожидать Его благословения; но когда вы хотите сами быть вершителями своей судьбы, вы можете ожидать наказания бунтовщиков.

Наставление. V. Смиритесь и подчинитесь любому труду, который назначат вам ваши родители. Берегитесь, как вы любите свои души, чтобы либо гордое сердце не заставило вас роптать и говорить: «Эта работа слишком низкая и грязная для меня»; либо чтобы ленивый ум и тело не заставили вас говорить: «Эта работа слишком тяжела и утомительна для меня»; либо чтобы глупый, игривый ум не сделал вас уставшими от книги или труда, чтобы вы могли быть на своих спортивных играх, и говорить: «Это слишком утомительно для меня». Мало или никакого вреда, скорее всего, причинит вам ваш труд и усердие; но опасная вещь — приобрести привычку или обычай праздности и сладострастия в юности.

Наставление. VI. Будьте готовы и благодарны за то, что вас наставляют ваши родители или кто-либо из ваших учителей, особенно в том, что касается страха Божьего и вопросов вашего спасения. Это те вопросы, ради которых вы родились и живете; это те вещи, которые ваши родители в первую очередь обязаны научить вас. Без знания и святости все богатства и почести мира ничего не стоят; и все ваши удовольствия только погубят вас. [30] О, какое утешение для понимающих родителей видеть своих детей, желающих учиться, любящих слово Божье, хранящих его в своих сердцах, говорящих о нем, повинующихся ему и заблаговременно готовящихся к вечной жизни! Если такие дети умирают раньше своих родителей, как радостно они могут расстаться с ними, как с теми, кто уходит в объятия Христа, Который сказал: «Таковых есть Царство Небесное», Матф. 19:14. А если родители умирают первыми, как радостно они могут оставить после себя святое семя, которое, вероятно, будет служить Богу в своем поколении, последует за ними на небеса и будет жить с ними вечно. Но, живут они или умирают, какое разбитое сердце для родителей — нечестивые дети, которые не любят слово и путь Божий и не любят, когда их учат или удерживают от их собственных распущенных путей.

Наставление. VII. Терпеливо подчиняйтесь исправлению, которое налагают на вас ваши родители. Подумайте о том, что Бог повелел им делать это, и чтобы спасти ваши души от ада; и что они ненавидят вас, если не исправляют вас, когда есть причина; и что они не должны щадить вас из-за вашего плача, Притч. 13:24; 22:15; 29:15; 23:13-14; 19:18. Это не их удовольствие, но ваша собственная необходимость. Избегайте ошибки, и вы сможете избежать исправления. Насколько охотнее ваши родители видели бы вас послушными, чем слышали бы ваш плач! Это не их вина, а ваша собственная, что вас исправляют. Сердитесь на самих себя, а не на них. Нечестив тот ребенок, который вместо того, чтобы стать лучше от исправления, будет ненавидеть своих родителей за это и тем самым становиться хуже. Исправление — это средство, назначенное Богом; и поэтому идите к Богу на коленях в молитве и просите Его благословить и освятить его для вас, чтобы оно принесло вам пользу.

Наставление. VIII. Не выбирайте свою компанию сами, но пользуйтесь такой компанией, которую назначат вам ваши родители. Дурная компания — первая погибель ребенка. Когда ради любви к спорту вы выбираете таких товарищей по играм, которые праздны, распущенны, непослушны и научат вас проклинать, клясться, лгать, говорить непристойно и отвлекут вас от книги или долга, это дьявольский путь в ад. Ваши родители наиболее пригодны для выбора вашей компании.

Наставление. IX. Не выбирайте свое призвание или род жизни без выбора или согласия ваших родителей. Вы можете сказать им, к чему вы наиболее склонны, но выбор принадлежит больше им, чем вам; и ваша часть — привести свою волю к их воле. Если только ваши родители не выбирают для вас призвание, которое является незаконным; и тогда вы можете (со смиренной покорностью) отказаться от него. Но если оно только неудобно, у вас есть свобода впоследствии сменить его на лучшее, если сможете, когда вы будете вне их распоряжения и управления.

Наставление. X. Не вступайте в брак без согласия ваших родителей. Более того, если возможно, пусть их выбор определит личность первым, а не ваш собственный: неопытная юность выбирает по прихоти и страсти, когда ваши опытные родители будут выбирать по рассуждению. Но если они будут принуждать вас соединиться с теми, кто нечестив и может сделать вашу жизнь либо греховной, либо несчастной, вы можете смиренно отказаться от них. Но вы должны оставаться неженатыми, пока с помощью правильных средств вы можете жить в целомудрии, до тех пор, пока ваши родители не изменят свое мнение. Но если у вас действительно есть прямая необходимость в браке, а ваши родители не согласятся ни на кого, кроме человека другой религии или того, кто совершенно вам не подходит, в таком случае они теряют свою власть в этом вопросе, которая дана им для вашего назидания, а не для вашего разрушения; и тогда вам следует посоветоваться с другими друзьями, которые более мудры и верны: но если вы позволяете своим нежным привязанностям противоречить воле ваших родителей и притворяетесь необходимостью (что вы не можете изменить свои привязанности), как будто ваша глупость неизлечима; это значит лишь греховно войти в то состояние жизни, которое должно было быть освящено Богу, чтобы Он мог благословить его для вас.

Наставление. XI. Если ваши родители в нужде, ваш долг — помогать им по мере ваших способностей; да, и полностью содержать их, если есть необходимость. Ибо невозможно всем, что вы можете сделать, когда-либо быть на равных условиях с ними; или когда-либо отплатить им за то, что вы получили от них. Это низкая бесчеловечность, когда родители приходят к бедности, а дети отделываются от них каким-то скудным пособием и заставляют их жить почти как своих слуг, когда у вас есть богатство и изобилие для самих себя. Ваши родители должны по-прежнему содержаться вами как ваши старшие, а не как низшие. Следите за тем, чтобы они питались так же хорошо, как и вы; да, даже если вы получили свое богатство не их средствами, даже за свое бытие вы их должники в большей мере, чем это.

Наставление. XII. Подражайте своим родителям во всем, что хорошо, как при их жизни, так и после их смерти. Если они были любителями Бога, Его слова и служения, и тех, кто боится Его, пусть их пример побуждает вас, и пусть любовь, которую вы питаете к ним, вовлекает вас в это подражание. Нечестивый ребенок благочестивых родителей — один из самых несчастных людей в мире. С каким ужасом я смотрю на такого человека! Как близок такой несчастный к аду! Когда отец или мать были выдающимися в благочестии и ежедневно наставляли их в вопросах их спасения, и молились с ними, и предупреждали их, и молились за них, и после всего этого дети оказываются алчными или пьяницами, или блудниками, или нечестивцами, и врагами служителей Божьих, и высмеивают или пренебрегают путем своих религиозных родителей, это заставило бы любого дрожать, глядя в лицо таким несчастным. Ибо хотя еще есть некоторая надежда на них, увы, она так мала, что они почти в отчаянии; когда они ожесточились под самыми превосходными средствами, и свет ослепил их, и их знакомство с путями Божьими лишь еще больше настроило их сердца против них, какое средство осталось, чтобы сделать добро таким противникам благодати Божьей, как эти? Наиболее вероятное — какой-то тяжелый, страшный суд. О, какой горестный день будет для них, когда все молитвы, слезы, наставления и добрые примеры их религиозных родителей будут свидетельствовать против них! Как они будут посрамлены пред Господом! И какая печальная мысль для сердца святых, усердных родителей — думать, что все их молитвы и труды должны свидетельствовать против их безблагодатных детей и погружать их глубже в ад! И все же, увы, сколько таких горестных зрелищ перед нашими глазами! И как глубоко страдает церковь Божья от злобы и нечестия детей тех родителей, которые учили их лучшему и ходили перед ними в святой, примерной жизни! Но если родители невежественны, суеверны, идолопоклонники, паписты или нечестивцы, их дети достаточно охотно подражают им. Тогда они могут сказать: «Наши предки были такого мнения, и мы надеемся, что они спасены; и мы скорее будем подражать им, чем таким новаторским реформаторам, как вы». Как они сказали Иеремии, гл. 44:16-18: «Слова, которое ты говорил нам именем Господним, мы не слушаем от тебя. Но непременно будем... кадить царице небесной... как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши в городах Иудиных и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и нам было хорошо, и беды мы не видели: а с тех пор, как перестали мы кадить царице небесной... мы терпим во всем недостаток и погибаем от меча и голода». Так они ходят «по упорству сердца своего и во след Ваалов (ложного поклонения), которым научили их отцы их», Иер. 9:14. «И забывают имя Божие, как отцы их забывали его», Иер. 23:27. «Они и отцы их согрешали до сего дня», Иез. 2:3. Да, «Они ожесточили выю свою и поступали хуже отцов своих», Иер. 7:26. Так в заблуждении и грехе они могут подражать своим предкам, когда им следовало бы помнить, 1 Пет. 1:18-19, что Христу стоило Его крови «искупить людей от суетной жизни, преданной им от отцов». И они должны покаянно исповедовать, как Дан. 9:8: «Господи! нам принадлежит стыд лица, царям нашим, князьям нашим и отцам нашим, потому что мы согрешили пред Тобою», ст. 16. И как Пс. 105:6: «Согрешили мы с отцами нашими» и т.д. Говорит Бог, Иер. 16:11-13: «Отцы ваши оставили Меня... и закона Моего не соблюдали; а вы поступаете хуже отцов ваших: посему Я выброшу вас вон» и т.д. Иер. 44:9-10: «Забыли ли вы злодейства отцов ваших и злодейства царей Иудейских... и свои собственные злодейства? Они не смирились даже до сего дня». См. ст. 21. Зах. 1:4: «Не будьте такими, как отцы ваши, к которым взывали прежние пророки, говоря: обратитесь от злых путей ваших, но они не слушали». Мал. 3:7: «Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих и не соблюдали их. Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам». Иез. 20:18: «Не ходите по уставам отцов ваших». Так ст. 27, 30, 36. Не следуйте за своими отцами в их грехе и заблуждении, но следуйте за ними там, где они следуют за Христом, 1 Кор. 11:1.

ФУТНОТА

[30] Прочитайте маленькую книгу мистера Томаса Уайта для маленьких детей. Марк. 9:36; 10:14, 16.

ГЛАВА XII. ОСОБЫЕ ОБЯЗАННОСТИ ДЕТЕЙ И МОЛОДЕЖИ ПО ОТНОШЕНИЮ К БОГУ.

Хотя я поставил ваш долг перед родителями на первое место, потому что он изучается первым, все же ваш долг непосредственно перед Богом — ваш величайший и самый необходимый долг. Хорошо усвойте следующие наставления.

Наставление. I. Учитесь понимать завет и обет, который при крещении вы заключили с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом, вашим Творцом, Искупителем и Возродителем: и когда вы хорошо поймете его, возобновите этот завет с Богом в своих собственных лицах и абсолютно предайте себя Богу как своему Творцу, Искупителю и Освятителю, своему Владельцу, своему Правителю, своему Отцу и блаженству. Крещение — это не праздная церемония, а торжественное вступление в завет с Богом, в котором вы получаете величайшие милости и обязываете себя к величайшим обязанностям. Это лишь вступление на тот путь, по которому вы должны идти всю свою жизнь, и исповедание перед Богом того, что вы должны постоянно исполнять. И хотя ваши родители имели власть обещать за вас, именно вы должны исполнить это; ибо именно вас они обязали. Если вы спросите, по какой власти они обязали вас в завете с Богом, я отвечу: по власти, которую Бог дал им в природе и в Писании; как они обязывают вас быть подданными короля, или как они вписывают ваши имена в любой завет, по договору аренды или другому контракту, который идет вам на пользу; и они делают это ради блага, чтобы вы могли иметь участие в благословениях завета; и если вы ропщете на это и отказываетесь от своего согласия, когда достигаете совершеннолетия, вы теряете преимущества. Если вы думаете, что они поступили с вами несправедливо, вы можете выйти из завета, когда захотите, если хотите отречься от Царства Небесного. Но гораздо мудрее быть благодарными Богу за то, что ваши родители были средством столь великого благословения для вас, и снова более явно сделать самим то, что они сделали для вас; и открыто с благодарностью признать завет, в котором вы состоите, и жить в исполнении и утешениях его все свои дни.

Наставление. II. Помните, что вы вступаете на путь к вечной жизни, а не в место счастья или постоянства. Поэтому немедленно устремите свои сердца к небесам и сделайте целью всей своей жизни жить на небесах со Христом вечно. О, счастливы вы, если Бог заблаговременно тщательно научит вас знать, что именно должно сделать вас счастливыми; и если в самом начале вашего пути ваша цель будет правильной, а ваши лица будут обращены к небесам! Помните, что как только вы начинаете жить, вы спешите к концу своей жизни: точно так же, как свеча, как только она начинает гореть, и песочные часы, как только их переворачивают, истощаются и спешат к своему концу; так и как только вы начинаете жить, ваши жизни находятся в потреблении и устремляются к вашему последнему часу. Как бегун, как только он начинает свой забег, спешит к его концу; так и ваши жизни, даже в самое юное время. Это другой род жизни, для которой вы должны жить вечно, чем эта пустяковая, жалкая, плотская жизнь. Поэтому поспешно готовьтесь к тому, для чего Бог послал вас сюда. О, счастливы вы, если начнете заблаговременно и будете продолжать с радостной решимостью до конца! Это благословенная мудрость — быть мудрым заблаговременно и знать цену времени в детстве, прежде чем какая-либо его часть будет потрачена впустую и потеряна на глупости мира. Тогда вы сможете стать по-настоящему мудрыми и накапливать понимание, и возрастать в сладком знакомстве с Господом, когда другие идут назад и ежедневно создают работу для печального покаяния или окончательного отчаяния. Еккл. 12:1: «Помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты скажешь (обо всем здесь внизу): нет мне удовольствия в них».

Наставление. III. Помните, что у вас есть испорченная природа, которую нужно исцелить, и что Христос — это Врач, Который должен исцелить ее; и Дух Христов должен обитать внутри вас, сделать вас святыми и дать вам новое сердце и природу, которые будут любить Бога и небеса превыше всех почестей и удовольствий мира: поэтому не успокаивайтесь, пока не обнаружите, что вы рождены заново и что Святой Дух сделал вас святыми и оживил ваши сердца любовью к Богу и вашему дорогому Искупителю. [31] Старая природа любит вещи этого мира и удовольствия этой плоти; но новая природа любит Господа, Который создал вас, искупил и обновил вас, и бесконечные радости мира грядущего, и ту святую жизнь, которая является путем к ним.

Наставление. IV. Берегитесь любви к удовольствиям плоти, в чрезмерном еде, питье или играх. Не привязывайте свои сердца к своему чреву или спорту; пусть ваша пища, сон и игры будут умеренными. Не связывайтесь с картами или костями, или какими-либо завораживающими или буйными играми: не играйте на деньги, чтобы это не возбуждало алчных желаний и не искушало вас быть слишком усердными в этом, лгать, препираться и ссориться с другими. Не используйте ни пищу, ни игры, которые не для вашего здоровья; жадный аппетит подстрекает детей пожирать сырые фрукты и грабить сады своих соседей, и одновременно губить как душу, так и тело. А чрезмерная любовь к играм заставляет их бегать среди дурных компаний, терять свое время и разрушать любовь к своим книгам, своему долгу, своим родителям и всему, что хорошо. Вы должны есть, спать и играть ради здоровья, а не ради бесполезного, вредного удовольствия. [32]

Наставление. V. Подчините свою собственную волю и желания воле Божьей и ваших начальников, и не будьте слишком усердны в том, в чем Бог или ваши родители отказывают вам. Не будьте подобны тем своевольным, плотским детям, которые настойчивы во всем, чего хочет их прихоть или аппетит, и плачут или недовольны, если не получают этого. Не говорите, что я должен иметь то или это, но будьте довольны всем, что является волей Божьей и ваших начальников. Это величайшее несчастье и опасность в мире — иметь все по своей воле и быть преданным желаниям своего сердца. [33]

Наставление. VI. Берегитесь привычки к глупой, грязной брани, лжи или любым другим греховным словам. Вы думаете, что это пустяковое дело, но Бог так не думает; это не шуточное дело — грешить против Бога, Который создал вас: это глупцы делают спорт из греха, Притч. 14:9; 10:23; 26:19. Одна ложь, одно проклятие, одна клятва, одно непристойное, бранное или насмешливое слово хуже, чем вся боль, которую когда-либо испытывала ваша плоть.

Наставление. VII. Берегитесь такой компании и товарищей по играм, которые соблазняли бы и искушали вас к любому из этих грехов, и выбирайте такую компанию, которая поможет вам в страхе Божьем. И если другие насмехаются над вами, не заботьтесь об этом больше, чем о дрожании листа или лае собаки. Берегитесь развратной и нечестивой компании, как вы заботитесь о спасении своих душ. Если вы слышите, как они бранятся, лгут, клянутся или говорят непристойно, не стыдитесь сказать им, что Бог запрещает вам поддерживать компанию с такими, как они, Пс. 118:63; Притч. 13:20; 18:7; 1 Кор. 5:12; Еф. 5:11.

Наставление. VIII. Берегитесь гордости и алчности. Не желайте быть изысканными и не стремитесь получить все для себя; но будьте смиренны, кротки, любите друг друга и будьте так же рады, что другие довольны, как и вы сами.

Наставление. IX. Любите слово Божье и все добрые книги, которые сделали бы вас мудрее и лучше; и не читайте книг с играми, ни книг со сказками, ни книг о любви, ни каких-либо праздных историй. Когда праздные дети играют и занимаются глупостями, пусть вашим удовольствием будет читать и изучать тайны вашего спасения.

Наставление. X. Помните, что вы должны святить день Господень. Не тратьте ни его части на игры или праздность: чтите служителей Христа, и отмечайте то, чему они учат вас, и помните, что это послание от Бога о спасении ваших душ. Просите своих родителей, когда вернетесь домой, помочь вашему пониманию и памяти во всем, чего вы не поняли или забыли. Любите все святые упражнения дня Господня и пусть они будут для вас приятнее, чем ваша еда или игры.

Наставление. XI. Будьте столь же усердны в исполнении всего услышанного и прочитанного, сколь и в самом слушании и чтении. Помните, что все это нужно лишь для того, чтобы сделать вас святыми, чтобы вы возлюбили Бога и повиновались Ему: остерегайтесь грешить против своего знания и против данных вам предостережений.

Наставление. XII. Когда подрастете, по совету родителей выбирайте такое ремесло или призвание, которое дает вам наибольшую помощь для достижения небес и имеет наименьшее число препятствий, и в котором вы сможете принести наибольшую пользу Богу до своей смерти. Если вы будете исполнять эти немногие наставления (в которых, как должны признать ваши собственные сердца, нет никакого вреда), то какими счастливыми людьми вы станете навеки!

ПРИМЕЧАНИЯ

[31] 2 Кор. v. 17; Рим. viii. 9, 13; Иоан. iii. 3, 5, 6.

[32] 1 Кор. x. 31.

[33] Пс. lxxxi. 10-12.

ГЛАВА XIII. ОБЯЗАННОСТИ СЛУГ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ ГОСПОДАМ.

Если слуги хотят иметь благополучную жизнь, они должны доказать свою верность и свое служение Богу, ибо от Него они должны получать свои утешения; что может быть достигнуто следованием этим наставлениям.

Наставление. I. Почитайте провидение Божие, которое призывает вас к жизни слуги, и не ропщите на свой труд или свое низкое положение; но знайте свои милости и будьте за них благодарны. Хотя, возможно, у вас больше труда, чем у ваших господ, разве у вас не меньше забот, чем у них? Большинство слуг могли бы жить спокойнее, если бы не их неблагодарные, недовольные сердца. Вас не обременяют заботы об уплате аренды лендлорду, или о пище, питье и жалованье для ваших слуг, ни нужды и желания жен и детей, ни ошибки и нерадивость тех, кого вы должны использовать или кому доверять; ни потери и напасти, которым подвержены ваши господа. Будьте благодарны Богу, Который за малый телесный труд освобождает вас от бремени всех этих забот.

Наставление. II. Примите свое положение как избранное для вас Богом, считайте себя Его слугами, а свою работу — Его работой, и делайте все как для Господа, а не только для человека; и ожидайте от Бога свою главную награду. Иначе вы будете лишь человекоугодниками и лицемерами, если страх Божий не будет внушать трепет вашей совести: и если бы вы были лучшими слугами своим господам в мире, но не делали бы всего в послушании Богу, это было бы лишь низкое, бесполезное служение; если вы верите, что существует бесконечная дистанция между Богом и человеком, вы можете понять, какая разница между служением Богу и человеку: ваше жалованье — это вся ваша награда от человека, но вечная жизнь — это награда Божья: и за ту же самую работу и труд, за которые один человек получает лишь годовое жалованье, другой получает жизнь вечную (хотя и не по заслугам, но по щедрости нашего Господа), Рим. vi. 23; ибо он делает это в любви и послушании тому Богу, Который обещал эту награду. «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не с глаз только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по неправде своей, у Него нет лицеприятия», Кол. iii. 22-25. То же самое в Еф. vi. 5-8. Бог настолько ценит сердце, что одно и то же действие имеет столь разные результаты и награды, в зависимости от того, с какими целями и из каких побуждений оно совершается: ваше самое низкое служение может быть таким образом освящено и угодно Богу.

Наставление. III. Будьте добросовестны и верны в выполнении всей работы и обязанностей слуги. Не пренебрегайте делами, которые должны делать; не делайте их лениво, обманчиво и наполовину. Как воровством или обманом является то, когда человек на рынке продает другому весь свой товар, а сделав это, утаивает и обкрадывает его на часть, так не меньшим является и то, когда слуга, продающий свое время и труд другому, обкрадывает его на часть того времени и служения, которые вы ему продали. Поэтому не думайте, что не является грехом праздно проводить час, который не принадлежит вам, или кое-как выполнять работу, за которую вы взялись. Леность и недобросовестность делают слуг лживыми: такие не заботятся о том, как они делают свою работу, если могут лишь заставить своих господ поверить, что она сделана хорошо: они лицемеры в своем служении, которые больше заботятся о том, чтобы казаться усердными, надежными слугами, чем быть таковыми; и скрыть свои ошибки и леность, чем избежать их; как будто так же легко скрыть их и от Бога, Который решил наказать за всю неправду, которую они причиняют своим господам, Кол. iii. 25. Если они могут лишь бездельничать и отдыхать, а их господа об этом не знают, они никогда не беспокоятся об этом как о грехе против Бога: леность и плотское мышление настолько ослепляют их, что они думают, будто не грех отдыхать, сколько можно, лишь бы вести себя честно и гладко с господами, и кое-как выполнять свое дело, лишь бы сошло: тогда как если бы их господа удержали часть их жалованья или возложили на них больше работы, чем подобает, они легко убедились бы, что это грех. Если ваш труд таков, что может повредить вашему здоровью (например, от сырости или холода и т. д.), вы можете предвидеть это и избежать при выборе места: но если это лишь труд, на который вы ропщете, это признак плотского и неверного человека; до тех пор, пока он не чрезмерен, чтобы повредить вашему здоровью, или не вредит вашим душам, лишая вас досуга для вашего долга перед Богом. Сам Господь повелевает вам быть послушными в простоте сердца, как Христу, а не как человекоугодникам; и все, что делаете, делайте от души, зная, что какое бы добро ни сделал каждый, то же получит от Господа, Еф. vi. 5, 6, 8; Кол. iii. 23.

Наставление. IV. Будьте более заботливы о своем долге перед господами, чем об их долге или обращении с вами. Будьте гораздо более заботливы о том, что делать, чем о том, что получать; и о том, чтобы быть хорошими слугами, чем о том, чтобы с вами обращались как с хорошими слугами. Не то чтобы вы не могли скромно ожидать причитающегося вам и того, чтобы с вами обращались как подобает обращаться со слугами; но ваш долг гораздо важнее; ибо если ваш господин причиняет вам зло, это его грех, а не ваш: Бог не будет гневаться на вас за чужие ошибки, но за ваши собственные; не за то, что с вами поступили несправедливо, а за то, что вы поступили несправедливо: и лучше претерпеть величайшую несправедливость, чем оскорбить Бога совершением малейшего греха.

Наставление. V. Будьте правдивы и верны во всем, что вверено вашему попечению: не распоряжайтесь ничем, что принадлежит вашему господину, без его согласия; хотя вы можете считать это сколь угодно разумным или хорошо сделанным, помните, что это не ваше собственное: если вы хотите помочь бедным, или порадовать товарища-слугу, или сделать добро соседу, делайте это от своего собственного, а не от чужого, если у вас нет на то его разрешения. Будьте столь же бережливы для своего господина, как были бы для себя. Не тратьте его имущества больше, чем тратили бы, если бы оно было вашим собственным. Не говорите, как лживые слуги: «Мой господин достаточно богат, и ему не будет от этого вреда, поэтому мы можем осмелиться и не быть столь экономными и скупыми». Вопрос не в том, что должен делать он, а в том, что должны делать вы. Если вы возьмете что-либо из товаров или денег вашего богатого соседа, чтобы отдать бедным, вас могут повесить как воров, так же, как если бы вы украли это для себя. Взять что-либо чужое против воли владельца — значит грабить или воровать: пусть ценность будет сколь угодно мала, если вы украли или обманули другого хотя бы на грош, грех от этого не становится малым: более того, грех усугубляется тем, что вы осмеливаетесь нарушить закон Божий ради такой мелочи и рисковать своей душой ради столь малого дела: хотя это взято у того, кто может легко обойтись без этого, это не оправдание для вас; это не ваше. Особенно пусть задумаются об этом те слуги, которым доверена купля-продажа или провизия. Если вы обманываете своих господ, потому что можете это скрыть, поверьте, Бог, Который знает об этом, откроет это; и если вы раскаетесь в этом, вы должны возместить все, что таким образом украли у них, если у вас есть чем это сделать; а если у вас ничего нет, вы должны со скорбью и стыдом признаться им в этом и просить прощения: но если вы не раскаетесь, вам придется заплатить за это в аду гораздо дороже, чем все это стоит. Возражение. Но разве Господь не похвалил неверного управителя? Лук. xvi. 8. Ответ. Да, за его смекалку в обеспечении себя, но не за его нечестность. Он лишь учит вас там, что если нечестивые мирские люди имеют смекалку, чтобы обеспечить себя в этой жизни, тем более вы должны иметь смекалку, чтобы обеспечить себя для жизни грядущей. Верность — вот долг управителя, 1 Кор. iv. 2.

Наставление. VI. Почитайте своих господ и ведите себя по отношению к ним с тем уважением и почтением, которого требует ваше положение. [34] Не ведите себя грубо или презрительно по отношению к ним, ни словом, ни делом. Не будьте столь горды, чтобы пренебрегать соблюдением дистанции и почтения, которые подобают. Вам следовало бы стыдиться быть слугами, если вы стыдитесь вести себя как слуги. Не отвечайте им дерзко, вызывающе или презрительно; не спорьте с ними в смелом препирательстве и не оправдывайтесь, когда ваши ошибки подвергаются порицанию. Заметьте слова апостола, Тит. ii. 9, 10: «Рабов увещевай повиноваться своим господам, во всем угождать им, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога». И 1 Тим. vi. 1-4: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести» (даже если они неверующие или бедные), «дабы не было хулы на имя Божие и учение» (ибо нечестивые люди скажут: «Это ваша религия?», когда слуги, исповедующие религию, непослушны, непочтительны и неверны). «А те, которые имеют господ верующих, не должны оказывать им менее чести, потому что они братья, но тем более должны служить им, потому что они верные и возлюбленные, пользующиеся благодеянием. Симу учи и увещевай: кто учит иному и не следует здравым словам — тот горд, ничего не знает».

Наставление. VII. Не приступайте к своим делам неохотно или с ропотом, но принимайте их как свое удовольствие. Неохотный ум лишается Божьей награды и человеческого признания. Ропот и нежелание делают вашу работу малоценной, как бы хорошо она ни была выполнена. «Служите с усердием, как для Господа», Еф. vi. 7; Кол. iii. 23.

Наставление. VIII. Повинуйтесь своим господам во всем (чего Бог не запрещает и что их положение дает им право приказывать вам); и не противопоставляйте свои собственные соображения и волю их приказам. [35] Это не послушание, если вы хотите исполнять из их приказов только то, что согласуется с вашими собственными мнениями и волей. Что с того, если вы считаете, что другой путь лучше, или другая работа лучше, или другое время лучше; вы должны управлять или повиноваться? Если работа не ваша, а чужая, пусть исполняется его воля, а не ваша, и делайте его работу его способом. Это повеление Божие: «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим», Кол. iii. 22.

Наставление. IX. Не открывайте никаких секретов ваших господ или семьи. [36] Не говорите другим о том, что сказано или сделано дома; не будьте слишком фамильярны в чужих домах, где вас могут искусить говорить о делах ваших господ; многие слова могут иметь пагубные последствия, хотя были сказаны с добрым намерением. Тот слуга непригоден для семьи мудрого человека, у которого есть какой-то близкий знакомый на стороне, которому он должен рассказать все, что слышит или видит дома; ибо у его знакомого есть другой знакомый, и так человек будет предан своими домашними, Мих. vii. 6, как Христос Иудой.

Наставление. X. Не ропщите на скудость провизии в семье. Если у вас нет того, что необходимо для вашего здоровья, перейдите на другое место, как только сможете, не понося то место, где вы находитесь. Но если у вас есть хлеб насущный, то есть необходимая, здоровая пища, какой бы грубой она ни была, ваш ропот из-за отсутствия более изысканных яств — лишь ваш стыд, и показывает, что ваши сердца погружены в чрево и что вы — люди плотские. [37]

Наставление. XI. Молитесь ежедневно о благословении на ваши труды и на семью, как втайне, так и со всеми остальными. Молящийся слуга может испросить у Бога больше, чем стоит весь их труд; и их труды скорее будут благословлены, чем труды немолящегося, нечестивого человека. Вы недостойны вкушать милости семьи, если не хотите присоединиться к молитвам об этих милостях.

Наставление. XII. Охотно подчиняйтесь наставлениям и управлению ваших господ относительно правильного поклонения Богу и ради блага ваших собственных душ. Благословляйте Бога, если вы живете с религиозными господами, которые будут наставлять вас, оглашать, молиться с вами, удерживать вас от нарушения дня Господня и других грехов, будут проверять ваши успехи, бодрствовать над вашими душами и строго обличать вас, когда вы делаете то, что зло. Радуйтесь их наставлениям и не ропщите на них, как делают невежественные, нечестивые слуги. Эти немногие наставления, если им тщательно следовать, сделают ваше служение для вас лучше, чем господства и царства для нечестивых.

ПРИМЕЧАНИЯ

[34] Исх. xx. 12; Рим. xiii. 7.

[35] Деян. x. 7.

[36] Притч. xxv. 9; xi. 13; xx. 19.

[37] Фил. iii. 18, 19.

ГЛАВА XIV. ОБЯЗАННОСТИ ГОСПОД ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ СЛУГАМ.

Если вы хотите иметь хороших слуг, следите за тем, чтобы быть хорошими господами, и исполняйте свой собственный долг, и тогда либо ваши слуги будут исполнять свой, либо все их неудачи обернутся вам во благо. [38]

Наставление. I. Помните, что во Христе они — ваши братья и сослужители; и поэтому управляйте ими не тиранически, а с нежностью и любовью; и не приказывайте им ничего, что противоречит законам Божьим или благу их душ. Не используйте гнев и нечеловеческую ярость по отношению к ним; и никаких чрезмерно суровых или ненужных упреков или наказаний. Находите ошибки вовремя, с благоразумием и трезвостью, когда ваши страсти утихли и когда это с наибольшей вероятностью принесет пользу. Если это будет слишком слабо, это придаст им смелости в совершении зла; если слишком много, или часто, или страстно, это заставит их пренебрегать этим и презирать это, и полностью воспрепятствует их покаянию: они будут заняты обвинением вас в вашей опрометчивости и жестокости, вместо того чтобы винить себя за ошибку.

Наставление. II. Обеспечьте их работой, подходящей для них и такой, к которой они пригодны; не такой или не в таком объеме, чтобы вредить их здоровью или препятствовать им в получении необходимых средств для их спасения; но и не такой малой, чтобы поощрять их праздность или давать повод терять драгоценное время. Жестоко нагружать лошадь больше, чем она может нести; или работать на волах до кожи и костей. Притч. xii. 10: «Праведный печется и о жизни скота своего»; тем более о жизни своего слуги. Особенно не возлагайте на своих слуг никакой работы, которая подвергает опасности их здоровье или жизнь, без истинной необходимости ради какой-то высшей цели. Жалейте и берегите их больше в их здоровье, чем в их простом труде. Труд делает тело здоровым; но глубокие простуды или хождение с мокрыми ногами ведут к их болезни и смерти. И должна ли чужая жизнь быть погублена ради вашего удобства? Поступайте так, как хотели бы, чтобы поступали с вами, если бы вы сами были слугами и находились в их положении; и пусть их труды не будут столь велики, чтобы не оставлять им времени помолиться перед тем, как приступить к ним, или чтобы не утомлять их настолько, чтобы делать их неспособными к молитве, или наставлению, или поклонению в день Господень, и чтобы не повергать их как колоды, более пригодными лежать спать или отдыхать, чем молиться, или слушать, или думать о чем-либо добром. И все же остерегайтесь, чтобы не позволять им бездельничать, как многие великие люди используют своих слуг, к погибели их душ и тел. Праздность сама по себе немалый грех, и она порождает и питает многие другие: время их теряется из-за нее; и они становятся непригодными для какой-либо честной занятости или образа жизни, чтобы помочь себе или кому-либо другому.

Наставление. III. Обеспечьте их здоровой пищей и жильем, и таким жалованьем, которого заслуживает их служение, или которое вы им обещали. [39] Будь то приятная или неприятная, пусть их пища и жилье будут здоровыми. Это столь отвратительное угнетение и несправедливость — обманывать слугу или работника в его жалованье (да, или давать ему меньше, чем он заслуживает), что, мне кажется, мне не нужно много говорить против этого среди христиан. Прочитайте Иак. v. 1-5, и я надеюсь, этого будет достаточно.

Наставление. IV. Не приучайте своих слуг быть настолько дерзкими и фамильярными с вами, чтобы это искушало их презирать вас; но и не будьте настолько чуждыми и далекими, чтобы лишать себя возможности говорить с ними для их духовного блага, или справедливо навлекать на себя порицание как на слишком властных и гордых. Обе эти крайности имеют дурные последствия; но первая встречается чаще и является беспокойством многих семей.

Наставление. V. Помните, что вы несете ответственность за души в вашей семье и являетесь как бы священником и учителем в своем собственном доме; и поэтому следите за тем, чтобы они постоянно поклонялись Богу, особенно в день Господень, публично и частно; и чтобы вы учили их тому, что касается их спасения (как будет указано далее). И молитесь за них ежедневно, так же как и за себя.

Наставление. VI. Бодрствуйте над ними, чтобы они не оскорбляли Бога: не терпите нечестия или тяжкого греха в своей семье. Прочитайте Пс. ci. Не будьте подобны тем нечестивым господам, которые следят только за тем, чтобы их собственная работа была сделана, и говорят Богу, чтобы Он Сам заботился о Своей работе, и не заботятся о душах своих слуг, потому что не заботятся о своих собственных; и не думают о том, служит ли Бог другими, потому что сами не служат Ему (если не считать лицемерного служения устами).

Наставление. VII. Удерживайте своих слуг от дурного общества и от того, чтобы они были искушением друг для друга, насколько можете. Если вы позволите им посещать пивные, или буйные собрания, или распутное или злобное общество, когда они сами заразятся, они принесут инфекцию домой, и весь дом может пострадать от этого. И когда Иуда становится близким с фарисеями, он будет соблазнен ими предать своего Учителя. Вы не сможете нести ответственность за своих слуг, если позволите им часто бывать вне дома.

Наставление. VIII. Идите перед ними как примеры святости и мудрости, и всех тех добродетелей и обязанностей, которым вы хотите их научить. Невежественный или сквернословящий, проклинающий, бранчливый, нечестивый господин фактически учит своих слуг быть такими же; и если его слова учат их обратному, он может ожидать лишь малого почтения или успеха.

Наставление. IX. Терпеливо сносите те терпимые слабости, к которым их делает склонными против их воли их неумелость, или телесная предрасположенность, или другая немощь. Готовность ума — оправдание для многих слабостей; многое нужно прощать, когда это не от своеволия или грубого пренебрежения: не делайте из каждой слабости или ошибки большего дела, чем есть причина. Не ищите, чтобы кто-либо был совершенен на земле; рассчитывайте на то, что у вас должны быть слуги из потомства Адама, которые имеют испорченную природу, и телесные слабости, и многое такое, что нужно терпеть. Подумайте, как ошибочно вы служите своему небесному Учителю, и как много Он ежедневно терпит того, что не так в вас, и как много ошибок и упущений вы совершаете в своей собственной работе, и как много из них вы бы совершили, если бы были на их месте. Еф. vi. 9: «И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть Господь на небесах, и у Него нет лицеприятия». Кол. iv. 1: «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах» и т. д.

Наставление. X. Следите за тем, чтобы они хорошо вели себя по отношению к своим товарищам-слугам: о чем я скажу вскоре.

Тит. 2. Наставления тем господам в заморских поселениях, у которых есть негры и другие рабы; являющиеся решением нескольких случаев, касающихся их.

Наставление. I. Хорошо поймите, насколько простирается ваша власть над вашими рабами и какие пределы установил ей Бог.

Например, 1. Достаточно различайте людей и животных. Помните, что они того же рода, что и вы; то есть они — разумные существа, так же как и вы, и рождены для такой же естественной свободы. Если их грех поработил их вам, все же природа сделала их вашими равными. Помните, что у них есть бессмертные души и они в равной степени способны к спасению, как и вы. И поэтому у вас нет власти делать что-либо, что помешает их спасению. Никакой предлог ваших дел, необходимости, удобства или власти не может оправдать вас в том, чтобы держать их в такой тяжелой работе, чтобы не оставлять им должного времени и сезонов для того, что Бог сделал их долгом.

2. Помните, что Бог — их абсолютный Владелец, и что у вас нет никакой собственности на них, кроме производной и ограниченной. Они не могут быть вашими дальше, чем у вас есть согласие Бога, Который есть Господь их и ваш; и поэтому интерес Бога в них и через них должен быть обслужен в первую очередь.

3. Помните, что они и вы в равной степени находитесь под управлением и законами Бога. И поэтому все законы Божьи должны прежде всего исполняться ими, и у вас нет власти приказывать им опустить какой-либо долг, который Бог повелевает им, или совершить какой-либо грех, который Бог запрещает им; и вы не можете, без бунта или нечестия, ожидать, что ваша работа или приказы должны быть предпочтительнее Божьих.

4. Помните, что Бог — их примиренный, нежный Отец, и если они столь же хороши, любит их так же, как и вас. И поэтому вы должны использовать даже самых ничтожных из них не иначе, как подобает обращаться с возлюбленными Божьими; и не иначе, как может стоять с должным выражением вашей любви к Богу, через любовь к тем, кто Его.

5. Помните, что они — искупленные Христом, и что Он не продавал вам Свое право на них. Как Он купил их души по бесценной цене, так Он не отдал приобретение Своей крови в ваше абсолютное распоряжение. Поэтому используйте их так, чтобы сохранить право и интерес Христа в них.

Наставление. II. Помните, что вы — доверенные лица Христа, или опекуны их душ; и что чем больше ваша власть над ними, тем больше ваша ответственность за них и ваш долг перед ними. Как вы должны больше ребенку, чем поденщику или наемному слуге, потому что, будучи более вашим, он более вверен вашей заботе; так же по той же причине вы должны больше рабу, потому что он более ваш; и власть и обязательство идут вместе. Как Авраам должен был обрезать всех своих слуг, купленных за деньги, и четвертая заповедь требует от господ следить за тем, чтобы все, кто в их воротах, соблюдали день субботний; так и вы должны использовать как свою власть, так и любовь, чтобы привести их к познанию и вере во Христа, и к справедливому послушанию заповедям Божьим.

Поэтому те, кто удерживает своих негров и рабов от слушания слова Божьего и от становления христианами, потому что по закону они тогда будут либо освобождены, либо они потеряют часть их служения, открыто исповедуют бунт против Бога и презрение ко Христу, Искупителю душ, и презрение к душам людей; и, действительно, они заявляют, что их мирская прибыль — это их сокровище и их бог.

Если это попадет в руки кого-либо из наших соотечественников на Барбадосе или других островах или плантациях, которые, как говорят, обычно виновны в этом гнуснейшем грехе, да, и живут этим, я прошу их далее рассмотреть следующее: 1. Какое проклятое преступление — приравнивать людей к животным! Разве это не ваша практика? Разве вы не покупаете их и не используете их исключительно с той же целью, что и своих лошадей? чтобы трудиться для вашего удобства, как будто они ниже вас и созданы, чтобы служить вам?

2. Разве вы не видите, как вы позорите и осуждаете самих себя, в то время как поносите их как дикарей и варварских негодяев? Делали ли они когда-либо что-то более дикое, чем использовать не только тела людей как животных, но и их души, как будто они созданы ни для чего иного, как для приведения в действие их тел в вашей мирской каторге? Делали ли когда-либо самые отъявленные каннибалы что-то более жестокое или отвратительное, чем продавать так много душ дьяволу ради небольшой мирской выгоды? Делали ли когда-либо самые проклятые злодеи на земле что-то более мятежное и противное воле милосерднейшего Бога, чем удерживать эти души от Христа, и святости, и небес ради небольших денег, которые были созданы и искуплены для тех же целей и по той же драгоценной цене, что и ваши? Совершали ли ваши бедные рабы когда-либо такие злодейства, как эти? Разве не он — самый низкий негодяй и самый варварский дикарь, кто совершает величайшее и самое бесчеловечное зло? И сравнимы ли их поступки с этими вашими?

3. Разве сам пример такой жестокости, помимо того, что вы удерживаете их от христианства, прямо не ведет к тому, чтобы научить их и всех остальных ненавидеть христианство, как будто оно учит людей быть намного хуже собак и тигров?

4. Не замечаете ли вы, как Бог преследовал вас бедствиями? и не может ли совесть сказать вам, что это за вашу бесчеловечность к душам и телам столь многих? Помните недавний пожар на мосту на Барбадосе: помните утопление вашего губернатора и кораблей в море, и многие суды, которые постигли вас; и в настоящее время ужасную смертность, которая среди вас.

5. Разве пример и предупреждение соседних стран не восстанут на суд против вас и не осудят вас? Вы не можете не слышать, как отвратительно имя испанцев (и тем самым, увы! и имя христианское также, среди вест-индейцев) за их самые бесчеловечные жестокости на Эспаньоле, Ямайке, Кубе, в Перу, Мексике и других местах, что описано Хосе де Акостой, иезуитом их собственного круга; и хотя я знаю, что их жестокость, которые убили миллионы, превосходит вашу, которые не убивают тела людей, все же ваша того же рода, в торговле, которую вы ведете с дьяволом за их души, в то время как вы, которые должны помогать им всеми силами, препятствуете им в средствах их спасения. И наоборот, какая честь тем из Новой Англии, что они не забирают у них даже родную почву, кроме как покупкой! что они не порабощают никого из них, не используют их жестоко, но проявляют к ним милосердие и проявляют большую заботу, и расходы, и труд для их спасения! О, какая разница между жизнью святого мистера Эллиота и вашей! Его, который трудился столько лет, чтобы спасти их, и перевел Святую Библию на их язык, вместе с другими книгами; и тех добрых людей в Лондоне, которые являются корпорацией для содействия его работе; и тех, кто внес такой большой вклад в нее; и ваших, которые продают души людей ради вашего удобства!

6. И какое утешение вы, вероятно, получите в конце концов от тех денег, которые куплены такой ценой? Разве ваши деньги и вы не погибнете вместе? разве вы не получите худшее, чем проказа Гиезия с ними; да, худшее, чем смерть Ахана через побивание камнями; и такое же плохое, как повешение Иуды, если покаяние не предотвратит это? Разве вы не помните ужасные слова в Иуды 11: «Горе им, потому что они идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам». И 2 Пет. ii. 3, 14, 15: «Из любостяжания — будут уловлять вас льстивыми словами. — Сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия, оставившие прямой путь и заблудившиеся, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка». Когда вы каждый услышите: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?», Лук. xii. 19-21; разве не будет тогда глубоко ранить в ваших вечных муках помнить, что вы получили эту небольшую наживу, предав столько душ в ад? К каким людям в мире обращается Иаков, если не к вам? Иак. v. 1-4: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа». Насколько больше вопль преданных душ!

И здесь мы можем своевременно ответить на эти вопросы. Вопрос 1. Законно ли христианину покупать и использовать человека как раба? Вопрос 2. Законно ли использовать христианина как раба? Вопрос 3. Какую разницу мы должны делать между свободным слугой и рабом?

На вопрос 1 я отвечаю: Существует рабство, в которое некоторые люди могут быть законно поставлены; и существует рабство, в которое никто не может быть поставлен; и существует рабство, в которое только преступник может быть поставлен в качестве наказания.

1. Никто не может быть поставлен в такое рабство, которое отрицается в первом наставлении, то есть такое, которое повредит интересу и служению Бога, или спасению человека. 2. Никто, кроме как в качестве справедливого наказания за свои преступления, не может быть порабощен так, чтобы быть лишенным тех свобод, преимуществ и утешений, которые братская любовь обязывает каждого человека предоставлять другому для его блага, насколько это в наших силах, учитывая все обстоятельства. То есть, один и тот же человек — слуга и брат, и поэтому должен одновременно использоваться как то и другое. 3. Хотя бедность или необходимость заставляют человека согласиться продать себя на жизнь с меньшими страданиями, чтобы избежать больших, или самой смерти; все же незаконно для кого-либо другого пользоваться его необходимостью, чтобы привести его в состояние, которое сделает его несчастным, или в котором мы не будем проявлять столько любви, сколько может способствовать его освящению, утешению и спасению: потому что никакая справедливость не подобает христианину или человеку, которая не соединена с должной мерой милосердия.

Но, 1. Тот, кто заслуживает этого в качестве наказания, может быть использован карательно. 2. Тот, кто украл и не может возместить, может быть принужден отработать это как слуга; и в обоих этих случаях можно сделать против чьего-либо покоя или свободы больше, чем просто контрактом или согласием. Тот, кто может повесить злостного преступника, не делает ему зла, если ставит его в рабство, которое менее карательно, чем смерть. 3. Также можно сделать больше против врагов, взятых в законной войне, чем можно было бы сделать против невиновных по вынужденному согласию. 4. Определенная степень подневольности или рабства законна по вынужденному согласию невиновных. То есть, столько, (1.) Сколько не нарушает никакого интереса Бога. (2.) Ни человечества путем нарушения законов народов. (3.) Ни самого человека, путем препятствования его спасению, или необходимым средствам для этого; ни тем утешениям жизни, которые природа дает человеку как человеку. (4.) Ни общества или сообщества, где мы живем.

Вопрос 2. На второй вопрос я отвечаю: 1. Как людей нужно любить по-разному в соответствии с различными степенями привлекательности в них, так и различные степени любви должны проявляться по отношению к ним; поэтому хорошие и настоящие христиане должны использоваться с большей любовью и братской нежностью, чем другие. 2. Также уместно, чтобы неверным было оказано столько милосердия ради спасения их душ, чтобы они были приглашены к христианству подходящими поощрениями; и так, чтобы они знали, что если они обратятся в христианство, они будут иметь больше привилегий и преимуществ, чем враги истины и благочестия. Поэтому хорошо делают принцы, которые издают законы, что рабы-неверные становятся свободными людьми, когда они должным образом крестятся. 3. Но все же номинальный христианин, который из-за нечестия лишается жизни или свободы, может быть карательно сделан рабом, так же как и неверные. 4. И бедный и нуждающийся христианин может продать себя в более тяжелое состояние рабства, чем он выбрал бы, или в которое мы могли бы иначе его поставить. Но, 5. Идти как пираты и ловить бедных негров или людей другой земли, которые никогда не лишались жизни или свободы, и делать их рабами, и продавать их, — это один из худших видов воровства в мире; и такие лица должны считаться общими врагами человечества; и те, кто покупает их и использует их как животных, ради своего удобства, и предает, или уничтожает, или пренебрегает их душами, более пригодны называться воплощенными дьяволами, чем христианами, хотя они и не христиане, которых они так оскорбляют.

Вопрос 3. На третий вопрос я отвечаю, что решение этого случая должно быть собрано из того, что уже сказано. Слуга и добровольный раб были свободными людьми, пока не продали или не наняли себя; и преступник был свободным человеком, пока не лишился жизни или свободы. Но впоследствии разница такова: что, 1. Свободный слуга — мой слуга не дальше, чем его собственный договор сделал его таковым; что предполагается быть: (1.) На определенный вид и меру труда, в соответствии со смыслом его контракта. (2.) На ограниченное время, выраженное в контракте, будь то год, или два, или три, или семь.

2. Раб по простому контракту — это тот, кто: (1.) Обычно продает себя абсолютно воле другого в отношении своего труда, как по виду, так и по мере; где, однако, ограничения Бога и природы, названные после (и до), предполагаются среди христиан имеющими место. (2.) Он — тот, кто продает себя на такой труд в течение жизни.

3. Раб по справедливому наказанию подлежит такому рабству, к какому его приговорит магистрат, что может быть: (1.) Не только таким трудом, как сказано выше, который угодно навязать его господину. (2.) И это на всю жизнь. (3.) Но это может быть также порка и строгости, которые не могли бы быть законно применены к другому.

1. Ограничения вынужденного рабства по контракту или согласию из-за бедности таковы: (1.) О душе такого человека нужно заботиться и ее нужно сохранять, даже если он согласится на обратное. Он должен иметь время учить слово Божье, и время молиться, и он должен отдыхать в день Господень, и использовать его в служении Богу; он должен быть наставляем, и увещеваем, и удерживаем от греха. (2.) Его нельзя заставлять совершать какой-либо грех против Бога. (3.) Ему нельзя (даже если он вынужденно согласится) отказывать в таких утешениях этой жизни, которые необходимы для его радостного служения Богу в любви и благодарности, в соответствии с миром состояния Евангелия; и которые называются именем нашего хлеба насущного. Никто не может отказывать рабу в чем-либо из этого, если он не является преступным, наказанным рабом.

2. И самого преступного раба нельзя заставлять грешить, и нельзя отказывать ему в необходимой помощи для его спасения. Но его можно карательно бить и отказывать ему в части его хлеба насущного; лишь бы это не делалось более строго, чем требует истинная справедливость.

Вопрос. Но что если люди покупают негров или других рабов у тех, о ком у нас есть справедливая причина полагать, что они украли их путем пиратства, или покупают их у тех, у кого нет власти продавать их, и не нанимают или не покупают их по их собственному согласию, или по согласию тех, у кого была власть продавать их, ни не берут их в плен в законной войне, что они должны делать с ними впоследствии?

Ответ. 1. Это их гнуснейший грех — покупать их, если только это не делается из милосердия, чтобы освободить их. 2. Сделав это, несомненно, они немедленно обязаны освободить их; потому что по праву человек принадлежит самому себе, и поэтому никто другой не может иметь справедливого права на него.

Вопрос. Но не могу ли я продать его снова и сделать свои деньги на нем, видя, что я оставляю его таким, каким нашел?

Ответ. Нет; потому что когда вы вступили во владение им и мнимой собственностью, тогда вред, который ему причиняется, причиняется вами; который до этого был только другим. И хотя зло не больше, чем то, которое причинил ему другой, все же, будучи теперь сделанным вами, это ваш грех.

Вопрос. Но не могу ли я вернуть его тому, у кого я его купил?

Ответ. Нет; ибо это лишь причинение ему вреда путем передачи его другому для продолжения вреда. Сказать, как Пилат: «Я невиновен в крови праведника сего», не будет доказательством вашей невиновности; да, закон Божий обязывает вас к любви и делам любви, и поэтому вы должны сделать все возможное, чтобы освободить его. Тот, кто обязан помочь спасти человека, попавшего в руки воров на большой дороге, если он купит этого человека как раба у воров, не может после отдать его ворам снова. Но продолжим наставления.

Наставление. III. Так служите своим собственным нуждам через своих рабов, чтобы предпочитать интерес Бога и их духовное и вечное счастье. Учите их пути на небеса и делайте для их душ все, что я ранее направил вас делать для всех ваших других слуг. Хотя вы можете делать некоторую разницу в их труде, и диете, и одежде, но никакой в отношении содействия их спасению. Если они неверные, используйте их так, чтобы это способствовало привлечению их ко Христу и любви к религии, показывая им, что христиане менее мирские, менее жестокие и страстные, и более мудрые, и милосердные, и святые, и кроткие, чем любые другие люди. Горе тем, кто своей жестокостью и любостяжанием скандализирует даже рабов и препятствует их обращению и спасению!

Наставление. IV. Насколько тяжесть их состояния делает их жизнь неудобной, и Бог поставил их ниже вас, настолько больше пусть ваше милосердие жалеет их и трудится, чтобы уменьшить их бремя и подсластить их жизнь для них, насколько ваше состояние позволит. И помните, что даже раб может быть одним из тех ближних, которых вы обязаны любить как самих себя, и поступать с ними так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами, если бы ваше положение было его. Что если вы сделаете, вам не нужно будет больше наставлений для его облегчения.

Наставление. V. Помните, что вы можете требовать не больше от невиновного раба, чем вы хотели бы или могли бы от обычного слуги, если бы он был в вашей воле и не исключал бы по контракту что-то в отношении труда или использования, что иначе вы сочли бы справедливым и уместным потребовать от него.

Наставление. VI. Если они неверные, не будьте слишком поспешны в их крещении, когда они желают этого, ни слишком медлительны. Не столь поспешны, чтобы побуждать их к этому, прежде чем они поймут, что такое крещальный завет; или прежде чем вы увидите какую-либо вероятность того, что они будут серьезны в заключении такого завета. Но и не столь медлительны, чтобы позволить им влачить свою жизнь в состоянии тех, кто вне церкви. Но побуждайте их учиться, и возбуждайте их желания, и присматривайте за ними, как древние церкви за своими оглашенными; и когда вы увидите их пригодными по знанию, вере, желанию и решимости обет дать себя Богу на условиях святого завета, тогда побуждайте их креститься. Но если вы почувствуете уменьшение ваших желаний их обращения, потому что вы потеряете их служение (тем более если вы когда-либо желали, чтобы они не были обращены, что есть явный дьяволизм), пусть это будет предметом вашего глубокого унижения и покаяния.

Наставление. VII. Сделайте своей главной целью при покупке и использовании рабов привлечение их ко Христу и спасение их душ. Не старайтесь делать это лишь попутно, когда вы сначала посоветовались со своим собственным удобством; но сделайте это большей своей целью, чем само удобство; и пусть их спасение будет для вас гораздо ценнее, чем их служение: и ведите себя с ними как те, кто осознает, что они искуплены вместе с ними Христом от рабства сатаны и могут жить с ними в свободе святых во славе.

ПРИМЕЧАНИЯ

[38] Рим. viii. 28.

[39] Кол. iv. 1.

ГЛАВА XV. ОБЯЗАННОСТИ ДЕТЕЙ И ТОВАРИЩЕЙ-СЛУГ ДРУГ К ДРУГУ.

Нелегко решить, кто является большей помощью и благом для каждого из подчиненных: хорошие правители или хорошие товарищи-слуги в семье. Ибо слуги так много времени проводят вместе и так свободны и фамильярны друг с другом, что у них больше возможностей быть полезными друг другу, если у них есть способности и сердца. Поэтому необходимо, чтобы вы знали свой долг друг перед другом, как для совершения, так и для получения того блага, которое иначе будет потеряно.

Наставление. I. Любите друг друга нелицемерно, как самих себя; избегайте всех раздоров и ссор друг с другом, или чего-либо, что ослабило бы вашу любовь друг к другу; особенно разногласий по поводу ваших личных интересов, в вопросах прибыли, обеспечения или репутации. Остерегайтесь духа зависти, который заставит ваши сердца восстать против тех, кому отдается предпочтение перед вами, или с кем обращаются лучше, чем с вами. Помните грех и несчастье Каина и примите предостережение от него. Уступайте место другим, и в чести отдавайте предпочтение другим, и не ищите предпочтения перед ними, Рим. xii. 10, 16. Бог любит возвышать смиренных, которые унижают себя, и низвергать тех, кто возвышает себя. Когда интерес вашей плоти может заставить вас ненавидеть или ссориться друг с другом, какой это страшный признак плотского ума! Рим. viii. 6, 13.

Наставление. II. Остерегайтесь произносить друг против друга провоцирующие слова. Ибо они подобны мехам, раздувающим то, что апостол называет «огнем ада» (Иак. 3:6). Злой язык воспламеняет круг жизни; а потому он может воспламенить и семью (Иак. 3:5, 6). «Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (ст. 16). Если гневаетесь, обуздывайте свои языки, «не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26, 27). «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (ст. 31, 32). 1 Кор. 6:10: «Злоречивые... Царства Божия не наследуют».

Наставление. III. Помогайте друг другу в трудах с любовью и охотой; не ропщите друг на друга и не говорите: «этот делает меньше меня»; но будьте так же готовы помочь другому, как хотели бы, чтобы помогли вам. Очень отрадно видеть семью, где дети и слуги принимают заботы друг друга как свои собственные и не проявляют эгоизма по отношению друг к другу. Пс. 132:1: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!»

Наставление. IV. Остерегайтесь стать искусителями, склоняющими друг друга к греху и несчастью. Будь то совместное участие в распутстве, причинение вреда своим господам, тайные пирушки, а затем ложь, чтобы скрыть это; или же нескромная близость, которая может завлечь лиц разного пола в сети. Множество грехов и бедствий проистекает из такой искусительной близости между мужчинами и женщинами, которые являются сослуживцами. Их близость дает им возможность, а диавол подстрекает их воспользоваться ею; и от нескромных, распутных заигрываний и нецеломудренных слов они в конце концов переходят к еще большему разврату, к своей собственной погибели. Не подносите солому к огню, если не хотите, чтобы она сгорела.

Наставление. V. Наблюдайте друг за другом ради взаимного сохранения от греха и искушений, которым вы наиболее подвержены. Договоритесь указывать друг другу на ваши ошибки, не гордо или страстно, а с любовью; и решите принимать это с благодарностью друг от друга. Если кто-то говорит глупости и пустяки, или распутно и нескромно, или лжет, или поминает имя Божие всуе, или пренебрегает своим долгом перед Богом или человеком, или поступает неверно в своем доверии или труде, пусть другой серьезно укажет ему на его грех и призовет к покаянию. И пусть виновный не принимает это в штыки, не огрызается гневно на обличителя, не оправдывает и не извиняет свою вину, и не попрекает его тут же его собственными грехами; но смиренно поблагодарит его и пообещает исправиться. О, как счастливы могли бы быть слуги, если бы они верно наблюдали друг за другом!

Наставление. VI. Когда вы вместе, и работа позволяет, пусть ваша беседа будет такой, которая способствует назиданию и духовному благу говорящего или слушающих. Есть работа, о которой нужно думать и говорить во время ее выполнения, и она не даст вам досуга думать или говорить о другом, пока она не закончена; но очень многое из работы большинства слуг может быть сделано так же хорошо, даже если они думают и говорят вместе о небесном; не говоря уже о прочем времени, когда их работа окончена. О, используйте это время, чтобы говорить друг другу о благом. Вероятно, кто-то из вас обладает большими знаниями, чем остальные; пусть остальные просят его совета и наставлений, и пусть он стремится принести им пользу: или, если вы равны в знаниях, все же возгревайте дар, который в вас есть, если он у вас есть; или возгревайте свои желания к нему, если у вас его нет. Не тратьте свое драгоценное время на суету; не умножайте грех праздных слов. О, какой груз лежит на многих душах, которые его не чувствуют, в вине этих двух грехов: потери времени и праздных слов! Быть виновным в одних и тех же грехах снова и снова, каждый день, и сделать их постоянной практикой, и это вопреки собственному знанию и совести — это более тяжкое положение, чем многие думают; тогда как если бы вы жили вместе как наследники небес и побуждали друг друга к любви к Богу и святому долгу, и с наслаждением говорили о слове Божьем и о жизни грядущей, какими благословениями вы могли бы быть друг для друга! И ваша служба и труд стали бы для вас всех освященной и утешительной жизнью. Еф. 4:29, 30: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия». И гл. 5:3, 4: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание (или, вернее, неумеренное, плотское желание) не должны даже именоваться у вас, как прилично святым; также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение». Об этом подробнее далее.

Наставление. VII. Терпеливо сносите недостатки друг друга по отношению к вам и скрывайте те проступки, оглашение которых не принесет пользы, а лишь разожжет раздор; но не скрывайте те проступки, которые будут поощряться сокрытием, или чье сокрытие ведет к ущербу для вашего господина или кого-либо другого. Ибо в вашей власти простить проступок против вас самих, но не против Бога или другого лица. И чтобы знать, когда следует открыть его, а когда нет, вы должны мудро предвидеть, что принесет больше пользы или вреда. И если вы все еще сомневаетесь, откройте это сначала какому-нибудь доверенному другу, который достаточно мудр, чтобы посоветовать вам, следует ли открывать это дальше или нет.

Наставление. VIII. Если немощь, болезнь или нужда постигнут брата, сестру или сослуживца, будьте добры и полезны им по мере своих сил. «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18); Иак. 2.

ГЛАВА XVI. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СВЯЩЕННОЙ БЕСЕДЫ СОСЛУЖИВЦЕВ ИЛИ ДРУГИХ ЛИЦ.

Поскольку это обязанность, которую следует выполнять так часто, и, следовательно, мир и назидание христиан в значительной степени зависят от нее, я дам несколько кратких наставлений по этому поводу.

Наставление. 1. Больше всего трудитесь над тем, чтобы иметь полное и живое сердце, которое чувствует те вещи, о которых должны говорить ваши языки. Ибо, 1. Такое сердце будет подобно источнику, который всегда течет и будет постоянно питать потоки. Вынужденные и притворные вещи недолговечны; лицемерная, напускная речь проявляется только среди тех, где она может послужить его гордости и плотским целям; в другое время и в другой компании у него другой язык, как у других людей. Это подобно весеннему паводку, который быстро проходит; или подобно сгибанию лука, который возвращается на свое место, как только его отпускают. 2. И то, что исходит от ваших сердец, будет серьезным и искренним, и скорее всего принесет пользу другим; ибо слова воздействуют на нас не только тем, что обозначают предмет, о котором говорится, но и тем, что выражают чувства говорящего. И то, что должно воздействовать на чувства, обычно должно выражать чувство. Если оно не исходит от сердца говорящего, оно вряд ли достигнет сердец слушающих. Искренний проповедник и искренняя, прочувствованная беседа о святых вещах пронзают до глубины сердца и делают то добро, которого не делают лучше составленные, но бездушные слова.

Наставление. II. Тем не менее, когда ваши сердца холодны, тупы и бесплодны, не думайте, что ваши языки должны поэтому пренебрегать своим долгом и молчать обо всем добром, пока ваши сердца не станут лучше, но принуждайте свои языки исполнять свой долг, если они не хотят делать это свободно без принуждения. Ибо, 1. Долг есть долг, независимо от того, расположены вы к нему или нет: если бы всякий долг прекращался, когда люди к нему не расположены, ни один нечестивый человек не был бы обязан ничему, что является истинно святым. 2. И если обязаны и сердце, и язык, то хуже опустить и то, и другое, чем что-то одно. 3. И искренность в исполнении долга может быть и тогда, когда сердце холодно и тупо. 4. И начало исполнения своего долга, насколько вы можете, — это путь к преодолению вашей тупости и непригодности; когда вы сначала принуждаете свои языки говорить о том, что хорошо, слова, которые вы произносите или слышите, могут помочь привести вас в лучшее состояние. Многие начинали молиться с холодностью, но обретали жар, прежде чем заканчивали; и многие неохотно шли слушать проповедь, но возвращались домой обращенными душами. 5. И когда вы становитесь на путь долга, вы находитесь на пути обещанной благодати.

Возражение. Но не есть ли это лицемерие — позволять моему языку опережать мое сердце и говорить о вещах, которыми мое сердце не затронуто?

Ответ. Если вы говорите лживо и притворно, вы лицемерите; но вы можете принудить себя говорить о добром без всякой лжи или лицемерия. Слова обозначают, как я сказал вам, предмет речи и мысли говорящего. Теперь, ваше говорение о вещах Божьих не говорит о ваших мыслях ничего, кроме того, что вы считаете их истинными и желаете, чтобы те, к кому вы обращаетесь, уважали их: и все это так; а потому в этом нет лицемерия. Действительно, если бы вы сказали слушающим, что вы сами глубоко затронуты этими вещами, когда это не так, это было бы лицемерием. Но человек может увещевать другого быть добрым, не заявляя, что он сам добр; да, даже если он признается, что он плох. Поэтому все добрые беседы нечестивого человека не являются лицемерием; тем более добрые беседы искреннего христианина, который туп и холоден в этой беседе. И если в исполнении долга есть некоторое лицемерие, то не долг, а лицемерие Бог не одобряет, и вы должны оставить его: как если есть холодность в исполнении долга, то именно холодность, а не долг, следует порицать и избегать. И полностью опустить долг хуже, чем исполнить его с некоторой холодностью или лицемерием, которое не является преобладающим свойством этого долга.

Возражение. Но если это не плод Духа, то оно не угодно Богу; а то, к чему я принуждаю свой язык, не является плодом Духа. Поэтому я должен ждать, пока Дух не побудит меня.

Ответ. 1. Есть много обязанностей, выполняемых разумом и общей помощью Божьей, которые лучше, чем полное их опущение. Иначе ни один неосвященный человек не должен был бы слушать слово, или молиться, или помогать бедным, или повиноваться своему государю или правителям, или исполнять какой-либо долг по отношению к детям или соседям, потому что все, что не является плодом особой благодати Духа, есть грех; и без веры угодить Богу невозможно; а вера не у всех (Евр. 11:6; 2 Фес. 3:2). 2. Это безумное мнение квакеров и других фанатиков — думать, что разум и Дух Божий не являются соединенными принципами в одном и том же действии. Действует ли Дух на человека, как на зверя или камень? и заставляет ли вас говорить, как часы, которые бьют, сами не зная что? или играет на душе человека, как на музыкальном инструменте, который не имеет ни знания мелодии, ни удовольствия от нее? Нет, Дух Божий предполагает природу и действует на человека как на человека, возбуждая ваш собственный разум и волю к исполнению своей части. Так что когда, вопреки всему остатку тупости и косности, которые есть в вас, вы можете принудить себя исполнить свой долг, это потому, что Дух Божий помогает вам принять это решение и использовать эту силу. Ибо так Дух борется против плоти (Гал. 5:17; Рим. 7:16-18). Хотя признается, что Духа больше там, где нет косности или сопротивления, или необходимости в принуждении.

Наставление. III. Всеми силами старайтесь вооружиться пониманием в делах Божьих. Ибо, 1. Понимающий человек имеет в себе сокровищницу святого материала и никогда не бывает совершенно лишен материала для доброй беседы. Он — добрый книжник, наученный Царству Небесному, который выносит из сокровищницы своей новое и старое (Мф. 13:52). 2. И понимающий человек будет говорить рассудительно, и тем самым будет способствовать успеху своей беседы, а не сделает ее смешной, презренной или неэффективной из-за своей неблагоразумности. Но все же, если вы невежественны и вам не хватает понимания, не молчите поэтому; ибо хотя ваша способность наименьшая, ваша необходимость наибольшая. Пусть же необходимость принудит вас просить наставления, как она принуждает нуждающихся просить о том, в чем они нуждаются. Но не жалейте сил для умножения своих знаний.

Наставление. IV. Если ваши собственные понимание и сердце не снабжают вас материалом, прибегайте к тем многочисленным средствам, которые дарует вам Бог. Как, 1. Вы можете беседовать о последней проповеди, которую вы слышали, или о какой-то, недавно произнесенной, которая сильно затронула вас. 2. Или о чем-то из последней книги, которую вы читали. 3. Или о каком-то тексте Писания, очевидном для ваших мыслей. 4. Или о каком-то примечательном (да и обычном) провидении, которое недавно произошло. 5. Или о каких-то примерах добра или зла, которые свежи перед вами. 6. Или о правильном исполнении долга, который вы собираетесь совершить, или о любых подобных средствах.

Наставление. V. Не говорите о суетных, бесполезных спорах, и не часто о малых, второстепенных вещах, которые мало способствуют назиданию. Ибо могут быть праздные разговоры о делах религии, так же как и о других меньших вещах. Особенно следите за тем, чтобы распри времен не вовлекали ваши мысли и речи слишком далеко в русло бесполезности или раздора.

Наставление. VI. Снабжайте себя заранее материалом для наиболее назидательной беседы и никогда не выходите в люди с пустыми руками. И пусть предметом обычно будут, 1. Вещи весомые, а не малые. 2. Вещи достоверные, а не недостоверные. В частности, наиболее подходящими темами для вашей обычной беседы являются следующие: 1. Сам Бог, с Его атрибутами, отношениями и делами. 2. Великая тайна искупления человека Христом; Его личность, служение, страдания, учение, пример и дело; Его воскресение, вознесение, слава, ходатайство и все привилегии Его святых. 3. Завет благодати, обетования, обязанности, условия и угрозы. 4. Действия Духа Христова в душе и каждая благодать Духа в нас; со всеми признаками, средствами и препятствиями к ней. 5. Пути и козни сатаны и всех наших духовных врагов; конкретные искушения, которым мы подвергаемся; что они такое и как их избегать, и каковы наиболее мощные средства против них. 6. Развращенность и коварство сердца; природа и действия, последствия и признаки невежества, неверия, лицемерия, гордости, чувственности, мирскости, нечестия, несправедливости, невоздержанности, немилосердия и всякого другого греха; со всеми средствами против них всех. 7. Многие обязанности перед Богом и человеком, которые мы должны исполнять, как внутренние, так и внешние, и как их исполнять, и каковы главные препятствия и средства. (Как при чтении, слушании, размышлении, молитве, подаче милостыни и т. д.) И обязанности наших отношений и различных мест, с противоположными грехами. 8. Суетность мира и коварство всех земных вещей. 9. Мощные доводы, используемые Христом, чтобы привлечь нас к святости, и неразумное безумие всего, что выдвигается против нее диаволом или нечестивыми людьми. 10. О страданиях, которых мы должны ожидать и к которым должны быть готовы. 11. О смерти и приготовлениях, которые тогда окажутся необходимыми; и как подготовиться к такой великой перемене. 12. О дне суда и о том, кто тогда будет оправдан, а кто осужден. 13. О радостях небес, занятии, обществе, природе и продолжительности. 14. О страданиях проклятых и мыслях, которые они тогда будут иметь о своей прежней жизни на земле. 15. О состоянии церкви на земле и о том, что мы должны делать на своих местах для ее благополучия. Разве недостаточно материала во всех этих великих и весомых пунктах для вашего ежечасного размышления и беседы?

Наставление. VII. Остерегайтесь гордого самомнения в вашей беседе. Не говорите с высокомерной, осуждающей уверенностью. Пусть слабые не берут на себя быть мудрее, чем они есть. Будьте более готовы говорить в форме вопроса как учащиеся, чем как учителя других, если только вы не уверены, что им гораздо нужнее учиться у вас, чем вам у них. Для новичков в религии обычно превращать всю свою беседу в поучительный тон или делать из себя проповедников, прежде чем они поймут. Это самое отвратительное и жалкое зрелище (и все же слишком обычное) — слышать, как сырой, самонадеянный, неосновательный, неопытный человек болтает властно и уверенно осуждает учение, или практику, или личности тех, кто гораздо лучше и мудрее их самих. Если вы встретите этот гордый, осуждающий дух, упрекните его сначала и прочитайте им Иак. 3; а если они продолжат, отвернитесь от них и избегайте их, ибо они не знают, какого они духа: они служат не Господу Иисусу, что бы они ни притворялись или ни думали о себе, но горды, ничего не знают, но заражены страстью к состязаниям и производят разделения в церкви Божьей, и готовы впасть в осуждение диавола (1 Тим. 3:6; 6:3-5; Рим. 16:17; Лк. 9:55).

Наставление. VIII. Пусть мудрейший в компании, а не слабейший, ведет большую часть беседы: но все же, если кто-то, обладающий более способным языком, чем остальные, делает какие-либо определения в сомнительных, спорных пунктах, остерегайтесь поспешного принятия его суждения, пусть его доводы кажутся сколь угодно правдоподобными или вероятными; но отложите все такие мнения как сомнения и представьте их своим учителям или другим беспристрастным, способным людям, прежде чем вы их примете. Иначе тот, у кого больше остроумия и языка в компании, может увлечь всех остальных в любое заблуждение или ересь, какие ему угодно, и извратить их веру, когда он затыкает им рты.

Наставление. IX. Пусть предмет вашей речи соответствует вашей цели, а именно благу вас самих или других, которого вы ищете. Тот же предмет, который подходит для одной компании, очень не подходит для других. Ученые люди и невежественные люди, благочестивые люди и нечестивые люди не подходят для одного и того же рода беседы. Лекарство должно быть тщательно подобрано к болезни.

Наставление. X. Пусть ваша речь будет своевременной, когда благоразумие подсказывает вам, что она вряд ли принесет больше вреда, чем пользы. Есть время для благоразумных молчать и воздерживаться даже от добрых разговоров (Ам. 5:17; Пс. 38:2, 3). «Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, и не давайте святыни псам, чтобы они не обратились и не растерзали вас» (Мф. 7:6). Да, и среди самих добрых людей есть время говорить и время молчать (Еккл. 3:7). Возможно, может быть такое излишество, которое ведет к утомлению слушающих; и может быть втиснуто больше, чем они могут переварить; и пресыщение может заставить их впоследствии питать отвращение к этому. Вы не должны давать никому больше, чем они могут вынести; а также о делах вашего бизнеса и призваний нужно говорить в свое время и на своем месте.

Наставление. XI. Пусть вся ваша речь о святых вещах будет с величайшей серьезностью и благоговением, на какие вы способны. Пусть слова будут сколь угодно хороши, все же легкомыслие и грубость могут сделать их кощунственными. О Боге и святых вещах не следует говорить обычным образом; но серьезность вашей речи должна говорить слушающим, что вы не считаете их малыми или обычными вещами. Если бы слуги и другие, живущие рядом, общались и говорили как оракулы Божьи, какими святыми, небесными и счастливыми были бы такие семьи или общества!

ГЛАВА XVII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ КАЖДОГО ЧЛЕНА СЕМЬИ О ТОМ, КАК ПРОВОДИТЬ КАЖДЫЙ ОБЫЧНЫЙ ДЕНЬ НЕДЕЛИ.

Это в некоторой степени способствует тому, чтобы сделать святую жизнь более легкой для нас, когда мы знаем обычный ход и метод наших обязанностей, и все встает на свое место; как это помогает земледельцу или ремесленнику знать обычный ход своей работы, чтобы ему не нужно было выходить из него, кроме как в исключительных случаях. Поэтому я дам здесь несколько кратких наставлений для святого проведения каждого дня.

Наставление. I. Правильно распределяйте время своего сна (если это в вашей власти), чтобы вы не тратили свои драгоценные утренние часы лениво в постели. Пусть время вашего сна будет разумно приспособлено к вашему здоровью и труду, а не чувственно к вашему ленивому удовольствию. Около шести часов достаточно для здоровых людей, семь часов — для менее здоровых, и восемь — для более слабых и пожилых, обычно. Утренние часы для большинства — самые драгоценные из всего дня для всех наших обязанностей; особенно слуги, у которых мало времени, должны использовать его тогда для молитвы, если возможно, чтобы у них не осталось ее вовсе.

Наставление. II. Пусть Бог имеет ваши первые мысли при пробуждении: вознесите свои сердца к Нему благоговейно и благодарно за отдых прошедшей ночи и кратко вверьте себя Ему на предстоящий день; и приучите себя к этому так постоянно, чтобы ваша совесть могла упрекать вас, когда обычные мысли будут вторгаться первыми. И если у вас есть сосед по постели, с которым можно поговорить, пусть ваша первая речь будет соответствовать вашим мыслям. Это будет большой помощью против искушений, которые могут иначе застать вас врасплох, и святым посвящением ваших сердец Богу на весь день.

Наставление. III. Решите, что гордость и мода времени никогда не искусят вас таким нарядом, который заставит вас долго одеваться по утрам; но носите такую одежду, которую легко надеть. Это дорого купленное щегольство (или приличие, как они непременно хотят это называть), которое должно стоить каждый день лишний час или четверть часа времени: я предпочел бы ходить как дикие индейцы, чем отвечать за эти утренние часы, как это делают слишком многие дамы и другие франты.

Наставление. IV. Если вы люди высокого положения, вы можете нанять ребенка или слугу, чтобы он читал главу из Библии, пока вы одеваетесь и завтракаете (если вы завтракаете). Иначе вы можете использовать это время для плодотворного размышления или беседы с окружающими, насколько позволяют ваши необходимые дела: например, думать или говорить о милости ночного отдыха и о вашем обновленном времени, и о том, сколько людей провели ту ночь в аду, и сколько в тюрьме, и сколько в более холодном, жестком ночлеге, и сколько в мучительной боли и болезни, уставшие от своих постелей и от своей жизни, и сколько в отвлекающих ужасах своего ума; и сколько душ той ночью были призваны из своих тел, чтобы предстать перед страшным Богом: и думайте, как быстро летят дни и ночи! и как скоро придет ваша последняя ночь и день! и наблюдайте, чего не хватает в готовности вашей души к такому времени, и ищите это немедленно, без промедления.

Наставление. V. Если более необходимые обязанности не отвлекают вас, пусть тайная молитва в одиночестве, или с вашим соседом по комнате, или с обоими, предшествует общим молитвам семьи; и не откладывайте ее без причины, но, если возможно, пусть она будет первой, прежде любой другой работы дня. Однако не будьте формальны и суеверны к своим часам, как если бы Бог абсолютно привязал вас к такому времени: и не думайте, что ваш долг — молиться один раз в тайне, один раз с соседом по комнате и один раз с семьей каждое утро, когда более необходимые обязанности отвлекают вас. Тот час лучше для одного, который хуже для другого: для большинства частная молитва наиболее уместна, как только они встали и оделись; для других какой-то другой час может быть более свободным и подходящим. И те люди, у которых нет более необходимых обязанностей, могут хорошо делать, молясь при всех упомянутых возможностях; но чтению и размышлению также должно быть отведено время; и трудам ваших призваний нужно усердно следовать; и слуги и бедные люди, которые не свободны или у которых есть необходимость обеспечивать свои семьи, не могут законно тратить так много времени на молитву, как некоторые другие; особенно пожилые и слабые, которые не могут следовать призванию, могут тратить больше времени. И служители, у которых много душ под присмотром и общественная работа, должны остерегаться пренебрегать чем-либо из этого, чтобы они могли быть дольше и чаще в частной молитве. Всегда помните, что когда две обязанности стоят перед вами одновременно и одна должна быть опущена, вы отдаете предпочтение той, которая, при рассмотрении всех обстоятельств, является величайшей; и понимайте, что делает обязанность величайшей. Обычно величайшей является та, которая ведет к величайшему благу; однако иногда величайшей в то время является та, которая не может быть сделана в другое время, когда другие могут. Молитва, сама по себе, лучше, чем пахота, или торговля, или беседа; и все же они могут быть больше нее в свое надлежащее время; потому что молитва может быть сделана в другое время, когда они — нет.

Наставление. VI. Пусть семейное богослужение совершается постоянно и своевременно, дважды в день, в тот час, который наиболее свободен от прерываний; не откладывая его без уважительной причины. Но когда бы оно ни совершалось, будьте уверены, что оно делается благоговейно, серьезно и духовно. Если большая обязанность не препятствует, начните с краткого призывания имени Божьего и испрашивания Его помощи и благословения через Христа; а затем читайте некоторую часть Святого Писания по порядку; и либо помогите слушающим понять и применить его, либо, если вы не способны на это, тогда читайте им какую-нибудь полезную книгу для таких целей; и пойте псалом (если есть достаточно людей, чтобы сделать это подобающе), и искренне изливайте свои души в молитве. Но если неизбежные обстоятельства не дают пути всему этому, делайте что можете, особенно в молитве, а остальное делайте в другое время; но не притворяйтесь необходимостью против какой-либо обязанности, когда это лишь нежелание или небрежность. Живое исполнение семейных обязанностей — это главное средство для поддержания силы и интереса благочестия в мире; которые все приходят в упадок, когда они становятся мертвыми, небрежными и формальными.

Наставление. VII. Обновляйте фактическое намерение и памятование о вашей конечной цели, когда вы приступаете к работе дня или беретесь за какое-либо заметное дело в мире. Пусть СВЯТЫНЯ ГОСПОДНЯ будет написана на ваших сердцах во всем, что вы делаете. Не делайте никакой работы, которую вы не можете приписать Богу и истинно сказать, что Он поручил вам ее; и не делайте ничего в мире ради какой-либо другой конечной цели, кроме как угодить, прославить и наслаждаться Им. И помните, что все, что вы делаете, должно быть сделано как средство к этому, и как тем, кто идет таким образом на небеса. Весь ваш труд должен быть как труд путешественника, который весь для конца его пути; и все ваше уважение или привязанность к любому месту или вещи на вашем пути должны быть в отношении вашего достижения цели; как путешественник любит хороший путь, хорошую лошадь, хороший трактир, сухой плащ или хорошую компанию; но ничто здесь не должно быть любимо как ваша цель или дом. Вознесите свои сердца к небесам и скажите: если бы эта работа и путь не вели туда прямо или косвенно, это не была бы работа или путь для меня. Что бы вы ни делали, все делайте во славу Божью (1 Кор. 10:31).

Наставление. VIII. Следуйте трудам вашего призвания болезненно и усердно. Отсюда последует много благ. 1. Вы покажете, что вы не ленивы и не слуги своей плоти, как те, кто не может отказать ей в покое; и вы будете способствовать умерщвлению всех плотских похотей и желаний, которые питаются покоем и праздностью. 2. Вы не допустите праздных мыслей в свой ум, которые роятся в умах праздных людей. 3. Вы избежите потери драгоценного времени, в которой ежедневно виновны праздные люди. 4. Вы будете на пути послушания Богу, когда ленивые находятся в постоянном грехе опущения. 5. Вы можете иметь больше времени для святых упражнений, если будете усердно следовать своему труду, когда вы за ним; когда праздные люди не могут иметь времени для молитвы или чтения, потому что они теряют его, бездельничая на работе, и оставляют свои дела позади. 6. Вы можете ожидать Божьего благословения для утешительного обеспечения себя и своих семей, и иметь возможность дать тем, кто нуждается, когда ленивые сами находятся в нужде и брошены своей нуждой в обилие искушений, и им нечем делать добро. 7. И это также будет способствовать здоровью ваших тел, что сделает их более пригодными для служения ваших душ. Когда леность растрачивает время, и здоровье, и состояние, и остроумие, и благодать, и все.

Наставление. IX. Будьте тщательно знакомы со своими развращенностями и искушениями и бодрствуйте против них весь день; особенно против самого опасного рода ваших развращенностей и тех искушений, которые ваша компания или дела неизбежно поставят перед вами. Будьте постоянно бдительны и работайте против главных, радикальных грехов неверия, лицемерия, эгоизма, гордости, чувственности или угождения плоти, и неумеренной любви к земным вещам. Остерегайтесь, чтобы под предлогом усердия в своем призвании вы не были увлечены земными помыслами и чрезмерными заботами или корыстными замыслами для возвышения в мире. Если вам предстоит торговать или иметь дело с другими, остерегайтесь эгоизма, который желает вытянуть или сэкономить у других как можно больше для себя и своей выгоды; остерегайтесь всего, что отдает несправедливостью или немилосердием во всех ваших сделках с другими. Если вы общаетесь с суетными болтунами, будьте всегда готовы против искушения суетности разговоров. Если вы общаетесь с гневными людьми, будьте всегда укреплены против их провокаций. Если вы общаетесь с распутными людьми или такими, которые искушают лиц другого пола, поддерживайте ту скромность и необходимую дистанцию и чистоту речи, которых требуют законы целомудрия. Если у вас есть слуги, которые постоянно ошибаются, будьте так подготовлены против искушения, чтобы их ошибки не делали вас виновными, и вы не делали ничего, что является непристойным или несправедливым, а только то, что ведет к их исправлению. Если вы бедны, будьте всегда подготовлены против искушений бедности, чтобы она не принесла на вас зло, гораздо большее, чем она сама. Если вы богаты, будьте наиболее усердны в укреплении своих сердец против тех более опасных искушений богатства, которых очень немногие избегают. Если вы общаетесь с льстецами или теми, кто сильно восхищается вами, будьте укреплены против раздувающейся гордости. Если вы общаетесь с теми, кто презирает и оскорбляет вас, будьте укреплены против нетерпеливой, мстительной гордости. Эти работы поначалу будут очень трудными, пока грех находится в какой-либо силе; но когда вы получите привычное понимание ядовитой опасности каждого из этих грехов и тенденции всех искушений, ваши сердца будут легко и просто избегать их, без большого утомления, раздумий и забот; даже как человек пройдет мимо дома, зараженного чумой, или сойдет с пути, если встретит телегу или что-либо, что может причинить ему вред.

Наставление. X. Когда вы одни в своих трудах, улучшайте время в практических, плодотворных (не умозрительных и бесплодных) размышлениях; особенно в работе сердца и работе небес: пусть ваши главные размышления будут о бесконечной благости и совершенствах Бога и жизни славы, которую в любви и хвале Ему вы должны жить вечно; а затем пусть Христос и тайны благодати в искуплении человека будут предметом ваших мыслей; а затем ваши собственные сердца и жизни, и остальное, выраженное ранее, гл. XVI, наставление VI. Если вы способны управлять размышлениями методично, это будет лучше всего; но если вы не можете делать это без таких усилий, которые смутят вас, отвлекут и ввергнут в меланхолию, лучше пусть ваши размышления будут более короткими и легкими, подобно молитвам-воздыханиям; но пусть они обычно будут действенными, чтобы сделать какое-то добро вашим сердцам.

Наставление. XI. Если вы трудитесь в компании с другими, будьте обеспечены материалом, навыком, решимостью и рвением, чтобы улучшить время в полезной беседе и избежать отвлечений, как предписано в гл. XVI.

Наставление. XII. Что бы вы ни делали, в компании или в одиночестве, пусть день будет проведен во внутреннем возбуждении и упражнении благодати души, а также во внешних телесных обязанностях. И для этой цели знайте, что нет внешней обязанности, которая не должна иметь некоторой внутренней благодати, чтобы оживить ее, иначе это лишь образ или труп, и неприемлемо для Бога. Когда вы молитесь и читаете, есть благодати веры, желания, любви, покаяния и т. д., которые должны упражняться там: когда вы одни, размышление может помочь привести в действие любую благодать, как вы найдете наиболее нужным: когда вы беседуете с другими, вы должны упражнять любовь к ним и любовь к той истине, о которой вы беседуете, и другие благодати, как того потребует предмет: когда вы спровоцированы или страдаете, у вас есть терпение для упражнения. Но особенно это должно быть вашим главным ежедневным делом, посредством упражнения веры, сохранять ваши сердца теплыми в любви к Богу и вашему дорогому Искупителю, и в надеждах и восхитительных мыслях о небесах. Поскольку средства разнообразны и допускают обсуждение и выбор, потому что они должны использоваться только как средства, а не все сразу, но иногда одно, а иногда другое, когда цель остается той же самой и вне обсуждения или выбора; так все те благодати, которые являются лишь средствами, должны использоваться таким образом разнообразно, и с обсуждением и выбором; когда любовь к Богу и вечной жизни должна быть постоянным содержанием и строем ума, как являющаяся конечной благодатью, которая сочетается с упражнением всякой другой посредствующей благодати. Никогда не довольствуйтесь только работой губ или телесными упражнениями, ни бесплодными мыслями, если ваши сердца также не заняты в ходе исполнения долга и святых дыханий к Богу, или движения к Нему, или в искренней внутренней части долга, который вы исполняете людям: справедливость и любовь — это благодати, которые вы должны постоянно упражнять по отношению ко всем, с кем вам приходится иметь дело в мире. Любовь называется исполнением закона (Рим. 13:10); потому что любовь к Богу и человеку — это душа всякой внешней обязанности и причина, которая породит их как свои следствия.

Наставление. XIII. Сохраняйте высокую оценку времени; и будьте каждый день более осторожны, чтобы не потерять ни минуты своего времени, чем вы осторожны, чтобы не потерять ни грамма своего золота или серебра; и если суетные развлечения, одевания, пиршества, праздные разговоры, бесполезная компания или сон являются какими-либо из них искушениями ограбить вас в каком-либо из вашего времени, соответственно усиливайте свою бдительность и твердые решения против них. Не будьте более осторожны, чтобы избежать воров и разбойников, чем избежать того человека, или действия, или образа жизни, который ограбил бы вас в каком-либо из вашего времени. И для искупления времени, особенно следите не только за тем, чтобы вы никогда не были праздны, но также за тем, чтобы вы делали величайшее добро, которое можете сделать, и не предпочитайте меньшее большему.

Наставление. XIV. Ешьте и пейте с умеренностью и благодарностью; для здоровья, а не для бесполезного удовольствия. Что касается количества, наиболее тщательно избегайте излишеств; ибо многие превышают, на одного, который берет слишком мало. Никогда не угождайте своему аппетиту в еде или питье, когда это ведет к ущербу для вашего здоровья. Притч. 31:4, 6: «Не царям пить вино, и не князьям — сикеру... Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душою». Еккл. 10:16, 17: «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят с утра! Блаженна ты, земля, когда царь твой из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пьянства!» Тогда и более бедные люди должны остерегаться невоздержанности и излишеств. Пусть ваша диета склоняется скорее к более грубому, чем к более тонкому сорту, и к более дешевому, чем к дорогому сорту, и к скудной воздержанности, чем к полноте. Я бы посоветовал богатым людям особенно написать большими буквами на стенах своих столовых или гостиных эти два предложения: Иез. 16:49: «ВОТ В ЧЕМ БЫЛО БЕЗЗАКОНИЕ СОДОМЫ, ГОРДОСТЬ, ПРЕСЫЩЕНИЕ ХЛЕБОМ И ОБИЛИЕ ПРАЗДНОСТИ БЫЛО В НЕЙ, и руки бедного и нуждающегося она не поддерживала». Лк. 16:19, 25: «Некоторый человек был богат, ОДЕВАЛСЯ В ПОРФИРУ И ВИССОН И ПИРШЕСТВОВАЛ БЛИСТАТЕЛЬНО каждый день... Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей». Павел плакал, когда упоминал их, «которых конец — погибель, которых бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном, будучи врагами креста» (Флп. 3:18, 19). О, не живите по плоти, чтобы не умереть (Рим. 8:13; Гал. 6:8; 5:21, 23, 24).

Наставление. XV. Если какое-либо искушение одолеет вас, и вы впадете в какие-либо грехи, помимо обычных немощей, немедленно оплачьте это и исповедуйте не только Богу, но и людям, когда исповедь ведет к большему добру, чем вреду; и восстаньте истинным и полным покаянием, немедленно, без промедления. Не щадите плоть и не замазывайте брешь, и не оправдывайте язву извинениями, но быстро восстаньте, чего бы это ни стоило; ибо это определенно будет стоить вам дороже, если вы продолжите или останетесь нераскаянными. А что касается ваших обычных немощей, не относитесь к ним слишком легкомысленно, но исповедуйте их и ежедневно боритесь против них; и проверяйте, какую силу вы обретаете против них, и не усугубляйте их нераскаянностью и презрением.

Наставление. XVI. Каждый день смотрите на особые обязанности ваших различных отношений: будь то мужья, жены, родители, дети, господа, слуги, пасторы, народ, магистраты, подданные, помните, что каждое отношение имеет свою особую обязанность и свое преимущество для совершения некоторого добра; и что Бог требует вашей верности в них, так же как и в любой другой обязанности. И что в них искренность или лицемерие человека обычно проверяются больше, чем в любых других частях нашей жизни.

Наставление. XVII. Вечером возвращайтесь к поклонению Богу, в семье и в тайне, как было предписано для утра. И делайте все с серьезностью, как перед лицом Божьим, и в чувстве ваших нужд; и сделайте своим наслаждением получать наставления из Святого Писания, и славить Бога, и призывать Его имя через Христа.

Наставление. XVIII. Если у вас есть какие-либо чрезвычайные препятствия в один день, чтобы помешать вам в вашем долге перед Богом и человеком, восполните это усердием в следующий; и если у вас есть какие-либо чрезвычайные средства, используйте их и не дайте им ускользнуть. Как, если это день лекции, или похоронная проповедь, или у вас есть возможность общения с людьми чрезвычайной ценности; или если это день смирения или благодарения; можно ожидать, что вы соберете двойную меру силы с помощью таких чрезвычайных средств.

Наставление. XIX. Прежде чем вы предадитесь сну, обычно безопасный и необходимый курс — сделать обзор действий и милостей прошедшего дня; чтобы вы могли быть особенно благодарны за все особые милости и смиренны за свои грехи, и могли обновить свое покаяние и решения о послушании, и могли проверить себя, становятся ли ваши души лучше или хуже, и убывает ли грех и возрастает ли благодать, и стали ли вы лучше подготовлены к страданиям и смерти. Но все же не тратьте слишком много времени на обычные отчеты о своей жизни, как те, кто пренебрегает своим долгом, пока они проверяют себя, как они его исполняют, и смущают себя долгим изучением своих обычных немощей. Но общим (хотя и искренним) покаянием оплакивайте свои неизбежные ежедневные ошибки и прибегайте ко Христу за ежедневным прощением и обновленной благодатью; и в случае чрезвычайных грехов или милостей будьте уверены, что вы чрезвычайно смиренны или благодарны. Некоторые думают, что лучше вести ежедневный каталог или дневник своих грехов и милостей. Если вы делаете так, не будьте слишком подробны в перечислении тех, которые являются предметом возвращения каждого дня; ибо это будет лишь искушением тратить свое время и пренебрегать величайшим долгом, и заставит вас стать привычными и бесчувственными к таким грехам и милостям, когда одно и то же повторяется снова и снова изо дня в день. Но пусть обычные милости будут записаны более общо, а обычные грехи исповеданы в общем (хотя ни то, ни другое поэтому не пренебрегается); и пусть чрезвычайные милости и большие грехи имеют более подробное наблюдение. И все же помните, что грехи и милости, с которыми не подобает знакомить других, безопаснее доверить памяти, чем письму: и мне кажется, хорошо смиренное и благодарное сердце не должно легко позволять памяти о них ускользнуть.

Наставление. XX. Когда вы готовитесь ко сну, снова вверьте себя Богу через Христа и испрашивайте Его защиты, и завершите день каким-либо святым упражнением веры и любви. И если вы люди, которые должны лежать бодрствующими ночью, пусть ваши размышления будут святыми и упражняемыми на том предмете, который наиболее полезен для ваших душ. Но я не могу дать это как обычное наставление, потому что тело должно иметь сон, иначе оно будет непригодно для труда, и все мысли о святых вещах должны быть серьезными; и все серьезные мысли будут мешать сну, а те, кто бодрствует ночью, бодрствуют неохотно и не хотели бы лишать себя надежд на сон; что такие серьезные размышления сделали бы. Не могу я советовать вам (обычно) вставать ночью на молитву, как это делают папистские подвижники. Ибо это лишь служение Богу с неразумной и вредной церемонией; и удивительно, как далеко такие люди зайдут в церемонии, которых не привлечешь к жизни любви и духовного поклонения. Если бы люди неразумно не помещали служение Богу в молитве в этот час, а не в другой, они могли бы видеть, как непредусмотрительно и греховно они теряют свое время, дважды одеваясь и раздеваясь, и в промежутках своего сна, когда они могли бы сэкономить все это время, бодрствуя дольше или вставая раньше, для того же занятия. Помимо того, какую тенденцию это имеет к разрушению здоровья, из-за холода и прерывания необходимого отдыха; когда Бог не одобряет лишение тела, или разрушение нашего здоровья, или сокращение жизни (не более, чем убийство или жестокость к другим); но только призывает нас отречься от наших ненужных, чувственных удовольствий и использовать тело так, чтобы оно могло быть наиболее полезным для души и Него.

Я кратко изложил эти двадцать наставлений для правильного проведения каждого дня, чтобы те, кто нуждается в них и не может запомнить более обширные, более подробные наставления, могли по крайней мере выгравировать эти немногие в своих умах и сделать их ежедневной практикой своей жизни; что если вы искренне сделаете, вы не можете себе представить, насколько это будет способствовать святости, плодотворности и спокойствию вашей жизни, и вашей мирной и утешительной смерти.

СНОСКИ

[40] Еф. 4:28; Притч. 10:4; 12:24, 27; 13:4; 21:5; 22:29; 18:9; 21:25; 24:30.

[41] Прежде чем человек выйдет из дома, пусть он обдумает с самим собой, что он собирается делать. Снова, когда он вернется, пусть он обдумает, что он сделал. Клеобул у Лаэрт., стр. 59.

[42] См. Аннотации д-ра Хэммонда.

ГЛАВА XVIII. НАСТАВЛЕНИЯ О ПОРЯДКЕ СВЯЩЕННЫХ ОБЯЗАННОСТЕЙ.

Титул 1. Наставления о святом проведении Дня Господня в семьях.

Наставление I. Будьте твердо решительны против придирок тех плотских людей, которые хотели бы заставить вас поверить, что святое проведение Дня Господня — вещь ненужная. Что касается названия, стоит ли называть его христианской субботой, — не стоит из-за этого спорить: несомненно, название «День Господень» было дано ему Духом Божьим (Откр. 1:10), а древние христиане иногда называли его «субботой» по аллюзии, подобно тому как они использовали названия «жертва» и «алтарь». Вопрос не столько в названии, сколько в сути: должны ли мы проводить этот день в священных упражнениях, без ненужных развлечений? И чтобы утвердить вашу совесть в этом, у вас под рукой есть все эти свидетельства.

1. По всеобщему признанию, у вас есть закон природы, говорящий вам, что Бог должен быть открыто почитаем и что для Его поклонения должно быть назначено определенное время. И хотя четвертая заповедь формально либо действует, либо отменена, все же общепризнано, что подобие разума и общая справедливость ее служат для того, чтобы дать нам понять: воля Божья состоит в том, чтобы один день из семи был тем минимумом, который мы предназначаем для этой цели. Это было сочтено Богом подходящей пропорцией (еще со времен сотворения и в связи с поминовением сотворения), и христиане не менее обязаны уделять столь же значительный промежуток времени, ибо они должны поминать и сотворение, и искупление, а также совершать поклонение более превосходным образом.

2. Всеми христианами признается, что Христос воскрес в первый день недели, явился в этот день своим собравшимся ученикам и излил на них Святого Духа; что апостолы назначали, а христианские церкви обычно соблюдали свои собрания и общение именно в этот день; и что эти апостолы были исполнены чрезвычайных даров Святого Духа, чтобы они могли безошибочно ознакомить церковь с учением и волей Иисуса Христа и оставить это в записи для грядущих поколений; и таким образом они были уполномочены по должности и наделены дарами, чтобы установить порядки евангельской церкви, как Моисей установил дела скинии и тогдашнего поклонения; и, следовательно, их законы или порядки, установленные таким образом, были законами или порядками Святого Духа (Иоан. 20:1, 19, 26; Деян. 2:1; 20:7; 1 Кор. 16:1, 2; Откр. 1:10; Матф. 28:19, 20; Иоан. 16:13-15; Рим. 16:16; 2 Фес. 2:15).

3. Также признается, что вселенская церковь со времен апостолов и до наших дней постоянно свято хранила День Господень в память о воскресении Христа, и это делалось по воле Христа, переданной им через апостолов или от них; настолько, что я не припомню ни одного православного христианина или еретика, который когда-либо противился этому, ставил под сомнение или сомневался в этом до недавних времен. И как историческое открытие факта, это является хорошим доказательством того, что он действительно был установлен апостолами, а следовательно, и Христом, который дал им поручение и вдохновил их Святым Духом.

4. Признается, что это остается практикой вселенской церкви; и те, кто считает, что это лишь церковное установление, некоторые из них имеют в виду установление таких чрезвычайных церковных лиц, как вдохновенные апостолы, и все они принимают это установление как обязательное для всех членов церкви.

5. Законы страны, в которой мы живем, повелевают это, и король прокламацией настаивает на исполнении; а каноны, гомилии и литургия показывают, что святое соблюдение Дня Господня есть суждение и воля правителей церкви. Читайте гомилии о времени и месте поклонения. Более того, они требуют, чтобы люди говорили при чтении четвертой заповеди: «Господи, помилуй нас и склони сердца наши к соблюдению сего закона». И повеление власти — это не то обязательство, которым можно пренебрегать.

6. Всеми признается, что Богу причитается больше, чем это; и жизнь, которая есть в каждом христианине, говорит ему, что это великая милость для нас, не только для слуг, но и для всех людей, что один день из семи они могут освободиться от всех забот и дел мира, которые могут препятствовать их святому общению с Богом и друг с другом, и полностью посвятить себя познанию воли Божьей. И природа учит нас принимать милость, когда она нам предлагается, а не спорить против нашего счастья.

7. Обычный опыт говорит нам, что там, где День Господень соблюдается более свято и тщательно, знание и религия процветают лучше всего; что в эти дни обращается больше душ, чем во все остальные дни вместе взятые; что люди соответственно более назидаются; и что везде, где День Господень обычно игнорируется или проводится недолжным образом, религия и гражданственность приходят в упадок, и существует видимая, прискорбная разница между такими местами и семьями и другими.

8. Разум и опыт говорят нам, что если бы людей предоставили самим себе в вопросе о том, какое время назначить для публичного поклонения Богу, то в большинстве мест оно было бы столь малым, беспорядочным и неопределенным, что религия по большей части была бы изгнана из нынешнего христианского мира. Поэтому, поскольку существует потребность в универсальном законе для этого, вероятно, что такой закон существует; и если так, то он может исходить только от Бога, Творца, Искупителя и Святого Духа, так как нет другого вселенского правителя и законодателя, чтобы навязать его.

9. Все должны признать, что ради единства и согласия более желательно, чтобы все христиане проводили свои святые собрания в один и тот же день, и чтобы все сразу, по всему миру, поклонялись Богу и искали Его благодати, чем чтобы они делали это одни в один день, а другие — в другой.

10. И все, с кем я когда-либо общался, признают, что если святое проведение Дня Господня не является необходимым, то оно законно; и поэтому, когда есть так много доводов и в пользу его необходимости, соблюдать его свято — самый безопасный путь, видя, что это не может быть грехом, а обратное — может; и разрешение — это достаточное поощрение, чтобы принять столь великую милость. Все это вместе взятое убедит человека, имеющего хоть какое-то духовное чувство заботы о своей душе и душах других.

Возражение. Но вы скажете, что, помимо названия, остается спорным, должен ли весь день проводиться в священных упражнениях или только столько, сколько подобает для публичного общения, поскольку в древности не было найдено, чтобы церкви имели обыкновение соблюдать его иначе.

Ответ. Ни один здравомыслящий человек не отрицает, что дела необходимости для сохранения нашей или чужой жизни, здоровья или имущества могут совершаться в День Господень: так что, когда мы говорим, что весь день должен быть проведен свято, мы не исключаем еду и сон, ни необходимые действия, связанные с поклонением; как говорится, что священники в храме нарушают субботу (то есть внешний покой) и остаются невиновными. Но в остальном, что это весь день, очевидно из приведенных аргументов: древние истории и каноны церкви говорят не об одной части дня, а о целом; все признают, что когда труд или греховные развлечения запрещены, это относится ко всему дню, а не только к его части. А на то, что утверждается о обычае древней церкви, я отвечаю: 1. Древнейшие церкви проводили почти весь день в публичном поклонении и общении: они начинали утром и продолжали без расставания до вечера. Первая часть дня проводилась в обучении оглашенных, затем они отпускались, а церковь продолжала оставаться вместе в проповеди и молитве, но особенно в тех хвалебных, евхаристических службах, которые сопровождают совершение таинства Тела и Крови Христа. Они тогда не считали (как делают нынешние обжоры) постом воздержание от обеда, когда ужинали, да и пировали по вечерам; у римлян не было принято обедать вообще. И вы можете быть уверены, что те, кто проводил весь день вместе в публичном поклонении и общении, не проводили его часть в танцах, театральных представлениях или мирских делах. 2. И церковная история дает нам мало сведений о том, что делали отдельные лица в частном порядке, да этого и нельзя ожидать. 3. Кто принес нам доказательство того, что церковь когда-либо одобряла проведение какой-либо части дня в играх, праздности или ненужных мирских делах? Или что какие-либо церкви (или достойные внимания лица) действительно так его проводили? 4. Разве что их доказательство исходит из тех многочисленных канонов наших и других церквей, которые повелевают святое соблюдение его и запрещают эти игры и труды в этот день; что, признаюсь, подразумевает, что были некоторые, кого нужно было сдерживать законами от его нарушения. 5. Опять же скажу, что, видя, что немногие люди осмелятся сказать, что игры, забавы или праздность являются долгом в этот день, святому, благодарному христианину будет достаточно, если он получит разрешение проводить весь день на благо своей души и окружающих его; и если он может читать и размышлять над словом Божьим, молиться и славить Его, и наставлять свою семью, пока другие тратят это время на суету; особенно это касается слуг и бедных людей, у которых мало другого досуга в течение всего года, чтобы искать знания или использовать такие средства для своего спасения. Как бедняку, которого держат в голоде всю неделю, было бы достаточно одного лишь разрешения пировать со своим хозяином в День Господень без закона, принуждающего его к этому, так и здесь с алчущей душой.

Наставление II. Помните, что работа этого дня в целом состоит в том, чтобы поддерживать знание и религию в мире, открыто признавать и чтить нашего Творца, Искупителя и Возродителя перед всеми; и иметь общение с Богом через Христа в Духе, принимая и упражняя Его благодать, ради нашего общения с Ним в славе. Пусть поэтому (при правильном понимании) это будут ваши цели, и в них упражняйтесь весь день, и не останавливайтесь лицемерно на телесном покое и внешних обязанностях. Помните, что это день для сердечной работы, а не только для упражнения языка, ушей и колен; и что ваше главное дело — с небесами; поэтому следуйте за своими сердцами весь день и следите, чтобы они не бездельничали, пока ваши тела упражняются: ничего не сделано, если сердце ничего не делает.

Наставление III. Помните, что особая работа этого дня — праздновать память о воскресении Христа и о всем деле искупления человека Им. Поэтому трудитесь со всем усердием, в сознании своего природного греха и нищеты, чтобы возбудить живое чувство чудесной любви Бога и нашего Искупителя, и проводить весь день в особых упражнениях веры и любви. И поскольку это христианский еженедельный праздник, или день благодарения за величайшую милость в мире, проводите его так, как должен проводиться день благодарения, особенно в радостных хвалах нашему Господу; и пусть смиряющие и наставляющие упражнения дня будут подчинены этим хвалебным упражнениям. Я знаю, что много времени должно быть потрачено на обучение и предостережение невежественных и нечестивых, потому что их бедность и труды мешают им в других подобных возможностях, и мы должны говорить с ними тогда или никогда. Но если бы не их крайняя нужда, и если бы мы могли так же говорить с ними в другие дни недели, церкви должны были бы проводить весь День Господень в таких хвалах и благодарениях, которые соответствуют целям установления. Но поскольку этого нельзя ожидать, мне кажется желательным, чтобы древний обычай церквей имитировался больше, и утренняя проповедь была приспособлена к состоянию более невежественных и не обращенных, а остальная часть дня проводилась в упражнениях благодарения к радости и ободрению верующих, и в учении, соответствующем их состоянию. И все же я должен добавить, что искусный проповедник сделает и то, и другое вместе, и так возвестит любовь и благодать нашего Искупителя, что через подобающее применение может и привлечь нечестивых, и утешить тех, кто уже освящен, и возвысить их сердца в хвале Богу.

Наставление IV. Помните, что День Господень назначен специально для публичного поклонения и личного общения церквей в нем: поэтому смотрите, чтобы вы проводили как можно больше времени этого дня в этом публичном поклонении и церковном общении; особенно в совершении того таинства, которое назначено для воспоминания смерти Христа до Его пришествия (1 Кор. 11:25, 26). Это таинство в первобытной церкви совершалось каждый День Господень; да и чаще, даже обычно в каждый другой день недели, когда церкви собирались для общения. И это могло бы быть так и сейчас без какого-либо препятствия проповеди или молитве, если бы все было устроено так, как должно быть; ибо те молитвы, наставления и увещевания, которые наиболее подходят к этому евхаристическому действию, были бы самыми подходящими молитвами и проповедями для церкви в Дни Господни. Тем временем смотрите, чтобы та часть дня, которая проводится в церковном общении и публичном поклонении, была соответственно использована вами; и не занимайтесь в это время своими тайными или семейными службами, а берите для таких частных обязанностей только те часы, в которые церковь не собрана; и помните, как сильно любовь святых должна упражняться в этом общении, и поэтому трудитесь поддерживать эту любовь, без которой никто не может совершать День Господень в соответствии с целью установления.

Наставление V. Поймите, какая это великая милость, что вам позволено таким образом ожидать Бога для получения и упражнения благодати, и отбросить отвлекающие мысли и дела мира, и какая возможность дана вам в руки — получить за один день больше, чем этот мир может дать вам за всю жизнь. И поэтому приходите с радостью, как для получения столь великой милости, и с желанием ее, и с надеждой на успех, а не с нежеланием, как к неприятной задаче, как плотские сердца, которые не любят Бога, Его благодать или служение, и устают от всего, что делают, и радуются, когда это закончено, подобно волу, с которого сняли ярмо. Ис. 58:13, 14: «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными делами, угождать своей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе». Привязанность, которую вы имеете к Дню Господню, во многом показывает состояние сердца: святой человек радуется, когда он приходит, любя его за святые упражнения дня; нечестивое, плотское сердце радуется ему только ради своего плотского покоя, но тяготится духовными обязанностями.

Наставление VI. Избегайте обеих крайностей — нечестия и суеверия в вопросе вашего внешнего покоя: и с этой целью соблюдайте: 1. Что работа не для дня, а день для святой работы; как говорит Христос, Марк 2:27: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Он назначен для нашего блага, а не во вред. 2. Внешний покой назначен не ради самого себя, а как средство для свободы ума для внутренних и духовных занятий; и поэтому все те внешние и обычные труды и беседы незаконны, которые каким-либо образом отвлекают ум и препятствуют нашему внешнему или внутреннему вниманию к Богу и нашему назиданию. 3. И (чем бы это ни было для иудеев) никакие обычные слова или действия не являются незаконными, если они не препятствуют этому общению, поклонению и духовному назиданию. 4. Более того, те вещи, которые необходимы для поддержания природы и спасения жизни или здоровья, или имущества и товаров нас самих или наших ближних, являются необходимыми обязанностями в этот день: не все те дела, которые истинно милосердны (ибо может быть делом милосердия построить больницы, или сделать одежду для бедных, или возделывать их землю), а такие дела милосердия, которые нельзя отложить на другой день, и такие, которые не препятствуют обязанностям дня. 5. Одно и то же слово или действие в День Господень, которое незаконно для одного человека, может быть законным для другого; как не являющееся препятствием, более того, являющееся долгом для него: как говорит Христос: «Священники в храме нарушают или оскверняют субботу (то есть внешний покой, но не заповедь) и невиновны», Матф. 12:5. И повар может законно быть занят приготовлением пищи, когда для другого было бы грехом делать это добровольно без нужды. 6. Поскольку День Господень должен соблюдаться как день благодарения, приготовление такой пищи, которая подходит для дня благодарения, не должно вызывать сомнений: первобытные христиане во времена апостолов имели свои вечери любви постоянно (с Вечерей Господней или после нее) вечером этого дня; и они не могли пировать без приготовления пищи. 7. Тем не менее то, что законно само по себе, должно делаться так, чтобы это согласовалось с заботой и состраданием к душам слуг, которые заняты этим, чтобы они были лишены не большего духовного блага, чем необходимо. 8. Также то, что законно, иногда должно быть отложено, когда оно может соблазном искусить других, которые распущены или слабы, сделать то, что незаконно: не то чтобы простое неудовольствие ошибающихся должно сбивать нас с правильного пути, но соблазн, о котором говорится в Писании, — это полагание искушения перед людьми, которые слабы, чтобы заставить их согрешить. 9. Берегитесь того лицемерного и осуждающего нрава, который превращает святое соблюдение дня в церемониальное воздержание от законных вещей; и осуждает как нечестивых тех, кто не того же мнения и не воздерживается от таких вещей так же, как они. Заметьте разницу между Христом и фарисеями в этом вопросе: большая часть их споров с Ним была о внешнем соблюдении субботы; потому что Его ученики растирали колосья, чтобы поесть в субботний день, и потому что Он исцелял в субботу и велел исцеленному «взять постель свою и ходить»: и они говорили: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те дни приходите и исцеляйтесь» (Лук. 6:1, 5, 6; 13:12, 14-16; Иоан. 5:17, 18; Марк 1:21, 24; 2:23-28; 3:2, 3, 5; 6:2, 5; Лук. 14:1, 3, 5, 6; Иоан. 5:9, 10, 16; 7:22-24; 9:14, 16). И человек, который их духа, будет думать, что фарисеи были правы. Нет сомнения, что Христос мог бы выбрать другой день для исцеления; но Он знал, что дела, которые наиболее являли силу Божью, чтили Его перед всеми и утверждали Евангелие, были наиболее подходящими для субботнего дня. Берегитесь поэтому фарисейской церемониальности и осуждения. Если вы видите человека, гуляющего в День Господень, не осуждайте его, пока не узнаете, что он делает это из нечестия или небрежности: вы не знаете, может быть, это необходимо для его здоровья, и он может использовать это в святом размышлении? Если вы слышите, как кто-то говорит слово больше, чем вы считаете нужным, об обычных вещах, или делает больше вокруг еды и одежды, чем вы считаете подходящим, не осуждайте их, пока не услышите их причину. Скрупулезность в таких внешних обрядах, когда святые обязанности дня нисколько не затрудняются этой вещью; и осуждение тех, кто не так скрупулезен, — это слишком фарисейская и церемониальная религия для духовных, милосердных христиан. И крайности некоторых благочестивых людей в этом роде побудили квакеров и искателей принимать и использовать все дни одинаково, а нечестивых — презирать освящение Дня Господня.

Титул 2. Более частные наставления о порядке священных обязанностей.

Наставление I. Помните о Дне Господнем до того, как он наступит, и готовьтесь к нему, и предотвращайте те беспокойства, которые могли бы помешать вам и лишить вас пользы. Для подготовки: 1. «Шесть дней работайте и делайте все дела ваши». Завершите все свои дела, чтобы они не мешали и не беспокоили вас тогда; и смотрите, чтобы ваши слуги делали то же самое. 2. Отбросьте мысли о мирских вещах и очистите свои умы от мирских удовольствий и забот. 3. Вспомните учение, преподанное вам в прошлый День Господень (и если у вас есть слуги, заставьте их вспомнить его), чтобы вы были готовы принять следующее. 4. Ложитесь спать вовремя, чтобы вы и ваши слуги не были вынуждены долго лежать на следующее утро или быть сонными в День Господень. 5. Пусть ваши размышления будут подготовительными к этому дню. Покайся в грехах прошедшей недели так подробно и серьезно, как только можете; и ищите прощения и мира через Христа, чтобы вы не пришли с виной или беспокойством на совести перед Господом.

Наставление II. Пусть ваши первые мысли будут не только святыми, но и соответствующими случаям этого дня. С радостью помните, в какой день милостей вы просыпаетесь, как рано ваш Искупитель воскрес из мертвых в этот день и в какой превосходной работе вы должны быть заняты.

Наставление III. Вставайте в этот день так же рано, как и в другие дни. Не будьте подобны плотскому поколению, которое освящает День Господень лишь как свинья — сном, праздностью и сытостью. Не думайте, что ваши мирские дела более достойны вашего раннего подъема, чем ваше духовное занятие.

Наставление IV. Пусть время вашего одевания будет проведено в каком-нибудь плодотворном размышлении, или беседе, или слушании, как кто-то читает главу: и пусть оно не будет долгим, чтобы не отвлекать вас от вашего долга.

Наставление V. Если у вас есть досуг, идите сначала на тайную молитву: и если вы слуги и у вас есть какие-либо необходимые дела, сделайте их быстро, чтобы вы были свободны для лучшей работы.

Наставление VI. Пусть семейное поклонение будет следующим, и не будьте небрежны, но будьте серьезны и благоговейны, и приспособьте все к природе или цели этого дня. Особенно пробудите себя и слуг к размышлению о том, что вам предстоит делать публично, и идти с подготовленными, освященными сердцами.

Наставление VII. Входите в святое собрание с благоговением и радостью и настройтесь как те, кто приходит туда, чтобы иметь дело с живым Богом о делах вечной жизни. И следите за своими сердцами, чтобы они не блуждали, не спали и не пренебрегали священными делами, которыми вы заняты. И охраняйте свои глаза, чтобы они не унесли ваши сердца; и пусть ваши сердца ни на мгновение не будут праздны, но серьезно заняты все время: и когда лицемеры и расстроенные христиане ссорятся с несовершенствами говорящего, или собрания, или способа поклонения, вы лучше приложите усердное старание, чтобы следить за своими сердцами и улучшать то, что слышите.

Наставление VIII. Как только вы придете домой, пока готовится обед, это будет подходящее время либо для тайной молитвы, либо для размышления; чтобы вспомнить то, что вы слышали, и побудить свои сердца к этому, и просить помощи Божьей для улучшения этого, и прощения за ваши публичные недостатки.

Наставление IX. Пусть ваше время за едой будет проведено в радостном воспоминании или упоминании любви вашего Искупителя; или чем-то подходящем для компании и этого дня.

Наставление X. После обеда созовите свои семьи вместе, и пойте псалом хвалы, и путем экзамена или повторения, или того и другого, заставьте их вспомнить то, чему их публично учили.

Наставление XI. Затем идите снова в собрание (к началу) и ведите себя как прежде.

Наставление XII. Когда вы придете домой, созовите свои семьи вместе и сначала просите Божьей помощи и принятия; а затем пойте псалом хвалы; и затем повторите проповедь, которую вы слышали; или если ее не было, прочитайте одну из какой-нибудь живой, полезной книги; а затем молитесь и славьте Бога: и все это со святой серьезностью и радостью, которые подходят для работы и дня.

Наставление XIII. Затем, пока готовится ужин, предайтесь тайной молитве и размышлению; либо в своих комнатах, либо прогуливаясь, как вы найдете наиболее полезным: и пусть у ваших слуг будет не больше того, что мешает им в той же привилегии, чем то, что является необходимостью.

Наставление XIV. За ужином проводите время, как сказано выше (за обедом): всегда помня, что хотя это день благодарения, это не день обжорства, и что вы не должны использовать слишком обильную диету, чтобы она не сделала вас тяжелыми, сонными и непригодными для святого долга.

Наставление XV. После ужина проверьте своих детей и слуг, чему они научились за весь день, и пойте псалом хвалы, и закончите молитвой и благодарением.

Наставление XVI. Если после этого есть время, и вы, и они можете втайне пересмотреть обязанности, милости и недостатки дня и вверить себя молитвой в руки Божьи на следующую ночь: и так предайтесь своему отдыху.

Наставление XVII. И чтобы завершить все, пусть ваши последние мысли будут святыми, в благодарном чувстве милости, которую вы получили, и благости Божьей, явленной нашим Посредником, и с утешением вверяя свои души и тела в Его руки, и тоскуя по вашему более близкому приближению к Его славе, и созерцанию и полному наслаждению Им вовеки.

Я кратко назвал этот порядок обязанностей для памяти тех, у кого есть возможность соблюдать его: но если чье-то положение и состояние лишают его возможности для некоторых из них, он должен делать то, что может: но смотрите, чтобы плотская небрежность не стала причиной его упущения. И теперь я взываю к разуму, совести и опыту, не является ли это занятие более подходящим принципам, целям и надеждам христианина, чем праздность, или пустые разговоры, или карты, или кости, или танцы, или посещение пивных, или мирские дела или беседы? И не способствовало бы это чрезвычайно возрастанию знания, святости и честности? И найдется ли хоть один мирской человек или сладострастный чувственник из всех них, который не предпочел бы быть найденным таким при смерти; или оглянуться назад, когда время прошло и ушло, на День Господень, проведенный таким образом, чем как проводят их праздные, плотские и нечестивые?

СНОСКИ

[43] С момента написания этого я опубликовал Трактат о Дне Господнем.

[44] Марк 16:2, 9; Лук 24:1.

ГЛАВА XIX. НАСТАВЛЕНИЯ О ПОЛЕЗНОМ СЛУШАНИИ ПРОПОВЕДУЕМОГО СЛОВА.

Опуская те наставления, которые касаются внешних способов поклонения (по причинам, упомянутым в части III, и известным всем, кто знает меня и время и место, в котором я живу), я дам вам такие наставления о личном, внутреннем управлении вашим долгом, которые я считаю наиболее необходимыми для вашего назидания. И видя, что ваш долг и польза лежат в этих четырех общих пунктах: 1. Чтобы вы слушали с пониманием. 2. Чтобы вы помнили то, что слышите. 3. Чтобы вы были должным образом затронуты этим. 4. И чтобы вы искренне практиковали это: я буду более подробно наставлять вас в порядке всех этих целей и обязанностей.

Титул 1. Наставления о понимании Слова, которое вы слышите.

Наставление I. Читайте и размышляйте над святым Писанием много в частном порядке, и тогда вы будете лучше способны понять то, что проповедуется по нему публично, и испытать учение, от Бога ли оно. Тогда как если вы не знакомы с Писанием, все, о чем говорится или что приводится из него, будет настолько странным для вас, что вы будете мало назидаться этим (Пс. 1:2; 119; Втор. 6:11, 12).

Наставление II. Живите под самым ясным, отчетливым, убедительным учением, которое вы только можете получить. Существует невыразимая разница в отношении назидания слушателей между рассудительным, ясным, отчетливым и искусным проповедником и тем, кто невежественен, запутан, общ, сух и только соскребает вместе центон или мешанину из каких-то непереваренных высказываний, чтобы заполнить час. Если в философии, физике, грамматике, праве и каждом искусстве и науке существует такая большая разница между одним учителем и другим, то это должно быть так и в богословии. Невежественные учителя, которые сами не понимают, что говорят, вряд ли сделают вас людьми понимающими; как ошибочные учителя вряд ли сделают вас православными и здравыми.

Наставление III. Не приходите слушать с небрежным сердцем, как будто вы должны слушать дело, которое мало касается вас, но приходите с чувством невыразимого веса, необходимости и последствий святого слова, которое вы должны услышать: и когда вы поймете, насколько вы вовлечены в это, и истинно полюбите его как слово жизни, это сильно поможет вашему пониманию каждой частной истины. То, что человек не любит и не видит необходимости в чем, он будет слушать с таким малым вниманием и осторожностью, что это не произведет значительного впечатления на его ум. Но хорошее понимание превосходства и необходимости, возбуждающее любовь и серьезное внимание, сделало бы детали легкими для понимания; в противном случае вы будете подобны закупоренной или узкогорлой бутылке, которая не пускает то, что вы желаете вложить. Я знаю, что понимание должно идти перед чувствами; но все же понимание забот и ценности ваших собственных душ должно сначала вызвать такую серьезную заботу о вашем спасении и общее уважение к слову Божьему, которое необходимо для вашего дальнейшего понимания частных наставлений, которые вы услышите позже.

Наставление IV. Не позволяйте суетным мыслям или сонной небрежности мешать вашему вниманию. Если вы не отмечаете то, чему вас учат, как вы должны понять и научиться? Настройтесь на это, как за свои жизни: будьте такими же серьезными и усердными в посещении и обучении, какими вы хотели бы видеть проповедника в учении. Если сонный, небрежный проповедник плох, сонный, небрежный слушатель не хорош. Говорит Моисей (Втор. 32:46, 47): «Положите на сердце ваше все слова, которые я объявил вам сегодня... Ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша». Вы хотели бы, чтобы Бог был внимателен к вашим молитвам в ваших бедствиях; и почему вы тогда не будете внимательны к Его словам, когда «молитвы того мерзость пред Богом, кто отвращает ухо свое от слушания закона»? Лук. 19:48: «Весь народ неотступно слушал Его». Неем. 8:3, когда Ездра читал закон «от утра до полудня, уши всего народа были приклонены к книге закона». Когда Павел продолжал свое упражнение и речь в День Господень до полуночи, один юноша, который заснул, упал замертво как предупреждение тем, кто будет спать, когда они должны слушать весть Христа (Деян. 20:9). Поэтому вы освобождены в тот день от мирских дел, «чтобы вы могли служить Господу без отвлечения» (1 Кор. 7:35). Внимание Лидии к словам Павла сопровождало открытие ее сердца и ее обращение (Деян. 16:14).

Наставление V. Отмечайте особенно замысел и направление, и основное учение проповеди. Как потому, что это главная вещь, которую проповедник хотел бы отметить; так и потому, что понимание этого сильно поможет вам понять все остальное, что зависит от него и относится к нему.

Наставление VI. Отмечайте больше всего те вещи, которые имеют наибольший вес и значение для ваших душ. И не фиксируйтесь на каких-то маленьких высказываниях, побочных беседах или остроумных предложениях; подобно детям, которые приносят домой какие-то обрывки и слова, с которыми они только играют.

Наставление VII. Изучайте сначала свои катехизисы дома и великие существенные пункты религии, содержащиеся в символе веры, Молитве Господней и десяти заповедях. И в своем слушании сначала трудитесь получить более ясное понимание этого; и тогда меньшие ветви, которые растут из этого, будут лучше поняты. Вы вряд ли можете потратить слишком много заботы и усилий на изучение этих великих существенных пунктов. Это самое плодотворное из всех ваших занятий. Две вещи я здесь советую вам избегать. 1. Поспешное восхождение к меньшим пунктам (которые некоторые называют высшими) до того, как вы хорошо приняли эти; и принятие этих высших пунктов независимо, без их должного уважения к тем, от которых они зависят. 2. Питание сухими и бесплодными спорами и наслаждение мякиной звенящих слов и неуместными, не назидательными вещами, или беседами о формальностях и обстоятельствах.

Наставление VIII. Размышляйте о том, что вы слышите, когда приходите домой, пока не поймете это лучше (Пс. 1:2).

Наставление IX. Спрашивайте, где вы сомневаетесь, тех, кто может разрешить и научить вас. Это показывает небрежный ум и презрение к слову Божьему у большинства людей и слуг, которые никогда не приходят спросить разрешения одного сомнения от одной недели или года до другого, хотя у них есть пасторы или хозяева, которые имеют способность, досуг и желание помочь им. «Когда Христос был один, бывшие с Ним вместе с двенадцатью спросили Его о притче» (Матф. 13; Марк 4:10).

Наставление X. Читайте много те святые книги, которые лучше всего трактуют учение, которое вы хотели бы понять.

Наставление XI. Молитесь усердно о мудрости и просвещении Духа (Еф. 1:18; Деян. 26:18; Иак. 1:5).

Наставление XII. Совестливое практикование того, что вы знаете, является отличной помощью для понимания (Иоан. 12:7, 17).

Титул 2. Наставления о запоминании того, что вы слышите.

Тот недостаток памяти, который происходит от возраста и упадка природы, не лечится; и ни один слуга Христа не должен быть слишком обеспокоен этим; видя, что Христос не отвергнет Своих слуг за это, как не отвергнет за возраст или любую болезнь: но для того недостатка памяти, который излечим и является ошибкой, я дам вам следующие Наставления.

Наставление I. Сильно помогает памяти иметь полное понимание сказанного предмета, который вы хотите запомнить. И невежество — одно из величайших препятствий для памяти. Обычный опыт говорит вам это, как легко вы можете запомнить любую беседу, которую вы полностью понимаете (ибо само ваше знание через изобретение оживит вашу память); и как трудно запомнить любые слова, которые бессмысленны или которые мы не понимаем. Поэтому трудитесь больше всего для ясного понимания в соответствии с последними наставлениями.

Наставление II. Глубокая, пробужденная привязанность — очень мощная помощь для памяти. Мы легко запоминаем все, от чего зависят наши состояния или жизни, когда мелочи игнорируются и быстро забываются. Поэтому трудитесь, чтобы донести все до своих сердец в соответствии со следующими наставлениями.

Наставление III. Метод — очень большая помощь для памяти. Поэтому будьте знакомы с методом проповедника; и тогда вы поставлены на путь или колею, с которой не можете легко сойти. И поэтому именно министры должны быть не только методичными и избегать многословных, запутанных и вовлеченных бесед, и той злобной гордости скрывать свой метод, но должны быть как можно чаще в использовании одного и того же метода, насколько позволяет предмет, и выбирать тот метод, который наиболее легок для слушателей, чтобы понять и запомнить, и трудиться, чтобы заставить их воспринимать вашу колею.

Наставление IV. Числа — большая помощь для памяти. Как если причины, применения, мотивы, знаки, наставления — шесть, или семь, или восемь; когда вы знаете точно число, это помогает вам много запомнить, что было первым, вторым, третьим и т.д.

Наставление V. Имена также и сигнальные слова — большая помощь для памяти. Он может запомнить одно слово, кто не может запомнить все предложение; и это одно слово может помочь ему запомнить многое из остального. Поэтому проповедники должны придумывать силу каждой причины, применения, наставления и т.д., насколько это возможно, в какое-то одно эмфатическое слово. (И некоторые очень полезно придумывают, чтобы каждое из этих слов начиналось с одной и той же буквы, что хорошо для памяти, если это не слишком натянуто и не ставит их в большие неудобства.) Как если бы я должен был направить вас к главнейшим средствам для вашего спасения и должен был назвать: 1. Мощная проповедь. 2. Молитва. 3. Благоразумие. 4. Благочестие. 5. Трудолюбие. 6. Терпение. 7. Настойчивость. Хотя я открывал каждое из них широко, сами имена помогли бы памяти слушателей. Именно это заставляет министров, которые больше заботятся о душах своих людей, чем о угождении любопытным ушам, идти по общему пути учения, причин, применений, мотивов, средств и т.д. и давать своим применениям те же названия информации, упрека, увещевания и т.д. И все же, когда предмет направит нас к какому-то другому методу, слушатели не должны обижаться на нас: ибо один метод не послужит точно для каждого предмета, и мы должны неохотно вредить тексту или предмету.

Наставление VI. Это большая помощь для памяти, часто во время слушания призывать и повторять про себя имена или заголовки, которые были сказаны. Ум человека может делать две вещи одновременно: вы можете и слушать то, что сказано, и вспоминать и повторять про себя то, что прошло: не останавливаться долго на этом, но часто и быстро называть, например: Причины, применения, мотивы и т.д. Для меня это было (после понимания и привязанности) величайшей помощью из всех, что я использовал; ибо иначе услышать заголовок только один раз и не думать о нем больше, пока проповедь не закончена, никогда не послужило бы мне для того, чтобы сохранить его.

Наставление VII. Не хватайтесь за большее, чем вы способны удержать, чтобы тем самым не потерять все. Если есть больше деталей, чем вы можете возможно запомнить, ухватитесь за некоторые, которые больше всего касаются вас, и отпустите остальное; возможно, другой может скорее взять те, которые вы оставляете позади. Тем не менее не говорите, что это вина проповедника называть больше, чем вы можете унести: ибо, 1. Тогда он должен был бы опустить свое расширение гораздо больше, и большую часть своей проповеди; ибо вероятно, вы оставляете большую часть позади. 2. Другой может запомнить больше, чем вы. 3. Все не потеряно, когда слова забыты: ибо это может породить привычку понимания и способствовать решимости, привязанности и практике.

Наставление VIII. Письмо — легкая помощь для памяти для тех, кто может использовать его. Некоторые сомневаются, должны ли они использовать его, потому что оно мешает их привязанности. Но это должно быть определено по-разному в зависимости от разницы предметов и слушателей. Некоторые проповеди все направлены на то, чтобы работать над привязанностями в настоящее время, и настоящее преимущество должно быть предпочтено перед последующим прочтением: но некоторые должны больше приносить нам пользу в последующем переваривании и пересмотре. И некоторые слушатели могут писать много с легкостью и мало мешать своей привязанности; и некоторые пишут так мало и им так сильно мешают, что это не компенсирует их потерю. Некоторые знают так полно все, что сказано, что им не нужны заметки; и некоторые, кто невежественен, нуждаются в них для прочтения.

Наставление IX. Пересмотрите то, что вы помните, или запишите, когда придете домой: и зафиксируйте это быстро, прежде чем оно будет потеряно; и слушайте других, кто может повторить это лучше. Молитесь об этом и советуйтесь об этом с другими.

Наставление X. Если вы забудете сами слова, все же помните главный замысел всего; и получите те решимости и привязанности, к которым они стремятся. И тогда вы не потеряли проповедь, хотя вы потеряли слова; как не потерял свою пищу тот, кто переварил ее и превратил в плоть и кровь.

Титул 3. Наставления о святых решимостях и привязанностях в слушании.

Понимание и память — лишь проход к сердцу, а практика — лишь выражение сердца: поэтому как работать над сердцем — главное дело.

Наставление I. Живите под самым убедительным, живым, серьезным проповедником, которого вы только можете. Это дело большой важности для всех, но особенно для тупых и бесчувственных сердец. Не слушайте то земное поколение, которое говорит вам, потому что Бог может благословить самых слабых, и потому что это ваша собственная вина, если вы не извлекаете пользу из самых слабых; что поэтому вы не должны делать никакой разницы, но сидеть под невежественным, немым или бесчувственным человеком. Попробуйте сначала, хотели бы они так же охотно иметь плохого слугу или плохого врача, как хорошего, потому что Бог может благословить труды самых слабых? Попробуйте, не хотели бы они, чтобы их дети были должным образом упрекаемы или исправляемы, потому что это их собственные ошибки, что они нуждаются в этом? и не принимали бы они лекарство после переедания, хотя это их собственная ошибка, которая сделала их больными? Это правда, что весь наш грех — наша собственная вина; но вопрос в том, что является наиболее эффективным лекарством? Какой человек, который жив и бодрствует, не чувствует очень большой разницы между мертвым и живым проповедником?

Наставление II. Помните, что министры — посланники Христа и приходят к вам по Его делу и от Его имени. Слушайте их поэтому как Его офицеров и как людей, которые имеют больше дела с самим Богом, чем с говорящим. Это фраза Святого Духа (Евр. 4:13): «Все обнажено и открыто пред очами Того, с Кем нам иметь дело». Это Бог, с Кем вы имеете дело, и поэтому соответственно ведите себя. См. Лук. 10:16; 1 Фес. 4:8; 1 Кор. 4:1.

Наставление III. Помните, что этот Бог наставляет вас, и предупреждает вас, и имеет дело с вами не меньше, чем о спасении ваших душ. Приходите поэтому слушать как за свое спасение. Может ли быть тупым то сердце, которое хорошо обдумывает, что это небеса и ад — предмет, о котором Бог имеет дело с ним?

Наставление IV. Помните, что у вас есть лишь немного времени, чтобы слушать в; и вы не знаете, услышите ли вы когда-нибудь снова. Слушайте поэтому как если бы это было ваше последнее. Думайте, когда вы слышите призывы Бога и предложения благодати, я не знаю, но это может быть мое последнее: как бы я слушал, если бы был уверен, что умру завтра? Я уверен, что это будет недолго, и может быть сегодня, насколько я знаю.

Наставление V. Помните, что все эти дни и проповеди должны быть пересмотрены, и вы должны ответить за все, что вы слышали, слышали ли вы это с любовью, или с нежеланием и усталостью, с усердным вниманием или с небрежностью; и слово, которое вы слышите, будет судить вас в последний день. Слушайте поэтому как те, кто идет на суд, чтобы дать отчет о своем слушании и послушании (Иоан. 12:48).

Наставление VI. Сделайте своей работой с усердием применять слово, пока вы слушаете его, и работать над своими собственными сердцами к тем подходящим решимостям и привязанностям, которые оно требует. Не бросайте все на министра, как те, кто не пойдет дальше, чем их несут как силой: это более подходит для мертвых, чем для живых. У вас есть работа, которую нужно делать, так же как и у проповедника, и вы должны все время быть такими же занятыми, как он: как беспомощен младенец, он должен сосать, когда мать предлагает ему грудь; если вы должны быть накормлены, все же вы должны открыть свои рты и переварить это, ибо другой не может переварить это за вас; ни самый святой, мудрый, мощный министр не может обратить или спасти вас без вас самих, ни избавить народ от греха и ада, который не пошевелится для своего собственного избавления. Поэтому будьте все время в работе и питайте отвращение к праздным сердцам в слушании, так же как к праздным министрам.

Наставление. VII. Размышляйте, возвращаясь домой в уединении, и посредством созерцания проповедуйте это сами себе. Если проповедник изложил это сухо, поразмыслите о великой важности предмета и проповедуйте его своим сердцам более усердно. Вы должны любить себя больше всех и лучше всего знать свое собственное состояние и нужды.

Наставление. VIII. Молитесь обо всем этом Богу, оплакивайте там свое огрубевшее сердце и возносите к Небесам свои жалобы на него. Имя и присутствие Божье обладают животворящей и пробуждающей силой.

Наставление. IX. Приходите ко Христу верой, дабы получить оживление Его Духом. Ваша жизнь сокрыта в Нем, вашем Корне и Главе; и от Него все должно исходить: имеющий Сына имеет жизнь; и так как Он живет, и мы будем жить. Умоляйте Его прославить силу Своего воскресения, воскресив мертвых; и открыть ваши сердца, и говорить к вам Своим Духом, чтобы вы были научены Богом, а ваши сердца стали Его посланиями и скрижалями, на которых написан вечный закон, Кол. 3:3, 4; Иоан. 15:1-5; 11:25; 14:19; Фил. 3:7, 8; Деян. 16:14; Иоан. 6:45; 2 Кор. 3:3, 6, 17, 18; Евр. 8:10; 10:16; Иер. 31:33.

Наставление. X. Считайте своим долгом учить и побуждать других. Жалейте души невежд вокруг вас. Бог часто благословляет ту благодать, которая наиболее упражняется в служении Ему; и наш запас подобен маслу вдовы, которое умножалось, пока она его разливала, и иссякло, когда она остановилась, 3 Цар. 17:12, 14, 16. Делать добро — лучший способ получать добро: тот, кто из жалости к бедняку, который почти умирает с голоду, начнет растирать его, сам согреется, и оба останутся в выигрыше.

Глава 4. Наставления о том, как воплощать услышанное в жизнь.

Без этого все остальное тщетно или притворно, а потому об этом необходимо сказать.

Наставление. I. Будьте знакомы с недостатками своих сердец и жизней и приходите специально за тем, чтобы получить наставления и помощь против этих конкретных недостатков. Вы не будете знать, какое лекарство вам нужно, и тем более как его использовать, если не знаете, что вас гложет. Знайте, какие обязанности вы опускаете или небрежно исполняете, и знайте, в каких грехах вы наиболее виновны, и говорите, выходя из дома: «Я иду ко Христу за лекарством от своей болезни». Я надеюсь услышать что-то до того, как вернусь, что поможет мне лучше бороться с этим грехом, лучше подготовит меня к исполнению долга или побудит к нему более эффективно. Похожи ли на тех, кто исполняет наставления Христа, люди, которые либо не знают своей болезни, либо любят ее и не хотят, чтобы она была исцелена?

Наставление. II. Три вышеупомянутых пункта подразумеваются всегда, а именно: чтобы слово сначала совершило свою работу в вашем разуме, памяти и сердцах. Ибо нельзя исполнить то слово, которое не понято, не запомнено и не вызвало решимости и чувств. Именно надлежащая работа над сердцем должна возобладать для исправления жизни.

Наставление. III. Когда вы понимаете, к чему именно в плане практики клонит проповедник, обращайте внимание прежде всего на применение и побудительные доводы, и убеждайте ими свои сердца; пусть совесть проповедует вам все то, что проповедует вам служитель. Вы считаете убийцами душ тех, кто заставляет молчать способных, верных проповедников, а также тех проповедников, которые сами хранят молчание и не кормят вверенное им стадо; неужели вы считаете малым делом заставлять молчать свою собственную совесть, которая должна быть тем проповедником, что доводит все до конца, прежде чем это перейдет в решимость или практику? Все то время, пока вы слышите ушами, держите совесть в работе, проповедуя это своим сердцам; и побуждайте себя к скорейшей решимости. Помните, что все богословие практически по своей цели и направленности, а потому не будьте просто слушателями, воспринимающими лишь понятия; но обдумывайте каждое слово, которое слышите, к какой практике оно ведет, и запечатлевайте это глубже всего в своей памяти. Если вы забудете все слова доводов и побуждений, которые слышите, обязательно запомните, к какой практике они вас призывали. Например, если вы слышали проповедь против немилосердия, осуждения или причинения вреда другим, хотя бы вы забыли все доводы и побуждения в частности, все же помните, что во время слушания вы были убеждены, что осуждающее и вредоносное немилосердие — это великий грех, и что вы услышали достаточно доводов, чтобы решиться оставить его. И пусть совесть проповедует проповедь до конца, не давая ей умереть в простом убеждении; но решитесь и перестаньте колебаться, прежде чем сдвинетесь с места: и превыше всей проповеди помните наставления и средства для практики, которыми истинный метод обычно завершает проповедь.

Наставление. IV. Когда придете домой, пусть совесть в уединении также повторит вам проповедь. Наедине с Богом обдумайте, что было сказано вам в Господнем послании, что больше всего касалось ваших душ? какой грех, в котором вы виновны, был обличим? какая обязанность, которую вы опускаете, была подчеркнута? И там серьезно поразмышляйте о важности и причинах этого; и не противьтесь свету, но приведите все к твердой решимости, если до тех пор вы были нерешительны: не запутывая себя опасными обетами относительно сомнительных вещей или категоричными обетами без упования на силу Христа; но твердо решаясь и осторожно обязывая себя к исполнению долга; не с плотскими уловками и оговорками, а со смиренным упованием на благодать, без которой сами по себе вы не можете делать ничего.

Наставление. V. Слушайте самых практических проповедников, каких только можете найти. Не тех, у кого самые изысканные понятия, или самый чистый стиль, или самые опрятные слова; но тех, кто постоянно побуждает вас к святости сердца и жизни и доводит каждую истину до практики: не то чтобы ложное учение могло поддерживать святую жизнь, но истинное учение не должно оставаться в притворе или у дверей, а должно быть принесено домой и использовано по своему прямому назначению, и водворено в сердце, и помещено как гиря на часах, где она может привести в движение все колеса.

Наставление. VI. Остерегайтесь особенно двух видов лжеучителей: антиномианских либертинов и автономианских фарисеев. Первые хотели бы строить свои грехи на Христе; не оправдывая сам грех, но разрушая многие из главных средств против него и обезоруживая нас перед оружием, которым он должен быть уничтожен, и понося истинных проповедников послушания как законников, которые проповедуют дела и призывают людей к деланию, тогда как они проповедуют послушание Христу, их Царю, на условиях и с помощью побуждений, которые использует сам Христос и Его апостолы. Не понимая правильно истинного учения о вере во Христа, оправдании и свободной благодати (которые, как они думают, никто, кроме них, не понимает), они извращают его и делают врагом царского сана Христа, а также освящения и необходимых обязанностей послушания.

Другие же делают заповеди Божьи недействительными своими преданиями и вместо святой практики законов Христа хотят гнать мир огнем и мечом к исполнению всех своих суеверных причуд; так что немногие простые и необходимые предписания закона вселенского Царя тонут в огромном своде их канонического права; а церемонии, навязываемые папой, столь многочисленны по сравнению с установлениями Христа, что поклонение Богу и дело христианства искажаются этим и превращаются в нечто иное. Пшеница теряется в куче мякины из-за тех, кто хочет быть законодателями для самих себя и для всей церкви Христовой.

Наставление. VII. Общайтесь с самыми святыми, серьезными, практическими христианами. Не с нечестивцами и не с бесплодными любителями мнений, которые говорят только о своих спорах и пути или интересах своих сект (которые они называют церковью), и не с внешними, формальными, церемонными фарисеями, которые ратуют за мытье чаш, десятину с мяты и предания отцов, в то время как они ненавидят и преследуют Христа и Его учеников: но ходите с самыми святыми, безупречными и милосердными, которые живут той истиной, о которой другие лишь говорят, и стремятся угодить Богу «мудростью, которая прежде всего чиста, потом мирна, скромна», Иак. 3:17, 18, в то время как другие спорят о своих различных сектах или стремятся угодить Христу, убивая Его, или осуждая Его, или клевеща на Него в Его слугах, Иоан. 16:2, 3; Матф. 25:40, 45.

Наставление. VIII. Ведите точный учет своей практики; испытывайте себя в конце каждого дня и недели, как вы провели свое время и как исполняли то, чему вас учили; и судите себя перед Богом в соответствии с тем, что обнаружите. Да, вы должны призывать себя к ответу каждый час, что вы делаете и как вы это делаете; находитесь ли вы в Божьем деле или нет: и за вашими сердцами нужно следить и следовать, как за неверными слугами и как за ленивыми школьниками, и подгонять их к каждой обязанности, как тупую или усталую лошадь.

Наставление. IX. Превыше всего устремите свои сердца к глубочайшему созерцанию удивительной любви Божьей во Христе, сладости и превосходства святой жизни и той несомненной непостижимой славы, к которой она ведет, чтобы ваши души могли полюбить вашего дорогого Искупителя и все святое, а любовь и послушание стали для вас естественными. И тогда практика святого учения станет для вас легкой, когда она будет вашим наслаждением.

Наставление. X. Берегитесь, чтобы не принять необоснованных или ненужных предубеждений против личности проповедника. Ибо это отвернет ваше сердце и закроет его для его учения. А потому гнушайтесь духом немилосердия, жестокости и фракционности, который всегда направлен на подавление, или опорочивание и унижение всех тех, кто не на их пути и не за их интересы; и не будьте настолько слепы, чтобы не заметить, что самый замысел дьявола в разжигании разделений среди христиан состоит в том, чтобы он мог использовать языки или руки одних против других, чтобы опорочить их всех, сделать их ненавистными друг другу и лишить их возможности препятствовать его царству и совершать какое-либо значительное служение Христу. Так что, когда служитель Христа должен был бы приобретать души, ему либо запрещают, либо его презирают, и слушатели говорят: «О, он такой-то и такой-то», согласно тем позорным именам, которым их научил враг Христа и любви.

ПРИМЕЧАНИЯ

Прит. 4:1, 20; 5:1; 7:24; Неем. 1:6, 11; Пс. 129:2; Прит. 28:9.

2 Кор. 6:1.

ГЛАВА XX. НАСТАВЛЕНИЯ О ПОЛЕЗНОМ ЧТЕНИИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

Поскольку разнообразие характеров и понимания людей настолько велико, что невозможно, чтобы что-то было приятным и подходящим для одних, что не было бы нелюбимым и не оспаривалось бы другими; и поскольку в Писании есть много вещей, трудных для понимания, которые невежды и неутвержденные превращают к собственной погибели, 2 Пет. 3:16; и слово для одних есть запах смерти на смерть, 2 Кор. 2:16; [47] вам поэтому нужно быть осторожными при его чтении. И как говорит Христос: «Замечайте, что слышите», Лук. 8:18; так и я говорю: Замечайте, как читаете.

Наставление. I. Не имейте лукавого сердца неверия. Открывайте Библию со святым благоговением как книгу Божью, вдохновленную Святым Духом. Помните, что учение Нового Завета было открыто Сыном Божьим, Который был специально послан с небес, чтобы быть светом миру и возвестить людям волю Божью и дела их спасения. [48] Подумайте хорошенько: если бы Бог послал вам книгу или письмо через ангела, как благоговейно вы бы приняли его! Как внимательно вы бы изучили его и ценили бы его превыше всех книг в мире! И насколько же больше вы должны делать это с той книгой, которая вдохновлена Святым Духом и записывает учение самого Христа, чей авторитет выше всех ангелов! Не читайте ее поэтому как обычную книгу, с обычным и неблагоговейным сердцем; но в страхе и любви к Богу, ее Автору.

Наставление. II. Помните, что это самый закон Божий, по которому вы должны жить и по которому будете судимы в конце. А потому читайте с полной решимостью повиноваться всему, что он повелевает, даже если плоть, люди и дьяволы противоречат этому. Пусть в вашем сердце не будет тайных исключений, чтобы уклониться от каких-либо его предписаний и отложить ту часть послушания, которую плоть считает трудной или дорогой.

Наставление. III. Помните, что это воля и завет вашего Господа, и завет самых полных и благодатных обетований; на которых построены все ваши утешения и все ваши надежды на прощение и вечную жизнь. Читайте его поэтому с любовью и великим наслаждением. Цените его в тысячу раз больше, чем письма вашего самого дорогого друга, или документы, по которым вы владеете своими землями, или что-либо другое низкого значения. Если закон был слаще для Давида, чем мед, и лучше тысяч золота и серебра, и был его наслаждением и размышлением весь день, о, чем же должно быть для нас сладкое и драгоценное Евангелие!

Наставление. IV. Помните, что это учение о невидимых вещах и о величайших тайнах; а потому не приходите к нему с высокомерием как судья, но со смирением как ученик; и если что-то кажется вам трудным или невероятным, подозревайте свой собственный непросвещенный разум, а не священное слово Божье. Если ученик в каком-либо искусстве или науке будет подозревать своего учителя и свои книги всякий раз, когда он застревает или встречает то, что кажется ему маловероятным, его гордость сохранит владение его невежеством, а его глупость, вероятно, будет неизлечимой.

Наставление. V. Помните, что это всеобщий закон и учение, написанное как для самых невежественных, так и для любознательных; а потому оно должно быть приспособлено по простоте к способностям простецов, и в то же время иметь материал для упражнения самых тонких умов; и что Бог хотел, чтобы стиль больше отдавал невинной слабостью инструментов, чем сам предмет. Поэтому не обижайтесь и не смущайтесь, когда стиль кажется менее вежливым, чем, как вы могли бы подумать, подобало Святому Духу; и не смущайтесь простотой одних частей или таинственностью других; но поклоняйтесь мудрости и нежному снисхождению Бога к Своим бедным творениям.

Наставление. VI. Не приносите с собой плотской ум, который вкушает только плотские вещи и порабощен тем грехам, которые осуждает Писание: «Ибо плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут», Рим. 8:7, 8. «А душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно», 2 Кор. 2:14: и вражда — плохой толкователь. Она будет спорить со всем и находить недостатки в слове, которое находит так много недостатков в вас. Она будет ненавидеть то слово, которое приходит, чтобы лишить вас вашего самого сладкого и горячо любимого греха. Или, если у вас есть такой плотской ум и вражда, не верьте ему, не более, чем предвзятому и злому врагу следовало бы верить против самого Бога; Который лучше понимает, что Он написал, чем любой из Его глупых врагов.

Наставление. VII. Сравнивайте одно место Писания с другим и толкуйте самое темное с помощью самого ясного, и менее частые выражения — с помощью более частых и обычных, и сомнительные пункты — с помощью тех, которые наиболее достоверны; а не наоборот.

Наставление. VIII. Не полагайтесь на силу собственного разума, но смиренно молитесь Богу о свете; и до и после чтения Писания усердно молитесь, чтобы Дух, Который вдохновил его, истолковал его вам, удержал вас от неверия и заблуждения и наставил вас на истину. [49]

Наставление. IX. Читайте некоторые из лучших аннотаций или толкователей; которые, будучи лучше знакомы с фразеологией Писания, чем вы сами, могут помочь прояснить ваше понимание. Когда Филипп спросил евнуха, читавшего Ис. 53: «Разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как я могу разуметь, если кто не наставит меня?», Деян. 8:30, 31. Пользуйтесь своими наставниками, если не хотите заблуждаться.

Наставление. X. Когда вы застреваете из-за какой-либо трудности, которая превосходит вас, запишите ее и предложите своему пастору, и просите его помощи, или (если служитель того места невежествен и неспособен) идите к кому-то, кого Бог снабдил для такой работы. И если после всего некоторые вещи остаются темными и трудными, помните о своем несовершенстве и ожидайте от Бога дальнейшего света, и с благодарностью пользуйтесь всем остальным Писанием, которое ясно. И не думайте, как паписты, что люди должны воздерживаться от чтения его из страха заблудиться, не более, чем люди должны воздерживаться от еды из страха отравиться, или чем подданные должны оставаться в неведении о законах короля из страха неправильно понять или злоупотребить ими.

ПРИМЕЧАНИЯ

Марк 4:24.

Читайте гл. 3, наставление 1. И против неверия, часть 1.

1 Кор. 2:10, 12; 12:8-10.

ГЛАВА XXI. НАСТАВЛЕНИЯ О ЧТЕНИИ ДРУГИХ КНИГ.

Поскольку Бог сделал превосходные, святые писания Своих слуг исключительным благословением этой земли и века; и многие могут иметь хорошую книгу, даже в любой день или час недели, когда они вовсе не могут иметь хорошего проповедника; [50] я советую всем Божьим слугам быть благодарными за такую великую милость, пользоваться ею и много читать: ибо чтение у большинства способствует знанию больше, чем слушание, потому что вы можете выбирать, какие предметы и какие превосходные трактаты вам нравятся; и можете часто обращаться к этому, и можете перечитывать снова и снова то, что забываете, и можете не торопиться, чтобы запечатлеть это в своем уме: и у очень многих это делает больше, чем слушание, чтобы тронуть сердце, хотя слушание само по себе в этом имеет преимущество; потому что живые книги легче достать, чем живых проповедников. Особенно эти категории людей должны много читать: 1. Главы семей, у которых больше душ на попечении, чем их собственные. 2. Люди, которые живут там, где нет проповеди, или она так же плоха или хуже, чем отсутствие таковой. 3. Бедные люди, слуги и дети, которые вынуждены во многие Господни дни оставаться дома, в то время как другие имеют возможность слушать. 4. И свободные люди, у которых больше досуга, чем у других. Всем им, но особенно главам семей, я дам здесь несколько наставлений.

Наставление. I. Я предполагаю, что вы держите дьявольские книги подальше от своих рук и дома. Я имею в виду карты, пустые сказки, пьесы, романы или любовные книги, ложные, околдовывающие истории, а также соблазнительные книги всех лжеучителей, и бранные или насмешливые книги, которые люди различных сект и фракций пишут друг против друга с целью научить людей ненавидеть друг друга и изгнать любовь: ибо там, где им позволено развращать ум, все серьезные и полезные писания вытесняются; и удивительно видеть, как сильно они отравляют умы детей и многих других пустых голов. Также книги, написанные сынами Корея, чтобы посеять неприязнь и недовольство в умах людей против своих правителей, как магистратов, так и служителей. Ибо в лучших правителях есть что-то, за что языки мятежных людей могут уцепиться и преувеличить в ушах народа; и есть что-то даже в благочестивых людях, что искушает их слишком легко воспламеняться и приходить в расстройство, прежде чем они осознают это; и они не предвидят зла, к которому это ведет.

Наставление. II. Когда вы читаете своей семье или другим, делайте это своевременно и серьезно, когда тишина и внимание побуждают вас ожидать успеха; а не тогда, когда дети плачут или разговаривают, или слуги суетятся, чтобы помешать вам. Отвлечение хуже всего в великих делах.

Наставление. III. Выбирайте такие книги, которые наиболее подходят вашему состоянию или тем, кому вы читаете. [51] Хуже, чем бесполезно, читать книги для утешения встревоженных умов тем, кто тупо самоуверен и имеет ожесточенные, упрямые, нераскаянные сердца. Это так же плохо, как давать лекарства или пластыри, противоречащие нуждам пациента, и такие, которые питают болезнь. Так же и читать книги слишком высокого стиля или предмета для тупых и невежественных слушателей. Мы привыкли говорить: что для одного еда, то для другого яд. Недостаточно, чтобы содержание было хорошим, оно должно быть подходящим для случая, для которого используется.

Наставление. IV. Для обычной семьи начните с тех книг, которые одновременно информируют суждение об основах и пробуждают чувства, чтобы принять их и улучшить. Такие как трактаты о возрождении, обращении или покаянии: для этой цели я написал сам: «Призыв к необращенным»; — «Трактат об обращении»; — «Наставления для здравого обращения»; — «Трактат о суде»; — «Проповедь против легкомысленного отношения ко Христу»; — «Истинное христианство»; — «Проповедь о покаянии»; — «Сейчас или никогда»; — «Святой или скот»; и другие; которые я упоминаю не как равные другим, а как те, за которые я несу большую ответственность. По этому предмету очень превосходны: труды г-на Р. Аллена; — «О новом рождении» г-на Уэйтли; — «О возрождении» г-на Свиннока; — пять проповедей г-на Пинка; — большинство проповедей г-на Хукера; — «Учение о вере» г-на Дж. Роджерса; — «Путь простого человека на небо» г-на Дента; — большинство трудов г-на Перкинса и г-на Болтона и многие подобные.

Наставление. V. После них читайте те книги, которые наиболее подходят состоянию молодых христиан для их возрастания в благодати, и для упражнения веры, любви и послушания, и для умерщвления эгоизма, гордости, чувственности, мирскости и других самых опасных грехов. Мои собственные на эту тему: мои «Наставления для слабых христиан»; — мой «Покой святых»; — «Трактат об отвержении себя»; — другой о «Бедах самоневежества»; — «Жизнь веры»; — «О распятии мира»; — «Неразумность неверия»; — «О правильном радовании» и т. д. Для этой цели превосходны: труды г-на Хилдершема; — д-ра Престона; — г-на Перкинса; — г-на Болтона; — г-на Феннера; — г-на Гурналла; — проповеди г-на Энтони Берджесса; — «О Колоссянах» г-на Локьера; и множество других, которыми Бог благословил нас.

Наставление. VI. В то же время трудитесь над систематизацией своего знания; и с этой целью сначала прочитайте и выучите какой-нибудь краткий катехизис, а затем какой-нибудь более обширный (как г-на Болла или Ассамблеи, более обширный); и затем какое-нибудь изложение богословия (как «Сердцевину богословия» и «Казусы совести» Амезиуса, которые переведены на английский). И пусть катехизис хранится в памяти, пока вы живете, а остальное пусть будет тщательно понято.

Наставление. VII. Затем читайте (сами или в семьях) более обширные толкования Символа веры, Молитвы Господней и Десяти заповедей; такие как Перкинса, епископа Эндрюса о заповедях, и Додда и т. д.; чтобы ваше понимание было более полным, частным и отчетливым, и чтобы ваши семьи не останавливались на общих фразах, которые не поняты.

Наставление. VIII. Много читайте те книги, которые направляют вас в курсе ежедневного общения с Богом и упорядочивания всех ваших бесед. Как «Наставления» г-на Рейнера; — «Практика благочестия»; — г-на Палмера; г-на Скаддера; — «Наставления» г-на Болтона; — и моя «Божественная жизнь».

Наставление. IX. Для мира, утешения и возрастания любви к Богу читайте «Оставленную душу» г-на Симмондса и т. д.; — и его «Жизнь веры»; — все труды д-ра Сиббса; — «Сердечные средства» г-на Харснета; — труды епископа Холла и т. д.: — мой «Метод для мира» и «Покой святых» и т. д.

Наставление. X. Для понимания текста Писания держите под рукой либо Деодати, либо Ассамблею богословов, либо Голландские аннотации; вместе с «Краткими наблюдениями» д-ра Хаммонда, или Диксона и Хатчинсона.

Наставление. XI. Для защиты от лихорадки немилосердного рвения и раскола, и спорных препирательств и жестокостей ради религии, усердно читайте «Миротворца» епископа Холла (и другие его книги); — «Иреникон» г-на Берроуза; — «Военные хитрости сатаны» Аконтия; — и мое «Католическое единство»; — «Католическую церковь»; — «Всеобщую гармонию» и т. д.

Наставление. XII. Для утверждения против папизма на самых здравых основаниях, не впадая в противоположную крайность, читайте «Credo Ecclesiam» д-ра Чаллонера и т. д.; — Чиллингворта; — «О церкви» д-ра Филда и т. д.; — и моего «Истинного католика»; — и мой «Ключ для католиков»; — и мою «Безопасную религию»; — и «Саван для папизма»; — и «Диспут с г-ном Джонсоном».

Наставление. XIII. Для особой подготовки к скорбям, страданиям, болезни, смерти читайте «Жезл» г-на Хьюза; — «Власть Христа над болезнями» г-на Лоуренса; — «Письма» г-на С. Резерфорда и т. д.; — мой «Трактат об отвержении себя»; — «Последнее дело верующего»; — «Последний враг — смерть»; — и четвертую часть моего «Покоя святых». Я не буду добавлять больше, чтобы они не показались слишком многочисленными.

ПРИМЕЧАНИЯ

Ксенофонт первым из всех, что говорилось, записал и опубликовал для публики. Лаэрт. о Ксенофонте.

Говорит Аристипп (у Лаэрта): Как не те самые здоровые, кто ест больше всех, так и не те самые ученые, кто читает больше всех, а те, кто читает то, что наиболее необходимо и полезно.

ГЛАВА XXII. НАСТАВЛЕНИЯ О ПРАВИЛЬНОМ ОБУЧЕНИИ ДЕТЕЙ И СЛУГ, ТАК ЧТОБЫ ЭТО СКОРЕЕ ВСЕГО ИМЕЛО УСПЕХ.

Я здесь предполагаю, что те, с кем вы имеете дело, совершенно не обучены; а потому направлю вас, что делать, с самого начала вашего обучения и их учения. И я умоляю вас изучить эту главу больше, чем многие другие; ибо невыразимая потеря постигает церковь и души людей из-за недостатка навыка, воли и усердия у родителей и хозяев в этом деле.

Наставление. I. Заставляйте своих младших детей учить слова, хотя они еще не способны понять суть. И не думайте, как некоторые, что это значит лишь сделать их лицемерами и научить их произносить имя Божье всуе: ибо это ни суета, ни лицемерие — помочь им сначала понять слова и знаки, чтобы они могли рано понять суть и значение. Иначе никто не мог бы учить их какому-либо языку или учить их читать какие-либо хорошие слова, потому что они должны сначала понять слова, прежде чем смысл. Если ребенок учится читать по Библии, это не произнесение имени или слова Божьего всуе, хотя он его не понимает; ибо это делается для того, чтобы он научился понимать его; и не суетно то, что служит такой хорошей цели: если вы оставите их необученными до двадцати лет, им придется тогда учить слова, прежде чем они смогут понять суть. Не оставляйте их поэтому детьми тьмы из страха сделать их лицемерами. Отличным способом искупить их время будет научить их сначала тому, чему они способны научиться: ребенок пяти или шести лет может выучить слова катехизиса или Писания, прежде чем он будет способен понять их. А затем, когда они придут к годам понимания, эта часть их работы будет сделана, и им останется только изучать значение и использование тех слов, которые они уже выучили. Тогда как если вы оставите их совершенно необученными до тех пор, им придется тратить много времени, чтобы выучить те же слова, которые они могли бы выучить раньше; и потеря столь большого времени — немалая потеря или грех.

Наставление. II. Самый естественный способ обучения детей смыслу слова Божьего и делам их спасения — это доверительная беседа с ними, соответствующая их способностям: начинайте это рано, пока они еще на коленях у матери, и используйте это часто. Ибо они быстро становятся способными к некоторому пониманию о великих делах, так же как и о малых; и знание должно приходить медленными шагами: не ждите, пока их умы будут заняты суетой и игрушками, Прит. 22:6.

Наставление. III. Во что бы то ни стало пусть ваши дети учатся читать, как бы вы ни были бедны, какой бы выход вы ни нашли. И если у вас есть слуги, которые не умеют читать, пусть они тоже учатся (в свободные часы), если они обладают какими-либо способностями и желанием. Ибо это великая милость — уметь читать Священное Писание и любые хорошие книги самим, и великое несчастье — не знать ничего, кроме того, что они слышат от других. Они могут читать почти в любое время, когда не могут слушать.

Наставление. IV. Пусть ваши дети, когда они маленькие, много читают историю Писания. Ибо хотя это само по себе недостаточно, чтобы породить в них какое-либо спасительное знание, все же это побуждает их наслаждаться чтением Библии, и тогда они будут часто обращаться к ней, когда полюбят ее; так что последуют все эти преимущества. 1. Это заставит их полюбить книгу (хотя бы это была только обычная любовь). 2. Это заставит их проводить время в ней, когда иначе они предпочли бы играть. 3. Это познакомит их с историей Писания, которая впоследствии будет очень полезна им. 4. Это приведет их постепенно к знанию учения, которое все время переплетено с историей.

Наставление. V. Берегитесь, чтобы не превратить все ваши семейные наставления в обычный, формальный курс, путем простого чтения и повторения проповедей изо дня в день, без доверительного личного применения. Ибо обычно видно, что они будут становиться такими же сонными, бесчувственными и привычными при таком скучном и отстраненном курсе долга (хотя содержание и хорошее), почти как если бы вы ничего им не сказали. Ваше дело поэтому должно состоять в том, чтобы проникнуть внутрь них, пробудить их совесть, чтобы они знали, что дело касается их самым непосредственным образом, и заставить их применить это к себе.

Наставление. VI. Пусть никто не придает значения формальному, проповедническому способу для своих семей, если только они сами не являются проповедниками или людьми, способными к служению: но лучше тратьте время на чтение им самых сильных книг и на более доверительные разговоры с ними о состоянии и делах их душ. Не то чтобы я считал незаконным для человека проповедовать своей семье в том же методе, в каком служитель проповедует своим людям; ибо, без сомнения, он может учить их самым полезным способом, каким может; и то, что является лучшим методом для установленной речи с кафедры, обычно является лучшим методом в семье. Но мои причины против этого проповеднического способа обычно таковы: — 1. Потому что очень немногие главы семей способны на это (даже среди тех, кто думает, что они способны); и тогда они невежественно злоупотребляют Писанием, что ведет к бесчестию Бога. 2. Потому что едва ли найдется хоть один из них, кто не мог бы в то же время читать такие живые, полезные книги своим семьям, которые рассматривают те вещи, о которых им больше всего нужно слышать, гораздо более назидательным образом, чем они сами способны (если только они не настолько бедны, что не могут достать таких книг). 3. Потому что доверительный способ наиболее назидателен; и серьезный разговор с детьми и слугами о великих заботах об их душах обычно больше трогает их, чем проповеди или установленные речи. Однако, поскольку есть время для того и другого, вы можете иногда читать им какую-нибудь сильную книгу, а иногда доверительно разговаривать с ними. 4. Потому что это часто происходит от гордости, когда люди облекают свою речь в проповеднический метод, чтобы показать свои способности, и так же часто питает гордость.

Наставление. VII. Пусть манера вашего обучения их будет очень часто вопросно-ответной или в форме вопросов. Хотя когда у вас присутствует так много или такие лица, что такая доверительность не уместна, тогда чтение, повторение или установленные речи могут быть лучше; но в другое время, когда количество или качество компании не мешает, вы обнаружите, что вопросы и доверительная беседа — лучше всего. Ибо, 1. Это держит их в бодрствовании и внимании, когда они знают, что должны дать какой-то ответ на ваши вопросы; чего установленные речи, с тупыми и вялыми, едва ли добьются. 2. И это сильно помогает им в применении; так что они гораздо легче принимают это близко к сердцу и осознают, что это касается их.

Наставление. VIII. Однако благоразумно остерегайтесь говорить что-либо кому-либо в присутствии других, что ведет к раскрытию их невежества или греха, или тайн их сердец, или что каким-либо образом ведет к их стыду (кроме как при необходимом обличении упрямых). Если это их обычное невежество, которое будет раскрыто путем опроса их, вы можете делать это перед вашими слугами или самими детьми, которые знакомы друг с другом, но не тогда, когда присутствуют какие-либо посторонние. Но если это касается тайного состояния их душ, что вы исследуете их, вы должны делать это поодиночке, когда человек один. Чтобы стыд и беспокойство не заставили их возненавидеть наставление и не лишили их всей пользы от него.

Наставление. IX. Когда вы дойдете до обучения их учению религии, начните с крещального завета как суммы всего, что существенно для христианства; и здесь научите их кратко всей сути этого сразу. Ибо хотя такое общее знание будет неясным, не отчетливым и не удовлетворительным, все же оно необходимо вначале; потому что они должны видеть истины, поставленные вместе: ибо они не поймут ничего истинно, если поймут это лишь независимо, по частям. Поэтому откройте им сумму завета или христианской религии всю сразу, хотя вы скажете мало вначале о различных частях. Помогите им понять, что значит быть крещенным во имя Отца, Сына и Святого Духа. И здесь вы должны открыть это им в таком порядке. Вы должны помочь им узнать, кто являются заветниками, Бог и человек: и сначала природа человека должна быть открыта, потому что он известен первым, а Бог в нем, Кто есть Его образ. Доверительно скажите им: «Что человек не подобен зверю, у которого нет разума, ни свободной воли, ни какого-либо знания о другом мире, ни какой-либо другой жизни, чтобы жить, кроме этой: но он имеет разум, чтобы знать Бога, и волю, чтобы выбирать добро и отвергать зло, и бессмертную душу, которая должна жить вечно: и что все низшие творения были созданы для его служения, как он был создан для служения своего Творца. Скажите им, что ни человек, ни что-либо, что мы видим, не могло создать себя; но Бог есть Создатель, Хранитель и Распорядитель всего мира. Что этот Бог бесконечен в силе, мудрости и благости, и есть Владелец, Правитель и Благодетель, Счастье и Цель человека. Что человек был создан, чтобы быть полностью преданным и вверенным Богу как своему Владельцу, и быть полностью управляемым Им как своим Правителем, и быть полностью отданным Его любви и хвале как своему Отцу, своему Счастью и Цели. Что искуситель, отвратив человека от этого благословенного состояния жизни, в грехопадении Адама мир попал под гнев Божий и был бы потерян навсегда, если бы Бог по Своей милости не предоставил нам Искупителя, даже вечного Сына Божьего; Который, будучи одно с Отцом, благоволил принять природу человека, и так есть и Бог и человек в одном лице; Который, будучи рожден от девы, жил среди людей, и исполнил закон Божий, и победил искусителя и мир, и умер как жертва за наши грехи, чтобы примирить нас с Богом. Что все люди, будучи рождены с испорченной природой и живя во грехе, пока Христос не восстановит их, теперь не имеют надежды на спасение, кроме как через Него. Что Он заплатил наш долг и совершил удовлетворение за наши грехи, и воскрес из мертвых, и победил смерть и сатану, и вознесся и прославлен на небесах; и что Он есть Царь, Учитель и Первосвященник церкви. Что Он заключил новый завет благодати и прощения и предложил его в Писаниях и через Своих служителей миру; и что те, кто искренни и верны в этом завете, будут спасены, а те, кто нет, будут безвозвратно осуждены, потому что они отвергают этого Христа и благодать, которая есть последнее и единственное средство. И здесь откройте им природу этого завета: что Бог предлагает быть нашим примиренным Богом, и Отцом, и Счастьем; и Христос — нашим Спасителем, чтобы простить наши грехи и примирить нас с Богом, и обновить нас Своим Духом; и Святой Дух — нашим Освятителем, чтобы просветить, и возродить, и утвердить нас; и что все, что требуется с нашей стороны, есть такое нелицемерное согласие, которое проявится в исполнении в наших серьезных стараниях. Даже то, что мы полностью отдаем себя, чтобы быть обновленными Святым Духом, чтобы быть оправданными, наученными и управляемыми Христом, и Им быть приведенными снова к Отцу, чтобы любить Его как нашего Бога и Цель, и жить для Него и с Ним вечно. Но поскольку искушения дьявола, и соблазны этого обманчивого мира, и желания плоти суть великие враги и препятствия на нашем пути, мы должны также согласиться отречься от всего этого, и отпустить их, и отвергнуть себя, и довольствоваться одним Богом, и тем, что Он сочтет нужным дать нам, и принять Его на небесах как всю нашу долю. И тот, кто соглашается нелицемерно на этот завет, есть член Христа, оправданное, примиренное дитя Божье и наследник небес, и, продолжая так, будет спасен; а тот, кто не делает этого, будет осужден. Это завет, который в крещении мы торжественно заключили с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом, как нашим Отцом и Счастьем, нашим Спасителем и нашим Освятителем». Это в некотором таком кратком объяснении вы должны доверительно открывать им снова и снова.

Наставление. X. Когда вы открыли им крещальный завет и основы христианства, заставьте их выучить Символ веры, Молитву Господню и десять заповедей. И скажите им об их использовании; что человек, имея три силы души, свой разум, свою волю и свою послушную или исполнительную силу, все они должны быть освящены, а потому должно быть правило для каждой; и что соответственно Символ веры есть суммарное правило, чтобы сказать нам, во что наши разумы должны верить; и Молитва Господня есть суммарное правило, чтобы направить нас, чего наши воли должны желать и наши языки должны просить; и десять заповедей суть суммарные правила нашей практики: и что священное Писание, в общем, есть более обширное и совершенное правило всего; и что все, кто будет принят за истинных христиан, должны иметь общее, неявное верование всех священных Писаний, и частное, явное верование, желание и искреннюю практику, согласно Символам веры, Молитве Господней и десяти заповедям.

Наставление. XI. Затем научите их краткому катехизису (на память), который открывает их немного полнее, а затем более обширному катехизису. Более краткие и более обширные катехизисы Ассамблеи очень хорошо подходят для этого использования. Я опубликовал очень краткий сам, который в восьми статьях или ответах содержит все существенные пункты веры, и в одном ответе — согласие завета, и в четырех статьях или ответах еще содержит все существенные части христианского долга; ответы некоторые из них длинны для детей; [52] но если бы я знал о каком-либо другом, который имел бы так много в так немногих словах, я бы не предлагал этот вам, потому что я осознаю его несовершенства. Но есть очень немногие катехизисы, которые различаются в сути; какой бы они ни учили, пусть они по мере продвижения имеют вашу помощь, чтобы понять его, и пусть они хранят его в памяти до конца.

Наставление. XII. Затем откройте им более отчетливо частную часть завета и катехизиса. И здесь я считаю этот метод наиболее полезным для семьи: 1. Прочитайте им лучшие толкования, которые вы можете достать, о Символе веры, Молитве Господней, десяти заповедях, которые не слишком обширны, чтобы сбить их с толку, ни слишком кратки, чтобы быть едва понятыми. Для резюме «Истинная стража» г-на Бринсли хороша; но чтобы так читать им, такие как «Перкинс о Символе веры», и «Д-р Кинг о Молитве Господней», и «Додд о заповедях» подходят; так что вы можете читать по одной статье, одному прошению и одной заповеди за раз; и читайте их им несколько раз. 2. Помимо этого, в вашей доверительной беседе с ними открывайте им ясно по одной главе или статье религии за раз, а другую в следующий раз, и так далее, пока не дойдете до конца. И здесь, (1.) Откройте в одной беседе природу человека и творение. (2.) В другой (или до нее) природу и атрибуты Бога. (3.) В другой — грехопадение человека, и особенно испорченность нашей природы, как она состоит в беспорядочной склонности к земным и плотским вещам, и отсталости, или отвращении, или вражде к Богу и святости, и жизни будущей; и природу греха; и невозможность быть спасенным, пока этот грех не будет прощен, и эти природы не будут обновлены и восстановлены к любви к Богу и святости, от этой любви к миру и плотским удовольствиям. (4.) В следующей беседе откройте им учение об искуплении в общем, и воплощение, и природы, и личность Христа, в частности. (5.) В следующей откройте жизнь Христа, Его исполнение закона и Его победу над искусителем, Его смиренную жизнь и презрение к миру, и цель всего, и как Он есть пример и подражаем нам. (6.) В следующей откройте все уничижение и страдание Христа, и притязания Его преследователей, и цели и использование Его страдания, смерти и погребения. (7.) В следующей откройте Его воскресение, доказательства и использование его. (8.) В следующей откройте Его вознесение, славу и ходатайство за нас, и использование всего. (9.) В следующей откройте Его царское и пророческое служения в общем, и Его заключение завета благодати с человеком, и природу этого завета, и его последствия. (10.) В следующей откройте дела или служение Святого Духа в общем, как данного Христом быть Его агентом в людях на земле, и Его великим свидетелем миру; и в частности откройте необычайный дар Духа пророкам и апостолам, чтобы насадить церкви, и вдохновить и запечатлеть священные Писания; и покажите им авторитет и использование священных Писаний. (11.) В следующей откройте им обычные дела Святого Духа, как просветителя, обновителя и освятителя душ, и в каком порядке Он делает все это, через служение слова. (12.) В следующей откройте им служение, использование и долг обычного служения, и их долг по отношению к ним, особенно как слушателей, и природу и использование общественного поклонения, и природу и общение святых и церквей. (13.) В следующей откройте им природу и использование крещения и Вечери Господней. (14.) В следующей откройте им краткость жизни и состояние душ при смерти, и после смерти, и день суда, и оправдание праведных, и осуждение нечестивых в тот день. (15.) В следующей откройте им радости небес и страдания проклятых. (16.) В следующей откройте им суету всего удовольствия, и прибылей, и чести этого мира, и метод искушений, и как преодолеть их. (17.) В следующей откройте им причину и использование страдания за Христа, и отвержения себя, и как подготовиться к болезни и смерти. И после этого пройдите также Молитву Господню и десять заповедей.

Наставление. XIII. После всех ваших наставлений заставьте их кратко пересказать вам своими словами то, что они поняли и запомнили из всего сказанного; или же пусть они в следующий раз отчитаются о предыдущем. И поощряйте их за все, что сделано ими с усердием.

Наставление. XIV. Старайтесь во всем поддерживать в них бодрое, серьезное внимание и постоянно запечатлевать в их сердцах самое важное. И с этой целью, в своем учении и беседах, пусть чаще всего у вас на устах будет: 1. Природа и отношения Бога. 2. Распятый и прославленный Христос со всей Его благодатью и привилегиями. 3. Действие Духа в душе. 4. Безумие грешников и суетность мира. 5. Бесконечная слава и радость святых, а также страдания нечестивых после смерти. Пусть эти пять пунктов часто подчеркиваются и станут жизнью всей остальной вашей беседы. А что касается манеры вашего обращения к ним, пусть она всегда будет сочетать в себе такую близость и серьезность, которые могут увлечь за собой их серьезное внимание, хотят они того или нет. Говорите с ними так, словно они или вы находитесь на пороге смерти, и словно вы видите Бога, небеса и ад.

Наставление. XV. Берите каждого из них иногда наедине и описывайте им труд обновления, и спрашивайте их, совершался ли когда-либо такой труд над ними. Покажите им истинные признаки благодати и помогите им испытать самих себя; побуждайте их честно сказать вам, что в них сильнее: любовь к Богу или к твари, к небесам или к земле, к святости или к угождению плоти; и что владеет их сердцами, заботами и главными стремлениями. И если вы найдете их возрожденными, помогите укрепить их; если найдете их слишком подавленными, помогите утешить их; а если найдете их невозрожденными, помогите убедить их, затем смирить их, а после показать им средство спасения во Христе и указать на их долг, чтобы они могли иметь часть во Христе, и доводите все до желаемого вами конца; но делайте все это с любовью, кротостью и наедине.

Наставление. XVI. Некоторые уместные вопросы, ответы на которые побудят их учить или судить самих себя, иногда будут весьма полезны. Например, такие: «Разве вы не знаете, что вскоре должны умереть? Разве вы не верите, что ваши души немедленно вступят в бесконечную жизнь радости или мучений? Будут ли мирские богатства и почести или плотские удовольствия приятны вам тогда? Предпочли бы вы тогда быть святым или нечестивым грешником? Не предпочли бы вы тогда быть одним из святейших, которых мир презирал и притеснял, чем одним из величайших и богатейших нечестивцев? Когда время пройдет и вы должны будете дать отчет, не предпочли бы вы тогда, чтобы оно было проведено в святости, послушании и усердной подготовке к грядущей жизни, а не в гордыне, удовольствиях и потакании плоти? Как вы могли так долго забывать о своей бесконечной жизни? Или спокойно спать в невозрожденном состоянии? Что, если бы вы умерли до обращения, что, по-вашему, стало бы с вами и где бы вы сейчас были? Думаете ли вы, что кто-либо из находящихся в аду рад тому, что был нечестивцем? Или испытывает ли он сейчас хоть какое-то удовольствие от своих прежних веселий и грехов? Что, по-вашему, они бы сделали, если бы все можно было начать сначала? Думаете ли вы, если бы ангел или святой с небес пришел разрешить спор между благочестивыми и нечестивыми, что он стал бы высказываться против святой и небесной жизни или защищать распутную и плотскую жизнь? Или на чью сторону, по-вашему, он бы встал? Разве Бог не знал, что делал, когда создавал Писание? Кого следует больше уважать: Его или нечестивого насмешника? Думаете ли вы, что каждый человек в мире в конце концов не пожалеет о том, что не был святым, чего бы ему это ни стоило?» Подобные вопросы воздействуют на совесть и весьма убеждают.

Наставление. XVII. Заставьте их выучить какой-нибудь один наиболее ясный и уместный текст для каждого великого и необходимого долга и против каждого великого и опасного греха; и пусть они часто повторяют их вам. Например, Луки 13:3, 5: «Если не покаетесь, все так же погибнете». Иоанна 3:5: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Так же Матфея 18:3; Римлянам 8:9; Евреям 12:14; Иоанна 3:16; Луки 18:1 и т. д. Так же против лжи, сквернословия, произнесения имени Божьего всуе, угождения плоти, чревоугодия, гордыни и прочего.

Наставление. XVIII. Направляйте все свои убеждения к решимости стараться и исправляться, и заставляйте их иногда обещать вам делать то, в чем вы их убедили; а иногда и перед свидетелями. Но пусть это делается с такими необходимыми предосторожностями: 1. Чтобы вы не настаивали на обещании в каком-либо сомнительном вопросе или в том, в чем вы их сначала не убедили. 2. Чтобы вы не настаивали на обещании в вещах, превышающих их нынешние силы; так, вы не должны требовать от них обещания верить, или любить Бога, или быть нежными сердцем, или помышлять о небесном; но делать те обязанности, которые ведут к этому, как то: слушать Слово, читать, молиться, размышлять, держаться хорошего общества или избегать искушений и т. д. 3. Чтобы вы не делали этого слишком часто (или не придерживались одного и того же тона в других методах), чтобы они не принимали это лишь за пустые слова, и привычка не научила их пренебрегать ими. Но если делать это своевременно и благоразумно, их обещания наложат на них великое обязательство.

Наставление. XIX. Учите их молиться, по форме или без нее, как это наиболее соответствует их легкости и способностям; и либо вы сами, либо кто-то, кто может информировать вас, должны иногда слушать, как они молятся, чтобы вы могли знать их дух и то, как они преуспевают.

Наставление. XX. Давайте им в руки такие книги, которые наиболее подходят для них, и обязывайте их читать их, когда они одни; и спрашивайте их, что они поняли и запомнили из них. И не держите их без необходимости так крепко за работой, чтобы не оставлять им времени для чтения в одиночестве; но побуждайте их работать усерднее, чтобы у них было немного времени, когда работа будет закончена.

Наставление. XXI. Заставляйте их учить друг друга, когда они вместе. Пусть их разговоры будут назидательными. Пусть те, кто читает лучше всех, иногда читают остальным, наставляя их и содействуя их назиданию. Их близость может сделать их очень полезными друг другу.

Наставление. XXII. Не утомляйте их слишком большим количеством сразу; но давайте им столько, сколько они могут принять. Бутылки с узким горлышком нельзя наполнять так, как сосуды пошире.

Наставление. XXIII. Старайтесь сделать все для них приятным и радостным; и с этой целью иногда включайте чтение какой-нибудь полезной истории; например, «Книги мучеников», «Мартиролога Кларка» и его «Житий».

Наставление. XXIV. Наконец, привлекайте их добротой и наградами. Будьте добры к своим детям, когда они поступают хорошо, и будьте так щедры к своим слугам, как позволяет ваше положение. Ибо это делает сначала вашу личность приемлемой, а затем и ваши наставления будут гораздо более приемлемыми. Природа учит их любить тех, кто любит их и делает им добро, и охотно прислушиваться к тем, кого они любят. Небольшой подарок время от времени может много значить для дальнейшего блага их душ.

Наставление. XXV. Если кто скажет, что здесь так много хлопот с этими наставлениями, что немногие могут им следовать, я умоляю их посоветоваться со Христом, Который умер за них, не драгоценны ли души и не стоят ли они всех этих хлопот? И подумать, как мал этот труд по сравнению с вечной целью; и помнить, что все это — приобретение, удовольствие и радость для тех, у кого святые сердца; и помнить, что последствия для церкви и царства от такого святого управления семьями с лихвой компенсируют все труды.

СНОСКА

[52] Это есть в моем «Всеобщем согласии» и отдельно.

ГЛАВА XXIII. НАСТАВЛЕНИЯ ПО МОЛИТВЕ.

Титул 1. Наставления по молитве в целом.

Тот, кто обращается с этим долгом молитвы так, как он того заслуживает [53], должен сделать его второй частью в корпусе богословия и уделить ему более обширный и точный трактат, чем я здесь намереваюсь: ибо я уже говорил вам, что, как у нас есть три естественные способности — разум, воля и исполнительная власть, — так они квалифицируются у благочестивых верой, любовью и послушанием; и имеют три частных правила: Символ веры, чтобы показать нам, во что мы должны верить и в каком порядке; Молитва Господня, чтобы показать нам, что и в каком порядке мы должны желать и любить; и Декалог, чтобы сказать нам, что и в каком порядке мы должны делать (хотя они настолько близки друг другу, что одни и те же действия в разных отношениях относятся к каждому из правил). Как заповеди должны быть предметом веры и любви, а не только послушания; и как нужно верить, что содержание Молитвы Господней благо и необходимо, а также любить и желать его; и как вера, любовь и желание заповеданы и являются частью нашего послушания; все же, несмотря на это, они формально не тождественны, а различны. И как мы говорим, что сердце или воля — это и есть человек, как управляющая способность, так морально воля, любовь или желание — это и есть христианин; и поэтому правило желания или молитвы является главной частью истинной религии. Внутренней части этого долга я отчасти коснулся ранее, часть I, глава III. А церковную часть, как я говорил вам, я пропустил, часть II, поскольку она не оставлена правительством, где мы живем, на обсуждение частных служителей (кроме как для убеждения людей повиноваться тому, что установлено и предписано). Поэтому, поскольку я опустил последнее и лишь немного коснулся первого, я буду более пространен в этом месте, для которого (по разным причинам) я это приберег.

Наставление. I. Смотрите, чтобы вы понимали, что такое молитва; это выражение или действие наших желаний перед другим, чтобы побудить или каким-то образом склонить его удовлетворить их. Истинная христианская молитва — это верующее и серьезное выражение или действие наших законных желаний перед Богом через Иисуса, нашего Посредника, с помощью Святого Духа, как средство получить от Него удовлетворение этих желаний. Здесь заметьте: 1. Что внутреннее желание — это душа молитвы. 2. Выражения или внутренние действия их — это как тело молитвы. 3. Перед людьми это должно быть желание, выраженное так, чтобы они могли его понять; но перед Богом внутреннее действие желаний — это молитва, потому что Он понимает его [54]. 4. Но не само по себе действие желания является молитвой; ибо человек может иметь желания, но не возносить их к Богу сердцем или голосом; но именно желания, каким-то образом вознесенные к Богу, или представленные, или направленные к Нему как средство получить Его благословение, и есть молитва в действительности.

Наставление. II. Смотрите, чтобы вы понимали цели и использование молитвы. Некоторые думают, что она бесполезна, а служит лишь для того, чтобы побудить Бога захотеть того, чего Он раньше не хотел; и поэтому, поскольку Бог неизменен, они думают, что молитва — вещь бесполезная. Но молитва полезна: 1. Как акт послушания Божьей заповеди. 2. Как исполнение условия, без которого Он не обещал нам Своей милости, и при котором Он обещал ее. 3. Как средство привести в действие, выразить и увеличить наше собственное смирение, зависимость, желание, доверие и надежду на Бога, и тем самым сделать нас способными и пригодными для милости, в противном случае мы были бы неспособны и непригодны. 4. И так, хотя Бог не меняется ею в Самом Себе, реальное изменение, которое она производит в нас самих, влечет за собой изменение в Боге по простому отношению или внешнему наименованию; Он, будучи Тем, Кто согласно содержанию Своего собственного установленного закона и завета обязан отвергнуть или наказать неверующих, немолящихся и непослушных, а затем обязан принять или простить тех, кто верно желает и послушен: и так это относительное, или, по крайней мере, номинативное изменение. Так что в молитве вера и рвение настолько далеки от бесполезности, что они в той же мере способствуют получению желаемого, подготавливая нас самих к этому, как если бы они действительно побуждали разум Божий к реальному изменению: точно так же, как тот, кто находится в лодке и своим крюком цепляется за берег, своим трудом действительно приближается к берегу, как если бы он притягивал берег к себе.

Наставление. III. Старайтесь превыше всего знать того Бога, Которому вы молитесь. Знать Его как вашего Творца, вашего Искупителя и вашего Возродителя; как вашего Владельца, вашего Правителя и вашего Отца, Блаженство и Цель; как вседостаточного для вашего избавления, в бесконечности Его силы, Его мудрости и Его благости; и знать вашу собственную зависимость от Него; и понимать Его завет или обещания, на каких условиях Он обязан и решил либо даровать Свои милости, либо отказать в них. «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:13, 14).

Наставление. IV. Старайтесь, когда собираетесь молиться, пробудить в своих душах самую живую и серьезную веру в те невидимые вещи, к которым имеют отношение ваши молитвы; и молиться так, как если бы вы видели их все время; как если бы вы видели Бога в Его славе, и видели небеса и ад, прославленных и проклятых, и Иисуса Христа, вашего Посредника, ходатайствующего за вас на небесах. Как вы молились бы, если бы ваши глаза видели все это, так стремитесь молиться, пока верите в них; и говорите себе: разве они не так же верны, как если бы я видел их? Разве они не возвещены Сыном и Духом Божьим?

Наставление. V. Старайтесь о постоянном знакомстве с самими собой, своими грехами и многочисленными нуждами и потребностями; а также обращать фактическое, особое внимание на свое состояние, когда идете молиться. Если вы не приобретете предварительного постоянного знакомства со своим собственным состоянием, вы не можете ожидать, что узнаете его должным образом внезапно, когда идете молиться; и все же, если вы не исследуете фактически свои сердца и жизни, когда идете молиться, ваши души будут не смиренны и будут нуждаться в том живом чувстве ваших потребностей, которое должно вдохнуть жизнь в ваши молитвы. Знайте хорошо, что такое грех, и что такое гнев Божий, ад и суд, и какой грех вы совершили, и какой долг упустили, и в чем потерпели неудачу, и какие нужды и пороки еще внутри вас, и в какой милости и благодати вы нуждаетесь, и тогда все это заставит вас молиться, и молиться с целью, всем своим сердцем. Но когда люди намеренно остаются чужими самим себе и никогда серьезно не оглядываются назад и не заглядывают внутрь, чтобы увидеть, что не так и чего не хватает, и не смотрят вперед, чтобы увидеть опасность, которая перед ними, неудивительно, если их сердца мертвы и тупы, и если они так же непригодны к молитве, как спящий человек к работе [55].

Наставление. VI. Смотрите, чтобы вы ненавидели лицемерие, и пусть ваши уста не говорят против или без ваших сердец; но пусть ваши сердца будут источником всех ваших слов: чтобы вы не любили грех и не были неохотны оставить его, когда, казалось бы, молитесь против него; и чтобы вы искренне желали благодати, о которой просите, и не просили о том, чего не хотели бы иметь; и чтобы вы были готовы использовать законные средства, чтобы получить милости, о которых просите; и не будьте похожи на тех ленивых просителей, которые молят Бога дать им урожай, когда лежат в постели и не пашут и не сеют; или которые молят Его спасти их от огня, воды или опасности, пока сами бегут в них или не хотят потрудиться, чтобы сойти с пути. О, какое множество несчастных возносят лицемерные, насмешливые молитвы Богу! Богохульствуя тем самым, как будто Он идол и не знает их лицемерия и не испытывает сердец! Увы, как часто люди молятся публично, «чтобы остаток их жизни был чист и свят», в то время как ненавидят чистоту и святость в сердце и высмеивают и противостоят тому, о чем, казалось бы, молятся! Как Августин признавался о себе до обращения, что молился против своего грязного греха, и все же боялся, как бы Бог не ответил на его молитвы. Так многие молятся против грехов, от которых не хотели бы избавиться, или не хотели бы использовать средства, необходимые для их победы и избавления. «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне» (2 Тим. 2:19). «Если я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы Господь» (Пс. 65:18; см. Иез. 14:3, 4, 14). Увы, как легко нечестивому человеку научиться говорить несколько слов наизусть и повторять их без всякого смысла того, что он говорит; в то время как язык — чужой для сердца и говорит не в соответствии с его желаниями!

Наставление. VII. Исследуйте свои сердца и следите за ними внимательно, чтобы какая-нибудь любимая суета не отдалила их от дела, в котором вы заняты, и не отвела ваши мысли или не завладела вашими чувствами, так что вы будете нуждаться в них, когда должны будете использовать их. Если ум настроен на другие дела, молитва будет бездушной, безжизненной вещью; увы, какая мертвая и жалкая работа — молитва того, чье сердце запуталось в любви к деньгам или в каком-либо честолюбивом или корыстном замысле! Мысли легко последуют за чувствами.

Наставление. VIII. Будьте уверены, что вы не молитесь ни о чем, что несогласно с волей Божьей и что не на благо вам или другим, или не для славы Божьей; и поэтому берегитесь, чтобы заблуждающееся суждение, или плотские желания, или страсти не испортили ваши молитвы и не превратили их в грех. Если люди будут по невежеству молить Бога причинить им вред, это милость к ним, если Бог просто простит и откажет в таких молитвах, и суд — даровать их. И легко для плотского интереса, или пристрастности, или страсти ослепить суждение и, следовательно, испортить молитвы людей. Честолюбивый или корыстный человек легко будет склонен молиться о даровании своих греховных желаний и думать, что это будет ему на благо. И вряд ли найдется еретический или заблуждающийся человек, который не думал бы, что было бы хорошо, если бы весь мир был приведен к его мнению, а все противники его были подавлены: мало ревностных антиномиан, анабаптистов или любых других разделяющих церковь, но они обычно вкладывают свои мнения в свои молитвы и умоляют Бога об интересах своих сект и заблуждений; и вероятно, что иудеи, которые имели ревность о Боге не по рассуждению (Рим. 10:2), молились согласно этой ревности, так же как и преследовали; как вероятно, что сам Павел молился против христиан, пока по невежеству преследовал их. И те, кто думает, что они служат Богу, убивая Его слуг, без сомнения, молились бы против них, как это делают паписты и другие в наши дни. Будьте поэтому особенно осторожны, чтобы ваши суждения и желания были здравыми и святыми, прежде чем вы вознесете их Богу в молитве. Ибо это гнуснейшее злоупотребление Богом — просить Его совершить дело дьявола; и, как делают самые злобные и заблуждающиеся люди, призывать Его на помощь против Себя Самого, Его слуг и Его дела.

Наставление. IX. Приходите всегда к Богу со смирением, подобающим осужденному грешнику, и с верой и дерзновением, подобающими сыну и члену Христа: не делайте ничего в малейшем самомнении и уверенности в достоинстве в вас самих; но будьте так же уверены в каждой законной просьбе, как если бы вы видели вашего прославленного Посредника, ходатайствующего за вас перед Своим Отцом. Надежда — это жизнь молитвы и всякого старания, а Христос — жизнь надежды. Если вы молитесь и думаете, что вам от этого не будет никакой пользы, ваши молитвы будут иметь мало жизни. И нет надежды на успех, кроме как через нашего могущественного Ходатая. Поэтому пусть и распятый, и прославленный Христос всегда будут перед вашими глазами в молитве; не на картине, а в мыслях верующего ума. Вместо распятия пусть перед вами, там, где вы привыкли молиться, будет написано какое-нибудь такое предложение из Святого Писания, как Иоанна 20:17: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Или Евреям 4:14: «Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия»; ст. 15, 16: «Который искушен во всем, подобно нам, кроме греха: посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость» и т. д. Евреям 6:19, 20: «Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус». Евреям 7:25: «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Иоанна 14:13, 14: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю». Христос и обещание должны быть основанием всей вашей уверенности и надежды.

Наставление. X. Усердно трудитесь над своими сердцами все время, чтобы поддерживать их в благоговейном, серьезном, ревностном состоянии, и не позволяйте им становиться вялыми и холодными, превращать молитву в работу одних губ и безжизненную формальность, или в лицемерное, напускное, кажущееся рвение, когда сердце бесчувственно, хотя голос и искренен. Сердце легко станет тупым, привычным и лицемерным, если за ним не следить внимательно, не следовать за ним и не побуждать его. «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Холодная молитва показывает сердце, которое холодно в желании того, о чем молится, и поэтому непригодно для получения милости: Бог даст вам знать, что Его милость не презренна, а достойна ваших самых искренних молитв.

Наставление. XI. Что касается содержания и порядка ваших желаний и молитв, возьмите Молитву Господню как свое особое правило; и старайтесь хорошо понять ее [56]. Для тех, кто может воспользоваться столь кратким объяснением, я дам небольшую помощь.

Краткое объяснение метода Молитвы Господней.

    The Lord's Prayer containeth,

I. The address, or preface; in which are described
 or implied,
I. To whom the prayer is made.
1. Who he is: God: not Creatures, Saints or Angels.

2. How related to us, he is OUR FATHER, which
 comprehendeth, fundamentally, that he is,
1. Our Creator.
    And there- fore
1. Our Owner, or Absolute Lord.

2. Our Redeemer.
2. Our Ruler, or Supreme King.

3. Our Regenerator (to the regenerate).
3. Our Benefactor and chief Good, and so our
 Felicity and our End.

3. What he is in his attributes: WHICH
 ART IN HEAVEN. Which signifieth that therefore he is,
1. Almighty; and able to grant all that
 we ask, and to relieve and help us in every strait.
    In
 this one word is not only implied all these attributes of God, but
 also our hearts are directed whither to look for their relief and
 direction now, and their felicity for ever; and called off from
 earthly dependences, and expectations of happiness and rest; and to
 look for all from heaven, and at last in heaven.

2. All-knowing: our hearts, and wants, and all
 things being open to his sight.

3. Most good: from whom, and by whom, and to whom
 are all things; the Fountain, the Disposer, and the End of all, on
 whose bounty and influence all subsist. And the present tense "ART"
 doth intimate his eternity.

II. Who are the petitioners:
1. Man: as to his Being.

2. By Relation, God's children,
1. By Creation: so all are: and
 therefore all may thus far call him Father.
1. His Own;

2. By Redemption: as all are as to the sufficient
 price and satisfaction.
2. His Subjects;

3. By Regeneration: and so only the regenerate are
 children.
3. His Beloved and Beneficiaries, that live upon
 Him, and to Him, as to their End.

3. By Quality.
1. Dependent on God.
Yet
1. Loving God, as their Father.
    All which is
 signified in the word OUR—

2. Necessitous.
2. Loving themselves, as men.

3. Sinners.

3. Loving others, as brethren.

II. The Prayer, or Petitions, in two parts: of which,
I. The first part is according to the order of
 estimation, intention, and desire; and is,
1. For the end simply, which is GOD; in the word
 "THY" repeated in every petition.

2. For the end respectively in the interest of God,
 and that is in
I. The highest or ultimate, that is, the glory of God; "HALLOWED
 BE THY NAME."

II. The highest means of his glory, "THY KINGDOM COME;" that is,
 let the world be subject to thee their Creator and Redeemer; the
 universal King.

III. The next means, being the effect of this: "THY WILL BE
 DONE," that is, let thy laws be fulfilled, and thy disposals
 submitted to.

3. For the lower end, even the subject of these
 means; which is the public good of mankind, the world and church:
 "IN EARTH," that is, let the world be subjected to thee, and the
 church obey thee; which will be the greatest blessing to them:
 ourselves being included in the world. And the measure and pattern
 is added, "AS IT IS IN HEAVEN," that is, let the earth be conformed
 as near as may be to the heavenly pattern. So that this part of the
 Lord's Prayer, proceeding in the order of excellency and intention,
 directeth us, I. To make God our ultimate, highest end; and to
 desire his interest first, and in this order, (1.) His glory, (2.)
 His kingdom, (3.) Obedience to his laws. II. To make the public good
 of the world and the church our next end, as being the noblest
 means. III. To include our own interest in and under this, as the
 least of all; professing first our own consent to that which we
 desire first for others.

II. The second part is according to the order of
 execution, and is for ourselves, beginning at the lowest, and
 ascending, till the end first intended, be last attained: and it
 is,
1. For the support of our nature by necessary means:
 "GIVE US THIS DAY OUR DAILY BREAD:" this being God's first gift,
 presupposed both to grace and glory. "GIVE," signifieth our
 dependence on God for all. "US," our charity, that we desire relief
 for ourselves and others. "DAILY" (or substantial) "BREAD," our
 moderation; that we desire not unnecessaries or superfluities. "THIS
 DAY," the constancy of our dependence, and that we desire not, or
 care not too much for the future, and promise not ourselves long
 life.

2. For clearing us from the guilt of all sin past
 (repentance and faith being here presupposed); where is (1.) The
 Petition: "AND FORGIVE US OUR DEBTS: (trespasses or sins). (2.) The
 motive from our qualification for forgiveness: "AS WE FORGIVE OUR
 DEBTORS:" without which God will not forgive us.

3. For future preservation: (1.) From the means,
 "LEAD US NOT INTO TEMPTATION:" that is, though thou mayst justly try
 us, yet pity our frailty, and neither cause nor permit us so to be
 tried, as may tempt us to sin and ruin. (2.) From the end, "BUT
 DELIVER US FROM THE EVIL:" that is, 1. The Evil One, Satan (and his
 instruments). 2. The evil thing: 1. Sin; 2. Misery; which are
 Satan's end. He that would be saved from hell and misery, must be
 saved from sin; and he that would be saved from both, must be saved
 from Satan and from temptation. Quest. But where are the requests
 for positive holiness, grace, and heaven? Answ. 1. Repentance and
 faith are supposed in the petitioner. 2. What he wanteth is asked in
 the three petitions of the first part, that we with others may
 sanctify God's name, and be the subjects of his kingdom, and do his
 will, &c. Christ and a state of grace, are finally in the first
 petition, formally in the second, and expressly in the third.

III. The conclusion: the reason and termination of
 our desires in their ultimate end; here praised: beginning at the
 lowest, and ascending to the highest: containing,
I. What we praise; or the matter; or interest of
 God,
1. His universal reign, "FOR THINE IS THE KINGDOM," administered
 variously, agreeably to the subjects: all owe this absolute
 obedience: who commandest and executest what thou wilt.

2. His own perfections, "THE POWER:" both right and
 all-sufficiency: including his omniscience and goodness, as well as
 omnipotence.

3. His incomprehensible excellency and blessedness, as he is the
 ultimate end of us and all things; "AND THE GLORY," Rom.
 xi. 36; 1 Cor. x. 31.

II. Whom we praise:
    GOD, in the word "THINE:" in him, the first efficient cause of
 all things, we begin: his help, as the dirigent cause, we seek: and
 in him, as the final cause, we terminate.

III. The duration.
    "FOR EVER AND EVER," to eternity: and "AMEN" is the expression
 of our consent. For of Him, and through Him, and to Him are all
 things: to Him be glory for ever, Amen, Rom. ix. 36.

Таким образом, очевидно, что метод Молитвы Господней является круговым, отчасти аналитическим, а отчасти синтетическим; начинаясь с Бога и заканчиваясь Богом: начинаясь с таких признаний, которые являются необходимым условием для прошения, и заканчиваясь теми хвалами, к которым стремятся прошение и дарованная благодать: начиная наши прошения об интересах Бога и общественном благе, согласно порядку оценки и намерения, пока мы не дойдем до простых средств, а затем начиная с самого низшего и восходя согласно порядку исполнения. Как кровь, проходя от больших к меньшим многочисленным сосудам, принимается там подобными и возвращается к своему источнику; такой круговой метод имеют милость и долг, а следовательно, и наши желания.

Титул 2. Ответы на некоторые вопросы о молитве.

Остальные общие наставления о молитве, я думаю, лучше всего будут изложены в разрешении следующих сомнений.

Вопрос I. Является ли Молитва Господня только справочником или формой слов, которую мы должны использовать в молитве?

Ответ. 1. Это, главным образом, правило для руководства нашими внутренними желаниями и внешними выражениями их; как по содержанию, чего мы должны желать, так и по порядку, чего мы должны желать в первую очередь и больше всего. 2. Но это правило дано в форме слов, наиболее подходящих для выражения указанного содержания и порядка. 3. И эта форма может быть уместно использована в должное время всеми, а некоторыми — более необходимо. 4. Но она никогда не предназначалась быть единственными словами, которые мы должны использовать, не более чем Символ веры — единственные слова, которые мы должны использовать для выражения доктрины веры, или Декалог — единственные слова для выражения нашего долга [57].

Вопрос II. Какая необходимость в других словах молитвы, если Молитва Господня совершенна?

Ответ. Потому что это только совершенное резюме, содержащее лишь общие заголовки: и необходимо быть более конкретными в наших желаниях; ибо общее существует в частном; и тот, кто называет только общее, а затем другое и другое общее, помнит лишь немногие из частностей. Тот, кто скажет: «Я согрешил и нарушил все Твои заповеди», в общем исповедует каждый грех; но это не истинное покаяние, если оно не конкретно, для этого, и того, и другого греха; по крайней мере, что касается больших, которые можно вспомнить. Тот, кто скажет: «Я верю во все Слово Божье, или я верю в Бога Отца, Сына и Святого Духа», может мало знать, что содержится в Слове Божьем, или что означают эти общие понятия, и поэтому наша вера должна быть более конкретной. Так же должны быть конкретными и желания благодати: иначе было бы достаточно просить о милости в общем. Если вы скажете, что Бог знает, что означают эти общие слова, хотя мы и не знаем; я отвечу: это глупый аргумент папистов в пользу молитв на латыни, Бог знает наши желания без всяких выражений или молитв вообще, и Он знает наши нужды без наших желаний. Но из этого не следует, что молитвы или желания излишни. Упражнение нашего собственного покаяния и желания делает нас людьми, пригодными для получения прощения и желаемой благодати; когда нераскаявшиеся и те, кто не желает ее, непригодны. И нет истинного покаяния, когда вы говорите: «Мне жаль, что я согрешил», но вы не знаете или не помните, в чем вы согрешили, ни что такое ваш грех; и поэтому не раскаиваетесь на самом деле ни в одном грехе вообще. И так нет истинного желания, которое не достигает конкретных, необходимых благодатей, которых мы должны желать; хотя я знаю, что некоторые немногие очень быстрые, всеобъемлющие умы могут в одно мгновение подумать о многих частностях, когда используют лишь общие слова; и я знаю, что некоторые меньшие, менее необходимые вещи могут быть пропущены в общем; и большие дела в спешке, или когда мы, помимо этих общих, используем также конкретные просьбы.

Вопрос III. Законно ли молиться по установленной форме слов?

Ответ. Ничто, кроме очень большого невежества, не может заставить вас действительно сомневаться в этом [58]. Разве Бог где-либо запретил это? Вы скажете, что достаточно того, что Он не заповедал этого. Я отвечу, что в общем Он заповедал это всем, чьему назиданию это способствует, когда Он заповедует вам, чтобы все делалось к назиданию; но Он не дал ни частной заповеди, ни запрета. Не более Он заповедал вам молиться на английском, французском или латыни; или петь псалмы на тот или иной мотив, или по той или иной версии или переводу; или проповедовать именно по этому методу или тому; или всегда проповедовать по тексту; или использовать письменные заметки; или составлять форму слов, и учить их, и проповедовать их после того, как они составлены, со сотней подобных вещей, которые, несомненно, законны; да, и необходимы некоторым, хотя и не другим. Если вы составляете всю свою молитву из предложений Писания, это значит молиться по форме предписанных слов, и все же так же законно и уместно, как любая из ваших собственных. Псалмы — большинство из них являются формами молитвы или хвалы, которые Дух Божий вдохновил для использования церковью и частными лицами. Было бы легко заполнить много страниц более обширными рассуждениями и ответами на все лживые возражения, которые выдвигаются против этого; но я не буду так утомлять читателя и себя.

Вопрос IV. Но законны ли те формы, которые предписаны другими, а не Богом?

Ответ. Да; иначе было бы незаконно для ребенка или ученика использовать форму, предписанную его родителями или учителем. И думать, что вещь законная сразу становится незаконной, потому что родитель, учитель, пастор или принц предписывает ее или заповедует ее, — это самомнение, в котором я не буду обижать своего читателя, предполагая его виновным. Действительно, если узурпатор, который не имеет власти над нами в таких делах, предписывает ее, мы не обязаны к формальному послушанию, то есть делать это именно потому, что он заповедует; но все же я могу быть обязан к этому по другим причинам; и хотя его заповедь не связывает меня, она не делает саму вещь незаконной.

Вопрос V. Но законно ли молиться экспромтом без заранее обдуманной формы слов?

Ответ. Ни один христианин с достаточным пониманием не сомневается в этом. Мы должны заранее обдумывать наши нужды, и грехи, и благодати, и милости, которых мы желаем, и Бога, к Которому мы обращаемся; и мы должны быть способны выразить эти вещи без каких-либо отвратительных и неуместных выражений. Но будут ли слова заранее придуманы или нет — это вещь, к которой Бог не обязал вас никаким законом, не более чем к тому, будут ли оратор или слушатели использовать заметки к проповеди, или будут ли ваши Библии написаны от руки или напечатаны.

Вопрос VI. Если оба способа законны, какой лучше?

Ответ. Если вы должны присоединиться к другим в церкви, то для вас лучше то, что использует пастор: ибо это его обязанность, а не ваша, составлять молитвы, которые он возносит к Богу. И если он выбирает форму (будь то как наиболее соответствующую его способностям, или его людям, или для согласия с другими церквями, или для послушания правителям, или чтобы избежать какого-то большего неудобства), вы должны присоединиться к нему или не присоединяться там вовсе [59]. Но если это в частном порядке, где вы сами являетесь говорящим, вы должны выбрать тот способ, который наиболее способствует вашему собственному назиданию (и другим, если у вас есть слушатели, присоединяющиеся к вам). Один человек настолько не привык к молитве (будучи невежественно воспитан) или обладает такой неготовной памятью или выражением, что не может вспомнить и десятой части своих конкретных нужд без помощи формы, как с ней; и не может выразить это так трогательно для себя или других; более того, возможно, даже не в приемлемых словах. И форма для такого человека может быть долгом; как для слабовидящего человека читать в очках, или для не готового проповедника использовать подготовленные слова и заметки. А другой человек может не нуждаться в таких помощниках; более того, когда он привык к пониманию и чувствованию своих грехов и нужд и имеет язык, который привык выражать его ум даже в этих делах, с готовностью и легкостью, это будет сильно препятствовать рвению чувств такого человека, если он свяжет себя заранее обдуманными словами: говорить обратное — значит говорить против здравого смысла и опыта таких ораторов и их слушателей. И пусть те, кто все еще высмеивает это как неуверенную и необдуманную молитву, заметят сами, не могут ли они, если голодны, просить хлеба или просить помощи у своего врача, или юриста, или домовладельца, или кого-либо еще, так же хорошо без ученой или изученной формы, как и с ней? Кто не знает, что истинно то, что говорит новый философ: Cartes. de Passion. part i. art. 44. Et cum inter loquendum solum cogitamus de sensu illius rei, quam dicere volumus, id facit ut moveamus linguam et labra celerius et melius, quam si cogitaremus ea movere omnibus modis requisitis ad proferenda eadem verba; quia habitus quem acquisivimus cum disceremus loqui, &c. Слишком заботливый перенос мыслей с содержания на слова не только умерщвляет молитвы многих и превращает их в мертвую форму, но и делает их более сухими и бесплодными даже в отношении самих слов. Тяжкое обвинение и горькие, презрительные слова, которые были слишком обычны в этот век против молитвы без установленной формы одними и против молитвы с книгой или формой другими, являются настолько бесчестным симптомом или диагностикой болезни церкви, что неизбежно должны быть предметом стыда и скорби для более здравой, понимающей части. Ибо нельзя отрицать, что это доказывает, что понимание и милосердие людей чрезвычайно низки.

Вопрос VII. Должны ли мы всегда молиться согласно методу Молитвы Господней, и является ли грехом поступать иначе?

Ответ. 1. Молитва Господня — это прежде всего правило для ваших желаний; и это грех, если ваши желания не следуют этому методу. Если вы не начинаете в своих желаниях с Бога, как вашей конечной цели, и если вы сначала не желаете Его славы, а затем процветания Его царства, а затем исполнения Его законов, и в этом — общественного блага мира, прежде и выше вашей частной выгоды. И это грех, если вы не желаете своего хлеба насущного (или необходимой поддержки природы), как низшей милости в порядке ваших высших духовных милостей; и если вы не желаете прощения греха, как средства к вашей будущей святости, долгу и блаженству; и если вы не желаете этого, как средства к славе Божьей, и не принимаете Его хвалы как высшую часть ваших молитв. Но для выражения этих желаний конкретные случаи могут оправдать вас часто начинать в другом порядке: как когда вы молитесь за больных, или молитесь о наставлениях, или о благословении перед проповедью или каким-то конкретным делом, вы можете начинать и заканчивать предметом, который перед вами, как это делали молитвы святых людей во все века. 2. Вы должны различать также, как между желаниями и выражениями, так и между всеобщей и частной молитвой. Одна содержит все части молитвы, а другая — только о каком-то одном предмете или части, или только о немногих; эта последняя, будучи одной или немногими, конкретные прошения не могут быть высказаны в методе всеобщей молитвы, которая имеет все части. Нет ни одного прошения в Молитве Господней, которое не могло бы стать молитвой само по себе; и тогда оно не может иметь другие прошения как части. 3. И вы должны различать между ровным и обычным состоянием христианина и его чрезвычайным состоянием, когда какая-то особая причина, чувство или случай призывают его смотреть больше всего на что-то одно конкретное. В его ровном и обычном состоянии каждая всеобщая молитва должна быть выражена в методе Молитвы Господней; но в случаях особой причины и побуждения может быть иначе.

Вопрос VIII. Должны ли мы молиться всегда, когда Дух движет нами, и только тогда, или как ведет нас разум?

Ответ. Есть два рода движений Духа; одно — через чрезвычайное вдохновение или импульс, как Он двигал пророков и апостолов, чтобы открывать новые законы, или заповеди, или события, или совершать некоторые действия без уважения к какой-либо другой заповеди, кроме самого вдохновения. Этого христиане теперь не должны ожидать, потому что опыт говорит нам, что это прекратилось; или если кто-то должен претендовать на это как еще не прекратившееся, в предсказании событий и руководстве в некоторых вещах, в остальном безразличных, все же наиболее верно, что это прекратилось в отношении законодательства; ибо сам Дух уже дал нам те законы, которые Он объявил совершенными и неизменными до конца мира: другой род действия Духа — не создавать новые законы или обязанности, а направлять и оживлять нас в исполнении того, что является нашим долгом ранее по уже созданным законам. И это те движения, которых все истинные христиане должны теперь ожидать. Из чего вы можете видеть, что Дух и разум не должны быть здесь разъединены, тем более противопоставлены. Как разум не достаточен без Духа, будучи темным и спящим; так Дух не действует на волю, кроме как через разум: Он не движет человека как зверя или камень, чтобы сделать вещь, которую он не знает почему; но через просвещение дает ему самый здравый разум для ее выполнения: и долг — это прежде всего долг, прежде чем мы его сделаем; и когда своим собственным грехом мы теряем особые движения или помощь Духа, долг не перестает от этого быть долгом, а наше упущение — грехом. Если Дух Божий учит вас различать наиболее подходящее время для молитвы, рассматривая ваши дела и когда вы наиболее свободны, это не должно отрицаться как дело Духа, потому что это рационально (как воображают фанатичные энтузиасты). И если вы движимы молиться в толпе дел или в любое время, когда разум может доказать, что это не ваш долг, а ваш грех, тот же разум доказывает, что это не Дух Божий двигал вас к этому: ибо Дух в сердце не противоречит Духу в Писании. Приступайте к долгу, который Дух в Писании заповедует вам, и тогда вы можете быть уверены, что повинуетесь Духу; в противном случае вы не повинуетесь Ему. Да, если ваши сердца холодны, молитва — более вероятное средство согреть их, чем упущение ее. Спрашивать, можете ли вы молиться, пока ваши сердца холодны и нерасторопны, — это как спрашивать, можете ли вы работать или подойти к огню, прежде чем согреетесь. Дух Божий скорее поможет вам в долге, чем в пренебрежении им.

Вопрос IX. Может ли молиться человек, который не имеет никакого желания благодати, о которой молится?

Ответ. Нет; потому что это не молитва, а притворство; а притворство — не долг. Тот, кто просит о том, чего не хотел бы иметь, лжет Богу в своем лицемерии. Но если человек имеет лишь холодные и обычные желания (хотя они не достигают того, что докажет их свидетельствами истинной благодати), он может молиться и выражать те желания, которые имеет.

Вопрос X. Может ли молиться человек, который сомневается в своем интересе к Богу и не смеет называть Его Отцом как своего ребенка?

Ответ. 1. Существует общий интерес к Богу, который имеют все люди, поскольку Он добр ко всем: и поскольку Его милость через Христа предлагается всем; и таким образом те, кто не возрожден, являются Его детьми по творению и по участию в Его милости; и они могут как называть Его Отцом, так и молиться Ему самому, хотя все же они не возрождены [60]. 2. Бог имеет интерес к вам, когда вы не имеете особого интереса к Нему: поэтому Его заповедь должна быть исполнена, которая велит вам молиться. 3. Безосновательные сомнения не освободят вас от вашего долга; иначе люди могли бы освободить себя почти от всего своего послушания.

Вопрос XI. Может ли молиться нечестивый или невозрожденный человек, и принят ли он? Или не является ли его молитва мерзостью перед Богом?

Ответ. 1. Нечестивый человек как нечестивый человек не может молиться никак, кроме как нечестиво, то есть он просит только о вещах, незаконных для просьбы, или о законных вещах для незаконных целей; и это все еще мерзость перед Богом [61]. 2. Нечестивый человек может иметь в себе нечто доброе, происходящее от общей благодати; и это он может быть обязан упражнять, и так через молитву выражать свои желания, насколько они добры. 3. Нечестивые молитвы нечестивого человека никогда не принимаются, но молитвы нечестивого человека, которые о добрых вещах, от общей благодати, принимаются настолько, насколько они являются некими средствами, ведущими к его исправлению; и хотя его личность все еще не оправдана, и эти молитвы греховны, все же полное упущение их — больший грех. 4. Нечестивый человек обязан одновременно покаяться и молиться, Деян. 8:22; Ис. 55:6, 7. И всякий раз, когда Бог велит ему просить о благодати, Он велит ему желать благодати; и велеть ему молиться — значит велеть ему покаяться и быть лучшего ума: поэтому те, кто упрекает служителей за убеждение нечестивых людей молиться, упрекают их за убеждение к покаянию и добрым желаниям. Но если они молятся без того покаяния, к которому призывают их Бог и человек, грех — их; но весь их труд не потерян, если их желания не достигают спасительной искренности; они находятся под обязательствами ко многим долгам, которые ведут к тому, чтобы приблизить их ко Христу, и которые они могут делать без особой, спасительной благодати.

Вопрос XII. Может ли нечестивый человек молиться Молитвой Господней или быть побуждаемым использовать ее?

Ответ. 1. Молитва Господня в своем полном и надлежащем смысле должна быть произнесена покаявшимся, верующим, оправданным человеком [62]; ибо в полном смысле никто другой не может называть Его нашим Отцом (хотя в ограниченном смысле нечестивые могут): и они не могут желать славы Божьей и пришествия Его царства, ни исполнения Его воли на земле, как на небе, и это искренне, без истинной благодати (особенно те враги святости, которые считают слишком большой строгостью исполнять волю Божью на земле, на десять тысяч градусов ниже, чем она исполняется на небе). И они не могут вознести ни одного прошения этой молитвы искренне согласно надлежащему смыслу; нет, даже не молиться о хлебе насущном, как средстве их поддержки, пока они исполняют волю Божью и ищут прежде Его славы и Его царства. Но все же возможно для них произносить эти слова из таких общих желаний, которые не так плохи, как отсутствие всяких.

Вопрос XIII. Является ли идолопоклонством молиться святым или ангелам? Или это всегда греховно?

Ответ. Я не люблю быть слишком сварливым с чужими молитвами; но, 1. Я не вижу, как молитва ангелу или усопшему святому может быть оправдана от греха [63]. Потому что это предполагает их вездесущими, или всеведущими, и знающими сердце, да, знающими сразу сердца всех людей; или же говорящий претендует на то, чтобы знать, когда святой или ангел присутствует и слышит его, а когда нет: и потому что Писание нигде не указывает, что Бог хотел бы, чтобы мы молились каким-либо таким святым или ангелам; но указывает достаточно, чтобы удовлетворить нас в обратном. 2. Но всякая молитва к ним не является идолопоклонством, но некоторая является, и поэтому мы должны различать, если хотим судить праведно. (1.) Молиться святым или ангелам как предполагаемым вездесущим, всеведущим или всемогущим — это прямое идолопоклонство. (2.) Молиться им простить нам наши грехи против Бога, или оправдать, или освятить, или искупить, или спасти нас от ада, или что-либо, что принадлежит только Богу делать, — это не лучше идолопоклонства. (3.) Но молиться им только о том, что принадлежит к опекунскому или благотворительному служению, которое им поручено, и думать, что хотя они не вездесущи и не всеведущи, и вы не знаете, слышат ли они вас в это время или нет, все же вы рискнете своими молитвами в неопределенности, будучи лишь потерянным трудом; это я считаю греховно суеверным, но не идолопоклонством [64]. (4.) Но молиться живым святым или грешникам о том, что принадлежит им дать, — это вовсе не грех.

Вопрос XIV. Обязан ли человек молиться обычно в своей семье?

Ответ. Я ответил на это утвердительно ранее и доказал это; одна крупица благодати ответила бы на это лучше, чем могут аргументы.

Вопрос XV. Должен ли тот же человек молиться тайно, который молился в своей семье или с другими?

Ответ. 1. Различайте между теми, кто был говорящим, и теми, кто не был; и, 2. Между теми, у кого есть досуг от больших или более неотложных обязанностей, и теми, у кого нет. И так, (1.) Те, кто свободен от неотложности всех других обязанностей, которые в то время больше, должны молиться как в семье, так и в тайне; особенно если они сами не были говорящими, обычно у них будет больше нужды в тайной молитве; потому что их сердца на публике могут легче ослабеть, и многое из их состояния может быть упущено. (2.) Но те, у кого есть более неотложные, большие обязанности, могут в то время [65] обойтись только семейной молитвой (с тайными восклицаниями, особенно если они были говорящими); вознеся там те же просьбы, что они сделали бы в тайне.

Вопрос XVI. Что лучше: установить определенные часы для молитвы или выбирать время, которое наиболее подходит в данный момент?

Ответ. Как правило, установленное время оказывается наиболее подходящим; если же оставлять время неопределенным и случайным, это приведет к беспорядку, умножит препятствия и помешает исполнению долга. Однако, когда чрезвычайные обстоятельства делают обычное время неподходящим, следует выбрать более подходящее.

Вопрос XVII. Дозволительно ли участвовать в семейных (или церковных) молитвах вместе с нечестивыми людьми?

Ответ. Я объединяю эти два случая, поскольку они мало чем отличаются: пастор осуществляет руководство народом в церковном богослужении, подобно тому как глава семьи — в семейном. Вы можете поначалу выбирать, быть ли вам членом церкви или семьи (если вы не родились в них как в своей привилегии), но, став членом того или другого, вы должны подчиняться как член. Что касается самого дела: 1. Следует различать людей, открыто исповедующих нечестие, и тех, кто грешит вопреки своему исповеданию. 2. Различайте семью (или церковь), которая целиком нечестива, и ту, где смешаны добрые и злые. 3. Различайте тех нечестивцев, чье присутствие является вашим грехом, потому что вы имеете власть удалить их, и тех, чье присутствие не является вашим грехом и не находится в вашей власти. 4. Различайте того, кто еще может выбирать, в какой семье ему быть, и того, кто не может. Итак, я отвечаю: (1.) Если по вине главы семьи (или пасторов церкви) такие нечестивые люди находятся там и не изгнаны, то их грех — присоединяться к ним, поскольку их долг — удалить их; но это не относится к сослуживцам (или прихожанам), у которых нет такой власти. (2.) Если нечестивые люди исповедуют свое нечестие после достаточного вразумления, вы должны открыто отречься от общения с ними; тогда вы будете морально отделены и освобождены, когда у вас нет власти отделиться физически. (3.) Ваш грех — бежать от своего долга из-за того, что там находится нечестивый человек, которого вы не имеете власти удалить. (4.) Есть много молитв, которые нечестивый человек обязан возносить к Богу; и вы не должны пренебрегать своим долгом из-за того, что он исполняет свой, пусть и с изъянами; мне кажется, вы должны больше опасаться присоединяться или общаться с тем, кто оставляет молитву (что является большим грехом), чем с тем, кто молится. (5.) Но если вы свободны в выборе, вас следует винить, если вы не выберете лучшую семью (или церковь) (при прочих равных условиях), особенно если все общество нечестиво.

Вопрос XVIII. Но что, если глава семьи (или пастор) — еретик или нечестивец?

Ответ. Вы должны различать его личные пороки и пороки в исполнении им обязанностей или богослужения. Его личные пороки (такие как сквернословие, пьянство и т. д.) вы должны отвергать и не выбирать такого главу (или пастора), пока у вас есть выбор и вы можете найти лучшего; в остальном же дозволительно присоединяться к нему в делании добра, хотя и не во зле. Но если порок в самом исполнении им долга невыносим, вы не должны присоединяться к нему. Невыносимым же он является в следующих случаях: 1. Если он совершенно неспособен выразить молитву, превращая ее в не-молитву. 2. Если он направляет свои молитвы против благочестия, известной истины, милосердия и мира, превращая тем самым свои молитвы в орудие зла, для излияния ереси или злобы, принося другим больше вреда, чем пользы.

Вопрос XIX. Можем ли мы молиться о внешних благах безусловно или только условно?

Ответ. Вы должны различать: 1. Условие, относящееся к предмету, когда мы не уверены, является ли он благом, и внешнее условие дарования. 2. Условие молитвы и условие ожидания. 3. Подчинение воле Божьей и условное желание или молитву. Итак, я отвечаю: (1.) Когда мы не уверены, является ли сама вещь благом, необходимо молиться с субъективной условностью: «Даруй это, если это благо; или, если это не благо, я не прошу об этом». Ибо в молитве подразумевается, что мы знаем, что просимое есть благо. (2.) Но когда мы знаем, что вещь есть благо и милость, мы можем молиться о ней безусловно. (3.) Но мы не можем верить, что получим с абсолютной уверенностью все, о чем просим безусловно. Ибо, поскольку молитва есть выражение желания, то, чего можно желать безусловно, хотя оно и не обещано безусловно, можно и просить безусловно (как, например, возрастания или силы благодати, или обращения наших близких и т. д.). (4.) И все же обо всем этом следует просить с подчинением воле Божьей: но это не делает молитву собственно условной формой; ибо, когда природа молитвы состоит в том, чтобы как бы склонить волю Божью, не совсем уместно говорить: «Господи, сделай это, если на то уже есть Твоя воля», или «Господи, будь доволен сделать это, если это угодно Тебе», — уместнее сказать: «Господи, даруй эту милость; но если Ты откажешь, мой долг — подчиниться». Так и Христос упомянул как субъективную условность, так и подчинение Своей воли. Мф. 26:39: «Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Как если бы Он сказал: «Природа требует от меня простого нежелания страдания, и если это согласуется с желаемыми целями Моего посредничества, то и желания избежать его; но видя, что это невозможно, Моя сравнивающая воля повелевает этой простой воле самосохранения подчиниться Твоей совершеннейшей воле». Но если кто-то называет это (подчинение) условием, это не имеет большого значения.

Вопрос XX. Можем ли мы молиться обо всем, чего можем законно желать?

Ответ. Нет: ибо молитва — это не только выражение желания, но и средство достижения желаемого. И некоторые вещи могут быть законно желаемы (по крайней мере, простым хотением), о которых нельзя просить, потому что на них нельзя надеяться там, где Бог сказал, что не дарует их. Ибо тщетно искать то, что вы не надеетесь найти: например, желать увидеть обращение всего мира или перейти на небо, как Енох, не умирая, законно (простым хотением); но, сопоставив все, не законно настойчиво желать этого без подчинения; а следовательно, и просить об этом. Именно выражение сопоставленного, определенного желания, собственно, и называется молитвой, будучи использованием средств для достижения этого желания; и обо всем, чего я могу так желать, я могу молиться; ибо если нет надежды, я не могу так желать. Но желание в виде простого хотения не может быть облечено в надлежащую молитву, когда нет надежды. Я должен иметь простое желание (с подчинением) достичь безгрешного совершенства здесь, даже в этот час; но поскольку нет надежды, я не могу позволить ему перейти в решительное, настойчивое желание, основанное на сравнивающем суждении, или в надлежащую молитву. И все же эти хотения могут быть выражены в молитве, хотя они и не имеют полной природы молитвы. Возражение. Но разве молитва Христа не была молитвой? Мф. 26:39. Ответ. Либо Христос как человек был уверен, что чаша не минует Его, либо не был уверен. Если вы сможете доказать, что Он не был уверен, тогда это надлежащая молитва (с подчинением воле Отца); но если Он был уверен, что она не минует Его, тогда это была лишь аналогичная молитва, представляющая собой лишь выражение Его хотения Отцу, а не Его решительной воли, и не была средством достижения этой цели: и, действительно, она была такой, как если бы Он сказал: «Отец, если бы это соответствовало целям Моего служения и Твоей воле, Я просил бы Тебя об этом; но поскольку это не так, Я подчиняюсь». И это мы можем делать.

Вопрос XXI. Как же тогда мы можем молиться о спасении всего мира? Должно ли это быть за всех людей вместе? Или только за некоторых, не исключая ни одного конкретного человека?

Ответ. Точно так же, как Христос молился здесь в этом тексте, мы должны выразить Богу наше простое хотение этого как вещи, которая сама по себе наиболее желательна (как прохождение чаши было для Христа): но мы не можем выразить решительное волеизъявление полной молитвой, которая имела бы какую-либо тенденцию как средство к достижению этой цели; потому что мы уверены, что воля Божья против этого, или что этого не будет.

Вопрос XXII. Можем ли мы молиться об обращении всех народов мира в христианство с молитвой, исполненной надежды?

Ответ. Да: ибо мы не уверены, что каждый народ не будет так обращен, хотя это и маловероятно.

Вопрос XXIII. Можем ли мы молиться с надеждой надлежащей молитвой (как средством достижения этого), чтобы целое королевство было полностью и истинно обращено и спасено?

Ответ. Да: ибо Бог никоим образом не сказал нам, что этого не будет; хотя это вещь маловероятная, она не невозможна; и поэтому, будучи весьма желательной, о ней можно молиться. Хотя Христос сказал нам, что Его стадо мало и немногие находят путь жизни, это может сочетаться со спасением королевства.

Вопрос XXIV. Можем ли мы молиться о погибели врагов Христа, или Евангелия, или короля?

Ответ. Не в отношении того, что называется предваряющей волей Божьей, ибо в этом случае мы должны сначала молиться об их обращении (и сдерживании до тех пор); но в отношении того, что называется Его последующей волей, мы можем; то есть мы должны сначала молиться, чтобы они были сдержаны и обращены, а во-вторых, чтобы, если этого не произойдет, они были уничтожены.

Вопрос XXV. Что следует думать о том, что некоторые называют особой верой в молитве? Если я могу твердо верить, что законная молитва будет исполнена в своем роде, не могу ли я быть уверен божественной верой, что так оно и будет?

Ответ. Вера имеет отношение к свидетельству или откровению. Молитва может быть оправдана как законная, если вещь желательна и есть хоть какая-то возможность ее получения, даже если нет уверенности или прямого обещания; но вера или ожидание должны быть оправданы обещанием. Если Бог обещал вам то, о чем вы молитесь, вы можете верить, что получите это: в противном случае ваша особая вера — это фантазия, или вера в самих себя, а не вера Богу, который никогда не обещал вам этой вещи. Возражение. Мф. 21:22: «И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите». Ответ. Существует два вида веры: один — вера обычная, имеющая отношение к обычным обетованиям и милостям: текст может быть понят в этом смысле не иначе как так: «Все, что Я обещал вам, вы получите, если попросите с верой». Но это не имеет отношения к тому, что не обещано. Другая вера была чрезвычайной, для совершения чудес: и эта вера была мощной внутренней уверенностью, которая не была во власти человека, когда он того желал, но давалась как вдохновение Духом Божьим, когда должно было совершиться чудо; и, по-видимому, именно о ней говорится в тексте. И она была построена на этом чрезвычайном обетовании, которое было дано не всем людям во все времена, а тем временам, когда Евангелие должно было быть запечатлено и доставлено чудесами; и особенно апостолам. Так что в наши времена нет ни такого обетования о совершении нами чудес, в которое они должны были верить, ни силы для осуществления такого рода чрезвычайной веры. Поэтому сильное самомнение (даже если оно приходит в горячей молитве), что что-то должно произойти, чего мы не можем доказать никаким обетованием или пророчеством, не должно называться актом божественной веры вообще, и ему не следует доверять.

Вопрос XXVI. Но разве мы не должны верить, что каждая законная молитва принята и услышана Богом?

Ответ. Да: но не то, что она должна быть исполнена в самой вещи, если это не обещано; но вы можете верить, что ваша молитва не пропала и что она будет средством того, что содействует вашему благу, Рим. 8:28; Ис. 45:19.

Вопрос XXVII. С какой верой я должен молиться о душах или телах других людей; об их обращении или их жизни?

Ответ. Благочестивый человек может молиться о нечестивых родственниках или других людях с большей надеждой, чем они могут молиться о себе, пока остаются нечестивыми: но все же без какой-либо уверенности в успехе в том, о чем он просит; ибо это не обещано ему настойчиво. Иначе Самуил добился бы успеха для Саула, Исаак для Исава, Давид для Авессалома, а добрые люди для всех нечестивых; и тогда ни у кого из благочестивых родителей не погибли бы дети; да и вообще никто в мире не погиб бы, ибо благочестивые люди молятся за всех них. Но эти молитвы не теряются для того, кто их возносит.

Вопрос XXVIII. С какой верой мы можем молиться о сохранении церкви и Евангелия для какого-либо народа?

Ответ. Предыдущий ответ подходит и к этому; наша надежда может соответствовать степени вероятности: но мы не можем верить в это как в уверенность божественной верой, потому что это не обещано Богом.

Вопрос XXIX. Как мы можем знать, когда наши молитвы услышаны Богом, а когда нет?

Ответ. Двумя путями: иногда по опыту, когда сама вещь фактически дается нам; и всегда по обетованию; когда мы просим о том, что Бог повелевает нам просить или обещает даровать; ибо мы уверены, что все обетования Божьи исполняются. Если мы просим об объектах чувств (как пища, одежда, здоровье и т. д.), чувства скажут нам, услышаны ли наши молитвы в том же роде, о котором мы просили; но если вопросы касаются объектов веры, то вера должна сказать вам, что ваши молитвы услышаны; но вера и разум используют свидетельства или знаки. Например, если я молюсь о прощении грехов и спасении, обетование заверяет меня, что эта молитва услышана, если я являюсь кающимся, верующим, возрожденным человеком, в противном случае — нет; поэтому только вера заверяет меня, что такие молитвы услышаны, при условии, что я различаю свидетельства моего возрождения, покаяния и веры во Христа. Так, если вопрос в том, отвечена ли моя молитва за других или о временных благах в каком-то ином роде и содействует ли она моему благу каким-то иным образом, только вера должна сказать вам это из обетования, с помощью свидетельств. Существуют миллионы молитв, которые все окажутся отвеченными при смерти и на суде, о которых мы не знали, что они отвечены каким-либо иным образом, кроме как веря в это.

Вопрос XXX. Что должен делать христианин со слабыми способностями, который сух и бесплоден в содержании и едва может сказать, что произнести в молитве, но готов встать с колен почти сразу же, как начал?

How to have constant supply of matter.

Ответ. 1. Он не должен быть чужим самому себе, но хорошо изучить свое сердце и жизнь: и тогда он найдет такое множество внутренних пороков, чтобы оплакивать, и такое множество нужд, чтобы восполнить, и слабостей, чтобы укрепить, и беспорядков, чтобы исправить, и действительных грехов, чтобы простить, что это может дать ему работу для исповедей, жалоб и прошений на многие дни, если выражение будет таким же готовым, как и содержание. 2. Пусть он изучает Бога и познает Его природу, атрибуты и дела: и тогда он найдет достаточно материала, чтобы усугубить свой грех и снабдить себя святой хвалой Богу изо дня в день. Как тот, кто знаком со всем, что есть в любой книге, может пространно рассуждать о ней, в то время как тот, кто не знает, что в ней, мало что может сказать, так и тот, кто знает Бога и Его дела (и себя, и свои грехи и нужды), знаком с лучшим молитвенником и всегда имеет перед собой полную кучу материала, когда приходит говорить с Богом. 3. Пусть он изучает тайну искупления человека, а также личность, служение, завет и благодать Христа; и ему не нужно будет испытывать недостаток в материале для молитвы или хвалы. Даже ребенок, если увидит открытый коробейничий лоток, где полно вещей, которые он желает, научится без книги сказать: «О отец, купи мне это, и дай мне то» и т. д. Так будет и душа, которая видит сокровища и богатства Христа. 4. Пусть он знает меру закона Божьего и значение десяти заповедей: если он знает, какие грехи запрещены в каждой заповеди и какие обязанности требуются, он может найти достаточно материала для исповеди и прошения: и поэтому просмотр такого краткого изложения заповедей, какое вы можете найти в «Истинной страже» г-на Бринсли, а также в «Таблицах» д-ра Даунама и г-на Уэйтли, будет готовым подспорьем для такого использования, особенно в дни смирения. Так же будет и с частным пониманием Символа веры и Молитвы Господней, которые снабдят вас большим количеством материала. 5. Хорошо изучите искушения, которые вы носите с собой во плоти, встречаете в мире и которые внушаются искусителем; и думайте о многих обязанностях, которые вы должны исполнить, и о многих опасностях и страданиях, которые нужно перенести, и вы никогда не останетесь без материала для своих молитв. 6. Наблюдайте за ежедневными проявлениями провидения по отношению к вам и другим; отмечайте, как идут дела с вашими душами каждый день, и прислушивайтесь, как идут дела с церковью Божьей, а также отмечайте, как идут дела у ваших соседей, и, конечно, вы найдете достаточно материала для молитвы. 7. Думайте о небесных радостях, к которым вы идете, и улицы Нового Иерусалима будут достаточно широки для веры, чтобы ходить по ним. 8. Что касается слов, будьте знакомы с фразеологией Писания, и вы найдете пропитание для всех случаев. Читайте книгу д-ра Уилкинса под названием «Дар молитвы», или «Стражу» г-на Бринсли, или «Авва, Отче» г-на Э. Парра. 9. Поддерживайте сердце в благоговейном, серьезном, живом состоянии, и это будет постоянным источником, чтобы снабжать вас материалом; когда мертвое и бесплодное сердце имеет сухой и сонный язык. 10. Присоединяйтесь как можно чаще к тем, кто полон и пространен в молитве; ибо пример и использование будут очень большими помощниками. 11. Не угашайте Духа Божьего, который должен помогать вам. 12. В случае необходимости используйте те книги или формы, которые более полны, чем вы можете быть сами, пока не придете к способности делать лучше без них. Читайте далее указания в части I, гл. VI, тит. 2, для получения дополнительной информации.

Вопрос XXXI. Как христианину поддерживать обычную ревность в молитве?

How to keep up fervency in prayer.

Ответ. 1. Следите за тем, чтобы знание и вера снабжали вас материалом; ибо, как огонь погаснет, если не будет топлива, так и ревность угаснет, когда вы сухи и едва знаете, что сказать, или не очень верите в то, что понимаете. 2. Не загромождайте тело ни чрезмерным едением и питьем, ни утомительными трудами; ибо активное тело очень помогает активности ума; и самый святой человек сможет лишь слабо проявлять свою ревность при тупом или изнуренном теле. 3. Не бросайтесь внезапно в молитву из толпы других дел или прежде, чем ваши последние мирские заботы или разговоры будут начисто смыты из ваших умов. В учебе и молитве как верна истина: Non bene fit quod occupato animo fit. Иероним. Послание 143 к Павлину. Та работа не делается хорошо, которая делается с умом, который предубежден или занят другими делами: тот ум должен быть полностью свободен от всех других текущих мыслей или дел, который хочет хорошо молиться или учиться. 4. Сохраняйте нежное сердце и совесть, которые не бесчувственны к вашим собственным заботам; ибо все ваши молитвы должны быть сонными, если сердце и совесть однажды ожесточились, притупились или уснули. 5. Прилагайте больше усилий к своим сердцам, чем к своим языкам. Помните, что успех вашей работы лежит в основном на них. Не терпите их вялости; поступайте с ними так, как вы поступили бы со своим ребенком или слугой, который спит рядом с вами во время молитвы; вы не позволите им храпеть, а будете толкать их, пока не разбудите. Так поступайте и со своими сердцами, когда находите их тупыми. 6. Живите как в постоянном присутствии Божьем; но трудитесь осознать Его особое присутствие, когда собираетесь говорить с Ним: спросите свои сердца, как бы они вели себя, если бы видели Господа или хотя бы низшего из Его святых ангелов? 7. Пусть вера будет призвана видеть небо и ад как открытые все время перед вами; и такой вид, несомненно, сохранит вас серьезными. 8. Храните смерть и суд в своем постоянном воспоминании и ожидании: помните, как все ваши молитвы будут пересмотрены. Не ищите долгой жизни: помните, что эта молитва, насколько вы знаете, может быть вашей последней; но, безусловно, вам осталось недолго молиться: молитесь поэтому, как должен молиться умирающий человек. 9. Хорошо изучите невыразимую необходимость ваших душ. Если вы не добьетесь прощения, благодати и сохранения, вы погублены и потеряны навсегда. Помните, что необходимость на вас, и небо или ад в конце, и вы молитесь за большее, чем тысяча жизней. 10. Хорошо изучите невыразимую превосходность тех милостей, о которых вы молитесь: о, подумайте, какой благословенной жизнью было бы, если бы вы могли знать Бога больше, и любить Его больше, и жить безупречной, небесной жизнью, а затем жить со Христом на небесах вечно! Изучайте эти милости, пока пламя любви не вдохнет жизнь в ваши молитвы. 11. Хорошо изучите чрезвычайные ободрения, которые у вас есть, чтобы молиться и надеяться; если ваша надежда угаснет, ваша ревность угаснет. Думайте о непостижимой любви Божьей, об удивительной милости, явленной вам в вашем Искупителе, и в помощи Святого Духа, и о том, как Христос сейчас ходатайствует за вас. Думайте об этом, пока вера не обрадует ваше сердце; и в этой радости пусть хвала и благодарение обычно имеют немалую долю в ваших молитвах; ибо утомительно для сердца быть всегда погруженным в свои собственные расстройства и обескураживающе смотреть на одни лишь свои немощи; и тогда печальный, обескураженный нрав не будет таким живым нравом, как благодарный, хвалебный, радостный нрав: ибо lætitia loquax res est, atque ostentatrix sui; Радость — это очень выразительная вещь, склонная проявлять себя. Но tristes non eloquentes sunt: maxime si ad ægritudinem animi accedat corporis ægritudo. Иероним. Послание 31 к Феофилу Александрийскому. Печальные люди редко бывают красноречивы; особенно если тело больно так же, как и ум. 12. Пусть образ молящегося и кровоточащего Христа и Его молящихся святых будет (не на стене перед вашими глазами, а) выгравирован в ваших умах. Разве не желательно уподобиться им? Было ли у них больше нужды молиться настойчиво, чем у вас? 13. Будьте очень осторожны в использовании форм, чтобы вы не стали тупыми и привычными, и прежде чем вы осознаете, ваши языки привыкнут двигаться без ваших сердец. Сердце склонно отдыхать, когда не чувствует какого-то неотложного побуждения. И хотя присутствие Божье должно служить цели без внимания человека, все же с несовершенными людьми сердце лучше удерживается в своем долге, когда оба совпадают. И поэтому большинство более осторожны в своих словах, чем в своих мыслях; как дети будут учить свой урок лучше, когда знают, что их учителя услышат их, чем когда думают, что он не будет. Теперь, при использовании формы молитвы, сонное сердце совсем не замечается человеком, а только Богом; ибо слова все принесены вам в руки и могут быть сказаны самым тупым и небрежным умом; но когда вы вынуждены выражать свое собственное желание, без таких помощников, вы вынуждены быть настолько внимательными к тому, что делаете, чтобы облечь свои желания в подходящие выражения, иначе ваша тупость или невнимательность будут замечены даже людьми; и вы будете как тот, у кого отняли его карету, или лошадь, или костыли, что если у него есть ноги, он должен использовать их, иначе лежать неподвижно. И тем, кто способен, часто бывает большим благом быть вынужденным использовать способность, которую они имеют; хотя для других это потеря — быть лишенными своих помощников. Я говорю это не против законности формы молитвы; но чтобы предупредить вас об искушениях, которые есть на этом пути. 14. Присоединяйтесь часто к самым серьезным, ревностным христианам; ибо их ревность поможет вашим сердцам гореть и увлечет вас за собой. 15. Не уничтожайте ревность, фальсифицируя ее и превращая в напускную серьезность речи и громкость голоса, когда это лишь лицемерное прикрытие для холодного, пустого сердца.

Вопрос XXXII. Можем ли мы ожидать, что нам будет лучше от чего-то в нас самих или в наших молитвах? Разве это не значит полагаться на них, когда мы должны полагаться только на Христа?

Ответ. Мы не должны полагаться на них в том, что является частью Христа, а не их; но в их собственной части — это долг полагаться на них (как бы сварливые люди ни злоупотребляли или ни придирались к словам): и тот, кто не доверяет молитве в том, что является ее надлежащей обязанностью, будет молиться с малым успехом: и тот, кто думает, что верная, ревностная, настойчивая, понимающая молитва не более действенна у Бога для милости, чем лепет лицемера, или невежественные, небрежные, неверующие, сонные молитвы нерадивого, либо не будет заботиться о том, как он молится, либо о том, молится ли он вообще или нет. Хотя наши личности и молитвы не имеют ничего, что было бы заслугой перед Богом, в смысле коммутативной справедливости, или как координированное с заслугами Христа, все же они имеют условия, без которых Бог не примет их, и являются заслугами в подчинении заслуге Христа, в смысле отеческой управляющей справедливости согласно завету благодати; как послушный ребенок заслуживает больше любви, похвалы и награды от своего отца, чем непослушный: как древние отцы обычно использовали слово «заслуга».

Вопрос XXXIII. Какими должны быть человек и молитва, чтобы они были приняты Богом?

Ответ. Существует несколько степеней Божьего принятия. I. То, что исходит лишь от общей благодати, может быть принято как лучшее, чем ничего. II. То, что имеет обетование некоторого успеха, особенно в отношении прощения и спасения, должно быть: 1. От кающегося, верующего, святого человека. 2. Оно должно исходить из истинного желания и быть искренним; и иметь обновленную веру и покаяние в некоторой мере. 3. Оно должно быть вознесено с уверенностью в заслугу и ходатайство Христа. 4. Оно должно быть только о вещах законных. 5. И к законной цели. III. То, что чрезвычайно принято и успешно, должно быть чрезвычайным во всех этих отношениях; в святости человека, и в обновленной вере, и в ревностной настойчивости, и в святой любви.

Тит. 3. Особые указания для семейной молитвы.

Указание I. Пусть это делает скорее сам глава семьи, чем кто-либо другой, если он компетентно способен, даже если другие более способны; но если он совершенно не пригоден, пусть это лучше делает другой, чем не делать вовсе; и такой, который наиболее приемлем для остальных и скорее всего принесет больше пользы.

Указание II. Пусть молитва соответствует случаю тех, кто присоединяется к ней, и состоянию семьи; а не несколько общих слов, сказанных наизусть, которые служат для всех времен и людей одинаково.

Указание III. Пусть она не будет ни такой короткой, чтобы закончиться прежде, чем их сердца успеют согреться, а их нужды выразиться (как если бы у вас была нежелательная задача, которую нужно поскорее закончить, и вы хотели бы покончить с ней); ни такой утомительной, чтобы сделать ее неприятным бременем для семьи.

Указание IV. Пусть холодность и тупость говорящего не убаюкивают семью; но держите свое собственное сердце бодрствующим, чтобы вы могли держать остальных бодрствующими и принуждать их к вниманию.

Указание V. Молитесь в такие часы, когда семья может быть наименее отвлеченной, сонной, уставшей или занятой.

Указание VI. Пусть другие обязанности совпадают, как можно чаще, чтобы помочь в молитве: как чтение и пение псалмов.

Указание VII. Делайте все с величайшим благоговением перед Богом, какое только можете; не кажущимся благоговением, а реальным; чтобы так больше Бога, чем человека, могло проявляться в каждом слове, которое вы произносите.

Указание VIII. Чем больше слушатели вовлечены в это, тем больше внимания вы должны уделять пригодности ваших выражений; ибо перед другими слова должны быть приняты во внимание, чтобы они не соблазнились, а Бог и молитва не были обесчещены. И если вы не можете сделать это компетентно без этого, используйте хорошо составленную форму.

Указание IX. Пусть семейная молитва не используется во время общественной молитвы в церкви и не ставится выше нее, но отдавайте предпочтение общественной молитве, даже если манера была более несовершенной, чем ваша собственная.

Указание X. Учите своих детей и слуг молиться самим, чтобы они не были безмолитвенными, когда придут среди тех, кто не умеет молиться. Иоанн и Христос учили своих учеников молиться.

Тит. 4. Особые указания для тайной молитвы.

Указание I. Пусть это будет в таком тайном месте, как удобно вы можете; чтобы вас не беспокоили. Пусть это делается так, чтобы другие не были свидетелями этого, если вы можете избежать этого; и все же не принимайте это за свой долг — хранить в неизвестности, что вы вообще молитесь тайно: ибо это будет ловушкой и соблазном для них.

Указание II. Пусть ваш голос будет приспособлен к вашей собственной помощи и пользе, если никто другой не слышит вас. Если это необходимо для упорядоченного хода ваших собственных мыслей или для согревания ваших собственных привязанностей, вы можете использовать голос; но если другие находятся в пределах слышимости, это очень неуместно.

Указание III. В тайне пусть предметом ваших молитв будет то, что является наиболее специфически вашей собственной заботой, или те тайные вещи, которые не подходят для общественной молитвы или пропущены там; однако никогда не забывая о высшем интересе Христа, и Евангелия, и мира, и церкви.

Указание IV. Будьте менее озабочены словами в тайне, чем с другими, и направьте свою заботу на сердце; ибо это то, что Бог больше всего ценит в ваших молитвах.

Указание V. Не доводите себя из-за плотской нежелания до пренебрежения тайной молитвой, когда у вас есть время; и не связывайте себя суеверно ровно таким количеством времени, независимо от того, пригодны ли вы или свободны от больших обязанностей, или нет. Но будьте дольше, когда вы наиболее пригодны и свободны, и короче, когда вы не таковы. Уступать всякой плотской отсталости — это грех с одной стороны; а решать тратить так много времени, когда вы только утомляете себя, и сон, или дела, или расстройство делают это безжизненной вещью, — это грех с другой стороны. Избегайте их обоих.

Указание VI. Меланхоличный человек, который не пригоден для большого уединения и исследования сердца, должен быть намного короче, если не реже в тайных молитвах, чем другие христиане, которые способны вынести это: и они должны, вместо того, что они не могут сделать, быть больше в том, что они могут делать; как в присоединении к другим и в более коротких восклицаниях, помимо других обязанностей; но не уменьшая своего благочестия в главном под любым предлогом излечения меланхолии.

СНОСКИ

[53] Стоики говорят: Orabit sapiens ac vota faciet bona à diis postulans. Лаэрт. в «Зеноне». Так что когда Сенека говорит: Cur Deos precibus fatigatis и т. д., он намерен лишь упрекнуть ленивых, которые думают, что все должно быть сделано одной молитвой, в то время как они бездельничают и пренебрегают средствами.

[54] Plerumque hoc negotium plus genscibus quam sermonibus agitur. Августин. Послание 121.

[55] Биас плавал однажды с нечестивыми, и когда корабль трясло бурей, и они взывали к богам; молчите, сказал он, чтобы они не почувствовали, что вы здесь плывете. Лаэрт. стр. 55.

[56] О методе Молитвы Господней см. Рамус de Relig. Christ. кн. III, гл. 3, и Лудольф de Vita Christi, часть I, гл. 37, и Перкинс в Orat. Dom., и д-р Бойс о Литургии, стр. 5-7.

[57] Селден в Eutychii Alexandr. Orig., стр. 42, 43, показывает, что до Ездры иудеи молились без форм, и что Ездра и старейшины с ним составили им форму, которая имела восемнадцать благословений и прошений, то есть три первых и три последних для прославления Бога, а остальные промежуточные для личных и общественных благ. И, стр. 48, что они могли не опускать ни одного из них, но могли добавлять другие.

[58] См. Селден там же, доказывая, что у иудеев была форма молитвы со времен Ездры; следовательно, она была во времена Христа. Тем не менее он и его апостолы присоединялись к ним и никогда не противоречили и не винили их за формы.

[59] Три или четыре из этих случаев, касающихся церковных молитв, более подробно отвечены позже, часть III. Сократ alius Cous deorum precationes, invocationesque conscripsit. Лаэрт. в «Сократе».

[60] Пс. 41:9; 21:1; Ин. 2:14; Иер. 31:9; Лк. 15:12, 17, 19; Мал. 2:10.

[61] Деян. 15:17; 17:27; 8:22; Ис. 55:6; Пс. 13:4.

[62] Евр. 11:6; Рим. 10:14.

[63] Пс. 64:2; Ис. 63:16; Пс. 144:18; 3 Цар. 8:39; Деян. 1:24; Рим. 8:27; 10:14; Пс. 61:8; Мф. 4:9.

[64] Откр. 22:8, 9; Кол. 2:18.

[65] Заметьте, что я говорю только «в то время».

[66] Мк. 11:23, 24.

[67] Откр. 3:17, 18.

[68] Симмах. Послание 31, 1, 1 к Авзонию.

[69] См. Указания г-на Мэйо по этому случаю.

[70] См. мое «Исповедание» об этом подробно.

ГЛАВА XXIV. КРАТКИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ СЕМЕЙ О ТАИНСТВЕ ТЕЛА И КРОВИ ХРИСТОВЫХ.

Опуская те вещи, которые касаются общественного совершения этого таинства (по причинам, упомянутым ранее в части II), я дам здесь лишь несколько кратких указаний для вашего частного долга в этом отношении.

What are the ends of the sacrament?

Указание I. Хорошо понимайте надлежащие цели, для которых это таинство было установлено Христом; и остерегайтесь использовать его для целей, для которых оно никогда не было назначено. Истинные цели таковы: 1. Быть торжественным воспоминанием смерти и страстей Иисуса Христа, чтобы хранить это, так сказать, в поле зрения церкви, в Его телесном отсутствии, пока Он не придет, 1 Кор. 11:24-26. 2. Быть торжественным обновлением святого завета, который был впервые заключен в крещении, между Христом и принимающим; и в этом завете это есть, со стороны Христа, торжественная передача Самого Себя прежде всего, а с Собой — благ прощения, примирения, усыновления и права на жизнь вечную. А со стороны человека это есть наше торжественное принятие Христа с Его благами, на Его условиях, и предание себя Ему, как Его искупленных, даже Отцу как нашему примиренному Отцу, и Сыну как нашему Господу и Спасителю, и Святому Духу как нашему Освятителю, с исповеданной благодарностью за столь великое благо. 3. Оно назначено быть живым объективным средством, через которое Дух Христов должен действовать, чтобы возбуждать, упражнять и увеличивать покаяние, веру, желание, любовь, надежду, радость, благодарность и новое послушание верующих; через живое представление зла греха, бесконечной любви Божьей во Христе, твердости завета или обетования, величия и несомненности данной милости, и блаженства, купленного и обещанного нам, и великих обязательств, которые возложены на нас. И чтобы в этом верующие могли быть торжественно призваны к самому серьезному упражнению всех этих благодатей, и могли быть побуждены и поддержаны, чтобы возбудить себя к этому общению с Богом во Христе, и молиться о большем через принесенного в жертву Христа. 4. Оно назначено быть торжественным исповеданием верующих в их вере, и любви, и благодарности, и послушании Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, и в продолжении твердости в христианской религии. И знаменем церкви перед миром. 5. И оно назначено быть знаком и средством единства, любви и общения святых, и их готовности общаться друг с другом.

Ложные, ошибочные цели, которых вы должны избегать, таковы: 1. Вы не должны, вместе с папистами, думать, что цель его — превратить хлеб в не-хлеб, а вино в не-вино, и сделать их действительно истинным телом и кровью Иисуса Христа. Ибо если чувствам (которые говорят всем людям, что это все еще хлеб и вино) нельзя верить, то мы не можем верить, что когда-либо существовало Евангелие, или апостол, или папа, или человек, или что-либо в мире. И апостол прямо называет это хлебом трижды, в трех стихах подряд, после освящения, 1 Кор. 11:26-28. И он говорит нам, что использование его состоит (не в том, чтобы сделать тело Господне действительно присутствующим, а) в том, чтобы «возвещать смерть Господню, доколе Он придет»; то есть как видимый представляющий и напоминающий знак, чтобы быть вместо Его телесного присутствия, пока Он не придет.

2. Также вы не должны вместе с папистами использовать это таинство, чтобы приносить Христа в жертву снова действительно Отцу, чтобы умилостивить Его за живых и мертвых, и облегчить души в чистилище, и избавить их оттуда. Ибо Христос, однажды умерев, больше не умирает, и без убийства Его нет жертвоприношения Его. Однажды принеся Себя в жертву, Он навсегда усовершенствовал освящаемых, и теперь не остается больше жертвы за грех: закончив жертвенную работу на земле, Он теперь перешел на небеса, чтобы предстать перед Богом за Своих искупленных.

3. Также не является ничем иным, как отвратительным нечестием принимать таинство, чтобы подтвердить какие-то заговоры или клятвы секретности, для восстаний или других незаконных замыслов; как это делали участники порохового заговора в Англии.

4. Также не является ничем иным, как нечестивым осквернением этих священных таинств, когда священник принуждает или позволяет заведомо невежественным и нечестивым людям принимать их; либо чтобы заставить их поверить, что они действительно дети Божьи, либо чтобы это было средством, которое нечестивые люди должны использовать, чтобы сделать себя благочестивыми, либо которое неверующие или нераскаявшиеся люди должны использовать, чтобы помочь им к покаянию и вере во Христа. Ибо хотя в нем есть то, что может стать средством их обращения (как вор, крадущий Библию или книгу проповедей, может быть обращен ею), все же оно не должно использоваться принимающим с этой целью. Ибо это значило бы сказать Богу ложь, как средство их обращения; ибо всякий, кто приходит принять запечатленное прощение, тем самым исповедует покаяние, как и словами, присоединенными к нему, он должен сделать; и всякий, кто берет, и ест, и пьет хлеб и вино, фактически исповедует тем самым, что он берет и применяет Самого Христа верой: и поэтому, если он не делает ни того, ни другого, он открыто лжет Богу: а ложь и ложные заветы не являются назначенными средствами обращения. Не то чтобы служитель был лжецом в своей подаче его: ибо он лишь условно запечатлевает и передает Божий завет и блага принимающему, чтобы они были его, если он истинно покается и уверует: но сам принимающий лжет, если он фактически не кается и не верует, как он там исповедует делать.

5. Также это нечестивое осквернение таинства, если какой-либо священник, из любви к гнусной корысти, даст его тем, кто не должен его принимать, чтобы он мог получить свои пошлины или приношения; или чтобы священник мог получить столько денег, сколько завещано за отслужение мессы за такую-то или такую-то душу.

6. И это отвратительное осквернение таинства — использовать его как лигу или узы фракции, чтобы собирать людей в партию и крепко привязывать их к ней, чтобы они могли зависеть от священника, и его фракция и интерес могли тем самым быть укреплены, и он мог казаться имеющим много последователей.

7. И это опасное злоупотребление им — принимать его, чтобы вы могли быть прощены, или освящены, или спасены, просто самим совершенным делом или только внешним упражнением. Как если бы Бог был обязан дать вам благодать, в то время как вы не боретесь со своими собственными сердцами, чтобы возбудить их к любви, или желанию, или вере, или послушанию, средствами, которые перед вами; или как если бы Бог простил и спас вас за то, что вы съели столько хлеба и выпили столько вина, когда канон велит вам; или как если бы таинство передавало благодать, подобно тому как чары, как предполагается, действуют, произнося столько-то слов.

8. Наконец, это не назначенная цель этого таинства, чтобы принимающий тем самым исповедовал себя уверенным в искренности своего собственного покаяния и веры (ибо оно не управляется на основании только такой уверенности принимающим; тем более служителем, который подает его). Но только он исповедует, что, насколько он может различить, наблюдая за своим собственным сердцем, он истинно желает иметь Христа и Его блага на условиях, на которых они предлагаются; и что он соглашается на завет, который он там должен обновить. Не думайте поэтому, что таинство установлено для какой-либо из этих (ошибочных) целей.

What are the parts of the sacraments?

Указание II. Отчетливо понимайте части таинства, чтобы вы могли отчетливо использовать их, а не делать, сами не зная что. Это таинство содержит эти три части. 1. Освящение хлеба и вина, которое делает его представительным телом и кровью Христа. 2. Представление и воспоминание жертвы Христа. 3. Причастие: или общение через Христа и принятие людьми.

1. При освящении церковь сначала предлагает твари хлеба и вина, чтобы они были приняты Богом для этого священного использования. И Бог принимает их и благословляет их для этого использования; что Он означает как словами Своего собственного установления, так и действием Своих служителей и их благословением. Они являются агентами Бога для людей в этом принятии и благословении, так же как они являются агентами людей для Бога, в предложении или посвящении тварей для этого использования.

Поскольку это освящение имеет особое отношение к Богу Отцу, мы признаем в нем три Его великих взаимоотношения. 1. То, что Он есть Творец, а значит, Властелин всех творений; ибо мы приносим их Ему как Его собственность. 2. То, что Он есть наш праведный Правитель, чей закон нарушили Адам и мы сами, и кто потребовал удовлетворения, принял жертву и искупление, отменил строгое и буквальное исполнение того закона и впредь будет править нами по закону благодати. 3. То, что Он есть наш Отец или Благодетель, Который безвозмездно даровал нам Искупителя и завет благодати, чью любовь и милость мы утратили из-за греха, но желаем и надеемся примириться через Христа.

Подобно тому как Сам Христос был воплощенным и истинным Христом, прежде чем был принесен в жертву Богу, и был принесен в жертву Богу, прежде чем эта жертва была преподана душам для жизни и питания, так и в таинстве освящение должно сначала сделать творение представительной плотью и кровью Христа; затем принесение в жертву этой плоти и крови должно быть представлено и помянуто; и затем принесенные в жертву плоть и кровь должны быть преподаны принимающим для их духовной жизни.

II. Воспоминание главным образом (но не только) относится к Богу Сыну. Ибо Он установил, чтобы эти освященные образы своим образом и мерой восполняли Его телесное присутствие, пока Его тело находится на небесах; и чтобы таким образом, как в подобии, в представлении, Он мог быть по-прежнему распинаем перед очами церкви; и чтобы они могли быть тронуты, как если бы видели Его на кресте. И чтобы верой и молитвой они могли, так сказать, приносить Его в жертву Богу; то есть могли показать Отцу ту жертву, однажды принесенную за грех, на которую они уповают и ради которой ожидают всякого принятия своих личностей Богом, и надеются на ответ, когда просят о милости и возносят Ему молитвы или хвалы.

III. В приобщении, хотя таинство имеет отношение к Отцу как к главному Дающему, и к Сыну как к Дару и Дающему, оно имеет особое отношение к Святому Духу, как к тому Духу, даруемому в плоти и крови, Который животворит души; без Которого плоть не принесет никакой пользы; и чьи действия должны доносить и применять спасительные блага Христа к нам, Иоан. 6:63; 7:39.

Поскольку эти три части составляют таинство в целом, охватывая то священное действие и участие, которое существенно для него; материальные части, называемые соотносимым и соотнесенным, суть: 1. Субстанциональные и качественные. 2. Активные и пассивные. 1. Первые — это хлеб и вино как знаки, а тело и кровь Христа, с Его благодатью и благами, как вещи знаменуемые и даруемые. 2. Вторые — это действия преломления, излияния и преподания со стороны служителя (после освящения), а также принятие, вкушение и питие принимающими как знак. А знаменуемая вещь — это распятие или принесение в жертву Христа, и преподание Себя со Своими благами верующему, и благодарное принятие и использование верующим упомянутого дара. Добавьте к этому относительную форму и цели, и вы получите определение этого таинства. О чем подробнее см. в моем «Всеобщем согласии», стр. 46 и сл.

Наставление III. Взирайте на служителя как на агента или должностное лицо Христа, уполномоченное Им запечатлеть и передать вам завет и его блага: и принимайте хлеб и вино, как если бы вы слышали, как Сам Христос говорит вам: «Примите Мое тело и кровь, а также прощение и благодать, которые этим приобретены». Великая помощь в применении — это когда милость и прощение приносятся нам рукой уполномоченного служителя Христа.

Наставление IV. При подготовке заранее остерегайтесь этих двух крайностей: 1. Чтобы вы не приходили нечестиво и небрежно, с обыденными сердцами, как на обычное дело. Ибо Бог будет освящен в приближающихся к Нему, Лев. 10:3; и те, кто ест и пьет недостойно, не различая тела Господня от обычного хлеба, но вкушая, как если бы это была обычная трапеза, едят себе в осуждение, вместо жизни. 2. Остерегайтесь, чтобы ваши заблуждения о природе этого таинства не внушили вам таких страхов перед недостойным принятием и последующими опасностями, которые могут совершенно расстроить и сделать ваши души неспособными к радостным упражнениям веры, любви, хвалы и благодарения, к которым вы призваны. Многие, кто щепетилен в отношении принятия его в любой позе, кроме пиршественной, слишком мало заботятся и щепетильны в отношении принятия его в любом настроении, кроме пиршественного.

Первая крайность вызвана нечестием и небрежностью или грубым невежеством в природе таинственного действия. Последняя крайность часто вызвана следующим: 1. Установлением этого таинства на большем расстоянии от других частей Божьего поклонения, чем есть причина; так что избыток благоговения подавляет умы некоторых ужасом. 2. Изучением более страшных слов о вкушении и питии осуждения себе, если они делают это недостойно, чем всех выражений любви и милости, которыми наделена эта благословенная трапеза. Так что, когда виды бесконечной любви должны восхищать их, они изучают гнев и мщение, чтобы устрашить себя, как если бы они пришли к Моисею, а не ко Христу. 3. Непониманием того, что делает принимающего достойным или недостойным, но принятием своих невольных немощей за осуждающее недостоинство. 4. Принятием его так редко, что это становится для них чуждым и усиливает их страх, тогда как если бы оно совершалось каждое воскресенье, как в первоначальных церквях, это лучше познакомило бы их с ним и излечило бы тот страх, который происходит от чуждости. 5. Воображением, что никто, кто не имеет уверенности в своей искренности, не может принимать с верой. 6. Приобретением дурной привычки ошибочной религиозности, помещая все в копании в себе и оплакивании своих развращенностей, а не в изучении любви Божьей во Христе и жизни в ежедневных хвалах Его имени и радостном благодарении за Его преизбыточные милости. 7. И если, помимо всего этого, тело приобретает слабую или боязливую, меланхоличную болезнь, это оставит ум способным почти ни к чему, кроме страха и беспокойства, даже в самых сладких делах. Из многих таких случаев происходит то, что таинство Вечери Господней становится более страшным и неутешительным для множества таких болезненных христиан, чем любое другое установление Божье; и то, что должно больше всего утешать их, больше всего их тревожит.

Вопрос I. Но не является ли это таинство более святым и страшным, и не должно ли оно иметь больше подготовки, чем другие части поклонения?

Ответ. Что касается степени, действительно, оно должно иметь очень тщательную подготовку: и мы не можем хорошо сравнить его с другими частями поклонения, такими как хвала, благодарение, завет с Богом, молитва и т. д., потому что все эти другие части здесь включены и совершаются. Но, несомненно, Бог должен быть освящен и во всем другом Своем поклонении, и имя Его не должно быть произносимо всуе. И когда это таинство принималось каждое воскресенье, и часто в течение недели помимо этого, предполагалось, что христиане живут постоянно в состоянии общей подготовки, а не находятся так далеко от должной частной подготовки, как многие бедные христиане думают, что они находятся.

Вопрос II. Как часто должно теперь совершаться таинство, чтобы оно не переросло в презрение или чуждость?

Ответ. Обычно в хорошо дисциплинированных церквях оно должно быть каждое воскресенье: ибо, 1. У нас нет причин доказывать, что пример и установление апостолов в этом случае были свойственны только тем временам, не более, чем то, что хвала и благодарение ежедневно свойственны им: и мы можем с таким же успехом отрицать обязательность других установлений или апостольских порядков, как и это. 2. Это часть установленного порядка для воскресного поклонения; и пропуск его калечит и изменяет поклонение дня; и вызывает пропуск благодарения и хвалы, и живых воспоминаний о Христе, которые должны тогда совершаться наиболее; и так христиане по обыкновению привыкают к печали и скорбной, меланхоличной религии, и становятся незнакомыми со многим из поклонения и духа Евангелия. 3. Этим выросли прискорбные искажения этого установления папистами, даже из-за избытка благоговения и страха, которые редкое принятие увеличивает, пока они не дошли до поклонения хлебу как своему Богу. 4. Из-за редкого причащения людей соблазняют думать, что все надлежащее общение церквей заключается в этом таинстве, и быть более нечестиво дерзкими в злоупотреблении многими другими частями поклонения. 5. Есть лучшие средства (через учение и дисциплину), чтобы уберечь таинство от презрения, чем пропуск или смещение его. 6. Каждое воскресенье — это не чаще, чем христианам нужно. 7. Частота научит их жить подготовленными, а не только делать много шума раз в месяц или квартал, когда та же работа игнорируется весь год помимо этого: точно так же, как тот, кто живет в постоянном ожидании смерти, будет жить в постоянной подготовке; когда тот, кто ожидает ее только во время какой-то тяжкой болезни, будет тогда напуган до некоторой кажущейся подготовки, которая не является привычкой его души, но откладывается снова, когда болезнь проходит.

2. Но все же я должен добавить, что в некоторых недисциплинированных церквях и по некоторым случаям оно может быть дольше пропущено или реже использовано: никакой долг не является долгом во все времена; и поэтому чрезвычайные обстоятельства могут создать такие препятствия, которые могут помешать нам на долгое время от этого и многих других привилегий. Но обычная порочность наших несовершенных сердец, которые склонны становиться привычными и тупыми, не является веской причиной, почему оно должно быть редким; не более, чем почему другие особые обязанности поклонения и церковного общения должны быть редкими. Хорошо прочитайте послания Павла к Коринфянам, и вы обнаружите, что они были тогда такими же плохими, как истинные христиане сейчас, и что даже в этом таинстве они были очень виновны; и все же Павел не стремится исцелить их их более редким причащением.

Вопрос III. Должны ли все члены видимой церкви быть допущены к этому таинству или причащаться?

Ответ. Не все должны искать его или принимать, потому что многие могут знать свою собственную непригодность, когда церковь или пасторы не знают ее; но все, кто приходит и ищет его, должны быть допущены пасторами, за исключением таких детей, идиотов, невежественных лиц или еретиков, которые не знают, что они должны принимать и делать, и таких, которые являются заведомо нечестивыми или скандальными и не проявили своего покаяния. Но тогда предполагается, что никто не должен быть причислен к взрослым членам церкви, кроме тех, кто лично принял свой крещальный завет через достоверное исповедание истинного христианства.

Вопрос IV. Может ли человек, обладающий знанием, вежливостью и общими дарами, прийти и принять это таинство, если он знает, что он еще лишен истинного покаяния и другой спасительной благодати?

Ответ. Нет; ибо тогда он знает себя как того, кто неспособен к нему в своем нынешнем состоянии.

Вопрос V. Может ли нечестивый человек принять это таинство, который не знает себя нечестивым?

Ответ. Нет; ибо он должен знать это, и его греховное невежество о своем собственном состоянии не сделает его грех его долгом, ни оправдает его другие ошибки перед Богом.

Вопрос VI. Должен ли искренний христианин принимать, который не уверен в своей искренности и находится в постоянном сомнении?

Ответ. Две подготовки необходимы к этому таинству: общая подготовка, которая есть состояние благодати, и это сомневающийся христианин имеет; и частная подготовка, которая состоит в его нынешней фактической пригодности; и весь вопрос в этом. И чтобы знать это, вы должны далее различать между непосредственным долгом и более отдаленным, и между степенями сомнительности у христиан. 1. Ближайший непосредственный долг сомневающегося христианина — использовать средства, чтобы его сомнения были разрешены, пока он не узнает свое дело, и тогда его следующий долг — принять таинство; и оба эти по-прежнему остаются его долгом, который должен быть выполнен в этом порядке: и если он скажет: «Я не могу быть разрешен, когда я сделал все возможное»; все же, безусловно, это какой-то его собственный грех, который держит его во тьме и препятствует его уверенности; и поэтому долг не перестает быть долгом. Закон Христа по-прежнему обязывает его как получить уверенность, так и принять; и недостаток как знания своего состояния, так и принятия таинства являются его постоянным грехом, если он пребывает в нем сколько угодно долго через эти сомнения, хотя это немощь, за которую Бог не осудит его. (Ибо предполагается, что он находится в состоянии благодати.) Но вы скажете: «Что если все же он не может быть разрешен, имеет ли он истинную веру и покаяние или нет? что ему делать, пока он в сомнении?» Я отвечаю: одно дело спрашивать, каков его долг в этом случае? и другое дело спрашивать, какой грех является меньшим или менее опасным? По-прежнему его долг — как получить знание своего сердца, так и причащаться: но пока он грешит (по немощи) в невыполнении первого, лучше ли ему также пропустить другое или нет? Чтобы хорошо разрешить это, вы должны различить: 1. Склоняется ли его суждение о себе скорее к тому, чтобы думать и надеяться, что он искренен в своем покаянии и вере, или что он нет. 2. И являются ли последствия вероятными быть хорошими или плохими для него. Если его надежды, что он искренен, так же велики или больше, чем его страхи обратного, тогда нет такого плохого последствия, которого следует опасаться, которое может помешать его причащению; но это его лучший путь — сделать это и ждать Бога в использовании Его установления. Но если убеждение в его безблагодатности больше, чем надежды на его искренность, тогда он должен наблюдать, как он, вероятно, будет затронут, если он причастится. Если он обнаружит, что это, вероятно, прояснит его ум и увеличит его надежды через приведение в действие его благодати, ему все же лучше пойти: но если он обнаружит, что его сердце, вероятно, будет подавлено ужасом и погружено в отчаяние через впадение в предполагаемую вину недостойного принятия, тогда будет хуже сделать это, чем пропустить. Многих таких боязливых христиан я знал, которые вынуждены много лет воздерживаться от таинства; потому что если бы они приняли его, пока они убеждены в своей полной недостойности, они были бы поглощены отчаянием и подумали бы, что они приняли свое собственное осуждение (как говорит двадцать пятая статья церкви Англии, что делают недостойные принимающие). Так что главный грех такого сомневающегося принимающего не в том, что он принимает, хотя он сомневается; ибо сомнение не оправдает нас за греховный пропуск долга (не более этого, чем молитвы или благодарения): но только благоразумие требует, чтобы такой воздержался от того, что через его собственную болезнь было бы средством его отчаяния и гибели; как то лекарство или пища, как бы хороши они ни были, не должны быть приняты, которые убили бы принимающего: Божьи установления не назначены для нашего разрушения, но для нашего назидания; и так должны быть использованы, как ведет к тому. Все же тем христианам, которые находятся в этом случае и не смеют причащаться, я должен задать этот вопрос: «Как вы смеете так долго отказываться от него?» Тот, кто соглашается на завет, может смело прийти и засвидетельствовать свое согласие и принять запечатленный завет Божий; ибо согласие — это ваша подготовка или необходимое условие вашего права: если вы не соглашаетесь, вы отказываетесь от всей милости завета. И смеете ли вы жить в таком состоянии? Предположим, прощение предлагается осужденному вору, но так, что если он после бросит его в грязь или станет предателем, он умрет более тяжкой смертью; предпочтет ли он умереть, чем принять его, и сказать: «Я боюсь, что я злоупотреблю им»? Отказаться от завета Божьего — это верная смерть; но согласиться — это ваша подготовка и ваша жизнь.

Вопрос VII. Но что если начальство принуждает такого христианина причащаться, иначе они отлучат его от церкви и заключат в тюрьму; что тогда он должен выбрать?

Ответ. Если бы он мог сделать это без вреда для своей собственной души, он должен был бы подчиниться им (предполагая, что это не что иное, как то, что само по себе хорошо, что они повелевают ему). Но они имеют свою власть для назидания, а не для разрушения, и он должен ценить свою душу выше своего тела; и поэтому вне вопроса, что меньший вред быть отлученным и лежать и умереть в тюрьме, чем бросить свою душу в отчаяние, делая то, что он думает, является тяжким грехом и было бы его осуждением. Но все средства должны быть использованы, чтобы излечить заблуждение его собственного разумения.

Вопрос VIII. Не одно ли и то же дело лицемера, который не знает себя лицемером, и искреннего христианина, который не знает себя искренним, в отношении причащения; когда оба одинаково в сомнении?

Ответ. Нет: ибо бытие и видение — это вещи, которые должны быть различаемы. У одного есть благодать в бытии, хотя он не видит ее; и поэтому имеет право на благословения завета; и поэтому сразу остается обязанным как различить свой титул, так и прийти и принять его: и поэтому если придет сомневаясь, его грех не в том, что он принимает, но в манере принятия, что он делает это сомневаясь; и поэтому будет большим грехом не принимать вовсе, если только в последнем упомянутом случае, в котором последствия, вероятно, будут хуже для него. Но у другого нет истинного покаяния, или веры, или любви в бытии; и поэтому нет права на благословения завета; и поэтому, в настоящее время, обязан различить, что он безблагодатен, и покаяться в этом: и не его грех, что он сомневается в своем титуле, но что он требует и берет то, на что у него нет титула; и поэтому это больший грех в нем принять, чем отложить ради своего восстановления и подготовки. Да, даже в отношении утешения есть некоторое различие: ибо хотя истинный христианин имеет гораздо большие ужасы, чем лицемеры, когда он считает себя недостойным принимающим (как будучи более чувствительным и внимательным к весу дела), все же обычно, посреди всех его страхов, есть некоторые тайные свидетельства в его сердце любви Божьей, которые являются сердечным средством надежды, которое удерживает его от погружения в отчаяние, и имеют больше жизни и силы в них, чем все ложные убеждения лицемера в своей собственной искренности.

Вопрос IX. В чем заключается грех лицемера и нечестивого человека, если он принимает?

Ответ. Его грех: 1. Во лжи и лицемерии; в том, что он исповедует нелицемерно покаяться в своем грехе и быть решившимся на святую жизнь, и верить во Христа, и принять Его на условиях Его завета, и отдать себя Богу как своему Отцу, своему Спасителю и своему Освятителю, и оставить плоть, мир и дьявола; когда, на самом деле, он никогда не делал ничего из этого, но тайно ненавидит это в своем сердце и не будет убежден к этому: и так все это исповедание, и само его заключение завета, и его принятие, как это есть исповедующий-заветный знак, есть не что иное, как самая ложь. И что значит лгать Святому Духу, случай Анании и Сапфиры говорит нам. 2. Это узурпация — прийти и предъявить права на те блага, на которые у него нет титула. 3. Это осквернение этих святых таинств, чтобы быть так использованными; и это принятие имени Божьего всуе, Который есть Бог ревнитель и будет освящен всеми, кто приближается к Нему. 4. И это обида церкви Божьей, и общению святых, и чести христианской религии, что такие нечестивые лицемеры вторгаются как члены: как это для армии короля, когда шпионы врагов прокрадываются среди них; или для его брачного пира иметь гостя в лохмотьях, Матф. 22:11, 12.

Возражение. Но это не ложь, потому что они думают, что говорят правду в своем исповедании.

Ответ. Это через их греховную небрежность и самообман: и он лжец, кто говорит ложь, которую он может и должен знать, что это ложь, хотя он не знает ее. Есть лжец в опрометчивости и небрежности, так же как и в намеренной цели.

Вопрос X. Делает ли все недостойное принятие человека подлежащим осуждению? Или какое достоинство так угрожается.

Ответ. Есть три сорта недостоинства (или непригодности) и три сорта суда, соответственно, которых следует бояться. 1. Есть полное недостоинство неверующего или нераскаявшегося, нечестивого лицемера. И осуждение в адский огонь — это наказание, которое такие должны ожидать, если обращение не предотвратит его. 2. Есть недостоинство через какой-то великий и скандальный грех, в который впадает возрожденный человек; и это должно остановить его от таинства на время, пока он не покаялся и не отбросил свой грех. И если он придет, прежде чем встанет от своего падения через частное покаяние (как коринфяне, которые грешили в самом использовании таинства), они могут ожидать какого-то заметного временного суда в настоящее время; и если покаяние не предотвратило его, они могли бы бояться вечного наказания. 3. Есть та мера недостоинства, которая состоит в обычных немощах святого; и это не должно вовсе удерживать их от таинства, потому что оно сопровождается большим достоинством; да, хотя их слабость проявляется во времени и манере их принятия: но все же обычные исправления могут следовать за этими обычными немощами. (Более грубое злоупотребление самим таинством я присоединяю под второй разряд.)

Вопрос XI. Какая частная подготовка необходима для пригодного причастника?

Ответ. Это приводит меня к следующему наставлению.

Наставление V. Пусть ваша подготовка к этому таинству состоит из следующих частностей. 1. В вашем долге с вашей собственной совестью и сердцами. 2. В вашем долге перед Богом. 3. И в вашем долге перед вашим ближним.

Marks of sincerity.

I. Ваш долг с вашими сердцами состоит в следующих частностях. 1. Что вы делаете все возможное в тщательном исследовании ваших сердец о ваших состояниях и искренности вашей веры, покаяния и послушания; чтобы знать, верны ли ваши сердца Богу в завете, который вы должны обновить и запечатлеть. Что может быть сделано этими запросами и распознано этими знаками: (1.) Истинно ли вы гнушаетесь собой за все грехи ваших сердец и жизней, и являетесь ли вы большим оскорблением и бременем для самих себя из-за ваших несовершенств и развращенностей, чем весь мир помимо, Иез. 6:9; 20:43; 36:31; Рим. 7:24. (2.) Есть ли у вас какой-либо грех, кроме того, который вы истинно желаете знать; и нет ли известного греха, кроме того, от которого вы истинно желаете избавиться; и так желаете, что вы предпочли бы быть совершенно свободными от греха, чем от какой-либо скорби в мире, Рим. 7:18, 22, 24; 8:18. (3.) Любите ли вы ищущий и реформирующий свет, даже самые ищущие части слова Божьего, и самые ищущие книги, и ищущие проповеди, чтобы через них вы могли быть приведены к познанию самих себя, ради вашего установленного мира и реформации, Иоан. 3:19-21. (4.) Любите ли вы истинно ту степень святости в других, которой вы еще не достигли сами, и любите ли Христа в Его детях с такой нелицемерной любовью, которая заставит вас облегчать их согласно вашим способностям и страдать ради них, когда это ваш долг, 1 Иоан. 3:14, 16; 1 Пет. 1:22; 3:8; Иак. 2:12-15; Матф. 25:40 и сл. (5.) Можете ли вы истинно сказать, что нет такой высокой степени святости, которой вы не желали бы, и предпочли бы быть совершенными в любви Божьей и послушании Его воле, чем иметь все богатства и удовольствия этого мира, Рим. 7:18, 21, 24; Пс. 118:5; Матф. 5:6. И предпочли бы быть одним из святейших святых, чем одним из самых известных, процветающих князей на земле, Пс. 14:4; 15:2; 83:10; 64:4. (6.) Настолько ли вы отложили свое сокровище и свои надежды на небесах, что вы решили принять это только как свою долю; и что надежды на небеса и интерес ваших душ имеет превосходство в ваших сердцах против всего, что стоит в соревновании с этим, Кол. 3:1, 3, 4; Матф. 6:20, 21. (7.) Является ли главная забота ваших сердец и старание ваших жизней служить и угождать Богу и наслаждаться Им вечно, а не ради какой-либо мирской вещи, Матф. 6:23; Иоан. 5:26; 2 Кор. 5:1, 6-9. (8.) Является ли вашим ежедневным желанием и старанием умерщвлять плоть и овладевать ее мятежным противостоянием Духу; и преобладаете ли вы настолько, чтобы не жить, и не ходить, и не быть ведомыми плотью, но что курс и направление вашей жизни является духовным, Рим. 8:1, 6-10, 13; Гал. 5:17, 21, 22. (9.) Кажется ли вам мир и вся его честь, богатство и удовольствие такой маленькой и презренной вещью, что вы цените это как навоз и ничто в сравнении со Христом и любовью Божьей и славой? и решили ли вы, что вы предпочтете отпустить все, чем вашу часть во Христе? и что обычно берет верх во время испытания, в вашем обдуманном выборе? Фил. 3:7-9, 13, 14, 18-20; 1 Иоан. 2:15; Лук. 14:26, 30, 33; Матф. 13:19, 21. (10.) Решились ли вы на курс святости и послушания и использовать те средства, которые Бог дает вам знать, чтобы быть путем к угождению Ему и подавлению вашей развращенности; и все же, чувствуя немощи ваших сердец и бремя ваших грехов, уповаете ли вы на Христа как на вашу праведность перед Богом и на Святого Духа, чья благодать одна может просветить, освятить и утвердить вас, Деян. 11:23; Пс. 118:57, 63, 69, 106; 1 Кор. 1:30; Рим. 8:9; Иоан. 15:5; 2 Кор. 12:9. По этим знакам вы можете безопасно испытать свои состояния.

2. Когда это сделано, вы также должны испытать силу и меру вашей благодати; чтобы вы могли осознать свою слабость и знать, о какой помощи вы должны просить Христа. И чтобы выяснить, какие внутренние развращенности и греховные склонности еще сильнее всего в вас, чтобы вы могли знать, о чем плакать и просить прощения, и помощи против. Моя книга под названием «Наставления для слабых христиан» даст вам более полные советы в этом.

3. Вы также должны взять строгий отчет о ваших жизнях; и просмотреть ваши дела с Богом и людьми, в тайне и на публике, особенно в последнее время, с момента последнего обновления вашего завета с Богом; и услышать, что Бог и совесть имеют сказать о ваших грехах и всех их отягчающих обстоятельствах, Пс. 138:23; 1 Кор. 11:28.

4. И вы должны трудиться, чтобы ваши сердца были затронуты вашим состоянием, как вы обнаруживаете его; чтобы быть смиренными за то, что греховно, и желать помощи против вашей слабости, и благодарными за благодать, которую вы различаете.

5. Наконец, вы должны подумать обо всей работе, которую вы должны сделать, и обо всех милостях, которые вы собираетесь получить, и какие благодати необходимы для всего этого, и как они должны быть использованы; и соответственно искать все те благодати и подготовить их для упражнения, к которому они должны быть призваны. Я назову вам частности вскоре.

II. Ваш долг перед Богом в вашей подготовке к этому таинству: 1. Повергнуть себя перед Ним в смиренном, покаянном исповедании и плаче обо всех грехах, которые вы обнаруживаете; и просить Его прощения в тайне, прежде чем вы придете, чтобы иметь его публично запечатленным и переданным. 2. Взирать на Него с той благодарностью, любовью и радостью, как подобает тому, кто собирается получить такую великую милость от Него; и смиренно просить ту благодать, которая может подготовить вас и оживить вас к работе и в работе.

III. Ваш долг перед другими в этой вашей подготовке: 1. Простить тех, кто сделал вам зло, и исповедать свой грех тем, кому вы сделали зло, и просить их прощения, и сделать им возмещение и реституцию, насколько это в вашей власти; и примириться с теми, с кем вы поссорились; и видеть, что вы любите своих ближних как самих себя, Матф. 5:23-26, 44; Иак. 5:16. 2. Что вы ищете совета ваших пасторов или некоторых подходящих лиц в случаях, которые слишком трудны для вас самих, чтобы разрешить, и где вам нужна их особая помощь. 3. Что вы с любовью увещеваете тех, о ком вы знаете, что они намерены причащаться недостойно и прийти туда в своем нечестии и грубом грехе, нераскаянном: что вы не проявляете такой ненависти к своему брату, чтобы допустить грех на нем, Лев. 19:17; но скажите ему его ошибки, как Христос направил вас, Матф. 18:15-17. И делайте свои части, чтобы продвигать дисциплину Христа и сохранять чистой церковь. См. 1 Кор. 5 повсюду.

Наставление VI. Когда вы приходите к святому причастию, пусть чрезмерно щепетильное отношение к личности служителя, или компании, или несовершенствам совершения не нарушает ваших размышлений, ни отвлекает ваши умы от высокого и серьезного занятия дня. Лицемеры, которые помещают свою религию в телесных упражнениях, научили многих слабых христиан принимать ненужные сомнения и обращать свой взор и наблюдение слишком много на вещи вне их.

Вопрос. Но должны ли мы не иметь никакого отношения к должному совершению этих святых таинств, и к служителю, и причастникам, и манере совершения?

Ответ. Да: вы должны иметь такое отношение к ним, 1. Чтобы видеть, что ничего не было не так по вашей вине, что в вашей власти исправить. 2. И что вы не присоединяетесь к совершению какого-либо известного греха. Но, 1. Не принимайте каждый грех другого за свой грех и не думайте, что вы виновны в том в других, что вы не можете исправить; или что вы должны оставить церковь и поклонение Божье из-за этих развращенностей, в которых вы не виновны, или отрицать свои собственные милости, потому что другие узурпируют их или злоупотребляют ими. 2. Если вы подозреваете что-либо наложенное на вас как греховное для вас, испытайте это, прежде чем придете туда; и не оставляйте свои умы открытыми для беспокойства, когда они должны быть полностью заняты Христом.

May we receive from an unworthy minister?

Вопрос 1. Можем ли мы законно принимать это таинство от нечестивого и недостойного служителя?

Ответ. Кому вы можете законно доверить руководство вашими душами как своему пастору, от того вы можете законно принимать таинство, да, и в некоторых случаях от некоторых других: ибо в случае, если вы приходите в церковь, членом которой вы не являетесь, вы можете законно присоединиться к общению с той церковью, на тот момент, как странник, хотя у них есть пастор настолько порочный, что вы не могли бы законно доверить обычное руководство вашей души. Ибо это их вина, а не ваша, что они не выбрали лучшего; и (в некоторых случаях) такая вина, которая не оправдает вас избегать общения с ними. Но вы не можете принимать, если вы знаете это, от еретика, который учит какой-либо ошибке против сущности христианства. 2. Ни от человека, настолько совершенно невежественного в христианской вере или долге, или настолько совершенно неспособного учить этому других, чтобы быть заведомо неспособным к служению. 3. Ни от человека, открыто нечестивого, или который ставит своей целью проповедовать против самого благочестия. Этих вы никогда не должны признавать служителями Христа, которые совершенно неспособны к этому. Но смотрите, что вы не принимаете никого за таких, которые не являются таковыми. И есть три сорта еще, от которых вы не можете принимать, когда у вас есть свой выбор, ни принимать их за своих пасторов: но в случае необходимости, наложенной на вас другими, это законно и ваш долг. И это, 1. Узурпаторы, которые делают себя вашими пасторами без законного призвания и, возможно, насильственно вытесняют законных пасторов церкви. 2. Слабые, невежественные, холодные и безжизненные проповедники, которые терпимы в случае необходимости, но не должны сравниваться с более достойными людьми. 3. Служители скандальных, порочных жизней. Это грех в вас предпочесть любого из них лучшему и выбирать их, когда у вас есть свой выбор; но это грех с другой стороны, если вы скорее не подчинитесь одному из них, чем будете совсем без и не иметь никого вовсе. Вы не признаете их вины в таком случае, подчиняясь их служению.

Вопрос 2. Можем ли мы общаться с недостойными лицами или в недисциплинированной церкви?

Ответ. Вы должны здесь различить, если не хотите ошибиться: и это, 1. Между лицами, настолько недостойными, что они не христиане, и теми, кто являются виновными, скандальными христианами. 2. Между несколькими членами и всем обществом или определяющей частью. 3. Между грехом исповеданным и признанным и грехом отвергнутым через кажущееся покаяние. 4. И между случаем свободы, когда у меня есть мой выбор лучшего общества; и случаем необходимости, когда я должен общаться с худшим обществом или ни с каким: и так я отвечаю,

1. Вы не должны общаться вовсе в этом таинстве с обществом, которое не исповедует христианство, если все тело или определяющая часть являются таковыми: то есть, 1. С такими, кто никогда не делал исповедания христианства вовсе. 2. Или отпали от него. 3. Или которые открыто признают какую-либо ересь, несовместимую с сущностной верой или долгом христианина. 4. Или которые заведомо невежественны, что такое христианство.

2. Это долг пасторов и правителей церкви — удерживать заведомых, скандальных преступников, пока они не проявят покаяние; и долг людей — помогать им частным упреком и информированием церкви, когда есть причина. Поэтому, если это через пренебрежение вашим долгом, что церковь развращена и недисциплинированна, грех ваш, принимаете ли вы с ними или нет.

3. Если вы скорее выбираете развращенную, недисциплинированную церковь, чтобы общаться с ней, когда у вас есть свой выбор лучшей, при прочих равных условиях, это ваша вина.

Но напротив, это не ваш грех, но ваш долг — общаться с той церковью, которая имеет истинного пастора и где определяющая часть членов способна к церковному общению, хотя могут быть некоторые неверующие, или язычники, или неспособные лица, насильственно вторгающиеся, или скандальные лица допущены через пренебрежение дисциплиной; в случае, если у вас нет своего выбора поддерживать личное общение с лучшей церковью, и в случае также, если вы не виновны в развращенности, но через своевременное и скромное исповедание вашего несогласия очищаете себя от вины такого вторжения и развращенности. Ибо здесь причины и цели законного разделения удалены; потому что это не ведет к чести Божьей, или их реформации, или вашей пользе; ибо все это больше нарушается общением ни с какой церковью, чем с такой развращенной церковью. И это должно быть предпочтено перед никакой, настолько же, как лучшая перед этой.

Вопрос III. Но что если я не могу общаться, если не подчинюсь наложенному жесту, как коленопреклонение или сидение?

Ответ. 1. Для сидения или стояния, без сомнения, это законно само по себе: ибо иначе власти не должны были бы быть послушны, если бы они повелели это; и иначе церковь согрешила бы, воздерживаясь от коленопреклонения в акте принятия, столько сотен лет после Христа; как ясно, что они делали, по канонам вселенских соборов (Ник. I и Трул.), которые повсеместно запрещали поклоняться коленопреклоненно в любой воскресный день в году и любой будний день между Пасхой и Пятидесятницей; и по отцам, Тертуллиану, Епифанию и т. д., которые делают это апостольским или вселенским преданием. 2. И для коленопреклонения, я никогда еще не слышал ничего, чтобы доказать его незаконным; если есть что-либо, это должно быть либо какое-то слово Божье, либо природа установления, которой предполагается противоречить. Но, 1. Нет слова Божьего для какого-либо жеста, ни против какого-либо жеста: пример Христа никогда не может быть доказан как предназначенный обязывать нас больше в этом, чем во многих других обстоятельствах, которые признаны необязательными; как то, что Он преподал это только служителям, и только семье, двенадцати, и после ужина, и в четверг вечером, и в верхней комнате и т. д.: и Его жест не был таким сидением, как наш. 2. И для природы установления, оно смешанное: и если законно принять прощение от короля на наших коленях, я не знаю, что может сделать незаконным принять запечатленное прощение от Христа (через Его посланника) на наших коленях.

Вопрос IV. Но что если я не могу принять его, но согласно совершению Книги общих молитв или какой-либо другой наложенной форме молитвы? Законно ли так принимать его?

Ответ. Если незаконно принимать его, когда оно совершается с Книгой общих молитв, это либо, 1. Потому что это форма молитвы. 2. Или потому что та форма имеет какое-то запрещенное содержание в ней. 3. Или потому что та форма наложена. 4. Или потому что она наложена для какой-то злой цели и последствия. 1. Что это не незаконно, потому что форма, доказано прежде, и действительно не нуждается в доказательстве с любым, кто рассудителен. 2. Ни еще из-за какого-либо зла в этой частной форме; ибо в этой части Общая молитва в целом одобрена. 3. Ни еще, потому что она наложена: ибо повеление не делает то незаконным для нас, что законно прежде; но оно делает многие вещи законными и долгами, которые иначе были бы незаконными случайно. 4. А намерения повелевающих мы имеем мало общего; и для последствий они должны быть взвешены с обеих сторон; и последствия нашего отказа не будут найдены легкими.

В целом, я должен здесь сказать всему народу Божьему, в горькой скорби моей души, что наконец пришло время им различить то искушение, которое во все века церкви почти сделало это таинство нашего союза великим поводом или инструментом наших разделений; и что истинное смирение, и знакомство с самими собой, и искренняя любовь ко Христу и друг к другу показали бы некоторым людям, что это была только их гордость, и предрассудки, и невежество, которые заставили их думать так гнусно о манере поклонения других людей; и что со всех сторон среди истинных христиан манера их поклонения не так отвратительна, как предрассудки, и фракционность, и пристрастность представляют ее; и что Бог принимает то, что они отвергают. И они должны видеть, как дьявол погубил простых людей этим средством; научив их каждого ожидать спасения за то, что он принадлежит к той партии, которую он считает правильной церковью, и за поклонение тем образом, который он и его партия считают лучшим: и так удивительна вещь предрассудок, что каждая партия этим приведена к тому, чтобы считать смешным и подлым то, что другая партия считает лучшим.

Вопрос V. Но что если моя совесть не удовлетворена, но я все еще в сомнении, не должен ли я воздержаться? Видя «тот, кто сомневается, осужден, если ест, потому что он ест не по вере; ибо все, что не по вере, есть грех», Рим. 14:23.

Ответ. Апостол там говорит не о еде в таинстве, но о еде пищи, в которой он сомневается, законна ли она, но уверен, что законно воздержаться от нее. И в случае сомнения о вещах безразличных, более верная сторона — воздержаться от них, потому что может быть грех в делании; но не может быть никакого на другой стороне, в воздержании. Но в случае долгов, ваше сомнение не освободит вас; иначе люди могли бы перестать молиться, и слушать слово Божье, и верить, и подчиняться своим правителям, и содержать свои семьи, когда они только достаточно слепы, чтобы сомневаться в этом. 2. Ваша ошибающаяся совесть не является законодателем и не может сделать вашим долгом подчиняться ей: ибо Бог есть ваш Царь, и офис совести — различать Его закон и побуждать вас к послушанию, а не делать вам законы свои собственные; так что если она говорит ложно, она не обязывает вас, но обманывает вас; она только связывает или запутывает вас, но не обязывает или делает грех долгом: она бросает вас в необходимость грешить больше или меньше, пока вы не оставите ошибку; но в случае таких долгов, как эти, это грех делать их с сомневающейся совестью, но (обычно) это больший грех воздержаться.

Возражение. Но некоторые богословы пишут, что совесть, будучи офицером Божьим, когда она ошибается, Бог Сам связывает меня ею следовать этой ошибке, и зло, которое она требует, становится моим долгом.

Ответ. Опасная ошибка, ведущая к подрыву душ и королевств, и в высшей степени бесчестящая Бога. Бог сделал вашим долгом знать Его волю и делать ее; и если вы невежественно ошибаетесь в Нем, возложите ли вы вину на Него и втянете ли Его в участие вашего греха, когда Он запрещает вам как ошибку, так и грех? И запрещает ли Он и повелевает ли Он в одно и то же время одно и то же? В тот самый момент Бог настолько далек от того, чтобы обязывать вас следовать вашей ошибке, что Он по-прежнему обязывает вас оставить ее и делать обратное. Если вы скажете, вы не можете, я отвечаю, ваша немощь — это греховная немощь; и вы можете использовать средства, в которых Его благодать может помочь вам: и Он не изменит Свой закон, ни сделает вас царями и правителями самих себя вместо Него, потому что вы невежественны или немощны.

Наставление VII. Во время совершения идите вместе со служителем на протяжении всей работы и держите свои сердца близко к Иисусу Христу, в упражнении всех тех благодатей, которые подходят к различным частям совершения. Не думайте, что вся работа должна быть служителя: это должен быть занятой день для вас, и ваши сердца должны быть заняты с таким же усердием, как ваши руки в вашей обычной работе; но не в утомительном, усталом усердии, но в таком восхитительном деле, как подобает гостям Бога небесного, на такой сладкой трапезе, и в принятии таких бесценных даров.

Здесь я должен отчетливо показать вам: I. Какие именно благодати вы должны там упражнять. II. Что именно объективно представлено перед вами в таинстве для упражнения всех этих благодатей. III. В какое время при совершении таинства следует совершать каждое из этих внутренних дел.

I. Благодати, которые надлежит упражнять, суть следующие (помимо святого страха и благоговения, общих для всякого поклонения): 1. Смиренное чувство гнусности греха и нашего погибельного состояния, в котором мы пребываем сами по себе, а также недовольство собой, отвращение к себе и сокрушенное покаяние за грехи, совершенные нами против нашего Творца, против любви и милосердия Искупителя и против Святого Духа благодати. 2. Алчущее и жаждущее желание Господа Иисуса, Его благодати, Божьей милости и общения с Ним, которые там представлены и предложены душе. 3. Живая вера в нашего Искупителя, Его смерть, воскресение и ходатайство; вверение наших жалких душ Ему как нашему достаточному Спасителю и Помощнику; сердечное принятие Его и Его благ на предложенных Им условиях. 4. Радость и веселие в сознании той неизреченной милости, которая здесь нам предлагается. 5. Благодарное сердце по отношению к Тому, от Кого мы ее получаем. 6. Пламенная любовь к Тому, Кто такой любовью ищет нашей любви. 7. Торжествующая надежда на жизнь вечную, которая куплена для нас и запечатлена в нас. 8. Готовность и решимость отречься от себя и от всего мира, и пострадать за Того, Кто пострадал ради нашего искупления. 9. Любовь к нашим братьям, ближним и врагам, с готовностью помогать им и прощать их, когда они причиняют нам зло. 10. И твердая решимость к будущему послушанию нашему Творцу, Искупителю и Освятителю в соответствии с нашим заветом.

II. Называя эти благодати, я назвал и их объекты, которые вам следует наблюдать как можно отчетливее, чтобы они могли действовать. 1. Чтобы помочь вашему смирению и покаянию, вы приносите туда обремененную, жалкую душу, чтобы получить прощение и облегчение; и вы видите перед собой принесенного в жертву Сына Божьего, Который сделал Свою душу жертвой за грех и стал проклятием за нас, чтобы спасти нас, бывших под проклятием. 2. Чтобы пробудить ваши желания, вам представлены самые превосходные дары и самые необходимые милости, на какие только способен этот мир; а именно прощение грехов, любовь Божья, Дух благодати, надежды на славу и Сам Христос, с Которым даруется все это. 3. Чтобы упражнять вашу веру, Христос здесь представлен сначала распятым перед вашими глазами, а затем свободно даруемым вам вместе со Своими благами и предлагаемым к принятию с повелением не отвергать Его. 4. Чтобы упражнять вашу радость и веселие, вам предлагается этот Спаситель и это спасение; и все, чего только могут желать ваши души, поставлено перед вами. 5. Чтобы упражнять вашу благодарность, что может сделать больше, чем столь великий дар, столь дорого купленный, столь верно запечатленный и столь свободно предложенный? 6. Чтобы упражнять вашу любовь к Богу во Христе, вам предложено полнейшее проявление Его влекущей любви, явленное вашим глазам, вкусу и сердцу, какое только душа на земле может разумно ожидать; в таком удивительном снисхождении, что величие и необычайность этого превосходят веру естественного человека. 7. Чтобы упражнять ваши надежды на жизнь вечную, перед вами здесь поставлена ее цена; здесь она запечатлена для вас как дар; и вам представлен Спаситель в Его страданиях, Который ныне царствует там, чтобы вы могли помнить о Нем как ожидающие Его славного пришествия, чтобы судить мир и прославить вас вместе с Собой. 8. Чтобы упражнять ваше самоотречение, решимость к страданиям и презрение к миру и плотским удовольствиям, перед вами величайший пример и обязательство, какие только могли быть предложены миру; когда вы видите и принимаете распятого Христа, Который столь удивительным образом отрекся от Себя ради вас и столь мало ценил мир и плоть. 9. Чтобы упражнять вашу любовь к братьям, да и к врагам, перед вашими глазами Его пример, возлюбивший вас до смерти, когда вы были врагами; и перед вашими глазами Его святые слуги, которые любезны в Нем через действия Его Духа и на которых Он хочет, чтобы вы проявили свою любовь к Нему Самому. 10. И чтобы возбудить вашу решимость к будущему послушанию, вы видите Его двойное право на управление вами как Творца и как Искупителя; вы чувствуете обязательства милосердия и благодарности; и вы должны обновить с Ним завет для этой цели, причем открыто, где вся церковь является свидетелем. Таким образом, вы видите, что перед вами могущественные объекты, чтобы пробудить все эти благодати, и что все они суть лишь то, что требует от вас совершаемая работа.

III. Но чтобы вы были более готовы, когда дойдет до практики, я как бы поведу вас за руку через все части совершения таинства и скажу вам, когда и как упражнять каждую благодать; а те, которые должны быть соединены вместе, я возьму вместе, чтобы излишняя разделительность не затрудняла вас.

1. Когда вас призывают и вы идете к столу Господню, упражняйте свое смирение, желание и благодарность и говорите в своих сердцах: «Господи, неужели Ты призываешь такого грешника, как я? Неужели меня, который так часто презирал Твою милость, намеренно оскорблял Тебя и предпочитал Тебе скверну этого мира и плотские удовольствия? Увы, Твой гнев в аду — вот что я заслужил; но если любовь избирает такого недостойного гостя, а милосердие желает прославиться на таком грехе и нищете, я прихожу, Господи, на Твой зов: я радостно прихожу: да будет воля Твоя; и пусть та милость, которая приглашает меня, сделает меня достойным и милостиво примет меня; и пусть я не приду без брачной одежды, не буду дерзко касаться святынь и не превращу Твои милости в свою погибель».

2. Когда служитель исповедует грех, прострите сами свои души в сознании своего недостоинства, и пусть ваши частные грехи будут перед вашими глазами со всеми их тяжкими отягчающими обстоятельствами. Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Но здесь мне нет нужды вкладывать слова в ваши уста или умы, ибо служитель идет впереди вас, и ваши сердца должны соглашаться с его исповеданиями, а также добавлять тайные грехи, которые он опускает.

3. Когда вы смотрите на хлеб и вино, приготовленные и предложенные для этого святого употребления, помните, что это Творец всего сущего, Которым вы живете, Чьи законы вы нарушили; и говорите в своих сердцах: «О Господи, как велико мое преступление! Я нарушил законы Того, Кто создал меня и от Кого зависит все творение! Я получил бытие от Тебя и свой хлеб насущный; и должен ли я был воздать Тебе непослушанием? Отче, я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться Твоим сыном».

4. Когда читаются слова установления, а хлеб и вино торжественно освящаются через отделение их для этого священного употребления и испрашивается принятие и благословение Божье, восхищайтесь милосердием, которое приготовило нам Искупителя, и говорите: «О Боже, как удивительны Твоя мудрость и Твоя любовь! Как странно Ты прославляешь Свое милосердие над теми грехами, которые дали Тебе повод прославить Твою справедливость! Даже Ты, наш Бог, Которого мы оскорбили, из Своей собственной сокровищницы удовлетворил Свою собственную справедливость и дал нам Спасителя таким чудом мудрости, любви и снисхождения, которое люди или ангелы никогда не смогут полностью постичь; так возлюбил Ты грешный мир, что отдал Сына Своего, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. О Ты, приготовивший нам столь полное исцеление и столь драгоценный дар, освяти эти творения, чтобы они стали представительным телом и кровью Христа, и приготовь мое сердце для столь великого дара и столь высокого, святого и почетного дела».

5. Когда вы взираете на освященный хлеб и вино, различайте Тело Господне и благоговейте перед ним как перед представительным телом и кровью Иисуса Христа; и остерегайтесь осквернять его, взирая на него как на обычный хлеб и вино: хотя оно не пресуществляется, но остается истинным хлебом и вином в своей естественной сущности, однако оно есть Тело и Кровь Христа в представлении и действии. Взирайте на него как на освященный хлеб жизни, который вместе с животворящим Духом должен питать вас для жизни вечной.

6. Когда вы видите преломление хлеба и излияние вина, пусть покаяние, любовь, желание и благодарность действуют внутри вас: «О дивная любовь! О ненавистный грех! Как милостив Ты был, Господи, к грешникам! И как жестоки мы были к себе и к Тебе! Могла ли любовь склониться ниже? Мог ли Бог быть милостив ценой дороже? Мог ли мой грех совершить более ужасное дело, чем предать смерти Сына Божьего? Как малое дело искусило меня на то, что должно было стоить так дорого, прежде чем было прощено! Как дорого заплатил мой Спаситель за то, чего я мог бы избежать очень дешевой ценой! В какую низкую цену я оценил Его кровь, когда грешил и грешил снова ни за что! Это моих рук дело! Мои грехи были терниями, гвоздями, копьем! Может ли убийца Христа быть мелким преступником? О страшная справедливость! Это я и такие же другие грешники заслужили понести наказание, будучи виновными в грехе; и быть топливом для неугасимого огня вовеки. О драгоценная жертва! О ненавистный грех! О милостивый Спаситель! Как может тупое и узкое сердце человека быть должным образом затронуто столь трансцендентными вещами? Или небо может произвести свое должное впечатление на дюйм плоти? Буду ли я когда-нибудь снова иметь тупое понимание такой любви? Или когда-нибудь иметь благосклонную мысль о грехе? Или когда-нибудь иметь бесстрашную мысль о справедливости? О, сокруши или расплавь это ожесточенное сердце, чтобы оно могло быть хоть немного сообразовано с моим распятым Господом! Слезы любви и истинного покаяния легче, чем пламя, от которого я искуплен. О, скрой меня в этих ранах и омой меня в этой драгоценной крови! Это жертва, на которую я уповаю; это праведность, которой я должен быть оправдан и спасен от проклятия Твоего нарушенного закона! Как Ты принял это, Отче, за мир на кресте, взирай на это и ныне ради грешников; и услышь Его кровь, которая взывает к Тебе о милосердии к несчастным, и прости нас, и прими нас как Своих примиренных детей ради одного только этого распятого Христа! Мы не можем предложить Тебе никакой другой жертвы за грех; и нам не нужна никакая другая».

7. Когда служитель обращается к Богу с молитвой о действенности этого таинства, чтобы в нем Он дал нам Христа и Его блага, и простил, и оправдал нас, и принял нас как Своих примиренных детей, присоединяйтесь сердечно и искренне к этим прошениям, как тот, кто знает нужду и ценность такой милости.

8. Когда служитель подает вам освященный хлеб и вино, смотрите на него как на посланника Христа и слушайте его так, как если бы Христос через него говорил вам: «Примите это Мое ломимое тело и кровь и питайтесь ими для жизни вечной; и примите с этим Мой запечатленный завет, а в нем запечатленное свидетельство Моей любви, и запечатленное прощение ваших грехов, и запечатленный дар жизни вечной: да будет так, если вы нелицемерно соглашаетесь на Мой завет и предаете себя Мне как Мои искупленные». Как при передаче владения домом или землей дающий дает ключ, веточку и дерн и говорит: «Я передаю вам этот дом, и я передаю вам эту землю», так и служитель властью Христа передает вам Христа, прощение и право на жизнь вечную. Здесь образ принесенного в жертву Христа, установленный Самим Богом, который вы можете законно использовать; и даже более чем образ; это инвестирующий инструмент, посредством которого эти высочайшие милости торжественно передаются вам во имя Христа. Пусть же ваши сердца скажут с радостью и благодарностью, с верой и любовью: «О несравненная щедрость вечного Бога! Какой это дар! И каким недостойным грешникам! Неужели Бог склонится так низко к человеку? И подойдет так близко к нему? И таким образом примирит Своих никчемных врагов? Неужели Он свободно простит все, что я сделал? И примет меня в Свою семью и любовь, и напитает меня плотью и кровью Христа? Верую; Господи, помоги моему неверию. Я смиренно и благодарно принимаю Твои дары! Открой мое сердце, чтобы я мог еще радостнее и благодарнее принять их. Видя, что Бог прославит Свою любовь и милосердие такими непостижимыми дарами, взирай, Господи, на грешника, который нуждается во всей этой милости! И видя, что это предложение Твоей благодати и завета, моя душа радостно принимает Тебя как моего Бога и Отца, как моего Спасителя и Освятителя. И здесь я предаю себя Тебе как Твое творение, искупленное и (я надеюсь) возрожденное; как Твое собственное, Твоего подданного и Твое дитя, чтобы быть спасенным и освященным Тобою, быть любимым Тобою и любить Тебя вовеки. О, запечатлей этот завет и прощение Твоим Духом, Которого Ты запечатлеваешь и передаешь мне в Твоем таинстве; чтобы без остатка я мог быть целиком и навсегда Твоим!»

9. Когда вы видите причастников, принимающих вместе с вами, пусть ваши сердца соединятся со святыми в любви, и говорите: «Как прекрасны шатры твои, Иаков! Как любезна семья Господня! Как хорошо и приятно единство братьев! Как дороги мне драгоценные члены моего Господа! Хотя они еще имеют все свои пятна и слабости, которые Он прощает, и так должны и мы. Благо мое, о Господи, не распространяется на Тебя, но на святых Твоих, дивных на земле, в которых вся моя радость. Какую часть моего имущества Ты потребуешь, я охотно отдам бедным, и если я кого обидел, я готов возместить это. И видя, что Ты возлюбил меня, врага, и простил мне столь великий долг, я от всего сердца прощаю тех, кто причинил мне зло, и люблю своих врагов. О, сохрани меня в Твоей семье во все дни мои, ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи, и привратники в доме Твоем счастливее самых процветающих нечестивцев».

10. Когда служитель возносит благодарение и хвалу Богу, возбудите свои души к величайшей бодрости; и представьте, что вы видите небесные воинства святых и ангелов, славящих того же Бога в присутствии Его славы; и думайте про себя, что вы принадлежите к той же семье и обществу, что и они, и учитесь их работе, и вскоре должны достичь их совершенства: стремитесь поэтому подражать им в любви и радости; и пусть ваши души будут излиты в хвалах и благодарениях. И когда у вас будет следующий досуг для частных размышлений (как когда служитель увещевает вас к вашему долгу), упражняйте свою любовь, благодарность, веру, надежду, самоотречение и решимость к будущему послушанию в таких дыханиях ваших душ: «О мой милостивый Боже, Ты превзошел всякое человеческое разумение в Своей любви! Неужели так Ты обращаешься с недостойными блудными сынами? Я боялся, что Твой гнев как огонь поядающий поглотит такую виновную душу; и Ты вменил бы мне всю мою глупость. Но пока я осуждал себя, Ты простил и оправдал меня; и удивил меня сладчайшими объятиями Твоей любви! Я вижу теперь, что Твои мысли выше наших мыслей, и Твои пути выше наших путей, и Твоя любовь превосходит любовь человека даже больше, чем небеса выше земли. Какой дорогой ценой Ты искупил грешника, заслужившего Твое вечное возмездие! Каким драгоценным и сладким пиром Ты угостил меня, заслужившего быть изгнанным вместе с делающими беззаконие! Буду ли я когда-нибудь еще пренебрегать такой любовью? Не победит ли она мою мятежность и не расплавит ли мое холодное и ожесточенное сердце? Буду ли я спасен от ада и не буду ли благодарен? Ангелы восхищаются этими чудесами любви; и не буду ли я восхищаться ими? Их любовь к нам заставляет их радоваться, когда они стоят рядом и видят наш небесный пир; и не должен ли он быть слаще для нас, которые являются гостями, питающимися им? Мой Бог, как дорого Ты купил мою любовь! Как странно Ты заслужил и искал ее! Ничто не причиняет мне такой скорби и стыда, как то, что я могу ответить на такую любовь не более пламенной, плодотворной любовью. О, каким дополнением ко всей этой драгоценной милости было бы, если бы Ты дал мне сердце ответить на эти Твои приглашения, чтобы Твоя любовь, так излитая, могла привлечь мою, и моя душа могла воспламениться от приближения к этим Твоим пламенам! И чтобы любовь, привлеченная чувством любви, могла быть всей моей жизнью! О, если бы я мог любить Тебя так сильно, как я хотел бы любить Тебя! Да, так сильно, как Ты хочешь, чтобы я любил Тебя! Но это слишком большое счастье для земли! Но Ты показал мне место, где я могу достичь этого! Мой Господь там в полном обладании; Он оставил мне эти залоги, пока не придет и не заберет нас к Себе, и не угостит нас там в радости нашего Господина. О благословенное место! О счастливое общество, которое видит Его славу и наполнено потоками тех рек утешения! Да, счастливы мы, которых Ты призвал из нашего темного и жалкого состояния и сделал нас наследниками той радости, и путниками к ней, и ожидающими ее под водительством столь верного путеводителя! О, тогда мы будем любить Тебя без этих греховных пауз и недостатков, в другой мере и другим образом, чем сейчас; когда Ты откроешь и сообщишь Свою влекущую любовь в другой мере и другим образом, чем сейчас! До тех пор, мой Бог, я предан Тебе; по праву и завету я Твой! Моя душа здесь свидетельствует против меня самого, что мои недостатки в любви не имеют оправдания: Ты заслуживаешь всего, если бы у меня была любовь всех святых на небе и на земле, чтобы отдать Тебе. Что общего у этого мира с моими привязанностями? И что такое эта грязная, тленная плоть, чтобы ее желания и удовольствия должны были призывать мою душу вниз и искушать ее пренебрегать моим Богом? Что есть во всех страданиях, которые человек может возложить на меня, чтобы я не принял их радостно ради Того, Кто искупил меня от ада такими несравненными, добровольными страданиями? Господи, видя, что Ты взираешь, и так взираешь на столь презренного червя, мое сердце, мой язык, моя рука исповедуют, что я всецело Твой. О, позволь мне жить не для кого, кроме Тебя, и для Твоего служения, и Твоих святых на земле! И о, позволь мне больше не возвращаться к беззаконию! И не дерзать на тот грех, который убил моего Господа! И теперь, когда Ты избрал столь низкое жилище, о, не будь чужим для сердца, которое Ты так свободно избрал! О, сделай его ежедневным местом пребывания Твоего Духа! Оживи его Твоей благодатью; укрась его Твоими дарами; используй его в Твоей любви; радуй его в его служении Тебе; освежай его Твоими радостями и светом Твоего лица; и уничтожь эту плотскость, эгоизм и неверие: и пусть мир увидит, что Бог сделает дворец из самого низкого сердца, когда Он изберет его местом Своего собственного обитания».

Наставление VIII. Когда вы придете домой, пересмотрите милость, которую вы получили, долг, который вы исполнили, и завет, который вы заключили: и 1. Обратитесь к Богу в хвале и молитве для совершения Его дела. И 2. Берегите свои сердца, чтобы они не остыли, и чтобы мирские вещи или отвлекающие пустяки не стерли священные впечатления, которые произвел Христос, и чтобы они быстро не остыли до своего прежнего тупого и сонного состояния. 3. И смотрите, чтобы ваши жизни были движимы благодатью, которую вы здесь получили, чтобы даже те, с кем вы общаетесь, могли заметить, что вы были с Богом. Особенно когда искушения хотят снова увлечь вас ко греху; и когда обиды друзей или врагов хотят спровоцировать вас, и когда вы призваны засвидетельствовать свою любовь ко Христу каким-либо дорогостоящим делом или страданием; помните тогда, что было так недавно перед вашими глазами и на вашем сердце, и на что вы решились, и какой завет вы заключили с Богом. Однако судите о плоде вашего принятия не столько по чувствам, сколько по вере; ибо обещано больше, чем вы еще обладаете.

СНОСКИ

Мф. xxvi. 28; Мк. xiv. 24; Лк. xxii. 20; 1 Кор. xi. 25; Евр. ix. 15-18; 1 Кор. x. 16, 24; Ин. vi. 32, 35, 51, 58.

1 Кор. xi. 27-29, 31; x. 16, 17, 21; xi. 25, 26; vi. 14; Деян. ii. 42, 46; xx. 7.

Рим. vi. 9; 1 Кор. xv. 3; 2 Кор. v. 14, 15; Евр. ix. 16; x. 12, 16; ix. 24.

«Не без испытания и проверки следует преподавать этот хлеб ни новым, ни старым христианам. Ибо если кто блудник, или пьяница, или идолопоклонник, апостол запрещает даже принимать с таковыми обычную пищу, не говоря уже о причастии за небесной трапезой», — говорит иезуит Акоста, кн. VI, гл. 10. И далее: «Ибо там, где замечено пятно древнего суеверия, или пьянства, или гнусного обычая, индейца не следует допускать к алтарю, если только противоположные дела явно и усердно не смыли его». — «Христианам пусть будет дозволено; но нехристианину, при достойных нравах, пусть будет отказано». Стр. 549.

Ин. iii. 5; 1 Кор. xii. 12, 13; xv. 45; Гал. iii. 14; iv. 6; Еф. ii. 22.

«Кто же недостоин и неспособен, кому преподается хлеб Ангельский, суждение о том да будет за священниками, по выслушании исповеди и рассмотрении прочего». Акоста, кн. VI, гл. 10, стр. 519.

2 Кор. xiii. 13; Мф. x. 28.

Заповедь II и III; Лев. x. 2, 3.

1 Кор. xi. 28, 29.

См. Дортский синод, мнения британских богословов по ст. 5.

Пс. iv. 4-6.

Гильда Премудрый в «О погибели Британии» говорит так к лучшей части тогдашних пастырей: «Кто гнушается советом нечестивых? И не сидит с нечестивыми? Кто из них не допустил в спасительный ток, то есть ныне церковь, ни одного противника Божьего, как Ной во время потопа? Чтобы было ясно показано, что в доме Господнем не должно быть никого, кроме невинных или выдающихся кающихся».

Книга мистера Пейбоди, я думаю, неопровержима.

Чис. xxiv. 5; Пс. cxxxiii; xv. 4; xvi. 2, 3; Лк. xix. 8; Пс. lxxxiv. 10.

ГЛАВА XXV. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БОЯЗЛИВЫХ, СМУЩЕННЫХ ХРИСТИАН, КОТОРЫЕ ОЗАДАЧЕНЫ СОМНЕНИЯМИ В СВОЕЙ ИСКРЕННОСТИ И ОПРАВДАНИИ.

Наставив семьи в обязанностях их отношений и в правильном поклонении Богу, я скажу кое-что об особых обязанностях некоторых христиан, которые в отношении своего состояния души и тела имеют особую нужду в помощи и совете. Как то: 1. Сомневающийся, смущенный христианин. 2. Уклоняющийся или отступающий христианин. 3. Бедный. 4. Престарелый. 5. Больной. 6. И те, кто находится около больных и умирающих. Хотя они, казалось бы, должны принадлежать скорее к первой части, но поскольку я хотел, чтобы эти наставления находились здесь вместе, в которых больше всего нуждаются различные виды лиц в семьях, я решил приберечь их скорее для этого места. Особые обязанности сильных, богатых, юных и здоровых я опускаю, потому что вижу, что книга становится большой, и вы можете почерпнуть их из того, что сказано выше по нескольким таким предметам. А наставления, которые я сначала дам сомневающимся христианам, будут лишь несколькими краткими памятками, потому что я уже проделал эту работу в моих «Наставлениях или методе для мира совести и духовного утешения»; и многое здесь сказано выше в наставлениях против меланхолии и отчаяния.

Наставление I. Выясните особую причину ваших сомнений и смущений и направьте большую часть своих усилий на устранение этой причины. Одно и то же лекарство не подойдет для каждой сомневающейся души, и даже не для каждого, у кого есть одни и те же сомнения; ибо причины могут быть различными, хотя сомнения могут быть одними и теми же; и сомнения будут продолжаться, пока остается причина.

1. У некоторых людей главной причиной является боязливый, слабый и страстный темперамент тела и ума; который у некоторых (особенно слабого пола) является столь естественной болезнью, что нет надежды на полное исцеление; хотя все же мы должны направлять и поддерживать таких, насколько мы способны. Эти люди имеют столь слабую голову и столь сильные страсти, что страсть — это их жизнь; и в соответствии со страстью они судят о себе и обо всех своих обязанностях. Они обычно либо очень высоки, либо очень низки; полны радости или погружаются в отчаяние; но обычно страх является их преобладающей страстью. А то, что сильные страхи являются врагом спокойствия и мира, легко заметить у всех, кто их имеет. Уверяющее доказательство не успокоит такие боязливые умы, и никакой разум не удовлетворит их. Наставления для этих людей должны быть такими же, какие я давал ранее против меланхолии и отчаяния. Особенно чтобы проповеди, книги и средства, которыми они пользуются, были скорее такими, которые направлены на информирование суждения, установление воли и руководство жизнью, чем такими, которые величайшим рвением направлены на пробуждение их к таким страстям или привязанностям, с которыми они не способны справиться.

2. У других причиной их смущений является меланхолия, которую я давно наблюдал как самую распространенную причину у тех благочестивых людей, которые пребывают в долгих и тяжких сомнениях; где это является причиной, пока она не будет устранена, другие средства приносят мало пользы; но об этом я подробно говорил ранее.

3. У других причиной является привычка к недовольству, раздражительности и нетерпеливости из-за некоторых нужд или скорбей в мире: из-за того, что они не имеют того, что хотели бы иметь, их умы становятся изъязвленными, как тело, которое больно или воспалено, которое носит с собой боль и жжение; и они все еще жалуются на боль, которую чувствуют, но не на то, что создает язву и вызывает боль. Исцеление их заключается либо в том, чтобы угождать им, чтобы они могли иметь свою волю во всем (как вы качаете детей и даете им то, из-за чего они плачут, чтобы успокоить их), или, скорее, помочь исцелить их нетерпеливость и успокоить их умы против их детских, греховных недовольств (о чем говорилось ранее).

4. У других причиной является заблуждение или великое невежество относительно условий завета благодати, искупления, совершенного Иисусом Христом, и дела освящения и доказательств этого; они не знают, на каких условиях Христос обращается с грешниками в прощении греха, ни каковы безошибочные признаки освящения: здравое учение и прилежное обучение должны быть исцелением для них.

5. У других причиной является беспечная жизнь или частые грехопадения, и поддержание ран совести постоянно кровоточащими; они все еще раздражают язву и не позволяют ей затянуться: либо они живут в брани и раздорах, или злобе, или какой-то тайной похоти, или мошенничестве, или каким-то образом насилуют и обманывают свою совесть; и Бог не даст Своего мира и утешения им, пока они не исправятся. Это милость, что они встревожены, а не преданы сожженной совести, которая потеряла чувство.

6. У других причиной их сомнений является то, что они слишком много полагают свою религию в смирении и в постоянном копании в своих сердцах, и упускают из виду или пренебрегают высокими и главнейшими частями религии, а именно ежедневными размышлениями о любви Божьей и богатстве благодати в Иисусе Христе, и тем самым побуждая душу к любви и радости в Боге. Когда они сделают это большей частью своей религии и дела, это приведет их души к более сладкому вкусу.

7. У других причиной является такая слабость способностей, путаница мыслей и тьма ума, что они не способны исследовать себя, ни знать, что в них; когда они задают себе любой вопрос о своем покаянии или любви к Богу, или любой благодати, они вынуждены отвечать как чужие и говорить, что не могут сказать, делают ли они это или нет. Эти люди должны больше, чем другие, пользоваться суждением какого-либо способного, верного руководителя.

8. Но из всех других самой распространенной причиной неуверенности является слабость или малость благодати: когда она настолько мала, что почти равна нулю, неудивительно, если ее трудно и редко можно разглядеть: поэтому,

Наставление II. Не пренебрегайте самоисследованием, но трудитесь над умением правильно совершать столь великое дело; но все же пусть ваша забота и усердие будут гораздо большими в том, чтобы получить благодать, использовать ее и умножить, чем в том, чтобы пытаться проверить, есть ли она у вас уже или нет. Ибо при исследовании, когда вы однажды выбрали правильный путь, чтобы разрешиться, и все же сомневаетесь так же, как и раньше, ваше чрезмерное копание в этих пробных вопросах принесет вам мало пользы и сделает вас лишь немногим лучше, но время и труд могут быть почти потеряны: тогда как весь труд, который вы тратите на получение, использование и умножение благодати, потрачен с пользой для доброй цели; и направлен прежде всего на вашу безопасность и спасение, а затем на вашу более легкую уверенность и утешение. В мире нет такого способа быть уверенным, что у вас есть благодать, как получить ее столько, чтобы она легко различалась и проявляла себя, и упражнять ее много, чтобы она могла выйти на наблюдение: когда у вас сильная вера, вы легко будете уверены, что верите: когда у вас пламенная любовь ко Христу и святости, к слову, путям и слугам Божьим, вы легко будете уверены, что любите их. Когда вы сильно ненавидите грех и живете во всеобщем постоянном послушании, вы легко различите свое покаяние и послушание. Но слабая благодать будет иметь лишь слабую уверенность и мало утешения.

Наставление III. Настройтесь со всем своим умением и усердием уничтожить всякий грех сердца и жизни, и сделайте своей главной заботой и делом исполнять свой долг, радовать и чтить Бога на своем месте и делать все добро, которое вы можете в мире: и вверяйте Богу свои души, пока вы ожидаете Его на Его пути. Если вы живете в намеренном грехе и небрежности, не будьте нежелающими быть обличенными и избавленными! Если вы лелеете свои чувственные, плотские похоти и слишком жадно устремляете свои сердца к миру, или защищаете свою немирность и страсть, или пренебрегаете своим собственным долгом перед Богом или человеком и не имеете совести о истинном исправлении, никакие расспросы о признаках благодати не помогут вам обрести уверенность. Вы можете жаловаться достаточно долго, прежде чем получите облегчение, пока такая заноза в вашей ноге. Совесть должна быть лучше использована, прежде чем она скажет вам слово здравого, хорошо обоснованного мира. Но когда вы настроитесь со всей своей заботой и умением исполнять свои обязанности и радовать своего Господа, Он не позволит вашему труду быть тщетным: Он позаботится о вашем мире и утешении, пока вы заботитесь о своем долге: и на этом пути вы можете смело доверять Ему: только не думайте сурово и ложно о благости того Бога, Которому вы стремитесь служить и радовать.

Наставление IV. Будьте уверены, в каком бы состоянии вы ни находились, что вы понимаете, твердо держитесь и улучшаете общие основания утешения, которые общи для человечества, насколько они им известны: и их три, которые являются фундаментом всего нашего утешения. 1. Благость и милосердие Бога в самой Его природе. 2. Достаточность удовлетворения или жертвы Христа. 3. Всеобщность, бесплатность и верность завета или обещания прощения и спасения всем, кто окончательным нераскаянием и неверием не продолжает упорно отвергать его (или всем, кто нелицемерно кается и верует). (1.) Не думайте низко и бедно о бесконечной благости Бога: даже Моисею Он провозгласил Свое имя при втором даровании закона: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех», Исх. xxxiv. 6, 7. Милость Его над всеми делами Его; она велика и достигает небес; она тверда и пребывает вовек; «и Он благоволит к тем, которые надеются на милость Его», Пс. cxlvii. 11; c. 5; xxxiii. 18; lvii. 10; cviii. 4. (2.) Не умаляйте заслуг и жертвы Христа; но знайте, что ни один человек не был осужден за недостаток Христа, чтобы умереть и стать жертвой за его грех, но только за недостаток покаяния и веры в Него, Ин. iii. 16. (3.) Не отрицайте всеобщности условного обещания прощения и спасения всем, кому оно предлагается и кто примет его на условиях предлагающего. И если вы только почувствуете эти три основания твердыми и непоколебимыми под вами, это ободрит всякую желающую душу. Любовь Божья была причиной нашего искупления Христом; искупление было фундаментом обещания или нового завета: и тот, кто строит на этом тройном фундаменте, находится в безопасности.

Наставление V. Когда вы придете испытать свое частное право на благословения завета, будьте уверены, что вы хорошо понимаете условие завета; и ищите исполнения этого условия в самих себе как безошибочного доказательства вашего права: и знайте, что условие есть не что иное, как нелицемерное согласие на завет; или такая вера в Евангелие, которая делает вас истинно желающими всех милостей, предложенных в Евангелии, и обязанностей, требуемых для этих милостей; и что ничто не лишает любого человека, который слышит Евангелие Христа, прощения и спасения, кроме упорного нежелания или отказа от милости и необходимых приложенных обязанностей. Поймите это хорошо, а затем просмотрите завет благодати (который есть лишь принятие Бога как вашего Бога и счастья, вашего Отца, вашего Спасителя и вашего Освятителя): а затем спросите свои сердца, есть ли здесь что-то, чего вы не желаете; и не желаете в преобладающей степени, когда это больше, чем ваше желание: и если вы истинно желаете быть в завете с вашим Богом, Спасителем и Освятителем на этих условиях, знайте, что ваше согласие, или желание, или принятие предложенной вам милости есть ваше истинное исполнение условия вашего права, и, следовательно, безошибочное доказательство вашего права; точно так же, как согласие на брак является условием права на личность и привилегии: и поэтому, если вы найдете это, ваши сомнения разрешены; вы нашли такое же хорошее доказательство, с каким нас знакомит Писание; и если это не успокоит и не удовлетворит вас, вы не понимаете дела; и не разум или доказательство могут удовлетворить вас, пока вы не будете лучше подготовлены к их пониманию. Но если вы действительно не желаете и не согласитесь на условия завета, тогда вместо сомнений будьте вне сомнения, что вы еще не освящены; и ваша работа — немедленно лучше обдумать условия и блага, и те неразумные причины, которые делают вас нежелающими; пока вы не увидите, что ваше счастье зависит от этого дела, и что у вас есть все основания в мире, чтобы сделать вас желающими, и нет истинной причины для удержания вашего согласия; и когда свет этих соображений возобладает для вашего согласия, сделка совершена, и ваше доказательство верно.

Наставление VI. Не судите о своих сердцах и доказательствах по каждому внезапному взгляду или чувству, но по трезвым, обдуманным исследованиям, когда ваши умы находятся в ясном, спокойном состоянии; и как тогда вы найдете себя, запишите суждение или открытие и не верьте каждому внезапному, необдуманному появлению или страстной боязни против этой записи. Иначе вы никогда не будете спокойны или решительны; но будете носимы туда и сюда настоящим чувством. Дело весомое, и не должно решаться внезапным аспектом, ни рассеянным или расстроенным умом; если вы призовете свои неподготовленные или расстроенные умы внезапно к столь великой работе, неудивительно, если вы будете обмануты. Вы не должны судить о цветах, когда ваш глаз налит кровью, или когда вы смотрите через цветное стекло, или когда объект далеко. Это похоже на подведение долгого и трудного счета, который должен быть сделан обдуманно как работа времени; и когда это сделано, и суммы подписаны, если впоследствии вы снова поставите под сомнение этот счет, вы должны взять столько же времени, чтобы сделать это, и когда вы будете так же спокойны и свободны, как и раньше, а не расстраивать точный счет внезапным взглядом или мыслью о какой-то одной детали. Таким образом, вы должны доверять не исследованиям и решениям о состоянии ваших душ, а тем, которые в долгом и спокойном размышлении привели его к результату.

Наставление VII. И делая это, не пренебрегайте использованием помощи способного, верного руководителя, насколько ваша собственная слабость делает это необходимым. Ваше сомнение показывает, что вы не способны совершить это удовлетворительно сами; вопрос тогда в том, какую помощь может дать вам более мудрый человек? Почему, он может яснее открыть вам истинную природу благодати, и знаки, которые безошибочны, и степень благодати и условия завета; и он может помочь вам, как проследить свои сердца и наблюдать открытия добра или зла в них; он может показать вам ваши ошибки и помочь вам в применении, и рассказать вам многое из своего и чужого опыта; и он может вынести сильное предположение о вашем собственном случае в частности, если он тот, кто знает ход ваших жизней и близко знаком с вами; ибо грех и благодать — обе выразительные, действенные вещи, как жизнь, которая обычно будет шевелиться, или огонь, который будет виден: хотя их суждение не может быть безошибочным о вас, и хотя на время лицемерие может скрыть вас от знания другого, тем не менее ficta non diu, и т. д. обычно природа будет видна, и то, что внутри вас, проявит себя; так что ваше близкое знакомство, которые видят ваши жизни в частном и в публичном, могут вынести очень сильное предположение о вашем состоянии, действительно ли вы настроились радовать Бога в искренности или нет. Поэтому, если возможно, выберите такого человека, чтобы помочь вам, который есть: 1. Способный; 2. Верный; и 3. Хорошо знакомый с вами; и не недооценивайте его суждение.

Наставление VIII. Когда вы не можете достичь уверенности в своем случае, не недооценивайте и не пренебрегайте утешениями, которые может дать вам простая вероятность. Я знаю, что уверенность в столь весомом деле должна быть искренне желаема и к ней нужно стремиться до крайности. Но все же это немалое утешение, которое вероятность или надежда могут дать вам. Муж и жена не уверены каждый день, может ли один из них убить другого; и все же они могут жить комфортно вместе, потому что это маловероятная вещь; и хотя это возможно, этого не стоит сильно бояться. Все утешения христиан не зависят от их уверенности; лишь немногие христиане в мире достигают ясной уверенности; ибо все паписты, лютеране и арминиане без какой-либо уверенности в своем спасении; потому что они думают, что ее нельзя получить; и все те янсенисты или протестанты, которые придерживаются суждения Августина, без уверенности в спасении, хотя они могут иметь уверенность в своем оправдании и освящении; потому что их суждение таково, что оправданные и освященные (хотя и не избранные) могут отпасть. И из тех, кто придерживается доктрины о стойкости, как мало мы находим тех, кто может сказать, что они уверены в своей искренности и спасении. Увы, не один из очень многих. И все же многие тысячи из них живут в некотором мире совести, и спокойствии, и утешении, в надеждах и вероятностях, которых они достигли.

Наставление IX. Решите быть много в великих, восхитительных обязанностях благодарения и хвалы Богу; и тратить значительную часть (обычно) всех ваших молитв на это; особенно тратить день Господень главным образом на это. И таким образом вы получите три великих преимущества: 1. Сами действия любви, благодарности и радости помогут вам обрести утешение более близким путем, чем аргументы и самоисследование; даже путем чувства, как огонь делает вас теплыми. 2. Обычай упражнять эти сладчайшие благодати приучит ваши души к этому и со временем сотрет более печальное впечатление. 3. Бог будет наиболее признавать вас в этих высочайших обязанностях.

Наставление X. Заметьте хорошо, насколько ваши сомнения помогают или мешают вам в вашем освящении. Насколько они отвращают ваше сердце от Бога, и от любви и сладости святой жизни, и делают вас непригодными для благодарности и радостного послушания; настолько вы можете быть уверены, что сатана удовлетворен ими, а Бог огорчен, и поэтому им следует сопротивляться: но насколько они держат вас смиренными и послушными, и делают вас более нежно боящимися греха, и оживляют ваши желания Христа и благодати, настолько Бог использует их для вашей пользы. И поэтому не будьте слишком нетерпеливы под ними, но ожидайте Бога в использовании Его средств, и Он даст Свои утешения в самое подходящее время. Многие имеют сладкую уверенность при своей смерти, или в своих страданиях за Христа, когда они нуждались в этом больше всего, кто был вынужден жить долго до этого без нее. Особенно позаботьтесь: 1. Чтобы вы не упустили уверенность из-за своей собственной небрежности. 2. И чтобы ваши сомнения не произвели дурных последствий, отвращая ваши сердца от Бога или обескураживая вас в Его служении; и тогда вы можете принять их как испытание вашего терпения, и они, безусловно, будут иметь счастливый конец.

СНОСКИ

См. часть I, гл. vii, разд. 10. Об отчаянии.

Пс. ciii. 8, 11, 17; lxxxix. 2; lxxxvi. 5, 15; xxv. 10; cxix. 64; cxxxviii. 8; cxxvi. 5.

Для более частных признаков см. те, что упомянуты ранее при подготовке к таинству.

ГЛАВА XXVI. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ УКЛОНЯЮЩИХСЯ ИЛИ ОТСТУПАЮЩИХ ХРИСТИАН: И О СТОЙКОСТИ.

Случай отступников столь ужасен, и все же ошибки многих христиан столь обычны в несправедливом мышлении, что они являются отступниками, что этот предмет должен быть рассмотрен с большей осторожностью. И когда я сначала дам некоторые наставления для исцеления, я затем дам некоторые другим для предотвращения столь печального состояния.

Наставление I. Хорошо поймите, в чем заключается отступничество, его виды и степени, чтобы вы могли более верно и точно различить, является ли это действительно вашим случаем или нет. С этой целью я здесь открою вам: I. Различные виды отступников. II. Различные шаги или степени отступничества. III. Признаки его.

I. Существуют в целом три вида отступников. 1. Такие, которые уклоняются от истины через заблуждение своего понимания. 2. Такие, которые отвращаются от благости Божьей и святости через развращение своей воли и привязанностей. 3. Такие, которые отвращаются от послушания Богу и праведного образа жизни через греховность своих жизней.

Первый род содержит в себе: 1. Тех, кто отпадает от веры к неверию и сомневается в истинности слова Божьего. 2. Тех, кто отпадает лишь к заблуждению относительно смысла Писания, хотя и не сомневается в его истинности. Это развращенное суждение немедленно развратит как сердце, так и жизнь.

Второй род (отступники сердцем) содержит в себе: 1. Тех, кто лишь теряет свои привязанности к добру, свое довольство и желание, и теряет свою неприязнь и рвение против греха. 2. И тех, кто теряет также саму решимость воли и становится нерешительным в том, что делать, если не решившимся творить зло и пренебрегать тем, что есть благо.

Третий род (отступники в жизни) охватывает: 1. Тех, кто отпадает от долга по отношению к Богу или человеку. 2. И тех, кто впадает в явные грехи и обращается к чувственности, в сластолюбии, мирской суете или гордыне.

II. 1. Отступники в суждениях иногда падают медленными ступенями, а иногда внезапно, в один миг. Те, кто падает постепенно, некоторые из них начинают с ослабления разумения; но большинство из них начинает с ослабления или лживости сердца, и развращенная воля развращает разумение.

The method of falling into heresy or sects.

I. Те, кто падает постепенно из-за ослабления разумения, — это простые души, которые никогда не были хорошо утверждены в истине: и некоторые из них сами доводят себя до заблуждения или неверия; другие же (что бывает чаще всего) ведомы к этому хитростью и усердием соблазнителей. Что касается ступеней, то сначала они начинают сомневаться в некоторых доводах, которые прежде казались им вескими; затем они сомневаются в самой истине; или же они слышат от соблазнителя некий довод, на который по своей слабости не могут ответить; и тогда они уступают ему, полагая, что он верен, ибо не видят, что можно сказать против него, и не знают того, что знают другие в опровержение, и не ведают, как легко другой может его опровергнуть. И когда они однажды приходят к подозрению в отношении одного пункта, которого прежде придерживались, они быстро начинают подозревать все остальные; проникаются подозрением и неприязнью к тем людям, которых прежде ценили превыше всего. А затем они проникаются высоким уважением к людям и партии, которые их соблазнили; и думают, что те, кто мудрее в одном, мудрее и во всем остальном: и так они подготавливаются к принятию всех заблуждений, которые следуют за тем одним, что они приняли первыми. А затем они объединяются с сектой, которая их соблазнила; и отделяются от трезвой, объединенной части церкви: и так они начинают ревностно добиваться умножения своей партии, теряют милосердие к тем, кто против их пути; и развращают свою нравственность, считая всякую нечестность законной, если она кажется необходимой для продвижения интересов их секты, которые, как они думают, суть интересы истины и Бога. И в конце концов, вероятно, они устанут от этой секты и прислушаются к другой, и еще к одной; пока в итоге не придут к одному из этих исходов: либо утвердиться в папизме как в самой легкой религии, будучи прельщенными их притязаниями на древность, стабильность, единство и всеобщность; либо обратиться к атеизму или неверию и счесть всякую религию простым обманом; либо же (если они сохранили честное сердце в своих прежних блужданиях) Бог показывает им их безумие, возвращает их к единству и милосердию и заставляет увидеть суетность тех рассуждений, которые прежде соблазнили их и которые когда-то они считали неким духовным, небесным светом. Таков обычный путь заблуждения, когда разумение является наиболее заметной причиной. Но иногда обольститель одолевает их внезапно, с помощью таких ложных подобий истины, которые они не в силах опровергнуть. Но все же плохо подготовленный, непросвещенный ум остается главной причиной.

(2.) Но те, чьи суждения покорены извращенной склонностью их воли, обычно являются плотскими, мирскими лицемерами, которые никогда не покоряли плотской ум и интересы, не побеждали мир, никогда не были знакомы с небесной природой и жизнью, ни с силой божественной любви; и они, изменив свое исповедание лишь через убеждение своего разума, пользу воспитания или управления, или преимущества религии в стране, где они живут, без обновленного, святого сердца, легко поддаются влиянию склонностей своих сердец, которые берут верх над светом их разумения; и поскольку они страстно желают, чтобы те учения были истинными, которые избавляют их от страданий или дают им свободу для плотской, честолюбивой, мирской жизни, они постепенно склоняют свой разум к тому, чтобы принять их.

2. Отступники сердцем падают разными степенями и способами; ибо методы сатаны не всегда одни и те же. Некоторые из них падают из-за развращения своих суждений; ибо всякое заблуждение имеет большое влияние на сердце. Некоторые внезапно искушаются каким-либо грубым или чувственным грехом; и так ошибки их жизни отвращают их сердца от Бога. Не то чтобы какой-то грех сердца или воли не предшествовал этому, но все же необычайное отпадение и порочность сердца иногда могут быть вызваны ошибками суждения или жизни. Но иногда начало и прогресс почти заметны в самом аппетите и воле; и здесь склонность ко злу (то есть к чувственному или плотскому благу) и отвращение от истинного, духовного блага почти всегда идут рука об руку. И чаще всего это происходит именно таким методом и такими ступенями.

1. Дьявол обычно начинает с фантазии и аппетита и представляет некую мирскую, плотскую вещь как очень приятную и желанную. 2. Затем он побуждает это довольство соблазнять мысли; так что они много и часто думают об этом удовольствии. 3. Затем воля вовлекается в расположение к нему, и человек желает, чтобы он мог насладиться им (будь то богатство, или приятные жилища, или приятная компания, или приятная еда или питье, или плотские удобства, или одежда, или честь, или власть, или покой, или похоть, или игры и развлечения, или что-либо еще). 4. Затем разумение вовлекается в замысел и начинает обдумывать и измышлять, как это можно получить, и сначала рассматриваются все законные средства, чтобы, если возможно, дело было совершено без риска для души. Затем предпринимаются усилия к этой цели такими средствами, которые считаются законными, а совесть успокаивается представлением о безвредности и безопасности. 6. К этому времени человек уже вовлечен в свое плотское дело и путь, и таким образом трудность возвращения возрастает; и склонность сердца к чувственному удовольствию становится сильнее, чем прежде. 7. И тогда он побуждается преследовать свой замысел любыми средствами, сколь бы греховными они ни были; если возможно, заставляя себя поверить с помощью тех или иных рассуждений, что все по-прежнему законно; или, если дело слишком очевидно, чтобы его так прикрывать, совесть в конце концов усыпляется, клеймится и одурманивается, чтобы она могла молчать под всем этим; пока либо благодать, либо возмездие не разбудят грешника и не приведут его в изумление от его безумия и тупости. Это самый обычный метод рецидива сердца к явному злу.

И такими ступенями сердце отвращается от любви к Богу и благости: так, 1. Мысли отвлекаются на некую плотскую суету, которая чрезмерно любима; и мысли о Боге становятся более редкими и краткими, чем бывало прежде. 2. И в то же время мысли о Боге становятся менее серьезными и приятными, а более мертвыми и безжизненными. 3. А затем средства, которые должны возжигать любовь, используются с большей тупостью, небрежностью и равнодушием. 4. А затем совесть, уязвленная виной сознательных упущений и совершений (будучи знакомой с плотскими замыслами сердца), порождает тайный страх перед Божьим неудовольствием. И это, будучи недостаточно сильным, чтобы удержать человека от греха, делает его грех большим и делает его очень неохотным приближаться к Богу, или серьезно думать о Нем, или взывать к Нему; и превращает любовь в ужас и отвращение. 5. И если Бог не остановит и не восстановит грешника, он вскоре совсем устанет от Бога и разлюбит святую жизнь, и променяет ее на свои мирские, плотские удовольствия. 6. А затем он примет некое неверное, или атеистическое, или либертинское учение, которое может успокоить его на пути греха, оправдывая его, и сообразует свое суждение со своим сердцем. 7. А затем он возненавидит Бога, Его пути и слуг и станет их гонителем; пока возмездие не низвергнет его в ад, где боль и отчаяние усилят его ненависть; но его плотское удовольствие и злобное преследование будут навсегда положены конец.

3. Отступники в жизни и практике получают первое заражение в сердце; и жизнь не отпадает дальше, чем отпадает сердце: но все же я отличаю этот род от другого, как следствие от причины; и тем более потому, что некоторые немногие сильно отпадают сердцем, но все же, кажется, сохраняют большую безупречность жизни в глазах людей: и обычно это происходит такими ступенями.

(1.) В отступлении человека к явному греху (как чувственность или мирская суета), когда сердце подготовлено, как прежде: 1. Суждение рассуждает против греха более вяло, чем прежде; и воля противится ему с меньшей решимостью, с большей слабостью и равнодушием. 2. Затем грешник вкушает приманку и сначала приближается к греху так близко, как только осмеливается, и принимает поводы и возможности грешить, пока еще думает, что не уступит дальше. И в этом случае он так долго спорит с искусителем, прислушивается к нему и смотрит на приманку, пока наконец не уступает; и долго играя на краю пропасти, его неистовая похоть или аппетит толкают его внутрь. 3. Когда он однажды согрешил (против знания), он некоторое время обеспокоен, и это он принимает за истинное покаяние: и когда он обретает некоторую надежду, что первый грех прощен ему, он становится смелее, чтобы рискнуть на подобное снова; и думает, что второй может быть прощен так же, как и первый. 4. В том же порядке он впадает в него снова и снова, пока это не войдет в обычай. 5. И к этому времени он любит его больше и желает, чтобы он был законным и не было бы от него никакой опасности. 6. И тогда он считает себя обязанным доказать его законность, чтобы успокоить совесть, чтобы она не мучила его; и поэтому он с радостью слушает, что могут сказать в оправдание его греха, и заставляет себя поверить, что доводы весомы. 7. И тогда он грешит без угрызений совести.

(2.) Так и в отступлении людей от практики религии: 1. Сердце отчуждено и нерасположено, как сказано выше. 2. И тогда жизнь долга угасает, и он вырождается в мертвую формальность; подобно телу в чахотке, яркий цвет лица, сила и активность угасают. 3. Затем он может часто опускать долг, особенно в тайне, где никто не знает об этом; пока постепенно он не станет делать это все реже. 4. Все это он принимает за прощенную немощь, которая совместима с состоянием благодати; и поэтому он мало обеспокоен этим. 5. Затем он теряет всю жизнь и утешение религии и не пропускает ни одного долга, когда опустил его, но рад, что избежал его, и когда он окончен, как вол, когда он освободился от ярма. 6. Затем он начинает прислушиваться к тем, кто говорит против такой суеты в религии, как если бы это была ненужная, бесполезная вещь. 7. И если Бог оставит его, он затем раскаивается в своем прежнем усердии и утверждает себя либо в мертвом курсе такого обычного лицемерного служения, которое ничего ему не стоит, либо в полной мирской суете и нечестивости, а возможно, в конце концов, в злобе и преследовании.

Signs of declining.

III. Хотя признаки или симптомы упадка можно собрать из того, что уже сказано, я добавлю еще некоторые. 1. Вы отступаете, когда становитесь смелее в отношении греха, или поводов к нему, или искушений к нему, чем вы были в своем более бдительном состоянии. 2. Когда вы считаете маловажными те внутренние развращения и немощи, которые когда-то казались вам тяжкими и почти невыносимыми. 3. Когда вы утверждаетесь в курсе исповедания или религиозности, который мало стоит вашей плоти в труде, поношении или страданиях от нечестивых, но оставляете трудную и дорогостоящую часть и кажетесь очень религиозными в остальном. 4. Когда вы спокойны и довольны в ежедневном, обычном использовании таинств, хотя не находите в этом никакой пользы или возрастания в благодати, или общения с Богом. 5. Когда вы становитесь чужими Богу и Иисусу Христу и мало общаетесь с Ним в Духе: и ваши мысли о Нем редки, холодны и безжизненны; и ваша религия заключается лишь в общении с добрыми людьми, добрыми книгами и внешними обязанностями. 6. Когда вы становитесь небрежными к своим сердцам и чужими им, и находите мало работы над ними изо дня в день, либо испытывая их, либо наблюдая за ними, либо побуждая их, либо умерщвляя их развращения; но ваше дело в религии — в основном вовне и во внешних упражнениях. 7. Да, даже если ваши собственные сердца и обязанности — большая часть вашей заботы и мыслей, вы в проигрыше, если чудеса любви и благодати во Христе не занимают больше ваших мыслей, или если вы не посвящаете себя больше изучению распятого и прославленного Христа, чем своих собственных расстроенных сердец. 8. Не все хорошо с вами, когда духовная помощь и преимущества меньше ценятся и оцениваются, и вы становитесь более равнодушными к проповедям, молитвам и таинствам, без которых когда-то не могли жить; и используете их лишь как пустые обязанности по необходимости, а не как средства, с большой надеждой на пользу и успех. 9. Когда вы становитесь слишком внимательными к взору человека и слишком невнимательными к взору Бога; и гораздо более заботитесь о словах и внешней стороне ваших молитв и бесед, чем о духе, внутренней части и манере их; и одеваетесь аккуратно, когда появляетесь на людях, как те, кто хочет казаться очень хорошими перед людьми, но дома ходите в самом жалком одеянии холодного и небрежного сердца и жизни. 10. Когда вы становитесь наиболее горячими в некоторых спорных, маловажных вопросах религии, или усердными в интересах некоего частного мнения и партии, которую вы выбрали, больше, чем в интересах общих истин и дела Христа. 11. Когда, присоединяясь к другим, вы больше цените изящество речи, чем дух, вес и превосходство предмета; и нетерпеливы к слышанию самых здравых истин, если говорящий проявляет какую-либо личную немощь в их изложении; и утомлены и устали, если вас не влекут новизна, разнообразие или элегантность речи. 12. Когда вы становитесь более равнодушными к своей компании и меньше цените компанию серьезных, благочестивых христиан, чем прежде, и почти так же довольны обычной компанией и беседой. 13. Когда вы становитесь более нетерпеливыми к упрекам за грех и не любите, когда вам говорят о чем-либо в вас, что не так; но больше всего любите тех, кто больше всего хвалит вас. 14. Когда обновление вашего покаяния стало безжизненной, беглой работой; когда при подготовке к дню Господню, или таинству, или другим случаям вы не призываете себя к значительному отчету или не придаете большего значения грехам, которые находите на своем счету, чем если бы вы были почти примирены с ними. 15. Когда вы становитесь более немилосердными и осуждающими к братьям, которые расходятся с вами в допустимых пунктах; и менее нежными к именам или благополучию других, и не любите ближнего своего, как самих себя, и не поступаете так, как хотели бы, чтобы поступали с вами. 16. Когда вы становитесь менее сострадательными к нечестивому миру и менее внимательными к общему интересу вселенской церкви и Иисуса Христа по всей земле, и становитесь более узкими, частными духом и ограничиваете свою заботу собой или своей партией. 17. Когда надежды на небеса и любовь к Богу не могут удовлетворить вас, но вы жаждете некоторого мирского довольства и становитесь алчными в своих желаниях, и мир становится более сладким для вас и более милым в ваших глазах. 18. Когда чувства, аппетит и плотское удовольствие стали более могущественными с вами, и вы придаете им большое значение и не можете отказать им без большого количества борьбы и сожаления, как если бы вы совершили какой-то великий подвиг, если не живете как зверь. 19. Когда вы более горды и нетерпеливы и менее способны переносить неуважение, пренебрежение и обиды от людей, или бедность, или страдания за Христа; и придаете большее значение своим потерям, или крестам, или обидам, чем подобает тому, кто мертв для плоти и мира. 20. Наконец, когда вы предпочли бы жить на земле, чем быть на небесах; и более не желаете думать о смерти, или готовиться к ней, и ожидаете ее, и меньше любите пришествие Христа, и готовы сказать об этой грешной жизни во плоти: хорошо нам здесь быть. Все это признаки упадка, хотя вы еще не пришли к отступничеству.

Signs of a graceless state.

Но признаки смертного, проклятого состояния действительно находятся в следующих степенях: 1. Когда человек предпочтет мирское процветание, чем благоволение и наслаждение Богом на небесах. 2. Когда интерес плоти может сделать с ним больше, чем интерес Бога и его души, и больше управляет и распоряжается его сердцем и жизнью. 3. Когда он предпочтет жить в чувственности, чем в святости; и предпочтет иметь позволение жить, как ему вздумается, чем иметь Христа и Святого Духа, чтобы освятить и исцелить его; или, по крайней мере, не будет исцелен на условиях, предложенных в Евангелии. 4. Когда он не любит средства, которые восстановили бы его (как таковые). Чем ближе вы подходите к этому, тем опаснее ваше положение.

Dangerous signs of impenitency.

И следующие признаки поэтому имеют очень опасное значение. 1. Когда удовольствие от греховного процветания и наслаждений настолько перевешивает удовольствия святости, что вы находитесь в беспокойстве и усталости в святых обязанностях, а в покое и веселы, когда имеете свои греховные наслаждения. 2. Когда никакое убеждение служителя или друга не может привести вас к такому полному покаянию в ваших открытых, скандальных грехах, чтобы принять стыд на себя в свободном исповедании их (даже в открытом собрании, если вы справедливо призваны к этому), осудить себя и дать предупреждение другим и прославить всесвятого Бога: но вы не поверите, что такое постыдное исповедание является вашим долгом, потому что вы не хотите делать этого. 3. Когда вы не можете привести свои сердца к полной решимости оставить свой грех; но хотя совесть беспокоит и осуждает вас за него, вы лишь слегка намереваетесь в будущем исправиться, но не решитесь немедленно. 4. Когда вы не будете убеждены согласиться на необходимые, действенные средства вашего восстановления; как воздержаться от приманки, и искушения, и повода к греху. Многие пьяницы говорили мне, что они желают исправиться; но когда я просил их тогда согласиться не пить вина или эля в течение стольких месяцев, и держаться подальше от места, и вверить управление собой на столько месяцев своим женам или какому-либо другому другу, который живет с ними, и не пить ничего, кроме того, что они дают им; они не соглашались ни на что из этого и так показывали лицемерие своей исповедуемой готовности исправиться. 5. Когда грех становится легким, а совесть становится терпеливой к нему и спокойной под ним. 6. Когда суждение принимает его сторону, и язык будет защищать его и оправдывать или смягчать его, вместо того чтобы каяться в нем.

Это опасные признаки нераскаявшейся, непрощенной, несчастной души. И человек находится на опасном пути к этому, 1. Когда он погрузил себя в такие обязательства к греху, что не может оставить его, но это будет стоить ему очень дорого: как то, что будет его стыдом исповедать его, или его разорением в мире оставить его, или большое количество затрат и труда должно быть потеряно, которые стоили ему его честолюбивые или корыстные проекты: трудно будет преодолеть такие трудности. 2. Когда Бог оставляет его в покое в грехе и процветает его в нем, или не сильно беспокоит или поражает его. Это также опасный случай.

False signs of declining.

Из всего этого вы можете понять, что те не являются признаками состояния отступничества, которых боятся некоторые бедные христиане. Как, 1. Когда бедность заставляет их тратить больше своего времени, и мыслей, и слов на труды своих призваний, чем некоторые более богатые люди. 2. Когда старость или болезнь заставляют их память угасать; так что они не могут помнить проповедь так хорошо, как прежде. 3. Когда старость или болезнь отнимает живость и энергию их духа; так что у них нет живых привязанностей в молитве, или святой беседе, или размышлении, или чтении, или слушании, как прежде они имели. Но (хотя они так же, как и всегда, решительны для Бога, против греха и суеты, все же) они холоднее и тупее, и имеют меньше рвения, и пылкости, и восторга в святых упражнениях. 4. Когда старость, или слабость, или меланхолия ослабили или запутали их воображение и расстроили их мысли, так что они не могут упорядочить их и управлять ими, как прежде могли. 5. И когда старость или меланхолия ослабили их части и дары; так что они имеют более медленное разумение и менее способны в молитве, или проповеди, или беседе выразить себя, чем прежде. Все это лишь телесные изменения и такие препятствия души, которые зависят от них, и не должны приниматься за признаки души, которая отпадает в святости и менее принята Богом.

Наставление II. Когда вы знаете признаки отступника, выйдите на свет и будьте готовы узнать себя, является ли это вашим состоянием или нет, и не покрывайте глупо свою болезнь. Спросите, так ли это с вами, как в прежние времена, когда свет Божий сиял на вас и вы наслаждались Его путями: когда вы ненавидели грех и любили святость; и были рады компании наследников жизни: когда слово Божье было приятно вам; и когда вы изливали свои души Ему в молитве и благодарениях: когда вы были рады дню Господню и были оживлены и утверждены под учением и увещеванием Его служителей: когда вы принимали мирское богатство и удовольствия как детские игрушки и глупости по сравнению с довольством святых душ: когда вы алкали и жаждали Христа и праведности; и предпочли бы быть на небесах, чтобы наслаждаться своим Богом и быть свободными от греха, чем наслаждаться всеми удовольствиями и процветанием этого мира. И когда вашим ежедневным делом было готовиться к смерти и жить в ожидании вечного покоя, который обещал Христос. Если это было когда-то вашим случаем, спросите, так ли это до сих пор? или какие изменения произошли в ваших сердцах и жизнях?

Наставление III. Если вы обнаружите себя в состоянии отступничества, всеми средствами стремитесь к пробуждению своих душ через серьезное размышление об опасности и несчастье такого состояния. К какой цели я здесь предложу вам некоторые такие пробуждающие мысли (ибо беспечность — ваша величайшая опасность).

1. Подумайте, что отпадение от Бога было грехом дьяволов. «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня», Иуда 6. И они ли будут соблазнять вас в свое собственное осуждение?

2. Это был грех наших первых родителей Адама и Евы — восстать против Бога и потерять свою святость. И есть ли какой-либо грех, которого мы должны более тщательно избегать, чем тот, от которого так сильно пострадал весь мир? Каждое из творений, на которые вы смотрите, и каждая боль и несчастье, которые вы чувствуете, напоминают вам об этом грехе и призывают вас остерегаться по предупреждению ваших первых родителей, чтобы вы не позволили своим сердцам быть отвлеченными от Бога.

3. Это часть ада, которую вы выбираете на земле. «Идите от Меня, проклятые», — таков приговор осужденным, Матф. xxv. 41; vii. 23. И будете ли вы проклинать себя, отходя от Бога, и это тогда, когда Он призывает вас и обязывает вас к Себе? Быть отделенным от Бога — это половина несчастья осужденных.

4. Вы отступаете к тому состоянию, в котором вы были в дни вашего необращенного состояния. И что за состояние тьмы, и глупости, и заблуждения, и греха, и несчастья было то! Если оно было хорошим или терпимым, почему вы отвернулись от него? и почему вы так оплакивали его? и почему вы так искренне взывали об избавлении? Но если оно было таким плохим, как вы тогда понимали его, почему вы снова поворачиваетесь к нему? Хотели бы вы снова быть в том состоянии, в котором были? Хотели бы вы погибнуть в нем? Или вы хотели бы снова пройти через все те разбитые сердца и ужасы? Не могу ли я сказать вам, как Павел Галатам: «О, неразумные грешники! кто прельстил вас, что вы так скоро повернули назад?» Гал. iii. 1-4. Кто видел то, что видели вы, о грехе, и о Боге, и о Христе, и о небесах, и об аде?

5. Да, это гораздо более скорбное состояние, к которому вы приближаетесь, чем то, в котором вы были прежде. Ибо вина отступника гораздо больше, чем если бы он никогда не знал истины. И его восстановление более трудно и имеет меньшую надежду: потому что он «дважды умерший, исторгнутый с корнем», Иуда 12. «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи», 2 Пет. ii. 20-22. «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим (отступничеством), то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников», Евр. x. 26, 27. Я знаю, что это говорит только о полном отступничестве от Христа (таковые достойны «гораздо большего наказания, чем тот, кто пренебрегает законом Моисея», ст. 28, 29), но это ужасная вещь — приближаться к такому отчаянному состоянию. Привычка легче вводится при отрицании, чем при лишении; в том, кто никогда не имел ее, чем в том, кто полностью потерял ее.

6. Против какого обилия опыта вы грешите в своем отступничестве! У вас был опыт зла греха, и боли покаяния, и обманчивости всего, что можно сказать в пользу греха; и благости Бога, и безопасности и сладости религии: и будете ли вы грешить против такого великого опыта? Если ваша лошадь однажды упадет в зыбучий песок, ее вряд ли заставят войти в него снова; и будете ли вы менее мудры?

7. Какое обилие обещаний и заветов, которые вы дали Богу, вы нарушаете в своем отступничестве! Как часто в своих страхах, и опасностях, и болезнях, на таинствах и днях смирения вы связывали себя заново с Богом! И забудете ли вы все это и согрешите против них?

8. Каким множеством милостей Бог обязал вас! милости до вашего покаяния, и милости, которые влекли вас к покаянию, и милости после! Как милостиво Он удерживал вас от ада! Как милостиво Он терпел вас во всех ваших грехах! и поддерживал вас, пока вы провоцировали Его! и прощал все, что вы сделали против Него (если вы были истинно кающимися верующими)! Как милостиво Он учил вас, и освящал вас, и утешал вас; и обильно обеспечивал вас! И все же вы оставляете Его и возвращаетесь к глупости? За какую из всех Его милостей вы так недостойно воздаете Ему? Можете ли вы вспомнить, как Он обращался с вами, и не стыдиться своих отступничеств? Не тает ли ваше сердце, глядя назад на Его любовь и думая о вашем неблагодарном обращении?

9. Нет, от какого множества настоящих милостей ты убегаешь! Не говорит ли тебе твоя совесть, что для тебя безопаснее и лучше быть верным Христу, чем возвращаться к греху? Оставишь ли ты своего Бога, и своего Искупителя, и своего Утешителя? Откажешься ли ты от своего права на прощение и защиту, и от всех обещаний благодати? Попрощаешься ли ты со всеми утешениями святого? Не дрожишь ли ты, думая о таком дне? Ты оставляешь все это, когда оставляешь Бога.

10. Да, посмотри перед собой, человек, и подумай, какие большие вещи обещаны тебе, чем ты когда-либо наслаждался. Христос ведет тебя к вечному счастью в присутствии Бога. И оставишь ли ты своего Путеводителя, и вырвешься ли от Него, и откажешься ли от всех своих надежд на вечную жизнь?

11. Подумай, ради чего ты собираешься пойти на такой большой риск? Не ради ли какой-то мирской выгоды или чести, или какого-то плотского удовольствия, спорта или покоя? И не знал ли ты давно, что все это такое? Что они сделали для тебя? или что они когда-либо сделают? Может ли что-либо в мире быть более беспричинным и неразумным, чем твое оставление Бога и поворот назад от пути святости? Даст ли мир или грех больше за тебя, чем Бог? или будет ли лучше для тебя здесь и в будущем? Что бы ты хотел иметь в Боге, или в своем Спасителе, чего, как ты думаешь, не хватает в Нем? Есть ли что-то, что мир может восполнить, который не имеет ничего в себе, кроме того, что от Него? Какое зло сделал тебе Бог или Его служение, что ты должен теперь оставить Его и повернуть назад? Ради своей души, человек, подумай о каком-нибудь разумном ответе на такие вопросы, прежде чем рискнешь собой на пути, который ты находил таким плохим и опасным прежде! Пусть вся злоба земли или ада скажет худшее, что может, против Бога и святости, она никогда не оправдает твой бунт!

12. Подумай, какое обилие труда и страданий все потеряно, если ты отпадешь от Христа. Неужели все твое слушание, и размышление, и молитва пришли к этому? Неужели все твое самоотречение и страдания за Христа и благочестие пришли к этому? Евр. x. 32-34, «Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии.— Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние». Тебе следовало оставить Христа в покое, если ты не хотел следовать за Ним до конца: менее глуп тот, кто сидит смирно, чем тот, кто сначала утомляет себя, а потом поворачивает назад. Праздный нищий не так глуп, как земледелец, который будет пахать и сеять, а в конце концов потеряет свой урожай из-за нехватки труда, чтобы пожать его и принести домой. Неужели все твои боли и страдания будут потеряны в конце концов, ни за что?

13. Бог не так спешит отвергнуть вас, у Кого есть справедливая причина; и почему тогда вы должны спешить отвернуться от Него? Если бы Он сделал это, что стало бы с вами давно? Да, какой обильный повод вы дали Ему, когда Он никогда не давал вам никакого! Твои грехи свидетельствовали и взывали против тебя! злоупотребленные милости свидетельствовали против тебя! и все же Он не отверг тебя! Сатана стоял перед Богом, чтобы обвинить тебя, и рад был бы видеть тебя полностью оставленным Богом, и все же Он не полностью оставил тебя! Даже пока ты оставляешь Его, Он защищает и поддерживает тебя, и обеспечивает тебя! Оставил ли Он тебя, когда ты был в болезни, нужде и опасности? Если бы Он сделал это, ты бы сейчас не был здесь. И начнешь ли ты и убежишь ли от Него? Что если Христос предложит тебе разводное письмо и скажет: Видя, что у тебя так мало желания ко Мне или к Моему служению, иди своим путем и ищи другого господина; Я освобождаю тебя от всех твоих отношений со Мной, следуй своим путем и бери то, что получишь от этого. Были бы это желанные вести для тебя? Или осмелился бы ты принять это и уйти?

14. Если ты повернешь назад ради удовольствий плоти, или предпочтений или прибылей мира, у тебя будет меньше удовольствия в них сейчас, чем ты имел прежде, или чем имеют необращенные. Ибо те, кто грешит во тьме, не знают своей опасности и поэтому грешат не с таким ужасом, как ты будешь в будущем. Ты знал опасность, ты исповедал глупость; доводы слова Божьего никогда не будут забыты, ни твои убеждения никогда полностью не изгладятся: ты будешь помнить древние доброты Христа, и свои прежние цели, и обещания, и пути; и ты будешь думать как о днях, которые прошли, так и о днях, которые придут, и предвидеть свой ужасный отчет: так что ты будешь грешить в таких ужасах, что у тебя будет вкус ада в самом осуществлении твоего греха, и ты будешь мучиться прежде времени. И будут ли мир и грех стоить наслаждения на таких условиях, как эти?

15. Либо ты надеешься восстановиться от своего отступничества вторым покаянием, либо ты намереваешься продолжать. Если бы ты был так счастлив, чтобы быть восстановленным, знаешь ли ты, с какой болью и ужасом это, вероятно, будет достигнуто? Когда ты будешь думать о своих отступничествах и о том, что ты сделал, восставая после таких убеждений, и обещаний, и милостей, и опытов, тебя будет очень трудно удержать от отчаяния. Ты будешь читать такие отрывки, как Евр. vi. 4-6; x. 26-29, с таким ужасом, что тебя будет трудно убедить, что есть какая-то надежда: ты будешь готов думать, что согрешил против Святого Духа и что попрал кровь завета и оскорбил Дух благодати. И ты будешь думать, что нет второго рождения заново! Или, если ты будешь восстановлен к жизни, ты вряд ли когда-либо будешь восстановлен к своим утешениям здесь; если твое отступничество будет очень великим. Но на самом деле опасность чрезвычайно велика, чтобы ты никогда не был восстановлен вовсе, если однажды ты станешь «дважды умершим и исторгнутым с корнем», Иуда 6; и чтобы Бог окончательно не оставил тебя! И тогда каким отчаянным будет твое состояние!

16. Не является ли пример отступников очень ужасным, который Бог установил для предупреждения Своих слуг, как памятники Своего гнева? Луки xvii. 32, «Вспомните жену Лотову», говорит Христос тем, кто собирается потерять свое имущество, или товары, или жизни, спасая их! Как страшно воспоминание о Каине, Иуде, Сауле, Иоасе, 2 Пар. xxiv. 2, Юлиане! Как печально слышать хотя бы о таком, как Спира, особенно при его смерти, взывающем о своем отступничестве в ужасе своей души! и видеть таких готовыми покончить с собой!

17. Подумай, что нет никого, кто так сильно бесчестит Бога, как отступник. Другие, предполагается, грешат в невежестве; но вы своими жизнями делаете не хуже, чем говорите такое богохульство против Господа; как если бы вы сказали: Я думал однажды, что Бог был лучшим господином, и Его слуги — самыми мудрыми и счастливыми людьми, и благочестие — лучшей и самой безопасной жизнью; но теперь я попробовал и то, и другое, и на опыте нахожу, что дьявол — лучший господин, и его слуги — самые счастливые люди, и мир и плоть дают истинное довольство ума. Это явное богохульство ваших жизней. И подумай, как Бог должен терпеть это!

18. Нет никого, кто так сильно ожесточает нечестивого в его грехе и способствует проклятию душ, как отступник. Если бы вы только загнали своих овец или скот в дом, те, кто входит первыми, влекут за собой остальных; но те, кто выбегает снова, пугают всех остальных, и они разбегаются. Один отступник, который был замечен в религии, а впоследствии снова отвернулся, обескураживает многих, кто хотел бы прийти: ибо он, так сказать, говорит им своим поведением: Держитесь подальше и не вмешивайтесь в религиозную жизнь; ибо я попробовал ее и нашел, что жизнь мирской суеты и плотскости лучше. И люди будут думать про себя: Такой человек попробовал религиозную жизнь, и он оставил ее снова; и поэтому у него была на то причина, и он знал, что делал. «Горе миру от соблазнов! и горе тому человеку, через которого соблазн приходит!» Матф. xvii. 7; Луки xvii. 1. Как ужасно думать, что души людей должны лежать в аду, а вы будете причиной этого! «Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и потопили его во глубине морской», Матф. xviii. 6, 7; Луки xvii. 1.

19. Нет никого, кто был бы таким ужасом для слабых христиан, как эти отступники. Ибо они думают о том, как далеко такие зашли, прежде чем отпали; и те, кто думает, что истинная благодать может быть потеряна, говорят: Увы, как я устою, когда такие, которые были лучше и сильнее меня, отпали! А те, кто думает, что истинная благодать не может быть потеряна, так же озадачены и говорят: Как далеко может зайти лицемер, который впоследствии отпадает! Как благочестиво жил этот человек! Как скорбно он каялся! Как безупречно он ходил! Как пылко и постоянно он молился! Как вкусно он говорил! Как милосердно и полезно он жил! И я, который далеко отстаю от него, насколько могу судить, не могу иметь уверенности, что я искренен, пока не буду уверен, что иду дальше, чем он когда-либо заходил. Горе тебе, что так озадачиваешь совесть слабых и препятствуешь утешениям верующих!

20. Ты — величайшее горе для верных служителей Христа. Ты не можешь представить, какую рану это наносит сердцу и утешениям служителя, когда он приложил много усилий для твоего обращения, а после этого радовался, когда видел, что ты пришел к стаду Христову; и после этого трудился много лет, чтобы созидать тебя, и терпел много хмурых взглядов от нечестивых ради тебя; видеть, как весь его труд в конце концов сошел на нет, и вся его похвала тобой превратилась в его стыд, и все его надежды на тебя разочарованы! Я говорю тебе, это более скорбно для его сердца, чем любая внешняя потеря или крест, которые могли бы постичь его: не преследование является его величайшим горем, пока оно не препятствует благу душ: именно такие, как ты, являются его самыми суровыми гонителями, которые расстраивают его труды и грабят его радости; и его скорби однажды дорого обойдутся тебе. Жизнь и утешения ваших верных пастырей во многом в ваших руках, 2 Кор. vii. 3. 1 Фесс. iii. 8, «Теперь мы живы, если вы стоите в Господе».

21. Ты более предательски относишься ко Христу, чем относился бы к обычному другу. Оставил бы ты своего друга без причины? особенно старого и испытанного друга? и особенно, когда, оставляя его, ты оставляешь самого себя? Прит. xxvii. 10, «Друга своего и друга отца твоего не оставляй». Прит. xvii. 17, «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья». Если бы твой друг был в беде, оставил бы ты его? И оставишь ли ты своего Бога, Который не нуждается в тебе, но восполняет твои нужды? Руфь была более верна Ноемини, Руфь i. 16, 17, которая решила: «Куда ты пойдешь, туда и я пойду; и где ты ночуешь, там и я ночую; где ты умрешь, там и я умру —». И заслужил ли Бог худшего от тебя?

22. Нет, ты поступаешь хуже с Богом, чем слуги дьявола с ним: увы, они слишком постоянны к нему. Разум не изменит их, ни заповеди Божьи, ни предложения вечной жизни, ни страхи ада; ничто не изменит их, пока Дух Божий не сделает этого. И будешь ли ты менее постоянен к своему Богу?

23. Подумай также, что твой конец так близок, что у тебя оставалось лишь немного времени, чтобы продержаться; и ты мог бы знать, что мог сохранить свои мирские удовольствия лишь немного времени. И это жалкая вещь — видеть человека, который вынес самый суровый удар битвы и бежал, пока почти не достиг конца гонки, потерять все из-за нехватки еще немного; и видеть человека, продающего своего Бога, и душу, и небеса за плотское удовольствие, когда, возможно, у него нет года или месяца, или, насколько он знает, дня больше, чтобы наслаждаться им. Для человека устать и бросить молитву, как раз когда милость близка! и устать и бросить святую жизнь, когда его труд и страдания почти подошли к концу! Как печален будет этот день для тебя, если смерть сегодня ночью будет послана, чтобы забрать твою душу! Тогда чьими будут все те удовольствия, за которые ты продал свою душу? Луки xii. 19-21. Если бы ты знал, что тебе осталось жить лишь месяц или год, не продержался бы ты этот один год? Ты не знаешь, что это будет одна неделя. Это похоже на печальную историю студента в одном из наших университетов, который, нуждаясь в деньгах, и его отец задерживал их присылку, он ждал так долго, пока наконец не решил больше не ждать, а красть ради них, вместо того чтобы быть без них; и так вышел, и ограбил и убил первого встречного, который оказался посланником его отца, который приносил ему деньги, за которые он ограбил и убил его; что, когда он понял по письму, которое нашел в его кармане, он признался в этом из-за угрызений совести и был повешен; когда несколько часов терпения больше могли бы спасти его невинность и его жизнь. И так же обстоит дело со многими отступающими несчастными, которые отсекаются, не как Зимри и Хазби в акте своего греха, но вскоре после; и наслаждаются удовольствием, ради которого они оставили своего Бога, лишь немного времени.

Наставление IV. Когда вы пробуждены, чтобы увидеть ужасность состояния рецидива, немедленно вернитесь и бегите ко Христу, чтобы примирить ваши виновные души с Богом; и сделайте остановку и не делайте ни шагу дальше в своем грехе, и не делайте никаких задержек в возвращении к своей верности. Это слишком печальный случай, чтобы продолжать его. Если ты осмелишься медлить еще дольше и сознательно грешить снова, ты еще не раскаялся, и твое сердце ожесточено; и если Господь не помилует тебя, чтобы отозвать тебя быстро, ты потерян навсегда.

Наставление V. Спеши прочь от поводов своего греха и компании, которая вовлекает тебя в него. Если бы ты знал, что они разбойники, которые намеревались убить тебя, ты бы ушел; если бы ты знал, что у них есть язвы чумы, ты бы ушел. И не уйдешь ли ты, когда знаешь, что они слуги дьявола, которые хотят заразить тебя этим грехом и обмануть тебя в твоем спасении? Не говори: Разве эта компания не законна, и то удовольствие не законно? и т.д. Если это похоже на то, что может соблазнить твое сердце к греху, это незаконно для тебя, что бы это ни было для других; это не законно — погубить свою душу.

Наставление. VI. Выйди из греха через глубокое и искреннее покаяние, посрами себя чистосердечным признанием, не пытайся приуменьшить содеянное, не будь снисходителен к своему греху, не жалей свою плоть, не замазывай рану, но дойди до самого дна и не обманывай себя мнимым исцелением. Многие погибают, каясь лишь наполовину, отказываясь принять позор чистосердечного признания и обязаться к полному исправлению через открыто исповеданную решимость. Потакание себе и жаление плоти, когда рану следовало бы вскрыть и исследовать до самого дна, заставляет многих погибнуть, в то время как они полагали, что исцелились.

Наставление. VII. Управляй своими чувствами и, по крайней мере, воздерживайся от внешних проявлений греха, пока твоя совесть обдумывает это дело. Пьяница не может сказать, что у него нет сил закрыть рот: оставь запретную чашу; никто не принуждает тебя; ты можешь воздержаться, если захочешь. То же самое я могу сказать и о других подобных грехах чувственности. Управляй своей рукой, своим ртом, своим взором и охраняй эти входы и орудия греха.

Наставление. VIII. Привлеки какого-нибудь верного друга, чтобы он помогал тебе в твоем бодрствовании. Открой все свое дело тому, кто достоин быть твоим наставником или помощником; и реши, что всякий раз, когда ты будешь искушаем грехом, ты немедленно пойдешь и расскажешь ему, прежде чем совершишь его; и умоляй его поступать с тобой прямо; и дай ему власть использовать любые преимущества, которые могут послужить тебе во благо.

Наставление. IX. Делай свои первые дела и серьезно приступай ко всем обязанностям святой жизни; и включи себя в общество святых: ибо святое занятие и святое общение — величайшие предохранители против всякого греха.

Наставление. X. Немедленно иди к своим соучастникам в грехе, оплачь то, что ты присоединился к ним, и искренне предостереги и умоляй их покаяться; и если они не захотят, отрекись от их пути и общения и расскажи им, что Бог открыл тебе о грехе и опасности. Если ты действительно хочешь вернуться, то, как ты пал вместе с Петром, так иди с Петром и плачь горько; и когда обратишься, утверди братьев своих и помоги восстановить тех, с кем ты согрешил, Лк. 22:32.

Я приспособил большинство этих наставлений к тем, кто впадает в грехи чувственности, а не к тем, кто впадает в атеизм, неверие или ересь; потому что я уже высказывался против этих грехов; и данные там наставления указывают путь к восстановлению таких людей.

Гл. 2. Наставления для предотвращения отступничества или для постоянства.

Отступничество и падение — это состояние, которое легче предотвратить, чем исцелить; и поэтому я буду просить тех, кто стоит, использовать следующие наставления, чтобы они не упали.

Наставление. I. Будьте хорошо утверждены в природе и основаниях вашей религии. Ибо не величайшее рвение и решимость заставят вас устоять, если ваш разум не будет снабжен достаточными доводами, чтобы опровергнуть возражающих, доказать истину и сказать вам, почему вы должны устоять. Я говорю это с горем и стыдом, который невозможно скрыть; число христиан, которые хорошо разбираются в доводах и методах христианства и способны доказать то, что они считают истинным, и опровергнуть противников, настолько мало, что меня глубоко огорчает мысль о том, что сделали бы атеисты и неверующие, если бы они однажды открыто начали свою игру и были бы отпущены на волю, чтобы творить свое худшее! Если они насмехаются и противятся бессмертию души, будущей жизни, истинности Писания, делу искупления и служению Христа; увы, как немногие способны противостоять им, приведя хоть какое-то достаточное основание своей надежды! Мы научились у папистов, что самую сильную веру имеет тот, кто верит с наименьшим основанием; и нас (поистине) учили, что отрицать наши основы — это ужасное преступление неверия; и поэтому, поскольку это такое ужасное преступление — отрицать или подвергать их сомнению, мы думали, что нам не нужно изучать их доказательства: и так большинство приняло свое основание на веру (и, по правде говоря, едва ли способны выдержать его испытание) и потратило свои дни на надстройку и на изучение доказательств спорных, менее необходимых пунктов. До такой степени, что я боюсь, что больше тех, кто способен доказать пункты, которые отрицает антиномист или анабаптист, чем тех, кто способен доказать бессмертие души, или истинность Писания, или христианство; и спорить о церемонии, или форме молитвы, или церковном управлении, чем спорить за Христа против неверующего. Так что их работа подготовлена для них, и нет большой победы в том, чтобы одолеть такие сырые, неустойчивые души.

Наставление. II. Внедрите каждую священную истину, в которую вы верите, в самые свои сердца и жизни; и следите за тем, чтобы все было переварено в святую любовь и практику. Когда ваша пища превращается в жизненно важные питательные вещества, в плоть и кровь, она не извергается от всего, что вызывает у вас недомогание и воротит желудок; как это может быть до того, как она переварена, распределена и усвоена. Истина, которая едва известна, подобна пище, не переваренной в желудке: но истина, которая превращена в любовь к Богу и святую жизнь, превращается в новую природу и не будет так легко отпущена.

Наставление. III. Остерегайтесь учений о самонадеянности и беспечности, и остерегайтесь пасть, думая, что пасть настолько невозможно, что вы вне всякой опасности. Завет благодати достаточно ободряет вас повиноваться и надеяться, вопреки искушениям к отчаянию и отбрасыванию средств: но он не ободряет никого к самонадеянности или греху, или к отбрасыванию средств как ненужных вещей. Помните, что если вы когда-нибудь устоите, страх падения должен помочь вам устоять; и если вы когда-нибудь устоите, это должно быть через видение опасности отступничества, настолько, чтобы заставить вас бояться и побудить к средствам, которые необходимы для его предотвращения. Не более верно то, что вы устоите, чем то, что вы будете использовать средства для постоянства: и одно из средств — это, видя свою опасность, быть побужденным к страху и осторожности, чтобы избежать ее. Поскольку мое намерение в этом наставлении — спасти людей от гибели из-за беспечности при злоупотреблении учением о постоянстве, я надеюсь, никто не обидится, что я предлагаю эти противоядия.

1. Учтите, что учение о постоянстве не содержит ничего, что поощряло бы беспечность. Сами споры о нем могут привести вас к выводу, что определенный грех не должен основываться на спорном учении. До времен Августина трудно найти каких-либо древних писателей, которые ясно утверждали бы несомненное постоянство хоть кого-либо. Августин и Проспер утверждают несомненное постоянство всех избранных, но отрицают несомненное постоянство всех, кто возрожден, оправдан или освящен; ибо они думали, что возрожденных и оправданных больше, чем избранных, из которых некоторые устояли (даже все избранные), а остальные отпали: так что я признаюсь, что никогда не читал ни одного древнего отца или христианского писателя, который когда-либо утверждал несомненность постоянства всех оправданных, спустя много сотен, если не тысячу лет после Христа. И учение, которое было так долго неизвестно церкви, не обладает такой несомненностью или необходимостью, чтобы поощрять вас к какой-либо самонадеянности или беспечности. Церкви спасались много сотен лет, не веря в него.

2. Учение о постоянстве направлено против беспечности, потому что оно объединяет цель и средства: ибо те, кто учит, что оправданные никогда не отпадут полностью от благодати, также учат, что они никогда не впадут полностью в беспечность или в какой-либо господствующий грех; ибо это значит отпасть от благодати. И они учат, что они никогда не отпадут полностью от использования необходимых средств своего сохранения; ни от осторожного избегания опасности для своих душ: Бог не просто предопределяет, что вы устоите; но что вы будете сохранены в постоянстве страхом перед вашей опасностью и тщательным использованием средств; и что вы будете постоянны в них, так же как и в других добродетелях. Поэтому, если вы впадаете в беспечность и грех, вы отпадаете от благодати и показываете, что Бог никогда не предопределял и не обещал, что вы никогда не отпадете.

3. Подумайте, как далеко зашли многие из тех, кто отпал: примеры нашего времени гораздо серьезнее, чем те, которые я могу назвать вам из истории. Люди, которые казались ходящими смиренно и свято, боясь всякого греха, безупречные в своей жизни, ревностные в религии, двадцать или тридцать лет подряд, пали до отрицания истинности или несомненности Писания, Божества Христа, если не самого христианства. И многие, кто не отпал совсем, все же впали в такие тяжкие грехи, что стали для всех нас страшным предостережением остерегаться самонадеянности и плотской беспечности.

4. Благодать по своей природе не является тем, что не может погибнуть или быть потеряно. Ибо, 1. Это отделимое качество. 2. Адам потерял ее. 3. Мы теряем значительную ее степень слишком часто; и оставшиеся степени имеют ту же природу. Ее не только возможно потерять саму по себе, но и слишком легко; и невозможно сохранить ее без содействующей благодати.

5. Благодать не естественна для нас: любить свой покой, честь и друзей — естественно; но любить Христа, Его святые пути и слуг — не естественно для нас: действительно, когда мы делаем это, это наши естественные силы делают это, но не как естественно предрасположенные к этому, а как склоненные исцелением сверхъестественной благодати. Еду, питье и сон мы не забываем, потому что сама природа напоминает нам о них; но обучение и приобретенные привычки могут быть потеряны, если они не очень глубоко укоренились, и обычно делается вывод относительно их природы, что habitus infusi habent se ad modum acquisitorum: влитые привычки подобны приобретенным.

6. Благодать — это, так сказать, чужестранец или новоприбывший в нас. Она была там лишь недолгое время, и поэтому мы лишь сыры и слишком мало знакомы с правильным использованием и совершенствованием ее, и более склонны забыть свой долг, или пренебречь им, или по невежеству сделать то, что ведет к ее разрушению.

7. Благодать обитает в сердце, которое не полностью лишено тех объектов, которые противны ее работе, и не избавлено от тех принципов, которые имеют вражду против нее. Любовь к миру и плоти была в сердце до любви к Богу и святости, и невежество было до знания, и гордость до смирения, и эгоизм до самоотречения. И они не полностью выкорчеваны; мы обращались с ними так мягко (как израильтяне с хананеями, иевусеями и другими жителями земли), что они оставлены, чтобы испытывать нас и быть терниями в наших боках. И гарнизон не свободен от опасности, в котором враг всегда находится внутри. Наши враги в доме с нами, они ложатся и встают с нами и так же близки к нам, как наша плоть и кости: мы никогда не можем быть там, где их нет, или оставить их позади, куда бы мы ни шли или что бы ни делали. Неудивительно, если брат против брата, и отец против сына, когда мы так сильно против самих себя. И мы все еще беспечны?

8. И число сетей, которые все еще перед нами, и коварных злобных врагов наших душ может легко убедить нас, что мы полностью свободны от опасности. Как коварен и прилежен дьявол! Как сильно его слуги подражают ему! Каждое творение или человек, с которым мы имеем дело, и каждая обычная милость, которую мы получаем, имеет в себе предмет опасности, который призывает нас бояться и бодрствовать.

9. Постоянство — это не что иное, как наше продолжение в благодати, которую мы получили: и эта благодать состоит в действии так же, как и в привычке: и привычка предназначена для действия; и действие — это то, что увеличивает и продолжает привычку. И страх Божий, и вера в Его угрозы, и покаяние, и бдительность, и прилежное послушание — это большая часть этой благодати. И действия — наши, выполняемые нами самими, с помощью Божьей: Бог не верит, не кается и не повинуется в нас, но заставляет нас самих делать это. Поэтому охладеть, стать беспечным и грешным под предлогом того, что мы обязательно устоим, — это значит перестать быть постоянным и отпасть, потому что мы уверены, что устоим и не отпадем: что является чистым противоречием.

10. Наконец, хорошенько подумайте, каково значение всех этих текстов Писания и причина, по которой Святой Дух говорит с нами таким образом. Кол. 1:21-23, «И вас... примирил, чтобы представить вас святыми... если только пребываете в вере тверды и непоколебимы и не отпадаете от надежды благовествования». Ин. 15:4-6, «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите». Евр. 4:1, «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». Иуд. 21, «Сохраняйте себя в любви Божией». 1 Кор. 10:4, 5, 12, «Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог... Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Рим. 11:20, 21, «Не высокомудрствуй, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя». Гал. 5:4, «Вы отпали от благодати». Мф. 10:22, «Претерпевший же до конца спасется»; Мф. 24:13. Евр. 3:6, 14, «А дом Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца». Евр. 4:11, «Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность». Откр. 2:25, 26, «Только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками»; Откр. 3:2, 3; 2:4.

Остерегайтесь поэтому того учения, которое говорит вам, что будущие грехи уже прощены вам до того, как они совершены, и что вы оправданы от них, и что незаконно бояться отпасть, потому что это невозможно и т.д. Ибо никакой грех не прощен до того, как он совершен (хотя средство и предусмотрено), ибо тогда это еще не грех; и вы не оправданы ни от какого греха далее, чем он прощен. Предположите, что Бог либо предопределяет, либо просто предвидит самое свободное, самое случайное действие, и будет логическая невозможность в порядке следствия, чтобы оно было иначе, чем Он так предопределяет или предвидит. Но это не влечет за собой естественной невозможности в самой вещи; ибо Бог не предопределяет и не предвидит, что падение такого человека будет невозможным, а только non futurum.

Наставление. IV. Особым образом остерегайтесь общения и учения обольстителей; да, даже если они кажутся самыми религиозными людьми и сами сначала обмануты и думают, что они правы. И остерегайтесь впасть в разделяющую партию, которая отделяется от большинства истинно мудрых и благочестивых людей. Ибо это было обычным введением к отступничеству: ложное учение имеет огромную власть над сердцем. И тот, кто может отделить одну овцу от остального стада, имеет прекрасную возможность увести ее. См. Рим. 16:16, 17.

Наставление. V. Будьте очень бдительны против греха гордости, особенно гордости дарованиями, или знанием, или святостью, которую некоторые называют духовной гордостью; ибо Бог обязан низвергнуть гордых. Прит. 16:18, «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность». Сатана напал на наших прародителей тем путем, которым пал сам; и его успех поощряет его пробовать тот же путь с их потомством. И, увы, как сильно он преуспел во все века мира до сих пор!

Наставление. VI. Остерегайтесь разделенного, лицемерного сердца, которое никогда не было твердо решившимся ради Бога, в ожидании худшего и на условиях самоотречения, никогда не было хорошо освобождено от любви к сему настоящему миру и твердо не верило в будущую жизнь. Ибо неудивительно, что падает от благодати тот, кто никогда не имел никакой благодати, кроме общей, которая никогда не обновляла его душу. Неудивительно, что фальшивые друзья покидают нас, когда того требует их интерес; ни то, что семя, которое никогда не имело глубины почвы, не приносит плода, кроме того, что завянет, когда возникнет гонение, или то, что посеяно среди терний, будет заглушено, Мф. 13. Сядьте и подсчитайте, во что вам обойдется быть христианами, и не принимайте Христа по ошибке или с оговорками.

Наставление. VII. Остерегайтесь, чтобы мир или что-либо в нем снова не прокралось в ваши сердца и не показалось вам слишком сладким. Если ваши друзья, или жилища, или земли и богатство, или почести начинают становиться слишком приятными и чрезмерно любимыми, ваши мысли немедленно будут увлечены ими и отвернуты от Бога, и всякая святая привязанность будет подавлена и придет в упадок, и благодать впадет в чахотку. Любовь к деньгам есть корень всех зол; и любовь к этому миру — смертельный враг любви к Богу. Держите мир подальше от своих сердец, если хотите сохранить свои добродетели.

Наставление. VIII. Держите строгое управление и надзор над своим плотским аппетитом и чувствами. Ибо ослабление узды плотским похотям и уступка настойчивости чувственных желаний — самый обычный путь к растрате благодати и отпадению от Бога.

Наставление. IX. Держитесь как можно дальше от искушений и всех поводов и возможностей для греха. Не полагайтесь на свою собственную силу; и не будьте настолько безрассудны, чтобы бросаться в ненужную опасность. Никто долго не бывает в безопасности, стоя на краю гибели: если огонь и солома долго находятся рядом, какая-нибудь искра, скорее всего, в конце концов вспыхнет.

Наставление. X. Включите себя в общение святых и идите вместе с теми, кто идет к небесам, и вовлеките себя в постоянное использование всех тех средств, которые Бог назначил вам использовать для вашего постоянства; особенно остерегайтесь праздной, ленивой, бесполезной жизни: и держите свои добродетели в самом живом упражнении; ибо ленивый — брат расточителю; и праздность потребляет или развращает наше духовное здоровье и силу, так же как и наше телесное. Усердно беритесь за работу, пока день, и делайте на своих местах все то добро, которое вы можете: ибо именно действия сохраняют и увеличивают привычки; и религия, которая состоит только в том, чтобы не делать зла, настолько безжизненна и развращена, что быстро погибнет.

Наставление. XI. Всегда держите перед своими глазами скорбное состояние отступника (которое я раскрыл ранее). О, какой ужас ожидает овладеть их совестью! Как многих из них мы знали, которые на своих смертных одрах лежали, вопя в муках своих душ, восклицая: «Я полностью оставлен Богом, потому что я оставил Его! Нет милости для такого отступника: о, если бы я никогда не родился или был бы чем угодно, только не человеком! Проклят тот день, когда я послушался совета нечестивых и когда я угождал этой тленной плоти, к полному погублению моей души! О, если бы все можно было начать сначала! Примите предостережение от безумного, одурманенного грешника, который потерял свою душу ради того, что, как я знал, никогда не принесет мне удовлетворения, и отвернулся от Бога, когда я нашел Его добрым и милостивым». О, не готовьтесь к таким мукам, как эти, или худшим, чем эти, в бесконечном отчаянии.

Наставление. XII. Не считайте началом своего отступничества малым делом. Очень немногие падают сразу, несчастье подкрадывается незаметными шагами. Вы думаете, что это малое дело — сократить одну обязанность, и пропустить другую, и быть небрежным в другой; и лелеять некоторые приятные мысли о мире; или сначала посмотреть на запретный плод, а затем коснуться его, а затем попробовать его; но это пути к тому, что не является малым. Мысль, или взгляд, или вкус, или наслаждение начали у многих то, что никогда не останавливалось, пока не посрамило их здесь и не осудило их навсегда.

ПРИМЕЧАНИЯ

[88] 1 Тим. 1:19.

[89] 1 Кор. 7:31.

[90] Мих. 6:5-7.

[91] Во время гонений вандалов Эпидофор, отступник, был самым жестоким гонителем; наконец пришла его очередь мучить Мириту, который крестил его, который разложил перед ними всеми льняные одежды, в которых он был крещен, говоря: Hæc te accusabunt dum majestas venerit judicantis. Custodientur diligentia mea ad testimonium tuæ perditiones, ad margendum te in abyssum putei sulphurantis. Hæc te acrius per-sequentur flammantem gehennam cum cæteris possidentem—Quod facturus es miser cum servi patris familias ad cœnam regiam congregare cœperint invitatos? Ligate eum manibus pedibusque, &c. Hæc et alia Merita dicente, igne conscientiæ ante ignem æternum obmutescens Epidophorus torrebatur. Victor Utic. p. 466.

[92] Иак. 5:16; Неем. 9:2, 3; Мф. 3:6; Деян. 19:18.

[93] Мф. 26:75; Лк. 22:62.

[94] Virlutem Chrysippus amitti posse, Cleanthes vero non posse ait: ille posse amitti per ebrietatem et atram bilem; ille non posse ob firmas ac stabiles comprehensiones, &c. Laert. in Zenone.

[95] Природа как не падшая и природа как восстановленная склоняют душу к любви к Богу; но не природа как испорченная; и это не действие, совершаемое per modum naturæ, т.е. необходимо.

[96] Мф. 13:12; 10:21.

[97] Еф. 4:14; 1 Фес. 5:12, 13.

[98] Лк. 14:26, 29, 33.

[99] Рим. 8:13; 13:13, 14.

ГЛАВА XXVII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БЕДНЫХ.

Нет такого низкого или бедного состояния жизни, которое не могло бы быть освящено, плодотворно и комфортно для нас, если наше собственное непонимание, или грех и небрежность не оскверняют его или не отравляют его для нас: если мы верно исполняем долг нашего состояния, у нас не будет причин роптать на него. Поэтому я буду здесь наставлять бедных в особых обязанностях их состояния; и если они будут добросовестно исполнять их, это окажется для них большей милостью, чем если бы я мог избавить их от их бедности и дать им столько богатства, сколько они желают. Хотя я сомневаюсь, что это было бы более приятно большинству, и они сказали бы мне больше спасибо за деньги, чем за обучение их тому, как обходиться без них.

Наставление. I. Поймите прежде всего использование и оценку всех земных вещей: что они никогда не были созданы, чтобы быть вашей долей и счастьем, но вашим обеспечением и помощью на пути к небесам. И поэтому их не следует ни оценивать, ни желать просто ради них самих (ибо так нет ничего доброго, кроме Бога), а только как средства к величайшему благу. Поэтому ни бедностью, ни богатством не следует просто радоваться ради них самих, как какой-то части нашего счастья; но следует желать и радоваться тому состоянию, которое дает нам величайшую помощь для небес, и только то состояние следует оплакивать и не любить, которое больше всего препятствует нам на пути к небесам и от нашего долга.

Наставление. II. Поэтому следите за тем, чтобы вы действительно принимали все эти вещи как дела сами по себе безразличные и малозначимые для вас; и как не достойные большой любви, или заботы, или печали, кроме как они ведут к великим вещам. Мы подобны бегунам в гонке, и небеса или ад будут нашим концом; и поэтому горе нам, если, глядя в сторону, или поворачивая назад, или останавливаясь, или бездельничая по этим делам, или обременяя себя мирским хламом, мы потеряем гонку и потеряем свои души. О, господа, какие более важные дела, чем бедность или богатство, у нас есть на уме! Могут ли те души, которые вскоре должны быть на небесах или в аду, иметь время, чтобы уделить какие-либо серьезные мысли этим неуместностям? Будем ли мы хотя бы «смотреть на временное, которое видно, вместо вечного, которое невидимо»? 2 Кор. 4:18. Или будем ли мы ныть под этими легкими страданиями, которые могут быть использованы так, чтобы «произвести в нас вечную славу»? ст. 17. Наша нынешняя «жизнь не зависит от изобилия того, что мы имеем», Лк. 12:15; тем более наша вечная жизнь.

Наставление. III. Поэтому остерегайтесь судить о любви Божьей, или о вашем счастье или несчастье, по вашему богатству или бедности, процветанию или невзгодам, зная, что они приходят ко всем одинаково, и любовь или ненависть не могут быть распознаны по ним; за исключением только общей любви Божьей, поскольку они являются общими милостями для тела. Если хирурга не следует считать ненавистником вас, потому что он пускает вам кровь, ни врача, потому что он очищает своего пациента, ни отца, потому что он наказывает своего ребенка; тем более Бога не следует считать врагом вам или немилосердным, потому что Его мудрость, а не ваша глупость распоряжается вами и соразмеряет ваши состояния. Плотской ум будет судить о своем собственном счастье и любви Божьей по плотским вещам, потому что он не вкушает духовных милостей: но благодать дает христианину другое суждение, вкус и желание; как природа ставит человека выше пищи и удовольствий зверя.

Наставление. IV. Твердо верьте, что Бог во всех отношениях более пригоден, чем вы, распоряжаться вашим состоянием и вами. Он бесконечно мудр и знает, что лучше и пригоднее для вас: Он заранее знает, какой вред или пользу принесет вам любое состояние изобилия или нужды: Он знает все ваши развращенности и какое состояние больше всего будет способствовать их укреплению или разрушению, и что будет вашими величайшими искушениями и сетями, и что окажется вашим самым безопасным состоянием; гораздо лучше, чем любой врач или родитель знает, как кормить своего пациента или своего ребенка. И Его любовь и доброта гораздо больше к вам, чем ваши к самим себе; и поэтому Он не будет испытывать недостатка в желании сделать вам добро: и Его власть над вами абсолютна, и поэтому Его распоряжение вами должно быть бесспорным. «Это Господь: пусть Он делает то, что Ему угодно», 1 Цар. 3:18. Воля Божья должна быть покоем и удовлетворением ваших воль, Деян. 21:14.

Наставление. V. Твердо верьте, что, как правило, богатство гораздо опаснее для души, чем бедность, и является большим препятствием для спасения людей. Верьте опыту; как немногие из богатых и правителей земли являются святыми, небесными, самоотверженными, умерщвленными людьми! Верьте нашему Спасителю: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу», Лк. 18:24, 25, 27. Так что вы видите, что трудность спасения таких, как богатые, настолько велика, что для людей это вещь невозможная, но только для всемогущества Божьего это возможно. Так 1 Кор. 1:26, «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных». Верьте в это, и это предотвратит многие опасные ошибки.

Наставление. VI. Отсюда вы можете понять, что, хотя никто не должен молиться абсолютно ни о богатстве, ни о бедности, все же из двух более разумно обычно молиться против богатства, чем за него, и скорее беспокоиться, когда Бог делает нас богатыми, чем когда Он делает нас бедными. (Я имею в виду это в отношении нас самих, поскольку любое из них, кажется, способствует нашему собственному благу или вреду; хотя для того, чтобы делать добро другим, богатство более желательно.) Это не может быть отрицаемо ни одним человеком, который верит Христу: ибо ни один мудрый человек не будет жаждать препятствия своему спасению или молиться Богу сделать для него спасение такой же трудной вещью, как верблюду пройти сквозь игольные уши; когда спасение — это дело такой невыразимой важности, а наша сила так мала, а трудности уже так многочисленны и велики.

Возражение. Но Христос не отрицает, что трудности для бедных могут быть такими же великими. Ответ. Для некоторых конкретных лиц по другим причинам это может быть так; но в тексте ясно, что Христос говорит сравнительно о таких трудностях, которые у богатых были больше, чем у бедных.

Возражение. Но тогда как мы обязаны быть благодарны Богу за то, что Он дает нам богатство или благословляет наши труды? Ответ. 1. Вы должны быть благодарны за них, потому что по своей природе они добры, и это случайно, через вашу собственную развращенность, что они становятся такими опасными. 2. Потому что вы можете делать ими добро другим, если у вас есть сердца хорошо использовать их. 3. Потому что Бог, давая их вам, а не другим, означает (если вы Его дети), что они более пригодны для вас, чем для других. В Бедламе и среди глупых детей — это милость держать огонь, мечи и ножи подальше от них; но все же они полезны людям, которые имеют использование разума. Но наша глупость в духовных делах настолько велика, что у нас мало причин быть слишком жадными до того, чем мы склонны так опасно злоупотреблять и что оказывается пагубой для большинства, кто имеет это.

Наставление. VII. Следите за тем, чтобы ваша бедность не была плодом вашей праздности, чревоугодия, пьянства, гордости или любого другого греха, угождающего плоти. Ибо если вы таким образом навлекаете ее на себя, вы никогда не сможете ожидать, что она будет освящена для вашего блага, пока искреннее покаяние не отвратит вас от греха: и вы не являетесь объектами, достойными большой жалости от человека (кроме как вы несчастные грешники). Тот, кто скорее выбирает иметь свой покой и удовольствие, хотя и с нуждой, чем иметь изобилие и нуждаться в своем покое и удовольствии, жаль, что он должен иметь что-то лучшее, чем он выбирает.

1. Леность и праздность — это грехи, которые естественно ведут к нужде, и Бог сделал так, что они наказываются бедностью; как вы можете видеть, Прит. 12:24, 27; 18:9; 21:25; 24:34; 26:14, 15; 6:11; 20:13. Да, Он повелевает, что если кто (кто способен) «не хочет трудиться, тот и не ешь», 2 Фес. 3:10. В поте лица своего должны они есть свой хлеб, Быт. 3:19; и «шесть дней должны они работать и делать все, что должны делать». Поддерживать вашу праздность — это грех в других. Если вы хотите угождать своей плоти покоем, она должна быть недовольна нуждой; и вы должны страдать то, что выбираете.

2. Чревоугодие и пьянство — такие звериные пожиратели милости и насильники человечества, что позор и бедность — их наказание и исцеление. Прит. 23:20, 21, «Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище». Никому не позволено кормить жадные аппетиты таких: если они выбирают короткое излишество вместо более долгого достатка, пусть имеют свой выбор.

3. Гордость также — самый пожирающий, расточительный грех: она приносит в жертву милости Божьи дьяволу, служа ему ими, в его первородном грехе. Гордые люди должны тратить это на пышность и яркость, чтобы выставить себя на глаза другим; на здания, и развлечения, и тонкую одежду, и диковинки: и бедность также является и надлежащим наказанием, и исцелением этого греха: и это жестокость для кого-либо спасать их от него и противиться Богу, который, унижая их, берет путь, чтобы сделать им добро, Прит. 11:2; 29:23; 16:18.

4. Ложь также, и обман, и несправедливое приобретение ведут к бедности; ибо Бог часто, даже в этой настоящей жизни, таким образом вступает в суд с несправедливыми. Нечестно нажитое богатство подобно огню в соломе и приносит часто тайное проклятие и разрушение на все остальное. То же самое можно сказать о немилосердии к бедным; которое часто проклинается бедностью, когда щедрые благословляются изобилием, Прит. 11:24, 25; Ис. 32:8; Пс. 73:21, 22, 25, 26, 34, 35.

Наставление. VIII. Будьте знакомы с особыми искушениями бедных, чтобы вы могли быть снабжены для сопротивления им. Каждое состояние имеет свои искушения, против которых люди в этом состоянии должны быть специально укреплены и бодрствовать; и это большая часть мудрости и безопасности христианина.

Искушение. I. Одно искушение бедности будет склонять вас думать о богатстве и почестях выше, чем вы должны; заставлять вас думать, что богатые гораздо счастливее, чем они есть. Ибо мир подобен всем другим обманщикам; он больше всего ценится там, где его меньше всего знают. Те, кто никогда не пробовал жизнь богатства, и изобилия, и процветания, склонны восхищаться ею и думать, что она храбрее и лучше, чем она есть. И так вы можете быть склонены так же сильно к чрезмерной любви к миру из-за нужды, как другие люди из-за изобилия. Против этого помните, что глупо восхищаться тем, что вы никогда не пробовали и не знали; и заметьте, не все ли люди поносят его, кто пробовал его до конца: умирающие люди называют его не иначе как суетой и обманом. И это мятежная гордость в вас — так сильно противоречить мудрости Божьей, чтобы думать очень высоко о том состоянии, которое Он счел худшим для вас; и влюбиться в то, в чем Он отказывает вам.

Искушение. II. Бедные также будут искушаемы чрезмерной заботой о своих нуждах и мирских делах; они будут думать, что необходимость требует этого от них, и будут оправдывать их. Столько заботы — ваш долг, сколько необходимо для правильного выполнения вашей работы. Заботьтесь о том, как исполнить свои собственные обязанности; но не будьте слишком заботливы об исходе, который принадлежит Богу. Если вы будете заботиться о том, чем вы должны быть и что делать, Бог будет достаточно заботиться о том, что вы будете иметь. И так будьте уверены, что вы верно делаете свое дело, ваша другая забота ничего не добавит к успеху, ни сделает вас богаче, а только будет терзать и беспокоить ваши умы. Именно бедным, так же как и богатым, Бог повелел ни о чем не заботиться и возложить всю свою заботу на Него.

Искушение. III. Бедность также будет искушать вас к ропоту, нетерпению и недовольству, и к ссорам с другими; о чем, поскольку это одно из главных искушений, я поговорю отдельно вскоре.

Искушение. IV. Также вы будете искушаемы желать большего: сатана делает бедность сетью, чтобы увлечь многих нуждающихся созданий к большей алчности, чем виновны многие богатые; никто не жаждет более страстно большего; и все же их бедность ослепляет их, так что они не могут видеть, что они алчны, или же оправдывают это как оправданную вещь. Они думают, что желают не больше, чем необходимого, и что это не алчность, если они не желают излишеств. Но не алчете ли вы больше, чем Бог отводит вам? и не недовольны ли вы Его пособием? И не знает ли Он лучше, что необходимо для вас, а что излишне? Что тогда есть алчность, если не это?

Искушение. V. Также вы будете искушаемы завидовать богатым и осуждать их в делах, где вы являетесь некомпетентными судьями. Обычное дело для бедных говорить о богатых с завистью и осуждением; они называют их алчными, просто потому что они богаты, особенно если они ничего им не дают; когда они не знают, какие пути необходимых расходов у них есть, ни знают, скольким другим они щедры, о которых они не знают. Пока вы не увидите их счета, вы не пригодны осуждать их.

Искушение. VI. Бедные также будут искушаемы использовать незаконные средства для удовлетворения своих нужд. Сколько людей из-за искушения нуждой были искушаемы уступать грешникам, и ранить свою совесть, и лгать и льстить ради благосклонности или продвижения, или обманывать, или красть, или перехитрить! Дорогая цена! купить пищу, которая гибнет, ценой потери или риска вечной жизни; и потерять свои души, чтобы обеспечить свою плоть!

Искушение. VII. Также вы будете искушаемы пренебрегать своими душами и опускать свои духовные обязанности, и, как Марфа, беспокоиться о многом, в то время как на одно нужное забыто; и вы будете думать, что необходимость оправдает все это; да, некоторые думают, что будут спасены, потому что они бедны, и говорят, что Бог не будет наказывать их в этой жизни и в другой тоже. Но увы, вы более непростительны, чем богатые, если вы нечестивы и не думаете о будущей жизни. Ибо тот, кто будет любить жизнь бедности и несчастья больше, чем небеса, заслуживает действительно остаться без них, гораздо больше, чем тот, кто предпочитает жизнь изобилия и процветания перед ними. Бог научил вас Своим провидением знать, что вы должны быть либо счастливы на небесах, либо нигде; — если вы хотите быть мирскими людьми и расстаться с небесами ради своей доли на земле, какую бедную сделку вы собираетесь совершить! Любить лохмотья, и труд, и нужду, и печаль больше, чем вечную радость и счастье, — это самый неразумный вид нечестия в мире. Это правда, что вы не призваны тратить так много часов будних дней на чтение и размышление, как некоторые, у кого больше досуга; но у вас есть причина искать небеса и устремить на них свои сердца, так же сильно, как они; и вы должны думать о них, когда вы заняты своей работой, и использовать те возможности для своих духовных обязанностей, которые вам предоставлены. Бедность никого не оправдает в нечестии! Ничто не является таким необходимым, как служение Богу и ваше спасение; и поэтому никакая необходимость не может оправдать вас от него. Прочитайте случай Марии и Марфы, Лк. 10:41, 42. Можно подумать, что ваши сердца должны быть полностью устремлены на небеса, у кого нет ничего другого, кроме них, чтобы полагаться. У бедных меньше препятствий, чем у богатых, на пути к вечной жизни! И Бог не спасет ни одного человека, потому что он беден; но осудит бедных и богатых, которые нечестивы.

Искушение. VIII. Еще одно великое искушение бедных — пренебрегать святым воспитанием своих детей; так что в большинстве мест нет никого настолько невежественного, и грубого, и языческого, и не желающего учиться, как беднейшие люди и их дети: они никогда не учат их читать, ни учат их чему-либо для спасения их душ; и они думают, что их бедность будет оправданием для всего; когда разум говорит им, что никто не должен быть более заботливым, чтобы помочь своим детям на небеса, чем те, кто не может дать им ничего на земле.

Наставление. IX. Будьте знакомы с особыми обязанностями бедных; и тщательно выполняйте их. Они таковы:

1. Пусть ваши страдания научат вас презирать мир; это будет счастливая бедность, если она только поможет отлучить ваши привязанности от всего, что внизу; чтобы вы ценили мир так мало, как он того заслуживает.

2. Будьте выдающимся образом небесно-мыслящими; чем меньше у вас есть или вы надеетесь иметь в этой жизни, тем более ревностно ищите лучшую. Вы по крайней мере так же способны к небесным сокровищам, как величайшие принцы; Бог намеренно стесняет ваше состояние в мире, чтобы Он мог возвысить ваши сердца к Себе и научить вас искать прежде всего то, что действительно стоит вашего поиска, Мф. 6:33, 19-21.

3. Учитесь жить только Богом; изучайте Его доброту, и верность, и вседостаточность; когда у вас нет места или друга в мире, к которому вы могли бы с комфортом обратиться за помощью, удалитесь к Богу, и доверьтесь Ему, и живите больше с Ним. Если ваша бедность будет иметь только этот эффект, это будет лучше для вас, чем все богатства в мире.

4. Будьте трудолюбивы и прилежны в своих призваниях: и заповедь, и необходимость призывают вас к этому; и если вы радостно служите Ему в труде своих рук, с небесным и послушным умом, это будет так же приемлемо для Него, как если бы вы потратили все это время на более духовные упражнения; ибо Он скорее хочет послушания, чем жертвы; и все вещи чисты и освящены для чистых; если вы радостно служите Богу в самой низкой работе, это тем более приемлемо для Него, чем больше подчинения и покорности в вашем послушании.

5. Будьте смиренны и покорны всем. Бедный человек гордый — вдвойне ненавистен; и если бедность излечит вашу гордость и поможет вам быть истинно смиренными, это будет немалой милостью для вас.

6. Вы специально обязаны умерщвлять плоть и держать свои чувства и аппетиты в подчинении; потому что у вас есть большие средства для этого, чем у богатых; у вас нет так много приманок похоти, и распутства, и чревоугодия, и сладострастия, как у них.

7. Ваши телесные нужды должны заставлять вас более ощутимо помнить о своих духовных нуждах; и учить вас ценить духовные благословения: думайте про себя, если голодное, холодное и нагое тело — такое великое бедствие, насколько больше виновная, лишенная благодати душа, мертвое или больное сердце! Если телесная пища и предметы первой необходимости так желательны, о, как желательны Христос и Его Дух, и любовь Божья и вечная жизнь!

8. Вы должны, более чем кто-либо другой, быть усердными искупителями своего времени, особенно в день Господень; ваши труды отнимают у вас так много времени, что вы должны быть тем более внимательны, чтобы уловить любую возможность для своих душ! Вставайте раньше, чтобы выкроить полчаса для святого долга; размышляйте о святом во время своих трудов, проводите день Господень в особом усердии и радуйтесь таким временам; пусть скудость сохраняет ваш аппетит.

9. Будьте готовы умереть; видя, что мир оказывает вам столь холодный прием, будьте тем более довольны отпустить его, когда Бог призовет вас; ибо что здесь может удержать ваши сердца?

10. Более чем кто-либо другой, вы должны быть бесстрашны перед страданиями от людей, а потому верны Богу и совести; ибо у вас нет великой чести, богатства или удовольствий, которые можно потерять: как вы не боитесь вора, когда у вас нет ничего, что он мог бы у вас украсть.

11. Будьте особенно заботливы, чтобы приготовить и своих детей к небесам: обеспечьте им долю, которая лучше царства; ибо вы можете дать им лишь немногое в этом мире.

12. Будьте примером в терпении и довольстве своим положением: ибо та добродетель должна быть сильнейшей в нас, которая наиболее упражняется; а бедность призывает вас к частому упражнению в этом.

Наставление. X. Будьте особенно снабжены теми доводами, которые должны поддерживать в вас радостное довольство своим положением и могут подавить всякую мысль о тревоге и недовольстве. Как, 1. Подумайте, как сказано выше, что для вас лучше то состояние, которое лучше всего помогает вам на небеса; и Бог лучше знает, что принесет вам пользу или вред. 2. Что ропот на волю Божью есть бунт; воля Его должна распоряжаться нами и должна быть нашим покоем. 3. Взгляните на жизнь Христа, который избрал жизнь в бедности ради вас; и не имел места, где приклонить голову. Он не был одним из богатых и сластолюбивых в мире; и неужели вы огорчаетесь, что уподобляетесь Ему? Флп. 3:7-9. 4. Посмотрите на всех Его апостолов, святейших служителей и мучеников. Разве они не были такими же страдальцами, как вы? 5. Подумайте о том, что богатые вскоре станут такими же бедными, как вы: нагими они пришли в мир, и нагими должны уйти; и короткое время не делает большой разницы. 6. Умирать богатым не более утешительно, чем бедным; обычно даже менее, ибо чем приятнее мир для них, тем сильнее они скорбят, покидая его. 7. Все люди в конце концов восклицают, что мир есть суета. Как мало ценится он умирающим человеком! И как печально он отвергнет его! 8. Время, в которое вы должны наслаждаться им, очень коротко и ненадежно; у нас осталось лишь несколько дней, чтобы ходить по земле, и мы уйдем. Увы, как мало значит, богат человек или беден, когда он готов шагнуть в иной мир! 9. Любовь к этому миру, отвращающая сердце от Бога, есть общая причина погибели людей; и разве мир не скорее будет чрезмерно любим, когда он встречает вас процветанием, нежели когда он обращается с вами как с врагом? Неужели вы недовольны тем, что Бог таким образом помогает спасти вас от самого губительного греха? И что Он не делает ваш путь на небеса более опасным? 10. Вы мало знаете о бедах богатых. Тот, у кого много, имеет много дел с этим и много забот; и со многими людьми приходится иметь дело, и больше огорчений, чем вы можете себе представить. 11. Страдает лишь плоть; и это способствует ее умерщвлению. 12. Вы молитесь лишь о хлебе насущном, а потому должны быть довольны им. 13. Разве Бог, Христос и небеса — не достаточны для вас? Должен ли быть недоволен тот человек, который должен жить на небесах? 14. Не ваша ли похоть, а не ваше просвещенное разумение, ропщет? Я лишь называю все эти доводы для краткости: вы можете расширить их в своих размышлениях.

ПРИМЕЧАНИЯ

[100] Прит. 28:6; Иак. 2:5.

[101] Еккл. 2:14; 9:2, 3.

[102] Пс. 10:15; 1 Цар. 2:7.

[103] Аристипп сказал Дионисию: «Когда я нуждался в мудрости, я шел к Сократу; теперь, нуждаясь в деньгах, я пришел к тебе». Лаэрт. «Жизнь Аристиппа».

[104] 1 Кор. 7:35.

[105] Лк. 10:41.

[106] Мф. 6; 1 Пет. 5:7; Флп. 4:6.

[107] Прит. 23:4.

[108] Прит. 30:8, 9; Ин. 6:27.

[109] Флп. 3:18, 20, 21; 2 Кор. 5:7, 8.

[110] Гал. 2:20; Пс. 73:25-28; 2 Кор. 1:10.

[111] Еф. 4:28; Прит. 21:25; 1 Цар. 15:22; 2 Фес. 3:8, 10.

[112] Прит. 18:23.

[113] Флп. 4:11-13; Мф. 5:3; 1 Цар. 2:7; Мф. 6:25 и сл.; Пс. 78:20; Чис. 14:11; Мф. 16:9; Иов 13:15; Еккл. 5:12; 1 Кор. 7:29-31; Пс. 84:11; 37:25; 10:14; 55:22; Рим. 9:20; Пс. 34:9, 10; Рим. 8:28; Евр. 13:5.

ГЛАВА XXVIII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БОГАТЫХ.

Я уже так много сказал об этом в первой части о корыстолюбии или мирском духе, о добрых делах, а также в моей книге «Самоотречение» и в книге «Распятие мира», что мой разум велит мне быть кратким в этом месте. [114]

Наставление. I. Помните, что богатство не является частью вашего блаженства; или что если у вас нет ничего лучшего, вы — погибшие люди. Смеете ли вы сказать, что они способны сделать вас счастливыми? Смеете ли вы сказать, что примете их как свою долю? И будете довольны, когда они оставят вас? Они не примиряют с Богом; они не спасают от Его гнева; они не исцеляют раненую совесть: они могут услаждать вашу плоть и украсить ваши похороны, но они не отсрочивают, не освящают, не подслащивают смерть и не делают вас ни лучше, ни счастливее бедных. Богатство — это не что иное, как обильное обеспечение для искушаемой, тленной плоти. Когда плоть окажется в прахе, она больше не будет богатой. Все, кто изобиловал богатством со времен Адама до наших дней, сравнялись с самыми низшими в прахе.

Наставление. II. Да, помните, что богатство — это немалое искушение и опасность для ваших душ. Доставляют ли они вам радость и удовольствие? Этим путем они могут погубить вас. Если их любят больше Бога и они делают землю более привлекательной для вас, чем небеса, они погубили вас. И если Бог не восстановит вас, вам было бы лучше быть червями или скотами, чем такими обманутыми, несчастными душами. Не напрасно Христос дает вам столько грозных предупреждений о богатстве и так описывает безумие, опасность и несчастье мирских богачей (Лк. 12:17-20; 16:19-21 и сл.; 18:21-23 и сл.) и говорит вам, как трудно богатым спастись. Огонь сильнее всего горит, когда у него больше топлива; а богатство — это топливо для мирской любви и плотской похоти (1 Ин. 2:15, 16; Рим. 13:13, 14).

Наставление. III. Поймите, что значит любить мирское процветание и богатство и полагаться на них. Многие здесь обманывают себя к своей погибели. Они убеждают себя, что желают и используют свои богатства лишь по необходимости, но что они не любят их и не полагаются на них, потому что могут сказать, что небеса лучше, а богатство оставит нас в могиле! Но разве вы не любите тот покой, то величие, то господство, ту полноту, то удовлетворение вашего аппетита, взора и воображения, которые вы не можете иметь без своего богатства? Именно плотская похоть, воля и удовольствие — вот что плотские мирские люди любят ради них самих; а затем они любят свое богатство ради этого. И полагаться на богатство — значит не то, что вы верите, будто они никогда не оставят вас; ибо каждый глупец знает обратное. Но это значит успокаивать, умиротворять и утешать свой ум в них, как в том, что больше всего радует вас и делает вас благополучными или такими, какими вы хотите быть. Как тот человек в Лк. 12:18, 19, который сказал: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Это и значит любить богатство и полагаться на него.

Наставление. IV. Превыше всех обманов и опасностей этого мира остерегайтесь тайной, лицемерной надежды примирить мир с небесами, чтобы сделать блаженство из того и другого; и мечтать о смешанной доле или о служении Богу и маммоне. [115] Истинное состояние сердца и надежды лицемера — любить свое мирское процветание больше всего и желать сохранить его как можно дольше для наслаждения своими плотскими удовольствиями; а когда он должен оставить этот мир против своей воли, он надеется тогда иметь небеса как свой резерв; потому что он думает, что они лучше ада, и его язык может сказать, что они лучше земли, хотя его воля и привязанности говорят обратное. Если это ваш случай, да помилует вас Господь и даст вам более верующий, духовный ум, иначе вы погибли, и вы, и ваше сокровище погибнете вместе.

Наставление. V. Соответственно, остерегайтесь, чтобы, когда вы кажетесь предающими себя и все, что у вас есть, Богу, в сердце не было тайного намерения, что вы никогда не будете разорены в мире ради Христа или ради надежд на лучший мир. Знающий лицемер не в неведении, что условия Христа, предложенные в Евангелии (Лк. 14:26, 27, 33), не ниже, чем оставление всего; и что в крещении и нашем завете со Христом все должно быть предназначено и посвящено Ему, и крест должен быть взят вместо всего, иначе мы не христиане, как не состоящие в завете со Христом. Но надежда лицемера в том, что, хотя Христос возлагает на него эти обещания, Он никогда не подвергнет его испытанию для их исполнения и никогда не призовет его оставить все на самом деле: и поэтому, если он когда-либо будет поставлен перед этим, он не исполнит обещание, которое дал. Он подобен пациенту, который обещает во всем слушаться своего врача, надеясь, что тот не заставит его делать ничего, чего он не может вынести. Но когда приходит горькое зелье или рвотное, он говорит: «Я не могу принять это, я надеялся, что вы дадите мне более мягкое лекарство».

Наставление. VI. И соответственно остерегайтесь, чтобы, притворяясь, что живете для Бога и используете все, что имеете, как Его управители для Его служения, вы обманчиво не отделывались от Него остатками своих похотей и не давали Ему только то, что может уделить ваша плоть. Маловероятно, что проклятый богач из Лк. 16 никогда не давал ничего бедным; иначе зачем нищие околачивались у его дверей? Когда Христос обещает наградить людей за чашу холодной воды, смысл в том, что они дали бы больше, если бы имели. Среди всех богатых людей, которые идут в ад, мало таких, кто был бы настолько лишен человеческого сострадания или чувства собственной репутации, чтобы не давать совсем ничего бедным; но Бог хочет всего, хотя и не всего для бедных, но всего, используемого так, как Он повелевает; и не позволит отделаться десятинами или объедками. Его управители исповедуют, что не имеют ничего своего.

Наставление. VII. Пусть использование вашего богатства в процветании покажет, что вы не лицемерите, когда обещаете оставить все ради Христа в испытании, нежели оставить Его. Вы можете знать, верны вы или ложны в своем завете со Христом и что вы сделали бы в день испытания, по тому, что вы делаете в своем повседневном образе жизни. Как может тот человек оставить все сразу ради Христа, кто не может ежедневно служить Ему своим богатством или оставить то малое, что требует Бог, при исполнении своего долга в благочестивых и благотворительных делах? Что значит оставить все ради Бога, как не оставить все, лишь бы не грешить против Бога? И сделает ли это тот, кто ежедневно грешит против Бога упущением добрых дел, потому что не может оставить некоторую часть? Учитесь, как верные управители, служить Богу до предела тем, что имеете сейчас, и тогда вы можете ожидать, что Его благодать даст вам силы оставить все в испытании, а не оказаться иссохшими лицемерами и отступниками.

Наставление. VIII. Не будьте богаты для себя или для своих плотских желаний и похотей; [116] но помните, что богатые обязаны быть духовными и умерщвлять плоть, так же как и бедные. Пусть похоть не живет лучше из-за всей полноты ваших состояний. Поститесь и смиряйте свои души не меньше; не потакайте неумеренному аппетиту в еде и питье; не живите в праздности, не приносящей пользы. Богатые должны трудиться так же постоянно, как и бедные, хотя и не в том же роде работы. Богатые должны жить трезво, воздержанно и небесно, и должны так же умерщвлять все плотские желания, как и бедные. У вас тот же закон и Господин, и нет больше свободы потакать своим похотям; но если живете по плоти, то умрете, как и любой другой. О, пристрастность плотских умов! Они могут видеть вину бедняка, который иногда заходит в кабак, хотя, возможно, всю неделю пьет воду (или то, что близко к ней); в то время как они никогда не винят себя, которые едва ли пропускают трапезу без вина и крепких напитков и поедания того, чего желает их аппетит. Они считают преступлением для бедняка провести хотя бы один день из многих в такой праздности, в какой они сами проводят большую часть своей жизни. Джентльмены думают, что их богатство позволяет им жить без всякого полезного труда и услаждать свою плоть, пиршествуя блистательно каждый день; как будто их привилегия — быть чувственными и быть проклятыми (Рим. 8:1, 5-9, 13).

Наставление. IX. Более того, помните, что вы призваны к гораздо большему самоотречению, страху и бодрствованию против чувственности и пороков богатства, чем бедные. Умерщвление так же необходимо для вашего спасения, как и для их, но гораздо труднее. Если живете по плоти, то умрете, как и они. И насколько сильнее ваши искушения! Разве не легче склониться к чревоугодию или излишеству в качестве или количестве тому, у кого ежедневно перед глазами стол изобилия и манящая, вкусная еда, чем тому, кто не видит такого искушения раз в полгода? Разве не труднее отказать своему аппетиту тому, у кого на столе ежедневно стоят приманки приятной еды и питья, чем тому, кто редко видит их и, возможно, не имеет возможности их достать; и поэтому не имеет ничего, что соблазняло бы его аппетит или мысли? Несомненно, богатые, если они хотят спастись, должны бодрствовать более постоянно, поставить более решительную стражу над плотью и жить в большем страхе перед чувственностью, чем бедные, поскольку они живут в больших искушениях и опасностях.

Наставление. X. Знайте поэтому в частности, каковы искушения процветания, чтобы вы могли оказать особое, успешное сопротивление. И они особенно таковы:

1. Гордыня. Глупое сердце человека склонно раздуваться при получении такой ничтожной вещи, как богатство; и люди думают, что они возвысились над своими соседями и что им причитается больше чести и поклонения, если они лишь богаче. [117]

2. Сытость хлебом. [118] Если они не едят до болезни, они думают, что постоянное и дорогостоящее услаждение своего аппетита в еде и питье законно.

3. Праздность. Они думают, что не обязан трудиться тот, кто может жить без этого и имеет достаточно.

4. Расточающие время игры и развлечения. Они думают, что их часы могут быть посвящены плоти, когда вся их жизнь посвящена ей; они думают, что их богатство позволяет им играть, ухаживать и расточать в любезностях то драгоценное время, которое никому не нужно искупать больше, чем им; они говорят Богу, что Он дал им больше времени, чем им нужно; и Бог вскоре сократит его и скажет им, что у них больше не будет его.

5. Похоть и распутство, сытость и праздность лелеют как помыслы, так и склонности к нечистоте; те, кто живет в чревоугодии и пьянстве, склонны жить в сладострастии и распутстве. [119]

6. Любопытство и растрачивание своих жизней на множество мелких, церемонных, бесполезных вещей, исключая великие дела жизни. [120] Мы вполне можем сказать, что похоти людей — это их тюремщики и их оковы, когда мы видим, к какому жалкому образу жизни приговаривает себя множество богатых (особенно дам и знатных женщин). Я пожалел бы того, кто в работном доме был бы привязан так проводить свое время; когда у них есть бедные, невежественные, гордые, мирские, сварливые, лицемерные, нечестивые души, которые нужно исцелить, и жизнь великих и важных дел, которые нужно совершить для вечности, у них есть так много мелких дел, которые нужно сделать за день, что им почти не остается времени общаться с Богом, или со своей совестью, или делать что-либо, ради чего действительно стоит жить: у них есть так много красивой одежды и украшений, которые нужно достать и использовать; и так много комнат, которые нужно украсить и убрать, и так много слуг, с которыми нужно поговорить, которые прислуживают им, и так много блюд и соусов, которые нужно заказать, и так много цветов, которые нужно посадить и полить, и прогулок, и мест для удовольствия, о которых нужно позаботиться; и так много посетителей, которых нужно развлечь целыми часами бесполезных разговоров; и так много знатных особ, которых нужно посетить; и так много законов церемоний и любезностей, которые нужно соблюдать; и так много игр, в которые нужно играть (возможно), и так много часов, чтобы спать, что день, год, их жизни проходят, прежде чем они успевают узнать, для чего они жили. И если бы Бог просто проклял их проводить свои дни в собирании соломинок или наполнении бездонного сосуда, или проводить свои дни так, как они сами выбирают их проводить, это искусило бы нас думать, что Он немилосерден к Своим творениям.

7. Тирания и угнетение: когда люди стоят выше других, как часто они думают, что их воля должна исполняться всеми людьми и никто не должен перечить им, и они живут так, как будто все остальные ниже их — это их скот, созданный для них, чтобы служить и угождать им.

Наставление. XI. Пусть ваша плодотворность для Бога и общественного блага будет соразмерна вашим владениям. [121] Делайте в мире столько же больше добра, чем бедные, насколько вы лучше обеспечены им, чем они. Пусть ваши слуги имеют больше времени для изучения Божьего слова, и пусть ваши семьи будут более религиозно наставлены и управляемы. Кому Бог дает много, от того Он ожидает многого.

Наставление. XII. Не только пользуйтесь случаями делать добро, когда они навязываются вам; но изучайте, как делать все возможное добро, как те, «которые ревностны к добрым делам» (Тит. 2:14). [122] Ревность к добрым делам заставит вас: 1. Замышлять и придумывать их. 2. Советоваться и просить совета для них. 3. Она заставит вас радоваться, когда вы встречаете многообещающую возможность. 4. Она заставит вас делать это щедро, а не скупо и наполовину. 5. Она заставит вас делать это быстро, без нежелательной медлительности и отсрочек. 6. Она заставит вас делать это постоянно до конца вашей жизни. 7. Она заставит вас ущемлять свою плоть и страдать самим, чтобы делать добро другим. 8. Она заставит вас трудиться в этом как в своем ремесле, а не только соглашаться, чтобы другие делали добро за ваш счет. 9. Она заставит вас радоваться, когда добро сделано, а не роптать на то, чего оно вам стоило. 10. Одним словом, она сделает ваших ближних для вас как самих себя, а угождение Богу — выше самих себя, и поэтому вы будете так же рады делать добро, как и получать его.

Наставление. XIII. Делайте добро как душам, так и телам людей; но всегда пусть телесные блага даруются ради душевных, в должном подчинении, а не ради одного тела. И соблюдайте многие другие правила добрых дел, более подробно изложенные в первой части, гл. 3, наставление 10.

Наставление. XIV. Спрашивайте себя часто, как вы пожелаете при смерти и суде, чтобы были потрачены ваши состояния; и соответственно используйте их сейчас. Почему разумный человек не должен делать то, что, как он заранее знает, он будет страстно желать сделать?

Наставление. XV. Поскольку ваша забота должна быть особым образом о ваших детях и семьях; остерегайтесь распространенной ошибки мирских людей, которые думают, что их дети должны иметь так много, что Богу и их собственным душам остается очень мало. Когда эгоистичные люди не могут больше удерживать свое богатство для себя, они оставляют его своим детям, которые являются их выжившими «я». И все бросается в эту бездну, за исключением некоторых незначительных частей.

Наставление. XVI. Ведите ежедневный отчет об использовании и приумножении талантов вашего Господина. [123] Не то чтобы вы должны слишком много помнить свои собственные добрые дела, но помните, что их нужно делать; и поэтому спрашивайте себя: «Какое добро я сделал всем тем, что имею, в этот день или неделю?»

Наставление. XVII. Не ищите долгой жизни; ибо тогда вы будете думать, что долгое путешествие требует больших запасов; но умирайте ежедневно и живите как те, кто собирается отдать отчет: и тогда совесть заставит вас спросить, были ли вы верными управителями, и собирать сокровище на небесах, и приобретать друзей маммоной, которую другие используют для неправедности, и собирать доброе основание для будущего времени, и радоваться, что Бог дал вам то, приумножение чего может способствовать благу других и вашему спасению. [124] Живя и умирая, пусть вашей заботой и делом будет делать добро.

ПРИМЕЧАНИЯ

[114] См. подробнее в моей «Жизни веры».

[115] Евр. 10:34; Лк. 18:22; Мф. 13:20-22; Деян. 5:1 и сл.; 2:45; Лк. 14:33.

[116] Лк. 12:21; Деян. 10:1-3.

[117] Иак. 5:1-6.

[118] Иез. 16.

[119] Рим. 13:13, 14.

[120] Лк. 10:40-42.

[121] Ин. 15:5; Мк. 12:41; Лк. 12:48.

[122] Мф. 5:16; Гал. 6:10; 1 Пет. 2:12; Евр. 10:24; Тит. 3:8, 14; 2:7; Еф. 2:10; 1 Тим. 2:10; 5:10; Деян. 9:36.

[123] Мф. 25:14, 15.

[124] 1 Тим. 6:18; 1 Кор. 4:1, 2; Лк. 16:10; 1 Тим. 5:25.

ГЛАВА XXIX. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ПОЖИЛЫХ (И НЕМOЩНЫХ).

Раскрыв ранее обязанности детей перед Богом и перед своими родителями, я не буду давать других особых наставлений молодым, но далее раскрою особые обязанности пожилых.

Наставление. I. Старые и немощные имеют более громкий призыв от Бога, чем другие, быть точными в исследовании состояния своих душ и делать свое звание и избрание твердыми. [125] Являются ли они уже возрожденными и освященными или нет — это важнейший вопрос, который должен решить каждый человек; но особенно те, кто ближе всего к своему концу. Поэтому просите совета у какого-нибудь способного, верного служителя или друга и усердно приступайте к тому, чтобы испытать свое право на вечную жизнь, подвести свои итоги и увидеть, как обстоят дела между Богом и вами; и если вы обнаружите себя в необновленном состоянии, как вы любите свои души, не медлите больше, но немедленно смиритесь за свое столь долгое и глупое пренебрежение столь необходимым и великим делом. Идите, откройте свое дело какому-нибудь способному служителю, оплачьте свой грех, бегите ко Христу, устремите свои сердца к Богу как к своему блаженству, измените свое окружение и образ жизни и не оставайтесь больше в столь опасном и несчастном состоянии: более полные наставления для вашего обращения я дал ранее, в начале книги, и в других; и поэтому больше ничего не скажу таким, так как именно других я здесь особенно наставляю.

Наставление. II. Оглянитесь на грехи всей вашей жизни, чтобы вы могли осознать, насколько смиренными должны быть те души, которые грешили так долго, как вы; и могли почувствовать, какая нужда у вас есть во Христе, чтобы простить столь долгую жизнь во грехе. Хотя вы покаялись и были оправданы давно, все же вы ежедневно грешили с тех пор, как были оправданы; и хотя все прощено, в чем есть покаяние, все же это должно быть всегда перед вашими глазами, чтобы и сохранять вас смиренными, и продолжать упражнение в этом покаянии, и приводить вас ко Христу, и делать вас благодарными. Да, ваше прощение и оправдание еще далеки от совершенства (что бы некоторые ни говорили вам обратное), так же как и ваше освящение. Ибо: 1. Ваше оправдание еще дано вам, но условно в отношении его продолжения, даже при условии вашего постоянства. 2. И временное наказание, и муки смерти, и долгое отсутствие тела от небес, и нынешние нужды в благодати, утешении и общении с Богом — это наказания, которые еще не прощены исполнительно. 3. И окончательный приговор оправдания в день суда (который является самым совершенным видом) еще впереди: и поэтому у вас все еще достаточно причин пересматривать и каяться во всем, что было в прошлом, и все еще молиться о прощении всех грехов, которые вы когда-либо совершили, которые были прощены вам ранее. Столь долгие годы греха должны иметь очень серьезное покаяние и повергнуть вас низко перед Господом.

Наставление. III. Прилепитесь теперь ко Христу ближе, чем когда-либо. Помня, что у вас есть жизнь во грехе, за которую Он должен ответить и от которой спасти вас. И что время близко, когда у вас будет более ощутимая нужда в Нем, чем когда-либо была. Вы вскоре должны будете быть возложены на Него как на своего Спасителя, Заступника и Судью, чтобы решить вопрос, что станет с вами в вечности, и усовершить все, что Он когда-либо сделал для вас, и исполнить все, чего вы искали и на что надеялись. И теперь, когда ваша естественная жизнь угасает, пора вернуться к Тому, Кто является вашим Корнем, и взирать на «жизнь, сокрытую со Христом в Боге» (Кол. 3:4); и к Тому, Кто готовит вам обитель с Собой; и чья обязанность — принять отходящие души истинно верующих. Живите поэтому в ежедневных мыслях о Христе и утешайте свои души в вере в то полное обеспечение и безопасность, которые вы имеете в Нем.

Наставление. IV. Пусть древние милости и опыты Божьей любви на протяжении всей вашей жизни будут всегда перед вами и свежи в ваших умах, чтобы они могли разжечь вашу любовь и благодарность к Богу, питать ваше собственное наслаждение и утешение и помочь вам легче подчиниться будущим немощам и смерти. Съеденный хлеб не должен быть забыт: благодарная память сохраняет все ваши прежние милости всегда свежими и зелеными; сладость и польза могут остаться, хотя сама вещь прошла и исчезла. Это великая привилегия пожилого христианина: что у него есть много лет милости, о которых можно думать, больше, чем у других. Каждая из этих милостей была сладка для вас сама по себе, во время ее получения (за исключением скорбей, а также непонятых и незамеченных милостей); и тогда насколько сладки должны быть все вместе! Если неблагодарность похоронила какую-либо из них, пусть благодарность даст им теперь воскресение. Какая восхитительная работа для ваших мыслей — оглянуться на свое детство и вспомнить, как милость взрастила вас и вела вас в каждое место, где вы жили; и обеспечивала вас, и сохраняла вас, и слышала ваши молитвы, и располагала всем для вашего блага; как она привела вас под средства благодати и благословила их для вас; и как Дух Божий начал и совершил работу благодати в ваших сердцах! Я надеюсь, вы записали чудеса милости навсегда в своих сердцах, которыми Бог наполнил всю вашу жизнь. И разве не приятная работа в старости размышлять о них? Если путешественник любит рассказывать о своих путешествиях, а солдат или моряк — о своих приключениях, как сладко должно быть христианину пересматривать все ведение милости на протяжении своей жизни и все действия Духа в его сердце. Благодарность учила людей прежде делать свои милости, так сказать, атрибутами своего Бога. Как «Бог, который вывел их из земли Египетской», было именем Бога Израилева. И, Быт. 48:15, Иаков наслаждается в своей старости такими обзорами милости: «Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, благослови отроков». Да, такие благодарные обзоры древних милостей заставят благородную душу к более тихому подчинению немощам, страданиям и смерти; и заставят нас сказать, как Иов: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» и как старый Симеон: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром». Это мощный упрек всякому недовольству, и делает саму смерть более желанной, думать, как велика доля милости, которую мы уже имели в мире.

Наставление. V. Извлекайте сокровище мудрости и опыта, которое вы так долго собирали, чтобы наставлять невежественных и предостерегать неопытных и нечестивых, которые вокруг вас. Иов 32:7: «Дни должны говорить, и множество лет — учить мудрости». Тит. 2:3-5: «Старицы должны учить молодых быть целомудренными, любить мужей, любить детей, быть рассудительными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие». Предполагается, что время и опыт научили вас большему, чем известно необразованной и невежественной молодежи. Расскажите им, что вы претерпели от обманов греха: расскажите им метод и опасность искушений: расскажите им, что вы потеряли, откладывая свое покаяние; и как Бог восстановил вас; и как Дух действовал в ваших душах: расскажите им, какие утешения вы нашли в Боге; какую безопасность и сладость в святой жизни; как сладки были для вас святые Писания; как молитвы превозмогали, как обещания Божьи исполнялись; и какие милости и великие избавления вы имели. Расскажите им, как добр вы нашли Бога; и как плох вы нашли грех; и как суетен вы нашли мир. Предостерегите их сопротивляться своим плотским похотям и остерегаться заманивающей лести греха: познакомьте их правдиво с историей общественных грехов, судов и милостей во времена, в которые вы жили. Бог сделал это обязанностью пожилых, чтобы «отцы рассказывали чудеса Его дел и милостей своим детям, чтобы грядущие поколения могли славить Господа» (Втор. 4:10; Пс. 78:4-6).

Наставление. VI. Пожилые должны быть примерами мудрости, серьезности и святости для младших. Где они могли бы найти какие-либо добродетели в превосходстве, если не в вас, у которых так много времени, помощи и опыта? Вполне можно ожидать, что из ваших уст исходит только здравое, мудрое и святое; и ничего, не подобающего мудрости и благочестию, не видно в ваших жизнях. Какими вы хотели бы видеть своих детей после себя, такими показывайте себя им во всем своем общении.

Наставление. VII. Особенно вам принадлежит подавлять пыл, разделяющий, спорливый и осуждающий нрав младших сортов исповедников благочестия. Они находятся в пылу своей крови и им не хватает знаний и опыта пожилых, чтобы направлять их рвение: их чувства еще не приучены к различению добра и зла (Евр. 5:12): они не способны испытывать духов: они еще как дети, склонные колебаться и «увлекаться всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14). Новички склонны раздуваться гордостью и «впасть в осуждение с диаволом» (1 Тим. 3:6). Они никогда не видели исхода ошибок, сект и партий и того, к чему ведут разделения и споры, как видели вы. И поэтому вашей серьезности и опыту принадлежит призывать их к единству, милосердию и миру и удерживать их от того, чтобы они не оказались поджигателями в церкви и опрометчиво не переступили через свое понимание и истину.

Наставление. VIII. Более всех людей вы должны жить в величайшем презрении к земным вещам и меньше всего запутывать себя в любви или ненужных заботах мира: вы, вероятно, будете нуждаться в нем и использовать его лишь недолгое время; малого может хватить тому, кто так близок к концу своего пути: вы имели величайший опыт его суеты: вы так близки к великим вещам иного мира, что, мне кажется, у вас не должно быть досуга помнить об этом или места для каких-либо ненужных мыслей или речей о нем. Как ваши тела менее способны к мирской деятельности, чем другие, так соответственно вам позволено отстраниться от нее больше, чем другим, для ваших более серьезных мыслей о жизни грядущей. Это признак околдовывающей силы мира и глупости и неразумности греха — видеть пожилых обычно такими же корыстолюбивыми, как молодые; и людей, которые уходят из мира, любить его так нежно и скрести для него так жадно, как если бы они никогда не надеялись оставить его. Вы должны скорее дать предупреждение младшим, чтобы они остерегались корыстолюбия и того, чтобы не быть пойманными миром, и, пока они трудятся в нем верно своими руками, хранить свои сердца полностью для Бога.

Наставление. IX. Вы должны высоко ценить каждую минуту своего времени и не терять ничего в праздности или ненужных вещах; но всегда делать или получать какое-то добро; и делайте то, что делаете, со всей своей силой. Ибо вы теперь уверены, что ваше время не будет долгим: как мало у вас осталось, чтобы совершить всю остальную подготовку к вечности! Молодые могут умереть быстро, но старые знают, что их время будет лишь коротким. Хотя природа угасает, благодать может расти в жизни и силе; и когда «внешний наш человек тлеет, внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Время — самый драгоценный товар для всех; но особенно для тех, у кого осталось лишь немного, чтобы решить вопрос, должны ли они жить на небесах или в аду вечно. Хотя вы не можете заниматься своими мирскими делами, как прежде, все же у вас есть разнообразие святых упражнений, в которых можно быть занятыми; телесный покой может подобать вам, но праздность хуже в вас, чем в ком-либо.

Наставление. X. Когда угасание вашей силы, или памяти, или способностей делает вас неспособными читать, молиться или размышлять самостоятельно, так много или так хорошо, как прежде, используйте больше более живые дары и помощь других. Будьте больше в слушании других и в присоединении к ним в молитве; чтобы их память, рвение и речь могли помочь поднять вас и нести вас дальше.

Наставление. XI. Не принимайте угасание природы и тех даров и дел, которые зависят от нее, за угасание благодати. Хотя ваша память, речь и пыл привязанности убывают, как убывает ваш естественный жар, все же не падайте духом; но помните, что вы можете, несмотря на все это, расти в благодати. Если вы только растете в святой мудрости и суждении, и в более высоком уважении к Богу и святости, и в большем неуважении ко всей суете мира, и в более твердой решимости прилепиться к Богу и полагаться на Христа и никогда не обращаться к миру и греху; это ваш рост в благодати.

Наставление. XII. Будьте терпеливы во всех немощах и неудобствах старости. Не будьте недовольны ими, не ропщите, не становитесь сварливыми и упрямыми к тем, кто вокруг вас. Это обычное искушение, которому пожилые должны тщательно сопротивляться. Вы знали с самого начала, что у вас есть тело, которое должно угасать: если бы вы не хотели иметь его до угасающего возраста, почему вы были так нежелательны умирать? Если бы вы хотели, почему вы ропщете? Благословите Бога за дни юности, силы, здоровья и покоя, которые вы уже имели! И не ропщите, что тленная плоть угасает.

Наставление. XIII. Хорошо поймите, что пассивное послушание — это то, к чему Бог призывает вас в вашем возрасте и немощи, и в чем вы должны служить и чтить Его в завершение своего труда. Когда вы непригодны для каких-либо великих или общественных дел и активное послушание не имеет возможности упражняться, как прежде, тогда так же угодно Богу, чтобы вы чтили Его терпеливым страданием. И поэтому великая ошибка тех, кто желает смерти всем, кто немощен, дряхл и прикован к постели, как если бы они были совершенно бесполезны для Бога. Я говорю вам, это немалое служение, которое они могут совершить, не только своими молитвами и своей тайной любовью к Богу, но будучи примерами веры, терпения, небесного мышления, уверенности и радости в Боге для всех вокруг них. Не ропщите тогда, если Бог хочет так использовать вас.

Наставление. XIV. Пусть ваши мысли о смерти и подготовка к ней будут такими же серьезными, как если бы смерть была прямо под рукой. Хотя всей вашей жизни едва достаточно, чтобы подготовиться к смерти, и это работа, которая должна быть сделана, как только вы получите использование разума, все же возраст и немощь взывают к вам громче, немедленно готовиться без промедления. Делайте поэтому все, что вы хотели бы найти сделанным, когда придет ваша последняя болезнь; чтобы неготовность умереть не сделала смерть ужасной, а ваш возраст — неудобным.

Наставление. XV. Живите в радостном ожидании своей перемены, как подобает тому, кто так близок к небесам и ожидает жить со Христом вечно. Пусть все высокие и славные вещи, которые постигает вера, теперь покажут свою силу в любви, радости и стремлениях вашей души. Нет ничего, в чем немощные и пожилые могут больше чтить Христа и делать добро другим, чем в радостном ожидании своей перемены и искреннем желании быть со Христом. Это сделает многое, чтобы убедить неверующих, что обещания истинны, что небеса реальны и что святая жизнь действительно лучшая, которая имеет столь счастливый конец. Когда они видят вас на высоте ваших радостей в то время, когда другие находятся в глубочайшем бедствии: и когда вы радуетесь, как тот, кто вступает в свое счастье, когда все счастье нечестивых подходит к концу; это сделает больше, чем многие проповеди, чтобы убедить грешника в святой жизни. Я знаю, что этого нелегко достичь; но к вещи, столь сладкой и полезной для вас самих, столь полезной для блага других и столь сильно стремящейся к чести Божьей, нужно стремиться со всем вашим усердием: и тогда вы можете ожидать Божьего благословения на ваши труды. Прочитайте для этой цели четвертую часть моего «Покоя святых».

ПРИМЕЧАНИЕ

[125] В речи Августина к народу Гиппона о преемстве Эрадия он говорит: «В младенчестве ожидается детство, в детстве ожидается отрочество, в отрочестве ожидается юность, в юности ожидается зрелость, а в зрелости ожидается старость: случится ли это — неизвестно; однако есть то, чего ожидают. Старость же не имеет другого возраста, который она могла бы ожидать». См. Папор. Массор. «Жизнь Целестина», л. 58.

ГЛАВА XXX. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БОЛЬНЫХ.

Хотя главная часть нашей подготовки к смерти приходится на время здоровья, и это работа, для которой самая долгая жизнь не слишком длинна; все же, поскольку глупость нераскаявшихся грешников так велика, что они забывают, для чего родились, пока не увидят смерть под рукой, и поскольку для лучших необходима особая подготовка, я изложу здесь некоторые наставления для больных. И я сведу их к этим четырем главам: 1. Что нужно сделать, чтобы сделать смерть безопасной для нас, чтобы она могла быть нашим переходом на небеса, а не в ад. 2. Что нужно сделать, чтобы сделать болезнь полезной для нас. 3. Что нужно сделать, чтобы сделать смерть утешительной для нас, чтобы мы могли умереть в мире и радости. 4. Что нужно сделать, чтобы сделать нашу болезнь полезной для других вокруг нас.

Тит. 1. Наставления для безопасной смерти, чтобы обеспечить наше спасение.

Наставления такого рода особенно необходимы нераскаявшемуся, неисправимому грешнику; но нужны также и самим благочестивым; и поэтому я буду говорить отдельно и тем, и другим.

I. Наставления для нераскаявшегося грешника в его болезни.

Крайне прискорбно оказаться застигнутым болезнью в нераскаянном состоянии. Столь великое дело предстоит совершить, а времени на него осталось так мало, и душа с телом столь немощны и не расположены к нему, и столь великое бедствие (даже вечные муки) последует столь верно и скоро, если оно не будет совершено, что, казалось бы, одно предвидение такого состояния во время здравия должно было бы повергнуть разум и сердце любого человека в изумление и ужас; тем более — обнаружить себя в нем во время болезни. И хотя можно было бы подумать, что близость смерти и близость иного мира должны обладать непреодолимой силой для обращения грешника, так что немногие или никто не должны умирать нераскаянными, как бы они ни жили, однако Писание и печальный опыт свидетельствуют об обратном: большинство людей умирают, как и живут, в неосвященном и жалком состоянии. Ибо, 1. Жизнь во грехе обычно утверждает человека в невежестве или неверии, или в том и другом; так что болезнь застает его в такой темнице тьмы, что он лишь теряется и смущается в своих страхах, не зная, куда идет и что ему делать. 2. А также грех прискорбным образом ожесточает сердце, и долго отвергаемый Дух Божий оставляет их и предает их самим себе в болезни, тех, кто не желал быть управляемым и освящаемым Им в здравии: и такие остаются подобны чурбанам или бессловесным животным до самого конца. 3. И природа болезни и приближающейся смерти скорее склонна устрашить, нежели обновить душу; и скорее породить страх и смятение, нежели любовь. И хотя скорбь и страх являются хорошими подготовительными средствами и помощниками, все же именно в любви к Богу и святости заключается возрождение и обновление души; и нет в человеке больше святости, чем в нем любви и готовности. И многие из тех, кто в страхе приходят к сильному покаянию, плачут, молятся, дают обещания и кажутся себе и другим обращенными, все же либо умирают в своих грехах и бедствии, либо возвращаются к своей нечестивой жизни, когда выздоравливают, будучи совершенно чуждыми тому истинному покаянию, которое обновляет сердце, о чем слишком часто свидетельствует печальный опыт. 4. И многие бедные грешники, обнаружив, что у них так мало времени, заканчивают его в чистом изумлении и ужасе, не зная, как собрать свои мысли, как испытать свои сердца и жизнь, как упражняться в вере во Христа, как следовать любым данным им наставлениям; но лежат в трепете и оцепенении, всецело поглощенные страхом смерти, будучи гораздо хуже животного, которое ведут на убой. 5. И сами телесные боли настолько отвлекают или препятствуют мыслям многих, что они едва могут сосредоточиться на духовных вещах с той собранностью, которая необходима для столь великого дела. 6. А великое множество, будучи отчасти сбитыми с толку в невежестве, отчасти удерживаемыми косностью и нерасположением, а отчасти обескураженными мыслью о том, что невозможно внезапно стать новыми тварями и обрести возрожденное, небесное сердце, заставляют себя надеяться, что они будут спасены и без этого, и что, хотя они грешники, тот род покаяния, который у них есть, послужит цели и будет принят, и Бог будет более милостив, чем чтобы погубить их. И эту ложную надежду, как они полагают, они вынуждены принять. Ибо есть лишь два других пути: один — впасть в полное отчаяние; но и Писание, и разум, и сама природа против этого: другой путь — быть истинно обращенным и привлеченным к любви к Богу и небесам живой верой в Иисуса Христа; но у них нет такой веры; и к этому они чужды и не расположены, и считают это невозможным. И если у них не может быть иных надежд, кроме как на таких условиях, они думают, что у них не будет их вовсе. Или же, если они слышат, что иной надежды нет и что никто, кроме святых, не может быть спасен, они будут заставлять себя надеяться, что у них все это есть, и что они истинно обращены, стали новыми тварями и любят Бога и святость превыше всего: не потому, что это действительно так, а потому, что они хотели бы, чтобы это было так, из страха быть осужденными. И вместо того, чтобы обнаружить, что они лишены веры, любви и святости, и трудиться над обретением обновленной души, они считают более коротким путем заставить себя поверить, что это уже так: и таким образом, в своем самомнении, самообмане и ложных надеждах они доживают то малое время, которое осталось им для обращения, пока смерть не откроет им глаза, а ад не развеет их заблуждения. 7. И тот же дьявол, и злые люди, его орудия, которые удерживали их в здравии от истинного покаяния, будут столь же усердны в том, чтобы удержать их от него в болезни; и будут неохотно терять все в последний момент, что они выигрывали все предыдущее время. И если дьявол может лишь удерживать их в своей власти, пока не придет болезнь и не займет их болью и страхом, он будет надеяться удержать их еще на несколько дней, пока не завершит то, что начал и довел так далеко. И если найдется кое-где один, кого уже нельзя будет удержать ложными надеждами и самомнением, он в конце концов подумает отвратить их отчаянием и заставить поверить, что спасения нет.

И действительно, столь трудно и маловероятно обратить грешника во всей его боли и слабости в последний час, что даже благочестивые друзья таких людей зачастую оставляют их в покое, полагая, что надежды мало или нет вовсе. Но это весьма греховный путь: пока есть жизнь, есть и некоторая надежда. И пока есть надежда, мы должны использовать средства. Врач будет пробовать лучшие средства, какие у него есть, при самой опасной болезни, которая еще не безнадежна: ибо когда достоверно известно, что без них нет надежды, если они не принесут пользы, то и вреда не причинят. Так и мы должны пытаться спасти бедную душу, пока есть жизнь и хоть какая-то надежда; ибо если смерть однажды положит конец их времени и надеждам, будет уже слишком поздно; и они навсегда окажутся вне пределов нашей досягаемости и помощи. Тем, кого болезнь застает в столь печальном положении, я дам здесь лишь несколько кратких наставлений, поскольку я сделал это более подробно в первой части и первой главе, куда я их и отсылаю.

For examination.

Наставление I. Поспешно и серьезно приступайте к суду над самими собой, как те, кто собирается предстать перед судом Божьим. И делайте это следующим образом. 1. Делайте это охотно и решительно, зная, что сейчас не время оставаться в неведении относительно своего вечного состояния, если вы только можете хоть как-то с ним ознакомиться. Разве не время человеку узнать самого себя, является ли он освященным верующим или нет, когда он вот-вот предстанет перед своим Творцом и будет судим таким, каким окажется?

2. Делайте это беспристрастно; как тот, кто не желает оказаться обманутым, как только смерть откроет ему истину. О, берегитесь, как вы любите свои души, быть глупо снисходительными к себе и, из страха обеспокоиться своим бедственным положением, решать верить, что вы в безопасности, истинно это или ложно. Это путь, которым погибают тысячи. Мысль о том, что вы освящены, не докажет этого и не сделает вас таковыми; не более, чем мысль о том, что вы здоровы, докажет или сделает вас здоровыми. И какая польза вам будет от того, что вы будете думать, что прощены и будете спасены, еще несколько дней, а затем слишком поздно обнаружите в аду, что ошибались? Стоит ли облегчение от столь короткого обмана всей той боли и потери, которые он вам будет стоить? Увы, бедная душа! Бог знает, что не для того, чтобы без нужды устрашить тебя, мы желаем убедить тебя в твоем бедствии! Мы не издеваемся над тобой жестоко и не желаем мучить тебя. Но мы жалеем тебя в столь печальном положении: видеть неосвященного человека, готового перейти в иной мир и быть обреченным на бесконечные муки, и он не хочет знать этого, пока не окажется там. Наша главная причина раскрытия вашей опасности заключается в том, что это необходимо для вашего спасения: если бы душевные болезни были подобны телесным, которые иногда могут быть излечены без ведома пациента о них и их опасности, мы бы никогда не беспокоили вас в такое время, как это. Но так не получится; вы должны осознать свою опасность, если хотите быть спасены от нее: поэтому будьте беспристрастны к себе, если вы мудры, и будьте искренне готовы узнать худшее. 3. Судя себя, действуйте по тому же правилу или закону, по которому Бог будет судить вас; то есть по слову Божьему, открытому в Евангелии. Ибо ваша задача сейчас не в том, чтобы украсть немного кратковременного покоя для своей совести, а в том, чтобы знать, как Бог будет судить ваши души и обречет ли Он вас на бесконечную радость или муку: и как вы можете узнать это, если не по тому закону или правилу, по которому Бог будет судить вас? И, конечно, Бог будет судить вас по тому же закону или правилу, по которому Он управлял вами или которое Он дал вам, чтобы вы жили по нему в мире. Никому там не будет лучше или хуже от его хороших или плохих представлений о себе, если это были его заблуждения; но именно то, что Бог сказал в Своем слове, что Он сделает с любым человеком, то Он и сделает с ним в день суда. Все будут оправданы, кого оправдывает Евангелие; и все будут осуждены, кого оно осуждает: и поэтому судите себя по нему: по каким признакам можно узнать неосвященного человека, я говорил вам ранее, часть I, гл. I, наставление 8. А по каким признакам можно узнать истинную благодать, я говорил вам ранее, в подготовке к причастию. 4. Если вы не можете удовлетворить себя относительно своего собственного состояния, посоветуйтесь с каким-нибудь благочестивым, способным служителем или другим христианином, который лучше всего знаком с вами; который знает, как вы жили по отношению к Богу и людям: или, по крайней мере, откройте все свое сердце и жизнь ему, чтобы он мог узнать это; и если он скажет вам, что опасается, что вы еще не освящены, у вас тем более есть причины опасаться худшего. Но тогда убедитесь, что он сам не является плотским, нечестивым, мирским человеком; ибо те, кто льстят и обманывают себя, не прочь сделать то же самое с другими. Такие слепые обманщики замажут все и скажут вам никогда не беспокоиться; но даже утешат вас так же, как утешают себя, и велят вам верить, что все хорошо, и будет хорошо; или заставят вас поверить, что какое-то вынужденное признание и неискреннее покаяние послужат заменой истинного обращения. Но человек, который идет на суд Божий, должен неохотно позволять обманывать себя или других.

For humiliation and repentance.

Наставление II. Если путем надлежащего испытания вы обнаружите, что не освящены, серьезно задумайтесь о своем положении, как о том, что вы сделали, так и о том, в каком состоянии вы находитесь, пока не будете истинно смиренны и готовы принять любые условия, которые Бог предложит вам для вашего избавления. Подумайте, как глупо вы поступали, как мятежно, как неблагодарно, оставив своего Бога, забыв свои души, потеряв все свое время, злоупотребив всеми милостями Божьими и оставив невыполненным дело, для которого вы были созданы, сохранены и искуплены! Увы, неужели вы до сих пор не знали, что должны умереть? И что у вас было все ваше время, чтобы подготовиться к бесконечной жизни, которая следует за смертью? Неужели вас никогда не предупреждал служитель или друг? Неужели вам никогда не говорили о необходимости святой, небесной жизни; и о возрожденном, освященном состоянии, до сих пор? О, что вы могли бы сделать более неразумного или злого, чем выбросить жизнь, от которой так сильно зависела вечная жизнь; и отвергать своего Спасителя, Его благодать и милости до самой последней крайности? Разве это время искать нового рождения и начинать свою жизнь, когда вы находитесь в ее конце? О, что вы наделали, отложив столь великое дело до сих пор! И теперь, если вы умрете прежде, чем будете возрождены, вы потеряны навсегда. О, смирите свои души перед Господом! Оплачьте свою глупость; и немедленно осудите себя перед Ним, и стремитесь к Нему за милостью, пока есть надежда.

For faith in Christ.

Наставление III. Когда вы смиритесь за свой грех и бедствие и будете готовы принять милость на любых условиях, верьте, что все же ваше положение не безнадежно, но что Иисус Христос отдал Себя Богу в жертву за ваши грехи и является столь верным и вседостаточным Спасителем, что ничто не может помешать вам получить прощение и спасение, кроме вашего собственного нераскаяния и неверия. Придите поэтому к Нему как к Спасителю душ, чтобы Он мог научить вас воле Божьей, примирить вас с Отцом Своим, простить ваши грехи, обновить вас Своим Духом, познакомить вас с любовью Отца, спасти вас от проклятия и сделать вас наследниками жизни вечной. Ибо все это еще может быть сделано, как бы коротким ни было ваше время: и все же будет зависеть от вас, если это не будет сделано. Завет благодати обещает прощение и спасение каждому кающемуся верующему, когда бы они ни обратились истинно к Богу, не исключая ни часа, ни человека во всем мире. Ничто, кроме неверующего, ожесточенного сердца, сопротивляющегося Его благодати и не желающего быть святым, не может лишить вас прощения и спасения даже в последний момент. Это было величайшим глупым нечестием с вашей стороны откладывать это до сих пор: но все же, несмотря на это, если вы еще не спасены, то это будет зависеть не от Христа, а от вас: Он все еще свободно предлагает вам Свою милость, и Он будет вашим Господом и Спасителем, если вы не отвергнете Его: все же союз не расторгнется с Его стороны: смотрите, чтобы он не расторгся с вашей стороны, и вы будете спасены. Знайте поэтому, кто Он есть, как Бог и человек, и какое благословенное дело Он предпринял, чтобы искупить грешный, жалкий мир; и что Он уже сделал для нас в Своей жизни и учении, в Своей смерти и страданиях, Своим воскресением и Своим заветом благодати, и что Он сейчас делает одесную Отца Своего, ходатайствуя за кающихся верующих, и какую бесконечную славу Он готовит для них, и как Он будет спасать до конца всех, приходящих через Него к Богу. О, пусть ваше сердце даже взыграет от радости, что у вас есть вседостаточный, желающий, милостивый Спаситель, чья благодать изобилует больше, чем изобилует грех. Если бы дьяволы и бедные проклятые души в аду были сейчас в вашем положении и имели ваши предложения и ваши надежды, как бы вы думали, они были бы рады! Бросьтесь поэтому с верой и упованием на этого Спасителя; вверьте свои души Его жертве и заслугам для прощения ваших грехов и мира с Богом; молите Его еще об обновляющей благодати Его Духа; будьте готовы стать святыми и новой тварью, и жить святой жизнью, если вы выживете; решите быть всецело управляемыми Им; и отдайте себя абсолютно Ему как своему Спасителю, чтобы быть оправданными, освященными и спасенными Им, а затем уповайте на Него в вечном счастье! О, счастливая душа, если вы еще можете сделать так, без обмана.

For a new heart, and the love of God, and a resolution for
a holy, obedient life.

Наставление IV. Верьте сейчас и поразмыслите, что есть Бог и чем Он будет для вашей души, и какую любовь Он явил вам через Христа, и какую бесконечную радость и славу вы можете иметь с Ним на небесах вовеки, несмотря на все грехи, которые вы совершили: и подумайте, что мир и плоть сделали для вас по сравнению с Богом: думайте об этом, пока не полюбите Бога, и пока ваши сердца и надежды не будут устремлены на небеса и отвращены от этого мира и плоти, и пока вы не почувствуете в себе любовь к святости, и пока не будете твердо решительны в силе Христа жить святой жизнью, если Бог восстановит вас: и тогда вы истинно освящены и будете спасены, если умрете в этом состоянии. Берегитесь, чтобы не принять покаяние и добрые намерения, которые происходят из одного лишь страха, за достаточные; если вы выздоровеете, все это может снова умереть, когда ваш страх пройдет: вы не освящены, и Бог не владеет вашими сердцами, пока ваша любовь не принадлежит Ему: то, что вы делаете только из страха, вы предпочли бы не делать, если бы могли быть извинены; и поэтому ваши сердца все еще против этого. Когда чувство неизреченной любви Божьей во Христе растопит и победит ваши сердца; когда бесконечная благость самого Бога и Его милости к вашим душам и телам заставят вас принять Его как более прекрасного и желанного, чем весь мир; когда вы так верите в небесные радости в вышних, что желаете их больше, чем земных удовольствий; когда вы любите Бога больше, чем мирское процветание, и когда жизнь такой любви и святости кажется вам лучше, чем все веселье грешников, и вы предпочли бы быть святым, чем самым процветающим из нечестивых, и твердо решились на святую жизнь, если Бог восстановит вас, тогда вы действительно в состоянии благодати, и не раньше: это должно быть вашим состоянием, иначе вы погибли навсегда. И поэтому размышляйте о любви Христа, и благости Божьей, и радостях небес, и счастье святых, и бедствии мирских и нечестивых людей; размышляйте об этом, пока ваши глаза не откроются, и ваши сердца не коснутся святой любви, и небеса и святость не станут теми самыми вещами, которые вы желаете превыше всего; и тогда вы можете смело идти к Богу и верить, что все ваши грехи прощены; и не голый ужас, а эти верующие мысли о Боге, и небесах, и Христе, и любви должны изменить ваши сердца и совершить это дело.

Эти четыре наставления, если их истинно практиковать, все же поставят вас на твердую почву, как бы печально и опасно ни было ваше состояние; но не слушание их или простое одобрение их послужит цели. Обнаружить свое греховное, жалкое состояние, и быть истинно смиренным за него, и усмотреть средство, которое вы имеете во Христе, и с покаянием и верой войти в Его завет, и увидеть, что ваше счастье всецело в любви и наслаждении Богом, и верить в славу, приготовленную для святых, и предпочесть ее всему процветанию мира, и любить ее, и устремить на нее свои сердца, и решиться на святую жизнь, если вы выздоровеете, оставив этот обманчивый мир и плоть; все это — дело, которое не так легко сделать, как упомянуть, и требует ваших более серьезных, сосредоточенных мыслей; и, действительно, оно было бы более подходящим для вашей юношеской бодрости, чем для болезненного, слабого, расстроенного состояния. Но необходимость лежит на вас; это должно быть сделано, и сделано тщательно и искренне, иначе вы потеряны навсегда. И поэтому делайте это так хорошо, как можете, и смотрите, чтобы ваши сердца не бездельничали и не обманывали вас. В некотором отношении вы имеете большую помощь, чем когда-либо имели прежде; вы не можете теперь поддерживать свое ожесточение и беспечность, глядя на смерть как на нечто очень далекое. Вы теперь имеете более полное, чем когда-либо прежде, знание о том, к чему приведут плоть и все ее удовольствия, и какая польза будет вам от ваших греховных забав, развлечений и веселья; и чего стоят все богатства, и величие, и блеск, и почести мира, и что они сделают для вас в день вашей нужды. Вы стоите так близко к иному миру и должны так скоро предстать перед Господом, что, мне кажется, мертвое и бесчувственное сердце не должно больше быть способным заставлять вас пренебрегать своим Богом, своим Спасителем и своей бесконечной жизнью: и можно было бы подумать, что плоть и мир никогда не смогут больше обмануть вас. О, счастливая душа, если вы наконец не только напуганы до неискреннего покаяния, но можете возненавидеть всякий грех, и полюбить Господа, и уповать на Христа, и отдать себя всецело Ему, и устремить свое сердце на ту благословенную жизнь, где вы можете видеть и любить Его совершенно вовеки!

Of late repentance.

Вопрос. Но послужит ли столь позднее покаяние для того, кто был так долго нечестивым?

Ответ. Да, если оно искреннее: но в этом-то и все сомнение; и именно от этого теперь зависит ваше спасение.

Вопрос. Но как я могу узнать, искреннее ли оно?

Ответ. 1. Если вы не просто напуганы до него, но само ваше сердце, воля и любовь изменены. 2. Если оно распространяется как на цель, так и на необходимые средства: так что вы любите Бога и радости небес превыше всякого земного процветания и удовольствия; и также вы предпочли бы быть совершенно святыми, чем жить во всех наслаждениях греха. И если вы ненавидите всякий известный грех и любите святые пути и служителей Божьих, и это нелицемерно: это истинное изменение. 3. И если это покаяние и изменение таковы, что удержатся, если Бог восстановит вас, и проявят себя в новой, святой и самоотверженной жизни; что, конечно, произойдет, если оно исходит не только из страха, но из любви: но если вы отрекаетесь от мира и плоти против своей воли, потому что знаете, что нет иного выхода; и если вы прощаетесь со своими мирскими, греховными удовольствиями не потому, что любите Бога больше, а потому, что не можете удержать их, даже если бы хотели; и если вы принимаете Бога и небеса не как свое лучшее, а только как лучшее, чем ад; но не как лучшее, чем мирское процветание, которое вы все же выбрали бы, если бы имели выбор; этот род покаяния никогда не спасет вас; и если бы вы выздоровели, оно исчезло бы и сошло на нет, как только ваш страх смерти прошел бы и вы вернулись бы к своим мирским наслаждениям снова. Хотя сейчас в своей крайности вы кричите сколь угодно уверенно: «О, я предпочел бы иметь небеса, чем землю, и я предпочел бы иметь Христа и святость, чем все удовольствия и процветание грешников»; если это не от обновленного, освященного сердца, которое действительно предпочло бы быть таким, а от простой необходимости и страха и вопреки привычке ваших сердец и воли; это лишь такое покаяние, как у Иуды, которое не является ни искренним в настоящее время, ни, если вы выздоровеете, удержит вас в святой жизни.

II. Наставления освященным для безопасного отхода.

Когда душа истинно обращена и освящена, главное дело, необходимое для безопасного отхода, совершено: но все же я не могу сказать, что больше ничего не нужно делать. Это были благочестивые люди, которых увещевали, 2 Пет. 1:10, «стараться делать твердым свое звание и избрание»; что (как подразумевает греческий язык) означает не только сделать его известным или верным, но сделать его твердым, означает больше, чем просто распознать его. Следующие обязанности все еще необходимы.

Наставление I. Не удовлетворяйтесь тем, что однажды вы нашли себя искренними; но если ваш разум ясен и свободен, возобновите испытание; и если вы неспособны к этому сами, воспользуйтесь помощью верного, рассудительного служителя или друга. Ибо когда человек идет на суд Божий, для него важно сделать все настолько верным, насколько он может.

Наставление II. Пересмотрите свою жизнь и возобновите свое всеобщее покаяние за все грехи, которые вы когда-либо совершили; а также пусть ваше частное покаяние распространяется на каждый конкретный грех, который вы помните, но особенно покайтесь в своих наиболее отягченных, ранящих душу грехах. Ибо если ваше покаяние всеобщее и истинное, оно будет также и частным; и вы будете особенно смиренны за свои особые грехи: и ищите глубоко, и смотрите, чтобы никто не ускользнул от вас. И не думайте, что вы не призваны каяться в них или просить прощения, потому что вы покаялись в них давно и получили прощение: ибо это вещь, которую нужно делать даже до самого конца.

Наставление III. Возобновите свою веру в Иисуса Христа и вверьте свои души Его заслугам и ходатайству. Не удовлетворяйтесь тем, что у вас есть навык веры и что прежде вы верили; но бегите к своей верной скале и прибежищу, и продолжайте упражнение своей веры, и снова отдайте свои души Христу.

Наставление IV. Сделайте своим главным делом возбуждение в своих сердцах любви к Богу и желания жить со Христом в славе. Пусть те утешающие и ободряющие объекты, которые являются орудиями этого, будут постоянно в ваших мыслях: и если вы сможете сделать это, это будет самым верным доказательством вашего права на венец.

Наставление V. Если вы обидели кого-либо словом или делом, убедитесь, что вы делаете все возможное, чтобы исправить их и принести им удовлетворение; и если вы поссорились с кем-либо, примиритесь с ними. Не оставляйте чужого имущества своим наследникам или исполнителям завещания: верните то, что вы неправедно получили, прежде чем оставлять свое наследство кому-либо. Исповедуйте свои проступки там, где вы не можете сделать большего; и просите прощения у тех, кого вы обидели; и не оставляйте имена, или состояния, или души людей под воздействием ваших прежних обид, насколько вы способны возместить их.

Наставление VI. Будьте постоянно заняты своим долгом перед Богом, даже тем, к которому Он сейчас призывает вас, чтобы вы не были найдены праздными или в грехах упущения; но могли быть наиболее святыми и плодотворными в конце. Хотя болезнь не призывает вас ко всем тем же обязанностям, которые лежали на вас в здравии; все же не думайте поэтому, что от больного не ожидается никакой обязанности вовсе. Каждое время и состояние имеет свои особые обязанности (и свои особые милости), которые нам очень важно знать. Я вскоре скажу вам более подробно, что они собой представляют.

Наставление VII. Будьте особенно укреплены и бдительны против самых опасных искушений сатаны, которыми он обычно нападает на больных. Молитесь сейчас особенно, чтобы Бог не ввел вас в искушение, но избавил вас от лукавого: ибо в своей слабости вы можете быть менее способны бороться с ними, чем в другое время. О, молите Бога, чтобы, как Он поддерживал вас и сохранял вас до сих пор, Он не оставил вас в конце в вашей крайности. В частности,

Искушение I. Одно из самых опасных искушений врага — воспользоваться преимуществом телесной слабости христианина, чтобы поколебать его веру, поставить под сомнение его основания и призвать его снова спорить о своих принципах: бессмертна ли душа? и есть ли небо и ад? и является ли Христос Сыном Божьим, а Писание — словом Божьим? и т.д. Как будто это никогда не было поставлено под сомнение, изучено и решено прежде! Сатана ожидает много преимуществ от этого злонамеренного курса. Если бы он мог, он увлек бы вас от Христа к неверию; но Христос молится за вас, чтобы вера ваша не оскудела: если он не может сделать этого, он по крайней мере ослабил бы вашу веру и тем самым ослабил бы всякую благодать: и он хотел бы тем самым отвлечь вас от более нужных мыслей, которые соответствуют вашему нынешнему состоянию; и он хотел бы тем самым отвлечь вас, и разрушить ваши утешения, и увлечь вас в ваших недоумениях к бесчестию Бога. Прочь поэтому с этими богохульными и несвоевременными побуждениями; отбросьте их от себя с отвращением и презрением: сейчас не время ставить под сомнение свои основания; вы делали это более своевременно, когда были в более подходящем состоянии. Больное, изнуренное тело и встревоженный, расстроенный ум не приспособлены внезапно возвращаться и спорить обо всех наших принципах. Скажите сатане, что вы не обязаны ему такой службой, и не будете так тратить те немногие часы и мысли, для которых у вас есть гораздо лучшая работа. У вас есть свидетельство в самих себе, даже Дух, и образ, и печать Божья. Вы были обращены и обновлены силой того слова, которое он хотел бы, чтобы вы поставили под сомнение; и вы обнаружили, что оно признано Духом благодати, который сделал его могущественным для разрушения самых сильных твердынь греха. Скажите сатане, что вы не доставите ему такого удовольствия, чтобы превратить свои святые, небесные желания в препирательство с ним о тех истинах, которые вы так часто доказывали. Вы не будете сейчас ставить под сомнение бытие того Бога, который поддерживал вас так долго и свидетельствовал о Своем бытии и благости вам жизнью милостей; и вы не будете сейчас ставить под сомнение бытие или истину Того, кто искупил вас, или Духа или слова, которые освятили, направили, утешили и утвердили вас. Если он скажет вам, что вы должны все испытывать, скажите ему, что это не сейчас нужно делать; вы давно доказали истину и благость вашего Бога, милость вашего Спасителя и силу Его святого Духа и слова. Сейчас ваша работа — жить этим словом и черпать из него свои надежды и утешения, а не ставить его под сомнение.

Искушение II. Другое опасное искушение сатаны — когда он хочет убедить вас в отчаянии, заставляя вас неправильно понимать смысл Евангелия или думая слишком узко и недостойно о милости Божьей или об искуплении Христа. Но поскольку это искушение обычно больше направлено на то, чтобы лишить душу утешения, чем погубить ее, я скажу об этом больше в разделе 3.

Искушение III. Другое опасное искушение — когда сатана хочет увлечь вас к тому, чтобы не замечать своих грехов, переоценивать свои благодати и гордиться своими добрыми делами; и таким образом возлагать слишком много своего утешения на самих себя и терять чувство своей нужды во Христе или узурпировать какую-либо часть Его служения или Его чести. Я позже покажу вам, насколько вы должны смотреть на что-либо в самих себе: но, конечно, то, что возвышает вас в гордости, или посягает на служение Христа, или хочет увлечь вас к тому, чтобы недооценивать Его, — не от Бога. Поэтому оставайтесь смиренными, в сознании своей греховности и недостоинства, и отбросьте всякое побуждение, которое увлекло бы вас от Христа и сделало бы вас самих, и ваши дела, и праведность спасителями для самих себя.

Искушение IV. Другое опасное искушение — заставить мысли о смерти и могиле, а также ваши сомнения и страхи о мире грядущем преодолеть любовь к Богу и (не только утешения, но также) желания и готовность ваших сердец быть со Христом. Это ослабит вашу любовь к Богу и небесам, если думать о них с излишней отчужденностью и ужасом. Наставления в разделе 3 помогут вам против этого искушения.

Искушение V. Другое опасное искушение извлекается из остатков вашей мирской настроенности; когда ваше достоинство, или честь, ваш дом, или земли, ваши отношения и друзья, или ваши удовольствия и довольство настолько сладки для вас, что вы неохотно оставляете их; и мысли о смерти тягостны для вас, потому что она отнимает вас от того, что вы чрезмерно любите; и Бог и небеса желаемы меньше, потому что вы неохотно оставляете мир. Внимательно следите за этим великим искушением; наблюдайте, как оно ищет самого разрушения вашей благодати и душ; и как оно борется против вашей любви к Богу и небесам, и хочет разрушить все, что Христос и Его Дух делали так долго. Наблюдайте, какой корень дела оно находит в вас самих; и поэтому будьте тем более смиренны под ним. Узнайте сейчас, что такое мир и как мало стоят удобства плоти, когда вы осознаете, каким должен быть конец всего. Вы никогда не умрете? вы наслаждались бы своими мирскими вещами вечно? Вы предпочли бы иметь их, чем жить со Христом в небесной славе Нового Иерусалима? Если бы вы предпочли, это ваш тяжкий грех и глупость; и все же вы знаете, что это желание, которого вы никогда не можете надеяться достичь. Умереть вы должны, хотите вы того или нет! Что же тогда то, ради чего вы хотели бы остаться? До тех пор, пока мир не станет менее приятным для вас, а ваша любовь и умы не будут отлучены от него? Когда это должно быть скорее, чем сейчас? И что должно более эффективно сделать это, чем это умирающее состояние, в котором вы находитесь? Вам пора выплюнуть эти нездоровые удовольствия; и сейчас посмотреть вверх на истинные, святые, неизмеримые, вечные удовольствия.

Раздел 2. Наставления, как извлечь пользу из нашей болезни.

Угодно ли будет Богу восстановить вас или нет, немалую пользу вы можете получить от Его посещения, если вы сделаете свою часть и верно используете ее в соответствии со следующими наставлениями.

Наставление I. Если вы слышите призыв Божий к более близкому испытанию ваших сердец относительно искренности вашего обращения и тем самым приводитесь к более точному исследованию и приходите к более истинному знакомству со своим состоянием (хорошим или плохим), польза может быть чрезвычайно велика. Ибо если оно хорошее, вы можете быть сильно утешены, утверждены и приготовлены воздать благодарение и хвалу Богу; а если оно плохое, вы можете быть поспешно пробуждены, чтобы оглядеться вокруг и искать восстановления.

Наставление II. Если при пересмотре своей жизни вы обнаружите те грехи, которые прежде упускали из виду, или осознаете величие тех грехов, которые прежде считали малыми, польза может быть очень велика; ибо это помогает более глубокому и здравому покаянию и более сильной решимости против всех грехов, если вы выздоровеете. И скорбь — очень большая помощь нам в этом: многие люди стыдились и были глубоко смиренны за тот самый грех, когда болезнь пробуждала их, с которым они могли играть прежде, как будто в нем не было ни вреда, ни опасности.

Наставление III. Есть много глубоких развращений в сердце, которые скорбь открывает и обнаруживает, которые обман скрывал во время процветания; и обнаружение их — немалая польза для души. Когда вы придете к расставанию с богатством и честью, вы лучше узнаете, как сильно вы любили их, чем могли прежде. Отмечайте поэтому, какие развращения появляются в вашей скорби и как сердце раскрывает свои обманы, чтобы вы могли знать, в чем покаяться и что исправить.

Наставление IV. Когда скорбь призывает вас к использованию и упражнению ваших благодатей, у вас есть большая помощь, чтобы лучше познакомиться с их силой или слабостью. Когда вас так громко призывают к использованию веры, и любви, и терпения, и небесной настроенности, вы можете лучше узнать, какой мерой каждой из них вы обладаете, чем могли, когда у вас не было такой помощи. Отмечайте поэтому, какими оказываются ваши сердца в испытании и чем каждая благодать показывает себя в упражнении.

Наставление V. У вас есть очень большая помощь сейчас, чтобы быть тщательно знакомыми с суетой мира и, таким образом, умертвить все привязанности к вещам дольним. Сейчас судите о ценности богатства, и чести, и изобилия, и высоких мест. Являются ли они утешением для умирающего человека, который расстается с ними? Или есть ли какое-то горе для бедного человека, когда он умирает, что он не наслаждался ими? Не легко ли сейчас исправить свои ошибки, если вы когда-либо высоко ценили эти преходящие вещи? О, утвердитесь сейчас в своей твердой решимости, что если Бог восстановит вас, вы будете ценить этот мир по более низкой ставке и будете относиться к нему и искать его лишь так, как он того заслуживает.

Наставление VI. Также у вас сейчас есть особая помощь, чтобы повысить свою оценку счастья святых на небесах, и необходимости и превосходства святой жизни, и мудрости святых на земле; и узнать, кто делает самый мудрый выбор. Сейчас вы можете видеть, что нет ничего, кроме небес, что стоит нашего поиска, и на что окончательно нужно уповать, и что не подведет нас в час нашей нужды; сейчас вы можете различить праведника и нечестивого; между теми, кто служит Богу, и теми, кто не служит Ему, Мал. 3:17, 18. Сейчас судите, что лучше: распущенная и мирская жизнь или святая, небесная жизнь? И решите соответственно.

Наставление VII. У вас также сейчас есть очень большая помощь, чтобы осознать глупость сладострастной жизни и умертвить дела и желания плоти: когда Бог умерщвляет ее естественные желания, это может помочь вам в умерщвлении ее греховных желаний. Сейчас судите, чего стоят похоть, и игры, и азартные игры, и пиршества, и пьянство, и разгул? Вы видите сейчас конец всех таких удовольствий. Думаете ли вы, что они лучше, чем радости небес, и стоят потери спасения человека, чтобы достичь их? Или лучше, чем удовольствия святой жизни?

Наставление VIII. Также сейчас у вас есть большое преимущество для оживления ваших сердец, которые потеряли свое рвение и холодны в молитве, и скучны в размышлении, и небрежны в святом общении. Если вы когда-либо будете молиться искренне, конечно, это будет сейчас; если вы когда-либо будете говорить серьезно о делах спасения, конечно, это будет сейчас. Сейчас вы лучше понимаете причину усердной молитвы, и серьезной религии, и осмотрительной жизни, чем делали прежде; и вы можете легко сейчас опровергнуть насмешки или ругательства распущенных, нечестивых врагов святости; даже как вы опровергаете слабоумие глупца или бред человека, находящегося вне себя.

Наставление IX. У вас есть большое преимущество более ощутимо воспринимать свою зависимость от одного лишь Бога; и какая у вас есть причина угождать Ему прежде всего мира и ценить Его благоволение или неудовольствие больше, чем все вещи или людей на земле. Сейчас вы видите, какая суетная вещь — человек; и как мало благоволение всего мира может помочь вам в вашей величайшей нужде: сейчас вы видите, что это Бог, и только Бог, на Которого нужно уповать в конце; и поэтому это Бог, Которому нужно повиноваться и угождать, что бы ни стало со всеми вещами в мире.

Наставление X. У вас сейчас есть большое преимущество, чтобы осознать драгоценность времени и увидеть, как тщательно оно должно быть искуплено, и осознать рассеянность тех людей, которые могут тратить его на времяпрепровождение, и любопытство в одежде, и ненужные комплименты и визиты, и множество таких сует, которые грабят мир того, что драгоценнее золота или сокровищ. Сейчас что вы думаете о безделье и проигрывании своего времени? Сейчас не думаете ли вы, что мудрее потратить его на святую подготовку к жизни грядущей, чем выбросить его на детские глупости или любые ненужные мирские вещи?

Наставление XI. Также у вас сейчас есть особая помощь, чтобы быть более серьезными, чем когда-либо, в своих приготовлениях к смерти и в своих мыслях о небесах; и таким образом быть более готовыми, чем вы были прежде; и если болезнь поможет вам быть более готовыми умереть и больше устремить свои сердца ввысь, живете ли вы или умираете, это будет полезная болезнь для вас.

Наставление XII. Пусть ваши друзья вокруг вас будут свидетелями ваших открытых исповедей и решимости, и обяжите их, если Бог восстановит вас к вашему здоровью, напоминать вам обо всех обещаниях, которые вы дали, и следить за вами, и говорить вам о них, когда есть нужда. Этими средствами болезнь может быть улучшена и стать милостью для вас.

Directions to them that recover.

Я мог бы далее дать некоторые особые наставления тем, кто выздоровел от болезни; но поскольку я не хотел бы быть без нужды утомительным, я отсылаю таких к тому, что здесь уже сказано. 1. Пусть они просто просмотрят эти двенадцать наставлений и посмотрят, остаются ли эти блага в их сердцах. 2. Пусть они призовут к своей живой памяти чувство, которое они имели, и состояние, в котором они были, когда принимали эти решения. 3. Пусть они помнят, что болезнь придет снова, даже болезнь, которая не будет иметь исцеления. И, 4. Пусть они задумаются, как ужасно будет ранена совесть и как будут встревожены их души, когда придет следующая болезнь, вспоминая, что они были неблагодарны за свое последнее выздоровление и как ложно они поступили с Богом, нарушив свои обещания. Предвидьте это, чтобы вы могли предотвратить это.

Раздел 3. Наставления для утешительной или мирной смерти.

Утешение желательно не только как то, что радует нас, но также как то, что укрепляет нас и помогает нам в наших величайших обязанностях. А когда оно более нужно, чем в болезни и при приближении смерти? Поэтому я добавлю такие наставления, которые необходимы, чтобы сделать наш отход утешительным или, по крайней мере, мирным, а также безопасным.

Наставление I. Поскольку я хотел бы сделать этот трактат не длиннее, чем мне необходимо; чтобы преодолеть страхи смерти и обрести радостную готовность умереть, я желаю, чтобы больной прочитал те двадцать соображений и следующие наставления, которые я изложил в своей книге «Самоотречение». И когда страхи смерти преодолены, великое препятствие их утешения устранено.

Наставление II. Не понимайте болезнь неправильно, как будто она является большим злом, чем есть на самом деле; но наблюдайте, какая это великая милость, что смерть имеет столь подходящего вестника или предтечу: что Бог должен сделать так много, прежде чем заберет нас отсюда, чтобы отлучить нас от мира и сделать нас готовыми уйти; что нежелающая плоть имеет помощь боли; и что чувства и аппетит слабеют и угасают, которые влекли ум к земным вещам: и что у нас есть столь громкий призыв и столь великая помощь к истинному покаянию и серьезной подготовке! Я знаю, для тех, кто ходил очень близко с Богом и всегда готов, внезапная смерть может быть милостью; как мы недавно знали разных святых служителей и других, которые умерли либо после причастия, либо вечером дня Господня, либо посреди какого-то святого упражнения, с такой малой болью, что никто вокруг них не заметил, когда они умерли. Но обычно это милость — иметь плоть, приведенную в упадок и ослабленную болезненной болезнью, чтобы помочь победить нашу естественную нежелание умереть.

Наставление III. Помните, чьим посланником является болезнь и кто это тот, кто призывает вас умереть. Это Он, кто есть Господь всего мира и дал нам жизни, которые Он забирает у нас; и это Он, кто должен распоряжаться ангелами и людьми, принцами и царствами, небесами и землей; и поэтому нет причины, чтобы такие черви, как мы, желали быть исключенными. Вы не можете отрицать, что Он распорядитель всех вещей, не отрицая, что Он Бог: это Он, кто любит нас и никогда не желал нам никакого вреда ни в чем, что Он сделал для нас; кто отдал жизнь Своего Сына, чтобы искупить нас; и поэтому не считает жизнь слишком хорошей для нас. Наша болезнь и смерть посланы той же любовью, которая послала нам Спасителя, и послала нам могущественных проповедников Своего слова, и послала нам Свой Дух, и тайно и сладко изменила наши сердца, и связала их с Собой в любви; которая дала нам жизнь драгоценных милостей для наших душ и тел, и обещала дать нам жизнь вечную; и будем ли мы думать, что Он теперь замышляет нам какой-то вред? Не может ли Он обратить это также к нашему благу, как Он сделал со многими скорбями, на которые мы роптали?

Наставление IV. Смотрите верой на своего умирающего, погребенного, воскресшего, вознесшегося, прославленного Господа. Ничто не победит более могущественно как яд, так и страхи смерти, чем верующие мысли о Том, кто восторжествовал над ней. Ужасна ли она, как отделяющая душу от тела? Так было с нашим Господом, который все же победил ее. Ужасна ли она, как полагающая тело в могилу? Так было с нашим Спасителем; хотя Он не увидел тления, но быстро воскрес силой Своего Божества. Он умер, чтобы научить нас с верой и смелостью подчиняться смерти. Он был погребен, чтобы научить нас не слишком бояться могилы. Он воскрес снова, чтобы победить смерть для нас и заверить тех, кто воскресает для новой жизни, что они будут воскрешены в конце Его силой к славе; и будучи сделанными причастниками первого воскресения, вторая смерть не будет иметь над ними власти. Он живет как наш глава, чтобы мы могли жить Им; и чтобы Он мог заверить всех тех, кто здесь воскрес с Ним и ищет прежде всего того, что вверху, что хотя сами по себе они мертвы, «но жизнь их сокрыта со Христом в Боге; и когда явится Христос, жизнь наша, тогда и вы явитесь с Ним во славе», Кол. 3:1, 2, 4, 5. Какое утешительное слово это, Иоан. 14:19, «потому что Я живу, и вы будете жить». Смерть не могла удержать Господа жизни; не может она удержать и нас против Его воли, у Которого есть «ключи смерти и ада», Откр. 1:18. Он любит каждого из Своих освященных гораздо больше, чем вы любите глаз, или руку, или любой другой член своего тела, который вы не потеряете, если способны спасти его. Когда Он вознесся, Он оставил нам то послание, полное утешения для Своих последователей, Иоан. 20:17, «иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Которое, вместе с этими двумя следующими, я хотел бы иметь написанными передо мной на моем одре болезни. «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет», Иоан. 12:26. И, «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», Лук. 23:43. О, какая радостная мысль должна быть для верующего, думать, когда он умирает, что он идет к своему Спасителю, и что наш Господь воскрес и ушел прежде нас, чтобы приготовить место для нас и принять нас в свое время к Себе, Иоан. 14:2-4. «Как вы верите в Бога, верьте так и во Христа; и тогда ваши сердца будут меньше смущаться», ст. 1. Это не чужой, о ком мы говорим вам; но ваш Глава и Спаситель, который любит вас лучше, чем вы любите самих себя, чья обязанность там — постоянно являться за вас перед Богом, и в конце принять ваши отходящие души; и в Его руку это, что вы должны тогда предать их, как Стефан сделал, Деян. 7:59.

Наставление. V. Изберите несколько обетований, наиболее подходящих к вашему состоянию, постоянно прокручивайте их в уме, питайтесь ими и живите ими верою. Больной человек (обычно) не способен размышлять о многом; поэтому два или три утешительных обетования, которые всегда будут перед его глазами, могут стать самым полезным предметом его размышлений; таковы те три, которые я назвал прежде. Если его более всего смущает тяжесть его греха, пусть это будут такие слова: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16). «И в Нем всякий верующий оправдывается всем, чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым» (Деян. 13:39). «Ибо Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр. 8:12). Если его смущает слабость его благодати, пусть он изберет такие отрывки: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис. 40:11). «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17). «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41). «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37). «Сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру» (Лук. 17:5). Если вас смущает страх смерти и чуждость иного мира, помните слова Христа, приведенные выше, и 2 Кор. 5:1-6, 8: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:23). «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14:13). «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55). «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деян. 7:59). Сосредоточьтесь на каком-либо подобном слове или обетовании, которое может поддержать вас в крайности.

Наставление. VI. Взирайте на Бога, Который есть слава небес, свет, жизнь и радость душ, и веруйте, что вы идете, чтобы увидеть лицо Его и жить в совершенном, вечном наслаждении Его полнотой любви среди прославленных. Если здесь так восхитительно познавать Его дела, то каково будет увидеть Самого Виновника всего? Все твари на небе и на земле, вместе взятые, никогда не смогут дать святым душам такого удовлетворения и радости, как один лишь Бог! О, если бы мы знали Того, Кого должны там созерцать, как тяготились бы мы этой темницей смертности! И как пламенно мы жаждали бы увидеть лицо Его! Цыпленок, выходящий из скорлупы, или младенец, только что вышедший из чрева в этот озаренный мир человеческого общения, не получают такой радостной перемены, как душа, только что освободившаяся от плоти и переходящая из этой смертной жизни к Богу. Одно созерцание Бога блаженной душой стоит больше, чем все царства земные. Приятно глазам видеть солнце, но солнце — словно тьма и бесполезно в Его славе. «Город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр. 21:23). «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр. 22:3-5). Если Давид в пустыне так нетерпеливо жаждал предстать пред Богом, Богом живым, в Его святилище в Иерусалиме (Пс. 41), как же ревностно должны мы жаждать увидеть Его славу в небесном Иерусалиме! Лишь мельком увидеть Его сзади — это было пределом того, что мог созерцать Моисей (Исх. 34), но даже это наложило сияющую славу на лицо его (ст. 29, 30). Видение, которое имел Стефан, когда люди были готовы побить его камнями, было восхитительным зрелищем (Деян. 7:55, 56). Взгляд на Христа во время Его преображения привел в восторг трех апостолов, созерцавших его (Мф. 17:2, 6). Видение Павла, восхитившее его до третьего неба, возвысило его над остальным человечеством! Но наше блаженное созерцание славы Божией превзойдет все это. Когда наши совершенные тела будут иметь совершенное славное тело Христа для созерцания, а наши совершенные души будут иметь Бога истины, совершеннейший несотворенный свет для познания, чего еще может желать сотворенный разум? И все же это не вершина нашего блаженства; ибо разум — лишь путь к сердцу или воле, а истина лишь служит благу: и поэтому, хотя разум не способен на большее, чем на блаженное видение, человек способен на большее — даже на то, чтобы принять полноту общения любви Божией, чувствовать, как она изливается на сердце, и жить в ответной совершенной любви; и в этом общении любви будут наши высочайшие радости, и это есть вершина нашего небесного блаженства. О, если бы Бог дал нам живой верой предвкусить, что значит созерцать Его в славе Его и пребывать в совершенной любви и радости, тогда смерть более не смогла бы устрашить нас, и мы не были бы нерасположены к такой благословенной перемене! Но, так как я говорил об этом столь подробно в моем «Покое святых», я должен остановиться здесь и отослать вас к той книге.

Наставление. VII. Взирайте на благословенное общество ангелов и святых со Христом, помните об их блаженстве и радости, и о том, что вы также принадлежите к этому обществу и идете, чтобы быть причисленными к ним. Весьма поможет преодолеть страх смерти вера, созерцающая радости тех, кто ушел прежде нас; и вместе с тем размышление об их связи с нами; подобно тому как ободряет человека, которому предстоит отправиться за море, мысль о том, что большая часть его самых дорогих друзей уже ушла туда, и он слышит об их благополучном прибытии, об их радости и счастье. Те ангелы, которые ныне видят лицо Божие, — наши особые друзья и хранители, и они любят нас всецело, лучше, чем кто-либо из наших друзей на земле! Они радовались нашему обращению и будут радоваться нашему прославлению; и поскольку они лучше нас и любят нас больше, то и наша любовь к ним должна быть больше, чем к кому-либо на земле, и мы должны более желать быть с ними. Те блаженные души, что ныне со Христом, некогда были такими же, как мы здесь на земле; они были окружены искушениями, обременены плотью, отягощены грехом и гонимы миром, и они ушли из мира через болезнь и смерть, как должны уйти и мы; и все же ныне слезы их отерты, их боли, стоны и страхи превратились в невыразимое блаженство и радость: и разве не хотим мы быть с ними? Разве их общество не желательно? А их блаженство — не тем ли более желательно? Слава Нового Иерусалима описана нам не напрасно (Откр. 21, 22). Бог будет там для нас всем во всем, как единственное солнце и слава того мира; и все же мы будем иметь радость не только видеть нашего прославленного Искупителя, но также общаться с небесным обществом, и возлечь с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Божием, и любить и славить Его в согласии и гармонии со всеми этими святыми, блаженными духами. И неужели мы побоимся последовать туда, куда ушли до нас святые всех поколений? И неужели общество наших лучших, самых многочисленных и самых счастливых друзей не будет для нас побуждением? Хотя нашей высочайшей радостью должна быть мысль о том, что мы будем пребывать с Богом, а затем — что мы увидим славу Христа, все же немалую часть моего утешения составляет размышление о том, что я последую за всеми теми святыми людьми, с которыми я некогда общался и которые ушли прежде меня; и что я буду пребывать с такими, как Енох и Илия, Авраам и Моисей, Иов и Давид, Петр и Иоанн, Павел и Тимофей, Игнатий и Поликарп, Киприан и Назианзин, Августин и Златоуст, Бернард и Герсон, Савонарола и Пико делла Мирандола, Таулер и Кемпий, Меланхтон и Лаский, Кальвин и Бухольцер, Буллингер и Мускул, Занхи и Буцер, Параус и Гриней, Хемниц и Герхард, Шамье и Капелль, Блондель и Риве, Роджерс и Брэдфорд, Хупер и Латимер, Хилдершем и Эймс, Лэнгли и Николлс, Уитакер и Картрайт, Хукер и Бэйн, Престон и Сиббс, Перкинс и Дод, Паркер и Болл, Ашер и Холл, Гатейкер и Брэдшоу, Вайнс и Эш, и миллионы других из семьи Божией. Я называю их для собственного наслаждения и утешения; ибо мне приятно помнить, какие спутники будут у меня в небесных радостях и славословиях моего Господа. Как малочисленны все святые на земле по сравнению с теми, кто ныне со Христом! И, увы, как слабы, невежественны и развращены, как эгоистичны, сварливы и упрямы бедные младенцы Божии здесь, во плоти, тогда как там, наверху, нет ничего, кроме святости и совершенства! Если знание, или благость, или какое-либо превосходство делают тварей поистине любезными, то все это там в высшей степени; но здесь, увы, как мало у нас этого! Если любовь Божия или любовь к нам делают других любезными для нас, то именно там, а не здесь, процветают эти и все прочие совершенства. О, как сильно я нахожу теперь, что общество мудрых и ученых, благочестивых и искренних отличается от общества невежественных, скотоподобных, гордых и злобных, двуличных и нечестивых сборищ! Как сладостно общение святого, мудрого, опытного христианина! О, тогда что же это за место — Новый Иерусалим; и как приятно будет со святыми и ангелами видеть, любить и славить Господа.

Наставление. VIII. Чтобы болезнь и смерть могли стать для вас утешительными как ваш переход в вечность, обратите внимание на печать и залог Божий, а именно на Духа благодати, Которого Он вложил в ваши сердца. То, что придавало смелости Павлу и другим подобным ему воздыхать об бессмертии и «желать лучше выйти из тела и водвориться у Господа», заключалось в том, что Сам Бог «соделал их на сие самое и дал залог Духа» (2 Кор. 5:4, 5, 8). Ибо это есть Божья метка на Его избранных и оправданных, которой они «запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30). «В Нем и вы, уверовав, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1:13). «Бог... помазал нас, и положил печать на нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21, 22). «Сей есть залог наследия нашего» (Еф. 1:14). И каким утешением должно быть для нас, когда мы взираем на небеса, находить такой залог Божий внутри себя! Если вы скажете: «Боюсь, что у меня нет этого залога Духа», — то откуда тогда возникли ваши желания святости? Что отвратило вас от мира и заставило возложить свои надежды и счастье на горнее? Откуда пришла ваша вражда ко греху и противостояние ему, и ваши искренние желания славы Божией, процветания Евангелия и блага душ? Сама любовь к святости и святым людям, и ваши желания познать Бога и совершенно возлюбить Его показывают ту небесную природу или дух внутри вас, который является вашим вернейшим свидетельством вечной жизни: ибо этот Дух был послан с небес, чтобы вознести ваши сердца и приготовить вас к ней; и Бог не дает вам таких естеств, желаний и приготовлений напрасно. Это также называется «свидетельством Духа с духом нашим, что мы — дети Божии; а если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8:16, 17). Он свидетельствует о нашем усыновлении, удостоверяя его; подобно тому как печать или залог свидетельствуют о нашем праве на то, что так подтверждено для нас. Природа каждой вещи соответствует ее применению и цели; Бог не дал бы нам небесной природы или желания, если бы не предназначил нас для небес.

So Hezekiah.

Наставление. IX. Взирайте также на свидетельство святой жизни, поскольку благодать направила вас на путь поиска небесного наследия. Незаконно и опасно взирать на какие-либо собственные дела или праведность так, чтобы ставить их полностью или частично на место Христа, или приписывать им какую-либо честь, подобающую Ему; например, воображать, что вы невинны, или исполнили закон, или воздали Богу компенсацию своими заслугами или страданиями за грех, который вы совершили; но все же вы должны судить себя на одре болезни настолько, насколько можете, так, как Бог будет судить вас. А «Он воздаст каждому по делам его»; и вознаградит людей по их делам (Мф. 25:21, 34 и далее). «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю. Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам... ибо алкал Я, и вы накормили Меня» и т. д. «Он, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5:9). «Всякого, кто слушает сии слова Мои и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф. 7:24, 25). «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами, а вне — псы» (Откр. 22:14, 15). «Так должны вы хвалиться крестом Господа нашего Иисуса Христа», не только тем, что Он был распят на нем за вас, но также и тем, что вы «крестом распяты для мира, и мир для вас» (Гал. 6:14). Тот, Кто как Благодетель дарует вам ту славу, которую вы никогда не могли бы заслужить у Него на условиях коммутативной справедливости (ибо так никакая тварь не может заслужить ничего у Бога), все же, как праведный Правитель и Судья, вручит ее вам только на условиях Своей отеческой, управляющей, распределительной справедливости; и все получат по тому, что они делали, живя в теле. И поэтому вы можете найти утешение в той евангельской праведности, которая состоит в исполнении вами условий нового завета, хотя у вас нет законной праведности (которая состоит в невинности или свободе от проклятия закона), а есть только заслуги и жертва Христа. Если вас обвиняют в нераскаянности, неверии или лицемерии, праведность Христа не оправдает вас от этого обвинения; но только ваше покаяние, вера и искренность (произведенные в вас Духом Христа). Но если вы можете показать свидетельство этой евангельской праведности, тогда Христос оправдает вас от всех прочих обвинений в вине, которые могут быть вам предъявлены. (О чем подробнее далее). Видя поэтому, что Дух дал вам эти свидетельства, чтобы отличить вас от жалкого мира и доказать ваше право на вечную жизнь, если вы пренебрегаете ими, вы противитесь вашему Утешителю и не можете видеть иного основания для утешения, кроме того, которое может видеть каждый неблагодатный лицемер. Подражайте святому Павлу: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире» (2 Кор. 1:12). «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:7, 8). Оглянуться назад и увидеть, что вы искренне шли путем на небеса, — это справедливое и необходимое основание для уверенности в том, что вы достигнете их. Если вы скажете: «Но я был тяжким грешником!» — я отвечу: таким был и Павел, который все же радовался после в этом свидетельстве! Разве эти грехи не оплаканы и не прощены? Если вы скажете: «Но я не могу оглянуться на святую жизнь с утешением, она была такой запятнанной и неровной!» — я отвечу: разве она не была искренней, хотя и несовершенной? Разве вы не «искали прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33)? Если вы скажете: «Вся моя жизнь была нечестивой, до тех пор, пока Бог не смирил меня», — я отвечу: не продолжительность времени, а искренность ваших сердец и служения является вашим свидетельством. Если вы пришли в последний час, если теперь вы верно преданы Богу, вы можете с утешением смотреть на эту перемену в конце, хотя вы должны смотреть с покаянием на свои греховные жизни.

Наставление. X. Когда вы видите какое-либо из этих свидетельств вашей причастности Христу, взывайте к Нему, чтобы Он оправдал вас от всякого греха, который может быть вам вменен; ибо все верующие в Него оправдываются от всего, от чего они не могли оправдаться законом Моисеевым. «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1). Какой бы грех ни совершил кающийся верующий, он не вменяется ему; Христос взял на Себя ответственность за него и оправдал его от него; и поэтому смотрите на него не с ужасом, а с покаянным стыдом и верующей благодарностью, как на то, что послужит к славе Искупителя, а не к осуждению грешника. Он понес наши беззакония, и мы исцелились ранами Его.

Наставление. XI. Оглянитесь на все милости вашей жизни и подумайте, откуда они пришли и что они означают. Знаки любви должны привлекать ваши сердца к Тому, Кто послал их; они ниспосланы с небес, чтобы завлечь вас туда! Если Бог был так добр к вам на земле, чем Он будет в славе! Если Он так благословлял вас в этой пустыне, что Он сделает в земле обетованной! Это весьма придает смелости моей душе идти к тому Богу, Который так нежно любил меня, так милостиво хранил меня и так изобиловал всякого рода милостями ко мне на протяжении всей моей жизни. Поистине, благ Тот, Кто так любит творить добро! И Его присутствие должно быть сладостным, если Его отдаленные милости были столь сладостны! Какой любви я буду наслаждаться, когда совершенство приготовит меня для Его любви, если я вкусил так много в этом состоянии греха и несовершенства! Ощущение милости изгонит страхи и сомнения сердца.

Наставление. XII. Помните (если вы достигли преклонного возраста), какое достаточное время вы уже провели в мире. Если вы огорчены тем, что вы смертны, вы могли бы по этой причине скорбеть все свои дни; но если это только потому, что вы умираете так скоро, то, если вы жили хорошо, вы жили долго. Когда я думаю о том, сколько лет милости я имел с тех пор, как был близок к смерти, и с тех пор, как многие моложе меня ушли, и когда я думаю о том, какое изобилие милости я имел за все это время, изобретательность запрещает мне роптать на время моей смерти и заставляет меня почти стыдиться просить о более долгой жизни. Как долго вы хотели бы оставаться, прежде чем вы будете готовы прийти к Богу? Если бы Он желал нашего общества не больше, чем мы Его, и желал нашего счастья на небесах не больше, чем мы сами желаем его, мы медлили бы здесь, как Лот в Содоме! Должны ли мы быть вырваны против нашей воли и насильно доставлены в присутствие нашего Отца?

Наставление. XIII. Помните, что все человечество смертно, и вам предстоит идти не иным путем, чем все, кто когда-либо приходил в мир, прошли до вас (кроме Еноха и Илии). Да, бедные бессловесные твари должны умирать по вашему желанию, чтобы удовлетворить ваш голод или удовольствие. Звери, птицы и рыбы, даже многие, чтобы составить одну трапезу, должны умирать ради вас. И почему же тогда вы должны съеживаться при входе на такую проторенную тропу, которая ведет вас не в ад, как она ведет нечестивых, и не просто к тлению, как она ведет бессловесных, но к жизни в радости со Христом и Его торжествующей церковью?

Наставление. XIV. Помните, сколь гнусно ваше тело и каким великим врагом оно оказалось для вашей души; и тогда вы будете терпеливее переносить его разрушение. Это не ваш жилой дом, а ваша палатка или темница, которую Бог разрушает. И все же даже это гнусное тело, когда оно истлеет, будет наконец изменено «в подобие славного тела Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:20, 21). И это плоть, которая так восставала против духа, и делала ваш путь на небеса столь трудным, и подвергала душу столь многим конфликтам, что мы должны легче подчиниться воле правосудия и позволить ей погибнуть на время, когда мы уверены, что милость в конце концов восстановит ее.

Наставление. XV. Помните, какой это мир, который вы должны оставить, и сравните его с тем, в который вы идете; и сравните жизнь, которая близка к концу, с той, в которую вы вскоре вступите. Разве не было наградой Еноху, когда он ходил с Богом, быть взятым к Нему из оскверненного мира? 1. Пока вы здесь, вы сами осквернены; грех есть в ваших естествах, и ваши благодати все несовершенны; грех есть в ваших жизнях, и ваши обязанности все несовершенны; вы не можете быть свободны от него ни дня, ни часа. И разве не милость быть избавленным от него? Разве не желательно для вас больше не грешить? И быть совершенными в святости? Познать Бога и любить Его так же сильно и больше, чем вы можете сейчас желать? Вы здесь каждый день оплакиваете свою тьму, и неверие, и отчужденность от Бога, и недостаток любви к Нему. Как часто вы молились об исцелении от всего этого! И теперь разве вы не хотите его, когда Бог хочет дать его вам? Почему Бог вложил эту искру небесной жизни в вас, как не для того, чтобы бороться против греха и сделать вас утомленными им? И все же предпочли бы вы продолжать грешить, чем одержать победу и быть со Христом? 2. Это жизнь скорби, а также греха; и жизнь забот, и сомнений, и страхов! Когда вам хуже всего, вы боитесь худшего! Если бы это было ничем иным, как страхом самой смерти, это должно было бы сделать вас более готовыми подчиниться ей, чтобы вы могли миновать эти страхи. 3. Вы ежедневно страдаете от немощей той плоти, которую вы так не хотите разрушать. Чтобы удовлетворить ее голод и жажду, чтобы покрыть ее наготу, чтобы обеспечить ее жилищем и удовлетворить все ее нужды, каких забот и труда это стоит вам! Ее немощи, болезни и боли делают вас часто утомленными самими собой, так что вы «воздыхаете, обремененные», как говорит Павел (2 Кор. 5:3, 4, 6). И все же разве не желательно быть со Христом? 4. Вы окружены искушениями и находитесь в постоянной опасности из-за своей слабости: и все же не хотели бы вы миновать опасность? Хотели бы вы иметь больше тех ужасных и отвратительных искушений? 5. Вы нарочно помещены здесь в пустыню, среди диких зверей; вы как агнцы среди волков, и через многие скорби должны войти в небеса. Вы должны отвергнуть себя, и взять крест свой, и оставить все, что имеете; и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы; в мире будете иметь скорбь: семя змея должно ужалить вас в пяту, прежде чем Бог сокрушит сатану под вашими ногами! И неужели такая жизнь более желательна, чем быть со Христом? Боимся ли мы пристать к берегу после таких бурь и штормов? Неужели нечестивый мир, злобный мир, жестокий мир, непримиримый мир более приятен нам, чем радость ангелов и созерцание Христа и Самого Бога в величии Его славы? Неужели Бог нарочно сделал мир столь горьким для нас и позволил ему обращаться с нами несправедливо и жестоко, и все для того, чтобы заставить нас любить его меньше и направить наши сердца к Себе? И все же мы так не хотим уходить?

Наставление. XVI. Приведите в порядок свои дела заблаговременно, чтобы мирские вопросы не отвлекали и не смущали вас. И если Бог наделил вас богатством, распорядитесь надлежащей долей на такие благочестивые или благотворительные нужды, в которых они могут быть наиболее полезны Тому, Кто дал их вам. Хотя мы должны отдавать то, что можем, во время жизни и здоровья, все же многие, имеющие лишь столько, сколько послужит для их необходимого содержания, могут хорошо расстаться с этим на добрые дела при своей смерти, чего они не могли уделить во время своего здоровья: особенно те, у кого нет детей или такие нечестивые дети, которые, вероятно, причинят вред всем, что дано им сверх их насущного хлеба.

Наставление. XVII. Если возможно, найдите способного, верного наставника и утешителя, чтобы он был с вами во время вашей болезни, чтобы советовать вам, разрешать ваши сомнения, молиться с вами и беседовать о небесных вещах, когда вы сами лишены сил для таких упражнений из-за слабости. Пусть плотские люди не беспокоят вас своей пустой болтовней. Хотя разница между хорошей компанией и плохой очень велика во время здоровья, теперь, во время болезни, она будет более заметна. И хотя верный друг и духовный пастырь — всегда великая милость, теперь, особенно в вашей последней нужде. Поэтому пользуйтесь ими, насколько позволяют ваша боль и слабость.

Наставление. XVIII. Будьте укреплены против всех искушений сатаны, которыми он обычно нападает на людей в их крайности: выстойте в последнем конфликте, и венец ваш. Я приведу примеры в деталях.

Наставления для противостояния искушениям сатаны во время болезни.

Искушение I. Самое обычное искушение против утешения верующих (ибо я уже говорил о тех, которые направлены против их безопасности) — это сомневаться в собственной искренности и, следовательно, в своей доле во Христе. Говорит искуситель: «Все, что ты сделал, было лишь лицемерием; ты никогда не был истинным верующим, никогда не каялся в грехе по-настоящему и не любил Бога по-настоящему; и поэтому ты не оправдан и будешь вскоре осужден».

Против этого искушения у верующего есть два средства. Первое — опровергнуть искусителя теми свидетельствами, которые докажут, что он был искренен (такими, как я часто упоминал ранее); и отражением тех доводов, которыми искуситель хотел бы доказать, что он был лицемером. Как когда возражают: «Ты каялся и смирялся лишь слегка и наполовину». Ответ: «Все же это было искренне; и слабая благодать — это не отсутствие благодати». Возражение: «Ты был любителем мира, пренебрегающим своей душой и холодным во всем, что делал для своего спасения». Ответ: «Все же я ценил небеса больше, чем землю; и я прежде искал Царства Божия и правды Его, почитая его выше всех богатств мира». Возражение: «Ты держался своих грехов, пока шел путем исповедания религии». Ответ: «У меня не было греха, который в привычном, обычном настроении моей души я не ненавидел бы больше, чем любил, и не предпочел бы быть избавленным от него, чем сохранить его, и не было ни одного, в котором я не раскаялся бы нелицемерно». Возражение: «Ты не верил по-настоящему в обетования Божии и в жизнь грядущую; иначе ты никогда не сомневался бы, как делал это, и не искал бы такого Царства со столь слабыми желаниями». Ответ: «Хотя моя вера была слаба, она победила мир: я настолько верил в обетование иной жизни, что предпочитал ее этой жизни и был решительно настроен скорее оставить весь мир, чем расстаться со своими надеждами на это обещанное блаженство: и та вера искренна (как бы слаба она ни была), которая может сделать это». Возражение: «Но ты делал свои дела, чтобы видеть людям, и был обеспокоен, когда люди не одобряли тебя и не чтили тебя; и что это было, как не чистое лицемерие?» Ответ: «Хотя у меня было некоторое лицемерие, все же я не был лицемером, потому что оно не было в господствующей и преобладающей степени: хотя я слишком много внимания уделял мнению людей, все же я больше уделял внимания мнению Бога». Таким образом, если христианин распознает свои свидетельства, ложные рассуждения сатаны должны быть опровергнуты.

2. Но обычно более быстрый путь — это второй, который заключается в том, чтобы в настоящее время верить и каяться, и таким образом опровергнуть сатану, который говорит, что вы не являетесь кающимися верующими. Но тогда вы должны истинно понимать, что такое вера и покаяние; иначе вы можете подумать, что не верите и не каетесь, когда на самом деле это делаете. Веровать во Христа — значит верить, что Он есть Спаситель мира, и иметь согласие воли, чтобы Он был вашим Спасителем, чтобы оправдать вас Своей кровью и освятить Своим Духом. Каяться — значит быть настолько опечаленным тем, что вы согрешили, что если бы пришлось делать это снова, вы бы не сделали этого (что касается тяжкого греха и состояния греха); и против малейших немощей ваша воля настолько настроена, что вы желаете быть избавленными от них. Веровать к оправданию — это не значит верить, что вы уже оправданы и ваши грехи прощены вам; и покаяние состоит не в таких степенях скорби, каких некоторые ожидают, а в перемене ума и воли от жизни чувственности к жизни святости. Когда вы знаете это, тогда отвечайте искусителю так: «Если бы я позволил тебе лишить меня утешения всей моей прежней правоты, все же ты не лишишь меня утешения моей нынешней искренности и моих надежд; я сейчас слишком слаб и расстроен, чтобы испытывать все, что было в прошлом. Прошлые действия теперь известны только через воспоминание о них; и о них редко судят так, как они были на самом деле тогда, но в соответствии с настроением и пониманием ума, когда он пересматривает их; и я сейчас сам так изменился и ослабел, что не могу сказать, истинно ли я помню справедливое настроение и мысли моего сердца во всем, что прошло, или нет. И меня сейчас больше всего заботит не то, кем я был, а то, кем я являюсь. Христос будет судить не по тому, кем я был, а по тому, кем Он найдет меня; никогда Он не отказывал кающейся, верующей душе, потому что она покаялась и уверовала поздно; я сейчас нелицемерно каюсь во всех своих грехах и сердечно желаю быть прощенным, очищенным и освященным Христом, и здесь я предаю себя Ему как своему Спасителю, и этому завету я буду верен; и это есть истинное покаяние и вера». Таким образом, бедный христианин во время болезни может зачастую гораздо легче прояснить для себя, что он кается сейчас, чем то, что он каялся прежде; и это его вернейший путь.

Искушение II. И все же иногда он приходит с совершенно противоположным искушением, и ему нужно противостоять противоположным путем. Когда он находит христианина настолько смущенным и расстроенным болезнью, что его разум неспособен к каким-либо собранным мыслям, тогда он спрашивает его: «Теперь где твоя вера и покаяние? Если у тебя есть какие-либо, или когда-либо были, пусть они теперь проявятся». В этом случае христианин должен обратиться к воспоминанию о своей прежней искренности и сказать искусителю: «Я уверен, что однажды я нелицемерно предал себя моему Господу; и приходящего к Нему Он не изгонит вон; и если теперь я лишен возможности собранного упражнения благодати, Он не вменит мне мою болезнь как мой грех».

Искушение III. Другое обычное искушение — что теперь слишком поздно; Бог не примет теперь покаяния; день благодати прошел и миновал; или, по крайней мере, предсмертное покаяние неискренне. На это искушаемая душа должна ответить: 1. Что если бы вера и покаяние не принимались в любое время в этой жизни, тогда обетование Божие не было бы истинным, которое гласит, что «всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную» (Иоан. 3:16). Так же Лук. 24:47; Деян. 5:31; 11:18; 20:21; 2 Тим. 2:25; 2 Пет. 3:9. Есть время в этой жизни, в которое некоторые противники истины предаются своим собственным похотям, любви ко греху и ненависти к святости, так что они не хотят каяться; но никогда не было времени в этой жизни, в которое Бог отказался бы оправдать истинно кающегося грешника по его вере во Христа. 2. Что если предсмертное покаяние истинно обращает сердце от мира к Богу и от греха к святости, так что кающийся человек, если бы он выздоровел, вел бы новую и святую жизнь, тогда это покаяние имеет такое же верное обетование прощения и спасения, как если бы оно было раньше; и все же промедление должно быть признано опасным для всех и ставит людей в очень большие трудности, и их потеря чрезвычайно велика, хотя в конце концов они каются и им прощается.

Искушение IV. Иногда искуситель говорит: «Ты не избран к спасению; и Бог спасает только Своих избранных»; и так сбивает с толку невежественных, заставляя их сомневаться в своем избрании. На это мы должны ответить: что каждая душа, избранная к вере, покаянию и постоянству, определенно избрана к спасению; и я знаю, что Бог избрал меня к вере и покаянию, потому что Он дал их мне; и у меня достаточно оснований уповать на Него в той поддерживающей благодати, которая заставит меня пребывать в постоянстве.

Искушение V. Но, говорит искуситель, Христос не умер за тебя; и никто не может быть спасен, за кого Христос не умер. На это нужно ответить: что Христос умер за всех людей настолько, чтобы быть достаточной жертвой за их грехи и дать обетование прощения и спасения всем, кто примет Его и Его дар; и Он умоляет всех, кто слышит Евангелие, принять его; и соответственно Он спасет всех, кто соглашается на Его завет. Я грешный потомок Адама, и поэтому я один из тех, за кого Христос стал жертвой; и я соглашаюсь на Его завет, и поэтому я один из тех, кого Христос этим заветом оправдывает и спасет.

Искушение VI. Иногда искуситель беспокоит душу искушениями к богохульству и неверию; и спрашивает его: «Откуда ты знаешь, что есть Бог, или жизнь грядущая, или что души бессмертны, или что Писание истинно?» Об этом я говорил ранее. На это мы должны тогда ответить: «Я гнушаюсь твоих внушений; эти вещи я видел доказанными давно, и я не буду настолько потакать тебе в моей слабости и крайности, чтобы подвергать сомнению и спорить об этих запечатленных фундаментальных истинах, не более, чем я буду спорить о том, есть ли солнце или земля».

Искушение VII. Иногда искуситель скажет: «В лучшем случае у тебя нет уверенности в спасении, и как ты можешь не дрожать при мысли об умирании, когда ты не знаешь, пойдешь ли ты на небеса или в ад?» На это душа, не имеющая уверенности, должна ответить: «Это моя собственная ошибка или слабость, которая держит меня в неуверенности; и я не буду ни принимать сторону моих немощей, ни увеличивать их их последствиями: мои надежды таковы, что должны возносить мои желания, хотя мне не хватает полной уверенности: ребенок наслаждается обществом матери, и каждый человек — своего друга; хотя он не уверен, что мать или друг не причинят ему вреда или не отнимут у него жизнь. Почему я должен беспокоить себя невероятностями? Или бояться того, чего у меня нет разумных оснований бояться? Скорее я должен радоваться смерти, чтобы смерть могла усовершенствовать мою уверенность и положить конец всем моим сомнениям и страхам».

Искушение VIII. Но, говорит искуситель, как чужд ты Богу и жизни грядущей! Ты никогда не видел ее: не страшно ли вступать в неизменную жизнь, в мир, к которому ты так чужд? Ответ: Но Христос не чужд ей; Он видит ее для меня, и я буду безоговорочно доверять Ему. Где должны быть мои глаза, как не в моей голове? Я никогда не увижу ее, пока не приду туда. Когда я побуду там некоторое время, эта тьма, и страх, и чуждость исчезнут. Я был так же чужд этому миру, прежде чем пришел в него, и даже больше; и все те святые души на небесах были чужды ему когда-то, так же как и я. Поэтому я должен жаждать быть со Христом, чтобы я больше не был чужд Ему.

Искушение IX. Но, говорит искуситель, твой страх и нежелание — это знак того, что у тебя нет любви к Богу, ни небесного ума; и как тогда ты можешь надеяться попасть на небеса? Ответ: Мои страхи происходят от чуждости, и слабости веры, и естественной вражды к смерти. Если бы я мог прийти ко Христу в радости и славе и быть усовершенствованным в святости, не умирая, я не был бы нерасположен к этому. Бог не смотрит на то, чтобы моя природа была готова умереть; но чтобы благодать сделала меня готовым быть со Христом и терпеливо подчиниться столь темному переходу. Даже Сам Христос молился: «да минет Меня чаша сия, если возможно».

Искушение X. Но что будут делать твоя жена и дети, когда ты уйдешь? Ответ: У Бога больше интереса к ним, чем у меня; Он позаботится о Своих без всякой заботы: разве весь мир не зависит от Него, и разве Ему нельзя доверить мою жену и детей?

Искушение XI. Но ты никогда больше не будешь полезен церкви: вся твоя работа навсегда закончится; и есть много вещей, которые ты мог бы сделать, прежде чем умрешь, которые все будут потеряны. Ответ: 1. У меня будет более высокая, и более святая, и более сладостная работа: будет ли она хоть сколько-нибудь способствовать благу тех, кто на земле, я не знаю; но я знаю, что она будет больше способствовать высочайшим, самым желаемым целям. 2. Как моя работа будет закончена, так и моя скорбь, и утомление, и страхи, и страдания от злобного, неблагодарного мира — все будет закончено. 3. И когда моя работа закончена, моя награда и вечный покой начинаются. 4. И Бог не нуждается в таком черве, как я! Работа — Его, и разумно, чтобы Он выбирал Своих работников.

Искушение XII. Но когда ты сказал все, смерть будет смертью, царем ужасов. Ответ: И когда ты сказал все, Бог будет Богом, и небеса будут небесами, и Христос будет Христом, Который победил смерть и имеет ключи или власть смерти и ада: и обетование будет верным; и те, кто уповает на Него, никогда не будут постыжены или посрамлены. И поэтому «дух бодр, плоть же немощна».

Титул 4. Наставления о том, как делать добро другим во время нашей болезни.

Вся жизнь христианина должна быть служением его Богу; и хотя его тело во время болезни кажется бесполезным, все же это не самое малое или низкое из его служений, которое он должен совершить тогда в конце: отчасти своим святым примером, а отчасти своими речами; и то, и другое более наблюдается в умирающих людях, чем в ком-либо другом. Ибо теперь все предполагают, что если прежде и была какая-либо маска лицемерия, она отброшена, и душа, которая идет на суд Божий, будет действовать искренне. И теперь предполагается, что мы в значительной степени избавлены от всех одурачивающих заблуждений процветания, и поэтому более пригодны быть советниками для других. И каждый христианин должен очень желать делать добро до самого конца и быть найденным в этом занятии.

Наставление. I. Не показывайте расстроенный, нетерпеливый ум. Хотя боль будет болью, а плоть будет плотью, все же покажите людям, что у вас есть также разум и дух: и что это успокаивает вашу душу, хотя и не облегчает ваше тело. Говорите доброе о Боге, как подобает тому, кто действительно верит, что это благо для нас, когда мы страдаем от Него, и что все содействует нам ко благу. Не произносите ни одного ропщущего слова против Него. Иов 1:22: «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного на Бога». И не говорите слишком раздражительно и нетерпеливо с теми, кто вокруг вас; хотя слабость склоняет вас к этому, все же пусть проявится сила благодати.

Наставление. II. Пусть те, кто вокруг вас, видят, что вы принимаете жизнь грядущую за реальность и что вы истинно ожидаете жить со Христом в радостях вечно. Пусть они видят это в вашей святой радости и уверенности, и вашей благодарности Богу за благодать и надежды, которые Он дал через Христа. Я знаю, что больное, изнуренное тело не расположено выражать утешения души: но все же, пока душа является командиром, они могут быть выражены в некоторой хорошей мере, хотя и не с такой живостью и бодростью, как в здравии. Ведите себя перед всеми, как те, кто идет пребывать со Христом. Если вы покажете им, что вы принимаете небеса за реальное блаженство, это многое сделает, чтобы привлечь их делать то же самое; покажите им разницу между смертью праведника и нечестивого; и это может так привлечь их желать умереть смертью праведника, что это может привлечь их также решиться прожить их жизнь. Сколько душ могло бы это приобрести для Бога, если бы они видели в Его умирающих слугах такую уверенность и радость, как подобает людям, которые входят в мир радости, мира и блаженства! Если бы мы выходили из тела, как из темницы на свободу, и из утомительного путешествия к нашему желанному дому, это пригласило бы грешников искать того же блаженства и было бы мощной проповедью для обращения легкомысленных.

Наставление. III. Теперь говорите бедным грешникам о суете мира, и всей его славе, богатстве и удовольствии; и о вреде и обманчивости греха. Скажите им: «О, господа, вы можете видеть во мне, чего стоит мир: если бы у вас было все богатство и удовольствие, которые вы желаете, вот так он отвергнет вас и оставит в конце: он не облегчит никакой боли: он не принесет мира встревоженной душе: он не продлит вашу жизнь ни на час: он не спасет вас от гнева Божия: он делает вашу смерть более печальной, потому что вы должны быть взяты от него: ваш отчет будет более ужасным. О, не любите такой суетный, обманчивый мир! Не продавайте свои души за столь низкую цену! Оставьте его, прежде чем будете оставлены им! О, не пренебрегайте никаким грехом! Хотя похотливая плоть хотела бы, чтобы вы приняли его за безобидную вещь, вы не можете представить, когда удовольствие пройдет, какое острое жало останется позади. Грех тогда не будет делом для шуток, когда ваши души будут уходить отсюда в ужасное присутствие святейшего Бога».

Наставление. IV. Теперь поведайте окружающим вас о превосходстве и необходимости любви к Богу, к небесам, ко Христу и к святой жизни. Хотя на расстоянии к этому могут относиться легкомысленно, душа, приближающаяся к ним, будет более пробуждена, чтобы понять их ценность. Скажите им: «О друзья, я теперь как никогда прежде нахожу, что только Бог есть цель и счастье душ; ничто, кроме Его благоволения через Иисуса Христа, не может утешить и удовлетворить умирающего человека; и никто, кроме Христа, не может примирить нас с Богом, ответить за наши грехи и сделать нас угодными Ему; и никакой путь, кроме пути веры и святости, не приведет к счастью». Мнения и привычные религиозные формы не помогут; принадлежность к той или иной партии, церкви или общине не спасет вас. Спасется лишь та душа, которая оправдана Христом, освящена Его Духом и возведена к любви к Богу и святости. К какому бы мнению или церкви вы ни принадлежали, без святости вы никогда не увидите Бога к своему утешению, так же как без веры невозможно угодить Ему (Евр. 12:14; 11:6; Рим. 8:6, 7, 9). О, в каком жалком положении я был бы, если бы имел все богатства и почести мира, но не имел бы благоволения Божьего, Христа, искупившего его, и Его Духа, свидетельствующего об этом и приготовляющего меня к лучшей жизни. Теперь я вижу разницу между тем, чтобы проводить время в святости, и в грехе; между благочестивой и мирской, плотской, беспечной жизнью. Теперь я бы ни за тысячу миров не хотел, чтобы я провел свою жизнь в чувственности и нечестии, оставаясь чуждым жизни веры. Теперь, если бы у меня был целый мир, я бы отдал его, чтобы стать более святым! О, господа, поверьте, когда вы будете умирать, грех станет тогда грехом в действительности, а Христос и благодать будут лучше богатства, и умереть в невозрожденном, неосвященном состоянии будет большим несчастьем, чем может вообразить любое сердце».

Наставление. V. Старайтесь также дать людям понять разницу между благочестивыми и нечестивыми. Скажите им: «Я теперь вижу, кто делает мудрейший выбор. О счастливые люди, которые выбирают радости, не имеющие конца, и “собирают себе сокровище на небесах, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут”, и трудятся ради пищи, которая никогда не тлеет» (Мф. 6:19, 20; Ин. 6:27). О неразумные грешники, которые ради дюйма плотского, грязного удовольствия теряют вечный покой и радость! «Какая польза им, если они приобретут весь мир, а душе своей повредят?»

Наставление. VI. Трудитесь также, чтобы убедить людей в драгоценности времени и безумии откладывания покаяния и святой жизни на самый последний момент. Скажите им: «О друзья, трудно вам во время здоровья и процветания судить о времени по его истинной ценности, но когда время ушло или близится к концу, как драгоценно оно тогда кажется! Если бы я мог вернуть все время, которое когда-либо потратил на ненужный сон, забавы, любопытство, праздность или любую пустую вещь, как высоко я бы ценил его и проводил бы совсем иначе, чем делал это! Из всей моей прошлой жизни я не нахожу теперь утешения в воспоминании ни об одном часе, кроме того, что был проведен в послушании Богу. О, используйте время, чтобы утвердиться в своем спасении, прежде чем оно уйдет и вы останетесь с мучительным чувством своей потери».

Наставление. VII. Трудитесь также, чтобы они поняли греховность лени и праздности в делах Божьих и их спасения; и побуждайте их делать это со всей силой. Скажите им: «Я часто слышал, как нечестивые люди высмеивают или порицают усердие, рвение и строгость благочестивых; но если бы они видели и чувствовали то, что вижу и чувствую я, они не смогли бы этого делать. Может ли человек, который уходит в другой мир, вообразить, что что-либо столь же достойно его величайшего рвения и труда, как его Бог и его спасение? Или винить людей за то, что они не хотят гореть в аду? Или за то, что они больше заботятся о своих душах, чем о своих телах? О друзья, пусть глупцы говорят, что хотят, в своем сне и безумии, но, как вы любите свои души, не считайте никакой заботы, цены или труда слишком великими для вашего спасения! Если они не считают свой труд слишком ценным для этого мира, не считайте и вы свой слишком ценным для лучшего мира. Пусть они теперь говорят, что хотят, но когда они придут умирать, не найдется ни одного из них, кто не лишился бы чувств и разума, кто не пожелал бы, чтобы он любил Бога, искал Его и служил Ему не формально, в лицемерных любезностях, а всем своим сердцем, всей душой и всей силой».

Наставление. VIII. Трудитесь также укрепить умы ваших друзей против всех страхов перед страданиями за Христа и против всякого нетерпения в любых их скорбях. Скажите им: «Страдания, как и удовольствия этой жизни, настолько коротки, что их не стоит даже сравнивать с долговечными вещами грядущей жизни. Если я прошел через жизнь нужды и труда, если мое тело перенесло болезненные недуги, если я претерпел немало от людей и был жестоко использован ради Христа, что мне от этого теперь, когда все прошло? Сделала бы легкая, почетная, изобильная жизнь мою смерть более безопасной или более сладкой? О нет! Именно вечные вещи действительно значимы и заслуживают внимания. Ни удовольствие, ни боль, которые кратковременны, не имеют большого значения. Утвердитесь в вечных удовольствиях, и вы совершите свое дело. О, живите верой, а не чувствами; не смотрите на временные вещи, которые видны. Ваша забота не в том, богаты вы или бедны, в чести или бесчестии, здоровы или больны, а в том, оправданы ли вы, освящены ли и будете ли жить с Богом на небесах вечно». Такие серьезные советы умирающих людей могут сделать их болезнь более плодотворной, чем их здоровье.

ПРИМЕЧАНИЯ

[126] Это последний труд, это предел долгих странствий. Вергилий.

[127] Лк. 10:42; Флп. 1:19, 23.

[128] Г-н Вайнс, г-н Кейпел, г-н Холлингворт, г-н Ашерст, г-н Амброуз, г-жа Бернел и др.

[129] Читатель, смирись с этой смесью: ибо Бог признает Свой образ, когда сварливые спорщики отрицают его или хулят; и примет тех, кого фракционность и гордое господство изгнали бы и опорочили презрением и клеветой.

[130] Ис. 53:10-12.

[131] Ин. 1:10-12; 3:16, 19, 20; Рим. 7:20-25, 9; Пс. 11:1-5.

[132] Мф. 28:19, 20, 2; Ин. 17; Откр. 1:18; Рим. 10:9-12.

[133] Евр. 12:7-9; Рим. 8:28.

ГЛАВА XXXI. НАСТАВЛЕНИЯ ДРУЗЬЯМ БОЛЬНОГО, НАХОДЯЩИМСЯ РЯДОМ С НИМ.

Наставление. I. Когда вы видите болезнь или смерть друзей, принимайте это как Божье предостережение вам самим приготовиться к тому же. Помните, что так должно быть и с вами: так же вы будете лежать в боли; и так же весь мир оставит вас, и ничто из всех ваших почестей или богатств не принесет вам никакого утешения. Это будет концом всех ваших удовольствий, вашего величия, ваших домов, земель и прислуги; ваших изысканных яств и напитков; всего вашего веселья, игр и развлечений. Так же ваши тела должны быть оставлены вашими душами и положены в могилу, и там лежать, гния во тьме; а ваши души предстать перед вашим Судьей, чтобы получить приговор о своем бесконечном состоянии. Это, несомненно, будет вашей участью: и о, как быстро это придет! Тогда чего будут стоить Христос и благодать! Тогда ничто, кроме благоволения Божьего, не сможет утешить вас. Тогда что будет для вас лучше: оглянуться на святую, хорошо прожитую жизнь или на жизнь плотского покоя и удовольствий? Тогда, предпочли бы вы быть святым или чувственным человеком? Примите это к сердцу, и пусть дом плача сделает вас лучше, и живите как тот, кто ожидает смерти.

Наставление. II. Используйте лучшие средства для выздоровления больного, которые посоветуют вам самые способные врачи, насколько вы можете. Берегитесь вины гордыни и глупости многих самонадеянных, невежественных людей, которые готовы навязывать каждое свое лекарство своим друзьям во время болезни, когда они не знают ни природы болезни, ни способа лечения. Многие тысячи преждевременно уходят из жизни из-за глупости своих ближайших друзей, которые непременно хотят лечить их, управлять ими и презирать врача; как будто они сами намного мудрее его, будучи совершенно невежественными в том, что делают. Как невежественные сектанты презирают богословов и выдают себя за лучших проповедников, так многие глупые женщины презирают врачей; и когда они получают несколько лекарств, природы которых не знают и не умеют использовать, они считают себя лучшими врачами, и жизни их бедных друзей должны платить за их гордыню и глупость. Ни на какие средства нельзя полагаться вместо Бога, но лучшие должны использоваться в подчинении Богу. И можно было бы подумать, что небольшая мера ума и смирения могла бы помочь глупым женщинам понять, что те, кто никогда не посвятил ни одного года изучению медицины, вряд ли понимают ее так же хорошо, как те, кто изучал и практиковал ее большую часть своей жизни. Печально видеть, как люди убивают своих самых дорогих друзей из доброты; даже тем невежеством и гордой самонадеянностью, которые также делают их разрушителями их собственных душ.

Вопрос. Но видя, что Бог назначил время для всех людей, какую пользу может принести медицина? Если Бог назначил им жить, они будут жить; и если Он назначил им умереть, не медицина может спасти их.

Ответ. Это глупое рассуждение нечестивых людей об их спасении. Если Бог назначил мне спасение, я буду спасен; если нет, все мое усердие не принесет пользы. Но такие люди не знают, о чем говорят. Бог сделал ваш долг более открытым и известным вам, чем Свои собственные постановления. И вы разделяете те вещи, которые Он соединил. Как Бог не назначил ни одного человека к спасению просто без учета средств спасения, так Бог не назначил ни одного человека жить иначе, как через средства жизни. Его постановление не в том, что такой-то человек будет спасен, или такой-то человек будет жить столько-то, только; но таково Его постановление: такой-то человек будет спасен на пути веры и святости и в прилежном использовании средств, и такой-то человек будет жить столько-то, используя те средства, которые Я приспособил для сохранения его жизни. Так что, как тот, кто живет святой жизнью, может быть уверен, что он избран к спасению (если пребудет в нем), а тот, кто нечестив, может быть уверен, что он на пути в ад; так и тот, кто пренебрегает средствами своего здоровья и жизни, показывает, что маловероятно, что Бог назначил ему жить; и тот, кто использует лучшие средства, скорее выздоровеет (хотя лучшие не вылечат неизлечимые болезни и не сделают человека бессмертным). Рассуждение то же самое, как если бы вы сказали: если Бог назначил мне жить столько-то, я буду жить, даже если не буду ни есть, ни пить; но если нет, еда и питье не продлят мою жизнь. Но вы должны знать, что Бог не только назначает вам жить — это лишь половина Его постановления, — но Он постановляет, что вы будете жить, питаясь и пия.

Наставление. III. Напоминайте своим друзьям заблаговременно составить завещания и благоразумно, по хорошему совету, урегулировать свои дела, чтобы они не оставили повода для споров о них после своей смерти. Это следует делать в здравии из-за неопределенности жизни; но если это не сделано до болезни, то должно быть сделано своевременно. Пренебрежение этим часто вызывает много греховных споров о мирских вещах, даже среди тех близких родственников, которые должны жить в величайшем согласии и мире.

Наставление. IV. Держите от них подальше суетных людей, насколько это удобно (за исключением тех, кого необходимо допустить, или тех, кто может получить пользу от святого совета больного). Это большое раздражение для того, кто близок к смерти, слышать, как люди говорят о пустяках, о мире или о каких-то неуместностях, когда они быстро уходят в свое бесконечное состояние и нуждаются не в новых препятствиях на своем пути, а в лучшей помощи, которую могут оказать им друзья. Пригласите способного, верного служителя, чтобы он был с ними, чтобы посоветовать им о состоянии их душ; и пусть святые, способные христиане часто бывают рядом с ними, которые пригодны молиться с ними и наставлять их.

Наставление. V. Сносите их нетерпение и не ропщите на любые хлопоты, которые они вам доставляют. Помните, что слабость капризна, и как вы сносите плач детей, так должны сносить и раздражительность больных; и помните, что вскоре это может стать вашим собственным положением, и вы должны будете быть обузой для других, и они должны будут сносить вас. Не уставайте от своих друзей в болезни; но будьте любящими, нежными, сострадательными и терпеливыми.

Наставление. VI. Поступайте верно и благоразумно с ними относительно состояния их душ. Ваша верность должна проявиться в двух пунктах: 1. Чтобы вы не льстили им тщетными надеждами на жизнь, когда они скорее умрут. 2. Чтобы вы не льстили им ложными убеждениями, что их состояние безопасно, когда они еще не освящены, и не давали им надежды на спасение без возрождения.

Ваше благоразумие должно проявиться: 1. В приспособлении вашего совета, речей и молитв к их состоянию; и не использовании тех же слов для нечестивых, что вы использовали бы для благочестивых. 2. В таком сокращении вашего совета для обращения нечестивых, чтобы не подавить их тем, что они не могут вынести; и все же не упустить ни одного пункта, абсолютно необходимого для спасения. Увы, сколько мастерства требует такая работа! И как мало христиан (не говоря уже о пасторах) пригодны для нее!

Вопрос. I. Но является ли долгом, когда больные близки к смерти, дать им это понять?

Ответ. Иногда является, а иногда нет. 1. Некоторые болезни таковы, что они будут настолько усилены страхом, что пациент, который до этого был в надежде на выздоровление, почти потеряет надежду. А некоторые болезни сильно отличаются и вряд ли будут так усилены этим. А некоторые уже лишены всякой надежды. 2. Некоторые настолько подготовлены к смерти, что им меньше нужно знать о своей опасности; а некоторые не обращены и находятся в столь опасном состоянии, что абсолютная необходимость их душ может потребовать этого. Когда душа находится в столь печальном состоянии, а тело может подвергнуться опасности из-за страха перед приговором смерти, самый безопасный путь — сказать им, что, хотя Бог может восстановить их, их болезнь настолько опасна, что требует их скорейшей и серьезной подготовки к смерти; которая не будет напрасной, если Бог восстановит их. Так что у них может быть достаточно надежды, чтобы удержать их страх от убийства их, и достаточно знакомства со своей опасностью, чтобы побудить их к их долгу. Но в случае, если уже мало или нет никакой надежды, или в случае, если болезнь будет лишь немного усилена страхом (что является случаем большинства), опасность не следует скрывать вовсе.

Вопрос. II. Обязан ли я всегда говорить нечестивому человеку о его грехе и несчастье, когда это может обострить его болезнь и оскорбить его разум?

Ответ. Если бы это была болезнь, лишенная опасности, в случае, если его разум спокоен, и может убить его, если его разум будет потревожен, тогда было бы самым благоразумным курсом призвать его к покаянию и вере настолько, насколько вы можете сделать это без какого-либо опасного беспокойства для него; потому что самое милосердное для его души — помочь ему получить более долгое время для покаяния, а не возлагать все надежды на его спасение на настоящее время. Но это не обычный случай; поэтому обычно долгом является ознакомить больного, который все еще находится в своем грехе и невозрожденном состоянии, с истиной о его опасности и необходимостью обновления. Увы! это плачевный вид дружбы — льстить бедной душе до проклятия или скрывать его опасность, пока он не минует выздоровления. Когда он находится в состоянии невыразимого несчастья и у него осталось лишь несколько дней или недель, чтобы сделать все, что должно быть сделано для его спасения; какая ужасная жестокость — позволить ему пойти в ад из страха расстроить или обеспокоить его!

Возражение. Но я боюсь, что ввергну его в отчаяние, если скажу ему прямо, что он находится в состоянии проклятия.

Ответ. Если вы оставите его в покое еще немного, он будет в неисцелимом отчаянии. Нет отчаяния неисцелимого, кроме того, что в аду. Но сейчас вы можете помочь спасти его, как от настоящего, так и от бесконечного отчаяния. Он должен непременно отчаяться в том, что когда-либо будет спасен без Христа, или без возрождения Святым Духом, или без истинной веры и покаяния, и любви к Богу, и святости. Но нужно ли ему отчаиваться в достижении всего этого, пока Христос предлагается ему так свободно и полное средство находится под рукой? Он должен знать свой грех и несчастье, иначе он вряд ли избежит их; но он также должен быть ознакомлен с истинным средством; и это ваш путь удержать его от отчаяния, а не льстить ему в ад.

Вопрос. III. Но что можно сделать за столь короткое время и с омертвевшими грешниками? Увы! какая есть надежда? Если бы это было не что иное, как их невежество, его нельзя вылечить в одно мгновение. И есть ли тогда какая-либо надежда за столь короткий срок привести их к знанию, покаянию и измененному сердцу, к любви к Богу и святости; и это когда боль и слабость делают их неспособными?

Ответ. Случай действительно очень печальный; но все же, пока есть жизнь, есть некоторая надежда: и пока есть хоть какая-то надежда, мы должны делать все возможное, когда речь идет о спасении души; и трудность должна лишь побуждать нас использовать все наше мастерство и усердие. Но как несчастьем таких является откладывание обращения до столь неподходящего времени, так слишком часто грехом верующих является то, что они откладывают свои серьезные усилия по обращению людей до такого времени, когда они почти отчаиваются в успехе.

Вопрос. IV. Но что нам делать в сомнительном случае, когда мы не знаем, обновлен ли человек и истинно ли он покаялся, или нет; что является случаем большинства, с которыми мы имеем дело?

Ответ. Вы можете сказать, что больше — основания вашей надежды или вашего страха относительно них; и соответственно ваша речь должна быть смешанной и умеренной, а ваши советы или утешения даны с выраженными условиями и предположениями.

Вопрос. V. Но какой порядок вы хотели бы, чтобы мы соблюдали, говоря с невежественными и нечестивыми, когда время так коротко?

Ответ. 1. Трудитесь пробудить их к живому чувству перемены, которая близка, чтобы они могли понять необходимость заботы о состоянии своих душ. 2. Затем покажите им, каковы условия спасения и кто те, кого Евангелие судит к спасению или проклятию. 3. Далее посоветуйте им испытать, какое из этих состояний является их собственным, и поступать верно, видя, что самолесть может погубить их, но не может принести им никакой пользы. 4. Затем помогите им в испытании; т.е. если было так или иначе с вами, то вы можете знать, что это ваш случай. 5. Затем скажите им причины ваших страхов, если вы боитесь, что они не обращены, или ваших надежд, если вы действительно надеетесь, что с ними лучше. 6. Затем увещевайте их условно (если они все еще в плотском, неосвященном состоянии) оплакивать это, смириться и покаяться в своей греховной и нечестивой жизни. 7. А затем скажите им средство, во Христе и Святом Духе, и обещание или завет благодати. 8. И наконец, скажите им их настоящий долг, чтобы это средство могло оказаться действенным для их спасения. И если у вас есть столько интереса или авторитета, сколько делает это подходящим для вас, побудите их удобными вопросами настолько открыть свое состояние, чтобы это могло направить вас, и чтобы по их ответам можно было увидеть, действительно ли они решились на святую жизнь, если Бог восстановит их, и действительно ли их сердца изменены или нет.

Наставление. VII. Если вы не способны наставлять их так, как должны, прочитайте им какую-нибудь хорошую книгу, которая наиболее подходит к их случаю: такую как «Истинное искусство хорошо умирать» г-на Перкинса; «Практика благочестия в наставлениях для больных»; «Трактат о болезни» г-на Эдварда Лоуренса; или что еще наиболее подходит им. И поскольку большинство сами не способны правильно советовать больным, а у вас может не оказаться под рукой подходящей книги, я приложу здесь краткую форму или две для тех, кто может читать больным, которые не могут вынести долгой беседы. И другие книги помогут вам с формами молитвы с ними, если вы не можете молиться без такой помощи.

Наставление. VIII. Не судите о состоянии душ людей по тем проявлениям в их болезни, которые происходят от их болезней или телесного недомогания. Многие невежественные люди судят о человеке по манере его умирания: если кто-то умирает в спокойствии и ясности понимания, и с несколькими добрыми словами, они думают, что это значит умереть как святой. В то время как при чахотке, и часто при водянке, и других подобных хронических болезнях это обычно для хороших и плохих: а при лихорадке, которая является бурной, или безумии, или отвлечении, лучший человек может умереть без использования разума: некоторые болезни сделают человека тупым, тяжелым и неспособным говорить; а некоторые совместимы со свободой речи, как во время здоровья. О состоянии душ людей нельзя судить по таким случайным, неизбежным вещам, как эти.

Наставление. IX. Будьте ни неестественно бесчувственными при смерти друзей, ни чрезмерно подавленными или огорченными. Легкомысленно относиться к смерти родственников и друзей, хороши они или плохи, — признак очень порочной натуры; которая настолько эгоистична, что не очень заботится о жизнях других: и тот, кто не заботится о жизнях своих друзей, мало заслуживает доверия в своих низших делах. Я говорю это не о тех людях, чей темперамент не позволяет им плакать: ибо может быть столь же глубокое внимание и печаль у некоторых, у которых нет слез, как у других, которые изобилуют ими. Но я говорю о дурной, эгоистичной натуре, которая мало затронута чьими-либо делами, кроме своих собственных.

Тем не менее, ваша скорбь о смерти друзей должна быть очень разной как по степени, так и по виду. 1. О нечестивых друзьях вы должны скорбеть ради них самих, потому что если они умерли такими, они потеряны навсегда. 2. О ваших благочестивых друзьях вы должны скорбеть ради себя и других, потому что Бог удалил тех, кто был благословением для окружающих. 3. О избранных магистратах, служителях и других орудиях общественного блага ваша скорбь должна быть больше из-за общей потери и суда, тем самым наложенного на мир. 4. О старых, испытанных христианах, которые победили мир и жили так долго, пока старость и слабость не сделали их почти бесполезными для церкви, и которые стонут, чтобы быть освобожденными от бремени и быть со Христом, ваша скорбь должна быть наименьшей, а ваша радость и благодарность за их счастье должны быть наибольшими. Но особенно гнушайтесь той натуры, которая тайно радуется смерти родителей (или мало скорбит), потому что их имущество перешло к вам, или вы обогатились, или стали свободны благодаря их смерти. Бог редко оставляет этот грех неотмщенным какими-либо тяжелыми судами даже в этой жизни.

Help against excessive grief for the death of friends.

Наставление. X. Чтобы преодолеть вашу чрезмерную скорбь о смерти ваших родственников, рассмотрите следующее. 1. Что избыток скорби — это ваш грех: и грешить — плохое использование вашей скорби. 2. Что это ведет к гораздо большему: это делает вас непригодными для многих обязанностей, к которым вы обязаны, как радоваться в Боге, быть благодарными за милости, быть бодрыми в Его любви, хвале и служении: и разве это малый грех — делать себя непригодными для величайших обязанностей? Если вы так обеспокоены распоряжением Бога Своим собственным, что делает ваша воля, как не восстает против воли Божьей; как будто вы ропщете на осуществление Его владычества и правления, то есть на то, что Он — Бог! Кто мудрее, лучше и пригоднее распоряжаться жизнями всех людей? Бог или вы? Не хотели бы вы, чтобы Бог был Господом всего и распоряжался небесами и землей, жизнями и коронами величайших князей? Если бы вы не хотели, вы не хотели бы, чтобы Он был Богом. Если бы вы хотели, не является ли неразумным, чтобы вы или ваши друзья только были исключены из Его распоряжения? 4. Если ваши друзья на небесах, насколько неуместно вам чрезмерно скорбеть о них, когда они восхищены в высочайшие радости со Христом; и любовь должна научить вас радоваться с радующимися, а не скорбеть, как те, у кого нет надежды. 5. Вы не знаете, какую милость Бог оказал вашим друзьям, забрав их от грядущего зла, вы не знаете, в какие страдания впадает страна или церковь; или, по крайней мере, могли бы впасть они сами; ни каким грехам они могли бы быть искушены. Но вы уверены, что небеса лучше земли и что для них гораздо лучше быть со Христом. 6. Вы всегда знали, что ваши друзья должны умереть; скорбеть о том, что они смертны, — значит лишь скорбеть о том, что они были лишь людьми. 7. Если их смертность или смерть тягостны для вас, вы должны радоваться, что они достигли состояния бессмертия, где они должны жить на самом деле и не умирать больше. 8. Помните, как быстро вы должны быть с ними снова. Ожидание долгой жизни самим является причиной вашей чрезмерной скорби о смерти друзей. Если бы вы ожидали сами умереть завтра или в течение нескольких недель, вы бы меньше скорбели о том, что ваши друзья ушли раньше вас. 9. Помните, что мир не только для одного поколения; другие должны занять наши места, когда мы уйдем; Богу будут служить последующие поколения, а не только одно. 10. Если вы действительно христиане, это высочайшее из всех ваших желаний и надежд — быть на небесах; и будете ли вы так скорбеть, что ваши друзья ушли туда, где вы больше всего желаете и надеетесь быть?

Возражение. Все это разумно, если бы мой друг ушел на небеса: но он умер нераскаявшимся, и как мне утешиться о душе, о которой у меня есть основания думать, что она проклята?

Helps to moderate our sorrow for the damned.

Ответ. Их несчастье должно быть вашей скорбью; но не такой скорбью, которая лишит вас ваших больших радостей или сделает вас непригодными для ваших больших обязанностей. 1. Бог более пригоден, чем вы, судить о мерах Своего милосердия и Своих судов, и вы не должны ни претендовать на то, чтобы быть более милосердными, чем Он, ни порицать Его справедливость. 2. Все дела Божьи хороши; и все, что хорошо, достойно любви; хотя несчастье творения плохо для него, дела справедливости провозглашают мудрость и святость Божью; и чем мы совершеннее, тем более они будут достойны любви для нас. Ибо, 3. Сам Бог и Христос, Который является милосердным Спасителем мира, одобряют проклятие окончательно нечестивых. 4. И святые и ангелы на небесах знают больше о несчастье душ в аду, чем мы; и все же это не умаляет их радостей. И чем кто-либо совершеннее, тем более он единомыслен с Богом. 5. Как вы должны быть рады и благодарны, думая, что Бог избавил вас самих от тех вечных пламен! Несчастье других должно возбуждать вашу благодарность. 6. И не должны ли радости всех святых и ангелов быть вашей радостью, так же как страдания нечестивых — вашими скорбями? Но прежде всего, мысли о блаженстве и славе Самого Бога должны перекрывать все дела творения у вас. Если вы будете скорбеть больше о ворах и убийцах, которые повешены, чем радоваться справедливости, процветанию и чести короля и благополучию всех его верных подданных, вы ведете себя не как верные подданные. 7. Вскоре вы надеетесь прийти на небеса: скорбите сейчас о проклятых, как будете делать тогда; или, по крайней мере, пусть разница не будет слишком велика, когда это, а не то, является вашим совершенным состоянием.

Форма увещевания нечестивых во время их болезни (или тех, о ком мы опасаемся, что они таковы).

Дорогой друг: Бог, Который должен распоряжаться нами и всем, угрожает этой болезнью призвать вашу душу и положить конец времени вашего странствия; и поэтому ваши друзья, которые любят и жалеют вас, не должны сейчас молчать, если могут сказать что-либо для вашего приготовления и спасения, потому что это должно быть сейчас или никогда: когда пройдет несколько дней, у них никогда не будет такой возможности больше: если сейчас мы не преуспеем с вами, вы, вероятно, быстро будете вне слышимости и вне нашего совета и помощи навсегда. И поскольку я знаю, что ваша слабость велит мне быть кратким, и ваша память не должна быть обремененной слишком многим, и все же ваша необходимость не должна быть проигнорирована, я сведу все, что должен сказать вам, к этим четырем пунктам: 1. О перемене, к которой вы, кажется, близки, и мире, в который вы идете. 2. О подготовке, которая должна быть сделана всеми, кто будет спасен, и кто те, кого Евангелие оправдывает или осуждает. 3. Я хотел бы помочь вам понять, в каком из этих состояний вы находитесь и что станет с вашей душой, если она так уйдет отсюда: и, 4. Если ваше состояние плохое, я хотел бы направить вас, как вы можете выйти из него и что еще нужно сделать, пока остается хоть какое-то время и надежда. И я прошу вас, настройте свое сердце на то, что я скажу; ибо я не скажу ничего, кроме верной истины Божьей, открытой миру Его Сыном и Духом, выраженной в Писании и в которую верует вся церковь Христова.

1. Бог знает, перемена велика, к которой вы близки. Вы покидаете этот мир, где провели дни своей подготовки к вечности, и оставляете эту плоть, чтобы она разложилась и превратилась в обычную землю, и должны здесь больше не общаться с человеком: вы идете сейчас увидеть тот мир, о котором говорило Евангелие и о котором вы часто слышали, но ни вы, ни мы никогда не видели. Прежде чем ваши друзья положат ваше тело в могилу, ваша душа должна войти в свое бесконечное состояние, а при воскресении ваше тело соединится с ней. Либо небеса, либо ад должны быть вашей участью навсегда. Если это небеса, вы найдете там мир света, любви и мира; мир ангелов и прославленных душ, которые все стали совершенными в знании и святости; живущих в совершенных пламенах любви к своему славному Творцу, Искупителю и Возродителю: и с ними вы будете таким образом совершенны сами: ваша душа увидит славу Божью и будет восхищена в Его любви, и наполнена Его радостями, и занята триумфально в Его хвалах, и это навсегда. Если ад должен быть вашей долей, вы будете там отброшены как ненавистная вещь от лица Божьего, и там вы найдете мир дьяволов и нечестивых, проклятых, несчастных душ; среди которых вы должны пребывать, в пламенах гнева Божьего и ужасах вашей собственной совести, вспоминая с мукой милость, которую вы когда-то отвергли, и предупреждения и время, которые вы когда-то потеряли: и при воскресении ваша душа и тело должны быть воссоединены и жить там в мучении и отчаянии навсегда. Я знаю, что эти вещи лишь наполовину веруются нечестивым миром, пока они исповедуют, что верят в них; и поэтому они должны почувствовать то, во что отказались верить: но Бог открыл это нам, и мы будем верить нашему Творцу. Вы сейчас идете увидеть великую разницу между концом святости и греха; между благочестивыми и нечестивыми; и узнать по собственному опыту те радости или мучения, которые нечестивые не захотят узнать верой. И о, какая подготовка требуется для такой перемены!

II. Вы должны далее знать, какие это люди и чем они отличаются, те, кто должен пребывать вечно в этих разных состояниях. Как дети Адама, мы все развращены; наши умы плотские, устремлены на этот мир и не имеют вкуса ни к чему, кроме вещей плоти; и чем дальше мы идем в грехе, тем хуже мы становимся; будучи чуждыми жизни веры и любви к Богу и жизни грядущей, принимая процветание и удовольствие плоти за счастье, которое мы больше всего желаем и ищем. Название этого состояния в Писании — плотское, нечестивое и несвятое; потому что такие люди живут в простой плотской природе или расположении ради плотских целей, плотским образом, и вовсе не преданы Богу и не вознесены к небесным желаниям и восторгам; но живут главным образом для этой жизни, а не для жизни грядущей: и хотя они могут принять какой-то вид религии, на втором месте и попутно, из страха быть проклятыми, когда они не могут больше удерживать мир; все же именно этот мир они главным образом ценят, любят и ищут, и их религия подчинена их мирским и плотским интересам и восторгам. И хотя Бог предоставил и предложил им Спасителя, чтобы научить их лучшему, исправить и освятить их Своим словом и Духом и простить их, если они уверуют в Него и вернутся, все же они глупо пренебрегают этой милостью или упорно отвергают ее и продолжают свою мирскую, плотскую жизнь, пока время не пройдет, милость не закончится и не будет никакого средства. Это те люди, которых Бог осудит, и это истинное описание их. И не будет соответствовать правящей справедливости, святости и истине Божьей спасти их.

Но с другой стороны, все те, кого Бог спасет, сердечно веруют в Иисуса Христа, Который послан Богом быть Спасителем душ; и Он дает им знать (через Свое слово и Дух) их тяжкий грех и несчастье в их состоянии развращенной природы; и Он смиряет их за это, и приводит к истинному покаянию, и заставляет их гнушаться собой за свои беззакония; и видя, как они отвергли и погубили себя и являются не чем иным, как рабами сатаны и наследниками ада, они с радостью принимают средство, которое предлагается им во Христе: они сердечно принимают Его как своего Спасителя и Царя и отдают себя в завет Ему, чтобы быть оправданными и освященными Им; после чего Он прощает все их грехи и далее просвещает и освящает их Своим Духом: Он показывает им верой бесконечную любовь Божью и верные, вечные, святые радости, которые они могут иметь на небесах с Ним; и какую блаженную жизнь они могут там получить (через Его искупление и дар) со всеми блаженными святыми и ангелами: Он заставляет их сознательно сравнить это предложение вечного счастья со всеми удовольствиями и кажущимися товарами греха и всем, что этот обманчивый мир может сделать для них: и рассмотрев оба, они видят, что нет никакого сравнения, и стыдятся того, что когда-либо были так безумны, чтобы предпочесть землю небесам, и дюйм времени вечности, и мечту об удовольствии вечным радостям, и любить удовольствия преходящего мира больше присутствия, благоволения и славы Божьей: и на будущее время они твердо решили, что делать; а именно, принять небеса как свое единственное счастье и там собирать свои надежды и сокровища, и жить для Бога, как они жили для плоти; и утвердиться в своем спасении, что бы ни стало с их мирскими интересами. И так Дух пребывает и работает в них, и обновляет их сердца, и дает им ненависть к каждому греху и любовь к каждой святой вещи, даже к святому слову, и поклонению, и путям, и слугам Господним: и в слове, Он делает их новыми творениями; и хотя у них все еще есть свои греховные несовершенства, все же направление их сердец и жизней свято и небесно, и они жаждут быть совершенными, и трудятся над этим, и ищут прежде Царства Божьего и Его праведности, и живут выше мира и плоти: и вскоре Христос сделает их совершенными и оправдает их в день их суда и даст им славный конец всей их веры, послушания и терпения. Это те люди, и никто, кроме них (среди нас, имеющих использование разума), которые будут жить с Богом.

III. Теперь, когда это является непогрешимой истиной Евангелия и это истинная разница между праведными и нечестивыми, оправданными и осужденными душами, о, как близко это теперь касается вас, чтобы испытать, какое из этих состояний является вашим собственным! Конечно, это можно узнать: ибо Бог будет судить мир в праведности, по тому же закону или завету, по которому Он управляет ими. Знайте только, кого закон Христов осуждает или оправдывает, и вы вскоре сможете узнать, кого Судья осудит и оправдает; ибо Он будет действовать согласно этому закону. Если вы умрете в необновленном состоянии в своих грехах, ваши надежды на небеса умрут вместе с вами; и если вы будете думать о себе как угодно хорошо до самой смерти и претендовать как угодно уверенно на доверие Христу и милосердию Божьему, один час убедит вас к вашему вечному горю, что милосердие Божье и заслуги Христовы никогда не приводили на небеса неосвященную душу. Самолесть ни на что не годна, кроме как удержать вас от покаяния, пока время не пройдет, и успокоить вас в сетях сатаны, пока не будет никакого средства: поэтому немедленно, как вы любите свою душу, испытайте себя и попробуйте, какое из этих состояний вы находитесь, и соответственно судите себя, прежде чем Бог осудит вас. Разве вы не можете узнать, если захотите, больше ли вы заботились о земле или о небесах, и что вы предпочли и искали с высочайшим уважением и решимостью, и преобладали ли ваши мирские или небесные интересы, и что из них уступило место другому? Разве человек не может сказать, если захочет, что именно его душа практически приняла за свою главную заботу и что имело больше всего его любви и заботы? и что было ближе всего к его сердцу, и что он предпочел, когда они дошли до расставания и одно было поставлено против другого? Разве вы не можете сказать, жили ли вы главным образом для плоти, ради процветания этого мира и удовольствий греха? или Дух Христов Своим словом просветил вас и показал вам ваш грех и несчастье, и смирил вас за это, и показал вам славу грядущей жизни и счастье жизни в любви к Богу, и после этого соединил ваше сердце с Собой и повернул его от греха к святости, от мира к Богу и от земли к небесам, и сделал вас новым творением, чтобы жить для небес, как вы делали для земли: конечно, это не такая малая и незаметная работа или перемена, но тот, кто почувствовал ее на себе, может знать ее. Это хорошая работа — привести грешника к ощущению своей неправедности и несчастья и обратиться ко Христу за праведностью и жизнью: это великая работа — оторвать сердце от всего счастья этого мира и искренне настроить его на Бога, и заставить его поместить и искать свое счастье в другом мире, что бы ни стало со всем процветанием или удовольствием плоти. Так обстоит дело с каждым истинным верующим, несмотря на весь остаток его грехов и слабостей: и разве вы не можете узнать, так ли это или нет с вами? Один из этих случаев — ваш; и теперь время узнать, какой именно; когда Бог готов сказать вам Своим судом. Если вы действительно во Христе и Его Дух в вас, и обновил вас, и освятил вас, и повернул ваше сердце и жизнь к Богу, у меня тогда нет ничего, кроме мира и утешения, чтобы сказать вам (как в следующем увещевании): но если это иначе и вы все еще в плотском состоянии и никогда не были обновлены Духом Христовым, позволите ли вы мне поступить верно с вами, как необходимо с тем, кто в вашем состоянии, и поставить перед вами сразу ваш грех и ваше средство, и сказать вам, что еще вы должны сделать, если хотите быть спасены.

IV. И прежде всего, не желаете ли вы здесь принять к сердцу свое безумие и нелицемерно оплакать свою греховную жизнь пред Господом? Не только тот или иной частный грех, но, главным образом, свое плотское сердце и жизнь; то, что в основном вы жили ради этой тленной плоти, любили, искали и служили миру больше, чем своему Богу и блаженству своей души? Увы, друг мой, разве вы не знали, что у вас есть бессмертная душа, которой предстоит вечно жить в радости или в муках? Разве вы не знали, что вы были созданы для того, чтобы любить, служить и почитать своего Творца; и что вам было дано малое время этой жизни, чтобы испытать и подготовить вас к жизни бесконечной; и что от того, как вы жили здесь, будет зависеть ваша вечная участь на небесах или в аду? Если вы не верили в эти вещи, почему вы не пришли и не изложили свои доводы против них какому-нибудь рассудительному богослову, который мог бы показать вам свидетельства их истинности? Если же вы верили в них, увы, как могло случиться, что вы забыли о них? Могли ли вы верить в небеса и ад и не принимать их в расчет или позволять какой-либо преходящей мирской суете значить для вас больше? Знали ли вы, что вам надлежит делать в этом мире, и неужели до сих пор все остается неисполненным? Разве вас никогда не предупреждали об этом дне? Неужели ни проповедник, ни Писание, ни книга, ни друг, ни совесть не говорили вам о вашем конце? И не говорили вам, каков будет плод греха, вашего презрения и пренебрежения Христом и Его благодатью? Знали ли вы, что должны любить Бога превыше мира, если хотите спастись, и что для этого вы должны стать причастником Христа и обновиться Его Духом; и все же вы позволили своему сердцу прилепиться к миру и следовали скотским похотям плоти, никогда не ища усердно того Христа и Духа, которые должны были обновить и освятить вас? Не кажется ли вам теперь, что было бы мудрее искать Христа и благодати, устремить свои привязанности прежде всего к горнему и обеспечить спасение своей души к такому дню, как этот, нежели ожесточать свое сердце против Божьей благодати и презирать Христа, небеса и свое спасение ради ничтожной вещи? Вы видите теперь, что вы предпочли небесам: что вы получили теперь от всей своей греховной любви к миру? Где теперь все ваши плотские удовольствия? Помогут ли они теперь спасти вас от смерти, или от гнева Божьего, и вечных мук? Пойдут ли они теперь с вами в иной мир? Или вы думаете, что утешит душу в аду воспоминание о богатстве, которое человек собрал и оставил после себя на земле? Не было ли бы теперь гораздо утешительнее для вас, если бы вы могли сказать: «Мои дни были проведены в святости, в любви к моему дорогому Искупителю и в сердечном служении моему Богу; в прославлении Его и молитве к Нему, в изучении и исполнении Его святого слова и воли; моим делом в мире было угождать Богу и искать лучшего мира; и пока я следовал своему законному ремеслу или призванию, мой взор был устремлен прежде всего на вечную жизнь; вместо того чтобы угождать плоти, я услаждал свою душу любовью, хвалой и служением моему Искупителю и надеждой на мое вечное блаженство; и теперь я иду наслаждаться тем Богом и счастьем, в которые верил и которых искал». Не было ли бы это для вас сейчас утешительнее, чем оглядываться на свое время, проведенное в мирской, плотской жизни, которую вы предпочли своему Богу и своему спасению? Христос не оставил бы вас во время вашей крайности, как делает мир, если бы вы верно держались Его. Вы мало знаете, какой мир и утешение вы могли бы обрести, даже на земле, в святой жизни: сколь сладостным было бы для вас слово Божье! Сколь сладостными были бы молитва, размышление и святое общение! Неужели вы не думаете, что истинно верующему приятнее читать обетования вечной жизни, думать и говорить о том блаженном состоянии, когда они будут вечно пребывать с Богом в радости, чем вам было думать и говорить о мирском соре и суете? Если бы вы использовали мир, как путник использует необходимое для своего путешествия, мысль о небесах давала бы вам твердое, разумное утешение на всем пути. О, вы мало знаете о сладости любви Божьей во Христе и о том, как хорошо христианину, когда он может упражнять и умножать свое знание, веру и любовь к Богу, благодарность за милость и надежду на небеса, и ходить с Богом в небесном житии! Не желаете ли вы теперь, чтобы это было вашим путем? Но того, что сделано, не воротишь, и прошедшее время никогда нельзя вернуть: но все же есть верное лекарство для вашей души, если только у вас есть сердце, чтобы принять и использовать его. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Иисус Христос, будучи Богом и человеком, есть Посредник между Богом и человеком; Его смерть есть достаточная жертва за наши грехи; Его дело — спасать всех тех, кто приходит к Богу через Него: только нелицемерно покайтесь в своей греховной жизни, устремите свое сердце к грядущей жизни, любите Бога и святость больше, чем мир и плотские удовольствия, и вверьте свою душу Христу как своему Искупителю, и Он непременно простит вас, примирит с Богом и представит вас оправданными и непорочными пред Своими очами. Думайте о своем грехе, пока не возненавидите себя; и думайте о своем грехе и бедствии, пока не почувствуете, что вы погибли, если у вас нет Спасителя; а затем подумайте, какую любовь явил вам Бог во Христе, отдав Его на воплощение и смерть за грешников, и предлагая вам даром простить все, что вы когда-либо совершили, оправдать и спасти вас, и привести вас к бесконечной славе с Собой, если вы, наконец, предадите себя Христу, примете Его милость и вернетесь к Богу. Какая радостная весть для грешной, несчастной души! И все же это непреложная истина Божья. Это Его завет благодати, основанный на крови Христа, который Он готов заключить с вами сейчас и запечатлеть его Своим Духом внутри и Своим таинством снаружи, если вы только сердечно и нелицемерно согласитесь: веруйте во Христа и обратитесь к Богу от мира и плоти, и решитесь на святую жизнь, если вы выздоровеете, и тогда я могу заверить вас словом Божьим, что Он даром простит вас, примет как Свое дитя и спасет вашу душу в бесконечной славе. Как бы поздно ни было, Он непременно примет вас, если вы вернетесь к Нему через Христа всем своим сердцем. И разве не радуется теперь ваше сердце этой невыразимой милости, которая готова спасти вас после всех грехов, которые вы совершили, и после всего времени, которое вы потеряли? Любите ли вы еще того Бога, Который так богат благостью и любовью? И того Спасителя, Который приобрел вам это прощение и спасение? Не лучше ли, по-вашему, любить, славить и служить Ему, чем жить в плотских похотях и удовольствиях? И не лучше ли пребывать на небесах с Ним, в бесконечных радостях, чем жить некоторое время в суетных наслаждениях грешников, а оттуда перейти к бесконечным мукам? О, молите Бога сейчас дать вам новое сердце, чтобы веровать во Христа, покаяться в грехе и любить Того, Кто есть святейший, благой и милостивый: и берегитесь, чтобы не пренебрегать Его благодатью долее; и чтобы вы не притворялись теперь в страхе тем, чем не являетесь, или не делали того, чего не стали бы придерживаться, если бы выздоровели. И чтобы сделать все твердым, не желаете ли вы теперь искренне вступить в завет со Христом; я имею в виду тот же завет, который вы заключили при крещении и в таинстве Вечери Господней; и который спас бы вас, если бы вы искренне заключили и хранили его? Позвольте мне поэтому помочь вам как понять его, так и исполнить его, с помощью этих вопросов, на которые я прошу вас ответить искренне, как человек, идущий в присутствие Божье.

Вопр. I. Истинно ли вы верите, что вы — разумное творение, отличающееся от бессловесных животных, созданное для того, чтобы любить и служить своему Творцу, и имеющее бессмертную душу, которая должна вечно жить на небесах или в аду? И что действительно существуют небеса радостей и ад наказаний, когда эта жизнь закончится?

Вопр. II. Верите ли вы, что на небесах души оправданных при смерти, а также тело при воскресении, соединятся с ангелами, будут пребывать со Христом, созерцать славу Божью, будут усовершаться в святости, наполняться ощущением любви Божьей и величайшими радостями, какие только может воспринять наша природа, и будут вечно жить в восхитительной любви и славословии Бога?

Вопр. III. Видя, что вы уверены в том, что все удовольствия этой жизни кратковременны, закончатся смертью и оставят плоть, которая их желала, в тлении, не верите ли вы твердо, что радости небес бесконечно лучше и более достойны того, чтобы их желать и искать, чем все удовольствия и выгоды этой жизни? И что весьма разумно, чтобы мы любили Бога превыше всех тварей, всем сердцем, всей душой и всей крепостью нашей?

Вопр. IV. Видя, что любовь к Богу есть наш долг и наше счастье, не разумно ли, чтобы мы удерживались от любви ко всему в мире, что могло бы украсть наши сердца у Бога и помешать нам любить Его, желать и искать Его? И чтобы мы умерщвляли любовь к мирским богатствам, почестям и наслаждениям, насколько они противны любви к Богу?

Вопр. V. Видя, что Бог есть абсолютный Господь и Правитель мира, не разумно ли, чтобы мы повиновались Ему во всем, что Он нам повелевает, даже если мы не видим причины, почему Он это повелевает? И все же, разве не вполне разумно, что Он повелевает нам любить, почитать и поклоняться Ему; любить друг друга, поступать справедливо со всеми и поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, заботиться о своих душах и быть воздержанными в отношении своих тел; и не пренебрегать и не бесчестить своего Творца, не пренебрегать собственным спасением, не злоупотреблять своими телами скотской нечистотой или излишествами; не причинять вреда своим ближним и не отказываться делать им добро, которое в наших силах? Это суть всех законов Божьих: и такова природа святости и послушания. И не верите ли вы от всего сердца, что все это весьма разумно и хорошо?

Вопр. VI. Когда грешный мир пал от счастья в бедствие, отвернувшись от Бога и святости к чувственности, и Бог послал Своего Сына быть их Искупителем и Спасителем; быть жертвой за грех, учителем и образцом святой и послушной жизни, и заключить с ними новый завет, в котором Он дарует им прощение всех грехов и вечное счастье, если они только предадут себя Ему как своему Спасителю и Освятителю и через истинное покаяние обратятся к Богу; не верите ли вы истинно, что несчастные грешники должны с радостью и благодарностью принять такое предложение? И обильно любить того Бога и Спасителя, Который так нежно возлюбил их, так даром искупил их от пламени ада и так даром предложил им вечную жизнь? И не верите ли вы, что тот, кто после всего этого пренебрежет всей этой милостью, откажется обновиться освящающей благодатью, будет пренебрегать своим Богом, душой и этим спасением и предпочтет остаться в своих грехах, заслуживает того, чтобы быть полностью оставленным и наказанным сильнее, чем если бы Спаситель и спасение никогда не были предложены ему?

Вопр. VII. Не было ли это вашим собственным случаем? Не жили ли вы плотской, мирской жизнью, пренебрегая Богом и своим спасением, и помышляя больше об этих низших вещах? И не отвергали ли вы слово и Дух Христа, которые привели бы вас к покаянию и святой жизни? И, следовательно, не отвергли ли вы Христа как Спасителя, а Святого Духа как Освятителя, и всю ту милость, которую Он предлагал вам на этих условиях?

Вопр. VIII. Если это было вашим случаем, то скорбите ли вы теперь нелицемерно об этом? Не только потому, что это привело вас так близко к аду, но также потому, что это огорчило Бога, лишило вас той святой и утешительной жизни, которую вы могли бы все это время вести, и поставило под угрозу все ваши надежды на небеса? Каетесь ли вы настолько, что само ваше сердце и любовь изменились; так что теперь вы предпочли бы святую жизнь на земле, созерцание и наслаждение Богом в небесных радостях вечно, нежели все удовольствия и процветание этого мира? Ненавидите ли вы свои грехи, гнушаетесь ли собой из-за них и истинно ли желаете стать святым? Твердо ли вы решили, что если Бог вернет вас к здоровью, вы будете жить новой и святой жизнью? Что вы оставите свою плотскую, мирскую жизнь и все свои сознательные грехи; и посвятите себя изучению воли Божьей, будете призывать Его, жить в святом общении святых и сделаете своей главной заботой угождать Богу и спастись?

Вопр. IX. Готовы ли вы ради этих целей предать себя теперь всецело Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, как вашему примиренному Отцу, вашему Спасителю и вашему Освятителю, чтобы быть освященным, оправданным и спасенным от ваших грехов и от гнева Божьего, и жить для Бога в любви и святости? И готовы ли вы обязать себя к этому, вступив в этот завет с Богом, отрекаясь от плоти, мира и дьявола? Либо ваше сердце готово и искренне в этом решении и завете, либо нет. Если нет, то нет надежды, что ваш грех будет прощен, а ваша душа спасена на каких-либо иных или более легких условиях! И при всем том, что Бог милосерден, а Христос умер за грешников, в Его намерения никогда не входило спасти ни одной нераскаявшейся, неосвященной души. Но если ваше сердце нелицемерно соглашается на это, у меня есть поручение от Самого Христа сказать вам: что Бог будет вашим примиренным Богом и Отцом, Христос будет вашим Спасителем, Святой Дух будет вашим Освятителем и Утешителем, ваши грехи прощены, ваша душа будет спасена, и вы будете вечно пребывать с Богом на небесах. Бог дал Свое согласие прежде, чем вы согласились; Он явил Свое согласие, искупив, заключив и предложив вам этот завет. Покажите свое нелицемерное согласие теперь, приняв его и предав себя без остатка Ему, и у вас есть кровь Христа, Дух и таинство, чтобы запечатлеть это для вас. Плоть и мир обманули вас; но уповайте на Христа на условиях Его завета, и Он никогда не обманет вас.

И теперь, увы, какая жалость, что душа, которая находится в столь бедственном положении и погибает навеки, если не получит помощи, и скорой помощи, должна быть лишена всей этой благодати и славы, и только из-за отсутствия покаяния и согласия! Какая жалость, что душа, готовая отойти в иной мир, где милость никогда больше не будет предложена ей, должна скорее глупо идти в ад, чем вернуться к Богу и принять Его милость! Только истинно покайтесь и согласитесь на этот завет, и все милости его непременно станут вашими. Бог будет вашим Богом, и Христос, и Дух, и прощение, и небеса, и все — ваше. Да откроет и убедит Господь ваше сердце, чтобы вы не погибли и не пропали навеки из-за того, что не приняли предлагаемую вам милость!

И теперь я знаю, что вам было бы утешительно, если бы вы могли быть полностью уверены, что прощены и будете спасены. В деле такой невыразимой важности, сколь радостной была бы обоснованная уверенность для любого человека, обладающего правильным использованием своего разумения? Поэтому я говорю вам от Бога, что нет причин для ваших сомнений с Его стороны, а только с вашей собственной. Нет сомнений в том, милосерден ли Бог, является ли Христос достаточным Спасителем и жертвой за ваши грехи; или верен ли завет и истинно ли обетование прощения и спасения всем истинно кающимся верующим. Все сомнение в том, искренни ли ваша вера и покаяние, или нет: и об этом я могу лишь сказать вам, как вы можете узнать это; и я открою вам истину, чтобы я не обманул вас и не огорчил без причины.

Если это покаяние и перемена, которые вы теперь исповедуете, и этот завет, который вы заключили с Богом: 1. Происходят только от нынешнего страха, а не от измененного, обновленного сердца; 2. И если ваши решения таковы, что не удержали бы вас в святой жизни, если бы вы выздоровели; но угасли бы и исчезли, оставив вас такими, какими вы были прежде, когда страх пройдет; тогда это лишь вынужденное, лицемерное покаяние, и оно не спасет вас, если вы так умрете. Хотя служитель Христов и отпустил бы вам все ваши грехи и запечатлел бы это, преподав вам таинство Тела и Крови Христовых; при всем этом вы погибли навеки, если у вас нет ничего большего: ибо отпущение грехов и таинство даются вам лишь в предположении, что ваша вера и покаяние искренни; и если это условие в вас отсутствует, действие самого святого служителя в мире никогда не спасет вас.

Но, 1. Если ваше покаяние и завет происходят не только от нынешнего страха, но от обновленного сердца, которое теперь любит Бога, Христа, небеса и святость больше, чем все почести, богатства и удовольствия плоти и мира, и предпочло бы их, даже на условиях Божьих; 2. И если эта перемена такова, что, если бы вы выздоровели, она удержала бы вас в святой жизни и не угасла бы в лицемерный формализм, когда испуг пройдет; тогда я могу заверить вас словом Божьим, что если вы умрете в этом покаянии, вы непременно будете спасены. И хотя позднее покаяние имеет так много трудностей, что слишком редко оказывается истинным и здравым, и это невыразимое безумие — подвергать свое спасение столь великому риску; и откладывать до такого дня, как этот, то, что должно быть главным делом всей нашей жизни; и для чего величайшей заботы и усердия недостаточно: все же, когда обращение действительно искренне, оно всегда приемлемо, как бы поздно оно ни произошло; и возвращающийся блудный сын найдет у Бога лучший прием, чем он мог бы ожидать; и Христос никогда не изгонит вон ту душу, которая приходит к Нему с искренностью сердца. Да даст вам Господь такое сердце, и все будет вашим. Аминь.

Форма увещевания благочестивых во время их болезни.

Дорогой друг: хотя природа учит нас сострадать вашей плоти, которая страдает от боли; вера учит нас видеть близость вашего счастья и радоваться вместе с вами в надежде на ваши бесконечные радости, которые, кажется, уже близки. Мы должны радоваться вместе с вами как ваши друзья, которые любят вас и поэтому являются участниками вашего благополучия: и мы должны радоваться вместе с вами как ваши спутники в пути и соратники, которые идут вместе с вами к тому же блаженству; и если мы оставлены позади на короткое время, то надеемся вскоре догнать вас и никогда больше не разлучаться с вами. Это день, к которому Христос так долго готовил вас; и который вы так долго предвидели и к которому так долго готовили себя. Это день, о котором вы думали во всех своих молитвах и терпении, во всех своих трудах и страданиях, своем самоотречении и умерщвлении, с тех пор как Бог привел вас к себе и к Нему. Теперь вы идете увидеть то, во что верили; и овладеть тем, чего искали и на что надеялись; увидеть окончательное различие между праведными и нечестивыми; между святой и мирской жизнью, между сосудами милосердия и гнева. Ваше время спешит к концу, и бесконечное блаженство должно сменить его. О, какая это милость — иметь Христа! Что вам не предстоит встретиться с непобежденной смертью; и не идти к Богу без Посредника: но что смерть обезоружена Христом от своего жала; и что вы можете смело предать свою душу в руки своего Искупителя и вверить ее Ему как члена Его Самого! Теперь, в каком положении была бы ваша душа, если бы у вас не было заступника! Если бы вам пришлось отвечать за свои грехи самому; и у вас не было бы Спасителя, чтобы быть вашим адвокатом и отвечать за вас! Теперь вы можете лучше, чем когда-либо, осознать, что Бог сделал для вас, когда Он открыл вам глаза, смирил, изменил и обновил ваше сердце; и какая великая милость — быть кающимся верующим. Вы можете теперь видеть полнее, чем когда-либо прежде, что Бог предназначил для вас, когда Он обратил вас; когда Он простил все ваши грехи, оправдал вас Своей благодатью, усыновил вас как Свое дитя и наследника жизни, запечатлел вас Своим Духом, освятил и отделил вас для Себя. Теперь, в каком положении были бы вы, если бы вы все еще были в своих грехах, в рабстве у сатаны и не имели этого свидетельства вашего права на вечную жизнь! Если бы вам еще предстояло смягчить, смирить и обратить свое сердце, искать веру и оправдание, и готовиться к небесам; если бы вам предстояло сделать все это с больным телом и рассеянным умом, в столь короткое время, с Богом, вечностью и смертью перед вами, готовыми в ужасе подавить ваши души! Если бы вам теперь предстояло искать участия во Христе и прощения всех ваших грехов, и ваш мир с Богом еще предстояло бы заключить! Если бы вам пришлось оглянуться на всю свою прошлую жизнь как на потраченную в грехе; и когда время на исходе, воскликнуть обо всем прошедшем как о потерянном! Это то положение, в котором Бог по справедливости мог бы оставить вас. Но какая невыразимая милость, что вы уже примирились с тем Богом, к Которому идете! И что грехи, которые теперь были бы вашим ужасом, все прощены через кровь Христа! Что вы можете оглянуться на свое время, со дня вашего обращения, как на проведенное в верной преданности Богу и в верующей подготовке к вашей бесконечной жизни; и в благочестивой искренности, несмотря на ваши многочисленные греховные несовершенства, за которые Христос взял на Себя ответственность! Хотя вам нечем хвалиться от себя; и нет дел, которые оправдали бы вас по закону пред судом Божьим; но вам нужен Спаситель и прощение даже за недостатки самого лучшего, что вы когда-либо делали; все же вы должны с благодарностью помнить ту благодать, которая начала вечную жизнь в вас и подготовила и запечатлела вас для полного обладания ею. Ибо при всей милости, которая есть в Боге, и при всей славе, которая есть на небесах, и при всех заслугах и искуплении Христа, и при всей полноте и безвозмездности обетования, если бы Бог не дал вам верующего, кающегося сердца и не освятил и не запечатлел вас Духом Своего Сына, все это могло бы дать вам мало утешения, но лишь усугубило бы ваше бедствие, как оно усугубило ваш грех. Видя, что многие нечестивые были бы рады умереть смертью праведных; и когда становится слишком поздно, они все были бы рады, если бы их кончина была подобна его; как же вы должны быть рады, что Бог такой жизнью подготовил вас к такому концу! И хотя смиренная душа все еще взирает на свое собственное недостоинство, а сатана готов усугубить наши грехи, чтобы привести нас в уныние и страх; все же вы должны помнить, какую почетную победу одержала над ними благодать; и смотреть на них так, как смотрел Христос, как на преимущество Его благодати; что «где умножился грех, стала преизобиловать благодать». У вас было нечто, что смирило вас и показало, что вы — дитя Адама; и у вас было нечто, с чем благодать должна была бороться и победить; и что Христос должен был простить: благословите Того, через Кого вы одержали победу. Если бы вы не заслуживали ада, Христос не спас бы вас от заслуженного ада; и песнь Агнца не была бы для вас столь сладостной в вечном воспоминании и опыте Его благодати. Вы согрешили как человек, а Он простил как Бог; вы были слабы и ничтожны, но Его благодати было достаточно для вас, и Его силой вы можете все. Он питает к вам такую же нежную любовь теперь, в Своем прославлении, какую питал на кресте, когда истекал кровью за ваши грехи. И позволит ли Он погибнуть избранной душе, за которую Он заплатил столь дорогую цену? Христос на небесах, Который никогда не был на земле, казался бы нам чужим, Тем, Кто никогда не был знаком с нашими страданиями и не засвидетельствовал Свою любовь столь дорогой ценой, которая могла бы убедить, ободрить и покорить наши сердца. А Христос на земле, Который не прошел для нас на небеса, казался бы нам лишь недостаточным, побежденным другом; и был бы непригоден для того, чтобы приготовить нам обитель у Отца и принять наши души, когда они отделятся от плоти. Но «имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Который был искушен во всем, подобно нам, кроме греха», мы можем «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи», Евр. 4:14-16. Это ваше время нужды, и здесь есть восполнение для всех ваших нужд. Как мы можем с дерзновением приходить через нашего Первосвященника к престолу благодати, так мы можем с дерзновением проходить под Его водительством в присутствие Божье во славе. Ибо Он нарочито пошел вперед, «чтобы приготовить место нам, дабы и мы были, где Он», Иоан. 14:1-3. О, какая это радость для наших отходящих душ, что наш Глава и Спаситель уже обладает Царством, в которое мы переходим! Какая это поддержка и радость — получить это послание от нашего восходящего Главы: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему», Иоан. 20:17. Какая это радость — читать Его обетование, Иоан. 12:26: «Кто Мне служит, Мне да последовал; и где Я, там и слуга Мой будет». Вы служили Ему, и следуете за Ним, и теперь идете быть с Ним там, где Он.

Там вы будете избавлены от тьмы этого мира. Как тускло мы видели сквозь фонарь плоти! Как мало мы знали! И как многого мы не ведали! И каких трудов стоило нам наше малое знание! Но там один взгляд на лицо Божье положит конец этой долгой ночи; и покажет вам то, чего все чтение и изучение тысячи лет никогда не могли бы удовлетворительно показать вам. Там вы поймете дела Божьи: устройство творения; место, должность и причину всех вещей, которых здесь вы не знали. Тайны Евангелия, в которые проникают ангелы, будут там гораздо более раскрыты вам, чем самые ясные богословы были способны объяснить их. Все науки там будут одной пансофией; и все познаваемое предстанет перед вами в своей чудесной, совершенной гармонии. Какой прием окажут вам те блаженные ангелы, которые здесь не гнушались служить вам, поддерживать вас на всех ваших путях и интересовались вашими заботами, радуясь пред Богом о вашем обращении! Как рады они будут вашему благополучному прибытию в обещанную гавань блаженства вместе с ними! Какая радость будет для вас быть немедленно принятым и приветствованным в знакомство с теми блаженными духами и со всеми святыми душами, которые избавлены от этой плоти и мира; и видеть их порядок, быть причисленным к их обществу и быть занятым их радостным делом. О, насколько лучше эта компания, чем лучшая из тех, что внизу! Там нет невежества, а значит, нет заблуждения; нет недостатка в любви и нет раздоров; нет узких, частных интересов, за которые нужно бороться, но все сделаны счастливыми в совершенной любви в Том, Кто есть их всеобщая цель и счастье. Там нет разногласий, нет извращенных споров; нет невежественного рвения, нет ослепляющих страстей; нет гордых или корыстных замыслов, а значит, нет и вредных средств для их осуществления; нет кажущейся необходимости вредить нашим братьям, чтобы возвыситься, обогатиться или спасти себя; никакие клеветники там не осуждают души, которые Христос оправдывает, и не отнимают праведность у праведника; нет жестоких насмешек, тюремного заключения или изгнания; никто не скитается, не нуждается, не страдает и не мучается; и больше нет страданий ради праведности; но, пострадав со Христом, они теперь царствуют с Ним; и те, которых мир не был достоин, взяты к Богу из недостойного мира. Там нет тревожных перемен или смятений; нет войн и слухов о войнах, потому что нет похотей, воюющих в их членах; но объединенные души в гармонии любви без всякого раздора славят Господа. Церковь там не разделена на секты и фракции ни из-за гордости, ни из-за сварливости ее членов; никто не стесняется общения с остальными; никто не заставляет других молчать, когда они возносят хвалу своему Искупителю; не изгоняет других из своего братства и общения. Там нет ни неправедного закона, ни непокорного подданного, ни немирного соседа, ни неверного друга, ни вредного или злобного врага! Там нет страждущего друга, о котором нужно скорбеть, ни безутешной души, с которой нужно сострадать; нет невежественного человека, которого нужно наставлять, ни ожесточенного сердца, за которое нужно убеждать или молиться; нет боязливого, сомневающегося христианина, которого нужно утешить, ни слабой и колеблющейся души, которую нужно утвердить; нет неосмотрительных, скандальных действий благочестивых, о которых нужно сокрушаться; нет остатков гордости, самомнения или какого-либо заблуждения, чтобы преграждать путь свету; нет пятен на них, которыми враги могли бы попрекать, ни злобных врагов, чтобы попрекать их; нет искаженного представления о вещах или людях; нет распространения или принятия ложных слухов; нет собственного греха, о котором нужно скорбеть или против которого нужно бороться; и нет греха других, который беспокоил бы общество или о котором нужно сокрушаться. Там у нас не будет страждущего друга, с которым нужно страдать; никто не будет трудиться в нужде, пока у вас изобилие; никто не будет стонать от боли и болезни, пока вы здоровы. Как никакая нужда или боль ваша не будет огорчать вас, так никакое страдание ваших друзей не прервет вашу радость. Ваши утешения не превратятся в плач из-за безумия и упорного нечестия содомского поколения вокруг вас; и ваша праведная душа не будет мучиться от их грязного и глупого жития. Вы не будете жить в мире, где большая часть утопает в язычестве и неверии, ни в церкви, оскверненной папской тиранией, жестокостью, корыстолюбием или нечестием. Все общество будет сиять в свете и пылать в любви, и никто из-за какой-либо слабости или развращенности не будет обузой или помехой для другого.

Вы будете превыше всего этого созерцать Личность вашего прославленного Искупителя! Вы увидите то тело, в его славном преображении, которое некогда было смирено до чрева девы, до жизни в бедности и до насмешек грешников; чтобы быть оплеванным, избитым, увенчанным тернием, сначала сделанным посмешищем, а затем повешенным на кресте, по воле гордых, злобных гонителей. Вы увидите там ту Личность, Которую Бог избрал возвысить превыше всего творения; и в Которой Он будет более прославлен, чем во всех святых. Чудесное снисхождение Его воплощения и чудесная тайна ипостасного союза будут там лучше поняты.

И, что самое главное, вы увидите Самого благословенного Бога; если не в Его сущности, то, несомненно, в Его славе, в том состоянии или месте, которое Он приготовил для откровения Своей славы, для прославления святых духов. Вы увидите Того, чье созерцание усовершит ваше разумение, и полюбите Его, и почувствуете полноту Его любви, что является высшим блаженством, которого может достичь любое сотворенное существо. Хотя это будет в разных мерах, поскольку души более или менее любящи и вместительны (иначе человеческая природа Христа была бы не счастливее нас), все же никто не будет иметь никакого греховного или беспокойного несовершенства, и все их способности будут наполнены Богом.

О, дорогой друг, я даже смущен и пристыжен при мысли, что упоминаю вам столь высокие и славные вещи без большего чувства и восхищения! И что моя душа не возносится в пламени более горячей любви; не поднимается в высших радостях и не стремится в более томительных желаниях, когда я говорю о столь превосходном счастье и радости! О, если бы у вас и у меня был хоть проблеск, подобный блаженному Стефану или Павлу, этих невыразимых удовольствий, как глубоко это повлияло бы на нас! И как бы мы возненавидели эту жизнь во грехе; и устали бы от этого темного и далекого состояния; и были бы рады уйти из этой темницы плоти; и быть избавленными от настоящего лукавого века!

Такова жизнь, которую вам предстоит прожить; хотя болезненная смерть должна открыть чрево времени и впустить вас в вечность, как быстро пройдет эта боль! И хотя природа делает смерть ужасной для вас, а грех сделал ее наказанием, и вы смотрите на нее сейчас с неохотой и страхом, все это быстро пройдет, и ваши души родятся в мир радости, который заставит вас забыть все свои страхи и печали. Справедливо, что как рождение в естественной жизни сопровождалось муками, а рождение в благодати — покаянными скорбями, так и рождение в славе должно иметь величайшие трудности, поскольку оно вводит нас в самое счастливое состояние. О, какой переменой будет для смиренной, боязливой души в одно мгновение оказаться освобожденной от греховной, страдающей плоти и войти в мир света, жизни и святой любви, невыразимо превосходящий все выражения и представления этой нынешней жизни! Увы! что наше нынешнее невежество и страх заставляют нас отступать от такой перемены! что в то время как все наши братья, умершие в вере, торжествуют в этих радостях со Христом, наши трепещущие души так неохотно покидают эту плоть и боятся быть призванными к тому же блаженству! О, какой враг — остаток неверия — для наших заключенных и несовершенных душ! что он может скрыть от наших глаз такую желанную славу, что она не трогает нас больше, и мы не желаем ее сильнее, но готовы так долго оставаться вдали от Бога! Как удивительна та любовь и милость, которая приводит такие нерадивые души к счастью! и изгонит нас из этого возлюбленного мира его скорбными бедствиями! и из этой возлюбленной плоти — болью и немощью! и влечет нас к нашему радостному блаженству, можно сказать, хотим мы того или нет! и не оставит нас вне небес так долго, пока мы сами не пожелаем прийти!

Вы, кажется, почти у конца своего пути. Но сколько еще грязных шагов предстоит сделать тем, кого вы оставляете позади себя в этом нечистом мире. Вы совершили добрый подвиг, сохранили веру и никогда больше не будете обеспокоены врагом или искушением, когда этот последний решающий удар останется позади. Вас никогда больше не будут искушать неверие, гордыня, мирские помыслы, плотские похоти или какие-либо недостатки в служении вашему Господу. Но сколькими искушениями вы оставляете нас окруженными! и сколько опасностей и врагов нам предстоит преодолеть! И увы! сколько падений и ран мы можем получить! Вы, кажется, близки к концу своего забега, в то время как тем, кто позади вас, еще далеко бежать. Вы входите в гавань, оставляя нас бросаемыми бурями на волнах. Плоть больше не будет соблазнять или обременять вашу душу! Вам больше не придется управлять непокорными чувствами, неразумным аппетитом, блуждающей фантазией, рассеянными мыслями, упрямыми похотями или неистовыми страстями. Вы больше не будете носить в себе корень разложения или принцип вражды к Богу. Вам больше не будет трудно или утомительно творить добро. Ваше служение Богу больше не будет смешано и омрачено несовершенствами. Вам больше никогда не придется оплакивать холодное, черствое или нерадивое сердце, или небрежное, привычное исполнение долга. Та первозданная святость, которая состоит в любви к Богу, в ее упражнении и наслаждении ею, будет доведена до совершенства; а те вспомогательные обязанности святости, которые состоят в использовании средств восстановления, прекратятся как ненужные. Проповедь, изучение и книги больше не будут нужны. Таинства, церковная дисциплина и все подобные средства завершат свою работу. Покаяние и вера достигнут своей цели. Как вашим телам после воскресения не нужно будет ни пищи, ни одежды, ни забот, ни труда, так и ваши души будут выше использования таких творений и установлений, без которых мы сейчас не можем обойтись. Ибо зеркало будет ненужным, когда вы должны будете увидеть Творца лицом к лицу. Разве не будет для вас радостным днем, когда вы познаете Бога настолько, насколько желаете Его познать? и возлюбите Его настолько, насколько желаете Его возлюбить? и будете любимы Им настолько, насколько можете разумно желать быть любимыми? и возрадуетесь в Нем настолько, насколько желаете радоваться; да, больше, чем вы можете сейчас желать? Я открываю вам лишь створку в вечные обители и показываю лишь темный и далекий вид на обетованную землю, небесный Иерусалим. Удовлетворяющее видение прибережено для того времени, когда благодаря ему мы обретем это удовлетворяющее обладание.

И есть ли на что надеяться на земле? Сделают ли здоровье или богатство, высочайшие посты или величайшие удовольствия людей счастливыми? Вы знаете, что нет. Или если бы и сделали, то счастье было бы столь кратким, что едва ли заслуживало бы нашего внимания. Разве вы не видели конца всякому совершенству? Разве вы не наблюдали и не испытали, какой обманчивой мечтой и тенью блаженства мир откупается от своих последователей? Как они играют свои роли, словно актеры на сцене; и те, кто во сне или в маске вчера казались принцами, лордами или завоевателями, сегодня погребены в темной могиле! И те, кто вчера казались великими и богатыми, сегодня не имеют из своего имущества или владений ничего, кроме гроба, савана и места, чтобы скрыть свою отвратительную плоть! И те, кто вчера были веселы, жизнерадостны, здоровы и почитаемы, сегодня лежат, стоная в мучительных страданиях, оставляя свои дорогой ценой купленные, возлюбленные богатства, которые никогда больше не будут им в радость. Как мало заботит тех, кому предстоит вечно пребывать на небесах или в аду, живут ли они в богатстве или бедности, в чести или позоре, во дворце или хижине, в боли или удовольствии, в течение столь короткого времени, как эта преходящая жизнь, которая почти заканчивается, едва начавшись! Сколько миллионов умирающих родителей взывали к миру как к суете и томлению духа! и все же их одурманенное потомство восхищается им и из любви к нему теряет свои души и вечные надежды! Они хвалятся или радуются множеству своих богатств, как будто их дома будут стоять вечно; хотя в своей чести они не пребудут, но подобны скотам, которые гибнут, и смерть пасет их, когда они, как овцы, положены в могилу; и хотя этот путь их есть безумие, все же их потомство одобряет их слова и следует за ними тем же грехом к той же погибели, Пс. 48:7, 8, 11-15, 18, 20, 21. И это ли мир, в который должна быть влюблена святая душа? Заслужил ли он нашу привязанность? Любит ли он нас так сильно или обращается с нами так хорошо, чтобы мы не хотели покидать его? Иоан. 15:18-20. Как он возлюбил нашего Господа, так он возлюбит и Его последователей: как он поступил с Ним, так он поступит и с нами, если Он не удержит его. Является ли ослепленный, безумный мир, злобный, жестокий и нечестивый мир, лживый, вероломный, обманчивый мир местом, которое святой не хотел бы покидать? О, благословенна та любовь, та кровь, та благодать, которая уготовала для нас лучшее! И неужели мы будем не желать отправиться на столь сладкий пир? и вкусить счастья, которое стоило так дорого?

Приступай же, дорогой друг, и не изнемогай в конце; и не бойся встретиться с царем ужасов! Это последний враг, и это побежденный враг! Победи его, и тебе больше нечего будет побеждать. Подними голову и посмотри на своего победоносного, царствующего Господа; препояшь чресла своего ума, и пусть вера и терпение продержатся еще немного, и хорошо сыграй эту последнюю роль, и все будет твоим.

Если искуситель теперь нападает на вашу веру, а слабеющая плоть дает ему какое-либо преимущество, гнушайтесь его богохульствами и взывайте о помощи к Тому, Кто победил его. Неужели вы думаете, что вон те высокие и просторные обители необитаемы, когда каждая часть моря и суши имеет своих обитателей? Почему те благословенные ангелы так долго были заняты служением вам, как не для того, чтобы дать вам знать, что ваши души не так далеки от них, чтобы они не радовались близости с вами, и вы можете быть подобны им или равны им в блаженстве? Природа избавила вас от сомнений в том, что есть Бог бесконечного, вечного бытия, силы, мудрости и благости, Который есть действующая, направляющая и конечная причина всего; Творец и Правитель мира. И та же природа избавила вас от сомнений в том, что все, что имеют или могут сделать Его творения, принадлежит Ему, от Кого они это получили; и что в той мере, в какой вы способны познавать, любить и служить Ему, вы должны использовать свои способности в этом: и нет для вас ничего более неоспоримого, чем то, что наш долг — любить и служить нашему Богу всем сердцем, всей душой и всей крепостью. И для вас так же ясно, что ни эти силы не даны нам напрасно, ни этот долг не требуется от нас напрасно, и не сделан естественный, высший долг человека путем к его несчастью и погибели. И, конечно, тот путь, который отвращает ум от чувственных удовольствий, бросает человека на произвол злобы и жестокости мира и вовлекает его в столь многие обязанности, которым и плоть, и мир являются заклятыми врагами, был бы его несчастьем и мучением, если бы не было наград и наказаний в будущем и будущего суда, чтобы исправить все, что казалось кривым в суждениях людей. Если бы всех внутренних свидетельств достоверности священного слова было недостаточно; если бы всех предшествующих свидетельств пророчества было слишком мало; если бы сопутствующее свидетельство всех чудес Христа, Его апостолов и других Его слуг, вместе с Его собственным воскресением и вознесением, казалось вам слишком далеким; все же заметьте, какие последующие непрерывные свидетельства Богу было угодно донести даже до вашего чувства, чтобы уверить вас в истинности этого Евангелия и жизни будущей. Откуда берется та всеобщая, неразумная вражда, которая во всех поколениях и народах мира, от Каина и Авеля до сего дня, обнаруживается в плотских людях против духовного, святого семени? Даже Сенека говорит нам о ней среди язычников против того остатка добродетели, воздержанности и трезвости, который находился у лучших людей. Могло ли все человечество быть так заражено и ненавидеть святого, который никогда не причинял им вреда, гораздо больше, чем тех, кого они сами признают наиболее порочными, если бы грехопадение Адама не было истиной? Имеем ли мы перед глазами целый мир, который видимо осквернен этой иррациональной проказой, и все же будем ли мы сомневаться, страдал ли наш общий отец этой болезнью? И не видите ли вы, что Евангелие, где бы оно ни принималось от всего сердца, обновляет душу, меняет жизнь и делает человека другим человеком; не только исправляя некоторые мелочи, которые были не так, но делая нас новыми творениями и поворачивая направление сердца и жизни в другую сторону? Хотя плотской, номинальный христианин, который никогда от всего сердца не принимал Евангелия, отличается от язычника только мнением и формальностью, все же серьезные христиане — это другие люди, и они настолько преображены, что их святые желания и стремления содержат семя жизни вечной и являются такой подготовкой к ней, которая не может быть напрасной. Стал бы Бог содействовать таким образом любому слову, которое не является истинным, святым и добрым, чтобы сделать его действенным для обновления стольких миллионов душ? Не обнаружили ли вы, что Его дело благодати совершается небесной мудростью, любовью и силой? и является свидетельством Его особого провидения? и содержит Его собственный образ на душе? И будем ли мы тогда подвергать сомнению автора печати, когда видим, что образ и надпись, которые она запечатлевает, божественны? И не имели ли вы сами такого опыта исполнения этого слова в ответе на молитвы, явного как на душах, так и на телах людей, чего достаточно, чтобы опровергнуть искусителя, который хотел бы поколебать вашу веру, когда он видит вас в вашей слабости, неспособным вызвать все те свидетельства, которые вы в другое время различали? Что касается меня, я должен засвидетельствовать истину, что я знал, чувствовал, видел и слышал такие чудеса, совершенные по усердной молитве, которые много раз убеждали меня в истинности обетований и особом провидении Бога к Его бедным просителям. Я часто знал, что острые и хронические болезни страждущих облегчались молитвой без каких-либо естественных средств. Некоторые из самых сильных исцелялись за час; а некоторые — более медленными темпами. Помимо воздействия на души людей, их имущество и общественные дела, что ясно демонстрировало средства и причину. И неужели обетование, так запечатленное для нас, будет когда-либо снова поставлено под сомнение? Более того, разве вы не имеете свидетельства в себе, 1 Иоан. 5:10-12; даже Духа Христова, Который есть залог и задаток вашего наследия, и печать и знак Божий на вас? Одним словом, это неоспоримая истина, что разумный мир ни управляется, ни когда-либо управлялся, ни может управляться сообразно своей природе без цели, которая движет и правит ими, которая находится за пределами этой жизни; и без надежд и страхов награды и наказания в будущем. Если бы это было изъято из мира, человек больше не жил бы как человек, а как самое отвратительное, вредоносное существо на земле. И так же верно, что не согласуется с всемогуществом, мудростью и благостью Бога управлять столь благородным творением с помощью лжи и создавать природу, которая должна так управляться. И так же верно, что всякое другое откровение является неполным, и что жизнь и бессмертие, цель и путь, никогда не были так явлены, как они явлены в Евангелии, Христом и Его Духом.

Скажи тогда злобному искусителю: «Господь да запретит тебе, сатана! да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим», Зах. 3:2. «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства! сын диавола, враг всякой правды! не перестанешь ли ты быть духом лжи и извращать прямые пути Господни?» Деян. 13:10. Вознеси свою душу к Богу и скажи: верую, Господи, помоги моему неверию! Хотя сатана стоит, чтобы противиться мне по правую руку мою, не головня ли я, исторгнутая из огня? Не Твой ли я? и не предал ли я эту душу Тебе? и не принял ли Ты ее в Своем святом завете? О, тогда защити ее как Свою собственную! Заступись за мое дело, утверди Свое дело и оправдай и Свою истину, и меня перед злобным врагом того и другого. О, пусть ходатайство моего Спасителя восторжествует, чтобы вера моя не оскудела. И сними с меня грязные одежды, и дай моим беззакониям пройти. И хотя душа моя смущена, что мне сказать? Отче, спаси Меня от часа сего? Но тогда какой путь я буду иметь в Твое присутствие? Я родился смертным человеком и иду лишь тем путем, которым прошли все поколения до меня; и следую за моим Господом и всеми Его святыми: Отче, прими и прославь Твоего слугу, чтобы Твой слуга мог прославить Твое имя вовеки! Прими, о Отче, душу, которую Ты сотворил! Прими, о Спаситель, душу, которую Ты так дорого купил, и возлюбил до смерти, и омыл Своей кровью! Прими душу, которую Ты возродил Своим Духом и в некоторой мере оживил бессмертным семенем! Вот, Ты сделал дни мои как пяди; век мой как ничто пред Тобою; и всякий человек при всей своей стойкости — суета. Когда Ты обличениями наказываешь человека за беззаконие, Ты рассыпаешь, как моль, красоту его. И теперь, о Господь, чего мне ждать? не на Тебя ли надежда моя? Избавь меня от всех беззаконий моих, и не вменяй мне грехов, которые я совершил. Не поминай грехов юности моей; и прости беззакония моих зрелых лет. Не вменяй мне огорчение Твоего Духа, и пренебрежение, и сопротивление Твоей благодати. Прости мои грехи неведения и ведения, мои грехи лености, опрометчивости и самонадеянности, особенно те, которые я совершил сознательно, вопреки Твоим предостережениям и предостережениям моей совести. Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня. О, прости мою бесполезность и злоупотребление Твоими милостями, и мою ленивую потерю драгоценного времени! что я служил Тебе не лучше, и любил Тебя не больше, и не лучше использовал день благодати! Хотя безумие и грех омрачили мой свет и осквернили мои святейшие служения, и мои беззакония умножились пред Твоими очами, все же достаточна жертва, которую Ты принял от нашего великого Первосвященника, Который предал Свою душу в жертву за грех. В Нем Ты благоволишь: Он есть мир наш: на Него я уповаю: Он был свят, незлобив, непорочен, отделен от грешников: Он не сделал беззакония: Он исполнил всякую правду; и одним приношением Себя Он навсегда усовершил освящаемых: Он может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Прими меня, о Отче, в Нем, Твоем Возлюбленном: пусть моя грешная душа будет исцелена Его ранами, Который понес наши грехи в Своем теле на кресте. Да буду найден в Нем, не имея собственной праведности, которая от закона, но ту, которая через веру во Христа; чтобы, сообразуясь смерти Его, я мог достигнуть воскресения мертвых; и мог быть представлен Им без пятна и порока. Мой Бог, Ты ободрил мою боязливую душу множеством Твоих милостей, так же как и Твоими обетованиями, уповать на Тебя и предаться Тебе. Ты наполнил все мои дни милостью: каждое место, где я жил, и каждое отношение, и все, с чем я имел дело в мире, — свидетели Твоей любви и милости ко мне. Твои очи видели мой зародыш, когда он был еще несовершенен, и все члены мои были записаны в Твоей книге. Мои родители были научены Тобою воспитывать меня, и все вещи, повеленные Тобою, служили для моего сохранения, утешения и спасения. Ты произвел меня на свет в земле и веке милостей и дал мне слышать и видеть то, чего другие не видели и не слышали. Межи мои прошли по приятным местам; жизнь моя не прошла в воющей пустыне, ни в изгнании от Твоего святилища, или общения Твоих святых; и не была она полностью поглощена тьмой, и скорбью, и бесполезным бесплодием. Но часто я слышал радостный звук, и я ходил с толпой в дом Божий, и там видел свет лица Твоего, и пил из рек Твоего удовольствия, даже из вод жизни, и был утешен голосом радости и хвалы. Как часто я взывал к Тебе в моей беде, и Ты избавлял меня от моих скорбей! Когда за мою глупость и беззаконие я был поражен, Ты вывел меня из тьмы и тени смертной. Ты обновил мой век, как у Езекии, и заставил тень на моих солнечных часах вернуться назад! и дал мне свободу славить Тебя за Твою благость и возвещать дела Твои сынам человеческим. В день скорби я взывал к Тебе, и Ты избавил меня, чтобы я мог прославить Тебя. Ты заставил меня принять смертный приговор, чтобы я мог уповать на Бога, воскрешающего мертвых. Мой Пастырь вел меня по приятным пажитям, у тихих вод; Он подкреплял душу мою и направлял меня на стези правды. Как драгоценны для меня Твои помышления, о Боже! как велико число их! Если я стану исчислять их, они многочисленнее песка. И неужели та милость теперь оставит меня, которая изобиловала ко мне и поддерживала меня так долго? Ты сказал: «Я не оставлю тебя и не покину тебя». Возлюбив Своих, сущих в мире, Ты возлюбишь их до конца; ибо милость Твоя велика и достигает до небес, и она пребывает вовек. О, поэтому, когда я пробужусь, пусть я буду с Тобой! И как Твоя милость лучше жизни; и разрешиться и быть со Христом — гораздо лучше, чем лучшее состояние на земле; так пусть Твой слуга отойдет с миром, взирая оком веры на Твое спасение: и когда мой земной дом, эта хижина, разрушится, пусть я буду иметь то здание от Бога, дом нерукотворный, вечный на небесах. Пусть мое нынешнее бремя греха и страданий заставит меня более усердно стенать, не чтобы совлечься, но чтобы облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью; чтобы, отсутствуя в теле, я мог присутствовать у Господа. И видя, что эта чаша не может миновать меня, и я не должен ожидать колесницы Илии, чтобы унести меня на небо; да будет воля Твоя, и пусть я упокоюсь в ней, и пусть смерть будет приобретением и преимуществом моей души; и пока этот внешний человек тлеет, пусть внутренний со дня на день обновляется: ибо чем я лучше моих отцов, и всех Твоих святых, и поколений человечества, чтобы мне думать о другом пути, кроме этого пути смерти, в мир бессмертия? О, пусть это изнемогающее сердце возрадуется, и пусть слава моя возликует, и в любви и радости, в благодарности и хвале пусть я перейду в мир любви и радости, где благодарение и хвала будут моим делом вовеки. И хотя плоть моя и сердце мое истомятся, будь Ты твердыней сердца моего, о Боже, и частью моей вовек. Хотя я должен идти долиною смертной тени, пусть я не убоюсь зла; но будь Ты всегда со мной, и пусть я буду утешен Твоим жезлом и посохом: пусть благость и милость, которые сопровождали меня до сих пор во все дни мои, примут меня в конце, чтобы я мог пребывать с Тобой вовеки. Ибо воля моего Искупителя в том, чтобы те, которых Ты дал Ему, были с Ним там, где Он, чтобы видеть славу, которую Ты дал Ему. И чтобы Его слуги последовали за Ним, чтобы где Он, там и слуги Его были. Аминь, Господь Иисус! блага воля Твоя и слово, которое Ты сказал! В Твои руки я предаю дух мой, который Ты искупил. Прими его, и пусть я буду с Тобой в раю. О Ты, Который назвал нас Своими братьями, когда Ты восходил к Твоему Отцу и нашему Отцу, и к Твоему Богу и нашему Богу, прими эту бедную недостойную душу в обители, которые Ты приготовил для нас, чтобы я мог быть с Тобой там, где Ты. И хотя эта плоть должна погибнуть, пусть она покоится в надежде и будет посеяна лишь как зерно пшеницы; пока Твой могущественный призыв не воскресит ее из праха, и это тленное не облечется в нетление, и это смертное не облечется в бессмертие, и это душевное тело не будет воскрешено как тело духовное, и смерть не будет поглощена победой. Ибо хотя я умру, жизнь моя сокрыта со Христом в Боге; и когда явишься Ты, Который есть жизнь моя, тогда пусть я явлюсь с Тобой в славе. О, ускорь это явление и приди со Своими святыми, славными ангелами, чтобы прославиться в Твоих святых и явиться дивным в верующих и ими! Когда Ты изменишь наши уничиженные тела и сделаешь их подобными Твоему славному телу, силою, которою Ты можешь покорять и все Себе. Разве Ты не сказал: «Ей, гряду скоро»? Ей, гряди, Господи! и пусть великий день брака Агнца поспешит, когда Твоя невеста будет представлена непорочной, безупречной и славной; и слава Божия в Новом Иерусалиме откроется всем Его святым, чтобы радовать и прославлять их вовеки. В то же время помни, Господь, Твое обетование: «Потому что Я живу, и вы будете жить»; и пусть мертвые, умирающие в Тебе, будут блаженны: и Ты, Который стал животворящим Духом, и есть Господь и Начальник жизни, и сказал, что ни волос с наших голов не погибнет; собери наши отходящие души к Себе, в небесный Иерусалим и на гору Сион, град Бога живого, и к тьмам святых ангелов, и к торжествующему собору и церкви первенцев, и к духам праведников, достигших совершенства; где Ты сделаешь нас царями и священниками Богу, Которого мы будем видеть, любить и славить вовеки. Ибо из Него, Им и к Нему все; и по Его воле они существуют и были сотворены. И о Ты, благословенный Бог любви, Отец духов и Царь святых, прими этого недостойного члена Твоего Сына в небесный хор, который поет Твою хвалу! которые не перестают говорить день и ночь: Свят, свят, свят, Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет! Ибо Твое есть царство, и сила, и слава вовеки. Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ

[134] Ис. 57:1, 2; Фил. 1:21, 23.

[135] Мф. 13; 2 Фес. 1:6-11.

[136] Мф. 18:3; Евр. 12:14; Иоан. 3:3, 5, 6.

[137] Иоан. 3:16, 18.

[138] Мф. 28:19, 20; 2 Кор. 6:16-18.

[139] Мф. 13:19-23; Рим. 8:7-9; Евр. 12:14; Иоан. 3:3, 5, 6; Мф. 18:3; 2 Кор. 5:17; Еф. 6:24; 1 Кор. 16:22; Лук. 14:26, 27.

[140] Лук. 15:19-22; Иоан. 6:37.

[141] Гал. 4:4, 6; Рим. 8:16, 17; 8:9; 1 Пет. 3:7.

[142] Рим. 8:25, 36; Еф. 1:6, 7; 2:5, 7, 8; Тит. 3:3, 5, 6, 7; Рим. 3:24; 2 Кор. 12:9; Лук. 15:4, 6, 24; Мф. 18:11; 2 Пет. 3:9; Иоан. 3:15, 16; Мф. 18:14; Лук. 21:18; Иоан. 18:9; 6:39.

[143] Евр. 12:22; 1:14; Пс. 33:8; Лук. 15:10; 16:22; 20:36; Фил. 3:10, 20, 21.

[144] Евр. 11:35-38; Мф. 24:6; Пс. 45:10; Иак. 4:1, 2.

[145] Соф. 3:17, 18; Иез. 9:4; 2 Пет. 2:7, 8.

[146] Иоан. 17:2, 4; Фил. 2:7-10.

[147] Мф. 5:8; Евр. 12:14.

[148] Деян. 7:56; 2 Кор. 12:3-5; Гал. 1:4.

[149] Иоан. 16:21; 3:3, 5, 7, 8.

[150] 2 Кор. 3:18; 4:6; 1 Кор. 13:12.

[151] 1 Иоан. 2:15; Иоан. 15:17-20.

[152] После этой битвы мы будем торжествовать как победители с нашим знаменосцем в вечной жизни: я долго верил во Христа: теперь я желаю конца веры, чтобы мне не верить больше в Него, но видеть Того, в Кого я верил: чтобы вкусить, как благ Господь, осязать руками моего Господа и моего Бога. Там я буду назван Авраамом, который радуется, видя день Христов: я испытал, что в этой жизни грех есть все во всем: я испытаю также и другую жизнь, где Господь есть все во всем. Авраам Бухгольцер, по свидетельству Авраама Скультета в «Жизнеописании», стр. 15.

[153] 2 Тим. 1:10.

[154] Зах. 3:3, 4; Иоан. 12:23, 27, 28; 17:1; Деян. 7:59; Пс. 38:6, 8, 9, 12; 31:1-3; Рим. 4:7, 8, 24; Пс. 24:7; 18:13, 14; 1 Пет. 2:24; Мф. 3:15; Евр. 9:26; Ис. 53:10, 3, 4, 6-9; Мф. 3:17; 17:5; 12:18; Рим. 5:1-3, 5, 10; Еф. 2:14; Евр. 10:10, 12, 14, 18; 7:25, 26; Еф. 1:6, 7, 11, 13; 1 Пет. 2:24; Фил. 3:3, 10, 11; Еф. 5:26, 27; Пс. 138:16-18; 15:6, 7; 64:10; 45:5; 41:4, 5; 88:16; 35:9; Иоан. 4:10, 13, 14; Пс. 41:5; 106:6, 13, 14.

[155] Пс. 106:8, 15; 49:15; 2 Кор. 1:9, 10; Пс. 22; 138:17, 18; Евр. 13:5; Иоан. 13:1; Пс. 56:11; 107:4; 35:6; 102:17; 135; 62:4; Фил. 1:23; Лук. 2:29, 30; 2 Кор. 5:1-8.

[156] Фил. 1:21; 2 Кор. 4:16, 18; 3 Цар. 19:4.

[157] Пс. 72:26.

[158] Пс. 22:4-6; Иоан. 17:24; 12:26; Деян. 7:59; Лук. 23:43; Иоан. 20:17; 14:1-3; Пс. 15:11.

[159] 1 Кор. 15:53-55.

[160] Кол. 3:3-5; 2 Фес. 1:10, 11; Фил. 3:21; Откр. 22:20, 27; Еф. 5:26, 27; 1 Кор. 15:45; Деян. 3:5; Иоан. 14:19; Откр. 14:13; Мф. 10:30; Лук. 21:18; Евр. 12:22, 23; Откр. 1:6; Рим. 11:36; Откр. 5:9, 10; 4:11, 8; 15:3; Евр. 12:9; Мф. 6:13.

 The Project Gutenberg eBook of Christian Economics, by Richard Baxter.